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EMILIANO JIMÉNEZ HERNÁNDEZ

LA VIDA DON DE DIOS TEMAS FUNDAMENTALES DE BIOÉTICA

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INDICE PROLOGO A LA 2ª EDICIÓN

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INTRODUCCIÓN A LA BIOETICA

13 1. Nombre 13 2. Actualidad 14 3. Historia 16 4. La luz de la fe 19

1. LA VIDA DON DE DIOS

25 1. El hombre: ser personal 25 2. Corporeidad 28 3. Sexualidad 30 4. Amor y procreación 32 5. Matrimonio 34 6. La vida don de Dios 37 7. La vida don para la donación 39

2. FECUNDACIÓN ARTIFICIAL

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1. Inseminación artificial entre casados: IAC 42 2. Inseminación artificial con semen de donante: IAD 47 3. Fecundación in vitro y transferencia de embriones: FIVTE 52 4. Embriones sobrantes 57 5. Madre sustituta 59 6. El hijo a toda costa: ¿Derecho a la procreación? 60

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3. MANIPULACIÓN GENÉTICA

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1. Experimentación humana 65 2. Manipulación genética 67 3. Diagnóstico prenatal 71 4. Terapia genética 74 5. Investigación y experimentación sobre embriones humanos 74 6. Congelación de embriones 76 7. Eugenesia 76 8. Hibridación 78 9. Clonado y partenogénesis 79 10.Trasplantes de órganos 80 11.Manipulación cerebral 81

4. NEGACIONES DE LA VIDA

83 1. Anticonceptivos 84 2. Esterilización 86 3. Pena de muerte 91 4. La guerra 93 5. Huelga de hambre 95 6. Drogas 96 7. Terrorismo 97 8. Inviolabilidad de la vida humana 98

5. ABORTO

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1. Aclaraciones preliminares 99 2. Indicaciones o motivaciones del aborto 101 a. Aborto terapéutico 101 b. Aborto eugenésico 102 c. Aborto sentimental 103 d. Aborto psicosocial 103

3. Factores que llevan al aborto 104 4. Valoración moral del aborto 106 5. Legalización del aborto 107 6. EUTANASIA

111 1. Suicidio y homicidio 111 2. Eutanasia 113 3. Terapia del dolor 116 4. Distanasia 117 5. Bien morir 121

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Una gran señal apareció en el cielo: una Mujer, vestida del sol, con la luna bajo sus pies, y una corona de doce estrellas sobre su cabeza; está encinta, y grita con los dolores del parto y con el tormento de dar a luz. Apareció otra señal en el cielo: un gran Dragón rojo, con siete cabezas y diez cuernos, y sobre sus cabezas siete diademas... El Dragón se detuvo delante de la Mujer que iba a dar a luz, para devorar a su Hijo en cuanto lo diera a luz... La Mujer dio a luz un Hijo varón...,que fue arrebatado hasta Dios y su trono. Y la Mujer huyó al desierto, donde tiene un lugar preparado por Dios... Entonces se entabló una batalla en el cielo...Y fue arrojado el gran Dragón, la Serpiente antigua, el llamado Diablo y Satanás, el seductor del mundo entero; fue arrojado a la tierra... Cuando el Dragón vio que había sido arrojado a la tierra, persiguió a la Mujer que había dado a luz al Hijo varón. Pero se le dieron a la mujer las dos alas del águila grande para volar al desierto, a su lugar, lejos del Dragón... Entonces el Dragón vomitó de su boca como un río de agua, detrás de la Mujer, para arrastrarla con su corriente. Pero la tierra vino en auxilio de la mujer; abrió la tierra su boca y tragó el río vomitado de la boca del Dragón. Entonces despechado el Dragón contra la mujer, se fue a hacer la guerra al resto de sus hijos, los que guardan los mandamientos de Dios y mantienen el testimonio de Jesús. Apocalipsis 12

Es también la lucha a favor del hombre, de su verdadero bien, de su salvación. ¿No quiere decir la Biblia que precisamente en la mujer, Eva-María, la historia contrasta una dramática lucha por cada hombre, la lucha por su fundamental sí o no a Dios y a su designio eterno sobre el hombre?.

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Mulieris Dignitatem 30

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DOCUMENTOS PIO XII, -Discurso a la Unión Médico-Biológica "S. Lucas":12-11-1944. -A los participantes al IV Congreso Internacional de Médicos Católicos: 29-9-1949. -A las congresistas de la Unión Católica Italiana de Obstétricas: 2910-1951. -A los participantes al II Congreso Mundial de Nápoles sobre fecundidad y esterilidad humana: 19-5-1956. PABLO VI,-HV= Encíclica Humanae vitae: 25-7-1968. JUAN PABLO II, -A los participantes al 81 Congreso de la Sociedad Italiana de Medicina interna: 27-10-1980. -A los participantes a un Congreso de la Pontificia Academia de Ciencias: 23-10-1982. -A los participantes al Congreso del "Movimiento por la vida": 3-121982. -A los participantes a la 35ª Asamblea General de la Asociación Médica Mundial: 29-10-1983. -A los sacerdotes participantes al seminario de estudio sobre "La procreación responsable": 17-9-1983. -RH=Encíclica Redemptor hominis: 4-3-1979. -FC=Exhortación Familiaris consortio: 22-11-1981. -Carta apostólica Salvifici doloris: 11-2-1984 -MD=Carta apostólica Mulieris dignitatem: 15-8-1988. -Exhortación apostólica Christifideles laici:30-12-1988. -Teología del corpo, Roma 1982 -Uomo e donna lo creo. Catechesi sull'amore umano, Roma 1985. -EV= Evangelium vitae del 25-3-1995. -Carta a las Familias Gratissimam sane del 2-2-1994. CONCILIO,-LG=Constitución Lumen Gentium: 21-11-64. -GS=Constitución Gaudium et spes: 7-12-1965. S. CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE, -Declaración sobre el aborto procurado: 18-11-1974. -La esterilización en los hospitales católicos: 13-3-1975. -PH=Declaración "Persona humana"sobre algunas cuestiones de ética sexual: 23-12-1975. -Declaración sobre la eutanasia: 5-5-1980. -DV=Instrucción Donum vitae, sobre el respeto de la vida humana por nacer y la dignidad de la procreación: 22-2-1987. S. CONGREGACIÓN DE LA EDUCACIÓN CATÓLICA, -Orientaciones sobre el amor humano. Líneas de educación sexual: 1-11-1983. OBISPOS DE AUSTRALIA, -Carta en mérito al juicio moral sobre la FIVTE, en Medicina e Morale 3(1984)3-90-396.

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OBISPOS DE GRAN BRETAÑA, -Comentarios al Informe Warnock sobre fertilidad y embriología, en Medicina e Morale 1(1985)138-180. OBISPOS FRANCESES, -Vie et mort sur commande: noviembre de 1984. OBISPOS DE ALEMANIA FEDERAL, -La protection de l'anfant avant sa naisance, en Medicina e Morale 1(1986)207-211. -La vida del hombre y la eutanasia: 15-6-75. -Muerte digna del hombre y muerte cristiana: 20-11-1978. OBISPOS DE PORTUGAL, -La régulation des naisances, en Medicina e Morale 2(1986)431-446. -Stérilisation et insémination artificielle: 29-1-1983. OBISPOS ESPAÑOLES, -Nota sobre el aborto: 4-10-1974 -La vida y el aborto:5-2-1983. -Actitudes morales y cristianas ante la despenalización del aborto: 28-6-1985. -"La verdad os hará libres".La conciencia cristiana ante la actual situación de nuestra sociedad: 20-11-1990. NOTA BIBLIOGRÁFICA: A. SARMIENTO, recoge mucho de estos documentos en El don de la vida. Documentos del Magisterio de la Iglesia sobre Bioética, (BAC MINOR 84), Madrid 1996.

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PROLOGO A LA 2ª EDICIÓN Preparo esta 2ª edición inmediatamente después de la publicación de la encíclica de Juan Pablo II EVANGELIUM VITAE. Con el Papa quiero hacer "una confirmación precisa y firme del valor de la vida humana y de su carácter inviolable, y, al mismo tiempo, una acuciante llamada a todos y a cada uno, en nombre de Dios: ¡respeta, defiende, ama y sirve a la vida, a toda vida humana!" (EV 5). Mi deseo es responder a la invitación que Juan Pablo II hace a los teólogos, a quienes "corresponde la tarea de poner de relieve las razones antropológicas que fundamentan y sostienen el respeto de cada vida humana. De este modo, haciendo resplandecer la novedad original del Evangelio de la vida, podremos ayudar a todos a descubrir, también a la luz de la razón y de la experiencia, cómo el mensaje cristiano ilumina plenamente el hombre y el significado de su ser y de su existencia" (EV 82). Con la Iglesia, "escrutando asiduamente el misterio de la Redención, se descubre con renovado asombro el valor de cada persona". Este descubrimiento hace surgir "la llamada a anunciar a los hombres de todos los tiempos este 'evangelio', fuente de esperanza inquebrantable y de verdadera alegría para cada época de la historia. El Evangelio del amor de Dios al hombre, el Evangelio de la dignidad de la persona y el Evangelio de la vida son un único e indivisible Evangelio" (EV 2). El anuncio de este Evangelio "hoy es particularmente urgente ante la impresionante multiplicación y agudización de las amenazas a la vida de las personas y de los pueblos, especialmente cuando ésta es débil e indefensa" (EV 3). Por desgracia, el alarmante panorama de amenazas a la vida, "en vez de disminuir, se va más bien agrandando. Con las nuevas perspectivas abiertas por el progreso científico y tecnológico surgen nuevas formas de agresión contra la dignidad del ser humano, a la vez que se va delineando y consolidando una nueva situación cultural, que confiere a los atentados contra la vida un aspecto inédito y -podría decirse- aún más inicuo ocasionando ulteriores y graves preocupaciones: amplios sectores de la opinión pública justifican algunos atentados contra la vida en nombre de los derechos de la libertad individual, y sobre este presupuesto pretenden no sólo la impunidad, sino incluso la autorización por parte del Estado, con el fin de practicarlos con absoluta libertad y además con la intervención gratuita de las estructuras sanitarias" (EV 4). Descubrir las falacias de esta cultura se hace hoy necesario para frenar "el preocupante deterioro moral de la sociedad actual" . Pues "en la actualidad... opciones, antes consideradas unánimemente como delictivas y rechazadas por el común sentido moral, llegan a ser poco a poco socialmente respetables. La misma medicina, que por su vocación está ordenada a la defensa y cuidado de la vida humana, se presta cada vez más en algunos de sus sectores a realizar estos actos contra la persona, deformando así su rostro, contradiciéndose a sí misma y degradando la dignidad de quienes la ejercen. En este contexto cultural y legal... nos encontramos expuestos a soluciones falsas e ilusorias, en contraste con la verdad y el bien de las personas y de las naciones...A la

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conciencia misma, casi oscurecida por condicionamientos tan grandes, le cuesta cada vez más percibir la distinción entre el bien y el mal en lo referente al valor fundamental de la vida humana" (EV 4). Se hace, pues, necesario anunciar "el valor de la vida humana y su carácter inviolable, con relación a las circunstancias actuales y a los atentados que hoy la amenazan" (EV 5). Pues "hoy una gran multitud de seres humanos débiles e indefensos, como son, concretamente, los niños aún no nacidos, está siendo aplastada en su derecho fundamental a la vida" (EV 5). Estos atentados contra la vida naciente -como contra la vida terminal- hoy "adquieren una gravedad singular, por el hecho de que tienden a perder, en la conciencia colectiva, el carácter de delito y a asumir paradójicamente el de derecho...Estos atentados golpean la vida humana en situaciones de máxima precariedad, cuando está privada de toda capacidad de defensa" (EV 11). En una sociedad basada en la eficacia, "se puede hablar de una guerra de los poderosos contra los débiles. La vida que exigiría más acogida, amor y cuidado es tenida por inútil, o considerada como un peso insoportable y, por tanto, despreciada. Quien, con su enfermedad, con su minusvalidez o, más simplemente, con su misma presencia pone en discusión el bienestar y el estilo de vida de los más aventajados, tiende a ser visto como un enemigo del que hay que defenderse o a quien eliminar" (EV 12). En estos atentados contra la vida se alían "la investigación científica, preocupada por obtener productos cada vez más simples y eficaces contra la vida", la "mentalidad anticonceptiva, que, además de contradecir la verdad plena del acto sexual como expresión propia del amor conyugal, crea una cultura abortista, difundiendo una mentalidad hedonista y egoísta respecto a la sexualidad" (EV 13). "También las distintas técnicas de reproducción artificial dan pie a nuevos atentados contra la vida, pues, además de separar la procreación del contexto integralmente humano del acto conyugal, producen embriones supernumerarios que son suprimidos o utilizados como simple material biológico...Los diagnósticos prenatales... con frecuencia son ocasión para proponer o practicar el aborto eugenésico" (EV 14). Amenazas no menos graves afectan también a los enfermos incurables y a los terminales, en un contexto social y cultural, que agudiza la tentación de resolver el problema del sufrimiento anticipando la muerte del enfermo...Encontramos una trágica expresión de ello en la difusión de la eutanasia, encubierta y subrepticia, practicada abiertamente o incluso legalizada" (EV 16)... "La humanidad de hoy nos ofrece un espectáculo verdaderamente alarmante, si consideramos no sólo los diversos ámbitos en los que se producen los atentados contra la vida, sino también su singular proporción numérica, junto con el múltiple y poderoso apoyo que reciben de una vasta opinión pública, de un frecuente reconocimiento legal y de la implicación de una parte del personal sanitario... En esta conjura contra la vida están implicadas incluso Instituciones internacionales, dedicadas a alentar y programar auténticas campañas de difusión de la anticoncepción, la esterilización y el aborto. Finalmente, no se puede negar que los medios de comunicación social son con frecuencia cómplices de esta conjura, creando en la opinión pública una cultura que

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presenta el recurso a la anticoncepción, la esterilización, el aborto y la misma eutanasia como un signo de progreso y conquista de la libertad" (EV 17). Frente a este panorama, que describe la encíclica Evangelium vitae, es preciso, para comprender toda su gravedad, analizar las motivaciones y las consecuencias que se derivan de esta cultura de muerte. No para quedarnos abrumados por una sensación de impotencia, sino para, a la luz y con la fuerza de la fe en Cristo, anunciar, celebrar y servir al Evangelio de la vida. "El Evangelio de la vida es buena y gozosa noticia" (EV 52). "Iluminados por este Evangelio de la vida, con agradecimiento y alegría, sentimos la necesidad de proclamarlo y testimoniarlo por la novedad sorprendente que lo caracteriza, señalando al mismo tiempo todas las consecuencias del mismo, que se pueden resumir así: la vida humana, don precioso de Dios, es sagrada e inviolable, y por esto, son absolutamente inaceptables el aborto procurado y la eutanasia; la vida del hombre no sólo no debe ser suprimida, sino que debe ser protegida con todo cuidado amoroso; la vida encuentra su sentido en el amor recibido y dado, en cuyo horizonte hallan su plena verdad la sexualidad y la procreación humana; en este amor incluso el sufrimiento y la muerte tienen un sentido y, aun permaneciendo el misterio que los envuelve, pueden llegar a ser acontecimientos de salvación; el respeto de la vida exige que la ciencia y la técnica estén siempre ordenadas al hombre y a su desarrollo integral; toda la sociedad debe respetar, defender y promover la dignidad de cada persona humana, en todo momento y condición de su vida" (EV 81). Deseo, por tanto, con Juan Pablo II, "anunciar el Evangelio de la vida, esplendor de la verdad que ilumina las conciencias, luz diáfana que sana la mirada oscurecida, fuente inagotable de constancia y valor para afrontar los desafíos siempre nuevos que encontramos en nuestro camino" (EV 6). Quiero contribuir a sostener "a la familia, para que también hoy -aun en medio de numerosas dificultades y de graves amenazas- ella se mantenga siempre, según el designio de Dios, como santuario de la vida...". "Espero ofrecer a nuestro mundo nuevos signos de esperanza..., para que se afiance un nueva cultura de la vida humana, para la edificación de una auténtica civilización de la verdad y del amor" (EV 6).

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INTRODUCCIÓN 1. NOMBRE La palabra bioética hoy es ya de uso corriente, aunque sea un término nuevo. Es una palabra compuesta, que une vida (bios) y ética (ethos). La vida y la ética son realidades de siempre, antiguas como el hombre mismo. La novedad está en el contenido que adquieren en nuestros días al unirse en una sola palabra. El término bioética fue acuñado por Van Resselaer Potter en 1970, quien le introdujo como título de uno de sus libros, con el que se proponía dar comienzo a una nueva rama del saber humano. Según Potter la bioética consiste fundamentalmente en servirse de las ciencias biológicas para mejorar la calidad de la vida. En los veinticinco años de vida que tiene este neologismo se ha difundido rápidamente del mundo anglosajón a las restantes áreas lingüísticas. Y del mundo científico ha pasado al lenguaje corriente de la gente. Son ya incontables los libros y artículos, enciclopedias voluminosas, centros de estudios, comités y comisiones dedicadas al estudio de la bioética.1 Sin buscar una definición de la bioética, podemos acercarnos a su contenido con la descripción que nos hace O. Hoffe: "La Bioética se interesa de las cuestiones éticas del nacimiento, de la vida y de la muerte, en particular a partir de los avances recientes y de las posibilidades de la investigación y las terapias biológicas y médicas. Estudia, pues, entre otras cosas, la problemática moral del aborto, la esterilización, el control de natalidad, la manipulación genética, la eutanasia y la experimentación humana".2 Si el término es nuevo, ¿qué decir de su contenido? Por una parte hay que reconocer que la bioética existe desde que el hombre aparece sobre la tierra. El problema de la vida y de la muerte, del vivir y el morir, de la salud y la forma de mejorar la vida, es un problema del hombre de todos los tiempos. La actividad médica -acepción predominante para muchos al tratar de bioética- ha unido desde siempre los conceptos de vida y ética, vida y valores morales de la vida. Ya en tiempos de Galeno aparece un libro con el significativo título: El mejor médico es también filósofo. El médico no puede saber qué tiene el enfermo, si no sabe qué es el hombre.3 Es cierto que los problemas que trata de iluminar la bioética se concretizan de un modo particular en la práctica médica. De aquí su

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Cfr .H. KIEFFER, Bioética, Madrid 1983; L. WALTERS (Ed.), Bibliography of bioethics, 7 vol., Nueva York 1975-1983;D. GARCIA, Fundamentos de bioética, Madrid 1988;A.C. VARGA, Bioética. Principales problemas, Bogotá 1988.

2

Cfr. E. BONE, Bioéthique: nouveau chapitre d'une morale du XXIΕ siècle, Foi et Temps 1984,p.249; J. F.MALHERBE, Ethique et génétique, Louvain 1983.

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Cfr. G.THIBON, Scientismo e fiducia, en VARIOS, Che cosa attendete dal malato, Brescia 1957.

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importancia en el campo de la biomedicina. Sin embargo el campo de la bioética se extiende más allá de la moral médica. Los hechos biológicos, que estudia la bioética, tienen una repercusión ineludible en todo el ámbito de la ética humana. De aquí que la bioética deba ser considerada como una rama del saber ético, en el que están implicadas la biología, la medicina, la antropología y la teología moral. Es el hombre como persona, en todas sus dimensiones, quien está en juego. La Enciclopedia de bioética señala este amplio significado de la bioética en su intento de definición: "la bioética puede ser definida como el estudio sistemático de la conducta humana en el área de las ciencias de la vida y del cuidado de la salud, en cuanto que dicha conducta es examinada a la luz de los valores y de los principios morales".4 2. ACTUALIDAD La bioética, pues, afronta los problemas éticos antiguos y nuevos de la vida humana. Pero los inauditos progresos de la ciencia y de la técnica en el campo de la biología y su aplicación al hombre es lo que da a la bioética su actualidad peculiar. Es evidente que hoy la noticia de la ciencia no son los descubrimientos sensacionales de estrellas o galaxias nuevas. Los viajes espaciales, con sus sistemas sofisticados de comunicación, son noticia de telediario, es decir, de un día, en medio de otras noticias. La noticia científica que sorprende e inquieta hoy es la vida. La noticia es el descubrimiento del hombre con los acontecimientos que jalonan su vivir desde el nacer al morir. El proyecto internacional GENOMA HUMANO es una iniciativa inquietante: determinar la secuencia humana del DNA -compuesto por tres mil millones de pares bases- e interpretar los mensajes genéticos codificados en nuestras moléculas DNA permitirá, según sus promotores, conocer "las respuestas esenciales del apuntalamiento químico de la existencia humana". Algo fascinante y aterrador después de tantas experiencias del uso de otros descubrimientos científicos. Fascinados por estos inauditos adelantos de la ciencia y el poder cada día creciente de la técnica, corremos el riesgo de caer prisioneros bajo su dominio, llegando a perder nuestra identidad humana. James D. Watson, presidente del citado proyecto GENOMA HUMANO, reconoce el poder encantador de la curiosidad por conocer "cómo opera la Naturaleza, y en el caso de los biólogos conocer la naturaleza de los organismos vivos". ¿Conocer sólo? ¿No seguirá luego la tentación de experimentar nuevas secuencias y ver qué ocurre? Cada día amanecemos ante una situación nueva. Pero el hombre no se identifica con los minerales, ni con los vegetales ni con los animales, aunque participe de todos los procesos químicos, vegetativos e instintivos de dichos elementos del mundo natural. El hombre no puede olvidar la eterna paradoja de la existencia humana, con su miseria y su grandeza, suspendida entre el nacimiento y la muerte. Los interrogantes sobre el sentido de la vida, del nacimiento y de la muerte humana, son

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Enciclopedia de Bioética, Nueva York 1978, p.XIX.

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preguntas esenciales y no caen bajo la luz de los focos potentes de ningún laboratorio científico o técnico. Esto hace que sea inconcebible la lógica interna que mueve muchas veces el mundo científico. Un mundo construido y regido por la ciencia y por la técnica lleva a pensar y a actuar como si todos nuestros problemas pudieran resolverse científica y técnicamente, con el postulado implícito de que todo lo que puede hacerse es bueno hacerlo. Olvidamos que fabricar bombas -atómicas o genéticas- no constituye en absoluto un progreso humano. Toda manipulación del hombre, en su nacimiento y en su muerte, es algo que nos afecta a todos. Implica el significado y la dignidad de nuestra existencia personal y comunitaria. Pero "la superstición científica es una de las modas típicas de nuestro tiempo" (K. Jaspers). Los medios de comunicación, consciente o inconscientemente, contribuyen a la aceptación por una especie de ósmosis de esta superstición. Cada descubrimiento es presentado como un logro de la ciencia o de la técnica. Y para vencer las barreras éticas o psicológicas, cada conquista es considerada inicialmente como una solución extrema para casos-límites que hacen mella en las fibras sentimentales de la opinión pública; luego termina siendo algo aceptado, cosa "normal". Este proceso crea una espiral, por donde se mueven ciertos científicos, experimentadores sin escrúpulos que buscan mostrar sus habilidades demiúrgicas, que pueden llevar a la humanidad a un precipicio de consecuencias insospechadas. Por ello, ante los descubrimientos sorprendentes que cada mañana nos ofrece la prensa, surge con fuerza por todas partes una sensibilidad ética cada día más viva y alarmante. Son, por otra parte, los mismos científicos y técnicos, quienes, en su mayoría, solicitan la constitución y la actividad de Comités Eticos, preocupados ante los problemas inéditos y de enorme significado para la humanidad entera, surgidos por los rápidos avances de las ciencias biológicas y médicas. ¿Puede hacerse éticamente todo lo que puede hacerse técnicamente? La ciencia reclama la ayuda de la conciencia, la técnica implora a la ética. De aquí la actualidad de la bioética. Como escribe Arturo Falaschi, miembro del Instituto de Bioquímica y Genética de la Universidad de Pavía: "Sí, es cierto, nos hallamos en un momento mágico para los investigadores. Hay un continuo aumento de datos y, al mismo tiempo, empiezan a concretizarse notables aplicaciones productivas. En suma, a sólo treinta años del descubrimiento del DNA, la biología molecular comienza de verdad a dar sus frutos. Un día quizás se podrá intervenir sobre las células somáticas humanas para introducir el gene justo, capaz de producir la proteína que falta, reparando así la avería natural. Pero este proceso no es nada simple. Aún no sabemos de qué modo el nuevo gene, al entrar en la célula, conmoverá el DNA: su proceso es en gran parte indeterminado y casual. Y en cuanto a las células germinales el proceso es aún más delicado. En las intervenciones sobre los animales es posible deshacerse de los productos equivocados. Pero con el hombre, según mi parecer, corremos el riesgo de crear más sufrimientos de los que se puedan eliminar".

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La bioética tiene como tarea iluminar los problemas angustiantes en este campo de suma actualidad. El científico y el hombre de la calle se preguntan hoy: ¿Con qué criterios se orienta la evolución humana? ¿Qué modelo de hombre informa los intentos biológicos para el hombre futuro? ¿Tiene derecho el científico actual a determinar el futuro biológico de las generaciones futuras? ¿El hombre seguirá siendo hombre? La ciencia necesita urgentemente aliarse con la sabiduría si no quiere perderse en un laberinto sin salida. 3. HISTORIA DE LA BIOETICA Al hacer la historia de la bioética, se suele colocar su nacimiento -antes aún de que recibiera el nombre- en el proceso de Norimberga, apenas terminada la Segunda Guerra Mundial. En dicho proceso se tomó posición sobre los delitos perpetrados sobre los prisioneros y otras muchas personas; se trataba de delitos contra la vida humana: eutanasia, esterilización, experimentos hechos por investigadores y médicos...La comunidad internacional sintió la necesidad de señalar los límites éticos en relación a la vida humana. De aquí nació la Declaración universal de los derechos del hombre, publicada por la ONU en 1948, a la que han seguido otras Declaraciones, Convenciones, Cartas y Códigos.5 En todos estos documentos de carácter jurídico se busca señalar el fundamento ético que justifique los derechos del hombre. De esta "filosofía de la investigación y de la praxis biomédica" surge la bioética. Pero lo que ha dado auge y resonancia a la bioética han sido los sucesivos descubrimientos en el campo de la biomedicina. Durante la misma guerra mundial, y a consecuencia de la guerra misma, se descubren los antibióticos y se perfecciona grandemente la cirugía. En 1952 Pincus pone en el mercado los contraceptivos químicos, que determinan un cambio radical en el ejercicio de la sexualidad...En 1954 aparece, con su compleja tecnología, la reanimación, que permite mantener en vida a personas que de otro modo hubieran muerto irremediablemente. En 1959 nace en Bélgica el primer niño concebido por inseminación artificial. Y en 1978 comienza un capítulo nuevo para la humanidad. A finales de julio de 1978 daba la vuelta al mundo la noticia del nacimiento de la "primera niña probeta": Louse Brown, cuya concepción no tuvo lugar en el seno de su madre, sino en el laboratorio de los doctores Edwards y Steptoe, biólogo y médico ingleses. Los padres de Louse no podían tener descendencia a causa de la obstrucción de trompas de la mujer. Edwards y Steptoe recogieron el óvulo en un ciclo regular de la madre mediante precisas mediciones hormonales. Disponían, por tanto de un único óvulo, y posteriormente, de un único 5. VARIOS, Nuevas técnicas de reproducción humana. Biomedicina, Etica y Derecho, Madrid 1986;J.F.MALHERBE, Médicine, anthropologie et éthique, Médicine de l'Homme 156(1985)5-12.

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Cfr.S. SPINSANTI, Documenti di deontologia e etica medica, Roma 1985.

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embrión para ser trasferido al organismo materno. La técnica FIVTE fue presentada inicialmente como una terapia de la esterilidad por oclusión de trompas. Pero meses más tarde, la técnica se modifica. Se procede previamente a una estimulación del ovario para, de esta forma, poder recoger simultáneamente varios ovocitos próximos a su maduración. De esta forma, la técnica ahora utilizada permite disponer, al mismo tiempo, de varios óvulos, que se ponen en contacto con los espermatozoides, pudiéndose obtener simultáneamente varios embriones. Desde el punto de vista médico, la inducción de esa multiovulación es sumamente ventajosa, ya que permite disponer de varios óvulos, y embriones luego, haciendo frecuentemente innecesaria la repetición de la parte más compleja, costosa y peligrosa de toda la técnica: la recogida de los ovocitos del interior de la cavidad abdominal de la mujer mediante laparoscopia. A comienzos de 1984 se anuncia, casi simultáneamente, el nacimiento de dos niños en los que la madre, que los da a luz, no es la madre genética, es decir, la que les ha trasmitido sus factores hereditarios. Por primera vez en la historia humana no se da coincidencia entre maternidad de gestación y maternidad genética. En el primer caso, en la Universidad de Melbourne, en Australia, la pareja era estéril por oclusión de trompas de la mujer. Se sometieron a la FIVTE, obteniéndose tres embriones. Dos de ellos fueron transferidos inmediatamente a la esposa. El tercero fue donado a otra pareja en la que la mujer era estéril como consecuencia de una menopausia precoz, por lo que su ovario había dejado de ovular definitivamente. El proceso embrionario se interrumpió en la primera pareja, padres genéticos, mientras que tuvo éxito en la segunda, donde el esposo no intervino para nada y la madre era sólo madre de gestación, mas no genética...El segundo caso se realizó en la Universidad de California (Los Angeles). Se trataba de una pareja en la que la mujer era estéril por causas ováricas. Su marido inseminó artificialmente a otra mujer. Posteriormente se procedió a un lavado uterino de esta mujer, extrayéndole el embrión aún no implantado. Este embrión fue transferido a la esposa previamente preparada para el embarazo. A los nueve meses nacía un niño que, desde el punto de vista genético, no era hijo de la esposa, sino de la otra mujer inseminada por el marido. Pocos meses más tarde viene al mundo una segunda famosa "niña probeta", que fue calificada en los medios periodísticos como "la niña probeta congelada". En efecto, mediante la FIV se obtuvieron en una pareja estéril por obstrucción tubárica cinco embriones. Tres de ellos fueron transferidos inmediatamente, mientras que los otros dos restantes fueron congelados a la temperatura de -196 grados. Al fracasar el embarazo con los tres primeros embriones, se recurrió a la descongelación, dos meses más tarde, de los dos embriones previamente congelados, que fueron transferidos al útero de la mujer. Uno de ellos se implantó y completó los nueve meses de desarrollo embrionario. De este modo se abría la posibilidad de congelacióndescongelación de embriones humanos y se disponía así de ellos para

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una utilización posterior por la misma mujer, para donación a otra pareja e incluso para la venta. En junio de 1984 -seis años después del nacimiento de Louise Brown- nace en España la primera niña probeta: Victoria Ana Perea, en el Instituto Dexeus de Barcelona. En el mismo verano se hacen públicos otros dos casos, que encuentran amplio eco en la prensa (cada paso es precedido de quién sabe cuantos intentos que quedan en el olvido). Se trata en primer lugar de la francesa Coryne Parpalaix, cuyo marido antes de morir deja su semen en un banco de semen. Coryne, fallecido su esposo, reclama su semen para ser inseminada artificialmente con él. La dirección del banco se niega a la inseminación post-mortem. Pero Coryne acude a los tribunales, que le dan la razón en contra de la decisión del banco. Por la misma fecha se conoce el segundo caso. Se trata del matrimonio Ríos, chilenos supermillonarios, residentes en California. Durante un tratamiento de esterilidad habían dejado dos embriones congelados en Australia. Los dos mueren en accidente aéreo. Los embriones "huérfanos" suscitan problemas y discusiones éticas y jurídicas interminables, en los que inciden importantes intereses económicos. El 28 de febrero de 1989, bajo la técnica del doctor Juan Coyotupa Vega, nace Victoria, la primera niña-probeta del Perú. A finales de 1984 se plantea el problema de la maternidad de alquiler. Se habla de la existencia de agencias en Estados Unidos, que sirven de mediación para que parejas estériles puedan tener descendencia mediante el recurso a la maternidad subrogada o sustitutiva y a través de una importante suma de dinero. En 1985 nace en España el primer niño concebido en Europa mediante la técnica TIG (transferencia intratubárica de gametos). Una vez conseguidos los ovocitos, se depositan junto con los espermatozoides en las trompas. Se trata de una técnica paralela a la FIVTE, con la diferencia de que la fecundación no acontece in vitro, en el laboratorio, sino en vivo, en las trompas, en donde tiene lugar según el proceso natural de la fecundación humana. Según la ley española sobre técnicas de reproducción asistida del 22 de noviembre de 1988, para esa fecha habían nacido en España unos 2000 niños mediante la inseminación artificial y unos 50 mediante la FIVTE. Entre las posibilidades, algunas ya realizadas y otras en vías de realizarse en el futuro, cabe señalar: -La elección de sexo. A pesar de que a lo largo de la historia muchas mujeres fueron repudiadas por sus maridos, acusadas de no darles descendencia masculina, sin embargo hoy se sabe que la determinación biológica del sexo de los hijos depende del varón. Todos los óvulos de la mujer son idénticos y todos ellos portadores del cromosoma X. En cambio, el varón produce dos tipos de espermatozoides: los portadores del cromosoma X, destinados a engendrar una niña, y los que llevan el cromosoma Y, que darán origen a un varón. Pues bien, mediante centrifugación, es posible separar ambos

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tipos de espermatozoides, haciendo de esta forma posible la selección del sexo de la descendencia. -La partenogénesis. Mediante la fusión del óvulo con un corpúsculo polar se logra que surja un embrión con exactamente los mismos factores genéticos de la madre. El hijo es engendrado partenogésicamente, es decir, sin aportación masculina. -Inducción a la gemelación. En el embrión de pocas células, cada una de ellas es aún totipotente, es decir, capaz por sí sola de originar un ser completo. Con la división pueden obtenerse varios individuos genéticamente idénticos. -El clonado -cloning, en inglés, que los autores traducen por clonado, clonación o clonaje; en realidad la palabra viene del griego klon=esqueje-. El clonado ya se ha conseguido con ciertos animales. Se trata de tomar el óvulo de una mujer y sustituir en él su núcleo por el de otra célula del cuerpo. El individuo que nace tendría los mismos factores genéticos que aquel de quien se tomó el núcleo de la célula somática. El desarrollo y la aplicación de esta técnica a la especie humana podría llevar a la producción de centenares o millares de copias, genéticamente idénticas, de un mismo individuo. Se ha especulado con la posibilidad de producir múltiples copias de personalidades tan distintas como A. Hitler, A. Einstein o Marylin Monroe. -La hibridación entre distintas especies. El desarrollo de las técnicas DNA-recombinante está haciendo posible que las barreras biológicas, que separaban las distintas especies, comiencen a desvanecerse. Quizás el ejemplo más ilustrativo es el actual intento de crear plantas híbridas que produzcan bajo tierra patatas y sobre tierra tomates. Pero se habla ya de la posibilidad de hibridación entre nuestra especie y el chimpancé. Se ha afirmado que de esta forma podría crearse una especie de subraza humana que sirviera de mano de obra barata o fuese utilizada para trabajos o investigaciones especialmente arriesgadas. La casi totalidad de las legislaciones prohíbe estos intentos. Pero cuando algo se prohíbe es porque ya se hace o se intenta hacer. Que yo sepa aún ninguna legislación prohíbe robar o apagar estrellas. La ciencia está comenzando a manipular el material genético de los seres vivos y se comienza a vislumbrar la posibilidad de modificar o sustituir los factores genéticos de nuestra especie. Se habla en "El proyecto Genoma humano" de cambiar los genes responsables de ciertas enfermedades...Pero, dando un paso adelante, podría pensarse en la programación del futuro individuo humano (?) mediante la introducción en su genoma de factores genéticos considerados positivos para el desarrollo físico o psíquico del hombre. Ante el creciente número de aberraciones como la creación de bancos de semen, bancos de embriones, donadores de esperma, úteros de alquiler, embriones ya huérfanos, hijos de donadores ya muertos, posibilidad de matrimonios incestuosos entre donadores de semen y sus hijas de origen desconocido, posibilidad de procreación de parejas de homosexuales..., la ciencia navega en el reino de lo técnicamente posible sin brújula de orientación ética y humana. Con razón algunos científicos están alarmados y se retiran del campo de experimentación humana. El doctor Shafiro quedó profundamente preocupado al

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conseguir aislar el primer gen. Fue consciente de que se trataba de un hecho equiparable al logro de la fisión del átomo por Becquerel, que tan dramáticas consecuencias acabó teniendo en la historia de la humanidad. Para concluir esta rápida incursión histórica, merece la pena mencionar el caso de J. Testart, "padre científico" de los primeros niños probetas franceses y que ha decidido retirarse de esta investigación, asustado por las consecuencias que podrían surgir de ella. Esta es su declaración, hecha pública en los medios de comunicación: "Yo, Jacques Testart, investigador en el campo de la procreática, he decidido acabar de una vez con esta carrera enloquecida hacia la novedad científica". 4. LA LUZ DE LA FE La breve historia que acabo de reseñar de hechos y preocupaciones está a la base de la inquietud ética que se siente entre científicos, legisladores, gobernantes y también entre filósofos y teólogos. Para empezar hay que decir que la consideración ética y la consideración humana integral coinciden absolutamente. Con su acostumbrada concisión y lucidez, ya Santo Tomás lo ponía de manifiesto al escribir: "Idem sunt actus morales et actus humani": actos morales y actos humanos son una misma cosa.6 El objeto de la ética es el hombre en la totalidad, unidad y profundidad de sus valores. O mejor aún, el objeto de la ética, más que los valores del hombre, es el hombre mismo, es decir, el hombre en cuanto hombre. El hombre es un ser que lleva inscrita, en su más íntima estructura -en el dinamismo interior y en su finalidad esencial- una verdad, un significado (logos), que le descubre su misma razón (recta ratio) y cuya salvaguardia es encomendada a su libertad. Racional y libre, el hombre es responsable ante la verdad de su mismo ser. El hombre está llamado a conocer, amar y realizar como hombre su ser humano: La vida lleva escrita en sí misma de un modo indeleble su verdad. El hombre, acogiendo el don de Dios, debe comprometerse a mantener la vida en esta verdad, que le es esencial. Distanciarse de ella equivale a condenarse a sí mismo a la falta de sentido y a la infelicidad (EV 48). Es de suma importancia redescubrir el nexo inseparable entre vida y libertad. Son bienes inseparables: donde se viola uno, el otro acaba también por ser violado. No hay libertad verdadera donde no se acoge y ama la vida; y no hay vida plena sino en la libertad... No menos decisivo es el descubrimiento del vínculo constitutivo entre libertad y verdad. Separar la libertad de la verdad objetiva hace imposible fundamentar los derechos de la persona sobre una sólida base (EV 96).7

La norma moral no es otra cosa que la fidelidad del hombre al vínculo que el logos o verdad del hombre crea dentro de su libertad, es decir, la fidelidad del hombre a su ser de hombre. Seguir la norma moral es expresar en las decisiones y en los actos la verdad del propio ser. Es la coherencia del hombre con su verdad. ¿Pero cuál es esta verdad del hombre, cuál es su logos? Comparado con los demás seres creados, el

6

SANTO TOMAS, I-II,1,3.

7

Cfr toda la encíclica Veritatis Splendor.

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hombre es un ser personal, es persona, es decir, "la única criatura en la tierra que Dios ha querido por sí misma y que no puede encontrar su propia plenitud si no es en el don sincero de sí mismo a los demás" (GS 24). El médico, que actúa sobre un paciente, debe conocer bien la anatomía, la fisiología, la patología del órgano enfermo, pero nunca puede olvidar que está actuando sobre una persona humana, que ha de ser valorada por sí misma. Lo mismo vale en relación a la procreación humana, que da origen a una persona; se puede describir su proceso biológico, en el que la anatomía y fisiología del organismo sexual expresan toda su causalidad con sus recursos bioquímicos, neurológicos, endocrinos, etc, pero no se puede olvidar nunca que se trata de un acto interpersonal, del que forman parte el afecto, la libertad, la responsabilidad, la comunión de las personas y la cooperación con Dios, de quien procede y participa toda paternidad humana. No comprende un cuadro de Rafael quien se limita a estudiar la clase de tela usada, la composición química de los colores, la fecha y el costo de la pintura, sin interesarse por lo que Rafael quiso expresar y el arte con que lo logró. La reducción de la antropología a la biología, de la biología a la química y de la química a la física -si puede ser válida para una investigación parcial y sectorial-, no es válida para la compresión global de la persona y de la vida humana. El hombre se distingue de los minerales, de los vegetales y de los animales no sólo por el número de cromosomas o por su morfología. Aunque el médico entre en contacto directo con la corporeidad del hombre, no se puede nunca hacer abstracción de la libertad singular de la persona, de su relación con la comunidad humana y de su relación con la sociedad.8 La racionalidad humana sería el postulado fundamental de la bioética. Pero formulado así se corre el riesgo de sobrevalorar la razón humana, según un rousonismo ingenuo. Como dice M. Vidal "existen tantos paradigmas de racionalidad ética cuantas son las teorías filosóficas sobre la moralidad".9 En la aplicación a la bioética se dan los paradigmas: consecuencista o utilitarista, que mide la moralidad por los resultados o utilidad de la acción; evolucionista, que hace coincidir la moralidad con la superación de la debilidad y la potenciación de la fuerza física y psíquica; el paradigma kantiano del orden previo e independiente a las consecuencias de la acción; el paradigma de la libertad absoluta, que declara lícito y bueno todo lo que el hombre hace libremente: "lo quiero, luego es bueno"; el paradigma sociológico o estadístico, en el que el dato es tomado como valor, lo que es es lo que debe ser; el paradigma científico tecnológico, que identifica la

8

J.ECCLES.-D.ROBINSON, La meraviglia di essere uomo, Roma 1985;V.MARCOZZI, Però l'uomo é diverso, Milano 1981;L. VILLA, Parliamo della vita umana, Medicina e Morale 3(1981)392-402;E.SGRECCIA, Reduzionismo in medicina, Medicina e Morale 1(1985)3-9; B. LAMOTTE, Le réductionisme: methode ou idéologie, Lumière et vie 172(1985)5-18. Esta reducción criticada es la que hace J. MONOD en su difundida obra Le hasard et la nécessité o también J.P. CHANGEUX, en L'homme neuronal.

9

M. VIDAL, Bioética. Estudios de Bioética racional, Madrid 1989, p.19.

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posibilidad técnica con la bondad de la acción: lo que se puede hacer es bueno hacerlo... La verdad es que la razón humana está ofuscada por la curiosidad científica, por la arrogancia técnica, por el interés económico, por manipulaciones políticas e ideológicas, por las modas que imponen los medios masivos de comunicación. De aquí que la racionalidad caiga con frecuencia en pura irracionalidad. No todo progreso científico o técnico es progreso humano. La bioética abandonada a la racionalidad humana fluctúa entre la manipulación y la humanización, sin poseer los criterios claros para discernir entre una y otra.10 Esta ambigüedad se manifiesta patentemente en la sociedad actual en relación al valor de la vida. Por una parte se afirma el valor inalienable de la vida en declaraciones continuas y, por otro lado, de hecho la vida humana es despreciada, violada y destruida impasiblemente. Indice de tal ambigüedad es la contraria y simultánea reacción moral y jurídica ante el aborto y la pena de muerte. "La conciencia ética de la humanidad no ha logrado que el hombre actual destierre de su horizonte la muerte en cuanto realidad impuesta y manipulada por el mismo hombre. Son patentes las agresiones al valor de la vida humana: suicidios, más o menos justificados; homicidios, impuestos por uno u otro motivo; muertes legales (desaparecidos, pena de muerte); abortos, eutanasia positiva, con la afirmación del pretendido derecho a elegir libremente la propia muerte; guerras; secuestros, torturas...El hombre actual, aún el más civilizado, no ha llegado a la plena concienciación con respecto al valor de la vida humana. Alcanza tales límites su inconsciencia que hasta hace objeto de contemplación y de diversión (cine, TV, etc) el que un hombre quite la vida a otro".11 La razón humana, abandonada a sus luces, en su pretensión de escalar la montaña de la vida, cargada con la enorme piedra de condicionamientos individuales, culturales y sociales rueda siempre por la misma pendiente. El pecado, cuyo salario es la muerte, vence todas las pretensiones del hombre de salvarse por sí mismo. La montaña de la muerte sólo se vence saltando con la pértiga de la cruz de Cristo, vencedor de la muerte en su resurrección: El está llamado a una plenitud de vida que va más allá de las dimensiones de su existencia terrena, ya que consiste en la participación de la vida misma de Dios. Lo sublime de esta vocación sobrenatural manifiesta la grandeza y el valor de la vida humana incluso en su fase temporal. En efecto, la vida en el tiempo es condición básica, momento inicial y parte integrante de todo el proceso unitario de la vida humana. Un proceso que es iluminado por la promesa y renovado por el don de la vida divina, que alcanzará su plena realización en la eternidad (EV 2).

El significado humano de la vida, del amor, de la sexualidad, del matrimonio y de la familia no pueden quedar a merced de una ética meramente racional, que cambia con cada nueva ideología. Es preciso que la bioética se inspire y nutra -además de todas las aportaciones racionales- en una sabiduría más rica, que libere a la ciencia y a la

10

E. SGRECCIA, Il progresso scientifico-tecnologico di fronte all'etica, Medicina e Morale 4(1983)335-342; J. LADRIERE, I rischi della razionalità, Torino 1978.

11

M. VIDAL, o.c.,p.28.

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técnica de la idolatría de un progreso finalizado en sí mismo, haciéndolas auténticamente humanas, puestas al servicio de la persona. Como afirman los obispos españoles en su documento La verdad os hará libres: Por parte de los católicos sería un error de graves consecuencias recortar, so capa de pluralismo o tolerancia, la moral cristiana diluyéndola en el marco de una hipotética "ética civil", basada en valores y normas "consensuados" por ser los dominantes en un determinado momento histórico. La sola aceptación de unos "mínimos" morales equivaldría sin remedio a entronizar la razón moral vigente, precaria y provisional, en criterio de verdad. Pero la moral del Evangelio no puede renunciar a su original novedad, escándalo para unos y locura para otros (Cfr 1Cor 1,23).(n. 51).

El riesgo a que está hoy expuesto el hombre, con los diversos experimentos técnicos, es el de caer en la tecnificación del ser humano. Se da una tendencia cada vez más radical a la cosificación del hombre, náufrago en el gran mar de la producción-consumo y de la civilización manipuladora del hombre. Con palabras de Juan Pablo II:

Uno de los riesgos más graves, a que está expuesta nuestra generación, es el divorcio entre ciencia y moral, entre las posibilidades que ofrece una tecnología proyectada a metas cada vez más sorprendentes y las normas éticas que emanan de una naturaleza cada día más descuidada...Por ello, es necesario que todas las personas responsables coincidamos en afirmar la prioridad de la ética sobre la técnica, el primado de la persona sobre las cosas, la superioridad del espíritu sobre la materia...Sólo con esta condición -repudiando una cultura que cosifica al hombre y asumiendo una cultura que le ama, le sirve y le exalta en su verdad integral, con su incomparable dignidad de persona hecha a imagen y semejanza de Dios-, sólo con esta condición, el progreso científico, que nos entusiasma en tantos aspectos, no se trasformará en una especie de Moloth moderno que devora a sus incautos seguidores.12

Juan Pablo II en este discurso es fiel intérprete del Concilio Vaticano II, que nos dice cómo "la naturaleza intelectual de la persona humana se perfecciona y debe perfeccionarse por medio de la sabiduría, la cual atrae con suavidad la mente del hombre a la búsqueda y al amor de la verdad y del bien. Imbuido por ella, el hombre se alza por medio de lo visible hacia lo invisible". (GS 15). Y añade: Nuestra época, más que ninguna otra, tiene necesidad de esta sabiduría para humanizar todos los nuevos descubrimientos de la humanidad. El destino futuro del mundo corre peligro si no se forman hombres más instruidos en esta sabiduría...Con el don del Espíritu Santo, el hombre llega por la fe a contemplar y saborear el misterio del plan divino.

Para esclarecer el misterio del hombre y para cooperar en el hallazgo de soluciones que respondan a los principales problemas de nuestra época, la Iglesia se dirige a todos los hombres, ofreciéndoles la "luz de Cristo, imagen de Dios invisible y primogénito de toda la creación":

El pueblo de Dios, movido por la fe, que le impulsa a creer que quien lo conduce es el Espíritu del Señor, que llena el universo, procura discernir en los acontecimientos, exigencias y deseos, de los cuales participa juntamente con sus contemporáneos, los signos verdaderos de la presencia o de los planes de Dios. La fe todo lo ilumina con nueva luz y manifiesta el plan divino sobre la

12

Discurso a los participantes al Convenio Médico Internacional sobre "Diagnóstico prenatal y tratamiento quirúrgico de las malformaciones congénitas", el 3 de diciembre de 1982.

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vocación integral del hombre. Por ello orienta la mente hacia soluciones plenamente humanas.(GS 11). La opción incondicional en favor de la vida alcanza plenamente su significado... cuando nace, viene plasmada y es alimentada por la fe en Cristo (EV 28).

Convencido de que "la fe ilumina todo con nueva luz y manifiesta el plan de Dios sobre la vocación integral del hombre", buscaré a la luz de la fe "las soluciones plenamente humanas" a los interrogantes que hoy se nos plantean en la bioética, acogiendo la invitación de la Congregación para la doctrina de la Fe en su Instrucción Donum vitae, sobre el respeto de la vida humana por nacer y la dignidad de la procreación, que en particular: dirige una confiada y alentadora invitación a los teólogos y sobre todo a los moralistas, para que profundicen y hagan más accesible a los fieles las enseñanzas del Magisterio de la Iglesia, a la luz de una concepción antropológicamente correcta de la sexualidad y del matrimonio y en el contexto del necesario enfoque interdisciplinar. De este modo se comprenderán cada vez mejor las razones y el valor de estas enseñanzas: defendiendo al hombre contra los excesos de su mismo poder, la Iglesia de Dios le recuerda los títulos de su verdadera nobleza. Sólo de este modo se podrá asegurar a la humanidad del mañana, la posibilidad de vivir y amar con la dignidad y la libertad que nacen del respeto de la verdad. A los educadores, profesores, catequistas y teólogos corresponde la tarea de poner de relieve las razones antropológicas que fundamentan y sostienen el respeto de cada vida humana. De este modo, haciendo resplandecer la novedad original del Evangelio de la vida, podremos ayudar a todos a descubrir, también a la luz de la razón y de la experiencia, cómo el mensaje cristiano ilumina plenamente el hombre y el significado de su ser y de su existencia (EV 82).

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1. LA VIDA DON DE DIOS 1. EL HOMBRE: SER PERSONAL La bioética hace referencia a las intervenciones del hombre sobre el hombre. Se trata de la vida humana. La ética, que regula la bondad o malicia de los contenidos a que se refiere la bioética, no puede tener, por tanto, otro criterio más que el hombre en cuanto hombre; se trata de salvar, favorecer, promover, perder, obstaculizar o destruir la humanidad del hombre. En una palabra, el objeto de la bioética no son sólo los valores del hombre, sino el valor que es el mismo hombre. La bioética contempla al hombre en su totalidad y en su radicalidad. En este sentido, la bioética transciende la realidad alcanzada por la ciencia experimental. Como escribe L. Wittgenstein, padre de la filosofía analítica: "Nosotros sentimos que, aunque la ciencia respondiese todos los interrogantes que ella misma suscita, aún no habríamos rozado siquiera los problemas de nuestra vida". El conocimiento científico no es conocimiento del ser humano. La ciencia no podrá responder nunca, con sus experimentos de laboratorio, a la pregunta existencial, que acompaña al hombre desde sus orígenes: ¿Qué es el hombre? Con el moralista italiano, experto en el campo de la bioética, E. Sgreccia, podemos afirmar: "La bioética deberá ser una ética racional que, a partir de la descripción del dato científico, biológico y médico, examine racionalmente la licitud de la intervención del hombre sobre el hombre. Esta reflexión ética tiene como polo inmediato de referencia la persona humana y su valor trascendente, con su referencia a Dios como Valor Absoluto".13 Cuando decimos que el hombre es una persona queremos decir que él no es sólo un trozo de materia, como lo es el átomo, una espiga de trigo, una mosca o un elefante. El hombre es esto, pero no como los demás. El hombre es eso y mucho más. Con su inteligencia y voluntad se conduce a sí mismo; existe no sólo físicamente; su existir es mucho más rico y elevado. Su existencia espiritual, manifestada en el conocimiento y en el amor, le eleva por encima de los demás seres de la creación. El hombre es en sí un microcosmos y no sólo una parte del universo; sino que en él se comprende todo el universo. El amor, con el que el hombre se abre a otras personas, que están como él dotadas de la capacidad de amar, le diferencia de todos los demás seres. "La persona humana, por muy dependiente que sea de los más insignificantes accidentes de la materia, existe por la existencia propia de su alma que supera la materia, el tiempo y la muerte. El espíritu es la raíz de su personalidad".14 Como reconoce el Concilio Vaticano II, en general todos los juristas, filósofos y teólogos interesados en el campo ético coinciden en

13

E. SGRECCIA, Manuale di Bioética, Milano 1989, p.42.

14

Cfr. J. MARITAIN, Ragione e Ragioni, Milán 1982.

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afirmar que el criterio de la moralidad debe ser el hombre en cuanto hombre. Pero, ¿quién es el hombre?. Este es el interrogante fundamental para que la bioética pueda responder válidamente a su cometido. Leamos el texto conciliar: Creyentes y no creyentes están en general de acuerdo en este punto: todos los bienes de la tierra deben ordenarse en función del hombre, centro y cima de todos ellos. ¿Pero qué es el hombre? Muchas son las opiniones que el hombre se ha dado y se da sobre sí mismo. Diversas e incluso contradictorias. Exaltándose a sí mismo como norma absoluta o despreciándose hasta la desesperación, terminando de este modo en la duda y en la angustia (GS 12).

La Iglesia, aleccionada por la revelación divina, como maestra y madre, ofrece a los hombres su visión del hombre, para iluminar sus dudas y liberarlos de su angustia.15

La revelación cristiana nos ilumina el ser del hombre como persona singular, única e intangible. El hombre, creado por Dios a su imagen, en cuanto persona singular es irreductible a todo. Cada persona significa una radical novedad. Cada persona en cuanto persona es creada de la nada, no es fruto de ninguna otra cosa, pues no puede reducirse a ninguna otra realidad. La realidad psico-física del hijo -cuerpo, funciones biológicas, psiquismo, carácter, etc- se deriva de la de sus padres, y, en este sentido, es reductible a ella. Su realidad psico-física, sí; pero su persona, no. Es decir, "lo que" el hijo es, sí tiene su génesis en los padres; pero no "quién" es. El hijo, que es y dice yo, es absolutamente irreductible al yo del padre o al yo de la madre, igualmente irreductibles entre sí. El yo es único, singular e intransferible. Decir yo es formar una oposición polar con toda otra realidad posible o imaginable, y esa polaridad, en forma bilateralmente personal, es precisamente la dualidad yo-tú.16 De aquí la repetida afirmación del Vaticano II: "El hombre es la única criatura terrestre a la que Dios ha querido por sí misma" (GS 24). La Encarnación del Hijo de Dios es el testimonio supremo de la dignidad de cada hombre para la fe cristiana.17 El Hijo de Dios, encarnado en el seno de una mujer, es la afirmación más radical del valor único de todo hombre, como expresaba Juan Pablo II en su Primer radiomensaje de Navidad al mundo: Si celebramos tan solemnemente el Nacimiento de Jesús, es para testimoniar que todo hombre es alguien, único e irrepetible. Si las estadísticas humanas, los sistemas políticos, económicos y sociales, las simples posibilidades humanas no logran asegurar al hombre el que pueda nacer, existir y trabajar como único e irrepetible, entonces todo eso se lo asegura Dios. Para El y ante El, el hombre es siempre único e irrepetible; alguien eternamente ideado y llamado por su propio nombre.18

15

Cfr EV 78-80.

16

Cfr. J. MARIS, Antropología metafísica, Madrid 1983,p.77; J.L. RUIZ DE LA PEÑA, Anthropologie et tentation biologiste, Communio 6(1984)66-79.

17

Cfr EV 29ss.

18

AAS 71(1979)66.

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Es lo que, volcando su experiencia personal, apenas elegido Papa, comunicó a todos los "hombres de buena voluntad", en su primera encíclica, documento programático de todo su pontificado: El hombre no puede vivir sin amor. El permanece para sí mismo un ser incomprensible, su vida está privada de sentido si no se le revela el amor, si no se encuentra con el amor, si no lo experimenta y lo hace propio, si no participa en él vivamente. Por esto precisamente, Cristo Redentor revela plenamente el hombre al mismo hombre. Tal es la dimensión humana del misterio de la Redención. En esta dimensión el hombre vuelve a encontrar la grandeza, la dignidad y el valor propios de su humanidad. En el misterio de la Redención el hombre es confirmado y en cierto modo es nuevamente creado. ¡El es creado de nuevo!...El hombre que quiere comprenderse hasta el fondo a sí mismo -no solamente según criterios y medidas del propio ser inmediatos, parciales, a veces superficiales e incluso aparentes- debe, con su inquietud, incertidumbre e incluso con su debilidad y pecaminosidad, con su vida y con su muerte, acercarse a Cristo. Debe, por decirlo así, entrar en El con todo su ser, debe apropiarse y asimilar toda la realidad de la Encarnación y de la Redención para encontrarse a sí mismo. Si se actúa en él este hondo proceso, entonces él da frutos no sólo de adoración a Dios, sino también de profunda maravilla de sí mismo.¡Qué valor debe tener el hombre a los ojos del Creador, si ha merecido tener tan grande Redentor (Himno Exsultet de la Vigilia Pascual), si Dios ha dado a su Hijo, a fin de que él, el hombre, no muera, sino que tenga la vida eterna (Jn 3,16)! (RH 10).19

El hombre, pues, como persona es el único criterio moral capaz de dar una respuesta auténtica a todos los problemas éticos y, en concreto, a los problemas que se plantean a la bioética. Si se pierde de vista este criterio se destruye al hombre y, con él, se hunde la misma sociedad. "Todo agravio a la persona es una lesión a la sociedad en su raíz y en su vértice, pues la sociedad nace de la persona y en función de la persona".20

Merece la pena transcribir una bella página de R. Guardini sobre la intangibilidad del hombre en cuanto persona, como criterio moral: Un hombre es inviolable no ya porque vive y, por tanto, tiene "derecho a la vida". Semejante derecho correspondería igualmente al animal, ya que también él vive...No, la vida del hombre no puede ser violada porque el hombre es persona. Y persona significa capacidad de autodominio y de responsabilidad personal, capacidad de vivir en la verdad y en el orden moral. La persona no consiste en algo psicológico, sino en algo existencial; no depende fundamentalmente de la edad o de las condiciones físicas o psíquicas o de las dotes naturales, sino del alma espiritual que hay en cada hombre. La personalidad puede hallarse inconsciente como en quien duerme; sin embargo exige ya una tutela moral. Es incluso posible que no se actualice porque le faltan los presupuestos físico-psíquicos, como en los locos o dementes; pero el hombre civilizado se diferencia del bárbaro porque respeta esa personalidad cubierta con semejante envoltura. Puede hallarse también escondida, como en el embrión, pero ya existe con pleno derecho. La personalidad da al hombre su dignidad; le distingue de las cosas y le hace un sujeto. Una cosa tiene consistencia, pero no le pertenece; produce un efecto, pero no tiene responsabilidad; tiene valor, pero no dignidad. Se trata a algo como cosa cuando se lo posee, se lo usa y se termina por destruirlo, es decir, tratándose de seres vivos, se les mata. Prohibir matar al hombre representa la culminación de la prohibición de tratarlo como cosa... El

19

Cfr EV 37s.

20

.D. TETTAMANZI, Bioética. Nuove sfide per l'uomo, Casale Monferrato 1987; A.HORTAL.-R. AGUIRRE, La vida y el Estado, Madrid 1985.

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respeto del hombre en cuanto persona es una exigencia que no admite discusión alguna: de ella dependen la dignidad, el bienestar y la misma existencia de la humanidad. Poner en duda esta exigencia es caer en la barbarie. Es imposible hacerse una idea de las amenazas, para la vida y el alma del hombre, si, privado del baluarte de este respeto, el hombre queda a merced del Estado moderno y de su técnica.21

La persona es siempre un sujeto. No puede nunca ser tratada como algo, sino que ha de ser siempre considerada como un alguien. De aquí, como conclusión general de todo lo anterior, el primer criterio que iluminará todos los temas concretos que expondré en los siguientes capítulos, sería: "Es bueno todo lo que custodia, defiende, sana y promueve al hombre en cuanto persona; es malo todo lo que le amenaza, hiere, ofende, instrumentaliza o elimina".22 O mejor dicho, con palabras de la FC:

En la construcción de un nuevo humanismo, la ciencia y sus aplicaciones técnicas ofrecen nuevas e inmensas posibilidades. Sin embargo, la ciencia, como consecuencia de las opciones políticas que deciden su dirección de investigación y sus aplicaciones, se usa a menudo contra su significado original: la promoción de la persona humana. Se hace, pues, necesario recuperar por parte de todos la conciencia de la primacía de los valores morales de la persona humana en cuanto tal. Volver a comprender el sentido último de la vida y de sus valores fundamentales es el gran e importante cometido que se impone hoy día para la renovación de la sociedad. Sólo la conciencia de la primacía de éstos permite un uso de las inmensas posibilidades, puestas en manos del hombre por la ciencia; un uso verdaderamente orientado como fin a la promoción de la persona humana en toda su verdad, en su libertad y dignidad. La ciencia está llamada a ser aliada de la sabiduría. "Nuestra época -como dijo ya el Vaticano II-, más que ninguna otra, tiene necesidad de esta sabiduría para humanizar todos los nuevos descubrimientos de la humanidad. El destino futuro del mundo corre peligro si no se forman hombres más instruidos en esta sabiduría" (GS 15)...Es esta una exigencia prioritaria e irrenunciable (FC 8).

2. CORPOREIDAD La concepción cristiana de la persona humana no es en absoluto maniquea. Contempla al hombre "todo entero, cuerpo y alma, corazón y conciencia, inteligencia y voluntad" (GS 3). En la "unidad de cuerpo y alma", es donde se manifiesta el hombre como imagen de Dios, con capacidad de conocer y amar. La antropología bíblica no conoce el dualismo de cuerpo y alma. El hombre bíblico vive y se interpreta a sí mismo como unidad, aunque esa unidad puede presentar aspectos diversos según las relaciones en que el hombre se halle inserto. Esto puede ilustrarse dando un rápido vistazo a los términos típicos con que la Biblia se refiere al hombre. Basar (traducido por carne y a veces por cuerpo) no significa la carne o el cuerpo en oposición al alma espiritual; significa todo el hombre, corpóreo y espiritual, visto bajo el aspecto de ser débil y frágil. Lo mismo el término nefes (traducido por psique o alma) se refiere a todo el hombre en cuanto vivo; lo opuesto a nefes no es cuerpo, sino cadáver. Cada

21

R. GUARDINI, Il diritto alla vita prima della nascita, Vicenza 1985, p.19-21.

22

D. TETTAMANZI, o.c., p.35.

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afirmación sobre el cuerpo o sobre el espíritu atañen al hombre en su totalidad. Hoy es preciso subrayar con fuerza la verdad del cuerpo, como expresión de la persona humana. Pues, como señalan los Obispos españoles: Unida a la trivialización de la sexualidad, e inseparable de ella, está la instrumentalización que se hace del cuerpo. Se hace creer, en efecto, que se puede usar del cuerpo como instrumento de goce exclusivo, cual si se tratase de una prótesis añadida al Yo. Desprendido del núcleo de la persona, y, a efectos del juego erótico, el cuerpo es declarado zona de libre cambio sexual, exenta de toda normatividad ética; nada de lo que ahí sucede es regulable moralmente ni afecta a la conciencia del Yo, más de lo que pudiera afectarle la elección de este o de aquel pasatiempo inofensivo. La frívola trivialización de lo sexual es trivialización de la persona misma, a la que se humilla muchas veces reduciéndola a la condición de objeto de utilización erótica; y la comercialización y explotación del sexo o su abusivo empleo como reclamo publicitario, son formas nuevas de degradación de la dignidad de la persona humana (La verdad os hará libres 19).

Lo afirma igualmente con fuerza Juan Pablo II en la Evangelium vitae: En este horizonte cultural, el cuerpo ya no se considera como realidad típicamente personal, signo y lugar de las relaciones con los demás, con Dios y con el mundo. Se reduce a pura materialidad: está simplemente compuesto de órganos, funciones y energías que hay que usar según criterios de mero goce y eficiencia. Por consiguiente, también la sexualidad se despersonaliza e instrumentaliza: de signo, lugar y lenguaje del amor, es decir, del don de sí mismo y de la acogida del otro según toda la riqueza de la persona, pasa a ser cada vez más ocasión e instrumento de la afirmación del propio yo y de satisfacción egoísta de los propios deseos e instintos. Así se deforma y falsifica el contenido originario de la sexualidad humana. (n. 23)

La corporeidad es una dimensión fundamental del hombre como persona, pues el hombre existe realmente como ser corpóreo. De aquí se deduce que el cuerpo está revestido de humanidad, cargado de significado humano. Este significado humano del cuerpo no está ciertamente inscrito en las estructuras biológicas o fisiológicas del cuerpo. El significado humano del cuerpo le viene del hecho de que es el cuerpo de una persona humana. Sólo a la luz de la totalidad de la persona humana es posible descubrir el significado humano del cuerpo y de las acciones corporales. De aquí que el cuerpo humano no sea un objeto, sino "la persona humana en su visibilidad".23 Respecto a la propia persona, que vive su existencia en el cuerpo y a través del cuerpo, el significado fundamental de éste es el de ser el campo expresivo del hombre. Se puede decir que el cuerpo humano es la persona en cuanto que se expresa y se realiza visiblemente en el mundo, esto es, en la comunicación con los demás y en la transformación del mundo, como camino de reconocimiento de los demás. En este sentido,

23

M. ARGYLE, Il corpo e il suo linguaggio, Bologna 1982; JUAN PABLO II, Teología del corpo, Roma 1982; V. MELCHIORE, Il corpo, Brescia 1984; G. ZAMBONI, Il problema dell'uomo, Palermo 1985; I. FUCEK, L'unità e la dignità della persona nell'antropologia cristiana, Medicina e Morale 3(1989)465-489.

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el cuerpo tiene un significado sacramental, en cuanto que la realidad personal existe expresándose visiblemente en el cuerpo y a través del cuerpo. En relación a los demás, el cuerpo tiene, como gusta repetir Juan Pablo II, un significado esponsal. En las relaciones con los demás, el cuerpo humano es ante todo presencia de la persona para ellos. Esta presencia de persona a persona se hace cercanía, comunicación y palabra a través del cuerpo. Toda respuesta personal a la llamada del otro pasa a través del lenguaje oblativo del cuerpo. Espigando en las catequesis de Juan Pablo II, en las audiencias de los miércoles, dedicadas durante tres años a la teología del cuerpo, encontramos la aplicación de esta visión antropológica a la vida cristiana. La S.C. para la Educación Católica lo hace así en su documento Orientaciones educativas sobre el amor humano, del 1 de noviembre de 1983: La visión cristiana del hombre reconoce al cuerpo una particular función, puesto que contribuye a revelar el sentido de la vida y de la vocación humana. La corporeidad es, en efecto, el modo específico de existir y de obrar del espíritu humano. Este significado es, ante todo, de naturaleza antropológica: El cuerpo revela el hombre (Audiencia del 14-11-1979), expresa la persona (9-1-80) y por eso es el primer mensaje de Dios al hombre mismo, casi una especie de sacramento primordial, entendido como signo que transmite eficazmente en el mundo visible, el misterio invisible escondido en Dios desde la eternidad (20-280). Hay un segundo significado de naturaleza teologal: el cuerpo contribuye a revelar a Dios y su amor creador, en cuanto manifiesta la creaturalidad del hombre, su dependencia de un don fundamental que es don del amor. Esto es el cuerpo: testigo de la creación como de un don fundamental, testigo, pues, del amor como fuente de la que nació este mismo donar (9-1-80).(n.22-23)

Por ello, el cuerpo está destinado a volver a su fuente, a ser glorificado en Dios: Incorporado por el bautismo a Cristo, el cristiano sabe que también su cuerpo ha sido vivificado y purificado por el Espíritu que Jesús le comunica. La fe en el misterio de Cristo resucitado, que por su Espíritu actúa y prolonga en los fieles el misterio de la pascua, descubre al creyente la vocación a la resurrección de la carne, ya incoada gracias al Espíritu que habita en el justo como prenda y germen de la resurrección total y definitiva (Orientaciones sobre el amor humano 43)

Un segundo criterio moral, para esclarecer los problemas que hoy se plantean en el ámbito de la biomedicina, se puede formular con palabras de la Donum Vitae: La persona humana sólo puede realizarse como totalidad unificada. Pues, en virtud de su unión substancial con un alma espiritual, el cuerpo humano no puede ser reducido a un complejo de tejidos, órganos y funciones, ni puede ser valorado con la misma medida que el cuerpo de los animales, ya que es parte constitutiva de una persona, que a través de él se expresa y se manifiesta...Por ello, cualquier intervención sobre el cuerpo humano afecta a la persona misma. Juan Pablo II lo recordaba con fuerza a la Asociación Médica Mundial: "Cada persona humana, en su irrepetible singularidad, no está constituida solamente por el espíritu, sino también por el cuerpo, y por eso en el cuerpo y a través del cuerpo se alcanza a la persona misma en su realidad concreta. Respetar la dignidad del hombre comporta, por consiguiente, salvaguardar esa identidad del hombre corpore et anima unus" (n.3).

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3.SEXUALIDAD El hombre, espíritu encarnado en el mundo, existe creadoramente en la historia en diálogo con los otros. Su vivir es convivir. La dimensión interpersonal es constitutiva de la persona humana. Su vida acontece en forma de convivencia. El yo y el tú en soledad son modos de existencia inauténtica. El yo, que camina hacia el tú, y el tú, que sale al encuentro del yo, se hallan y abrazan en el amor. Como dirá P. Laín Entralgo, la comunicación personal es posible para el hombre gracias al amor. Sólo cuando dos personas se aman efusivamente entre sí se da entre ambos verdadera y real comunicación. Amando, yo me hago conocer por el otro; amándome él de manera semejante, se hace conocer por mí. Y todo ello sin confusión de nuestros respectivos seres personales. Sin convertirse en formal identificación, nuestra comunicación llega a ser verdadera comunión.24 Este ser con los demás y para los demás pertenece al núcleo mismo de la existencia humana. La existencia humana está siempre orientada hacia los demás. Esta estructura interpersonal se vive en la vivencia del amor en su doble dirección: amor de los demás y amor a los demás. El hombre es un ser cuya indigencia le mueve a salir de sí, pues experimenta en lo más hondo de sí que "no es bueno que el hombre esté solo". Pero, al mismo tiempo, el hombre es un ser abierto, cuya plenitud de vida le impulsa a abrirse y donarse a los demás. La sexualidad es la gran fuerza que empuja al hombre a abrirse y a salir de sí mismo, con su necesidad del otro y con su capacidad de donación al otro. La sexualidad se hace, pues, signo y fruto de la indigencia y de la riqueza de la persona, llamada indivisiblemente a amar y a ser amada, a darse y a recibir, conocer al otro, conocerse a sí misma, reconocer al otro y ser reconocida por el otro. Este carácter interpersonal fundamental del hombre encuentra una expresión específica en el hecho de que el hombre existe como varón o mujer. Como dice el citado documento de la Cong. para la Doctrina Católica, citando de nuevo a Juan Pablo II: El cuerpo, en cuanto sexuado, manifiesta la vocación del hombre a la reciprocidad, esto es, al amor y al mutuo don de sí. "Precisamente atravesando la profundidad de esta soledad originaria, surge ahora el hombre en la dimensión del don recíproco, cuya expresión -que por esto mismo es expresión de su existencia como persona- es el cuerpo humano en toda la verdad originaria de su masculinidad y feminidad. El cuerpo que expresa la feminidad para la masculinidad, y viceversa, la masculinidad para la feminidad, manifiesta la reciprocidad y la comunión de las personas. La expresa a través del don como característica fundamental de la existencia personal" (9-1-80) .(n.24)

En la sexualidad es donde la corporeidad humana revela las profundas posibilidades interpersonales del hombre y donde la misma intersubjetividad se revela profundamente corpórea. La sexualidad es una característica propia de la persona que, en la diversidad de varón o mujer, posibilita la palabra íntima, unitiva y creadora, que se expresa en

24

P. LAIN ENTRALGO, La comunión interpersonal en la convivencia humana, Revista de filosofía 1(1962)80-81.

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la unión corporal. De este modo, la alteridad sexual revela la profundidad e intimidad de la interpersonalidad humana. No hay mayor coefusión que el amor de entrega personal, en el que los esposos llegan a ser una sola carne. Pero la condición dual de la persona humana -por ser humana-, incluyendo la atracción sexual carnal, se realiza superando esta atracción y situándose en la comunión y trasparencia del espíritu. Las relaciones sexuales no pueden ser consideradas aisladamente en su dimensión biológica, sino a la luz de la persona entera, aunque ciertamente están ligadas a la dimensión corporal del hombre, pero visto el cuerpo en su significado esponsal, como expresión del "sincero don de sí mismo" (MD 10). La sexualidad humana implica, por tanto, la totalidad de la persona: En el contexto de una cultura que deforma gravemente e incluso pervierte el verdadero significado de la sexualidad humana, porque la desarraiga de su referencia a la persona, la Iglesia siente más urgente e insustituible su misión de presentar la sexualidad como valor y función de toda la persona, creada -varón y mujer- a imagen de Dios (FC 32).

Todo intento de acercarse a la sexualidad humana desde una óptica dualista, se encuentra condenado al fracaso, ya sea eliminando la dimensión espiritual del cuerpo o menospreciando la condición encarnada del espíritu. Una antropología dualista está viciada desde sus raíces para captar el sentido y valor de la sexualidad. "El acto conyugal, con el que los esposos se manifiestan recíprocamente el don de sí mismos, es un acto indivisiblemente corporal y espiritual", afirma la Donum Vitae (II,B 4). El significado humano de la sexualidad radica esencialmente en la relación entre personas, esto es, en la reciprocidad del encuentro entre seres personales encarnados, sexuados. Todo el misterio de la sexualidad humana se halla en este encuentro interpersonal, que no puede agotarse ni separarse de las condiciones corpóreas. La sexualidad humana se da únicamente en las relaciones entre personas que se reconocen como tales. Por ello como dice A. Jeannière: No es la sexualidad la que nos hace inventar el amor, sino el amor el que nos revela la naturaleza de la sexualidad.25

Como dice el citado documento sobre el amor humano, "la persona humana, por su íntima naturaleza, exige una relación de alteridad que implica una reciprocidad de amor. Los sexos son complementarios: iguales y distintos al mismo tiempo; no idénticos, pero sí iguales en dignidad personal; son semejantes para entenderse, diferentes para completarse recíprocamente" (n.25). La condición sexual del hombre, en su polaridad masculina y femenina, lejos de ser una división o separación en dos mitades, que escindiese media humanidad de la otra mitad, lo que hace es referir la una a la otra, instaurando la convivencia entre los dos sexos. La sexualidad, en vez de separar, vincula al varón y la mujer. Masculinidad y feminidad son dos estructuras recíprocas. Ser varón no quiere decir otra cosa que estar referido a la mujer; y ser mujer, estar referida al

25

A. JEANNIER, Anthropologie sexuelle, París 1964, p. 139.

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varón. Desde el mismo momento de la creación, el ser humano existe en la diferencia de sexo y en la recíproca relación sexual. La sexualidad como don del Creador, con su bondad original y con las implicaciones del pecado, confundiendo e incluso falsificando el lenguaje sexual, nos lleva a Cristo que, con su redención, asume la sexualidad, la sana y restituye a su bondad original de gracia y santidad: Dios ha creado al hombre a su imagen y semejanza: llamándolo a la existencia por amor lo ha llamado al mismo tiempo al amor. Dios es amor (1Jn 4,8) y vive en sí mismo un misterio de comunión personal de amor. Creándola a su imagen y conservándola continuamente en el ser, Dios inscribe en la humanidad del hombre y de la mujer la vocación del amor y de la comunión. El amor es por tanto la vocación fundamental e innata de todo ser humano (FC 11).

Como tercer criterio general de moralidad, hay que afirmar que "tan sólo el acto conyugal posee las condiciones realmente humanas para engendrar una nueva persona humana". 4. AMOR Y PROCREACIÓN

La sexualidad humana encierra una doble dimensión: unitiva y procreadora, inseparablemente unidas. La entrega corporal es símbolo y manifestación de un amor total y exclusivo, que se abre y encarna en la procreación. Cuando la donación mutua es total se hace fecunda, abierta a la vida. El amor, del que se ha eliminado la intención de fecundidad, siendo ésta posible, constituye una perversión del amor, llevando a los esposos a la frustración y terminando por agostarse el mismo amor. La llamada recíproca del hombre y la mujer al amor mutuo está orientada, en el plan de Dios, hacia la doble finalidad de crear la unidad y la vida. Por una parte, crea una relación personal, íntima, un encuentro en la unidad, una comunidad de amor, un diálogo afectivo pleno y totalizante, cuya expresión más significativa se encarna en la entrega corporal. Y, por otra parte, esta misma donación, fruto del amor, se abre hacia una fecundidad que brota como consecuencia. "El cuerpo llama al hombre y a la mujer a su constitutiva vocación a la fecundidad, como uno de los significados fundamentales de su ser sexuado" (Juan Pablo II, 26-3-80). El hombre y la mujer constituyen dos modos de realizar, por parte de la criatura humana, una determinada participación del Ser divino: han sido creados a imagen y semejanza de Dios y cumplen esa vocación no sólo como personas individuales, sino asociados en pareja, como comunidad de amor. Orientados a la unión y a la fecundidad, el marido y la esposa participan del amor creador de Dios, viviendo a través del otro la comunión con El (Sobre el amor humano 26): Amor y fecundidad son, por tanto, significados y valores de la sexualidad que se incluyen y reclaman mutuamente y no pueden, en consecuencia, ser considerados ni alternativos ni opuestos (Ibidem 32).

Don viviente y personal de Dios, el hombre no puede encontrar su propia plenitud si no es en la entrega sincera de sí mismo a los demás. La vocación fundamental del hombre es, por tanto, la de amar y donarse con la totalidad unificada de su ser, inseparablemente espiritual y corpóreo: En cuanto espíritu encarnado, es decir, alma que se expresa en el cuerpo informado por el espíritu inmortal, el hombre está llamado al amor en esta su totalidad unificada. El amor abarca el cuerpo humano y el cuerpo se hace partícipe del amor espiritual (FC 11).

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La diversa y complementaria sexualidad masculina y femenina testimonia espléndidamente que la persona es un don llamado a donarse. "El don -decía Juan Pablo II el 9-1-80- revela una característica particular de la existencia personal, más aún, de la misma esencia de la persona. Cuando Dios dice que 'no es bueno que el hombre esté solo' (Gen 2,18), afirma que el hombre en solitario no realiza plenamente su esencia. La realiza existiendo con alguien, y todavía más profundamente y más plenamente, existiendo para alguien". "Dos en una sola carne", crecen y se multiplican. De aquí el vínculo inmediato e indivisible entre amor unitivo y amor creador. Es la verdad de la sexualidad que, en su lenguaje personalista, pone de manifiesto la Humanae Vitae: Todo acto matrimonial debe quedar abierto a la transmisión de la vida. Esta doctrina, muchas veces expuesta por el magisterio, está fundada sobre la inseparable conexión que Dios ha querido y que el hombre no puede romper por propia iniciativa, entre los dos significados del acto conyugal: el significado unitivo y el significado procreador. Efectivamente, el acto conyugal, por su íntima estructura, mientras une profundamente a los esposos, los hace aptos para la generación de nuevas vidas, según las leyes inscritas en el ser mismo del hombre y de la mujer. Salvaguardando ambos aspectos esenciales, unitivo y procreador, el acto conyugal conserva íntegro el sentido de amor mutuo y verdadero y su ordenación a la altísima vocación a la paternidad (n.12).

La oblatividad del amor -amor mutuo entre los esposos, que se desborda en la creación de nuevas vidas- será el criterio moral en los diversos aspectos de la sexualidad. Cerrarse al amor o a la vida, como separar ambos aspectos, va contra el plan de Dios sobre la sexualidad humana, es decir, va contra el hombre mismo; es la negación de una exigencia básica del ser humano. La Familiaris consortio, glosando el nº 13 de la Humanae Vitae, dirá:

Cuando los esposos separan estos dos significados que Dios Creador ha inscrito en el ser del hombre y de la mujer y en el dinamismo de su comunión sexual, se comportan como árbitros del designio divino y manipulan y envilecen la sexualidad humana, y con ella la propia persona del cónyuge, alterando su valor de donación total (n.32).

En el origen de toda persona humana -comenta Juan Pablo IIexiste un acto creador de Dios; ningún hombre viene a la existencia por casualidad; es siempre el término del amor creador de Dios. De esta verdad fundamental de fe se deduce que la capacidad creadora, inscrita en la sexualidad humana, es una cooperación con el poder creador de Dios. Y se deduce también que de esta misma capacidad, el hombre y la mujer no son árbitros, no son dueños, llamados como están, en ella y por medio de ella, a ser partícipes de la decisión creadora de Dios.26 Por tanto, cuando con la fecundación artificial o mediante los anticonceptivos, el hombre se atribuye un poder que pertenece sólo a Dios: poder de decidir en última instancia la venida a la existencia de una persona humana, entonces "no reconoce a Dios como Dios" (Juan Pablo II, 17-12-83). En conclusión, podemos formular un cuarto criterio de moralidad, con las palabras de la Congregación de la Fe:

26

Cfr EV 43.

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Dios, que es amor y vida, ha inscrito en el varón y en la mujer la llamada a una especial participación en su misterio de comunión personal y en su obra de Creador y Padre. Por esa razón, el matrimonio posee bienes y valores específicos de unión y procreación, incomparablemente superiores a los de las formas inferiores de la vida. Estos valores y significados de orden personal determinan, en el plano moral, el sentido y los límites de las intervenciones artificiales sobre la procreación y el origen de la vida humana. Tales procedimientos no deben rechazarse por el hecho de ser artificiales; como tales testimonian las posibilidades de la medicina, pero deben ser valorados moralmente por su relación con la dignidad de la persona humana, llamada a corresponder a la vocación divina al don del amor y al don de la vida (DV 3).

5. MATRIMONIO El matrimonio, como comunidad de amor, se expresa en la relación y donación total de los esposos; el gesto sexual entre ellos es expresión de la unidad, que el amor crea entre los dos. Esta entrega mutua en el amor es portadora de fecundidad, como superabundancia de amor, que se desborda de los dos, creando una nueva vida, expresión e icono de su unidad en el amor: el hijo. Como dice bellamente la Humanae Vitae, el amor conyugal, por su propia verdad interna y por su especificidad, está abierto a la vocación paterna: Este amor es fecundo porque no se agota en la comunión entre marido y mujer, sino que está destinado a continuar, dando origen a nuevas vidas (n.9).

Juan Pablo II ha repetido en sus discursos por todo el mundo esta visión sobre el matrimonio y el amor conyugal. Y en su carta Familiaris consortio, la recoge, actualizándola y presentándola, además, como fruto del Sínodo de los obispos sobre la "Misión de la familia cristiana en el mundo actual": Según el designio de Dios, el matrimonio es el fundamento de la comunidad más amplia de la familia, ya que la institución misma del matrimonio y el amor conyugal están ordenados a la procreación y educación de la prole, en la que encuentran su coronación. En su realidad más profunda, el amor es esencialmente don, y el amor conyugal, a la vez que conduce a los esposos al recíproco conocimiento que les hace una sola carne, no se agota dentro de la pareja, ya que los hace capaces de la máxima donación posible, por la que se convierten en cooperadores de Dios en el don de la vida a una nueva persona humana. De este modo los cónyuges, a la vez que se dan entre sí, dan más allá de sí mismos la realidad del hijo, reflejo viviente de su amor, signo permanente de la unidad conyugal y síntesis viva e inseparable del padre y de la madre. Al hacerse padres, los esposos reciben de Dios el don de una nueva responsabilidad. Su amor paterno está llamado a ser para los hijos el signo visible del mismo amor de Dios, del que proviene toda paternidad en el cielo y en la tierra.27 Sin embargo, no se debe olvidar que, incluso cuando la procreación no es posible, no por eso pierde su valor la vida conyugal. La esterilidad física, en efecto, puede dar ocasión a los esposos para otros servicios importantes a la vida de la persona humana, como por ejemplo la adopción, las diversas formas de obras educativas, la ayuda a otras familias, a los niños pobres o minusválidos (n.14).

La familia cristiana vive la adopción desde su fe. Así como su vida conyugal es reflejo del amor nupcial de Cristo y la Iglesia, la adopción se hace espejo del amor adoptivo de Dios Padre en Cristo a su pueblo. En la

27

Cfr EV 92.

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adopción manifiestan el amor de Dios Padre, que en su Hijo nos ha adoptado como hijos suyos.28 La concepción cristiana del matrimonio y de la familia se basa en el orden mismo de la creación. En efecto, "Dios no creó al hombre en solitario. Desde el principio los hizo hombre y mujer y su unión constituye la expresión primera de la comunión de personas" (GS 12). En consecuencia, leemos en la Familiaris Consortio: La sexualidad, en la que el hombre y la mujer se dan el uno al otro con los actos propios y exclusivos de los esposos, no es algo puramente biológico, sino que afecta al núcleo íntimo de la persona en cuanto tal. Ella se realiza de modo verdaderamente humano solamente cuando es parte integral del amor con el que el hombre y la mujer se comprometen totalmente entre sí hasta la muerte. La donación física total sería un engaño si no fuese signo y fruto de una donación en la que está presente toda la persona, incluso en su dimensión temporal; si la persona se reservase algo o la posibilidad de decidir de otra manera en orden al futuro, ya no se donaría totalmente. Esta totalidad, exigida por el amor conyugal, corresponde también con las exigencias de una fecundidad responsable, la cual, orientada a engendrar una persona humana, supera por su naturaleza el orden puramente biológico y toca una serie de valores personales, para cuyo crecimiento armonioso es necesaria la contribución durable y concorde de los padres. El único lugar que hace posible esta donación total es el matrimonio, es decir, el pacto de amor conyugal o elección consciente y libre, con la que el hombre y la mujer aceptan la comunidad íntima de vida y amor, querida por Dios mismo, que sólo bajo esta luz manifiesta su verdadero significado (FC 11).

La sexualidad conyugal constituye la expresión del don definitivo que el cónyuge hace de sí mismo al otro y, por consiguiente, establece una comunión interpersonal total e indisoluble entre los esposos. La unión sexual es la expresión de una previa unión afectiva y espiritual, por la que hombre y mujer se entregan mutuamente de un modo total, exclusivo y definitivo. Siendo la sexualidad una dimensión que implica a la persona humana en su totalidad, la donación física sería falsa y egoísta si no respondiese a una previa donación afectiva y espiritual completa, de la que se excluye todo tipo de reserva presente y futura. La indisolubilidad del matrimonio no es otra cosa que la expresión de la exigencia de fidelidad que brota del auténtico amor conyugal, de la alianza personal de los esposos, del bien de los hijos y de la dimensión social del matrimonio, que rebasa los intereses privados de los cónyuges. Por ello, en el plan de Dios, el vínculo conyugal del matrimonio queda substraído a la voluntad privada de los esposos, por ser intrínsecamente indisoluble. El matrimonio, además, no sólo pertenece al orden de la creación, sino que ha sido incorporado por Dios al orden mismo de la salvación de Cristo. Por ello, la unión matrimonial "en el Señor" reviste para el creyente un significado y valor especial. Su estabilidad e indisolubilidad son un don de Cristo que garantiza la unión en el amor, destruyendo las barreras de separación que amenazan a los esposos en su convivencia diaria. El matrimonio de los cristianos se hace, de este modo, sacramento que actualiza y visibiliza en los esposos la unión inefable, el

28

Cfr EV 93; T. GOFFI, Adopción en DETM, p. 22-31.

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amor fidelísimo y la entrega irrevocable de Cristo a su esposa, la Iglesia (Ef 5,22ss). En el matrimonio cristiano, como participación de esta unión misteriosa de Cristo con la Iglesia, marido y mujer están llamados -y posibilitados- a amarse entre sí con una fidelidad que es manifestación de la fidelidad de Cristo. La unión conyugal consuma la sacramentalidad del matrimonio, símbolo vivo de la comunión entre Dios y los hombres y entre Cristo y su Iglesia. Cuando un hombre y una mujer contraen matrimonio se entregan el uno al otro para realizar, al servicio del reino de Dios, su comunión de vida y amor. Su entrega mutua, sin reservas respecto al porvenir, es manifestación del don total y en común de sí mismos a Dios. Esta entrega de los esposos cristianos a Dios es respuesta al don irrevocable de Dios a los hombres en Cristo. El consentimiento matrimonial de los cristianos es una palabra dada a Dios y aceptada por El para siempre. La indisolubilidad del vínculo sacramental está, pues, en estrecha conexión con la realidad del ser cristiano y con lo irrevocable y definitivo del don de Dios al hombre. La unión conyugal de los cristianos es, por tanto, indisoluble y exige fidelidad mutua no sólo por razón del bien de los cónyuges, de los hijos y de toda la sociedad humana, sino principalmente por la condición sacramental del matrimonio cristiano. Los esposos cristianos, dada su condición de miembros de Cristo, no se pertenecen a sí mismos, sino al Señor. Por el sacramento del matrimonio, su amor conyugal es asumido por el amor divino, están fortificados y como consagrados para cumplir su misión conyugal familiar.29 Un nuevo criterio fundamental para la bioética, puede ser formulado con la Gaudium et spes: Al tratar de armonizar el amor conyugal y la transmisión responsable de la vida, la moralidad de la conducta no depende solamente de la rectitud de la intención y de la valoración de los motivos, sino de criterios objetivos deducidos de la naturaleza de la persona y de sus actos, que respetan el sentido íntegro de la mutua donación y de la procreación humana, en un contexto de amor verdadero (n.51).

Apoyándose en este texto, concluye la Donum Vitae: La procreación humana presupone la colaboración responsable de los esposos con el amor fecundo de Dios; el don de la vida humana debe, por tanto, realizarse en el matrimonio mediante los actos específicos y exclusivos de los esposos, de acuerdo con las leyes inscritas en sus personas y en su unión (n.5).

6. LA VIDA DON DE DIOS Cuando el hombre y la mujer se conocen en el acto matrimonial, llegan al punto supremo de su mutua y recíproca polarización personal. Entonces se realiza un triple acorde misterioso: Dios creador está allí entre ellos para llamar por su nombre a la vida el fruto de la unión en el amor de los esposos. Entonces el hombre y la mujer, con el hijo que Dios les concede, realizan en forma plena la imagen de la vida trinitaria de

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Nota de la Com. Episcopal Española para la doctrina de la Fe, del 7-5-77, n. 9-11.

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Dios.30 Hombre y mujer unidos en una sola carne, que se manifiesta en el hijo fruto de su unión, es la imagen de Dios amor y fuente de la vida. Al llamar Adán a su mujer Eva expresaba su vocación a la fecundidad: "madre de todos los vivientes" (Gen 3,20). Así, desde el fondo de las edades, resuena sin cesar el llamamiento divino: "creced y multiplicaos". Y Dios, al llamar, da la forma de responder. La llamada a la fecundidad es bendición: comunicación del poder de procrear. Este gozo de la fecundidad, don de la bendición de Dios, aparece en la expresión de Eva, en el momento de su primer parto: "¡He obtenido un hijo de Dios!" (Gen 4,1). La misma experiencia tiene la madre de los siete hermanos macabeos: "Yo no sé cómo aparecisteis en mis entrañas; no fui yo quien os infundió el espíritu y la vida ni fui yo quien dio forma a los miembros de cada uno de vosotros" (2Mac 7,22).31 En la Escritura hallamos repetido: "es Dios quien abre y cierra el seno materno". Por ello, los salmos cantarán que los hijos son un don y bendición de Dios: Don de Yahveh son los hijos, es merced suya el fruto del vientre (Sal 127,3).

Así, pues, la fecundidad conyugal es participación del amor creador de Dios, fruto de su bendición: "Y creó Dios al hombre a imagen suya, a imagen de Dios le creó, hombre y mujer los creó. Y los bendijo Dios, diciéndoles: Sed fecundos, multiplicaos y llenad la tierra" (Gen 1,27-28). Esta palabra creadora de Dios comunicó a la unidad hombremujer la fecundidad como participación de su fuerza creadora. La fecundidad es gracia y vocación, que nace del amor para el amor. La fecundidad creadora de Dios se desborda sobre su imagen, hombremujer, haciéndoles partícipes de su poder creador de vida. De este modo, el amor conyugal crea comunión y comunidad: La vivencia auténtica del amor conyugal, y toda la estructura de la vida familiar que de él deriva, tiende a capacitar a los esposos para cooperar con fortaleza de espíritu en el amor del Creador y Salvador, quien por medio de ellos aumenta y enriquece diariamente su propia familia. En la misión de transmitir la vida humana y educarla, los cónyuges saben que son cooperadores del amor de Dios Creador y como sus intérpretes (GS 50).

En su amor fecundo, los esposos son signo y testimonio, sacramento del amor de Dios Creador y Padre: Dios, con la creación del hombre y de la mujer a su imagen y semejanza, corona y lleva a perfección la obra de sus manos; los llama a una especial participación en su amor y al mismo tiempo en su poder de Creador y Padre, mediante su cooperación libre y responsable en la transmisión del don de la vida humana (FC 28).

En el plan de Dios, el amor conyugal crea comunión y comunidad, une a los esposos y forma la familia. La unión conyugal, al unir en totalidad a los esposos, lleva inherente la apertura a la transmisión de la

30

Cfr. B. HARING, La ley de Cristo, II, Barcelona 1961, p. 264.

31

Cfr EV 43-44.

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vida. El significado unitivo del amor conyugal lleva siempre la fuerza liberadora que salva a los cónyuges del egoísmo a dos. Por eso, a la sexualidad, expresión plena del amor conyugal, le es esencial la dimensión creadora. Esta apertura a la vocación creadora es esencial e intrínseca al matrimonio.32 El cometido fundamental de la familia es el servicio a la vida, el realizar a lo largo de la historia la bendición original del Creador, transmitiendo en la generación la imagen divina de hombre a hombre (FC 28).

La unión conyugal es creadora en cuanto participación en la acción creadora de Dios. Es cooperación al amor con que Dios crea al hombre a su imagen. Acoger el amor conyugal quiere decir substancialmente acoger la bendición y misión de transmitir la vida que Dios les ha concedido. Un amor conyugal que arbitrariamente se cierra a la fecundidad rechaza su plena y genuina realización, lo mismo que la apropiación arrogante de la paternidad, como si el hombre tuviera derecho a la procreación. Lo propio del pueblo de Dios es su fe en Dios. Y Dios no está ligado a leyes o ciclos biológicos. El hijo es don suyo, fruto de su bendición. El es quien ofrece el hijo a los padres, aún siendo éstos estériles. Los hijos vienen, pues, de Yahveh (Gen 4,1;24,60;Rut 4,11;Sal 113,9); son, por tanto, herencia de Yahveh (Sal 127,3;Ez 16,21). Así, el nacimiento de Seth es considerado como el cumplimiento de la bendición dada por Dios a la primera pareja humana (Gen 5,1-3). Y Malaquías lo dirá de toda pareja: "¿No ha hecho Dios un solo ser que tiene carne y soplo de vida? Y este único ser ¿qué busca? Una descendencia dada por Dios" (2,14- 16). El hijo es el fruto de la unión en "una sola carne", unión conyugal en el amor como don de Dios. Por ello, el hijo pertenece a Dios y ha de ser educado en la fe en Dios: La fecundidad es el fruto y el signo del amor conyugal, el testimonio vivo de la entrega plena y recíproca de los esposos. El cultivo auténtico del amor conyugal y toda la estructura de la vida familiar que de él deriva, sin dejar de lado los demás fines del matrimonio, tienden a capacitar a los esposos para cooperar con fortaleza de espíritu con el amor del Creador y del Salvador, quien por medio de ellos aumenta y enriquece diariamente su propia familia. La fecundidad del amor conyugal no se reduce sin embargo a la sola procreación de los hijos, aunque sea entendida en su dimensión específicamente humana: se amplía y se enriquece con todos los frutos de vida moral, espiritual y sobrenatural que el padre y la madre están llamados a dar a los hijos y, por medio de ellos, a la Iglesia y al mundo (FC 28).

El creyente en Dios vive su paternidad como participación de la paternidad de Dios. Los hijos son un don de Dios a los padres, pero son de Dios y como tales han de ser considerados, ofreciéndolos a Dios como su herencia (Ez 16,20-21). Porque lo que se manifiesta en todo nacimiento no es otra cosa que el acto creador de Dios (Is 43,7; Jr 1,5;Job 31,15). El hombre, que puede dar nombre a todas las cosas, y así poseerlas (Gen 2,20), recibe su nombre de Dios mismo (Gen 5,2). Esto quiere decir que el hombre ejerce, en nombre de Dios, como donación, la soberanía sobre la tierra, pero él pertenece a Dios.33 Ni el hijo pertenece

32

Cfr. IDEM, Sexualidad, en DETM, p.1004-1015.

33

Cfr EV 39s.

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a los padres; ni es posesión suya, ni tienen derecho a él ni sobre él. Toda manipulación sobre el hombre es un atentado al designio de Dios y al hombre en cuanto tal. Es una violación del plan de Dios y de la autonomía del hombre, que no es nunca objeto de posesión de ningún otro hombre. La vida humana, don de Dios, pertenece en exclusiva a Dios, único Señor, como están llamados a proclamar y a transmitir a sus hijos los padres creyentes: Escucha, Israel: Yahveh nuestro Dios es el único Dios. Amarás a Yahveh, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu mente y con toda tu fuerza. Queden en tu corazón estas palabras que yo te dicto hoy. Se las repetirás a tus hijos, les hablarás de ellas tanto si estás en casa como si vas de viaje, al acostarte y al levantarte (Dt 6,4-7).

En conclusión, hay que afirmar con la Humanae Vitae: El amor conyugal revela su verdad y valor cuando se le considera en su fuente suprema, Dios, que es Amor (1Jn 4,8), "el Padre de quien procede toda paternidad en el cielo y en la tierra" (Ef 3,15). El matrimonio es, por tanto, una sabia institución del Creador para realizar en la humanidad su designio de amor. Los esposos, mediante su recíproca donación personal, propia y exclusiva de ellos, tienden a la comunión de sus seres en orden a un mutuo perfeccionamiento personal, para colaborar con Dios en la generación y en la educación de nuevas vidas (n.8).

La sexualidad humana se vive en las fuentes de la vida. Y la vida, don de Dios, es el criterio primero de la moralidad. Una fuente de vida envenenada se convierte en fuente de muerte. Dios es el Dios de la vida. La sexualidad es participación de esta paternidad de Dios. El amor de acuerdo a los planes de Dios es vida. Fuera de su plan es manantial de muerte: El don de la vida, que Dios Creador y Padre ha confiado al hombre, exige que éste tome conciencia de su inestimable valor y lo acoja responsablemente. Este principio básico debe colocarse en el centro de la reflexión encaminada a esclarecer y resolver los problemas morales que surgen de las intervenciones artificiales sobre la vida naciente y sobre los procesos procreativos (DV 1).

Y tratándose de esposos cristianos, unidos por el sacramento del matrimonio, éstos viven su amor fecundo bajo la fuerza del Espíritu de Cristo, infundido en su corazón por el sacramento. Este "don del Espíritu, acogido por los esposos, les ayuda a vivir la sexualidad humana según el plan de Dios y como signo del amor unitivo y fecundo de Cristo a su Iglesia" (FC 33). Y, al mismo tiempo, la fecundidad de los esposos cristianos es un testimonio de la fecundidad de la Madre Iglesia (LG 41). 7. LA VIDA DON PARA LA DONACIÓN En la Escritura, la vida se ve siempre desde Dios, se vive ante Dios y en camino hacia Dios. La encarnación del Hijo de Dios, que asume nuestra naturaleza humana y nuestra historia, confirma el valor de toda vida humana, siempre rodeada de la solicitud de Dios y portadora de una vocación divina. El respeto a la vida -a toda vida humana- halla su fundamento pleno en la fe en Cristo. Es cierto que la vida física no garantiza automáticamente una vida en libertad, en comunión con los demás y abierta a Dios, pero sin ella queda roto el proyecto de Dios para cada hombre.

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Pero, aun siendo un valor fundamental, la vida no es un valor absoluto. La acogida agradecida de la vida, don de Dios, no puede llevar a la idolatría de la vida. La vida como don se vive plenamente en la donación. En Cristo aparece la plenitud de la vida, precisamente en la plenitud del amor: "En esto hemos conocido el amor: en que El dio su vida por nosotros" (1Jn 3,16). Y concluye el texto: "También nosotros debemos dar la vida por los hermanos". La vida como don gratuito se manifiesta en el amor y "no hay mayor amor que éste: dar la vida por los amigos" (Jn 15,13).34 Cristo, con la entrega de su vida, y el Evangelio, con su palabra salvadora, nos manifiestan y abren el camino de la realización total de la vida humana. No es la idolatría de la vida la que le da valor y plenitud. La vida como don se realiza dándose: "El que quiera salvar su vida, la perderá; pero el que pierda su vida por mí y el evangelio, la salvará" (Mc 8,35). Esta visión de fe responde coherentemente con la visión antropológica del hombre. El hombre, ser personal, es relación, apertura y donación. Lo que especifica al hombre en cuanto persona es precisamente la capacidad de donarse y "no puede encontrar su propia plenitud si no es en la entrega sincera de sí mismo a los demás" (GS 24). Juan Pablo II lo ha expresado en su teología "esponsal del cuerpo": El don revela una particular característica de la existencia personal, más aún, de la misma esencia de la persona. Cuando Dios dice que "no es bueno que el hombre esté solo" (Gen 2,18), afirma que el hombre en soledad no realiza totalmente su esencia. La realiza plenamente únicamente existiendo "con alguien", o aún más profunda y más plenamente, existiendo "para alguien" (9-11980). El cuerpo humano -sigue diciendo-, con su sexualidad, con su masculinidad y feminidad, visto en el misterio mismo de la creación, no es sólo fuente de fecundidad y procreación, sino que encierra "desde el principio" el atributo "esponsal", es decir, la capacidad de expresar el amor: aquel amor por el que el hombre en cuanto persona se hace don y mediante el que actúa en el sentido mismo de su ser y existir (16- 1-80).

La vida como valor fundamental del hombre prevalece siempre sobre valores como la salud, el placer, la técnica, el arte, la ciencia: "¿de qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si pierde su vida?, pues ¿qué puede dar el hombre a cambio de su vida?" (Mc 8,36s); pero no tiene primacía sobre los valores morales. El plan de Dios sobre el hombre tiene la prioridad sobre la conservación de la propia vida. Cristo, en fidelidad a la voluntad del Padre, entregó su vida por nosotros. El discípulo de Cristo, con la fuerza de su Espíritu, no vive ya para sí, sino para Cristo y para los hombres. Su vida es un testimonio del amor de Dios a los hombres. El martirio es la plenitud de vida para él.

34

Cfr EV 2;25;49-50;86.. CEC 2288s..

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2. FECUNDACIÓN ARTIFICIAL Por fecundación artificial se entienden los diversos procedimientos técnicos encaminados a lograr la concepción de un ser humano por una vía diversa de la unión sexual del varón con la mujer. Gracias al progreso de las ciencias biológicas y médicas, como reconoce la Donum Vitae, el hombre dispone de medios terapéuticos cada vez más eficaces, pero puede también adquirir nuevos poderes, preñados de consecuencias imprevisibles, sobre el inicio y los primeros estadios de la vida humana. En la actualidad, diversos procedimientos dan la posibilidad de intervenir en los mecanismos de la procreación, no sólo para facilitarlos, sino también para dominarlos o sustituirlos. Si tales técnicas permiten al hombre "tener en sus manos el propio destino", lo exponen también "a la tentación de transgredir los límites de un razonable dominio de la naturaleza". Por eso, aún cuando tales técnicas pueden constituir un progreso al servicio del hombre, al mismo tiempo comportan graves riesgos. Son muchos los que consideran la fertilización in vitro una conquista de la ciencia, como la gran solución de los problemas que se originan con la esterilidad. En algunos ambientes la fecundación artificial se ve como la panacea para tales problemas, aceptándola en todas sus posibilidades: fecundación homóloga o heteróloga, recurriendo a la donación del óvulo o del esperma o del embrión, aceptando el "útero de alquiler", la congelación de embriones, clonado, hibridación, etc. Asistimos a una verdadera revolución ética, en la que la vida humana se está transformando en una mercancía de uso y consumo. Un organismo vivo ya puede ser patentado como un invento más, ofrecido a la explotación comercial, como aparece en una sentencia de la Corte Suprema de Estados Unidos emitida en 1980, en la que se dice: "El microorganismo montado en el laboratorio o las células resultantes de la fusión de células humanas y de ratón para producir anticuerpos, han de ser considerados fenómenos vivientes originales, fruto del ingenio humano, y como tales son patentables". Pero la vida humana no puede reducirse a esta visión utilitarista, como si fuese un producto. La vida es un don maravilloso de Dios, cuyo ámbito no puede ser la sala fría y despersonalizada de un laboratorio, sino la relación interpersonal de los esposos. Dios ha creado al hombre a su imagen y semejanza: "varón y mujer los creó" (Gen 1,27) confiándoles la tarea de "dominar la tierra" (Gen 1,28). La investigación científica, fundamental y aplicada, constituye una forma significativa del señorío del hombre sobre la

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creación. Preciosos recursos del hombre cuando se ponen a su servicio y promueven su desarrollo integral en beneficio de todos, la ciencia y la técnica, sin embargo, no pueden indicar por sí solas el sentido de la existencia y del progreso humano. Por estar ordenadas al hombre, en el que tienen su origen y su desarrollo, reciben de la persona y de sus valores morales la dirección de su finalidad y la conciencia de sus límites. Y "a causa de la vocación y de las responsabilidades sociales de la persona, el bien de los hijos y de los padres contribuye al bien de la sociedad civil; la vitalidad y el equilibrio de la sociedad exigen que los hijos vengan al mundo en el seno de una familia, y que ésta esté establemente fundada en el matrimonio". "La tradición de la Iglesia y la reflexión antropológica reconocen en el matrimonio y en su unidad indisoluble el único lugar digno de una procreación verdaderamente responsable" (DV II,1). "La alteración de las relaciones personales en el seno de la familia tiene repercusiones en la sociedad civil: lo que amenace la unidad y la estabilidad de la familia constituye una fuente de discordias, desórdenes e injusticias en toda la vida social" (II,2). Por ello, a continuación, después de una breve descripción de las técnicas biomédicas y de sus indicaciones terapéuticas o psicológicas, trataré de iluminarlas desde el punto de vista moral, a la luz de los criterios presentados en el capítulo anterior. La ciencia y la técnica no son moralmente indiferentes; exigen el respeto incondicionado de los criterios fundamentales de la moralidad, el servicio a la persona humana y a su bien integral según el plan de Dios. Las intervenciones artificiales sobre la procreación no se deben rechazar por el mero hecho de ser artificiales, pero han de ser evaluadas moralmente por su relación con la persona, dotada de una dignidad y vocación divina. Lo que es técnicamente posible no es, por esa sola razón, moralmente admisible.35 1. INSEMINACIÓN ARTIFICIAL ENTRE CASADOS: IAC En la inseminación artificial se da una primera división fundamental, según se realice con semen del esposo, entre casados (IAC), llamada homóloga; o con semen de un donante (IAD), que da o vende su semen a una pareja de casados o no casados, o incluso a una mujer sola; en este caso se habla de inseminación heteróloga. a) Técnica La técnica de la inseminación artificial consiste en llevar el semen del varón, obtenido por masturbación, a la vagina o al útero de la mujer receptora. El proceso de la inseminación artificial supone toda una serie de actos. Primero se realizan en la mujer las exploraciones necesarias para saber si es estéril y descubrir la causa de dicha esterilidad. Luego, se computariza la ovulación, para establecer el momento adecuado de la

35

A.SERRA.-G. NERI, Nuova genetica, uomo e società, Milano 1987;VARIOS, Medicina e genetica verso il futuro, L'Aquila 1986.

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inseminación, es decir, el momento mejor para el encuentro en el interior de la mujer de los espermatozoides con el óvulo u óvulos maduros. Hechas estas dos exploraciones, se procede a recoger el semen del varón. Se hace por masturbación en el momento previo a la inseminación, si se quiere usar como semen fresco; o se hace con anterioridad y se conserva congelado hasta el momento de la inseminación. En los casos en que la esterilidad de la pareja depende del varón, antes de transferir a la mujer el semen, es preciso "capacitarlo" en el laboratorio, seleccionando los espermatozoides más vitales y con mayor movilidad y capacidad de penetración del óvulo y, al mismo tiempo, eliminando los fluidos seminales que puedan ser causa de su incapacidad o del rechazo por parte de la mujer. Una vez hecha esta preparación del semen en el laboratorio, se pasa a la inseminación. Por medio de un catéter se hace llegar al interior de la cavidad uterina el semen capacitado para la fecundación del óvulo, en el momento adecuado previamente determinado. b) Indicaciones terapéuticas La inseminación artificial terapéuticamente está indicada para los casos de impotencia coeundi, es decir, cuando el varón es incapaz de depositar el semen por medio del acto sexual en la vagina de la mujer. Esta impotencia, que es la causa principal de esterilidad por parte del varón, puede ser debida a la incapacidad de realizar el coito por motivos psíquicos, por parálisis o por otros traumas que impiden al varón lograr la erección. Un segundo caso, en que se recurre a la inseminación artificial, es el de la impotencia generandi, es decir, cuando el varón puede realizar con normalidad el acto sexual, pero su semen no reúne las condiciones adecuadas para fecundar el óvulo por escasez de semen, por el número limitado de espermatozoides que contiene el líquido seminal o por la falta de vitalidad, de movilidad o de capacidad de penetración de los espermatozoides. A estos dos casos pueden reducirse los demás, como las malformaciones del aparato genital de la mujer o del hombre, que impide la realización normal del coito o el encuentro de los espermatozoides con el óvulo. c) Motivaciones psicológicas Psicológicamente, se suele justificar el recurso a la inseminación artificial diciendo que la esterilidad del matrimonio se convierte en elemento de frustración y desencanto, llegando a modificar las relaciones de los cónyuges hasta poner en peligro la misma unión matrimonial. Los hijos, incluso en una sociedad antinatalista, constituyen siempre una esperanza humana, como fruto de un proyecto de vida en común. De aquí que la falta de descendencia cause una desilusión fundamental. Esta frustración se agrava por las repercusiones que tiene en la vida social. La carencia de hijos limita las relaciones sociales,

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pudiendo llevar a la pareja a reducir su mundo de comunicación con los demás, distanciándose progresivamente del ámbito social en que se desenvuelven, debido al reproche real o imaginario que consciente o inconscientemente les hace experimentar su sentimiento de incapacidad. La ansiedad, que crea su sentimiento de impotencia para procrear, incrementa las tensiones de la pareja, llevándoles a reprocharse el uno al otro la causa de la esterilidad. La vida se llena de mensajes que les recuerdan a todas horas su deficiencia. De aquí, la pretendida justificación del recurso a la inseminación artificial, como medio para salvar el mismo matrimonio. Desde que en 1799 Hunter obtuvo, en los Estados Unidos, la primera gestación artificial de una mujer con semen de su marido son muchas las parejas que han recurrido a esta técnica.36 d) Moralidad de la facilitación del acto sexual Pero los hechos no crean la moralidad. No todo lo que técnicamente puede hacerse es moralmente lícito hacerlo, entendiendo por lícito lo conveniente para el hombre y para la sociedad. La técnica no es el criterio del progreso humano. Ciertamente, la ciencia y la técnica médicas son acogidas con gozo cuando ayudan al hombre a crecer en humanidad, a desarrollar sus valores auténticamente humanos. En concreto, son acogidas con gratitud cuando ayudan a vencer humanamente la esterilidad, pues uno de los dones mayores que Dios ha hecho al hombre es darle la posibilidad de transmitir la vida. En este sentido, ya el Papa Pío XII, en una alocución a los participantes al IV Congreso internacional de médicos católicos, el 29-91949, decía: "Aunque no se pueden excluir a priori los métodos nuevos por el simple hecho de ser nuevos, sin embargo en lo referente a la fecundación artificial, no sólo hay que ser extremadamente reservados, sino que hay que excluirla en absoluto". Pero, a continuación, hacía la siguiente precisión: Con esto no se proscribe el uso de algunos medios artificiales destinados únicamente a facilitar el acto natural o a procurar el logro de la finalidad propia del acto realizado naturalmente.

En este caso, se ha hablado de "inseminación artificial impropiamente dicha". Y la verdad es que es una denominación impropia. Aquí no se trata de inseminación artificial, sino de una simple facilitación del gesto conyugal procreador. No se da ni alteración ni sustitución del acto sexual. Por ello, es unánime la aceptación por parte de los teólogos moralistas. C. Caffarra, hasta hace poco presidente de la Comisión pontificia de la familia, lo formula así: La IAC puede considerarse lícita, cuando entre los esposos se da un verdadero acto conyugal, pero es necesario recurrir a la ayuda de la ciencia para hacerle eficaz, es decir, determinante de la fecundidad; se trata de una relación conyugal normalmente realizada, pero que sin tal ayuda ciertamente sería infecunda.37

36

VARIOS, El don de la vida. Ética de la procreación humana, Madrid 1987.

37

C. CAFFARRA, Riflessione etico-teologica sulla inseminazione artificiale, Medicina e Morale 2(1980)129.

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Y la Donum vitae, fiel a la doctrina tradicional de la Iglesia, permite el uso de algunos medios artificiales para "facilitar el acto conyugal o para ayudarle a alcanzar su propio fin": La inseminación artificial homóloga dentro del matrimonio no se puede admitir, salvo en el caso en que el medio técnico no sustituya el acto conyugal, sino que sea una facilitación y una ayuda para que aquél alcance su finalidad natural (II,6).

Quizá sea conveniente señalar que los medios para facilitar y ayudar la fecundación son innumerables, aunque no aparezcan difundidos por la prensa diaria. El silencio sobre los progresos de la cirugía de las trompas o de los tratamientos de la infertilidad se debe a que, evidentemente, son mucho menos sensacionales que los "niñosprobeta". Y sin embargo, esos medios -de auténtica medicina- permiten el nacimiento de un número de niños infinitamente superior a los logros de la fecundación extra-corporal. e) Valoración moral de la IAC Los criterios morales que regulan la intervención médica en la procreación se desprenden de la dignidad de la persona humana, de su sexualidad y de su origen:

La medicina que desee ordenarse al bien integral de la persona debe respetar los valores específicamente humanos de la sexualidad. El médico está al servicio de la persona y de la procreación humana: no le corresponde la facultad de disponer o decidir sobre ellas. El acto médico es respetuoso de la dignidad de las personas cuando se dirige a ayudar el acto conyugal, sea para facilitar su realización, sea para que el acto normalmente realizado consiga su fin (DV II,7).

Este no es el caso, en cambio, de la inseminación artificial "propiamente dicha", como han pretendido algunos moralistas. La IAC con semen del esposo recogido con métodos que excluyen el acto conyugal no es una prolongación, sino una sustitución de la relación sexual de los esposos. La intervención médica sustituye técnicamente al acto conyugal, para obtener una procreación que no es ni su resultado ni su fruto: en este caso, el acto médico no está al servicio de la unión conyugal, sino que se apropia de la función procreadora y contradice de ese modo la dignidad y los derechos inalienables de los esposos y de quien ha de nacer. Supone, por tanto, una disociación de los dos significados -unitivo y procreador- del acto conyugal. De aquí que haya que considerarla ilícita, lo mismo que el recurso a los métodos artificiales anticonceptivos: en un caso se da sexualidad sin procreación y en el otro, procreación sin sexualidad: La doctrina relativa a la unión existente entre los significados del acto conyugal y entre los bienes del matrimonio aclara el problema moral de la fecundación artificial homóloga, porque nunca está permitido separar estos diversos aspectos hasta el punto de excluir positivamente sea la intención procreativa sea la relación conyugal. La contracepción priva intencionadamente al acto conyugal de su apertura a la procreación y realiza de ese modo una disociación voluntaria de las finalidades del matrimonio. La fecundación artificial homóloga, intentando una procreación que no es fruto de la unión específicamente conyugal, realiza objetivamente una separación análoga entre los bienes y los significados del matrimonio (DV II,4).

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En ambos casos se da el peligro de despersonalización del amor conyugal, como ya lo proclamara Pío XII en su alocución del 2910-1951 a las obstétricas italianas: Reducir la cohabitación de los cónyuges y el acto conyugal a una mera función orgánica para la transmisión del semen, sería convertir el focolar doméstico, santuario de la familia, en un simple laboratorio biológico. Por eso... hemos excluido formalmente del matrimonio la fecundación artificial. El acto conyugal, en su estructura natural, es una acción personal, una cooperación simultánea e inmediata de los cónyuges que, por la misma naturaleza de los agentes y por la propiedad del acto conyugal, es expresión del don recíproco que, según la Escritura, realiza la unión "en una sola carne".

El 19 de mayo de 1956, dirigiéndose al II Congreso mundial de la fertilidad y de la esterilidad, volvía a especificar el contenido de la despersonalización del amor conyugal fecundo, señalando el hecho de la disociación entre el aspecto unitivo y el aspecto procreador: La Iglesia ha excluido igualmente la actitud opuesta que pretendería separar, en la procreación, la actividad biológica de la relación personal de los cónyuges. El hijo es fruto del amor conyugal, a cuya plenitud concurren las funciones orgánicas, las emociones sensibles que le son inherentes, el amor espiritual y desinteresado que lo anima; en la unidad de este acto humano se deben incluir las condiciones biológicas de la procreación. Jamás está permitido separar estos aspectos diversos, de modo que se excluya el propósito de la procreación o la relación conyugal.

Frente a la concepción dualista del hombre por parte de algunos moralistas y de la cultura actual que, por un lado, reducen la sexualidad a pura biología y, por otro, afirman que basta "la intención espiritual" para unificar todos los actos que concurren en la inseminación artificial, me parece acertada la visión personalista del Papa Pío XII. En lenguaje actualizado, la Familiaris consortio habla de la totalidad unificada como estructura propia del amor conyugal: En cuanto espíritu encarnado, es decir, alma que se expresa en el cuerpo informado por un espíritu inmortal, el hombre está llamado al amor en esta totalidad unificada. El amor abarca también el cuerpo humano y el cuerpo se hace partícipe del amor espiritual...En consecuencia, la sexualidad, mediante la cual el hombre y la mujer se dan uno a otro con los actos propios y exclusivos de los esposos, no es algo puramente biológico, sino que afecta al núcleo íntimo de la persona humana en cuanto tal (n.11).

El amor conyugal y el acto conyugal, que lo revela y encarna, tienen, si son humanos -lícitos, pues- la estructura de la totalidad unificada. Comportan el don personal y total; en él los esposos se dan -no tanto cosas, como el semen- sino su misma persona; y esto de un modo total, como persona en cuanto ser único e indivisible: cuerpo, psique y espíritu. De aquí se sigue que la procreación, "fruto y signo del amor conyugal" sea un hecho indivisiblemente biológico-afectivoespiritual (Cfr FC 37). De aquí la clara respuesta de la Congregación de la Doctrina de la Fe en su instrucción Donum Vitae:

El acto conyugal con el que los esposos manifiestan recíprocamente el don de sí expresa simultáneamente la apertura al don de la vida: es un acto inseparablemente corporal y espiritual. En su cuerpo y a través del cuerpo los esposos consuman el matrimonio y pueden llegar a ser padre y madre. Para ser conforme con el lenguaje del cuerpo y con su natural generosidad, la unión conyugal debe realizarse respetando la apertura a la generación, y la procreación de una persona humana debe ser el fruto y el término del amor esponsal. Una

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fecundación fuera del cuerpo de los esposos queda privada, por esa razón, de los significados y de los valores que se expresan, mediante el lenguaje del cuerpo, en la unión de las personas humanas (II,4).

Por ello, concluye: La inseminación artificial sustitutiva del acto conyugal se rechaza en razón de la disociación voluntariamente causada entre los dos significados del acto conyugal.

La masturbación, mediante la que normalmente se procura el esperma, constituye otro signo de esa disociación: "aun cuando se realiza en vista de la procreación, ese gesto sigue estando privado de su significado unitivo: le falta la relación sexual requerida por el orden moral, que realiza el sentido íntegro de la mutua donación, en un contexto de amor verdadero" (II,6). Y, con relación al hijo, como persona humana, añade: En su origen único e irrepetible el hijo habrá de ser respetado y reconocido como igual en dignidad personal a aquellos que le dan la vida. La persona humana ha de ser acogida en el gesto de unión y amor de sus padres; la generación de un hijo ha de ser por eso el fruto de la donación recíproca realizada en el acto conyugal, en el que los esposos cooperan como servidores, y no como dueños, en la obra del Amor Creador. El origen de una persona humana es en realidad el resultado de una donación. La persona concebida deberá ser el fruto del amor de sus padres. No puede ser querida ni concebida como el producto de una intervención de técnicas médicas o biológicas: esto equivaldría a ser objeto de una tecnología científica. Nadie puede subordinar la llegada al mundo de un niño a las condiciones de eficiencia técnica mensurables según parámetros de control y de dominio (II,4).

2. INSEMINACIÓN ARTIFICIAL CON SEMEN DE DONANTE: IAD Abierta una brecha en la conciencia, las aguas se precipitan incontrolablemente. No hace aún quince años que B. Häring nos decía en clase: "La inmensa mayoría de la gente considera una aberración la inseminación artificial con esperma de un donante anónimo".38 En tan pocos años, la situación social y cultural ha cambiado totalmente, al menos según el entusiasmo con que la prensa saluda constantemente la victoria sobre la esterilidad gracias a la IAD. Según la ley española del 22 de noviembre de 1988 sobre técnicas de reproducción humana, para esa fecha "habían nacido en España con inseminación artificial unos 2000 niños y varios cientos de miles en el resto del mundo".39 a) Indicaciones terapéuticas

38

B. Häring, Medicina e manipulazione, Roma 1976, p.283.

39

Boletín Oficial del Estado nº 282, de 24-11-1988.

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En cuanto a la técnica y a las motivaciones psicológicas no hay diferencia entre la IAC y la IAD. Y terapéuticamente, las indicaciones suelen ser: -esterilidad originada por factores insolubles del semen del esposo como azoospermias. -esterilidad por anomalías genéticas del esposo, que causan el aborto en los primeros meses del embarazo. -enfermedades genéticas y hereditarias del esposo. -incompatibilidad del factor Rh de los esposos. b) Falsedad de las motivaciones La posición moral de la Iglesia no ha variado desde Pío XII, que la formuló en términos explícitos en la alocución a los participantes al IV Congreso internacional de médicos católicos, el 29-9-1949: La fecundación artificial en el matrimonio, producida gracias al elemento activo de un tercero, es inmoral y, como tal, condenada inapelablemente. Esto también debe ser así en consideración del niño. A quien da la vida a un pequeño ser, la naturaleza le impone, en virtud de tal vínculo, el deber de su conservación y educación. Sin embargo, entre el esposo legítimo y el niño, fruto del elemento activo de un tercero (aún con el consentimiento del esposo) no existe ningún vínculo de origen, ningún vínculo moral y jurídico de procreación conyugal.

Además de todo lo dicho acerca de la ilicitud de la IAC, que tiene a fortiori validez para la IAD, hay que añadir que los argumentos psicológicos, con que intentan justificar la inseminación artificial sus partidarios, no son realmente válidos. La experiencia nos dice que son muchas las intenciones que concurren en la procreación: el deseo -con frecuencia, obsesivo y neurótico- del hijo, por parte de la madre; la resignación pasiva del padre ante la insistencia de la esposa; la vanidad del médico; el interés económico del banco de semen y de la clínica; la frialdad del laboratorista, "padre técnico" de cientos de niños, que engendra uniendo mecánicamente óvulos y espermatozoides, como trabajo y medio de vida... Las mismas recomendaciones psicológicas, con que se quiere preparar a la pareja para prevenir los peligros anejos a la IAD, son ya expresión de la realidad de tales peligros. Así, por ejemplo, J.L. Leuba insiste en que "la madre se debe comprometer a no reprochar jamás a su marido la esterilidad" y "a no absorber posesivamente al hijo con el pretexto de que no es de su marido"; y el esposo "se ha de comprometer a no reprochar nunca a la esposa el haber procreado sin su colaboración" y "a no sentir celos del desconocido padre genético de su niño".40 c) La IAD ofende la unidad matrimonial Si ya la IAC, con la necesaria intromisión del médico, creaba una separación entre la comunión de cuerpos de los esposos y el momento de la fecundación, sometiéndolos a la prueba de tener que aceptar la presencia de un tercero en la intimidad de su vida conyugal, en la IAD esta presencia de un tercero se prolonga más allá del momento de la

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J.L. LEUVA, L'insémination artificielle jugée par l'amour, en L'insémination artificielle appliquée à l'être humain, Genève 1982, p.70.

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fecundación a lo largo de toda la vida. El hijo, con sus rasgos heredados del padre genético, está constantemente haciéndole presente entre los esposos, distanciándoles entre ellos. La procreación de una nueva persona, en la que el varón y la mujer colaboran con el poder del Creador, deberá ser el fruto y el signo de la mutua donación personal de los esposos, de su amor y de su fidelidad. La fidelidad de los esposos, en la unidad del matrimonio, comporta el recíproco respeto de su derecho a llegar a ser padre y madre exclusivamente el uno a través del otro. Así, "los padres hallan en el hijo la confirmación y el completamiento de su donación recíproca: el hijo es la imagen viva de su amor, el signo permanente de su unión conyugal, la síntesis viva e indisoluble de su dimensión paterna y materna" (DV II,1). En realidad, la inseminación artificial con semen de un donante y -como se práctica normalmente-, con la fecundación in vitro con semen congelado, procedente de un banco de semen, supone numerosas disociaciones, que la hacen inaceptable moralmente, es decir, humanamente: disociación entre el acto conyugal y la concepción, entre la concepción y el embarazo y entre la paternidad genética y la paternidad social y educadora. También aquí se tiende, dualísticamente, a relativizar la paternidad biológica para exaltar la paternidad espiritual, llegando a separar los conceptos de fecundidad y paternidad.41 La unidad psicofísica de la persona es completamente disociada. El hijo, ciertamente, ha de ser concebido en la mente y el corazón de los esposos, pero es este amor el que llega a ser conyugal hasta hacer de los dos una sola carne, que se desborda en la unión carnal, engendrando así al hijo. El amor y la procreación no se dejan reducir a mera biología, pero tampoco la excluyen. Como humanos se caracterizan por la totalidad unificada de la persona humana. A la raíz de las tendencias, que quieren justificar la IAD negando importancia al aspecto biológico de la fecundación, está el error del dualismo antropológico, que niega la unidad sustancial de la persona como espíritu encarnado. La realidad integral del hombre es asumida por el lenguaje del amor que, así, pronuncia la palabra de la vida, de la nueva vida humana. No se puede, pues, despojar a la paternidad humana de una componente fundamental de la persona, como es su enraizamiento corpóreo y sexual. Por otra parte, el esperma pertenece a un orden de realidad y significado completamente diverso de la sangre. No puede aceptarse la pretensión de algunos de asimilar la donación del esperma con la donación de la sangre. El esperma goza de una singularidad única al ser portador del patrimonio genético y ser, por tanto, recapitulación de una historia, transmisor de los caracteres personales, expresión de una genealogía.42

41

Cfr.J.M. AUBERT, L'insémination artificielle devant la conscience chrétienne, Revue de Sciences Religieuses (1981)253-263.

42

Cfr. R. TROISFONTAINES, L'insémination artificielle. Problèmes éthiques, Nouvelle Revue Théologique (1973)777;S. SPINSANTI, Ética biomedica, Roma 1987.

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Pero la razón fundamental de la ilicitud de la IAD está en que contradice radicalmente la verdad del amor de los esposos entre ellos y de los padres en relación al hijo. Como ha señalado Paul Ramsey, la IAD ha de ser considerada inmoral no sólo por la "paternidad anónima"(con su peligro de incesto), sino sobre todo porque niega la conexión fundamental entre la vocación unitiva y la vocación procreativa de los esposos.43 La ofensa primera de la IAD es al amor conyugal en lo más típico y fundamental de éste, que consiste en la recíproca donación total que lleva a los esposos a la comunión hasta hacer de ellos "una sola carne". La intromisión de un tercero completamente extraño, como es el donador, ofende y disocia esta unidad. Pero ya, cuando los esposos se deciden por la IAD, están negando el amor entre ellos, pues el amor conyugal, en su singularidad y totalidad, supone la donación al otro así como es y la acogida del otro como él es. Como escribe H. Wattiaux, recurriendo a la IAD, "la esposa que se dona a su marido no lo acoge con la herida de la esterilidad que le marca. Ella toma ciertamente lo que él puede darle de placer, de ternura, de solicitud, de comprensión. Pero es de otro -no del marido, aunque sea con su consentimiento- de quien ella se espera la valorización de su sexualidad con la maternidad. Y en cuanto al marido, su consentimiento no anula la ruptura del legamen conyugal en la interdependencia de sus elementos constitutivos: la intimidad sexual en el amor y la manifestación de este lazo en el niño. Porque, a pesar del anonimato del padre biológico, el niño que nace es el hijo de su esposa y del donador del esperma".44 Como ofensa a la unidad matrimonial, afirma la DV: El respeto de la unidad del matrimonio y de la fidelidad conyugal exige que los hijos sean concebidos en el matrimonio; el vínculo existente entre los cónyuges atribuye a los esposos, de manera objetiva e inalienable, el derecho exclusivo de ser padre y madre solamente el uno a través del otro. El recurso a los gametos de una tercera persona, para disponer del esperma o del óvulo, constituye una violación del compromiso recíproco de los esposos y una falta grave contra aquella propiedad esencial del matrimonio que es la unidad.(II,2)

En conclusión, en la IAD el acto conyugal, expresión propia y exclusiva de los esposos, aparece disociado de su doble y único significado: unitivo y procreador. En la IAD, el esposo no es el padre y el padre no es el esposo. El elemento procreador está separado del unitivo en cuanto que la procreación no es obra de la pareja, aunque sea querida por la pareja.45

43

Cfr. P. RAMSEY, Fabricated Man. The Ethic of Genetic Control, New Haven 1970, p. 128; J. GAFO, ¿Hacia un mundo feliz? Problemas éticos de las nuevas técnicas reproductoras humanas, Madrid 1987.

44

H. WATTIAUX, Insémination artificielle, fécondation in vitro et transplantation embryonaire, Esprit et vie 24(1983)359; A. BOMPIANI.-N. GARCEA, La fecondazione in vitro: passato, presente, futuro, Medicina e Morale 1(1986)47-72.

45

Cfr. E. CHIAVACCI, Inseminazione artificiale: aspetti etici, Actas del 2 Seminario Internacional sobre Inseminazione artifiziale umana, tenido en Bari del 12-14 de mayo 1980 y publicadas en Palermo 1981.

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Estas razones determinan un juicio moral negativo de la fecundación artificial heteróloga. Por tanto, es moralmente ilícita la fecundación de una mujer casada con el esperma de un donador distinto de su marido, así como la fecundación con el esperma del marido de un óvulo no procedente de su esposa. Es moralmente injustificable, además, la fecundación artificial de una mujer no casada, soltera o viuda, sea quien sea el donador (II,2).

d) La IAD altera la relación padres-hijo Esta ofensa o herida al amor conyugal en su dimensión unitiva se repercute necesariamente en su aspecto procreador, es decir, en relación al hijo: el padre biológico no será el educador del hijo, y el padre educador del hijo no es su padre biológico. En frase de G. Marcel: "el que es padre biológicamente no lo es espiritualmente, mientras que quien es padre espiritualmente no lo es biológicamente".46 El hijo, en relación a los padres con quienes vive se encontrará, por tanto, en una situación asimétrica, pues es hijo natural de la madre y sólo hijo adoptivo o adquirido del padre. De aquí la valoración moral de la Donum vitae: La fecundación artificial heteróloga lesiona los derechos del hijo, lo priva de la relación filial con sus orígenes paternos y puede dificultar la maduración de su identidad personal...Ofendiendo la vocación común de los esposos a la paternidad y a la maternidad, al privar a la fecundidad conyugal de su unidad e integridad, opera y manifiesta una ruptura entre la paternidad genética, la gestacional y la responsabilidad educativa (II,2).

El hijo tiene derecho a ser concebido, llevado en las entrañas, traído al mundo y educado en el matrimonio: sólo a través de la referencia conocida y segura de sus padres pueden los hijos descubrir la propia identidad y alcanzar la madurez humana. Pero las técnicas actuales han llevado a la distinción, y confusión, entre los lazos de los genitores y el niño: lazos o parentela genética, que proviene de la transmisión de los cromosomas del esperma y del óvulo; parentela gestante, que proviene de la mujer que ha llevado al niño en su seno durante el embarazo (habría que incluir aquí los lazos con el esposo de la gestante, que con su voz y caricias tiene también su influencia en el niño); y parentela educativa, que asumen quienes se encargan de la educación afectiva y social del niño. ¿De quién es hijo este niño? Son muchos los que han intervenido en la formación de su persona. ¡Hijo de varios padres y de varias madres!, ¿qué referencia tendrá el pobre niño para identificarse a sí mismo con unas raíces vitales y con un espacio social, que han hecho posible su llegada al mundo? ¿Habrá que hablar de adopción ya antes de nacer? ¿Podrán hablar con verdad a este niño sus padres? e) Otras perversiones posibles de la IAD A estas razones fundamentales de la ilicitud de la IAD, hay que añadir otras razones que confirman este juicio negativo. Todos los Códigos nacionales e internacionales, con sus regulaciones y prohibiciones, nos alertan sobre los abusos a que puede dar lugar la IAD.

46

G. MARCEL, Incidens psychologiques et morales, en L'insémination artificielle, París 1948,p.35-46.

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Recuérdese que la ley sólo regula y prohíbe lo que ya se hace. Por eso enumero algunas de estas posibilidades, ya practicadas: -la selección de donadores según ciertos cánones de fuerza, inteligencia o belleza, que no son sino formas modernas de racismo, que contradicen la tan afirmada igualdad de derechos y dignidad de la persona humana.47 -la comercialización del semen humano, con el negocio correspondiente de los bancos de semen. -La inseminación artificial de una mujer que vive sola: célibe, viuda o divorciada. Es una de las reivindicaciones de cierto movimiento feminista.48 Marbeau-Cleirens ha estudiado las motivaciones inconscientes del deseo de maternidad de la mujer no casada, sugiriendo que a la raíz está un deseo de poder sobre las fuentes de la vida, acompañado de una fragilidad psicológica fruto de diversos problemas no resueltos: "Este deseo de omnipotencia creadora -escribe- esconde una fragilidad profunda que proviene de traumas infantiles...Estas mujeres se manifiestan como madres celibatarias voluntarias no por el bien de la prole, sino en función de sí mismas, como solución de sus problemas personales y desahogo de su agresividad profunda".49 Además de estos aspectos psicológicos, el problema moral está sobre todo en el hecho de que el niño, ser personal, que como tal es fin y nunca medio -"el hombre es la única criatura que Dios ha amado por sí misma"-, en el caso de la IAD de una mujer sola viene usado como medio para satisfacer la afectividad de la mujer. Esta reducción del niño a cosa corre el peligro de agravarse con el desarrollo del sentimiento de posesión por parte de la mujer, que se considerará madre y padre para el hijo. Además, el recurso a la IAD por parte de una mujer sola, ya está viciado de antemano, pues supone el rechazo del contexto de amor conyugal y del acto específico que lo expresa, que es el "único lugar legítimo y digno de la procreación de una nueva persona humana". De este modo, el niño es privado de la imagen y de la presencia del padre, algo esencial en el desarrollo normal, psicológica, afectiva y espiritualmente. Es inadmisible crear voluntariamente esta situación. Como dice E. Chiavacci, "si es una cosa buena adoptar huérfanos, es completamente inaceptable crear huérfanos de padre".50 f) Valoración moral conclusiva

47

Cfr. K. RAHNER, Il problema della manipulazione genetica, en Nuovi Saggi, III Roma 1969, p.374-377; E. CHIAVACCI, Fertilitá e sterilità: l'approccio etico, en Rassegna di teologia (1982)415-416.

48

Cfr. D. FRISCHER, Les mères célibataires voluntaires, París 1979.

49

B. MARBEAU-CLEIRENS, Les mères célibataires et l'inconscient, París 1980, cita en

50

Art. cit.,p. 415.

p.67.

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Teniendo en cuenta todas estas situaciones y consideraciones morales, la Congregación de la Doctrina de la Fe afirma: La fecundación artificial heteróloga es contraria a la unidad del matrimonio, a la dignidad de los esposos, a la vocación propia de los padres y al derecho de los hijos a ser concebidos y traídos al mundo en el matrimonio y por el matrimonio (DV II,2).

3. FECUNDACIÓN IN VITRO Y TRANSFERENCIA DE EMBRIONES: FIVTE Los progresos de la técnica hacen posible en la actualidad una procreación sin unión sexual, mediante el encuentro in vitro de células germinales extraídas previamente del varón y de la mujer. a) Técnica La FIVTE supone dos momentos fundamentales: la fecundación in vitro, llamada también fecundación extracorpórea, por realizarse no in vivo, sino en el laboratorio; y la transferencia del embrión o embriones al útero de la mujer. Pero cada uno de estos momentos, constitutivos de la FIVTE, supone toda una serie de fases con relación a los óvulos de la mujer, al semen del hombre, a la fecundación y a la transferencia del embrión del laboratorio al seno de la madre. Sin descender a muchos detalles, estos serían los pasos: a) Preparación de los óvulos: Hospitalizada la mujer, mediante ecografía con ultrasonido, se diagnostica exactamente el día de la ovulación. Como normalmente se intentará la fecundación de varios óvulos, se estimula con inductores de ovulación la maduración de varios ovocitos. Mediante laparoscopia -tubo óptico que permite ver el interior del abdomen y los ovarios- se abren los folículos maduros y se aspira el líquido folicular con los ovocitos que contiene. Se analiza el líquido extraído y se cultivan con diversos elementos los ovocitos en una atmósfera completamente estéril. b) preparación del semen masculino: Obtenido el semen por autoestimulación, se pasa a la licuefacción del esperma antes de pasarlo al medio de cultivo. Mediante un lavado por centrifugación se seleccionan los espermatozoides más adecuados a la fecundación por vitalidad, movilidad y capacidad de penetración. Para que estos espermatozoides puedan penetrar el óvulo deben ser transformados, como ocurre en la fecundación normal en el útero y trompas de Falopio, de aquí que sea necesaria una "capacitación" de los espermatozoides. La concentración mínima de espermatozoides para que se de la fecundación es de medio millón por ml. También se puede usar semen previamente congelado. c) Fecundación in vitro: Preparados los óvulos y los espermatozoides, se pasa a la fase de fecundación, poniendo en contacto cada uno de los óvulos con los espermatozoides. En una placa de vidrio (in vitro) se mantienen unidos durante unas dieciséis horas. Con el microscopio se comprueba la iniciación de la fecundación in vitro y la formación de uno o varios cigotos. Los óvulos fecundados se

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mantienen aún en el medio de cultivo por unas horas (de 12 a 24); durante este tiempo comienzan a dividirse las células en progresión geométrica: 2,4,8,16... d) Transferencia de embriones: Terminadas las fases de la fecundación in vitro (FIV), se pasa a la última fase: transferencia de los embriones (TE) al útero de la mujer a través del cuello del útero, operación que se lleva a cabo en el quirófano mediante un fino catéter cuando, en la fase de división celular, se han formado de 2 a 16 células, unas ocho horas después de la fecundación. Cuanto antes se realice es mejor, pues el contacto con la mucosa uterina en los primeros momentos reduce el porcentaje de abortos. Terminada la FIVTE, la mujer deberá permanecer aún en reposo durante un tiempo y, luego someterse a controles regulares durante el tiempo del embarazo. Esta fase supone el momento más difícil y es en la que se dan más fracasos. Para superar esta dificultad se transfieren al útero femenino varios embriones con la esperanza de que alguno de ellos logre anidarse.51 A la FIVTE se equipara la TIG: transferencia intratubárica de gametos. Las dos primeras fases son prácticamente idénticas; solo que la fecundación no tiene lugar in vitro, sino que los óvulos y el semen capacitado se colocan juntos en el interior de la trompa de Falopio, donde se efectúa la fecundación. b) Indicaciones médicas Terapéuticamente, la FIVTE está indicada en -esterilidad por anomalías de las trompas de Falopio de la mujer, que impiden a estas realizar su función. -esterilidad por malformaciones congénitas de los ovarios, que impiden la ovulación, haciéndose necesarios los óvulos de donante. -esterilidad por alteraciones del semen masculino: escaso número de espermatozoides, falta de movilidad o ausencia total de espermatozoides, requiriéndose el semen de donante. -impotencia del varón. -incompatibilidad de base inmunológica entre el semen del varón y el moco del cuello del útero; o en el caso de esterilidad por la producción de anticuerpos de la mujer respecto de los espermatozoides. -en prevención de diversas enfermedades genéticas transmisibles de la mujer al varón, o viceversa, o al embrión. Junto a estas indicaciones terapéuticas, orientadas a vencer la esterilidad, se mezclan otras muchas intenciones en la técnica de la FIVTE. Se puede practicar la FIVTE con finalidad puramente científica, es decir, para conocer el modo y características de la fecundación humana y el desarrollo de la vida en sus fases iniciales. Otra intención puede ser la eugenética, esto es, descubrir las taras hereditarias y buscar las formas de curarlas. A veces se puede practicar para conocer el poder manipulador del hombre sobre la fecundación y la gestación: ¿cuánto tiempo es posible mantener la vida humana en gestación fuera de su

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Para una información más detallada, pueden verse:A. BOMPIANI, Gli aspetti tecnici della fecondazione in vitro e dell'embryotransfer umano, en Federazione Medica (1984)513;VARIOS, La fecundación artificial: ciencia y ética, Madrid 1985;VARIOS, Nuevas técnicas de reproducción humana: Biomedicina, Ética y Derecho, Madrid 1986.

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ámbito natural? ¿Es posible a la ciencia y técnica producir "niñosprobeta"? Las fantasías descritas en Un mundo feliz, de Huxley, ¿son posibles en la realidad?... c) Valoración moral de la FIVTE Pero, una vez más, hay que repetir que la ciencia no es el supremo valor del hombre, ni el resultado técnico es la fuente de la moralidad, es decir, del desarrollo humano del hombre. Con la FIVTE se podrá vencer en muchos casos la esterilidad, pero al precio de la humanidad de la persona. Ya el primer precio es el incontable número de exámenes y manipulaciones, con la ansiedad de esperas angustiosas y, frecuentemente, de reiteradas desilusiones. Nuestra sociedad, en sus medios de comunicación, aplaude y se maravilla con el nacimiento de cada "niño-probeta", sin darse cuenta del alto precio humano de sus procedimientos... El matrimonio constituye un modo específico de vivir el amor como don y, por tanto, es una forma de realizarse el hombre como persona. En la reciprocidad hombre-mujer y en su total donación mutua se expresa el ser personal del hombre. Y, en este contexto, cobra todo su sentido la procreación del hijo, como ser personal: la nueva persona es engendrada por el amor recíproco y total de los padres. Es lo que, dando voz a la experiencia de los esposos, afirma Juan Pablo II en la Familiaris consortio: En su realidad más profunda, el amor es esencialmente don y el amor conyugal, a la vez que conduce a los esposos al recíproco conocimiento que les hace una sola carne, no se agota dentro de la pareja, ya que los hace capaces de la máxima donación posible, por la que se convierten en cooperadores de Dios en el don de la vida a una nueva persona humana. De este modo los cónyuges, a la vez que se dan entre sí, dan más allá de sí mismos la realidad del hijo, reflejo viviente de su amor, signo permanente de la unidad conyugal y síntesis viva e inseparable del padre y de la madre.(n. 14)

La procreación de una persona es humana, es moral, cuando se inserta en esta lógica de donación. La identidad de la persona como don, exige que en relación a ella -en su gestación y en las siguientes etapas de su vida- se adopte un comportamiento conforme a su ser: debe ser querida en sí misma y por sí misma, como don gratuito, no como medio para colmar un vacío afectivo o de cualquier otra naturaleza. La gratuidad es la única forma realmente humana de acoger una nueva vida. Es humana la procreación de un hijo cuando acontece en el amor y por amor.

De aquí que la FIVTE sea, por sí misma, inmoral, ya que niega el contexto humano a la procreación de un ser personal. Los padres que recurren a la FIVTE pueden desear al hijo, pero no le conciben en su "una sola carne", como fruto y signo de su donarse plenamente. El hijo es fruto de una serie de actos, distintos y separados (recogida de gametos, capacitación, fusión y transferencia), de los que ninguno, en cuanto tal, tiene el significado de encuentro personal. Más aún, el acto determinante de la procreación de la nueva vida lo realiza el técnico, es decir, un extraño al matrimonio. Se trata no de concepción, sino de producción de la vida. El hijo es el producto de una intervención que

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depende del conocimiento, de la habilidad técnica y del rigor científico del procedimiento, independientemente del amor de los esposos: La FIVTE, incluso homóloga, se realiza fuera del cuerpo de los cónyuges por medio de gestos de terceras personas, cuya competencia y actividad técnica determina el éxito de la intervención; confía la vida y la identidad del embrión al poder de los médicos y de los biólogos, e instaura un dominio de la técnica sobre el origen y sobre el destino de la persona humana. Una tal relación de dominio es en sí contraria a la dignidad y a la igualdad que debe ser común a padres e hijos (DV II,5).

d) Consecuencias para el hijo El acto conyugal no establece una relación de producción entre padres e hijos: el hijo es engendrado, no producido. Los cónyuges realizan un acto de amor en el don de sí mismos y el hijo constituye el don del amor creativo de Dios, confiado a ellos para que sea acogido con infinito respeto. De aquí que toda persona merezca un respeto incondicional y nunca pueda ser reducida a un objeto de uso; y esto ya desde su concepción. Por esto el acto conyugal en el que los esposos expresan específicamente su comunión de amor interpersonal constituye la única cuna digna del nuevo ser humano. En la FIVTE, en cambio, frente a la lógica del amor, prevalece la voluntad de dominio. Es cierto que los esposos concurren con su intención amorosa (se supone), pero se trata de simple intención, no del lenguaje propio y original del amor en su donación integral de mente, corazón y corporeidad sexuada. Y los mismos esposos, recurriendo a la técnica de la FIVTE, con su deseo de "tener un hijo a toda costa", tienen el peligro de caer en la lógica del poseer, en la voluntad de dominio. El riesgo de sofocar la personalidad del hijo con una afectividad posesiva y egoísta será una consecuencia casi necesaria. El deseo de un hijo -o al menos la disponibilidad para transmitir la vida- es un requisito necesario desde el punto de vista moral para una procreación humana responsable. Pero esta buena intención no es suficiente para una valoración moral positiva de la fecundación in vitro entre los esposos. El procedimiento de la FIVTE se debe juzgar en sí mismo, y no puede recibir su calificación moral definitiva de la totalidad de la vida conyugal en la que se inscribe, ni de las relaciones conyugales que pueden precederlo o seguirlo (DV II,5).

El profesor Ancona, psiquiatra de la universidad Católica de Milán, ha resaltado las consecuencias negativas de carácter psicológico sobre el niño concebido extracorpóreamente. El niño, fruto de la técnica y del deseo desmesurado de superar la esterilidad "no es un niño, sino un divo, un emblema, víctima inmediata de todo tipo de publicidad. Al niño recién nacido y posteriormente durante su infancia se le priva de su derecho natural a la intimidad. Al menos, sufre una fuerte sacudida, e incluso se imposibilita la delicada tarea protectiva que debe desarrollar la madre, con el fin de hacer menos traumático al hijo el paso del ambiente intrauterino al mundo externo. El carácter de diversidad puede perdurar como un sello impreso sobre la vida futura del niño, causando una profunda deformación en su disposición mental y en su adaptación social".52 La vivencia de marginación, de extraneidad, de haber sido

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En E. SGRECCIA, Il dono della vita, Milán 1987, p. 149-150.

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concebido en la frigidez de una probeta deshumana, influirá notablemente en su personalidad. La concepción in vitro, incluso homóloga, es el resultado de la acción técnica que antecede a la fecundación; ésta no es obtenida como expresión y fruto de la unión conyugal, acto "en el que los esposos se hacen cooperadores con Dios para donar la vida a una nueva persona". Por ello, la Iglesia, reconociendo que "la FIVTE homóloga no posee toda la negatividad ética de la procreación extraconyugal, ya que la familia y el matrimonio siguen constituyendo el ámbito del nacimiento y de la educación de los hijos; es, sin embargo, contraria desde el punto de vista moral a la fecundación homóloga in vitro: La concepción in vitro es el resultado de la acción técnica que antecede a la fecundación; ésta no es de hecho obtenida ni positivamente querida como la expresión y el fruto de un acto específico de la unión conyugal. En la FIVTE homóloga, por eso, aún considerada en el contexto de las relaciones conyugales de hecho existentes, la generación de la persona humana queda objetivamente privada de su perfección propia: es decir, la de ser el término y el fruto de un acto conyugal, en el cual los esposos se hacen "cooperadores con Dios para donar la vida a una nueva persona". Esta es, pues, en sí misma ilícita y contraria a la dignidad de la procreación y de la unión conyugal (DV II,5).

Y si la FIVTE homóloga -técnica dirigida a lograr la concepción humana mediante la unión in vitro de gametos de los esposos unidos en matrimonio- es ilícita, lo es a fortiori la FIVTE heteróloga -técnica encaminada a lograr una concepción humana a través de la unión in vitro de gametos extraídos de al menos un donador diverso de los dos esposos unidos en matrimonio-. Para la FIVTE heteróloga vale todo lo dicho de la FIVTE homóloga y lo dicho de la inseminación artificial heteróloga. La FIVTE heteróloga constituye, en síntesis, una violación de la unidad conyugal y una alteración de la relación hijo-padres. * * * Valores fundamentales como el amor, la vida, la sexualidad, el matrimonio y la familia, con sus consecuencias para toda la sociedad, son alterados, perdiendo su significado auténticamente humano. Con las diversas intervenciones técnicas en las fases iniciales de la vida humana, se corre el riesgo de una "tecnificación de los seres humanos", con la consiguiente "cosificación del hombre", náufrago en la cultura de la producción-consumo, que crea nuestra civilización manipuladora de la persona humana. El progreso por el progreso, como Moloch insaciable, amenaza con devorar al hombre en la vorágine de la ciencia y de la técnica. Brevemente, analizaré algunas de las aberraciones a que se presta la FIVTE, aberraciones reguladas o prohibidas en los diversos Códigos de bioética, es decir, que ya se han realizado o se están intentando. 4.EMBRIONES SOBRANTES La transferencia simultánea al útero femenino de varios embriones aumenta la probabilidad de anidación de al menos uno de ellos. Esta

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exigencia técnica de la FIVTE lleva a preparar, mediante estimulación, la maduración de varios ovocitos en la mujer. Así, una vez recogidos los óvulos maduros, éstos son fecundados in vitro. Algunos de los embriones son transferidos a la mujer. Pero, ¿qué hacer con los embriones sobrantes o "supernumerarios"?53 La técnica ha dado ya su respuesta. Lo mismo que existen bancos de semen, se han creado bancos de embriones para su conservación congelándolos. Esta conservación de embriones humanos se presta a un doble uso de ellos: para fines terapéuticos y para la investigación científica. Como descaradamente escribía en 1982 el Dr. Edwars, "padre" de la primera niña-probeta: "Pronto, la estimulación ovárica nos permitirá tener tres, cuatro o más embriones: dos serán transferidos a la madre, y los otros podrán ser observados en el laboratorio. No hay duda de que en un próximo futuro lograremos hacer que muchos embriones crezcan más allá de la fase de implantación".54 Embriones humanos, hasta hace poco escondidos en el secreto de las madres, hoy los tenemos a la vista, a disposición de nuestras manos in vitro. Una vez congelados, estos embriones pueden ser mantenidos en vida días, meses y años. Se puede pensar en transferirlos al seno de la madre o de otra mujer, incluso después de la muerte de los padres, permitiéndoles continuar y desarrollar la vida ya iniciada. Pero, con la multiplicación de embriones, que permiten las nuevas técnicas, no siempre será posible asegurar a todos su desarrollo. Las preguntas, en este caso, se multiplican y los Códigos de bioética responden según la estima de la persona humana o según las presiones sociológicas o políticas de cada organismo: A los embriones sobrantes, ¿se les deja morir?, ¿cuánto tiempo se les puede mantener en vida?, ¿es lícito ya el hecho de fabricar embriones, cuyo desarrollo humano no es posible asegurar?, ¿es humano manipularlos, fabricarlos simplemente como objeto de observación, reducirlos "a conejillos de indias" en aras del progreso de la ciencia biológica?.55 Como un aspecto preliminar, en estrecha conexión con la FIVTE, la Donum vitae dice en relación a los embriones sobrantes: La consolidación de la práctica de la fecundación in vitro ha requerido formar y destruir innumerables embriones humanos. Todavía hoy presupone una superovulación en la mujer: se recogen varios óvulos, se fertilizan y después se cultivan in vitro durante algunos días. Habitualmente no se transfieren todos a las vías genitales de la mujer; algunos embriones, denominados normalmente "embriones sobrantes", se destruyen o congelan. Algunos de los embriones ya implantados se sacrifican a veces por diversas razones: eugenésicas, económicas o psicológicas. Esta destrucción voluntaria de seres humanos o su utilización para fines diversos, en detrimento de su integridad y de su vida, es contraria a la doctrina antes recordada a propósito del aborto procurado. La conexión entre fecundación in vitro y la eliminación voluntaria de embriones humanos se verifica demasiado frecuentemente. Ello es significativo: con estos

53

Cfr EV 14.

54

R.G. EDWARS, The case for studying human embryos and their constiutent tissues in vitro, New York 1982, p. 371-388.

55

Cfr. A. SERRA, Il concepimento umano in vitro. Dati biologici e prospettive, en Embryotransfer, Verona 1982, p. 371-388;D. GARCIA, Ética de la calidad de la vida, Madrid 1985;J.L.BARBERO, Conflicto entre vida y libertad, Madrid 1985.

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procedimientos, de finalidades aparentemente opuestas, la vida y la muerte quedan sometidas a la decisión del hombre, que de este modo termina por constituirse en dador de la vida y de la muerte por encargo. Esta dinámica de violencia y de dominio puede pasar inadvertida para los mismos que, queriéndola utilizar, quedan dominados por ella (II).

Evidentemente, sea cual sea la intención, estos embriones son considerados como puro objeto de observación y de experimentación o, aún peor, como tejido embrional para reparar otros tejidos en los adultos o para preparar cosméticos o armas bioquímicas selectivas. Todos estos casos suponen un desprecio del carácter humano de los embriones. Como dicen los obispos de Gran Bretaña, en su juicio sobre el Informe Warnock:

Comprendemos los motivos que han llevado a la Comisión a aceptar la teoría y la práctica actualmente casi universales de producir embriones en número mayor del que se requiere clínicamente para la transferencia inmediata a la matriz. Pero esos motivos no son suficientes para justificar el menosprecio de la dignidad humana y de los derechos que tal práctica conlleva inevitablemente.56

La Congregación de la Fe, con razón, nos dice que sería ilusorio reivindicar la neutralidad moral de la investigación científica y de sus aplicaciones. Y, por otra parte, los criterios morales no se pueden tomar ni de la simple eficacia técnica, ni de la utilidad que pueden reportar unos a costa de otros ni, peor todavía, de las ideologías dominantes. A causa de su significado intrínseco, la ciencia y la técnica exigen el respeto incondicionado de los criterios fundamentales de la moralidad: deben estar al servicio de la persona humana, de sus derechos inalienables y de su bien verdadero e integral según el plan y la voluntad de Dios. De aquí su valoración:

El ser humano ha de ser respetado -como persona- desde el primer instante de su existencia. Los procedimientos de fecundación artificial han hecho posible intervenir sobre los embriones y los fetos humanos con modalidades y fines de diverso género: diagnósticos y terapéuticos, científicos y comerciales. De todo ello surgen graves problemas... A este propósito, esta Congregación recuerda las enseñanzas contenidas en la Declaración sobre el aborto procurado: "Desde el momento en que el óvulo es fecundado, se inaugura una nueva vida que no es la del padre ni la de la madre, sino la de un nuevo ser humano que se desarrolla por sí mismo. Jamás llegará a ser humano si no lo ha sido desde entonces. A esta evidencia de siempre, la genética moderna otorga una preciosa confirmación. Muestra que desde el primer instante se encuentra fijado el programa de lo que será ese viviente: un hombre, este hombre individual con sus características ya bien determinadas. Con la fecundación inicia la aventura de una vida humana, cuyas principales capacidades requieren un tiempo para desarrollarse y poder actuar"... Los conocimientos científicos sobre el embrión ofrecen una indicación preciosa para discernir racionalmente una presencia humana desde este primer surgir de la vida humana: ¿cómo un individuo humano podría no ser persona humana? Por tanto, el fruto de la generación humana desde el primer momento de su existencia, es decir, desde la constitución del cigoto, exige el respeto incondicionado que es moralmente debido al ser humano en su totalidad corporal y espiritual. El ser humano debe ser respetado y tratado como persona desde el instante de su concepción y, por eso, a partir de ese mismo momento se le deben

56

En La Documentation Catholique 82(1985)397.

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reconocer los derechos de la persona, principalmente el derecho inviolable de todo ser humano inocente a la vida (DV I,1).57

5. MADRE SUSTITUTA No merecería la pena dedicar una línea a esta forma de procreación, que es la negación de todos los sentimientos de maternidad. Como dice M. Vidal, "no son aceptables moralmente todas aquellas formas de gestación artificial en las que el útero normal es sustituido por otro. Estos embarazos adoptivos o de alquiler no reúnen las condiciones para que el proceso reproductivo sea plenamente 'humanizado' y 'humanizador'. En efecto, no entra dentro de la realización auténtica de la maternidad el que la esposa busque una madre alquilada para que realice (por dinero u otras razones) la labor materna de la gestación".58 Pero, desde que en 1982 Mary Harris se hizo inseminar artificialmente con el semen de su cuñado y así dio a luz un hijo para Marta, su hermana gemela, son muchos los casos de madres sustitutas, madres de alquiler o mujeres-incubadoras o como se las quiera llamar. Por dinero o por altruismo de parte de la mujer que alquila su útero, y por las más variadas motivaciones de parte de quien se lo alquila, las situaciones se han multiplicado. B. Häring enumera los siguientes casos: mujer sana que no quiere interrumpir su carrera con los inconvenientes del embarazo; mujer deseosa de un hijo, pero angustiada por la perspectiva del embarazo o del parto; mujer a la que su salud no le permite llevar adelante el embarazo; mujer que, fecundada por su marido, traspasa el embrión a otra mujer para evitarse las molestias de la gestación...59 Los problemas y complicaciones que se han dado son ya numerosos. Por ejemplo, Alexander Malahoff, siendo estéril su esposa, alquiló por diez mil dólares el útero de Judy Stiver, fecundada con su semen. Pero, al nacer el niño, se descubrió en él una grave malformación. Ninguna de las dos familias acepta un hijo en esas condiciones. Los médicos no saben a quién pedir permiso para operar al neonato, que con tantos "padres" se encuentra abandonado de todos en su cuna. Problemas jurídicos y psicológicos acompañan la corta historia de las madres-incubadoras. "¿Qué sucede -se pregunta J.B. Nelson- si la madre de alquiler (mercenaria o altruista) se encariña y apega psicológicamente a lo que le está unido físicamente? ¿Qué sucede si la madre genética, con las mejores intenciones al comienzo del proceso, después de algunos meses cambia y se encuentra psicológicamente imposibilitada para aceptar un hijo llevado y dado a luz por otra?".60 ¿Qué sucede, podemos añadir, cuando la pareja alquiladora se encuentra con

57

Cfr. Santa Sede, Carta de los derechos de la familia, L'Osservatore Romano, 25 de noviembre 1983.

58

M. VIDAL, Bioética, Madrid 1989, p. 124-125.

59

B. HARING, Medicina e manipulazione, Roma 1976,p.289-290.

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un niño que no responde a las cualidades esperadas? La verdad es que no se trata de casos hipotéticos, sino de casos reales. Y pasando al hijo, ¿no sufrirá al conocer las circunstancias de su origen, al saberse fruto de una transacción comercial y que su "madre" no quiso llevarle en su seno? ¿No se preguntará, acaso, quién es su verdadera madre? El proverbio latino "mater semper certa est, pater numquam" ha perdido su certeza. ¿Quién es la verdadera madre, la que concibe o la que da a luz? "Los genetistas no tienen dudas; ellos sólo contemplan el núcleo de las células sexuales, que lleva en sus cromosomas todos los rasgos hereditarios. La verdadera madre, dicen impertérritos, es la que proporcionó el óvulo. Y la gestación, ¿qué es? ¿Se puede decir que la relación entre la madre gestante y el niño que lleva en su seno es una simple cohabitación en un mismo cuerpo? ¿Y esto se puede decir hoy que se reconoce en el feto un cierto psiquismo y una cierta capacidad de relación con quien le lleva en las entrañas?".61 H. Wattiaux motiva justamente su valoración negativa, diciendo: En cuanto a la posibilidad para una mujer infecunda de tener un hijo de su marido recurriendo a los servicios de una madre sustituta, se trata de un procedimiento en el que el ser humano es considerado un medio o un producto. La "madre portadora" es un medio, una incubadora de un niño que es un producto.62

En conclusión, es inmoral la maternidad sustitutiva en los dos casos posibles: el de la mujer que lleva la gestación de un embrión, implantado en su útero, que le es genéticamente ajeno, obtenido mediante la unión de gametos de "donadores", con el compromiso de entregar el niño, inmediatamente después del nacimiento, a quien ha encargado o contratado la gestación; y el de la mujer que lleva la gestación de un embrión a cuya procreación ha colaborado con la donación de un óvulo propio, fecundado mediante inseminación con el esperma de un hombre diverso de su marido, con el compromiso de entregar el hijo, después de nacer, a quien ha encargado o contratado la gestación. En ambos casos: La maternidad sustitutiva representa una falta objetiva contra el amor materno, contra la fidelidad conyugal y contra la maternidad responsable; ofende la dignidad y el derecho del hijo a ser concebido, gestado, traído al mundo y educado por los propios padres; instaura, en detrimento de la familia, una división entre los elementos físicos, psíquicos y morales que la constituyen (DV II,3).

60

J.B. NELSON, Humanae Medicine. Ethical Perspectives on New Medical Issues, Minneapolis 1974, p. 115.

61

S. ZOLI, E ora di mamme non ce n'è più una sola, Corriere della Sera 23-2-1983, p.

12.

62

H. WATTIAUX, Insémination artificielle, fécondation "in vitro" et transplantation embryonnaire. Repères éthiques, Esprit et Vie 24(1983)260.

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6. EL HIJO A TODA COSTA. ¿DERECHO A LA PROCREACIÓN? El deseo del hijo es el motivo que se aduce habitualmente para recurrir a la FIVTE. La ciencia y la técnica hoy permiten la satisfacción del deseo de ser padres a los matrimonios estériles, a quienes la naturaleza niega el hijo. Los medios de comunicación se complacen en subrayar la intensidad del deseo del hijo por parte de los esposos, ya que están dispuestos a someterse a tantos y tan costosos exámenes e intervenciones, superando el desánimo de tantos fracasos en la fertilización o en la transferencia del embrión. Evidentemente, el deseo de tener un hijo y el amor entre los esposos que aspiran a vencer la esterilidad, recurriendo a la fecundación artificial, al no ser superable de otra manera, constituyen motivaciones comprensibles; pero las intenciones subjetivamente buenas no hacen que la fecundación artificial sea conforme con las propiedades objetivas e inalienables del matrimonio, ni con la dignidad y derechos de los hijos y de los esposos. Los valores fundamentales relacionados con las técnicas de procreación artificial humana son dos: la vida del ser humano llamado a la existencia y la originalidad con que esa vida es transmitida en el matrimonio. El juicio moral sobre los métodos de procreación artificial tiene que ser formulado a la luz de esos valores. La comunicación de la vida humana posee una originalidad propia, derivada de la originalidad misma de la persona humana. "Nadie, pues, puede lícitamente usar en ella los medios o procedimientos que es lícito emplear en la genética de las plantas o de los animales".63 Los valores fundamentales de la vida y de la procreación humana hacen que "lo que es técnicamente posible no sea, por esa sola razón, moralmente admisible". El ser personal del hombre, como totalidad unificada de cuerpo y espíritu, exige que la procreación humana sea querida como fruto del acto conyugal, es decir, del gesto específico de la unión de los esposos. Sólo así la procreación es realmente humana y conforme al plan de Dios, "cuya acción creadora" concurre en el inicio de toda vida humana: "En el origen de toda vida humana hay un acto creativo de Dios: ningún hombre llega a la existencia por casualidad; es siempre el término del amor creador de Dios".64 Pero el intenso deseo del hijo llega a suscitar en los esposos estériles la idea del derecho al hijo, un derecho a conseguir el hijo "a toda costa"; si no es posible por la vía normal, ¿por qué no lograrlo artificialmente si hoy es ya posible? ¿Pero es real el derecho al hijo? Para los partidarios de la fecundación artificial, el derecho a procrear es un derecho ilimitado y, por lo tanto, es coherente recurrir a cualquier método para conseguir el hijo. La falacia de este argumento contradice el verdadero "derecho a tener un padre", propio de toda

63

Juan XXIII, Mater et magistra, III: AAS 53(1961)447.

64

Juan Pablo II, Insegnamenti VI, 2(1983)562.

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persona humana. La Declaración de los derechos del Niño, de las Naciones Unidas, así lo reconoce: El niño, para el pleno y armonioso desarrollo de su personalidad, necesita amor y comprensión. Siempre que sea posible, deberá crecer al amparo y bajo la responsabilidad de sus padres y, en todo caso, en un ambiente de afecto y de seguridad moral y material (principio 2).

El hombre tiene derecho a "formar una familia", pero no tiene derecho a la procreación. No puede ser objeto de un derecho humano algo que por su propia naturaleza está fuera del campo de la libertad humana. Dentro de la familia, ciertamente, los hijos representan para los esposos la plenitud de su unión y amor conyugal. Por eso es comprensible el deseo del hijo y los esfuerzos por vencer la esterilidad. Pero, en la búsqueda del hijo, el principal límite lo señala el valor y dignidad que tiene en sí el hijo que se busca. El hijo no es un bien útil que sirve para satisfacer necesidades de un individuo ni de los esposos siquiera. El hijo tiene su valor en sí mismo y como tal ha de ser amado y buscado. La gratitud y no la utilidad es la ley de la transmisión de la vida humana, como dice el texto ya citado de la Familiaris consortio: En su realidad más profunda el amor es esencialmente don. Los cónyuges, a la vez que se dan entre sí, dan más allá de sí mismos la realidad del hijo, reflejo viviente de su amor, signo permanente de la unidad conyugal y síntesis viva e inseparable del padre y de la madre (n.14).

El bien de los hijos postula el ámbito matrimonial como lugar adecuado de la procreación. Esto hace ilícita, deshumana, la procreación en el caso de la mujer soltera o viuda, o en el caso de la unión lesbiana u homosexual. Únicamente el matrimonio garantiza la coherencia moral de la procreación. Sólo en él se mantiene la indisoluble unión entre donación conyugal y transmisión de la vida y se garantiza la realización plena del hijo. Con palabras de M. Vidal: "La consideración del bien del hijo impide caer en el vértigo de las ideologías individualistas y libertarias según las cuales el 'derecho al hijo' es interpretado como un derecho útil más o como una consecuencia de la borrachera incontrolable de la libertad humana".65 En sana lógica, jurídica, antropológica y teológicamente, en lugar del derecho al hijo, hay que afirmar el derecho del hijo. No se da, ni puede darse, un derecho al hijo, porque el hijo es esencialmente un don, como acertadamente afirma el Vaticano II: "los hijos son un don excelentísimo del matrimonio" (GS 50). El hijo es don en su origen: es el fruto del don mutuo de los esposos, que al darse entre sí, dan más allá de sí mismos la realidad del hijo. Así el hijo aparece como don vivo y permanente, fruto y signo del recíproco donarse en totalidad los mismos esposos. El hijo es don en sí mismo, pues, en cuanto ser personal, es "querido por Dios por sí mismo", como ser único y singular, donado a los padres gratuitamente, sin que les asista ningún derecho para ello. No pertenece a los padres; es más, el hijo no se pertenece ni a sí mismo, pues la vida le es dada como a todo hombre. Nadie puede alegar un

65

M. VIDAL, Bioética, Madrid 1989, p. 90; B. HARING, Moral y medicina. Ética médica y sus problemas actuales, Madrid 1973.

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derecho a la vida. La vida es un don de Dios. Y como don y no como derecho ha de ser deseada y recibida, agradecida y vivida. Pero la sensibilidad moderna, imbuida de mentalidad consumística, arrastra a los hombres fácilmente por otros caminos. La sociedad actual, para mantener su ritmo de producción, funciona suscitando necesidades ilusorias, que el bombardeo publicitario convierte en necesarias exacerbando nuestros deseos. Multiplicando nuestras expectativas, nos empujan a buscar la inmediata satisfacción de toda apetencia. Conseguir el hijo deseado, como un objeto más, entra en esta lógica consumística; dar satisfacción al deseo de los padres, que ponen su confianza en el genio de la ciencia y de la técnica, es el móvil consciente o inconsciente que mueve el conjunto frenético del equipo que concurre en la FIVTE. De aquí, el grito escandalizado, cuando alguien dice una palabra de orden moral, que enturbia el goce de la satisfacción inmediata de un deseo. La moral, en lugar de ser vista como defensa de la vida, como salvaguardia del hombre, es considerada como "aguafiestas" de los logros de la ciencia. El deseo del hijo, con frecuencia, se exacerba particularmente en la mujer. Es ella quien constata, en su cuerpo, que el hijo deseado no llega. Mes tras mes siente en su carne esta decepción. Es comprensible, ante los repetidos fracasos, la ansiedad, el deseo obsesivo del hijo. Pero es aquí donde está el riesgo. El deseo legítimo del hijo propio, se transforma en exigencia y necesidad del hijo, llevándola a olvidar que el hijo ha de ser esperado por él mismo y no como medio para apagar sus ansias. El hijo, además, sella el amor de los esposos, como signo y realidad de su amor; pero el deseo obsesivo del hijo puede llevar a lo contrario, colocándose entre los esposos, absorbiendo mente, corazón y energías de la esposa, el hijo deseado -o finalmente conseguido mediante la FIVTE- desplaza al esposo al olvido. La "posesión" del hijo destruye al hijo y al esposo, arruinando la familia que se quería salvar mediante la FIVTE.66 Los estudios psicológicos sobre el deseo de tener un hijo "a toda costa" revelan las ambivalencias inconscientes de este deseo. La Iglesia, madre y maestra, experta en humanidad, iluminada por la revelación y movida por el Espíritu del amor de Dios, tiene una palabra de verdad y de vida para los esposos estériles: El sufrimiento de los esposos que no pueden tener hijos o que temen traer al mundo un hijo minusválido es una aflicción que todos deben comprender y valorar adecuadamente. Por parte de los esposos el deseo de descendencia es natural: expresa la vocación a la paternidad y a la maternidad inscrita en el amor conyugal. Este deseo puede ser todavía más fuerte si los esposos se ven afligidos por una esterilidad que parece incurable. Sin embargo, el matrimonio no confiere a los cónyuges el derecho a tener un hijo, sino solamente el derecho a realizar los actos naturales que de suyo se ordenan a la procreación. Un verdadero y propio derecho al hijo sería contrario a su dignidad y a su naturaleza. El hijo no es algo debido y no puede ser considerado como objeto de propiedad: es más bien un don, el "más grande" y el más gratuito del matrimonio y es el testimonio vivo de la donación recíproca de sus padres. Por este título el

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Cfr. G. DELAISI DE PERCEVAL, L'enfant à tout prix, Seuil 1983; M. BYDLOWSKY, Desir d'anfant-Refus d'anfant, Stock-Pernoud 1980.

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hijo tiene derecho a ser el fruto del acto específico del amor conyugal de sus padres y tiene también el derecho a ser respetado como persona desde el momento de su concepción. La esterilidad, no obstante, cualquiera que sea la causa y el pronóstico, es una dura prueba. La comunidad cristiana está llamada a iluminar y sostener el sufrimiento de quienes no consiguen ver realizada su legítima aspiración a la paternidad y a la maternidad. Los esposos que se encuentran en esta dolorosa situación están llamados a descubrir en ella la ocasión de participar particularmente en la cruz del Señor, fuente de fecundidad espiritual. Los cónyuges estériles no deben olvidar que, incluso cuando la procreación no es posible, no por ello la vida conyugal pierde su valor. La esterilidad física, en efecto, puede ser ocasión para los esposos de hacer otros importantes servicios a la vida de las personas humanas, como son, por ejemplo, la adopción, los varios tipos de labores educativas, la ayuda a otras familias, a los niños pobres o minusválidos (DV II,8).

3. MANIPULACIÓN GENÉTICA 1. EXPERIMENTACIÓN HUMANA La difusión de técnicas de intervención sobre los procesos de la procreación humana plantea gravísimos problemas morales, relativos al respeto debido al ser humano desde su misma concepción y a la dignidad de la persona, de su sexualidad y de la transmisión de la vida. Gracias al progreso de las ciencias biológicas y médicas, el hombre dispone de medios terapéuticos cada vez más eficaces, pero puede también adquirir nuevos poderes, preñados de consecuencias imprevisibles, sobre el inicio y los primeros estadios de la vida humana.

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El rápido desarrollo de los descubrimientos tecnológicos -que permiten intervenir sobre los embriones y los fetos humanos con modalidades y fines de diverso género: diagnósticos y terapéuticos, científicos y comerciales-, hace que "nuestro tiempo, más que los tiempos pasados, necesite la sabiduría -del designio de Dios- para humanizar más las cosas nuevas que el hombre va descubriendo. Está en peligro el destino del mundo, a no ser que surjan hombres más sabios". La biología y la medicina contribuyen con sus aplicaciones al bien integral de la vida humana, cuando desde el momento en que acuden a la persona humana respetan su dignidad de criatura de Dios. Pero ningún biólogo o médico puede pretender decidir el origen y el destino de los hombres, en nombre de su competencia científica. La vida humana participa del misterio de la persona. No puede ser reducida a consideraciones parciales. Para el creyente, la vida humana se abre al misterio transcendente del Dios vivo.67 La situación actual de la conciencia humana frente al valor de la vida humana denota una notable ambigüedad. Por una parte, se afirma el valor de la vida; pero, por otra, de hecho la vida humana es violada, manipulada y destruida constantemente. En las mismas clínicas se realizan abortos, suprimiendo miles de vidas, y fecundaciones artificiales para lograr una vida. Esta ambigüedad se manifiesta en la diversa actitud ante los diversos experimentos que hoy se llevan a cabo con los hombres. Para aclararnos, en la experimentación humana hay que distinguir la experimentación terapéutica de la simple experimentación sin relación directa con la terapia de la persona sometida a experimentación. Pío XII ya dio la clave para discernir la moralidad de la experimentación humana. El criterio supremo para discernir la moralidad de un experimento es la consideración del hombre como persona. No existe ningún valor que justifique el reducir al hombre a objeto o medio, ni la ciencia, "pues la ciencia no es el valor más alto al que todos los otros órdenes de valores están ordenados", ni un interés injustificado del mismo paciente, pues el hombre no puede disponer arbitrariamente de sí mismo: El paciente no puede conferir más derechos que los que él mismo posee. En lo que concierne al paciente, él no es dueño absoluto de sí mismo, de su cuerpo, de su espíritu. No puede, por tanto, disponer libremente de sí mismo, como a él le plazca. (Discurso del 14-9-1952)

Con estos límites, hay que afirmar que el valor absoluto del hombre en cuanto persona hace que no se puede realizar con él lícitamente ningún experimento sin su libre consentimiento:

Nadie puede entrometerse en su esfera sin recibir de él específica autorización; él es el único responsable de los compromisos asumidos frente a sí mismo, frente a la comunidad y frente a Dios; nadie puede sustituirlo en sus acciones...Sólo en caso de urgencia, el consentimiento será presumible con tal de que se haga a su favor.68

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VARIOS, Manipulación genética y moral cristiana, Madrid 1988; P. RAMSEY, El hombre prefabricado, Madrid 1973.

68

G. PERICO, Experimentación clínica, DETM, Madrid 1974, p. 370; S.J. REISER, La medicina e il regno della tecnologia, Milano 1983.

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Esto hace ilícitos los experimentos llevados a cabo sobre encarcelados, sobre condenados a muerte, los experimentos tristemente célebres llevados a cabo por los nazis y tantos experimentos actuales que sacrifican la integridad y hasta la vida de seres humanos en aras de la investigación y del progreso científico. Por lo que se refiere a la experimentación terapéutica de nuevos medicamentos y de nuevas prácticas médicas, es preciso, por tanto, el libre consentimiento de la persona objeto del experimento y que éste no le cause daño, al privarla de otros medicamentos seguros o exponiéndola a efectos secundarios perjudiciales, aunque no deseados, del nuevo tratamiento. En cuanto a la experimentación no terapéutica, en bien de la sociedad, otorgado el consentimiento de la persona sometida al experimento, se puede aceptar el riesgo que supone toda novedad, con tal de que no se ponga en peligro la vida o la integridad psicosomática y exista una razonable proporción entre el posible daño y el bien que se pretende con el experimento...Pero nunca es lícito someter a experimentación la vida humana. Pues, en todo caso, se trata de la vida humana, es decir, del hombre en su totalidad unificada. Juan Pablo II se lo recordaba a los participantes a un Congreso sobre la experimentación biológica, el 23-10-1982: El hombre es, también para vosotros, el término último de la investigación científica, el hombre entero, espíritu y cuerpo, aunque el objeto inmediato de las ciencias que vosotros profesáis sea el cuerpo con todos sus órganos y tejidos. Pero el cuerpo del hombre no es independiente del espíritu como el espíritu no es independiente del cuerpo por la unidad profunda y por la interferencia mutua que existe entre ellos. La unidad sustancial entre espíritu y cuerpo, e indirectamente con el cosmos, es tan esencial que toda actividad humana, incluso la más espiritual, está en cierto modo penetrada y colorada por la condición corpórea; mientras el cuerpo ha de ser igualmente gobernado y orientado por el espíritu...En consecuencia, no siento ninguna inquietud ante las experimentaciones biológicas realizadas por científicos que, como vosotros, tienen un profundo respeto de la persona humana, porque estoy seguro que sus experimentos contribuirán al bien integral del hombre.

Este bien integral del hombre, del que habla el Papa, no es sólo el bien individual y privado, sino que siempre tiene en cuenta la dimensión social del hombre.69 La investigación humana, si es humana, mira al hombre, a todo el hombre y a todos los hombres. En definitiva se trata del principio, que debería ser claro para todos: no es el hombre para el progreso, sino el progreso para el hombre. Este criterio básico se obnubila, sin embargo, cuando se hace un ídolo del progreso y a él se sacrifica todo, hasta la humanidad del hombre. La Gaudium et spes, del concilio Vaticano II, lo formulaba así: La actividad humana, así como procede del hombre, así también se ordena al hombre. Pues éste, con su acción, no sólo transforma las cosas y la sociedad, sino que se perfecciona a sí mismo. Aprende mucho, cultiva sus facultades, se supera y se transciende. Tal superación, rectamente entendida, es más importante que las riquezas exteriores que puedan acumularse. El hombre vale más por lo que es que por lo que tiene...Por tanto, esta es la norma de la actividad humana: que, de acuerdo a los designios y voluntad divinos, sea conforme al auténtico bien del

69

Cfr. B. HARING, Medicina e manipulazione, Roma 1976.

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género humano y permita al hombre, como individuo y como miembro de la sociedad, cultivar y realizar íntegramente su plena vocación.(n.35)

¿Cómo puede una cultura asumir la ciencia y la tecnología con todo su dinamismo, sin perder su identidad?, se preguntaba Juan Pablo II, dirigiéndose a los científicos en Hiroshima, el 25-2-1981. Y les respondía: Para ello, es preciso evitar tres tentaciones. La primera es la tentación de buscar el progreso por sí mismo. La segunda es la tentación de someter el progreso tecnológico a la utilidad económica según la lógica de la ganancia y de la expansión económica sin fin. Y en tercer lugar, la tentación de someter el desarrollo económico a la conquista y conservación del poder, como sucede cuando se emplea con fines militares y cuando se manipula a los pueblos para poder dominarlos.

Dios ha puesto todas las cosas bajo el dominio del hombre, pero el hombre es "la única criatura que ha querido por sí misma". No puede, pues, ser considerada como cosa o medio nunca. Sólo Dios es Señor de la vida humana desde su comienzo hasta su término. 2. MANIPULACIÓN GENÉTICA El hombre científico, en la actualidad, se siente ebrio de poder y pretende hacer el papel de creador. Superando los linderos de la ciencia ficción, el hombre busca el dominio de su misma naturaleza tratando de manipular las fuentes de la vida. Poner las manos en el "árbol de la vida" le llena de entusiasmo, admiración y estupor. Es una fuerte tentación. El desmedido afán de novedad, el deseo incontrolado de poder científicotécnico y la curiosidad llevan a nuestra época a límites increíbles en lo que se llama el genio genético o conjunto de ciencias y técnicas de manipulación de los genes y de las células vivientes. Gracias a los descubrimientos de la biología, el hombre ha entrado en una nueva era: la manipulación del mundo ha desembocado en la manipulación del hombre por el hombre, descendiendo hasta los manantiales de la vida humana. Como escribe G.B. Garbelli: Tras la época de la física, que ha marcado la primera mitad de nuestro siglo, con el descubrimiento de los misterios del átomo, la desintegración nuclear y sus aplicaciones, hemos entrado en la que podría denominarse la era de la biología. Las conquistas más recientes de las modernas disciplinas bioquímicas y biológicas son el resultado de una apasionante investigación y comprensión de los mecanismos celulares más íntimos y ofrecen a la humanidad un poder inimaginable hace tan sólo algunos años, hasta tal punto que no se puede excluir que el hombre llegue a incidir sobre los mecanismos más íntimos y delicados que sustentan la base de la vida e, incluso, llegue a poder cambiar, para bien o para mal, la misma humanidad y los restantes seres vivientes.70

El proyecto genoma humano es el intento científico más importante de la biología moderna. El genoma es un conjunto de instrucciones, agrupadas en unidades de información, denominadas genes, que conjuntamente forman los cromosomas, situados en el núcleo de cada célula del organismo humano. Todas nuestras células, desde la primera que se formó en nuestra concepción al fundirse el gameto de nuestro padre con el de nuestra madre, hasta un total

70

G.B. GARBELLI, Manipulación e investigación biológica, en DETM, Madrid 1974, p.

616.

69

aproximado de cien trillones, que forman un organismo adulto, tienen idéntica carga genética. Por genoma humano se entiende, pues, el conjunto de genes, que integran el patrimonio biológico del individuo y que contienen las claves de la herencia. Su conocimiento o lectura hace posible entender los procesos de transmisión de todo tipo de características, incluidas las patológicas. El control de la información genética abre, por tanto, perspectivas insospechadas: ¿Será posible manipular el genoma?, ¿cabrá eliminar las taras físicas del embrión?, ¿habrá que discutir sobre la posible muerte de ese embrión ante la demostrada presencia en él de graves defectos, con lo que se entraría en una nueva variante de la eutanasia? El profesor norteamericano Friedman, en una reunión de científicos sobre el genoma humano, realizada en noviembre de 1990 en Valencia, se preguntaba ya si las modificaciones genéticas con fines terapéuticos debían limitarse a las células somáticas o si, por el contrario, podrían existir circunstancias morales o políticas en que fuese posible e incluso necesaria la terapia genética en células germinales. La pregunta misma ya es aterradora. Dicho en palabras simples, esta manipulación significa que ya no se manipulan células normales como las somáticas, sino aquellas que están encargadas de la reproducción, con lo que los efectos de la manipulación serían heredados. Se sabe todavía muy poco de las consecuencias que podrán acarrear experiencias de este tipo. Aterrado por el horizonte que se abre ante nosotros, en el mismo congreso, el premio nóbel de Medicina, el francés Jean Dausset advirtió del gravísimo riesgo que se corre de producir series humanas, esto es, auténticas legiones de esclavos de diferente tipo: soldados, trabajadores manuales, etc. Pero, aparte de estos riesgos, hay otro riesgo mayor y más radical, pues es la raíz de todas las manipulaciones posibles. Se trata de caer en el reduccionismo científico como método y como estrategia en relación al hombre. Este reduccionismo lleva a explicar los fenómenos humanos como procesos de mecanismos puramente químicos o físicos. La genética molecular reduce el hombre a ser neuronal. Con este reduccionismo se hace la explicación del código genético, la explicación del origen de la vida y de su evolución, y hasta la explicación del pensamiento mismo. El hombre resulta explicado como una combinación de tipo mecánico: es el hombre máquina. Con esta concepción del hombre, no tiene nada de extraño que la ciencia actual esté trabajando en la producción de la vida, la concepción y la gestación en la frigidez del laboratorio, como se produce una máquina en la fábrica. Pero ¿es equivalente descripción y explicación? La descripción de los procesos neuronales, ¿nos pueden dar la explicación del hombre? Si la descripción no basta para darnos el significado auténtico de una casa, de una obra de arte, ¿bastará para descubrirnos el valor del hombre? Si no se puede explicar lo que es una casa describiendo el número, color y forma de sus ladrillos, ¡mucho menos el hombre!. En los programas de manipulación genética tales como el proyecto internacional Genoma humano no falta la intención transformativa de

70

la misma naturaleza humana. Pero, en general, lo que suscita el entusiasmo y el aplauso de los medios de comunicación es la proclamada intención terapéutica de las manipulaciones genéticas. Con ellas se pretende corregir enfermedades hereditarias y, también, salir al paso de la degeneración biológica que, dicen, acecha a la humanidad. El deterioro del patrimonio genético de la humanidad se debe a la falta de selección natural, debida a la misma medicina, que se ha vuelto contra sí misma al salvar vidas defectuosas, que sin ella hubieran muerto. Para remediar esta situación, la manipulación genética se propone corregir las taras hereditarias y controlar así el deterioro genético de la humanidad. Esta intervención en los genes humanos recibe el nombre de ingeniería genética cuando pretende la transformación del patrimonio genético del hombre. Es algo que hubiera deseado Nietzsche o Hitler: mejorar la raza. Pero hoy, la revolución genética va más lejos, queriendo manipular la misma especie humana.71 Pero es preciso afirmar que el deterioro genético, que está a la base de la ingeniería genética, no es un dato científico, sino algo que corresponde a una visión utilitarista del hombre en la que se valora al hombre, ser personal, no por lo que es, sino por lo que tiene: fuerza, músculos, belleza, inteligencia o capacidad productiva. Esta mentalidad utilitarista no respeta el misterio inalienable de la persona humana.72 De aquí la constatación de Juan Pablo II, en su primera encíclica Redemptor hominis: El hombre actual parece estar siempre amenazado por lo que produce...Los frutos de su actividad se traducen muy pronto y de manera a veces imprevisible contra el mismo hombre. Precisamente los productos que contienen una parte especial de su genialidad y de su iniciativa, pueden ser dirigidos de manera radical contra él mismo, convirtiéndose en instrumentos de una autodestrucción inimaginable... El progreso de la técnica, por tanto, no puede por menos de engendrar múltiples inquietudes. La primera inquietud se refiere a la cuestión fundamental: ¿este progreso, cuyo autor es el hombre, hace la vida del hombre sobre la tierra, en todos sus aspectos, más humana?; ¿la hace más digna del hombre? ¿El hombre, en cuanto hombre, en el contexto de este progreso, se hace de veras mejor, es decir, más maduro espiritualmente, más consciente de la dignidad de su humanidad, más responsable, más abierto a los demás, particularmente a los más necesitados y a los más débiles, más disponible a dar y prestar ayuda a todos?.(Cfr n.14)

Las intervenciones sobre el patrimonio cromosómico y genético que no son terapéuticas, sino que tienen como fin seleccionar el sexo u otras cualidades, "son contrarias a la dignidad personal del ser humano, a su integridad y a su identidad". La idolatría tecnológica de nuestra época lleva con frecuencia a olvidar que, en estos experimentos, está en juego la persona humana. La genética humana supone un salto cualitativo respecto a la genética de los otros seres vivos. No se puede extrapolar un experimento hecho con las plantas o los animales, sin más, al hombre:

71

A. SERRA, Interrogativi dell'ingegneria genética, Medicina e Morale 3(1984)306321; J.R. LA CADENA, Genética y condición humana, Madrid 1983; J. JONAS, Technique, morale et génie génétique, Communio 6(1984)46-65.

72

Cf VARIOS, Ingeniería genética, Madrid 1987; J.M. MORETTI.-O. DE DINECHIN, El desafío genético, Barcelona 1985.

71

La manipulación genética se hace arbitraria e injusta cuando reduce la vida a un objeto, cuando olvida que está actuando sobre un sujeto humano; o cuando lo trata según criterios no fundados en la realidad integral de la persona humana, con el riesgo de poner en peligro su dignidad.73

La valoración ética sólo puede hacerse desde el hombre en cuanto tal, desde la dignidad que le corresponde por el hecho de ser persona y no del reconocimiento de la ley, de la ciencia, del resultado estadístico mayoritario, de los intereses económicos o políticos o de los "beneficios" que pueda reportar a la humanidad. El parámetro de los "beneficios" es algo tan ambiguo que puede llevar a algo como lo que afirma uno de los "padres" de la primera "niña-probeta", el Dr. Edwars: Yo creo que los beneficios que se pueden derivar sobrepasan toda objeción que pueda hacerse al estudio de los embriones en el laboratorio...; yo creo que la necesidad de conocer es mayor que el respeto que se merece un embrión precoz...Estos embriones no son embriones de reserva conservados en las clínicas que tratan casos de esterilidad mediante la concepción in vitro, sino que se trata de oocitos preovulatorios tomados de mujeres fértiles que consienten en donarlos. Estos oocitos recogidos son fertilizados in vitro sin ninguna intención de transferir los embriones al útero femenino: son simplemente usados con fines de investigación, para estudios de observación o experimentales.74

Esto no hace inmoral la terapia genética, con tal de que sea realmente terapia, curación de enfermedades genéticas y no manipulación o transformación del patrimonio genético del hombre. Mejorar la vida humana no es nunca, ni puede pretenderse, crear un nuevo tipo de hombre. Por ello, dada la delicadeza de tales intervenciones, es preciso estar muy atentos a los riesgos que suponen para el paciente y para la humanidad entera. Cada descubrimiento científico o técnico, hoy, en poquísimo tiempo, llega al último rincón de la tierra. Hoy se hace más palpable la dimensión social del hombre. En nuestra sociedad industrializada ha penetrado profundamente la preocupación por la calidad de la vida. De la preocupación por la supervivencia se ha pasado al deseo de bienestar, de poseer una buena calidad de vida. Atender con todos los medios que nos ofrece la ciencia a la calidad de la vida es una exigencia moral innegable, con tal de que se trate de acciones orientadas a crear condiciones favorables para el desarrollo integral de todo ser humano. Sin embargo, invocar la calidad de vida, tiene con frecuencia, connotaciones muy ambiguas, degradantes incluso de la condición humana. El concepto calidad de vida entendido desde una visión prevalentemente económica, es muy parcial y, por tanto, sin validez alguna para iluminar decisiones referentes a la vida humana: Los valores del ser son sustituidos por los del tener. El único fin que cuenta es la consecución del propio bienestar material. La llamada calidad de vida se interpreta principal o exclusivamente como eficiencia económica, consumismo desordenado, belleza y goce de la vida física, olvidando las dimensiones más profundas -relacionales, espirituales y religiosas- de la existencia (EV 23).

73

Juan Pablo II, A la Asociación Médica Mundial, el 29-10-1983.

74

R.G. EDWARDS, The ethical, scientif and medical implications of human conception in vitro, en Modern Biological Experimentation, Ciudad del Vaticano 1984, p. 193-249.

72

Lo mismo hay que decir de las cualidades físicas o mentales... Ante un ser con deficiencias físicas o psíquicas, el concepto de calidad de la vida no puede ser invocado para justificar la negación de esa vida; debe ser, sí, invocado para darle la mejor acogida posible en la familia y en la sociedad y para posibilitarle una vida humana lo más plena posible. A la luz de estos criterios la Donum vitae da una respuesta clara a las preguntas sobre la moralidad de las modernas técnicas biomédicas que actúan sobre los procesos de la reproducción humana y sobre la vida humana en sus fases iniciales. Brevemente, paso a presentar algunos de estos problemas con la respuesta de la Congregación de la Fe.

3. DIAGNOSTICO PRENATAL

El diagnóstico prenatal puede dar a conocer las condiciones del embrión o del feto cuando todavía está en el seno materno; y permite prever, más precozmente y con mayor eficacia, algunas intervenciones terapéuticas, médicas o quirúrgicas. Entre las técnicas que actualmente se emplean para el diagnóstico prenatal están: la ecografía, que se sirve de ultrasonidos para detectar las características somáticas y estructurales del feto; es una técnica no traumática ni invasiva, que puede repetirse normalmente hasta tres veces por embarazo sin causar daño ni al feto ni a la madre; esta técnica, sin embargo, no revela las anomalías genéticas o cromosómicas. Una segunda técnica es la fetoscopia, que sí es invasiva, pues consiste en la introducción del fetoscopio -construido de fibras luminosas- en el interior del útero. Esta técnica permite extraer sangre del feto o del cordón umbilical o tejidos fetales para analizarlas y ver si se dan anomalías genéticas. Comporta grandes riesgos de aborto. Estos riesgos se dan igualmente en la placentocentesis. Hoy, aparte la ecografía, el procedimiento más usado es el de la amniocentesis, es decir, la extracción de líquido amniótico para el análisis bioquímico-genético, con el que se pueden detectar algunos defectos del sistema nervioso central del feto.75 El diagnóstico prenatal es lícito si los métodos utilizados, con el consentimiento de los padres debidamente informados, salvaguardan la vida y la integridad del embrión y de su madre, sin exponerlos a riesgos desproporcionados. La obligación de evitar riesgos desproporcionados exige un auténtico respeto del ser humano y la rectitud de la intención terapéutica. Esto comporta que: El médico antes de todo deberá valorar atentamente las posibles consecuencias negativas que el uso necesario de una determinada técnica de exploración puede tener sobre el ser concebido, y evitará el recurso a procedimientos diagnósticos de cuya honesta finalidad y sustancial inocuidad no se poseen suficientes garantías. Y así, como sucede frecuentemente en las decisiones humanas, si debe afrontar un coeficiente de riesgo, el médico se preocupará de verificar que quede compensado por la verdadera urgencia del diagnóstico y por la importancia de los resultados que a través suyo pueden alcanzarse en favor del concebido mismo.76

75

Cfr F. MANTEGAZZA, Tecnologie per la diagnosi prenatale, Medicina e Morale 1(1982)72-75; el n. 4(1984) de Medicina e Morale es monográfico sobre la diagnosis prenatal.

73

El diagnóstico prenatal, por tanto, es lícito "si respeta la vida e integridad del embrión humano y si se orienta hacia su custodia o hacia su curación" (DV I,2). Pero, el diagnóstico prenatal se opone gravemente a la moral cuando contempla la posibilidad, en dependencia de sus resultados, de provocar un aborto: un diagnóstico que atestigua la existencia de una malformación o de una enfermedad hereditaria no debe equivaler a una sentencia de muerte. Lo que hace sospechoso de inmoralidad al diagnóstico prenatal es su frecuente conexión intencional con el aborto. A partir de las informaciones ofrecidas por el diagnóstico prenatal se ha difundido una mentalidad homicida. Basta pensar en los miles de abortos -mal llamados terapéuticos, cuando son abortos selectivos o eugenésicos- de niños afectados de malformaciones, de enfermedades, de graves minusvalías, incluso incurables...Es inaceptable el juicio previo sobre la calidad de vida o sobre la felicidad o infelicidad del niño minusválido. La historia de muchos de ellos es un testimonio de alegría, de inteligencia y de amor. Y la vida de muchos esposos, con un hijo así, se ha renovado gracias a la ternura, al afecto y atenciones que dicho hijo ha suscitado en ellos, en la familia y en su ambiente. Los criterios materialistas y hedonistas sobre la calidad de la vida son inhumanos y, por tanto, falsos e inmorales: Los diagnósticos prenatales, que no presentan dificultades morales si se realizan para determinar eventuales cuidados necesarios para el niño aún no nacido, con mucha frecuencia son ocasión para proponer o practicar el aborto. Es el aborto eugenésico, cuya legitimación en la opinión pública procede de una mentalidad que acoge la vida sólo en determinadas condiciones, rechazando la limitación, la minusvalidez, la enfermedad (EV 14)... Semejante mentalidad es ignominiosa y totalmente reprobable, porque pretende medir el valor de la vida humana siguiendo parámetros de "normalidad" y de bienestar físico, abriendo así el camino a la legalización incluso del infanticidio y de la eutanasia (EV 63).

No es humano, -ni moralmente lícito, por tanto- negar el valor humano de un hijo minusválido, aunque comporte sufrir con sus limitaciones e incapacidades. Un hijo que, con su presencia, obliga a romper el egoísmo, es un don inestimable para el matrimonio, "comunidad de amor". La estima, la solicitud constante y el respeto que como ser personal reclama es la mejor escuela dentro de la familia sobre la dignidad humana, sobre el valor de la persona por lo que es y no por lo que tiene o produce. El niño subnormal, con sus limitaciones, es un manantial perenne de amor y humanidad para nuestra sociedad hedonista y mercantilizada. Tratarlo como persona humana, sin avergonzarse de él ante los demás, sin superprotecciones innecesarias, condividiendo sus limitaciones y sufrimientos, ayudándole a gozar la vida que comparte con nosotros es ser hombre maduro, pues la madurez humana se mide, -no por la capacidad de poder, de gozar o producir-, sino por la capacidad de amar. En la cruz de Cristo se nos ha manifestado cómo el amor transforma el aparente fracaso y triunfo de la muerte en victoria sobre la muerte. El amor hace la cruz gloriosa. Aun cuando fuese posible modificar el patrimonio genético para obtener hijos según el gusto y deseo de los padres, sería inmoral,

76

Juan Pablo II, Insegnamenti, V, 3(1982)1512.

74

inhumano, pretenderlo para mejorar el tipo de hombre. El "superhombre" perfecto es la negación del hombre. Esto no quiere decir que no sea deseable y recomendable intentar curar las enfermedades y anomalías del embrión desde los primeros instantes de su aparición. El esfuerzo de la ciencia será humano, moralmente recto, siempre que esté transido de respeto por la dignidad de la vida humana. La obra de nuestras manos es, antes de nada, obra de Dios. El primer deber del hombre no es dominar la vida, sino acogerla y promoverla. Sólo Dios es Señor de la vida. Atentar contra la vida es atentar contra Dios: Tú has creado mis entrañas, me has tejido en el seno materno. Te alabo porque me has formado como un prodigio; son admirables tus obras. Tú conocías hasta el fondo de mi alma, no desconocías mis huesos, cuando, en lo oculto, me iba formando y entretejiendo en lo profundo de la tierra. Aún informe me veían tus ojos.(Salmo 139,13-16) Enraizada en Dios, la vida conduce a Dios: "Vuestra vida está escondida con Cristo en Dios" (Col 3,3). En Cristo llegamos a ser hijos de Dios, animados por su Espíritu, herederos de la vida eterna. Quien se deje guiar por la fe no puede despreciar nunca la vida ni ninguna vida. Por consiguiente: -La mujer que solicitase un diagnóstico con la decidida intención de proceder al aborto en el caso de que se confirmase la existencia de una malformación o anomalía, cometería una acción gravemente ilícita. -Igualmente obraría de modo contrario a la moral el cónyuge, los parientes o cualquier otra persona que aconsejase o impusiese el diagnóstico a la gestante con el mismo propósito de llegar en su caso al aborto. -También será responsable de cooperación ilícita el especialista que, al hacer el diagnóstico o al comunicar sus resultados, contribuyese voluntariamente a establecer o a favorecer la concatenación entre diagnóstico prenatal y aborto. -Por último, se debe condenar, como violación del derecho a la vida de quien ha de nacer y como transgresión de los prioritarios derechos y deberes de los cónyuges, una directriz o un programa de las autoridades civiles y sanitarias, o de organizaciones científicas, que favoreciese de cualquier modo la conexión entre diagnóstico prenatal y aborto, o que incluso indujese a las mujeres gestantes a someterse al diagnóstico prenatal planificado, con objeto de eliminar los fetos afectados o portadores de malformaciones o enfermedades hereditarias. (DV I,2 Cfr. CEC 2274s) 4. TERAPIA GENÉTICA Intervenir en los primeros estadios del desarrollo del embrión para curar sus malformaciones es una meta ambiciosa de la investigación

75

genética. El ya citado proyecto Genoma humano, en sus mejores intenciones, es lo que pretende. Y todos están de acuerdo en reconocer su valor e importancia para un futuro mejor del porvenir de la humanidad. Pero el mismo hecho del multiplicarse de estudios y congresos sobre este proyecto, nos advierte de los riesgos que implica la precoz manipulación de los genes humanos. Son riesgos difíciles de calibrar, pues está en juego la integridad del desarrollo y de la historia personal de cada individuo. Como criterio moral la Donum vitae nos da el matizado principio que sigue: Como en cualquier acción médica sobre un paciente, son lícitas las intervenciones sobre el embrión humano siempre que respeten la vida y la integridad del embrión, que no lo expongan a riesgos desproporcionados, que tengan como fin su curación, la mejora de sus condiciones de salud o su supervivencia individual.(I,3)

Esto es lo que ya había formulado Juan Pablo II el 29-10- 1983, dirigiéndose a la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial:

Una acción estrictamente terapéutica que se proponga como objetivo la curación de diversas enfermedades, como las originadas por defectos cromosómicos, será en principio considerada deseable, supuesto que tienda a promover verdaderamente el bienestar personal del individuo, sin causar daño a su integridad y sin deteriorar sus condiciones de vida. Una acción de este tipo se sitúa en la lógica de la tradición moral cristiana.

Este principio básico lleva a rechazar todas las intervenciones técnicas que no respetan la vida y la integridad del embrión, como la congelación y manipulaciones de embriones para su observación o para investigaciones científicas y, menos aún, para fines comerciales. Explícitamente lo afirma Juan Pablo II, dirigiéndose a los participantes al Convenio de la Academia Pontificia de las Ciencias, el 23-10-1982:

Yo condeno del modo más explícito y formal las manipulaciones experimentales del embrión humano, porque el ser humano, desde el momento de su concepción hasta la muerte, no puede ser explotado por ninguna razón.

5. INVESTIGACIÓN Y EXPERIMENTACIÓN SOBRE EMBRIONES HUMANOS En la valoración moral, la Donum vitae distingue entre la investigación científica de los embriones humanos y la experimentación técnica sobre ellos, aunque su conexión sea un hecho que no se puede olvidar. La investigación científica de los embriones, prescindiendo de su finalidad, sería lícita cuando existiera la certeza moral de que no causará daño alguno a su vida y a su integridad ni a la de la madre. Pero toda investigación, aunque se limite a la observación del embrión, será ilícita cuando, a causa de los métodos empleados o de los efectos inducidos, implique un riesgo para la integridad física o la vida del embrión.77 En cuanto a la experimentación técnica sobre los embriones humanos, sin una finalidad terapéutica para el sujeto mismo, es siempre condenable porque hace de la persona humana un objeto o medio, sin respetar, pues, su dignidad personal:

77

VARIOS, El respeto a la vida humana, Bilbao 1981; M. VIDAL, Ética fundamental de la vida humana, Madrid 1985.

76

Ninguna finalidad, aunque fuese en sí misma noble, como la previsión de una utilidad para la ciencia, para otros seres humanos o para la sociedad, puede justificar de algún modo las experiencias sobre embriones o fetos humanos vivos, viables o no, dentro del seno materno o fuera de él. El consentimiento informado, requerido para la experimentación clínica en el adulto, no puede ser otorgado por los padres, ya que estos no pueden disponer de la integridad ni de la vida del ser que debe todavía nacer. Utilizar el embrión humano o el feto, como objeto o instrumento de experimentación, es un delito contra su dignidad de ser humano, que tiene derecho al mismo respeto debido al niño ya nacido y a toda persona humana...La praxis de mantener en vida embriones humanos in vivo o in vitro, para fines experimentales o comerciales, es completamente contraria a la dignidad humana.(DV I 4)

Sólo cabe una excepción, que lejos de contradecir, confirma este principio: "En el supuesto de que la experimentación sea claramente terapéutica, cuando se trate de terapias experimentales utilizadas en beneficio del embrión como intento extremo de salvar su vida, y a falta de otras terapias eficaces, puede ser lícito el recurso a fármacos o procedimientos todavía no enteramente seguros" (Ibídem). Si se trata, pues, de embriones vivos, sean viables o no, deben ser respetados como todas las personas humanas; la experimentación no directamente terapéutica sobre embriones es ilícita.78 Esto vale para los embriones obtenidos in vivo y también para los obtenidos in vitro: Los embriones humanos obtenidos in vitro son seres humanos y sujetos de derechos: su dignidad y su derecho a la vida deben ser respetados desde el primer momento de su existencia. Es inmoral producir embriones humanos destinados a ser explotados como material biológico disponible.(DV I 5)

En la práctica habitual de la fecundación in vitro no se transfieren todos los embriones al cuerpo de la mujer; algunos son destruidos y otros son congelados. La Iglesia, igual que condena el aborto provocado, prohíbe también atentar contra la vida de estos seres humanos: Resulta obligado denunciar la particular gravedad de la destrucción voluntaria de los embriones humanos obtenidos in vitro con el solo objeto de investigar, ya se obtengan mediante la fecundación artificial o mediante la fisión gemelar.(DV I 5)

El investigador, que se comporta así, usurpa el lugar de Dios y, aunque no sea consciente de ello, se constituye en señor del destino ajeno, ya que determina arbitrariamente a quien permitirá vivir y a quien mandará a la muerte, eliminando seres humanos indefensos. Y por lo que respeta a "los cadáveres de embriones o fetos humanos, voluntariamente abortados o no, deben ser respetados como los restos mortales de los demás seres humanos...También en el caso de los fetos muertos, como cuando se trata de cadáveres de personas adultas, toda práctica comercial es ilícita". 6. CONGELACIÓN DE EMBRIONES Un caso particular de manipulación inhumana -e ilícita, pues- es la congelación de embriones: La misma congelación de embriones, aunque se realice para mantener en vida al embrión -crioconservación-, constituye una ofensa al respeto debido a los seres humanos, por cuanto les expone a graves riesgos de muerte o de daño a la integridad física, les priva al menos temporalmente de la acogida y de la

78

Cfr EV 63.

77

gestación materna y les pone en una situación susceptible de nuevas lesiones y manipulaciones.(DV I 6)

Los métodos de observación o de experimentación, -hay que repetirlo-, que causan daños o imponen riesgos graves y desproporcionados a los embriones obtenidos in vitro, como es la congelación, son moralmente ilícitos. Todo ser humano ha de ser respetado por sí mismo, y no puede quedar reducido a un puro y simple valor instrumental en beneficio de otros, ni aún de su hermano gemelo, como sería la pretensión de la fisión gemelar, que permite seguir en el laboratorio el desarrollo del embrión idéntico al embrión transferido al seno de la madre o, en el caso de un defecto en el embrión implantado, usar el sobrante como material biológico para repararlo: Por haber sido producidos in vitro, estos embriones, no transferidos al cuerpo de la madre y denominados embriones sobrantes, quedan expuestos a una suerte absurda, sin que sea posible ofrecerles vías de supervivencia seguras y lícitamente perseguibles.(DV I 5)

La prácticas de experimentación, que pueden dañar o destruir el embrión; las que suponen un retraso en su implantación; las que, al no hacer referencia al beneficio del embrión, retrasan y evitan su implantación, como la congelación de embriones humanos para su mera observación científica; todas estas prácticas -como el cultivo indiscriminado de embriones para, después de una selección técnica, transferir sólo los más aptos- no conceden al embrión la cualidad de vida humana, vulnerando la inalienable dignidad de la persona humana. 7. EUGENESIA La eugenética, como indica su nombre (buen origen, buen linaje), es la intervención sobre el patrimonio cromosómico y genético, no con fines terapéuticos, sino en orden a la producción de seres humanos seleccionados en cuanto al sexo o a otras cualidades prefijadas. Es el intento de mejorar la raza mediante la selección y promoción de los "mejores" y la eliminación de los "inferiores" o inadecuados para la existencia común. Entra en las pretensiones eugenésicas el deseo de tener un hijo superperfecto mediante la selección de óvulos y de esperma obtenidos de donantes superdotados. La eugenesia reúne "las acciones realizadas bajo control social que pueden mejorar las cualidades hereditarias de las generaciones humanas, tanto en el aspecto físico como en el mental. En otras palabras, trata de mejorar genéticamente las poblaciones humanas".79 La razón eugenésica -junto con la razón humanitaria, la razón científica, la razón social o la razón económica- es invocada para justificar el aborto, la selección de semen para la inseminación artificial o la fecundación in vitro. Con el cribado genético se intenta evitar la descendencia defectuosa; para ello se recurre a la esterilización, a la contracepción o la prohibición de engendrar, impuesta en forma coercitiva o con presiones sociales a las personas con riesgo genético; o, en forma más drástica, eliminando la descendencia defectuosa mediante el aborto o matando al recién nacido.

79

J.R. LACADENA, Glosario de términos científicos referentes a la reproducción humana,en Nuevas técnicas de reproducción humana, Madrid 1986, p. 197.

78

El eugenismo, tanto impidiendo la procreación de individuos "defectuosos" como favoreciendo la reproducción de individuos "perfectos", supone una discriminación entre los seres humanos, lo que constituye "un grave atentado contra la igualdad, contra la dignidad y contra los derechos fundamentales de la persona humana" (DV III). Cuando los hombres han querido deshacerse de una raza, de un grupo, o de una persona, previamente los han descalificado en su mente y en su corazón. La eugenesia, -en cuanto razón eugenésica-, es una filosofía de muerte. Si nos remontamos en la historia, nos encontramos con la práctica espartana de arrojar por el desfiladero de Taigetos a los recién nacidos débiles o con malformaciones...Pero, si la consideramos en su concepción moderna, la eugenesia nace con Galton a finales del siglo XIX.80 Por influjo del darvinismo se vive un optimismo científico que considera a los grupos humanos más desarrollados como los portadores de las mejores cualidades de la herencia humana. Se cree que, aplicando a la especie humana los métodos empleados en la mejora animal, se mejorará fácilmente y en poco tiempo la especie humana. Este optimismo científico se estrelló con los horrores de la eugenesia en la época nazi; la higiene racial manchó para siempre la misma palabra eugenesia. Pero, de nuevo, en los últimos años, el mito de la ciencia ha resucitado el desaparecido optimismo del comienzo de la eugenesia. La creencia ingenua en el progreso científico, tan ingenua como la fe en el evolucionismo darwinista, unida al temor del cacareado deterioro progresivo del patrimonio genético han devuelto a la eugenesia nueva vigencia. Por otra parte, la concepción hedonista y utilitarista de la existencia humana, como el elevado costo que acarrea a la sociedad la atención de las personas con deficiencias, empujan a impedir, por todos los medios (englobados en el eufemismo de razón eugenética), la presencia en este mundo de personas deficientes. La pretensión de la manipulación genética es la de llegar a elegir el sexo, a programar el aspecto físico, el sistema nervioso, el dinamismo intelectual y afectivo, de modo que los padres ya no sólo tengan el numero deseado de hijos, cuando los quieren, sino también como los quieren. La eugenesia, salvo en el caso de terapia, viola la inviolabilidad de la vida humana, la integridad e irrepetibilidad de cada persona, el derecho a la protección de la vida comenzada, privando con frecuencia al matrimonio y a la familia de su derecho inalienable a la unión conyugal plena, abierta a la vida singular de cada hijo. Y, por supuesto, la eugenesia no tiene en cuenta que, privando a una persona de la vida en este mundo, la priva de la vida eterna. De todo lo dicho se deduce la conclusión de la Donum vitae: Estas manipulaciones son contrarias a la dignidad personal del ser humano, a su integridad y a su identidad. No pueden justificarse de modo alguno a causa de posibles consecuencias beneficiosas para la humanidad futura. Cada persona

80

R. ALVAREZ PELAEZ, Sir Francis Galton, padre de la eugenesia, Madrid 1986.

79

merece respeto por sí misma: en esto consiste la dignidad y el derecho del ser humano desde su inicio.(I,6)

8. HIBRIDACIÓN Las técnicas de fecundación in vitro hacen posibles otras formas de manipulación biológica o genética de embriones humanos, como son: los intentos y proyectos de fecundación entre gametos humanos y animales y la gestación de embriones humanos en útero de animales; y la hipótesis y el proyecto de construcción de úteros artificiales para el embrión humano. Estas técnicas, ya experimentadas con animales (cabra y oveja, por ejemplo) se presentan también como hipótesis para el hombre (inseminación de la hembra del chimpancé con esperma humano), con la intención de producir seres subhumanos para tareas de trabajo repetitivo o desagradables o simplemente como reservas de órganos y tejidos para trasplantes. En el mes de mayo de 1987, unas declaraciones del profesor Brunetto Chiarelli, de la Universidad de Florencia, suscitaron numerosas reacciones de incredulidad e indignación; el escándalo del posible híbrido hombre-chimpancé saltó a la opinión pública internacional. Y el profesor J. Moor-Jankowski, de la Universidad de Nueva York, admitió el hecho de que un investigador norteamericano había fecundado una hembra de chimpancé con esperma humano y que la gestación se había prolongado por un mes hasta que abortó espontáneamente. El juicio moral es negativo no sólo porque no se puede asegurar la vida de estos embriones, sino porque tales experimentos niegan abiertamente la identidad humana, la dignidad de la persona y de la familia.81 Al respecto, la Donum vitae es clara y tajante: Estos procedimientos son contrarios a la dignidad del ser humano propia del embrión y, al mismo tiempo, lesionan el derecho de la persona a ser concebida y a nacer en el matrimonio y del matrimonio.(I,6)

Nadie puede reivindicar, antes de existir, un derecho subjetivo a iniciar la existencia; sin embargo, es legítimo sostener el derecho del niño a tener un origen plenamente humano a través de la concepción adecuada a la naturaleza personal del ser humano: La vida es un don que debe ser concedido de modo conforme a la dignidad tanto del sujeto que la recibe como de los sujetos que la transmiten. 9. CLONADO Y PARTENOGÉNESIS Son posibles aún otros experimentos sorprendentes y espantosos, como la duplicación de un embrión en dos embriones idénticos, llamada fisión gemelar; o el clonado o clonación -aún no se han puesto de acuerdo los autores sobre la traducción de la palabra inglesa cloning-, que consiste en la multiplicación indefinida de seres idénticos. La práctica de la escisión gemelar en el campo animal se ha difundido en las granjas experimentales para incentivar la producción múltiple de

81

L. LOMBARDI VALLAURI, ,Bioetica, potere, diritto,"Jus" 1-2(1984)343-370. E. SGRECCIA, Manual de bioética, p. 326-327.

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ejemplares escogidos. Desde 1993 se ha practicado con embriones humanos. Mediante fisión gemelar un solo ovocito fecundado, es decir, el embrión de una sola célula, en su primer estadio de desarrollo, puede ser dividido en dos -como ocurre en el caso natural de los gemelos- y dar lugar a dos embriones idénticos, que darán lugar a dos individuos también idénticos. De los dos embriones, obtenidos por fisión gemelar, uno podría ser congelado para ser usado posteriormente en caso de muerte del gemelo o mantenido congelado como reserva de tejidos y de órganos para posibles necesidades de trasplantes en el gemelo que se ha dejado vivir. De este modo los órganos de este embrión, siendo genéticamente idénticos a los del gemelo vivo, evitarían el problema tan frecuente del rechazo del órgano trasplantado. El otro procedimiento de la reproducción clónica, que da hijos copia o fotocopia del padre o de la madre, ya se ha aplicado con ciertos anfibios. Consiste en la desnucleación del óvulo, es decir, en quitar el núcleo del óvulo, al que luego se le injerta el núcleo de otra célula no sexual que tiene la dotación cromosómica completa. Una vez trasplantado el nuevo núcleo, que puede ser del padre o de la misma madre -en este caso se da la partenogénesis-, el nuevo producto se coloca en el útero para que continúe el embarazo. Este proceso puede repetirse las veces que se quiera con la misma persona para multiplicar las reproducciones de la misma. Así tendríamos uno o múltiples seres idénticos al "padre" que prestó el núcleo, con las únicas diferencias debidas a las influencias ambientales. El potencial genético e incluso morfológico es el mismo del "padre", es decir, del donante del núcleo, que aporta el DNA. Con la clonación se obtiene la reproducción sin la aportación de los dos gametos; se trata, pues, de una reproducción asexual. Se habla de lograr con esta técnica la perpetuación y multiplicación de caracteres y tipos humanos con cualidades excepcionales de inteligencia, belleza, fuerza, etc, etc. Como pueden prestar el núcleo -que es el decisivo de estas características- tanto el hombre como la mujer, una pareja podría tener cada uno sus hijos-copia de sí mismo. Un uso político dictatorial o racista de la reproducción clónica podría tener gravísimas consecuencias para la humanidad. Dentro de las posibilidades del clonado entra la hipótesis de la fecundación de dos lésbicas, que rechazando la heterosexualidad no quieren renunciar a la maternidad. Otra consecuencia del clonado es el empobrecimiento de la herencia genética, pues el hijo recibe esta herencia de un sólo progenitor. La autofecundación humana, posible mediante clonado, al prescindir del acto de amor de los dos sexos, no respeta la verdad sexual y personalista de la procreación humana, ya que el hombre es varón o hembra y la conyugalidad se expresa con actos corpóreos y espirituales y no mediante el dominio tecnológico del hombre sobre la procreación y sobre el amor conyugal. La condena moral del clonado, al prescindir no sólo del contexto familiar sino también de la sexualidad, es evidente: También los intentos y las hipótesis de obtener un ser humano sin conexión alguna con la sexualidad mediante fisión gemelar, clonación, partenogénesis, deben ser considerados contrarios a la moral en cuanto que están en contraste

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con la dignidad tanto de la procreación humana como de la unión conyugal.(DV I 6)

Además, el futuro del hijo concebido fuera de la generación normal es una clara indicación más de lo inhumano e inmoral de esta quimera, como la llama E. Sgreccia. Y el hecho de que con el clonado se persiguieran solo fines experimentales, sin pensar en dejar con vida los embriones clonados, no hace más que agrava agravar el juicio moral. La Academia Pontificia para la Vida señala los siguientes “problemas éticos de la clonación humana: La clonación humana se incluye en el proyecto del eugenismo y, por tanto, está expuesta a todas las observaciones éticas que merece el eugenismo... Es una manipulación radical de la relacionalidad y complementariedad de la procreación humana, pues la clonación tiende a considerar la bisexualidad como un mero residuo funcional, puesto que se requiere un óvulo, privado de su núcleo, para dar lugar al embrión-clon y, por ahora, es necesario un útero para que su desarrollo pueda llegar al final. En la clonación se adopta, por principio, la lógica de la producción industrial: se deberá analizar y favorecer la búsqueda de mercados, perfeccionar la experimentación y producir siempre productos nuevos... Se produce una instrumentalización radical de la mujer, reducida a algunas de sus funciones biológicas (prestadora de óvulos y del útero). ..En la clonación se pervierten las relaciones fundamentales de la persona humana: la filiación, la consanguinidad, el parentesco y la paternidad o maternidad. La mujer puede ser hermana gemela de su madre, carecer de padre biológico y ser hija de su abuelo... La clonación humana merece un juicio negativo también en relación a la dignidad de la persona clonada, que vendrá al mundo como una copia biológica de otro ser, lo que constituye un atentado a su subjetividad personal... La clonación es siempre inmoral por la arbitraria concepción del cuerpo humano, considerado como una máquina compuesta de piezas. El cuerpo humano es parte integrante de la identidad personal de cada uno y no es lícito usar a la mujer para que proporcione óvulos con los cuales realizar experimentos de clonación... Es preciso, finalmente, subrayar una vez más, la diferencia que existe entre la concepción de la vida como don de amor y la visión del ser humano considerado como producto industrial...82

10. TRANSPLANTES DE ÓRGANOS Dentro del campo de la manipulación humana entran los trasplantes de órganos, si bien las exigencias éticas no se sitúan tanto en las intervenciones quirúrgicas en sí mismas cuanto en los aspectos personales y sociales que acompañan la acción del trasplante: determinación de la muerte del donador de órganos y sus posibles manipulaciones, la comercialización de los órganos, el coste social y económico en favor de unos pocos, abandonando a la mayoría... Se llama trasplante o injerto la operación quirúrgica por la que se inserta en el organismo receptor un tejido obtenido del donante. Esta definición genérica incluye los trasplantes autoplásticos: traslado de tejidos de un lugar a otro del mismo organismo; y trasplantes heteroplásticos: traslado de órganos de un organismo a otro organismo. En este segundo caso se dan dos posibilidades: trasplante dentro de la misma especie o trasplante de un órgano de un individuo de

82Academia Pontificia para la Vida, Reflexiones sobre la clonación, L’Osservatore Romano 117-1997.

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una especie al individuo de otra especie: ya sea de vivo a vivo o de muerto a vivo.83 Para una valoración moral, los trasplantes autoplásticos no presentan ningún problema. Las partes de un organismo hacen referencia al todo. Es la totalidad de la persona la que rige. No hay duda de que los órganos y funciones orgánicas, miembros, tejidos, etc, están ordenados al bien de todo el organismo humano. Por lo tanto, en caso de necesidad o conveniencia proporcionada para el conjunto, es lícita la extirpación de los órganos y la suspensión de las funciones orgánicas. Y si, para salvar la vida de la persona, se puede admitir la pérdida de un miembro, con mayor razón es lícito el trasplante de un miembro de una parte a otra del cuerpo humano. En cuanto a los trasplantes heteroplásticos, no hay ningún problema en el trasplante dentro de la misma especie hecho de vivo a vivo cuando se trata "de una parte del cuerpo que no deja, en su funcionalidad, consecuencias sustanciales. Tales son las transfusiones de sangre, una cantidad limitada de piel, esquirlas de huesos, segmentos de tendones, pequeñas secciones de glándulas o de vasos sanguíneos".84 Y, dado el avance actual de la medicina, hoy es posible lícitamente el trasplante de órganos íntegros, como el riñón, pues ya no supone un grave riesgo ni para el donante ni para el receptor. Es más, la donación de un órgano es una manifestación de amor humano y cristiano. Tratándose de dos personas humanas, donante y receptor, se supone, para su licitud, que el trasplante se realice con plena libertad y consentimiento de ambos y que la intervención tenga suficiente probabilidad de éxito. Por otra parte, como señalan las leyes de casi todos los Códigos nacionales, tratándose de órganos humanos en función del hombre, la cesión de un órgano ha de ser siempre una donación, y no es lícita su comercialización. En cuanto a los trasplantes de un organismo animal al organismo humano no hay ningún problema moral, con tal de que no produzcan una alteración de la personalidad humana. El caso del que más se ha discutido es el del trasplante de muerto a vivo. Pero la discusión no versa sobre la intervención en sí misma. En sí mismos estos trasplantes son lícitos, incluido el caso del trasplante de corazón. El problema está en los abusos a que se presta con relación a la muerte del donante. Es ilícita la aceleración de la muerte para lograr antes los órganos que se van a transplantar. Para que estos trasplantes sean lícitos es preciso estar seguros de que el donante está realmente muerto y, además, es preciso el consentimiento de los familiares a falta del consentimiento explícito del difunto. Aparte lo señalado, queda una duda en relación a posibles trasplantes en un futuro quizá próximo: ¿Serán lícitos los trasplantes cerebrales o de órganos genitales? La respuesta teóricamente es sencilla: un trasplante es moralmente lícito siempre que con él no se corra el riesgo de alterar la personalidad del receptor.

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Cfr. G. PERICO, Trasplantes, en DETM, Madrid 1974, p. 1137.

84

Ibídem, p. 1140.

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11. MANIPULACIÓN CEREBRAL Dentro de las manipulaciones a las que puede ser sometido el hombre, ser personal, singular e inviolable, cobra cada día más importancia el llamado control del cerebro humano. La exploración del cerebro humano, como los experimentos genéticos, afectan al hombre en su totalidad, con el riesgo correspondiente de alterar su personalidad. La utilización de fármacos psicoactivos, la cirugía cerebral, la estimulación electrónica o el control mental, alterando el sistema nervioso central del hombre, pueden inducir al hombre a un comportamiento prefijado científica y técnicamente, sin respetar la libertad y singularidad de la persona humana. Estas manipulaciones de la mente humana, como extrapolaciones de experimentos sobre animales, pueden tener un uso en la terapia psicológica, pero ofrecen la posibilidad y el peligro de planificar una sociedad psicoprogramada. Rodríguez Delgado, con optimismo ingenuo, ha escrito: El destino natural de épocas precivilizadas suponía enfermedades, hambre, sufrimientos, vejez y vida breve. La civilización ha cambiado este destino cruel y salvaje. De modo parecido se hace necesario transformar el salvajismo mental del hombre actual. Su estructura mental ha de ser planificada con objetivos a definir que dependen de la inteligencia, dignidad y esfuerzo que el hombre de hoy ponga en la concepción de lo que debe ser el hombre del mañana. La realidad biológica y la aceptación del principio de objetividad son los ejes de la planificación de las mentes futuras.85

En la exploración del cerebro humano y en la actuación sobre la mente humana hay que tener en cuenta, para su licitud, el ser integral del hombre, respetando su identidad personal, es decir que tengan un valor directamente terapéutico y no manipulador del hombre. Para concluir, este capítulo, señalaré "otras formas sutiles de manipulación del hombre", citando la Instrucción de los obispos españoles La verdad os hará libres:

Llamamientos compulsivos al consumismo; imposición desde las técnicas de marketing de modelos de conducta de los que están ausentes valores morales básicos; manipulación de la verdad con informaciones sesgadas e inobjetivas; introducción abierta o subliminar de una propaganda ideológica, oficial o de cultura en el poder, frecuentemente antirreligiosa y silenciadora o ridiculizadora de lo católico...; el dirigismo cultural y moral de la vida social..., que constituye no sólo un abuso del poder o del más fuerte, sino que, además, contribuye a imponer concepciones de la vida inspiradas en el agnosticismo, el materialismo y el permisivismo moral.(n.15)

85

J.M. RODRIGUEZ DELGADO, Planificación cerebral del hombre futuro, Madrid 1973,

p. 49.

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4. NEGACIONES DE LA VIDA En nuestra época, en contraste con los innumerables declaraciones en favor de la vida y de los derechos del hombre, existe una gama inmensa de agresiones a la vida: actitudes, ideologías y estados de opinión que constituyen auténticas negaciones de la vida. Esta civilización es el caldo de cultivo de las agresiones a la vida que analizaré en este capítulo. El anuncio del Evangelio de la vida hoy es particularmente urgente ante la impresionante multiplicación y agudización de las amenazas a la vida de las personas, especialmente cuando ésta es débil e indefensa... Y, por desgracia, este alarmante panorama, en vez de disminuir, se va más bien agrandando. Con las nuevas perspectivas abiertas por el progreso científico y tecnológico surgen nuevas formas de agresión contra la dignidad del ser humano, a la vez que se va delineando y consolidando una nueva situación cultural, que confiere a los atentados contra la vida un aspecto inédito y -podría decirse- aún más inicuo ocasionando ulteriores y graves preocupaciones: amplios sectores de la opinión pública justifican algunos atentados contra la vida del hombres en nombre de los derechos de la libertad individual, y sobre este presupuesto pretenden no sólo la impunidad, sino incluso la autorización por parte del Estado, con el fin de practicarlos con absoluta libertad y además con la intervención gratuita de las estructuras sanitarias (EV 3 y 4).

Hoy nos hallamos "ante una sociedad moralmente enferma". Se aprecian más los bienes materiales que la vida humana. La "falta de respeto al niño no nacido es un espejo de la condición del hombre de nuestro mundo. En cada uno de los niños muertos antes de nacer se pone en cuestión el valor de la vida de todos, también de los adultos". En nuestra "sociedad desmoralizada" "se justifica, legaliza y practica el abominable crimen del aborto"; "se alzan voces en favor de la legalización de la eutanasia"; "se siguen eliminando vidas humanas y cometiendo atropellos a las personas, por el persistente y execrable cáncer de la violencia terrorista", "el ignominioso e incalificable tráfico de drogas y su degradante consumo"; "y por último, la venta de armamentos que atizan los conflictos locales y pueden llegar a producir situaciones de pérdida de la paz universal".86 Los rasgos más salientes de esta mentalidad que lleva a negar la vida, según los obispos españoles en su Nota sobre el aborto, son: -la concepción utilitarista del hombre, que privilegia la dimensión productiva del hombre. En nuestra civilización, escriben los obispos españoles, "parece abrirse paso una visión parcial y unilateral

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Cfr Conf. Episcopal Española, La verdad os hará libres. La conciencia cristiana ante la actual situación moral de nuestra sociedad, de 20-11-1990.

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del hombre, en la que se le valora, no tanto por su intrínseca dignidad, cuanto por su productividad y rendimiento económico" (n.8).87 -el consumismo, que hace depender la felicidad de la posesión y consumo de cosas. En una civilización del consumo, competitiva además como la nuestra, el otro aparece como un agresor ya desde el seno materno; viene a entrar en el reparto de los bienes. "Es necesario, advierten los obispos, fomentar una concepción del hombre auténticamente humana, menos condicionada por manipulaciones de todo género y por los nuevos ídolos y tabúes de la sociedad de consumo. Esta conversión, que se debe operar en el hombre, es el verdadero camino para remediar un mal, del que el aborto no es muchas veces sino una manifestación externa" (n.15). -El hombre de nuestra civilización industrializada y robotizada es una hombre que busca su seguridad en la programación y planificación de sus actividades y de su vida en general. Esta reducción unilateral le incapacita para acoger toda sorpresa que la vida le depara. Un hijo no programado, una enfermedad no prevista, propia o de un familiar, el sufrimiento y el amor le encuentran desarmado; y ante cualquier sorpresa no sabe reaccionar de otra manera que eliminando los resultados no programados. -Este hombre frío y calculador es, necesariamente, esclavo de la tiranía de las emociones que no puede ahogar ni controlar. En sus decisiones vitales, no programadas, se rige por una marea incontrolada de emociones instintivas. De ello se servirán los manipuladores de masas en sus campañas ideológicas que explotan los casos conflictivos, dolorosos y frecuentemente dramáticos, para contar con el apoyo democrático masivo para sus propuestas de anticoncepción, esterilización, divorcio, aborto, eutanasia... Es la civilización de la violencia, que engendra una cultura de muerte: "Vivimos en un mundo en el que, si bien se ha adquirido una intensa conciencia de la dignidad de la persona, son, sin embargo, muy frecuentes las violencias de todo orden dirigidas contra la misma. Las guerras, la violencia ejercida desde distintas formas de poder, el terrorismo, la indiferencia o insuficiente atención ante las catástrofes sufridas por pueblos y razas, el mismo desorden en el desarrollo tecnológico, son muestras de una práctica depreciación de la vida del hombre" (n.6). Como punto de partida es conveniente recordar un texto clave de la Gaudium et spes: Todo cuanto se oponga a la misma vida, como los homicidios de cualquier género, el genocidio, el aborto, la eutanasia o el mismo suicidio voluntario; todo lo que viola la integridad de la persona humana, como las mutilaciones, las torturas infligidas al cuerpo o a la mente, los intentos de coacción espiritual; todo lo que ofende a la dignidad humana...; todas estas prácticas y otras parecidas son, ciertamente, infamantes y, al degradar a la civilización humana, todavía deshonran más a los que así se comportan que a los que sufren la injusticia. (n.27)

1. ANTICONCEPTIVOS

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Cfr EV 23.

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En la escalada progresiva de negaciones de la vida la contracepción ocupa el primer peldaño. En todas partes se ha comenzado con la propaganda y la difusión de los anticonceptivos; se ha pasado en un segundo momento al aborto, para llegar finalmente a la esterilización voluntaria. Esta gradualidad no tiene nada de casual, sino que es deliberada. La aceptación del aborto presupone un terreno cultural anticonceptivo; para llegar al aborto es preciso crear antes una mentalidad antinatalista (antilife mentality), es decir, convencer a la gente de que un nuevo nacimiento es un mal que hay que evitar. Una vez establecida esta mentalidad, el aborto aparece como la salida obligada para las concepciones que se escaparon al control de los anticonceptivos. La esterilización llega después como el método más seguro y menos traumatizante para evitar nuevos nacimientos. Esta búsqueda del medio más eficaz y más fácil ha llevado a la producción de anticonceptivos cada vez con menos riesgos para la salud y también a las píldoras abortivas (píldora del día siguiente), que trasladan el aborto de la clínica a la propia casa.88 Entre los métodos contraceptivos artificiales, que no respetan la totalidad y particularidad del acto conyugal, están los anticonceptivos mecánicos, los farmacológicos, los espermaticidas y el "coitus interruptus". En la actualidad se va perdiendo la confianza en la contracepción hormonal por razones no morales sino médico-sanitarias.89 Hay que recordar, además, que la espiral tiene fundamentalmente un efecto abortivo, ya que impide la anidación del óvulo fecundado. La apertura a la vida es fruto del amor a la vida. Quien no ama la vida o tiene miedo de vivir, expresa sus temores y desconfianza limitando los nacimientos. Una cultura de muerte agranda los temores con campañas sobre el peligro demográfico y ecológico para limitar los nacimientos de nuevas vidas. Una civilización del amor y de la vida, dando sentido a la vida y esperanza de vida eterna, hace posible la apertura gozosa a la procreación.90 Los esposos, que viven el gozo agradecido del amor mutuo, saben que la vida conyugal se expresa en la verdad del amor y no en la manipulación del gesto conyugal. La verdad total y personal del acto conyugal es negada cuando se busca en él únicamente la dimensión psicológico-afectiva (o peor aún, genital placentera), impidiendo la dimensión procreativa. Se niega igualmente cuando el acto sexual es visto sólo como un hecho biológico sin su dimensión afectiva y espiritual. Es lo que ya constataba el Concilio Vaticano II con su análisis realista de nuestra sociedad consumista y antinatalista, en la que "el amor

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Cfr el análisis de la conexión entre anticoncepción y aborto en EV 13; M.L. DI PIETRO.-E. SGRECCIA, La contragestazione ovvero l'aborto nascosto, Medicina e Morale 1(1988)5-34.

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Cfr. F. VECCHIO, Rischi connesi con l'uso dei contraccettivi orali, Medicina e Morale 2(1978)167-180, donde comenta los datos de dos estudios estadísticos hechos con 46 mil mujeres por 1800 médicos durante 8 años.

90

P. BARBERI.-D. TETTAMANZI, Matrimonio e famiglia nel magistero della Chiesa, Milán 1986; C. CAFFARRA, La trasmissione della vita nella 'Familiaris consortio', Medicina e Morale 4(1983)391-399;E. SGRECCIA, Il dono della vita, Milán 1987.

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matrimonial queda frecuentemente profanado por el egoísmo, el hedonismo y los usos ilícitos contra la generación" (GS 47). El acto conyugal, en su verdad personal plena, comprende las dos dimensiones intrínsecamente interdependientes y no accesoriamente unidas. Se manipula dicho acto conyugal cuando se separa en él el amor y la vida: con esta reducción, la sexualidad no expresa la totalidad del ser personal de los esposos: El acto conyugal con el que los esposos manifiestan recíprocamente el don de sí mismos expresa simultáneamente la apertura al don de la vida: es un acto inseparablemente corporal y espiritual. En su cuerpo y a través del cuerpo los esposos consuman el matrimonio y pueden llegar a ser padre y madre. Para ser conforme con el lenguaje del cuerpo y con su natural generosidad, la unión conyugal debe realizarse respetando la apertura a la generación, y la procreación de una persona humana debe ser el fruto y el término del amor esponsal.(DV II 4)

Con la Humanae vitae hay, pues, que afirmar: Queda excluida toda acción que, o en previsión del acto conyugal, o en su realización, o en el de sus consecuencias naturales, se proponga, como fin o como medio, hacer imposible la procreación.(n.14)

Cerrarse al amor o a la vida, separando ambos aspectos, va contra el plan de Dios sobre la sexualidad humana, es decir, va contra el hombre mismo: Cuando los esposos, mediante el recurso a la anticoncepción, separan estos dos significados que Dios Creador ha inscrito en el ser del hombre y de la mujer y en el dinamismo de su comunión sexual, se comportan como árbitros del designio divino y manipulan y envilecen la sexualidad humana, y con ella la propia persona del cónyuge, alterando su valor de donación total. Así, al lenguaje natural, que expresa la recíproca donación total de los esposos, el anticoncepcionismo impone un lenguaje objetivamente contradictorio, es decir, el de no darse al otro totalmente: se produce no solamente el rechazo positivo de la apertura a la vida, sino también una falsificación de la verdad interior del amor conyugal, llamado a entregarse en plenitud personal.(FC 32)

Y la Donum vitae ha unido en su juicio moral la contracepción y la fecundación artificial, porque ambas coinciden en su negación de la verdad personal plena de la sexualidad conyugal: La contracepción priva intencionadamente al acto conyugal de su apertura a la procreación y realiza de ese modo una disociación voluntaria de las finalidades del matrimonio. La fecundación artificial homóloga, intentando una procreación que no es fruto de la unión específicamente conyugal, realiza objetivamente una separación análoga entre los bienes y los significados del matrimonio.(II,4)

Hay que añadir, además, que los anticonceptivos tuvieron su raíz en las dificultades de las parejas en relación a la regulación de los nacimientos, pero en seguida se han convertido en métodos y estrategia de colonización por parte de los países más desarrollados e influyentes para condicionar el desarrollo demográfico de los pueblos emergentes. La contracepción se ha convertido en un medio de control demográfico al hacer depender las ayudas económicas de la planificación familiar. Determinadas fuerzas económicas y organizaciones internacionales han impuesto a las naciones pobres este criminal chantaje, ya denunciado

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por Pablo VI en la Humanae vitae y reiterado en la Familiaris consortio (n. 6 y 30).91 2. ESTERILIZACIÓN La mentalidad anticonceptiva no se detiene en los medios químicos o mecánicos contraceptivos, sino que ha provocado "el recurso cada vez más frecuente a la esterilización" (Ibídem 6). La esterilización antiprocreativa, en la actualidad, es un problema particularmente vivo. El desarrollo creciente de la praxis anticonceptiva, en su búsqueda del anticonceptivo ideal, encuentra en la esterilización el método más seguro, inocuo y eficaz. La misma Organización Mundial de la Salud declara que "la esterilización es actualmente uno de los métodos principales para controlar la fecundidad en el mundo".92 Las políticas demográficas de muchos países la promueven, ofreciéndola incluso como un servicio social. Por otra parte, los avances de la ciencia médica, sobre todo en lo que se refiere a la microcirugía, han convertido la esterilización, tanto en el hombre como en la mujer, en una técnica de fácil realización, practicable en régimen ambulatorio y en un tiempo no superior a veinte minutos. Esta facilidad técnica apenas da a quien la padece la sensación de haberse sometido a una amputación quirúrgica. Los métodos más usados en la esterilización masculina son la vasotomía: simple sección del conducto deferente; y la vasectomía: extirpación de un segmento de dicho conducto. Ambas técnicas imposibilitan la emisión de esperma fértil. La eficacia de la vasectomía, en orden a la exclusión de un posible embarazo, es mucho mayor que cualquier otro método del control de la fertilidad, excepción hecha de la ligadura de trompas en la mujer. Las posibilidades de un embarazo son mínimas; se da alguna vez por recanalización espontánea del conducto deferente, por oclusión o sección errónea, por duplicación congénita del conducto o por la realización del acto sexual en el período posterior muy cercano a la operación, cuando aún quedan acumulados espermatozoides en el aparato reproductor. La técnica más frecuente de esterilización de la mujer es la ligadura de trompas, que puede realizarse con una minilaparotomía a través de una incisión en la piel no mayor de dos centímetros. La simplicidad, eficacia y bajo costo de este procedimiento ha contribuido a su multiplicación. Para aclararnos, antes de dar el juicio moral sobre la esterilización, es conveniente hacer algunas precisaciones. Por esterilización humana se entiende aquellas intervenciones que tienen por objeto privar al que las sufre de la facultad procreativa. La esterilización puede ser orgánica -extirpación o modificación de alguno de los órganos indispensables para la procreación- o funcional -respetando la integridad de los órganos, mediante sustancias

91

Cfr E. JIMENEZ, Moral sexual. Hombre y mujer imagen de Dios, Bilbao 1990, p. 175-

92

OMS, Special Programme of Research Development and Research Training, 1977.

194.

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farmacológicas se impide su normal funcionamiento. En los dos casos se produce artificialmente una infecundidad biológica: incapacidad de fecundar o de ser fecundada. La esterilización puede ser temporal o permanente, según exista o no la ulterior posibilidad de restablecer la función procreativa. La reversibilidad de la esterilización quirúrgica está condicionada, en parte, por el tiempo que haya pasado desde que se realizó y también -en cuanto a la recuperación efectiva de la función generativa- por la formación o no de anticuerpos antiespermáticos. En cuanto a la ligadura de trompas, la reversibilidad depende del tipo de técnica utilizada en la primera intervención y del lugar tubárico en que se realizó la ligadura. Recuperar la capacidad generativa no es sinónimo de recanalización, que la microcirugía ha simplificado y es fácil. Pero no siempre queda garantizada la capacidad generativa con la recanalización, pues la capacidad generativa depende de otros muchos factores. Quien se somete a la esterilización debe saber que lo más probable es que sea permanente. Desde el punto de vista moral no se considera la esterilización indirecta, es decir, cuando la esterilización no es buscada directamente, ni como medio ni como fin, sino que se da como consecuencia inevitable de una intervención que tiene por objeto conservar o recuperar la salud gravemente comprometida por la disfunción de un órgano imprescindible para la procreación.93 La motivación de esta esterilización terapéutica es salvar la vida o aliviar dolores persistentes y graves, aunque ello comporte la supresión de la capacidad generativa como una consecuencia inevitable. No ofrece ninguna duda el caso de la histerectomía realizada para remediar un estado patológico grave del útero, cuando no existe otro tratamiento eficaz menos mutilante. Así sucede, por ejemplo, en el caso del cáncer uterino, en el que el único tratamiento eficaz posible consiste en la extirpación del útero con lo que se provoca indirectamente un estado de esterilidad permanente. El mismo caso se da en algunos cánceres de próstata que llevan consigo la extirpación testicular, o cánceres de mama con dependencia hormonal de los ovarios, en los que junto a la mamectomía se debe practicar la ovariectomía, Una clarificación especial merece el caso de un útero con malformaciones o debilitado con cicatrices múltiples como consecuencia de repetidos partos con cesárea. La histerectomía estaría permitida a causa del deterioro en que se encuentra el útero en el momento en que se realiza la intervención y no únicamente a causa del peligro que pudiera provenir de un hipotético o posible embarazo. La licitud de la esterilización no está ligada al número de cesáreas que haya sufrido la mujer, sino a las condiciones reales en que se encuentra el útero. Es falsa la opinión de que la mujer no puede tener sin grave riesgo más de tres cesáreas. La técnica de la cesárea baja -única que se realiza actualmente- permite que se puedan realizar varias sin

93

Cfr L. CICCONE, Non uccidere, questioni di morale della vita fisica, Milano 1984; C. CAFFARRA, Il problema morale della sterilizzazione, Medicina e Morale 19(1979)199ss; D. TETTAMANZI, La sterilizzazione anticoncezionale: per un discorso cristiano, Brezzo de Bedero 1981.

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ningún tipo de riesgo. Por esto no se puede admitir que tres operaciones de cesárea constituyan un motivo suficiente para justificar la histerectomía. Sólo si el útero enfermo, independientemente del embarazo, es la causa del peligro para la vida de la mujer, su extirpación sería lícita, pues la esterilidad que se provoca no es buscada directamente ni como medio ni como fin, sino que se trata de una consecuencia inevitable de un tratamiento que tiene por objeto conservar la salud gravemente comprometida por la presencia del útero enfermo. Esta es la respuesta dada ya por Pío XII en su discurso a los Urólogos y repetida al Congreso Internacional de Hermatología: La Iglesia, sin embargo, no considera de ningún modo ilícito el uso de los medios terapéuticos verdaderamente necesarios para curar enfermedades del organismo, a pesar que se siguiese un impedimento, aún previsto, para la procreación, con tal de que ese impedimento no sea, por cualquier motivo, directamente querido.94

A parte de la esterilización voluntaria, se da también la esterilización coactiva, es decir, la esterilización impuesta por la autoridad pública sin contar con el consentimiento de quien la padece. En la historia pasada se dio la esterilización coactiva como punición o castigo por los delitos sexuales o como humillación de los guerreros enemigos vencidos y, a veces, también se conocen casos de esterilización vindicativa como la ordenada por el tío de Eloisa contra el filósofo Pedro Abelardo, al tener conocimiento de la relación de éste con su sobrina. Los motivos que se aducen hoy para imponer la esterilización son, generalmente, la eugenesia y el control de natalidad. La esterilización coactiva eugenésica se impone con el fin de evitar la transmisión de taras hereditarias y, de este modo, mejorar la calidad y condiciones de vida de un determinado país. Se incluyen aquí las esterilizaciones racistas, que buscan eliminar de la población una raza considerada inferior. Con la esterilización eugenésica se trata de evitar a toda costa el nacimiento de un hombre tarado, pues se le considera una carga considerable para la sociedad; la esterilización del cónyuge capaz de transmitir la tara es el medio más eficaz, ya que los demás métodos anticonceptivos son difíciles de controlar y siempre más costosos.95 Dentro de este punto, Ch. Curran ha incluido el caso de la esterilización de las mujeres que sufren un grave retraso mental. Opina que la esterilización puede estar recomendada, cuando por violencia o ignorancia, una deficiente mental estuviese expuesta al acto sexual y a quedar embarazada; e incluso para prevenir las hemorragias menstruales y los problemas de higiene que se derivan de este hecho fisiológico... La esterilización en estos casos "es un derecho que la sociedad debe tutelar".96

94

AAS 45(1953)674-675; 50(1958)734-735.

95

Cfr J.M. CASAS TORRES, Población, desarrollo y calidad de vida, Madrid 1982.

96

Ch. CURRAN, New Perspectives in Moral Theology, Indiana 1976.

91

Sobre este particular de las retrasadas mentales baste la respuesta de E. Sgreccia: "Parece absurdo que, para impedir un abuso, se procure un daño físico, no a la persona que realiza el abuso, sino a la que lo sufre, y más tratándose, en el caso de la inhábil de mente, de una persona que ya está disminuida".97 Los padres o las personas que las tienen bajo su custodia, y la misma sociedad, tienen la obligación de velar por el bien integral de estas personas. Las molestias que les puedan causar no son un motivo para esterilizarlas. Pero la motivación que ha provocado más esterilizaciones en nuestro tiempo ha sido la de contener el crecimiento demográfico. A comienzos de los años sesenta, la esterilización es incluida dentro de los programas destinados a evitar la llamada explosión demográfica. Gobiernos y organismos internacionales condicionan sus ayudas económicas a los países pobres a la reducción de la natalidad por medio de una planificación familiar que, no pocas veces, incluye la esterilización impuesta por la ley. Otro fenómeno actual, en el que confluyen frecuentemente amenazas y atentados contra la vida, es el demográfico... Como el antiguo Faraón, hoy no pocos poderosos de la tierra consideran como una pesadilla el crecimiento demográfico actual y temen que los pueblos más prolíficos y más pobres representen una amenaza para el bienestar y la tranquilidad de sus Países. Por ello..., promueven e imponen por cualquier medio una masiva planificación de los nacimientos. Las mismas ayudas económicas, que estarían dispuestos a dar, se condicionan injustamente a la aceptación de una política antinatalista (EV 16).

Uno de los casos más conocidos es el de la India. Desde que en 1958 entró en vigor el primer programa de planificación familiar hasta el año 1980, se habían practicado más de veinte millones de esterilizaciones; sólo en 1976 se practicaron ocho millones. Otro país del que se han obtenido estadísticas oficiales de esterilizaciones coactivas es China: treinta millones de mujeres y diez millones de hombres fueron esterilizados entre 1979 y 1984; casi una tercera parte de las parejas casadas en edad de procrear. En el fondo, las soluciones dadas por los neomalthusianos para frenar la, según ellos, explosión demográfica no son más que la conclusión lógica de una concepción puramente materialista del hombre, a quien se considera exclusivamente como un ser biológico que vive en una colectividad política sin dignidad personal. Se puede decir que los criterios demográficos serían los mismos de la eugenesia aplicada a conservar o mejorar la especie. Pero, junto a la esterilización coactiva, hoy se ha extendido de forma alarmante, sobre todo en los países desarrollados, la esterilización voluntaria, que se realiza con el consentimiento de quien la padece, bien por propia iniciativa o por indicación médica, o por acuerdo común de la pareja. La extensión del recurso a la esterilización por libre elección en los últimos años, supone una cultura que separa, en la actividad sexual, el significado unitivo del procreativo. El objeto directo es incapacitar a una persona para la procreación. Puede ser practicada con el fin de

97

E. SGRECCIA, Manuale de Bioetica, p. 283.

92

evitar directamente los hijos o como medio para impedir otras consecuencias que puedan derivarse inevitablemente del embarazo o del nacimiento de un nuevo hijo. Las motivaciones que se aducen para justificar la esterilización antiprocreativa son innumerables; entre las más frecuentes se pueden señalar: el excesivo miedo a la maternidad, el rechazo de las limitaciones de libertad personal que lleva consigo el embarazo o los hijos, la escasez de medios económicos, problemas habitacionales, el temor a transmitir enfermedades congénitas o hereditarias, el riesgo que supondría para la madre un eventual embarazo, etc.98 Con el fin de evitar problemas que se derivarían de un nuevo embarazo, se ha hecho práctica habitual en muchos hospitales la esterilización de multíparas -con o sin consentimiento de ellas-, después de una segunda o tercera cesárea. La condena de la esterilización, fiel a la tradición del magisterio de la Iglesia, sobre todo en Pío XII, aparece de forma explícita y concisa en la Humanae vitae: Hay que excluir igualmente, como el Magisterio de la Iglesia ha declarado muchas veces, la esterilización directa, perpetua o temporal, tanto del hombre como de la mujer.(n. 14)

Por no citar más textos, recojo el documento de la C. para la Doctrina de la Fe, donde aparece de modo específico el sentir de la Iglesia sobre la esterilización, en contra de la opinión de algunos teólogos del dissenso: Cualquier esterilización que por sí misma o por su naturaleza y condiciones propias, tiene por objeto inmediato que la facultad generativa quede incapacitada para la procreación, se debe retener como esterilización directa, tal como es entendida en las declaraciones del Magisterio pontificio, especialmente por Pío XII. Por lo tanto queda absolutamente prohibida, según la doctrina de la Iglesia, independientemente de la recta intención subjetiva de los agentes para proveer la salud o para prevenir un mal físico o psíquico que se prevé o se teme derivará del embarazo. Ciertamente está más gravemente prohibida la esterilización de la misma facultad que la de un acto, ya que la primera conlleva un estado de esterilidad, casi siempre irreversible. Y la autoridad pública no puede invocar, de ninguna manera, su necesidad para el bien común, porque sería lesivo para la dignidad e inviolabilidad de la persona humana. Igualmente, no se puede invocar en este caso el principio de totalidad, por el que se justifican las intervenciones sobre los órganos para un mayor bien de la persona; de hecho, la esterilidad por sí misma no se dirige al bien integral rectamente entendido de la persona, "salvo en el orden de las cosas y de los bienes" (Humanae vitae), sino que daña su bien ético, que es supremo, al privar deliberadamente de un elemento esencial la prevista y libremente elegida actividad sexual.99

En conclusión, la esterilización directamente procreativa, al disociar voluntariamente de modo radical y total los dos significados de la sexualidad humana, se hace acreedora del juicio negativo de ilicitud. Con la esterilización, lo mismo que con la anticoncepción y el aborto, el hombre no sólo rompe por propia iniciativa la conexión inseparable entre los dos aspectos del acto conyugal, sino que también deforma el mismo significado unitivo. La unión buscada en una actividad sexual

98

Cfr G. PERICO, La sterilizzazione volontaria come metodo contraccetivo, Aggiornamenti Sociali 30(1979)198ss.

99

AAS 68(1976)738-739.

93

voluntariamente despojada del significado procreativo, no es nunca unión conyugal, porque no es un verdadero acto de amor conyugal; sería una falsificación de la verdad interior del amor conyugal que está llamado a entregarse en plenitud personal. Y al ser el cuerpo y la sexualidad partes no accesorias sino constitutivas del ser del hombre, la esterilización es ofensiva y contradice a todo el ser del hombre. La moralidad supone el respeto a la totalidad y unidad del ser humano, si no queremos caer en el dualismo antropológico, que empieza por sacrificar el aspecto corpóreo, para terminar con la destrucción de la persona. Es cierto que se dan casos límites en la vida conyugal, en los que conjugar el amor unitivo y la apertura a la vida según la voluntad de Dios sólo es posible "fomentando el espíritu de sacrificio" (GS 50) y "cultivando sinceramente la virtud de la castidad conyugal" (n.51). La castidad no es renuncia, sino ingrediente del amor. Los esposos cristianos, que entienden su vida y su amor ligados al amor de Dios, estarán preparados para hacer lo que el amor aconseja y para renunciar a lo que contradice el amor. La cruz de su vida se hace gloriosa a la luz de la cruz de Cristo, liberando su vida conyugal del hedonismo, que mata el amor.100 3. PENA DE MUERTE Sin examinar las bases del derecho penal de la sociedad, hay que afirmar que la defensa de la justicia por la violencia, hasta infligir la muerte, no es la mejor pedagogía para sensibilizar en el respeto al valor de la vida. Brevemente, examino tres expresiones de esta violencia: la pena de muerte, la tortura y la legítima defensa. a) Pena de muerte El hombre, por ser imagen de Dios, merece siempre que se le respete la vida. Dios sale en defensa de la vida hasta del fratricida Caín (Gén 4,15). Y Cristo, redentor del pecador, se declara contra la ley del talión, invitando a una actitud nueva, como signo y expresión de su salvación: el amor a los enemigos (Mt 5,38-41). La dinámica de la venganza, que añade muerte a muerte, es sustituida por la dinámica del perdón y el amor. La justicia de Cristo, que se carga con el mal hasta dar la vida por el malvado, hace justo al pecador. A la adúltera, que según la Ley mosaica debe ser lapidada, no la condena, sino que con el perdón la regenera. La vida y muerte de Cristo manifiestan la paciencia y misericordia de Dios, que no desespera del hombre, dándole confianza hasta el último momento de su vida. La pena de muerte es, en cambio, una expresión de desesperación y desconfianza del hombre. Es negarle la posibilidad de regeneración. Las penas, que la sociedad inflige a los culpables, deberían ir encaminadas a favorecer su recuperación. Esta función medicinal de la

100

VARIOS, Il problema della sterilizzazione voluntaria, Milán bibliografía.

94

1983, con amplia

pena desaparece con la eliminación del reo. En este sentido, la pena de muerte aparece como una pobre justificación de las negligencias de la sociedad para resolver las causas de la criminalidad o como un medio para eximirse de las propias responsabilidades respecto a los inadaptados o discrepantes de sus ideas. Respecto a la pena de muerte, tanto en la Iglesia como en la sociedad civil, hay una tendencia progresiva a pedir una aplicación muy limitada e, incluso, su total abolición... Hoy, gracias a la organización cada vez más adecuada de la institución penal, los casos de absoluta necesidad de eliminación del reo, por no ser posible la defensa de la sociedad de otro modo, son ya muy raros, por no decir prácticamente inexistentes (EV 56 y 27).

b) La tortura Con la pena de muerte, hoy se sigue negando el valor y respeto de la vida en las diversas y sofisticadas formas modernas de tortura. Desde los malos tratos físicos a las variadas formas de tortura psíquica, con técnicas cada vez más "limpias" de huellas, en nuestro mundo no ha desaparecido este recurso para obtener confesiones o informaciones o para castigar a los disidentes. En 1975 la ONU daba esta definición de tortura, (no ciertamente con intención didáctica): Se entenderá por tortura todo acto por el cual un funcionario público, u otra persona a instigación suya, inflija intencionalmente a una persona penas o sufrimientos graves, ya sean físicos o mentales, con el fin de obtener de ella o de un tercero información o una confesión, de castigarla por un acto que haya cometido, o de intimidar a la persona o a otros.

La tortura física atenta contra la integridad de la persona y toda tortura atenta contra la dignidad del hombre: vulnera la libertad interior, anula o disminuye la racionalidad y reduce al hombre a un objeto.101 c) Legítima defensa Dentro de la violencia a la vida del hombre, está la llamada legítima defensa y muerte del injusto agresor. En este caso se da una aceptación casi general de la violencia. La moral tradicional, en consonancia con el sentir común de los hombres, ha considerado lícito el recurso a la fuerza contra el injusto agresor incluso hasta producirle la muerte, con tal de que se cumplieran determinados requisitos. La moral cristiana, siguiendo en este punto la pedagogía de la ley bíblica del talión, se ha limitado con frecuencia a limitar los casos en que quedaba legitimada la defensa propia y a poner los límites y condiciones de dicha defensa. Una primera condición era la necesidad, es decir, que no existiera otra alternativa para protegerse de la agresión. En segundo lugar, que la defensa fuera sólo defensa, sin dejarse arrastrar por sentimientos de odio o venganza hacia el agresor. Para la moral matar o agredir a una persona humana, aunque fuera un agresor injusto, es siempre lamentable y nunca motivo de orgullo o satisfacción. Y en tercer lugar, para que sea legítima la defensa propia, se señalaba la necesidad de una proporción entre los bienes amenazados por el agresor y la

101

Cfr Pío XII, AAS 45(1953)730-744;Pablo VI, AAS 68(1976)707-714; GS 27.

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respuesta del agredido. La vida del agresor está siempre por encima de cualquier bien material. En la condición de hombre sometido al pecado, la acción de la moral cristiana ha prestado un servicio a la vida señalando los límites dentro de los cuales la defensa puede considerarse legítima. Pero quizá la moral cristiana no ha señalado, en toda su radicalidad, la novedad evangélica que aparece en Jesucristo, que no responde al mal, sino que como Cordero de Dios quita el mal cargándolo sobre sí (doble significado del latín tollere). Con E. Chiacacci, la moral cristiana está llamada a presentar "el anuncio moral cristiano en toda su radicalidad y totalidad como llamada a dejarse matar antes que matar. La vida de Cristo, que no se defiende ante la agresión, sino que se entrega a la muerte en rescate de los mismos agresores, es la expresión plena de la voluntad del Padre, que acepta la muerte del inocente por los pecadores. Este amor es la expresión de la lógica del Reino, que Cristo inaugura para sus discípulos, dándoles su mismo Espíritu para que puedan amar como El nos amó. Este amor es el camino, la verdad y la vida plena para el hombre (Cfr Mt 5,38-48;Lc 6,27-36;Rom 12,17-21;1Cor 6,1-8;1Pe 2,18-25).102 4. LA GUERRA Pablo VI calificó a la guerra de "hecho irracional en sumo grado" y Juan Pablo la ha calificado de "aventura sin retorno". Cuando hace cuatro meses puse en el esquema de este libro la palabra guerra no pensé que escribiría este capítulo en plena guerra en el Golfo Pérsico. Esto prueba que el armamento, como ya afirmó el Vaticano II, se acumula no sólo para disuadir sino para ser empleado. La incoherencia de la guerra con el mensaje evangélico de la moral cristiana sobre el don de la vida es algo evidente. La guerra actual, como toda guerra, es la consecuencia de los mecanismos, climas personales y sociales, contextos y estructuras políticos que valoran el nacionalismo, el orgullo, la economía o otros intereses por encima de la vida humana. En el Evangelio de Cristo no se habla de la guerra, pero sí de la erradicación de las causas de la guerra.103 Como escribe D.C. Maguirre "la apreciación de la dignidad de las personas y el poder del amor que sufre señalan la fuente genuina de la paz; al dirigirse a la pecaminosidad del hombre, el Evangelio pide una eliminación de las causas radicales de la guerra. El sermón del monte ofrece los objetivos máximos de justicia y paz, para realizarlos plenamente en la 'nueva tierra donde habita la justicia', pero que se han de realizar ahora en una tensión creativa". El testimonio de los primeros cristianos nos proporciona también la aversión a la guerra por parte de la Iglesia primitiva. En los escrutinios de los catecúmenos se exigía para acceder al bautismo la renuncia a la carrera militar y, cuando se mitigó esta praxis, el juramento al menos de dejarse matar antes que matar. Más tarde, con San Agustín y Santo

102

Cfr E. CHIAVACCI, Morale della vita fisica, Bologna 1976, p.155-170.

103

Cfr EV 27.

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Tomás se fue elaborando toda una doctrina sobre la guerra. Se empieza a hablar de la clásica división de "guerra justa y guerra injusta". Para que una guerra sea "justa" se requerían toda una serie de condiciones: imposibilidad de una solución pacífica, una causa justa, decisión tomada por la legítima autoridad, a la que corresponde velar por el bien común, e intención recta, es decir, no buscar la venganza ni actuar por crueldad, sino por el deseo de hallar una solución justa a un conflicto. Y, además, una vez en guerra, se exige que ésta se lleve con espíritu de humanidad. Quizás, para ser realistas, hay que reconocer el servicio que esta moral ha prestado a la humanidad. En primer lugar, esta teología hizo de la guerra una cuestión moral, cosa desconocida en el mundo antiguo ajeno al cristianismo. Al encuadrar la guerra dentro de un planteamiento moral, de algún modo la liberó de su total irracionalidad y de los caprichos de los poderosos de turno, exigiendo una causa justa y proporcionada. Y, aunque sea algo prácticamente imposible, esta moral se preocupó de crear una actitud moral interior; no basta para justificar la guerra la causa justa externa, sino que se pide la rectitud de intención. Todas estas condiciones eran un freno para la guerra. Hoy, el Vaticano II invita a "mirar la guerra con espíritu enteramente nuevo" (GS 80). Dado el potencial bélico acumulado, en estos momentos no cabe la posibilidad de que se den todas las condiciones exigidas por la moral tradicional para que se pueda dar una guerra justa. La guerra es una aventura sin retorno; es imposible calcular el costo en vidas humanas y en desprestigio de la dignidad del hombre. Es la negación del hombre como ser racional. La violencia no puede, por ello, ser un camino de paz. La guerra va contra la lógica del amor y de la reconciliación que Cristo anuncia, vive y ofrece al cristiano. La guerra confía la justicia al dictado de la fuerza, a la potencia de las armas y no a la verdad de la razón y del amor. Y si la guerra es "un hecho irracional en sumo grado", lo es también la carrera de armamentos de nuestra sociedad. El Concilio Vaticano II se expresó así: Por lo tanto, hay que declarar de nuevo: la carrera de armamentos es una gravísima plaga de la humanidad y perjudica a los pobres de un modo intolerable. Hay que temer seriamente que, si perdura, engendre todos los estragos funestos cuyos medios ya prepara.(GS 81)

La carrera de armamentos, según la síntesis de diversos documentos que hace J. Javier Elizari, es: -Una malversación de fondos, que podrían cubrir las necesidades humanas de los países menos desarrollados y de las clases marginadas de las sociedades más ricas. -"por su solo coste, las armas matan a los pobres, haciéndoles morir de hambre"Α 104 -un escándalo a nivel mundial. -un peligro de acudir a la utilización de esos armamentos tan destructores.

104

La Saint-Siège, et le désarmement général, en DocCath 73(1976)604.

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-una inversión, en cuanto que da la primacía a la fuerza sobre el derecho. -una ilusión, pues toda seguridad basada en las armas y no en el primado de la razón es frágil y ficticia -se opone al espíritu cristiano. -es una locura, pues crea una especie de histeria colectiva y favorece un clima obsesivo de temor, un equilibrio del terror. -es una contradicción: por una parte, se dice que las armas tienen fines disuasorios; pero, por otra, se está dispuestos a utilizarlas.105 Dentro de la carrera de armamentos hay un aspecto que la Iglesia ha denunciado y condenado con frecuencia: el comercio de armas. Este "comercio de la muerte" exacerba las guerras, aumenta el peligro de que los conflictos locales se extiendan y generalicen. Pero el desarme, para ser efectivo, implica un cambio de mentalidad, como puso de manifiesto el Vaticano II: Pues los que gobiernan los pueblos, que son garantes del bien común de la propia nación y, al mismo tiempo, promotores del bien de todo el mundo, dependen enormemente de las opiniones y de los sentimientos de las multitudes. De nada les sirve el trabajar en la construcción de la paz mientras los sentimientos de hostilidad, de menosprecio y de desconfianza, los odios raciales y las ideologías obstinadas dividen a los hombres y los enfrentan entre sí. Es de suma urgencia proceder a una renovación en la educación de la mentalidad y a una nueva orientación en la opinión pública...Tenemos todos que cambiar nuestros corazones, con los ojos puestos en el orbe entero y en aquellos trabajos que todos juntos podemos llevar a cabo para que nuestra generación mejore.(GS 82)

Una nueva evangelización, que ofrezca a los hombres el amor y reconciliación con Dios, dará el verdadero sentido de la vida al hombre actual y cambiará su corazón de modo que participe de las bienaventuranzas del Reino de Dios: "Bienaventurados los pacíficos porque ellos serán llamados hijos de Dios" (Mt 5,9). 5. HUELGA DE HAMBRE Se puede partir, para buscar una valoración moral de la huelga de hambre, del significado que da a esta expresión el Diccionario de la Real Academia: "Abstinencia total de alimento que se impone a sí misma una persona, mostrando de este modo su decisión de morirse si no consigue lo que pretende". La huelga de hambre supone, por tanto, una decisión libre de privarse de alimento hasta la muerte; el hambre es utilizada como instrumento de presión y de reivindicación de un pretendido derecho conculcado. La presión se lleva a cabo causando un daño moral a otra persona o a una institución, acusándola de inhumana hasta el punto de dejar morir de hambre a alguien. Otro elemento fundamental de la huelga de hambre es la publicidad máxima del hecho; para dar publicidad a la huelga de hambre, el huelguista sigue todo un ritual: se elige el lugar, el día y la hora de su comienzo, preparando los cauces de

105

Cfr J.F. ELIZARI BASTERRA, Praxis cristiana, p. 142-143.

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comunicación para dar relevancia al hecho. La entrega de lo más valioso -la propia vida- ha de aparecer como signo notificador del gran valor que se concede al derecho pretendido. La presión psicológica sobre el otro o sobre la autoridad está en hacerla sentirse responsable de un hecho tan inhumano como dejar morir a una persona a sabiendas, de hambre y lentamente. Siendo el alimento la necesidad más primaria, dejarse morir de hambre, es la mayor violencia posible para el hombre, como desprestigio del carácter humanitario al que toda persona e institución tiene derecho y cuyo reconocimiento apetece instintiva y visceralmente. Cuando a una persona, a una institución o a la humanidad se le quita el carácter de humanidad -ya que deja morir de hambre a sabiendas a una persona- se la está destruyendo desde los cimientos. Se habla a veces de la huelga de hambre como de la fuerza de la debilidad. En realidad es la violencia fría y calculadora más deshumana que existe. Quien recurre a la huelga de hambre, hasta las últimas consecuencias, se mata a sí mismo, declarando la muerte a la humanidad entera, pues se la priva de su valor de humanidad. La huelga de hambre no puede justificarse con las mistificaciones de tipo místico sacrifical, como hacen ciertos grupos de presión pseudoreligiosos. No se puede justificar la huelga de hambre como experiencia de comunión con el hambre que otros padecen por necesidad. Es una burla del hambre impuesta por la necesidad. La fraternidad cristiana se vive en el compartir el pan, no en el fingir compartir por un tiempo el hambre que el otro no desea ni para sí ni para nadie. La banalización de la huelga de hambre con su recurso frecuente, como su manipulación por intoxicación ideológica de tipo político o pseudo-religioso, manifiestan la negación de la vida como germen de ella. El delirio necrófilo que ha aparecido tantas veces en la historia humana sigue hoy apareciendo en ciertos líderes visionarios e intransigentes, que instrumentalizan a los pueblos, impulsándoles al suicidio, aunque ellos hablen de heroicidad. Llevar a la humanidad hasta el borde de la irracionalidad con la violencia moral que ejerce la huelga de hambre es una prueba más de su inmoralidad. La vida humana no es sólo un valor individual, sino social en contraste con la huelga de hambre. No se puede usar la vida humana como medio, instrumento o táctica para conseguir unos bienes siempre inferiores y que sólo tienen sentido supuesta la vida. Según la frase evangélica, "¿de qué le sirve al hombre ganar todos los bienes de este mundo si pierde su vida?". 6. DROGAS Las drogas son otra de las expresiones de la negación de la vida en nuestra sociedad. La utilización de productos para modificar las condiciones psíquicas se ha dado desde siempre en la humanidad. Pero la drogadicción hoy ha adquirido unas proporciones y características enormes. El uso de la droga, para lograr nuevas sensaciones o un estado psíquico "agradable" o alucinógeno, tiene graves repercusiones sobre el

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drogadicto y sobre la sociedad. La drogadicción produce una dependencia, que se manifiesta en la crisis de abstinencia con tal fuerza que hace casi imposible la recuperación del drogadicto. El recurso a la droga o el deseo de poseerla lleva frecuentemente a una conducta antisocial y supone una carga económica elevadísima para la familia y para la sociedad, elevando el número de robos y crímenes. Para la Organización Mundial de la Salud "la dependencia psicológica es una necesidad que pide la administración periódica o continua de una droga para producir placer o evitar malestar. Esta necesidad es el factor más poderoso en la intoxicación crónica con drogas psicótropas... Esta puede llevar a la dependencia física, como estado patológico producido por la administración repetida de una droga y que conduce a la aparición de un conjunto característico y específico de síntomas, designados como el síndrome de abstinencia, cuando la administración de una droga cesa...". Juan Pablo II, en una homilía, señalaba como factores que inciden en la toxicomanía la falta de motivaciones para la vida y la incomunicación dentro de nuestra sociedad. En concreto, como raíz, señalaba: La falta de claras y convincentes motivaciones de vida. En efecto, la falta de puntos de referencia, el vacío de valores, la convicción de que nada tiene sentido y que, por tanto, no vale la pena vivir, el sentimiento trágico y desolado de ser viandantes desconocidos en un universo absurdo, puede impulsar a algunos a la búsqueda de huidas rabiosas y desesperadas.

Al llevar al adicto a las drogas a un estado deshumanizador para él y para la sociedad es preciso rechazar moralmente el consumo de la droga, que pone en peligro la salud física y psíquica, llegando en muchos casos a poner en peligro la misma vida. Y si el consumo de drogas es condenable lo es más el tráfico de las mismas, que movido por el afán de dinero no le importan las consecuencias mortales de su comercio. Ya Pablo VI dijo: Hemos expresado ya nuestra convicción de que el fenómeno de la droga no existiría, al menos en las proporciones actuales, si no existiera igualmente una red de conspiradores responsables: los productores clandestinos y los traficantes, que buscan una ganancia en el tráfico sistemático de la droga.

7. TERRORISMO Como "última playa de ruina y de muerte", hay que señalar el terrorismo, que aparece en nuestro mundo en todas sus latitudes como una amenaza irracional contra la vida personal y social. El terrorismo, fruto de nuestra sociedad, es una amenaza constante e interna para ella. El terrorismo es una negación de la vida desde todas sus manifestaciones: homicidios, atentados, secuestros de personas, lesiones, intimidaciones, impuesto revolucionario, manipulación constante de la verdad, mutilando o falseando los hechos, silenciándolos u orquestándolos según su conveniencia... La fuerza motriz de su acción es el odio y con frecuencia el ensañamiento.

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Los factores ideológicos, psicológicos o sociales que engendran el terrorismo de nuestro tiempo son múltiples y variados. La conferencia episcopal alemana señala los siguientes: -Un ideal de sociedad justa e igualitaria, pero privado de vínculos trascendentes, accesible con las meras fuerzas del hombre, cuya consecución sería lícita por cualquier medio; así, un compromiso humanitario inicial se convierte en agente de destrucción. -el rechazo radical de toda institución, concebida siempre como un freno al desarrollo personal. -un concepto de libertad no sujeta a normas y carente de límites. -un tipo de sociedad que no da respuesta a las necesidades fundamentales del hombre: una sociedad puramente pragmática, cuyo símbolo más elocuente es el consumismo, una sociedad que produce un sentimiento de vacío y de absurdo. A estas causas, los obispos añaden la vivencia deficiente de la fe, los reducionismos teológicos de la fe, que impiden que el mensaje cristiano ejerza todo su poder de atracción y de transformación de los hombres.106 Todas estas causas no eximen de responsabilidad personal al terrorista. Quienes exoneran a los terroristas de responsabilidad personal entran también ellos en la lógica del terrorismo, reduciendo al hombre a un mecanismo del engranaje social, que es la forma más radical y terrorista de negar la dignidad de la persona humana. Juan Pablo II expresa con fuerza su rechazo del terrorismo: Es necesario poner un dique al terrorismo, el cual no duerme... Acaso los desequilibrios sociales y otras motivaciones han podido permitir una mentalidad crítica, tendiendo a hacer tabla rasa de todo con la esperanza de un futuro mejor, como dicen. Pero, ¿qué futuro, qué futuro mejor puede construirse sobre el odio, que ferozmente se enfurece contra los propios hermanos, qué mañana puede surgir de una última playa de ruina y de muerte?.

8. INVIOLABILIDAD DE LA VIDA HUMANA Frente a estas u otras formas de negar la vida, fruto de una cultura de muerte, la Iglesia se alza incansablemente en defensa de la vida, de toda vida humana. Para no multiplicar las citas, me limito a un solo texto del Magisterio actual de la Iglesia: La inviolabilidad de la persona, reflejo de la absoluta inviolabilidad del mismo Dios, encuentra su primera y fundamental expresión en la inviolabilidad de la vida humana. Se ha hecho habitual hablar, y con razón, de los derechos humanos; como por ejemplo, sobre el derecho a la salud, a la casa, al trabajo, a la familia y a la cultura. De todos modos, esa preocupación resulta falsa e ilusoria si no se defiende con la misma determinación el derecho a la vida como el derecho primero y fontal, condición de todos los otros derechos de la persona.107

La Iglesia no se ha dado nunca por vencida frente a todas las violaciones que el derecho a la vida, propio de todo ser humano, ha

106

Conf. Episc. Alemana, ¿De dónde procede el terrorismo?, en Ecclesia 1891(1978)9-15; Cfr Juan Pablo II, Es necesario poner un dique al terrorismo, Ecclesia 1979(1980)8-11.

107

Cfr toda la Evangelium vitae, veáse en particular n. 2; 5; 40-41; 53-54.

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recibido y continúa recibiendo por parte tanto de los individuos como de las mismas autoridades. El titular de tal derecho es el ser humano, en cada fase de su desarrollo, desde el momento de la concepción hasta la muerte natural; y cualquiera que sea su condición, ya sea de salud o de enfermedad, de integridad física o de minusvalidez, de riqueza o de miseria. En la aceptación amorosa y generosa de la vida humana, sobre todo si es débil o enferma, la Iglesia vive hoy un momento fundamental de su misión, tanto más necesaria cuanto más dominante se hace una cultura de muerte. En efecto, la Iglesia cree firmemente que la vida humana, aunque débil y enferma, es siempre un don espléndido del Dios de la bondad. Contra el pesimismo y el egoísmo, que ofuscan el mundo, la Iglesia está en favor de la vida: y en cada vida humana sabe descubrir el esplendor de aquel "Sí", de aquel "Amén" que es Cristo mismo (Cfr 2Cor 1,19;Ap 3,14). Frente al "no" que invade y aflige al mundo, pone este "Sí" viviente, defendiendo de este modo al hombre y al mundo de cuantos acechan y rebajan la vida.(Christifideles 38)

5. ABORTO El aborto hoy se encuentra ampliamente difundido y regulado en la mayoría de las legislaciones nacionales. En nombre de la salvaguardia de las necesidades de los ya nacidos, del deseo, de la salud o de la libertad de la madre o de ambos genitores, el hombre se arroga el derecho de interrumpir una vida humana. Las limitadas relaciones nuestras con ese pequeño ser humano, que ya ha tomado cuerpo en nuestra humanidad, ¿nos da derecho a decidir sobre su vida o muerte? Destruyendo el niño en el seno materno, ¿no destruimos algo fundamental en nuestras relaciones humanas? 1. ACLARACIONES PRELIMINARES Se entiende por aborto la interrupción del embarazo cuando el feto no es viable, es decir, cuando no puede subsistir fuera del seno materno. Se llama aborto espontáneo cuando la interrupción del embarazo acaece por causas naturales, sin la libre intervención humana. Y se llama aborto provocado al que se debe a la intervención libre del hombre; la moral sólo se ocupa de este aborto procurado por la libertad humana. En el vocabulario biológico, los términos cigoto, pre-embrión, embrión y feto indican estadios sucesivos en el desarrollo del ser humano. Ya desde el momento de la fertilización, con la fusión del óvulo y el espermatozoide, se forma el cigoto, un ser humano nuevo, que se llama pre-embrión hasta la anidación en el útero materno; desde la primera semana, en que se da la anidación, hasta el segundo mes, se le llama embrión. A partir del segundo mes se le considera feto. En

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biología se da también importancia al momento de la aparición de la corteza cerebral hacia el 14º día. Esta distinción terminológica, en el campo moral, tiene poca importancia, pues el ser humano comienza su vida desde la fecundación. La fe cristiana afirma sin ambages que la vida humana ha de ser respetada con todas las exigencias éticas de ser personal desde la fecundación. La constitución Gaudium et spes lo expresa abiertamente: "la vida humana desde su concepción ha de ser salvaguardada con máximo cuidado" (n.51). Y con precisión total lo confirma la C. para la Doctrina de la Fe en su Declaración sobre el aborto provocado: El respeto a la vida humana se impone desde que comienza el proceso de la generación. Desde el momento de la fecundación del óvulo, se inicia una vida que no es del padre ni de la madre, sino de un nuevo ser humano que se desarrolla por sí mismo. No llegaría nunca a ser humano si no lo fuese ya en aquel momento.(n.12)

Esta afirmación clara es confirmada por la misma ciencia genética, como reconoce la misma declaración: La ciencia genética aporta preciosas confirmaciones. Ella ha demostrado que desde el primer instante queda fijado el programa de lo que será este ser viviente; a saber, un hombre y un individuo, provisto ya de todas sus notas propias y características. Con la fecundación ha comenzado la maravillosa aventura de una vida humana, cada una de cuyas capacidades exige tiempo para ponerse a punto y estar en condiciones de actuar.(n.13)

Con la fecundación del óvulo por un espermatozoide se inicia una vida humana; de dicha unión no se origina una vida que, una vez desarrollada, nos dé un elefante o una merluza, sino un ser humano, una persona humana. El proceso de fertilización marca la existencia de una realidad distinta de los progenitores, con toda la dotación cromosómica propia y con capacidad de autodesarrollo. Ya en el momento de la fecundación, con la fusión de los gametos, aparece un genotipo distinto del del padre y del de la madre, con posibilidad de autodesarrollo homogéneo. El óvulo fecundado, por tanto, no pertenece a la madre como un tejido o un órgano de ella; el embrión o feto no es "carne" o "cosa" de la madre. Esa vida biológicamente distinta de la de la madre es única e irrepetible, con mecanismos internos propios; el proceso de desarrollo y crecimiento es ordenado no por la madre, sino por el propio embrión. De aquí que la vida humana merezca todo el respeto desde el momento de la fecundación. El segundo momento es el de la segmentación, proceso mediante el cual se realiza el fenómeno de la individuación en el caso de los gemelos. La implantación o anidación en el útero y la posterior aparición de la corteza cerebral no son más que momentos del desarrollo de la vida humana comenzada en la fecundación. La actividad cerebral presupone la estructura cerebral ya presente antes de empezar su funcionamiento. No se puede argumentar con la analogía de la muerte: la desaparición de toda actividad de la corteza cerebral marca el final de la vida biológica, ya que se verifica ahí la condición de irreversibilidad,

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pero la aparición del funcionamiento cerebral no marca el comienzo de la vida, ya que tal funcionamiento está exigido previamente.108 Como dicen los Obispos españoles en su Nota sobre el aborto: El proceso embrionario es un proceso continuo en el que, desde el principio, estamos ya ante una realidad humana... Aunque pudiera opinarse que en la primera fase del proceso embrionario no existiera aún persona humana, sin embargo, nos encontramos ya desde el comienzo del mismo por lo menos con una individualidad genética -distinta y diferenciada de la de los padresintrínsecamente orientada a la constitución de una persona humana, que origina un derecho fundamental a la vida.(n.2)

El primer dato indiscutible, puesto hoy en evidencia por la genética y de un modo palpable por la FIVTE, es el hecho de que desde el primer momento de la fecundación nos hallamos ante un nuevo ser. Este nuevo ser tiene en sí el proyecto de su vida, que realiza por sí mismo y no por la madre. El niño, desde el momento de su concepción, es el arquitecto que desarrolla el proyecto interno de su ser. Negar al embrión el papel de protagonista, como hacen quienes le llaman preembrión con la finalidad de descalificarlo y justificar el aborto antes de la anidación, es una violación de la verdad objetiva y, además, anticientífico. Aún cuando, en sus primeros estadios, no sea reconocible la figura humana, ya se dan en el embrión cientos de miles de células musculares que hacen pulsar un corazón; ya se dan decenas de millones de células nerviosas ensambladas en circuitos, que se disponen a formar el sistema nervioso de una persona determinada, singular y concreta. El hombre, que aparecerá al final, está ya germinal o genéticamente presente desde el comienzo, incluso en sentido individual. En todas estas fases, la biología muestra una concatenación de procesos vitales determinados por el código genético constituido en el momento de la fecundación. El desarrollo gradual de los órganos y de las formas externas no constituyen el principio de la vida humana, sino su manifestación. Toda intervención que destruya una vida comenzada es, por tanto, matar una vida humana. Entre el feto y el niño nacido no existe ninguna diferencia sustancial. Es inaceptable, por otro lado, la concepción reduccionista del concepto de alteridad aplicado a la persona humana, que exige para ser considerado persona el ser aceptado por los demás. La alteridad, en una genuina interpretación de la filosofía personalista, no es una aceptación o relación que se puede dar o quitar al ser humano. Ya la misma existencia de la persona exige ser respetada y aceptada como tal persona por las otras personas.109

108

J. ELIZARI, El aborto ya es legal. ¿Qué hacer?, Madrid 1985;J. GAFO, El aborto ante la conciencia y la ley, Madrid 1982;EPISCOPADO FRANCES, Vie et mort sur commande, La Document.Catholique de Nov 1984.

109

Cfr EV 60; G.B. GUZZETTI, Quando l'embrione è persona?, Rivista di Teologia Morale 73(1987)67-79; S. LEONE, I diritti dell'embrione, Medicina e Morale 3(1985)583603;VARIOS, Il diritto alla vita, Roma 1981;VARIOS, L'Aborto. Riflessioni di studiosi cattolici, Milán 1975.

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El embrión, desde su concepción, en cuanto ser humano, es ya objeto particular del amor de Dios, que no llama a nadie en vano a la vida, como piensan los impíos: Los impíos con las manos y las palabras llaman a la muerte; teniéndola por amiga, se desviven por ella... Porque se dicen: "Corta es y triste nuestra vida;... por azar llegamos a la existencia y luego seremos como si nunca hubiéramos sido..." (Sb 1,16-2,1ss)

Dios es un Padre que ama la vida y no olvida a nadie que haya llamado a la existencia: Amas a todos los seres y nada de lo que hiciste aborreces, pues si algo odiases, no lo hubieras creado. Y ¿cómo podría subsistir cosa alguna que no hubieses querido? ¿Cómo se conservaría si no la hubieses llamado? (Sb 11,24)

2. INDICACIONES O MOTIVACIONES DEL ABORTO El aborto procurado se suele catalogar según la motivaciones o indicaciones que llevan a la interrupción voluntaria del embarazo. Aunque no hay total unanimidad entre los autores, comúnmente se distinguen los siguientes tipos: a. Aborto terapéutico Se habla de aborto terapéutico cuando la continuación del embarazo pone en peligro la vida de la mujer gestante. Esta terminología es impropia, pues no se trata de terapia. La intervención no se orienta a la curación de una enfermedad. Con el aborto no se pasa de la enfermedad a la salud, sino que se efectúa una acción sobre el feto sano para prevenir una enfermedad o el riesgo de muerte de la madre. Se podría hablar de aborto terapéutico en el caso de la extirpación necesaria e inaplazable de un tumor del útero que indirectamente comportase la muerte del feto. En realidad, el llamado aborto terapéutico -interrupción del embarazo ante el peligro que supone para la vida o salud de la madre-, en la actualidad, carece de toda significación. En épocas pasadas esta situación se daba con cierta frecuencia. Pero hoy, gracias a los progresos de la medicina, esta situación es excepcional; sólo se puede presentar el peligro para la madre en el embarazo ectópico, es decir, cuando el embarazo no tiene lugar en la matriz, sino en las trompas u ovarios. Y en los casos en que, por las condiciones precarias de salud de la madre, el embarazo supone un peligro de agravamiento de la enfermedad, la verdadera terapia es la que se dirige a eliminar directamente la enfermedad sin lesionar la vida del feto.110 El deber del médico en estos casos es el de sostener la vida de la madre y la vida del niño, prestando todos los medios terapéuticos posibles a ambos. Entre estos medios nunca puede incluirse el de dar la muerte a ninguno de los

110

Cfr E. BOMPIANI, Le indicazioni dell'aborto "terapeutico": stato attuale del problema, en L'aborto, riflessioni...,p. 191-215;L. CICCONE, L'Aborto, en "Non uccidere". Questioni di morale della vita fisica, Milano 1984, p. 144-256.

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dos, pues matar no es un acto ni médico ni terapéutico. La vida humana puede terminar, pero no puede ser directamente suprimida por ningún motivo, ni siquiera para salvar otras vidas. Últimamente se quiere ampliar el concepto de aborto terapéutico también a los casos en que el embarazo suponga complicaciones psíquicas para la madre. Es algo incomprensible cómo se pueda sugerir la eliminación de una persona no deseada para defender el equilibrio psíquico de alguien. b. Aborto eugenésico Se llama aborto eugenésico al aborto procurado cuando existe el riesgo o la certeza de que el nuevo ser nazca con anomalías o malformaciones congénitas. (Impropiamente, en medicina se le llama a veces terapéutico). La diagnosis prenatal permite hoy conocer en el seno materno las malformaciones del feto. Se suelen usar dos técnicas para ello: la amniocentesis o análisis del líquido amniótico, en el que se encuentra inmerso el feto; este análisis permite diagnosticar enfermedades cromosomáticas, como el mongolismo. La segunda técnica es la ecografía, en la que mediante ultrasonidos puede visibilizarse el feto y, así, diagnosticar malformaciones como la hidrocefalia o microcefalia... La diagnosis prenatal permite, a veces, curas adecuadas del hijo o de la madre, evitando posteriores sufrimientos. Gracias a este diagnóstico precoz, los padres pueden quizás prepararse mejor para superar las dificultades psicológicas o espirituales que supone la acogida de un hijo minusválido. A otros, obsesionados por el miedo a tener un hijo subnormal, la diagnosis prenatal les calmará, quitándoles los temores infundados, liberando al mismo tiempo al hijo de las consecuencias que esa angustia hubiese tenido para él. A algunos padres, incluso, la diagnosis prenatal les librará del recurso al aborto. Sin embargo, como ya queda dicho, en la actualidad, la diagnosis prenatal y la perspectiva del aborto se hallan estrechamente vinculadas. Hay médicos que se niegan a realizar esta diagnosis si los padres no dan antes su consentimiento al aborto en el caso de que se descubra una malformación en el embrión. Se parte, pues, de la idea de que el niño minusválido no tiene derecho a la vida, que se le ha transmitido. El Episcopado español, en su declaración Actitudes morales y cristianas ante la despenalización del aborto, contestaba esta visión: Cualquier ser humano, tanto más cuanto más necesitado y desvalido se encuentre, tiene en sí la grandeza de haber sido creado por Dios a su imagen y semejanza para desarrollarse libremente en el mundo y alcanzar la plenitud en la vida eterna.(n.3, del 28-6-1985)

La presencia de una malformación o minusvalía no puede equivaler a una sentencia de muerte, sino todo lo contrario: exige, en nombre de la dimensión social de toda persona, una tutela, protección y ayuda especial. Hoy estamos ante una "cultura de muerte", portadora de una concepción de la sociedad basada en la eficacia. Mirando las cosas desde este punto de vista, se puede hablar de una guerra de los poderosos contra los débiles. La vida que

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exigiría más acogida, amor y cuidado es tenida por inútil, o considerada como un peso insoportable y, por tanto, despreciada de muchos modos. Quien, con su enfermedad, con su minusvalidez o, más simplemente, con su misma presencia pone en discusión el bienestar y el estilo de vida de los más aventajados, tiende a ser visto como un enemigo del que hay que defenderse o a quien eliminar. Se desencadena así una especie de conjura contra la vida (EV 12). En semejante contexto el sufrimiento, elemento inevitable de la existencia humana, aunque también factor de posible crecimiento personal, es "censurado", rechazado como inútil, más aún, combatido como mal que debe evitarse siempre y de cualquier modo... El criterio de la dignidad personal -el del respeto, la gratuidad y el servicio- se sustituye por el criterio de la eficiencia, la funcionalidad y la utilidad. Se aprecia al otro no por lo que "es", sino por lo que "tiene, hace o produce". Es la supremacía del más fuerte sobre el más débil (EV 23).

c. Aborto sentimental Así se llama en Perú (donde escribo), pero este tipo de indicación, que califica al aborto, recibe otros muchos nombres, todos ellos impropios, como "aborto humanitario" o "aborto ético". Se trata del aborto procurado cuando el embarazo ha sido consecuencia de una acción violenta, como la violación. También se da este nombre cuando el embarazo es fruto de relaciones incestuosas, con menores de edad o con deficientes mentales. Se trata, en definitiva, de una violación. El embarazo, fruto de una violación, supone una situación anómala, pues el hijo no es fruto del amor, sino de la violencia. Pero el menos culpable es el hijo engendrado. No es él quien debe morir, ciertamente. Por otra parte, hay que decir que esta situación no es frecuente; se dan muy pocos casos de fecundación por violación. Y siempre, en caso de darse, queda la alternativa realmente humanitaria y ética de la adopción del hijo concebido y alumbrado sin que la madre lo deseara.

d. Aborto psicosocial Se denomina aborto psicosocial al aborto procurado cuando el embarazo resulta no deseado por motivos de carácter social o psíquicos. Bajo esta indicación caben infinidad de situaciones: problemas económicos, de vivienda, embarazos en mujeres solteras o como consecuencia de relaciones extraconyugales, motivos psicológicos en la mujer, como temor al embarazo o al parto... Es la panacea de los abortistas. En realidad, las indicaciones psicosociales son la causa más frecuente del número de abortos provocados en el mundo. El número elevado de abortos provocados -se calculan alrededor de 50 millones al año-, que crece con la legitimación legal en la mayoría de los países en los últimos años, y la poca importancia de las razones que sirven de justificación, ponen de relieve el oscurecimiento del valor de la vida en gestación. Con razón se puede hablar de nuestra sociedad como de una sociedad abortista y de nuestra cultura como cultura de muerte.

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El hecho de que se tienda a considerar el aborto como un logro necesario o al menos como solución para determinadas situaciones conflictivas, nos obliga a descubrir y combatir las causas reales de la existencia del aborto voluntario, sea legal o clandestino, castigado o permitido, clínico o privado, ya que la anunciada "píldora abortiva" podría trasladar al ámbito doméstico lo que hasta ahora requiere una intervención médica. Al respecto, el doctor francés Jerome Lejeune, refiriéndose a la píldora Ru486, a la que aluden los obispos españoles, escribe: Me avergüenzo de mi país, el país de Pascal, que hoy difunde como medicamento el primer pesticida anti-humano de la historia, la primera píldora que no tiene otra finalidad que la de suprimir la vida... Nos hallamos ante el primer preparado químico, cuyo porcentaje de éxito se mide en vidas suprimidas.

3. FACTORES QUE LLEVAN AL ABORTO Los factores que han llevado a nuestra sociedad a esta cultura de muerte son muchos.111 En primer lugar está la creciente permisividad sexual y la correspondiente banalización de la sexualidad, reducida a la búsqueda egoísta del placer. Esta permisividad va acompañada de la creciente aceptación social del aborto. Es innegable que el número tiene una gran incidencia en la sensibilidad de las personas; la multiplicación numérica de los abortos hace que ya no sea un hecho tan chocante. El recurso al aborto es con frecuencia fruto de un abuso puramente egoísta, alienante e irresponsable de la sexualidad, ejercida incluso de manera prepotente y aún violenta, especialmente por parte del varón. Dentro de esta mentalidad surge la reivindicación del aborto por parte de algunas mujeres para poder disfrutar de su cuerpo en las mismas condiciones que los varones. El error de estas reivindicaciones está en dar por buena una visión de la sexualidad que degrada a quien la acepta, tanto al varón como a la mujer (Actitudes... 12). La legalización del aborto no hace más que aumentar esta mentalidad abortista. La permisividad legal, en concomitancia y consecuencia de una sociedad permisiva, contribuye a la aceptación del aborto; es algo casi inconsciente el razonamiento de muchas personas: si el aborto es lícito legalmente, ¿por qué no es lícito moralmente? En todas partes donde se ha legalizado el aborto se ha constatado que la ley no ha eliminado los abortos clandestinos, finalidad que alegan siempre los propulsores de su legalización. Más bien, la ley abortista ha aumentado los abortos ilegales. La clandestinidad no depende sólo ni primeramente del temor a la pena que pueda infligir el Estado; las motivaciones son otras, como el secreto familiar y social que la ley no puede tutelar en casos de concepciones por adulterio o en embarazos de mujeres sin casar y jovencísimas. Además, como dice E. Sgreccia, una vez admitido por la ley que una persona puede abortar a la luz del sol, no se entiende por qué no se va a poder hacer la misma cosa en el secreto de un ambulatorio o de una casa, si se prescinde del valor moral.

111

Cfr EV 11;18-19.

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El progreso técnico, por su parte, coopera eliminando los riesgos de las intervenciones abortistas; la facilidad técnica del aborto le despoja de ciertos dramatismos y así reduce su impacto psicológico negativo: Para facilitar la difusión del aborto, se han invertido y se siguen invirtiendo ingentes sumas destinadas a la obtención de productos farmacéuticos, que hacen posible la muerte del feto en el seno materno, sin necesidad de recurrir a la ayuda del médico. La misma investigación científica sobre este punto parece preocupada casi exclusivamente por obtener productos cada vez más simples y eficaces contra la vida y, al mismo tiempo, capaces de sustraer el aborto a toda forma de control y responsabilidad social (EV 13).

Añádase a esto los intereses políticos y económicos de determinados grupos, que manipulan a los demás con miedos demográficos o ecológicos, induciendo a la práctica del aborto.112 En relación a los países pobres, los países superdesarrollados, en lugar de ofrecerles una ayuda desinteresada para resolver los problemas de miseria, imponen con crueldad inhumana la drástica reducción de la natalidad con anticonceptivos primero y con el aborto después.113 Los medios de comunicación, mass-media, se ofrecen como difusores de esta cultura de moda: "Los medios de comunicación social son con frecuencia cómplices de esta 'conjura contra la vida', creando en la opinión pública una cultura que presenta el recurso a la anticoncepción, la esterilización, el aborto y la misma eutanasia como un signo de progreso y conquista de libertad, mientras muestran como enemigas de la libertad y del progreso las posiciones incondicionales a favor de la vida" (EV 17). Esta servidumbre a la cultura de moda se manifiesta en la pseudoemancipación de la mujer, que se siente más libre manejando robots -ordenadores, calculadoras, etc- que siguiendo el crecimiento único y original de cada hijo o que proclaman su derecho a abortar libremente en nombre del dominio sobre el propio cuerpo. Es un hecho que buen número de abortos provienen de mujeres casadas. Puede influir en ello una mentalidad excesivamente consumista que valora más las comodidades y el bienestar que la vida de un nuevo hijo.(Actitudes 14)

Los mecanismos que están favoreciendo el aumento creciente de abortos, alegando las más fútiles motivaciones, se podrían multiplicar. Baste, para terminar, una última de enorme influencia. Nuestra sociedad idolatra la vida sana, fuerte, joven en su dimensión puramente física. Dentro de esta mentalidad se hace casi imposible la aceptación de un ser con disminuciones físicas o psíquicas. Los temores a tener un hijo subnormal crean un clima emocional particularmente propicio para el aborto... Pero, como proclama la Comisión Permanente del Episcopado Español, "la calidad humana de una sociedad se mide, entre otras cosas, por el grado de acogida que mantiene y el trato que da a sus miembros más débiles y disminuidos física y mentalmente. El camino de la eliminación es el camino de la crueldad y de la degradación" (Actitudes...

112

Cfr EV 16.

113

Cfr M. SCHOOYANS, L'avortement, problème politique, NouvRevTh 96(1974)10311053 y 97(1975)25-50.

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15). Y podemos añadir que aprobar el asesinato de una persona inocente lesiona el valor que sustenta como fundamento a la misma sociedad. Otras razones, que suelen aducirse para justificar la legalización del aborto, como la autonomía de la mujer, la libertad de conciencia o la convivencia pacífica de las diversas opciones personales, son tan sinrazones o irracionales que no merecen que se las tenga en cuenta. Si la autonomía, libertad o convivencia pacífica (?) nos llevan a dar muerte a un niño inocente, ¿cómo garantizar la vida de los ancianos, de los impedidos, de los deficientes mentales, de los miembros de otra raza, de los disidentes políticos o de cualquier enemigo? Con razón la madre Teresa de Calcuta ve en la legalización del aborto la semilla de la próxima guerra mundial.114 La supresión efectiva de la persona es la culminación de la violencia, que comienza con la descalificación y descrédito de la víctima. No se mata si previamente no se ha desacreditado a la victima. Desde la patológica autoestima de salvador mesiánico de la humanidad, el violento mata a los que él previamente a descalificado, como ocurre en el aborto, calificando al niño de "material biológico", "proyecto humano", "vida sin valor"... La inviolabilidad de la vida humana hace irrelevante el momento en que se encuentre el feto o embrión en su desarrollo. Dos días, quince días o tres meses no cambia nada. Esté anidado, con la aparición de la corteza cerebral o con la formación somática no cambia la valoración moral del aborto. Cuando la vida humana pierde su valor de persona se mata al niño no deseado en el seno de la madre, al niño nacido con malformaciones, al joven que con su delincuencia rompe la tranquilidad burguesa, al emigrante de otra raza que llega a "robar" el puesto de trabajo, al adulto que, con una enfermedad crónica, se vuelve un peso para la familia y para la sociedad, y al anciano improductivo y molesto. Y así se cierra el círculo de muerte: madres abortistas engendran hijos eutanasistas. 4. VALORACIÓN MORAL DEL ABORTO La tradición de la Iglesia, a través de los siglos, es constante y unánime en la condena del aborto. La Iglesia expresa hoy su doctrina en una formulación que se ha ido precisando con el correr del tiempo. Si bien entre los moralistas se dan ciertas discrepancias, a nivel episcopal la postura de la Iglesia con relación al aborto es unánime. La condena del aborto aparece como un servicio indiscutible e incondicional a la vida. Establece unos criterios objetivos de protección de la vida, considerando la fecundación como momento inicial de ella. De esta forma, la valoración de la vida del embrión queda protegida de todo subjetivismo, como gustos, costumbres, manipulaciones y arbitrariedades que de otro modo amenazan la vida incipiente. En este punto, la unanimidad de la tradición de la Iglesia es universal desde sus comienzos. Frente a la práctica del aborto en el mundo greco-romano, los primeros cristianos afirmaron de modo

114

Cfr EV 4.

110

taxativo e inequívoco el respeto de la vida humana en el seno de la madre. Así aparece explícitamente en la Didaché o Doctrina de los doce apóstoles, en el siglo primero. Atenágoras, en la Legatio pro christianis (año 177 aproximadamente), presenta el respeto de la vida humana en el seno materno como característica que distingue a los cristianos de los demás. Tertuliano, en el Apologeticum (año 197), dice que impedir el nacimiento es un homicidio anticipado. San Basilio el Grande, en la primera Carta a Anfilochio (año 374) dice claramente que no se debe andar con sutiles disquisiciones acerca de si el feto está formado o no; a quien comete un aborto se le ha de imponer la penitencia correspondiente al homicidio...115 La inmoralidad del aborto, en cuanto violación positiva y directa del derecho a vivir del ser humano, incluye la inmoralidad de la cooperación a su realización. La cooperación puede ser física, ayudando de hecho a realizar la acción abortiva; o moral, por ejemplo, induciendo o aconsejando la misma. No sólo quien realiza el aborto, sino quien coopera directa y formalmente en su ejecución, comete una transgresión grave del orden moral... La Iglesia, movida por el deseo de proteger la vida de los no nacidos y tratando de fortalecer la conciencia de los católicos en este punto, considera excomulgados a quienes procuran un aborto, si éste llega a realizarse. Esta excomunión es una pena impuesta por la Iglesia para subrayar la gravedad de una acción por la que, quien la comete, se priva ya a sí mismo de la plena comunión espiritual con la Iglesia (n.7; can. 1398; 1321;1324).116 5. LEGALIZACIÓN DEL ABORTO La Iglesia no sólo condena el aborto, sino que mantiene, mundialmente, una posición abiertamente contraria a cualquier forma de legalización del aborto. En palabra de la Comisión Episcopal Española para la Doctrina de la Fe: Nuestra conciencia de pastores nos constriñe a proclamar que el inviolable respeto a toda vida humana es un principio tan fundamental que debe ser legalmente salvaguardado. Una sociedad en la que el derecho a la vida no está legalmente protegido es una sociedad intrínsecamente amenazada. Por ello, aun siendo verdad que el legislador no está obligado siempre a penalizar toda infracción moral, es deber suyo, en razón del bien común, la defensa y la protección de toda vida humana.(Nota sobre el aborto, n.13)

Cuando una ley aprueba una conducta moralmente ilícita, la misma ley se hace inmoral. Y no vale decir que la ley, que legaliza el aborto, "no crea el aborto, sino que regula el hecho del aborto" que ya existe en forma creciente en nuestra sociedad. Con esta lógica se debería despenalizar el robo y el crimen que existen igualmente en forma creciente en nuestra sociedad. La función de la ley y del Estado queda minada cuando un hecho ilícito de tal gravedad como la supresión

115

Cfr EV 57-58;61-62; CEC 2271.

116

Cfr EV 59.

111

de la vida es reconocido como legal. Un hecho es que tal cosa se dé contra la ley y otro muy distinto es que se dé con su aprobación. La función pedagógica, social y moral de la ley desaparece. La prohibición legal del aborto no es, ciertamente, el camino para proteger eficazmente la vida no nacida. Pero, dada la mentalidad juridicista de los hombres, la legalización jurídica lleva a la confusión entre licitud jurídica y licitud moral, como demuestra el aumento de abortos allí donde se ha despenalizado. Las cifras tampoco demuestran que, con la legalización del aborto, disminuyan los abortos clandestinos, que es una de las pretensiones más vociferadas a la hora de proponerla. Es hipócrita, igualmente, la pretensión de acabar, mediante la legalización del aborto, con la discriminación entre pobres y ricos, pues la despenalización del aborto deja en situación de inferioridad total precisamente a los seres más débiles, más carentes de recursos, situados en una condición absoluta de indefensión. Si se considera que la ley y la acción de los legisladores deben proteger siempre los bienes fundamentales de la sociedad y de todos sus miembros, el hecho mismo de la despenalización, aparte de la mentalidad abortista que crea, es en sí misma una decisión moralmente injusta. La vida del nuevo ser humano queda sin la protección que le es debida, como la de cualquier persona, abandonada a la voluntad de otros. En vez de buscar soluciones positivas a las situaciones difíciles y dolorosas, que sin dudan pueden presentarse, especialmente para los padres afectados, esta ley propicia la solución más fácil al permitir la eliminación física del que va a nacer. De esta manera, se quiera o no, el pueblo puede acostumbrarse a pensar que la supresión física de quien crea dificultades es una manera legítima de resolver los problemas. Si se puede matar a un no nacido en determinadas condiciones, ¿por qué no en otras? ¿y por qué no aplicar el mismo criterio respecto a otras personas que no estén ya en plenitud de vida? (Ibidem, n.5). Una sociedad que niega el derecho primario a la vida, ¿cómo puede garantizar los otros derechos que proclama en tantas de sus declaraciones? ¿No serán papel mojado? ¿Qué quiere decir, cuando se admite el aborto, que "la preocupación por el interés del individuo debe siempre prevalecer sobre los intereses de la ciencia y de la sociedad"?.117 Una vez más hay que afirmar que la ley no coincide con la ética. La ley no siempre puede impedir todo mal o abuso en el ejercicio de la libertad personal de los ciudadanos, pero debe siempre crear las condiciones para la vida moral de toda persona. Por ello, la ley debería defender la vida de todos, especialmente la vida de los más indefensos. Si no tutela la vida, la ley es inicua y es preciso oponerse a ella. "Es preciso obedecer a Dios antes que a los hombres", respondieron los apóstoles al Sanedrín. Por otra parte, la ley no puede imponer a nadie matar a una persona. No puede, pues, exigir al médico que preste su colaboración al

117

Declaración mundial de Helsinki II. Cfr EV 20;68-72.

112

aborto. La objeción de conciencia es, por tanto, lícita y obligatoria para el médico en el caso del aborto legalizado.118 Finalmente, hay que decir que para la eliminación o reducción del aborto no basta, como ingenuamente creen algunos, con eliminar las causas sociales que se presentan como indicaciones de muchos abortos: problemas de vivienda, de pobreza, de educación, de sanidad, etc. "Los hechos, como constata F.J. Elizari, prueban cómo las sociedades y clases más avanzadas siguen acudiendo al aborto, a pesar de tener en gran parte resueltos todos esos problemas de empleo, vivienda, cuidado de la salud, etc. En el aborto influyen poderosamente ciertos rasgos presentes en la mentalidad de nuestra sociedad: concepto de libertad del cuño burgués más descarado, concepto utilitarista de la sociedad y del hombre, civilización consumista, incapacidad para diferir las propias satisfacciones o renunciar a ellas en virtud de una solidaridad humana, concepto consumista de la sexualidad, tiranía de la programación, que llega hasta a eliminar con frialdad a los seres humanos no deseados o defectuosos en las primeras fases de su existencia".119 Y, como raíz de esta mentalidad, está lo que ya descubrió San Pablo. Una sociedad que niega a Dios, creador y señor de la vida, es una sociedad que niega la vida y engendra una civilización de muerte. La fe en Dios, que ofrece la vida eterna en su Hijo Jesucristo da, en cambio, valor a toda vida humana. En la búsqueda de las raíces más profundas de la lucha entre la "cultura de la vida" y la "cultura de la muerte" es necesario llegar al centro del drama vivido por el hombre contemporáneo: el eclipse del sentido de Dios y del hombre, característico del contexto social y cultural dominado por el secularismo. Quien se deja contagiar por esta atmósfera, entra fácilmente en el torbellino de un terrible círculo vicioso: perdiendo el sentido de Dios, se tiende a perder también el sentido del hombre, de su dignidad y de su vida (Cfr EV 21-24).

La Iglesia que, como Maestra, ha expuesto con claridad la verdad, no se olvida de que es Madre. Y, también como madre, se dirige "a las mujeres que han recurrido al aborto": La Iglesia sabe cuántos condicionamientos pueden haber influido en vuestra decisión, y no duda de que en muchos casos se ha tratado de una decisión dolorosa e incluso traumática. Probablemente la herida aún no ha cicatrizado en vuestro interior. Es verdad que lo sucedido fue y sigue siendo profundamente injusto. Sin embargo, no os dejéis vencer por el desánimo y no abandonéis la esperanza. Antes bien, comprended lo ocurrido e interpretadlo en su verdad. Si aún no lo habéis hecho, abríos con humildad y confianza al arrepentimiento: el Padre de toda misericordia os espera para ofreceros su perdón y su paz en el sacramento de la Reconciliación. Os daréis cuenta de que nada está perdido y podréis pedir perdón también a vuestro hijo que ahora vive en el Señor. Ayudadas por el consejo y la cercanía de personas amigas y competentes, podréis estar con vuestro doloroso testimonio entre los defensores más elocuentes del derecho de todos a la vida (EV 99;Cfr EV 59).

118

Cfr EV 73-74; C. CAFFARRA, Aborto e obiezione di coscienza, Medicina e Morale 1/2(1977)101-109;R. VENDITTI, Le ragioni dell'obiezione di coscienza, Turín 1986.

119

F. J. ELIZARI BASTERRA, Moral de la vida y la salud, en Praxis cristiana, Madrid 1981, p. 103; E. SGRECCIA (dir), Il dono della vita, Milano 1987.

113

6. EUTANASIA 1. SUICIDIO Y HOMICIDIO El valor de la vida humana se ilumina vista a la luz de la fe y la esperanza en Cristo, "quien con su vida, su muerte y su resurrección, ha dado un nuevo significado a la existencia y sobre todo a la muerte del cristiano. Según las palabras de S. Pablo: 'si vivimos, vivimos para el Señor; y si morimos, para el Señor morimos. Por tanto, en la vida como en la muerte somos del Señor. Para esto murió Cristo y retornó a la vida, para ser Señor de vivos y muertos' (Rm 14,8s)".120 En la apreciación del valor de la vida humana el cristianismo ha tenido un papel fundamental. La visión cristiana de la vida cambió el sentir común de la humanidad. El rechazo del infanticidio eugenésico y eutanásico siguió los mismos pasos del rechazo del aborto. En un caso y en otro, sobre la base de la sacralidad de la vida como don de Dios, el cristianismo defendió la vida humana contra todas las costumbres bárbaras que encontró en las sociedades paganas donde se fue difundiendo.121 No mates al hijo en el seno de la madre y tampoco lo mates una vez que ha nacido. No abandones el cuidado de tu hijo o de tu hija, sino que desde la infancia les enseñarás el temor de Dios.122

Para la fe cristiana, la vida es un bien personal. Quitarse la vida o quitar la vida a otro es ofender a la caridad hacia uno mismo y hacia el prójimo. Con relación al suicidio, así se expresa Santo Tomás: Todo ser se ama naturalmente a sí mismo, y a esto se debe el que todo ser se conserve naturalmente en la existencia y resista cuanto sea capaz lo que podría destruirlo. Por tal motivo, el que alguien se dé muerte es contrario a la inclinación natural y a la caridad por la que uno debe amarse a sí mismo.

120

C. de la Fe, Sobre la eutanasia de 5-5-80, AAS 72(1980)542s.

121

Cfr. Didaché II,2;Carta de Bernabé 19,5 y 20,2; Tertuliano, Apologeticum IX,8 y De exhortatione castitatis XII,5...

122

Carta de Bernabé, c. 9;Funk 1,53-57.

114

Pero, al ver al hombre como ser personal, la vida humana es además un bien de la comunidad. Atentar contra la propia vida o contra la vida de un semejante es una ofensa a la comunidad. Así continúa Santo Tomás: Cada parte, en cuanto tal, es algo del todo; y un hombre cualquiera es parte de la comunidad y, por lo tanto, todo lo que él es pertenece a la comunidad; luego el que se suicida hace injuria a la comunidad.

Y esto porque, en su raíz, la vida humana es un don de Dios y a Dios pertenece. Disponer absolutamente de la vida humana, propia o ajena, es usurpar algo que pertenece a Dios, "Señor de la vida y de la muerte". De aquí, la inviolabilidad de la vida humana. Dios marca con su señal protectora hasta la frente de Caín, para que nadie se arrogue el derecho de quitarle la vida.123 Toda la Escritura es un sí decidido a la vida, como don de Dios, único Señor de la vida y de la muerte. Los Obispos españoles lo han señalado en su Nota sobre el aborto: Dios es el único Señor de la vida y de la muerte. El hombre, salvo el caso extremo de la legítima defensa, no puede atentar contra la vida humana. El Antiguo Testamento expresa de diversas formas esta misma idea: la vida, tanto la propia como la ajena, es un don de Dios que el hombre debe respetar y cuidar, sin poder disponer de ella. Dios, "el viviente", ha creado al hombre "a su imagen y semejanza" (Gén 1,14), y Dios, de vivos y no de muertos (Cfr Mc 12,27), quiere que el hombre viva. Por eso protege con la prohibición del homicidio (Gén 9,56;Ex 20,13) la vida del hombre. En el Nuevo Testamento continúa el aprecio del Antiguo Testamento por la vida del hombre, manifestando su predilección por las vidas más marginadas y menos significativas, y las ha rescatado para la verdadera vida. Con ello se ha revelado inequívocamente el valor de la vida de todo hombre, independientemente de sus cualidades y de su utilidad social. El derecho a la vida es inherente a la vida misma como un valor en sí, intangible, que debe ser respetado y salvaguardado.(n.2)

En la cultura actual, por el contrario, se ha verificado un cambio profundo en relación a la vida y a la muerte. El hombre se arroga el derecho a decidir cuándo dar la vida a un nuevo ser y, como consecuencia, hasta el cuando morir es considerado como objeto de la decisión humana. El fuerte crecimiento de la subjetividad, hasta absolutizar la libertad y la autonomía del hombre, se ha elevado como lugar y criterio único de toda decisión ética; la lógica de nuestra sociedad tecnicista y eficientista ha llevado a perder, como parámetros en la valoración de la vida, lo que no tenga un valor cuantitativo; la cualidad de la vida hoy se entiende únicamente como búsqueda de felicidad a toda costa, perdiéndose, por tanto, la comprensión del sufrimiento como dimensión de la vida; la incomunicación y evaginación de las personas disminuidas según estos parámetros, hasta decretar su muerte, es una consecuencia lógica.124 Y, para llevar de la mente a la realidad estas ideas, están los progresos de la ciencia médica y sus aplicaciones tecnológicas que hacen posible tanto la prolongación de la vida como acortarla...

123

Cfr EV 8-9;66.

124

Cfr EV 46.

115

Dar la vida y la muerte está al alcance de la ciencia y de la técnica, es decir que se nace sin los dolores del parto y se muere sin agonía. Es la asepsia del nacer y del morir. Hoy en la mayor parte de los casos se nace y se muere en los hospitales. Este hecho ha modificado la experiencia de la vida y de la muerte. El paso de la casa al hospital comporta que son los médicos y paramédicos quienes asumen la responsabilidad de la vida y de la muerte: se nace y se muere, no en el seno de la familia, sino en las manos frías de la técnica. De aquí el ingente número de suicidios que arrojan las estadísticas, sobre todo en los países más desarrollados; y los homicidios por venganza, terrorismo, mafia, drogadicción, etc son noticia cotidiana de todos los telediarios. Sin negar la responsabilidad personal del suicida, los teólogos moralistas hoy la atenúan grandemente en muchos casos debido a los datos que proporciona la psicología. El suicida que llega a poner término a su vida ha pasado generalmente por un proceso que ha debilitado su libertad y percepción de los valores, aparte de hallarse frecuentemente bajo un estado emocional que coarta aún más su libertad. Vale al respecto el juicio moral de la Cong. de la Doctrina de la fe: La muerte voluntaria, o sea, el suicidio es inaceptable, lo mismo que el homicidio: semejante acción constituye, en efecto, por parte del hombre, el rechazo de la soberanía de Dios y de su designio de amor. Además, el suicidio es a menudo un rechazo del amor a sí mismo, una negación de la natural aspiración a la vida, una renuncia frente a los deberes de justicia y caridad hacia el prójimo, hacia las diversas comunidades y hacia la sociedad entera, aunque a veces intervienen, como se sabe, factores psicológicos que pueden atenuar o incluso quitar la responsabilidad.(Sobre la eutanasia, I)

Esto no quita gravedad a la realidad creciente del suicidio como un síntoma más del deterioro de nuestra sociedad, que con su mentalidad hedonista educa para el placer e inutiliza al hombre para aceptar el dolor y enfrentarse a las dificultades de la vida. La cruz sin Cristo manifiesta todo su absurdo y necedad hasta llevar al suicidio. Con Cristo la cruz se hace gloriosa, permitiendo al hombre entrar en la realidad de la propia historia. 2. EUTANASIA Eutanasia y aborto van unidos, como consecuencias de una cultura de muerte, que suprime la vida al no reconocer el valor de la persona por sí misma.125 Son muchas, ciertamente, las preguntas que se plantea el ser humano ante la muerte y los, a menudo, difíciles momentos que la preceden. ¿Desean los pacientes realmente, incluso los sometidos a grandes dolores o largas agonías, que su muerte sea adelantada? ¿Es lícito ceder a las súplicas de un paciente atormentado, que pide la eutanasia? ¿Es la muerte lo que de verdad desea? ¿Es lícito ceder a las súplicas de una familia abrumada por el dolor impotente de un ser querido? ¿Es lícito abreviar la vida por piedad ante el sufrimiento?

125

Cfr EV 15; CEC 2277.

116

El sentido etimológico del término eutanasia, buena muerte, muerte dulce, en el lenguaje corriente se ha transformado en "supresión de la vida de un enfermo incurable a petición del mismo enfermo, de los familiares, de los profesionales de la medicina o del mismo Estado...". La Real Academia Española define la eutanasia como "muerte sin sufrimiento físico y, en sentido restrictivo, la que a sí se provoca voluntariamente".126 La Congregación para la Doctrina de la Fe define la eutanasia con una precisión que no aparece frecuentemente en otros escritos: Por eutanasia se entiende una acción o una omisión que, por su naturaleza o en la intención, causa la muerte, con el fin de eliminar el dolor. La eutanasia se sitúa, pues, al nivel de las intenciones y de los métodos usados.(Sobre la eutanasia, II)

La mentalidad secularizada de nuestra sociedad es incapaz de dar un significado a la muerte. La muerte sólo tiene sentido cuando es vista como tránsito a una nueva vida, plena y eterna. Con esta esperanza se puede afrontar en paz la muerte. Sin esta garantía de vida eterna, el hombre actual reacciona ante la muerte con dos actitudes opuestas y, al mismo tiempo, unidas entre sí: por una parte se la ignora, tratando de borrarla de la conciencia, de la cultura y de la vida; y, por otro lado, se la anticipa para no enfrentarse conscientemente con ella. Nuestra cultura, con su reclamo de libertad y autonomía frente a Dios mismo, como valores supremos del hombre, llega a querer ejercitar esta libertad hasta en la elección de la muerte. Si no hemos podido elegir nuestro nacimiento, ¿no podemos al menos elegir nuestra muerte? Muchos en nuestra época se hacen individual y asociadamente sus sostenedores y promotores encarnecidos.127 En una cultura de tipo liberal-radical, que toma como punto supremo y último de referencia la libertad, se termina por destruir la vida y, con ella, la libertad. Según este modelo de sociedad es lícito todo lo que es libremente querido o aceptado. Bajo esta mentalidad se han propuesto la liberación del aborto, la elección del sexo del niño que ha de nacer -o en el adulto, el cambio de sexo-, la fecundación extracorpórea de la mujer sola, núbil o viuda, libertad de investigación y experimentación, libertad de decidir el momento de la muerte (living will) y el suicidio como signo y expresión máxima de libertad... La muerte es el último acto de la vida del hombre. El concepto de eutanasia depende de la idea que se tenga sobre la vida y sobre el hombre. Una mentalidad eugenista, como la racista o la nazi, reclamará con Nietzsche la eutanasia "para los parásitos de la sociedad, para los enfermos a los que ni siquiera conviene vivir más tiempo, pues vegetan indignamente, sin noción del porvenir". Los niños subnormales, los enfermos mentales, los incurables o los pertenecientes a razas inferiores han de ser eliminados mediante la "muerte de gracia".

126

Diccionario de la lengua española, ed. de 1984.

127

Cfr EV 64; D. TETTAMANZI, Eutanasia, l'illusione della buona morte, Casale Monferrato 1985; L. CICONE, L'eutanasia, en Non uccidere, Milano 1984; G. DAVANZO, L'eutanasia, en Etica sanitaria, Milano 1986, p. 245-293.

117

Pero, quien considera la vida humana como vida personal, don de Dios, descubrirá que la vida tiene valor por sí misma; posee una inviolabilidad incuestionable; no adquiere ni pierde su valor por situarse en condiciones de aparente descrédito por la vejez, inutilidad productiva o social. En su inviolabilidad nunca puede ser instrumentalizada para ningún fin distinto de ella. De aquí la condena de toda acción que tienda a abreviar directamente la vida del moribundo.128 La socialización de la medicina, que es un logro de nuestro tiempo, lleva consigo una serie de implicaciones políticas y económicas con graves consecuencias éticas. Desde el momento en que se destinan inmensas sumas de dinero a la asistencia médica para todos se opera una elección de destino de los fondos según los criterios de costosbeneficio, instaurándose una política sanitaria con todos los riesgos correspondientes. Ante el aumento de la población anciana, con la prolongación de curas costosas de enfermedades que el progreso de la medicina consigue muchas veces, más que sanar, prolongar indefinidamente; ante criterios eudemonísticos -búsqueda del bienestar, placer, felicidad, goce de la vida- y utilitaristas, la política sanitaria corre el riesgo de inclinarse hacia programas que van contra la persona, instaurando la llamada eutanasia social. Estos criterios ya han dado sus frutos en el aborto selectivo practicado en algunas naciones con el screening masivo: se eliminan los fetos con malformaciones, porque son una carga económica para la sociedad; por ello, la misma sociedad financia las diagnosis prenatales de las personas propensas a estos riesgos. Esto se presenta como prevención de enfermedades hereditarias. De este modo, la bioética afecta no sólo a los médicos, sino a los administradores sanitarios y a los políticos de la sociedad. La consecuencia primera de esta mentalidad es el abandono de los enfermos incurables e improductivos para la sociedad, con la evidente discriminación en base a la utilidad económica del presupuesto sanitario. Los recursos económicos de la seguridad social se reservarían, prevalentemente, para aquellos enfermos que, una vez sanados, pueden volver a la vida productiva y no a los ancianos o enfermos incurables. Es la llamada "eutanasia social", que contradice precisamente la dimensión social del hombre. Por ello, con la C. de la Doctrina de la Fe, hay que afirmar: Nada ni nadie puede autorizar la muerte de un ser humano inocente, feto o embrión, niño o adulto, viejo, enfermo incurable o moribundo. Nadie, además, puede pedir este gesto homicida para sí mismo o para otro a él confiado; ni tampoco puede aceptarlo explícita o implícitamente. Ninguna autoridad puede legítimamente imponerlo ni permitirlo. Se trata, en efecto, de una violación de la ley divina, de una ofensa a la dignidad de la persona humana, de un crimen contra la vida, de un atentado contra la humanidad.(Sobre la eutanasia II)

Hoy son también muchos los que se oponen a la eutanasia en nombre de que ni el nacer ni el morir -ni la vida ni la muerte- nos

128

Cfr EV 94; J.R. FLECHA.-J.M. MUJICA, La pregunta moral ante la eutanasia, Salamanca 1985; VARIOS, La eutanasia y el derecho a morir con dignidad, Madrid 1984. L. ROSSI, Eutanasia, en DETM; J. GAFO (ed.), Dilemas éticos de la medicina actual, 2 vol., Madrid 1986-1988.

118

pertenecen. "Los creyentes ven en la vida un don del amor de Dios, sintiéndose llamados a conservarla y a hacerla fructificar. Creyentes y no creyentes se oponen también a la eutanasia porque temen, con razón, que la práctica de la eutanasia destruya la confianza que los enfermos y minusválidos ponen en quienes les cuidan, familiares y médicos". Ciertamente, ante el moribundo o enfermo que, con todo su cuerpo grita su dolor, es comprensible la tentación de la eutanasia. "Pero las súplicas del enfermo grave, que invoca la muerte, no debe interpretarse como deseo real de la eutanasia; casi siempre se trata de la petición angustiosa de ayuda y afecto" (II). Otros, ante el grito de dolor del enfermo, no queriendo acelerarle la muerte, le sumergen en la inconsciencia recurriendo al coctail lítico (mezcla de drogas que sumergen al paciente en la inconsciencia y que, según cierta dosis, en realidad, aceleran el proceso de la muerte). ¿Es el amor o no, más bien, para liberarse de la propia angustia ante el dolor insoportable lo que mueve a recurrir a tales medios? Más que de una muerte dulce se debería hablar de una muerte inhumana, pues se impide al moribundo el vivir conscientemente sus últimos momentos y, al mismo tiempo, se le priva de toda relación con los demás.129 Y, sin embargo, el grito de dolor debe escucharse. Y más aún cuando se ha perdido toda esperanza de curación y se sustituyen las medicinas curativas por las curas paliativas. "Además de las curas médicas, de lo que el enfermo tiene necesidad es de amor, del calor humano y sobrenatural, con el que pueden y deben circundarle todos los que le están cerca, padres e hijos, médicos y enfermeros" (Sobre la eutanasia, II). La agonía es el tiempo propicio para que, con una libertad nueva, el enfermo se enfrente consigo mismo y con la muerte. En esta agonía es preciso que el enfermo se sienta acompañado y sostenido por los familiares y los médicos, dispuestos a acoger sus deseos y su último soplo de vida. Esta cercanía le renovará la fe en la vida, abriéndole al Señor de la vida y a esperar que El, de su mano, le lleve a la resurrección con Cristo. 3. TERAPIA DEL DOLOR La eutanasia activa, es decir, la muerte provocada a petición del interesado o de los familiares, hoy cobra nueva vigencia. La precisión de eutanasia activa es un modo de distinguir las intervenciones encaminadas a precipitar la muerte de la abstención de ciertas curas, que deja llegar la muerte sin acelerarla intencionalmente, a la que se da el calificativo de eutanasia pasiva. Para evitar confusión quizá fuera conveniente dejar de usar el término de eutanasia en estos casos. Tampoco se debe usar la palabra eutanasia para las prácticas encaminadas a aliviar el dolor, incluso cuando ciertos analgésicos, encaminados a mitigar el dolor, pueden suponer abreviar de alguna manera la vida del enfermo. Los diversos aspectos de este caso los presenta así la Congregación para la Fe: El dolor físico es, ciertamente, un elemento inevitable de la condición humana; a nivel biológico, constituye un signo cuya utilidad es innegable; pero puesto que

129

P. VERSPIEREN, Eutanasia? Dall'accanimento terapeutico all'acompagnamento dei morenti, Milano 1985.

119

atañe a la vida psicológica del hombre, a menudo supera su utilidad biológica y por ello puede asumir una dimensión tal que suscite el deseo de eliminarlo a cualquier precio.

Sin embargo, según la doctrina cristiana, el dolor, sobre todo el de los últimos momentos de la vida, asume un significado particular en el plan salvífico de Dios; en efecto, es una participación en la Pasión de Cristo y una unión con el sacrificio redentor que El ha ofrecido en obediencia a la voluntad del Padre. No debe, pues, maravillar si algunos cristianos desean moderar el uso de los analgésicos para aceptar voluntariamente al menos una parte de sus sufrimientos y asociarse así de modo consciente a los sufrimientos de Cristo crucificado (Cfr Mt 27,34). No sería, sin embargo, prudente imponer como norma general un comportamiento heroico determinado. Al contrario, la prudencia humana y cristiana sugiere para la mayor parte de los enfermos el uso de las medicinas que sean adecuadas para aliviar o suprimir el dolor, aunque de ello se deriven, como efectos secundarios, entorpecimiento o menor lucidez. En cuanto a las personas que no están en condiciones de expresarse, se podrá razonablemente presumir que desean tomar tales calmantes y podrán suministrárseles según los consejos del médico. Pero el uso intensivo de analgésicos no está exento de dificultades, ya que el fenómeno de acostumbrarse a ellos obliga generalmente a aumentar la dosis para mantener su eficacia... Conserva validez la respuesta de Pío XII a un grupo de médicos que le planteó esta pregunta: "¿la supresión del dolor y de la conciencia por medio de narcóticos... está permitida al médico y al paciente... incluso cuando la muerte se aproxima o cuando se prevé que el uso de narcóticos abreviará la vida?". El Papa respondió: "Si no hay otros medios y si en tales circunstancias ello no impide el cumplimiento de otros deberes religiosos y morales, sí". En este caso, en efecto, está claro que la muerte no es querida o buscada de ningún modo, por más que se corra el riesgo por una causa razonable; simplemente se intenta mitigar el dolor de manera eficaz, usando a tal fin los analgésicos a disposición de la medicina.130 Los analgésicos que producen la pérdida de la conciencia en los enfermos merecen, en cambio, una consideración particular. Es sumamente importante, en efecto, que los hombres no sólo puedan satisfacer sus deberes morales y sus obligaciones familiares, sino "también y sobre todo que puedan prepararse con plena conciencia al encuentro con Cristo" (Sobre la eutanasia, III). La ciencia y la técnica, orientadas a aliviar el dolor, pueden prestar al enfermo una valiosa ayuda. Pero no son suficientes. En nuestra relación con el moribundo, nuestra concepción del hombre, de su identidad y de su vocación, nos sugerirá internamente qué actitudes tomar en cada situación. La eutanasia, como intento de procurar una "buena muerte" abreviando los dolores a alguien, que nos lo pide explícitamente, será siempre una tentación. Se comprende que algunos sucumban a ella, al hacérseles insoportables los sufrimientos o desesperación de aquellos a quienes aman o, como médicos, atienden.

130

Cfr EV 65.

120

Pero es sabido que la petición de la muerte, frecuentemente, esconde la petición de otras ayudas. Acertadamente escribe P. Verspieren: La primera exigencia de orden ético, que nos llega a través de la petición de la muerte, es la apelación a dar respuesta a las necesidades fundamentales de quien ha llegado a desear la muerte, para ayudarle a salir de esa situación que él considera intolerable y así devolverle el gusto de la vida. Esta apelación está cargada de exigencias: permanecer junto a quien se halla en tal prueba; aceptar el sufrimiento que supone tal proximidad; tomar conciencia que dar la muerte al paciente, en estas circunstancias, es por librarse a sí mismo del sufrimiento más que por liberar del dolor al otro.131

4. DISTANASIA Junto a la eutanasia, en contraste ilógico, se da también hoy la distanasia o encarnizamiento terapéutico. La distanasia es la práctica médica que, mediante la técnica de reanimación, tiende a alejar lo más posible la muerte utilizando, no sólo los medios ordinarios, sino medios extraordinarios y costosos en sí mismos o en relación al enfermo y a su familia. El rechazo de la muerte ha llevado a las prácticas del ensañamiento terapéutico. El uso de medios extraordinarios logra prolongar, al menos vegetativamente, la vida, cuando ya se han apagado irremediablemente las funciones cerebrales. Pero este despliegue de recursos y de técnicas médicas, para mantener en vida lo más posible a una persona, va contra el derecho del hombre a morir con dignidad, circundado y sostenido por el afecto de sus familiares. El poder médico debe reconocer sus propios límites y guiarse por otros imperativos que no sean el simple rechazo de la muerte a cualquier precio. Ninguna persona humana puede desear que se retrase en estas condiciones su muerte. El progreso de los conocimientos médicos no puede justificar tal ensañamiento terapéutico.132 Las situaciones distanásicas revisten gran variedad, pero todas ellas se pueden enmarcar en el afán desmesurado de prolongar la vida y, con frecuencia, sólo la vida vegetativa. Mediante la reanimación se intenta indebidamente prolongar la vida incluso después de haber constatado la "muerte clínica", sometiendo al enfermo a experimentos terapéuticos inútiles y molestos o degradantes y a los familiares a tensiones interminables y costosas. En carta dirigida en nombre del Papa a la Federación Internacional de las Asistencias Médicas Católicas, el cardenal Villot escribía en 1975: En muchos casos, ¿no sería una tortura inútil imponer la reanimación vegetativa en la última fase de una enfermedad incurable? El deber del médico consiste más bien en hacer lo posible por calmar el dolor en vez de alargar el mayor tiempo posible, con cualquier medio y en cualquier condición, una vida que ya no es del todo humana y que se dirige naturalmente hacia su acabamiento.

131

Ch. JOMAIN, Vivere l'ultimo istante, Roma 1986.

132

Cfr EV 65; CEC 2278; C. NICOLAS ORTIZ, El derecho a la salud y los derechos de los enfermos, Madrid 1983; VARIOS, Derechos del enfermo, Bogotá 1982; S. SPINSANTI, Documenti di deontologia e etica medica, Torino 1985; P. PERICO, Problemi di etica sanitaria, Milano 1985; A. BOMPIANI, Eutanasia e diritti del malato "in fase terminale", Presenza pastorale 5-6(1985)76-119.

121

Pío XII ya lo había expresado antes: Si es evidente que la tentativa de reanimación constituye, en realidad, para la familia tal peso que no se le puede en conciencia imponer, ella puede insistir lícitamente para que el médico interrumpa sus intentos, y el médico puede condescender lícitamente con esa petición. No hay en este caso ninguna disposición directa de la vida del paciente, ni eutanasia, la cual sería ilícita.133

La decisión de abstenerse de medios extraordinarios, considerados desproporcionados en la fase terminal y vistos como encarnizamiento terapéutico no es lo mismo que la eutanasia. Esto entra en el derecho de toda persona a su propia muerte, asumiendo todo el significado de la muerte. No es lo mismo dejar morir que hacer morir. En palabras de la Conferencia Episcopal Alemana: El derecho a una muerte humana no debe significar que se busquen todos los medios a disposición de la medicina, si con ellos se obtiene como único resultado el retrasar artificialmente la muerte. Esto se refiere al caso en el que, por una intervención de carácter médico, una operación, por ejemplo, la vida se prolonga realmente poco y con duros sufrimientos, hasta tal punto que el enfermo, en breve período de la propia vida, se encuentre sometido, a pesar de la operación o justamente como resultado de la misma, a graves trastornos físicos o psicológicos... Si el paciente, sus parientes y el médico, tras haber sopesado todas las circunstancias, renuncian al empleo de medicinas y de medidas excepcionales, no se les puede imputar el atribuirse un derecho a disponer de la vida humana.134

El derecho a una muerte digna no significa derecho a elegir la propia muerte, sino a aceptar la propia muerte. La muerte que nos llega, aunque sea a pesar nuestro, no nos priva de nuestra dignidad. La dignidad del hombre no se reduce al apego a la vida. Se expresa más profundamente en la disponibilidad a asumir nuestra existencia de persona humana con todo lo que esto significa. Ante la muerte, que ineludiblemente se acerca, se puede luchar no sólo alejando lo más posible el final, sino buscando también las condiciones más humanas para entrar en la muerte, ayudando al moribundo con la cercanía, con unas relaciones de estima, de afecto, de respeto, de escucha. La libertad y ayuda personal ante la muerte, no se buscan sólo en las aportaciones de una técnica terapéutica, que muy pronto deberá constatar su impotencia ante la muerte, sino en la presencia de quienes con su amor pueden confortar al enfermo (Cfr Lc 22,41-44p). Frente al encarnizamiento terapéutico, hay que defender la muerte digna del hombre. El muro de tantos aparatos sofisticados, que se interpone entre el moribundo y los familiares, le privan de la atención adecuada para entrar en un acontecimiento de tanta importancia como es la muerte. No se trata, por ello, de disimularla, ocultando al enfermo la realidad. La falsas esperanzas, las mentiras son una falta de respeto y de consideración para el moribundo. Vivir la verdad con el moribundo, quizá en el silencio de la escucha atenta de sus suspiros o deseos, mostrándole la cercanía con simples gestos de ayuda y de ternura,

133

AAS 49(1957)1030.

134

En Ecclesia 25(1975)1239-1240.

122

sosteniendo con él el combate entre la angustia y la confianza, recibiendo su último suspiro y sus últimas palabras... todo esto es dar a la vida humana, que se acaba, toda su dignidad. De este modo, el moribundo no siente únicamente angustia y sufrimiento; vive también la presencia afectuosa de quienes lucharon con él en la vida. Gracias a esta presencia, la pérdida de la vida, con toda la ruptura que significa, se transforma en un lazo más íntimo e intenso con quienes le circundan. La dignidad humana se expresa como nunca en esta solidaridad en el último momento de la vida. En el umbral de la muerte, el moribundo echa una mirada sobre su vida, buscando el sentido de ella. Es el momento de sumar éxitos y fracasos, de averiguar la trama de tantos acontecimientos aparentemente desligados. Es el momento en que siente la necesidad de reconciliación consigo mismo, del reconocimiento y comprensión de los demás, del perdón de sus faltas: de dar un significado a su vida y a su muerte. En esta recapitulación siente la necesidad de ser escuchado y ayudado. Puede aún corregir, con una súplica, con el desvelamiento de un secreto, con una palabra que nunca dijo, dar el verdadero significado a su vida. Para concluir, en relación a la distanasia, la Congregación de la fe hace una serie de precisiones que pueden orientar nuestra respuesta moral: En cada caso, se podrán valorar bien los medios confrontando el tipo de terapia, el grado de dificultad y el riesgo que comporta, los gastos necesarios y las posibilidades de aplicación con el resultado que se puede esperar de todo ello, teniendo en cuenta las condiciones del enfermo y sus fuerzas físicas y morales.

Para facilitar la aplicación de estos principios generales se pueden añadir las siguientes puntuaciones: -A falta de otros remedios, es lícito recurrir, con consentimiento del enfermo, a los medios puestos a disposición por la medicina más avanzada, aunque estén todavía en fase experimental y no estén libres de todo riesgo. Aceptándolos, el enfermo podrá dar así ejemplo de generosidad para bien de la humanidad. -Es también lícito interrumpir la aplicación de tales medios cuando los resultados defraudan las esperanzas puestas en ellos. Pero, al tomar una tal decisión, deberá tenerse en cuenta el justo deseo del enfermo y de sus familiares, así como el parecer de los médicos verdaderamente competentes; éstos podrán, sin duda, juzgar mejor que otra persona si el empleo de instrumentos y personal es desproporcionado a los resultados previsibles y si las técnicas empleadas imponen al paciente sufrimientos y molestias mayores que los beneficios que se pueden obtener de los mismos. -Es siempre lícito contentarse con los medios normales que la medicina puede ofrecer. No se puede, por lo tanto, imponer a nadie la obligación de recurrir a un tipo de cura que, aunque ya esté en uso, todavía no está libre de peligro o es demasiado costosa. Su rechazo no equivale al suicidio; significa más bien o simple aceptación de la condición humana o deseo de evitar la puesta en práctica de un dispositivo médico desproporcionado a

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los resultados que se podrían esperar, o bien una voluntad de no imponer gastos excesivamente pesados a la familia o la colectividad. -Ante la inminencia de una muerte inevitable, a pesar de los medios empleados, es lícito en conciencia tomar la decisión de renunciar a unos tratamientos que procurarían únicamente una prolongación precaria y penosa de la existencia, sin interrumpir, sin embargo las curas normales debidas al enfermo en casos similares. Por esto el médico no tiene motivo de angustia, como si no hubiera prestado asistencia a una persona en peligro (IV). Los escrúpulos o temor a los remordimientos "por no haber hecho todo lo posible" llevan a veces al médico o a los familiares a una lucha obsesiva por prolongar una existencia de manera desproporcionada. Peor aun sería una actitud semejante cuando se tratara de simple idolatría técnica.135 El asalto técnico es un abuso. En la práctica puede significar una orgullosa actitud de confianza en la técnica, una idolatría de la vida, un miedo a enfrentar la muerte de cara. Por otra parte, es un ataque a la dignidad de la persona, que puede quedar subordinada a unos procedimientos técnicos, y una injusticia a la sociedad por un uso injustificado de energías y recursos. El enfermo o moribundo es una persona humana, cuya dignidad y libertad hay que respetar y amar siempre. Nunca se le podrá tratar como un mero "caso clínico", como un mero objeto de observación. En la actuación técnica y científica en relación al enfermo, el médico, sin prescindir en nada de sus conocimientos técnicos o científicos que puedan mejorar el diagnóstico y terapia del paciente o aliviar sus dolores, sabe que el único límite con que se encuentra es el hecho de estar tratando a una persona, a la que debe respetar siempre y en todas sus formas. 5. BIEN MORIR Los cristianos ven la muerte como un "morir en el Señor". Dios es el Dios de la vida y de la muerte. Incorporado a Cristo por el bautismo, el cristiano en su agonía y muerte se siente unido a la muerte de Cristo para participar de su victoria sobre la muerte en el gozo de la resurrección. El bien morir es la entrega, en aceptación y ofrenda a Dios, del don de la vida, recibido de El. Como Cristo, sus discípulos ponen su vida "en las manos de Dios" en un acto de total aceptación de su voluntad.136 Médicos, como el celebre cirujano Ambriose Paré (1509-1590), han admitido en todas las épocas los límites de su intervención: "Yo hice las curas, pero solamente Dios es dueño de la vida y de la muerte, de la curación y de la agonía, de la angustia y de la serenidad".

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P. VERSPIEREN, Face à celui qui meurt, Paris 1984, p. 159.

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Cfr EV 67.

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El derecho del hombre a bien morir supone, como exigencias para los demás, la atención al enfermo con todos los medios que posee actualmente la ciencia médica para aliviar su dolor y prolongar su vida humana razonablemente; no privar al moribundo del morir humano, engañándolo o sumiéndole en la inconsciencia; para ello, es preciso liberar a la muerte del ocultamiento a que está sometida en la cultura actual, que la ha encerrado en la clandestinidad de los repartos terminales de los hospitales y los camuflamientos de jardines de los cementerios; el acompañamiento afectivo del moribundo en sus últimos momentos de vida; la participación con él en la vivencia del misterio religioso de la muerte, como tránsito de este mundo al Padre de la vida. No se puede privar al moribundo de la posibilidad de asumir su propia muerte, de hacerse la pregunta radical de su existencia, de vivir, aún con dolores, su muerte. El acompañamiento del enfermo en esta agonía es importantísimo.137 Una muerte en solitario, sin el acompañamiento y ayuda de los seres queridos en momentos tan decisivos, resulta cruel, no respeta la dignidad del hombre y no responde a la naturaleza social de la persona. Con palabras de la Conferencia episcopal alemana hay que afirmar: Nadie puede vivir solo su propia vida, nadie puede afrontar en soledad su propia muerte. Solo, es decir, sin una ayuda esencial de los demás. Para muchos hombres la muerte está precedida de una ruptura decisiva, a veces brutal, con el mundo que les rodea, y está acompañada de una soledad creciente... Por ello, todos los hombres, en la última etapa de su vida, tienen necesidad de una asistencia intensiva para poder conocer una muerte digna de un ser humano (D.c. 20)

En pocos momentos de la vida se hace tan perceptible y urgente la presencia de los demás como ante la perspectiva de la muerte. Ante la acumulación de aparatos técnicos en torno a la cama del enfermo, a veces se tiene la impresión de que la acumulación de atenciones técnicas es una especie de suplencia ante la falta de asistencia humana o un intento de acallar culpabilidades -"hemos hecho todo lo posible"por descuidar la esfera de las relaciones humanas.138 Con palabras de la C. de la Fe: Hoy es sumamente importante proteger, en el momento de la muerte, la dignidad de la persona humana y la concepción cristiana de la vida contra el tecnicismo que corre el riesgo de hacerse abusivo. De hecho algunos hablan del derecho a la muerte, expresión que no designa el derecho a darse o hacerse dar la muerte, sino el derecho a morir serenamente con dignidad humana y cristiana.(IV)

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C. IANDALO, Parlare col malato, Roma 1983; P. CATTORINI, Terapia e parola. Il rapporto medico-paziente come nucleo essenziale della passi medica, Medicina e Morale 4(1985)781-799.

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S. SPINSANTI, Umanizare la malattia e la morte, Roma 1986;VARIOS, Por un hospital más humano, Madrid 1986;G. MORGANTE, Umanizzazione della medicina, Medicina e Morale 3(1984) 322-327; G. BARBAGLIO, Morire sí, ma quando?, Roma 1977.

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