Behar

Behar: El Secreto del Respeto Autor: Rabí Aharon Shlezinger 1a edición: Abril 2013 © 2013 by Hebraica Digital Reservados

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Behar: El Secreto del Respeto Autor: Rabí Aharon Shlezinger 1a edición: Abril 2013 © 2013 by Hebraica Digital Reservados todos los derechos de la presente edición E–mail: [email protected] www. hebraicadigital.com

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El SECRETO DEL RESPETO Sección Behar

En la sección de la Torá denominada: «En la Montaña – Behar-», está escrito: «Cuando vendiereis algo a vuestro prójimo, o comprareis de mano de vuestro prójimo, ningún hombre afligirá a su hermano» (Levítico 25:14). Y a continuación está escrito: «Cada uno de vosotros no afligirá a su prójimo, y temeréis a vuestro Dios; pues Yo soy El Eterno, vuestro Dios» (Levítico 25:17). Al observar éstos dos versículos, surge la pregunta: ¿Por qué se repite dos veces lo mismo? ¿Acaso no era suficiente con decir que no hay que afligir al prójimo una sola vez? ¿Qué significa esta redundancia? La respuesta es ésta: así como existe de acuerdo con la Torá una ley que penaliza la aflicción a través de dinero –por ejemplo estafa comercial-, del mismo modo existe una ley que penaliza la aflicción por otros asuntos. Por tal razón, un individuo no le debe preguntar a otro cuánto solicita por ése objeto, cuando no es su intención adquirirlo –ya que lo hará ilusionar vanamente, al ser que no desea comprar; y esta actitud es considerada una aflicción al prójimo-. Si se trataba de un individuo que había sido pecador en el pasado, pero se corrigió, no se le puede decir:

PARASHA BEHAR: EL SECRETO DEL RESPETO

«Recuerda tus actos pasados». Si era hijo de prosélitos, no se le debe decir: «Recuerda lo que hacían tus padres», como está dicho: «No acosarás ni oprimirás al prosélito, pues extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto» (Éxodo 22:20) (Mishná, tratado de Babá Metzía 4:10). En el Talmud se amplía lo enunciado en la Mishná: considérese que está escrito: «Cada uno de vosotros no afligirá a su prójimo y temeréis a vuestro Dios; pues Yo soy El Eterno, vuestro Dios» (Levítico 25:17). ¿A qué se refiere esta cita, a una aflicción por cuestiones diversas, o a una aflicción por dinero? Para comprenderlo, observad esta otra cita: «Cuando vendiereis algo a vuestro prójimo, o comprareis de mano de vuestro prójimo, ningún hombre afligirá a su hermano» (Levítico 25:14). Se aprecia claramente que se refiere a aflicción por asuntos de dinero. Siendo así, ¿para qué fue escrito: «Cada uno de vosotros no afligirá a su prójimo y temeréis a vuestro Dios»? Debemos decir que se refiere a aflicción por otros asuntos que no son por dinero. ¿Y en qué consisten estos otros asuntos? La respuesta es ésta: si se trataba de un individuo que había sido pecador en el pasado, pero se corrigió, no se le debe decir:

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PARASHA BEHAR: EL SECRETO DEL RESPETO

―Recuerda tus actos pasados. Si era hijo de prosélitos, no se le debe decir: ―Recuerda lo que hacían tus padres. Si era prosélito, no se le debe decir: ―¿La boca que en el pasado comía todo tipo de alimentos prohibidos por la Torá, como animales que no fueron degollados ritualmente, y otras especies impuras, ahora pretende estudiar las palabras de la Torá que fueron dichas por El Eterno? Si era flagelado por enfermedades u otros sufrimientos, o le fallecieron sus hijos, no debe actuarse con esa persona tal como los compañeros de Job hicieron con él. Ya que ellos, al contemplar a Job inmerso en aflicciones, le dijeron: ―«¿No es tu temor a Dios tu confianza? ¿No es tu esperanza la integridad de tus caminos?» (Job 4:6). Considera: ¿quién se perdió estando limpio? Es decir, le sugirieron que si se hallaba inmerso en aflicciones, se debía a supuestas faltas cometidas por él en el pasado; por eso ahora debía soportar esos flagelos que le habían

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sobrevenido, los cuáles seguramente eran un castigo por lo que había hecho. Si se le acercaron pastores para preguntarle dónde venden alimento para el ganado, no se les debe decir: ―Ve a lo de Zutano, que vende alimento para el ganado. Y ésa persona que dijo eso sabía que Zutano jamás vendió alimento para ganado. Rabí Iehuda enseñó: tampoco la persona debe poner sus ojos sobre la mercancía cuando no tiene dinero para comprar. La razón es porque hará ilusionar al vendedor vanamente. Es decir, se trata de un asunto que se encuentra oculto en el corazón, ya que nadie más que él conoce su intención. Y respecto a todo lo que estuviese oculto en el corazón, fue dicho: «Y temeréis a vuestro Dios» (Levítico 25:17). Pues Dios escudriña los corazones y sabe cuál es la verdadera intención de las personas. Rabí Iojanán enseñó en el nombre de Rabí Shimón, el hijo de Iojai: Afligir a una persona por otros asuntos es más grave que afligirla por cuestiones de dinero. Pues en lo referente a otros asuntos fue dicho: «Y temeréis a vuestro Dios», mientras que en

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lo concerniente a las aflicciones por dinero no fue dicha tal expresión. En relación con lo mencionado, Rabí dijo: las aflicciones comerciales afectan el dinero de la persona; pero las afecciones por otros asuntos afectan su salud. Rabí Shmúel, el hijo de Najmaní dijo: el dinero obtenido mediante una aflicción comercial, es posible devolverlo; pero el daño causado por aflicciones de otro tipo, no es posible devolverlo a su estado original y repararlo. UNA REFLEXIÓN PRECISA Y PROFUNDA Un caso común de aflicción por otras razones que no incluyen al dinero lo hallamos en la relación matrimonial entre un hombre y su mujer. Tal como enseñó Rav: El hombre debe ser sumamente cuidadoso en no afligir a su mujer; pues ella tiene tendencia a derramar lágrimas, lo cual está ligado al sufrimiento infligido, aunque fuese leve. Y El Santo, Bendito Sea, atiende de manera especial las lágrimas derramadas. Considerad esto que fue enseñado por Rabí Elazar: desde que el Templo Sagrado fue destruido, han sido cerrados los

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portones de las plegarias, como está escrito: «Aun cuando clamé y di voces, estaba cerrado ante mi plegaria» (Lamentaciones 3:8). Sin embargo, aunque los portones de las plegarias están cerrados, los portones de las lágrimas permanecen abiertos, como está escrito: «El Eterno, oye mi plegaria y escucha mi clamor; no calles ante mis lágrimas» (Salmos 39:13). Rav Jisda enseñó: todos los portones están cerrados, con excepción del portón de las aflicciones, como está escrito: «He aquí El Eterno estaba sobre el muro hecho a plomo -inej-, y en su mano la plomada -inej-» (Amós 7:7). La expresión inej, además de «hacer a plomo», significa «aflicción». Ambos conceptos comparten la misma raíz. Por lo tanto se puede leer: «He aquí El Eterno estaba sobre el muro de la aflicción, y en su mano, la aflicción». UNA INTERPRETACIÓN SABIA Esta interpretación del versículo origina importantes enseñanzas: Rabí Elazar dijo: todo se cobra a través de un ángel designado, con excepción de las aflicciones causadas, las cuales son cobradas por El Eterno mismo, como está escrito: «Y en su mano, la aflicción».

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Rabí Abahu dijo: existen tres cosas, que la cortina que separa la parte más sagrada de los Cielos, denominada Pargod, no se cierra ante ellas. Las mismas son: las aflicciones, el robo y la idolatría. Las aflicciones, como está escrito: «Y en su mano la aflicción». El robo, como está escrito: «El despojo y el robo se oyen en ella, continuamente en mi presencia» (Jeremías 6:7). La idolatría, como está escrito: «Pueblo que ante mi presencia me provoca continuamente a ira; ofrendando en huertos, y sahumando incienso sobre adobes» (Isaías 65:3). Rabí Jelvo enseñó: el hombre debe ser cuidadoso en lo tocante al honor de su mujer, siempre; pues la bendición no se encuentra en el hogar sino por causa de su mujer, como está escrito: «Y benefició a Abram por ella» (Génesis 12:16). Ésta es la razón por la que Raba les dijo a los moradores de Mejoza: ―Si queréis enriquecer, honrad a vuestras mujeres. UN SUCESO CONMOVEDOR A continuación se cita en el Talmud un suceso conmovedor que ilustra magníficamente el asunto: los sabios analizaban el caso de un horno que fue construido con arcilla. Debido a que se había impurificado, lo seccionaron en fragmentos pequeños,

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que no superaran los cuatro puños. Pues un fragmento de una medida inferior a ésa no recibe impureza. Después de cortarlos, retiraron todos los fragmentos y los volvieron a colocar. Pero a los huecos que habían quedado entre fragmento y fragmento, los rellenaron con arena, para que los separase y no se tocaran. Después revocaron el horno por fuera, como es habitual hacerlo. LA LEY DEL REVOQUE Ahora bien, en eso que se hizo al final había un problema; pues a ése revoque se lo puede considerar como un elemento que une a los fragmentos. Ya que el material colocado anulaba la condición aislante de la arena que los separaba, pues ahora todos los fragmentos estaban unidos por el revoque. Aunque también se podría suponer que no es así. Es decir, existe la posibilidad de considerar que el revoque exterior no une los fragmentos, los cuales siguen separados por la arena. Los sabios debatieron largamente el asunto. Ésta fue la conclusión final: un horno con ésas características fue declarado puro y apto para ser utilizado por Rabí Eliezer; en tanto los sabios lo declararon impuro.

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Ése es el horno denominado Ajnai, que significa serpiente. Pues es común en ellas enroscarse, y con su boca atrapan su cola, adoptando exactamente la misma forma en que se hacen los fragmentos para la fabricación de éste tipo de hornos. EL ENIGMÁTICO NOMBRE DEL HORNO ¿Por qué se denominó a ese horno Ajnai? Porque ese asunto dio muchas vueltas, como es común en las serpientes; y finalmente declararon al horno impuro. Ese día, Rabí Eliezer otorgó todas las respuestas factibles, defendiendo su posición, y no se las aceptaron. Les dijo a los sabios: ―Si la ley es como digo, que el árbol de algarrobo lo pruebe. Después de decir eso, el árbol de algarrobo se movió a una distancia de cien codos. Y hay maestros que sostienen que no fueron cien codos solamente, sino cuatrocientos. Los sabios le respondieron: ―No se aceptan pruebas de algarrobos.

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Rabí Eliezer insistió y dijo: ―Si la ley es como yo digo, que el manantial de agua lo pruebe. De inmediato el manantial retrocedió llevando sus aguas hacia atrás. Los sabios le respondieron: ―No se aceptan pruebas proporcionadas a través de manantiales. Rabí Eliezer no se dio por vencido y dijo: ―Si la ley es como digo, que los muros de la casa de estudio lo prueben. Inmediatamente los muros de la casa de estudio se inclinaron y estaban a punto de caer. Sin embargo, antes que eso suceda, Rabí Ieoshúa los amonestó, y les dijo: ―Si los sabios debaten una ley, vosotros, ¿por qué os entrometéis? Ocurrió que no cayeron en honor a Rabí Ieoshúa, y tampoco se enderezaron por el honor de Rabí Eliezer; y hasta ahora yacen en esa posición.

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PARASHA BEHAR: EL SECRETO DEL RESPETO

Rabí Eliezer intentó un último recurso, y dijo: ―Si la ley es como digo, que desde el Cielo lo prueben. Enseguida se oyó una voz que provenía del Cielo y decía: ―¿Qué tenéis contra Rabí Eliezer; la ley es como él lo manifiesta en todas las circunstancias? Rabí Ieoshúa se pudo de pie y sentenció: ―La Torá no está en los Cielos (véase Deuteronomio 30: 12). Rabí Iermía lo explicó, dijo: ―La Torá fue entregada al pueblo de Israel a través de Moshé, en el monte Sinaí, y desde entonces, la ley se discute entre los sabios aquí en la Tierra, y según la opinión mayoritaria, se determina la ley. Y no reparamos en las voces que provienen del Cielo, pues está escrito: «Según la -opinión de la- mayoría inclinarás -la sentencia de la ley-» (Éxodo 23:2). UN SUCESO PARALELO Rabí Natán encontró al profeta Elías, y le preguntó: ―¿Qué hace El Eterno en este momento?

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Elías le respondió: ―Sonríe y dice: «Obtened la victoria en la sentencia de la ley por Mí, hijos míos; obtened la victoria en la sentencia de la ley por Mí, hijos míos». Pues es un honor para El Eterno, que los sabios utilicen todo su potencial, y se esfuercen al máximo para esclarecer la ley basada en la Torá que El Eterno legó a su pueblo. LAS SECUELAS DE LA DISPUTA Después de ese suceso ocurrido entre los sabios y Rabí Eliezer, decidieron quemar todo lo que se había horneado en los hornos permitidos por Rabí Eliezer. La razón era porque la ley se estableció según la opinión de la mayoría, o sea, los sabios. Posteriormente, los sabios se reunieron y sentenciaron sobre Rabí Eliezer que debía ser excomulgado. Preguntaron: ―¿Quién irá para comunicarle el decreto? Para aplicar esa determinación se requería que quién lo hiciera, fuese metódico y cauto. Pues Rabí Eliezer era uno de los principales sabios que había en la academia, siendo necesario ser cuidoso en extremo al transmitirle la desagradable noticia.

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Ya que quién transmite una mala noticia directamente, sin hacerlo de modo que se entienda ambivalentemente para que el que escuche deduzca por sí solo lo que sucede, es considerado: «un necio que ha pronunciado una calumnia». Por tal razón, Rabí Akiva dijo: ―¡Yo iré! Pues si lo hace alguien que no es apropiado, al comunicarle la noticia podría causar la destrucción de todo el mundo. El erudito dijo eso porque quién provoca sufrimiento a otro, y derrama lágrimas, puede causar desenlaces trágicos en perjuicio de quien lo hizo sufrir. Y tratándose de un hombre tan importante como Rabí Eliezer, su aflicción podría causar daños terribles a todo el mundo, pues El Eterno escuchará de inmediato su llanto. LA VISITA ANGUSTIOSA Rabí Akiva, que era alumno de Rabí Eliezer, se vistió con ropas negras en señal de duelo, se colocó un manto negro, y fue a ver a su maestro. Cuando llegó se sentó frente a él a una distancia de cuatro codos.

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Rabí Eliezer le preguntó: ―¿A qué se debe ésta conducta que difiere a la de todos los días? Rabí Akiva le respondió: ―¡Mi maestro! Me parece que los compañeros se apartan de ti. Al escuchar, también él, Rabí Eliezer, se vistió de duelo. Rasgó sus ropas –tal como es la ley para un excomulgado-, quitó los zapatos de sus pies, se deslizó de sobre su silla, y se sentó sobre le suelo. En esos momentos brotaron lagrimas de sus ojos, y resbalaron por sobre sus mejillas. Cuando ocurrió eso, un tercio de los olivos que había en el mundo sufrieron daños, lo mismo le sucedió a un tercio del trigo y la cebada. Y hay quiénes sostienen que también la masa que las mujeres estaban elaborando en ese momento, se hinchó de una manera inusual. Tan poderoso era en ese día Rabí Eliezer, que todo sitio donde se dirigieron sus ojos, resultó totalmente incinerado. UN INCIDENTE EN MEDIO DEL MAR

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En ese mismo día, Rabán Gamliel, el presidente de la academia que por su dictamen se decretó la excomulgación de Rabí Eliezer, navegaba en una embarcación. Se hallaba en medio del mar cuando se desató una feroz tormenta que pretendió hundir el navío. El presidente de la academia reflexionó sobre lo que estaba sucediendo y concluyó: ―Me parece que esto se debe a lo ocurrido con Rabí Eliezer, el hijo de Orkenus. Inmediatamente se puso de pie y manifestó: ―Amo del universo, es manifiesto y sabido ante Ti, que no lo hice por mi propio honor, sino por Tu honor, para que no se incrementen las discusiones en Israel -para que las personas no se acostumbren a discutir frente a la mayoría-. Después de eso, la furia de la tormenta decreció, y el mar se calmó. LA INTERVENCIÓN DE UNA MUJER Desde ese día, Ima Shalom, la esposa de Rabí Eliezer, que a su vez era la hermana de Rabán Gamliel, no permitía a su

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marido recitar la plegaria denominada Nefilat Apaim. En la misma se suele dejar caer el rostro para derramar las aflicciones frente al Creador. Un día la señora pensó que en ese mes los días de la Luna Nueva eran dos -ya que hay veces que dura un día, y otras veces, dos días, para equilibrar los meses-. Pero en realidad en esa ocasión correspondía un solo día, y ya había pasado. Por eso, el día que estaba transcurriendo era completamente hábil y se podía recitar la plegaria denominada Nefilat Apaim, en la que se deja caer el rostro. Y ocurrió que un menesteroso golpeó a la puerta, y la mujer le llevó un pan. Entretanto, descuidó a su marido, y cuando regresó, lo halló recitando la plegaria en la que se deja caer el rostro. Su esposa, al verlo en esa posición le reclamó: ―¡Levántate, has matado a mi hermano! Al mismo tiempo que decía esto, se oyó el sonido de un cuerno denominado shofar, que provenía de la casa de Rabán Gamliel, anunciando su fallecimiento. Rabí Eliezer le preguntó a su esposa:

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―¿De dónde sabías que quién recita ésta plegaria causa efectos tan grandes? Ella le respondió: ―Así lo he recibido por tradición de la casa de mi abuelo – que era descendiente del rey David-: Todos los portones han sido cerrados, excepto los portones de la aflicción (Talmud, tratado de Babá Metzía 58b, 59a). LA REDUNDANCIA ACLARADA Resulta que la aparente redundancia advertida en los dos versículos que prohíben afligir al prójimo quedó esclarecida. La declaración: «Cuando vendiereis algo a vuestro prójimo, o comprareis de mano de vuestro prójimo, ningún hombre afligirá a su hermano» (Levítico 25:14), se refiere a aflicciones de dinero. Y la declaración: «Cada uno de vosotros no afligirá a su prójimo y temeréis a vuestro Dios; pues Yo soy El Eterno, vuestro Dios» (Levítico 25:17), se refiere a las demás aflicciones. Ahora bien, ¿qué alcance tienen esas prohibiciones?

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Una aflicción comercial se considera cuando el exceso en el precio de lo vendido supere un sexto su valor real (Talmud, tratado de Babá Metzía 49b). Esto está indicado en el versículo que se refiere a todo tipo de aflicciones, como está escrito: «No afligirá un hombre a su prójimo y temeréis» (Levítico 25:17). Esa declaración, en el original hebreo está escrita así: ‫איש את עמיתו ויראת‬ Éstas son las letras finales de esa frase: ‫שתות‬

Se aprecia que esas letras forman la expresión shtut, que significa un sexto. Enseña que las aflicciones comerciales se consideran cuando el precio cobrado exceda un sexto al valor real del producto (Baal Haturim). Además, en esa misma expresión hallamos el alcance de la punición correctiva por las aflicciones comerciales y por

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cualquier otro asunto. Observemos la expresión: «Un hombre a su prójimo». ‫איש את עמיתו‬ Éstas son las letras iniciales de esa frase: ‫אאע‬

Éste es el valor numérico: ‫א‬

=

1

‫א‬

=

1

‫ע‬

=

70 ___ 72

La expresión guiglul, que significa reencarnación, se escribe así en hebreo. ‫גלגול‬

Éste es el valor numérico:

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PARASHA BEHAR: EL SECRETO DEL RESPETO

‫ג‬

=

3

‫ל‬

=

30

‫ג‬

=

3

‫ו‬

=

6

‫ל‬

=

30 ___ 72

Se aprecia a partir de esta coincidencia que las aflicciones perpetradas alcanzan incluso las vidas en otras encarnaciones. Una persona que aflija a otra, en muchos casos deberá reencarnar para rectificar esa falta, si no lo hace mientras vive (véase sefer Galgal Hajaim). Por eso es importante considerar a nuestro prójimo, y no afligirlo comercialmente, ni tampoco de cualquier otro modo. Así se podrá disfrutar de una vida plena y feliz, acorde a lo que El Santo, Bendito Sea, nos enseñó a través de su sagrada Torá.

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EL MISTERIO DEL JUBILEO En el comienzo de la sección de la Torá denominada Behar, está escrito: «El Eterno habló a Moshé en el Monte de Sinaí, diciendo: háblales a los Hijos de Israel y diles: cuando vengáis a la tierra que Yo os doy, la tierra guardará reposo para El Eterno. Durante seis años sembrarás tu campo y seis años podarás tu viñedo y recolectarás su cosecha. Pero el séptimo año la tierra tendrá descanso, será reposo para El Eterno; no sembrarás tu tierra, ni podarás tu viña [...] Contaréis para vosotros siete ciclos de años sabáticos, siete años siete veces; los años de los siete ciclos de años sabáticos serán para vosotros cuarenta y nueve años. Haréis sonar un sonido del cuerno –shofar-, en el mes séptimo, en el día diez del mes; en el Día del Perdón haréis sonar el cuerno en toda vuestra tierra. Santificaréis el quincuagésimo año y proclamaréis libertad en la tierra para todos sus habitantes; será un año de Jubileo para vosotros [...]» (Levítico 25:1-13). Para comprender con profundidad el asunto del Jubileo, debemos saber que la esencia de la creación se encuentra enraizada en el Tetragrama, que es el Nombre de Dios a través del cual se originó todo lo existente. El Tetragrama, contiene en las cuatro letras hebreas con que se escribe, el fundamento

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PARASHA BEHAR: EL SECRETO DEL RESPETO

esencial de todos los tiempos: pasado, presente y futuro. Y eso está indicado en sus cuatro letras, ya que con las mismas se escriben todos los tiempos señalados. El Tetragrama se escribe así: ‫ה‬

‫ו‬

‫ה‬

‫י‬

Era, en hebreo se escribe así: ‫היה‬

Es, en hebreo se escribe así: ‫הוה‬ Será, en hebreo se escribe así: ‫יהיה‬ Resulta que en el Tetragrama consta la totalidad de la información existencial. Eso quiere decir que se encuentra indicado todo lo que sucedería en el mundo, desde el principio

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PARASHA BEHAR: EL SECRETO DEL RESPETO

hasta el final. Desde el más minúsculo suceso hasta el más grande. Asimismo, las cuatro letras del Tetragrama corresponden con cuatro manifestaciones de El Santo, Bendito Sea, que fueron comparadas con los miembros de una familia. Ésas manifestaciones

se denominan «entes

cósmicos»,

y se

alegorizan con un cuerpo espiritual. Por eso, las cuatro letras del Tetragrama se asocian en esa alegoría a un padre, una madre, un hijo y una hija (Zohar: Midrash Rut). La primera letra del Tetragrama, iud, corresponde con el ente cósmico denominado Padre. En hebreo Jojmá o Aba. La segunda letra del Tetragrama, he, corresponde con el ente cósmico denominado Madre. En hebreo Biná o Ima. La tercera letra del Tetragrama, vav, corresponde con el ente cósmico denominado Hijo. En hebreo Zeir Anpin. La cuarta letra del Tetragrama, he, corresponde con el ente cósmico denominado Hija. En hebreo Maljut. Con esos conocimientos aprendidos, se podrá comprender ésta explicación del Jubileo: dijo Rabí Iehuda: desde el día en que los Hijos de Israel salieron de Egipto hasta el día en que les fue entregada la Torá, transcurrieron cincuenta días. ¿Cuál es la razón de esos cincuenta días? Dijo Rabí Iehuda: se debe a esos años del Jubileo, un día por cada año, como está escrito: «Santificaréis el quincuagésimo año y proclamaréis libertad en la tierra para todos sus habitantes; será un año de Jubileo para

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PARASHA BEHAR: EL SECRETO DEL RESPETO

vosotros, devolveréis cada hombre a su patrimonio ancestral y cada hombre a su familia regresará» (Levítico 25:10). Pues el quincuagésimo año, el año de Jubileo, está asociado al misterio del ente cósmico denominado Biná. Y a continuación está escrito: «y proclamaréis libertad en la tierra». Pues a partir de allí, de la manifestación energética de ese ente cósmico, se proyectaba la purificación de los Hijos de Israel de la impureza de la idolatría de Egipto que los afectaba. Y debieron contar siete semanas, para que al llegar al día cincuenta que corresponde con el año del Jubileo, estuvieran puros y debidamente preparados para recibir la Torá. Rabí Shimón enseñó: desde el día en que los Hijos de Israel salieron de Egipto hasta el día en que les fue entregada la Torá, transcurrieron cincuenta días. ¿Cuál es la razón de esos cincuenta días? Porque salieron de Egipto por el poder de la energía proveniente del ente cósmico denominado Biná, que como dijimos está asociado al misterio del Jubileo, y tiene cincuenta niveles. Pues los Hijos de Israel habían ingresado en Egipto al interior de cuarenta y nueve niveles de impureza, y por eso El Santo, Bendito Sea, les tuvo que revelar cuarenta y nueve niveles de los cincuenta del ente cósmico denominado Biná, para quebrantar el poder de la impureza. Y por cuanto que la salida de Egipto estaba asociada al nivel cincuenta de Biná, por eso se ordenó a los Hijos de Israel contar cincuenta días, para que ellos observaran la bondad que les hizo El Santo, Bendito Sea. Ahora bien, si dijeras que el Jubileo concretamente sacó a los Hijos de Israel de Egipto, es decir el ente cósmico denominado, Biná, no es así, sino que la salida de Egipto fue del flanco del Jubileo, a través de la irradiación del ente cósmico denominado Biná en el ente cósmico denominado Maljut. Y del flanco del Jubileo se despertó el juicio contra Egipto. Y por eso esos

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PARASHA BEHAR: EL SECRETO DEL RESPETO

cincuenta días corresponden con los años del Jubileo (II Zohar 83b-84a). MISTERIOS CON SENTIDO Estos son algunos de los misterios supremos que los sabios nos han revelado para que comprendamos que todo lo que ocurre en el mundo proviene de Él. Y El Santo, Bendito Sea, se vale de fuerzas de distinto grado por razones intrínsecas, para que todo ocurra según el plan que elaboró, sujeto a la naturaleza que Él creó. A partir de aquí podemos comprender que no es el médico el que cura, sino que El Santo, Bendito Sea, envía la curación a través de él, para no interferir en el libre albedrío que nos dio, y así dejarnos reconocer su Omnipresencia por propia voluntad. Y lo mismo sucede con todo lo que ocurre en el mundo, todo proviene de Él, y nosotros tenemos libre albedrío para reconocerlo, o desestimarlo. Y si lo reconocemos, el mérito que atesoraremos será inmenso, como está escrito: Dijo Rabí Iehoshúa, el hijo de Leví: en el futuro, el Eterno, hará heredar a cada justo trescientos diez mundos, como está dicho: «Poseo suficiente para hacer heredar a mis amados, y los depósitos de ellos llenaré» (Proverbios 8:21) (Mishná, tratado de Okatzin 3:12). La expresión «poseo», en el original hebreo está escrita así:

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PARASHA BEHAR: EL SECRETO DEL RESPETO

‫יש‬ Éste es el valor numérico: ‫י‬

=

10

‫ש‬

=

300 ___ 310

El pago de esos 310 mundos implica que el placer y el goce de cada justo que hace la voluntad de Dios en este mundo será en el Mundo Venidero 310 veces superior, comparándolo con el goce y placer que se puede lograr en el mundo en el que vivimos (Rabí Ovadia de Bartenura). UNA RECOMPENSA ACORDE Esto es lo que fue revelado, y lo que no fue revelado, es inmenso. Considérese que lo que la persona realiza por el servicio de El Santo, Bendito Sea, asciende a lo Alto, por encima del Sol, y se transforma en un ángel sagrado. Y esa es la semilla que la persona siembra para el Mundo Venidero. ¿Y cuál es el nombre de eso que se siembra? Su nombre es: «Acción de

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PARASHA BEHAR: EL SECRETO DEL RESPETO

justicia -tzedaká-». Como está escrito: «Sembrad para vosotros para justicia -tzedaká-» (Oseas 10:12). Esa acción acompañará a la persona cuando su alma salga de su cuerpo, y ascenderá a un lugar donde se encuentra la Gloria de lo Alto, para vincularse con el Manojo de la Vida. A esto se refiere lo que está escrito: «Entonces irradiará tu luz como el alba, y tu salvación brotará pronto; tu justicia irá ante ti» (Isaías 58:8). Irá ante ti para llevarte y hacerte ascender al lugar que se denomina: «la Gloria de El Eterno», como está escrito: «La Gloria de El Eterno te acogerá» (Ibíd.) (II Zohar 59a). UNA ALUSIÓN ALENTADORA Considérese que la expresión: «brotará pronto; tu justicia irá ante ti, la gloria», en el original hebreo está escrita así: ‫מהרה תצמח והלך לפניך צדקך כבוד‬ Éste es el valor numérico: ‫מ‬

=

40

‫ו‬

=

6

‫צ‬

=

90

‫ה‬

=

5

‫ה‬

=

5

‫ד‬

=

4

‫ר‬

=

200

‫ל‬

=

30

‫ק‬

=

100

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PARASHA BEHAR: EL SECRETO DEL RESPETO

‫ה‬

=

5

‫ך‬

=

20

‫ך‬

=

20

‫ת‬

=

400

‫ל‬

=

30

‫כ‬

=

20

‫צ‬

=

90

‫פ‬

=

80

‫ב‬

=

2

‫מ‬

=

40

‫נ‬

=

50

‫ו‬

=

6

‫ח‬

=

8

‫י‬

=

10

‫ד‬

=

4

‫ך‬

=

20

___

___

___

788

251

246

788 + 251 + 246 = 1285 La declaración: «Poseo suficiente para hacer heredar a mis amados, y los depósitos de ellos llenaré», en el original hebreo está escrita así: ‫להנחיל אהבי יש ואצרתיהם אמלא‬

Éste es el valor numérico: ‫ל‬

=

30

‫י‬

=

10

‫א‬

=

1

‫ה‬

=

5

‫ש‬

=

300

‫מ‬

=

40

‫נ‬

=

50

‫ל‬

=

30

‫ח‬

=

8

‫א‬

=

1

‫ו‬

=

30

6

PARASHA BEHAR: EL SECRETO DEL RESPETO

‫י‬

=

10

‫א‬

=

1

‫ל‬

=

30

‫צ‬

=

90

‫ר‬

=

200

‫א‬

=

1

‫ת‬

=

400

‫ה‬

=

5

‫י‬

=

10

‫ב‬

=

2

‫ה‬

=

5

‫י‬

=

10

‫ם‬

=

40

___

___

___

151

1062

72

151 + 1062 + 72 = 1285 Las coincidencias son evidentes; haciendo la voluntad de El Santo, Bendito Sea, en éste mundo, la recompensa que aguardará en el Mundo Venidero para ser recibida, es inmensa e insondable.

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