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Chen Shi taijiquan Apuntes para el estudio del Tai Chi de la Familia Chen

INDICE I.-Taijiquan un arte marcial II.- WU DE. Yin y Yang • • •

Dong y Jing (quietud y movimiento) Kai He (abrir y cerrar) Xu, Shi (vacio y lleno)

La estructura corporal. • • • •

Los cinco arcos. Wai San He Nei San He Fangsong

IV.-El Movimiento • • • •

El movimiento del Dantian El Jing del Capullo de seda (Chansijing). Chansigong (los ejercicios del capullo de seda) La práctica de las formas

V.- Acerca del desarrollo de la habilidad Marcial. • • • • •

Gang y Rou (lo duro y lo suave) Zhan Nian Lian Sui ( atributos a desarrollar) Si San Shi Teng , Shan, Zhe, Kong, Huo. Ejercicios en pareja Tui shou.

VI.- Los escritos de Chen Chang Xin VII.- Glosario

Primera Parte

El Origen del Taijiquan

Acerca del origen de este arte, existen varias versiones, sin embargo la más aceptada es la que sigue. El boxeo de la sombra o arte del Tai Ji Quan de la familia Chen, nació en el siglo XVII al final de la dinastía Ming en Chenjiago, pueblo de la provincia de Henan, cerca del río amarillo a dos días de camino del templo Shaolin. Chen Wang ting (1600-1680), combinando sus conocimientos marciales (1), con las técnicas de Yoga China (Dao In), control de la respiración abdominal (Tui Na). Chen Wang ting creó el Chan Si Jing (enrollamiento y desenrrollamiento suave de la seda del capullo), y creó los ejercicios de combate Tui Shou (empuje de manos).

Chen Wang Ting fue conocido como el que derrotó a más de mil bandidos, y traspasó el arte de sus técnicas de combate de generación en generación quedando este dentro de la familia Chen hasta la generación numero 14.

Chen Chan Xing (1771-1853) fue el responsable de reestructurar el estilo familiar, debido, a que varias rutinas contenían ejercicios demasiado exigentes, para practicantes de edad avanzada, aunque su nivel fuese muy alto (ej. Pararse sobre la cabeza, o saltar con las piernas separadas en el aire y así caer al suelo). De este modo el sistema fue refinado, en dos rutinas de mano vacía, llamadas I-Lu o primera rutina, y Er-Lu Pao-Chui, segunda rutina o Puños de Cañón. La compilación realizada por Chen Chan Xing es llamada en la actualidad Lao Jia o escuela Antigua. Chen Chan Xing también es el responsable de enseñar a un extraño de la familia, al famoso Yang Lu Chan (1799-1872). Su nieto Yang Chen Fu (1883-1936), quien dio forma

al actual estilo Yang, enseñando solamente movimientos lentos (2). Así el Taijiquan fue conocido por todo el país como un arte de terapia corporal; mientras que el arte original del Taijiquan se quedo con la familia Chen, en el pueblo de Chenjiago, hasta que Chen Zhaopi (1893-1972) generación 18, trajo a Chen Fake (1887-1957) máximo maestro de la generación 17 a Beijing.

Chen Fake se hizo famoso en la capital antigua, por que ningún combatiente, cualquiera fuera su arte marcial pudo medirse con él. Él supo ganarse la simpatía y el respeto de todos los maestros por su gran conocimiento. Chen Fake es responsable de una nueva mejora en el estilo, al añadir más movimientos en espiral dentro de las rutinas, y modificando las mismas, haciéndolas más enérgicas, con más fa-jing potencial, y más aplicaciones marciales especialmente Chin Na.

En la actualidad, nos encontramos con maestros de la generación 20 y 21 difundiendo el arte familiar por todo el mundo, y de quienes tenemos la posibilidad de aprender, (Chen Xiaowang, Chen Zheng Lei, Wang Xian, y Zhu Tiancai), quienes son los máximos exponentes del arte en la actualidad.

Wu De (La virtud Marcial)

En el ámbito de las artes marciales es bien conocido que el éxito de un estudiante, no está determinado por su apariencia externa, ni por cuan fuerte o débil pueda ser, sino que por su manera de pensar y su moralidad. Los artistas marciales chinos tienen un dicho.” Un estudiante puede gastar tres años buscando un buen profesor, y el profesor pondrá a prueba al alumno durante tres años”. Los buenos maestros de artes marciales no enseñan solo una técnica marcial, sino que también un camino de vida. En China la virtud de la moralidad marcial, es llamada Wude. Lo maestros consideran Wude como el criterio más importante para sus estudiantes, y se hace de ello la parte más importante del entrenamiento marcial tradicional. Wude tiene dos aspectos principales; moralidad de pensamiento, y moralidad de acción. La moralidad de pensamiento incluye humildad, respeto rectitud confianza y lealtad. La moralidad de acción incluye voluntad, aguante, perseverancia, paciencia y coraje. De los dos tipos de moralidad, la moralidad de acción es la más importante, ya que se refiere a la interacción con otras personas, la moralidad de pensamiento, es para el propio cultivo, y conduce al conocimiento para regular las emociones. El desarrollo de la moralidad de pensamiento es la clave para el entrenamiento en artes marciales, y puede permitir a un artista marcial el alcanzar los más altos niveles.

Yin y Yang Taiji es esencialmente cielo y tierra, antes del origen del cielo y la tierra había un abismo de vacio llamado Wuji, no existía diferencia entre claro y oscuro. Aunque wuji, se caracteriza por jing (Calma) también tiene un elemento dinámico. Cuando se acumula hasta un nivel crítico entonces tenemos dong (Movimiento). En este punto, la energía clara sube, y la oscura baja, Subir significa cielo, y bajar tierra, Por lo tanto taiji tiene Yin y Yang, quietud y movimiento, inhalación y expiración, blando y duro, cerrado y abierto, vacío y lleno, largo y corto, comprimido y extendido.

Figura xxxx: Wuji y taiji

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Dong y Jing (quietud y movimiento) Kai He (abrir y cerrar) Xu, Shi (vacio y lleno)

La Estructura Corporal en el Taijiquan.

Al iniciar el estudio del Taijiquan uno se encuentra con bastantes requerimientos en cuanto a la estructura corporal, como estirar la espalda, hundir el pecho, hacer que una energía insustancial suba por la coronilla, rodillas dobladas, hundir los codos, relajar el cuerpo, etc. El mantener todos estos requerimientos a la vez por un tiempo prolongado, puede llegar a ser bastante desafiante, y difícil, si no se tienen claros los objetivos de cada requerimiento. Al estudiar los Clásicos del Taijiquan, nos encontramos con una de las teorías más antiguas respecto del arte.

“Reservar la energía potencial (jing), es como tensar un arco, soltarla, es como soltar la flecha” La teoría de los 5 arcos es propia de las escuelas Chen y Wu de Taijiquan, la teoría dice que uno debe tener 5 arcos, siendo el torso uno de ellos, los dos brazos y las dos piernas son los otros cuatro, los cinco arcos deben ser como una unidad para que la energía, pueda moverse activamente a través del cuerpo. El arco del torso, es el más importante y difícil de dominar, siendo los otros secundarios. La teoría detrás de esto es bastante más profunda de lo que pareciera a simple vista, sin embargo, una buena aproximación se puede obtener estudiando las funciones de los arcos por separado.

1.-Función estructural de los cinco arcos: Imagine un arco romano, está formado por múltiples bloques, colocados en forma de arco, si esta estructura está alineada siguiendo la línea del arco, puede soportar una cantidad considerable de carga, si alguno de los bloques pierde su alineación, el arco perderá su capacidad de soportar carga y colapsará. En nuestro cuerpo, el arco del torso está conformado por cada una de las vértebras de la columna, los arcos de brazos y piernas se pueden separar en tres secciones para su estudio, pero no profundizaremos más en esto por ahora. (1)

1.- Función generadora y transmisora de energía de los cinco arcos.

Al igual que un arco se tensa para lanzar flechas, los arcos de nuestro cuerpo se pueden tensar. Esto es lo que en taijiquan se denomina kai (abrir), siendo lo opuesto he (cerrar) que es cuando el arco pierde su tensión, ya sea porque se ha emitido fuerza, o por que esta se ha trasladado a otra sección del cuerpo.

Esto, está íntimamente ligado a la energía en espiral, ya que abrir implica generar alguna tensión en el arco enrollándolo, y cerrar se corresponde con liberar la tensión, y desenrollar. El soporte físico para enrollar y desenrollar la energía se encuentra en los tendones, músculos y huesos que componen nuestras piernas, brazos y columna vertebral.

La relación entre los cinco arcos y como se transmite la fuerza entre ellos requiere una explicación oral.

(1) También Puedes consultar los textos de Chen Chang Xing el capítulo dedicado a las tres secciones (San Jie).

Las tres armonías externas (Wai San He)

“Desde los pies hasta la cabeza, de la cintura a los brazos, Todo debe estar unificado, como un todo integrado.” Crónica de Wang

Para que el cuerpo se mueva como un todo integrado, debe haber una estrecha coordinación entre la parte superior e inferior, utilizando la cintura como eje, del mismo modo se debe coordinar los lados izquierdo y derecho del cuerpo, esto se consigue al dominar la técnica del Chansijing, comprendiendo el principio de rotación del dantian, con el cuerpo correctamente estructurado, permitiendo que el Peng jing se manifieste sin interrupciones. Para propósitos de estudio (1), el cuerpo puede ser dividido en tres partes, que llamaremos, Raíz, centro y Punta o extremos. Así las piernas son la raíz, el torso el centro y la cabeza es la punta. Aplicando esta teoría a los arcos de brazos y piernas tenemos:

Raíz

Centro

Extremo

Brazos

Hombros

Codos

Manos

Piernas

Cadera (Kua)

Rodillas

Pies

El Maestro Alemán Jan Silberstorff, discípulo de Chen Xiaowang enseña, que mediante la relajación y la apertura, es posible generar la conexión entre las dos raíces, los 2 centros y los dos extremos o puntas, conformando una matriz, cuyo centro es el dantian. De este modo, mediante la práctica, y la apertura de los hombros, y Kua, es posible sentir la interconexión de estos (línea ondulada), así como el flujo de la energía entre ambos, lo mismo es válido para las otras dos coordinaciones. Interpretación interna de Wai San He

(1) Esta división en tres partes es descrita por Chen Chang Xing el texto “taijiquan shi da Yaolun” (diez puntos esenciales del Taijiquan), que se presenta en la parte final de este manual.

La parte raíz se utiliza para concentrar fuerza (jing), la cual es transportada a la parte central, y se concentra o expresa a través del extremo o punta. Es a través de la coordinación en el movimiento de los arcos, y de su correcta alineación y coordinación con el Dantian, que es posible que el jing pueda ser transmitido por todo el cuerpo.

Interpretación externa de Wai San He notese que ambos kua, rodillas, píes y hombros se encuentran en el mismo plano horizontal-

1. La coordinación del hombro y la cadera La coordinación del hombro y la cadera es la coordinación típica de la parte raíz del Taijiquan, es decir, el hombro y la cadera deben estar en una línea, existiendo una línea vertical y línea oblicua. La Línea recta, es la coordinación del hombro izquierdo y la cadera izquierda, el hombro derecho y la cadera derecha, esto es cuando se forma una línea vertical entre ambas partes, y en el Taijiquan lo llaman "fuerza de cuatro líneas verticales". La línea oblicua, es la coordinación del hombro izquierdo y la cadera derecha, el hombro derecho y la cadera izquierda, con esto se forma una línea oblicua, en el Taijiquan lo llaman "fuerza de las cuatro líneas oblicuas".

2. La coordinación de los codos y las rodillas. La coordinación de los codos y las rodillas es la coordinación típica de la parte central del Taijiquan. En los movimientos de Taiji, la cintura es la parte fundamental, los codos y las rodillas deben de estar coordinados, deben que moverse a la vez, y para que los movimientos sean redondos y coordinados. En el Taiji, hay un dicho: cuando se mueve una parte del cuerpo, todas las partes del cuerpo también tiene que moverse. Por eso, en los movimientos circulares, el giro de los codos debe de coordinar con el giro de las rodillas. El punto Quchi del codo y el punto Neihuyan de la rodilla deben girar a la vez. Esto es la clave de la coordinación

de la parte central del cuerpo y los practicantes deben de saberlo y aprender a realizarlo. Aunque esto parece fácil de ejecutar o practicar en la lectura de este texto, descubrirán que es muy complicado de realizarlo si no contienen las palabras orales de un maestro que haya realizado y experimentado estos ejercicios. Pues el saber realizarlas ahorrara mucho tiempo y desgaste físico a los practicantes, y esta es la mejor experiencia que un maestro puede enseñar a un buen discípulo del Taijiquan, para que evolucione y experimente su maestría del Taijiquan y fuerza interior y como sale al exterior. 3. La coordinación de las manos y los pies. En el entrenamiento de Taijiquan del estilo Chen, es muy importante tener en cuenta el cambio de la fuerza interna y la coordinación de la fuerza. Para esto la cintura es la parte fundamental, como en muchos de los sistemas de Qigong, o en el Wushu, cuando se mueve la cintura, todas las partes del cuerpo deben de moverse y estas deberían de estar debidamente coordinadas. La parte de la raiz en este caso es: (hombro y cadera) que producen la fuerza, la parte de la punta son (las manos y los pies) que mantienen la fuerza y la parte central que en este caso son, (los codos y las rodillas) siguen el movimiento del cuerpo, esta es la norma de los movimientos del taijiquan, de ésta manera la fuerza interna será ordenada, almacenada y continua, para producir unos efectos espectaculares. La clave para utilizar la fuerza interna es como sigue, las caderas siguen la cintura, las rodillas sigue las caderas, los pies siguen las rodillas, y la fuerza viene desde el pie. Esta es la teoría de cómo utilizar la fuerza del estilo Chen. Para utilizar la fuerza del Taiji que explicamos debe de ser de manera natural, que con la supervisión y seguimiento de un maestro se ira ejecutando, pero si la utilizamos de una manera brutal o dura, los músculos se tensan, las articulaciones no podrán moverse con agilidad, y la circulación de la sangre no funcionará correctamente. Si la realizas de una manera demasiado suave, los movimientos serán flojos y se ven sin fuerza sin que la energía se desplace por el cuerpo. La coordinación de las manos y los pies es la coordinación típica de la parte inicial del Taiji. En todos los estilos de Taijiquan se hace hincapié en que; el giro de la cintura es fundamental, el giro de mano y pie siempre deben que estar coordinados con el movimiento de la cintura. Por lo tanto la coordinación de mano y pie, significa que, las manos y los pies se mueven con la misma dirección y el mismo ángulo en el que realicemos el movimiento. En algunos de los movimientos de Taiji de los Chen como; Cai jiao, Fan shen er qi, Xuan feng jiao, la mano y el pie deben de golpearse, y en otros movimientos como; Shuang Bai Lian, Shi Zi Bai Lian, Dang Tou

Pao, aunque la mano y el pie se separan primero, le fuerza interna no se pierde se reúnen. En conclusión, si tenemos en cuenta las coordinaciones externas del Taijiquan del estilo Chen, los practicantes puede tener integra su fuerza interna y mejorar con ello los movimientos circulares de las acciones. Por eso, en los movimientos circulares del Taijiquan, no sólo hay que tener en cuenta las tres coordinaciones externas preliminares, sino que también hay que tener en cuenta la coordinación de, todas las partes del cuerpo deben que estar coordinadas y deben estar unidas con las 3 coordinaciones Internas al unísono y de ésta manera, se puede controlar la fuerza externa e interna y transportarla por el cuerpo.

Las tres armonías Internas (Nei San He)

Muchos de los fundadores de los estilos de Taijiquan como Zhang Sanfeng, Chen Wang Ting, Chen fake, Yang Luchang, etc... Todos ellos practicaron estas 3 coordinaciones internas (3 armonías), hasta su dominio y así fue como llegaron a ser excepcionales personas y maestros de estas artes. Dado la importancia de estas técnicas y su alto grado energía, desarrollo, autocontrol y dominio del cuerpo que producían, a sus discípulos les hacían entrenar duramente y durante mucho tiempo para que pudieran dominar estas técnicas secretas del Taijiquan.

Las 3 coordinaciones internas son: 1ª Corazón y Mente (Intención) 2ª Mente y Energía 3ª Energía y potencia 1ª Corazón y mente: significa que debemos estar ahí, el espíritu arriba despierto, concentrados, pensando en cada ejercicio que estamos haciendo para percibir cada detalle técnico y realizarlo correctamente. Usando la mente con determinación, no realizando los ejercicios ausentes, no pensando únicamente en flotar y relajarse. 2ª Mente y energía: significa que la mente canaliza y dirige el Qi, la energía, para un determinado fin siguiendo la dirección que el cuerpo va marcando. Para que esto se produzca tiene que haberse realizado la coordinación anterior, donde el Corazón y la Mente han guiado con su presencia la ejecución técnica correcta, colocación

de las articulaciones, altura etc. De esta manera, la coordinación Mente-Energía no se encontrará en contradicción con lo que ejecuta el cuerpo, con lo que no sería posible canalizar la energía. 3ª Energía y potencia: es poner determinación física; el cuerpo está listo, dispuesto para realizar la técnica con determinación. Si queremos levantar un peso, pero lo hacemos de mala gana o contando que pesa menos, no se aplica la energía y potencia necesaria en el cuerpo y podemos llegar a lesionarnos. Son necearías las tres coordinaciones juntas, la mente, la energía y el cuerpo.

Fangsong “Si se entiende el verdadero significado de Fangsong se será invencible.”

Este antiguo Dicho de Chenjiago encierra una de las verdades más importantes del taijiquan, que permite un adecuado flujo de energía dentro del cuerpo, y el desarrollo de una adecuada estructura corporal, en donde el flujo de energía no se vea entorpecido por tensiones innecesarias. La adquisición de fangsong por parte del practicante es una de las tareas más difíciles de la práctica, y por lejos es la tarea que requiere más atención, implica relajar grupos musculares cada vez más profundos, los que normalmente no están bajo el control de la mente consiente, y que requiere la adaptación del organismo (cuerpo y mente) para ir progresando. Si bien el principal significado de fangsong es relajación, esto no quiere decir, que el cuerpo esté fofo y suelto, por el contrario, implica un estado de máxima alerta, con el cuerpo apoyado en su estructura y con la capacidad de responder inmediatamente en cualquier dirección. En las siguientes líneas se dan unas directrices para la práctica de Zhang Zhuang, en donde mediante la práctica se desarrollará fangsong. Por cierto, estos puntos son válidos para todas las posturas del taijiquan. Preparación externa. 1. Relajar el cuello, poner la barbilla en su lugar (Xulingdingjin). 2. Abrir la mandíbula naturalmente, colocar la lengua en el paladar, y relajar los músculos de la cara. 3. Relajar el diafragma (hangxiong), para volver el pecho vacío y redondear ligeramente la espalda superior (Babei), asentar la energía de la parte superior hacia la parte inferior. 4. Relajar la cintura (Songyao) y mantener una línea recta en la parte posterior del cuerpo (Lishenzhongzheng). 5. Centrar el coxis y asentarlo hacia abajo (weiluozhongzheng). 6. Doblar y relajar la articulación de la cadera (Songkua). 7. Dejar que las piernas permanezcan llenas (Xiashi). 8. Mantener la estabilidad de ambos pies en el suelo (Chengen). 9. Inhalar cuando suben los brazos, exhalar cuando cuelgan frente al pecho, hombro y codos relajados (Chenjianzhuizhou). 10. Respirar naturalmente (Ziranhuxi) y relajar profundamente. Si se cumplen adecuadamente los requisitos del 1 al 6 se tendrá como resultado el estiramiento del arco de la espalda, la energía circulante se verá beneficiada y estará comunicada con el dantian, este estado se llama “hundir la energía en el dantian” (Qichendantian), y es la cualidad para lograr una autentica relajación (Fangsong)

Preparación Interna. ☯ Cuando la postura está alineada, balanceada y relajada, moverse en la intención se debe lograr una relajación más profunda a través de la calma mental. ☯ Una vez lograda la posición del cuerpo y el balance, se debe colocar una ligera intención en el dantian, para lograr la completa conexión del cuerpo a través del centro Dantian. Chen Xiaowang se refiere a esto como el principio de una postura. Notas. Al asentar la energía de la parte superior del cuerpo hacia la parte inferior, es normal sentir una sensación de ardor en los muslos

El Pequeño círculo del qi

Figura XXX: La órbita microcósmica, canales ren mai y Du Mai.

Al observar el punto 2 de la preparación externa, la lengua es un Switch que conecta el pequeño círculo del qi, también conocida como la órbita microcosmica, compuesta por los canales Ren y Du. Esta orbita tiene tres “Puertas con trampa” sin cuyo conocimiento es imposible completar el circuito. Una de estas puertas es el ya mencionado, le siguen Ming Meng, que se ubica entre la segunda y tercera vértebra lumbar, el cual debe ser abierto, para esto se debe relajar la cintura, mantener una línea recta en la espalda, centrar el coxis y asentarlo hacia abajo (los requerimientos cuarto y quinto de la preparación externa), la alineación ideal es que la espalda no presente ninguna curva, cóncava o convexa, sin embargo esto último no es absoluto al 100%. La cintura relajada ayuda a hundir el sacro, y alinear apropiadamente el coxis, (punto cuarto y quinto), son requisitos para abrir el perineo “huiyin” con lo cual se conecta ambos meridianos Ren y Du y así completar la órbita microcosmica. Siguiendo estas directrices, es posible sentir el flujo de energía en estos canales durante la meditación (Zhang zhuang u otra), así como durante la práctica de la forma, especialmente durante los movimientos verticales del Dantian (ver jin gang dao dui en la parte del pisotón final Zhengjiao)

Adherir, unir, enlazar y seguir. Zhan y Nian se realizan con las manos, Lian y Sui se llevan a cabo con los pies” Refrán.

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Zhan (Adherir- conectar): Energía que busca y conecta con la Energía del partner

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Nian (Unir): Energía que se vincula y una con la energía del partner.

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Lian (Enlazar): Adhiere y mezcla con la energía del partner.

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Sui (Seguir): Sigue y persigue a la energía del partner. Sim y Gaffney (2002)

De acuerdo al gran maestro Wang Xian, una definición de estos cuatro principios-Fuerzas es: Zhan y Nian son fuerzas que se dirigen hacia delante, son manifestaciones externas, de la fuerza interna que surge desde una práctica prolongada de hilado de Seda. Zhan y Nian puede ser detectado por sensaciones que comienzan en las palmas, suben por los brazos, y espalda, y entonces a través de todo el cuerpo. Durante el Tuishou, el contacto con las palmas del oponente, permite al practicante estimar el círculo de alcance, y el nivel de su energía para transformarla. Este es por qué en niveles elevados, la victoria o la derrota se decide en un instante. No es una tarea fácil para practicantes normales, pero ciertamente alcanzable para practicantes diligentes con buenos maestros. Lian y Sui son compañeras de Zhan y Nian, y pueden solo existir en la presencia de estas, usadas en conjunto con Zhan- Nian, Lian y Sui significan seguir al partner constante y estrechamente previniendo su escape. La interdependencia requiere que ambas energías Zhan-Nian y Lian-Sui sean usadas en concierto para trabajar efectivamente. Lian tiene una gran cantidad de significados, incluyendo consistencia, continuidad, adhesividad, no presionar, no forzar, reacciones rápidas a ataques rápidos, reacciones lentas a ataques lentos, y sin chance de escapar. Sui sirve para reaccionar mientras se sigue al partner emerge de la aplicación de Lian a menos que se siga al oponente con Lian. ¿Cómo se consigue Sui? Sui significa reaccionar, seguir y mover en la misma dirección del partner, moviéndose sin esfuerzo entre movimientos rápidos y lentos, adelante y atrás. Una vez que las palmas están en contacto, el oponente no puede escapar debido a que uno sigue cercanamente usando Zhan Nian, “Bu diu Bu Ding” (no perder energía, no resistir)*, tomando cualquier oportunidad para atacar.

LA TEORIA DE LAS 13 Fuerzas (Sinsanshi) Como se ha mencionado antes, la base de todo es Peng jin, todo el movimiento del taijiquan está impregnado de la energía Peng, cuyas cualidades son el ser elástica, suave, pero a la vez dura, como acero envuelto en algodón. La teoría de las 13 fuerza está compuesta de 8 fuerzas propiamente tales, llamadas en su conjunto Bafa. Estas a su vez se dividen en 4 fuerzas cuadradas, y cuatro fuerzas diagonales. A esto se suman 5 maneras de moverse (Pasos) conformando un total de 8 fuerzas+5 pasos =las 13 posturas del taijiquan. Esta base anteriormente descrita es la base de todos los estilos de taijiquan existentes.

Las cuatro fuerzas cuadradas sizheng. El uso y el entendimiento de estas cuatro fuerzas, hace que el practicante se comporte como una esfera cuando recibe alguna fuerza externa. La teoría dice mantenerse dentro del propio círculo. En los diagramas que acompañan este apunte, el círculo simboliza el área de alcance del practicante, dicho de otro modo, el alcance de su Peng. El punto en su interior es el centro o dantian. Las flechas indican la dirección de una fuerza o del movimiento. Peng se traduce como energía expansiva, y es la base del taijiquan, el movimiento de Peng es como apartar algo hacia el lado. Lu, es cuando Peng va hacia el interior, cediendo ante una fuerza externa, pero sin colapsar la estructura del practicante, sino que más bien redirigiendo la fuerza entrante. La sola combinación de estas fuerzas hace que el practicante se comporte como una esfera, pero que ocurre, si se pierde el centro?, como volvemos a nuestro circulo, evitando ser desequilibrados?. Para estos casos la teoría contempla el uso de Ji, a través del uso de esta fuerza que se ejerce hacia el centro del contrario, es posible recuperar nuestro centro, e incluso ponerle en apuros, apartándole de su centro.

El caso de la fuerza An es similar a Ji, pero se dirige hacia abajo adhiriéndose y uniéndose, la función es similar pudiendo usarse una o ambas manos.

Por ejemplo, durante la práctica de Dingbu tuishou, las fuerzas (movimientos de Peng) se suceden de acuerdo a la figura Esto es lo que se llama el círculo de Peng, y representa la energía de ataque del taijiquan.

Las cuatro fuerzas diagonales (Si Yu). Este grupo de fuerzas tienen como misión volvernos al círculo (Centro) cuando lo hemos perdido, y deben ser entendidas como herramientas o medios con este fin, no como medios primarios para el combate.

Las

cuatro

Fuerzas diagonales representan las aplicaciones del taijiquan. Las cuales junto a los 5 pasos conforman las 13 fuerzas del taijiquan. Los cinco pasos son de acuerdo al clásico de Chen Chan XIng .

5 pasos de Chen Chan Xing

En la actualidad se conocen como:

Resistir

Equilibrio Central

Avanzar

Avanzar

Retroceder golpeando

Retroceder

Dar la vuelta

Atacar por la derecha

Controlar el Flanco

Esquivar por la izquierda.

El uso de las 8 fuerzas y los 5 pasos en conjunto, hace al practicante comportarse como una esfera al ser atacado en cualquier dirección, impidiendo al oponente penetrar esta esfera hasta nuestro centro, dándonos por otro lado varias herramientas para atacarle (alcanzar su centro), desequilibrarle, controlarle, empujarle, o bien golpear. Mientras mejor sea la calidad de nuestro Peng, y mejor sea del desarrollo de las habilidades de conectar, unir, enlazar y seguir, mejores serán las probabilidades de éxito en un enfrentamiento.

Teng Kong Shan Zhe Huo por Jin Tai-Yang *Jin Tai Yang, cuyo nombre real es Chris Benner, es estudiante a puerta cerrada del Gran Maestro Wang Xian, habiendo estudiado con el por cerca de diez años.

Teng: Teng es un método de evitar o evadir el ataque de la pareja hacia la parte baja de nuestro cuerpo elevándose rápidamente. La primera palabra que pienso en la discusión de la energía Teng es la velocidad - Teng es de por sí muy rápido y ágil. Al salir de la tierra en Teng, es como si se puede volar. En la primera forma se práctica la energía Teng en muchas posturas, pero la mas obiamente , en la dama de jade trabaja en el su telar (Yu Nu Chuan Suo) y giro y patadas dos veces al aire (Ti Er Qi) y en la segunda forma en Fan Hua. Las formas de Guan Dao y Lanza contienen numerosas posturas que utilizan la energía Teng Shan : la energía shan es un método para eludir o salir del camino cuando nuestra pareja ataca nuestra parte superior del cuerpo, pero, una visualización óptima de la energía es un rayo de Shan. Lo que ocurre tan rápido que es como un rayo. Esta energía, cuando se juega bien es tan maravilloso que es lo que yo llamo la "desaparición" de energía. Si atacas a un experto de alto nivel en Taiji (Taiji Gaoshou) y utiliza la energía para neutralizar Shan (zouhua) de su ataque, es probable que se sienta muy confundida. Usted sabe que su cuerpo estaba justo ahí en frente de usted, esperando que lo ataquen, pero entonces, cuando llegas con tu fuerza, su cuerpo simplemente no existe! Dentro de Shan es la velocidad extrema y el timing crítico (ling ji). Hay dos métodos para Shan: (1) nuestros ojos ven el ataque del oponente viene hacia nosotros y nuestro cuerpo reacciona con Shan, o (2) usamos nuestra piel / músculo sensibilidad (Ting energía) para percibir ataque de la pareja y por lo tanto crear una "distancia" entre nosotros y la pareja que antes no existían. Si tratamos de usar la energía Shan antes de que tengamos Ting (percepción) de energía, entonces probablemente lo que va a salir en la práctica es Diu (pérdida) de energía, lo que dará a la pareja una gran oportunidad para atacarnos. Shan puede ser tan simple como doblar la parte superior del cuerpo de la cintura o hacerse a un lado con el fin de evitar el contacto. Agachándose para evitar un puñetazo en la cara es también otro ejemplo simple de la energía Shan. El método más complejo de la creación de un espacio entre usted y su partner requiere energía corta Duan jin y la habilidad de aproximarse girando en "media vuelta" (Zhong Quanzi). En la primera forma se usa la energía la energía Shan en volverse con los brazos girando (Shan Tong Bei), golpe y la caída del puño sobre el cuerpo (Pie Shen Quan) la transición a dragón negro sale del agua (Qing Long Chu Shui), y en la segunda forma en movimiento (Sao Tang Tui), entre otros Zhe: Zhe es "doblar" la energía que utiliza la pareja Hui retornándola su origen. Zhe se puede utilizar en cualquier momento cuando la pareja tiene Hui energía o cuando se crea la energía Hui en la pareja. Supongamos que el compañero nos ataca, que y se lo lleva al

vacio (yin jin luo kong), él responde con Hui de energía, a continuación, utilizar Zhe. En la primera forma,, la práctica de la energía Zhe en cañón derecho (Dang Tou Pao), peinar la crin del caballo salvaje de (Ye Ma Fen Zong), entre otros. En segunda forma, se practica Zhe en (Hui Tou Dang Men Pao), entre otros.

Kong: Kong se refiere a varias cosas: (1) Kong es la palabra más temida en el Taijiquan. Si un jpracticante de Taiji no tiene energía Peng, entonces su gongfu se dice que es Kong (vacío). Si el jugador no es diligente, su Taiji siempre será Kong (Lian quan bu lian gong, dao lao yi chang kong). Esta falta de Peng puede manifestarse hacia el exterior en materia de energía que es demasiado suave o demasiado rígido (esto se llama "Ben" o energía "estúpido"). (2) Kong también se refiere a las debilidades de la pareja o errores, que se aprovecha de los principales socios en un lugar de vacío (yin jin luo kong). Esto se logra mediante el uso de cualquiera de nuestras energías y los métodos de Taiji. (3) Una alternativa más compleja es la capacidad de dar a la pareja una sensación equivocada (cuo jue), "creando" un error de la pareja. A continuación, lo puede llevar en el vacío, donde es fácil empujarlo hacia abajo, lo que es el llamado "movilizar a cuatro onzas de fuerza Taiji para desviar mil libras de fuerza" (yin Dong Si liang bu Qian jin). Kong también puede tienen un significado más. Taiji jugadores no hay que olvidar que el último carácter en el libro de Chen Xin de la generación 16, que se ha convertido en el texto fundamental de la familia Chen de Taijiquan, se Kong. La teoría por sí sola es vacío, debe ser sintetizados con la práctica diligente durante un período de tiempo en hacer efecto. Huo-Cambio: El concepto de Huo tiene que ver con el cuerpo, la posibilidad de cambiar y adaptarse, sin importar la posición en que el cuerpo se encuentra. El cuerpo tiene que ser capaz de mostrar un buen conocimiento de la agilidad interna así como externamente. Si no hay continuidad en Huo, habrá doble peso, o se producirá doble ligereza, y el cuerpo no será capaz de cambiar de acuerdo con las circunstancias.Teng-Shan-Zhe, kong y Huo forman la base de la teoría de los 5 elementos. Huo es la energía principal que debe ser una constante en cada movimiento.

Presentación de los ejercicios de Tui Shou. Los tipos de ejercicios. 1.-Empujar flores (wuanhua). Se trabaja usando Shung chan y Ni chansijing, el objetivo de este trabajo es desarrollar peng, Lu ji y An, la postura correcta y la sensibilidad, así como los atributos de adherir y pegar. Empuje de manos simple (Danshouwanhua)

Empuje de manos doble (Shuangshouwanhua)

2.- Empuje de manos en paso fijo (Dingbu Tuishou). Requiere de un mayor contacto que en Wanhua, se trabaja a una distancia menor, se trabaja Peng, Lu, Ji y An, muestra la posibilidad de aplicar técnicas de Chin Na.

3.- Empuje de manos con paso adelante y atrás (Chunbu Tuishou). También conocido como tui shou de paso cambiado (Yinyitui), introduce los principios de Cai, Lieh, zhou y Kao).

4.- Gran giro atrás (Dalu Tuishou).

Se ejercita la flexibilidad, equilibrio, enraizamiento, también se trabajan los principios de Cai, Lieh, zhou y Kao, este ejercicio ayuda a abrir el Kua y la región pélvica. Con las posturas bajas se consigue condensar intensamente el Qi en el dantian. Incluso cuando el Practicante puede ir abajo es difícil generar el chansijing desde el dantian, en este caso, la práctica se vuelve una tortura para las piernas, hasta que el chansijing exista, y el dantian gire. Si la región pélvica es débil, y el practicante baja el cuerpo más allá de la postura correcta el perineo (huiyin) pierde Qi y se pierde la raíz.

5.- Empuje de pasos libres (Huobu Tuishou), o tomar flores aleatoriamente (Luancaihua) Es una práctica de empuje libre y espontánea que se realiza en varias direcciones.

6.- Empuje de manos libres (Santui). Como su nombre lo indica es un empuje de manos libre, se trabaja emisión de fuerza, evadir, neutralizar (Zhouhua) y la capacidad de llevar al adversario hacia el vacío (Yi jin huokong).

Las múltiples dimensiones del taijiquan

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