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¿Quieres saber quien es Oddé en la mitología yoruba? Apréndelo aquí Oddé está considerado el mensajero de Obatala y Olofí, padre de Oshosi, hijo de Yemayá y Osaín. Rige los destinos de los hechiceros cazadores, salva a las personas de las persecuciones y las injusticias. Es una especie de salvador de personas atrapadas por situaciones equivocadas, revisemos su historia.

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1 Origen y características 2 Pataki de Odde. 3 Importancia en la religión Yoruba. 4 Ofrendas y ceremonias. 5 Símbolos de Oddé.

Origen y características

Está considerado un Orisha nacido de Ozain, está muy relacionado con la naturaleza especialmente con aves, de donde se dice que se puede relacionar con más de 100 especies, es portador de muchas raíces entre las que se pueden contar: papa, chavo y palos de distintos tubérculos.

Está encima de una especie de muñeco que tiene una manta forrada en caracoles y piel de venado, así como las astas y dos tarros de buey, sus funciones se asemejan a las de Oshosi. Es un salvador de personas que se sienten perseguidas, acosadas y amedrentadas por otros individuos o situaciones cotidianas.

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Pataki de Odde.

En la ciudad de Ketú vivía la mujer de Ogún llamada Okute, y tenía tres hijos (Añagui, Akoro e Igbo), este último tenía el cabello largo parecido a un carnero. Añagui vivía en los arrecifes y tenía dos caras, por su parte Akoro era demasiado feo y vivía fuera del pueblo, Añagui vivía en los arrecifes y su madre nunca lo podía mover de allí.

Tambien Te Recomiendo Ver... Orisha Oko: historia, collar, tratado, ceremonia y... Babalawo: qué es, su saludo, mujeres y más El orisha Ori, lo que no sabías de él en la mitolo... Descubre todo sobre Aina, una orisha yoruba Un día ella se acerca a la casa de Orula, para saber de la suerte de sus otros hijos, este le dice: “uno de tus hijos será cazador, pero tendrá que hacerlo de día, porque si caza de noche Osain lo encuentra y no volverá a tu casa”, ella regresó a la casa y se lo hizo saber a Igbo, el cual no le prestó atención, y salió a cazar en luna llena.

En el camino Igbo se encontró con Osaín, y este lo encantó, se le adormeció toda la cabeza y estaba desorientado, al despertar de la letanía, observó que se había

convertido en Oddé (que realmente significa el hechizado en la religión Yoruba), sin saber realmente que sería del mundo de los vivos, ya que así quedaría para siempre.

Al terminar la cacería se unieron junto al iroko, llamándolo para que regresara pero nunca regresó, Akoró (su hermano) se inquietó cuando los cazadores le dieron la noticia a Okute, por lo que Akoró decidió buscar a su hermano hacia donde los

cazadores lo habían dejado.

Llegando al lugar encontró a Oddé cubierto con las plumas de los animales cazados, y cargándolo lo llevó de nuevo a casa donde su madre. Esta no lo quiso reconocer por desobediente y lo rechazó, en lo que Akoró respondió: “sino reciben a mi hermano, pues tampoco me recibirán a mí”; ambos partieron hacia el monte.

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Importancia en la religión Yoruba. Los Oddé están considerados como los orishas que primero deben recibir cualquier iniciado en la Religión yoruba, son entregados por los sacerdotes (Babalawaos) únicamente, de allí parte el principio de entrar a los santos principales para la iniciación, agrupa a varios guerreros Orishas que serán ofrendados en la ceremonia, tales como Oshosi, Eleggua, Oggún y Osun. Es el primero de los Orishas que recibe a

los individuos.

Esta simbolizado por el arco y la flecha, similar a la diosa romana Diana, lo que nos indica la simbolización de la justicia y la liberación en las acciones.

Ofrendas y ceremonias. Las ofrendas están basadas en suculentas comidas en grandes cantidades, tales como: el cerdo en todas sus presentaciones pero servido entero, seguidamente se le ofrecen las costillas con algo llamado pororó, fariña de miel, cocido con algo de miel, las frutas más preferidas son el coco y el níspero.

Las ceremonias se realizan el día favorito que es el lunes, la festividad anual es el 2 de enero, y las representaciones con símbolos en el altar deben ser arcos y flechas, reflejando la identidad del cazador y salvador. Se incluye en la ceremonia la entrega del santo guerrero a través de Oddé quien es el cazador y liberador de justos.

Símbolos de Oddé. Generalmente el símbolo principal está representado por pequeños tamborcitos usados en la ceremonia, así como el arco y flecha representativos del cazador. Generalmente estos símbolos se deben mantener en los alrededores del altar para mantener la vinculación de los guerreros de Oddé con la devoción.

Oggun: quién fue, oraciones, atenciones, ofrendas y más

Oggun es una deidad perteneciente a la mitología yoruba. Es un orisha que logra representar diferentes cualidades como la fortaleza, el trabajo y la fuerza tanto áspera como inicial, se puede decir que es la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano. A esta deidad se les compara con otras divinidades a nivel del catolicismo.

Indice De Contenido [Ocultar]            o o o o o o o o  o   

1 ¿Quién fue? 2 Su historia 3 Oración que se le hace 4 Atención a Oggun 5 Ofrendas a Oggun 6 ¿Cuáles son sus herramientas? 7 El collar 8 ¿Qué es el caracol de Oggun? 9 Obras Oggun para enemigos 10 ¿Qué es Oggun Consagrado? 11 Sus caminos 11.1 Oggun Arere 11.2 Oggun Shibiriki 11.3 Oggun Alaguede 11.4 Oggun Onire 11.5 Oggun Meye 11.6 Oggun Kobu Kobu 11.7 Oggun Onile 11.8 Oggun Meyi 12 Pataki de Oggun 12.1 Oggun y Oshun 13 Canto a Oggun 14 Datos sobre Oggun Balenyo 15 Relación entre él y Ochosi

16 Su relación con Yemaya 17 Unión con Oya 18 Oggun en la Religión Católica 19 Imágenes destacadas

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¿Quién fue? Como mencionamos anteriormente, esta deidad es un orisha de los herreros, de las guerras, de la tecnología, de los cirujanos, del ejército, de los policías y además de todo esta deidad posee un carácter totalmente irascible y violento hacia todos sus enemigo.

Tambien Te Recomiendo Ver... Palo mayombe: ¿Qué es?, firmas, deidades y más Oshun: quién es, ofrenda, oraciones, caminos y más... Iyanifa, lo que debes saber sobre ellas en la mito... Obatala: quién es, pataki, oración y más El símbolo principal es un machete, conocido en la mitología yoruba como Embelebobo con la que lo utiliza para poder luchar contra todos sus rivales o también lo utiliza como uso personal, para poder abrirse camino a través de la vegetación de la selva.

Normalmente se le asocia con otra deidad conocido como San Pedro ya que la imagen de este santo muestra que en sus manos carga las llaves del reino de los cielos y como esas llaves están hechos con metal, un elemento que representa Oggun, estas por lo tanto lo simbolizan y le pertenecen; también se le asocia con San Jorge porque porta en sus manos una espada y también por ser un guerrero con casco, lanza, entre otros. Oggun se le considera que es el que asegura los caminos que va abriendo su hermano Eleggua.

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Mientas que Oggun, el Orisha guerrero viene surgiendo de la antiquísima religión de la República de Nigeria llamada Candomblé Nagó, Zarabanda surge del Mayombe, es quizás la religión más antigua del mundo nacida en el Congo.

Oggun y Zarabanda es la misma fuerza, cuando este entra en cólera, solo Obatalá, considerado la fuerza divina suprema puede calmar sus ganas de luchar y su ferocidad. Oggun mata dragones, es el invisible por lo que en algunos países se sincretiza con el santo San Jorge.

El saludo que se le realiza a esta deidad es el Ogunhé, los números que lo identifican son el 2, 3, 7 y sus múltiplos. Los colores que lo destacan es el añil, verde, negro y blanco, rojo y verde y su día de la semana es el Jueves.

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Todos aquellos seguidores de Oggun muestran un carácter un tanto violento, son impulsivos y normalmente les cuesta perdonar las ofensas de otros. No son muy exigentes con la comida, ni el vestir, tampoco con la morada salvo en raras excepciones.

Son amigos, que pueden estar envueltos en demandas, son divertidos, siempre despiertan el interés en las mujeres, poseen variadas relaciones sexuales pero no quiere decir que se aferran a una sola persona, sino muy poco. Su frente es de Pipoca o Pochoclo, maíz torrado, 7 costillas de asado y 7 gajos de coco.

Oggun se viste con chalecos y pantalones de color purpura, lleva un gorro achatado. También lleva un cinturón la cual está adornada con largas fibras de palma. Y en su hombro lleva un bolso de piel de tigre la cual está adornada con caracoles. (Ver artículo: Oke).

Su historia Esta deidad es el hermano de Changó y de Eleggua, es el hijo de Obatala y de Yemu. También tiene otros hermanos llamados Oshosi, Osun y en algunos patakis el hermano de Dada. Ellos proceden de la ciudad de Ilesha en Nigeria. Fundo junto a Odudúa las dinastías de Benín y de Oyó.

Se le considera una deidad muy violenta y también astuta y además se le considera el dios de los minerales, las montañas, las herramientas y el señor o el patrón de los herreros, de los mecánicos, los ingenieros, los físico-químicos y los soldados como mencionamos anteriormente. El representa al recolector, al cazador solitario y el andariego que vaga por el bosque y conoce todos los secretos.

Se encarga de dominar todos los misterios del monte como si fuera un brujo pero simboliza también a aquel guerrero comedor de carne, muy brusco, bárbaro y bestial, que va evolucionando hacia el agricultor sedentario, un comedor de animales domésticos, viandas y frutos.

Su proyección hacia las demás personas y dioses es la de un espíritu bueno pero malo a su vez que provoca las guerras y la destrucción ya que siendo el representante de un guerrero, lo ocasiona pero también ampara la medicina. Es el dueño de las llaves, de

las cadenas, las cárceles y del acero ya que este da protección contra los accidentes y ayuda en los trabajos en donde se necesite apoyo. Oggun es el dueño del monte junto con Oshosi y tiene el dominio completo sobre los caminos junto con Eleggua, su hermano.

Es el mensajero directo de Obatalá, es el Rey de Iré y representa el solitario hostil que está vagando en los caminos. Oricha con un gran temperamento, es vigoroso, incluso se diría inflexible con una resistencia del metal. Es un dueño de la Machete que viene detrás de Eleggua es por ello que se le considera el segundo en la Santería cubana.

Es aquel quien toma la justicia en sus propias manos sin importar alguna opinión de los demás. A esta deidad se le vinculan varios amores pero la relación más reconocida es con Oyá. Protege todas las entradas de las casas y de los templos. Es protector de todos los militares, soldados, trabajadores, agricultores, cirujanos y de todas aquellas profesiones que trabajen con metal.

Como mencionamos anteriormente es reconocido como el dueño de los hierros, y teniendo ese cargo tiene una misión de gran importancia porque se le considera el Ochogun de todos los Orishas, es decir, el encargado de darles de comer a todos los animales.

Es por ello que aunque Eleggua sea el primer santo que come, se le considera que Oggun ya había quedado saciado con la sangre que antes de tocar el Otá de Eleggua que se derramaba por el cuchillo. Es el dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles.

Oración que se le hace A Oggun se le realizan diferentes oración para obtener diferentes bendiciones, tales como para obtener el amor, para el trabajo e incluso para alejar enemigos.

Normalmente cuando se realizan oraciones para encontrar el amor se procede a tomar una bolsa de papel de color marrón, luego se debe escribir el nombre de la persona quien se desea atraer en forma de cruz escrito, luego se consigue dos velas, una en forma de una mujer y otra en forma de hombre de color verde o roja, luego se coloca las velas una frente a la otra y se atan con una cinta de color verde.

Luego se realiza la oración llamada “Polvos del amor, yo puedo y tú no, atrayente y dominante” y se enciende una lámpara de aceite. Esta ceremonia normalmente puede realizarse de 15 a 21 días. Cuando se hacen oraciones para el trabajo, antes de iniciar se enciende una vela para así poder aumentar los poderes y que la oración a esta deidad pueda tener efecto.

Igualmente se hace lo mismo cuando se pide para poder alejar enemigos. Cuando un devoto de Oggun pierde la armonía y no acata todo lo que este Orisha le pide, entonces surgen afectaciones que normalmente se derivan en accidentes automovilísticos, accidentes con armas e incluso problemas durante alguna intervención quirúrgica.

Atención a Oggun Cuando alguien desea invocar a Oggun o es el día en que debe recibir a esta divinidad se le debe realizar diferentes atenciones. Uno de ellos es que se le debe cantar canciones en yoruba tocando una maraca para que así pueda despertar y luego se le da cuenta que se le está haciendo la atención. A continuación se unta un poco de corojo entre las manos, agarrando todas las herramientas y el caldero.

Luego se le unta a cada Otan es decir cada dios y mientras se encuentre frotándolo, empieza a mencionar algunas palabras como su nombre, sus datos a nivel santero, de que quiere que lo libere y que es lo que desea para él o ella misma y para su familia. Cuando va a finalizar su oración lo que hace es soplarle aguardiente y luego se le prende una vela.

Luego si se le es posible se tiene que fumar un tabaco hasta la mitad y luego dejarlo en una estera hasta que se puedan consumir las velas y también se le puede ofrecer una fruta que puede ser melón, patilla u otra fruta, se perfora la fruta una sola vez tomando la parte del orificio y se coloca encima del caldero y deja destilar el líquido hacia adentro.

También existe otra atención que implica en que los días lunes se le unta manteca de cojo al caldero, también a todas las herramientas y al Otá (una piedra), luego se le sopla aguardiente y humo de tabaco, también se le puede colocar tres tipos de aguardiente, frutas en especial la piña y luego de atenderlo se le enciende una vela y se le coloca una jícara con agua.

Ofrendas a Oggun Cuando se le realizan ofrendas a esta divinidad normalmente se sacrifican chivos, carneros, gallos, pollos, gallinas, babosas o caracoles de tierra, guineas, tortugas de agua y de tierra, palomas, jutías, se supone también que este oricha se le sacrifican todos los animales ya que con solo la acción de sacrificar, lo representa. Su animal preferido es el perro, el cual normalmente se le da de comer de vez en cuando.

También se le ofrece manteca de corojo, miel, pescado ahumado, maíz tostado, licor preferiblemente ron blanco y aguardiente.

Sus ewes son el aguacate, el algarrobo, el almácigo, almendras, atiponlá, lengua de vaca, pata de gallina, ceiba, mora, hierba de la sangre, adormidera, albahaca, aroma, rompesaraguey, romerillo, cardosanto, jengibre, granada, pendejera, peonía, tabaco, siempre viva, peregún, maravilla, jaguey, verdolaga, hierba diez del día, yuca, hierba fina, galán de noche, entre otros.

¿Cuáles son sus herramientas? El receptáculo de esta deidad es un caldero hecho de hierro que tiene tres patas y lleva una otá que se recoge en el monte o en las vías del tren.

Sus atributos son las herraduras, los clavos de línea, un trozo de la vía de un tren, un freno de caballo, espadas, picos, palas, machete, masa, un conjunto de yunque y un martillo en la que logra representar todo el trabajo de un forjado del hierro.

Herramientas de trabajo pero en general, cadenas, revólveres, rifles, cuchillos, achabbá (cadena con 21 piezas), sombrero de guao, mariwó, lanzas, imán, entre muchos otros más.

Pero de entre todas estas, la herramienta que más destaca a esta deidad es el machete.

El collar El collar que utiliza esta deidad es sencillo, sus números de marca son el tres y el siete. Sus colores representativos son el negro, el verde y algo de rojo. Sus collares de fundamento son: La primera es de siete cuentas negras, una de color rojo, siete verdes y otra roja, y así se repite hasta el final;

La segunda de cuentas verdes transparentes y cuentas negras alternadamente, cuando el verde es transparente se tiene hecha la ceremonia del cuchillo; la tercera es de tres cuentas negras y tres cuentas verdes hasta llegar al final.

La cuarta es de veintiuna cuentas negras y siete cuentas verdes de cristal u opacas hasta el final y la quinta que tiene una cuenta verde, una cuenta negra y cada veintiuna se inserta un azabache.

¿Qué es el caracol de Oggun? El caracol de Oggun cuando se le entrega a aquel que se vuelve un devoto de esta deidad es para que pueda hacer Itá y que Oggun le pueda hablar a la persona a través

de su diloggún, pero para que esto suceda es necesario que se le dé de comer a un animal de cuatro patas porque si no, no se podrá hacer Itá.

En la actualidad muchos santeros se encargan de entregar este caracol de Oggun sin darle de comer al animal de cuatro patas y solo le dan animales de plumas y por ello tampoco se hace el itá.

Es por ello que es importante que se le de alimento al animal de cuatro patas porque si no, no tendría caso entregar el diloggun de Oggun si este no hablara y además habría que pagarle a un Oba o a un Italero para que alimente al animal de cuatro patas para realizar el Itá y se haría doble gasto, es por ello la importancia de cumplir lo que indica el dios Oggun para poder comunicarse con el sin ningún problema.

En algunas casas de santos se entrega este caracol de Oggun cuando se recibe algún cuchillo, y esto es lógico porque el cuchillo pertenece a Oggun. Hay quienes también tratan de llenar el caldero de Oggun con palos a tal grado que no se sabe si se le está haciendo esa ofrenda a Oggun o a Zarabanda, pero aquí tiene que quedar claro que Oggun es el dueño de los metales, el dueño del machete que abre los caminos, el dueño de la línea, entre otros como mencionamos anteriormente.

Cuando a alguien se les diga que debe recibir el caracol de Oggun se debe exigir que se le alimente al animal de cuatro patas a Oggun para que así se pueda realizar el Itá y así habrá valido la pena todo el gasto.

Obras Oggun para enemigos Entre la cultura yoruba de esta deidad cuando a alguien se le hace imposible o muy complicado poder enfrentar a sus enemigos, se realiza un ritual para solicitar la ayuda de Oggun para poder vencer estos enemigos, lo que hay que hacer es tomar azufre, pica pica, pólvora, tierra de tumba y palos acaba mundo y rompe hueso, luego se prepara un polvo rogándole a esta deidad por tres días y luego se le sopla a aquel enemigo y allí se puede vencer.

También existe otro ritual que consiste en que el practicante debe tomar un pequeño trozo de carne de res o de ganado bovino, debe ser del tamaño en que entre completamente en la palma de la mano cerrada, un puño sin desbordarse. Se debe colocar este trozo de carne en un plato blanco, de tamaño pequeño que sea preferiblemente de un plástico desechable.

Luego se rocía la carne con mucha pimienta negra molida por los dos lados, luego se toma un cuchillo filoso y se acuchilla por ambos lados, luego se debe tomar un trago grande de ron blanco o de aguardiente sin tragarlo y se debe escupir sobre la carne.

Esta se debe escupir aproximadamente tres veces sobre el trozo de carne, pero si no alcanza con un solo trago de la bebida entonces se puede tomar más pero no se debe tragar.

Luego se debe enjuagar la boca y encender un tabaco para así poder invocar la presencia de Oggun, se debe arrojar el humo sobre el trozo de carne de res mientras se mantiene en la mente una plegaria para Oggun solicitándole que lo pueda proteger día a día y alejarlo de todo aquello que le pueda causar algún tipo de daño como robos, muertes violentas o incluso heridas, de aquí se incluye a los enemigos.

Cuando el humo logre permanecer sobre el trozo de carne de res entonces se puede dar por terminado esta parte del ritual, se puede ayudar con una copa de vidrio. Se debe soplar el humo del tabaco dentro de la copa y luego cubrir la carne con ella sin dejar que el humo se pueda dispersar, en el caso de que se use este método de la copa entonces hay que dejarlo en su lugar por 10 minutos y luego retirarlo.

Se debe llevar la carne al cuarto de baño y realizar el aseo personal con los productos habituales. Cuando se finalice el baño por completo, debe tomar el trozo de carne en su mano, hacer un puño y pasarlo por todo el cuerpo, pero hay algo que se debe resaltar es que lo que debe tocar el cuerpo es el puño cerrado, la carne en ningún momento hará contacto con la piel.

Este debe pasarse por el cuerpo como si se tratara de un jabón, incluso se puede cambiar de mano si es preciso, no hay ningún problema en pensar si se rompería el ritual, ya que no ocurrirá, se debe pasar por completo hasta en los pies, luego se deposita el trozo de carne en una bolsa oscura junto al plato plástico, si la persona lo desea se puede dar una ducha rápida pero solo con agua.

Luego que la persona ya se encuentre seca y vestida, debe llevar la bolsa a un cruce de caminos o de encrucijadas y dejarlo allí. Luego al regresar al hogar debe encender en una esquina un velón de color blanco o de color verde en forma de agradecimiento a Oggun.

Siempre se recomienda antes de encender el velón que debe verificar que no existan elementos que sean conductores del fuego cerca que puedan generar algún incendio. Puede colocar el velón o la veladora en el piso sobre un pequeño plato de cerámica o de barro para así poder facilitar las labores de limpieza posteriores. (Ver Artículo: Oddé).

¿Qué es Oggun Consagrado? Existe una ceremonia que es llamada Aya Keke Dundun y nace en el signo Ogunda Mejí en donde Oggun baja a la tierra, esta ceremonia es oficiada por un Babalawo, Awo y Oluo, esta vendría siendo una parte de la consagración de Oggun y

posteriormente se hace otra ceremonia en donde se cementa y se hacen otras cosas, eso completaría el Oggun Consagrado por Ifá, pero principalmente el aya se da por salud acompañado de otros animales.

Sus caminos Los caminos de las que se hablan que recorrió esta divinidad son todos aquellos títulos que recibió Oggun al iniciar su camino para convertirse en señor de diferentes cualidades y además para convertirse en dios en la mitología yoruba.

Entre los caminos que realizo esta deidad está el Oggún Onile, Oggún Alagbo, Oggún Melli, Oggún Arere, Oggún Shibiriki, Oggún Kobu Kobu, Oggún Aguanile, Oggún Meye, Oggún Adaiba, Oggún Jobí, Oggún Adeolá, Oggún Já, Oggún Olokó, Oggún Aroye, Oggún Onira, Oggún Oniré, Oggún Oké, Oggún Aladú, Oggún Valanyé, Oggún Ñako Ñiko, Oggún Olode, Oggún Soroké.

Oggún Warí, Oggún Talajó, Oggún Olobe, Oggún Kasajó, Oggún Olobeté, Oggún Abagága, Oggún Bi, Oggún Deyi, Oggún De, Oggún Pátakori, Oggún Ondó, Oggún Igiri, Oggún Abesan, Oggún Orioko, Oggún Alará, Oggún Ikolá, Oggún Akirun, Oggún Makinde, Oggún Molé, Oggún Elémona, Oggún Gbenagbena y Oggún Olópa.

Como podemos observar, esta divinidad realizó diferentes caminos a través del paso de su vida, caminos que lo destacan, en la que a medida que vamos observando el artículo, mencionaremos las características de algunos de sus caminos.

Oggun Arere Este camino representaba uno de los lados negativos de Oggun, en este Oggun abusaba de las mujeres que se introducían en su territorio de un modo totalmente violento e iracundo, las poseía y luego las maltrataba y después las arrojaba de sus dominios bajo terribles penas, e incluso una doncella llamada Yemaya Sara Magua, incitada por todas las narraciones que se corrían acerca de Oggun Arere se introdujo en el monte, sólo con la intención de que el hombre pudiera pasar al estado de una mujer para que así pudiera soportar todo el maltrato que él les hacía a las mujeres.

Oggun Shibiriki El camino de Oggun Shibiriki es cuando se le asignó que sería el creador de los implementos de metal, es también llamado como “el asesino”. Siempre se encuentra celoso de Shangó porque entre estos dos se discuten el amor de Yemaya. Es una deidad muy feroz, valiente y además de gran arrojo, pelea totalmente enloquecido y con la sangre ardiente.

Oggun Alaguede En este camino se representa que es un negro montuno, es muy irascible, brutal y bárbaro, e incluso en ocasiones intratable y grosero. Pero además de ello también era un trabajador incansable, que trabajaba de día y de noche.

Se representa también como “el herrero”. Oggun es el herrero, el patrón de todos los que ejercen esta profesión. Es inalcanzable, trabaja tanto de día como de noche. En ocasiones es irascible, intratable y grosero. Es el esposo de Yemaya Okute.

Oggun Onire El camino de Oggun Onire es la del conquistador, el guerrero y el general de ejércitos. Fue el rey de la ciudad de Iré, es por ello que se titula como Oniré.

Oggun Meye Según el camino Oggun Meye, este es el guerrero que se pudo transformar en siete guerreros. Se le pone todo en el número 7, es decir, en múltiplos de 7. Se dice que este es enemigo jurado de Shangó.

Oggun Kobu Kobu Este camino es el del capataz, ya que siempre anda con un látigo.

Oggun Onile El camino Oggun Onile representa o significa “el dueño de la tierra”, se le llama y se le considera así cuando está en terrenos inexplorados, cazando y además vigilando y descubriendo todo lo desconocido.

Su nombre hace referencia a lo único, a lo principal, es decir que llega a ser el primero que llega a un lugar virgen y se logra establecer en él, siendo el primero en labrarlo.

Oggun Meyi El oggun Meyi o Mejí tiene dos caras o dos facetas. En una de ellas es que es un buen padre de familia, un buen trabajador y pacífico y en su otra cara aparece de una forma extremadamente violenta, destructiva y sedienta de sangre.

Pataki de Oggun En los principios de los tiempos, Ororima y Tabutu tuvieron una relación y se casaron. De esta relación nació un bebé quien al crecer fue reconocido por todos por el nombre de Tobi Ode (el diestro cazador). Entre todos estos orishas, fue Tobi Ode quien fue el primero que se decidió para así hacer el camino del reino invisible (conocido en yoruba como Ikole Orun) en dirección hacia la tierra (conocido como Ikole Aye).

Todos los demás orishas al seguirlo pudieron descubrir que Ikole Aye estaba totalmente cubierto del bosque denso por lo que a causa de esto no podían caminar sobre ella. Fue por ello en que entonces Obbatala tomo su adá fadaká y procedió a limpiar el bosque. Luego de un rato limpiando se dio cuenta que su adá se había doblado y a causa de esto no era eficiente en esta tarea.

Fue entonces que el dios Oggun procedió a intervenir para poder resolver este problema, descubrió el misterio del hierro (Irin) y realizo un machete de hierro conocido como adá irin.

Con este machete pudo limpiar el camino a través de este bosque denso y todos los orishas pudieron atravesarlo finalmente y hacer su jornada en la tierra. Desde ese entonces Oggun es conocido como el dueño y el espíritu de irin y allí se le dio el nombre o el título de Osin Inmolé.

Oggun y Oshun La relación entre estas dos deidades se debe todo a la belleza y el brillo de la juventud de Oshun en el que Oggun salió de la selva en donde vivía sin compañía al igual que sus perros. Oggun se escondía de entre los hombres y solo veía a Ochosi, el dios de la cacería y el dueño de los animales silvestres.

Oshun en un momento había mencionado que se encargaría de sacar a Oggun del monte y lo llevaría hacia el pueblo. Llenó una jícara con miel, se ató cinco pañuelos amarillos y sonaba sus cinco manillas de cobre en el que al momento de llegar hacia donde Oggun este se escondió.

Ella empieza a cantar hermosas melodías y Oggun se quedaba quieto para escucharla, luego se arriesga al asomar su cabeza y Oshun rápidamente le unta su mezcla en los labios. Luego Oshun continua cantando y finalmente Oggun sale de ese escondite.

Esta diosa continuó bailando y cantando y brindándole miel y Oggun se lamia con delicia, esto ocurrió en cinco días hasta que Oggun sale totalmente embelesado. Cuando sale de la selva lo lleva donde se encontraba Olorun que había atado a Oggun con una cadena y lo retiene cautivo hasta el pueblo en la que en su llegada todos celebraron con una gran fiesta.

Así Oshun pudo hacer lo imposible por el bien del pueblo. Oshun con su Ángel y Miel puede deleitar y endulzar a cualquiera como ocurrió con Oggun.

Canto a Oggun En la actualidad existen diferentes cantos que son dedicados a esta deidad. Esto con el fin de que pueda ser alabado de maneras correctas y para poder mostrarle honra también. Existen diferentes cantos a Oggun entre ellos están “Oggun Baralala Okuo” “Oggun Onile Lodde” “Oggun Iransa Ire” “Ire Oggun Moyolodde” “Oggun Arere” entre muchas más.

Estos cantos además de poder mostrarle el respeto a este dios, es para poder obtener bendiciones por parte de esta deidad. Es por ello que sus seguidores se encargan de poder elevarle estas alabanzas.

Datos sobre Oggun Balenyo Oggun Balenyo es sincronizado con el santo San Santiago. La bebida de esta deidad es de color vino rojo y fuma tabaco. Es un Lwa muy serio, es bien respetado.

También es delicado, él no se sube a su altar si el sitio está sucio pero al igual que el caballo debe estar libre de run para que él pueda subir. En el Vodou Dominicano y Haitiano esta deidad es utilizado para curar pero a diferencia del Haitiano, el Vodou Dominicano se utiliza para contra los enemigos.

Relación entre él y Ochosi Oggun a pesar de que manejaba muy bien el machete, le costaba mucho trabajo el poder conseguir su comida porque cada vez que veía por ejemplo un venado y rápidamente empezaba a cortar todas las malezas del bosque para poder llegar a él, el ruido que hacía y el tiempo que se demoraba hacia que su presa se les fuera y se lamentaba que nunca podía lograr cazar.

Esto le sucedía igualmente a Ochosi, que era un gran cazador y además un tirador de flechas que lograba dar muerte al venado pero no lograba acogerlo dentro de las malezas del monte. Entre tanto, Eshú le decía a Oggun que existía otro personaje más poderoso que él, igualmente le decía eso a Ochosi. Cuando ambos se encontraban intrigados y además enemistados aún no se conocían.

Pero Oggun se decidió en ir a ver a Motá y este le mandó a hacer Ebbó y Ochosi procedió a hacer lo mismo. Ambos se encargaron de hacer su limpieza y fueron a ponerla en el camino. Oggun puso el suyo al pie de una planta y siguió su camino hacia otra planta y allí se sentó. Ochosi sin necesidad de ver a Oggun, dejo su Ebbó y fue a tropezar con Oggun, lo cual fue un motivo para que pudieran iniciar una discusión.

Ochosi le dio una satisfacción y entablaron una conversación sobre la mala situación en el que ambos se encontraban, y se expresaron que ambos se lamentaban que tenían comida pero no la podían alcanzar.

En eso Ochosi observó un venado hacia lo lejos, sacó su flecha e hizo blanco y le dijo a Oggun que había dado en el blanco pero que no podía recogerlo, en ese caso Oggun contestó y le dijo que esperara un momento, tomó su machete y abrió un trillo y llegó en donde se encontraba el venado y se lo compartieron.

Desde ese momento ambos se convencieron en que era necesario ser uno para el otro ya que separados no eran nadie. Por lo que se unieron para siempre haciendo un pacto en la casa de Motá. Por este caso es que estos dos personajes son totalmente inseparables.

Su relación con Yemaya Oggun un día fue a una guerra acompañado de Yemaya, quien era su mujer en aquel momento. Cuando había acabado de ganar esa guerra, de regreso al campo en un gran terreno que estaba muy cerca del río, Oggun se había quedado dormido. Luego se despertó al oír un gran ruido que lo llenó de mucho pánico, tanto así que no se decidió en ir a investigar el porqué de ese ruido.

Entonces su mujer Yemaya al ver que su marido estaba muy asustado, tomó un machete y salió al encuentro de ese ruido para proteger a Oggun, cuando llegó a las orillas del río pudo comprobar que eran unas ranas que producían ese ruido y ella con el machete las espantó y regresó al lado de su marido Oggun.

Este al verla cargando un machete, y que se había encargado de espantar a las ranas, por el bochorno que había pasado, se encargó de matarla.

Unión con Oya Oggun llego a estar casado con Oyá, pero ella al ver a Shangó quedó enamorada de él y entonces Shangó pudo corresponder a las palabras amorosas de Oyá y se la llevó mientras Oggun se encontraba trabajando, el interés de Shangó era de venganza contra la felonía de Oggun como este era revoltoso y bebía mucho no le fue nada difícil a Shangó llevársela con él.

A causa de esto, estos dos personajes iniciaron una guerra por Oyá. Cuando esta mujer estaba viendo la batalla desde lo más alto de una loma comenzó a gritarle para

poder prevenirlo y de esas palabras salieron llamaradas de candela causando confusión.

Entre Oyá y Shango lucharon contra Oggun y ganaron la batalla obligándolo a ir al monte en donde Shango le quitó la ropa y le puso una ropa a Oggun que parecía un mariwo (guano).

Oggun en la Religión Católica A esta deidad se le sincretiza con varios santos a nivel de la religión católica, pero hay dos santos en las se sincronizan más, los cuales son San Pedro y San Miguel Arcángel.

San Pedro, también conocido como Simón Pedro es un apóstol que figura en primer lugar en todas las enumeraciones de los apóstoles que aparecen en el nuevo testamento, su nombre aparece aproximadamente unos 182 veces y tiene entre los doce apóstoles un lugar absolutamente singular, siendo uno de los protagonistas de numerosos evangelios.

Es un hombre astuto y también sencillo de gran poder para hacer el bien pero en ocasiones es un ser afligido que tiene un carácter abrupto y tempestivo que necesitaría ser transformado por Jesucristo a través del sufrimiento. Lo único que se

sabe sobre este santo es que antes de su conversión, era un pescador galileo del pueblo de Betsaida o de Capernaum.

Existe evidencia de que Andrés, su hermano y el fueron seguidores de Juan el Bautista y allí se encontraban preparando sus corazones para así poder recibir al Mesías al momento de su llegada. El primer encuentro que tuvo este santo con Jesucristo o el Mesías fue al principio del ministerio de Cristo. Mientras Jesucristo se encontraba caminando por la orilla del lago de Galilea, observó a dos hermanos, es decir a Simón Pedro y a Andrés echar la red al agua y cuando Jesucristo los llaóo para que fueran sus seguidores inmediatamente abandonaron sus redes y lo siguieron.

Llegó un momento en que este apóstol se encontraba en una barca cruzando el mar de Galilea y de improviso vieron a Jesús caminando sobre el agua y Pedro le dijo que si era el, que le ordenara que caminara sobre el agua, cuando San Pedro ya estaba caminando sobre el agua dudó de la fe y empezó a hundirse pero Jesús lo tomó de la mano y le pregunto sobre el porqué dudo en la que allí Simón Pedro no dudó más en Jesucristo.

El llegó a negar a Jesucristo en tres oportunidades para así poder liberarse de que lo llevaran preso, pero al final, el sentimiento de culpa lo llenóo tanto, que lo hizo llorar por sentirse que traicionó a Jesucristo, en la que en el momento de que resucito podemos observar que el Señor lo perdonó porque llamó a Pedro, quien afirmó tres

ocasiones su amor por él, paralelo a las tres veces que lo negó, y le encargo a Pedro que “Apacentara sus Ovejas” como el signo de su misión como el pastor universal de la Iglesia.

De allí fue que inició su título como Santo. Su patronazgo es de seres pescadores, constructores, reparadores de redes de pescar, cosechadores, panaderos, carniceros, zapateros, cerrajeros, relojeros, albañiles.

Podemos ver que con estas cualidades que posee se le puede relacionar mucho con Oggun ya que como mencionamos anteriormente estas mismas cualidades las posee esta deidad, son casualmente las que los destacan, es por ello que estos dos personajes son comparados y sincretizados.

Pedro llegó a ser obispo de la ciudad de Antioquia y luego pasó a ser el obispo de Roma en donde fue martirizado en el reinado de Nerón en el año 67, el mismo año que San Pablo.

Luego San Pedro falleció crucificado, él no se consideraba digno de morir en la misma forma en que murió del Señor Jesucristo y es por ello que lo crucificaron con la cabeza hacia abajo. El lugar exacto de su crucifixión fue guardado según la tradición, pero se dice que muy cerca del circo de Nerón fue donde enterraron a San Pedro.

Él fue sepultado en lo que es actualmente el Vaticano en donde aún se encuentran sus restos bajo el altar mayor de la Basílica de San Pedro. Esto fue totalmente comprobado en los encuentros arqueológicos y fue anunciado por Pío XII al concluir el año santo de 1950.

El otro santo con el que se le compara a esta deidad es San Miguel Arcángel. Dentro del cristianismo se refiere a un Arcángel. Se le representa con el traje de Guerrero o de un Soldado Centurión como el príncipe de Milicia Celestial que es. San Miguel es uno de los arcángeles que aparecen en la Biblia, los otros dos arcángeles son Gabriel y Rafael.

La santa Iglesia pone a San Miguel el lugar más alto entre todos los arcángeles y se le llama como el Príncipe de los Espíritus Celestiales, Jefe o incluso Cabeza de la milicia celestial. Desde el antiguo testamento, este santo aparece como el Gran Defensor del pueblo de Dios contra el demonio y su reconocida y gran defensa continua aun en el Nuevo Testamento.

Normalmente es representado en el arte como el ángel guerrero, el conquistador de Lucifer colocando su talón sobre su cabeza amenazándolo con su poderosa espada, traspasándolo con su lanza o presto para encadenarlo para siempre en el abismo del infierno. La cristiandad desde la Iglesia primitiva ha venerado a San Miguel como aquel ángel que pudo derrotar a Satanás y a sus seguidores y los expulsó del cielo con su poderosa espada de fuego.

Tradicionalmente reconocido también como el guardia de los ejércitos cristianos contra los enemigos de la iglesia y también como protector de los cristianos contra todos los poderes diabólicos especialmente en el momento de su muerte. El mismo nombre que Miguel incita a que se le pueda dar honor ya que es un clamor de entusiasmo y de fidelidad, ya que significa “Quien como Dios”. Cuando el diablo o Satanás escucha su nombre empieza a temblar ya que este le recuerda su grito de noble protesta que este arcángel le manifestó en el momento en el que los ángeles se rebelaron.

San Miguel logró manifestar su fortaleza y su poder cuando luchó en la gran batalla ocurrida en el cielo. Por el celo y la fidelidad para con Dios gran parte de su corte celestial se mantuvieron en fidelidad y en obediencia. Su fortaleza logró inspirar valentía en todos los demás ángeles quienes se unieron en su gran grito de nobleza, mencionando ¿¡Quien como Dios?!.

En aquel momento se le conoce como el capitán de la milicia de Dios, el primer príncipe de la ciudad santa en la que todos los ángeles lo obedecen. Según la tradición se enseña que San Miguel preside el culto de adoración que se le rinde al Altísimo y ofrece a Dios todas las oraciones de los fieles simbolizadas por el incienso que se le eleva en el altar.

La liturgia nos presenta a San Miguel como aquel que lleva el incienso y se encuentra de pie ante el altar como el intercesor y también el portador de las oraciones de la Iglesia ante el Trono Celestial de Dios. Es muy interesante notar en las apariciones que se han incluido las manifestaciones de San Miguel su relación con la Eucaristía y en la adoración debida a Jesucristo Eucarístico y a la Santísima Trinidad.

San Miguel continúa su ministerio angélico en relación a todos los hombres hasta que nos lleva a través de las puertas celestiales, no solo lo hace mientras estamos en la vida terrenal sino también defiende y protege nuestras almas, es un Arcángel que nos asiste de una manera especial a la hora de la muerte ya que su principal oficio es de recibir las almas de los elegidos al momento de que se separa del cuerpo carnal.

Según la liturgia, la iglesia enseña que este arcángel está puesto principalmente para poder custodiar el paraíso y así llevar a todos aquellos que pueden ser recibidos allí. En el momento de la muerte se libera una gran batalla ya que el demonio sabe que le queda muy poco tiempo para poder hacer caer en tentación a una persona, o incluso en desesperación o también una falta de reconciliación con Dios. Es por ello que en estos momentos se empieza una gran batalla a nivel espiritual por nuestras almas.

San Miguel, está al lado del moribundo defendiéndole de todas las asechanzas del enemigo. Cuando San Anselmo cuenta sobre un religioso piadoso que se encontraba a punto de morir recibía grandes asaltos de un demonio, ya que este demonio se le aparecía acusándole de todos los pecados que había cometido anteriormente de su bautizo. En ese momento San Miguel se le aparece y le responde que todos aquellos pecados que el demonio le recordaba ya habían sido borrados gracias al Bautismo.

Entonces un tiempo más tarde Satanás le había acusado de todos sus pecados cometidos después del Bautismo. San Miguel le contesta que todos aquellos pecados ya le habían sido perdonamos en la confesión general que había hecho antes de profesar. Es entonces que Satanás le vuelve a acusar de todas las ofensas y negligencias de su vida religiosa.

San Miguel entonces le vuelve a declarar que estos pecados ya le habían sido perdonados por sus confesiones y por todos los buenos actos que había realizado en su vida religiosa, colocando como ejemplo y de primer lugar la obediencia que le mostró a su superior y que todo lo que le falta por expiar lo había hecho ya a través del sufrimiento de su enfermedad que había vivido con resignación pero también con paz.

Que es Ogunda Tetura El Ogunda Tetura se encarga de hablar de la salud del cliente que se siente físicamente enfermo gracias al resultado de la presión y también de sus enemigos. Este Odu contiene diferentes descripciones, entre ellos está que tanto el Ifá, Awó y el Aleyo que pueda tener este Odu tiene que tener mucho cuidado de no cansarse dentro de la religión porque si no te puede tender a abandonar a los santos y de allí nace el hastío religioso.

También el Awó Ogunda Tetura cuando ve las cosas que le ha enseñado a su padrino, que no son verdades, entonces podría renegar al padrino y esto a su vez podría causarle un rechazo a la religión y llegar a cansarse del trabajo de Ifá, en estos casos hay que darle una eyele funfun a Olofin desde la leri del Awó. También aquí nace que para poder hacer el Ifá hay que tener a Olofin en el cuarto del Ifá.

Ogunda Tetura es un Odu de la esclavitud ya que nació el tráfico de esclavos. También se habla de que en este Ifá hablan diferentes dioses, este Odu prescribe que siempre se debe hacer un asiento de Ogún, se debe sacrificar un aya dundun, siete días antes.

Que es ogunda la masa Ogunda la masa se refiere a un patakis en donde las enseñanzas son cosas que no se deben ni pelear ni discutir con nadie, para así evitarse buscar enemigos.

Una de las cosas fundamentales que habla este Odun es que en la unión se encuentra la fuerza, hay que siempre tratar de tener un buen carácter, ya que en la vida se gana mucho más con una sonrisa y con una buena acción ya que se dice que hay ocasiones en que las personas dicen las cosas muy duras y esto le trae problemas con las personas y con la familia.

Es por ello la importancia de tener siempre una sonrisa y actuar de las mejores maneras posibles.

Ogunda biode Este ogunda biode es uno de los oddunes poderosos, es propio de los hijos de oduduwa quien lo estiman mucho. Este oddun es el primer omolu que es escogido por Olofin con el objetivo de que lo represente en la tierra. Además de ello saca de apuros a todos los que se encuentran, por causa del tarro se logra abrir la sepultura.

La persona por este ifá tiene que hacer este mismo ifá antes de morir siempre y cuando no existan causas mayores que lo puedan impedir. Que sea espiritista, adodi o tenga algún problema en alguna de sus manos.

Normalmente a este Orunmila se le colocan camarones muy bien cocinados, se les dejan dos días y antes de poder empezar a hablar se los debe comer en el segundo día y se prohíbe el acostarse a dormir vistiendo ropas de salir. (Ver Artículo: Babalawo).

Imágenes destacadas Hay diferentes imágenes que logran destacar como es esta deidad, es decir, toda su representación. Normalmente a Oggun se le representa cargando en su mano un machete ya que esta herramienta es el que lo destaca. Es su principal objeto de poder. También podemos verlo con un caldero, que como mencionaremos a continuación es otro objeto que lo destaca a nivel de la mitología yoruba. (Ver Artículo: Ori).

Ofrendas a oya, lo que no sabías sobre esta costumbre y más En el siguiente artículo conoceremos más acerca de las ofrendas a Oya, que destaca dentro del Panteón Yoruba como la Orisha regente de los truenos y las tempestades que actúa en estrecha relación con los egguns -muertos- por lo que es temida y respetada dentro del camino de Ifá.

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1 Patakí de Oya. 2 Simbología y ofrendas a Oya. 2.1 Ofrendas a Oya en el cementerio

Patakí de Oya.

En principio, Oya se nos presenta junto a sus hermanas, Yemayá y Oshún, siendo ésta la más pequeña de las tres, sin embargo cuenta los tradicionales patakies de la religión yoruba que un día, la felicidad y armonía en la que estaban inmersas las hermanas se vio interrumpida, debido a que una tribu enemiga irrumpió en el hogar de las hermanas, llevándose a Oya como prisionera, hecho que generó gran preocupación, angustia y desasosiego entre sus hermanas.

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Durante el tiempo transcurrido desde su cautiverio hasta su liberación, Olofi procedió a asignar a cada Orisha, un elemento de la naturaleza, del cual serían regentes y guardianes; sin embargo, al no estar Oya, ésta no fue tomada en cuenta para la asignación de estos elementos.

A su regreso, pese a que cada Orishas ya se le había asignado el lugar donde morarían, Olofin, intentando resarcir el daño que había sufrido Oya, procedió a asignarle a Oya la custodia del cementerio, lugar donde las almas acudían en su última morada.

Tambien Te Recomiendo Ver... Olokun: historia, ceremonia, atención, oración y m... Obba: ofrendas, oraciones y mucho más Aprende todo sobre las ofrendas a oshun ¿Quieres saber cómo atender a Elegua? Descúbrelo a... Para seguir leyendo sobre los diversos Patakies de la mitología yoruba, te invito a leer: Orula

Simbología y ofrendas a Oya. Debido a la asignación que realizó Olofi a Oya, como custodia de los camposantos, ésta está estrechamente relacionada con Ikú, que representa en la religión yoruba a la muerte, es a quien Olofi encomienda la misión de venir a la tierra a buscar las almas de los seres que cuya tránsito en la tierra ha llegado a su fin, es a Ikú a quien corresponde acompañar el alma de los espíritus hasta el cementerio, lugar donde se encuentran con Oya.

Debido a este carácter lúgubre que usualmente caracteriza a la muerte, Osha es considerada una diosa muertera, de fuerte temperamento, a la cual se le guarda un temor y respeto reverencial, debido a que en su furia es capaz de desatar rayos y centellas, pues ésta es junto con Eleggua y Obatala, la reina de los cuatro vientos.

Tambien Te Recomiendo Ver... Oración a Changó: para el amor, dinero, vencer ene... Oración a Yemayá: para el amor, dinero, salud y má... Orula: qué es, patakis, ofrendas, atenciones y más... Descubre todo sobre los Orishas en la mitología yo... Oya es representada ataviada en un traje color vino, acompañada de sus nueve sayas multicolores, que utiliza no sólo en su vestido, sino también en su cabeza; en ocasiones también se presenta portando la yagua, que es un prenda realizada con yute o tela de fibra seca, que solo cubre la parte superior de su dorso.

Ofrendas a Oya en el cementerio La berenjena constituye una de las ofrendas a Oya predilectas y fundamentales para esta Orisha, la cual usualmente es colocada en una bandeja, acompañada de arroz, batata y plátano, usualmente estas ofrendas son untadas con manteca de corojo, pues constituye una preferencia de la Orisha, esto es referente a la alimentación.

De igual manera, al igual que al resto de los Orishas del Panteón Yoruba, se le ofrecen sacrificios de animales, como una manera de pagar tributo a los favores recibidos por la Orisha, entre los que destacan el sacrificio de chivas, palomas y gallinas guineas.

Tal y como lo explicamos en el artículo de Osain, no hay ceremonia yoruba que pueda llevarse a cabo sin las respectivas Ewe -o hierbas- que a través de la preparación de

Omiero son utilizadas para la limpieza de los utensilios sagrados, dentro de las ofrendas a Oya destacan las siguientes hierbas: flamboyan, caimitillo, mil flores, verbena, flor de cementerio, llantén, vergonzosa, entre otras.

Es importante destacar que al momento de realizar ofrendas a oya, éstas deben ser colocadas en números en 9 unidades, pues este es el número que se atribuye a esta Orisha.

Otra de las ofrendas a Oya que suelen realizarse consiste en colocar 9 vasos de agua obtenida de diversos lugares, tales como: agua de río, de mar, de pozo, de cementerio, de manantial, entre otros. Dentro de las ofrendas a Oya, no puede utilizarse nunca el color negro, pese a que sus sayas son multicolores, por lo que dentro de las ofrendas a oya pudiese presentarse ante su altar la consagración de nueve cocos, todos pintados de distintos colores, pero sin hacer uso jamás del color negro para esta Orisha. Gusta mucho también Oya de recibir ciruelas pasas, así como vino tinto, sin dejar de mencionar su predilección por los dulces, por lo que siempre será recibido con agrado que sus hijos le ofrenden pudín de chocolate oscuro, elaborado con el cacao de la mejor calidad para agradar a esta Orisha. Vista todas las opciones que tenemos para realizar ofrendas a Oya, solo nos queda afirmar, con profundo respeto: ¡Jekua Jey Yansá!

Olokun: historia, ceremonia, atención, oración y más Olokun es una de las principales deidades de la mitología yoruba. Se le considera como el Orisha del Océano pero en su estado mucho mas aterrador. También es considerado el dueño de las profundidades del mar, es andrógino, es decir que es un ser humano que posee características tanto masculinas como femeninas.

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1 Olokun como Orisha 2 Historia de Olokun 3 ¿Es Hombre o Mujer? 4 Ceremonia 5 ¿Cómo se Atiende? 6 Ofrendas a Olokun 7 Oración a Olokun 8 Canto a Olokun 9 ¿Esta Deidad se Corona? 10 Collar de Olokun 11 Obras para Olokun 12 Sus Herramientas 13 Relación entre Olokun y Yemayá 14 Olokun en la Santería 15 Olokun de Babalawo 16 Olokun Agganá Erí 17 Patakies de Olokun 18 Hablemos de su Sincretismo 19 Imágenes de Olokun

Olokun como Orisha Olokun pertenece a la mitología yoruba, siendo considerado como un Orisha mayor al de un “Ángel de la Guarda” teniendo la posibilidad de ser coronado en la Ceremonia cuyo nombre es Kari Osha, esto es a diferencia de los menores que no se coronan. Esta deidad es un fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con todos los secretos profundos de la vida y también de la muerte.

Tambien Te Recomiendo Ver... Hijos de Oshun: Características, frases, nombres y... Oración a Yemayá: para el amor, dinero, salud y má... ¿Quieres saber quien es Olorum en la mitología yor... ¿Quieres saber todo sobre el día de Oshun? Descúbr... Esta deidad es conocida porque con su poder logra bendecir a sus seguidores con Salud, Prosperidad e incluso una evolución material. Es considerado como el Orisha del Mar, específicamente en sus profundidades ya que en este lugar es donde habita y también a el le pertenecen todas las riquezas del mar. Existen diferentes versiones en donde se dice que esta deidad es realmente un camino de los todos los caminos que realizó Yemayá. Hay representaciones en donde aparece como mitad hombre y mitad pez.

Siempre baja enmascarado, es una deidad muy poderosa, terrible y sumamente misteriosa. Además encarga al mar en su aspecto más aterrador y extraño hacia el hombre, y todas las riquezas del océano son suyas. (Ver artículo: Briyumba)

Tambien Te Recomiendo Ver... Oshun: quién es, ofrenda, oraciones, caminos y más... Descubre todo sobre Oke en la mitología yoruba Oración a Elegua: para el amor, abrir caminos, ene... Eshú: oración, ofrendas, caminos y más Para muchos creyentes esta deidad es hermafrodita y también vive encadenado en todas las profundidades del mar en donde su cueva es un palacio rodeado de hermosas piedras preciosas y también paredes de marfil. El dios Obbatalá se encargó de encadenarlo al fondo del océano cuando Olokun intentó aniquilar a la humanidad con el diluvio; normalmente se le representa con una careta.

Historia de Olokun Olokun se le considera un Orisha fundamental tanto del Ifá como la del Osha y este se encuentra relacionado con los grandes secretos de la vida y de la muerte, proporciona salud, prosperidad y evolución material, esta deidad tiene la capacidad también de transformarse. Cuando se enfurece es temible para todos tanto dioses como mortales.

Según la mitología yoruba no existe ningún dato que muestre quienes fueron sus padres, si llegó a ser concebido por la unión de un hombre y una mujer o si fue creado gracias al poder de un ser supremo, pero podríamos mencionar que la teoría más cercana es la última mencionada, sin embargo no podemos asegurarlo ya que no existen pruebas que lo puedan comprobar. Olokun da a representar los secretos del fondo marino ya que absolutamente nadie conoce todo lo que hay en el fondo del mar, solo los que lo saben son Olokun y Olofin, además de todo, representa las riquezas del lecho marino y de la salud.

Tambien Te Recomiendo Ver... Agayu: historia, atención, adimus, herramientas y ... Ochosi: oraciones, ofrendas, sus herramientas, obr... Oración a Changó: para el amor, dinero, vencer ene... Lo que no sabías sobre Oya, una orisha

Esta deidad es considerado como uno de los dioses que posee un gran poder pero a su vez también se le conoce que es uno de los más peligrosos en la mitología yoruba y de la religion Osha- Ifá. El culto de Olokun es proveniente de la ciudad de Lagos, también en Benin e Iiéifé. Su nombre posee un significado en la que podemos comprobar que este Orisha es totalmente perteneciente al Mar, ya que “Olo” significa Dueño y “Okun” significa Océano, es decir, es totalmente comprobable que es el Orisha perteneciente al Océano.

Su principal culto es totalmente perteneciente a los Babalawos, en la que son encargados de recibirlo cada vez que llega y se recibe con nueve Olonas y nueve Olosas agregando también su Eshu característico. Para entender mejor que son estas Olonas y Olosas podemos explicar que estas son consideradas como las ninfas del agua que representan todos los cuerpos de agua, como los ríos, los riachuelos, las lagunas, las cascadas, charcos, entre muchos mas.

Este no va a la cabeza de ningún iniciado y los Olochas se encargan de recibirlo y lo entregan en una ceremonia, la cual es realizada en montes, cementerios y en el mar y se construye un awan con 21 ministras y luego se baila a la canasta. Esta deidad convive con dos espíritus llamados Somú Gagá y Akaró en la que representan la vida y también la muerte respectivamente.

Estos espíritus se hallan representados por una muñeca hecha de plomo la que lleva en su mano una serpiente que vendría siendo el espíritu Akaró y en la otra mano lleva una careta que vendría siendo Somú Gagá. Olokun solo puede ser entregado por Babalawos o Iworos, y la validez de estos está reconocida.

La tinaja que siempre lleva el babalawo se caracteriza por tener conchas marinas, ya que, así puede lograr representar el fondo del océano y lograr hablar a través de Orunmila junto a Ikines.

Se considera que el Olokun de Babalawo habita en el espacio vacío de rocas que existe entre el núcleo de la tierra y en el agua de los océanos, por lo que no lleva agua. (Ver artículo: Signos de Palo Mayombe) En el caso de Olokun de Iworo sí lleva agua ya que su centro es Aggana Erí, es decir, la espuma del mar. Su número representativo es el siete y sus múltiplos. Los colores que lo representan es el azul, blanco y negro. Olokun en su estado masculino es conocido por ser el esposo de diferentes deidades femeninas, entre ellos estan Aje Shalunga, Elusú, Olosá, Ikokó, Osara, entre otras, y tambien es el padre y la madre de Yemayá.

¿Es Hombre o Mujer? Existen muchas controversias con respecto a que si esta deidad es un hombre o es una mujer ya que según las historias de las que se hablan, se menciona que tiene características tanto del sexo masculino como el femenino, es decir, que es andrógino.

Hay muchas historias que existen de Olokun en la que indica que este personaje es un hombre muy malhumorado pero en otras historias indican que esta deidad es una doncella totalmente hermosa, madre de hijas muy bellas, pero hay un problema, es que no se sabe con exactitud cuál es su verdadero sexo.

Desde la antigüedad hasta nuestros días aún se sigue debatiendo cual es el verdadero sexo de Olokun, pero esto no le quita ni el poder, ni la importancia y su divinidad como un dios o diosa de la mitología yoruba, aun sus seguidores siguen adorándolo y venerándolo hasta el día de hoy. (Ver Artículo: Orisha Ori).

Ceremonia Según la mitología y las creencias, se conoce que hay diferentes ceremonias que son dedicados hacia Olokun, uno de ellos es conocida como la Ceremonia de Coni (Caimán), la cual se realiza de la siguiente manera, primero se toma a Olokun y a su lado se logra marcar el odun Ogbe Yono, encima del signo se coloca una jícara que contenga nueve pedazos de Obí, con Epó y una Atare en cada pedazo.

Luego se unta Epó a un parguito y procede a rezarse el Ogbe Yono, se toma una Adié Shevié, conocida también como una Jabada y se despedaza viva, para que esta pueda ser echada dentro de la jícara, se cubre todo con Ekú, Ejá, Awado, Oñí y Hojas de Mango y se lleva hacia la orilla del río pero rezando. Después, en una tinaja se pinta en el fondo los 16 Mejís y Ogbe Yono.

A esta deidad se le echa diferentes ofrendas, entre ellos están el agua del río, agua del mar, Añil, Ekú, Ejá, Epó, Oní, entre muchos otros mas. Posteriormente alrededor se le coloca las cosas del Awán, un huevo de Carey y un Real de Plata. Todos los presentes en esta ceremonia se deben limpiar y también echarse en la Tinaja.

El último interesado se encarga de echar el huevo y el Real de Plata. A continuación, se hace un Osun de siete líneas alternas, Azul, Rojo, Rojo, Azul. Se procede a colocar la tinaja de Awan sobre este Osun, luego a su lado se marcan los 16 mejís, se cubren con Hierba Caimán y a continuación se pone a Olokun. Se toma el Coni o el Caimán y se sacrifica acompañado de unos cantos.

Después del sacrificio se le echa Eyebale en las dos tinajas, y acto seguido se sacrifica el Akuko, Akuekueye y el Eyele. Las tinajas del Awan se envuelven en el Asho Azul con

el Ara (Cuerpo) del Caimán sacrificado dentro, sin sus Patas o conocido según los yorubas como Patas y sin la Lerí y se manda hacia el mar.

Las Leri y las Eleses que quedan se curten con Tanino y se meten en una Tinaja que tenga Obí Edun, Aíra, Ekú, Ejá, Epó, Ewe Caimán e Iyefa de Ogbe Yono. Luego se sella y vive al lado de Olokun y cada vez que haya Luna Nueva, a esta tinaja se le unta Opolopo Efun y de aquí concluye esta ceremonia.

La otra ceremonia que existe se llama Ceremonia de Consagración de Olokun y esta se realiza de la siguiente manera, cuando se va a consagrar a un hijo de Olokun como este Orisha, esto no se realiza directo, sino se hace a Yemayá, pero este Orisha solo lleva variadas ceremonias.

Para poder hacer el Ebbó de Olokun, es decir, contentar a Olokun para la Consagración de su hijo se debe tomar siete días antes de realizar la Ceremonia Principal de la Consagración para que se pueda realizar siete ceremonias dedicado al Iyabó la cual es de esta manera, en el primer día se debe ir al cementerio para realizar la ceremonia, se le debe dar dos Eyele en el fondo del mismo y a la cabeza de Olokun.

En el segundo día se le debe dar de comer a la luna colocando cuatro Eyelé por el Awó, con la cabeza de Olokun, en el tercer día se debe dar de comer a un Akuko al pozo y a la cabeza de Olokun, en el cuarto día se le debe dar de comer a un Akuko a la ceiba y a

la cabeza de Olokun, en el quinto día se le debe dar de comer a un Akuko, a la loma, a la cabeza de Olokun y a una cadena que se lleva hacia el lugar

En el sexto día se va a la casa de la Madrina o al lugar en donde se va a hacer el santo, aquí se deshollina con una Adié Fun Fun en la que después se le da a Shilekun de Lle con su Atena correspondiente y en el séptimo y último día es muy completa ya que esta última ceremonia se hace a la orilla del mar, el Iyabó se tiene que vestir de Mariwó y debe llevar colgado a la cintura un Akuko y dos Akuekueye.

Uno de ellos se encinta en dos tonos que sean distintos de Azul, luego el Iyabó se monta sobre una ternera blanca, en la que va encintada también en dos tonos de Azul y finalmente el Iyabó debe colocarse dos senos o mamas de madera cargadas y la careta de Somu Gaga y allí finalizaría estas ceremonias de siete días.

Cuando se llega a la orilla del mar, allí se desmonta de la Terneta. Luego dentro del agua, el padrino Babalawo es el que vendría tirando de la Ternera. El Iyabó, ya dentro del agua se encarga de darle el Akuko a su padrino Babalawo y este a su vez le dará de comer al Eggún de Olokun sobre el Osun de Eggún.

Desde dentro del mar se procede a cantar el Oro de Olokun y se le da un Akuekueye, luego se limpia al Iyabó con el Akuekueye encintado y se bota hacia el mar, luego debe entrar al mar para buscar la Iyalosha, que es un Omo de Oduduwa que también lleva

una careta puesta. Posteriormente se saca al Iyabó del agua y le tiran una sábana blanca y de allí le quitan todo lo que tiene encima y se lo lleva al Iyalosha.

Luego lo visten de Asho Fun Fun y su padrino se dirige a hacerle el Ebbó de Entrada. El Ebbó se manda en un bote con un mazo de flores que estén matizados al medio del mar. En el momento en que se realiza esa ceremonia, el Iyabó debe llevar siempre consigo la cabeza de Olokun, posteriormente la ternera que se lleva, se debe sacrificar luego del Ebbó del Mar y luego a la Cabeza de Olokun.

¿Cómo se Atiende? Esta deidad no requiere de tantas atenciones, ya que come y se le atiende como a la deidad Yemayá, se le ponen las mismas ofrendas, es decir, frutas que verduras y además de minestras y melado de caña.

Sin embargo, como todos los santos, siempre debe de estar tranquilo en su sitio, cambiándole el agua cada cierto tiempo y siempre estar vigilantes de que este no quede seco. Las ofrendas se le ponen sólo cuando es necesario, es decir cuando un seguidor va a marcar una obra con él o también cuando de repente se siente el impulso de hacerlo ya que luego desde que se recibe, Olokun empieza a proporcionar paz, estabilidad y también prosperidad.

Ofrendas a Olokun Existen diferentes ofrendas que se les regala o se les da a Olokun, entre ellos hay frutas, vegetales, diferentes tipos de carne e incluso se le preparan comidas especiales tales como Malarrabia, bolas de Alegría de Coco, Ekó, plátanos verdes que se

encuentren fritos, bolas de ñame sancochados, maíz molido cocinado con ajo, entre muchos otros alimentos mas para así poder honrar y alabar a esta deidad como debe ser.

También a esta deidad se le inmolan diferentes animales como el gallo blanco, pollos, palomas, ganso, pato, jicotea, gallina de guinea, carnero, carnera, cerdo, vaca y ternero.

Cuando se realiza una ceremonia que es compleja, siempre debe estar acompañado de un Babalawo. Los Ewe característicos de Olokun son el copalillo del monte, coralillo, hierba fina, guama hediondo, ratón de oro, entre otros. Existe un dato interesante que indica que estas mismas ofrendas o también conocidos como Adimus son las que se le ofrecen a Yemayá. Son totalmente iguales.

Oración a Olokun

Hay dos tipos de oraciones las cuales son dedicadas específicamente a esta deidad y a sus poderes como Orisha. Uno de ellos es con referencia a alabar al espíritu de la inmensidad del océano que como sabemos es esta deidad, también se le mencionaba que la persona quien está realizando la oración indica que lo adorara tanto como haya agua en el mar.

También se le pide que haya paz, tanto en el océano como en el alma de la persona y finalmente se le menciona que la persona le da el respeto a esta deidad como el espíritu del océano. Existe otra oración en la que se refiere que Olokun es representado como el espíritu del océano, es un ave que toma la buena fortuna del espíritu de la Albufera y que es el ayudante del espíritu del océano.

El loro es uno que lleva la buena fortuna hacia el jefe de Iwo. El niño que había llevado una carga de cosas buenas del cielo hacia la tierra. La más grande deidad que regala cosas buenas, y se menciona tres veces que es el más grande que puede obsequiar cosas buenas y finalmente se le pide a esta deidad que le regale en su vida muchas cosas buenas y allí finalizan.

Estas dos oraciones que mencionamos tratan sobre el respeto que debe tener esta deidad como el espíritu del océano y también como una divinidad totalmente confiable ya que se le pide que con su poder le pueda otorgar cosas buenas a la vida de aquel creyente que realiza esta oración. Es una deidad totalmente respetable.

Canto a Olokun Todos los seguidores de Olokun tienen en su conocimiento diferentes cantos que son totalmente dirigidos a esta deidad. Todos sus hijos lo cantan con el objetivo y la finalidad de poder elevarle las alabanzas que se merece, cuando sus seguidores le realizan estos cantos lo entonan junto con música de tambores.

Para que así se pueda realizar las melodías y los cánticos con el debido respeto y honor que esta deidad se merece, además de ello, sus seguidores lo realizan también para que puedan obtener la bendición y la aprobación de Olokun en su vida y en lo que necesiten. (Ver Artículo: Oddé).

¿Esta Deidad se Corona? Desde la antigüedad hasta la actualidad existe mucha controversia con respecto si esta deidad se corona o no.

Hay algunos que afirman que Olokun sí se corona ya que es un santo, es una divinidad a la que se le rinde honra, respeto y alabanzas y es por ello que se le debe coronar para que sus seguidores puedan obtener las bendiciones de Olokun, pero existe la otra cara de la moneda en la que muchos otros indican que esta deidad no se corona por diferentes factores.

Una de ellos es que no se sabe con exactitud cuál es la verdadera sexualidad de esta deidad para que se le pueda coronar ya que como hemos mencionado anteriormente, existe controversia sobre si Olokun realmente es un hombre o una mujer ya que este es un ser andrógino o también conocido como hermafrodita.

Otra de las razones es que es un Orisha de la cual no se habla mucho y a causa de esto no tiene mucha fama o mejor dicho mucho reconocimiento para poder llegar a ser coronado. Otro factor que influye es que el reinado de este Orisha fue muy corto ya que fue encadenado y atado en el fondo del mar por haberse revelado contra Obbatalá y no obedecerlo.

Finalmente se menciona que los hijos de Olokun se les corona es Yemayá con oro para Olokun, una ceremonia la cual es muy compleja e interesante. Analizando todos estos puntos, podemos llegar a la conclusión de que Olokun no se corona.

Aunque hay algunos que sí los coronan, pero son muy pocos los que lo hacen, ya que por las razones explicadas anteriormente, esto no se realiza y también existe evidencia de personas que mencionan que no han visto a sus compañeros yoruba coronar a esta deidad, ni en Cuba, ni en Brasil, ni en Puerto Rico, es por ello que en conclusión podemos decir y afirmar que esta deidad no se corona, y si se llega a realizar tiene que ser mediante Yemayá.

Collar de Olokun Esta deidad posee un collar que es sumamente sencillo, su número de marca representativo es el nueve y sus colores principales son el azul y el blanco. El orden que tienen sus collares es de primero cuentas azules y luego blancas pero que estén alternas y también se les coloca cuentas cristalinas con colores diferentes de azul.

También su collar puede poseer colores azul marino cristal, verde cristal, coral, azul claro, rojo y se le puede insertar caracoles y nácar.

Otro de sus collares representativos puede ser de siete cuentas azul Prusia, siete transparentes que representaría el agua, una verde, una amarilla y una roja, y el total de tramos debe de ser de múltiplos de tres.

Obras para Olokun Existen diferentes obras las cuales son realizadas y dedicadas para Olokun. Una de ellas es para todas aquellas personas que se encuentran estancadas a nivel económico, se recomienda que él o la creyente haga nueve masitos de perejil, luego

deben destapar su Olokun, luego deben colocarlos arriba junto a una jícara de melado, se le prende dos velas y se queda así.

Al día siguiente la persona debe ramear su casa con los masitos de perejil que realizo el día anterior, luego debe ir regando el agua de Olokun y al momento de llegar a la puerta, la persona se debe ramear a sí misma, luego debe botar los ramitos en una bolsita pero este no se debe llevar a la casa, sino debe llevarlos directamente hacia la basura.

Luego la persona se debe bañar normalmente y se debe echar la miel de caña, a su vez debe enjuagarse y luego secarse y se debe vestir de blanco. Posteriormente se le coloca nueve frutas a Olokun y se debe dejar por nueve días, y luego llevarlos hacia el mar pero en caso de que la persona o el creyente no pueda llevarlo al mar por alguna diversa situación entonces se debe botar en la basura, en esos nueve días la persona le debe pedir a Olokun que lo ayude por su estabilidad económica y al finalizar esos nueve días allí terminaría la obra.

Hay otra obra que se realiza con el fin de que como este Orisha posee las riquezas infinitas del océano, con este tributo u ofrenda, a este Orisha se está cumpliendo para que todos los caminos de la evolución pueda marchar con buen pie, pero con la ayuda de un mayor.

Para todos aquellos religiosos coronados mencionan que este ritual o Ebbó si se realiza al inicio del año sería lo más ideal de todo. Lo que se debe hacer es una realización generalizada de darle de comer a Olokun y dándole como ofrendas granos,

frutas, verduras, miniestras, melaza y luego de que se le haya ofrecido, estas deben ser lanzadas hacia el mar.

Hay otra obra en la que el creyente pide para que se pueda vencer algún tipo de situación que esté sucediendo en el trabajo de la persona, en este caso el creyente debe colocar un plato encima de Olokun y a su vez este debe preparar una torre que esté construida a base de arroz, pero sin sa,l y allí se le coloca cuatro banderas pequeñas que sean de color azul y allí la persona habla con Olokun y le pide ayuda con respecto a su situación.

Otra obra en la que el santero puede lograr vincularse más con esta deidad es realizando unos pasos las cuales son, hacerse una rogación de cabeza y pasarse toda la noche ante su sopera, luego se le entregan bolitas de ñame cocidos, después se le debe colocar nueve frutas que estén dentro de una canasta y dejárselas nueve días, se le debe dar palanquetas de gofio con melado.

Luego se le debe hacer un tamal de frijol carita pero que esté cocido al vapor en hojas de plátano, se le debe cocinar mariquitas de plátanos verdes fritos; se le debe ofrendar gallinas blancas y se le coloca nueve ramos de perejil junto a un cuenco que esté lleno de melado, luego se le debe sacrificar diferentes animales, tales como un cerdo, pato, caimán, gallo blanco que este viejo, un carnero y guineas y finalmente se le debe mezclar el agua de su sopera con melado y como conclusión se debe darse un baño a jicarazos.

Hay otro tipo de obra la cual implica realizar una meditación espiritual, la persona en este caso se debe vestir de blanco y estar sentado en una estera que se encuentre frente a Olokun y se le debe prender una vela blanca, en el tiempo en que se tarde en consumirse una vela blanca, la persona le debe estar ofreciendo flores blancas de espigas en la orilla del mar sin estar pidiéndole nada.

También se le exige que el agua de su sopera se encuentre limpia, agregándole la que falte y allí contar con dos espíritus que puedan mostrar o simbolizar la vida y la muerte, y estos deben estar representados por una muñeca de plomo que lleve en una mano una serpiente, es decir un Akaró y en la otra mano una careta, es decir un Somú Gagá.

Y existe otra obra relacionada con Yemayá, la cual es para poder resolver situaciones y progresar con dicha deidad, esta se realiza de la siguiente manera: se debe tomar dos obí secos, uno se debe pintar de azul y el otro de funfún, se debe tener siete días en la casa rodándolos por todo el piso y así pidiéndoles lo que se desee resolver y luego a los siete días se debe ir al mar y allí se dejan estos obís después de rogarle a Yemayá y a Olokun.

Sus Herramientas Su receptáculo es representado por una tinaja grande de barro o de loza, de unos colores azulinos o negros en donde allí se ubican sus atributos que viven en el agua del mar. Los atributos que tiene esta deidad es de un timón, sirena, muñeca de plomo, barquitos, anclas, conchas, hipocampos, estrellas de mar, otás específicamente siete oscuras, siete conchíferas y siete de arrecifes y dos manos de caracoles.

También posee un sol, una luna, majá, cadenas, una careta y todo lo relacionado con el océano que este hecho de plomo o de plata.

Relación entre Olokun y Yemayá Nosotros podemos ver como aparecen deidades de los ríos y de los mares también, inclusive de lagunas de agua salada, pero hay muchos Yoruba-centristas que culparon a las tradiciones afroamericanas de haber unido los cultos tanto de Yemayá como de

Olokun en uno solo, siempre alegando que Yemayá se encuentra viviendo en la superficie del mar y Olokun en las profundidades del océano.

Lo cierto de todo esto es que el culto que se realiza a Yemayá y a Olokun es variado en África y de hecho, su adoración no comenzó en el Rio Oggún, como se ha mencionado en otras historias sino más bien se identifica a Olokun como uno de los Orishas que salieron gracias al cuerpo de Yemayá cuando esta se convirtió en un río y de allí habían salido quince Orishas.

Se menciona que “Olokun, el señor del mar, es el dios del mar de los Yorubas, es uno de los que vinieron del cuerpo de Yemayá”. Como en diferentes investigaciones de historiadores de esta mitología hablan sobre muchos ríos de donde estas deidades surgieron, da el comienzo de un hecho importante en la fusión de Yemayá y Olokun la cual se da a ver en las tierras Yoruba y no en América como otros historiadores han mencionado.

En este caso lo que se debe es demostrar que la fusión de cultos de Yemayá y de Olokun que surgió en el mar, no fue originado en América y que esta no es más que otra falsedad levantada por los miembros del Ifá tradicionalista africano. Se menciona que mientras en la persona de Olokun el sexo masculino es el que predomina en la tradición Biní, el Olokun Yoruba se distingue por diferentes dualidades de sexo o de balance.

La residencia de Olokun es en las profundidades del mar, pero su gemela espiritual Yemayá reside en la superficie y también vive en las olas, en este sentido, se explica que cada uno se encarga de proteger al otro, pero Olokun ademas de protegerla también respalda la belleza y el poder de Yemayá. Esta dicotomía de Olokun y de Yemayá representa una estética totalmente dominante en el punto de vista del mundo de los yoruba, en la que se le puede observar su dualidad específicamente en su cosmología.

La naturaleza de Olokun es totalmente distinguida por la dualidad de sexo y su rol funcional que no solo difieren de todos aquellos que viven en Benín sino que también logran encontrar resonancia entre las comunidades de la diáspora yoruba. Según las tradiciones yorubas nigerianas, Olokun es reflejada como si fuera la última esposa de Orunmila, en este papel ella logra representar la fuente materna de la vida, activando la sabiduría de Orunmila y el Ashe de Olorun.

También podemos observar que en la propia África, Olokun y Yemayá eran dueños de las Gelede en el Mar, y podemos probar que en el mundo los nombres de estas deidades Yemayá y Olokun aumento en prominencia en las Américas y en el Caribe, ya que cuando los sobrevivientes de los esclavizados que se encontraban transitando por el paso del Atlántico, propiciaban a Olokun para que pudiera bendecir a sus parientes perdidos y le pedían a Yemayá un alivio de sus sufrimiento, la cual era concedido.

Es por ello que podemos decir que la práctica del culto de Yemayá/Olokun comenzó desde la propia África y se siguió extendiendo hasta llegar hacia América debido al fuerte hecho de que estos hombres y mujeres de ambos lados del Atlántico fueron los que realmente sufrieron estos viajes esclavistas que además se realizaban en condiciones totalmente infrahumanas y aun así cuando hubiera ocurrido una desgracia como ser atrapado, por lo menos pudo dar gracias por ayudarlo a haberlo sobrevivido.

En todo este análisis podemos observar que desde este punto se puede observar una dualidad, pero no se puede confirmar ni se puede asegurar que Yemayá y Olokun son una misma persona, un mismo Orisha, y esto lo podemos comprobar desde el Corpus del Ifá Nigeriano y también lo podemos observar en en Corpus del Ifá Afrocubano. El problema que siempre hubo y causó toda esta confusión de estas dos deidades es que los Babalawos acompañados de sus Orishas complacientes habían hecho público todas estas disertaciones que se encontraban basados en las mentiras que ellos mismos habían creado, hecho que fuera aprovechado por los musulmanes tiranos y mentirosos del Ifá Tradicional Nigeriano.

Podemos mencionar que esta dualidad de Yemayá y Olokun no fue algo que se dio en el continente Americano como se ha tratado de hacer ver en diferentes historias con respecto a estas dos deidades. El arte Yoruba logra mostrar las representaciones de estas dos deidades y podemos mencionar que esto fue un hecho totalmente histórico y ademas lógico para las etnias costeras o en su momento, que se habían visto doblegados al comercio transatlántico de esclavos que por razones muy obvias hicieron esta conjunción y de esta manera alcanzar la protección de ambas deidades, así pudo llegar a América.

Era imposible que en tres tradiciones en América como Brasil, Cuba y Trinidad y Tobago y que no se habían conocido entre sí, habían hecho lo mismo si estos no les hubiera llegado de la propia tierra de las que fueron brutalmente arrancados, más

cuando los tres lugares también tienen ríos que se le pudieron llegar a asignar a Yemayá.

Es por ello que como conclusión de todo este análisis podemos decir que estas dos deidades son muy asociados entre sí, ya que normalmente se les adora y se les alaba juntos porque ambos se encuentran en el océano, Olokun en las profundidades y Yemayá en la superficie pero debemos tener algo muy en claro, que estas deidades no son uno solo. Son dos Orisha separados, pero con el mismo poder a nivel del océano.

Olokun en la Santería Como hemos podido ver hasta el momento de todo este análisis podemos decir que Olokun es una de las deidades más importantes en la santería, ya que podemos mencionar que se relaciona con otras prácticas, rituales, ofrendas, rezos y más de otros santos o dioses de la mitología yoruba.

A esta divinidad se le da ofrendas con frutas y se le realizan rituales con velas igual que con otras deidades importantes de la santería tales como Yemayá, Babalú Ayé, Oya, Shangó, Eleggua, entre otros. Aunque cabe destacar que esta deidad no posee tanto reconocimiento a diferencia de otros dioses pero esto no quiere decir que se le quite la importancia que tiene en la

actualidad, es por ello que al igual que todos los santos, esta deidad sigue siendo una importante divinidad.

Olokun de Babalawo Existe una diferencia entre el Olokun de Santero y el Olokun de Babalawo, ya que uno de ellos se entrega es en Osha y otro en Ifá. Mucho se ha escrito sobre ello en este foro, y podemos decir con seguridad que el Olokun de Babalawo no tiene agua.

Hay algunos que dicen que es así porque este representa el centro de la tierra que nadie conoce, el de Osha lleva agua y aquí este Olokun vive dentro de él gracias a una de sus hijas pero este no reside completamente, sino nada más en parte de los secretos.

Es por ello que podemos decir que este Olokun de Babalawo es aquel que no se recibe en agua a diferencia del Olokun de Santero, la cual es la que más tienen todos los santeros y seguidores de Olokun.

Olokun Agganá Erí Esta deidad tenía aproximadamente unas once hijas, las cuales estaban compuesta por Osupa, Olosas y Olonas y había una hija la cual era considerada como la favorita

de Olokun era Agganá Erí. Las Olosas y las Olonas se les consideraban que eran las más hermosas entre todas y ademas de ello, eran sirenas, estas nueve tenían el poder de convertirse en pez-mujer o mantenerse como una mujer solamente, pero Agganá Erí era deforme ya que ella le faltaba un seno y ademas de ello, tenia una cadera que era mas alta que la otra, la cual hacia que Agganá Erí se incomodara mucho.

A causa de su deformidad, Agganá Erí empezó a sentir envidia por sus hermanas, que como mencionamos anteriormente, se les consideraban las más bellas y hermosas de entre todas las hijas de Olokun. Este sentimiento se penetró tan fuerte en su corazón que se alió con unos pescadores, la cual, dichos pescadores desde hace mucho tiempo querían encontrar y capturar a las sirenas.

Agganá Erí, un día que se encontraba una luna llena, les conto a los pescadores en donde ellas podían capturarlas, a qué hora y como debían arrebatarle a todas el resguardo que tenían en su cuello para que así no pudieran regresar y convertirse en peces nunca más. Los pescadores al tener esta información hicieron exactamente así, con una inmensa atarraya los pescadores se apoderaron de sus hermanas sirenas.

Cuando Olokun se enteró, este arremetió con un gran maremoto y así rescato a sus hijas ahogando a todos aquellos que habían osado capturarlas. Ellas poseían unos resguardos que Orunmila les había obsequiado, pero a causa de que los pescadores intentaron capturarlas, las perdieron causando de que quedaran siempre convertidas

en unas sirenas, y nunca mas volvieron a transformarse en mujeres, como podían hacer anteriormente.

Olokun al conocer mediante Orunmila que todo aquello fue por causa de Agganá Erí entonces la llamo y le dijo que por la maldad que había realizado, su destino era quedar al fondo del océano y solo saldría en forma de espuma, una condición que le había otorgado Orunmila cuando Oggun y Ossain por su pelea ella había quedado deformada. Olokun le expresó que ella era su hija preferida y que no la abandonaría pero que en sus manos llevaría como la prueba de hipocresía que mostró una careta y en su otra mano como prueba de maldad una serpiente.

Patakies de Olokun Orisha oko un día pasaba una tarde muy tranquila por la orilla del mar en donde pudo ver asomándose el rostro de una joven muy hermosa, temiendo de que fuera un espejismo, se atrevió a preguntarle su nombre y sobre quien era su padre, en respuesta le dijo “Me llamo Olokun y soy hija de Obbatalá”.

El labrador al pensar en esa hermosa doncella no pudo dormir y en el amanecer salió muy presuroso a poder pedirla en matrimonio. Obbatalá lo pudo escuchar y a su vez le contestó que su hija tenía un hermoso rostro pero que tiene un defecto también, y

solo la ofrecería en matrimonio si se comprometía a no echárselo nunca en cara, Orisha oko aceptó esa condición y en el día de su boda cuando llegaron a casa este Orisha pudo conocer que su esposa tenía el cuerpo contrahecho pero ya no había ninguna forma de volver hacia atrás.

El tiempo pasó y mientras este labrador cultivaba sus tierras, la mujer se encargaba de vender las cosechas en el mercado. Olokun un día mientras se encontraba en su trabajo, no había podido lograr vender la mercancía que le había entregado su esposo, cuando Orisha Oko se dio cuenta que no había vendido nada, la ira lo cegó totalmente causando que discutiera con ella hasta que se le olvidó la promesa que antes había hecho de no sacar en cara su defecto.

Olokun, luego de esta discusión solo marchó a su casa en el mar y fue tanto el enojo que cargaba que las aguas habían empezado a inundar la tierra, pasaban los días y el disgusto que aún tenía Olokun era cada vez mayor, causando que las aguas inundaran muchísimo más las tierras, las personas no encontraban en donde podían refugiarse y Orisha oko teniendo una gran vergüenza por lo que había hecho se dirigió hacia el palacio de Obbatalá para así poderle implorar misericordia.

Obbatalá al ver todo el sufrimiento de este Orisha entonces empezó a mandarle varios mensajes a su encolerizada hija pero el despecho que tenía ella era tan grande que hasta se le había olvidado la obediencia. En este momento en el que Babá observaba que las órdenes que le mandaba a Olokun no eran cumplidas entonces buscó a Yemayá Okute y le ordenó que fuera hacia la casa de Oggun y allí buscara una cadena, que fuera la más fuerte del mundo, la cadena mas fuerte que jamas se hubiera visto.

Yemayá Okute pudo conseguir esa cadena y cuando ya lo tenía en su mano, mandó a encargar a Yemayá Ashaba que pudiera tomar esa cadena y así poder encadenar a Olokun, su hermana hacia el fondo del Océano y esta cumplió. Desde ese momento, Olokun solo vive atada en lo mas profundo del mar, sin ninguna posibilidad de poder salir. Y podemos decir que se encuentra encadenada en estas profundidades ya que ni la vista del hombre puede llegar hasta dicho lugar, pero cuando esta recuerda el ultraje que recibió por el defecto que le sacó en cara su esposo, su ira empieza a aumentar de una gran manera en la que pudiera hacer que las tierras puedan llegar a ser inundadas por las aguas del mar.

Otro patakies de Olokun es llamado Los Dos Guerreros. Esta deidad tenía en su poder a dos grandes guerreros, cuyos nombres no aparecen en la historia. Cuando estos guerreros junto a Olokun lograban obtener la victoria en una guerra, al llegar a casa, Olokun se encargaba de llamar a sus dos guerreros y les decía que tenían la invitación de poder tomar las recompensas que ellos quisieran, cualquiera que ellos deseaban.

Pero estos dos guerreros tenían unas características particulares, ya que uno de ellos era reconocido por ser vanidoso y malvado mientras que el otro guerrero era conocido por ser humilde y reverencial. Olokun tomaba esto en cuenta al darle sus recompensas, ya que el guerrero que era malvado cuando pedía una sola cosa como recompensa, al guerrero humilde le daba dos veces su recompensa.

Cuando el guerrero envidioso y orgulloso se dio cuenta de esta situación, un día después de una victoria, este hombre vanidoso le pidió a Olokun que le sacara un ojo. Olokun aceptó esta petición, es decir, que tendría que dejar ciego a quien había demostrado bondad y resignación, de allí dictaminó que le había sacado un ojo pero que tendría que vivir en la tierra en donde sufriría guerras, miserias y llantos.

Pero su hermano viviría en el fondo del océano con Olokun y aunque no podría ver la tierra por la culpa del envidioso, gracias al océano podía tener ojos para ver todo aquello que el envidioso no podría ver. El guerrero humilde tendría paz y riquezas y también el envidioso tendría que rendir cuentas para que Olokun pudiera aprobar lo que estaría haciendo en la tierra y además tendría que llevarle pruebas de sus acciones al mar y así el hermano humilde le podría dar su ashé.

Hablemos de su Sincretismo A esta deidad se le sincretiza con la religión católica, para ser más específicos, se le compara con la Virgen de Regla o Nuestra Señora de Regla. Quizá en esta parte pueda haber un poco de controversia ya que algunos pueden decir que como se le puede comparar a Olokun, un dios masculino con una mujer santa, pero debemos recordar que a esta deidad aun hasta el día de hoy no se le conoce con exactitud cuál es su verdadero sexo, es por ello que se compara con esta virgen.

La Virgen de Regla o Nuestra Señora de Regla es una advocación que proviene de la iglesia católica, es venerada en diferentes países pero principalmente en Cuba y en España. Su festividad es el 8 de Septiembre.

En el país de Cuba, en Guaicanamar se edificó una especie de ermita de mampostería en donde se entronizo una gran imagen de la Virgen de Regla de donde es proveniente de España y esta es llevada por el sargento mayor Pedro de Aranda, un insurgente de origen mexicano en donde participo en la Independencia de México. Este fue un objeto de gran devoción y desde entonces se le dio el nombre al caserío de Regla y fue proclamada patrona del lugar el 23 de Diciembre del año 1714.

En España, hay una imagen de esta virgen, esta se encuentra en la Villa de Chipiona, exactamente en la comunidad autónoma de Andalucía. Esta se trata de una escultura que aproximadamente tiene unos 62 cm de alto y esta realizada con madera, tiene un estilo románico en la que siguió la iconografía mariana de las vírgenes negras.

Existen historias y leyendas que indican que San Agustín de Hipona, hace algún tiempo atrás había sufrido una gran revelación de un ángel quien se encargó de decirle que debía tallar una imagen de la Virgen de Regla. Cuando lo realizó, entonces esta imagen fue trasladada hacia España gracias a su discípulo Cipriano que había desembarcado en Chipiona en donde se venera a esta Virgen luego de que se desatara una tormenta totalmente feroz en el estrecho de Gibraltar.

Gracias a esta historia, esta Virgen pudo ser una patrona de todos los hombres del mar. En todo su haber, ha realizado diferentes 0bras, colocando como ejemplo hechos prodigiosos, también ha realizado curaciones e incluso milagros. En otros lugares de Andalucía también se ha podido conservar la presencia de la devoción hasta esta Santa, colocando por ejemplo la Iglesia de la Virgen de Regla en Huécija y también entre los cofrades de la hermandad de unos panaderos que se ubican en Sevilla, en la cual, ellos la veneran como patrona.

También en Canarias existe una ermita llamada la Ermita de Nuestra Señora de Regla que se ubica en Pájara; también existe la Ermita de Nuestra Señora de Regla en Santa Cruz de Tenerife y muchas otras más ermitas. Así mismo la catedral de León tiene una gran advocación de Santa María de Regla.

En Filipinas también se le ha adorado, esto inicio desde el año 1735 en la población filipina de Opón, la actual Lapu-Lapu City en Cebú existe la devoción hacia Nuestra Señora de Regla.

A este lugar fue llevada gracias al misionero agustino llamado Francisco Aballe. Luego de la Segunda Guerra Mundial se había levantado una nueva iglesia pero bajo la advocación de Nuestra Señora de Regla, al mismo tiempo en el que se formó una nueva imagen en madera policromada.

Podemos destacar un punto importante que es que en España se le había considerado la patrona de los hombres del mar y si recordamos a Olokun podemos decir que tienen gran semejanza ya que ambos son patronas del mar, es por ello que estas dos diosas son muy parecidas. (Ver Artículo: Briyumba).

Imágenes de Olokun Existen imágenes en la que podemos ver la representación de esta deidad como un espíritu del agua ya que en algunas ocasiones podemos verlo como si fuera una sirena y también podemos observarlo con sus herramientas del océano que lo representan.

Pero hay otras imágenes en donde podemos verlo como si fuera una mujer, ya que existe una controversia en donde no se sabe si esta deidad realmente es un hombre o una mujer ya que según historias de la mitología yoruba indica que esta deidad tenia características de ambos sexos, pero más adelante del articulo podremos observar con más detalle sobre esta controversia que hasta el día de hoy posee esta deidad. (Ver Artículo: Oke).