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Desenmascarando El Budismo Bernard Faure © 2009 Bernard Faure. ISBN: 978-1-405-18065-8 _1_pretoc 9781405180658.indd 9781405180658_1_pretoc.indd 2 12/19/2008 12/19/2008 4:35:35 PM 4:35:35 PM

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Desenmascarado El Budismo Bernard Faure John Wiley & Sons Ltd., publicación 9781405180658_1_pretoc.indd 9781405180658_1_pretoc.indd iiiiii 12/19/2008 12/19/2008 4:35:36 PM 4:35:36 PM

esta edición publicado por primera vez en 2009 © 2009 Bernard Faure Blackwell Publishing fue adquirido por John Wiley & Sons, en febrero de 2007. Blackwell Publishing del programa ha sido fusionado con Wiley's mundial científica, técnica y médica para formar negocios Wiley-Blackwell. Oficina registrada John Wiley & Sons Ltd, el Atrio, Puerta Sur, Chichester, West Sussex, PO19 8SQ, Reino Unido oficinas editoriales 350 Main Street, Malden, MA 02148-5020, USA 9600 Garsington Road, Oxford OX4 2DQ, REINO UNIDO El Atrio, Puerta Sur, Chichester, West Sussex, PO19 8SQ, UK para obtener detalles de nuestras oficinas editoriales mundiales, para los servicios a la clientela, y forinformation acerca de cómo solicitar un permiso para reutilizar el material con copyright en este libro, favor de consultar nuestra página de www.wiley.com/wiley-blackwell. El derecho de Bernard Faure a ser identificado como el autor de esta obra ha sido reclamada en conformidad con el derecho de autor, diseños y la Ley de Patentes de 1988. Todos los derechos reservados. Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida, almacenada en un sistema de recuperación, o transmitida de ninguna forma o por cualquier medio, electrónico, mecánico, fotocopia, grabación o de otra manera, excepto en la medida permitida por el Reino Unido Derechos de autor, diseños y Ley de Patentes de 1988, sin el permiso previo del editor. Wiley también publica sus libros en una variedad de formatos electrónicos. Algunos contenidos que aparece en la impresión puede no estar disponible en libros electrónicos.

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Índice Introducción 1 Parte I5 "en la historia del Budismo El budismo es una y muchas" 7 "El Buda es sólo un hombre que logra despertar" 11 "El Budismo es una religión india" 18 "budismo es el culto de la nada" 23 "El Budismo es una filosofía, no una religión" 27 "Todos los budistas están intentando conseguir despertar" 34 "El Budismo enseña la impermanencia de todas las cosas" 39 "La creencia en el karma conduce al fatalismo" 44 "El Budismo niega la existencia de un self" 49 "El Budismo enseña la reencarnación" 52 Parte II el budismo y las culturas locales 57 "El Budismo es una religión Atea" 59 "budismo Es sobre todo una espiritualidad" 66 v 9781405180658_2_toc.indd 9781405180658_2_toc.indd vv 12/8/2008 12/8/2008 12:17:05 12:17:05 PM

contenido "El Dalai Lama es el líder espiritual del Budismo" 71 "ser es ser Budista Zen" 76 Parte III El Budismo y la sociedad 83 "El Budismo es una religión de tolerancia" 85 "El Budismo enseña compasión" 89 "El Budismo es una religión pacífica" 93 "budismo afirma que todos somos iguales" 99 "El Budismo es compatible con la ciencia" 104 "El Budismo es una especie de terapia" 112

"El budismo defiende un estricto vegetarianismo" 118 "El Budismo es una enseñanza universalista" 122 "El Budismo es una religión de los monjes" 129 Conclusión: El budismo o Neo-Buddhism? 139 Glosario 143 Una breve bibliografía 151 Index 153 vi 9781405180658_2_toc.indd 9781405180658_2_toc.indd vivi 12/8/2008 12/8/2008 12:17:05 12:17:05 PM

Introducción La India: "¿Qué quieres! Él tiene los prejuicios de su país, de su partido y sus propios prejuicios." El Japonés: "Oh! Véase también muchos prejuicios." Voltaire, Diccionario filosófico a diferencia del Islam, que ha sufrido un montón de mala prensa en los últimos tiempos, el budismo es visto en un lugar más favorable en la sociedad occidental de hoy. Sin embargo, esto no ha sido siempre el caso, como se refleja en el discurso orientalista del siglo XIX. Los misioneros occidentales y los colonizadores a menudo agrupan el Islam y el budismo juntos y les consideraba la causa del desarrollo social, económico, político y espiritual de la degeneración de las sociedades colonizadas. Actualmente la alta consideración en que el budismo es sostenido es un signo de progreso real desde aquella época, cuando se reunió únicamente con temor o desprecio, aunque este cambio de actitud es teñida con ideas de Orientalismo. Hoy en día, los medios de comunicación han desplazado de su visión del budismo como una moda tendencia seguida por algunos intelectuales y ahora empha- tamaño la importancia de este desarrollo sociológico en Western Desenmascarado El Budismo Bernard Faure 1 © 2009 Bernard Faure. ISBN: 978-1-405-18065-8 9781405180658_4_000.indd 9781405180658_4_000.indd 11 12/8/2008 12/8/2008 12:17:23 12:17:23 PM

Introducción Los países. A pesar de esta inversión de tendencia, ¿qué es lo que realmente sabemos acerca del Budismo? Si bien nuestro conocimiento sin duda ha progresado considerablemente desde el siglo XIX, sin embargo, es a menudo limitada por ciertas ideas arraigadas que restringir la gama de temas y preguntas. La persona promedio en la calle se enfrentan con frecuencia a cer- tain formas muy concretas de budismo que se presentan como si ellos representan la norma. Estos incluyen, principalmente, el budismo tibetano, Budismo Zen, y Therava¯da (o el "Camino de los Ancianos"). El budismo tibetano, aunque fuertemente influenciado por la tradición hindú de la "Gran Vehículo" (Maha¯ya¯na), es el resultado de un desarrollo específico, una mezcla del Tantrismo y escolástica. La tradición Zen, que aparecieron durante el siglo VI en China (bajo el nombre de Chan), asumió su forma actual en Japón medieval. A pesar de su importancia, el Zen no es simplemente una sucursal de la "Gran Vehículo" como se desarrolló principalmente en China y Japón. Las otras escuelas del este asiático Maha¯ya¯na son prácticamente desconocidas en Europa y los Estados Unidos. Therava¯da se

ha convertido en la forma más dominante del Budismo en Sri Lanka y el Sudeste Asiático (Birmania, Tailandia, Camboya y Laos) y es simplemente una versión modernizada de una de las muchas escuelas de budismo antiguo; de hecho, es el único que ha sobrevivido. A pesar de todas estas diferentes formas, para la mayoría de los Occidentales, la palabra "budismo" evoca principalmente el Budismo Tibetano. Esta versión del budismo, que es muy específico a pesar de la pretensión universal, aparece en cada página de libros de éxito como el Monje y el filósofo, que presenta un diálogo entre el "filósofo" Jean-François Revel y su hijo, el "monje" Matthieu Ricard, un discípulo del Dalai Lama. El libro ofrece un práctico catálogo de ideas recibidas, que son precisas en mayor o menor medida, pero también refleja un cierto nivel de ortodoxia que debían examinarse detenidamente, incluso si significa jugar Devil's Advocate (o más bien Ma¯ra's Advocate, el Budista equivalente). Empecemos por explorar algunos hitos en el tiempo. 9781405180658 2_4_000.indd 9781405180658_4_000.indd 22 12/8/2008 12/8/2008 12:17:24 12:17:24 PM

Introducción Antes de cuestionar las ideas recibidas acerca del Budismo, debe recordarse que a menudo incluyen una importante dosis de verdad. Además, cuando estas ideas se celebró por un gran número de personas, terminan convirtiéndose en verdad o, al menos, la ortodoxia (que significa literalmente la opinión correcta). En el budismo, estas ideas forman parte de lo que se conoce como la verdad convencional, en contraposición a la verdad última. Esta noción de dos verdades, convencional y ultimate, es partidario de esta última, sin embargo, esto no quita el valor de la opinión recibida: una media verdad todavía tiene algo de verdadreclamación. Incluso si no van lo suficientemente lejos, medias verdades son un medio de acceso a la verdad última. Cuando se trata de la cuestión de quién puede hablar en nombre del budismo, es tentador responder que, obviamente, los budistas pueden. Sin embargo, es menos fácil de determinar que, en realidad, son budistas. En ausencia de criterios aceptados por todos, podría decirse que un budista es alguien que declara que él o ella a ser uno. Mientras los historiadores y sociólogos suelen abstenerse de adoptar una postura sobre el contenido de la doctrina budista, que están fuertemente implicados en describir el desarrollo de esta doctrina y las comunidades que profesan seguir lo más objetivamente posible. Desde su punto de vista, no es el budismo, estrictamente hablando, no son sólo los budistas. O, dicho de otro modo, el budismo no es en sí misma una esencia, es algo que los budistas. Sin embargo, rápidamente nos encontramos con otro escollo: en los Estados Unidos, por ejemplo, las creencias y las prácticas de los últimos -y usu- aliado - Caucásico convierte difieren considerablemente de las de los Budistas de origen asiático. Cuando uno budista declara algo en nombre del budismo y otro declara budista el opuesto exacto, ¿quiénes somos nosotros para creer? En este caso, los historiadores se limitan a analizar las numerosas fuentes disponibles y prácticas con el objetivo de incluir en lugar de excluir. A veces, las ideas recibidas sobre el budismo no son compatibles con la tradición. Estas ideas implican a menudo y se refuerzan mutuamente. La mayoría son derivados de un sesgo fundamental, que es también un acto de fe: la creencia en un budismo "puro", desprovisto de cualquier 3 9781405180658_4_000.indd 9781405180658_4_000.indd 33 12/8/2008 12/8/2008 12:17:24 12:17:24

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Introducción "superstición", la cual fue milagrosamente transmitida a través de las diversas culturas a lo largo de los siglos para llegar al mundo occidental moderno. De hecho, el budismo es una invención relativamente reciente, el resultado de una serie de reformas en diversos países asiáticos y de mayor contacto con Occidente. Se ha desarrollado en respuesta a la colonización, de la necesidad de modernizarse, y la influencia del protestantismo. En un sentido, estas ideas adoptada y aplicada por los budistas como parte de su tradición son parte de la experiencia budista. También nos permiten adoptar un enfoque inicial que puede ser modificado mientras exploramos las prácticas y desarrollar nuestra comprensión, tenemos que empezar por algún lado después de todo. Algunas de estas ideas son simplemente incorrecta mientras que la mayoría son parcialmente correctas, pero han sido excesivamente simplificado, debilitando así la tradición budista. Ellos tienden a tomar lo que esencialmente era uno de los muchos aspectos de la doctrina y la consideramos como un dogma e imponer la ortodoxia por asumir falsamente que ciertas ideas forman parte de la larga tradición budista. Llamando a esas ideas a la pregunta, la complejidad y la riqueza de la tradición budista quizá puede ser restaurada, al menos en parte. 9781405180658 4_4_000.indd 9781405180658_4_000.indd 44 12/8/2008 12/8/2008 12:17:24 12:17:24 PM

part I en la historia del budismo Budismo desenmascarar Bernard Faure © 2009 Bernard Faure. ISBN: 978-1-405-18065-8 9781405180658_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 55 12/8/2008 12/8/2008 12:17:40 12:17:40 PM

"budismo es tanto uno como many" recibió muchas ideas acerca del Budismo derivan de una negativa a asumir la diversidad del budismo como una tradición viva en serio. Por supuesto, todos los libros que tratan de popularizar el tema es cuidadoso al afirmar que el budismo es "uno y muchos", pero aun así se vaya a reducir esta multiplicidad a una unidad fundamental byconcentrating sobre los denominados "budismo primitivo." Algunos de estos libros saltar directamente desde este Budismo "pura", es decir, que el mismo Buda (como él), nos imaginamos al budismo tibetano, Zen, y Therava¯da como si todos ellos son derivados directamente de esta forma original. No se puede hacer justicia a la rica diversidad de Buddhisms que han evolucionado a través de la influencia de las diversas culturas de host, se enfocan a unas pocas de las ideas simples para que los budistas de todas las denominaciones se deben respetar. La doctrina Budista desarrollado por primera vez en el norte de la India hacia el siglo V A.C. y se

extendió gradualmente su manera a través del resto del subcontinente durante el tercer siglo AEC tras la conversión del rey Ashoka, fundador del primer imperio indio. Durante el mismo período, se produjo un cisma entre los discípulos del Buda que finalmente condujeron a una separación en dos escuelas principales - la "Gran Vehicle" (Maha¯ya¯na) y el "Menor Vehicle" (HI¯naya¯na). El nombre de "menor Vehicle" fue dada a la más conservadora de las escuelas por sus detractores y rivales de la "Gran Vehículo". Más tarde se convirtió en Therava¯da. La distinción entre estos dos "vehículos" no siempre es tan rígido como nos hacen creer. Algunos también distinguir una tercera escuela de budismo, conocido como el "diamante Vehicle" (Vajraya¯na), que también se conoce como o budismo esotérico o Tantrismo (después del nombre de sus textos canónicos, los Tantras). Sin rey Ashoka, el budismo puede muy bien haber sido una minoría religiosa más bien como el Jainismo, con el que comparte ciertas características comunes. Cuenta la leyenda que Ashoka ordenó la construcción Desenmascarado El Budismo Bernard Faure 7 © 2009 Bernard Faure. ISBN: 978-1-405-18065-8 9781405180658_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 77 12/8/2008 12/8/2008 12:17:40 12:17:40 PM

El Budismo en la historia de 84.000 stu¯ pas de toda la India - e incluso más allá, dado que algunos han sido encontrados en China, donde las reliquias del Buda podría depositarse. En cualquier caso, este modelo del soberano budista, encarnada por Ashoka tuvo una influencia duradera sobre la relación entre el budismo y el estado en todos los Asiancultures. La difusión del budismo en la India dio lugar a una proliferación de escuelas (o "grupos", el nika¯ya), que es la razón por la que esta forma de Budismo temprano se conoce a veces como Nika¯ya el budismo. Sin embargo, esta expresión se restringe a los aspectos doctrinales del budismo y, al hacerlo, no tiene en cuenta la religión popular que no siempre derivan directamente de Nika¯ya el budismo. Los factores que contribuyeron a la diversificación del Budismo en la India en los siglos que siguieron a la muerte Buddha's incluyen el asentamiento de los monjes y de las grandes distancias entre los centros de budismo. Como la riqueza de los monasterios creció, monjes y monjas fueron capaces de vivir una existencia más cómoda. Sus diez- revisión de tancia para especializar a menudo condujo a una polarización entre los ascetas, que practican su religión en la relativa soledad de los bosques y de la aldea, y con base en la ciudad de monjes, que dedica su tiempo a enseñar o estudiar en los grandes monasterios. Estos enfoques diferentes a la doctrina, el ritual y la disciplina se hizo más establecido con cada nuevo consejo religioso. Fue con ocasión del tercer consejo que se produjo la primera escisión entre el grupo de los "ancianos" (Pa¯li: Thera, Sánscrito: Sthavira), partidarios de una interpretación estricta de la Buddha's enseñanzas, y la mayoría -el llamado "Gran Assembly" (Maha¯sa¯nghika) - que han intentado adaptar esta enseñanza apoyándose en su espíritu, más que en su carta. Este cisma ha allanado el camino para una nueva forma de budismo, que han nombrado a sí mismo Maha¯ya¯na, en contraposición a la anterior forma de Budismo que, como hemos visto, fue mencionado como Hı¯naya¯na. El término "vehículo" aquí significa "un camino hacia la salvación." El origen de Maha¯ya¯na el budismo continúa siendo objeto de mucho debate. Algunos han afirmado que se deriva de los laicos- la gente reacciona contra el elitismo de los monjes y la opulencia

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"budismo es tanto uno como many" de los monasterios. Otros apuntan a la aparición de nuevas formas de prácticas religiosas como la adoración del STU¯pas y reliquias, el culto de las Escrituras y, más generalmente, la devoción al Buda. Algunos estudiosos han descrito Maha¯ya¯na como "franja movement" sectario tratando de obtener apoyo económico. De hecho, Maha¯ya¯na parece ser esencialmente un fenómeno monástico y algo militante en la naturaleza. Incluso podría ser descrito como militares en determinados casos, si hemos de creer que el Maha¯parinirva¯na Sutra: "Si un profano observa los cinco preceptos pero no portan armas para proteger a los monjes, que no merece pasar por el nombre de Maha¯ya¯nist." A pesar de sus polémicas declaraciones, Maha¯ya¯na complementarse en lugar de excluirse Hı¯naya¯na: considera la salvación para ser accesible a todos, por ejemplo, y más ampliamente accesible que Hı¯naya¯na - que aboga por la estricta observancia de una vida ascética. Si bien la reforma de Maha¯ya¯na pueden haber introducido cierta laxitud, también desarrolló la tendencias más ascético del Budismo, centrándose en las virtudes, como la compasión, la sabiduría y la utilización de los medios hábiles (UPA¯ya) para la salvación. En un nivel soteriológico, despertar (bodhi) anuló el anterior ideal de nirva¯na. Donde la concepción del Buda se refiere, su relativa- toricism fue transformado en radical docetismo y el Buddha, quien se había convertido en puramente "metafísico" se multiplican. La Buddha's forma humana es ahora poco más que una mentira blanca destinada a orientar a las personas gradualmente hacia la verdad. En un nivel de tical prácticas, se puso énfasis en la devoción a diferentes Budas (Amita ¯ bha, Akshobhya, Maha Baishajyaguru¯vairochana) y bodhisattvas (Avalokiteshvara, Mañjushrı¯, Samantabadra) así como a la penitencia y a la transferencia de méritos. Maha¯ya¯na pensó realmente despegó con la tradición de la perfección de la Sabiduría (prajña¯¯¯ ramita pa), tal como se expresa en los sutras del mismo nombre. El primero de estos textos fechas desde el comienzo- ción de la Era Común. Varían en longitud desde un extremo (100.000 versos) a otro (el corazón] [Hridaya Sutra) de alrededor de una página. 9 9781405180658_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 99 12/8/2008 12/8/2008 12:17:40 12:17:40 PM

en la historia del budismo Maha¯ya¯na comenzó a propagarse en toda el Asia central y China alrededor del comienzo de la Era Común y luego se extendió con posterioridad a lo largo de Corea, Japón y Vietnam. Hı¯naya¯na (un término que estamos utilizando aquí a falta de uno mejor, y que no vamos a tener ninguna connotación peyorativa alguna) fue inicialmente transmitida a Sri Lanka durante el reinado de Ashoka y luego, desde el décimo siglo EC, repartidos por todo el Sudeste Asiático (Myanmar, Tailandia, Laos, Camboya). Vive hoy en la forma de Therava¯da, que se ha convertido en la forma dominante de budismo en los países antes citados. Entre el quinto y séptimo siglo EC, un tercer movimiento, conocido como budismo esotérico o

Tántrico, surgieron. Para algunos estudiosos, es una forma radicalmente nueva de budismo, un nuevo "vehículo", conocido como el "diamante Vehicle" (Vajraya¯na), pero en realidad simplemente adopta muchas Maha¯ya¯na concepciones, teniendo a sus extremos. Como en Maha¯ya¯na, la identidad entre nirva¯na y samsa¯ra (el ciclo de la vida y la muerte) constituye la base de la doctrina y la práctica tántrica. En base a esta idea, todos los abusos verbales, físicos y los actos mentales se convierten en actos del buda primordial. Los rituales tántricos poner un gran énfasis en los símbolos de todo tipo: invocaciones (mantra, dhara¯NI¯), gestos de las manos (mudra¯) y dibujos geométricos (mandala). Este predominio del ritual es una de las características que distingue al budismo tántrico más claramente de las formas anteriores del budismo. Esta tendencia diseminado fuera de la India, durante la octava y novena cen- turies en Tibet, China y Japón, así como en el Sudeste Asiático (Indonesia, Myanmar, Camboya). No pudo sobrevivir en estos países, pero fue predominante en el Tíbet y en Japón para muchos cen- turies. Incluso hoy en día, es la religión oficial del pequeño estado del Himalaya, Bhután. Si bien ha sido fuertemente endeudados a India Maha¯ya¯na tradición, el budismo tibetano es el resultado de un desarrollo específico, una mezcla del Tantrismo y escolástica. Therava¯da, la forma dominante en Sri Lanka y el sudeste de Asia, es una forma moderna de HI¯naya¯na o Nika¯ya el budismo. Si bien es claramente más conservador que el Maha¯ya¯na, también ha considerablemente 9781405180658 10_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 1010 12/8/2008 12/8/2008 12:17:40 12:17:40 PM

"El Buda es sólo un hombre que logra Awakening" evolucionaron en el curso de los siglos, y no puede ser considerado como más representativo de "auténtico" o "primitivo" del budismo. Esta tradición surgió en Sri Lanka entre el tercer y el quinto siglo AEC siglo EC. Desde allí, se extendió a Myanmar en el siglo X y luego a Tailandia y otros Indianized estados de la península de Indochina (con la excepción de Vietnam, que fue influenciado por la cultura china) entre los siglos XIII y XIV. Therava¯da, por lo tanto, sirve como una cultura y una religión comunes a los países de Asia Indianized, en gran parte debido a la utilización de Pa¯li como lingua franca. En todos estos países, el "Buda" histórico formado el principal objeto de culto, aunque este culto era a menudo estrechamente interrelacionadas con otras formas locales de culto. No debe olvidarse que Therava¯da no ha sido siempre como "pura" y libre de elementos místicos y esotéricos, como a menudo se nos hizo creer. No era, y sigue siendo, un "tántricos Therava¯da" que está fuertemente influenciado por la especulación esotérica. Así, a pesar de todos los discursos sobre el budismo "puro", es evidente que el budismo ha evolucionado constantemente, influenciado por las eras, lugares y culturas, que lo aprobó. Es anclado en la historia a través de sus raíces y vida secular en el mundo alrededor de nosotros hoy. "El Buda es sólo un hombre que logra Awakening" en India, el Buda es un personaje histórico. Hegel, lecciones sobre la filosofía de la religión, 1827 sin el "histórico" de Buda, el budismo wouldn't existe. Esto puede parecer obvio, pero es realmente? Si el Buda hadn't existía, quizás hubiera sido inventada de todos modos. Esto es sin duda lo que sucedió, independientemente o no de 11

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El Budismo en la historia hizo realmente existen. En cualquier caso, la historicidad del Buda no es casi nunca puso en tela de juicio hoy, aunque seguimos cuestionando la base histórica de diversos acontecimientos que ocurrieron durante su larga vida. Ciertamente es fácil aceptar la noción de que la leyenda de Buda es simplemente derivado de una imagen embellecida de un personaje histórico. Pa¯ li textos en particular parecen estar basadas en hechos y la certainhistorical Vinaya monástico contienen códigos claros intentos de pres- rentes al Buda como una persona eminentemente práctico. Los partidarios de esta interpretación historicista pone el acento en que es más fácil "mitificar" una biografía que a "desmitificar" una leyenda. Entonces, ¿qué es lo que realmente sabemos acerca de Buda? Es justo decir que él nació, vivió y murió. El resto permanece perdido en la bruma del mito y la leyenda: su inmaculada concepción, su nacimiento milagroso, y así sucesivamente. El hecho de que algunos de estos elementos también se dice que han ocurrido durante la vida del fundador del Jainismo, Maha¯VI¯ra (otro personaje supuestamente "históricos"), indica que el grado de precaución debe ser ejercida. Los historiadores se han centrado en las circunstancias de la muerte del Buda en particular. Destacan un detalle que afirman que no pudo haber sido inventada: se dice que han muerto como resultado de comer carne de cerdo contaminada. No es nada corto de un escándalo que una eminente figura debería tener pasó sus últimos momentos paralizadas por la terrible diarrea como resultado de comer carne. Los budistas, ahora orgulloso de su vegetarianismo, con posterioridad han sido dispuestos a reinterpretar este cuento cambiando la carne de cerdo para un plato vegetariano. Los historiadores, por otro lado, han tratado de establecer algún tipo de punto de anclaje histórico para la historia y han argumentado, con un cierto grado de sentido, que este relato no parece ser el resultado de la hagiografía- que generalmente se trata de embellecer la vida de los santos. Siddharta Gautama, el futuro Buda, se dice que han nacido durante el quinto siglo AEC como el hijo de un rey del norte de la India. Su concepción y nacimiento fueron presuntamente inmaculada. Su madre, la Reina Ma¯ya, soñó que un elefante blanco perforó el 12 9781405180658_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 1212 12/8/2008 12/8/2008 12:17:41 12:17:41 PM

"El Buda es sólo un hombre que logra Awakening" lado de su cuerpo; a la mañana siguiente, encontró a estar embarazada. Nueve meses después, ella dio a luz a un niño en una arboleda en Lumbini. El niño inmediatamente comenzó a cantar una canción de "victoria", declarando que "Yo solo soy el honrado uno sobre la tierra y en el cielo." Para demostrarlo, tomó siete pasos en cada una de las cuatro direcciones, una flor de loto florecen con cada paso que él tomó. La naturaleza de la Buddha's auspicioso nacimiento parece ser contradicha por la muerte de su madre, siete días más tarde. El huérfano fue criado por su tía, Maha¯praja¯pati. Siguiendo las predicciones que se convertiría en un monarca universal o un guía espiritual universal, su padre decidió bloquear llevárselo en el palacio para protegerlo contra las duras realidades, impidiéndole así cualquier tipo de

búsqueda espiritual. A los 16 años de edad, el Príncipe Siddharta casado Yashodhara¯ y tuvieron un hijo, Ra¯hula (nombre que significa "obstáculo" y habla de sentimientos paternales Siddharta's). Otras fuentes afirman que tenía tres esposas en general y siguió una ruta tradicional de la carrera como monarca. En cualquier caso, el destino tenía otros planes para él en la forma de cuatro encuentros que tuvieron lugar durante una excursión fuera del palacio: conoció a un anciano, un hombre enfermo, un cadáver y un asceta. Los tres primeros encuentros le hizo consciente de la naturaleza transitoria de la existencia, mientras el cuarto le trajo una sensación de liberación. Como resultado, a la edad de 29 años, Siddharta huyó del palacio principesco y abandonó su deberes y preroga- tes. Durante seis años, practicó todo tipo de austeridades que casi consiguió el mejor de él. Habiendo finalmente se dieron cuenta de la inutilidad de estas prácticas, descubrió el "Oriente Way" - un camino entre placer hedonista y el ascetismo, y subió contra el diablo budista, Ma¯ra, y sus hijas tentadora. Habiendo suc- logre resistido a esta tentación, no había nada más para bloquear su camino al despertar. Durante esta última etapa, él pasó gradualmente a través de las cuatro etapas de la meditación (dhya¯na), cobró conciencia de sus vidas anteriores, y finalmente se dio cuenta de las "Cuatro Nobles Verdades". 13 9781405180658_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 1313 12/8/2008 12/8/2008 12:17:41 12:17:41 PM

El Budismo en la historia esta historia de la vida Buddha's, culminando en el Despertar y el último nirva¯na, es ante todo un compendio de doctrina y un paradigma de la práctica budista. En lo que se refiere a la Iluminación (o despertar), mediante el cual el Buda es capaz de trascender su propia física, es esta misma vida - la misma psicodrama o cosmodrama de despertar - que se repite en todos los budas pasados y futuros. Esto explica la extrema monotonía de estas vidas, todos ellos basados en el mismo modelo. Lo mismo puede decirse, en parte, de las vidas de los santos, que también son "imitaciones" de la vida del Buda. Se dice que todos han pasado por las mismas etapas que el Buda: una crisis espiritual seguida por una renuncia del mundo, un asceta existencia conduce a despertar, la adquisición de poderes extraordinarios, la predicación y la recopilación de discípulos, jeal- ousy provocado por el éxito y la crítica de una sociedad corrupta, muerte anunciada, y un funeral que da lugar a la adoración de reliquias. Curiosamente, la vida del Buda también tuvo una influencia en las vidas de los santos cristianos. Los principales aspectos de la vida Buddha's eran conocidos en Occidente desde un primer momento. Ellos gradualmente se infiltraron en la fantasía medieval a través de los "golden legend" del cristianismo que fue influenciado por la leyenda árabe. Esto se refleja, por ejemplo, en la historia de Barlaam y Josafat. Este último (cuyo nombre parece ser una adapta- ción de "bodhisattva") era el hijo de un rey indio que perse- cortado a los cristianos, y él vivió solo en su palacio father's hasta que un día se encontró con un leproso, un hombre ciego, y un anciano. Estas reuniones le permitió darse cuenta de la naturaleza de la existencia evanescente y luego fue convertido al cristianismo por un asceta llamado Barlaam. Esta conversión condujo al martirio (que no figura en el original de la versión budista de eventos). El Budismo temprano centrado en torno a la adoración del STU¯ pas, memo- rial que se centran en los principales episodios de este inusual "vida" - en particular los cuatro stu¯ pas Buddha's que conmemora el nacimiento, el despertar, el primer sermón, y final nirva¯na que llegó a ser muy visitados sitios de peregrinación. Como resultado, la vida de Buda tomó un giro monumental, en todos los sentidos de la palabra.

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"El Buda es sólo un hombre que logra Awakening" visitando estos sitios, seguidores fueron capaces de revivir todas y cada episodio de la vida gloriosa de su maestro, y llenar su imaginación con estos lugares. Sin embargo, estos stu¯ pas eran algo más que simples monumentos conmemorativos; también eran fundamentalmente mausoleos o relicarios que contienen partes del cuerpo de un Buda. Contacto o proximidad con estas reliquias se dice que tienen eficacia mágica aumenta las posibilidades de que la felicidad en este mundo y de la salvación en el otro mundo. Uno de los constructores del STU¯ pas pasó a tener un gran impacto en el desarrollo de la religión budista. Esta persona fue rey Ashoka, cuyo imperio derecho extendido por toda la India. Ashoka se dirigieron en peregrinación al lugar de nacimiento de Buda en Lumbini, donde erigió un pilar conmemorativo. Sin embargo, según la tradición, que también ordenó la construcción de 80.000 stu¯ pas donde las reliquias de Buda se depositarían. Su papel como un soberano budista jugó un papel importante en la relación entre el Budismo y la soberanía en todas las culturas de Asia. Sin Ashoka, el budismo probablemente habría sido una minoría religiosa, como el Jainismo, con el que comparte ciertas características comunes. La historia del Budismo temprano isessentially uno de una comunidad de seguidores y peregrinos y esta leyenda y su constante evolución han tenido mucho greaterinfluence tras su rápida expansión que el individuo "histórico" - el mismo Buda. Habiendo aumentado el número de episodios relacionados con la vida de Buda, la leyenda se dirigió entonces a la Buddha's vidas pasadas. Según la doctrina budista del karma, la vida presente Buddha's fue simplemente el resultado de una larga serie de vidas anteriores, que vio el Bodhisattva reencarnado en diferentes seres humanos, los animales y los seres humanos. Estas vidas pasadas constituyen el foco de textos conocidos como Ja¯takas. Este mismo modelo se aplica a la opció- tence de otros Budas anteriores. También se menciona el futuro Buda Maitreya, de quien se dice aparecerá en varios millones de años, aunque su "biografía" sigue siendo vaga. El Maha¯ya¯ na tradición en particular, habla de numerosos metafísico 9781405180658 15_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 1515 12/8/2008 12/8/2008 12:17:41 12:17:41 PM

El Budismo en la historia de los budas que ya están presentes, aunque invisibles para el ojo humano. Inicialmente presentada como una especie de ser sobrehumano, el Buda es, por lo tanto, transformando poco a poco en un dios. Algunos de los Maha¯ya¯na textos documento este desarrollo. En el sutra del loto, por ejemplo, el Buda mismo llama su autenticidad histórica en cuestión. Este golpe de théa¯tre tiene lugar en un texto con una amplia influencia en toda Asia. Durante un sermón, el Buda declara a sus discípulos que él ya ha guiado numerosos seres hacia la salvación. Enfrentado con su escepticismo, exhorta a estos seres a manifestarse, y una multitud de bodhisattvas ("Awakened beings") de repente brotan de la tierra. Mientras que sus discípulos se preguntan cómo ha sido capaz de llevar a cabo esta tarea durante su existencia como un ser humano, él revela que su vida es, de hecho, la eterna. Afirma

que empleados "medios hábiles", afirmando que ha nacido en la forma del príncipe Siddharta, que han dejado a su familia, y han pasado seis años de austeridad para finalmente lograr despertar - para convencer a aquellos de baja capacidad. Afirma que ha llegado el momento de revelar la verdad de la situación, a saber, que fundamentalmente ha sido siempre la despierto. Los débiles de espíritu (que se refiere a los seguidores de HI¯naya¯na), dice, siguen creyendo en la verdad convencional de la biografía de Buda, mientras que sus discípulos más avanzados sabrán la verdad última - la naturaleza trascendente de Buda. Así que ¿de dónde viene la creencia en un "histórico" provienen de Buda? ¿Qué significa esta creencia y cómo puede conciliarse con la proliferación de "Budas" metafísico asociados con el Maha¯ya¯na tradición? Los occidentales (así como ciertas "occidentalizados" Asiáticos) primero desarrolló una firme creencia en la autenticidad histórica del buda durante el siglo XIX en un momento en el que el racionalismo umphant tri- estaba buscando una alternativa al cristianismo. El orientalista estudiosos que descubrió el budismo quería verlo como una religión que se relacionaría con sus propios puntos de vista: en lugar de ser una religión revelada por un Dios trascendente, esto fue 16 9781405180658_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 1616 12/8/2008 12/8/2008 12:17:41 12:17:41 PM

"El Buda es sólo un hombre que logra Awakening" visto para ser un humano, moral y religión racional fundada por un individuo muy sabias. Según Michel-Jean-François Ozeray, autor de un libro titulado "Recherches sur, instituteur Bouddhou Buddou ou religieux de l'Asie Orientale (1817): "descendió desde el altar donde fue colocado a través de la fe ciega y la superstición, Buddou es un distinguido filósofo, un sabio nacido para la happi- ción de sus semejantes y la bondad de la humanidad." El Buda, remodelado para adaptarlo a la causa, es ahora considerada un freethinker quienes se opusieron a las supersticiones y prejuicios de su tiempo. Los intentos fueron realizados para aplicar a la "biografía" del Buda los mismos métodos de análisis histórico crítico aplicado a Cristo (un proceso que continúa aún hoy). Como resultado, el "histórico" el Buda comenzó a eclipsar a todos los "Budas" metafísico del Maha¯ya¯na tradición, relegando así esta tradición a los reinos de la fantasía mientras Therava¯da, que se dice ser el único en conservar la memoria de su fundador, se encontró ascendido al rango de "auténtico" con el Budismo. Mi propósito aquí no es negar la autenticidad de un hombre que una vez fue en el nombre de Buda, sino para resaltar el hecho de que la pregunta en sí es irrelevante, excepto para una histori- cist - es decir, Occidental - enfoque. La cuestión es, sin duda, de poca trascendencia para los budistas tradicionales, que ven en la vida de Buda, sobre todo, como un modelo y un ideal a seguir. La "imitación" de este eterno paradigma es un hecho fundamental de la vida monástica. No se trata sólo de lograr despertar a uno mismo mediante la identificación con el Buda individualmente; también implica la re-creación de la comunidad budista utopía de los primeros días: traer de vuelta a la vida del Buda no sólo como un individuo separado, sino en estrecha simbiosis con sus discípulos. Entonces, ¿por qué es el establecimiento de la autenticidad histórica del Buda de tanta importancia para nosotros? Porque la autenticidad de la vida del fundador", "es la única garantía de la originalidad de la religión que él fundó. Sin una biografía concreta, el Buda desaparece en la bruma del tiempo, y sin el 17 9781405180658_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 1717 12/8/2008 12/8/2008 12:17:41 12:17:41 PM

El Budismo en la historia de Buda, El Budismo parece convertirse peligrosamente plural. En efecto, ¿qué hace el algo conservador y puritano Hı¯naya¯na (actualmente representado por Therava¯da) El budismo tienen en común con la abundancia de imágenes y el fervor místico de Maha¯ya¯na budismo -y más específicamente el budismo tántrico, que se basa en la magia, la sexualidad y la transgresión? De hecho, estos dos movimientos, mientras que se opusieron inicialmente, acabó comple- ción el uno al otro. Mientras una religión basada en la ortodoxia (como los monoteísmos de Occidente) habría anathemized herejía, el budismo abarca más o menos todos estos compitiendo o tendencias aparentemente irreconciliables. En este sentido, quizá sea preferible hablar de una nebulosa budista más que una religión unificada. La imagen del Buda, que está siendo constantemente renovado, es uno de los elementos que han permitido a los budistas de todas las denomi- naciones identificar con la misma tradición. En este sentido, el "histórico" el Buda es simplemente otra obra de ficción, el más reciente de una larga línea de tradición caracterizada por una constante reinventions de la imagen del Buda. "El Budismo es un indio religion" en 1935, el erudito francés Paul Mus dice del budismo que "La India produjo, India explicará." Asimismo, según el historiador de arte Alfred Foucher, "Al igual que con todos los productos del genio indio, el budismo, para nosotros, es a la vez inteligible e inadmisible, de cerca y de lejos, similares y diferentes." (Étude sur l'iconographie boud- dhique de l'Inde–1900, 5). No obstante, centrarse únicamente en los orígenes de la religión hindú subestima el aporte fundamental que por otras sociedades asiáticas (de Tíbet, China, Corea y Japón, para nombrar sólo a los principales) para el de- sarrollo del budismo. Paul Mus mismo era muy consciente de los sig- nificance de influencias locales sobre el budismo del Sudeste de Asia, un tema que él escribió acerca de la longitud. 9781405180658 18_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 1818 12/8/2008 12/8/2008 12:17:41 12:17:41 PM

"budismo es un indio religion" lo sorprendente, sin embargo, cuando uno lee libros acerca del "indio" El budismo, es el grado en el que se discute fuera de su contexto cultural particular. Para estar seguro, leyenda budista hace referencia a diversos acontecimientos históricos más o menos. También se nos dice que el Buda rechaza tanto el sistema de castas en la India y brahmanic sacrificio. Obras sobre budismo occidental raramente se refieren a los otros grandes movimientos religiosos (indio, el jainismo, Vishnuism Shivaism). En estas cuentas, el budismo se presenta a menudo simplemente como existentes independientemente del Hinduismo en lugar de contra- dicting. Casi se podría creer que los primeros monjes budistas vivían en un planeta distinto a los seguidores de otras religiones Indias, mientras que en realidad entró en contacto el uno con el otro sobre una base diaria. Los investigadores occidentales rápidamente trató de establecer un contraste entre el Budismo, con su camino a la salvación abierta a todos los indi- viduals haciéndolo esencialmente "universal", y otros movimientos religiosos de la época que eran considerados típicamente indio y, como tal, demasiado arraigada en la cultura local. Dan la impresión de que el budismo es, ante todo, una reacción contra el

Hinduismo, un rechazo de los valores puramente indio y un intento de prescindir de cualquier condicionamiento social o cultural. Como resultado, el Buda es, paradójicamente, presentado como un pensador cuyas ideas extrañamente se asemejan a los de una mente racionalista a finales del siglo XIX. En el otro extremo, algunas publicaciones sobre budismo indio centrarse en sus raíces indias, e inscribir la nueva religión en la causa del nacionalismo indio. Los historiadores de budismo, aunque han evitado estos extremos, tienen sin embargo a menudo pre- sentaron el budismo de la India como el Budismo por excelencia debido a su innata tendencia a rastrear todo de vuelta a sus orígenes, con el resultado de que otras formas históricas de la tradición (en chino y en el budismo japonés, por ejemplo) han sido descritos como meros subproductos. Hay algunas excepciones notables a esta: Therava¯da, que supuestamente conservan la pureza del budismo "primitivo"; el budismo tibetano, que puede reclamar un eminente 9781405180658 19_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 1919 12/8/2008 12/8/2008 12:17:41 12:17:41 PM

El Budismo en la historia la filiación espiritual debido al Dalai Lamas; y el zen japonés, que se jacta de ser la esencia de la Buddha's despertar. También se nos dice a menudo que el budismo indio fue una reforma del hinduismo o Brahmanismo) mediante el cual uno significa esencialmente que el Buda se reformó el sistema de castas. Pero la reforma social es rápidamente identificado con la reforma religiosa, que conducen a la afirmación de que el Budismo Hinduismo era "bastante parecida a la reforma en Europa fue Catholicism" (Le Globe, 25 de noviembre de 1829). Como resultado, nos olvidamos demasiado pronto que la primera forma de Budismo era, en principio, una nueva religión india: para hacer una comparación válida, usted tendría que comparar la relación entre el budismo y el Hinduismo a la relación entre el cristianismo y el judaísmo, o incluso el Islam y el cristianismo. Dado el prestigio concedido a sus orígenes, es sorprendente que los budistas occidentales tienden a favorecer el Budismo Tibetano. Una de estas dos cosas debe ser verdad: el "verdadero doctrine" del budismo es la del Buda y sus discípulos más cercanos, haciendo que el Budismo Tibetano un lejano y algo sospechoso derivada (con sus rituales tántricos y las imágenes, y su teoría de los sucesivos reincarnación), o bien la forma ortodoxa ha desarrollado y se ha enriquecido a lo largo de los siglos, que haría que el Budismo Tibetano solamente uno de varios escenarios posibles que surgen de esta flexible y múltiples de la ortodoxia. El mismo razonamiento se aplica a Therava¯da, que a pesar de sus pretensiones ha recorrido un largo camino desde el "original" de las enseñanzas de Buda. Cada vez que ha entrado en contacto con otra cultura asiática, el budismo ha experimentado una evolución singular y adaptado; aunque algunas de estas adaptaciones pueden parecer más inter- esting o atractivo para nosotros en Occidente, que otros, esto no significa que ellos son espiritualmente superior en modo alguno. En todo caso, es esencial para abordar todas las formas de Budismo sin adoptar una actitud de sectarismo y prejuicios nacionales sin hacerme eco. Lo más sorprendente acerca de la investigación actual en el campo es cercano a la impermeabilidad de las diversas disciplinas. Con unos 20 9781405180658_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 2020 12/8/2008 12/8/2008 12:17:41 12:17:41 PM

"budismo es un indio religion" notables excepciones, los estudiosos de la cultura india han ignorado el budismo mientras llamado budólogos también han decidido dejar de lado no budistas de la India. Estos mismos especialistas también han tendido a ignorar o devaluar otras formas de budismo, especialmente los de Asia oriental. Sin embargo, estas formas de budismo no tiene nada que envidiarle a Therava¯da o el Budismo Tibetano en términos de la doctrina de la práctica. Tal como se dice que Roma ya no está en Roma, también podría decirse que la India ya no está sólo en la India. Se puede encontrar en la punta extrema de Europa a través de la ideología indoeuropea, así como en la punta extrema de Asia en Japón medieval a través de la expansión del budismo. Georges Dumézil merece una mención aquí. Su obra, más que ningún otro, ha hecho posible comprender en qué medida las construcciones ideológicas de la India han influido en las culturas de la esfera indoeuropea. Estas ideas pueden todavía ser encontrados, a veces prácticamente invariable, tan lejos como las costas del Atlántico y el Báltico. Paradójicamente, el budismo como la percibimos en la actualidad es demasiado indio indio y no suficiente. Es demasiado indio en el sentido de que el budismo indio ha llegado a considerarse reprepresentar el budismo "clásico", en detrimento de otras igualmente sig- nificant formas de budismo. La importancia de los tibetanos y Sino-japonesa cánones relativos al pa¯li y cánones en Sánscrito es a menudo subestimado, tanto en términos de su volumen y su contenido doctrinal. India no es suficiente en el sentido de que el budismo "clásico" se ha convertido en una especie de "budismo" envasados al vacío, independientemente de sus antecedentes sociales y culturales. El Budismo en la vida real, indio o de lo contrario, es una historia diferente, una historia que todavía tiene que ser por escrito y que será muy diferente. Let's detenerme un momento a considerar este énfasis en el budismo indio - que es a primera vista justificado dada la importancia cultural que posee tanto en Asia como en el Oeste. En un plano filosófico específicamente, sin embargo, la primacía del budismo indio es menos justificable, especialmente en relación con el jainismo, otro de gran alcance, culturales, religiosas y filosóficas. Pero sí 9781405180658 21_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 2121 12/8/2008 12/8/2008 12:17:41 12:17:41 PM

El Budismo en la historia de nuestro conocimiento sobre el movimiento jainista, que parece haber sido fundada por un contemporáneo de Buda, se extienden más allá de unos vagos clichés? Además, el budismo puede ocultar otro. Interés en "classic Buddhism" - y sus dos formas conocidas como las grandes y pequeñas de los vehículos - ha tomado la atención lejos de otros philo- sophical y movimientos religiosos como el Budismo Tántrico, que es a menudo relegada a las filas de la magia o superstición. Debemos alejarnos de la noción de que la reflexión filosófica alcanzó su punto álgido en el budismo con el indio Ma¯dhyamika ("Middle Way") la tradición y que el resto son simplemente las notas en Na¯ga¯rjuna's versos fundamentales sobre el Oriente Medio. Paradójicamente, hablando de la falta de conciencia occidental de la India -como hace Roger-Pol Droit en su estimulante libro titulado L'Oubli de l'Inde - equivale a hablar de Occidente en lugar de la India. Del mismo modo, hablando de la filosofía budista equivale a hablar de filosofía en lugar de budismo. Si consideramos la tradición budista en términos de su expansión geographi- cal y la difusión de su doctrina, y no sólo en términos de su proximidad ideal para fuentes indias, resulta evidente que ha sufrido un grave perjuicio a las manos de los historiadores. Como los hombres- cionado anteriormente,

el budismo surgió en el norte de la India alrededor del siglo V A.C. y se difundió por Asia en el transcurso de los siguientes diez siglos. Con la excepción del Zen, la tradición budista Sino-japonesa había sido extrañamente ignorada hasta hace poco por tanto sinólogos y los budólogos por igual. Justo como el pensamiento occidental se basa en grecorromana y judeo-cristiano ideas, pensamiento budista ha sido capaz de asimilar dos culturas radicalmente diferentes como las de India y China, para no mencionar Sinicized Indianized y, sin embargo, las culturas originales como los del Tíbet y Japón. A fin de comprender el pensamiento budista y la forma en que se ha complicado y revivido por religiones locales, debemos apartarnos de la India y tener en cuenta el conjunto de Asia. 9781405180658 22_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 2222 12/8/2008 12/8/2008 12:17:41 12:17:41 PM

"budismo es el culto de nothingness" mientras se desarrolla el potencial de Maha¯ya¯ na, el budismo chino se ha abierto a la influencia de diversas tendencias no budistas, principalmente el taoísmo y el Confucianismo. Es el momento de reevaluar la contribución al pensamiento budista chino y, especialmente, de la considerable contribución filosófica realizados por las distintas escuelas del Budismo chino. Por "olvidar" El Budismo chino como lo hizo, "Sinology Buddhology" y se han convertido en herederos de una tradición china (esencialmente de Confucio) considera que esta doctrina para ser un "bárbaro" de la religión. La influencia de este concepto- ción se puede encontrar por ejemplo en las obras de Victor Segalen, que se refiere a la "heresy" budista y su influencia perjudicial a la China de la dinastía Wei. Él incluso sugiere que el budismo en China es una enfermedad del pensamiento chino y el arte budista en China una enfermedad de formas chinas. La India solamente, por tanto, no es suficiente para explicar el Budismo, aunque puede explicar el budismo indio, y aunque otras formas de Budismo sería incomprensible sin la India. "El Budismo es el culto de nothingness" Budismo es un culto a la nada. ¿Qué cosa de culto! We'd decir. Sí, sin duda, una extraña pero it's hecho establecido. Victor Cousin, 1841 hasta el comienzo del siglo pasado, el budismo era considerado como una doctrina nihilista. La idea surgió de una mala interpre- tación de la noción de nirva¯na y fue confirmada, en una u otra forma, por casi todos los que escribió sobre el tema del budismo durante el siglo XIX y comienzos del siglo XX. El escritor católico Paul Claudel, por ejemplo 9781405180658 23_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 2323 12/8/2008 12/8/2008 12:17:41 12:17:41 PM

El Budismo en la historia declaró, al conocer el Oriente: "El Buda encontró sólo la nada y su doctrina enseñaba una monstruosa comunión." La discusión en torno a la "nihilism" Budista en el siglo xix revela un lado oscuro en el discurso filosófico europeo, haciéndonos cuestionar nuestra interpretación actual del budismo.

Un negativo Orientalismo, que tendía a demonizar el Buda, fue reemplazado en el comienzo del siglo pasado por un Orientalismo positivo con una tendencia a idealizar el Budismo, sin realmente estar claro cómo o por qué. Sin embargo, se ha convertido en exis- ingly evidente que el budismo no es - y probablemente nunca fue - la doctrina armónica sus defensores pretenden hacernos creer. Ahora es generalmente aceptado que el "budismo" es una construcción bastante reciente, que data desde el inicio del siglo XIX. Fue durante esta época que el neologismo comenzó a aparecer en los textos. Sin embargo, la impresión predominante del budismo celebra hoy- que de una terapéutica racional, compasiva y tolerante, doc- trine - fue precedido por otro, diametralmente opuesto, concepción que describe el budismo como una formidable "culto de nada". Nirva¯na es una palabra sánscrita que se refiere al estado final alcanzado por el Buda. Contrasta con Samsa¯ra, el ciclo de la vida y la muerte. Mientras nirva¯na sigue siendo en principio el objetivo último del Budismo, ha perdido la connotación negativa que celebró durante el siglo XIX. En el Hı¯naya¯na tradición, nirva¯na fue definida como la extinción de todos los deseos, una pura ausencia. El Maha¯ya¯na tradición, sin embargo, fue más allá, desencadenando una revolución mental: la indefinible nirva¯na se define ahora son inviolables a cuatro términos: la permanencia, Bliss, subjetividad y pureza. El objetivo final es reinterpretado como "Iluminación" o, mejor aún, "despertar" (término utilizado para traducir la palabra sánscrita bodhi, la experiencia que uno se convierte en un "Buda" o "despertado one"). Se trata de una pura experiencia que, en lugar de poner fin al mundo de los sentidos, lo santifica y asume un lugar dentro de este mundo. Lejos de rechazar el mundo, el despertar se convierte en una forma de suprema bienaventuranza dentro de este mundo, limpió de todos sus aspectos negativos y percepciones falsas causadas por la ilusión. Como los profanos 9781405180658 24_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 2424 12/8/2008 12/8/2008 12:17:41 12:17:41 PM

"budismo es el culto de nothingness" Vimalakı¯rti dice al arhat Shariputra, quien se quejaba de que viven en un mundo imperfecto excesivamente: "Cuando tu mente es pura, el mundo se convierte en una tierra pura." Dada la importancia histórica de los "nihilistas" concepción del budismo en occidente, sería útil para rastrear rápidamente el desa- rrollo de esta idea. Si bien se reconoció en general que los budistas consideran nirva¯na para representar la liberación, el final de una dolorosa la transmigración, las opiniones estaban divididas en cuanto a la naturaleza de esta liberación. Algunos pensaron que el rechazo budista del alma y de Dios significa que nirva¯na debe implicar la destrucción total y que el budismo es por lo tanto el nihilismo, una sombría forma de pessi- mism. Otros han intentado definir sabiamente el budismo como agnosti- cism, argumentando que el Buda no hizo ningún comentario sobre la naturaleza de esta liberación. Evidentemente, ambas partes consideran que es difícil comprender por qué los budistas equiparar nirva¯na con beatitud y la inmortalidad, y por qué afirman que el Buda ha vencido la muerte. No cabe duda de que la persona que más contribuyó a la interpretación nihilista de nirva¯na durante el siglo XIX fue el filósofo alemán Hegel. Para él, el Budista nirva¯na es simplemente nada, "que los budistas hacen el principio de todo, la meta final y el fin último de todo." Por lo tanto, considera completamente natural que el Buda debe estar representada la adopción de un "pensamiento posture" en que "los pies y las manos entrelazadas con un dedo entrando en la boca." Esta es la expresión perfecta de un "repliegue en uno mismo, chupando uno mismo." Sin embargo, de acuerdo con Hegel,

nada budista no es el opuesto del ser, como se vuelve más tarde, sino que se la abso- laúd, libre de toda determinación. Cambio a la absoluta destruye one's relativo y condicionado la individualidad; el vacío que resultados no es nada, es simplemente otro nombre para la plenitud. Lamentablemente, los herederos de Hegel sólo han conservado la formulación y no los matices sutiles. Incluso el eminente estudioso francés Eugène Burnouf, el primer traductor del Sutra del Loto, declaró que "el Buda vio bien supremo en la aniquilación del pensamiento de un principio." Su discípulo Jules Barthelemy Saint-Hilaire fue un paso 25 9781405180658_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 2525 12/8/2008 12/8/2008 12:17:41 12:17:41 PM

El Budismo en la historia , declarando: "Si alguna vez hubo algo en el mundo que va en contra de la doctrina cristiana, esta es la lamentable idea de annihila- ción que forma la base del budismo". Esta es la razón por la que el Buda fue posteriormente conocido como el "gran Cristo ofemptiness" (Edgar Quinet) y el budismo como una "Iglesia ofnihilism" (Ernest Renan). El filósofo alemán Schopenhauer trajo un sesgo pesimista más fundamentalmente al budismo. Consideraba el budismo una religión Atea. Al mismo tiempo, nirva¯na no es una nada en sí mismo; sólo aparece de esa manera a nosotros debido a la impotencia del lenguaje y del pensamiento. Schopenhauer's opiniones, en el mundo como voluntad y representación, son similares a las de Hegel en este punto cuando escribe: "Definición de Nirwana [sic] como nada- ness, equivale a decir que samsa¯ra no contiene un solo elemento que podría servir para definir o construir Nirwana." Nietzsche, por otro lado, ve en el budismo una "nostalgia de nothingness", un "astenia del will" y dice que "la tragedia debe salvarnos de budismo." La teoría nihilista descansa sobre dos falacias: uno es un error respecto- ing el objetivo, es decir, nirva¯na, la naturaleza trascendental de la que cae más allá de cualquier posible formulación ha sido interpretado como simple inexistencia o aniquilación; la otra es un error relacionado con el método dialéctico de la Ma¯dhyamika que procede conceder- ing de negación, pero no se detiene en la negación, y que dis- pierde todos los conceptos, incluso el de la vacuidad. Esto simplemente significa que no podemos decir nada acerca de la realidad última; esto no significa que la realidad no existe más allá o fuera de lo que podemos decir. Según Roger-Pol Droit, este malentendido, que se prolongó durante todo el siglo xix y más allá, es síntoma y sistemático de los males de la sociedad occidental; revela, en particular, los temores de los filósofos occidentales cuando se enfrentan con el fantasma del nihilismo. Esto se extendió más allá de un simple pero lamentable incapacidad para comprender una doctrina muy diferentes a los nuestros; también representó una verdadera estrategia política, una forma activa de la resistencia contra el mal radical que parece estar amenazando a la sociedad occidental. La conciencia Europea proyecta sus propios miedos sobre el budismo 26 9781405180658_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 2626 12/8/2008 12/8/2008 12:17:42 12:17:42 PM

"El Budismo es una filosofía, no un religion" debido a la "muerte de Dios", una pérdida de anclaje

metafísico en la filosofía post-kantiana, levantamientos de las clases trabajadoras, y la "decadencia de Occidente", entre otras cosas. Otros factores socio-políticos también han desempeñado una parte, más nota- Bly el auge del colonialismo y del espíritu misionero. Conforme a derecho, la sentencia filosófica sobre la India parece alcanzar un punto de inflexión con Barthelemy Saint-Hilaire, el autor de un vir- ulent panfleto contra el Budismo titulado El Buda y su religión. No es casualidad que este erudito también fue Ministro de Relaciones Exteriores en el gabinete de Jules Ferry durante la Tercera República y France's expansión colonial. La creciente indiferencia a la India durante la segunda mitad del siglo XIX, después de que el entusiasmo de los "Renaissance" orientales en la primera parte de este siglo- es un misterio para los historiadores. Los cambios introducidos por la paulatina idealización del Budismo desde el inicio del siglo xx, debe, lógicamente hablando, han despertado un renovado interés en la filosofía de la India. Sin embargo, esto no ocurrió, quizás porque el budismo en cuestión ya no se percibe a ser indio, primero y ante todo. El debate sur- nirva redondeo¯na, por lo tanto, parece ser un síntoma así como una causa de malentendidos donde el Budismo se refiere. "El Budismo es una filosofía, no un Budismo religion" es básicamente una actitud ante la vida, lo que se podría llamar, a falta de una expresión mejor, una filosofía, sino una filosofía que tiende hacia el Absoluto. Michel Malherbe, las religiones de la humanidad, 1990 Esta es sin duda la más extendida idea relativa al Budismo, incluso entre los académicos. Según JeanFrançois Revel en el Monje y El Filósofo", "Esta es una filosofía 27 9781405180658_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 2727 12/8/2008 12/8/2008 12:17:42 12:17:42 PM

El Budismo en la historia que comprende una dimensión metafísica particularmente importante. Esta dimensión metafísica, sin embargo, forma parte de la filosofía y no derivan de una revelación, aunque implica aspectos rituales que están asociados con la práctica religiosa". Para muchos, sin embargo, la esencia del Budismo se reduce a una singular "lógico revolt" contra la revelación o metafísica en cualquier forma. Sin embargo, lo que se aplica a ciertas escuelas del budismo, que más bien han sido demasiado rápidamente etiquetada como "primitivos", el budismo no se aplica necesariamente al Budismo en su totalidad. Incluso Budismo temprano es siempre derivada y plural. La filosofía budista, por supuesto, cuenta con nombres como Na¯ga¯rjuna o Chandrakirti (siglo VI) en la India, Tsongkhapa (siglo XIV) en el Tíbet,–Jizang (549 623),–Fazang (643 712) o–Zongmi (774 841) en China y Ku¯ kai (774 835) o hacer–¯ gen (1200–53) en Japón. El lógico o epistomological argumentos esgrimidos por los estudiosos budistas arecertainly no menos válida que las pro- planteados por sus colegas occidentales. Sin embargo, no siempre se encuadran dentro de un marco particular que es la de ofrecer budista- ance, más que de la razón universal. Como erudito belga Louis de la Vallée-Poussin notas, Budismo "nació y ha vivido en la creencia en la vida de ultratumba y en la retribución de sus acciones, en la fe en la salvación eterna… para hacer de ella una forma de racionalismo sería impedirse entender nada acerca de: Opiniones Bouddhisme it" (sur de la dogmatique l'histoire, 1925). Algunos han evitado los dos términos "religión" y la "filosofía" de un todo mediante la palabra "espiritualidad" o "sabiduría" en su lugar.

Y, para otros, el budismo es ante todo una senda que conduce al despertar, o una doctrina moral fundada en la compasión. En realidad, estas definiciones son cualquier cosa menos neutro: siempre se trata de reclamar, en todas la inocencia, que el budismo no es una religión, o al menos que sus aspectos específicamente religiosa son de importancia secundaria. 9781405180658 28_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 2828 12/8/2008 12/8/2008 12:17:42 12:17:42 PM

"El Budismo es una filosofía, no un religion" al abordar el aspecto filosófico del Budismo, a menudo se dice que "la realidad es incognoscible." Esta declaración negativa se refiere tanto a la naturaleza de las cosas o la realidad y el conocimiento. Si las cosas no existen por sí mismas, como declaró el Maha¯ya¯na tradición, la naturaleza de las cosas puede ser realmente el objeto de saber l- Edge? Si la última verdad es inefable, y no puede ser conceptua- lized, el conocimiento debe ser no-conceptual y no lingüísticos. En el momento de despertar, el Buda se dice para haber alcanzado la omnisciencia, un conocimiento de todos los Dharmas o ele- mentos constitutivos de la realidad. A principios del budismo, este conocimiento se basa en un planteamiento discursivo. Sin embargo, hay un "inconceiv- able" achintya (dominio), que el pensamiento no puede llegar. Esto puede explicar por qué el Buda rechazó ciertas cuestiones relativas, por ejemplo, el origen del mundo, que no tienen ningún valor soteriológico. El término achintya fue, por lo tanto, usado originalmente para referirse a preguntas mal formuladas. Posteriormente llegó a indicar la naturaleza de la realidad y la percepción de la naturaleza paradójica dentro de despertar. El estatuto epistemológico del conocimiento en el más antiguo de los textos es algo ambigua. Numerosos textos afirman que existen dos tipos de obstáculo para despertar - Pasión y conoci- mientos. Todo el conocimiento empírico ha condicionado, lleva el sello de la ilusión. Como un elemento de la personalidad, la conciencia (vijña¯na) es transitoria y dolorosa. El pensamiento racional no es por lo tanto una suprema facultad que legisla sobre todas las cosas, como afirma Descartes. Sin embargo, existe una forma de conocimiento intuitivo que no está sujeto a estas limitaciones. Desde los primeros siglos del budismo, algunos textos han considerado pensado para ser más estable, describiéndolo como "brillante" y como el Darma que lo abarca todo. Durante el desarrollo de Maha¯ya¯na durante los primeros siglos de la Era Común, este conocimiento llegó a ser definido como una especie de gnosis (prajña¯). Por consiguiente, la cuestión es determinar si se prolonga el conocimiento discursivo o si en realidad no lo contradice. 9781405180658 29_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 2929 12/8/2008 12/8/2008 12:17:42 12:17:42 PM

El Budismo en la historia, más concretamente, emerge la idea de que la aprensión de la absoluta se logra a través de una particular forma de conocimiento conocido como prajña¯¯¯ ramita pa o la Perfección de la Sabiduría. Esta paradójica conoci- mientos es, en realidad, no-conocimiento. La apophatic o enfoque negativo ve despertar como inconcebible, inefable e inaccesible.

Sólo puede abordarse a través de una doble negación dialéctica (ni esta ni eso) o, finalmente, a través del silencio. En el Vimalakı¯rti Sutra, el laico Vimalakı¯rti declara: "Todos los Dharmas están desprovistos de marcas y, como tales, son inefable e impensable. Siendo inexistente, están desprovistos de marcas. No podemos decir nada acerca de ellos o, si lo hacemos, es únicamente a través de la Convención. Conocerlos es no pensar en ellos." Como resultado, los practicantes deben percibir todas las cosas como un reflejo en un espejo de agua en un espejismo, el sonido de un eco, la visión en un sueño -o, más metafórica, como la erección de un eunuco, o cuando el embarazo de una mujer infértil. Despertar, dice Vimalakı¯rti, no está confirmado por el cuerpo o por el pensamiento; es el fin de todos los falsos puntos de vista. La misma idea se puede encontrar en una famosa prajña¯¯¯ ramita pa texto, el Sutra del corazón. En este breve texto, recitaba diariamente por los budistas del Tíbet a Japón, el Bodhisattva Avalokiteshvara explica vacío a la Arhat Shariputra. Este último representa el punto de vista ingenuo del HI¯naya¯na y aprende, para su gran sorpresa, que todo el dogma tradicional es nulo y sin efecto cuando se trata de la Última Realidad. Este es especialmente el caso con las Cuatro Nobles Verdades (relacionadas con el sufrimiento, el origen del sufrimiento, la extinción del sufrimiento o nirva¯na, y el camino para lograrlo), pronunciada por el buda durante su primer sermón. Paradójicamente, esta eminentemente texto filosófico termina con un mantra. Esto no ha escapado a la atención de los comentaristas: algunos han visto esto como una simple interpolación y otros como una nueva forma de lenguaje adaptado al vacío, un anticipo de la lengua "intencional" de Budismo Tántrico. Las ideas de la Vimalakı¯rti Sutra han sido adoptados y sys- tematized por el llamado Camino Medio escolar o Ma¯dhyamika, como 9781405180658 30_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 3030 12/8/2008 12/8/2008 12:17:42 12:17:42 PM

"El Budismo es una filosofía, no un religion" expresada por Na¯ga¯rjuna durante el tercer siglo EC. Na¯ga¯rjuna heredó el prajña¯¯¯ ramita pa la literatura y se considera su primer sistematizador. Él era muy influyente, y su obra constituye un punto de referencia esencial e ineludible para muchos com- mentators, en última instancia, la ortodoxia en Maha¯ya¯na doctrina. Na¯ga¯rjuna lógicamente demuestra la futilidad de ningún conocimiento especial. Él presenta la increíble naturaleza de la realidad en la forma de un clásico tetralemma. Como la etimología de la palabra indi- Cates, este tetralemma está compuesto de cuatro proposiciones: affirma- ción (X = A), negación (X = No-A), la síntesis de las dos (X = A y no-A) y negación dialéctica de las dos (X = ni una ni la no-A). La tercera declaración contradice claramente la ley de no contradicción como definido por la lógica aristotélica. Cualquiera sea el caso, de la realidad absoluta, por definición, escapa a estas cuatro proposiciones en la medida en que define todas las relaciones posibles. El agnosticismo de Ma¯dhyamika El budismo no es simplemente Pyrrhonian-como el escepticismo. Tampoco es el nihilismo, como su refutación de la existencia no implica la no-existencia. El valor de esta intel ectual deconstrucción es expresada en términos coloridos en un texto posterior, el tantra hevajra. En D. L. Snellgrove's Traducción: "Así como un hombre que sufre con flatulencia es dado frijoles para comer, así que el viento puede superar el viento en el camino de una curación homeopática, así que la existencia es purificado por la existencia en la lucha contra el pensamiento discursivo por su propio

kind" (p. 93). Incluso desde la publicación de T. R. V. Murti's libro clásico, la filosofía central del budismo (1955), Ma¯dhyamika El budismo ha sido considerado el resultado final en el pensamiento budista. Esto ha fomentado un puramente phil- osophical lectura del Budismo temprano que tiende a reducir el Buda a un precursor de Wittgenstein o, en otras palabras, alguien que rechaza la metafísica demostrando que están mal formuladas y se reducen en general a error gramatical. Al negar la existencia real de sí mismo y de las cosas, Ma¯dhyamika parecía estar socavando uno de los aspectos fundamentales de la doctrina budista - el principio de retribución de 31 9781405180658_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 3131 12/8/2008 12/8/2008 12:17:42 12:17:42 PM

El Budismo en la historia actos o karma. Para evitar este escollo, Na¯ga¯rjuna recurre a la noción de las dos verdades. En la medida en que la verdad convencional representa el único medio de acceder a la verdad última (vacuidad), todas las prácticas tradicionales conservan su raison d'être por el momento. Sin embargo ciertos epígonos de Na¯ga¯rjuna, tomando la lógica del vacío a su límite, pura y simplemente han negado todas las formas de mediación y, más especialmente, todos los valores en su enfoque de la realidad cognitiva. Esto se aplica, por ejemplo, para los más radicales formas de Budismo Chan. En teoría, el Chan (Zen) deriva de Ma¯dhyamika. Una temprana Chan texto se refiere por ejemplo a Na¯ga¯rjuna's tetralemma como sigue: "Despertar puede obtenerse a través de ser?" - "No." - "por no ser?" - "No." - "mediante el ser y el no ser?" - "No." "a través de ni ser ni no-ser?" - "No." - "Entonces, ¿cómo podemos captar su significado?" "Nada puede ser captado; esto es lo que llamamos la obtención de despertar." El noveno siglo maestro Linji Yixuan, fundador de la Linji (japonés: Rinzai) secta que pasó a convertirse en uno de los dos grandes escuelas en el zen japonés, describe el conocimiento como "cata- ract en el eye" y sus objetos como "Flores en el cielo", es decir, ilusiones oftalmológicas. Él ofrece su propia versión de la tetralemma, describiendo la relación entre el sujeto y el objeto de saber como sigue: "a veces se le quita a la persona pero no perjudique el medio ambiente. A veces uno se lleva el medio ambiente pero no quitarle a la persona. A veces uno se lleva tanto a la persona y el medio ambiente. A veces uno se lleva ni a la persona ni al medio ambiente." Cuando un discípulo le pide detalles sobre este primer punto, él responde con un críptico poema: "El sol brilla, propagación- ción de la tierra con Brocade. El poco pelo child's cuelga, blanco como hilo de seda." Él hace lo mismo para las otras proposiciones. Mientras que sus respuestas están sujetas a la hermenéutica doctrinal, este cambio de registro modifica radicalmente la "filosóficas" valor de Na¯ga¯rjuna's tetralemma asignando un oracle-como la naturaleza de la lengua. 9781405180658 32_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 3232 12/8/2008 12/8/2008 12:17:42 12:17:42 PM

"El Budismo es una filosofía, no un religion" aunque es importante ver el budismo dentro de un marco filosófico general, el costo de hacerlo también debe ser cuestionada. De hecho, por no cuestionar el

privilegio concedido a un determinado tipo de discurso racionalista occidental, corremos el riesgo de que contri- buyen a una nueva y más sutil forma de exclusión, desplazar de nuevo la cuestión al oeste. Colocando el pensamiento budista dentro de un contexto sophical philo-, estamos haciendo una elección que -no obstante justi- fiable - tiene varias consecuencias. Para una cosa, implica una exclusión de la no-filosóficas - que es considerado menos relevante en términos del entendimiento de otra cultura o, al menos, en la evocación de la simpatía occidental hacia otras culturas. Sin duda, esta exclusión apunta a evitar el etiquetado el budismo como una tendencia en la espiritualidad, la sabiduría o la religiosidad o, peor aún, de una secta. Aunque impulsado por distintas motivaciones, nuestra clara preferencia por un Budismo filosófico enlaces con los intentos de las elites de Asia para presentar un purificado, "demythologized", y de forma racional del Budismo, en breve, una doctrina perfectamente adaptado a la modernidad. Esta mínima doctrina también ofrece una manera de controlar la prolif- eración de discurso. Implica un cierto rechazo de la diversidad de las prácticas y creencias en el nombre de la ortodoxia intelectual. Sin duda es posible ni deseable para resolver la cuestión de una vez por todas. Si nos limitamos aquí al budismo tradicional o, en otras palabras, el budismo en Asia, esto podría ser definido como una religión, a pesar de ser bastante diferentes de los tipos de religión estamos acostumbrados, una religión con importantes philoso geográfica, espiritual y mágica componentes - todos los términos que nuestra lógica occidental resultarán ser mutuamente excluyentes. Si nos atenemos a la definición propuesta por el sociólogo Émile Durkheim en las formas elementales de la Vida Religiosa (1912), el budismo es una religión en términos de ser un "sistema de creencias y prácticas relativas a la sagrada que produce los comportamientos sociales y une a todos los individuos que se adhieran a él dentro de la misma comunidad." ¿Por qué no simplemente apegarse a las enseñanzas budistas de "pensamiento" - un término más amplio que tiene la ventaja de incluir lógica de rituales y mitología? 9781405180658 33_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 3333 12/8/2008 12/8/2008 12:17:42 12:17:42 PM

El Budismo en la historia ciertamente estamos tratando aquí con el pensamiento en su sentido más amplio. Es cierto que es una forma de pensamiento determinado por una determinada sociedad y cultura, pero ¿qué pensó isn't? Sin embargo, toda la filosofía pura, es cultural en el sentido de que refleja las categorías lingüísticas de la lengua en que se expresa. "Todos los budistas están tratando de lograr la meta espiritual Awakening" que el budismo se esfuerza por lograr es despertar. Matthieu Ricard, El Monje y El Filósofo, 1997 Con Maha¯ya¯na el budismo surge un nuevo ideal, la del bodhisattva, es decir, el profesional que busca llegar a despertar- ing, o ya ha llegado a ella. Despertar no implica, como nirva¯na, retirada del mundo sensorial; muy por el contrario. El término "bodhisattva" ahora significa un despertado siendo quien está plenamente viva, en este mundo o en otros. El ideal del bodhisattva ha entrado en competencia con la del arhat: desde el asceta que viven fuera de este mundo a la SAN que viven en ella. Este nuevo ideal evidentemente implica una crítica de la antigua. Según los inquilinos de Maha¯ya¯na el budismo, el arhat prácticas sólo para sí mismo, para llegar a nirva¯na tan rápidamente como sea posible, mientras que el bodhisattva, en su gran compasión, aspira a convertirse en un buda sólo para guiar a todos los otros seres hacia el Despertar, y se niega la

salvación si es solamente individual. Hay un énfasis, ahora, ya no en una especie de santidad characterized pasiva por renuncia, sino en virtudes activas (de las seis perfecciones: la generosidad, la paciencia, la energía, la moralidad, concentración y sabiduría) que están más activamente adaptado a las necesidades de circuns- nary personas. Como tal, la "carrera" del bodhisattva ya no está limitado a los monjes, sino que también está abierto a los laicos, hombres y mujeres por igual. El objetivo final también ha sido modificado: ya no es 34 9781405180658_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 3434 12/8/2008 12/8/2008 12:17:42 12:17:42 PM

"Todos los budistas están tratando de alcanzar la santidad Awakening" resultando en nirva¯na, pero un perfecto y supremo despertar- ing de poner al servicio de la consecución de la salvación para todos en este mundo. Según ciertos Maha¯ya¯na textos tales como el Sutra del Loto, el camino del bodhisattva es la única verdadera: todos los demás son simplemente expedientes, mentiras piadosas que permiten alcanzar esta realidad única. Y tan sólo hay una verdadera "vehículo", el Gran Vehículo - todos los otros son sólo ilusiones. Hay dos momentos cruciales en la "carrera" de un bodhisattva: el pensamiento inicial de despertar (bodhi- citta) y la etapa final en la que se obtiene del despertar supremo. Aunque estos dos momentos pueden estar separados por fantásticamente largos intervalos de tiempo (en la escala de muchas vidas), el momento final ya está contenida en el momento inicial. Este momento inicial, por lo tanto, es extremadamente importante, porque es entonces que el creyente hace el deseo, no sólo para llegar a despertar, pero retrasarlo hasta que todos los seres son guardados. Es este espíritu de compasión que servirán de guía a los creyentes en su práctica, suavizando así todas las dificultades. Aunque el término "bodhisattva", en teoría, pueden aplicarse a cualquier adepto del Maha¯ya¯na, principalmente designa aquellas especial- mente gloriosos seres que, después de largos períodos de práctica, se han acumulado muchos méritos, que ahora se pueden poner al servicio de los demás. Estos bodhisattvas tienen el poder para sí mismos: Manifiesto en cualquier forma (divino, humano o animal) para ayudar a los necesitados. Aparecen incluso entre los condenados en el infierno, o tomar una forma animal para ayudar a los animales. Por esta razón, los bodisatvas rápidamente se convirtió en el objeto de un culto que se transformó en el budismo una religión basada en la fe y la devoción. Pero let's volver al tema de "ordinaria" los bodisatvas. Con el desarrollo del Maha¯ya¯na escuela en China o en Japón, el Maha¯ya¯na monjes llegaron a redefinir monásticos disci- plina para adaptarse a las nuevas condiciones culturales. Ahora el énfasis se coloca en interiorizado la ética basada en la fe y altru: ISM. Ya no es suficiente con simplemente evitar el mal, uno debe ser bueno. Se ha desarrollado, en consecuencia, un nuevo tipo de 35 9781405180658_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 3535 12/8/2008 12/8/2008 12:17:42 12:17:42 PM

El Budismo en la historia de la ordenación, fundados en los preceptos llamados "Bodhisattva precepts" y abierto a los laicos (y

particularmente a los grandes mecenas del budismo). Estos recién ordenados los bodisatvas gire a obras sociales, tales como la construcción de templos, hospitales, carreteras y puentes. No hay escasez de textos canónicos o prácticas establecidas para afirmar que el despertar es la meta última de la práctica del budismo. Algunos podrían decir que este objetivo está lejos de alcanzar dada la debilidad de los seres humanos, pero que, al menos en el corto plazo, Budista practicante virtudes, incluso en un estado imperfecto de la mente, permite al individuo acumular ciertos méritos. Este karma positivo, se dice, se traduce en ciertos beneficios en la vida presente o un mejor renacimiento en el futuro. Un individuo puede, por ejem- plo, se les dará la oportunidad de renacer como un ser humano, preferiblemente un macho y una buena familia. La idea de que el objetivo final es despertar goza de un cierto grado de nobleza frente a la concepción popular del karma. Sin embargo, subsiste el hecho de que, para la inmensa mayoría de los budistas en Asia, esta noción de despertar a menudo es usada como una excusa conveniente para disimular el hecho de que la práctica real trata ante todo y sobre todo para obtener beneficios mundanos, tanto materiales (tales como la prosperidad) o simbólico (como el Prestige). Corremos el riesgo de no entender nada sobre el budismo en la vida real si nos underes- timate estos "humano, demasiado human" motivaciones. Los budistas suelen vivir de acuerdo a los expedientes que se dice que son "salvífico". Estos expedientes, o "hábil means" (UPA¯ya), tienden a convertirse en un fin en sí mismos, mientras que el despertar se desvanece en un medio cada vez más lejano. Los laicos principalmente buscan obtener beneficios tangibles tales como felicidad, prestigio o riqueza, o para obtener algo menos beneficios tangibles de inmediato: la salvación de un ser querido en el más allá, por ejemplo. Despertar sigue siendo el objetivo confesado de los clérigos, aunque en la práctica, la mayoría de las comunidades monásticas también están buscando la prosperidad material o renombre en este mundo y un mayor reconocimiento en el siguiente. Añadir a esto una serie de "superpoderes": la capacidad de 36 9781405180658_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 3636 12/8/2008 12/8/2008 12:17:42 12:17:42 PM

"Todos los budistas están intentando conseguir people's Awakening" leer otros pensamientos, clarividencia, y así sucesivamente. Quienes poseen estos "poderes" gozan de mayor respeto, lo indirectamente haciendo una contribución significativa a su prosperidad material. Si bien estos objetivos pueden parecer algo menos ambicioso que el despertar, no debemos ser demasiado apresurado y condenarlos como reflejo de la disminución o degeneración de la primitiva ideal. En lugar de ello, debemos considerarlos como una especie de astucia de la razón Budista, una forma de Budismo se establece a sí misma en el largo plazo. De hecho, desde que se estableció en primer lugar, el budismo ha tenido que hacer concesiones para sobrevivir como institución. A juzgar por los textos vinaya, que dan cuenta detallada de las normas disciplinarias decretadas por el Buda, la primera comunidad no fue un encuentro de los arjats glorioso, sino un grupo de gente común. No obstante, este grupo formó la base para una institución que ha sobrevivido durante siglos y mantuvieron viva la llama del despertar, aunque algo atenuada. Sin embargo, no es simplemente la renuncia o el abandono de una visión excesivamente ambicioso o lejano ideal que impulsa la mayoría de los budistas para concentrarse en el presente o el futuro cercano. También hay spiri- tual razones para esto en muchos casos. De hecho, al concentrarse excesivamente en el Despertar y el futuro brillante que ofrece, corremos el riesgo de eludir lo que es más importante: el

presente y la condición humana. En ciertas escuelas de Maha¯ya¯na el budismo, el despertar ya no es un objetivo en sí mismo; es más bien una cuestión de lograr la balanza entre despertar y medios hábiles. Después de todo, el Vimalakı¯rti Sutra declara que la sabiduría sin expedientes no es mejor que los expedientes sin sabiduría. La sabiduría sin expedi- Las PNE sigue siendo letra muerta; ya no es capaz de ayudar a los demás. Lo contrario también es cierto. Entonces, ¿cuáles son estos expedientes generalizada? Ritual, primordial- mente. Ritual es omnipresente, incluso dentro de las sectas que dicen ser anti-ritual, tales como el Zen. Ritual Zen se refiere, no sólo a los ritos en el sentido literal de la palabra (oración, recitando las escrituras, icono de culto, etc.), pero también la más pequeña de las acciones en la vida cotidiana (comidas, trabajo, etc.). Este desdibujamiento de la distinción entre lo sagrado y lo profano 37 9781405180658_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 3737 12/8/2008 12/8/2008 12:17:42 12:17:42 PM

El Budismo en la historia esferas es quizás la ansiada meta. Como un maestro Zen pone: "Despertar que es consciente de sí mismo es despertar de un sueño." despertar continúa presentarse como la marca de "auténtico", Budismo, mientras que la preocupación por el "genze riyaku benefits" mundana (en japonés) derivados de obras pías y el culto de deidades budistas es descartado como menos verdadera forma de budismo, el resultado de un compromiso cojo con la cultura local y las necesidades populares. Sería presuntuoso, sin embargo, para nosotros los occidentales a asumir que fácilmente podemos identificar y comprender la verdadera enseñanza de Buda después de siglos de olvido y desviaciones, mientras que argu- ing que los pueblos de Asia, que practicó durante un tiempo tan largo, nunca entendí. Este tipo de suposición revela la resiliencia de la ideología orientalista occidental entre los adeptos del budismo (o más bien, Neo-Buddhism). Aunque ya no menospreciar el Budismo en nombre de una supuesta superioridad cultural de Occidente, como nuestros antepasados lo hicieron, nuestra tendencia a idealizar y reducirlo a una enseñanza no viciada por preocupaciones mundanas y centrado exclusivamente en el Despertar sigue siendo fundamentalmente equivocado. No era la expectativa de despertar que convenció a china, tibetana, y los líderes japoneses para convertir al Budismo, sino proteger el budismo parecía ofrecer contra males de todo tipo, tanto individuales como colectivas (epidem- ics, invasiones, etc.). El éxito del budismo en Asia es principalmente debido a su supuesta eficacia en la protección del estado. Una parte esencial de las actividades monks' fue a rezar por la salud del emperador y la prosperidad del pueblo. Entonces, ¿por qué todo el alboroto acerca del despertar? Y qué tipo de despertar estamos hablando? Como nirva¯na, despertar es notoriamente difícil de definir. Es, como se dice a menudo, una especie de redis- recuperación de nuestro profundo ser interior o, por el contrario, la verdadera- lización de su no existencia? En el Zen, en particular, todos los seres son esencialmente despertado por virtud de su naturaleza de Buda. Nada se puede hacer para mejorar su perfección: un maestro Zen dice que la esperanza de lograr despertar a través de la práctica, es un poco como querer agregar una cabeza en la parte superior de one's propia cabeza. 9781405180658 38_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 3838 12/8/2008 12/8/2008 12:17:42 12:17:42 PM

"El Budismo enseña la impermanencia de todas things" la noción misma del despertar ha evolucionado considerablemente. Para citar un ejemplo: ordenados budistas de Asia oriental agregar el patronímico Sha¯kya antes su nombre religioso para indicar que son, simbólicamente, los hijos e hijas de Sha¯kyamuni (el "sabio de Sha¯kya"), es decir, el Buda. En otras palabras, una vez que hayan sido objeto de ordenación son ritualmente afiliado con el linaje del Buda, de su ancestro común (y su ordenación carta lleva el nombre de "sangre line" - a pesar del hecho de que esto es principalmente una afiliación puramente simbólica). En ese sentido, el despertar no es tanto el resultado de una búsqueda espiritual, sino de su patrimonio inalienable como descendientes del Buda. Las sectas y movimientos budistas en China y Japón una vez fueron llamados "familias". En este contexto familiar, es la ordenación y no práctica que proporciona el derecho a despertar. "El Budismo enseña la impermanencia de todas things" el Dhamma, la ley moral universal, descubierto por el Buddha, se resume en las Cuatro Verdades Nobles. Mahathera, "La Esencia de las enseñanzas, Buddha's" en Présence du Bouddhisme, 2008 La búsqueda de un núcleo Budismo universal tiende a centrarse en las cuatro nobles verdades pronunciadas por Buda durante su primer sermón en Benarés. Quienes afirman que el budismo representa una especie de estoico sabiduría basada en el ascetismo se refieren a estas verdades. La primera verdad se relaciona con el sufrimiento (dukha, término que desig- coordenadas el agudo sentimiento universal de la impermanencia) y se describe como sigue: el nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, contacto con algo que no nos gusta es el sufrimiento, la separación de algo que uno hace como 39 9781405180658_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 3939 12/8/2008 12/8/2008 12:17:42 12:17:42 PM

El Budismo en la historia del sufrimiento, fracaso para lograr one's deseo es sufrimiento; en resumen, los cinco tipos de objeto del apego son sufrimiento. La segunda verdad enseña el origen del sufrimiento, "sed" (trishna) que nos lleva desde la vida a la vida, acompañado por el placer y el deseo: una sed de placer y la sed de existencia, así como la sed de la no-existencia. La tercera verdad enseña la supresión del sufrimiento a través de la completa destrucción del deseo. Esta represión de todo deseo y todo dolor es conocido como nirva¯na. La cuarta verdad enseña el Óctuple Sendero (ma¯RGA) para detener el dolor. Constituye la soteriología budista o "doctrina de la salva- ción." El Óctuple Sendero que la conforma fue definida por el buda como un camino intermedio que evita los dos extremos: los placeres de los sentidos y el ascetismo. La ruta se compone de ocho ramas basadas en la moralidad o shı¯la (lenguaje puro, la acción pura, puro medio de opció- tence), concentración o sama¯dhi (pura aplicación, memoria pura, pura meditación) y la sabiduría o prajña (fe pura, puro deseo). En resumen, el deseo o "sed" para vivir y ser feliz enfrentamientos con la impermanencia de todas las cosas y, como tal, es una fuente de dolor. Este deseo, basada en la ignorancia -la percepción realista de un sustancial y autónomo - nos lleva a cometer actos para los cuales existe un castigo automático (karma) que nos hace caer en la constante doloroso ciclo de nacimiento y muerte, o samsa¯ra. La única manera de romper este círculo vicioso es cortar la raíz del deseo. Para lograr esto, un largo proceso de purificación es necesaria. De este modo, el estado alcanzado, la extinción total de los fuegos de deseo, es nirva¯na.

La formulación de las Cuatro Verdades Nobles, quizás juzga demasiado simple en su pragmatismo por algunos, poco desarrollado en un complejo sistema doctrinal, principalmente psicológicos y morales. El mundo en que vivimos, nuestro medio ambiente y nuestros egos están determinadas por nuestro karma - nuestras acciones pasadas -como bien. Entre nuestro pasado, pres- ent y vidas futuras existe una cadena causal, que habitualmente se describe como compuesta de doce eslabones cuya raíz es la ignorancia. De ello se derivan sucesivamente las construcciones psíquicas, la conciencia, el 40 9781405180658_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 4040 12/8/2008 12/8/2008 12:17:42 12:17:42 PM

"El Budismo enseña la impermanencia de todas things" "nombre-y-forma" (o personalidad), los seis dominios sensoriales, el tacto, la sensación, la "sed" (especialmente el deseo sexual), la adhesión al mismo, de la existencia, de nacimiento (o más bien, el renacimiento), la vejez y la muerte. Esta cadena eslabón doce describe la evolución de los cinco agregados gates en tres existencias: los dos primeros describen el pasado existencia, los próximos siete la existencia actual y los tres últimos la existencia futura. Esta serie, sin embargo, es reversible: mientras las series descritas supra representa el proceso normal de la existencia, la secuencia invertida describe un regreso a la fuente que permite a uno, remontándonos a las causas, para suprimir los efectos y finalizar el proceso. Este esquema fundamentalmente psicológicos del "dependientes origi- nation" es acompañado por otro, de carácter cósmico y mytho- gica naturaleza: que de las seis posibles destinos que nos espera después de la vida presente - que de los condenados (los infiernos budistas), de los animales, de los fantasmas hambrientos, de la asura (una especie de Titán), de los seres humanos, y de los devas (seres celestiales). Siempre es un ser humano, en el extremo, que renace en un infernal, animal o celes- tial, sólo el estado de la vida humana, con su mezcla de sufrimiento y alegría, se puede romper con el círculo vicioso de los nacimientos y las defunciones. De hecho, sólo en forma humana puede ser radicalmente modificado one's karma - todos los demás formularios están sujetos a las represalias del karma pasado. Es principalmente este segundo esquema que influyeron en el posterior desarrollo del Budismo, en particular en China y en Japón, permitiendo a la emer- gencia de un mitológico descripción de la vida de ultratumba (con los infiernos y paraísos). No se puede negar el hecho de que estos cuatro nobles verdades suma- marize la filosofía de la primera forma de budismo, si no que el mismo Buda, y que seguían desempeñando un papel importante en las dos principales formas de budismo que desple- gado posteriormente, el Maha¯ya¯na y el Hı¯na¯yana. A pesar de ello, estas cuatro verdades fueron rápidamente relativizada en diversas escuelas del Maha¯ya¯na, especialmente en la tradición conocida como la perfección de la Sabiduría (prajña¯¯¯ ramita pa). Esta tradición enseña que todo es vacío y desprovisto de su propia sustancia. En este 9781405180658 41_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 4141 12/8/2008 12/8/2008 12:17:42 12:17:42 PM

El Budismo en la historia, el vacío, el sufrimiento no existe en sí misma, que es, por lo tanto, razón de más para eliminarla. En uno de los más ampliamente considerados textos de esta tradición, el Sutra del corazón, estas cuatro nobles verdades son realmente en tela de juicio. En este texto, el Bodhisattva Avalokiteshvara declara el

arhat Shariputra que en la realidad última, o vacío, todas las cosas están vacías de su propia naturaleza comenzando con el auto. Como resultado, no hay ni ignorancia ni una extinción de la igno- rancia; sin envejecimiento o muerte y no eliminación de envejecimiento o muerte. Esto se reduce a decir que en el vacío, las Cuatro Nobles Verdades ya no son relevantes: no hay ningún sufrimiento, ninguna causa de sufrimiento, no la extinción del sufrimiento, no abre el camino a la extinción del sufrimiento. Lo que parece ser cuestionado en el presente texto, en nombre de una verdad superior, es precisamente la existencia de HI¯naya¯na el budismo. Asimismo, el gran Maha¯ya¯Na Na pensador¯ga¯rjuna pretende demostrar el carácter poco realista de retribución kármica, la transmigración (Samsa¯ra), el sufrimiento y la liberación. Él no considera que las cuatro verdades nobles verdades sino insuficiente medias verdades que deben ser superados a través de su método dialéctico. Pero siguen siendo indispensables como un enfoque preliminar, al igual que la verdad convencional es indispensable para llegar a la verdad última. Porque, añade, "el vacío, cuando incomprendido, destruye a aquellos cuya inteligencia es mediocre, tanto como una serpiente débilmente celebrado o se aplican mal la magia." un cambio radical de ideal es evidente, por tanto, dentro del Maha¯ya¯na: el objetivo ya no es nirva¯na, que se des- prende a ser demasiado individualista y negativo; en cambio, es el despertar o bodhi, que permite a los bodisatvas a "abandonar el world" mientras permanecen en ella y a trabajar con compasión hacia la salvación de todos los seres. Este despertar es posible porque todos los seres poseen una naturaleza búdica. Por lo tanto, llegar a la noción de "fundamental hongaku Awakening" (en japonés), según la cual cada ser es esencialmente perfecto y puro y por lo tanto la purificación es 9781405180658 42_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 4242 12/8/2008 12/8/2008 12:17:43 12:17:43 PM

"El Budismo enseña la impermanencia de todas things" inútiles o incluso perjudiciales. Purificación, de hecho, contribuye a la ilusión y por lo tanto sufrimiento, mientras que la única cosa que importa es disipar esta ilusión a la vez. Esta ilusión es el resultado del pensamiento dualista. Por el contrario, el pensamiento no-dualista de Maha¯ya¯na el budismo niega toda dualidad entre samsa¯ra y nirva¯na o entre la pasión y despertar. En el Hı¯naya¯na, nirva¯na es definida como lo contrario de samsa¯ra, mientras que en Maha¯ya¯na es identificado con Samsa¯ra. Según la segunda opinión, este mundo es sólo un "valle de tears" en el rostro de él; en realidad es perfecto nirva¯na. Del mismo modo, la distinción entre la gente común y los budas ya no es tan clara. Todos los seres son budas ya en términos de sus acciones y poderes. Esta concepción, mientras que confirma las realidades cotidianas, contrasta con la negación del mundo que caracteriza a principios del budismo. Cuando se trata de la iconografía, esto se refleja en el contraste entre la India, Buda demacrado y sombrío, y el popular "reírse Buddha" de los chinos, quienes son obesos y radiante. El contraste es evidentemente menos arraigados en la práctica, aunque las dos imágenes revelan un cambio importante en el Maha¯ya¯nist concepción del hombre y del mundo, en comparación con el HI¯naya¯na concepción. El desarrollo del Budismo Tántrico toma las cosas un paso de- sarrollo todavía. De hecho, esta tradición, fuertemente influenciado por el yoga indio, termina con el cuerpo humano cada vez sagrado y una reevaluación del deseo. El hombre, como todas las cosas, emana de un principio divino, un Buda Cósmico, para quienes es suficiente para volver. La naturaleza ya no es considerado como un mundo de

ilusión que deben ser rechazadas a toda costa, sino un mundo de realización, el río de gozo en el que todos nosotros, como seres vivos, bañarse. En lugar de basarse en la ilusión y el sufrimiento, que, erróneamente, se celebró para ser real, es suficiente concentrarse en despertar, que es nuestra fuente, de modo que el sufrimiento pierde toda sustancia, toda realidad ontológica. Este concepto está muy lejos de la visión ascética del budismo y las Cuatro Verdades Nobles, que siguen siendo citado como si a través de un equivocado sentido de obligación. 9781405180658 43_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 4343 12/8/2008 12/8/2008 12:17:43 12:17:43 PM

El Budismo en la historia "La creencia en el karma lleva a fatalism" experiencia cotidiana nos familiariza con los hechos que se agrupan bajo el nombre de herencia … Los filósofos indio llamado char- acter, así definido, el "karma". Este es el karma que pasan de la vida a la vida y los vinculó en la cadena de transmigrations. Aldous Huxley, el término "karma" es uno de los muy pocos términos sánscritos que han pasado al vocabulario común. Según el diccionario francés Petit Robert, que significa "actuar" y designa el "dogma central de la religión hindú según la cual todas las acciones y inten- ciones están inscritos en el destino de los seres vivos (una especie de predes- tination)." De acuerdo con este punto de vista, el budismo ha prestado uno de sus conceptos centrales del hinduismo, modificando el concepto algo más de tiempo. Karma budista es la ley de la retribución de los actos. Cada acción es percibida como una causa que provoca un efecto: el efecto seguirá irreversiblemente de la causa. No obstante, es la intención de que determina la ley. Cada uno de nosotros es responsable de sus propias acciones y cada acción actual es determinado por una larga serie de actos cometidos en el pasado. Esto es lo que le da la noción del karma una pizca de fatalismo. No obstante, la acción nunca es totalmente deter- minada; siempre existe un elemento de la libre voluntad. El indi- viduo siempre se enfrenta a una elección que tendrá buenas o malas consecuencias. Nada está totalmente determinado. En los primeros textos budistas, la retribución kármica fue retratado como inevitables y altamente individualizado. El individuo se enfrenta a sus acciones por sí solos y no pueden escapar de sus consecuencias, lo que él hace. El Karma, en particular, explica el requisito de renacimiento: el peso de las acciones individual's one's constituye un destino y afecta a su renacimiento en uno de los Seis Caminos (GATI). 9781405180658 44_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 4444 12/8/2008 12/8/2008 12:17:43 12:17:43 PM

"La creencia en el karma lleva a fatalism" en el Samyutta-nika¯ya, el Buda dice: "La muerte de una madre o una hermana, la muerte de un padre, un hijo, una hija, la pérdida de rela- tes, de las posesiones, todo esto usted ha experimentado a lo largo de los siglos. Samsa¯ra es sin principio y sin fin … Así que a lo largo de los siglos han sufrido el dolor,

el infortunio y tienes nour- ished el suelo de cementerios; tiempo suficiente, en verdad, a cansarse con existencia, lo suficientemente larga como para querer escapar de todo esto." El principio de retribución kármica es claro: los seres humanos son invariablemente seguidos por sus acciones que coger para arriba con ellos tarde o temprano - "así como el ternero encuentra su madre en una manada de miles de vacas." Los mecanismos del karma, sin embargo, son algo complica- da. A primera vista, el karma parece implicar un grado de fatalismo dado que la inercia psíquica lleva a algunos a la perdición y otros a la alegría divina. Sin embargo, la estructura del sistema asegura que un grado de karma permanece en todo momento, lo cual conduce a la condición humana, más tarde o más temprano - se percibe el centro de gravedad para el sistema. Finalmente el sufrimiento de seres unidades lejos del mal, mientras que demasiado placer les causa a sucumbir a las tentaciones del mal. Los seres vivos ir de una existencia a otra y su condi- ción está determinada por los méritos o fallos de sus acciones, y no, como se afirma en el brahmanismo, por sacrificio y ritual en general. Principios del Budismo se centra en el valor moral de la acción y rechaza el ritualismo y la adoración de dioses. Cada individuo es respon- sable de sus actos y nadie puede hacer nada para ayudar a nadie. Esta noción austera sufrió modifi- caciones fundamentales con la aparición de la transferencia de fondo la teoría, que se ha convertido en una característica importante de Maha¯ya¯na el budismo. En el segundo, aquellos que han acumulado un superávit del fondo pueden compartir estos méritos con otros individuos menos perfecto. Esta concepción subyace en la adoración de los bodhisattvas, seres compasivos que retrasar su entrada en nirva¯na con el fin de salvar a otros. La piedra angular del sistema - la noción de liberación - está situ- ciada fuera de la lógica de la retribución. La salvación no se logra a través de mérito; implica el abandono radical de todos los 45 9781405180658_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 4545 12/8/2008 12/8/2008 12:17:43 12:17:43 PM

El Budismo en la historia actos, tanto religiosos y profanos. Según este punto de vista, Samsa¯ra y nirva¯na -la vida, la muerte y la inmortalidad- son meramente ideas falsas. Esta visión de la verdad última se resume en el Hridaya sutra, el epítome de Maha¯ya¯na doctrina. El dogma Budista en relación con la ausencia de un alma o auto hace algo de transmigración de una paradoja: ¿qué es lo que transmigra si el auto es simplemente un ilusorio serie de estados de conciencia que desaparecen en la muerte? ¿Cuál es el punto en el que practica y acumular mérito si este auto no cosechar las recompensas? Claramente esta noción va en contra de la noción de la retribución kármica. Para remediar esta situación, la noción de un "intermediario being" fue desarrollado, una especie de conciencia personal en el cruce entre dos existencias. La solución ortodoxa-, sin embargo, prestó asistencia al afirmar que, si bien hay acciones, no hay ningún agente o sujeto, ninguna entidad permanente detrás de ellos. La concepción de la vida de ultratumba presentados por el budismo fue sin duda uno de los factores principales que contribuyen a su éxito en las sociedades asiáticas. A principios del budismo, castigo por actos era un semi- proceso automático que podría afectar a una persona durante su vida, así como la determinación de las necesidades posteriores de renacimientos. Esta teoría fue posteriormente sometidas a fuertes modificaciones como parte del desarrollo general de la doctrina budista. La idea es que el ser humano puede influir en su destino a través de sus esfuerzos y de los actos que cometan durante la vida en la tierra. La retribución de las acciones sigue siendo uno de los elementos clave del sistema, aunque el indi- viduo ya no es el único responsable. Otros pueden utilizar también los méritos que han acumulado en beneficio del difunto, de ahí la importancia de aumentar los rituales en la generación de beneficios que pueden ser fácilmente transferidos a otra persona. Este es el caso

especialmente de los rituales funerarios que permiten al difunto asignarse méritos que no pudieron acumular durante su vida en la tierra, por lo tanto garantizar el fallecido la liberación final, la entrada en el paraíso, o simplemente un mejor renacimiento. En el budismo tibetano, el difunto tiene que vagar en el inter- mundo mediary (bardo) durante algún tiempo antes de renacer. El 46 9781405180658_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 4646 12/8/2008 12/8/2008 12:17:43 12:17:43 PM

"La creencia en el karma lleva a fatalism" famoso Libro Tibetano de los Muertos, que fue leído en la cabecera del difunto para guiarlos durante este viaje y explicarles los peligros y tentaciones que se encontrarían en el camino, buscó garantizar el fallecido lo mejor posible renacimiento. Donde el Budismo chino se refiere, la concepción del otro mundo experimentó un importante desarrollo con la teoría de los diez reyes del infierno y, en particular, la corte del rey Yama, donde los fallecidos son juzgados sobre la base de sus acciones pasadas y tienen que someterse a una especie de purgatorio antes que puede renacer. Los rituales funerarios realizados en el nombre de la persona fallecida por descendientes juegan un papel crucial en esta etapa y pueden influir en la sentencia. Estos rituales llevan al difunto hacia el renacimiento durante un periodo de siete semanas, durante las cuales se desplazan entre los dos mundos. En Maha¯ya¯na el Budismo en particular, la salvación puede también obtenerse a través de la intercesión de los bodhisattvas que han accu- formuladas diversos méritos durante su vida. La intercesión de Avalokiteshvara (conocido como Guanyin en chino y en japonés) y Kannon Kshitigarbha (Dizang en chino, Jizo¯ en japonés), se dice que es particularmente eficaz. La salvación también pueden ser proporcionados por algunos de los budas, como Amita¯bha, quien, antes de alcanzar el despertar, se comprometió a salvar a todos los seres que lo invocan. Por último, en algunas escuelas de budismo, la retribución kármica es a veces socavado por la noción de ritual efectivo o por ciertas prácticas tales como la meditación. La escuela Zen, por ejemplo, a menudo las funciones de conversión de cuentas en virtud de la cual un espíritu demoníaco es convertida por las enseñanzas de un maestro Zen y de repente se da cuenta de la verdad de la vacuidad, escapando así su karma malo. El budismo indio vio la liberación al final de muchos de renacimientos durante el cual los individuos se acumulan gradualmente los méritos que les permitan renacer en forma humana inicialmente y luego convertirse al budismo para avanzar hacia la meta. El Budismo chino y japonés viene a afirmar la idea de que el despertar o liberación es posible en esta vida y que todo el mundo pueda "convertirse en un buda en este mismo órgano." 47 9781405180658_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 4747 12/8/2008 12/8/2008 12:17:43 12:17:43 PM

El Budismo en la historia otra tendencia que se ha desarrollado en Maha¯ya¯na budismo con la noción de la vacuidad es la idea

de que los pecados son vacíos y carentes de realidad, en otras palabras, que todo el karma es nula y sin efecto. Todo lo que se necesita es comprender su verdadera naturaleza, su no-existencia, fundamental para deshacerse de todas las contaminaciones. "En términos absolutos, el karma está vacía". El problema es que la gente viva en la relación, y aquí, el karma es muy real. La tradición nos advierte contra los peligros y desviaciones que podrían ser causados por la noción de karma está vacía. Esta noción es hecho culpado por legitimar una transgresión de la moral tradicional en el nombre de una práctica alleg- edly trasciende el bien y el mal. El budismo ha sido a veces acusado -en particular durante el período colonial, de alentar la inmovilidad social o eco- nómico estancamiento. La noción de karma puede en realidad social tienen efectos secundarios. En Japón, por ejemplo, ha sido utilizado para justificar la discriminación social contra ciertos grupos de individuos previ- amente conocida como eta ("impure") y hoy en día conocido como bura- kumin ("hamlet people"). Sin embargo, el concepto de retribución kármica ha hecho una gran contribución a la moralización de la vida en sociedad y alentando a las personas a mejorar su situación social. El karma lleva a todo, incluso a despertar - siempre que uno puede acabar con él. 9781405180658 48_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 4848 12/8/2008 12/8/2008 12:17:43 12:17:43 PM

"El Budismo niega la existencia de un "budismo self" niega la existencia de un Budismo self" es único en la historia del pensamiento humano- rias en negar la existencia de un alma, auto, o¯tman. Walpola Rahula, lo que el Buda enseñó, 1959 Los budas habló de la legítima, así como la enseñanza sobre el no-ser. También enseña que no hay ni un auto ni un no-libre. Na¯ga¯rjuna, ca. tercer siglo la negación del yo, del ego, o del alma individual (ana¯tman) es la piedra angular, o quizá más bien el escollo de la doctrina budista. Esto puede parecer una paradoja actual, dado que esta es una religión que afirma estar basada en cada sal- vación. En un número especial de la revista Le Nouvel Observateur, en el Budismo, Frédéric Lenoir señaló que "la gran mayoría de la gente implicada en el Budismo dicen que les proporciona los medios de desarro- llando su potencial individual. La aparición de este tema es un ultra-idea occidental." De todos los dogmas del Budismo canónico, Ana¯tman undoubt- edly es la que ha sido la mayor causa de debate como parece ir en contra del sentido común. La mayoría de los comentaristas estiman que este dogma es el indicador más notable de la originalidad del budismo en comparación con otras religiones. La importancia y repercusión de esta doctrina debe también ser cuestionado por situarlo en su contexto original, así como el contexto de su desarrollo posterior. De acuerdo a las enseñanzas budistas de la escolástica, la autoevaluación es puramente el resultado de procesos físicos y mentales, una especie de "fabrication" mental que no tiene ninguna realidad última. Despertar implica ser consciente de esta naturaleza ilusoria del yo. Como el monje Na¯gasena (segundo siglo a.C.) puso en su famoso apologue: "Así como, cuando ciertas piezas de madera se ensamblan, hablamos de un carro; en el 49 9781405180658_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 4949 12/8/2008 12/8/2008 12:17:43

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El Budismo en la historia de igual manera, cuando los cinco componentes físicos y mentales están presentes, hablamos de la 'SELF'." Estos cinco grupos o agregados (skandha) son impermanentes y por lo tanto contribuyen a la impermanencia de la legítima. Ellos son: formulario (o materia, ru¯pa), sensaciones (vedana¯), las percepciones (samjna¯), mental (formaciones samska¯ra) y la conciencia (Vijn˜a¯na). El filósofo francés Blaise Pascal sonaba como un budista cuando dijo que el auto es detestable o cuando demostró la imposibilidad de localizar este auto en cualquier parte del cuerpo. Hoy, a la luz de los recientes descubrimientos científicos en neurología, sabemos que el auto es simplemente el resultado de un grupo de estructuras mentales o neurológicos y que un tumor cerebral o célula degenera- ción es suficiente para tener un efecto profundo sobre este auto. Asimismo, la investigación psicoanalítica en la mente subconsciente swift ha asestado un duro golpe a la noción cartesiana de un órgano independiente y autónomo racional. En este sentido, al menos, la psicología budista parece ser compa- tible con la moderna forma de pensar. No obstante, la denegación de la legítima no tiene el mismo significado en una sociedad individualista como los del Oeste como en una sociedad tradicional como India's en la época de Buda, donde el individuo, de acuerdo a nuestra comprensión de la palabra, fue la excepción y no la norma. Tomado de nuevo a su original contexto indio, la idea budista de ana¯tman es lo opuesto a la creencia hindú en la existencia de un¯tman o auto en cada ser y es, quizás, en primer lugar, la reivindicación de la originalidad doctrinal, una especie de tratar de superar a la religión dominante. En realidad, el Hindú una¯tman, una chispa de la abso- laúd o Brahman dentro de cada ser, es diferente de la de un personal¯tman negada por el Budismo. Los seres vivos pueden perecer pero este núcleo divino dentro de ellos no mueren. En lugar él transmigra desde la vida a la vida antes de regresar a su origen. ¿Cómo podemos seguir diciendo que el budismo es una religión de indi- viduo salvación si el individuo (o el auto) no existe? Y si los practicantes del bodisatva, rechazando los dualistas dis- tinción entre auto y otros, se han comprometido a salvar a todos los seres antes de guardar a sí mismos? 9781405180658 50_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 5050 12/8/2008 12/8/2008 12:17:43 12:17:43 PM

"El Budismo niega la existencia de un self" la posición budista sobre esta cuestión, por lo tanto, es claramente más complejo que el dogma de la ausencia de auto parecería implicar. Además, el concepto de sí mismo tiene que retener una ligera ele- mento de la realidad si la noción de retribución kármica que debe conservarse, sobre las que se basa la doctrina moral budista. Por ejemplo, si no hay nadie allí para pagar un bote roto, ¿cómo hacemos para disuadir a alguien de romperlo en primer lugar? Las nociones de "Auto" (a¯tman) y persona (purusha), por lo tanto, permanecer en uso cuando se trata de la verdad convencional, incluso si se les niega, en principio, en nombre de la verdad última. No importa cuán a menudo escuchamos que el auto está vacía, no es menos real, cuando se trata de creencias y prácticas cotidianas. Haciendo hincapié en las cuestiones de responsabilidad ética, Budismo temprano tendían a favorecer a la individualidad de sus seguidores. La noción de responsabilidad implica que un individuo es respon-

sable de sus actos. El auto es, entre otras cosas, una ficción jurídica, pero sin embargo es una ficción necesaria para la vida en sociedad. Disciplina budista como un todo, basado en las nociones de la confesión y la penitencia, puede ser visto como un método de atribución de culpa, es decir, de individualizar. Este método aparece, en la práctica, a negar la teoría de ana¯tman que, literalmente hablando, se reduce a una negación de toda responsabilidad individual o incluso una negación de todo progreso espiritual o liberación. Por lo tanto, llegar a la paradoja, expresada por el Maha¯ya¯na, que hay un camino, pero nadie que le sigue. El hecho de que los cinco componentes físicos y mentales de per- sonality no incluyen una sustancial o permanente auto no nos impide buscar uno fuera de estos componentes, más allá de nuestra conciencia ordinaria. Esta es la razón por la que a veces la introspección budista se define a sí mismo como una búsqueda de la propia verdad, que ya no es el estrecho ego sino una realidad superior, por ejemplo, la naturaleza de Buda. El interés demostrado por diversas escuelas del Maha¯ya¯na en nociones tales como "pura mind" y "almacén consciousness" es a veces muy justificadamente y sin duda, denunciado como un retorno a la creencia en una noción del mismo tipo 9781405180658 51_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 5151 12/8/2008 12/8/2008 12:17:43 12:17:43 PM

El Budismo en la historia como un Brahmanic¯tman. Pero debemos tener en cuenta que la sub- jeto en cuestión ya no es el ego superficial, sino el yo real, el soñador finalmente despertado de su largo sueño. El énfasis de la mayoría de los eruditos han colocado sobre el dogma ortodoxo de la Ana¯tman refleja de nuevo un elitista o incluso la visión ideológica del Budismo: de hecho, es evidente que la mayoría de seguidores de incorporar el budismo cree en la existencia de un auto y que su observancia de la religión se basa en esta creencia. Los llamados "ortodoxa" o mejor dicho concepto monástico- ción de la no existencia de la legítima no tiene en cuenta la complejidad de la tradición budista y la diversidad de sus respuestas a la grave cuestión de la subjetividad. "Budismo teachesreincarnation" todo parece indicar que su pequeño Jesse es el reincarna- ción de la sagrada lama Dorje … Gordon MacGill, Little Buddha, 1994 La cuestión de la reencarnación de lamas tibetanos ha long fasci- nated occidentales. Siempre constituye un punto focal en cualquier debate sobre el racional o irracional del budismo. Esto también explica el llamamiento de películas como Little Buddha. Bertolucci's película entrecruza dos historias: la historia de Buda y la de un niño que vive con sus padres en Seattle a finales del siglo XX, los cuales dos monjes tibetanos en el exilio identificar como la reencarnación de uno de sus eminentes lamas. El espectador tiene la clara impresión de que el mismo protagonista se nated reincar- de una vida a otra, de la antigua India hasta América moderna, como si el dogma de la reencarnación tibetanos fueron descendientes directos de las enseñanzas del Buda. No obstante, es necesario distinguir este tipo tibetano de la reencarnación del dogma Budista de la transmigración que 9781405180658 52_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 5252 12/8/2008 12/8/2008 12:17:43 12:17:43 PM

"El Budismo enseña reincarnation" es una mera consecuencia de la doctrina del karma. La transmigración es, de hecho, el fallecimiento de cualquier ser de una vida a otra, a un nivel de existencia determinado por su karma, mientras que el Tibetano reencarnación implica el renacimiento de un carismático indi- viduo: Algunos seres pueden elegir la forma en que desean aparecer a continuar su misión. Se requiere un cambio excesivo en el sentido de presentar esta relativamente tarde y puramente tibetano como institución derivados del Budismo Ortodoxo. De hecho, la noción sólo desarrolló a finales del siglo XII en el Karmapa escuela cuando uno de los grandes lamas de la escuela, Düsum Khyempa, tuvo la idea de que simboliza su propio renacimiento. Este concepto tiene la ventaja de mantener el prestigio de un maestro carismático vivo dentro de la escuela después de la muerte. La idea se extendió como un reguero de pólvora a otras escuelas, especialmente la Gelugpa, que lo utilizan para establecer el linaje de los Dalai Lamas. El fenómeno de la reencarnación debe por lo tanto considerarse dentro de su contexto cultural -que es la de la cultura tibetana. Hasta hace poco, se limita en realidad a Tíbet y los alrededores del rey- doms (Bhután, Sikkim, Ladakh, Mongolia) y apenas ha desempeñado algún papel en el budismo indio, ni en otros Sinicized Indianized o formas de budismo que se desarrolló en Asia. El área geográfica que sustenta esta creencia en la reencarnación ha extendido gradualmente desde el Tibet hacia Mongolia. Así, cuando el tercer Dalai Lama murió -la primera que ha dado el título de jefe mongol Altan Khan - su cuarta reencarnación, el Dalai Lama, fue descubierto en Mongolia en el cuerpo de un niño que, por una feliz coincidencia, algunos resultó ser el bisnieto de Altan Khan. Más recientemente, tras el exilio de muchos tibetanos, ha empezado a extenderse a Europa y América del Norte, como se muestra precisamente por Little Buddha. Como observó el lama tibetano Dagyab Rimpoche: "El número de lamas en el exilio ha aumentado como una inflación!" Sin embargo, lama reencarnado todavía no se ha encontrado entre los afroamericanos o hispanos, y mucho menos entre la Comu- nist chino. Sin insistir demasiado en los criterios étnicos para el despertar de la naturaleza de ciertos políticos diferentes reencarnaciones 53 9781405180658_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 5353 12/8/2008 12/8/2008 12:17:43 12:17:43 PM

El Budismo en la historia sin duda ha llamado la validez de la institución en cuestión. Los medios de comunicación han informado sobre la rivalidad entre los chinos y tibetanos sobre la reencarnación del Panchen Lama (la otra gran autoridad espiritual del Budismo Tibetano, junto con el Dalai Lama) y del 16º Karmapa. La cuestión se vuelve aún más complicada cuando resulta que no es sólo el lama como un individuo que puede ser reincar- nated en otra persona; la lama's verbal de su cuerpo, de su principio, y su mente también puede ser reencarnado por separado. Esto puede o no puede ocurrir dentro del mismo linaje, y puede tener lugar simul- taneously o en diferentes puntos en el tiempo. El sistema de reencarnación ha existido en el Tíbet durante siglos y sus beneficios rara vez han sido cuestionadas por los propios tibetanos o por los occidentales. Los chinos tampoco han cues- cionado estos beneficios y han logrado transformar el carisma de ciertos lamas en su propio beneficio. La cuestión sigue siendo que se pregunta qué otros budistas piensan de este sistema, ya que evidentemente no tienen en cuenta suficientemente alto para hacer un artículo de fe, a pesar de sus evidentes ventajas. No hay nada nuevo en la apropiación política de este tipo; de hecho, fue la noción de reencarnación que permitió que la escuela Gelugpa para aprovechar los principales monasterios de las otras escuelas y

permitió que su líder, el quinto Dalai Lama, para convertirse en una especie de rey divino del Tíbet con la bendición de los mongoles. Sin embargo, hay inconvenientes a este sistema: desde que entró en opció- tence, la sucesión de Dalai Lamas ha sido poco más que una larga serie de intrigas en los monasterios o en el palacio. Durante el período comprendido entre el descubrimiento de una nueva reencarnación a los vencimientos del Dalai Lama, el gobierno estaba controlado por un regente que suelen tratar de mantenerse en el poder. Así, durante los siglos XVIII y XIX, cuatro Dalai Lamas murió antes de ascender al trono, algunos en circunstancias misteriosas. Nately Fortu-, este estado de cosas terminó con el 13º Dalai Lama. El Dalai Lama actual es algo más que la reencarnación de su predecesor; también es, en principio, una de las muchas manifestaciones 54 9781405180658_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 5454 12/8/2008 12/8/2008 12:17:43 12:17:43 PM

"El Budismo enseña reincarnation" de Avalokiteshvara, uno de los grandes bodisatvas de Maha¯ya¯na y el mítico padre de la raza tibetana. Cuando se le preguntó por qué había elegido Avalokiteshvara aparece en forma masculina en el Tíbet, con lo que renuncia a una oportunidad para promover la causa femenina, el Dalai Lama respondió que esto era para evitar chocar con el tibetano los prejuicios relativos a la supremacía masculina. Esta respuesta es algo sorprendente, dado que algunas de las otras grandes divinidades del Budismo Tibetano son femeninas (como Ta¯ra¯) y que en China y Japón, dos países no es exactamente conocido por su feminismo -esta misma bodhisattva Guanyin (conocido como Kannon, en chino y en japonés) aparece en forma femenina. Quizás este sistema ya ha cumplido su tiempo. En una época en que los comunistas chinos están buscando activamente para encontrar reencarnado lamas entre sus partidarios, para los tibetanos las desventajas están empezando a superan las ventajas. El presente Dalai Lama's declaración de que él no sería reencarnado es quizás la mejor interpretación en este contexto. El sistema de reencarnación también ha desempeñado un importante papel en la historia de Bhután, un reino que bordea el Tíbet. Bután se convirtió en una unidad política independiente en el siglo XVII gracias a Ngawang Namgyel, un monje tibetano que se refugiaron aquí cuando el príncipe de Tsang se negaron a reconocerlo como legítimo la reencarnación de un maestro de Drukpa secc. Como jefe de los Bhutaneses Drukpa, impuso a sí mismo como el primer soberano (shabdrung) de Bhután, habiendo resistido ataques de Tíbet. Cuenta la leyenda que, cuando murió en 1705, tres rayos de luz dejó su cuerpo correspondientes a tres líneas de reencarnación: que de su cuerpo, su principio verbal, y su mente. Estas líneas múltiples de reencarnación condujo a continuas disputas acerca de la sucesión. La línea rápida del cuerpo muerto. El principio verbales murió en 1918. La línea de la mente, el más noble de todos, se impuso con éxito en 1734, permitiendo un cierto grado de estabilidad política. Murió con la muerte de la sexta y última shabdrung en 1931. 9781405180658 55_4_001.indd 9781405180658_4_001.indd 5555 12/8/2008 12/8/2008 12:17:43 12:17:43 PM

PARTE II el budismo y las culturas locales Desenmascarado El Budismo Bernard Faure © 2009 Bernard Faure. ISBN: 978-1-405-18065-8 9781405180658_4_002.indd 9781405180658_4_002.indd 5757 12/8/2008 12/8/2008 12:23:05 12:23:05 PM

"El Budismo es una religión Atea" [Buda] tuvo el gran orgullo de ser humano y nada más. De hecho, él los dioses degradados, colocándolos debajo de la humanidad sobre la escala de los seres vivos. Giuseppe Tucci, en Présence du Bouddhisme, 1987 El Budismo, se dice a menudo, no tiene ningún uso para Dios, y mucho menos de los dioses. Ciertamente temprano el budismo no reconoce un dios creador o demiurgo como el hinduismo o las religiones monoteístas de Occidente. De acuerdo con el budismo, el universo está regulada por una ley impersonal - el Dharma. Sin embargo, la situación cambió con el desarrollo del Maha¯ya¯na escuela: los numerosos budas y bodisatvas constituía un verdadero Panteón de divini- dades, todas con diferentes virtudes y funciones. Si queremos llevar esta idea un paso más allá: con el Buda Cósmico Mahavairochana (cuyo nombre significa el Gran Sol), definido como el soberano principio de todas las cosas, no estamos lejos del concepto de un Dios personal. Asimismo, en la escuela, la Tierra Pura de Buda Amita¯bha (mejor conocido bajo su nombre japonés de amida) es considerada generalmente como un salvador: él no, después de todo, la promesa que le servirá de guía para todos aquellos que lo invocan a su tierra pura en el oeste, una especie de paraíso budista desde donde ya no pueden caer hacia abajo hasta la parte inferior del mundo. Como señaló el académico francés André Bareau: "Como los hijos de la India, el Buda y sus discípulos comparte todas las ideas de sus compatriotas ... sobre la existencia de numerosos dioses y espíritus llenando el cielo y la tierra" (Le Bouddhisme indien, 1966). Y, sin embargo, Matthieu Ricard, El Monje y El Filósofo", argumenta que el budismo no es un politeísmo, y que las representaciones de divinidades en tibetano, la religión no tienen nada que ver con "Dioses" como entidades llevando algún tipo de existencia autónoma. En su lugar, desenmascarar el Budismo Bernard Faure 59 © 2009 Bernard Faure. ISBN: 978-1-405-18065-8 9781405180658_4_002.indd 9781405180658_4_002.indd 5959 12/8/2008 12/8/2008 12:23:05 12:23:05 PM

El Budismo y las culturas locales son "arquetipos del conocimiento, de la compasión, el altruismo, etc., que son objetos de meditación y llevar a cabo estas cualidades en nosotros a través de técnicas de visualización." Este punto de vista, sin embargo, sólo es representativa de un intelectual (y a menudo occidentalizados) elite. El Dalai Lama ha declarado que él hace que todas sus decisiones importantes basadas en oráculos entregados por su propio adivino durante el trance por el cual éste está poseído por uno de estos temibles deidades del budismo tibetano. Si bien, en teoría, estas deidades son declaradas simbólica, en prácticas- tice se toman muy en serio. Los budistas tibetanos podría decir

de sus dioses y demonios que la marquesa du Deffand, en vísperas de la Revolución Francesa, dice de fantasmas: "No creo en ellos, pero tengo miedo de ellos." Evidentemente esto no es algo que lamas budistas alardear a sus discípulos como occidentales son muy conscientes de que estos occidentales, criados en una cultura del racionalismo, son algo despreciable de lo que consideramos "superstición." Esta misma doble lenguaje puede ser encontrado en el budismo japonés. El modo¯a¯ maestro Zen Keizan Jo¯kin (1268-1325), por ejemplo, declaró a cualquiera que escuche que el Patriarca Zen obedece "ni un solo Dios - que Dios - ni un maestro", mientras que al mismo tiempo pretenden que a menudo tenía visiones de deidades en sus sueños y que ha seguido sus recomendaciones al pie de la letra. Keizan no es un caso aislado; de hecho, él es muy representativo de medi- eval monjes japoneses sobre este punto. El budismo japonés hace una distinción entre los dioses puramente "simbólico" (lo que se conoce como "manifesta- ciones temporales" o gongen) y "real" de dioses o de demonios. Mientras que los primeros son simplemente hipóstasis del principio superior, ésta no puede ser tan fácilmente reducido a abstracciones. Ellos persisten en sus malos caminos, y de los monjes, a veces tienen que "liberar" ellos ritualmente (un eufemismo que se refiere al asesinato ritual) para llevarlos a la orden. En el mejor escenario, subyugan o convertirlos, transformándolas en "protectores" del budismo. El budismo tibetano reconoce también la distancia entre el símbolo y la realidad en la distinción entre el yidam, deidades electiva 9781405180658 60_4_002.indd 9781405180658_4_002.indd 6060 12/8/2008 12/8/2008 12:23:05 12:23:05 PM

"El Budismo es una religión Atea" elegido por el seguidor que visualiza durante la práctica y chökyong o "protectores", amenazando las deidades que, una vez aplacadas por el practicante, la ampare contra las fuerzas del mal. Mientras que algunos ven en el "histórico" el Buda simplemente como el fundador del Budismo ateo resueltamente, para la mayoría de los Budistas, es el más eminente carácter en un vasto panteón cosmopolita y, como tal, es un importante objeto de culto. El budismo es ateo- das, monoteísta o politeísta, incluso? Vamos a investigar este asunto más de cerca. Los dioses fueron los primeros habitantes del cosmos budista -sus gobernantes- antes de ser desalojados y luego reintegrados en determinados casos (a un nivel subordinado) por el Buda y su séquito. De acuerdo a la ortodoxia, incluso si el budismo no reconoce la existencia de los dioses nativos, difieren en el Buddha y los santos budistas en que están sujetas a la ley de causa y efecto. Su condición divina es el resultado de un buen karma y es sólo temporal. Pueden adquirir poderes sobrehumanos durante un tiempo, pero de ninguna manera son completamente libres y seres omnipotentes, como se cree por los Hindúes, por ejemplo. También están en desventaja frente a los seres humanos como están tan ocupados disfrutando de una vida divina bienaventuranza, que creen que es eterno, que se vuelven negligentes kármica de la realidad y olvida a practicar la ley budista que podrían salvarlos. Además, Maha¯ya¯na, los dioses finalmente perdió (al menos en teoría) de lo poco de la realidad y la independencia todavía tenían: se convierten en simples proyecciones de la mente humana, ilusiones causada por nuestro karma, o entidades abstractas creadas por nuestra mente. También son a menudo percibida como locales y culturalmente determinadas mani- festations de los diferentes budas y bodisatvas. Sin embargo, en la práctica, la mayoría de los Budistas sigue creyendo en ellas, sin duda. En general, cuanto más un dios asciende en la jerarquía celestial, al menos él tiene vínculos directos

con los seres humanos. Por supuesto, hay excepciones importantes a esta como ciertos grandes bodhisattvas quienes son perfectas y de cerca. Sin embargo, debido a que los dioses menores están sujetos a la ley de la causalidad, como nosotros, suelen resultar más accesible: se benefician de rituales realizados por ellos y en 61 9781405180658_4_002.indd 9781405180658_4_002.indd 6161 12/8/2008 12/8/2008 12:23:06:00 12:23:06 PM

El Budismo y las culturas locales volver protegen a la gente. También pueden beneficiarse de las enseñanzas de los maestros budistas, logrando así despertar. Quiénes son estos dioses budistas? Paradójicamente, podría decirse que el mismo Buda ocupa el primer lugar entre ellos. Sin pretender atribuir demasiada credibilidad a la hindú (y un tanto discutible- das) teoría que afirma que el mismo Buda es simplemente el noveno avatar (reencarnación) del gran dios Vishnu, no se puede negar que en varios aspectos de la imagen del Buda se han heredado de la imagen de los dioses hindúes. Los siete pasos dados por el buda como un niño poco después de su nacimiento para tomar posesión del universo son por ejemplo reminis- ciento de las tres medidas adoptadas por uno de los Avatares de Vishnu que pro- quer el Mundo Triple. Según el maestro japonés Nichiren (1222-82), "Sha¯kyamuni [Buda] es el Señor, el padre y la madre, el patrón original de todos los seres de este mundo." dotados con las treinta y dos marcas de los budas, Sha¯kyamuni es tratada como una especie de dios. Maha¯ya¯na scrip- tures tales como el Sutra del Loto presentarlo como un eterno, todo el saber y el ser trascendente cuya vulnerabilidad humana es simplemente una estratagema piadoso. Esta noción de una supra-mundano El Buda dio lugar a toda una serie de budas metafísico como Amita¯bha (el buda que reina sobre la tierra pura occidental) y los cinco dhya¯ni budas que corresponden a los cinco sentidos del mandala (cuatro Budas en los cuatro puntos cardinales con Sha¯kyamuni en el centro, posteriormente reemplazada por Vairochana). En el budismo esotérico, en particular, el Buda Cósmico Vairochana, comparado con el sol, es percibido como el único fin de todas las cosas. Después de los budas vienen los bodisatvas, considerado para ser futuros budas o emanaciones de los diferentes Budas. El primer caso está representado por "Maitreya, el futuro Buda", de quien se dice que espere en Tushita hasta que llegue el momento (lejos para nosotros pero cerca de él) para aparecer en nuestro mundo, con varios millones de años. A diferencia de los cristianos el Mesías Maitreya, sin embargo, no aparecerán en el fin del mundo; en cambio él marcará el comienzo de una nueva edad de oro después de que nuestro mundo ha renovado completamente. 9781405180658 62_4_002.indd 9781405180658_4_002.indd 6262 12/8/2008 12/8/2008 12:23:06:00 12:23:06 PM

"El Budismo es una religión Atea" sin lugar a dudas, la más popular es bodhisattva Guanyin Avalokiteshvara (en chino, en japonés) Kannon, el Bodhisattva de la compasión a menudo representado como femenino e incluso rasgos maternos. Algunos textos afirman que Avalokiteshvara es simplemente una manifestación del Buda Amita¯bha, aunque en la fe popular que él/ella ha adquirido una

personalidad independiente. Otro bodhisattva de particular importancia en China y Japón es Dizang Kshitigarbha (en chino, Jizo¯ en japonés), representado como un amable joven monje. En el budismo popular, quien guiará a las "almas" de los muertos en la encrucijada de las seis "caminos" e inter- cede en su nombre con los jueces infernales. Como resultado, él ha llegado a ser más conocido sobre todo como el protector de los niños muertos. Otros puramente "deidades budistas" incluyen los arjats (luohan en chino, rakan en japonés). Estos discípulos del Buda "históricos" se han convertido en personas extraordinarias en el budismo Sinojaponesa, semejando taoístas inmortales en ciertos aspectos. Ellos son venerados colectivamente por los budistas en la forma de 16, 18 o 500 arjats. Este último se introdujeron por primera vez a un público occidental por el misionero jesuita Matteo Ricci, que se encontró con sus representaciones poco después de su llegada a China. Irónicamente, el propio Ricci fue posteriormente deificado entre estos 500 arjats. Aunque la mayoría de los arjats no son adorados como individuos, uno de ellos se convirtió en un importante objeto de culto: Binzuru Pindola (en japonés), a veces llamado el "Judio Errante" del budismo. Luego viene una serie de indios, chinos, japoneses y deidades adquiridas por el Budismo después de adaptarse a nuevas culturas encoun- trado en el camino. Estos incluyen Indra y Brahma¯, dos grandes dioses del panteón hindú que ha evolucionado para convertirse en protectores del budismo. Por el contrario, los otros grandes dioses indios, principalmente de Shiva y de Vishnu, se pasa en silencio. Mientras la conver- sión de los dioses locales a la nueva religión ha sido mayormente liso, en algunos casos se requiere una presentación, con un grado de violencia simbólica. El método de estas conversiones refleja el 63 9781405180658_4_002.indd 9781405180658_4_002.indd 6363 12/8/2008 12/8/2008 12:23:06:00 12:23:06 PM

El Budismo y las culturas locales la relación del budismo con la religión local. El hinduismo y el Budismo han sido religiones rivales, y en hindú- gía mythol el Buda es reducido a ser un simple avatar de Vishnu que apareció sólo para engañar a los herejes (en el sentido de los Budistas) y conducirlos a la ruina. La imagen de Shiva en unión sexual con su consorte (symboli- zing su energía creativa) ha influido considerablemente en las representaciones más tarde en el budismo, especialmente en su forma tántrica. El hijo de Shiva, el dios con cabeza de elefante Ganesha, aparece en la forma de una doble y ambivalente dios en japonés del esoterismo, y es bueno y malo a la vez. Está representado por dos deidades masculinas y femeninas, con el cuerpo humano y la cabeza de un elefante, de pie en el abrazo sexual. Este doble-cuerpo deidad, también llamada "deidad de la Bienaventuranza" (Kangiten), nunca ha sido reconocida como completamente ortodoxa, pero gozan de considerable influencia ocultista en Japón medieval. Por lo tanto, podría decirse que coexisten dos tipos de creencia en el Budismo. La primera ve dioses como una categoría de seres vinculados al deseo que deben su éxito temporal a un buen karma. Ellos no tienen ninguno de los supremos poderes que el Hinduismo y otras religiones les atribuyen y, como todos los demás, están sujetos a las leyes del deseo, del sufrimiento y de la retribución kármica. Sólo pueden esperar alcanzar la salvación a través de la conversión al budismo, que debe comprometernos a proteger. La doctrina de la vacuidad destacados en Maha¯ya¯na afirma que los dioses sólo existen en el nivel de la verdad convencional. Cuando se llega a la verdad última que, como todas las cosas están vacías e irreal. El Buda es el único ser real porque está vacío.

Los más sabios seguidores ven los dioses como meramente equipadas- nient instrumentos de enseñanza, mentiras blancas que no deben tomarse demasiado en serio. En el budismo tántrico, los dioses - proyecciones de la vari- ou facultades espirituales - inicialmente se debe visualizar mentalmente para luego ser disuelto. Sin embargo, hay casos, aunque raros, de monjes no poder superar a poderosas deidades locales o demonios obstinada, a pesar de que el arsenal de rituales y espiritual de "poderes" que han adquirido a través de sus 64 9781405180658_4_002.indd 9781405180658_4_002.indd 6464 12/8/2008 12/8/2008 12:23:06:00 12:23:06 PM

"El Budismo es una religión Atea" práctica ascética y contemplativa. Tales deidades y demonios con frecuencia son uno y el mismo: algunas deidades locales se convierten en demonios por budistas cuando se niegan a convertir, mientras que ciertos demonios convertido en deidades budistas cuando acepten los pre- cepts, ya sea de mala gana o por la fuerza. Algunas leyendas muestran cómo, en algunos casos raros, el budismo tiene que admitir la derrota. El mito de Gozu Tenno¯ (el rey celestial con cabeza de toro), un dios japonés o demonio de epidemias, es especialmente significativa en este sentido. Después de tomar venganza sobre un discípulo laico del Buda quien le negó la hos- pitality, esta deidad tomó el mismo Buda quien terminó matando al infectar a él. Esta historia fue contada por Yin-Yang masters, rivales de budismo, alrededor del siglo xiv durante la época naciente Shinto¯ estaba empezando a recuperar el terreno aban- dado por los dioses japoneses, y demuestra que los budistas no pueden simplemente ignorar estos dioses o tratarlos con desprecio. El budismo puede ser descrito como una religión politeísta en el sentido de que reconoce la existencia de numerosos dioses relativa que actúan como mediadores o incluso salvadores, convirtiéndose en objetos de wor- barco. Sin embargo, dado que, en última instancia, la realidad es que el Buda, el budismo también podría ser descrito como monoteísta. Por último, dado que este Buda no es un dios en el sentido occidental del término, y se considera para ser los primeros que han entendido esta realidad última (según el Budismo temprano) u otro nombre para esta última realidad (según Maha¯ya¯na), el budismo también podría, en un pellizco, describirse como atea. Evidentemente, estas categorías rígidas no son adecuadas para describir este fenómeno complejo y fluido de sus creencias y prácticas. 9781405180658 65_4_002.indd 9781405180658_4_002.indd 6565 12/8/2008 12/8/2008 12:23:06:00 12:23:06 PM

El Budismo y las culturas locales "budismo es sobre todo una espiritualidad" El budismo es una religión de la interioridad. Le Nouvel Observateur, 2003 La visión del budismo como una espiritualidad es, sin duda, lo que la hace tan atractiva para nosotros en el mundo de hoy. La noción de spiri- tuality parece satisfacer las necesidades de muchos occidentales que ya no se identifiquen con la religión de sus padres pero no se adhieren a una visión

puramente materialista del mundo. Este concepto implica una cierta crítica del ritualismo, que ellos perciben como algo de una cáscara vacía. Aunque las culturas occidentales principalmente suscribirse a la tradición cristiana, un cierto grado de crítica de la tradición budista, también es evidente que no se diferencia mucho de la crítica Protestante del ritual Católico (Luther vio la masa como una forma de magia). Aquellos atraídos al budismo a través de una creciente antipatía por lo que ellos consideran anticuados rituales en el Cristianismo y el judaísmo han adoptado la crítica Protestante del ritualismo, sin saber siquiera el último en algunos casos, como se convirtió en parte del zeitgeist. Paradójicamente, el ritual a menudo vive como un fenómeno de identi- ficación entre ciertos países occidentales seguidores del budismo en la medida en que identifica su adhesión a una religión no occidental. Algunos seguidores recitar oraciones tibetano o japonés, por ejemplo, sin entender una palabra, que indudablemente se niegan a hacer si se tratara de un asunto de recitar el latín en la iglesia. Mientras lo hacen, a veces intentar traducir estas oraciones para preservar al menos el sentido si no el formulario (si los dos son de hecho indisociables), esto hace difícil cuando el rezo contiene elementos que parecen estar desprovista de sentido, como los mantras. Para la inmensa mayoría de sus seguidores asiáticos, sin embargo, el budismo es ante todo una forma de ritual, y sus rituales son apotropaic 9781405180658 66_4_002.indd 9781405180658_4_002.indd 6666 12/8/2008 12/8/2008 12:23:06:00 12:23:06 PM

"budismo es sobre todo una espiritualidad" (destinados a conjurar el mal) o mágico (destinada a obtener beneficios mundanos como éxito, salud, prestigio o riqueza). Esto es cer- tainly el caso cuando se trata de la veneración de las reliquias de Buda, una forma de adoración que recordó a Victor Segalen de la mayoría de aspectos discutibles del Catolicismo. En una sección de su Journal des Iˆles, que fue escrito durante su viaje a Ceilán (Sri Lanka) en 1904, Segalen, indignados por la devoción de los cingaleses, la reliquia del Diente de Buda, señaló: "he caído hacia abajo desde el master, y es realmente una caída, a adorar, a las manifestaciones de la población, de las reliquias". Y concluye: "a partir de ahora, voy a sepa- tasa vigorosamente el conglomerado indefinido de mitos, ciclos, el recuento de los años, de los numerosos Budas fugaz, con todo lo que obstruye y aplasta a la obra del maestro. Es una lástima que sólo hay una palabra: Budismo para indicar esas variedades y que esta palabra sí es cómico, recio, bulbosa, paunchy y beatífica. A partir de ahora me digo a mí mismo: las enseñanzas de Siddharta: el hombre que logró su objetivo." Esta dicotomía entre el budismo "original" y el popular "superstición" en nombre de un ideal puro es ofensivo para la realidad viviente del budismo. El budismo no es y nunca ha existido más allá de quienes lo practican, y en históricos- lidad real, estas formas de culto que nos parecen basarse en "super- stition" todos provienen tanto de la elite clerical como de la población. Además, estas formas de culto generalmente no son "mentiras blancas" o una "traición de los clérigos" con el fin de calmar las almas sencillas. La gente no inclinarse ante estatuas de la yema- dhas y otros dioses toda su vida de largo sin verlos como algo más que símbolos o alegorías. El aspecto mágico del Budismo, lamentablemente se ha com- pleto descuidado en el oeste hasta la fecha, que se ha centrado más bien en su espiritual o los aspectos doctrinales. "Potencias" (abhijña Supranormal), presuntamente obtenidas mediante la ascesis o ritual, contrastan con la pura espiritualidad. Aunque estos poderes nunca han sido el objetivo declarado de la observancia religiosa en Asia, 67 9781405180658_4_002.indd 9781405180658_4_002.indd 6767 12/8/2008 12/8/2008 12:23:06:00

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El Budismo y las culturas locales en particular un llamamiento a la imaginación de seguidores que contar sobre el clero para protegerlos de todo mal y les garanticen conten- piness en este mundo y en el siguiente. Por representando al Buda como una especie de freethinker levantarse contra los prejuicios de su tiempo, los orientalistas del siglo xix transformó el Budismo en una especie de "Protestantismo" se caracteriza por su rechazo del dogma y ritual. Se encuentra en el budismo una religión tras su propio corazón cuyo planteamiento racionalista supuestamente formaban un interesante contraste con el cristianismo (en particular el Catolicismo ritualista). Este mismo atti- tude se encuentra entre la elite budistas occidentales que buscan, de buena fe, a reformar el budismo y transformarlo en una religión que está adaptado al mundo moderno. Al hacerlo, se olvidan de una cosa: la filosofía budista, metafísica, mitos y rituales forman un todo orgánico; es imposible dis- pense con uno (ritual) sin distorsionar las demás. En la realidad viviente del Budismo, el filosófico y el religioso, el aprovechamiento racional y la magia, van de la mano. Este anti-ritual interpretación del Budismo es particularmente evidente en una serie de libros recientes acerca del Budismo. En el Monje y El Filósofo, por ejemplo, Matthieu Ricard declara: "deidades son simbólicos. El rostro de una deidad representa el Uno, el absoluto. Sus dos brazos son el conocimiento de la vacuidad unida al método de la compasión. Algunas deidades tienen seis brazos que simbolizan las seis perfecciones ... Estos arquetipos simbólicos nos permiten utilizar el poder de nuestra imaginación como factor de spir itual progreso en lugar de dejarnos arrastrados por unre- tensas pensamientos." Como resultado, "postrándose ante el Buda es un respetuoso homenaje, no a un dios, pero para él, que encarna la sabiduría última." Cuando se trata de rituales funerarios, que son muy importantes en todas las formas de budismo, especialmente el budismo japonés - nos dicen que estos rituales también son puramente simbólicas. Que se lo digan a los rela- tes del difunto que a menudo pagan un precio muy alto para garantizar la salvación de sus seres queridos, así como, en algunos casos, a 68 9781405180658_4_002.indd 9781405180658_4_002.indd 6868 12/8/2008 12/8/2008 12:23:06:00 12:23:06 PM

"budismo es sobre todo una espiritualidad" deshacerse del difunto en conformidad con los reglamentos, de modo que él o ella no volver a cernirse sobre la vida. El carácter individualizado del Budismo es también a menudo se recalca (meditación es el interno y, por lo tanto, actividad solitaria por excelencia). Sin embargo, esta religión tiene también una marcada dimensión comunitaria: la sangha o comunidad es el tercer refugio para los seguidores junto con el Dharma y el Buda. Incluso los comportamientos que parecen muy individualizadas para nosotros, como la práctica contemplativa, se determinan socialmente en su contexto asiático. Esto es asegurarse de llevar su desagrado a quienes han convertido al Budismo en busca de un interior e intensamente la

experiencia personal. Se traduce en algunas dudas que se proyecta sobre el "tercer refugio" y se pregunta si realmente el Buda impuso la idea de la comunidad o si esto era una simple solución provisional para los falibles. Esta negación de la dimensión colectiva y ritual del Budismo demuestra que el budismo idealizado puede oscurecer las más obvias realidades sociológicas. En efecto, quien ha observado la vida en un monasterio budista sin perjuicio sabrá que los rituales constituyen una parte importante de las actividades cotidianas, en detrimento de la contemplación per se. Pero a veces incluso los monjes tienen una visión idealizada de su práctica, y tienden a subestimar el ritual como puramente simbólico. En opinión de Ricard, por ejemplo, "Un stu¯pa (montículos funerarios) es un símbolo del espíritu de Buda. Las escrituras simbolizan sus palabras y las estatuas de su cuerpo." Asimismo, el aspecto mágico de mantra es ignorada de modo que sólo sus etymo- sentido lógico es retenido, a saber: "Lo que protege el espíritu" y no de una calamidad como tales, sino más bien de distracción o confusión mental. El problema es que esta etimología es prácticamente desconocida, o juega un papel marginal para la mayoría de los Budistas ordinarios. Un desmentido similar se refleja en la noción de que el Ricard ruedas de oración del budismo tibetano, lejos de ser un sustituto conveniente para recitar oraciones, son un apoyo externo, permitiendo a los creyentes a vincular a una verdad interior. Fuentes canónicas son, por supuesto, lleno de interpretaciones alegóricas y simbólico. No obstante, el hecho de 69 9781405180658_4_002.indd 9781405180658_4_002.indd 6969 12/8/2008 12/8/2008 12:23:06:00 12:23:06 PM

El Budismo y las culturas locales sigue siendo que las interpretaciones de este tipo son meramente rationaliza- ciones para la mayoría de seguidores asiáticos, sin ninguna relación con su vida cotidiana. Sin duda es la concepción occidental de stu budista¯ pas, iconos y símbolos de ruedas de oración - en general - como se expresa aquí que necesita ser revisado. Demasiado a menudo, la negación de la función práctica budista de objetos y el énfasis en su valor estético o simbólico es una forma de afirmar el carácter "espiritual" de la experiencia budista. Sin embargo, esa interpretación sólo refleja las opiniones de una minoría elitista de los practicantes occidentales y asiáticos. Si bien la práctica del Budismo, dirigida en principio a trascender cualquier condicionamiento sociocultural, no es simplemente una "experiencia pura". Para ver el budismo como pura espiritualidad, una realización de sí mismo con libertario- tones, es bajo a descuidar su aspecto disciplinador como expresado en la vasta literatura canónica del vinaya. El budismo es una experiencia interna y una estructura social al mismo tiempo. La reinterpretación del budismo como "espiritualidad" es especial- mente notable en el caso del Zen. En el Zen y los pájaros del apetito, el monje católico Thomas Merton escribe: "Para definir el Zen en términos de un sistema religioso o la estructura es en realidad para destruirla - o más bien a perder completamente." Agrega que "muy graves" los profesionales calificados y de negar que el Zen es una religión, citando como sus autoridades hacer¯gen - una secta fundador, quien fue reconocido por sus polémicas sectarias - y D. T. Suzuki, un ideólogo de renombre. Según Merton: "El Budismo mismo ... señala más allá de cualquier filosófica o teológica "ISM". insiste en no ser un sistema (mientras que, al mismo tiempo, al igual que otras religiones, presentando un pecu- liar tentación de systematizers)". Merton es correcto subrayar que esta demanda no sea un sistema es compartida por la mayoría de los religiosos Sys- tems: su propia legitimidad se basa en este punto - haciendo algo sospechoso. Numerosos seguidores del budismo occidental comparten este énfasis sobre la experiencia personal en

detrimento de la doctrina y el sistema. Sin embargo, paradójicamente, su discurso tiende a ocultar detrás de descripciones doctrinal genérico en lugar de sobre 70 9781405180658_4_002.indd 9781405180658_4_002.indd 7070 12/8/2008 12/8/2008 12:23:06:00 12:23:06 PM

"El Dalai Lama es el líder espiritual del Budismo" con sus propias experiencias. Sin negar la realidad de estas experiencias, se debe tener en cuenta que aquellos que dicen que ellos rara vez salir del ámbito de la creencia, la creencia de que, en principio, no es muy diferente de la "superstición" adherida por los practicantes menos avanzados que están esforzándose para denigrar. "El Dalai Lama es el líder espiritual del Budismo" estamos todos sus siervos más fieles, oh gran Lama, dar tu luz directa sobre nosotros! Antonin Artaud, "Dirección del Dalai Lama", 1925 La moda del budismo tibetano en Europa y los Estados Unidos es principalmente debido a la innegable carisma - reforzado por una intensa cobertura de los medios - del actual Dalai Lama, Tenzin Gyatso, el 14º titular del título. Sin embargo, a pesar de que el Budismo Tibetano representa dos tercios de los casos de conversión en Europa y los Estados Unidos, representa sólo el 2 por ciento de los budistas en Asia. Para muchos, el Dalai Lama, cuyo nombre significa "océano de sabiduría", es la encarnación de budista de la compasión y de la tolerancia. Su papel institucional, sin embargo, es relativamente limitado: él no es el "Papa de la Iglesia Budista" (como fue llamado aún no hace mucho en el oeste). Aunque él ha venido a encarnar el nacionalismo tibetano, él es, técnicamente hablando, sólo el jefe espiritual de las comunidades budistas tibetanos en el Tíbet y en el exilio. La idealización del Dalai Lama es principalmente el resultado de una idealización tradicional de Tíbet y del budismo tibetano. El mito de Shangri-La (un paraíso budista en el Himalaya), por ejemplo, identifica el Tíbet como el alto punto espiritual del mundo y, por el contrario, la ocupación de ese país por las tropas chinas 71 9781405180658_4_002.indd 9781405180658_4_002.indd 7171 12/8/2008 12/8/2008 12:23:06:00 12:23:06 PM

El Budismo y las culturas locales adquirió el significado de un drama donde el destino espiritual del mundo está en juego. El mito se hizo famoso después de 1937 la película Horizontes perdidos de Frank Capra (basado en la novela homónima de James Hilton), pero la idea subyacente se remonta mucho más allá de esto. Lhasa, capital del Tíbet permanecieron cerrados a los extraños a través la mayor parte del siglo xix, alimentando la imaginación del mundo occidental. Cuando Francis Younghusband condujo las tropas británicas en la ciudad en 1904, envió el siguiente telegrama al explorador sueco Sven Hedin, quien había dedicado mucho tiempo a camp- ing fuera de la ciudad, sin que se les permitiera entrar: "Lo siento, tengo deflowered la ciudad de sus sueños." a pesar del hecho de que una más mundana y la realidad militar se ha infiltrado en el sueño, el Tibetano relatos de viajes Explorer Alexandra DavidNéel así como pub- ramal por la presunta lama Lobsang Rampa - que ahora es conocido por haber sido un charlatán británico- han seguido añadir credibil- lidad a la idea de una "espiritual" en el Tíbet. La

idea también se ha consolidado en la cultura popular gracias a la influencia de los diversos medios de comunicación, tales como el famoso cómic de Tintín en el Tíbet - tanto es así que, para algunos intelectuales occidentales, cualquier nómada tibetano se convierte en un Buda viviente. Para aquellos que piensan que todos los monjes tibetanos son parangones de virtud, la autobiografía del monje Tashi Khedrup proporciona una versión más sobria de la realidad y rectifica cualquier clichés sobre las motivaciones espirituales de los monjes y la vida en un monasterio. Como muchos de sus compañeros monjes, Tashi Khedrup entró en la orden con- cualquier vocación religiosa alguna. De hecho, fue algo de un matón que encontró rápidamente su papel en el monasterio como monje policía (dob-DOB). Sus cuentos unostentatious a menudo tienen más que ver con sus peleas que con sus experiencias espirituales. Paradójicamente, a pesar de ser portavoz de una muy antigua tra- dition, el Dalai Lama ha traído un aire de modernidad al budismo tibetano. Sus discursos y escritos se centran en las similitudes entre el Budismo y la ciencia y revelan un gran interés en los últimos descubrimientos científicos. También hace una referencia constante a la tolerancia, la compasión, el respeto por la vida humana y universal 9781405180658 72_4_002.indd 9781405180658_4_002.indd 7272 12/8/2008 12/8/2008 12:23:06:00 12:23:06 PM

"El Dalai Lama es el líder espiritual del Budismo" la responsabilidad. Incluso ha ido tan lejos como para declarar que, si regresaba al poder, él haría que el Tíbet una zona desmilitarizada, una especie de reserva ecológica y espiritual para la humanidad. Es por todas estas razones que fue galardonado con el Premio Nobel de la Paz en 1989, el mismo año en que cayó el Muro de Berlín. A través de él (tibetano) El budismo ha sido percibido como una especie de humanismo espiritual especialmente adaptadas a los nuevos problemas éticos planteados por la "crisis humanitaria" y por el progreso científico moderno. De hecho, estos son más los valores de Un altermundista de contra-cultura tradicional de budismo. El Dalai Lama representa un Budismo que sea más repre- sentación de los tibetanos en el exilio y sus seguidores occidentales que de los tibetanos en el Tíbet. Además, en su negación de lo chinos, los tibetanos en el exilio y sus partidarios occidentales han tendido a subestimar el papel crucial del mediador desempeñado en Beijing por el Panchen Lama (este superior del monasterio tibetano de Tashilumpo fue venerado como altamente como el Dalai Lama) hasta su muerte en 1989. El Dalai Lama no es, en teoría, el jefe espiritual de cualquier escuela en particular y mantiene buenas relaciones con todos ellos. Sin embargo, el hecho de que él es parte de la escuela Gelugpa explica por qué sus seguidores siguen siendo partidarios de esta escuela, que ha dominado el escenario político y religioso desde el quinto Dalai Lama llegó al poder en 1642. Además, cuando hablamos de la religión tibetana, tendemos a pasar por alto la otra gran tradición religiosa del Tíbet, el Bön tra- dition. En realidad, la actual tradición Bön, que afirma que se remonta a la pre-budista anónimo "religión" del Tíbet, parece haber formado relativamente tarde, alrededor del siglo XI, y aparentemente ha sido fuertemente influenciada por el budismo (en particular, comparte muchas características con los Nyingmapa y da gran importancia a los dioses locales). Como franceses Anne-Marie Blondau Tibetologist notas, escribir sobre "Religiones du Tibet", en Histoire des religiones: "Los discursos y escritos del Dalai Lama y su séquito, parecen indicar un deseo para la transformación o adaptación del Budismo Tibetano 73 9781405180658_4_002.indd 9781405180658_4_002.indd 6990 12/8/2008 12/8/2008 12:23:06:00 12:23:06 PM

El Budismo y las culturas locales para colocarlo dentro del marco de un Budismo universal ... El resultado es una cierta renuencia a dejar que los forasteros mostrar más interés en la heterodoxia tradiciones religiosas. Si esta tendencia continues, el Budismo Tibetano podría perder el carácter profundamente original que hace su valiosa." A pesar de su espíritu de tolerancia, el Dalai Lama no siempre ha sido capaz de evitar luchas intestinas entre los diversos grupos que componen la comunidad de tibetanos en el exilio. Un caso especialmente significativo merece una mención aquí. Esto involucra la adoración de una Deidad tántrica por el nombre de Doryhe Shugden, la reencarnación del difunto lama quien solía ser el rival del quinto Dalai Lama y aparentemente fue asesinado por los seguidores de este último. En un extraño giro, esta Deidad se convirtió en el protector de la escuela Gelugpa y en particular del actual Dalai Lama, hasta que prohibía a sus discípulos de adorar Shugden tras recibir los oráculos de otro de su protección de deidades. Esta decisión causó un clamor general entre los seguidores de Dorje Shugden, quien acusó al Dalai Lama de parcialidad. La historia fue traído a la palestra tras el asesinato de un seguidor del Dalai Lama hace unos pocos años. Aparte de las cuestiones relativas a las personas y la disensión política, este caso sirve para resaltar las a menudo difíciles relaciones entre las distintas escuelas del budismo tibetano y entre éstos y cultos locales que se consideraban poco ortodoxo. El Dalai Lama en la No-Violencia el principio de la no-violencia relacionada a la verdad última encuentra sus límites en el mundo de la verdad convencional. En el inicio de la guerra de Irak, por ejemplo, el Dalai Lama declaró: "En principio, cualquier recurso a la violencia está mal. Con respecto a los casos de Afganistán e Irak, sólo la historia dirá. En este momento, Afganistán puede estar mostrando algunos resultados positivos, pero todavía no es muy estable. Con Irak, es demasiado pronto para decir." 74 9781405180658_4_002.indd 9781405180658_4_002.indd 7474 12/8/2008 12/8/2008 12:23:06:00 12:23:06 PM

"El Dalai Lama es el líder espiritual del Budismo" En otra entrevista concedida a Boston's Fleet Center en Octubre de 2003, cuando se le preguntó acerca de su opinión sobre la invasión estadounidense a Irak, el Dalai Lama respondió: "Es demasiado pronto para decir qué va a suceder. Esperar unos pocos años. Esa es mi opinión." A pesar de haber declarado públicamente en los prolegómenos de la guerra que las guerras crean más problemas de los que resuelven, una vez que las hostilidades habían comenzado, él siguió reafirmando su confianza en "su amigo" George Bush. Claramente, el Dalai Lama está estableciendo una distinción casuist entre el principio de la violencia y la realidad política que pueden requerir una cierta dosis (sustancial, en estos casos) de conti- núan. Él va un paso más allá y redefine el concepto de la no-violencia en una manera bastante paradójica. Hablando antes de la guerra, dijo: "Si la motivación es sincero y positivo, pero las circunstancias exigen comportamientos hostiles, esencialmente uno está practicando la no-violencia" y "No importa cuál sea el caso, creo que una solícita para el beneficio de otros, no sólo para uno mismo - es la única justificación para el uso de la fuerza." Pero ¿quiénes son esos "otros" en este caso: aliados o enemigos? En cualquier caso, me parece

que no asigna una gran importancia al principio a la luz de la verdadera política- lidad. Sin embargo, él no se adhieren a este principio en el caso del Tíbet. La verdad sobre uno de los lados de los Pirineos (o el Himalaya) y error en el otro tal vez? Pueden existir razones tácticas porqué él optaría a sentarse en la valla de esta manera, y en otros contextos he expresado claramente su simpatía por los iraquíes y su consternación por la pérdida de la vida. Aún así, en una situación de este tipo, cualquier forma de neutralidad entre el bien y el mal parece ser imposible - y el Camino Medio sí parece algo sospechoso. Como muchos han señalado, no hablar en contra de esta guerra desde el principio se reduce a alineación política con los Estados Unidos. ¿Cuál sería el Dalai Lama decir a un líder gious reli- para pedir su opinión sobre la ocupación china del Tíbet y la represión de los monjes tibetanos - "Esperar unos años"? Dado el lugar que el Dalai Lama tiene en el mundo de la imagina- ción como un emblema de la paz, es decepcionante que no iba a condenar abiertamente la guerra preventiva, aún a riesgo de ofender 75 9781405180658_4_002.indd 9781405180658_4_002.indd 7575 12/8/2008 12/8/2008 12:23:06:00 12:23:06 PM

El Budismo y las culturas locales a sus aliados en el gobierno de los Estados Unidos. Su vacilación en hacerlo ha suscitado severas críticas, según lo expresado por el historiador Howard Zinn, en una entrevista publicada el 6 de octubre de 2005: "Siempre he admirado el Dalai Lama por su defensa de la no violencia y su apoyo a los derechos del Tíbet contra la dominación china ... Pero debo decir que me ha decepcionado al leer su comentario sobre la guerra en Irak (es decir, 'Esperar unos años"), porque esto es tan evidente, clara cuestión moral en la que se utiliza la violencia masiva contra los iraquíes, con muchos miles de muertos." Zinn va a agregar: "Me pregunto si el Dalai Lama sabe lo suficiente acerca de la historia de la política exterior de Estados Unidos. Si él lo hizo, él podría comprender los verdaderos motivos de la invasión de Irak y no sería ambivalente acerca de la pres- ent guerra y ocupación" (citado en el progresivo, enero de 2006). La confusa retórica empleada por el Dalai Lama es reminis- ciento de que utilizan algunos de sus predecesores que apoyaban a los poderes políticos y desea lavar sus manos de las injusticias cometidas por estos poderes. Buen sentimiento por sí solo no es suficiente - una clara postura debe ser tomada. La no-violencia, en este caso, parece equiparar a una incapacidad para actuar. En la reciente conmoción de Tibet, muchos tibetanos parecen haber llegado a esta conclusión, aunque ellos todavía dicen respetar la autoridad del Dalai Lama. "Ser es ser Budista Zen Zen", junto con el Budismo Tibetano, es uno de los más conocidos (o más bien más incomprendido) formas de Budismo en Occidente. Para la mayoría de seguidores de Occidental, el budismo es un camino interior-, centrada en la meditación. Según Alexandra David-Néel "si no meditar, usted no tiene ningún derecho real a llamarte budista". La imagen que se ha consolidado a través de arte Budista es la del Buda sentado en meditación, y de hecho esta sentado y meditando (conocida en japonés como zazen) ha constituido siempre una parte esencial del chino Chan y sus variunidades organizativas (hijo), Coreano, Vietnamita (Thien) y japonés (Zen) formularios. 9781405180658 76_4_002.indd 9781405180658_4_002.indd 7676 12/8/2008 12/8/2008 12:23:06:00 12:23:06 PM

"ser Budista Zen" es el término Zen deriva del sánscrito dhya¯na (pronunciado chan-na en chino, de ahí la abreviatura chan, leer zen en japonés), que se refiere a la meditación o, más concretamente, con- centration. Chan (el término chino para Zen) parece haber desple- gado en China durante el sexto siglo EC. A comienzos del siglo VIII, el movimiento Chan dividido en dos tendencias conocidas como las escuelas del norte y del Sur. Esta última, que pasó a convertirse en la forma ortodoxa del Zen, propugnó "súbitas", despertando y criticó a su rival del presunto "gradualismo" y, más concretamente, sus tendencias quietist o contemplativo. En la secta Tendai Tiantai (en japonés), la meditación sentada era sólo una de las cuatro formas de meditación o sama¯dhi: (1) sólo para sentarse sama¯dhi; (2) sólo walking-sama¯dhi; (3) de media sesión y media andando sama¯dhi; (4) "forma libre" sama¯DHI. La segunda y tercera formas corresponden a "la invocación del buda Amida" tal como se practica principalmente en la Tierra Pura de las escuelas. La cuarta es la forma más elevada y representa una especie de "activo" a la meditación que consiste en meditar durante las actividades diarias. El trabajo manual, por ejemplo, es una forma importante de meditación Zen, un rasgo que diferen- tiates esta escuela de otras escuelas del budismo. Contemplación tradicionales sólo se recomienda en Chan como un método para principiantes. Mientras algunos lo ven como el supremo route de observancia religiosa, la meditación sentada también pueden presentar un bloque stum- bling. Durante el siglo IX, el fundador de la secta Linji (Rinzai en japonés), Linji Yixuan, atacaron la contempla- tivo tendencia en términos inequívocos: "Hay un montón de ciegos que, habiendo baldheads rellenas con arroz, sentarse haciendo Chan-style la práctica de la meditación, tratando de detener el flujo de pensamientos y dejar que surjan, odiando clamor, exigiendo silencio, pero éstas no son formas budistas!" Durante otro colectivos, detección de instrucción, parece que sus discípulos estaban gastando demasiado tiempo en la meditación sentada, declaró: "seguidores del camino, cuando digo que no hay ninguna ley que buscarse fuera, los aprendices no me entienden e inmediatamente comienzan a mirar en su interior, sentado por la pared de la meditación, presionando su lengua 9781405180658 77_4_002.indd 9781405180658_4_002.indd 7777 12/8/2008 12/8/2008 12:23:07 12:23:07 PM

El Budismo y las culturas locales contra el techo de su boca, absolutamente quieto, nunca se mueve, suponiendo que esto sea el Dharma de los budas, enseñado por los patriarcas. ¡Qué equivocación!" Y Linji pasó a concluir: "En mi opinión, el Dharma de los budas no hace compromisos especiales. Sólo la ley ordinaria, sin intentar hacer nada especial. Mover el intestino, piss, vestirse, comer su arroz, y si te cansas, acuéstate" (el registro de Lin-chi, traducido por Ruth Fuller Sasaki). No debemos dejarnos engañar por la Linji diatriba: a pesar de su menosprecio, el acto de sentarse en meditación siguió desempeñando un papel significativo en la vida de los monjes zen, especialmente en la japonesa, así¯a¯ sec. en la secta Rinzai, aunque no fue abandonada como tal, este acto de meditación sin embargo fue impugnada mediante el ko¯un método, una especie de acertijo que pone fin al pensamiento discursivo y donde la solución del rompecabezas se dice a consecuencia del despertar. En el siglo XIII, los partidarios de esta secta criticó la "iluminación silenciosa" (mokusho Zen¯ zen), que consideraban a demostrar la quietism del rival tan¯a¯ secc. El fundador de la secta tan¯a¯, no¯gen, transformó la práctica de zazen (a la que se refirió como shikan taza o "sólo sentarse") en una especie de absoluto, que ha recorrido un largo camino desde indios

dhya¯na. Ya no se trata de la introspección, sino que se trata de una especie de ritual imitación de la emblemática la postura de los budas. Seguidores sentarse y meditar no logre despertar, sino porque eso es exactamente lo que los budas. Adoptando esta postura sentada, comparten momentáneamente en el estado de buda. En el Japón de hoy en día, la meditación sentada se practica sólo en unos pocos grandes monasterios. En la mayoría de los templos Zen, como en los templos de otras sectas, sacerdotes dedican la mayor parte de su tiempo a llevar a cabo los rituales funerarios para sus feligreses. Con la propagación del Budismo Zen en Europa y los Estados Unidos, ha habido una tendencia a ignorar los aspectos más religiosos y rituales del Zen y centrarse en sus aspectos técnicos, sometiendo así a zazen para el mismo tratamiento que el yoga indio. 9781405180658 78_4_002.indd 9781405180658_4_002.indd 7878 12/8/2008 12/8/2008 12:23:07 12:23:07 PM

"ser es ser Budista Zen" D. T. Suzuki y la propagación de Zen Zen en Occidente es debido en gran parte a D. T. Suzuki, cuyos ensayos en Budismo Zen ejerció una influencia significativa en la década de 1960 y la contra-cultura hippie, así como fascinantes de la generación anterior. Tal era la fama de Suzuki que fue incluso el apodo de "St. François Xavier de Zen para el mundo occidental." Bastante justo un giro de los acontecimientos, dado que el misionero François Xavier buscan convertir a los japoneses en el siglo XVI. Suzuki logró convencer a sus lectores occidentales que el Zen podrían competir con los mejores del misticismo cristiano, o más bien que era, de hecho, superior a todas las demás formas de misticismo, tanto oriental como occidental, y como tal constituye un fenómeno histórico único. Suzuki lógicamente concluyeron que el Zen no es ni una filosofía ni una religión, sino que es simplemente "el espíritu de todas las reli- gión o filosofía." es precisamente por esta razón que el Zen puede ser practicado por cualquier persona, sea cristiana o budista, "así como peces grandes y pequeños peces están contentos viviendo en el mismo océano." a través de esta metáfora, el Zen es comparada al océano mientras prácticas Zen ticing trae sobre lo que Romain Rolland llamado el "sentimiento oceánico" - la impresión de desaparecer en la inmensidad de la realidad. El fundador del psicoanálisis, Sigmund Freud, vio esta noción de sentimiento oceánico como una forma de narcisismo. Suzuki, por otro lado, ha tenido un impacto significativo sobre la psico- reinterpretación analítica del Zen por traducir la "no-mente" o "nopensamiento" (en chino, wuxin mushin en japonés) - el objetivo de la meditación Zen - como "Inconsciente." Por ello, le privó Zen de su carácter religioso y se transformó en una especie de therapeu- sistema TIC. Como hemos visto, este mismo tipo de interpretación ha ocurrido en el caso del budismo en general. Tras insistir en el carácter universal del Zen, Suzuki pasó luego a subrayar el hecho de que este movimiento de origen chino sólo pueden desarrollarse plenamente a través del contacto con japoneses 9781405180658 79_4_002.indd 9781405180658_4_002.indd 7979 12/8/2008 12/8/2008 12:23:07 12:23:07 PM

El Budismo y las culturas locales cultura, aparentemente sin temor a contradecirse a sí mismo. En otra de sus obras, titulada El Zen y la cultura japonesa, que también fue muy influyente en Europa y los Estados Unidos, contrapone la naturaleza puramente intuitivo del Zen con la cumber- cierta racionalidad del Oeste, estableciendo (en 1945!) la superioridad de la sofisticada cultura japonesa sobre el Filisteo cultura de Occidente. Descuidar a comentar sobre la responsabilidad de los japoneses en el desarrollo de la guerra del Pacífico, Suzuki vio los bombardeos de Hiroshima y Nagasaki como consecuencia de intelectualismo occidental: "El intelecto presiona el botón y toda la ciudad está destruida." aparentemente no ocurren a él para buscar la causa principal de la guerra y la destrucción que siguió en el mismo guerrero mística que alaba a lo largo de su libro. En una revisión del libro de Suzuki, considerado por muchos como un clásico, sinólogo Paul Demiéville dice: "Prácticamente todos los de este país [Japón] cultura ... es interpretado en relación a Zen que se ha convertido en una clave maestra proporcionando acceso tanto a la estética (pintura, poesía) y el militarismo japonés." Entre las "artes" Zen Suzuki atribuye gran importancia a la práctica de tiro con arco. En 1953, en su prefacio a otro clásico cuestionables, Zen en el arte del tiro con arco de Eugen Herrigel, Suzuki alaba "esta maravilla- cartas pequeño libro de un filósofo alemán," probablemente desconocen Herrigel anterior de simpatías por el nazismo. Cualquiera sea el caso, en una extraña inversión de las tendencias, la cultura japonesa como un todo se ha convertido en la expresión de una especie de principio metafísico conocido como Zen. Las opiniones de Suzuki también han hecho una gran impresión en Japón y en particular sobre su amigo, el filósofo Nishida Kitaro¯, fundador de la llamada Escuela de Kioto. En su libro escrito antes de la guerra, la cuestión de la cultura japonesa, Nishida define la esencia del espíritu Japonés como un deseo de convertirse en uno con todas las cosas, para llegar a un punto donde no hay auto y no otro. Esta fusión en la no-dualidad corresponde a lo que Nishida llama el "pura" y la expe- riencia, afirma, conduce naturalmente a un sacrificio de sí para servir el emperador y el imperio japonés. 9781405180658 80_4_002.indd 9781405180658_4_002.indd 8080 12/8/2008 12/8/2008 12:23:07 12:23:07 PM

"ser es ser Budista Zen" "El Zen es la religión de los Samurai" la idea de que el Zen es la religión de guerreros, conocido como el bushido¯ (camino del bushi o samurai) ha sido comúnmente aceptadas en occidente desde los días de Suzuki. Se afirma que esto es simplemente una descripción de la realidad histórica, pero esto merece un vistazo más de cerca. También en este caso, la brecha entre la teoría y la práctica es sub- sustancial: en el momento de tratados sobre el camino del bushi o samurai estaban siendo compilados, en el siglo XVIII, los días de entrar en batalla se han ido. El régimen Tokugawa llega al poder en 1600 marcó el comienzo de un largo período de paz en Japón, en contraste con la época anterior, y hubo muy pocas ocasiones para la batalla. Todas las teorías sobre el samurai no tener miedo a la muerte debido a su puro espíritu Zen son sólo eso - teorías. Estos pobres e inactivo guerreros se convirtió en simples empleados - miembros de la clase de ocio incluso - y ha tenido que conformarse con la simple visualización de sus armas hasta que el nuevo gobierno Meiji llegó al poder y desarmado, cansado de su pereza. La noción del Zen

como una ideología marcial - tal y como se propugna por Suzuki y sus partidarios - regresó con una venganza en el Japón imperialista. Una tradición similar desarrollado en China por Bodhidharma, el semi-legendario fundador de Chan (Zen), también fue considerado como el fundador de la tradición de artes marciales conocido como el boxeo de Shaolin kenpo rinji (sho¯¯ en japonés). El nombre está tomado del monasterio de Shaolin en el monte Song en China, no muy lejos de la capital china de Luoyang, donde el monje indio se dice que han vivido durante el siglo VI a. En realidad, esta tradición posterior Bodhidharma el momento por varios siglos y, por tanto, no tiene ninguna base sólida. Varios de estos tópicos relacionados con el Zen y las artes marciales aún prevalecen hoy en día. Las artes marciales y la compasión no son necesariamente incompatibles, se nos dice, como la invencibilidad artes marciales son sup- plantea llevar, según Bruno Etienne y Raphaël Liogier, "hace la vida pacífica batalla, una batalla interna en todas las actividades 81 9781405180658_4_002.indd 9781405180658_4_002.indd 8181 12/8/2008 12/8/2008 12:23:07 12:23:07 PM

El Budismo y las culturas locales se convierten en las artes de la paz, en particular, las artes marciales" (Etre bouddhiste aujourd'hui en France). Esta es una percepción puramente espiritual y angélico de las artes marciales para quienes tienen raramente causa a la lucha. En un campo de batalla real, las cosas son un poco diferentes y mucho menos noble. Asimismo, es una exageración afirmar que el Zen y las artes marciales son intrínsecamente vinculados y que, desde el siglo XIII, el bushido¯ se convirtió en un medio de practicar el zen. Mientras los shoguns (líderes militares) de Japón medieval puede efectivamente han sido seguidores del Zen, los soldados ordinarios (bushi) tiende más bien a seguir tierra pura del budismo. El buda Amida prometió bienvenidos seguidores en su tierra pura occidental. Por lo tanto, podría afirmarse que Amidism parecía más concreto que una forma elitista del Zen que, en enseñar a sus seguidores a ignorar la muerte, parecía evitar la grave cuestión de la vida de ultratumba. Sin embargo, esto no parece haber sido enteramente el caso. En la práctica - y paradójicamente - Zen medieval se convirtió en una especie de "budismo" funerarios a tal punto que su éxito se debe sin duda menos a sus declaraciones sobre la igualdad de la naturaleza de la vida y de la muerte, y más a la supuesta eficacia de sus rituales funerarios. 9781405180658 82_4_002.indd 9781405180658_4_002.indd 8282 12/8/2008 12/8/2008 12:23:07 12:23:07 PM

part III El Budismo y la sociedad Desenmascarado El Budismo Bernard Faure © 2009 Bernard Faure. ISBN: 978-1-405-18065-8 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 8383 12/15/2008 12/15/2008 5:47:44 PM 5:47:44 PM

"budismo es una sociedad tolerante religion" [el] espíritu de tolerancia y compasión ha sido uno de los más reputados ideales de la cultura budista y la civilización desde el principio. Esta es la razón por la que no hay un solo ejemplo de persecución o de una gota de sangre ni en la conversión de la gente al Budismo o en la difusión del budismo a lo largo de sus dos mil quinientos años de historia. Walpola Rahula, lo que el Buda enseñó, 1959 a menudo se dice que el budismo es una religión de tolerancia, si no de la reli- gión de tolerancia. No hay dogmas fundamentales o autoridad eclesiástica última en el Budismo. Esto hace a primera vista difícil hablar de ortodoxia o "fundamentalismo budista." Sin embargo, en la práctica, la situación no ha sido siempre como nious harmo- como la teoría se nos quiere hacer creer. Se han producido varios enfrentamientos sobre la doctrina, por ejemplo. En el budismo chino y japonés de los siglos octavo al 13º CE, hubo una marcada tendencia hacia la adopción de una sola práctica (por ejemplo, la meditación sentada o recitar el nombre del buda Amida). Esta práctica debía cubrir (e innecesaria) todas las demás prácticas (rituales, oraciones, etc.). Además, la noción de un único principio conduce a un universo donde enous homog- cualquier diferencias reales son excluidos y donde el mal es sólo una ilusión, una forma de ser menor. La tolerancia hacia el "otro" (en particular hacia los nativos a menudo representado por deidades locales) sólo existe donde la otredad es reducida a la uniformidad. Además, mientras Maha¯ya¯na puede ser elogiada por su carácter inclusivo en textos tales como el Sutra del Loto, este mismo texto es notable en términos de su carácter polémico y el rechazo de las anteriores formas de budismo que peyorativamente se denomina "Vehículo menor". Este texto es fundamental la escritura de desenmascarar el Budismo Bernard Faure 85 © 2009 Bernard Faure. ISBN: 978-1-405-18065-8 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 8585 12/15/2008 12/15/2008 5:47:45 PM 5:47:45 PM

El Budismo y la sociedad de la secta Nichiren japonés y su organización laica, la Soka Gakkai, que se caracterizan por su sectarismo y métodos enérgicos de proselitismo. Sin embargo, es el desarrollo histórico del budismo en par- ticular, que ha traído consigo una cierta flexión de los principios budistas. El principal problema reside en Buddhism's relaciones con las culturas que encontró durante su expansión hacia el este. La actitud de los Budistas hacia religiones locales a menudo es citado como un ejemplo clásico de la tolerancia. En realidad, sin embargo, esto ha sido a menudo más de un intento para establecer la supremacía budista: El más importante de los dioses locales se convierten mientras que otros son relegados a la categoría de demonios para ser subyugada o destruidos a través de los rituales apropiados. Por supuesto, este proceso es a menudo representado en fuentes budistas como una conversión voluntaria por parte de las dei- dades. Sin embargo, la realidad es a menudo bastante diferente, como se indi- localizado por diversos mitos budistas que sugieren que el budismo ha procurado a menudo simplemente para erradicar cualquier cultos locales que estaban en su camino. El Tíbet fue "pacificado" de esta manera por el maestro indio Padmasambhava, quien subyugó todo el local "demonios" (actu- aliada de los dioses antiguos) con sus formidables poderes. El primer rey budista, Songsten Gampo, ya había subyugado las fuerzas terrestres, simbolizada por la Demonia cuyo cuerpo cubierto todo el Tíbet, por "clavar" ella al suelo usando el STU¯ pas que fueron erigidos en

doce puntos en su cuerpo. El Monasterio Jokhang en Lhasa, el lugar más sagrado en el Budismo Tibetano, se dice que es el "juego" que fue impulsada en la sección central de la demon's cuerpo, sus órganos sexuales. Un simbolismo similar puede encontrarse en el mito de la subjuga- ción del dios Maheshvara por Vajrapa¯ni colérico, una emanación del Buda Cósmico Vairochana. Maheshvara es uno de los nombres de Shiva, uno de los más grandes dioses de la mitología hindú. Shiva, degradados por el Budismo a la categoría de demonio, com- había presentado ningún crimen mayor que pretenda ser el Señor de todos los seres y negarse a convertir. Su arrogancia le llevó a ser el tranvía- rogó a muerte -o, para utilizar un eufemismo piadoso, "liberada" - por 86 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 8686 12/15/2008 12/15/2008 5:47:45 PM 5:47:45 PM

"budismo es tolerante Vajrapa religion"¯ni. Incautado por el miedo, el otro "demonios" (en realidad los dioses hindúes) presentado sin una lucha. En Sri Lanka y el sudeste de Asia, donde Therava¯da el Budismo es dominante, la asimilación de cultos locales parece haber sido menos despiadada, aunque la violencia simbólica está presente sin embargo. La reforma aplicada por el rey Anawrattha birmano en el siglo XI es típico a este respecto: algunos dioses locales (naths) fueron asignados un determinado papel (en la forma de los treinta y siete naths adorado en uno de los numerosos templos de pagano), pero la mayoría de las cuales fueron expulsados de la ciudad real y la religión oficial. Japón también dispone de numerosas cuentas de dioses indígenas están más o menos obligados a convertir. Finalmente una solución más elegante fue encontrado, conocida como la teoría de la "esencia y mani- festations" (honji suijaku). Según esta teoría, el japonés dioses (kami) son meramente "huellas" (suijaku) o manifestaciones locales, mientras que sus "ground" original o "esencia" (honji) es el océano de los budas. Esto significaba que ya no había ninguna necesidad de conversión como el kami ya eran esencialmente los budas. Paradójicamente, la noción de la absoluta derivada de la especulación budista habilitado teóricos de una nueva religión, la denominada "antigua" Shinto, para llamar a los¯ síntesis budista en cuestión. Eventualmente, este sintoísmo¯ fun- damentalism llevó al "revolution" cultural de principios de la era Meiji (1868–73), durante el cual el Budismo, ha denunciado como una "religión extranjera", vio una gran parte de sus templos destruidos o confiscados. El resultado indirecto de esto fue que el budismo también empezó a refugiarse en un purismo teñida con la modernidad, que rechaza las creencias locales como "superstición." "herejías" budista toda doctrina religiosa se define a sí misma en relación con sus "otros." El cristianismo está definida por el dogma y la ortodoxia y se ha afirmado en el transcurso de su historia a través de su constante 87 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 8787 12/15/2008 12/15/2008 5:47:45 PM 5:47:45 PM

El Budismo y la sociedad lucha contra la herejía. A diferencia del cristianismo, el budismo no estrictamente hablar del dogma o la ortodoxia; en la mayoría de lo que se habla de "orthopraxy" o "correcto". Se podría argumentar que el budismo no hay uno sino varios. Esta pluralidad se debió, en parte, a la ausencia de una autoridad central en contraste con el cristianismo (y en menor medida el Islam). También está vinculada a la creencia de que el convencionales de verdades del budismo son adaptados a las capacidades individuales y que su valor es puramente pragmático, como una especie de "hábil means" (UPA¯ya). Por lo tanto, es raro encontrar un espíritu de sec- tarianism o el fanatismo en el Budismo. Japón probablemente viene clos- est a este debido a la evolución de ciertas escuelas budistas en la época medieval. Este espíritu sectario es más aparente en Nichiren y sus discípulos. Paradójicamente, al negarse a tener alguna relación con los extranjeros, seguidores de la secta Nichiren se negó a obedecer el shogun y se encuentran desterrados. Este tipo de comportamiento es fanático, sin embargo, muy inusual en el budismo como un todo. Curiosamente, el único otro caso de esa intransigencia en Japón se refiere a los cristianos japoneses. A pesar de la falta de inquisidores, el budismo ha tenido sus herejes a veces. Los historiadores tradicionales han declarado algunos casos en el budismo "herejía", como el caso de los seis "hereje masters" reducida al silencio por el Buda. En particular, no es el caso de los dos monjes cismática, Devadatta y Maha¯deva. Devadatta, primo del Buda, ha sido llamado Judas de leyenda budista. Sus celos se dice que ha llevado a dividir a la comunidad, matando a un arjat, e hiriendo al Buda, tres de los cinco los pecados mortales, que le permitió ser tragado vivo en el infierno. Pero su herejía seguía activo en la India durante el séptimo siglo EC, según las cuentas del peregrino chino Xuanzang. Afirma que el pecado principal Devadatta's fue abogar por un enfoque más riguroso para las prácticas religiosas, y en particular la observancia estricta del vegetarianismo. Maha¯deva es reconocido por sus cinco proposiciones sobre el carácter falible de los arjats (en particular la posibilidad de que ellos pueden tener sueños húmedos), las proposiciones que crean un cisma en el 9781405180658 88_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 8888 12/15/2008 12/15/2008 5:47:45 PM 5:47:45 PM

"El Budismo enseña compassion" comunidad. A pesar del hecho de que este cisma representa una de las etapas de la formación de Maha¯ya¯na, Maha¯deva's buen nombre nunca fue restaurada, y la posterior tradición continuó a lo acusan de todo tipo de actos de base, especialmente de haber cometido incesto con su madre y matar a su padre, antes de convertirse en monje. Su doctrina, sin embargo, no puede ser considerada herética en el sentido literal del término. A pesar de la existencia de diversas doctrinas consideradas "heterodoxas", la única tendencia budista reconocida unánimemente como "hereje" por sus contemporáneos e historiadores japoneses por igual es la Tachikawa-ryu¯, supuestamente fundada por dos sacerdotes, Ninkan Shingon (fechas desconocidas) y–Monkan (1281 1357). Según sus detractores, esta tendencia predicó la unión sexual como un método supremo de convertirse en un buda "en este muy body" sokushin¯butsu (jo). Esta forma de Budismo Tántrico se consideraba aceptable, aunque no totalmente ortodoxa, en Budismo Indo-Tibetano, han provocado violentas reacciones en el budismo japonés. Este hervido a diferentes contextos socio-políticos en lugar de ser budistas japonesas más puritano que

sus homólogos de india y tibetana. El Tachikawa-ryu¯ fue, por lo tanto, prohibido en el siglo XIV. A pesar de su desaparición formal, la Tachikawa-ryu¯ 's influencia se siguieron sintiendo durante la época de Edo en todos los niveles de la sociedad - en el palacio imperial y oficial de las escuelas de budismo, así como en la aldea de cultos. "El Budismo enseña compassion" de todos los valores del budismo, la compasión (karuna) es uno de los más admirados por los occidentales. Incluso se ha convertido en la imagen de marca del Budismo gracias a la imagen del Dalai Lama, como ha sido promovido por los medios de comunicación. A diferencia de la compasión cristiana, que está restringida a los seres humanos (en la medida en que son vistos como potenciales 89 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 8989 12/15/2008 12/15/2008 5:47:45 PM 5:47:45 PM

El Budismo y la sociedad convierte), budistas de compasión se extiende a todos los seres vivientes. A principios del budismo, este sentido de comunión está basada en la creencia en la transmigración, la ley de la retribución kármica que lleva a los seres vivos para renacer en diversas formas, tanto humanos como no humanos. En Maha¯ya¯na, sino porque cada ser, incluso la humilde lombriz de tierra, se dice que poseen una naturaleza de Buda. Como una manifestación de esa naturaleza de Buda en nosotros mismos, compasión refleja la interpenetración de todas las cosas. No es un deber ético, sino una realización ontológica. Aunque ya era importante en el Budismo temprano, la compasión fue traído a la vanguardia de la doctrina budista con la emer- gencia de Maha¯ya¯na durante los primeros siglos CE, convirtiéndose en un elemento de cru- cial en el logro despertar. La compasión es el rasgo ideal del bodisatva que, a diferencia del Buda, retrasar su propia entrada en definitiva nirva¯na: desde el comienzo de una larga carrera que conduce a despertar, se comprometen a no dejar el mundo de pas- SION" hasta que se hayan guardado todos los seres vivos - fuera de com-pasión, precisamente, a pesar del hecho de que saben que todos los seres, como ellos, son en realidad carente de sí mismo y de que sus sufrimientos son ilusorias. Esta paradoja de la compasión budista se expresa de la siguiente manera en el Diamond Sutra: "Si un bodhisattva piensa que los seres vivos existentes, que ya no es un bodhisattva." y otra paradoja: la compasión es, en principio, una pasión, y la práctica del Budismo se supone para erradicar la pasión de todo tipo. ¿Cómo es posible, entonces, que "sufrir with" (en el etymo- sentido lógico de la palabra "com-pasión") y de otros seres, que son esencialmente ilusorio, mientras que al mismo tiempo queda separado, "impasible"? La compasión budista también pueden legitimar ciertas violaciones de las reglas. Si la intención detrás de una acción es tomada en cuenta, no es buena o mala en sí misma; una acción que puede parecer malo no puede resultar en karma negativo si la intención era buena. Esto permite que ciertos bodisatvas a visitar burdeles, así como para difundir la palabra a las prostitutas que trabajan allí. También hay cortesana bodisatvas que traen despertando a los hombres a través de un orgasmo. Este 90 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 9090 12/15/2008 12/15/2008 5:47:45 PM 5:47:45 PM

"El Budismo enseña compassion" es el caso de Guanyin, la versión en chino del bodhisattva Avalokiteshvara, que aparece como una encantadora joven que ilumina a todos los hombres con quien hace el amor. A pesar de sus loables motivaciones, este tipo de comportamiento es probable que hubiera sido reprobado por los conservadores budistas. Violencia compasiva que recurren a la violencia parece contradecir un budista ética basada en la compasión. Maha¯ya¯na budismo -que se define por su énfasis en la ética - intenta evitar esta contradicción por el paradójico concepto de "homicidio compasivo", un espléndido oxímoron. En otras palabras, el asesinato es permisible si significa que otros seres se guardará. Algunos textos permiten también el asesinato en circunstancias específicas, ya sea a través de la compasión o como un medio hábil. Según ciertos Maha¯ya¯na textos, un bodhisattva puede matar a un criminal sin sufrir represalias si el delincuente se acerca a matar a otros o lesionar a un Budista, o si actúa a través de la compasión por el criminal si éste está a punto de crear un karma para sí mismo que le llevará al infierno. Esta posición se remonta a la historia en la que el Buda, en una vida pasada, mataron a un bergantín- y para salvar la vida de 500 comerciantes y evitar esta bandolera ir al infierno. En tales casos, la extrema violencia está justificada como beneficiosas para la mayoría y un acto digno de alabanza, dado que también es ventajoso para la víctima. Esta noción ha servido para justificar muchas ejecuciones políticas. Contrariamente a la creencia de diversos analistas occidentales sobre el tema que han desestimado esta tradición como una minoría, una excepción que confirma la regla, de hecho parece haber sido bastante generalizado. Cualquiera sea el caso, teniendo en cuenta nuestro nivel actual de conocimiento parece imposible en este momento para determinar qué constituye la mayoría o la minoría, "Buddhism" fundamentales o "desviación." 91 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 9191 12/15/2008 12/15/2008 5:47:45 PM 5:47:45 PM

El Budismo y la sociedad la cuestión de si uno puede sacrificar una persona para proteger a un número de personas se ha convertido en un asunto familiar en la sociedad moderna. Con la amenaza de peligro de los terroristas, se ha convertido en un problema diario en relación con Israel y el Iraq. La cuestión de la implementación de una solución intermedia: control, en lugar de matar al bandido - ni siquiera parecen surgir. En cualquier caso, este modelo deja abierta la posibilidad de que individuos excepcionales mediante la violencia en circunstancias excepcionales. Esto representa un doble estándar en términos éticos, permitir que un miembro de un grupo para actuar de una manera que sería condenado, en el caso de otros. Therava¯da doctrina ve como imposible de matar con o a través de la compasión. Cualquiera que desarrolle compasivo intenciones ya no es capaz de contemplar el asesinato, como sólo las raíces del mal del odio y la ilusión puede suscitar la intención de matar y estas raíces ya no existen. En Maha¯ya¯na el budismo, por el contrario, com- pasión parece prestarse a la idea del asesinato compasivo. En el budismo tántrico, monjes supuestamente "libre" a los demonios, pero esto es simplemente un eufemismo para matarlos. Asimismo, compas- sión a veces ha sido supuestamente utilizadas durante la guerra para "aliviar" un malvado enemigo de su existencia. Esta explicación ha sido aplicado, por ejemplo, a las medidas adoptadas por el guerrero- monjes de Japón medieval.

No se puede negar que el Dalai Lama's mensaje de compas- sión ha motivado a muchos bien intencionados de hombres y mujeres tanto en Asia como en el Oeste. La cuestión es hasta qué punto este mensaje representa el budismo como una totalidad o incluso el Budismo Tibetano, dado el número de veces que se ha repetido y exagerado por los medios de comunicación -y no siempre sin distorsión. Por otro lado, podríamos preguntarnos en qué medida constituye una respuesta apropiada culturalmente determinado (aún) a las expectativas del mundo moderno, un mundo en el que el presidente estadounidense se siente obligado a hablar de "conservatism" compasivo y donde la compasión se ha convertido en un activo en las batallas electorales. 9781405180658 92_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 9292 12/15/2008 12/15/2008 5:47:45 PM 5:47:45 PM

"budismo es un pacífico religion" "budismo es un pacífico religion" en el mundo puede encontrar un rey como Ashoka, devas- dijeron al haber ido a la guerra y gastar toda su vida en prácticas tising contrición y penitencia? Henri Michaux, un bárbaro en Asia, 1933 Si el mundo se ha librado de las violentas incursiones de los ejércitos fanáticos del Islam, es probable que ellos [es decir, las dos religiones, el cristianismo y el budismo] podría haber compartido el mundo en paz. Alfred Foucher, La vida de Buda, de 1949, en una época en la que el mundo occidental se encuentra cada vez más confrontados con la posibilidad de nuevas "guerras santas", El Budismo parece ofrecer una reconfortante ejemplo de una religión pacífica. La compasión y la no violencia se citan frecuentemente como dos de las características principales del Budismo. El término "no violencia" es una traducción común del término sánscrito ahimsa¯, y generalmente se define como la abstinencia de herir o matar a otros. La idea está incluida en las doctrinas del Buda y su contemporáneo el Maha¯VI¯ra, fundador del Jainismo, y se da una base teórica. Habiéndose convertido en un principio moral fundamental en la India, la idea de la no-violencia alcanzado renombre internacional gracias a Gandhi, quien aplicó una interpretación muy amplia del término con el objetivo de eliminar todos los pensamientos de odio o de mala fe. En el hinduismo, este principio está ligado a la noción de que el auto o un¯tman nunca es destruido y en su lugar transmigra de una vida a otra. En esencia, se piensa que es idéntico a Brahman, el principio de todas las cosas. En el Jainismo, la ahimsa¯ se convierte en un absoluto y su dispositivo requiere un gasto considerable de energía. 9781405180658 93_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 9393 12/15/2008 12/15/2008 5:47:45 PM 5:47:45 PM

El Budismo y la sociedad en el Budismo, las interpretaciones de este concepto son más moderadas que en el Jainismo. En una

forma ligeramente diferente, el concepto también ha inspirado las normas que prohíben el asesinato de seres vivos en el Vinaya. Esta abstención debe ser voluntaria, la intención es lo que importa. En este contexto, el asesinato es esencialmente lo que constituye un obstáculo para la meditación y el despertar. La compasión, mientras que mencionó, sólo desempeña un papel secundario. Las razones que justifican la ahimsa¯ convirtiéndose en un prin- cipio morales básicos incluyen la idea de que el universo constituye un todo y que, por herir a otra persona, uno se lesiona a sí mismo; o la idea de que la violencia hacia los demás es moralmente contaminando; o la regla de oro de no hacer a los demás lo que no quieres que hagan contigo. Todas estas razones son invocados en un momento u otro en la moralidad budista, sin embargo, la cuestión esencial es la noción de one's retribu- ción de acciones. La ley del karma significa que la violencia nur- tures violencia. Como resultado, este se convierte en una conciencia moral de la causalidad kármica. Por un lado, la violencia es una de las características generales de la existencia; en el otro, es algo que debe evitarse a fin de dejar atrás el ciclo de existencia, para bien y para lograr despertar o nirva¯na. Todas las formas de violencia, sin embargo es necesaria para mantener el orden en la sociedad, simplemente con- homenaje al actual ciclo de nacimientos y muertes. En principio, el budismo condena todas las formas de homicidio. Según el Abhidharmakosha sha¯Straße, por ejemplo: "Como todos los soldados están trabajando hacia el mismo objetivo, todos son tan culpables como los que mata a uno de ellos. De hecho … todos son mutuamente incitar el uno en el otro, si no en la voz, porque ellos han venido juntos a matar … incluso si se ve obligado a unirse al ejército, son culpables, a menos que hagan la siguiente resolución: incluso para salvar mi vida, no voy a matar a un ser viviente." en la disciplina monástica (vinaya), el asesinato de otro ser humano resulta en la expulsión de la comunidad monástica (pa¯ra¯jika) - y se ubicó en el tercer lugar detrás de libertinaje y robo y antes de dormir. Maha¯ya¯na el Budismo lo coloca en primer lugar. 9781405180658 94_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 9494 12/15/2008 12/15/2008 5:47:45 PM 5:47:45 PM

"budismo es un pacífico religion" Brahma¯ Net Sutra (Fanwang jing), un texto apócrifo que representa un Maha¯ya¯na chino y adaptación del vinaya indio, comandos budistas a rechazar cualquier participación en la guerra. El texto establece que cada uno de los siguientes seis tipos de homicidio están prohibidos: matar con one's propia mano, dar la orden para algunos- uno a matar, matar utilizando diversos métodos, alabando el asesinato, viendo y regocijo cuando alguien muere, y la muerte a través de los sortilegios mágicos. En realidad, el budismo tiene una relación compleja con la guerra, y las razones para doblar el principio de la no-violencia nunca han sido deficientes. En los países donde el budismo representaba la ideología ofi- cial, a menudo ha sido obligada a apoyar el esfuerzo de la guerra. La violencia se justifica por consideraciones de carácter práctico: cuando la ley budista (dharma) está amenazada, es necesario despiadadamente, luchar contra las fuerzas del mal. Mátenlos a todos, y el Buddha reconocerá su propia. Asesinato en este caso es muy devotamente calificados como "liberación", dado que los demonios serán liberados de su igno- rancia y entonces puede ser regenerado con mejores auspicios. El budismo también recurre a la violencia simbólica en sus rituales. Para un ojo moderno esto puede no verse como true, la violencia física, sino también en las sociedades premoderno era visto como muy

real, y fue, de hecho, a menudo real en sus efectos psicológicos. El budismo tántrico en particular incluye un importante abanico de técnicas mágico diseñado para dominar a los demonios. Siempre se ha tendido a comparar a sus enemigos a hordas de demonios y ha buscado para derrotar a ellos a través de ritual. El momento crucial en tibetano danzas rituales viene cuando el sacerdote stabs una efigie que encarnan las fuerzas del demonio. Este ritual se cree que recrean una matanza monk's del malvado rey Lang Darma (803–42), perseguidor del budismo. Los dirigentes políticos también han realizado rituales budistas con el fin de aplastar su ene- mies. El emperador japonés–Go-Daigo (1288 1339), por ejemplo, buscó a derrotar el shogun (Jefe Militar) llevando a cabo rituales budistas que residió principalmente en la magia negra. También hubo todo tipo de justificaciones teóricas para el asesinato, incluida la idea de que es sólo para matar fuera de caridad y compasión, 95 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 9595 12/15/2008 12/15/2008 5:47:45 PM 5:47:45 PM

El Budismo y la sociedad para impedir que otra persona de cometer el mal. En efecto, ¿cómo se puede matar a todos, cuando, de acuerdo con Maha¯ya¯na la ortodoxia, todo es vacío? La persona que mata con pleno conocimiento de los hechos no mata a uno, ya que él se ha dado cuenta de que todo es ilusión, pero sí mismo así como el de la otra persona. La idea, por otra parte, no es exclusivo del Budismo, ya que se pueden encontrar en un clásico de las escrituras hindúes, el Bhagavad Gita. Un texto Zen chino asimismo establece que si un acto asesino es perfectamente espontánea es del mismo orden que un desastre natural, y por lo tanto no entraña responsabilidad. Se encuentra también esta especie de sofisma en la escritura del Zen apóstoles como D. T. Suzuki. Aquí, como en otros lugares, el recurso a las verdades superiores proporciona una justificación para las peores aberraciones. En "Le Bouddhisme et la guerre" (1957), Paul Demiéville observa que, en el Japón feudal se convirtió en "la religión al mismo tiempo que la propia sociedad; los conflictos armados entre las sectas y la corte imperial, entre las sectas y los señores feudales, entre sectas y sectas, iba de la mano con las batallas feudales." Desde el siglo XI, los grandes monasterios adquirida auto- nomy casi completa. Ordenaciones, que anteriormente estaban controlados por el Estado, como en China, se convirtió en el privilegio de algunos de los grandes mon- asteries. Sin embargo, la mayoría de sus ocupantes eran simplemente monjes por su nombre, nunca haber sido oficialmente ordenados. Estos monasterios fueron importantes también los propietarios de las tierras, y no se detendrán ante nada para expandir sus haciendas (sho¯en) y protegerlos contra las intrusiones. Era la época de "guerrero monks" (modo¯hei), quienes formaban bandas y a menudo atacados despiadadamente quien amenazó su inter- ter (si la corte imperial o monasterios vecinos). Alrededor de este tiempo, nuevas sectas también desarrolló (Jo¯do Shinshu¯ y Nichiren) que fueron populares y sectario y condujo a la evolución de los "estados dentro del estado." El abandono- miento del celibato por el Shinshu¯ monjes y la creación de un patriarcado hereditario en particular condujo al surgimiento de reli- gious dinastías seculares y con motivaciones espirituales. Esta insubordinación del clero budista dibujó a un cierre al final 96 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 9696 12/15/2008 12/15/2008 5:47:45 PM 5:47:45 PM

"budismo es una religion" pacífica de la época feudal, caracterizado por la creación de la norma militar Tokugawa–(1600 1868). Las posteriores restricciones impuestas sobre el budismo explica en parte la razón por la que, tras la Restauración Meiji (1868), el budismo paradójicamente parece ser incapaz de resistir- ing el militarismo y se barrieron con "espiritual mobilization" en apoyo de la guerra. Luego está el Tíbet, que a menudo se afirmaba ser incarna- ción del pacifismo budista. Aún así podemos cuestionar la validez de esta afirmación, dado que el budismo no ha tenido mucho efecto en la co- rrespondientes a pacificar los conquistadores mongoles o guerreros Japoneses en el pasado. Este pacifismo puede ser poco más que una necesidad se convirtió en una virtud. Ciertamente no ha sido siempre así. El Tíbet real nunca ha sido un Shangri-la. Ha participado en numerosas guerras y se ha desgarrado por luchas intestinas durante siglos entre las diversas sectas budistas del tibetano gelugpa del cerco de la sanga, después del quinto Dalai Lama asumió el poder en el siglo XVII (con la ayuda de los mongoles), todavía no han puesto fin a esta situación. Durante los siguientes dos siglos, los ejércitos tibetano prosiguió su lucha contra varios enemigos (algunos de los cuales también eran budistas): estos enemigos incluidos el reino de Ladakh, los Dzungar mongoles, el Reino de Bután, Nepal y los británicos. En cuanto a la era moderna, se podría argumentar que el Tíbet ha sido algo forzada en el pacifismo como no posee la fuerza necesaria para chocar con sus poderosos vecinos. Para llamar a este pacifismo un indicador de espiritualidad budista es bastante parecida a discutir- ción de la espiritualidad cristiana de Suiza o el pacifismo de Luxemburgo. Cuando se le preguntó por qué eligió la no violencia para resolver el problema tibetano, el Dalai Lama irrumpió riendo, diciendo: "Seis millones de tibetanos. Mil millones de chinos!", pero al menos podemos decir que no hay guerras santas, o al menos no hay guerras justas, en el budismo? El concepto de un "justo war" es funda- mentalmente cristiano y no pueden aplicarse automáticamente a otras religiones. Sin embargo, es útil examinar algunos de los elementos que son comunes con el cristianismo y otras religiones, donde 97 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 9797 12/15/2008 12/15/2008 5:47:45 PM 5:47:45 PM

El Budismo y la sociedad varios criterios, discutido inicialmente dentro de un contexto cristiano, se descubrió entonces en otros lugares. De hecho, el concepto de una guerra justa, parece ocurrir en todos aquellos casos en que sea necesario para justificar la guerra en la cara de la ética que condenan la violencia hacia los demás. Este estado de guerra es especialmente prominente en Sri Lanka, donde la minoría hindú Tamil han reivindicado la independencia, resultando en sangrientos enfrentamientos con los budistas cingaleses desde 1983. Discurso cingalés es lo más parecido que hay a un budista apología de la guerra santa. Por supuesto, esta es una especie muy particular de fundamentalismo, pues se basa en un grupo étnico y no un texto sagrado. Sin embargo, hay un texto de referencia conocido como el Maha¯vamsa, un míticocrónica histórica, que documenta los viajes mágicos de Buda a Sri Lanka, así como de la victoriosa batalla del Rey contra la damilas Duttaghamani (tamiles) en nombre del budismo. El Maha¯vamsa, por lo tanto, apoya la creencia de que la isla y su gobierno fueron tradicio- cionalmente y budistas cingaleses. El término Dhammadı¯pa ("Island del Dharma") especialmente aparece en el texto. A partir de aquí, sólo tardó un paso rápido para transformar a Sri Lanka en una tierra sagrada del budismo, que

tuvo que ser defendida contra los infieles a toda costa. Este fundamentalismo, inspirado en parte por el puritano reformas de Anaga¯rika Dharmapa¯la en el inicio del siglo pasado, es en primer lugar una ideología política. Para resumir, y sin querer negar que el ideal de la paz y la tolerancia se encuentra en el corazón del budismo basado en numerosos pasajes de las escrituras, tampoco hay escasez de otras fuentes que sugieren que la violencia y la guerra son permitir- ted cuando el Dharma budista está amenazado por los infieles. En el tantra de kalachakra, por ejemplo, los infieles en cuestión son musulmanes que están amenazando la existencia del mítico rey- dom de Shambala. En el siglo XIII, los invasores mongoles y los guerreros Japoneses poniendo resistencia fueron todos fervientes budistas. Es importante contrastar el sueño de una pacífica tradición budista con este lado oscuro. Incluso en estos casos reconocidos de 9781405180658 98_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 9898 12/15/2008 12/15/2008 5:47:45 PM 5:47:45 PM

"budismo afirma que todos somos equal" intolerancia, sin embargo, el budismo es sólo culpable de no mantener una distancia suficiente desde ideológicas o políticas nacionalistas o desde el entorno social del que ha evolucionado. En general, incluso en los casos señalados, ha sido mucho más equilibrada en este asunto de las otras grandes religiones e ideologías. "El budismo afirma que todos somos equal" el acta fundacional del budismo fue la batalla de un solo hombre, Siddharta, en contra de su sociedad, el sistema de castas en la India de la sociedad. Bruno Étienne y Raphaël Liogier, Etre aujourd'hui bouddhiste en Francia, 1997 El Budismo es a menudo caracterizada como un camino de salvación que está abierto a todos, como una reacción contra el sistema de castas de la India. Este concepto siempre ha tenido un fuerte impacto: en 1950, por ejemplo, el Dr. B. R. Ambedkar (1891–1956) usa esta idea como base para su movimiento para ayudar a los intocables de la India, alentando a quienes están fuera del sistema de castas para convertir al Budismo en masse. Por la renuncia al mundo, el Buda apareció a abandonar los valores dominantes de la sociedad india, que incluyen el sistema de castas mencionados. Este es un sistema cerrado de clases sociales que incluyen a los brahmanes (sacerdotes), kshatriyas (guerreros), los vaishyas (comerciantes) y shu¯ dra (artesanos y campesinos), además de los "intocables" o outcastes. Esta renuncia implica un rechazo de las diferencias de estatus social en favor de la expe- riencia espiritual. Vale la pena señalar que esta renuncia se produjo dentro del Brahmanismo en sí y que la experiencia ascética del Buda es parte de un marco más general. Por la renuncia al mundo, el Buda es simplemente relativamente extendida conforme a las normas de comportamiento, y su ruptura con la sociedad india de la jornada sólo es relativa. 9781405180658 99_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 9999 12/15/2008 12/15/2008 5:47:45 PM 5:47:45 PM

El Budismo y la sociedad

en el espíritu de igualdad, el Buda se dice que han abierto las puertas de su naciente comunidad para quien desea sinceramente a unirse a él en la renuncia al mundo. Él mismo había nacido en la casta guerrera (kshatriya) y abrió el camino para otros renunciando a sus privilegios reales. Entre sus primeros discípulos eran personas de diferentes castas: guerreros, por supuesto, comenzando con los miembros de su familia; los brahmanes, los miembros de la casta sacerdotal; así como algunas outcastes. Sus clientes incluyen a muchos comerciantes, así como de una famosa cortesana. Sin embargo, algunos de ellos fueron importantes figuras políticas, incluyendo a varios pequeños reyes del norte- ern la India. Estos orígenes principesca del Buda no fueron olvidados, y posteriormente la tradición vino a subrayar el simbolismo real, transformando el Buddha en el equivalente de un monarca universal (chakravartin). Vale la pena preguntarse en qué medida la Sangha Budista o comu- nidad era igualitaria. Las reglas que rigen la ordenación indican que no todo el mundo es aceptado. El proceso de admisión suponía una especie de examen, con el solicitante a jurar que él era perfectamente libre y saludable en el cuerpo y en el espíritu, es decir, que él no era un esclavo, en deuda, enfermos, inválidos, o hermafrodita. En el Vinaya tradición, el Buda viene a través de más como un conformista de una audaz reformador que se rebeló abiertamente contra el sistema de castas. Por supuesto, los principios de la comunidad budista parece haber sido relativamente tolerante en cuanto al origen social de sus miembros, pero el mismo fue probablemente también el caso de otros grupos y renouncers dentro el Brahmanismo y el jainismo. En principio, los monjes y monjas dejaría atrás su sociedad y el sistema de castas en que se basaron. En la práctica, sin embargo, permanecieron las distinciones sociales. Mientras que los monasterios budistas sirvieron como un medio de ascenso social para algunos monjes cuya intelectual o talentos espirituales compensados por sus antecedentes de casta baja, en general las diferencias sociales que caracterizan el mundo profano se mantuvieron dentro del mundo de los monasterios. En Japón, por ejemplo, la misma alianza entre el ejército y los church" como en el oeste de 100 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 100 100 12/15/2008 12/15/2008 5:47:45 PM 5:47:45 PM

"budismo afirma que todos somos sociedades equal" era evidente. En otras palabras, un cadete de una importante familia era a menudo destinados al sacerdocio desde el principio y era fácil llegar a las posiciones más altas que permaneció inacces- sible a otros monjes. Este fue especialmente el caso cuando los príncipes imperiales (monzeki) fueron afectados, que siguió a llevar una vida de lujo en el monasterio, tirando todos los condicionamientos políticos. Las diferencias en el estado fueron incluso más marcada entre las monjas, que, en el Japón medieval, a menudo se ven obligados a la religión por parte de sus familias, así como para llevar a cabo rituales ancestrales. Las monjas de un fondo más aristocrático llevó una vida relativamente fácil con el apoyo financiero de sus familias, mientras que los menos ricos de fondos a menudo vivían en una pobreza abyecta. Incluso hoy en día, las monjas todavía son tratados como ciudadanos de segunda clase en la mayoría de los asiáticos- societ ies, privados de ciertos derechos fundamentales y recursos materiales. La cuestión de la relación entre la mujer y el budismo es uno de los aspectos más problemáticos de la religión. Se dice que el Buda inicialmente se negó a admitir su tía materna y madre adoptiva, Maha¯praja¯pati, a su pedido. Esto no fue porque pensó que ella sea indigno sino porque temía incita al comentario malicioso. Fue sólo después de la interven- ción de su discípulo y muy querido primo un¯ nanda, se nos dice, que él decidió aceptar la ordenación de mujeres, pero no sin imponer algunos

bastante severas normas sobre ellos primero (debido a la supuesta debilidad de la mujer, un tema común a los primeros textos budistas). Estas normas fueron totalmente en consonancia con el pensamiento misógino fundamentalmente del día. Afirman que las monjas son inferiores y subordinados a los monjes en todas las circunstancias. Al privarlas de la autoridad espiritual que las donaciones de los seguidores laicos habría traído, las reglas las monjas atrapado en un estado de dependencia y pobreza, lo que las hace especialmente vulnerables a la política, económica y social de las fluctuaciones. En la mayoría de los casos, restringir- nes en el Pleno la ordenación de monjas, significa que la mayoría de las monjas no son totalmente ordenado condenando a una situación de inferioridad y precaria existencia. 101 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 101 101 12/15/2008 12/15/2008 5:47:45 PM 5:47:45 PM

El Budismo y la sociedad en teoría, el Maha¯ya¯na el principio de la no-dualidad implica la igualdad entre hombres y mujeres. En realidad, las monjas siguen siendo inferiores a los monjes en la vida monástica. Sin embargo, están empezando a exigir mayor igualdad ya que las culturas asiáticas están cada vez más en contacto con la modernidad. No obstante, estos intentos a menudo encuentran una fuerte resistencia de las autoridades eclesiásticas. Recientemente, por ejemplo, los medios de comunicación informaron del caso de una monja tailandesa que fue atacado por los monjes por haber reclamado una mejora- miento de la condición de monjas. Aparte del caso específico de monjas budistas, la relación entre la mujer y el Budismo se caracteriza por la violencia simbólica y religiosa. La exclusión de las mujeres de la vida pública adopta muchas formas. El budismo tiene por ejemplo impuestas desde hace tiempo todo tipo de tabúes sobre la Mujer, ambas monjas y laicos por igual. La forma más fuerte de la misoginia se expresa en ciertos textos budistas que describen a las mujeres como seres perversos, casi demoníaca. En el Tíbet, como en Japón, las mujeres estaban excluidas de los lugares sagrados del budismo como fueron percibidos como fundamentalmente impuras y no eran, por ejemplo, permitió a realizar peregrinaciones a ciertas montañas. Peor aún: la suciedad de la menstruación y el parto significa que las mujeres fueron condenadas a un tipo especial de infierno conocido como la piscina de sangre el infierno. El clero budista ofrece una cura en la forma de rituales realizados por los sacerdotes, a cambio del pago del curso. El budismo es, después de todo, supone para guardar todos viviendo crea- tures en su espíritu de tolerancia, incluso a los más humildes de los seres. En vista de ello, se presenta como algo de una sorpresa al saber que el budismo, especialmente el budismo tibetano, sirvió como refugio en Occidente a aquellas mujeres decepcionados por el feminismo. De hecho, alabando a las mujeres en su condición de madres no es un signo de igualitarismo; por el contrario, es la característica principal de todas las religiones y sociedades patriarcales. Asimismo, la profusión de las deidades femeninas puede implicar una reevaluación del principio femenino, aunque este último permanece siempre subordinadas al principio masculino. Y LO de 102 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 102 102 12/15/2008 12/15/2008 5:47:45 PM 5:47:45 PM

"budismo afirma que todos somos equal" Zen, una tradición que, en principio, no está interesado en el sexo de sus adeptos y afirma que el despertar está igualmente abierto a todos? A nivel institucional, las cosas son bastante diferentes. En Japón, por lo menos, el Zen "maestros" son casi siempre hombres, y las mujeres sólo desempeñan un papel subordinado. La situación ha comenzado a cambiar en los centros Zen occidentales, sin embargo, en donde las mujeres líderes están comenzando a emerger. Además, aunque el Budismo parece demostrar una cierta tolerancia hacia la homosexualidad, esto es más el resultado del pragmatismo de apertura: cuando llegó a monas- tic la disciplina, la homosexualidad (y más concretamente la pedofilia) plantea un problema menor que la heterosexualidad entre la Essen- considerablemente (masculino y altamente misóginas) comunidad monástica. La homosexualidad siempre ha sido generalizada en el budismo japonés, e incluso llegó a constituir un "camino" de la misma manera que la poesía, la ceremonia del té, y los arreglos florales,: "la manera de hacer Ephebes" (sho¯¯). Los monasterios tradicionales japoneses fueron el hogar de una clase de niños conocido como chigo que sirvieron como objetos sexuales distracción. Estos novicios fueron unshaven y tuvieron largas trenzas; llevaban hacer- como jóvenes (polvo blanco en sus rostros, estilizado- las cejas, ojos y labios rojos). Desempeñan un papel importante en la monastery's eventos artísticos y en banquetes celebrados por la nobleza y los shoguns. Aunque esto es mejor conocido como un fenómeno japonés, la situ- ción parece haber sido similares en chino y tibetano asteries mon-. El monje tibetano Tashi Khedrup dice de la FDN-dob monje de la policía, de los cuales él era un miembro: "Es cierto que sus peleas eran a menudo unos chicos favoritos, pero ¿qué otra cosa se puede esperar en una comunidad de sólo hombres y muchachos?" Al afirmar que la salvación es accesible para todos los seres vivos y que cada uno alberga una chispa de despertar, el budismo afirma que todos son iguales, en teoría. Sin embargo, diferencias culturales y prácticas han venido a socavar enormemente esta proposición. 103 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 103 103 12/15/2008 12/15/2008 5:47:45 PM 5:47:45 PM

El Budismo y la sociedad "budismo es compatible con science" el budismo es la ciencia de la mente. Matthieu Ricard, El Monje y El Filósofo, 2000 oeste de seguidores del budismo tibetano no pierda nunca una oportu- ción para enfatizar el Dalai Lama's el interés en la ciencia, en particular las ciencias de la mente (neurología, etc.). Sin embargo, sería erróneo para llamar el budismo una "ciencia de la mind" si por "ciencia", nos referimos a una forma de conocimiento basado en la experiencia- mental research y una concepción materialista de la naturaleza y la humanidad. El budismo en realidad implica una concepción espiritualista o idealista que sólo otorga una importancia secundaria a la causalidad material desde que nace desde el dominio de la verdad relativa. Visto desde este punto de vista, el budismo es, sin duda, no se opone a la ciencia, aunque no consideran la ciencia a tener la última palabra (algo que debería ser principalmente de carácter espiritual). En sus esfuerzos de modernización, los budistas han procurado poner de relieve la compatibilidad del

budismo con la ciencia moderna, discretamente no comentar sobre cualquier punto de desacuerdo; algunos incluso han ido tan lejos como para decir que algunos de los grandes descubrimientos científicos se predijo hace mucho tiempo por el Budismo. Concordism de este tipo es más o menos deliberadamente engañados, ya que se niega a admitir que el supuesto ideal budista - Despertar - es decididamente supra-mundano y no seculares y que Bud- dhism sólo pueden comprender la modernidad y los valores que encarna como un colapso en el material (y) esfera materialista. La ciencia bien puede pretender ser sumamente eficaces en sus intentos de descifrar las leyes de la física, sin embargo, los budistas consideran que la ciencia está en el camino equivocado cuando se trata de la meta-física o spiri- tual mundo, que esencialmente sólo puede negar. 104 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 104 104 12/15/2008 12/15/2008 5:47:46 PM 5:47:46 PM

"budismo es compatible con science" neurociencia, por ejemplo, afirma haber hecho inmensas progress durante las últimas décadas. Las nuevas tecnologías han permitido a ellos para obtener siempre imágenes más precisas de los recesos más pequeña del cerebro. El modelo de un cerebro infinitamente compleja, cuya aparentemente más simple y funciones "subjetiva" (percepción, etc.) están distribuidas en diversos centros nerviosos en diferentes niveles, parece corroborar la idea budista de la ausencia del yo. La teoría budista unidos, por ejemplo, que los dependientesción original de los diversos agregados de conciencia se traduce en la ilu- sory noción del auto. El éxito de un libro como el Zen y el cerebro por James Austin refleja nuestras esperanzas de científicamente la comprensión de algunos de los estados superiores (empezando con la compasión y la bondad universal) que la meditación se dice que trae. Por otro lado, el pensamiento Zen y su gusto por la paradoja ha impulsado un enfoque científico que busca ir más allá de la tradicional impasses presentados por el pensamiento racional. El libro de divulgación científica Gödel, Escher, Bach por Douglas Hoftstadter, por ejemplo, inspira algunas veces desde el Zen ko¯ans. Desde el punto de vista budista, el argumento gira en torno a la Essen- considerablemente aspectos serias y racionales de pensamiento budista. La existencia de una racionalidad budista no se puede negar, sin embargo, no todas las racionalidades científicas. La racionalidad budista está anclado en un marco soteriológico que hace incompatible con el discurso científico - a menos que se contradice a sí misma, en su totalidad o en parte. Los neurocientíficos están siempre tratando de determinar los correlatos neuronales de diversos estados de conciencia con la esperanza de repro- ductoras estos estados artificialmente. Se ha avanzado muy poco en este frente, y estamos pidiendo prácticamente las mismas cuestiones que en el inicio de la década de los setenta, cuando la tendencia de LSD y otras sustancias nogenic halluci- parecía hacer experiencia mística accesible a todos. La meditación budista no suscribirse a este enfoque, ya que el budismo se basa en el concepto de la primacía del con- sciousness mientras la ciencia ve la conciencia como un mero subproducto (de la evolución y la estructura neurológica del cerebro). 105 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 105 105 12/15/2008 12/15/2008 5:47:46 PM 5:47:46 PM

El Budismo y la Sociedad ¿cuáles son los procesos neurobiológicos que causa la conciencia o, más precisamente, estos je ne sais quoi que phi- losophers refieren como qualia, subjetiva e indefinible cualidades que constituyen el contenido de la conciencia individual: el enrojecimiento de rojo, el contenido emocional de una emoción, el intan- bilitados belleza de una cara o un poema -por no hablar de la experiencia mística o el estado supremo llamado despertar? Al despertar puede efectivamente ser considerada un cierto contenido intelectual -un punto que siempre ha dividido a los Budistas mismos - desde el punto de vista budista, nunca puede ser reducido a una serie de algo- rithmic los procesos del cerebro y conexiones sinápticas entre sus cientos de miles de millones de neuronas. El problema con el qualia es como sigue: mientras el objetivo "de tercera persona" a modo de existencia de neuronas es objeto de violencia física, Objetivo y descripción cuantitativa, cómo pueden causar interacciones neurona subjetiva, cualitativa, en la "Primera Persona" expe- riencia? Hay un hiato entre estos dos modos de existencia que los modelos científicos del cerebro, a pesar de su creciente complejidad, parece incapaz de llenar. Los científicos siguen divididos sobre la cuestión de si o no dual: ism existe entre el cerebro y la conciencia, aunque es probable siguen sin estar convencidos por el no dualismo teórico del budismo. Sin embargo, existe una aparente convergencia entre la ciencia y el budismo en el sentido de que ambos reconocen que todo lo que constituye el propio (alegrías y angustias, recuerdos y planes, un sentido de identidad personal) es el resultado de una concatenación de causas y efectos. Sin embargo, más allá de esto, los elementos que entran en juego en cada caso son ajenos (por ejemplo el dhar-maspsicológicas o físicas de los agregados en el modelo Budista y las células nerviosas y de moléculas en el modelo científico). La mayoría de las explicaciones causales de la conciencia proporcionada por neuro-biología son reductionistic en que eliminan lo que pretenden explicar. El budismo, que considera la conciencia como un hecho dado, es primordial, por lo tanto, incapaz de aceptar estas explicaciones sin menoscabo de sí mismo. 106 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 106 106 12/15/2008 12/15/2008 5:47:46 PM 5:47:46 PM

"budismo es compatible con science" es evidente que la teoría darwiniana de la evolución del consciousness (o el cerebro) no es compatible con un budista ontol- gía que ve la conciencia (si uno lo llama naturaleza de Buda o de otra manera) como eterno y trascendente, aunque puede que no siempre se manifiesta en el mismo grado en los seres humanos. Para muchos budistas, el universo entero es el Buda, o en otras palabras la despertó la conciencia que se manifiesta perfectamente en el "histórico" Buda y debe reactivarse a través de la práctica budista, habiendo sido temporalmente oculto entre los seres humanos. El budismo siempre ha presentado como una doctrina esencialmente cosmo- gica. Aunque el Buddha se negó a com- ción sobre el eterno o no naturaleza eterna del mundo, sus discípulos estaban ansiosos de llenar este vacío en el conocimiento, y la cosmología se convirtió en un elemento esencial del budismo. Aprobada por el budismo chino y japonés convierte no era tanto un sistema moral o religiosa como un semi-"scientific" nueva visión del mundo. Esta nueva visión era principalmente del hinduismo. Mientras el contexto budista fue radicalmente

nuevo, en ciertos aspectos, una clara tendencia hacia la cosmología tradicional surgió como la nueva religión propagación. Pero el budismo también podría definirse como un intento de ir más allá del cosmos. Como señaló Paul Mus, cosmología budista es una flecha estructura - sólo existe para que podamos escapar de ella. El mundo se dice que es como una casa en llamas, un lugar peligroso que necesitamos para escapar de lo más rápidamente posible. El universo es un escenario donde la salvación man's cósmico se lleva a cabo. A través de la transmigración seis destinos y los tres mundos no es un objetivo en sí mismo: haber ocupado todas las posiciones en la jerarquía de seres desde los albores del tiempo, el individuo debe finalmente trascender esta estructura jerárquica. Los partidarios del modernismo budistas están a menudo dispuestos a rechazar tradicio- nales cosmología budista, que consideran anticuado y demasiado culturalmente específicos, al privilegiar ciertas intuiciones que se celebran a ser universal. Sin embargo, esta cuestión está lejos de ser clara e implica un riesgo de tirar el bebé con el agua del baño. 107 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 107 107 12/15/2008 12/15/2008 5:47:46 PM 5:47:46 PM

El Budismo y la sociedad tome los ejemplos de retribución kármica y Transmigración, dos nociones fundamentales en el Budismo. No se pueden reducir a simples causalidad moral o psicológica; forman una parte integral de todo un sistema cosmológico, que de los diez reinos: los seis destinos inferior todavía pertenecen al ciclo de la vida y de la muerte, mientras que los cuatro destinos más altos conducen a la liberación. La propia estructura del karma se derrumbaría sin la cosmología budista. Lo mismo ocurre con el bardo, el mundo intermediario en el Budismo tibetano a través del cual el espíritu debe pasar antes de renacer. Asimismo, el panteón budista, compuesto de todas las órdenes de seres que pueblan este estructura cósmica, se reduciría a unos vagos principios espirituales o psicológicas excluyendo formas de worbarco y devoción. Que se lo digan a los humildes seguidores que pasan todo el día estar postrado delante del templo Jokhang, el sitio más sagrado de Lhasa. Este templo no tendría razón de ser sin su culto; simplemente sería una cáscara vacía que rápidamente se convirtió en un museo por el chino. De hecho, los chinos quizás no presente el peligro más grave hacia el budismo tibetano, ya que son, al menos, un enemigo visible; este peligro en lugar proviene de algunos de sus propios partidarios, quienes, con la mejor de las intenciones, están luchando implacablemente a mod- ernize Budismo tibetano, al hacerlo vaciando de parte de su propia sustancia. Lo mismo puede decirse de otras formas de budismo. Los dirigentes chinos también se dedican a la "modernización" del budismo chino, intentar separar el trigo (principios espirituales) de la paja ("superstitions", una categoría que encarna el aspecto ritual del Budismo), en detrimento de la vida religiosa. Según Matthieu Ricard en el monje y el filósofo, "cosmología budista pertenece a la verdad, una verdad convencional que fue del momento." Por otro lado, prosigue diciendo: "La descripción contemporánea del cosmos corresponde a la concepción del universo que tenemos en nuestros días y el Budismo lo acepta como tal." Pero no se dejen engañar let's: esta aparente acuerdo encubre una jerarquía de valores, una sutil denegación de la ciencia. Esto equivale a decir que la cosmología científica se deriva también de 108 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 108 108 12/15/2008 12/15/2008 5:47:46 PM 5:47:46 PM

"budismo es compatible con science" la verdad convencional al igual que la cosmología budista tradicional, mientras que la filosofía budista se dice para expresar el ulti- mate la verdad. Para mentes científicas, incluso si las teorías científicas son sólo temporales, la verdad última es, sin embargo, expresaron en matemáticas- ematical lógica. Aquí hay una profunda y aparentemente impass- poder diferencia entre el punto de vista espiritualista del budismo y la decidida postura científica materialista. Si bien en un principio el Budismo a veces ha sido descrito como un-cosmológicos, en realidad la cosmología budista se desarrolló muy pronto. Dos tipos de la cosmología puede ser identificado - un sistema mundial y las múltiples-sistema-mundo. La primera es sobre todo común a HI¯naya¯na y Maha¯ya¯na, mientras que la segunda es específica para determinadas Maha¯ya¯na textos. En el primer sistema, el único universo está centrada alrededor del monte Sumeru, una especie de pilar cósmico entre los tres niveles de realidad: el reino celestial, el mundo humano, y el inframundo. El mundo humano se dice que es un disco plano que descansa sobre cuatro capas o "ruedas" -la tierra, el agua, el viento y el espacio. En la cumbre del monte Sumeru es el cielo de los treinta y tres dioses, gobernados por Indra, una deidad origi nalmente de origen Védico. El monte Sumeru está rodeado por 5 océanos circulares separados por cadenas montañosas. Cuatro continentes se encuentran en el océano exterior en cada uno de los cuatro puntos de la brújula con el nuestro, Jambudvı¯pa, ubicado en el sur. Los otros tres continentes también están pobladas por seres humanos que tienen una expectativa de vida radicalmente diferentes y son de un tamaño diferente para nosotros. En Maha¯ya¯na, un sistema cosmológico múltiples también ha desple- gado en paralelo a esta noción de un universo único. Es un poco como Pascal's famosa esfera cuyo centro está en todas partes y circum- ferencias en ninguna parte. Un número infinito de mundos conviven en este universo, como infinito, se nos dice, como las arenas del Ganges. Algunos son pura, mientras que otros son impuros o mixtos, y cada una de ellas es la de un dominio particular de buda. El mundo en que vivimos es un mundo impuro, ubicado en el sur como la Jambudvı¯pa mundo del modelo anterior. Este es el "campo" del Buda Sha¯kyamuni. Esta situación meridional es algo sorprendente, dado que este 109 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 109 109 12/15/2008 12/15/2008 5:47:46 PM 5:47:46 PM

El Budismo y la sociedad se dice que el cosmos infinito y compuesto de 3.000 grandes uni- versos propios, compuesto de un número infinito de universos más pequeños como el nuestro. Vida dentro de cada uno de esos universos varían considerablemente de 10 años a 80.000 años. Con este concepto de un cosmos infinito y la proliferación del número de Budas, la imaginación temporal da paso a una imaginación espacial. El tiempo parece desaparecer, devorada en un agujero negro. Según esta concepción, la salvación budista se ha convertido en un gran drama cosmológico: ya no es una cuestión de la salvación de una persona (como en el sistema-universo) sino de una salvación cósmica con una increíble cantidad de tiempo y energía. La nirva¯na de un Buda Cósmico equivale a la salvación de todos los seres vivos, ya que estos seres no son otra cosa que el mismo Buda. Como podemos ver, estos dos tipos de la cosmología - el único y el universo de múltiples sistemas abarcan dos tipos diferentes de la salvación. El primer caso implica un lento y laborioso proceso

temporal; en la segunda, los budas y bodisatvas (y algunas veces los seguidores sí) puede viajar a otros mundos lejanos (como la Tierra Pura de Buda Amita¯bha) a la velocidad de la luz. El primer caso implica nirva individuales¯na dominado por metáfora temporal; la segunda, un cósmica nirva¯na dominado por metáfora espacial. Es la primera construcción cosmológica con sus ver- tical de capas y simbolismo centro budista que ha dominado la imaginación. Este doble cosmología llegaron a coexistir con la cosmología copernicana tras la expansión occidental en Asia. Si bien en un principio el Budismo se caracteriza por un grado de reser- vación por lo que se refiere a la cosmología, el dominio cosmológico fue pre- dominante en el budismo tántrico (como en el pensamiento védico antes de esto). Para estar seguro, el Budista temprana "Génesis" (que es a la vez cosmogen- esis y psicogénesis) también fue percibido como un proceso de emanación, pero esto implica un grado de degradación, de caer en el flujo de existencia (Samsa¯ra), donde "todo es sufrimiento." Para todos los principios budistas hablan de "regresar a la fuente", este "regreso", apunta principalmente a secar el flujo de existencia destruyendo 110 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 110 110 12/15/2008 12/15/2008 5:47:46 PM 5:47:46 PM

"budismo es compatible con science" la energía que impulsa - deseo. El budismo tántrico, por el contrario, pretende volver a la fuente mediante imágenes y sym- bols más allá de todas las imágenes y símbolos. En cuanto a Chan (Zen), afirma que "cortar off" todas las imágenes y el pensamiento -y por lo tanto todos los cosmo- simbolismo lógico. Desde el principio, por lo tanto, hay dos formas de la práctica basada en cosmologías radicalmente opuestas: en un caso (Budismo temprano) implica una "caída" en el ciclo de la vida y de la muerte (Samsa¯ra), conduce a una ruptura radical entre dos planos (verdad ontológica e ilusión); en el otro (que de Budismo Tántrico), el paso de uno a varios se percibe como una continua emanación o "procesión". Así, mientras que el Budismo temprano presenta una solución de continuidad entre la absoluta y la relativa, el budismo tántrico presupone la continuidad del flujo de la conciencia. Así, en vez de negar al mundo a descubrir una realidad puramente espiritual, como hacer Hı¯naya¯na y Maha¯ya¯na practicantes tántricos practitio budista- ners pretenden regresar a la fuente de la que deriva. Radicalmente en lugar de poner fin a todas las actividades mentales y todo deseo, el budismo tántrico aboga por una transformación (o "reversión") de la actividad mental a través de deseo. En lugar de rechazar el mundo y el cuerpo, se transforma en imágenes de mandalas, en ritual o microcosmos que proporcionan acceso a la realidad de la macro- cosm. A pesar de estas diferencias entre las dos estructuras soteriológica, cosmología todavía juega un papel esencial en ambos casos. Por lo tanto, sería imposible eliminar la cosmología tradicional en nombre de la modernización El Budismo sin poner en cuestión el contenido mismo de la doctrina. 111 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 111 111 12/15/2008 12/15/2008 5:47:46 PM 5:47:46 PM

El Budismo y la sociedad

"El Budismo es una especie de therapy" las enseñanzas del budismo no son en esencia doctrinal o teológica; menos aún son terapéuticos. Etienne y Liogier, Etre Bouddhiste en France aujourd'hui, 1997 Algunos han intentado ir más allá de la elección del budismo como una filosofía o religión, subrayando que es ante todo una terapia psicosomática, una clase de yoga. Este aspecto terapéutico siempre ha sido un componente esencial del budismo, aunque no siempre en la forma en que vemos hoy. Se ha señalado a menudo que el budismo indio hace un gran uso de la metáfora médica, y la lista de los cuatro "nobles truths" es a veces comparado con un diagnóstico médico. Si bien es posible que el budismo se modificados por el pensamiento médico indio, monjes budistas también han desempeñado un papel importante como médicos del alma y del cuerpo, a pesar de negar la existencia de esta última. A principios del budismo, el Buda se refiere a veces como el "Gran Médico". Cuando se formulan preguntas de naturaleza metafísica, él responde con la metáfora de la flecha envenenada: si alguien es herido por una flecha envenenada, no ir a un médico para indagar acerca de la naturaleza del veneno o sobre la identidad del arquero o tiene la flecha eliminado? Del mismo modo, cuando se enfrentan con la muerte, es necesario buscar la liberación urgentemente y pre- guntas, acerca de la naturaleza del mundo son simplemente una pérdida de tiempo. A pesar de la Buddha's apremiante llamamiento a atenerse a los hechos, esto no ha impedido a sus discípulos a desarrollar una filosofía, metafísica, y el sistema escolar. El budismo es una forma de terapia, sino más bien en un sentido puramente médicas que en el habitual sentido espiritual. No es coinci- dencias que uno de los budas más famosos Asia's Bhaishajyaguru, el Buda de la medicina. En las sociedades tradicionales, muchas enfermedades 112 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 112 112 12/15/2008 12/15/2008 5:47:46 PM 5:47:46 PM

"El Budismo es una especie de therapy" (tanto físicas como mentales), fueron atribuidos a la acción destructiva de las influencias demoníacas. El budismo y sus rituales de exorcismo constituye un poderoso antídoto, una verdadera panacea. Sin embargo, a pesar de budismo canónico desacreditar la práctica médica, de la cual se dice que representan un obstáculo en el camino a despertar, varios monjes siguen especializados en esta práctica. Canonical metáforas que describen al Buda como un gran médico del cuerpo y la mente tomar prestada una gran parte de sus imágenes de los conoci- mientos médicos del día. La interpretación psicológica de la meditación Budista constituye un aspecto fundamental del modernodía el Budismo en Occidente. Según este punto de vista, la doctrina budista y el arte son formas de la psicología profunda. Mandalas esotéricos, por ejemplo, a menudo se interpretan como arquetipos universales del tipo Junguiana. Los mantras son otro aspecto importante del ritual esotérico que presentan un problema, en la medida en que son una especie de fórmula mágica. No es de extrañar, pues, que algunos seguidores del budismo tibetano negar el aspecto mágico del mantra en intentar racionalizar. Los Mantras se convierten así en algo "que protege la mente", no de cualquier desastre como tal, sino de distracción y confusión mental. Esta definición etimológica, sin embargo, permanece prácticamente desconocida entre budistas ordinarios. El budismo y la magia del mundo del Budismo tradicional es perseguido por el mal. Esto es especialmente cierto cuando se trata de enfermedad, que se percibe como de natural, humano o sobrenatural (demoníaca) origen, según

el caso. En este atormentado mundo, el budismo ha servido esencialmente como una técnica médica para atajar las causas sobrenaturales de la enfermedad -los muchos demonios y espíritus que pueblan el mundo invis- ible. Estos mágicos los atacantes no son sólo los demonios; también incluyen deidades budistas que son manipulados por los seres humanos durante 113 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 113 113 12/15/2008 12/15/2008 5:47:46 PM 5:47:46 PM

El Budismo y la sociedad ciertos rituales que varían en su grado de ortodoxia. Demonio o dios - a veces esto es simplemente una cuestión de perspectiva. La adivinación juega un papel preponderante en la búsqueda de las causas sobrenaturales de la enfermedad o de la catástrofe. Esto implica una amplia gama de técnicas incluyendo la posesión y la astrología. En el budismo tántrico en particular, los demonios fueron ritualmente invoca a través de un medio, generalmente un niño. Este tipo de exorcismo se dice para curar diversas enfermedades y, más generalmente, para evitar el desastre. La adivinación era normalmente la etapa preliminar de exorcismo. El exorcismo, a menudo destinadas a transferir el demonio que poseía una persona enferma al cuerpo del medio; a partir de aquí, el demonio podría ser más fácilmente cazados. Técnicas budistas no son, sin embargo, limitada a exorcismos y rituales de protección; a menudo constituyen rituales de agresión. De hecho, la línea entre la magia blanca (defensivos) y magia negra (ofensivo) es notoriamente difícil de precisar dado que, tan pronto como uno se siente amenazado, ataque preventivo es presentada como una acción de defensa- sive, no como una acción agresiva (aunque sea por recibido como tal por el objeto del ataque). La Mañjushrı¯¯ lakalpa mu, un texto tántrico traducido al chino en 775, describe un ritual de subyugación utilizado para la curación. El ritual requiere la elaboración de un mandala y estatuillas de la divina ave Garuda. Un mantra es recitado ante el statu- ette y llevó a cabo un ritual de fuego: la oblación, las fumigaciones con holocaustos, y animal, vegetal, o incluso ingredientes humanos. Los tipos similares de subyugación rituales dirigidos a un supuesto enemigo se encuentran en el Tíbet. Ciertos rituales implican el sacerdote invok- ing un protector de la deidad. Entonces él lanza sus ofertas en la dirección de la fuerza hostil. Este don sacrificial pretende simbolizar la carne y los huesos de sus enemigos y el protector de la deidad. En otros casos, por ejemplo en Cham, bailes, una efigie se utiliza para rep- resienten el demonio que será conjurado o el enemigo que debe ser vencido (a menudo equivalen a la misma cosa). El ritual culmina con el bailarín enmascarado, que representa la deidad budista Maha¯ka¯la, golpeando la efigie para "liberar" al demonio. 114 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 114 114 12/15/2008 12/15/2008 5:47:46 PM 5:47:46 PM

"El Budismo es una especie de therapy" en tiempos de guerra, rituales secretos permitió a los monjes a manipu- a fines de la fuerza oculta para traer la victoria a su campamento. El quinto Dalai Lama ha recurrido a tales rituales para conquistar a los ejércitos del rey de Tsang en 1641. Por otro lado, similar rituales se car- ried en nombre del rey. Los dirigentes chinos también pidió lamas tibetanos para realizar

rituales similares hasta el comienzo del siglo XX. En China y Japón, rituales del fuego (goma) utilizada para exorcismos eran (y siguen siendo) realizadas antes de un crisol donde triangular figuras de papel fueron quemados, representando el presunto agresor. En 1329, el emperador Go-Daigo realiza un ritual a sí mismo con el objetivo de "disipar rápidamente los hombres maliciosos y disipando los actos de evil" - en otras palabras, liberar a la tierra de los guerreros que gobernó el país en una forma de facto. Aunque algunos de estos rituales pueden provenir de pre-budista ceptions-, no podemos despedirlos como reliquias de otra época, apenas tolerada por el Budismo Ortodoxo, o como una especie de "substratum" chamánicos como otros autores han hecho. El hecho de que estos ritu- als fueron realizadas por los monjes eminentes proporciona suficiente indica- ción de que las concepciones subyacentes se han ido integrando en la doctrina budista y ritual a lo largo de los siglos. No hay cosas tales como "reliquias" en una religión; una concepción está integrado en la doctrina de la vida que se convierte en una parte integral de la concepción o de lo contrario se vuelve obsoleto y desaparece. Intentar separar la "magia" de la "religión", como lo hizo el sociólogo francés Émile Durkheim en el caso del cristianismo, es un equivocado- das esfuerzo, fuera de contacto con la realidad. Aunque el budismo puede ser mejor conocido en Occidente por su alto- volando los conceptos filosóficos y técnicas de meditación, históricamente era su arsenal de fórmulas mágicas que hicieron un golpe con los gobernantes. Cuando el Buda se introdujo por primera vez en el Tíbet, China y Japón, fue esencialmente como un dios más poderoso que los dioses locales. Asimismo los representantes Buddha's, los monjes, fueron buscados como milagros o thaumaturges. 115 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 115 115 12/15/2008 12/15/2008 5:47:46 PM 5:47:46 PM

El Budismo y la sociedad otro aspecto importante del budismo, que merece una breve mención aquí son potencias supranormal (abhijña¯). Thaumaturges budistas están dotados de seis facultades: (1) el poder de pasar a través de objetos, a volar, a domesticar animales salvajes y a trans- formar ellos mismos sin embargo desean; (2) el ojo divino que les permite ver la muerte y el renacimiento de todos los seres; (3) el divino oreja que les permite escuchar todos los sonidos del universo; (4) la capacidad de leer las mentes de los demás; (5) la memoria de sus propias vidas pasadas, así como los de los demás; y por encima de todo (6) conocimientos de la destrucción de todas las contaminaciones, en otras palabras, el fin de la ignorancia que marca el logro ofbuddhahood. Estos poderes son, en general, se considera que se derivan de la meditación y constituyen uno de los medios esenciales para convertir a los demás. Sin embargo, sólo el conocimiento de la destrucción de toda deshonra está específicamente budista en que pertenece a los reinos de forma- lessness. La cosmología budista distingue tres niveles: el reino del deseo, el reino de forma sutil, y el reino de formlessness. Las primeras cinco potencias todavía pertenecen al reino de la forma y, por lo tanto, son considerados estados impuros. La actitud de principios budistas hacia esos poderes pero era ambivalente. Aunque el Buda trabajó milagros en varias ocasiones, se dice que han condenado a su discípulo Pindola por haber ostentado sus poderes antes de seglares. Sin entrar en detalle, es evidente que el argumento contra el uso de estos poderes debería ser considerado dentro de su socio-históricos o, más precisamente, en su contexto, sectaria. Dado que estos poderes también fea- tured en otras religiones rivales (hinduismo, budismo, taoísmo) vino a anunciar una sexta y más superior tipo de poder o demás cized criti- la noción de

poderes en nombre del principio de la vacuidad. Lo que parece ser una forma de desmitificación es a menudo poco más que una maniobra táctica sigue inscrito dentro del discurso mítico desde la doctrina de la vacuidad, de hecho, desempeñó el papel de una "hiperpotencia", a pesar de la interpreta- ciones filosóficas tomadas en su valor nominal por diversos exegetas. 116 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 116 116 12/15/2008 12/15/2008 5:47:46 PM 5:47:46 PM

"El Budismo es una especie de therapy" no se trata de negar la existencia de una tendencia racionalista dentro de Budismo temprano para cuyos adeptos estos poderes fueron considerada ilusoria. Si bien esta tendencia influyó en la Pa¯li canon y la percepción occidental del Budismo, distaba de ser representante del Budismo como un todo. Aunque la ortodoxia budista temprana fue dividida en esta cuestión, el desarrollo de Maha¯ya¯na el budismo mayor ambivalencia acerca turgy thauma-. Por un lado, el Maha¯ya¯na concepción de los budas y bodisatvas como milagros condujo a descripciones en diversos Maha¯ya¯na de textos, como el Sutra del Loto, donde el océano el sabor de lo sobrenatural a menudo parece rozar el delirio. Esto era ciertamente la opinión sostenida por los primeros académicos occidentales como Eugène Burnouf, el traductor del sutra en cuestión. Por otro lado, la lógica del vacío tiende a vaciar estos milagros de su contenido, transformándolos en ilusiones o trucos mágicos que inicialmente impresionó a las multitudes, pero terminaron simplemente aburrido. A diferencia de la falsa magia de los herejes, se nos dice que la magia del Buda es el verdadero, corrija la magia, como el Buda se dio cuenta de que el universo entero es simplemente magia. El logro de la vacuidad se percibe por lo tanto como el supremo "potencia", pero también es la negación de todos los poderes, pues incluye y anula al mismo tiempo. Historias acerca de estos poderes supranormal y sobre el "mundano benefits" que rituales budistas puede traer representan los dos lados de la imaginación anónimo hagiográfico. La distinción entre después- la vida y este mundo inferior no es siempre tan clara como parece: ciertos rituales funerarios, por ejemplo, objetivo tanto para asegurar la liberación de los fallecidos y a proteger contra cualquier mal la persona fallecida podría causar si iban a regresar a la tierra como un fantasma. Fórmulas rituales como la japonesa Namu Amidabutsu, inicialmente destinadas a garantizar el renacimiento del difunto en la Tierra Pura, también se dijo que para evitar la venganza por los animales o los seres humanos muertos. Los monjes recitan las fórmulas para asegurar una buena cosecha o buena pesca: la fórmula tenía la doble ventaja de que mágicamente produciendo un 117 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 117 117 12/15/2008 12/15/2008 5:47:46 PM 5:47:46 PM

El Budismo y la sociedad abundante cosecha o pesca de rendimientos para los seres humanos y la salvación en la Tierra Pura de toda clase de insectos o peces caer víctimas de esta piadosa carnicería. Por lo tanto, es necesario cuestionar la propensión de los exegetas y comentaristas budistas occidentales a aceptar la explicación caritativa- naciones de ritual mágico, lo domina el real (o sym-

bolic) la violencia que están teniendo lugar. A pesar de los intentos de reforma, estos tipos de prácticas siempre han sido y seguirán siendo probablemente ambos apotropaic (mágica) y de carácter soteriológico. Pegada a una interpretación puramente soteriológico, como a los seguidores de un "puro" del Budismo, se reduce a equivocación en cuanto a la naturaleza de la verdadera el Budismo y su historia, para no hablar de su futuro. "El budismo defiende un estricto vegetarianismo budista vegetarianism" es originalmente deriva del Buddha's condena de sacrificio de animales, pero quizás también ha sido modificados por las prácticas de determinadas renouncers hindúes y de Jain. El principio de la no-violencia (ahimsa¯) se expresa así en los edictos del rey Ashoka, que prohiben el sacrificio de animales y el lugar restringir- ciones sobre el consumo de carne y de las categorías de animales que pueden ser matados. Con frecuencia se plantea la pregunta de si el mismo Buda era vegetariano. Canonical diversas fuentes insisten en que el Buda nunca comían carne. A pesar de ello, una tradición generalizada sugiere que Buda murió por comer carne de cerdo contaminada. Esta leyenda ha sido objeto de mucho debate en el transcurso del tiempo, y los exegetas han intentado reducir el escándalo de un Buda al comer carne argu- ción de que el término traducido como "el cerdo" se refería en realidad a una gacha- cuarto plato. En apreciar toda la vida, Philip Kapleau, un maestro Zen americanos, como muchos otros antes que él argumenta que el "cerdo delicacy" que envenenó el Buda fue en realidad una especie de trufa. Y añade, "Dejando aparte beca, ¿qué persona razonable puede creer 118 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 118 118 12/15/2008 12/15/2008 5:47:46 PM 5:47:46 PM

"el budismo defiende una estricta Chunda vegetarianism" que ofreció el Buda un trozo de carne de cerdo, cuando éste llegó a pagarle una visita?" Si los textos son algo para ir por el buda parece haber celebrado vistas bastante moderado en el consumo de carne. Su primo Devadatta, era más estricta y propuso la adopción de cinco normas, incluida la prohibición de comer carne y pescado. El Buddha se negó a aplicar esta regla y siguió restringiendo la prohibición a los diez tipos de carne que ya estaban prohibidos por la sociedad en ese momento. Los monjes fueron autorizados a comer carne, mientras que no tenían conocimiento de ningún animal muerto especialmente para ellos. Las tres condiciones necesarias para que los monjes a comer carne (ni ver, oir, ni sospechar que un animal ha sido asesinado por ellos) son algo problemático, dado que esta ignorancia es imposible demostrar. La ignorancia sobre el origen de la carne que se ofreció también podría ser percibido como algo hipócrita. Guste o no, el consumo de carne es igualmente responsable por el sacrificio del animal desde la demanda crea la oferta. Mientras que ciertos textos budistas no reconocer este punto, la tradición como un todo evade la pregunta. Sin embargo, las normas va endureciendo progresivamente: inicialmente, se suf- ficient para un monje a abstenerse de matar a un animal por sí mismo. Posteriormente, él pasa a ser indirectamente responsable de los actos cometidos por otros. En el extremo, el consumo de carne se percibe como incompatible con el precepto que prohíbe el homicidio. Ya no disminuye esta contradicción por la ley para ser llevadas a cabo por un intermediario de laicos. En Maha¯ya¯na el budismo, el consumo de carne es percibido como más problemático que a principios del budismo. Comer carne parece representar una contradicción flagrante de la regla de oro ("Do á

otros ..."). Como dijo el maestro chino: "Guanding por anal- gía con uno mismo, no quieren comer otros." La creciente popularidad del vegetarianismo en Brahmanic círculos Budistas han obligado a seguir el ejemplo. Como Lanka¯vata¯ra sutra dice: Si aun no budistas se abstienen de comer carne, ¿cómo puede continuar budistas para comer cuando la compasión constituye la fundamental 119 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 119 119 12/15/2008 12/15/2008 5:47:46 PM 5:47:46 PM

El Budismo y la sociedad principio de su doctrina?" motivaciones ascéticas puede ser la base de la prohibición de las harinas de carne y pescado para los monjes. El vegetarianismo es, después de todo, una forma de renuncia, las motivaciones que pueden tener muy poco que ver con la compasión. La no observancia de un estilo de vida vegetariano es citado como un obstáculo a su liberación en el Lanka¯vata¯ra Sutra, y podría conducir a renacer en un reino inferior. Parece pues que soteriológica razones constituyen la principal motivación aquí, sin compasión. El contexto demográfico y cultural también desempeña un importante papel en la tradición vegetariana budista. La compasión no siempre fue citado como una razón para el vegetarianismo: inicialmente los monjes fueron obligados a abstenerse de comer carne de elefante y a caballo, por ejemplo, debido a que estos animales se consideran símbolos de real. En China, la cuestión del vegetarianismo fue objeto de mucho debate entre clérigos y laicos en el inicio del sexto siglo EC. Los chinos son grandes fans de la carne, especialmente la de cerdo. El consumo de carne ha sido siempre un privilegio de clase y la carne fue percibida como un "suplemento" a la grapa habituales: el arroz. En cualquier caso, la carne nunca ha sido sometida a ningún tabú ético allí. El budismo en China, por tanto, va en contra de una profunda tradición culinaria. Sólo se requiere la abstinencia total durante ciertos períodos ritual caracterizado por el ayuno y la purificación. El debate llegó a centrarse en otras cuestiones (ritual, económica, gastronómica y dietética). El vegetarianismo es sin duda un tema más complejo de lo que parece a primera vista. Los monjes vegetarianos han heredado una larga tradición china que asocia el vegetarianismo con reclusión y el luto. El emperador Wu (464–549) de la dinastía Liang fue uno de los más entusiastas campeones del vegetarianismo. Después de convertir co- rrespondientes al budismo, que prohibía a sus súbditos llevar a cabo sacrificios de animales y solicitó que el clero budista de observar una dieta vegetariana estricta. Sacó su inspiración para estas decisiones desde el Maha¯parinirva¯na Sutra, que condena el consumo de carne y pescado - en contraste con los textos del vinaya de la Maha¯ya¯na y HI¯naya¯na de las escuelas. Estos decretos imperiales formado 120 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 120 120 12/15/2008 12/15/2008 5:47:46 PM 5:47:46 PM

"el budismo defiende una estricta vegetarianism" objeto de intensos debates dentro de la comunidad monástica. Los partidarios del vegetarianismo destacó la prohibición de matar- ing y causando sufrimiento, así como el valor de la dieta de hortalizas y diversos factores económicos. A pesar de cierta renuencia inicial, estricto vegetarianismo se convirtió así en un medio para el budista monas- comunidad tic a

diferenciarse radicalmente de los laicos. Este último, cualesquiera que sean sus inclinaciones, debían comer carne en determinadas ocasiones a respetar una serie de obligaciones sociales. Sin embargo, a la larga, la prohibición se extendió a ellos también. Contexto Cultural también ha desempeñado un importante papel en el Japón -a veces tirando en distintas direcciones. El vegetarianismo fue aban- por el monje oned Shinran–(1173 1263) y sus seguidores, ya que implica un aspecto voluntario que iban en contra del abandono de auto requerido por la fe total en el buda Amida. Tras la Restauración Meiji (1868), el consumo de carne era permitirted para todos los monjes (como el matrimonio) y el vegetarianismo sólo existe hoy en lugares específicos como los monasterios Zen. El budismo japonés desarrolló la noción de que todos los seres, vege cuadros incluidos, tienen una naturaleza de Buda y, por lo tanto, son fun- damentally idénticos. Como dijo el monje 1093–Chinkai (1152): "Todos los seres sintientes tienen una naturaleza de Buda y se convertirá en Budas. ¿Cómo podrían los budas comer uno otro?" Siguiendo esta idea hasta su conclusión lógica, sin embargo, significa que incluso el vegetarianismo se presenta un problema. Mientras que los budistas occidentales son mayoritariamente vegetarianos estrictos, los budistas de Asia han tendido a romper esta regla. Al hacerlo, quizás se sentían Buddha's siguiendo el ejemplo. Hoy, quizá podrían más bien toman su inspiración del Dalai Lama que, según un informe de prensa, cuando invitó a cenar con varias otras celebridades por el presidente francés para celebrar el quinto aniversario de la Declaración Universal de Derechos Humanos, fue presentado con un especial de comida vegetariana en lugar del plato de carne servida a los demás, y habrían protestado, diciendo: "Yo soy un monje tibetano, no vegetariano." 121 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 121 121 12/15/2008 12/15/2008 5:47:46 PM 5:47:46 PM

El Budismo y la sociedad también debe señalarse que el vegetarianismo ha tenido a menudo unex- pected efectos sociales. Algunos sociólogos han señalado que anism vegetari- ha contribuido a la "Sanskritization" de la sociedad india, actuando como un medio de facilitar la movilidad social en el sistema de castas en la India. Abstenerse de comer carne, al ser considerado un alimento impuro, ofrece un medio de aumentar la pureza ritual de un grupo -en este caso la Sangha Budista. Así, el vegetarianismo se ha convertido en un medio de expresar las diferencias sociales y religiosas. Desde aquí, es sólo un paso a la discriminación social, y esta línea ha sido tachado en ocasiones. En Japón, por ejemplo, los burakumin ("hamlet gente", un eufemismo empleado para referirse a los grupos sociales minoritarios) a menudo son discriminados porque realizan los impuros profesiones relativas al sacrificio de animales. Paradójicamente, ha surgido una situación social donde la violencia ha tenido lugar aquí en nombre de la no-violencia. "El Budismo es un universalista teaching" Maha¯ya¯na el budismo reconoce la existencia de una naturaleza de Buda en cada ser humano. A diferencia del hinduismo o del sintoísmo¯, que son étnica y culturalmente limita las religiones, el budismo afirma ser univer- sal, más allá de todas las razas y culturas específicas. A pesar de esto, como hemos visto, muchos aspectos del Budismo temprano reflejan sus raíces indias. Este es especialmente el caso cuando se trata de cosmología budista o el concepto de karma. Se han hecho intentos para

purificar el Budismo de estos elementos y etiquetarlos como iary subsid- o secundario. Sin embargo, este tipo de purificación corre el riesgo de vaciar el Budismo de toda su sustancia. Además, dada su estrecha vinculación con el estado, el budismo ha contribuido en muchos casos a la aparición de una con- sciousness nacional. Un ejemplo concreto fue la contribución hecha por los budistas japoneses para resistir a los mongoles (también budista) 122 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 122 122 12/15/2008 12/15/2008 5:47:46 PM 5:47:46 PM

"budismo es un universalista teaching" durante el siglo 13. La victoria final provocado por "divino winds" (kamikaze) invocados por rituales budistas que condujo a la aparición de una ideología nacional en Japón que se veía a sí misma como una "divina land" (shinkoku). Esta ideología ha desempeñado un papel muy importante en el Japón imperialista del siglo XX, impulsando la country's impulsivo deseo de conquista todo el conti- nente asiático. Durante la II Guerra Mundial, los budistas japoneses apoyaron la guerra sin reservas, ayudando misticismo imperial con su retórica. Con el auge del nacionalismo moderno, el budismo encontró frente a una nueva tendencia hacia el fundamentalismo. En la India, el resurgimiento del budismo en el siglo xx puede ser principalmente a una conversión masiva por parte de los intocables, a raíz de una reforma social por el Dr. B. R. Ambedkar que les proporcionó el atisbo de un escape de su situación. Por lo tanto, comenzaron a rechazar masivamente el hinduismo y su sistema de castas que había reprimido durante muchos siglos. Lamentablemente, sus reclamaciones a lugares budistas sagrados pronto comenzó a chocar con el alza del nacionalismo hindú, en la medida en que la situación se está degenerando en una confrontación entre dos formas de fundamentalismo. El budismo tradicional se convirtió en un obstáculo para el progreso y mod- ernization, y como tal fue atacado como una superstición. Por lo tanto, tuvieron que adaptarse de forma que quepa en el estrecho marco del estado-nación moderno, especialmente para responder a los desafíos planteados por la rápida expansión del cristianismo, a partir de la cual adoptó ciertos métodos misioneros. Sin embargo, es principalmente por embrac- ing el nacionalismo en nombre de la modernización que los budistas han sido impulsados a tomar parte en los movimientos nacionalistas; el budismo pronto se vio absorbida por agendas políticas de un carácter completamente diferente que tenían más en común con los valores de Occidente. En Japón, el Zen el nacionalismo es el resultado de la interacción entre el Budismo y la modernidad occidental. En respuesta a la Reforma Meiji, los japoneses crearon el término "Nuevo Budismo", moderno y cosmopolita, humanista, a partir de la cual el Budismo Zen moderno es 123 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 123 123 12/15/2008 12/15/2008 5:47:47 PM 5:47:47 PM

El Budismo y derivados de la sociedad. El particularismo Zen afirma ser superiores a la modernidad occidental y revela toques de universalismo. En Sri Lanka, el sinhala budistas fueron conducidos a enfatizar su identidad única en respuesta a los ataques de los misioneros cristianos y comenzaron a expurgar su doctrina de cualquier mágico y super-

stitious elementos que contiene. Se adoptó una vez más funda- mentalist actitud, tratando de redescubrir el "puro" de la doctrina canónica del budismo. Al mismo tiempo, también comenzaron a iden- tificar al la historia del budismo con la de la nación cingalesa, y el budismo fue ascendido a representar un medio de proteger a la nación contra las fuerzas colonizadoras de Occidente. Anaga¯rika Dharmapa–¯la (1864 1933), en particular, alentaron a los cingaleses a la gente a encontrar su verdadera identidad como budistas y a rechazar las influencias del exterior. La mayoría del tiempo, el nacionalismo Budista ha evolucionado en respuesta al colonialismo occidental. Los budistas han procurado promover su doctrina como algo que es útil a la nación y han afirmado su carácter nativo (o al menos su larga integración) en oposición al cristianismo, que más recientemente ha sido importado de occidente. El nacionalismo budista fue con- fuera diciendo en estados como Japón y Tailandia que escapó del colonialismo. En los estados colonizados, por el contrario, la situación es mucho más complicada, y en Sri Lanka, por ejemplo, el resurgimiento del budismo tenía que esperar a la independencia. En China, el clero budista trató de ganarse el favor de las fuerzas de ocupación, en este caso el japonés que también eran budistas. Esto la llevó a ser acusado de colaborar en el final de la guerra. El clero budista en Corea también mantuvo estrechos vínculos con la ocupación japonesa, resultando en divisiones internas. Fue sólo después de la guerra que el nacionalismo budista realmente reclama sus derechos. En el caso del Tíbet, este nacionalismo es más reciente. Aunque los tibetanos siempre han sido objeto de amenazas externas, nacionalismo tibetano per se era prácticamente desconocido antes de Tíbet People's pasó a formar parte de la República de China en 1951. De hecho, el aumento del nacionalismo tibetano se debió más a la carismática 124 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 124 124 12/15/2008 12/15/2008 5:47:47 PM 5:47:47 PM

"budismo es un universalista teaching" personalidad del Dalai Lama que la influencia del budismo. A pesar de los desacuerdos internos, el Dalai Lama sigue siendo un punto focal para todas las aspiraciones nacionalistas tanto dentro del Tíbet y en la diáspora. Como hemos visto, las diferencias entre las distintas situaciones y la naturaleza borrosa del concepto de nación en algunos países asiáticos explicar la ambivalencia y la multiplicidad de nacionalismo budista. En el caso de los japoneses budistas, por ejemplo, la nación se identifica con el estado, y el nacionalismo implicadas el apoyo incondicional del país en sus esfuerzos de guerra. Y cingaleses budistas coreanos, por el contrario, se distingue entre la nación y el estado. Sin embargo, en ciertos casos, la colaboración entre budistas y las potencias coloniales ha significado que los budistas no siempre eran conscientes de los problemas planteados por la guerra imperialista y la ocupación militar y el bombardeo de las injusticias sociales que acarrean. En Tailandia, los monjes son percibidos (y se perciben a sí mismos) como símbolos de patriotismo y miembros de una comunidad que va más allá de la sangha o comunidad budista, para incluir a la nación como un todo. Como tal, se sienten obligados a participar en el discurso patriótico y justificar los actos de violencia cometidos en nombre de la nación. Es evidente que la Sangha Budista ha tenido que modificar su doctrina al adaptarse a las sociedades, como las de China o Japón. Sin embargo los monjes budistas han ido a menudo uno o varios pasos más adelante en esta dirección, como se desprende de la participación de monjes guerreros Japoneses en batallas feudales o las pasiones patrióticas de los tailandeses y cingaleses monjes. Cuando los mongoles

intentaron invadir Japón durante la segunda mitad del siglo XIII, los sacerdotes budistas, prestaron su apoyo a ambos lados del conflicto. Uno de los casos más recientes de participación era budista de apoyar el esfuerzo de guerra por los budistas japoneses durante la Segunda Guerra Mundial. Los monjes a menudo justificado algunas de las peores formas de brutalidad en nombre del "despiadado compasión." A pesar de su tendencia universalista, el budismo no puede ser entendido fuera de su contexto cultural, dado que las distintas autoridades nacionales 125 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 125 125 12/15/2008 12/15/2008 5:47:47 PM 5:47:47 PM

El Budismo y la sociedad las comunidades budistas, dependen en gran medida de sus respectivos gobiernos y que los monjes y monjas pretenden ser ciudadanos de los estados-nación y afirmar su patriotismo. Por lo tanto, hay muy definidas las tensiones entre los aspectos nacionales y transnacionales del budismo. Durante las guerras que han traído dos países budistas en conflicto (como los mongoles de Kublai Khan y los japoneses durante el siglo xiii) budistas han demostrado no dudó en aliarse con su nación, a pesar de sus afirmaciones de "internacionalismo". El "redescubrimiento" de occidental el budismo durante el siglo XIX llevó budistas verse a sí mismos como participantes en un ámbito transnacional, movimiento panasiática, o incluso una religión universal. Pero la percepción de estas afinidades entre todos los budistas no han pre- ventila un sentido de pertenencia nacional de tomar precedencia sobre cualquier sentimiento de pertenencia religiosa. Es sólo recientemente que algunos budistas en el exilio, como el Dalai Lama o Thich Naht Hanh, han podido adquirir un estado espiritual que trasciende sus orígenes nacionales. Por supuesto, todos los monjes deben atenerse a las mismas reglas monásticas, aunque estas reglas varían ligeramente dependiendo de la escuela y el país en cuestión. Pero la adhesión a las normas varía considerablemente. Estado intrusiones en la vida monástica también han ocasionado notables modificaciones de este estilo de vida, en algunos casos, poniendo así de relieve las diferencias nacionales. Los monjes y el activismo político el Budismo está cada vez más conectado. Este compromiso social y político a veces trae consigo efectos benéficos y, a veces, efectos adversos. La influencia protestante, que dio lugar a lo que se conoce como "budismo protestante", es particularmente visible en Sri Lanka entre líderes reformistas como Anaga¯rika Dharmapa¯la, quien hizo hincapié en la necesidad de una "Reform" budista para poner fin a la "superstición ritualism" que consideraba responsable de la disminución de la "aldea Buddhism" o populares 126 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 126 126 12/15/2008 12/15/2008 5:47:47 PM 5:47:47 PM

"budismo es un universalista teaching" budismo. Además de un retorno al budismo "puro", libre de la superstición y la injerencia de un ritualista del clero, también hizo un llamado a la sangha para responder mejor a las necesidades de la sociedad. Paradójicamente, es este tipo de participación, destinada a acallar las críticas de pasividad budista

cristiana hacia las cuestiones sociales, que parecen ser los responsables de monjes budistas participando en batallas políticas y actualmente el conflicto que desgarra a Sri Lanka. En otras sociedades del Sudeste de Asia, este enfoque ha dado lugar también a una "engaged Buddhism" que redefine los objetivos tradicionales como nirva¯na, en socio-políticos y a menudo anti- términos coloniales. Para estos reformadores, la salvación se define en primer lugar y ante todo, la libertad de los sociales, económicos, y de la opresión colonial. Es fundamentalmente el mismo tipo de activismo que está desarrollando actualmente en el Tíbet (en las revueltas contra el ocupante Chino), Sri Lanka (en la lucha contra los separatistas tamiles) y en Myanmar (en las protestas recientes contra la junta militar). A pesar de esto, los contextos locales están tomando este activismo en direcciones tan diversas como la búsqueda de la democracia y la limpieza étnica. El budismo es asociado con el nacionalismo en Birmania, pero no constituyen una fuerza nacionalista agresivo como en Sri Lanka, probablemente porque nunca se ha convertido en "moderna". activ- ism político por parte de los monjes se remonta al período colonial inglés, y también tuvo lugar tras la independencia y el golpe militar en 1962. En septiembre de 2007, monjes budistas marcharon por las calles de Yangon, en la oración como un signo de desafío a la junta militar y en protesta por el alto costo de la vida. Estos pro- pruebas pronto se extendió a las provincias y a los monjes, incluso fue tan lejos como para quemar coches en la localidad de Pakkoku. Estos tipos de dem onstration- han sido extremadamente rara desde agosto de 1988, cuando el último gran enfrentamiento tuvo lugar entre los monjes y el régimen, lo que se traduce en más de 3.000 muertes entre los oponentes. La junta militar de Birmania reglas que también afirma ser budista. Esto ha significado que los monjes han sido capaces de aplicar presión 127 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 127 127 12/15/2008 12/15/2008 5:47:47 PM 5:47:47 PM

El Budismo y la sociedad por negarse a la caridad de los militares, lo que les impide acumular méritos para la vida de ultratumba. Las demandas hechas por los monjes fueron inicialmente percibidos como extrañamente materialista por el Oeste, sin embargo, tomó un giro más "políticamente correct" cuando los monjes se unieron en apoyo de la Liga Nacional para la Democracia, liderada por Aung San Suu Kyi, a quien le fue otorgado el Premio Nobel de la paz hace varios años bajo arresto domiciliario. Este caso de los monjes birmanos parece diferir significativamente en el caso de los cingaleses monjes luchando contra los separatistas tamiles o los monjes tibetanos, levantándose contra China oppres- sión. Sin embargo, todos estos casos reflejan un fenómeno similar - que de politización resultante de la voluntad de rechazar reclu- sión monástica y a participar activamente en el mundo. Esta partici- pación es tanto social como política, pero este aspecto político puede desplazar rápidamente a convertirse en fanatismo patriótico. A diferencia de los cingaleses monjes, que representan la mayoría cingalesa en oponerse a una minoría no budistas, monjes birmanos a menudo provienen de grupos étnicos minoritarios que son en su mayoría budistas. Sin duda esto explica por qué su participación en protestas contra la junta militar en 1988–90 gira a las exigencias de la democracia, en lugar de reconocimiento de las minorías étnicas. Sin embargo, es importante no idealizar la situación. Hay sugerencias de que las protestas étnicas no están lejos. En 2003, por ejemplo, los disturbios estallaron en la cual los monjes atacaron a los musulmanes. En general, sin embargo, monasti birmano- cism, parece haber evitado la tendencia hacia el fundamentalismo en la afirmación de su identidad, a diferencia de otras formas de budismo en

Asia. En el Tíbet, la disidencia política se extendió entre los monjes tras la invasión de 1951, y condujo a la rebelión de Lhasa de 1959. Las protestas se reanudaron en 1987, obligando a los monjes a hacer elecciones difíciles entre su lealtad al Budismo y su monasterio, por un lado, y a su nacionalismo y lealtad hacia el Dalai Lama, por el otro. Algunos piensan que el Dalai Lama's política de internacionalismo budismo hace más daño que bien. Para ellos, la suerte del Budismo Tibetano - o, más específicamente, el budismo del Tíbet- es más importante que la universalista y 128 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 128 128 12/15/2008 12/15/2008 5:47:47 PM 5:47:47 PM

"El Budismo es una religión de monks" valores abstractos, tales como los derechos humanos, la democracia, o incluso la nación tibetana, todos los cuales son relativamente nuevas cuestiones. Este nuevo militantism ha exigido a los monjes a elegir entre respetar su tradición budista y se involucren en la lucha nacionalista al Tíbet libre de la opresión china. En sus memorias, el monje tibetano Tashi Khedrup describe un extraño incidente que habla acerca de la poco activismo unmethodical perseguidos por sus compañeros monjes. Un lama es detenido junto con sus cómplices y es acusado de haber hecho una bomba: "Cuando los monjes del Che escuchó de los arrestos, decidieron liberar el lama de Reting. Actuaron muy extraño e incluso fue tan lejos como para ejecutar su abad cuando intentó interviniera." Este pequeño grupo, a continuación, configurar una emboscada a los soldados: "Los monjes abrieron fuego tan pronto como me localizaron la tropa, pero a pesar de su captura por yerro y el elevado número de víctimas entre los soldados, no tuvieron éxito en liberar el lama." En otra ocasión, Thashi Khedrup describe cómo los sueros mon- astery fue bombardeada por los chinos. Los monjes, en cambio, pro- ducido una pistola y se jactaba de cómo muchos soldados que habían matado. Sin embargo, su lucha no tiene los resultados que esperaban; monasterios fueron clausurados y en gran parte destruidos por las fuerzas de ocupación china. Este activismo por parte de los monjes posteriormente reducido tras las peticiones del Dalai Lama a abstenerse de la violencia armada. La política de no-violencia, generalmente ha sido respetado hasta las violentas protestas de marzo de 2008. Sin embargo, existe el riesgo de que no va a sobrevivir a la larga el Dalai Lama actual. "El Budismo es una religión Budismo monks" es esencialmente una forma de vida monástica. La sangha se compone de cuatro grupos: monjes, monjas, laicos y laicas. Pero pronto se centra en torno a la doctrina budista monástica 9781405180658 129_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 129 129 12/15/2008 12/15/2008 5:47:47 PM 5:47:47 PM

El Budismo y comunitaria de la sociedad. La aparición de Maha¯ya¯na a veces ha sido interpretada como un intento de asignar mayor importancia para sentar la piedad. La tendencia de los monjes que viven encerrados

en el mundo ha sido criticado como una razón para el declive del Budismo en la era moderna, y varios reformadores han luchado para el surgimiento de una "engaged Buddhism." Sin embargo, la historia revela que el budismo siempre han participado y participan en la vida política y social -quizá demasiado a veces. En el budismo indio, limosna-mendicidad es percibida como una relación de intercambio entre monjes y laicos. Esta última contribuirá a apoyar a los monjes a través de sus ofrendas, mientras que los monjes a cambio de que les den el regalo de sus enseñanzas, el Dharma. Este "econ- omy" budista sigue siendo una característica dominante del budismo en Asia mucho después de los monasterios había asegurado relativa independencia económica como tenedores. El monaquismo puede implicar la realización de la utopía budista, sin embargo, esto no significa que los monasterios son fected unaf- por las tendencias sociales y políticas. La historia del budismo es puntuado con incidencias de sangriento conflicto entre los grandes monasterios en Sri Lanka y el Tíbet y especialmente en Japón. La violencia en el seno de la sangha se percibe a menudo como un signo de los tiempos, la prueba de que el fin está cerca. Esta es la versión de los hechos que nos presenta la historia de "mbı Kausha¯¯", una profecía del fin del Dharma que parece estar basada en cuentos de Griego, Shaka, invasiones y persa. Tras la derrota de estos invasores, Flicts- dentro de la comunidad llevan a la violencia, que a su vez lleva al final del Dharma. El rey budista de la ciudad de Kausha¯¯ mbı gestiona la coalición para derrotar al enemigo y, para compensar el mal karma de la batalla, él invita a los monjes budistas a una gran fiesta. Lamentablemente, las diferentes escuelas de monjes sostienen, y estalla la lucha. La fiesta termina con la muerte de un Arhat. En versiones posteriores de la historia, el Royal represalias conducen al final del clero budista y la ley. Una de las razones de la decadencia de los monasterios budistas, puede ser que el Vinaya budista temprana provocó una reacción en Maha¯ya¯na 130 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 130 130 12/15/2008 12/15/2008 5:47:47 PM 5:47:47 PM

"El Budismo es una religión de monks" mediante su enfoque demasiado legalista, dando lugar a una interpretación más liberal basada puramente en moral y criterios internos tales como la pureza de las intenciones y la compasión. La línea entre el aquí y el laxismo, rápidamente fue cruzado. El tántrico énfasis en la no-dualidad, basado en la inversión de valores, también parece justificar la transgresión de estas normas de disciplina. La laxitud ética que caracteriza ciertas Maha¯ya¯na textos desempeñan sin duda un papel en los estallidos de violencia ocurridos monástica medieval en Japón, así como en la aparición de una nueva categoría de monje conocido como "monjes guerreros". Sin embargo, Japón no tienen el monopolio de estas milicias monástica. Sabemos que los chinos Shaolin monjes del monasterio fueron involucrados en la lucha contra los piratas japoneses. Asimismo, los monjes coreanos jugaron un papel importante a partir del siglo X, que defendió Corea contra los jurchen, Mongol, japonés y los invasores manchúes (todos ellos también eran budistas). El establecimiento del feudalismo parece haber sido responsable de los monasterios en cuanto a la violencia en el caso de Japón. Por consiguiente violencia monástica parece ser históricamente determinados. En el caso del Budismo Tántrico, también puede ser causado por profundos doctrinal o las tendencias estructurales, como en el caso del Tantrismo indio. Desde la 10ª a la 16ª siglos, los monjes japoneses participaron en más de 400 "incidentes" - que van

desde protestas hasta batallas campales. El emperador Shirakawa–(1053 1129) se dice que los nombres de tres cosas sobre las que no tenía control: dados, una vez echada; las aguas del río Kamo cuando más- fluyó; y los monjes del Monte Hiei. Hace referencia a la forma en la que estos monjes intervendría en controversias políticas, el envío de bandas armadas para escoltar a los palanquines de los dioses al descender a la capital para protestar contra la política del gobierno. En ocasiones, la propia visión de los palanquines fue suficiente para forzar una decisión; a veces es necesario recurrir a las armas. Esta táctica fue iniciado por el Santuario de Ise y pronto fue adoptada por todos los grandes centros de budismo (Monte Hiei,¯Onjo ji, Ko¯fukuji,¯daiji, etc.). Desde finales del siglo XI, 131 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 131 131 12/15/2008 12/15/2008 5:47:47 PM 5:47:47 PM

El Budismo y la sociedad sus ataques ya no se limitan a las organizaciones gubernamentales autor- dades y comenzaron a girar el uno contra el otro. La institución de monjes guerreros suele remontarse al sacerdote Ryo¯–gen (912, 85), quien supuestamente fue reencarnada como un demonio para proteger el Monte Hiei. Sin embargo, él parece haber sido muy crítico de la actitud irrespetuosa de estos "monjes" y trató de aplicar un conjunto de normas con el fin de controlarlos. Estos monjes eran como guerreros Japoneses en todos los sentidos: se montó a caballo y llevaba un arco y una flecha; me cortaban las cabezas de sus enemigos y exhibirlos. Su violencia física complementa el ritual de la violencia llevada a cabo contra enemigos por los antiguos monjes. Los conflictos ocurrieron con mayor frecuencia entre los monjes de Enryakuji Tendai, un gran monasterio del Monte Hiei y la¯Onjo ji (o Miidera), otro monasterio Tendai en la orilla del lago Biwa, así como Ko¯fukuji, uno de los grandes monasterios en Nara. Estos monasterios fueron destruidos parcial o totalmente por los monjes de facciones rivales en varias ocasiones. Cuando los monjes de Miidera obtuvo la autorización para construir su propia plataforma de ordenación en 1040, logrando así la independencia de Enryakuji, los monjes de Enryakuji reaccionó quemando Miidera abajo a la tierra. En 1181 también destruyeron Kiyomizu, rama-templo de Ko¯fukuji en el corazón de la capital, Kioto. Como principal mon- asteries se convirtieron en propietarios de tierras en gran escala, su territorio se extiende desde un extremo al otro del Japón, también surgieron conflictos territoriales, además de la controversia que ha rodeado a la sucesión y la doctrina. El centro de Tendai a¯nomine, no lejos de Nara, constituía una especie de enclave en esta gran Ko¯fukuji región dominada, y fue destruida por el Ko¯fukuji monjes en 1081. Todos estos acontecimientos parecen confirmar a los contemporáneos del día en que el "período final de la Dharma" (mappo¯), estaba con ellos. La fecha oficial de este período se había fijado para 1052, 1.500 años después de la presunta fecha de la muerte Buddha's. En esta época de decadencia, los monjes ya no eran capaces de vivir una vida pura, de conformidad con las normas del vinaya. Más concretamente, desde el budista 132 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 132 132 12/15/2008 12/15/2008 5:47:47 PM 5:47:47 PM

"El Budismo es una religión de monks" dharma y sus símbolos (material de los monasterios y sus dominios) se encuentra bajo amenaza, los monjes guerreros supuestamente para protegerlos fueron percibidos como un mal necesario. Diversos historiadores japoneses han argumentado que este fenómeno es específica al Japón medieval, en el sentido de que los monjes y guerreros armados representan dos respuestas al feudalismo en la sociedad japonesa. La militarización de los monasterios se convirtió en inevitable tan pronto como hayan alcanzado el estatuto de Overlord con sus extensos territorios. Los monjes sólo podía ceñirse a la política de no-violencia, donde la protección del monasterio fue garantizada por potencias secular, algo que se está volviendo cada vez más raros. Era necesario armonizar estos grandes centros de budismo a finales del siglo XVI para poner fin a esta violencia monástica en gran escala para el bien. En 1571, Oda Nobunaga (1534–82) quemaron los monasterios del Monte Hiei al suelo. Su sucesor, Toyotomi Hideyoshi (1537–98), hicieron lo mismo en 1585 con Negoroji, un centro de la secta Shingon, erradicar las milicias monástica al mismo tiempo. Este episodio sangriento de la historia del budismo japonés marcó el final del feudalismo en Japón. Mientras que estos grandes centros monásticos de Japón nunca recuperó su prosperidad tras su severa represión a finales de la Edad Media, los grandes monasterios tibetanos como Drepung y sueros podría hasta hace poco nos proporcionan una indicación de los problemas logísticos y de otra índole, que tan grande de concentra- ción de los monjes pueden aportar. En la víspera de la represión china en 1959, el monasterio de Drepung en un suburbio de la ciudad de Lhasa fue el hogar de unos 10.000 monjes. Al final de la Revolución Cultural en 1976, el número de monjes de Drepung había descendido a poco más de 300. En los últimos años, ha aumentado de nuevo a 600 o así. El monaquismo tibetano es el monaquismo en masse. La inmensa mayoría de los monjes fueron colocados en los monasterios como hijos por sus padres. Incluso en Tailandia, los monjes sólo constituyen el 1% o el 2% de la población masculina, mientras que la cifra es de 10 a 15 por ciento en el Tíbet. La disciplina debe haber sido duro para mantener en esas instituciones. Como en los monasterios medievales del Japón, el Tibetano 133 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 133 133 12/15/2008 12/15/2008 5:47:47 PM 5:47:47 PM

El Budismo y la sociedad monasterios tenían su propio servicio de seguridad compuesta de monjes que eran conocidos como el DOB-dob. Como se ha mencionado, se sabe más acerca de este grupo de monjes, gracias a las memorias de Tashi Khedrup, que nos han permitido reevaluar la algo imagen idealizada asociados con frecuencia a los monasterios. Let's echar un breve vistazo a su vida. Tashi Khedrup fue enviado al monasterio en una edad muy joven por sus padres. La vida contemplativa y el estudio, sin embargo, no eran su punto fuerte. Dado su carácter animado y combativo, optó por un estilo de vida más activo y se unió a la dob- dob. Él dice de ellos: "Es cierto que a menudo se pelea, pero ¿qué otra cosa puede esperarse si se les permite cultivar la fuerza y audacia? Tashi Khedrup fue especialmente rápido para reaccionar con su cuchillo. Durante una riña, apuñaló a un monje que había atacado a él. Ambos recibieron los azotes como castigo. El castigo no parece haber funcionado, como ha cometido el mismo crimen, algún tiempo más tarde, esta vez debido a que un monje había educado lo incumplen. La llegada de los chinos han traído más y mejores opor- tunidades para demostrar su valentía. Durante los

levantamientos en Lhasa en 1959, Tashi Khedrup fueron a defender el Potala, residencia del Dalai Lama, junto con otras 400 monjes. Después de que el Dalai Lama se refugió en la India, Tashi Khedrup fue uno de los monjes a unirse a él en el exilio. Durante su viaje a la India, fue herido y perdió una pierna. Pero la suerte sonrió a él: gracias a un estudioso británico que conoció en la India por el nombre de Richard Snellgrove, Tashi Khedrup pudo ir a Gran Bretaña, donde pronto se casó con una mujer inglesa. En este caso de un monje "ordinarias" muestra, los monjes son hombres ante todo, y la comunidad monástica es, de hecho, sujeta a las mismas tensiones como el resto de la sociedad, a pesar de la configuración de la barra de moral que poco mayor. El monasticismo budista la significación de la comunidad monástica en el Budismo tradicional no puede ser negado. Los monjes siempre han buscado a 134 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 134 134 12/15/2008 12/15/2008 5:47:47 PM 5:47:47 PM

"El Budismo es una religión de monks" recortes en lo que ellos perciben como laicos infringiendo sus privilegios. Esta actitud se refleja en las protestas hechas por los monjes de Ceilán (actualmente Sri Lanka) al rey de Inglaterra, el Rey Eduardo VII, en 1904: "De acuerdo a las leyes del Buda, el laicismo no es parte de la religión. Los miembros de la sangha son los únicos representantes vivos del Budismo en la tierra." De hecho, la primacía de los monjes a menudo ha sido minado en toda la historia del budismo. El límite entre monjes y laicos es menos hermético que en el Cristianismo: un monje puede muy fácilmente a renunciar a la vida monástica. En Tailandia, por ejemplo, una temporada en un monasterio es visto como un rito de paso obligatorio para todos los hombres jóvenes, aunque temporal. En Japón, los monjes son incluso permitido casarse y tener una vida sexual activa. También hay todo tipo de inter- mediación estados en la escala entre monjes ordenados y laicos- gente. Las tensiones entre los monjes y los laicos han deter- minada desde el comienzo de la historia del budismo indio, que fue dividido entre los ideales de la renuncia y de actividad com- pasión. Esta última noción encuentra su plena expresión en Maha¯ya¯na. A principios del budismo, el ideal del estado laico es claramente infe- rior al de los monjes; laicos simplemente esperanza para un mejor renacimiento, mientras que los monjes se esfuerzan para nirva¯na. En el Maha¯ya¯na escuela, sin embargo, el ideal laico viene a impugnar la de los monjes. En el Vimalakı¯rti Sutra, por ejemplo, el laico Vimalakı¯ti ridiculiza los arjats en nombre de la compasión del bodhisattva "mundana", implicando que estos discípulos del Buda son demasiado conectados a un iluso noción de pureza. Los primeros monjes budistas se caracterizaban por su renunciar- ment y vivió como mendigos solitarios. En principio, estos monjes no tenían residencia fija y viajó a lo largo y ancho de la India para la mayoría del año, el único encuentro de verano durante la temporada de lluvias. En la práctica, monasterios y conventos, rápidamente surgieron en las ciudades y aldeas y algunos monjes y monjas vivieron allí en lugar de residencia permanente. La vida monástica fue puntuado por ceremonias en las que se centró en la confesión ritual dos veces al mes, 135 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 135 135 12/15/2008 12/15/2008 5:47:48 PM 5:47:48 PM

El Budismo y la sociedad durante la luna llena y la luna nueva. Durante las ceremonias, los monjes y las monjas podría recitar una lista de normas disciplinarias y confesar sus fechorías. El objetivo de las ceremonias rituales era lograr la afirmación de la pureza y la cohesión del grupo. Algunos de los monasterios urbanos pronto comenzó a florecer y las prácticas religiosas se convirtieron en atados a la rutina, quizá cada vez degradados en el proceso a través de los perjudiciales efectos de mate- rial de prosperidad. A diferencia del clero urbano, una pequeña minoría de los monjes continuaban practicando el ascetismo y la meditación en la soledad de los bosques, y su ideal eremítico no encajan con los compro- mises requeridos por la vida en los grandes monasterios. Una de las causas del cisma que dividió a la comunidad budista temprana fue la cuestión de si los monjes deben poseer dinero. La prosperidad de los monasterios budistas, fue en parte el resultado de la generosidad del rey Ashoka, quien, como piadoso y celoso soberano, se ha comprometido a fomentar las reformas. Algunos historiadores afirman que la aparición del Maha¯ya¯na escanda éxito para sentar las aspiraciones. Por otro lado, significa también una disminución de los valores del Budismo temprano, juzgada demasiado indi- vidualistic, en favor de la cohesión del grupo y valores colectivos. Es importante no exagerar la oposición entre monjes y laicos. Los laicos son efectivamente más generalmente preocupado con la acumulación de méritos a través de sus acciones, mientras que los monjes se dedican en general a la búsqueda de la salvación - pero esto no es siempre el caso. Mejorar el karma era también uno de los objetivos de la práctica monástica y, en algunos casos, la ordenación fue visto como una manera de vivir una vida más fácil y más protegidos. Por el contrario, la salvación no era necesariamente percibido como un objetivo demasiado lejano para algunos seglares que estaban tratando de emular Vimalakı¯RTI. Por supuesto, en muchas escuelas, la coordinación sigue siendo requisito indispensable para convertirse en un arhat, pero algunas escuelas reconoció que existía la posibilidad de que también para los laicos. La posibilidad de trans- ferring méritos obtenidos a través de ritual o meditación llegaron pronto a privar a los monjes de la ventaja que poseía en Budismo temprano cuando nadie excepto la persona en cuestión fue capaz de 136 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 136 136 12/15/2008 12/15/2008 5:47:48 PM 5:47:48 PM

"El Budismo es una religión de monks" modificar su propio karma. A principios del budismo, el karma sigue siendo puramente individual y sólo aquellos con el tiempo y la inclinación a participar en la práctica intensa, en otras palabras el asceta monjes, podía esperar progresos hacia la liberación. Tan pronto como la noción desarrollada de amerita ser transferidos de un individuo (o grupo) a otro, cualquier cosa es posible, y las líneas divisorias se volvió menos distintos. Algunos seglares de importantes, en particular el día de reyes, se convirtieron en modelos budista durante la vida del Buda. Sha¯kyamuni mismo, renunciando al mundo, no sólo se convirtió en el Buda sino también alcanzó la condición de monarca universal (chakravartin o literalmente "rey que convierte la wheel"). Como tal, su funeral se caracteriza por la simbología real. En el budismo esotérico, la ordenación de los monjes posteriormente modelada en el Ritual de consagración real, una ceremonia de unción (abhisheka) durante el cual el nuevo soberano se rocía con agua proveniente de los cuatro océanos, símbolo de su reino universal. Como en el ejemplo de la imaginería occidental de las dos espadas, espiritual y

temporal, ideología budista aboga por la armonía entre los dos "Ruedas de Dharma" - Buda y el rey chakravartin, los monjes budistas y la realeza. Esta teoría alcanzó su pico fuera de la India, en el Japón medieval. Crítica de parasitismo monástica a veces ha dado lugar a la represión anti-budista. La más violenta represión en 845 vio a más de 2.000 monjes y monjas túnicas y una gran cantidad de templos y estatuas destruidas. Más recientemente, en forma totalmente dif erentes- contexto político, la Revolución Cultural tenía terribles conse- cuencias que chino y tibetano Buddhisms apenas están comenzando a recuperarse. La importancia de la comunidad monástica en el Budismo tradicional no puede ser negado. Sin embargo, por un lado, los monjes tienen permitido casarse en algunos contextos culturales (el mismo no se aplica a las monjas); por otro lado, la influencia de un laico budista que enfatiza la existencia mundana no debe subestimarse. En la actualidad, la versión laica del Budismo tiende a 137 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 137 12/15/2008 12/15/2008 5:47:48 PM 5:47:48 PM

El Budismo y la sociedad sean más prominentes, especialmente con el abandono de la regla del celibato. Este es el caso, incluso dentro de las comunidades que están a favor de un grado de cierre y existencia lejos del mundo. Este desarrollo va de la mano con una reevaluación de la situación de inferioridad asignado a las mujeres en el Budismo. 138 9781405180658_4_003.indd 9781405180658_4_003.indd 138 138 12/15/2008 12/15/2008 5:47:48 PM 5:47:48 PM

Conclusión: El budismo o Neo-Buddhism? Después de actuar como una lámina al Cristianismo hasta el final del siglo nueve dientes, el budismo se ha convertido en una panacea para los males de Occidente. Lo que se percibe como vicios en el pasado son ahora vistos a virtudes. Puede ser que la atracción por el budismo occidental representa un aumento en la popularidad de espiritualidad en lugar de un retorno a la religión, con espiritualidad budistaofrecen una respuesta creíble a las ansiedades del mundo moderno. Esta es idealizado y puramente "espiritual" forma de budismo que me refiero como "Neo-Buddhism" para distinguirla de las diversas formas de Budismo cuya tradición se ha mantenido, aunque con ciertas dificultades, en Asia. Neo-Buddhism ha tendido a convertirse en una especie de sosa impersonal e inodora espiritualidad, una especie de budismo à la carte. La preocupación con la interioridad espiritual es simplemente otra forma del deseo de plenitud que caracteriza al indi- viduo en la sociedad contemporánea. Esto es algo de una paradoja, dado que la doctrina budista en principio niega la noción misma de la legítima. Es esta Neo-Buddhist modernismo que los medios de comunicación tratar de describir cuando nos muestran el Dalai Lama en conversación con el desenmascarado el Budismo Bernard Faure 139 © 2009 Bernard Faure. ISBN: 978-1-405-18065-8 9781405180658_5_conclusiones.indd 9781405180658_5_conclusiones.indd 139 139 12/8/2008

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Conclusión El presidente de los Estados Unidos, o cuando se informe sobre su postura sobre cuestiones humanitarias o su diálogo con líderes religiosos y científicos de todas las tendencias políticas. Este movimiento hacia la modernidad está afectando también a los budistas en Asia, con casi todos los templos en Japón ahora tiene su propio sitio web. Es este mismo "Neo-Buddhism" que "Neo-Christianity" viene contra durante "dialogs" religiosa que en ocasiones conducen a las masas: "Zen", que poco tienen que ver con el Zen o el cristianismo. Esto es lo que pasa cuando te pones demasiada agua en tu santo vino o té. A menudo se dice que las ideas del budismo que puede llenar un vacío en el oeste, en lugar de la verdadera cultura del budismo. Pero realmente estas ideas pueden ser tan fácilmente separada de la cultura budista? Tal separación es esencial si la "esencia" del Budismo es universal, que está por verse. Sin embargo, seguramente las ideas del Budismo pierde su vitalidad al ser sacadas de su contexto cultural, en lugar de transformarse en una filosofía simple: mientras que la práctica del Budismo se convierte en una especie de deporte, comparó a judo o aikido? Si queremos ir un paso más allá, siendo un monje budista significa atravesando un proceso de ordenación que, a primera vista, parece relacionarse más con la cultura budista que a las ideas. De hecho, en algunas escuelas budistas, por lo menos, el proceso implica un ritual afiliación con el linaje espiritual del Buda. No obstante, esta idea budista de afiliación espiritual aparece un largo camino extraído desde la visión del Budismo comúnmente sostenidas en Occidente, a pesar de ser dominante en el Tíbet y en Japón durante siglos. Esta es la razón por la transmisión de maestro a discípulo sigue desempeñando una parte tan importante en el budismo, especialmente el Zen, que se define por su transmisión directa de mente a mente en forma de encuentro cara a cara. A través de este tipo de transmisión, el discípulo se convierte en maestro ritualmente, es decir, un buda. Varios estudios recientes han demostrado que los asiáticos que han inmigrado recientemente en Europa y los Estados Unidos, destacando sus diferencias culturales, tienden a universalizar su Budismo, haciéndolo compatible con sus valores occidentales concentrándose en su modernidad, racionalidad y espiritualidad. Este 140 9781405180658_5_conclusiones.indd 9781405180658_5_conclusiones.indd 140 140 12/8/2008 12/8/2008 12:23:53 12:23:53 PM

El Budismo o Neo-Buddhism? La aculturación voluntaria parece estar motivado, en parte, por un deseo de triunfar en el mundo del capitalismo, e implica el abandono- ción de ciertas prácticas mágicas y devocional. El budismo "étnicos" trajeron con ellos se considera demasiado devota y ritual; en una palabra, demasiado "católico" para despertar su interés. Las numerosas comunidades budistas que han surgido por todas partes tienden a enfatizar la práctica de la contemplación. Esto refleja una preocupación por una "auténtica" El Budismo que sólo podrá nunca han existido en la imaginación occidental.

Este encaprichamiento con uno de los grandes "contras" religiones orientales- ceals muchos prejuicios "orientalistas". La tendencia a enfatizar la estética y "espiritual" aspectos del budismo y centrarse exclusivamente en las realidades internas o superior evita que algunos seguidores de apreciar la profunda vitalidad del budismo y la amplia gama de problemas que enfrenta. Un completo entendimiento de este Budismo y su reconocimiento como un intelectual, religiosa, espiritual y de recurso sólo puede lograrse a través del conocimiento de su historia y de las sociedades no occidentales en que se desarrollaron y, en muchos casos, sigue prosperando. Sólo adoptando una crítica y enfoque bien informados podemos evitar la deriva hacia la NeoBuddhism, o incluso "Neo-Tantrism", que parece ser conquistar las mentes y cuerpos) de muchos seguidores occidentales a raíz de la tendencia de la Nueva Era. Hoy en día, la iniciación tántrica ha sido digitalizado gracias a los poderes correlativo de la internet. La metáfora del microcosmos se ha convertido en una realidad, y la acción a distancia ya no es el resultado de la magia, o al menos ya no es percibida como tal. ¿Qué debemos hacer de las nuevas formas de espiritualidad, donde el desencadenante ya no es la mente sino el clic de un ratón? Si nos atenemos a la noción de presencia real producidas por el ritual, la desenfrenada today's digitiza- ción del mundo parece llevar sólo una apariencia de presencia y, como resultado, es ineficaz. Sin embargo, si aceptamos que el efecto del ritual tántrico es esencialmente imaginario y psicológico y no implica ninguna comunicación real con el mundo invisible, podemos apreciar que la creación de la red de internet tal vez representa 141 9781405180658_5_conclusiones.indd 9781405180658_5_conclusiones.indd 141 141 12/8/2008 12/8/2008 12:23:53 12:23:53 PM

conclusión la concretización de Indra's net, la interpenetración de todas las cosas que es tan importante para el Maha¯ya¯na tradición, quizá acercarnos a la comprensión del misterio del tantra. Todos deben tener su propia opinión. Ciertamente hay muchos casos donde la intención fraudulenta puede ser fácilmente detectado en el internet. Un ejemplo es el sitio conocido como Tantra.com para "una total comprensión de Extatic sexo y las relaciones sagradas." Esto es poco más que un soft porno o "auto-sexual help" sitio donde los visitantes pueden adquirir obras como las de autor Nick Douglas - "secretos sexuales: la alquimia de Ecstasy" y "Sexo espiritual." Hay un punto que no debe pasarse por alto: los chakras, mandalas, y deidades no son símbolos en el sentido ordinario de la palabra. Que se perciben como más real que la realidad externa, y seguidores creen firmemente en ellos. Pero también reconocen su intrínseca vacuidad. Esto explica el error moderno-día inter- les preting "simbólicamente" sin realmente creer en ellas y sin reconocer su "realidad concreta." es esencial para dejarse "in" tomadas por ellos para su magia para trabajar y para los rituales para ser eficaz. Pero dentro de un contexto cultural occidental es sin duda imposible creer en ellos completamente. Además, en una época donde "sectas" y sus dudosos gurús abundan, abusando de la credulidad de los discípulos que están privados de sus cojinetes, tal enfoque no está exento de riesgos. Entender ese simbolismo suficientemente por lo que requiere una comprensión profunda de su histórico y contexto de la vida real. Este es el error cometido por el movimiento de la Nueva Era que pretende adaptar tantrisme al mundo moderno, pero no tiene en cuenta el contexto de creencias subyacentes que procesa Tantrismo eficaces. No se trata de un rechazo de todas las formas de Neo-Buddhism. Sin embargo, permanece la pregunta de porqué esta espiritualidad todavía afirma representar el Budismo cuando es quizás un lugar rela- mente forma moderada de espiritualidad New Age. Por otro

lado, ¿qué razón hay para rechazar el título de budista para cualquiera que pretenda representar el budismo? Dado que no tengo la autoridad para hacerlo, me contentaré simplemente con hacer la pregunta. 142 9781405180658_5_conclusiones.indd 9781405180658_5_conclusiones.indd 142 142 12/8/2008 12/8/2008 12:23:53 12:23:53 PM

Glosario abhijña¯ término sánscrito que significa "penetración", que designa el supranormal poderes obtenidos a través de la meditación. achintya término sánscrito que significa "inconcebible", que desig- coordenadas despertar o última realidad. ahimsa¯ término sánscrito, generalmente traducido como "no-violencia", en el que se designa a abstenerse de causar ningún daño a otros seres. Amida Ver Amita¯bha A– mita¯bha (en chino Omituo, en japonés), Amida Buddha de la Tierra Pura occidental, el principal paraíso budista. Nanda A– Primo y discípulo favorito de los "históricos", cuyas enseñanzas de Buda que memorizar un-un¯tman término sánscrito que significa "ausencia de sí" o "no-libre", un concepto budista fundamental que denota el rechazo del ego (un¯tman) como ilusorio. arhat (en chino, en japonés luohan rakan) seguidor del Budismo que ha alcanzado la última fase de la práctica; el término designa en particular la estrecha discípulos del Buda. Desenmascarado El Budismo Bernard Faure 143 © 2009 Bernard Faure. ISBN: 978-1-405-18065-8 9781405180658_5_conclusiones.indd 9781405180658_5_conclusiones.indd 143 143 12/8/2008 12/8/2008 12:23:53 12:23:53 PM

Glosario asuras del hinduismo, seres mitológicos que son los enemigos de los devas (dioses); en el Budismo, uno de los seis posibles destinos después de la muerte. Un¯tman el auto. En el hinduismo, la chispa divina que eventu- aliado del fusible con el Absoluto o Brahman. En el budismo, la ilusión de la individualidad. Avalokiteshvara (en chino Guanyin, en japonés Kannon) Bodhisattva de compasión. En despertar (bodhi Sanksrit; en Japonés satori, término también traducido como la iluminación) La experiencia suprema en el Budismo, y más en particular en Chan o Zen. Vea también Buda. El bardo término tibetano designando el mundo intermediario entre la muerte y el renacimiento. bodhi ver despertar Bodhidharma Semi-legendario fundador de Chan (o Zen). Un nativo de la India, se dice que han llegado a China en la que se iniciará el sexto siglo. bodhisattva literalmente "ser [sattva] obligado para Awakening" o "despertó." El término designa el practicante que, por compasión, se ha comprometido a salvar a todos los seres antes de entrar- ing Nirva¯na.

La religión popular Bön del Tíbet, fuertemente influenciada por el Budismo. Brahma¯ uno de los tres grandes dioses del Hinduismo, creador del mundo. brahman (en sánscrito bra¯hmana) Término relacionado con el anterior, se designa a un sacerdote en la religión hindú. La religión de los brahmanes, o Brahmanismo (también llamado Vedism) es la forma arcaica del hinduismo. Brahman designa en la religión védica (hinduismo) el absoluto, la esencia de todas las cosas. El brahmanismo Ver "awakened" Brahman (Buda) Este término designa uno quien ha comprendido la realidad suprema, y más particularmente la " historical" Buda, Sha¯kyamuni. 144 9781405180658_5_conclusiones.indd 9781405180658_5_conclusiones.indd 144 144 12/8/2008 12/8/2008 12:23:53 12:23:53 PM

Glosario bushido¯ en japonés, el camino de los Guerreros (bushi o samurai). sistema de castas de acuerdo con las escrituras hindúes, la sociedad india ha sido tradicionalmente dividida en cuatro castas (varnas) - los brahmanes (sacerdotes), los kshatriyas (guerreros), los vaishyas (comerciantes) y la Shu¯dra (campesinos y artesanos). Chan (Zen en Japonés, Coreano, Vietnamita hijo Thien) escuela budista remontarse al monje indio Bodhidharma. Véase también Zen Confucianismo doctrina religiosa y moral basada en las enseñanzas de Confucio, 551–Kongfuzi (479 AEC). la verdad convencional ver dos verdades Dalai Lama líder espiritual del Budismo Tibetano, que se dice que es una encarnación del bodhisattva Avalokiteshvara deva ser celeste de la mitología hindú. En el budismo, devas quedan sometidas a la ley de la causalidad kármica, y el camino de los devas es uno de los seis recorridos a través de los cuales los seres transmiparrilla. dhara¯¯ NI hechizo, a menudo sinónimo de mantra. dharma en el hinduismo, el término designa cósmica, sociales y religiosas de la orden. En el budismo, el Dharma significa la ley budista, tanto el orden cósmico y la doctrina del Buda; Dhar-mas también designar fenómenos o cosas, los ele- mentos constitutivos de la realidad. dhya¯na término sánscrito generalmente traducido como la meditación. Vehículo de Diamante (Vajraya¯na) Véase el Tantrismo no¯gen (1200–53) maestro zen japonés, fundador de la escuela de manera¯a¯. dukha el dolor, el sufrimiento. Una de las Cuatro Verdades Nobles. Óctuple Sendero el camino para acabar con el sufrimiento. Se compone de: Vista derecha, recta intención, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta liveli- capó, Recto Esfuerzo, Mindfulness, derecho y concentración adecuada. Cuatro Verdades Nobles las cuatro verdades realizado por el Buda cuando llegó a despertar, a saber: el sufrimiento (dukha), el origen del sufrimiento (samudaya), la cesación del sufrimiento 145 9781405180658_5_conclusiones.indd 9781405180658_5_conclusiones.indd 145 145 12/8/2008 12/8/2008 12:23:53 12:23:53 PM

Glosario (nirodha) que conduce a nirva¯na, y la ruta de acceso (ma¯RGA) para acabar con el sufrimiento, el Óctuple Sendero. Uno de los nombres de Gautama el Buda "históricos". Gelugpa, también conocida como el Sombrero Amarillo Escuela - una de las principales escuelas del budismo tibetano, fundada por Tsongkhapa (1357–1419). Gran Vehículo Ver Maha¯ya¯na Hı¯naya¯na ("Lesser Vehicle") Término usado peyorativamente por la fol- baja del Maha¯ya¯na (Gran Vehículo) para designar el rival más conservador de la escuela (véase también Therava¯da). Hinduismo religión principal de la India. (El hinduismo o el Brahmanismo) surgió durante el primer milenio AEC desde Vedism o brahmanismo, una religión basada en textos sagrados llamados los Vedas. honji suijaku expresión japonesa que significa "ground" original o esencia y manifiesta "huellas", en el sentido de que los japoneses dioses (kami) son manifestaciones de indios de los budas. El jainismo religión india cerca al Budismo, supuestamente fundada en el siglo VI A.C. por Maha¯VI¯ra, un defensor de la "no- violence" (ahimsa¯). Ja¯takas vidas pasadas del Buda Sha¯kyamuni. Jizo¯ (en sánscrito Kshitigarbha Dizang, en chino) Un bodisatva que se hizo muy popular en el budismo chino y japonés, en particular como un protector de los niños. Jo¯do término japonés que significa "tierra pura", es decir, el paraíso occidental del Buda Amita¯bha (amida en japonés). También es el nombre de la escuela budista japonesa centrada en que Buda. kami japonés dioses. karma (karman) bajo su forma neutral, el término designa en el Hinduismo cualquier acto y, en particular, la eficiente acto ritual. El castigo por actos, que constituye el karma adecuado, conduce a una suc cesión de muertes y renacimientos llamado trasmigración (Samsa¯ra). Karmapa escuela una de las escuelas del budismo tibetano. karuna término sánscrito que significa "compasión". 146 9781405180658_5_conclusiones.indd 9781405180658_5_conclusiones.indd 146 146 12/8/2008 12/8/2008 12:23:54 12:23:54 PM

Glosario "case" ko¯an (en japonés) Uno de los enigmas que maestros Zen preguntan a sus discípulos a resolver. Ku¯kai (d. 835), fundador de la Escuela Japonesa de Shingon. El dignatario de Lama en el Budismo Tibetano. El más importante es el Dalai Lama. Ver Vehículo menor Hı¯naya¯na ma¯dhyamika escuela del "Camino Medio", fundada por Na¯ga¯rjuna, alrededor del tercer siglo EC. Maha¯sa¯nghika (en sánscrito: "El Gran Assembly"). Una de las primeras escuelas budistas, al parecer como resultado de una controversia sobre la disciplina monástica. Maha¯ya¯na ("Great Vehicle") Uno de los tres "vehículos" (ya¯na) o enseñanzas del Budismo; los otros dos son Hı¯naya¯na y Vajraya¯na. Maitreya (en chino Mile, en Japonés) El futuro buda Miroku. mandala (sánscrito: "círculo") Diagrama circular o cuadrada utilizada en el Tantra Budista esotérica o ritual.

mantra hechizo o fórmula mágica utilizada principalmente en Budismo esotérico o tántrico. Ma¯ra el diablo budista, también identificado con la muerte. mudra¯ (en sánscrito: "Sello") que simboliza la mano gesto utilizado en Budismo esotérico o tántrico. nenbutsu (en chino) Conmemoración nianfo o invocación del Buda Amita¯bha. Nichiren (1222–82) Fundador de la escuela de Nichiren Japonés, centrada en el Buda Sha¯kyamuni y en el Sutra del Loto. nika¯ya (en sánscrito: "escuela") El terme Nika¯ya el budismo ha sido utilizado recientemente por los eruditos en lugar de HI¯naya¯na el budismo, que es considerado despectivo. Huelga decir que este último es usado aquí sin ninguna intención peyorativa, porque se encuentra en los textos budistas. nirva¯na término por definición imposible de definir y, por lo tanto, traducir; designa el objetivo último del Budismo, el 147 9781405180658_5_conclusiones.indd 9781405180658_5_conclusiones.indd 147 12/8/2008 12/8/2008 12:23:54 12:23:54 PM

Glosario la extinción del deseo, el final de la transmigración de una opció- tence a otro. Nyingmapa la escuela más antigua del budismo tibetano. pa¯ra¯jika término sánscrito designando una infracción o transgresión que conduce a la exclusión de la comunidad budista. prajña¯ término sánscrito que denota la sabiduría superior, la consciencia unificada. prajña¯¯¯ ramita pa término sánscrito, generalmente traducido como "la perfección de la Sabiduría", paraíso de la Tierra Pura de Buda Amita¯bha. purusha término sánscrito que significa "hombre" o "persona" - un syn- onym del "self" (un¯tman) negada por el Budismo. retribución de los actos Ver karma sama¯dhi ("concentration") término sánscrito que denota el estado espiritual obtenido a través de la meditación. samsa¯ra término sánscrito designando la transmigración, el ciclo de muertes y renacimientos condicionada por el karma. La liberación de samsa¯ra es la sangha nirva¯na. La comunidad budista, que consta de cuatro grupos: hombres y mujeres, clérigos y laicos practicantes de ambos sexos. Sha¯kyamuni "sabio del Sha¯kya", uno de los nombres del Buda, refiriéndose al clan desde que publicó. La Escuela Shingon de budismo esotérico japonés fundado por Ku¯ kai; su doctrina se basa en el uso de mantras o "palabras verdaderas". Shinshu¯ o Jo¯do Shinshu¯ (Japonés: "La verdadera tierra pura School") escuela fundada por Shinran–(1173 1263). Shinto¯ literalmente "el camino de los kami, o dioses japoneses. Shivaism tendencia religiosa del hinduismo, centrado en el dios Shiva. Seis Caminos los seis reinos de renacimiento (como un ser en el infierno, como un animal, un fantasma hambriento, como ser humano, como un asura o Titan, y como un deva). Seis perfecciones o seis pa¯¯ ramita de Maha¯ya¯na el budismo son generosidad (Dana), la moralidad (SHI¯la), tolerancia 148 9781405180658_5_conclusiones.indd 9781405180658_5_conclusiones.indd 148 12/8/2008 12/8/2008 12:23:54 12:23:54 PM

Glosario ¯ksha (NTI), energía (VI¯rya), concentración (dhya¯na) y la sabiduría (prajña¯). skandha (en sánscrito: "agregados") Los cinco psico-física de los seres com- ponentes. medios hábiles Ver upa¯ya Soka Gakkai forma de Budismo laico emitiendo desde el japonés Nichiren sec. stu¯pa monumento funerario en el Budismo. sutras escrituras canónicos del budismo. Tantra texto canónico del Vehículo de Diamante o Vajraya¯na; la religión basada en también se denomina, por esta razón, "El Budismo Tántrico". Tantrismo tendencia religiosa en el hinduismo y el budismo, basado en el estudio de los tantras. Taoísmo religión china remonta a la legendaria Laozi, basada en el Tao (TAO) principio o final. Constituida como una religión, aparece en el segundo siglo EC. Diez reinos Este término designa los diez reinos de renacimiento (los seis senderos de samsa¯ra y los cuatro mayores caminos que conducen a la budeidad). ("Way Therava¯da de la Elders") doctrina de los textos budistas en Pa¯li; se difundió en Sri Lanka y en el sudeste de Asia. transmigración este término significa generalmente que el pasaje del alma de un cuerpo a otro. En el budismo, sin embargo, su significado es algo diferente ya que no hay alma que transmigra, sino sólo una serie de existencias ligadas por el karma. Véase también Samsa¯ra trishna (en sánscrito: "sed") el término designa el ansia que es la causa de la existencia y del sufrimiento. Dos verdades Maha¯ya¯na El Budismo distingue la verdad convencional, según la cual las cosas existen, y la verdad última, según la cual todo es vacío. La percepción de estas dos verdades como complementarios constituye el camino medio. Verdad última ver dos verdades 149 9781405180658_5_conclusiones.indd 9781405180658_5_conclusiones.indd 149 149 12/8/2008 12/8/2008 12:23:54 12:23:54 PM

Glosario upa¯ya los medios hábiles o expedientes utilizado para guiar a los seres hacia el despertar. Vairocana (Dainichi en japonés); él es el Buda Cósmico par- particularmente importante en la escuela Shingon japonés. vijña¯na término sánscrito que significa "conocimiento." La disciplina vinaya. Código monástica del budismo. Vishnu, uno de los tres dioses principales del hinduismo, él aparece bajo diversas formas o avatares. Vishnuism tendencia religiosa del hinduismo, centrada en la wor- barco del dios Vishnu. yin y yang, las dos principales categorías de pensamiento chino, que representan los principios masculino y femenino, respectivamente. zazen meditación sentada. El zen japonés forma de Budismo Chan. Introducido en Japón en el siglo IX, se convirtió en una de las

principales escuelas del budismo japonés en el siglo XIII. 150 9781405180658_5_conclusiones.indd 9781405180658_5_conclusiones.indd 150 150 12/8/2008 12/8/2008 12:23:54 12:23:54 PM

una breve bibliografía De Bary, William Theodore, ed. La tradición budista: En la India, China y Japón. Londres: Vintage, 1972. Un poco de la vieja, pero todavía útil antología de textos budistas. De Berval, René, ed. Présence du Bouddhisme. París: Gallimard, 2008. Roger-Pol Droit,. El culto de la nada: Los filósofos y el Buda. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2007. Una perspicaz historia de principios de las relaciones entre el Budismo y Occidente. Roger-Pol Droit,. De l'Inde L'Oubli: Une amnésie philosophique. París: Seuil, 2004. Dumézil, George. Mythe et épopée. París: Gallimard, 1995. Étienne, Bruno, y Raphaël Liogier, Etre aujourd'hui bouddhiste en Francia. Paris : Hachette, 1997. Frédéric, Louis. Budismo: Flammarion Guías iconográfica. París: Flammarion, 1995. Una cómoda y detallada descripción de la OIC- nography del budismo. Harvey, Peter. Introducción al budismo: Enseñanzas, Historia y prácticas. Cambridge: Cambridge University Press, 1990. Un poco seco pero útil introducción. Philip Kapleau. A atesorar toda la vida: un punto de vista budista de sacrificio de los animales y el comer carne. Londres, Macmillan, 1982. Lopez, Donald S., Jr. prisioneros de Shangri-la. Chicago: University of Chicago Press, 1998. Un libro que cuestiona los grandes mitos sobre el Tíbet y el budismo tibetano. Desenmascarado El Budismo Bernard Faure 151 © 2009 Bernard Faure. ISBN: 978-1-405-18065-8 9781405180658_5_conclusiones.indd 9781405180658_5_conclusiones.indd 151 151 12/8/2008 12/8/2008 12:23:54 12:23:54 PM

Bibliografía López, Donald S., Jr. La historia del budismo: una guía concisa para su historia y enseñanzas. Nueva York: HarperOne, 2002. Un enfoque eminentemente legible intro- ducción. Walpola Rahula,. Lo que el Buda enseñó. Nueva York: Grove Press, 1974. Publicado por primera vez en 1959. Una presentación sistemática de la Therava¯ da viewpoint, de las cuatro verdades nobles, y otras enseñanzas del Budismo temprano. Jean-François Revel, y Matthieu Ricard. El Monje y el filósofo: un padre y un hijo discutir el significado de la vida. Nueva York: Schocken, 2000. Este diálogo entre un filósofo francés y su hijo, un monje budista francesa, es un tesoro de ideas recibidas acerca del Budismo. Sasaki, Ruth Fuller, trans. El registro de Lin-chi. Kyoto: Instituto de Estudios Zen, 1975 Snellgrove, D. L., trans. El tantra hevajra: un estudio crítico, pt. I. Londres:

Oxford University Press, 1959. Fuerte, John S. La experiencia budista: fuentes e interpretaciones. Florence, Ky: Wadsworth Publishing, 2007. Una rica y perspicaces antología de textos de primaria budista. Fuerte, John S. Buda: una breve biografía. Oxford: Oneworld Publications, 2001. Los mejores "Biography" de esa escurridiza figura "históricos" y su influencia en las creencias y prácticas posteriores. Tashi Kedrup. Las aventuras de un monje tibetano de combates. Bangkok: White Orchid Books, 1997. Un colorido autobiografía, que describe vívidamente la vida ordinaria de los monjes tibetanos. Victoria, Brian. El Zen en la guerra. Boston, MA: Weatherhill, 1997. A pesar de su carácter polémico, este libro plantea preguntas importantes sobre el spir ituality de Zen y la tradición marcial japonesa. Watson, Burton, trans. El Sutra del Loto. New York: Columbia University Press, 1993. Una traducción legible discutible de las principales escrituras budistas de Asia oriental. Watson, Burton, trans. Las enseñanzas del Maestro Zen Lin-chi. New York: Columbia University Press, 1999. Un trabajo estimulante, que nos permite escuchar la voz de uno de los grandes maestros de Chan (Zen). Watson, Burton, trans. El Vimalakirti Sutra. New York: Columbia University Press, 2000. Otro Maha¯ya¯na clásico. Yampolsky, Philip B., trans. El Sutra de la plataforma del sexto patriarca. New York: Columbia University Press, 1978. La primera Chan clásico. 152 9781405180658_5_conclusiones.indd 9781405180658_5_conclusiones.indd 152 152 12/8/2008 12/8/2008 12:23:54 12:23:54 PM

Índice Abhidharmakosha shastra, 94 Véase también Myanmar abhijña¯, 67, 116, 105, James Austin abhisheka (unción), 137 Avalokiteshvara, 30, 42, 47, 55, achintya (inconcebible), 29, 63, 91, 93–ahimsa¯ 4, 118 Véase también Guanyin; Kannon Altan Khan, 53 Despertar (o iluminación, B. R. Ambedkar, 99, 123 bodhi), 9, 17, 24, 28, 30–Amida, 82, 85, 117 34–7, 94 Véase también bha Amita Amita¯¯ bha, 47, 59, 63, 46, 108 bardo véase también Amida Bardo Tödol, véase el Libro Tibetano de los muertos, 101 Ananda ana¯tman, 49ff, André Bareau, 59 Ver también sin auto Barlaam y Josafat, leyenda de 14 Anawrattha, King, 87, Bernardo Bertolucci, 52 arhat (Chino: luohan; Japonés: Bhagavad Gita, 96 rakan), 34, 63 Véase también el hinduismo, el rey Ashoka, 7, 15, 118, 136, Bhaishajyaguru ver Buda: stu¯pas de 8 medicina Buda¯tman (auto), 50, 93, 55 Bhután Aung San Suu Kyi, 128 Blondau, AnneMarie, 73 desenmascarado BuddhismBernard Faure 153 © 2009 Bernard Faure. ISBN: 978-1-405-18065-8 9781405180658_6_index.indd 9781405180658_6_index.indd 153 153 12/16/2008 12/16/2008 1:47:24 PM 1:47:24 PM

Blood Pool Índice Infierno, 102 Ver también: Budista hells bodhi 42 Véase también despertar Bodhidharma, 81, 16, 34 los bodisatvas–5, 42, 45, 90 Véase también Avalokiteshvara; Kannon; Jizo¯ Bön, 73 Brahma¯ , 63 Véase también el Hinduismo Brahma¯ Net Sutra, véase Fanwang jing el brahmanismo, 99, 100 ver también el Hinduismo Buddha, la muerte de las 12, 118 como gran Médico, 113 históricas, 17–18 Laughing Buddha, leyenda de la 43, 15, 88 el Buda de la medicina (Bhaishajyaguru), 112 no es un dios, 65 vidas pasadas las 15 de la naturaleza búdica, 121 budas (dhya¯ni), 62 El Budismo bhutaneses, 55 birmanos, véase Myanmar y el sistema de castas, 100 chinos, 23, 47, 108 y la adivinación, 114, 141 y dioses étnicos, 59ff Las herejías, 87ff y la homosexualidad, 103 indios, 21–3 japonés, 68 154 9781405180658_6_index.indd 9781405180658_6_index.indd 154 154 y 129 laicos, y magia, 113ff y medicina, 112, 38, 139 Neo-Buddhism–142 Nika¯ ya, 8 cingalés, 98; véase también Sri Lanka Tántrico, 18, 43, 64, 92, 131, 102, 125 tailandeses como terapia, 112 tibetanos, 20, 52, 86; véase también el Dalai Lama del Tíbet; canon budista, 21 cosmología, 116 el fundamentalismo, 85, 98, 41 el panteón, Hells 108 burakumin, 48, 122, véase también la eta; outcastes Burnouf, Eugène, 25, 117, 81–bushido¯ 2 , Frank Capra, 72 sistema de castas, 99 Véase también outcastes chakravartin, 100 137 cham (danzas), 114 Chandrakirti, 28, 103 Chinkai chigo (Monk), 121 ("protectors" chökyong) 61 Véase también: el cristianismo, el Budismo Tibetano 88, 135 el Catolicismo, Protestantismo 68, 68, Paul Claudel, 23–4 cosmología budista, 107–9 Revolución Cultural, 137 12/16/2008 12/16/2008 1:47:24 PM 1:47:24 PM

Índice Dagyab Rimpoche, 53 Véase también Budismo: cingaleses; Dalai Lama, 20, 53, 60, 71ff, 121, 125, 128 Sri Lanka–9 sobre la compasión, 89, 92 el vacío (shu nyata¯¯), 30, 32, 64, cuarto, 53 117 quinto, 54, 115, 132 y ciencia Enryakuji, 104 Ver también, el Monte Hiei, Alexandra David-Néel, 72, ETA, 48 76 Etienne, Bruno, y Liogier, marquesa du Deffand, Raphaël, 60, 81, 99, 112, Paul Demiéville, 80, 96, 65, 86 los demonios, 113 Fanwang jing (Brahma¯ Net Sutra), Originación Dependiente (pratı¯tya- 95 samutpa¯da) Fazang Devadatta, 28, 88, 119, Alfred Foucher, 18, 93 el Dharma (Ley), 69, 95, 132 cuatro nobles verdades, 13, 30, 39ff Dharmapa¯ la, 98, 124, 126, Sigmund Freud, 79 Véase también el Budismo: cingaleses; Sri Lanka, Mahatma Gandhi, 93 dharmas, 29–30, 106 Ganesha, 64 dhya¯na, 77, 78 Véase también el hinduismo; Shiva Sutra de Diamante, Gelugpa 90, 54, 73, 97 Dizang–4, 63 Véase también el Budismo Tibetano: Véase también¯; Kshitigarbha Jizo, el emperador Go-Daigo, 95 dob-DOB, 72 134 goma (ritual del fuego), 115 Véase también: El budismo tibetano; gongen (deidad), 60 Tashi Khedrup véase también budismo japonés: ¿¯ gen 78 Gozu Tenno¯, 65 (monasterio de Drepung), 133 Gran Vehículo, consulte Maha¯ya¯na ver también: El budismo tibetano, 119 Guanding Guanyin, Roger-Pol Droit, 91, 22, 26–7 Véase también Avalokiteshvara Drukpa, 55, George Dumézil, 21 Sutra del Corazón, consulte Hridaya Sutra, Émile Durkheim, 33, 115, Sven Hedin, 72 Düsum Khyempa, 53 Hegel, G. W. F., 25 Véase también el Budismo Tibetano: Infierno, 41 Duttaghamani, Rey, 98 Véase también: 9781405180658 Budista hells 155_6_index.indd 9781405180658_6_index.indd 155 155 12/16/2008 12/16/2008 1:47:24 PM 1:47:24 PM

Índice , Eugen Herrigel, 80 tantra hevajra, 31, Monte Hiei, 131 Véase también Enryakuji Hı¯¯ naa na (Pequeño Vehículo), 8, 10, 30, 85, 19 El Hinduismo–20, 59, 64, 93 y el sistema de castas, 123, 105, Douglas Hofstadter (hongaku "fundamental Awakening"), 42 Véase también despertar honji suijaku (teoría), 87 Hridaya Sutra, 9, 30, 42 , 63, Indra 109 ser intermediario (Antara¯bhava), 46 El Islam, 1, 88, 93ff Jainismo, 7, 15, 19, 93, 100, 109 Jambudvı¯pa Ja¯15 taka Jizang Jizo, 28, 47, 63¯¯¯ Shinshu Jo hacer , 96 Véase también Amida; Tierra Pura Jo¯do-shu¯ , 96 Véase también Amida; Tierra Pura Jokhang, 86 108 Véase también: El budismo tibetano de Lhasa; Kalachakra El Tantra, 98 kami, 87 Véase también honji suijaku; Shinto¯ kamikaze, 123 Kangiten, 64 156 9781405180658_6_index.indd 9781405180658_6_index.indd 156 156 Kannon, 55, 63, 118, Philip Kapleau karma, 40, 44ff, 94 Karmapa, 53 Véase también: El budismo tibetano mbı Kausha¯¯, 130 Keizan Jo¯kin, 60 Kiyomizu (templo), 132 ko¯an, 78 Véase también el Zen Ko¯fukuji (templo), 132 (Chino: Dizang Kshitigarbha; Japonés: Jizo¯), 47 Ku¯ KAI 28 Lang Darma, Rey, 95 Lanka¯vata¯ra Sutra, 119 Lhasa, 72 Véase también: El budismo tibetano; Jokhang Lenoir, Frédéric, 49 Vehículo menor, consulte Hı¯naya¯na liberación Linji Yixuan, 95, 32, 77 Véase también el Zen Lobsang Rampa, 72 del Sutra del Loto, 25, 62, 85, 117, 15 Ma Lumbini¯dhyamika, 26, 30 2–Maha¯deva, 88–9 Maha¯ka¯la, 114 Maha¯parinirva¯na Sutra, 9 Maha¯praja¯pati, 13 101 Maha¯sanghika ("Great Assembly"), 8 Maha¯Vairochana, 9, 59 Maha¯vamsa, 98 12/16/2008 12/16/2008 1:47:24 PM 1:47:24 PM

Índice Maha¯vira, 12, 93 Negoroji (monasterio), 133 ver también el Jainismo nenbutsu, ver la Tierra Pura Maha¯ya¯na (Gran Vehículo), 7 Neo-Buddhism–9, 38, 139FF 16, 24, 29, 35, 90, 102 NeoTantrism–1, 141 en el Buda, 16 Ngawang Namgyel, 55 en la naturaleza búdica, Nichiren 122, 62, 88, 96, 109 10–cosmología secta, 86 en la vacuidad, 48 Nika¯ya el Budismo, véase el Budismo: y los dioses, 59 Nika¯ya y laicos, 135, 89 y nonduality Ninkan, 102 nirva¯na, 9, 24, 34––5 5, 43, de salvación, de 47 110 y el vegetarianismo, 119 Nishida Kitaro¯, 80 Maheshvara, 86 no-self, Maitreya 49, 15, 62 Véase también ana¯tman mandala, 10, 62, 111, 113 no-pensamiento (Chino: wuxin; Mañjushrı¯mu¯lakalpa, 114 Japonés: mushin mantra), 79, 10, 30, 66, 69, 113 ver También mappo Zen¯ (última edad del Dharma), la no violencia, el Dalai Lama por 132, 74–6 Ma¯ra, 13 Véase también ahimsa¯ marga, 40 Norte (escuela de meditación Zen), 77, 77 monjas budistas, 102 Restauración Meiji, Thomas Merton, 121, 70, 133 Oda Nobunaga metáforas, budistas, 112 Orientalismo, 24, 141, Henri Michaux, 93, 99, 100 outcastes Camino Medio, 13, 22, 30, 75, MichelJean Ozeray-François, véase también Ma¯dhyamika mongoles 17, 97, 122, 125, Murti T. R. V., 31 Padmasambhava, 86 Mus, Paul, de 18 años, 107 Panchen Lama, 54, 73, 11, 127 Myanmar¯pa ra¯jika, Blaise Pascal, de 94, 50 Na¯ga¯rjuna, 22, 28, 31–2, 42, 49 perfecciones (pa¯ramita¯), 34 Na¯gasena, 49 Pindola (japonés: Binzuru), 63, Namu Amidabutsu, consulte nenbutsu 116 naths (dioses locales), 87¯ prajña (sabiduría), 29, 40 157 9781405180658_6_index.indd 9781405180658_6_index.indd 157 157 12/16/2008 12/16/2008 1:47:24

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Índice prajña¯¯¯ ramita pa (la perfección de la sabiduría), 9, 30, 41 oración–1-wheel (budista), 69, 70 el protestantismo, el budismo como Tierra Pura, 68, 59, 77 Véase también Amida Qualia 106, Edgar Quinet, 26 Rahula, Walpola Rahula, 13, 49, 85 la reencarnación, 52ff reliquias, 15, 67, 26, Ernest Renan, JeanFrançois Revel, consulte Ricard, Matthieu Ricard, Matthieu, 2, 34, 59, 68, 108, Matteo Ricci, 63 Rinzai Zen, 78 Véase también Ryo¯GEN, 132 Saint-Hilaire, Barthélémy, 25–7 sama¯dhi, 40, 77 samsa¯ra, 10, 26, 42, 45, 110 11 Véase también nirva–¯na sangha, 69, 100, 122, 125, 129, 135, Schopenhauer, Arthur, 26, Victor Segalen Sha¯kyamuni, 67, 39, 62, 109, 137, véase también el Buda Shangri La, 71 (templo Shaolin), 81 Shariputra, 30 Véase también Arjat "sitting only" shikan taza ( 158), el 78 9781405180658_6_index.indd 9781405180658_6_index.indd 158 158 shı¯la (preceptos, moral), 40 ("divine land" shinkoku), 123, 121 Shinran Shinto¯, 65, 87, 131, el emperador Shirakawa Shiva, 63–4 Véase también el Hinduismo Shivaism, 19 Véase también el Hinduismo, Doryhe Shugden, 74 (Siddharta Gautama), 12–13, 67 Véase también el Buda Cingalés (budismo), 124 Véase también Sri Lanka Seis Caminos, 44, 63), "aggregates" skandha (50 Snellgrove, David, 31¯hei ("warrior monks" Soka Gakkai), 96, 86 sokushin jo¯butsu ("becoming un buda en este muy body"), 89 Songtsen Gampo, 86 Tan¯a¯, 60 78 Véase también el sur de la escuela Zen, 77 Véase también el Zen de Sri Lanka, 67, 87, 98, 126, 135 almacén–7-conciencia (un¯laya-vijña¯na), 51 stu¯pas, 9, 14, 70, 15–86 repentino despertar, 77 Véase también el despertar, el Monte Sumeru, 109 Suzuki, D. T., de 70, 79, 81, 96– Tachikawa-ryu¯, 89 Tamiles, 98 Véase también Sri Lanka 12/16/2008 12/16/2008 1:47:24 PM 1:47:24 PM

Índice Tantras, 7 en China, 120 El Budismo Tántrico, vea el Budismo: Vimalakı¯rti, 25, 30, 135 6–Vimalakı Tántrico¯rti Sutra, 30 135 Ta¯ra¯, 55 Vinaya, 70, 94, 100, 132 Tashi Khedrup, 72, 103, 129, la violencia, el budismo y 134, 92, 94, 62, 63 Vishnu diez reinos, 108 ver también el Hinduismo Tenzin Gyatso, el 71 Vishnuism, 19 Véase también el Dalai Lama tetralemma véase también el hinduismo, el budismo, el 31–Tailandia 2, 125, 135, 125 monjes guerreros Therava¯ da, 2, 7, 10, 19––11 20 Véase también tan¯hei Thich Naht Hanh, 126 de 103 (Tiantai Ephebes, Tendai), 77 Véase también chigo ver también, el Monte Hiei, Ludwig Wittgenstein, 31 de Tibet, el emperador Wu, 120 Y China, la protesta, 54, 128, 124 el nacionalismo Xuanzang, el 88 y el pacifismo, 97 Véase también el Budismo Tibetano: Yama, el Rey, 47 Libro Tibetano de los muertos, 47 Véase también: Budista hells Tokugawa (bakufu), 97, 13 a Yashodhara¯nomine, 132 Ver también: La leyenda de Buda Toyotomi Hideyoshi, 133 maestros¯onmyo Yin-Yang (JI), 65, 28 Yolmo Tsongkhapa Tenzin Norbu, 114 Tucci, Giuseppe, 59, Francis Younghusband, 72 de Tushita, 62 zazen, 78 intocables, 99 Zen (Chino: Chan), 2, 32, 38, véase también los burakumin; outcastes 76 upa¯ya, 9, 36, 88, 82 El Budismo funerarios y la igualdad de género, 103 Vairochana (Buda), 62 el militarismo, 80, 86 mokusho Vajrapanı¯¯ zen (illumina- Vajraya "silent¯ na, 7 ción), 78 Zen" Vallée-Poussin, Louis de Los Ángeles,

28 de nacionalismo, 123 el vegetarianismo, 12, 88, Howard Zinn, 76 159 9781405180658_6_index.indd 9781405180658_6_index.indd 159 159 12/16/2008 12/16/2008 1:47:24 PM 1:47:24 PM