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• Ariel Leon

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WICCA Y BRUJERIA : VOCABULARIO DE BRUJOS-HISTORIA DE LA BRUJERIA Y WICCA-DRUIDAS CELTASPRE-WICCAS (F.R)-El reino del Diablo - El Aquelarre y la Inquisicion(F.R)-BRUJERIALEYENDA E HISTORIA (DAVID FARREN)-CREACION DE MITOS WICCA-EL CODIGO WICCA-LOS SABBATS WICCA-¿ QUE ES LA MAGIA WICCA ?-INTRODUCCIÓN A RITUALES - El libro de las Sombras-HECHIZOS BASICOS DE WICCA Y BRUJERIA-BASES MODERNAS DE WICCA

VOCABULARIO DE BRUJOS : Este pretende ser un pequeño resumen de los terminos mas usados por los brujos y brujas,para servir como timido acercamiento al tema y permitir luego al analisis de temas mas profundos y avanzados : ********************************************************************** ****** BRUJERIA : es el uso de las tecnicas magicas para actuar sobre la naturaleza,actua a traves de principios simbolicos,a traves de rituales mas o menos explicitos,violentos y sangrientos,no solo busco beneficio,sino que busca hacer el mal y generalmente obtiene una paga monetaria a cambio. aunque la religion y la alta magia denigran a la brujeria,hay muchos prejuicios machistas sobre las mujeres que provienen de la iglesia y la brujeria en muchos casos era una tecnica espiritual que buscaba la union del alma con la naturaleza a traves de las fuerzas de los elementos,ese aspecto esta siendo rescatado por los wiccas; HECHICERIA : es el uso de la magia para obtener beneficios,para lograr ventajas y satisfacer el ego,implica el uso dela inteligencia para volcar las leyes cosmicas a favor nuestro,si bien no estan sangriento y violenta como la brujeria,implica un envenenamiento del alma y la mente se retuerce y se vuelve cinica,usa las mismas leyes de la magia,pero controladas por el ego,em general en magia se llama a los hechiceros como magos negros; WICCA: es un termino antiguo y nordico,es la raiz de Withcraft,que es brujeria en ingles,en la actualidad la wicca es un movimiento cultural que busca revisar y repara la injusticia de la historia con las brujas y rescatar sus rituales desde una perspectiva espiritual,como una union del alma con la naturaleza y ojala la brujeria deje se der mal vista y logre ser comprendida por la cultura globalizada,pues en si la wicca lucha contra sus propios aspectso negativos y celebra e invoca a las fuerzas naturales positivas en la experiencia de autidescubrimiento del alma; MAGIA: Es el arte y practica de trabajar con la naturaleza y sus fuerzas y producir modificaciones,suele dividirse en diversos tipos de magia y sus 2 ramas principales son Goercia y Teurgia;la magia suele dividirse en natural,que se hace con pocimas y objetos,en hechizos que se hacen con la voz,la magia gestual que usa pases magneticos y trabaja la energia eterea y la magia por el pensamiento,la mas poderosa; GOERCIA : es la magia aplicada a los demonios y espiritus inferiores,es la clasica practica que se enseña en los manuales magicos o grimorios como el pequeño alberto o

el libro de almaziel o los salomonicos(goecia es tambien sinonimo); TEURGIA : la parte de la magia aplicado a la espiritual,a las fuerzas luminosas,involucra la invocacion y trabajo con angeles y entidades,comprende la magia mental y los procesos transmutatorios del karma,sus rituales son los de las grandes religiones e invocaciones divinas y angelicas; NIGROMANCIA : la parte de la magia y la hechiceria que se ocupa principalmente de la evocacion de los muertos,de obtener videncia a traves de ellos o mensajes a traves de los muertos,asi como ceremonias de invocacion de muertos y trabajos de magia que involucran a espiritus y energias de personas ya fallecidas,es la parte mas repudidada de la magia,sin embago su accion sobre la materia y la naturaleza es poderosa,hoy quedan pocos chamanes que la practican y la mayoria de los nigromantes poderosos son los sacerdotes vudu y santeros de centroamerica; AQUELARRE : llamado tambien sabbat(sabath),es la reunio delas brujas,comenzaba con la narracion delas fechorias de cada una,seguia con un banquete(con grandes manjares o de caracter truculento segun las versiones) y culminaba con una gran orgia; las montañas de Blockberg y Koterberg en alemania,la llanura de barabona,en Soria(España),son sitios donde se dice se celebraban aquelarres; los aquelarres tambien llamados walpurgis,son el resabio de las festividades y ceremoniales celtas que hacian para adorar la naturaleza y esto lo vemos como origen del Halloween por ejemplo.mucho delo que se dice de los aquelarres son versiones que la iglesia extrajo como confesion con tortura,mucho de lo que se dice es simbolico y esoterico y no es literal y mucho de lo que las brujas decian hacer,como volar en escobas y sus uniones con seres bestiales,eran producto de las mezclas alucinogenas que se han encontrado y reproducido conteniendo belladona,amapola,mandragora y otros productos alucinogenos que generan la misma clase de alucinacion con seres,que produce el l.s.d en los hippies de los años 60. la mayoria de los fenomenos,visiones y rituales de aquelarre se hacen en el plano astral y son esperiencias internas del bajo astral en regiones bajas y lugubres; GRIMORIO : libros de brujeria o manuales de hechizos,las brujas llevaban un diario en el que volcaban sus hechizos y estudiaban sus efectos,asi fueron transmitiendose y perdurando,el mas famoso es el LIBRO DE LA SOMBRAS,ridiculizado por mediocres serie de tv,pero el libro existe y es una coleccion de rituales basicos y tradicionales,que incluye varios tomos; los grimorios mas famosos son mencionados en la edad media,cuando la uglesia prohibe los libros que no sean la biblia y los grimorios pasan a ser casi libros de ciencia y de instruccion,la mayoria de los grimorios tienen un aparte importante de supersticion,con recetas con ingredientes imposible sde conseguir y dudosos resultados,tambien exageran en la magia de invocaion de espiritus y someten a la ingesta y prueba de toda clase de menjunjes y preparados,pero en todos ellos hay una buena base con recetas practicas y algunos rituales y mucho de preparacion mental y sugestion para producir los efectos sobre uno y sobre lo que le rodea,pero algunas recetas si dan resultado y no es solo sugestion. los grimorios mas famosos son las varias claviculas de salomon,el libro de raziel,los libros de john dee con magia enoquiana(angelica),los tratados de agrippa son los

manuales de lo mas completos,los libros de arbatel y abremalin el mago,los grimorios tardios como el pequeño y el gran alberto,el libro de cipriano,pactum y varios cientos de ellos mas,algunos con mas valor con otros,en general son dificiles de conseguir y exigen un estudio serio,pues sus recetas suelen esconder descirpciones esotericas y simbolicas antes que procesos reales o fisicos; CONJURO : formulas cantadas que cumplian la funcion de reforzar los hechizos, en general los conjuros eran fromulas con palabras que mezclaban idiomas antiguos con extrañas rimas,y eran basicamente una proyeccion vibratoria,a traves de la cual el deseo se manifestaba a traves de la palabra y producia una proyeccion en los planos etereos que luego se precipitaba y manifestaba en el plano fisico sobre los demas,en la magia tardia,los conjuros se complican y ya son formulas de evocacion de entidades,los grimorios suelen inlcuir algunas recetas magicas y algunos conjuros mas o nenos disfrazados; HECHIZO : es una manipulacio de la apariencia,basado en la manipulacion de los fluidos del eter,sobre el cuerpo etereo y el aura,los hechizos cambiaban la apariencia de las cosas o el animo de las personas,eran manipulacionse de energia eterea o de sustancia astral y son ya tipicas operaciones magicas; ENCANTAMIENTO : es un hechizo que se proyecta sobre un lugar,la parapsicologia lo llama como infestacion,cuando un lugar parece acumular y manifestar energias conflictivas y fenomenos llamados poltergeist por la ciencia hoy,el encantamiento es un manto de energia animica generalmente opresiva que se proyecta y confina a un lugar y esa energia encierra a entidades alli presentes y las afecta,teniendo estas que manifestarse; los encantamientos son similares a las evocaiones y manipulaciones que se hacen con espiritus,pero estos se hacen con la energia,pues los pricipios son los mismos; FILTRO : preparacion que consiste en liquidos que ademas involucran la manipulacion de fluidos sutiles,para impresionar y afectar la mente y emociones de las personas,son clasicos los filtros usados para desviar enemigos,para enamorar y para manipular psicologicamente luego con rituales de brujeria.en general el filtro puede servir como ayuda hasta cierto punto en que se vuelve algo malo y un medio de hacer el mal,que suele asi ser dañino para el sujeto que termina perdiendo o arruinando eso que con el filtro pretendia,ya que el filtro es basicamente una ilusion,que puede aprovecharse como oportunidad,pero su duracion es fugaz y suele arruinarse y descomponerse asi; POCIMA O POCION : preparado generalmente basado en liquidos,que incluian drogas y sustancias que manifestaban las propiedadades analogicas o correspondencias que la magia atribuia a los objetos,minerales,vegetales,animales y fuerzas emocionales que se relacionaban y reflejaban las fuerzas planetarias y angelicas,a su vez reflejo de las fuerzas cosmica y atributos divinos; MEJUNJE O MENJUNGE : preparado de hierbas narcoticas que proporcionaba a las brujas la sensacion de volar,por extension cualquier preparado con hierbas que produzca algun efecto sobre la naturaleza como curaciones extraordinarias,adivinacion o descarga de energias negativas; INCUBO : el diablo en forma de hombre,asi se solia presentar a las mujeres para

seducirla y convertirlas en brujas. SUCUBO : el demonio bajo la forma de una mujer,su funcion malefica era seducir a los hombres;la mayoria de los santos primitivos sufrio tentaciones por parte de sucubos; ENGENDROS : Los seres productos de la union de humanos y seres diabolicos como sucubos e incubos,contrario a la opinion generalizada,hay cronicas de varios nacimientos de estos seres fabulosos,que manifestaban una apariencia extraña y aun mas extraños fenomenos los rodeaban; HOMUNCULO,HOMOIDE O ANDROIDE : una criatura producida artificialmente,en la cabala es el golem hecho de arcilla,en el vudu son los zombies resucitados,los homunculos son criaturas producidas en los laboratorios de los alquimistas que dieron lugar a leyendas como la de frankenstein, los androides son criaturas animadas por procedimientos magicos o mecanicos,celebre son el androide que destruyo tomas de aquino,el homunculo de paracelso,algunas criaturas que agrippa habria producido y las andanzas del golem en praga a principios de siglo,luchando contra los nazis; DAIMON : espiritu familiar o guardian que lleva la persona y lo conseja e inspira,segun la tradicon griega y es citado por platon y pitagoras,se confunde con otras creencias como el santo angel guardian y los djinns o genios persas,aunque parece ser una metafora de la conciencia y su voz misteriosa; METAMORFOSIS : creencia que los humanos pueden transformarse en animales(preferibelamente lobos) mediante brebajes y ritos especiales. en general la transformacion se relaciona con la luna,pues al salir de noche simboliza a las fuerzas del subconciente reprimidas que salen y se manifiestan,asi la transformacion es la expresion del aura o cuerpo etereo que manifiesta un rasgo animico; la transformacion en lobos o vampiros es la mas comun,se decia que las brujas se convertian en gatos o sapos y respecto a la transformacion en si,parece ser una transformacion del cuerpo etereo,el aura,que manifiesta en la forma los rasgos animicos,este proceso se ha documentado en los medium que han materializado ectoplasma,una materializacion de sustancia eterea y el proceso seria similar; MISA NEGRA : parodia de la misa cristiana que hace el diablo en los aquelarres y que terminaba con el beso blasfemo en el trasero del oficiante; aunque no se sepa,los elementos rituales de la misa catolica son babilonios y la misa negra es una celebracion de la naturaleza y de los aspectos inferiores y poderosos del instinto,lo demoniaco es un viaje de descenso hacia lo inferior,hacia el instinto y el poder,la violencia y el caos,asi como lo opuesto es la meditacion,un viaje de ascenso hacia las regiones de la luz o del conocimiento;

HISTORIA DE LA BRUJERIA Y WICCA Los primeros indicios de la antigua Brujería/Religión datan de 25.000 años A.C. La Dra. Margaret Murray, hizo un estudio y trazó los orígenes de la antigua religión en la era paleolítica. Ella vio una cadena ininterrumpida desde esa era hasta el presente, de un

sistema religioso difundido en todo el este europeo, muchos siglos antes de la aparición del cristianismo. Ella presentó evidencias y teorías sobre el origen de esta religión, que hasta la fecha son muy respetadas. En la era paleolítica, los hombres y mujeres dependían de la caza para la supervivencia. Solo si la cacería era buena ellos tendrían alimentos, pieles para cubrirse y huesos para fabricar sus armas y herramientas. La naturaleza los asombraba de tal manera, que en su asombro y temor a la misma, le atribuyeron espíritus controladores de esas fuerzas, convirtiéndolos en deidades. Es lo que hoy en día llamaríamos "Animismo". Así como había un dios para cada fuerza de la naturaleza también existía un dios para la caza. La mayoría de los animales que se cazaban tenían cuernos, por lo que los hombres dieron el aspecto de hombre con cuernos al dios de la caza. Es aquí donde la magia se mezcló por primera vez con este modelo de adoración a los dioses. Las primeras manifestaciones de la magia fueron simpatéticas, es decir, ellos creían que si hacían una imagen de un bisón moldeada en el barro, y luego la "mataban", al salir de cacería matarían un bisón real. Los rituales religio - mágicos habían nacido de esa manera, con uno de los hombres vestido con pieles y cuernos, representando al dios, dirigía la "cacería" del bisón de barro. Hoy en día aún se encuentran pinturas en cuevas que datan de esa era y representan ese ritual. Junto a este dios de la caza, había una diosa. Esta no era de la caza, sino de la fertilidad, ya que si habían animales para matar, era necesario que estos mismos animales se reprodujeran para asegurar la existencia de animales para cazar. No se sabe quien surgió primero, si el dios o la diosa, y es algo que en realidad no tiene importancia, ni tampoco existe material para clarificarlo. Si había de perpetuarse la tribu, la fertilidad de sus miembros era algo de suma importancia para ellos, más aun considerando el alto grado de moralidad que ellos tenían en esos días. Para la magia simpatética, figuras de animales copulando se moldeaban en el barro, y acompañaban en el ritual a miembros del clan en el mismo acto. Existen muchas imágenes de la Diosa que se encontraron en excavaciones, en las que se reflejan la importancia que le daban al aspecto genital de la mujer, simbolizando su fertilidad y sexualidad. Estas tienen los senos de gran tamaño, el vientre hinchado, y órganos sexuales exagerados, dejando de lado aspectos como brazos, piernas y rostro. Con el desarrollo de la agricultura, la necesidad de la caza disminuyó, y eso ocasionó un ascenso de la diosa. Ella ahora también empezaba a cuidar de la fertilidad de la tierra, así como de la tribu y de los animales. De esta manera el año se dividió en dos mitades. El verano en el cual el alimento crecía de la tierra, era dominado por la Diosa, y el invierno en el cual se obtenía alimento por medio de la caza, era dominado por el Dios. Las demás deidades (truenos, vientos, lluvia, etc.) pasaron a convertirse en dioses secundarios, y luego en aspectos del dios y la diosa. A medida que el hombre evolucionó lo hizo también la religión, hasta lo que es hoy en día. Los hombres se esparcieron por toda Europa, llevando con ellos sus dioses. Cuando los nuevos países se creaban, los dioses adquirían nuevos nombres, aunque no tan diferentes, siendo sin embargo los mismos dioses (por ejemplo tenemos a Cernnunnos

en Britain al sur de Inglaterra, y al norte tenemos a Cerne, que es una forma abreviada del mismo nombre, y en otras áreas era conocido como Herne. Cuando el hombre aprendió a guardar sus cosechas en graneros para el invierno, la caza se volvió aun menos necesaria, por lo que el Dios de la caza paso a ser el Dios de la naturaleza, la muerte y el más allá. La Diosa era aún la diosa de la fertilidad y del renacimiento, por lo que los hombres desarrollaron una creencia en la vida después de la muerte. Existen evidencias de esto, en tumbas encontradas, en las que se hallaron mujeres enterradas con toda su joyería y atuendo de gala, y hombres enterrados con sus armas y hasta con sus perros, y con todo lo que pudiesen necesitar en su vida en el más allá. EL ORIGEN DEL NOMBRE "WICCA" Con el desarrollo de diferentes rituales, se originó necesariamente el sacerdocio: un grupo selecto de personas que tenían más resultados al dirigir los rituales. En algunas áreas de Europa, aunque no en toda ella, estos sacerdotes recibían el nombre de WICCA, que significa "Sabio". De hecho, en la antigüedad, los jefes o reyes de los clanes, jamas tomaban una decisión importante sin antes consultar con el WITAN, o Consejo de los Sabios. Ellos no solo dirigían los rituales, sino también conocían la herbología, magia y adivinación, así como también la medicina y las leyes. Para las personas de esa época los "Wicca" eran los únicos medios entre los Dioses y ellos. En los grandes festivales ellos se convertían en casi dioses, y eran tratados como tales. Eran muy respetados y temidos por ello. APARICION DEL CRISTIANISMO A la aparición del Cristianismo no existió una conversión masiva como es muchas veces sugerido. El cristianismo era una religión hecha por el hombre. El no evolucionó a través de los siglos como vimos con la Antigua Religión. Muchas regiones fueron etiquetadas como Cristianas por el simple hecho de que sus regentes eran Cristianos, y en la mayoría de los casos, sólo por conveniencia, no por convicción, ni mucho menos por conversión. A través de toda Europa, la antigua religión estaba aún presente a través de los primeros 1.000 años del cristianismo. Un intento de conversión masiva fue realizada por el Papa Gregorio el Grande. El pensó que la mejor manera de hacer que las personas asistiesen a la iglesia católica, era convirtiendo los templos en los mismos lugares en donde estaban los templos de la antigua religión, donde las personas estaban acostumbradas a reunirse para la adoración. Ordenó a sus obispos destruir todos los ídolos, y salpicar los templos con agua bendita para re- dedicarlos. En gran parte Gregorio tuvo éxito, aunque no tanto como pensó, ya que en el momento de construir templos católicos, los únicos artesanos disponibles eran los mismos practicantes de la antigua religión, albañiles y carpinteros, quienes astutamente en medio de la decoración incluyeron imágenes de sus propios dioses de manera a que si eran forzados a acudir a ese templo, también pudiesen adorar a sus dioses allí. LOS WICCA COMO ADORADORES DEL DIABLO En esos primeros días, en los que el cristianismo empezaba a ganar fuerza como

religión, la Antigua Religión, los Wicca y otros paganos, eran algunos de sus rivales. Es natural que ellos quisiesen deshacerse de sus rivales, y la Iglesia Católica no escatimó esfuerzos en ello. Es sabido que los dioses de una antigua religión se convierten en los diablos de la nueva. Esto precisamente ocurrió con la antigua religión, ya que su dios tenía cuernos, por lo tanto era el diablo del cristianismo. Obviamente, para la iglesia católica, los paganos eran adoradores del diablo! Este tipo de razonamiento es usado aún hasta hoy por la Iglesia Cristiana en general. Misioneros eran enviados a las tribus denominadas paganas, a quienes ellos llamaban adoradores del diablo, por el simple hecho de no adorar al mismo Dios del Cristianismo. No importaba si las personas eran buenas, felices o el nivel moral de ellos era bueno, o inclusive mejor que el que muchos cristianos. Tenían que ser convertidos! El cargo de Adoradores del Diablo, tantas veces dado a los brujos y brujas, es ridículo. El diablo es una invención del cristianismo. Los de la antigua religión no tenían el concepto del diablo en la religión. La tendencia a dividir el poder en "bueno" y "malo", es característico de civilizaciones avanzadas y complejas. Los Antiguos Dioses, a través de su evolución, siempre fueron muy "humanos", en el sentido de que ellos tenían su lado bueno y su lado malo. Fue la idea del dios "TODO BONDAD Y AMOR" que generó la necesidad de un antagonismo. Esta idea del dios "todo bondad" fue creada por Zoroastro, en Persia, al rededor del siglo VII a.C. Esta idea se extendió al oeste y fue adoptada por el mitraismo y más tarde por el cristianismo. Cuando el cristianismo empezó a ganar fuerza, la antigua religión fue empujada lentamente para fuera. En la antigüedad, hasta la época de la Reforma, sólo existía fuera de los límites de las ciudades. Los no-cristianos de aquella época fueron conocidos como paganos. El término Pagano, proviene del latín pagani, que significa los que viven en los pagos, o en el campo. Como los que vivían fuera de las ciudades eran mayormente perteneciente a la antigua religión, fue por ello que los no cristianos fueron conocidos con el término "paganos". Este término era apropiado para los no católicos de esa época, pero hoy día sigue siendo utilizado por ellos para referirse a los que no comparten sus creencias, de una manera derogatoria lo cual es bastante incorrecto. LA REFORMA Y LA INQUISICION Cuando el tiempo pasó, la campaña en contra de los no cristianos continuó. Todo lo que los Wiccan hacían, era dado vuelta y usado en su contra. Si los Wiccan realizaban un rito para aumentar la cosecha, eran acusados de realizar ritos para una mala cosecha y mortandad de animales. Nadie jamás se detuvo a pensar que si los Wiccan realizaban estos ritos, esto iría en contra suya también, ya que ellos necesitaban de igual forma, comer para vivir. Un antiguo ritual de fertilidad consistía en que los pobladores tenían que salir al campo en la noche de luna llena, montados sobre un tridente o una escoba, a bailar en el campo. Ellos saltaban en el aire y daban vueltas, bailando y celebrando la fertilidad del campo, y simbolizando el crecimiento y cuán alto crecerían las cosechas. Una forma inofensiva de magia simpatética. Pero la Iglesia no sólo los acusó de hacer rituales en contra de las cosechas, sino de volar por los aires montados en sus escobas... seguramente una obra del diablo! En 1.484, el Papa Inocente VIII emitió su bula en contra de las brujas. Dos años más tarde, dos monjes alemanes, Heirich Institoris Kramer y Jakob Sprenger, escribieron el "Maleus Malificarum" (o "Martillo de las Brujas"), en este libro se daban instrucciones

específicas para la persecución de los brujos. Sin embargo, cuando este libro fue enviado a la Universidad de Teología de Cologne - los censores máximos de aquella época - la mayoría de los profesores se rehusaron a tener algo que ver con el mismo libro. Kramer y Sprenger, ignoraron la desaprobación de la facultad, hecho que no fue descubierto hasta 1.898. Poco a poco la histeria creada por Kramer y Sprenger se expandió. Como el fuego se expandió rápidamente a través de toda Europa, llegando a los lugares menos pensados. Por casi 300 años los fuegos de la persecución ardieron; hombres y mujeres se volvían locos. Pueblos enteros donde se sospechaba que habían uno o dos brujos, eran sacrificados bajo el grito de "Destruyan a todos que el Señor reconocerá a los suyos". En 1.586 el Arzobispo de Treves decidió que los brujos del pueblo habían sido los responsables del severo invierno, por lo cual 120 hombres y mujeres fueron sometidos a tortura para lograr una "Confesión", por la cual fueron quemados vivos, bajo el cargo de interferir con los elementos. Un ejemplo del tipo de histeria originado por los monjes es el caso del Las Brujas de Salem, en el cual de todas las personas que fueron colgadas bajo el cargo de Brujería, posiblemente solo dos eran reales seguidoras de la antigua religión. Todos los demás eran pilares fuertes de la Iglesia del lugar, hasta que unas niñas los acusaron de Brujos. LA EPOCA ARDIENTE Es conocida como época ardiente, aquella en la que todos los que no creían o abrazaban la religión católica, eran quemados vivos o ahorcados (en algunos países no se permitía quemar a nadie, así que los colgaban). Es interesante notar que en esta época muchas de las personas que murieron, ni siquiera eran wiccans, sino sólo personas que no eran queridas en sus pueblos y por ello eran acusadas como brujas. No es menos interesante notar cómo la ignorancia del cristianismo acusó a los brujos de ser adoradores del diablo y de matar niños, cuando en realidad no existe tal práctica entre los wiccans ya que no creemos en el diablo y menos podemos derramar sangre, ya que eso va en contra la carga de la Diosa y contra el amor y respeto hacia todo lo viviente. Se estima que el total de ejecuciones (según la iglesia católica) fue de 3.000; y 9.000.000 (según varias fuentes de información paganas). La figura actual basada en el examen de documentos de juicios y tribunales estima que el numero de archivos perdidos asciende a 200.000. Sorpresivamente esto es casi igual al valor geométrico de números estimativos. Los jueces no perseguían solamente a mujeres. El balance de género variaba de acuerdo a la localidad. Un 90% de los acusados fueron hombres en Islandia, cerca de 80% fueron mujeres en Europa. Sin embargo, sobre el número total de ejecutados, el 75% fueron mujeres. La mayoría de las sentencias de muerte eran dictadas por cortes civiles, no por la iglesia católica. Sin embargo, la iglesia estaba indirectamente involucrada, ya que ella proveía las fuentes teológicas en los casos civiles.

Los inquisidores no buscaban sólo a brujos, principalmente se interesaban en herejes. Aún así, la iglesia no es directamente responsable por las muertes dadas por sentencias civiles, aunque si era responsable por los arrestos por causa de creencias diferentes a las suyas; por las torturas y ejecución de minorías religiosas en esas cortes. Una costumbre, era que si las creencias de alguien diferían de las de la iglesia católica, no se le podía dar a esa persona libertad de culto ya que corrompería al resto del pueblo. La severidad de la persecución no era uniforme en toda Europa; se concentró primeramente en el este de Francia, Alemania y Suiza. Muchos países se libraron de los tiempos ardientes. La época ardiente y su persecución disminuyó grandemente con la llegada de la Epoca de la Iluminación, cuando las personas empezaron a preguntar sobre "verdades" religiosas sostenidas por mucho tiempo. Esto forzó a que termine la ejecución de los brujos en Europa y América. Lo importante de esa época para nosotros, más que los números de cuantos murieron, es que las leyes de inquisición fueron abolidas. Hoy en día seguimos siendo víctimas de persecuciones por el hecho de que nuestras creencias son diferentes a las de otras religiones y aunque no nos queman vivos o nos llevan a la horca, es algo con lo que debemos vivir diariamente, especialmente aquellos que vivimos en países con una alta moralidad cristiana. EL RESURGIMIENTO DE LA ANTIGUA RELIGION En 1.951, en Inglaterra, fueron abolidas las ultimas leyes en contra de los brujos. En 1.954, Gerald Gardner, publicó un libro llamado "Witchcraft Today" (Brujería Hoy) en el que afirma que las teorías de Murray eran correctas y confesaba estar seguro de ello ya que él mismo era un Brujo. También sostenía que posiblemente la Antigua Religión estaba por desaparecer, pero grande fue su sorpresa que al circular el libro, él empezó a tener noticias de Grupos o Covens esparcidos por toda Europa. La Antigua Religión ha recorrido un largo camino desde sus humildes orígenes en la prehistoria hasta nuestros días. Ha crecido en gran manera y hoy es una religión conocida mundialmente, gracias a todos aquellos que de una u otra manera decidieron abrazar la fe y hacerla pública. A esto debemos agregar que gracias al Internet, muchas más personas están conociendo la Wicca e interesándose por esta filosofía de vida, que al contrario de otras religiones, instan al hombre a realizarse en un ser completo, libre y por ende feliz. COMO TRATAR CON LOS DE OTRA RELIGION Hay algo que debemos que tener siempre en cuenta, y es que cuando nos encontramos ante personas que no comparten nuestras creencias, el término "Brujo", los incomoda de entrada y lo asocian directamente con el satanismo. Por ello, siempre recomiendo usar el término "Wicca". Además de no saber qué significa, no les asusta tanto. :) Otra cosa que tenemos que tener en cuenta es que, la era ardiente ya terminó, y no tiene por qué haber enemistad entre el cristianismo y la wicca. Cada uno debería seguir su camino, y preocuparse en estudiar sus doctrinas para mantenerse firmes en ellas en todo

momento. Debemos estudiar y saber en qué están basadas nuestras creencias para que en el momento de compartir con alguien que no sabe, estemos preparados para explicar lo que creemos y responder a sus preguntas. Otra cosa a considerar también es si seremos brujas "OUT OF THE CLOSET" o dentro del closet... es decir, si diremos públicamente que somos brujos, o lo mantendremos en secreto; de cualquier manera esta bien. Es nuestra elección, y muchas veces tenemos que hacer lo que es mejor para nosotros. Hoy en día, hay muchos que quizás nos acusarán de ser adoradores del diablo, de matar chicos en "Halloween", o de reunirnos a invocar espíritus. Si nosotros sabemos lo que somos y lo que hacemos, todas esas acusaciones nos pasarán de largo. Así que la mejor preparación para tratar con los de otras religiones, es estudiar la nuestra; preocuparnos por lo que nosotros creemos y vivir un estilo de vida de acuerdo a nuestra "rede". Si lo hacemos, nadie podrá decirnos nada, y más aún, recurrirán a nosotros cuando tengan problemas, ya que seremos los "SABIOS DEL VECINDARIO" .

DRUIDAS CELTAS-PRE-WICCAS (F.R): Hacia el año 250 a.d.C,el avance romano lo hizo iniciar la conqista de la llamada region gala,que ocupan los Celtas,cuyas creencias poco conocidas fueron bastane distorsionadas sobretodo por el catolicismo,que tomo algunos elementos,como la organizacion de su clase sacerdotal y el culto de Hesu,el hijo que su propio sacrifico para salvar a los hombres; los manuscritos o recopilaciones de los estudios de los disciulos de los colegios sacerdotales fueron copiados y transmitidos en secreo or toda Europa Oriental y Central,en parte apocrifos,por mercaderes y coleccionistas; Los Galos tenian un culto altamente simbolico,su doctrina creia en la inmortalidad del alma y su culto se clasificaba en categorias,parecidos a las de los monjes medievales; sus sacerdotes eran legisladores,medicos-curandrso,poetas y capaces de entrar en contacto con el mundo espiritual,atribuian poder a los astros e influencia sobre los hombres y la naturaleza,conocian y dominaban la terapia con hierbas,sus sacerdotes eran adivinos infalibles,consultados por nobles y hasta por el emperador Aureliano; Roma diezmo,saqueo,incendio y esclavizo las ciudades sacerdotales como la de Vibractis,de hecho Cesar trato de entrar forzadamente a los misterios ,aun por el dinero y como no se lo permitieron,ordeno la destruccion y persecusion de los misterios paganos y los egipcios,despues de su problema con Cleopatra y Marco Antonio,de esta conducta tipica de los romanos tenemos incendios de bibliotecas griegas,y de hecho algunos llaman ANTECRISTO o CRISTO OPUESTO a JULIO CESAR,el otro J.C,aparte de JESUS CRISTO,que parece ser simbolo del poder temporal,material y autoritario,del egoismo,que sin embargo recibio algunas glorias y tambien la traiciones de

los suyos,como los de Cleopatra y su general favorito y el de su hijastro que termina asesinandolo,lo que nos recuerda bastante a Judas;

El reino del Diablo - El Aquelarre y la Inquisicion : (F.R) Lejos de los ambientes unversitarios,del latin,el hebreo y el arabe,de los misteriosos laboratorios de los alquimistas,el pueblo conservaba aun vestigios de las practicas paganas ancestrales,sumadas a ala propia tradicion y supersticion local,en un ambiente donde el pueblo y los sectores bajos no acceden a la cultura,su conocimiento proviene de los trovadores y juglares; las crencias y magia drivan a las vieas curanderas matronas,nacen las brujas que deben solucionar los problemas del pueblo que tiene pocos bienes materiales y mebnos bienes espirituales,lee presagios,prepara filtros,cura enfermedades y realiza hechizos; La iglesia v qu ela supersticion crece asi como las cnductas antisociales y las enfermedades tipicas de la epoca de represion feudal y religiosa,asi como tambien podrian empezar a crcer las colonias arabes y judias,ncesita una Purga,otra version de la clasica solucn final d elos nazis,los sintomas son iguales en todas partes,cosechas arruinadas,ni¤os enfermos,enfermedades misteriosas,muerte de ganado,el miedo cnde,la psicosis de masas se expande,aparecen brujos confesos que hablan de Aquelarre y orgias bestiales,hasa se confiscan libros sobre su bestialismo,aocrifros por supuesto; esto le da nueva energia a la iglesia,tiene un enemigo contra el que luchar,o un chivo expiatorio,al que achacar las conductas antisociales,los miedos y fracasos,y es un excelente motivo para encargarse de los diferentes,los que piensan distinto,los que tienen mucho y los debiles y deformados achacando todo al demonio y eliminandolo,nace asi ese formidable aparato de reresion que fue la inquisicion; desde 1260 se empezo a lucar contra los brjos,con bulas papales,luego en 1374 ,Gregorio IX encarnizo mas la persecusion; De 1400 a 1504 el Santo Oficio quemo 30 mil brujos,entre ellos a Juana de Arco;es cierto que algunos personajes eran nefastos y delicuentes como Gilles de Rais,La Voisin y la Condesa de Bartoldi; De 1575 a 1700 la inquisicion quemo otro millon de brujos;sus metodos eran tan cruentos que obtenian siempre la confesion y los inquisidores y verdugos eran tan sadicos como lo serian los de la Gestapo y los SS; los procsos eran nominales las sentencias estaban dictadas e antemano,la confesion solo servia a veces para una muerte menos cruenta; la verdad era que la inquisicion tomaba el testimonio de sospechas y delatores encubiertos,involucraba la confiscacion de bienes riquezas con lo que la iglesia y el gobierno enriquecen sus arcas,asi los blancos preferidos de la inquisicion ran banueros judios o mercaderes,si no eran crsitianos y tenian bienes mejor; de hecho al sprimir l rey de Francia la incautacion de bienes,a los 3 meses ya no se producen mas denunciasde brujeria y no hay mas acusaciones; aemas de los crimenes de inmoralidad,prversion y veneno,ejemplos los

hallamos en las cortes de los luises franceses y los borgia italianos,; en 1731,Luis XV suprime la murte por brujeria,esta era de inqisicion produce hechos tan lamentables y tipicos como los de Salem en Masachusets;

BRUJERIA-LEYENDA E HISTORIA (DAVID FARREN) : * NOS LLENA DE ORGULLO,PRESENTARTE ESTOS ESTUDIOS DEL GRAN DAVID FARREN,DE SU LIBRO "EL MUNDO DE LA MAGIA",DE FINES DE LOS ´70 Y QUE EN EXCLUSIVO TE OFRECENOS AQUI Y TE PEDIMOS COMPARTIR,SIN FINES DE LUCRO. ES UN ORGULLO,PRESENTARTE ESTE TEXTO,EN EXCLUSIVO,COMPARTELO SIN FINES DE LUCRO. (F.Ramirez - GPO.TRABAJO ESOTERICO) Anatomía de una leyenda Sé que existen brujas. Puede que no cabalguen en escobas, y me han dicho que mi suegra ha empleado un caldero en una sola ocasión, pero son muy reales. En un sentido más restringido de la palabra, los brujos son los herederos de las diversas tradiciones de magia popular que precedieron a la edad de la máquina. Son los hombres-de-la-lluvia, los adivinos del porvenir, los curanderos. En muchas cul-turas son también el último tribunal al que apelar, las pistolas alquiladas, para los que piden una ayuda extraordinaria para conseguir un compañero o vengarse de alguien. La palabra inglesa "witch" (brujo), deriva de la anglo-sajona wicca (con la forma femenina wicce), un vocablo empleado hoy por muchos brujos como sinónimo de la "Antigua Religión". Puede relacionarse con las palabras "wit" y "wise" (ingenio y sabio) y con un término que significa "doblado", y que sigue con palabras como "witch hazel" (hamamelis virginiana). La palabra "wicked" (malvado) sugiere que en Inglaterra las connotaciones de "witch" tenían un sentido principalmente negativo. ("Warlock" (hechicero), empleada con frecuencia por escritores posteriores para referirse a un brujo varón y solitario, es completamente peyorativa en su significado original; se refiere a alguien que altera o rompe un juramento.) Términos más neutrales fueron "hombre astuto" y "mujer astuta", empleados en el Renacimiento inglés para referirse a los videntes y curanderos de un pueblo, que se dedicaban a lo que se consideraba "magia blanca". Las palabras de otros idiomas tienden a demostrar los mismos sentimientos encontrados con respecto a la brujería. La más dura es quizá la italiana strega, procedente de la palabra latina que designa a una úlula, y que llegó a aplicarse a un vampiro. La griega pharmakos identifica al brujo con el experto en venenos. Pero, en general, los vocablos empleados se refieren simplemente al hecho de que el brujo es quien hace uso de brujerías de una u otra clase. La francesa sorcier, las alemanas hexel y zauberin, la española brujo y la rusa vedyna, carecen del horror que sentían los pueblos del Mediterráneo hacia los parientes de la temida Circe, quien, según Homero, convirtió a los marinos de Ulises en puercos.

En inglés, la palabra "witch", igual que la anglosajona wicca, se refiere tanto a un hombre como a una mujer, pero la repetida distinción inglesa entre "witchcraft" (brujería) y "sorcey" (hechicería), no se da en muchos idiomas. La palabra "brujería" ha sido empleada casi siempre en un sentido negativo, por razones históricas que denotan los prejuicios de los eclesiásticos medievales, que condenaban cualquier cosa perteneciente al mundo de la magia, como un signo de que se veneraba al Diablo en lugar de Cristo. Los brujos del siglo xx han trabajado para rehabilitar esa imagen de Wicca, o "el Arte de los Sabios", procurando congraciarse con la iglesia admitiendo que la brujería medieval era en realidad un ejercicio religioso. Mi opinión es que ese esfuerzo por separar brujería de hechicería no hace más que oscurecer la constante interacción entre una magia popular (magia baja) y las prácticas de un ocultismo más intelectual (la llamada magia alta o ceremonial). Las prácticas de las reuniones contemporáneas de brujos, por ejemplo, no pueden ser comprendidas sin referirlas a la magia ceremonial del Renacimiento, que revivió en el siglo xix a través de grupos como la Aurora Dorada. Por otro lado, la tradición de la magia ceremonial, de la que hablaremos más adelante, está llena de prácticas populares, restos de unas perspectivas más antiguas. --¿Qué es lo que sabemos en realidad sobre la tradición de la brujería en Occidente? Lo que yo saqué en claro fue que existían dos leyendas separadas y una historia compuesta de hechos. La primera leyenda se desarrolló durante los siglos de persecución, que culminaron en la casi increíble barbarie de los siglos xvi y xvii. La segunda es la leyenda de la "Antigua Religión", a la que se adhieren las brujas de culto del siglo xx. La historia de los hechos es un complejo relato, en el que la magia popular de la antigua Europa se mezcló con los residuos de la hundida civilización helénica, para formar las bases de la primera leyenda y de las prácticas y creencias encubiertas de los brujos hereditarios de hoy. Puesto que yo mismo comencé a trabajar hacia atrás,partiendo de la segunda leyenda, en mi esfuerzo por penetrar en el mundo de la magia de Tanya, quizá sea ése el mejor punto para que comencemos. En este capítulo haremos un bosquejo de la historia de la "Antigua Religión", tal como la contaban los folkloristas del siglo xix, y la han transformado en realidad los brujos modernos. En los siguientes capítulos examinaremos, primero, la leyenda creada por la iglesia medieval y, luego, la geografía del mundo de la magia que se esconde tras las leyendas del pasado y del presente. Es de notar que las mejores obras de Shakespeare comparten los ingredientes que convirtieron a La Semilla del Diablo en un éxito de taquilla : sexo, violencia... y lo oculto. Los auditorios isabelinos, al igual que los contemporáneos, gozaban con la presentación de fantasmas (Hamlet), brujas (Macbeth) y seres sobrenaturales (El sueño de una noche de verano). Después de todo, era todavía una época en la que hombres y mujeres podían ser juzgados por el daño resultante de la práctica de la magia negra. El propio rey que reinó en Inglaterra en los años que siguieron a

Shakespeare, Jacobo I, escribió un tratado teológico sobre la maldad de la brujería. Algunos racionalistas, como Reginald Scot y Thomas Hobbes, podían discutir la doctrina al uso de que los brujos fueran en realidad individuos aliados con el Diablo, pero en el sentimiento popular seguían vigentes los prejuicios del pasado. Con el tiempo, los puntos de vista de hombres como Scot y Hobbes se convirtieron en norma para una población urbana y educada. Sin embargo, en las zonas rurales, las viejas creencias -y los viejos temores- desaparecieron más lentamente. Tanya recuerda, por ejemplo, que los habitantes de la bella región de Devonshire, donde asistió a la escuela, aceptaban la presencia de espíritus elementales, las hadas, en todas las cosas crecientes que los rodeaban. Tales prácticas y creencias rurales no solamente son características de Inglaterra, sino de todo Occidente. Los primitivos folkloristas, como Jacobo Grimm, sugerían una asociación entre estos esquemas y el paganismo que la iglesia había intentado exterminar en la Edad Media. La brujería, en particular, era considerada una reliquia de las más antiguas religiones europeas, especialmente del culto a Diana, diosa de la luna. A finales del siglo xix, el periodista americano Charles Godfrey Leland, que escribió varios volúmenes sobre el folklore de Italia del norte, creyó haber encontrado pruebas concluyentes de que la vecchia religione (la "Antigua Religión") haba sobrevivido, incluso más allá de la última de sus apariciones de que se tenía noticias, tres siglos antes. Con la ayuda de una joven strega, llamada Maddalena, reunió una pequeña y notable colección de material, que tituló Aradia, o el Evangelio de los Brujos. Incluía un autotitulado Vangelo o evangelio, que narraba el nacimiento de Aradia, la diosa de la brujería, instrucciones para una comida ritual en honor de Diana y Aradia, una colección de conjuros y diversas leyendas que daban fe de la existencia de una contrarreligión. Las referencias a la opresión que aparecen en Aradia sugieren el mismo tipo de período turbulento que había producido los Franciscanos y la secta herética de los Valdenses (los Hombres Pobres de Lyon), un grupo del siglo XII que propugnaba un profundo ascetismo y una gran piedad personal, en contraste con la riqueza y el estilo básicamente formal de la iglesia institucional. La influencia valdense siguió siendo fuerte en el norte de Italia, a través de las edades medieval y moderna, y es muy posible que contribuyera al talante general del manuscrito de Leland. Pero, aparte de esto, yo dudo que la leyenda de Aradia tuviera raíces tan antiguas como Leland suponía. Todo el siglo xix fue una época de románticas reconstrucciones de la era de Grecia y Roma, y la simplicidad estructural del mito, tan distinta a las confusas versiones de la mayoría de los cuentos populares que nos han llegado a través de los siglos, sugiere la intervención de la mano de alguien que conocía los clásicos, que tenía facilidad para la expresión poética, así como un odio ferviente por la. iglesia y por la aristocracia de los hacendados. Leland hace mención de su creencia de que los aquelarres de los brujos (reuniones rituales) siguen celebrándose, aun dentro de la Ciudad Santa. Sin embargo, los conjuros y narraciones que añade a su texto básico sugieren solamente las prácticas individualísticas que generalmente caracterizan a la magia popular europea. ¿Había reuniones de brujos en el norte de Italia? En una región en que se practicaba la brujería

con poco temor a las represalias oficiales, la ausencia de referencias más explícitas a actividades de grupo parece una indicación suficiente clara de que no se celebraban. Al parecer, Leland opinaba lo contrario, porque como fundador de la Sociedad del Saber Gitano, practicante y estudiante de magia, era el auténtico romántico que se sentía más a su gusto en una antigüedad reconstruida que con el mundo mecanizado a su alrededor. Esa nostalgia, que se encuentra en muchos de los ocultistas de la época, es la clave para comprender por qué hombres al parecer mundanos se vestían con trajes exóticos, pronunciaban encantamientos en un lenguaje imposible y actuaban en general como si el futuro de la humanidad dependiera de otra cosa que de la expansión de la civilización industrial. Sin embargo, la realidad es que el final del siglo xix fue testigo de la existencia de muchos grupos dedicados al estudio y la práctica de la magia. La brujería, en opinión de los adeptos de la Orden Hermética de la Aurora Dorada, en Inglaterra, o de la Orden del Templo de Oriente, en Alemania, era un cristianismo adulterado, un culto del Diablo, que no merecía la consideración de los hombres instruidos. La Aradla de Leland, publicada en 1899, no llamó mucho la atención y pronto fue olvidada. Margaret Murray, la dama que hizo de la brujería algo intelectualmente respetable, no se refiere nunca a ella en sus dos principales libros, y tampoco es mencionada en las páginas de La Brujería Hoy, de Gerald B. Gardner, que inauguraron la ronda contemporánea de revelaciones respecto a la "Antigua Religión". Thomas C. Leffibridge, cuyo libro Brujas presentaba de nuevo la obra de Leland a un púbico moderno, comentaba que "parece raro y es probable que fuera ahogada de algún modo por intereses ocultos". Una explicación mucho más probable es que incluso el descubrimiento de una secta dedicada a Diana en la lejana Italia no demostrara que los gru-pos dedicados a la brujería de la Edad Media, si es que llegaron a existir, hubieran sobrevivido en el mundo moderno. Hay un intervalo de dos siglos entre Aradia y El Culto de la Brujería en la Europa Occidental, de Margaret Murray. Al revés de Leland, la señorita Murray no pretendía que la brujería organizada hubiera sobrevivido a sus perseguidores. Lo que sí ofrecía era un notable y profundo estudio en apoyo de su tesis de que la brujería, mientras existió, fue una religión diferente, que coexistió con el cristianismo durante la Edad Media. Esta teoría no exige una creencia en la posibilidad de hechos milagrosos. A pesar del título de su libro, Murray limitaba en gran parte su estudio a las Islas Británicas. Comenzaba con una distinción crítica entre "brujería operativa", o las varias prácticas de la magia popular, y "brujería ritual o las formas de una religión enraizada en un nivel de civilización que precedió al desarrollo de la agricultura. Su teoría consiste en que esta religión, que según ella cuenta con un dios, en forma de hombre o de bestia, unos ritos bien definidos y una excelente organización, sobrevivió al advenimiento de la iglesia cristiana. Los grandes juicios por bru-jería, que comenzaron en Bretaña con el procesamiento de Dame Alice Kyteler, en 1324, fueron un decidido y finalmente afortunado esfuerzo por parte de los clérigos cristianos para suprimir a sus antiguos rivales. Pero, tal como los reconstruye la señorita Murray, esos procesamientos no tuvieron únicamente un carácter religioso, sino que incluían también la lucha por el poder político entre los pueblos originarios de Europa y sus sucesores orientados por Roma.

Lo que diferenciaba el estudio de Margaret Murray de las anteriores obras sobre brujería era su total aceptación del material proporcionado por las "confesiones" de los torturados por brujos. Los escritores que la precedieron las tomaron por su valor nominal, como prueba de un cristianismo pervertido, o las rechazaron enteramente, como el producto de la imaginación de los clérigos. En El Culto de la Brujería en la Europa Occidental son consideradas afirmaciones sobre hechos de lo que Murray denominaba el "culto Diánico". El diablo -o dios- de los brujos, al que se decía adoraban en las reuniones rituales, era un hombre vestido de negro, para ocultar su verdadera identidad, o cubierto con pieles de animales para representar a la divinidad de la naturaleza (el Dios Cornudo) que era el objeto del culto. Los grupos de trece miembros (doce adoradores y el que iba vestido de dios) eran organizaciones destinadas al culto. Diez años después de la publicación de su primer libro, Margaret Murray escribió El Dios de los Brujos. Por entonces había aceptado ya completamente la idea de que las hadas de la leyenda eran los habitantes aborígenes pigmeos de la Europa Occidental. También eran los herederos de la "Antigua Religión", y los conquistadores, que querían contar con su lealtad, aprendieron a adoptar sus costumbres. Por esa razón se encontraban adeptos al culto Diánico entre los miembros más relevantes de las cortes reales de Inglaterra y Francia. Murray había presentado ya su tesis de que tanto Juana de Arco, como el notable Gilles de Rais, ejecutado en 1440 por asesino de masas, habían sido jefes de asociaciones de brujos. En un segundo libro añadía los nombres de William Rufus, el rey inglés asesinado en New Forest en 1100,y Thomas á Becket, como personas que profesaban la "Antigua Religión". Decía de los cuatro que habían sido los sacrificios humanos exigidos al final de cada ciclo de siete años del reinado de un rey. Según esta teoría, William Rufus murió por sí mismo, pero los otros tres, de los que, irónicamente, dos fueron canonizados por la iglesia a la que se oponían, fueron sustitutos rituales. Juana y Gilles de Rais murieron en lugar de Carlos VIII, y Becket murió por Enrique II. Esta extraordinaria afirmación implicaba que no solamente los reyes de Francia e Inglaterra, sino también altos miembros de la jerarquía católica, como el santo arzobispo Thomas a Becket, eran sólo nominalmente cristianos. Significaba también que la idea de una víctima divina era básica para la comprensión de la política medieval. Como podía esperarse, esta teoría hizo perder a Margaret Murray gran parte de su reputación como historiadora seria. Pero ella, sin amilanarse, publicó en 1954, el año de La Brujería Hoy de Gerald B. Gardner, El Rey Divino en Inglaterra, una afirmación final de su convicción de que la realeza británica había aceptada la "Antigua Religión", desde los tiempos romanos hasta el siglo xvii. Los libros de Margaret Murray se han convertido en una especie de evangelio para los brujos contemporáneos, al igual que la Aradia de Leland. Más que otra cosa, crea-ron la leyenda de la "Antigua Religión", continuada por Gerald Gardner, Sybil Leek, Alex Sanders, Raymond Buckland y los otros muchos que han proclamdo ser adoradores

actuales del Dios Cornudo y de la diosa de la luna. De lo que no se sabe nada es de hasta qué punto influyó la señorita Murray no solamente en que se legitimaran las asociaciones de grupos que salieron a la superficie después de la Segunda Guerra Mundial, sino también en que fueran posibles. No hay pruebas ciertas de que existieran dichas asociaciones en Inglaterra antes de la aparición, en 1921, de El Culto de la Brujería en la Europa Occidental. Al principio del siglo xviii, la ley inglesa, reaccionando tanto a causa de las trágicas experiencias de los magistrados coloniales de Salem, como por el nuevo clima de racionalismo, invirtió la postura que había sostenido a lo largo de toda su historia. Ya no se perseguiría a las personas por brujería. Ahora serían precisamente esas reclamaciones las proscritas. Pero esta nueva ley no entró en vigor hasta 1951, retenida principalmente a causa del cabildeo de los espiritistas y no porque nadie creyera que hubiese brujos que practicaran libremente su saber sin miedo al castigo. Pero en 1954, Gerald B. Gardner, antiguo propietario de una plantación y oficial de aduanas en Malasia, que se había retirado a New Forest, en Inglaterra, publicó La Brujería Hoy como una afirmación de que existían las reuniones rituales de brujos y de que había llegado el momento de que se hicieran públicos detalles de aquella ciencia. Su libro,para el que escribió una introducción Margaret Murray, repetía la historia del "Pequeño Pueblo", presentado en El Dios de los Brujos. En opinión de Gardner, los esquemas neolíticos de culto, específicamente el culto del Dios Cornudo, llegaron a sufrir la influencia del culto a la Gran Madre, al suceder una población celta a los pigmeos aborígenes de Europa Occidental. Ese culto druida tendió, a su vez, a adoptar los colores de las sucesivas oleadas de invasores, hasta que en la Edad Media, contrariamente a la teoría de Margaret Murray, la mayor parte de los brujos se consideraban a sí mismos buenos cristianos. Pero el Saber había sobrevivido, aun a través de la época de la persecución. La introducción del propio Gardner al Saber resulta una historia fascinante. Como cuenta Doreen Valiente en su Un ABC de la Brujería Pasada y Presente, Gardner descubrió que algunos de sus vecinos de la región de New Forest eran miembros de un grupo oculto fundado por la hija de la teósofa Annie Besant. Era la Congregación de Crotona, bautizada así según el grupo esotérico fundado por Pitágoras en la antigua Italia. Algunos de los miembros de la congregación confesaron finalmente a Gardner que habían establecido contacto con los últimos integrantes de un antiguo grupo ritual. Gardner, por su parte, conoció a la anciana que había encabezado el grupo y fue iniciado por ella a la brujería. Después de la muerte de la mujer, Gardner escribió una novela, La Ayuda de la Magia Alta, en la que revelaba la existencia ininterrumpida de la tradición de las asociaciones rituales. Eso era en 1949, dos años antes de que la brujería dejara de ser ilegal. En 1954 publicó La Brujería Hoy, alzando el telón de misterio que encubría las actividades de su propio grupo. Gardner, que había sido antes estudiante de magia malaya, se estaba labrando una nueva

reputación con el estudio de la brujería. Además de supervisar multitud de nuevos grupos rituales, abrió un Museo de Magia y Brujería en la Isla de Man, un lugar cuyos habitantes poseían, según Gardner, todas las características del "Pequeño Pueblo". Gardner aseguraba que estaba transmitiendo el Saber, y no reconstruyéndolo. Pero Sybil Leek no acepta que la desnudez y el sexo ritual que caracterizaban a las reuniones gardnerianas (y también a los grupos disidentes asociados con Alex Sanders) sean auténticos. Francis King, uno de los escritores contemporáneos sobre el ocultismo moderno más capacitados, sugiere que Gardner se limitaba a dar rienda suelta a sus tendencias exhibicionistas y sadomasoquistas con los ritos que proponía, añadiendo que al principio de la década de 1940 encargó al no muy bien reputado Aleister Crowley que preparara cuatro de los ritos que debían emplearse en un culto de la brujería resucitado. Los finales de los años cincuenta y principio de los sesenta fueron el apogeo de los nuevos grupos rituales, aun que aún no existía la enorme publicidad que permitiría que la "Antigua Religión" se fragmentara en un centenar de herejías. Sybil Leek fue nombrada alta sacerdotisa de una asociación cercana a Niza, que había sido regida hasta entonces por una anciana tía suya rusa ; regresó entonces a New Forest, donde tenía una tienda de antigüedades, para dar auge al grupo ritual Horsa. Alex Sanders, que había comenzado su estudio de la brujería con su abuela galesa, y luego hizo alguna incursión por la magia negra antes de unir-se a uno de los nuevos grupos gardnerianos, lo convirtió en una carrera abiertamente pública hasta conseguir que sus admiradores le nombraran "Rey de los Brujos". Gerald Gardner murió en 1964. El hombre que prosiguió la obra de Gardner, particularmente en los Estados Unidos, fue Raymond Buckland. liste, que era escritor, así como editor de obras antiguas, como la Aradia de Leland, dio comienzo a su propia versión de un museo de la brujería en Long Island. En 1969, un año después del Diario de Una Bruja de Sybil Leek, June Johns escribió El Rey de los Brujos: El Mundo de Alex Sanders. Uno de los convertidos por aquella descripción del concepto de Sanders del término wicca fue Stewart Farrar, un periodista que publicó en 1971 Lo que Hacen los Brujos: El grupo Ritual Moderno al Desnudo, un libro en el que narraba su propia y rápida iniciación al Saber y una descripción completa de uno de los rituales "alexandrianos". ¿Qué es lo que queda por contar? Francis King, que comparte mi sospecha de que las modernas agrupaciones de brujos no cobraron vida hasta después de la publicación del primer libro de Margaret Murray, acepta que existían dos grupos ingleses cuando Gardner llegó a New Forest. Es posible que se llegara a determinar cómo eran por el contenido del Libro de las Sombras, uno de los diversos manuscri-tos en los que la alta sacerdotisa de un grupo ritual debe dejar constancia de los ritos celebrados por su grupo. Yo he visto dos versiones impresas del Libro de las Sombras. Una es un conjunto bastante vulgar de encantamientos equivalente al manuscrito de un ocultista. La otra es el ejemplar redactado por la "Reina de las Brujas de América", Lady Sheba, y presentada por Llewellyn Publications. El manual de Lady Sheba está dividido en tres partes : leyes, rituales y aquelarres. En el texto de las leyes se incluyen indicaciones sobre la conducta de una bruja si es torturada. De ser auténticas, demostrarían que las leyes de Wicca se remontan por lo menos a principios del siglo xvili.

Los ritos siguen el patrón tipo de la inmensa mayoría de los grupos rituales. Los brujos realizan sus ritos desnudos, dentro de un círculo de nueve pies de diámetro, trazado por la alta sacerdotisa con un cuchillo consagrado (athame). Dentro del círculo hay un altar con todo lo necesario (velas, agua, sal, un incensario, una campanilla un látigo de cuerda) para los ritos. Hay ocho Grandes Aquelarres (Sabbats), o festivales importantes (por ejemplo, la víspera de Todos los Santos) y veintiséis Esbats, coincidiendo con las lunas nueva y llena, y cada uno debe ser celebrado con el simbolismo apropiado. En los festivales en los que deben ser iniciados brujos a cualquiera de los tres grados del Saber, hay ritos adicionales que exigen, entre otras cosas, "el beso quintuple" (sobre los pies, las rodillas, la ingle, el pecho y los labios), una suave flagelación y las convenientes admoniciones. Aparte de la desnudez y la flagelación, que no tienen un tono necesariamente erótico en los grupos rituales más serios, pocas cosas hay en el texto de Lady Sheba que puedan molestar a una persona normal. Desde luego, no hay nada sobre el daño a otra persona, típico de la versión estereotipada del brujo. Tomados en su valor nominal, los rituales de las agrupaciones modernas que describe son evocaciones poéticas y amables del ritmo de la naturaleza. El Diablo se hace notar por su ausencia. Puesto que cualquier versión del Libro de las Sombras es necesariamente producto de una tradición viva resulta imposible, como ya he apuntado, decir hasta qué punto es relativamente reciente el trabajo de Lady Sheba y cuánto de él es anterior a Gerald Gardner. Tanya me dice que el "Libro Negro" de su abuela era conocido como el "Libro de Llamadas" y contenía varias invocaciones demoníacas, escrito en lo que le pareció ser un latín al revés. Esto sugiere que los originales de lo que ahora se conoce como Libro de las Sombras no eran otra cosa que los libros mágicos o manuales de magia negra que se usaban desde la Edad Media, a los que se habían ido añadiendo retazos de una tradición oral relacionada con los procedimientos de los grupos rituales. Esta tradición oral pudo comenzar cuando un brujo solitario le traspasó sus conocimientos a otro ; las reglas de las agrupaciones pueden haberse ido desarrollando de modo gradual, al dar por sentado esos brujos que se suponía ideal-mente que debían reunirse en grupos. Una forma u otra del Libro de las Sombras debe haber precedido a todos los grupos rituales de la historia. Pero quizá no haya nunca la manera de saber con seguridad cuál es la verdadera historia de esos grupos modernos, y yo me limito a apuntar esto como mi propia explicación a estas cuestiones. Ninguna discusión sobre la brujería contemporánea está completa sin hacer referencia al pretendido satanismo de Anton LaVey, que considera a todas las religiones tradicionales fraudulentas y psicológicamente destructivas. Antiguo ocultista, que había tenido profesiones tan variadas como domador de leones y fotógrafo de la policía, LaVey convirtió en 1966 un grupo que se reunía para discutir sobre ocultismo en la Primera Iglesia de Satán. Su casa de San Francisco se transformó en el centro en que se celebraban Misas Negras, a las que se daba gran publicidad, y en lasque se hallaban todos los aditamentos necesarios: una mujer desnuda como altar, teatrales invocaciones

al diablo y el consejo de practicar los "siete pecados mortales". LaVey, cuyo sentido de la teatralidad excede incluso al de Alex Sanders, ha demostrado ser un maestro de la fantasía ocultista, en el más puro estilo de Aleister Crowley. La Biblia Satánica, uno de los diversos libros que ha escrito, expresa una filosofía coherente en la que el Diablo aparece como el símbolo de todos los deseos humanos reprimidos por el cristianismo ortodoxo. El culto al Diablo en la Iglesia Satánica intenta satisfacer una necesidad humana de ritos, al tiempo que permite una expresión terapéutica de la sensualidad y las hostilidades que son parte de la condición humana. La concepción de LaVey de la brujería como conjunto de técnicas para enfocar unas capacidades para-normales latentes puede que no sea otra cosa que una pues-ta al día de la "Magick" de Aleister Crowley renovada, pero no ha dejado de irritar a otros brujos de culto. La cuestión de si la brujería debe considerarse una religión se planteó poco después de la muerte por cáncer de la querida abuela de Tanya. ]Ésta había comenzado a tener un sueño repetido, que daba gran énfasis a un sentimiento de pérdida, que es el punto central de la mayor parte de las concepciones teológicas del infierno. En el sueño, la pérdida se producía por su negativa a adoptar ninguna creencia religiosa. Según su psiquiatra, al que había acudido esporádicamente desde la infancia, por cuestiones de terapia, el sueño significaba que Tanya no se había enfrentado aún a la dimensión específicamente religiosa de la mortalidad humana. Sorprendida y entristecida por la muerte de su abuela, no podía encontrarle ningún significado. El doctor preguntó cómo era posible que Tanya dijera de sí misma que era una bruja y no se identificara con algún tipo de experiencia religiosa. Ella insistió en su ateísmo y el psiquiatra señaló con idéntica resolución la evidencia de la preocupación religiosa que brotaba de su subconsciente. Finalmente, tuvo que admitir que creía en Dios y que la perspectiva de su magia adquiría una nueva cualidad a causa de esta creencia. Es difícil, si no imposible, trazar una línea entre las esferas de la magia y de la religión. Ambas se refieren al mundo en términos que van más allá de los estrechos límites de lo que hoy consideramos una naciente concienciación, la distinción existente entre un descubrimiento de trascendencia a la que el hombre responde con culto y el reconocimiento de una armonía, con la que intenta sincronizar a través de sus símbolos. Desde esta perspectiva, es comprensible que la magia deba emplear continuamente un marco religioso para sus prácticas y que la religión deba darse mayor realce adoptando las vestiduras de la magia. Tanya, que se ha descubierto por fin cierto sentimiento religioso, comparte en este aspecto la posición de las brujas de culto, que desde los días de Gerald Gardner han proclamado que sus ritos tienen una perspectiva intrínsecamente religiosa. Es posible que la que ha llegado más lejos en esta dirección haya sido Sybil Leek; en El Arte Completo de la Brujería llega a desarrollar una teología para la "Antigua Religión", mezclando los conceptos asiáticos sobre la dualidad de la naturaleza (como en los conceptos chinos de Ying y Yang), karma y el tema del culto lunar, con el que ya

nos familiarizó la Aradia. Este celo religioso indica hasta qué punto los grupos rituales de hoy son los herederos naturales de las sociedades secretas moralizantes de una era anterior. ¿Es una experiencia religiosa compatible con la más familiar tradición judeo-cristiana? Anton LaVey se mofaba de los que aceptaban la "Antigua Religión", por carecer del valor de verse a sí mismos como auténticos anticristianos, pero sus propias opiniones se apoyan en una presentación bastante parcial del cristianismo. Según Gerald Gardner no había ningún problema en que una persona fuera cristiana, aunque heterodoxa, y bruja, y no sé de ningún grupo ritual de su tradición que exija la renuncia explícita del cristianismo que formaba parte de la leyenda medieval. Estos conceptos pueden trastornar un tanto a muchos cristianos fundamentalistas, pero es un punto de vista muy extendido entre los propios brujos. En el primer capítulo, dije que los jóvenes que han aceptado la idea de la brujería como parte de la contracultura no han dado generalmente a sus prácticas ningún cariz religioso. Muchos están dispuestos a seguir a Anton LaVey y Philips Bonewits (autor de Magia Real) en su concepción totalmente materialista de la magia. Pero, en mi opinión,eso no ha impedido que el regreso de la magia sea un fenómeno religioso. Es posible que la brujería no sea siempre en sí misma un completo sistema de creencias, pero es algo que funciona en ausencia de otras creencias para satisfacer una necesidad específicamente religiosa, la necesidad de encontrar un significado a la persona que trascienda de los límites de la experiencia ordinaria y conseguir un tipo de experiencia en que se confirme la realidad de esta trascendencia. Las necesidades religiosas no son igualmente fuertes en todas las personas o en todos los ambientes culturales. Se dan en sus formas más sorprendentes cuando flaquean otras fuerzas institucionales. Los primeros grupos rituales de la década de 1950 coincidieron con un teatral aumento del atractivo de la iglesia, después del caos de la Segunda Guerra Mundial y de las tensiones de la Guerra Fría. En ambos períodos, los hombres miraban hacia dentro y la religión y la magia ganaron a un tiempo numerosos adeptos. El ocultismo disfrazado de la contracultura, nacida de la reacción contra Vietnam, tuvo gran aceptación en la imaginación pública, al mismo tiempo que comenzaba a cobrar forma un fuerte y nuevo fundamentalismo, con los que se autotitulaban Pueblo de Jesús. Como historiador tengo que señalar que la leyenda de la "Antigua Religión", aunque haya sido bellamente presentada, sigue siendo una adición muy reciente al flujo central del ocultismo occidental. Sin embargo, y para los brujos más serios, Wicca satisface una necesidad real, y a ellos solos compite juzgar la validez de la experiencia religiosa que extraen de ella. Las malvadas damas del hermano Heinirch : Hoy Tanya puede decir de sí misma que es una bruja, pero hace tres siglos una afirmación semejante en el mundo cristiano le hubiese proporcionado una invitación a aparecer ante los magistrados locales, que podía implicar tortura e incluso la muerte por haber cometido el más horrendo crimen que podía concebir la mente medieval.

Claro que esto no ha sido así ni siempre, ni en todas partes. En la Rusia de sus antepasados, por ejemplo, no se han producido nunca esas enormes persecuciones de la brujería que caracterizaron a la Europa Occidental, por la sencilla razón de que Rusia no había superado aún los pro-gromos que en Europa habían precedido a las masacres de los que eran acusados de brujería. La abuela de Tanya nos contó en una ocasión el modo como habían sido asesinadas casi todas las personas de su pueblo, en un pogromo que se ' produjo cuando ella era una niña muy pequeña. No era necesario buscar a los que traficaban con el Diablo, cuando quedaban a mano los judíos para absorber las agresiones provocadas por un ambiente hostil y poco dócil. Y recordando el horror del período de mi crianza, Europa se mostró bien dispuesta a recurrir de nuevo al pogromo, cuando volvió a ser necesario procurarse víctimas para los oscuros dioses del éxito material. El hecho de que Tanya sea bruja y judía es una simple coincidencia. Lo irónico es que si viviéramos todavía bajo las leyes medievales, Tanya sería probablemente absuelta de la acusación de brujería porque no es una cristiana bautizada y no puede ser, por tanto, una apóstata, como se supone que es toda bruja por definición. Sin embargo, su conocimiento del mundo de la magia, tanto en creencias como en prácticas, la condenaría por las leyes que prohibían la hechicería, y aún podría 77preguntársele, bajo tortura, cuanto supiera sobre los renegados cristianos que acudían a los "aquelarres" y las "sinagogas" de los brujos. En algunas regiones, aunque la dejaran graciosamente en libertad, por tratarse de su primer delito, podría ser obligada a llevar un tocado, conocido como "sombrero de judía", como muestra de su desgracia pública. Aunque los tratados modernos sobre brujería encuentran unos románticos orígenes al término "sabbat" (aquelarre), que lo diferencia del judío "sabbath" (sábado judío), hasta un superficial conocimiento de las fuentes medievales indica que un crudo antisemitismo impuso esta costumbre. Por ejemplo, a las agrupaciones de brujos se les llamaba frecuentemente "sinagogas"; el término "coven" (1) no aparece en la literatura de los juicios, hasta ser empleado en Escocia a finales del siglo xvii. La jefe de las cabalgatas de brujas, en las regiones y períodos en que este concepto era fundamental en la imagen de una bruja, no es ((1) En inglés, reunión ritual de trece brujos. (N. de la T.)) con frecuencia otra que Herodias, la escandalosa reina ju-día que logró que su hija pidiera la cabeza de Juan el Bautista en una bandeja. En los peores períodos del pánico de la brujería de los siglos xvi y xvii, los brujos fueron frecuentemente acusados de las mismas actividades antisociales (envenenamiento de pozos, asesinato de niños) que antes se les atribuyera a los judíos. Y, finalmente, como los judíos, al brujo no se le condena por lo que hace sino por lo que es... el que se ha vuelto contra Cristo. La implícita asociación del judaísmo con la brujería es, a mi entender, la clave para la comprensión de la leyenda medieval de la bruja, que dio finalmente lugar a fantasías como la Aradia y las reconstrucciones celtas de Margaret Murray y Gerald Gardner. Eso también explica por qué en un país como España se produjeron pocas persecuciones y no hubo ninguna histeria, mientras Europa Occidental se convulsionaba en su totalidad en el temor a los brujos.

La iglesia española estaba demasiado ocupada con los moriscos, los judíos y los musulmanes, que se habían convertido sólo nominalmente al catolicismo, después de un edicto de Fernando e Isabel por el que se exigía el exilio de los no cristianos. En Italia, otro país en el que no llegó a explotar la locura de los brujos, bastaba con el miedo a los protestantes. (Esta asociación, como veremos más adelante, es también la clave para la comprensión de la tradición del ce-remonial mágico, presente en toda discusión sobre brujería, tanto en la Edad Media como en los tiempos modernos.) Aunque la historia real es bastante más complicada que la leyenda de la "Antigua Religión" explicada por Margaret Murray, hay cierta verdad en su afirmación de que la tradición de los brujos implicaba un telón de fondo pagano. Al principio de la Edad Media existían dos clases sociales capaces de resistirse a la cristianización forzosa. Una era la gente del campo (los pagan¡, según la palabra latina que designa a una región campestre) que, como las poblaciones indias y mestizas de la América Latina de hoy, convirtió al catolicismo en un disfraz de prácticas más antiguas. La otra era la aristocracia instruida. Muchos aristócratas no cristianos, hombres de fortuna y cultura, resistieron hasta el siglo vi, doscientos años después de Constantino, admitiendo generalmente como capellanes de su casa a los depuestos profesores de filosofía griega, que había sido ya integrada con los restos de la religión griega en los principios de la era cristiana, y enviando a sus hijos para que fueran educados en las escuelas de filosofía aún no cristianas de Alejandría y Atenas. Cuando los invasores musulmanes acabaron con lo que quedaba del imperio romano en el sur y este, se encontraron con que las tradiciones mágicas de la alquimia, la astrología y la hechicería seguían vivas, a pesar de los persistentes esfuerzos del cristianismo por suprimirlas. Hay que hacer constar que la altamente Intelectualizada magia helenística pudo llegar de nuevo a la Europa Occidental gracias al Islam. En la población de las regiones rurales alejadas se producían dos problemas. Siempre existía la resistencia provocada por la continuación de antiguas prácticas, y el peligro de una recaída en las creencias heréticas fue parcialmente paliado por la iglesia apoderándose de las festividades (por ejemplo, la Candelaria en lugar de un festival pagano del fuego), "bautizando" a divinidades locales ("San" Cristóbal o "San" Jorge) y adoptando antiguas costumbres (adornar un abeto por Navidad o decorar huevos por Pascua). Los ritos orgiásticos de la fertilidad no fueron asimilados tan fácilmente y en la antigua literatura se leen casos de párrocos que recibieron una reprimenda por haber fomentado tales festividades. El otro problema, que resultó ser el más difícil, era el atractivo que tenían los heréticos o visionarios para un pueblo que ya comenzaba a resentirse por el poder y los privilegios del clero católico. Más formidable aún que reformadores como los valdenses, que pasaron de Lyon a Italia, era la orientación dualística del Zoroastrismo persa (la idea de que el bien y el mal, la luz y la oscuridad, el espíritu y la materia, Dios y el Diablo son realidades distintas de una lucha por el alma de los hombres), que prevalecía en muchos de los grupos que se oponían a la nueva iglesia cristiana. El profeta persa Mani utilizó este dualismo para estructurar en el siglo in una iglesia

propia, siguiendo las líneas trazadas por la jerarquía católica, y su filosofía (maniqueísmo) se mantuvo viva a través de una serie de movimientos medievales, que incluyeron a los bogomilitas, en los Balcanes, y a los cátaros o albigenses en el sur de Francia. La orden dominicana fue originalmente fundada para combatir la influencia de los cátaros mediante una predicación más efectiva, y el talante combativo de esos sacerdotes fue uno de los principales factores en la persecución de las brujas, cuando los cátaros fueron aniquilados. La gente del campo, que apenas era capaz de retener correctamente las sutilezas de una teología ortodoxa, no pudo tampoco evitar cierta distorsión de la herejía. Un grito contra la riqueza de la iglesia, por ejemplo, podía convertirse en una 'revuelta sangrienta contra todos los que se habían hecho con el poder en nombre de Cristo. En áreas aisladas de la Europa medieval existían auténticos adoradores del diablo y eso dio base a la leyenda de la brujería, tal como se desarrolló más tarde. La propia iglesia no estaba en posición de apreciar hasta qué punto la supervivencia de formas paganas y la influencia de herejías como los cátaros ("los purificados") se habían mezclado para dar origen a la creencia en los brujos. Todo acto de hechicería, por trivial que fuera, había sido considerado como diabólico por los teólogos más ortodoxos, y la presencia a un tiempo de la magia popular y del verda-dero diabolismo en la misma era condujo a una comprensible identificación de los dos. Produjo también una paranoia eclesiástica, que seguía vigente hasta cuando las razones acostumbradas para temer a la brujería, como epidemias o tormentas devastadoras, no se producían. Pero esta identificación no fue completa. La antigua actitud contra el paganismo y el nuevo temor a la herejía provocaron una curiosa contradicción hasta en los propios documentos de la iglesia. En un tiempo en que la iglesia estaba muy ocupada degradando las antiguas prácticas, apareció una ordenanza en la corte de Carlomagno denunciando la creencia popular de que existían mujeres que cabalgaban por los cielos siguiendo a las huestes de la diosa Diana. Según este Canon Episcopi, los sacerdotes debían explicar que semejante cabalgata era una ilusión creada por el Diablo para apartar a los cristianos de su fe en Dios, como única fuente de poder milagroso. Por una mala interpretación de la colección de decretos entre los que apareció el Canon Episcopi en el siglo x, se entendió que procedía del Concilio de Ancyra del siglo Iv y por ello tenía la fuerza de un dogma. Leyéndolo en su sentido estricto, parecía condenar una de las creencias esenciales de tantos posteriores perseguidores : el transporte milagroso de brujos a las re-giones remotas en las que celebraban sus "aquelarres". Los impávidos defensores de la proposición de que los brujos realizaban realmente esos vuelos nocturnos insistían en la diferencia existente entre los paganos mencionados por el Canon Episcopi y una nueva y más peligrosa secta strigarum, un culto de brujos que había comenzado a principios del siglo xv. El hecho de que los teólogos siguieran debatiendo los detalles de la brujería (¿eran los aquelarres de los brujos una alucinación o una horrenda realidad?) pudo ser un factor que contribuyera al declinar de los juicios en masa, a finales del siglo xvli, pero raramente ayudó a los acusados de brujería. El brujo era condenado por lo que era, no por lo que hacía. Para la iglesia era tan pecaminoso complacerse en una orgía

enteramente imaginaria como asistir en persona a semejantes jaranas. Si no olvidamos que la hechicería había sido punible incluso en la Roma pagana, comprenderemos mejor cómo juicios que se aceptaban cuando estaba a punto de expirar el imperio romano, con el transcurso de varios siglos pudieron llegar a convertirse en una carnicería legalizada de gigantescas proporciones, una avalancha que terminó con los últimos reductos de la libertad personal. Lo trágico fue que solamente cuando esto ya hubo ocurrido comenzó a dar la vuelta la opinión pública y cesó la histeria. ¿Cuántos murieron antes de eso? Muchos escritores aceptan las exageradas cifras de perseguidores extremadamente celosos y hablan de nueve millones de muertes ; la horrenda cifra de doscientos mil parece acercarse más a la verdad. La leyenda de la brujería, como un mal distinto de la mera hechicería, empezó a cobrar impulso en el siglo vIII. En 1022, en la ciudad francesa de Orleans, se celebró un juicio por herejía en el que se citaron las acusaciones de orgías sexuales y canibalismo, que ya habían empleado los romanos contra los cristianos y los cristianos contra los judíos. También se hablaba del transporte instantáneo a rituales obscenos, en que se adoraba al Diablo bajo la forma de un hombre negro (una acusación que entonces no tenía un carácter particularmente racista, aunque pudo dar origen a un posterior racismo). En 1335, la Inquisición celebró en Toulouse y Carcassone, antiguos centros heréticos, varios juicios notables por dos razones. Primera, el empleo del término "sabbat" para indicar unos días específicos para el culto; segunda, la aplicación de la tortura para la obtención de las confesiones necesarias,, para que los sospechosos pudieran ser entregados por la iglesia al estado, "el brazo secular", para su ejecución. Siglo y medio después, los procedimientos y los cargos de los juicios no eran tan frecuentes como algunos deseaban. En realidad, casi siempre parecía que los representantes locales de la ley no llegaban a apreciar la enormidad de la conspiración diabólica que existía desde el advenimiento del siglo xv y era preciso que los despertara un perseguidor entusiasta. El Joseph McCarthy que requería la época resultó ser un enérgico dominico de edad media, llamado Heinrich Kramer, conocido también como Institutoris. Al parecer, se trataba de un hombre bastante despiadado, que se había hecho con amigos muy poderosos en Roma, y a través de ellos consiguió en 1474 un nombramiento papal como Inquisidor para el sur de Alemania. En 1476, Institutoris se hallaba sumergido en su afán de cazador de brujos, pero con frecuencia se encontraba con las manos atadas por los requisitos de procedimiento que restringían el alcance de la Inquisición. Diez años después de su nombramiento, Institutoris obtuvo un documento del papa Inocencio VIII, por el que le concedía a él y a su camarada inquisidor, Jacob Sprenger, plena autoridad para la caza de brujos, liberando así a su peculiar tribunal eclesiástico de los límites impuestos por magistrados y obispos más conservadores. Dos años más tarde, Institutoris persuadió a Sprenger, que era también pro-fesor de teología en Colonia, para que prestara su nombre como coautor de un nuevo tratado, Malleus Male ficarum (El Martillo de los Brujos), con el que Institutoris esperaba recuperar parte de la reputación perdida a causa de sus excesos.

No contento con obtener la colaboración de Sprenger, Institutoris también hizo parecer (aparentemente por medio de falsificación) que la prestigiosa facultad teológica de Colonia refrendaba la obra, cuando en realidad solamente cuatro profesores se mostraron dispuestos a aceptar su extremismo. No transcurrió mucho tiempo antes de que riñeran Institutoris y Sprenger, que al parecer era algo más razonable, y por fin, después de que los dominicos le expulsaran de Alemania, el papa halló un nueva misión para Institutoris en Europa Oriental. Lo trágico es que el Malleus, reimpreso varias veces, y que era un libro con estilo formal de las discusiones medievales, se convirtió en la clásica referencia para todo aquel que quisiera ver brujos en su patio trasero. A los escépticos, les resultaba más fácil ignorar que refutar... y, después de todo, había sido impreso incluyendo una bula papal y una carta de aprobación de la famosa facultad de Colonia, documentos capaces de intimidar a cualquiera. La parte más sabrosa del libro consiste en la consideración de la creencia de que los demonios pueden funcionar como compañeros sexuales (los íncubos y súcubos) y de que las mujeres, dada la perversidad de su naturaleza y lo insaciable de su lujuria, se mostraban dispuestas a aceptar las delicias de aquellos amores demoníacos. Es obvio que una mujer que desee el contacto sexual con un ángel caído es capaz de los más abominables crímenes, pero Institutoris se especializó en pintar su afición al aborto y al sacrificio de infantes, lo que fue empleado más adelante contra muchas infortunadas comadronas, al llegar la histeria a su punto álgido. Además, los brujos no solamente causaban la impotencia (un tema que se repite curiosamente en toda la primitiva literatura sobre la brujería), sino que incluso podían simular una castración en los desgraciados hombres que se enfrentaban con ellos. Todo eso,añadido a los desastres acostumbrados del mal tiempo y las peores cosechas. Hay que advertir que no se cita el término "sinagoga", probablemente porque aún no había llegado a calar en la traducción popular alemana con la que estaba más familiarizado Institutoris, pero quizá también porque podía haber resultado contraproducente. La Inquisición, tal como la concebía aquel dominico obseso sexual, estaba interesada en el descubrimiento de las mujeres que habían tenido relaciones sexuales con demonios y que, con el fin de proseguir con sus infernales amores, consentían en actuar como instrumentos para la destrucción de sus vecinos cristianos. En consecuencia, cualquier contratiempo personal, especialmente de tipo sexual, debía bastar para animar a un "testigo", cuyo anonimato era protegido durante todo el juicio, a denunciar a una bruja. Las cacerías de brujas, tal como indica H. R. Trevor-Roper en su propio análisis del perío-do, no hicieron más que heredar la lógica de los pogromos que a principios de siglo habían devastado la misma parte de Alemania en que apareció el Malleus. Resultan particularmente inquietantes las referencias a una "raza de brujas", por su sugerencia de que lo que podía haber sido una transgresión voluntaria por parte de los padres se convertía en un estigma metafísico en el hijo, lo que podía emplearse

tranquilamente para justificar el genocidio. El hermano Heinrich es una aterradora muestra de la clase de histeria que podemos esperar siempre que empieza a rumorearse sobre una conspiración extraña. Si hubiese sido un sacerdote de nuestros días, le encontraríamos excitando a los Caballeros de Colón locales contra el peligro comunista y escribiendo análisis profusamente documentados sobre los mensajes subversivos que pueden hallarse en la música de rock. La Inquisición, que era normalmente un organismo investigador, recibió carta blanca del papa, y con su mortal eficiencia, Institutoris enseñó a Occidente cómo se debía cazar a los brujos. Los documentos franceses y alemanes de los dos siglos siguientes dan testimonio del modo como las comunidades, una y otra vez, se diezman a sí mismas y luego rechazan con horror lo que han hecho. El Malleus presentaba a las brujas como hambrientas sexuales, y, tal como apunta H. C. Erick Midelfort en su propio trabajo sobre las cacerías de brujas, fue precisamente en este período cuando comenzó a desmoronarse el antiguo concepto del matrimonio y había más cantidad de mujeres solteras que pudieran provocar las sospechas de los oficiales al cargo. Cuando la cacería cobró auge, no fueron las únicas víctimas las mujeres solteras o infieles. Como cada víctima debía confesar quién más se había rendido al Diablo, se formaron listas que incluían a hombres, mujeres, niños y ancianos. Los posaderos y las comadronas eran los que corrían mayor riesgo de ser nombrados en una primera ronda de acusaciones, pero pronto les siguieron los propietarios y hombres de negocios poco populares. Los encargados de la ley disidentes, en especial los que criticaban aquellos procedimientos judiciales, eran también blancos fáciles para sus colegas, pero con frecuencia caía en su propia red alguno de los perseguidores. La confesión de un perseguidor, nombrado quizás por sospechosos sedientos de venganza, acostumbraba a ser precursora de un último estallido de pánico, antes de que la comunidad reconociera lo absurdo de su postura. Incluso después de esto, tardaba años en desapare-cer el faccionalismo causado por los juicios y entre el res-quemor reinante aún podía producirse alguna nueva caza de brujas. ¡Y todo ello en nombre de la religión y del orden público ! Es importante advertir que a pesar de la descripción que tenemos de Heinrich Institutoris, la mayor parte de los juicios de Europa no fueron provocados por la Inquisición y que ésta hizo poco caso del extenso Malleus Maleficarum. Las divisiones que produjo en la cristiandad la Reforma Protestante solamente sirvieron para fortalecer la convicción de las comunidades francesas y alemanas de que el Diablo estaba interviniendo realmente, de un modo nuevo y aterrador, en los acontecimientos humanos. Protestantes y católicos, divididos en cuestiones doctrinales, convenían en que los que habían hecho un pacto con Satán habían cometido el peor de los crímenes humanos, algo tan horrible y tan oculto que justificaba el uso de procedimientos extraordinarios para su descubrimiento. Ninguna acción maléfica (maleficum), ni la asistencia física a un aquelarre, resultaba tan significativa para los perseguidores continentales como el hecho de que alguien, por lujuria o avaricia, hubiera renunciado a sus votos bautismales para convertirse en la presa del diablo. Una de las ironías más persistentes de los juicios es que las confesiones se aceptaban

como seguros indicadores de la extensión de la actividad diabólica dentro de una comunidad. Las brujas admitirían repetidamente que habían sido engañadas por el Padre de las Mentiras, porque el oro que les había prometido se convertía en bóñigas o trozos de loza, o los amores demoníacos resultaban más dolorosos que plancenteros. Incluso los aquelarres tenían que ser considerados posiblemente ilusorios. Pero cuando una persona, sin importar su edad o posición, era nombrada como bruja por varios sospechosos tenía que enfrentarse a su vez con los torturadores. Casi nunca dejaba de decir un sospechoso lo que se esperaba de él y las circunstancias de su confesión eran empleadas para rechazar cualquier posterior retractación. La única alternativa -absolutamente inaceptable para aquellos hombres piadosos- hubiera sido admitir la posibilidad de que los propios juicios fueran una mentira. Hasta ahora hemos estado hablando sobre el desarrollo de la leyenda de la brujería en las regiones de Europa en que se habían producido ya las persecuciones de los cátaros y los judíos. De entre las diversas teorías de cómo comenzó la locura de la brujería de aquel modo a finales del siglo xv, Trevor-Roper escoge la idea de que representaba el perenne conflicto existente entre los aldeanos de las llanuras y la población de las montañas, que generalmente era de distinto origen racial. Midelfort lo ve como una consecuencia de las dislocaciones producidas, en parte, por los cambios socioeconómicos de finales de la Edad Media y, en parte, por los conflictos entre católicos y protestantes que trajo la Reforma. Y, desde luego, existen las viejas y ahora desechadas teorías de que los juicios fueron resultado de las frustraciones sexuales del clero o de la ansiedad de los perseguidores por confiscar las propiedades de los condenados,Lo que no debemos olvidar es que la idea medieval de la bruja venía evolucionando desde hacía siglos. Al principio, fue la clásica mujer vieja y fea, cabalgando en una escoba (como aparece en una ilustración del siglo xiii), con un demonio a su lado en forma de gato o sapo. En los siglos xvi y xvii, este estereotipo se desmoronó completamente. En esta nueva y peligrosa era se creía que el Diablo podía comprar la adoración de cualquiera. El gran astrónomo Kepler, por ejemplo, no pudo impedir el arresto de su propia madre por bruja, que murió en la prisión antes del juicio, quizá por fortuna para ella. Al principio del siglo xvii, un grupo de monjas ursulinas de un convento de Loudun mos-traron algunos signos de posesión demoníaca, y un cura impopular, Urban Grandier, fue ejecutado como el hechicero que había vendido sus almas al diablo. Sí, Satán se encontraba en todas partes, incluso dentro de la propia iglesia. Yo estoy de acuerdo con la teoría de Midelfort de que las cacerías de brujos en general eran el reflejo de una inseguridad, al ir dejando paso la era medieval a la moderna,pero una cacería de brujas podía también producirse simplemente porque una comunidad, sabedora de su existencia por todas partes, creyera haber encontrado pruebas de haber sido atacada por el Diablo. Lo que ocurrió en Salem, en la colonia de Massachusetts,es un buen ejemplo. En conjunto murieron menos de cincuenta personas en América por cargos de brujería, pero veinte de ellas eran de Salem en el horrendo pánico de 1692. Para comprender a Salem debemos advertir que, en los siglos xvi y xvii, Inglaterra y sus colonias parecían mucho menos preocupadas por la brujería que la Europa continental.

Nunca existió, por ejemplo, la preocupación por la herejía que se había convertido en la sustancia de los juicios continentales, y no se empleaba la tortura para extraer la clase de confesiones que han perpetuado las cacerías de brujas en Francia y Alemania. -El libro de Chadwick Hansen, Brujería en Salem, es un esfuerzo tardío para librar a los jefes puritanos de Massachusetts, especialmente a Cotton Mather, de los cargos formulados contra ellos por cronistas no simpatizantes. Lo que ocurrió, según él, fue que ciertas chapucerías en el terreno de la adivinación provocaron reacciones histéricas en una pandilla de adolescentes. La acusación inicial de brujería pareció justificada cuando una de las mujeres acusadas por las muchachas (Tituba, una esclava india caribe) confesó libremente su diabolismo. Las investigaciones que siguieron proporcionaron pruebas que sugerían que otras personas de las que fueron después juzgadas habían practicado la brujería, llegando incluso a la magia negra, pero esto, de por sí, no hubiese diferenciado a Salem -o a sus juicios- de cualquier otra comunidad americana o inglesa. Lo que distinguió a Salem fue que los tribunales optaron por aceptar la "evidencia espectral" -las descripciones dadas por las muchachas de cómo "veían" a varios miembros de la comunidad intentando acciones maléficas contra ellas- en contra de la opinión públicamente expresada de Cotton Mather, que ya había tratado antes con éxito casos semejantes de histeria. Puesto que la histeria medra con la atención, cierto número de hombres y mujeres fueron acusados, convictos y ejecutados antes de que los jueces comprendieran que aquellas acusaciones que se iban multiplicando, y que pronto alcanzaron a los más influyentes ciudadanos de la comunidad, tenían que ser falsas. Este giro de opinión pisoteaba los fenómenos que habían precipitado los juicios, y la experiencia de Salem fue un factor que influyó en la renovación de las leyes inglesas, que pusieron término a semejantes persecuciones. Los brujos podían seguir siendo arrestados, pero solamente como impostores. Salem se ha convertido hoy en una atracción- turística para los que desean ver los restos que nos recuerdan ese capítulo un tanto oscuro de la historia americana. Algunos episodios de la serie de televisión Embrujada fueron filmados allí para mezclar viejas y nuevas leyendas, la concepción medieval de la bruja como una devota de Satán y la versión de Hollywood, como una especie de superser divertido. Pero lo cierto es que allí sucedió algo feo, y ni con muchas carcajadas se podría borrar el daño hecho en nombre de Dios y de la Corona. Todos aquellos comadreos sobre las brujas como consortes del Diablo pasaron de moda con la aparición de una nueva mentalidad científica. Los propios juicios habían comenzado a desvanecerse aun antes de que eso ocurriera, al ir cobrando conciencia, como ocurriera en Salem, de que la ley no era el vehículo más apropiado para tratar con lo que la gente llamaba lo sobrenatural. Además, tal como señala Trevor-Roper, una tendencia general a un menor uso de la tortura como técnica de interrogatorio significaba que se producían menos confesiones y cuanto menos abundaban éstas, menor era la probabilidad de que se produjeran nuevos juicios.

Pero en las regiones en que las antiguas creencias mueren lentamente, como en el área rural de Devonshire, que tan bien recuerda Tanya, el miedo a la brujería podría engendrar todavía violencia. Doreen Valiente cuenta la historia de un granjero de Devonshire que atacó a una mujer a la que acusaba de haber embrujado a su cerdo. Sus intenciones habían sido extraerle sangre para romper el hechizo y había amenazado con matarla. Eso sucedía en 1924, pero no me cabe la menor duda de que hoy aún se mantienen los mismos puntos de vista. Tanya tuvo la fortuna de no hablar de su brujería cuando era una niña que asistía a la escuela en aquella región ; también ella podía haber sido atacada. Incluso ahora empleamos continuamente seudónimos, porque no estamos seguros de que alguien, en alguna parte, no la culpe de cualquier contrariedad privada que esté experimentando. El filósofo americano George Santayana dijo en una ocasión que los hombres que ignoran la historia están condenados a repetir sus lecciones. Yo albergo la firme sospecha de que lo inverso es también cierto. Con frecuencia, necesitamos la experiencia del presente para comprender el significado del pasado. Las cacerías de brujas de finales de la Edad Media pueden considerarse una versión especial de las grandes cazas de espías que se producen siempre que los pueblos empiezan a temer la subversión provocada por un enemigo fuerte y astuto. Pero la psicología que las provocó no cambiaría, ni aunque una nueva metafísica sustituyera a la antigua. Tal como sugiriera Arthur Miller en su obra El Crisol, el miedo al sabotaje no ha variado mucho, tanto si el escenario es el Salem del siglo xvii o Washington durante la era McCarthy. Solamente varían los dioses y los diablos. Una de las cosas menos agradables de la caza de espías es el modo como la conducta de los patriotas imita la supuesta imagen del enemigo. Tenemos, por ejemplo, a la John Birch Society y los Minutemen, que son una copia de las características más odiosas del Partido Comunista de la Unión Soviética. Lo mismo puede decirse de las dictaduras de Grecia, Brasil o Vietnam del Sur, cuando leemos sobre las tácticas, que incluyen arrestos indiscriminados y con frecuencia torturas mortales, empleadas para detener una real o imaginaria amenaza comunista. En Inglaterra, en la que en general no se dieron los aspectos más macabros de la caza de brujos continental, uno de los personajes más desagradables que sacó a la palestra el miedo general a la brujería fue un oscuro abogado llamado Mattew Hopkins, quien, comenzando en 1644, aterrorizó sistemáticamente al condado de Essex con un pretendido despacho del Parlamento, por el que se le nombraba Descubridor General de Brujos. Ofrecía sus servicios mediante el pago de una cuota y demostró ser muy diestro obteniendo confesiones, sin respetar las leyes que prohibían la tortura de sospechosos. Hopkins, que en una ocasión aseguró estar en posesión de la nómina del Diablo de todas las brujas de Inglaterra (podemos imaginárnoslo en pie ante el tribunal de un pueblo proclamando "Tengo una lista"), basaba su propia imagen del brujo en el volumen escrito por el rey Jacobo I, poco antes de su ascensión al trono de una Inglaterra y Escocia unidas.

Jacobo quería que su libro Demonología fuera una réplica para escépticos como Reginald Scot, autor de El Descubrimiento de la Brujería, y en él britanizaba la imagen europea de la bruja como amante del Diablo. Los Estatutos de 1604, aprobados un año después de que Jacobo llegara a Inglaterra, ampliaban la definición de las acciones que constituían brujería y reforzaba las penas que debían aplicarse. El rey fue volviéndose gradualmente más y más escéptico, especialmente después de haber presenciado un caso claro de hechizo fraudulento, pero su libro y sus leyes quedaron como plaga de un periodo posterior. Para el abogado de Essex resultaron ser un atajo hacia la fama y la fortuna. Siguiendo las descripciones dadas en la Demonología, Hopkins pasó dos años dando caza a mujeres cuyos animales domésticos podían ser tomados por demonios encarnados ("familiares"), enviados para aconsejarlas en sus maleficios. Además de emplear la tortura psicológica del interrogatorio continuo de veinticuatro horas, revivió la ordalía medieval de "nadar" a una bruja sospechosa, o sea : lanzar a la mujer a una corriente de agua, para ver si flotaba o se hundía, asumiendo que el Diablo impediría que su sierva se ahogara. No pasó mucho tiempo antes de que sus actividades fueran interrumpidas por más altas autoridades, pero, si aceptamos las antiguas estadísticas, Hopkins se hizo responsable de varios cientos de ejecuciones antes de que fuera llamado a responder por sus procedimientos ilegales y por los beneficios que había obtenido con su persecución de las brujas. Uno de los aspectos más curiosos de todo el período de la cacería de brujas es que, del mismo modo que el miedo al terror comunista puede emplearse para justificar un grado extraordinario de represión política, el miedo a la magia fue una de las cosas que indujo a ciudadanos, que de otro modo se hubiesen mostrado temerosos de Dios, a entregarse a aquellas prácticas prohibidas en defensa propia. Doreen Valiente habla, por ejemplo, de una caja cubierta de vidrio, que se cree fue vendida por Hopkins, como protección contra las brujas y que contenía algunos de los materiales empleados en. brujería. ¿Hipocresía? Creo que la historia es mucho más complicada. Lo que las personas normales aceptaban, completamente aparte de los sermones sobre el mal intrínseco de la hechicería que debían oír en su iglesia parroquial, era que la práctica de la brujería existía realmente... y que parecía dar resultado. Siguiendo el mismo proceso mental de los buenos cristianos que pedían dinero prestado a Shylock, en El Mercader de Venecia, de Shakespeare, podía ser condenable dedicarse a determinado tipo de actividad, pero no lo era aprovecharse de esa actividad. Los pogromos, por ejemplo, terminaron cuando los cristianos europeos descubrieron que los judíos eran "útiles" y los únicos dispuestos a encargarse de las prohibidas pero imprescindibles prácticas de los préstamos monetarios. En Inglaterra, uno de los factores que mitigaron la caza de brujos fue que nadie, aparte de los más fanáticos perseguidores, quería librarse de todos los brujos, por miedo a quedarse indefensos ante algún nuevo ataque del Espíritu del Mal. Jeffrey Burton Russell, un historiador que sitúa los orígenes de la locura de la brujería en las creencias y prácticas de los siglos anteriores, sugiere que solamente un 20 por ciento de los cargos por brujería contenían "refinamientos teológicos". El resto provenía de una tradición popular que los teólogos, incluyendo hombres como Institutoris, habían

más bien aprendido que inventado. A esa tradición es a la que deberemos dedicar nuestra atención, si queremos penetrar en las leyendas de la vieja y la nueva brujería, para averiguar cuál fue la verdad de las brujas en el pasado y cómo puede ayudarnos esto a comprender las posibilidades que tiene la magia en el presente. * La verdad sobre los brujos : Hemos examinado dos leyendas, una la reconstrucción de la "Antigua Religión", por Margaret Murray y los grupos rituales de hoy; y la otra, la imagen medieval de los adoradores del diablo, pisoteada por los celosos perseguidores que sobrepasaban los límites de las leyes civiles y eclesiásticas. Aunque Tanya no acepta el grupo ritual contemporáneo como un vehículo adecuado para su propia magia, ni tampoco cuadra con la imagen de una consorte del diablo, sigue calificándose a sí misma de bruja. En este aspecto, yo la he animado a ella y a otros, principalmente porque carezco de otro término adecuado como sustituto y porque implica un sentido de tradición que yo considero indispensable para una magia efectiva. ¿Cuál es, pues, la verdadera historia de esos que hoy llamamos brujos? Las leyendas de las que ya hemos hablado partían siempre de un ambiente europeo, y voy a limitar las consideraciones siguientes a Occidente y en especial a fuentes celtas. Más adelante deberemos tratar del significado de la magia en medios que no sean occidentales, pero, por ahora, bastará con indicar que hay pocas cosas en la tradición de Africa, Asia o las Américas que difieran sustancialmente de las tradiciones de una Europa más antigua. La propia Europa puede ser concebida como una playa a la que han ido a morir sucesivas mareas, depositando cada una de ellas nuevos materiales. No conocemos apenas nada sobre las primeras, puesto que el grueso de nuestras pruebas arqueológicas y toda nuestra historia escrita son producto de las olas que llegaron después. Pero hacia el segundo milenio podemos ya situar esas mareas metafóricas con mayor precisión. Algunos pueblos, como los aqueos y los etruscos, desarrollaron civilizaciones que rivalizaron con las más antiguas culturas de Egipto y Siria, con los que comerciaban, pero se fundieron a su vez al ir empujando nuevos pueblos hacia el norte del mar Negro. Los griegos y romanos invadieron las penínsulas del norte del Mediterráneo; iranios y arios, el Medio Oriente y el subcontinente de la India, y los celtas, el territorio intacto de Europa Occidental. Una vez más, el contacto con los egipcios y fenicios de Siria proporcionó a esos nuevos pueblos esquemas de cultura,que pronto les hicieron colocarse a su mismo nivel. Los griegos utilizaron la invención fenicia del alfabeto para conservar el recuerdo de sus primos y predecesores aqueos en una literatura incomparable, así como para convertir una decadente teología egipcia en la notable visión nueva del hombre que encontramos en las filosofías de Pitágoras y Platón. Los romanos, que eran grandes organizadores, más que literatos, como los griegos, aplastaron a sus rivales etruscos, destruyeron el poder de Fenicia (la antigua aliada de los etruscos) en su colonia de Cartago, al norte de Africa, y luego siguieron. adelante, para anexionarse primero a Grecia y luego al resto del Mediterráneo.

Pero la organización tiene sus inconvenientes. Los romanos, que se vieron obligados a lidiar con la amenaza de una invasión celta, según el pueblo de la región conocida como la Galia iba siendo empujado hacia el sur por sus parientes teutónicos, comenzaron a admirarse del valor de sus enemigos. En agudo contraste con la indulgencia que parecía una consecuencia natural de sus éxitos, vieron a los celtas, viviendo en íntimo contacto con la naturaleza y con mucha más honradez en sus relaciones personales. Julio César, por ejemplo, escribió sobre los druidas, los sacerdotes celtas, calificándolos de filósofos que alentaban a los guerreros galos a alcanzar nuevas cimas de bravura, con una visión de reencarnación ; y Tácito, un siglo después, hablaba de las hazañas celtas en lo que se convertiría la versión primitiva del mito del Noble Salvaje. Los escritores de los siglos XVIII y xix aceptarían estas dos versiones de los celtas, al parecer incompatibles : la de unos auténticos seres primitivos, y la de su carácter místico. El resultado fue una gran cantidad de obras sin sentido, que anticiparon el romanticismo de Margaret Murray y Gerald Gardner y condujeron a la aparición de órdenes druídicas reconstruidas, aun antes de que existieran grupos rituales reconstruidos. La verdad sobre la religión celta, que yo acepto a un tiempo como la verdad sobre los primeros brujos europeos,es que reflejaba una cultura mucho menos bárbara de lo que nos dice Tácito, pero también mucho menos sofisticada de lo que pretende César. Los celtas habían establecido ya contacto con otras culturas, a través de su comercio con los etruscos, y poco antes del comienzo de la era cristiana estaban en una posición análoga a la de las tribus indias desafiadas por los colonos ingleses en la orilla atlántica. Había bastantes poblados y comunicaciones para permitir la posibilidad de una nueva unidad nacional, pero el proceso estaba todavía incompleto. Del mismo modo que la intrusión europea impidió que los iroqueses se convirtieran en Norteamérica en un poder único, la intrusión romana destruyó el naciente nacionalismo de los diversos pueblos celtas. Uno de los principales combates de este conflicto tuvo lugar en el Anno Domini 61, en Anglesey, cuando el romano Paulino sometió a un centro druida británico, a pesar de los esfuerzos de unas mujeres vestidas de negro que gritaban intentando conseguir que sus tropas se retiraran. No se sabe con seguridad lo poderosos que eran los druidas en Inglaterra antes de esa época. No existe absolutamente ninguna prueba, por ejemplo, que relacione a los druidas con las ruinas de Stonehenge, y, a pesar de la suposición de César de que su centro estaba en Inglaterra, es posible que hiciera poco que hubieran llegado del continente. Lo que sabemos es que formaron en Galia una casa sacerdotal, que compartía los privilegios de una aristocracia heroica con los guerreros. Es muy posible que la uniformidad de una educación ritual, a través de un período que podía comprender hasta dos décadas, hubiera desarrollado ya en los druidas una sensibilidad hacia intereses que trascendían de las limitadas preocupaciones de cualquiera de las tribus. La consolidación del poder druida en Inglaterra podía ser un paso importante para conseguir una unidad celta frente a los romanos. Su enemigo lo comprendió así, y la destrucción de su plaza fuerte se convirtió en su principal objetivo.

Uno de los factores que pudo haber ayudado a los druidas para conseguir cierta unidad céltica fue el culto del dios Cernunos ("El Cornudo"), que tenía una aceptación que iba más allá de lo regional. Esta divinidad pastoral era representada convencionalmente con antenas o cuernos y acompañada de un venado y una serpiente con cabeza de carnero. Las leyendas sobre Cernunos le describen como el señor de los animales. En el arte celta aparece este dios sentado en cuclillas entre varios animales. También aparece como señor del averno y, por consiguiente, como fuente de riqueza para sus adoradores. Para los romanos, resultaba importante la supresión del culto druídico de Cernunos, por razones puramente políticas. Con el advenimiento del cristianismo, el Dios Cornudo se encontró con unos nuevos y tozudos enemigos. Se adoptaron las imágenes en cuclillas de Cernunos para representar al Diablo, y las historias en las que Cernunos aparecía como el enorme señor negro de las bestias pasaron a formar parte del folklore concerniente al modo como era visto el Diablo por sus seguidores. Hay que advertir que el color negro era el modo de representar lo sobrenatural; para los celtas, el color de la muerte era el rojo. Otros dioses y diosas corrieron mejor suerte entre los cristianos que Cernunos. El mejor ejemplo es la triple Brigantia (la Alta), o Brígida, una diosa madre celta, asociada con frecuencia por los romanos a Minerva, que se convirtió en Santa Brígida de Kildare. Atributos de otras divinidades fueron endosados a santos prestigiosos, como el monje Columba, del que se decía que sabía el lenguaje de los pájaros y que tenía un caballo blanco que predijo la muerte de su dueño. Divinidades locales menores, como las figuras veneradas originalmente como protectoras de pozos y ríos, se convirtieron en las hadas, de las que los teólogos dirían que eran demonios de poca importancia o almas de los no bautizados. Incluso un gran festival pastoral, como Samuin (1 de noviembre), fue cristianizado y convertido en el Día de Todos los Santos. Según los relatos romanos, los druidas practicaban los sacrificios de animales y humanos y sabemos que el culto a la cabeza cortada era la expresión más corriente de la religión celta. Pero no hay nada que sirva de apoyo a la afirmación de Margaret Murray de que los sacerdotes celtas practicaban el culto de Cernunos vistiéndose de modo que se asemejaran a él, como tampoco hay nada que sugiera la existencia de grupos rituales de brujos como una especie de burocracia religiosa. Cernunos es también representado ocasionalmente desnudo, como dios de la guerra (los celtas luchaban desnudos en una demostración de valor contra sus acorazados enemigos), pero tampoco hay ninguna razón para creer que los festivales celtas requerían que sus participantes no llevaran más que "la capa del cielo". Los sangrientos festivales de bandas errantes de guerreros no cuadran bien con la imagen del aquelarre que se desarrolló finalmente en la tradición medieval, y parece que se puede afirmar con seguridad que la imagen de la "sinagoga" o "coven" (1) es parte

del 20 por ciento de la tradición de la brujería que es estrictamente invención clerical. Incluso el número trece, asociado a esa palabra "coven", puede expli ((1) En inglés, grupo ritual compuesto por trece brujos. (N. de la T.)) carse fácilmente si no olvidamos que el término es sólo una variante de la palabra "convento". Como tenía forzosamente que saber la bruja escocesa que introdujo el término en su confesión, grupos religiosos, como los franciscanos, preferían mantener sus comunidades o conventos con un número lo más cercano posible al que formaban Jesús y sus doce apóstoles. En los juicios medievales no se fijó en ningún momento una composición específica para las "sinagogas". Aunque el cambio de la forma humana a la animal, mediante algún tipo de encantamiento, es un motivo ocasional en la mitología grecorromana, entre los celtas es la característica fundamental de una doctrina en la que el mundo de los pájaros y los animales y el de los hombres se entrecruzan continuamente. Constituye también el origen de la creencia en el vampirismo, que los celtas compartían con los griegos y los romanos. Las diosas guerreras, particularmente las que adoptaban la forma de cornejas o cuervos, podían atacar a sus enemigos y despedazarlos literalmente. En Grecia eran monstruos, a los que se llamaba lamiai; en Roma, lamiae o strigae (derivado de la palabra que servía para designar a una lechuza). La tradición posterior vulgarizaría un tanto a estos seres sobrenaturales prensentándolos como fantasmas chupadores de sangre, que intentaban recobrar su perdida vitalidad. En la era cristiana, lo que había sido una temible característica de las diosas paganas se convirtió finalmente en una de las acusaciones lanzadas contra las viejas indefensas que encajaban con el primer estereotipo de la bruja. El caldero de la bruja, que resultará familiar a cualquier lector de Macbeth, es otro ejemplo del folklore celta reducido a una escala conveniente. En los mitos se encuentran referencias a un caldero de la inmortalidad. Además, y puesto que los celtas reverenciaban al agua más que a cualquier otro elemento, era natural que los cubos y calderos tuvieran también su papel en su concepción de un buen hechizo. "Bulle y burbujea, trabaja y confunde". Aunque el poder mundano de los druidas sucumbió en sus luchas con los romanos, ellos sobrevivieron durante varios siglos de la era cristiana transmitiendo unos conocimientos, que incluso en términos puramente seculares, los señores locales encontraban superiores a la instrucción de los primeros sacerdotes cristianos que habían conocido. El desarrollo en Escocia de una orden de monjes altamente intelectualizados, con el Columba del siglo vi, significó que los druidas, que ya estaban muy próximos a la extinción, ya no gozarían por más tiempo de la ventaja que les daba su poesía, contra unos sacerdotes cristianos que conocían la literatura latina y griega, así como la teología sistemática.

El mito se convirtió en un folklore que los mismos cristianos incorporaron, para sus propios propósitos, y la magia de los dioses y diosas pasó por un proceso de infantilización, para brotar de nuevo como un conjunto de supersticiones rurales sobre curaciones y adivinación. La brujería en sí misma no constituía todavía una fuente de terror para los cristianos. Todo lo contrario. Carlomagno, que fue coronado gobernante del nuevo Sacro Imperio Romano el día de Navidad del año 800, reforzó en sus capitulares las prohibiciones contra la creencia en la antigua magia, como el Canon Episcopi del que ya hemos hablado. Los verdaderos brujos -seres capaces de realizar acciones maravillosas con la sola ayuda de sus propios poderes- no podían existir ni existían. A pesar de esas negaciones oficiales, existía un folklore germánico en el que se advierten ecos de las tropas ambulantes de guerreros de una era menos asentada. Según estas historias, un espíritu, generalmente una diosa llamada Perchta o Holda, e identificada con la Diana romana, conducía a una horda de espíritus en una salvaje cacería, que provocaba la destrucción de todo el que se cruzara en su camino. Con el tiempo, esos cazadores sobrenaturales fueron considerados personas reales, a las que la diosa había conferido el poder de volar -la creencia que intentaba suprimir el Canon Episcopi-. Pero en un corto plazo de tiempo, la creencia en Diana dio paso a la creencia en el Diablo, y quedó establecido uno de los componentes del mito del aquelarre cuando los clérigos medievales decidieron que Satán tenía el poder de transportar instantáneamente a sus seguidores a sus obscenas jaranas. Después de todo,Diana no existía, y la herejía que rechazaba el Canon Episcopi consistía en atribuir a una deidad pagana poderes maravillosos. El Diablo era algo completamente distinto, y ahora la herejía consistía más bien en negar su capacidad que en afirmarla. Siempre se dio por sabido que el Diablo no era una en tidad independiente de Dios. Según los cristianos, los ataques de Satán debían ser considerados pruebas para los justos,consentidas por el Señor. El texto básico aquí era el Libro de Jacob. Los brujos personas que aceptaban los mandatos de Satán, por cualquier razón- eran culpables del crimen de traición contra el verdadero señor del mundo, eso aunque las orgías a las que asistían los brujos fueran puras alucinaciones, un engaño tramado por el Diablo para atrapar a los malvados. En este punto se entrecruzan la leyenda y la historia de modo muy curioso. En la literatura de los juicios se leen una y otra vez historias de confesiones voluntarias, en las que los sospechosos aseguraban haber asistido a los aquelarres, aun cuando existían pruebas de que habían estado durmiendo. Para los que creían en las brujas malévolas, esto introducía la idea de la "evidencia espectral", como en los juicios de Salem, en los que quienes se habían dedicado a prácticas malignas habían sido los cuerpos astrales de los acusados. Pero para los escépticos representaba la oportunidad de poder hacer un comentario sobre las insólitas propiedades de los ungüentos usados por los brujos. Puesto que el acónito, la belladona y la cicuta figuran entre las drogas mencionadas en las recetas tradicionales para volar y cambiar de forma, los escépticos parecían tener razón al

afirmar que los únicos "viajes" realizados por las brujas eran los causados por los ungüentos. En mi opinión, la cuestión reside en saber hasta qué punto se empleaban realmente semejantes recetas. Exceptuando a Margaret Murray y sus seguidores, casi todos los estudiantes de la historia de la brujería han oincidido en atribuir las confesiones no forzadas que aparecen en la literatura del tema a desórdenes mentales. Las fantásticas descripciones de los aquelarres, por ejemplo, han sido consideradas respuestas histéricas a la frialdad y represiónque caracterizaban la vida medieval. Pero también pudiera ser que se tratara de expresiones de una subcultura de las drogas, enraizada o bien en la antigüedad o en los más recientes experimentos de las personas consideradas farmacólogos rurales. Aventuro esta hipótesis con grandes reservas. John M. Allegro, en El Hongo Sagrado y la Cruz, había expuesto ya su osada opinión de que buena parte de la mitología del antiguo mundo, incluyendo las historias del Antiguo y del Nuevo Testamento, refleja un culto de las drogas y la fertilidad, en el que se utilizaba el hongo alucinógeno Amanita muscaria (llamado en Europa agárico). Según Allegro, este culto seguía vigente en el siglo i de la era cristiana. Las autoridades de la nac;ente comunidad cristiana, ignorantes de los verdaderos orígenes de la secta a la que se habían convertido, aceptaron documentos como los evangelios y epístolas por su valor nominal, en lugar de como una iniciación en clave de los secretos del culto. Herejes como los gnósticos siguieron arropando a esa verdad, pero fueron cruelmente suprimidos a lo largo del tiempo. Yo difiero de la tesis básica de Allegro, pero debo admitir al mismo tiempo que pudo existir un encubierto culto a las drogas en el mundo antiguo. Es posible que el conocimiento de los venenos, que estaba relacionado con la brujería en el antiguo orden imperial, incluyera la ciencia de cómo utilizar esas sustancias en dosis limitadas, o mediante aplicaciones externas, para crear efectos alucinógenos. Esta ciencia pudo transmitirse dentro de una organización muy limitada y formal y llegar más o menos intacta hasta la Edad Media. Aparte de si la destreza en la composición de alucinógenos era algo antiguo, o relativamente reciente, al parecer es un hecho que existía en la Edad Media. Recuerdos de las antiguas prácticas del culto celta, muchas de las cuales habían perdurado en diversas prácticas populares, así como una comprensión distorsionada de los cátaros, pudieron proporcionar la base para ensueños privados que, en un estado de conciencia anormal, pudieron asumir la forma de una "realidad aparte", totalmente satisfactoria.

Esto podía ser una experiencia mucho menos espiritual que el éxtasis aprobado por la iglesia medieval, pero altamente funcional para los hombres y mujeres que vivían en los márgenes de la sociedad de la Edad Media. ¿Y qué hay sobre los ingredientes más repugnantes de las recetas, como por ejemplo la grasa del cuerpo de los bebés, o el tuétano de los huesos de los niños? Lo más probable es que se trate de fantasías de los demonólogos, pero es posible que existieran individuos que aceptaran la necesidad de tiles sustancias y pudieron producirse casos auténticos de infanticidio o de violación de tumbas para obtenerlas.

Repito que todo esto no son más que puras conjeturas. La única razón de que me interese en este aspecto de los brujos medievales, como adeptos a un culto de las drogas, es porque soy consciente del papel que esas sustancias han representado en el ocultismo de épocas más recientes. Aleister Crowley escandalizó a sus antiguos compañeros de la Aurora Dorada por su propia aceptación del opio y la cocaína como legítimos adyuvantes en la práctica de la magia, y la reanimación de una brujería más autónoma hacia fines de la década de 1960 está íntimamente relacionada con el uso de las drogas por los jóvenes. Lo mismo pudo ocurrir en la Edad Media. La religión celta floreció en un ambiente en que se bebía increíblemente, y el culto dionisiaco griego -que fue en sí mismo una religión oculta, que coexistía con los más respetables cultos de los templosexigía el alcohol como vehículo para el éxtasis. ¿No pudo haber funcionado de igual modo un uso sistemático de aluinógenos para grupos aún menos ortodoxos en los mundos de la magia griega y celta? Incluso si hubiera en qué apoyar esta hipótesis, debería recordarse que las creencias y prácticas griegas eran tan dispares que no existía nada que se pareciera ni de lejos a un culto universal. El poeta Robert Graves, por ejemplo, ha expresado la idea contraria de que sí que existía el culto a la "Diosa Blanca" por toda la Europa antigua, y, siguiendo a Margaret Murray, que los grupos rituales de brujas medievales mantuvieron vivo este "culto diánico" hasta una época posterior. Desde luego, es cierto que se da un motivo lunar en el folklore griego, en la triplicidad de Artemisa-Selene-Hécate (la luna creciente, la luna llena y la luna menguante) y que representaciones celtas de una diosa madre (la Magna Mater) se asemejaban con mucha frecuencia a esta imagen griega. Pero los celtas acostumbraban a ser partidarios de las tríadas. Además, al revés de sus oponentes griegas, las diosas madres celtas son raras veces representadas con los atributos que las acreditan como diosas de la caza -una característica vital del culto a Diana, tal como ha sido interpretado por los miembros de los grupos rituales modernos-. Si ni tan siquiera los druidas, los servidores de Cernunos, hicieron acto de presencia en todo el mundo celta, la existencia de un extendido culto matriarcal, que estuviera dedicado al equivalente celta de Diana, nos parece muy poco probable. Yo tiendo a compartir la idea de Jeffrey Burton Russell sobre la imagen medieval de la bruja como una gradual humanización de las características de las antiguas deidades celtas. No hay duda de que existía mucha hechicería en el mundo celta, prescindiendo incluso de las artes practicadas por los shamanes tribales que conocemos con el nombre de druidas. Creo que esta brujería sobrevivió a la caída de los druidas y a las predicaciones de los sacerdotes cristianos. Lo más probable es que sus practicantes fueran en su mayoría mujeres, que quedaban excluidas de los ministerios druídico y cristiano. Durante la Edad Media, esas brujas, que debían mantener sus prácticas secretas a causa de las prohibiciones, serían cristianas, pero con un cristianismo lleno de fuertes reminiscencias celtas. Como ocurrió con el vudú de Haití, incluso el lenguaje de la hechicería debió cambiar para reflejar las creencias oficiales que sustituían a la más primitiva religión de un pueblo subyugado, pero la propia hechicería suponía una estructura mítica extraída de una era casi olvidada. Irónicamente, y de nuevo como en

Haití, las costumbres de un desaparecido sacerdocio serían conservadas por individuos que en una época anterior hubieran sido excluidos de tal ministerio. Hasta aquí, pues, es correcto hablar de la "Antigua Religión", pero no precisamente en el sentido que le da Margaret Murray. Es obvio que se dieron muchas otras influencias en la conformación de la brujería de la Edad Media. La leyenda desarrollada por los perseguidores, introduciendo una visión del mundo en términos cátaros, pudo empujar a los propios brujos a sustituir a Cernunos por el Diablo, en su recuerdo de un pasado celta, aunque en estas circunstancias era el Diablo como amigo de la humanidad y no como su implacable adversario. Otra influencia fue la tradición de la magia ceremonial, reintroducida en Occidente por los que estaban familiarizados con su continuidad en la cultura híbrida del mundo islámico. Los textos mágicos, por ejemplo, eran una clara copa de la brujería celta, aunque los magos, que generalmente eran hombres procedentes de un ambiente urbano e intelectual, interpretaban su hechicería como una manipulación de los poderes ocultos de la naturaleza y no como el erótico culto al diablo atribuido a ignorantes campesinas. Pero, con el tiempo, retazos de la ciencia de aquellos tratados pudo haberse mezclado con prácticas celtas, de un modo que reforzó la imagen del brujo como el ser que cultivaba unos poderes demoníacos. Entre tanto, un elemento potencialmente condenatorio se había introducido en la tradición de lo que las brujas podían y no podían hacer. Era la idea de que el alma de un brujo podía separarse, en cierto modo, de su cuerpo para asistir a los aquelarres o hacer maleficia. El concepto de la lamia o striga del folklore grecorromano pasó a aplicarse a los brujos en general. Ya no se trataba de cambiar de forma, como en la licantropía (1), sino en la insidiosa acción del cuerpo astral o espectral del brujo. Parejo con esta idea existía la convicción de que los endemoniados eran personas infestadas por los poderes extraños adorados por los brujos. Mediante las ceremonias relacionadas con el exorcismo, el embrujado podía ser obligado a revelar la procedencia del mal que le aquejaba. Incluso podía ser capaz de presenciar lo que le sucedía al cuerpo espectral del brujo, sin tener en cuenta lo que se supiera sobre la localización o actividades de su cuerpo físico. En Loudun, en la década de 1630, una histérica priora francesa, Soeur Jeanne des Anges, convenció a suficientes personas responsables de que estaba poseídaa como para provocar el arresto de un sacerdote, Urban Grandier, que se había ganado la enemistad de los principales ciudadanos de Loudun. Durante el juicio, los jueces oyeron testimonios que aseguraban que el sacerdote, a pesar de estar encarcelado, había podido aún atacar a las monjas en su convento. Condenado por sorcier (brujo, hechicero), Grandier fue torturado y luego quemado vivo. Soeur Jeanne, cuya frenética retractación había sido considerada por los jueces como una prueba más de la intensidad de su posesión, fue finalmente liberada de sus demonios y se convirtió en una especie de celebridad en la corte de Luis XIII. El hijo del rey, el futuro Luis XIV, nació con la camisa de la monja, de la que se decía que era milagrosa, ((1) Término médico para designar la manía en que el enfermo se figura estar

convertido en lobo. (N. de la T.)) colocada sobre el vientre de su madre, e incluso el mundano y doliente Richelieu le concedió una audiencia en un tiempo en que su puerta estaba cerrada para todo el mundo. Según Aldous Huxley, cuyos Diablos de Loudun es una narración exacta de los hechos, Soeur Jeanne había fingido aquella posesión para llamar la atención, pero llegó a identificarse tanto con su papel que luego no fue capaz quizá de diferenciar dónde terminaba la realidad y comenzaba un morboso mundo producto de su propia imaginación. Claro que no fue la única, en aquel tiempo. Ya dije antes que Jacobo I, el rey que decidió limpiar Inglaterra de la plaga de las brujas, cambió de opinión después de presenciar un caso evidente de posesión fraudulenta, y no hay que olvidar la tragedia de Salem a finales del mismo siglo. Mirando retrospectivamente, lo que resulta horrible para nosotros no es que a embusteros e histéricos se les concediera la atención que deseaban, sino que hombres y mujeres inocentes tuvieran que sufrir la tortura y la muerte a causa de sus declaraciones. Si ya era una maldición para la época que histéricos que se creyeran brujos pudieran morir violentamente, era una maldición aún mayor que otros histéricos pudieran asegurar que habían sido poseídos y hacer que por ello murieran otros. Cuando consideramos tanto y tan espantoso horror, nos preguntamos si no hubiese sido mejor que la tradición de la magia celta hubiera muerto con los druidas. ¿Hubiera reinado una paz mayor en la Edad Media, si no hubiese quedado nadie para contar las viejas historias o repetir los antiguos conjuros y dar así una base a las leyendas de la iglesia sobre las brujas? Yo, personalmente, lo dudo. Aun antes de los días del Malleus Maleficarum habían habido ya pogromos, y cuando terminó la locura de las brujas, en Europa Oriental se desencadenó un pánico semejante a causa de unos pretendidos sucesos de vampirismo. Los hombres de la Edad Media, que habían crecido en una atmósfera de cruzadas, hubieran persistido en la búsqueda de adversarios, especialmente de algunos que estuvieran rodeados de un halo sobrenatural. En cuanto a la historia de este período, no tuvo demasiada importancia que existieran brujos o no, en el sentido de individuos que mantenían vivas antiguas prácticas. Acepto que existieran brujos que, hasta cierto punto, sostuvieran unos puntos de vista más antiguos que la cristiandad, principalmente por lo que sabemos sobre los "hombres y mujeres astutos" de Inglaterra. Esta perspectiva comprendía ciertos conocimientos prácticos, incluyendo técnicas para la utilización de capacidades paranormales (como la adivinación), y una buena cantidad de poesía. Los juicios de brujas en gran escala, tal como afirma Midelfort, resultaron a la larga perjudiciales para las sociedades en que se producían, porque la brujería respondía a unas necesidades muy reales. Por lo menos, tal como señalan los antropólogos, constituía con frecuencia un buen sustituto de la agresión física. ¿Ocurriría lo mismo hoy? No hay duda de que los científicos han adoptado muchas de las funciones de la antigua magia. Los médicos recetan compuestos que derivan con frecuencia de los materiales empleados en brujería, y los psiquiatras y psicólogos intentan paliar los mismos terrores y ansiedades que proporcionaban al brujo sus

clientes. Más adelante intentaremos calibrar qué es lo que hemos perdido con la exclusión de la magia de la conciencia moderna y lo que se puede ganar con su retorno. Pero antes deberíamos examinar más a fondo la compleja tradición que se estaba desarrollando en el mundo mediterráneo, incluso mientras los druidas estaban en plena decadencia y extinción. En los capítulos siguientes penetraremos más profundamente en el mundo de la magia helenística, la fuente de la mayor .parte de los conocimientos que los brujos contemporáneos aceptan como herencia, sin conocer su verdadero origen. Es el mundo de la astrología y la alquimia, y también el mundo de la magia ceremonial. Es aún más el mundo de Tanya que las "artes de duendes" de los celtas. Y con su estudio creo que también podremos comenzar a comprender algo más sobre el verdadero significado del ocultismo, en el desarrollo del pensamiento occidental, incluyendo incluso el punto de vista científico que, por definición, podría parecer completamente opuesto a todo lo que se entiende por magia.

* NOS LLENA DE ORGULLO,PRESENTARTE ESTOS ESTUDIOS DEL GRAN DAVID FARREN,DE SU LIBRO "EL MUNDO DE LA MAGIA",DE FINES DE LOS ´70 Y QUE EN EXCLUSIVO TE OFRECENOS AQUI Y TE PEDIMOS COMPARTIR,SIN FINES DE LUCRO.

La creación de los Mitos en la Wicca Nadie sabe de donde provienen ciertamente los mitos en la Wicca, lo único cierto es que provienen de los antiguos Celtas, quienes inventaban historias sobre acontecimientos, o historias fantasiosas, de manera a pasar las creencias de generación en generación. La mayoría de los Mitos son más que nada descripciones de la actuación de los diversos aspectos de los dioses, y otros personajes de importancia en la religión. No se puede encontrar un libro de mitos que sea único y verdadero, ya que la mitología en sí es una experiencia personal de los wiccans, ya sea solos o en un círculo, con los dioses. Entre las mitologías, la más conocida es la de Merlin, que es conocida inclusive por aquellos que no son practicantes de la antigua religión. De estos mitos provienen la mayoría de las simbologías de nuestros rituales, ya que estas son una representación de todos los mitos y creencias de la Wicca. Veremos esto con mayor detenimiento cuando estudiemos los Sabbats. Lo que debemos tener en cuenta, con relación a la Wicca, es que TODOS podemos escribir nuestros mitos y nuestras creencias sobre los dioses. No existe una concepción única del dios, ya que la wicca no es una religión del libro, sino más bien una religión de EXPERIENCIA personal con los dioses.

LOS DIOSES... De la misma manera, sabemos que existen estereotipos sobre las deidades, pero estas no son la única concepción aceptada de ellos, lo que nos diferencia de las demás religiones del mundo. El wicca tiene su concepción personal de los dioses y sobre todo tiene la libertad para poder adorar a cualquiera de los dioses, sea el carácter de éstos con el que se sienta más a gusto. Sobre el cómo llamamos a los dioses, bueno, existen nombres comunes conocidos por la mayoría de los paganos, designados conforme con el carácter y personalidad del dios al cual se evoca. Pero eso no nos priva de poder cambiarles el nombre y usar el nombre que más nos guste a nosotros, o con el cual nos sintamos más cómodos. Por ejemplo, conozco personas que para evitar la persecución en familias extremadamente católicas, se vieron en la necesidad de cambiar los nombres de los dioses por Jesús y Maria, con lo que evitaron que sus familiares los persigan. Y pudieron inclusive orar juntos, solo que en realidad estaban orando a dioses diferentes. Además de los nombres comunes, están los nombres "secretos" de los dioses que son con los que el aquelarre los denomina dentro del círculo, y solo es revelado a los iniciados. Cuando estudiemos los Sabbats veremos cómo las facetas de estos dioses rigen sobre cada parte del año y sobre todo por qué. LOS PLANOS DE EXISTENCIA La existencia de otros mundos o dimensiones es parte de muchas tradiciones ocultas. Wicca ha sido influenciada por muchas filosofías del oriente acerca de esto, pero ha retenido los conceptos precristianos de la Antigua Religión. Los Tres Planos de donde todas las cosas emanan, vistos en los antiguos textos griegos (como Teogonia, 700 a.C.) y luego en la tradición Celta; son aun parte de muchas tradiciones Wicca. Otros grupos Wiccan han abrazado completamente los Siete Planos de Existencia comunes a los conceptos Orientales, que no van de acuerdo con el principio de los Tres Planos o Mundos. Existen además, grupos que han incorporado el Ocultismo Occidental a la Wicca. Nosotros nos enfocaremos en el concepto de estos planos de acuerdo a la Wicca Moderna. EL PLANO ASTRAL Un aspecto integral de los Misterios Wicca, es el del Plano Astral. Esta es una dimensión que no es fácilmente definida ya que está comprimida en varias realidades y comparaciones. Puede decirse que es un paralelo continuo entre espacio y tiempo. Es también un estado de conciencia, relacionado con la imaginación, pero m as dentro del reino controlado por imágenes mentales, que el controlado por simples pensamientos o el sonar despierto. Donde el Plano Físico es el Plano de la Forma, el Plano Astral es el Plano de la Fuerza. Como Bregan dijo en su libro "Astral Doorways" (Portales Astrales - Weiser, 1971): "los pensamientos se transforman en imágenes. Lo abstracto se transforma en un símbolo. Las emociones son la fuerza detrás de ellos". No es tan distinto al mundo de los sueños al cual viajamos cada noche. La mayor diferencia es que en el sueño, cuando los objetos o situaciones cambian, nosotros

simplemente seguimos con ellos. Por ejemplo: Cuando estamos soñando y en el sueño aparece un autobús que abre la puerta, nosotros subimos al bus sin preguntarnos dónde va. En el Plano Astral, reaccionamos ante objetos y situaciones con el mismo razonamiento con que lo hacemos en el Plano Físico. En el mismo escenario anterior, cuando el bus para, nosotros estamos conscientes del hecho y nos podemos preguntar a que se debe todo esto. El mundo de los sueños es una de las puertas al Mundo Astral. En las enseñanzas de los misterios, el iniciado es instruido en el control de sus sueños. Una vez programado y preparado, el Sueno puede ser conducido y dirigido, entonces el portal al mundo Astral se abre el portal por el cual el iniciado puede entrar y salir a gusto y voluntad. (*). Algunos iniciados prefieren establecer un templo en el mundo de los sueños, a través del cual pueden transferir las influencias al mundo Astral, sin tener que ingresar realmente al mismo. La materia del mundo Astral es conocida con el nombre de Luz Astral. Puede ser modelada y moldeada como arcilla, mediante la energía de nuestras emociones y sentimientos. Es en esta etérica substancia que creamos los seres conocidos como "Forma de Pensamiento" (thought-forms) que sirven como canales a mayores fuerzas. Esta materia no es solo influenciada por las emanaciones de la dimensión física, sino también por aquellos provenientes de Dimensiones Superiores, incluyendo los reinos Divino y Espiritual. De esta manera los eventos y situaciones generados por planos superiores, toman forma en el plano astral, y se manifiestan en el plano físico (a menos que otra energía los altere en alguna manera). Es aquí donde el Arte de la Adivinación tiene su base en la ciencia metafísica. Si una persona puede atrapar imágenes que se estan formando en el plano astral, entonces puede discernir que es lo que se esta por manifestar en el plano físico. Debemos entender sin embargo que adivinación es el arte de prever los eventos que están por manifestarse. Las imágenes Astrales que estan animando o dando vida a ese evento pueden ser alterados por el constante flujo de emociones que pasan a través de la dimensión astral. Por eso, lo que vemos en la Adivinación es lo que va a ocurrir si los patrones permanecen inalterados. En las Enseñanzas Ocultas, nada esta fijo en el tiempo, nada va a ocurrir en nuestras vidas sí o sí, aunque no queramos (excepto la muerte del cuerpo físico). Sin embargo, los mayores eventos en nuestras vidas son parte de los patrones impresos en nuestros espíritus cuando nuestras almas nacen en un cuerpo físico. Esta es la base metafísica de la Astrología, llamado también Impresión Astral o Estelar. Nuestra carta natal (o astral) muestra los patrones mayores trazados para nosotros en cada vida física, así como la fuerza y debilidad de nuestro estado espiritual. Podemos trabajar y cambiarlos porque poseemos libre albedrío o libre voluntad. EL PLANO ELEMENTAL Las Enseñanzas de los Misterios, o Enseñanzas Ocultas, incluyen también el Plano Elemental o Plano de las Fuerzas. Este plano representa las acciones de las cuatro fuerzas creativas o elementos, que comprenden todo lo que se manifiesta y tiene forma en la dimensión Física. Examinando estos elementos y el proceso por el cual la manifestación toma lugar, está el quinto elemento conocido como Espíritu. Este elemento etérico es superior a los cuatro elementos. Si decimos que los cuatro elementos marcan los puntos del círculo, el quinto es el círculo en sí!

Tierra es el elemento sólido y representa el concepto metafísico de la Ley. Aire es el elemento del Intelecto y representa el concepto Metafísico de la Vida. Fuego es el elemento de la acción y representa el concepto metafísico de la Luz. Agua es el elemento de la fertilidad y representa el concepto metafísico del amor. Los varios aspectos del Plano Elemental se entrelazan con todo lo que el Wiccan hace o experimenta en su vida. En la magia, están envueltos en los hechizos, invocaciones, consagración de amuletos, herramientas, y el círculo mismo. En un sentido metafísico, reflejan la psique y emociones del Wiccan. La personalidad del individuo y cualquier inestabilidad emocional es directamente proporcional al balance de la naturaleza de los elementos que residen en esa persona. La conciencia de estos elementos es conocida como maná, numen o más comúnmente como elementales. Los elementales de la tierra, son espíritus cuya vibración es tan cercana a la de la Tierra misma, que alteran su composición mineral, además poseen poder sobre las rocas, flora y fauna. Los elementales del aire, son los espíritus cuya vibración esta íntimamente relacionada con la energía emanada por los electroimpulsos nerviosos de todos los seres vivientes, además tienen poder sobre la mente y el sistema nervioso. Los elementales del fuego, son los espíritus cuyos rangos de vibración son muy similares a las energías emocionales, como ser gozo, amor, odio, miedo y otras poderosas emociones, además tienen el poder sobre las emociones y el estado general del metabolismo del cuerpo. Los elementales del agua son los espíritus cuyas vibraciones son similares a los fluidos, tienen el poder sobre el balance entre la humedad y los fluidos, y el resto de la naturaleza. Toda la creación es animada e influenciada por la presencia de estos elementos (o la falta de los mismos). Cada objeto que sufre una manifestación comparte una naturaleza material y una espiritual. La naturaleza material le da forma, y la espiritual le da vida. Sin embargo, todo lo físico tiene su contrapartida espiritual. Las correspondencias metafísicas de los elementos están contenidas en el Zodíaco y ayudan a la elaboración de la carta astral. Empédocles, un estudiante de Pitágoras, fue el primero en introducir la doctrina de los Cuatro Elementos e insertarla en la Astrología. El enseñó en su tierra natal de Sicilia alrededor del ano 475 a.C., presentando los cuatro elementos como la cuádruple raíz a todas las cosas. Este es el cuadro tradicional en el ocultismo europeo derivado de sus enseñanzas: Tierra:....................... Tauro, Virgo, Capricornio......................................Tierra: Frio+Seco Aire:....................... Géminis, Libra, Acuario...............................Aire: Caliente+Húmedo Fuego:.........................Aries, Leo, Sagitario......................................Fuego: Caliente+Seco Agua:..........................Cáncer, Escorpio, Piscis...................................Agua: Frio+Húmedo SUMMERLAND ( El País del Verano ) Summerland es un término utilizado generalmente por los Wiccans para describir el Otro Mundo o Más Allá, al cual las almas de los muertos van al termino de su vida física. Podría considerarse como un tipo de paraíso, no distinto a la Tierra de la Feliz

Cacería perteneciente a algunas tradiciones indígenas. Summerland existe en el plano astral y es experimentado de diferentes maneras por cada individuo, de acuerdo a las vibraciones espirituales que el porta a ese plano de existencia. Cuánto tiempo uno permanece allí? Depende de la habilidad de cada uno de liberar y resolver la carga que cada uno lleva de vida en vida, provocando ser objeto de una reencarnación en el plano físico. La existencia en el Summerland permite a cada individuo la oportunidad de aprender y entender las lecciones de la vida anterior y como ellas se relacionan con las vidas experimentadas anteriormente por esa alma. En la teología Wiccan es llamado "tiempo de descanso y recuperación". Una vez que ese periodo ha pasado, el Plano Elemental empieza a estirar al individuo hacia una reencarnación, cual sea la dimensión en armonía con la condición espiritual del individuo. La reencarnación del alma esta sujeta al plano de las fuerzas, y puede ser vertida en el vortex de una unión sexual que toma lugar en el Plano Físico. En las enseñanzas ocultas se dice que el alma es vertida en el plano físico que mejor le preparara para las lecciones que necesita aprender en el camino de la evolución para la final liberación del ciclo de reencarnaciones. En las Enseñanzas Ocultas, una perdida de embarazo indica que el alma De esa criatura ya no necesita regresar al mundo físico, sino solo necesitaba una pequeña aparición en materia física con el fin de balancear las propiedades elementales etéricas requeridas para su cuerpo espiritual. El otro motivo para que eso ocurra, es que los padres necesitaban esa lección con el propósito de evolucionar espiritualmente, en ese caso fue proveída un alma que no necesitaba reencarnarse o tener existencia física. Ese servicio de almas superiores es conocido no solo en este ámbito, sino en otros como ser las enseñanzas de la encarnación de espíritus superiores como el de Buda o Jesús. LAS DIMENSIONES OCULTAS Filosofías ocultas sostienen que hay cuatro reinos que abarcan la creación: Espiritual, Mental, Astral y Físico. Por propósitos de este estudio vamos solo a analizar las dimensiones interiores, ya que estos funcionan como parte del mecanismo interno de los Misterios. Así como hay planos físicos de existencia, existe también el plano espiritual. Se cree que cada plano es un reflejo del plano superior. El dicho ocultista, "Como es arriba sea abajo" se origina de este concepto. Esencialmente cada plano inmediato inferior manifiesta la "Forma de Pensamiento" creado en el plano inmediato superior. En la magia, uno establece su deseo en el plano superior de manera que se manifieste en el plano inferior. Los siete planos son los siguientes. 1- Dimensión Ultima 2- Dimensión Divina 3- Dimensión Espiritual 4- Dimensión Mental 5- Dimensión Astral 6- Dimensión Elemental (Plano de las Fuerzas) 7- Dimensión Física (Plano de las Formas) Directamente sobre el plano de las formas está el plano elemental. Todo lo que ocurre en el plano físico esta íntimamente relacionado con este plano. Las dimensiones reaccionan como una hilera de piezas de domino; una empuja a la otra y la cadena empieza. Esta es una ley de la física, y también Metafísica (como es arriba es abajo) y

es como los hechizos de magia funcionan y las oraciones transmitidas. Esta ley es el mecanismo interno que trabaja dentro de los planos. Cada plano vibrando como consecuencia de las vibraciones recibidas de otro plano. Encima del plano de las fuerzas esta el plano Astral, que es un reino etéreo que contiene las "formas de pensamiento" de la conciencia colectiva. Es aquí donde los cielos e infiernos de creencias religiosas existen, alimentados por los pensamientos y emociones de los religiosos del plano físico. En este plano podemos crear imágenes tanto de lo que queremos como de lo que tememos. Desde el momento que todos tenemos un poco de la chispa creadora que nos creo, podemos utilizar esa misma fuerza. Nuestras mentes creativas operan de la misma manera en que funciona esa conciencia que nos dio vida, siendo la única diferencia el hecho que nosotros somos una chispita y no la fuente. El proceso creativo de todas maneras es prácticamente el mismo que utilizamos para crear Magia Por ejemplo, si decido crear un púlpito que sostendrá papeles durante un discurso, primeramente necesito crearlo en mi mente. Ese pensamiento ira a través de los distintos estados representados por los siete planos. El plano divino recibira la chispa del plano Ultimo. El plano espiritual concebira el plano, el mental lo visualizara, el astral lo creara en materia etérica, el elemental traera la forma de pensamiento y el plano físico proporcionara la substancia... y abracadabra... tenemos el pulpito!!! En términos simples, la necesidad arriba (plano ultimo) y yo comienzo a pensar que necesito para satisfacer esa necesidad (plano divino) Eventualmente formo una idea (plano espiritual) y luego refino la idea de manera que pueda verla en mi mente (plano mental) Una vez que puedo verlo claramente con el ojo de la mente, lo dibujo en un papel (plano astral) Luego junto los materiales necesarios para la construcción y empiezo a ensamblarlo (plano elemental) Una vez terminado de ensamblar tengo el objeto requerido y mi trabajo esta terminado(plano físico) La magia es un arte de creación. El material que utilizamos es la substancia Astral. El poder para crear con nuestros pensamientos reside en nosotros debido a la Chispa creadora. Creamos de acuerdo con la divina formula de los planos. Mayor es la emoción, más exacto ser a el pensamiento, y así también su correspondiente respuesta del Plano Astral. En orden a crear cambios en el mundo físico (mágicamente) primero debemos causarlos en el plano astral. El propósito del ritual mágico es el de elevar y dirigir la energía (que contiene la forma de pensamiento) al Plano Astral. Los símbolos, gestos, colores y elementos del ritual son todos métodos de comunicación astral. Ellos también crean las imágenes necesaria para que todos los participantes se unan y formen una conciencia colectiva. Cada uno libera una carga de vibraciones al ritual mágico. Las formas de pensamiento empiezan a manifestarse en el plano astral y se transforman en canales para las fuerzas de planos superiores. El ritual da energía a esas formas; los canales luego se abren como respuesta a eso y las fuerzas se hacen más potentes. Luego, de acuerdo con el trabajo y su naturaleza, la energía levantada subirá al Plano Astral, o descenderá del plano divino (en el caso de rituales de invocación de los dioses)

EL CODIGO WICCA : Se da el nombre de WICCA,a la contraccion del termino ingles WITCHCRAFT que significa brujeria,y cuya raiz es celtica WICCA,significa las mujeres sacerdotisas que luego seran llamadas brujas; se da el nombre de religion wicca a la madre de todas las magias que basa sus creencias en los poderes de la naturaleza.el lema wiccano o religion wicca,principio que rige sencillamente : "sientase en libertad de parcticar las artes dela magia,desarrolle y utilice sus poderse psiquicos y haga lo que desee,a condicion de que el resultado no cause daño a nadie ". LO QUE ESTA PROHIBIDO : los iniciados consideran un imperativo mantener presente el lema wiccano antes de realizar cualquier ritual,en especial aquellos que puedan considerarse faltos de de etica o d enaturaleza manipuladora. ellos aseguran que de violarlo incluso sin intencion,de manera instantanea se genera un mal para el karma.por lo que se debe tener mucho cuidado y pensarlo 2 veces,antes de utilizar la magia o los poderes psiquicos parea vengarse de un enemigo. QUE ESTA PERMITIDO ? : si cree que es necesario,sientase en libertad para realizar cambios o adiciones menores en cualquier hechizo(hierbas,aceites,inscienso,etc.)pueden sustituirse por otros materiales siempre que las propiedades magicas se mantengan iguales,sin embargo no cambie la fase lunar en la que el hechizo se ha de realizar o los resultados del mismo s everan afectados.por ultimo,despues de hacer un hechizo,se debe dar gracias a la Diosa por su presencia y proteccion;seguido de un ritual demeditacion para relajarse. QUE SE RECOMIENDA HACER ? : Lo recomendado es ocuparse siempre de los problemas utilizando l aenergia magica positiva y sin concentrarse en la negativa.tambien dicen las viejas hechiceras que si deliberadamente de daña o manipula a otra persona con magia u otra forma de maldad,quien lo haga pagara por ello recibiendo el triple del mal deseado.por la misma razon,siempre que se efectue un hechizo de ayuda a otros,se obtendra por resultado un karma bueno; ********************************************************************** ****** EXTRAIDO DE REVISTA "PREDICCIONES" NRO 254 DE JULIO DE 2002 LAS LEYES WICCAN Estándares personales 1. Si no dañas a nadie, haz lo que quieras

2. Si sabes que la Rede esta siendo rota, debes trabajar arduamente contra ello 3. Mira, Escucha y mantén tu Juicio, en los debates, deja tu silencio ser largo, tus pensamientos claros y tus palabras bien escogidas 4. Nunca atropelles, amenaces o hables mal de nadie 5. Sé Verdadero Siempre, así al hablar evitarás grandes males 6. Nunca regatees sobre el precio de tus Herramientas 7. Mantén limpio tu cuerpo, tus ropas y tu casa 8. No tomes una tarea que no podrás cumplir, y si tomas alguna, trabaja arduamente para cumplirla de manera correcta en el tiempo establecido Relacionamiento con otros 9. Reverencia, honra, cuida y sana la Tierra 10. De aquello que cultivas, usa lo que necesites y deja lo más posible volver a la Tierra como ofrenda, como un modo de nutrir el ciclo de la vida 11. No juzgues a aquellos de otros caminos, sino ofréceles amor y ayuda 12. No robes a humanos, animales o espíritus; si tienes necesidades que no puedes suplir, vuélvete a tu comunidad. 13. Ofrece amistad y hospitalidad a los extraños que vengan de visita 14. Nunca te unas o cases con quien no amas 15. Honra las uniones y los compromisos de otros, y no tengas relaciones con alguien si eso causare daño a otra persona 16. Cría a tus hijos con bondad, aliméntalos, vístelos, y cobíjalos en tu casa tanto como puedas. Demuéstrales tu amor y afecto. Enséñales fortaleza y sabiduría. 17. No tendrás esclavos, ni participaras de ninguna organización, estado o comunidad que permita estas prácticas 18. Sé justo y honesto en todas tus transacciones con otros, cumpliendo la letra y el espíritu de cada contrato que realices. Dentro del Coven 19. Los Sumos Sacerdotes regirán el Coven como representantes de los dioses. 20. Los Sumos Sacerdotes regentes elegirán a quien tendrán por segundo, una vez probado que éstos tienen el suficiente rango. 21. Dentro del Círculo, los comandos y deseos de los Sumos Sacerdotes son Ley 22. Los Sumos Sacerdotes comandan en su rol de Magos, Consejeros y Padres 23. Si hay disputa entre ustedes, dejen a los Sumo Sacerdotes convocar a los ancianos, quienes luego de oír ambas partes juntas y por separado, emitirán juicio 24. Si los Sumos Sacerdotes encuentran necesario castigar, suspender o expulsar a algún miembro, esto debe ser hecho en privado y aceptado con gracia por el miembro 25. Aquel a quien no le guste trabajar bajo los Sumos Sacerdotes, buscará otro Coven, o fundará otro si es que tiene el rango necesario. El y todo miembro que desee ir con él, deben evitar todo contacto con el Coven antiguo por un periodo de tiempo, hasta que los Covens formen un lazo de relacionamiento armonioso nuevamente. 26. Si uno de los Sumos Sacerdotes deja el Coven y regresa dentro del periodo de su regencia, debe ser aceptado nuevamente como si nada hubiese pasado. Ocupando el puesto el segundo en el rango. Si no regresa, se debe nombrar nuevamente Sumo Sacerdote a aquel que estuvo supliendo a quien se retiró; a no ser que existan razones valederas que impidan eso. 27. Los Sumos Sacerdotes deben retirarse del cargo con gracia para dar paso a nuevos Sumos Sacerdotes, luego del periodo establecido por el Consejo 28. Se debe expulsar a cualquier Sumo Sacerdote que consienta la ruptura de la Rede 29. Antes de que el Coven realice la magia, se debe hacer un consenso de manera que si todos están de acuerdo en que nadie será dañado, entonces pueda realizarse la

ceremonia 30. El círculo debe ser debidamente conjurado y purificado. El Wiccan debe estar preparado y purificado para entrar al círculo 31. Nadie puede decir a los de afuera cuándo ni dónde el Coven se reunirá, sin el consentimiento del Consejo del Coven Dentro de las Artes 32. No chismosees o hables mal de nadie de la Wicca 33. Nunca mientas a los Ancianos o a nadie de la Wicca 34. Nadie sino los de la Wicca, verá los misterios ocultos; pero con el consentimiento del consejo, familiares o amigos pueden presenciar la ceremonia 35. Nadie debe revelar a los de afuera quién es Wiccan, o dar nombres o ningún otro dato que pueda poner en peligro las Artes, o llevarla a enfrentarse con las leyes del país, o con aquellos que las persiguen. 36. Mantén en tu libro de las sombras las enseñanzas de tu Coven, así como también tus rituales y las cosas que aprendiste 37. Nadie puede ingresar al círculo con aquellos que está en enemistad. En una disputa nadie puede evocar otra ley que no sea la de la Wicca, u otra autoridad que no sean los Sumos Sacerdotes y los Ancianos. 38. Está bien recibir dinero por lo que hagas con tus manos pero no por aquello que realices dentro de un círculo. Nunca aceptes dinero por el uso de la magia, o por las enseñanzas de las artes dentro del círculo. 39. Nunca uses la magia para mostrarte, por orgullo o vanagloria 40. Contribuye con tus talentos, tu trabajo y tus ganancias con el Coven, y con causas nobles que honran a los Dioses. Honra a aquellos que trabajan voluntariamente al servicio de las artes sin recibir nada a cambio. 41. Nunca hagas nada para deshonrar a los Dioses o a la Wicca LEYES DEL COVEN Declaración de propósito Nuestros propósitos son los de: 1. Vivir en una manera que honre a los Dioses, siguiendo la Rede Wiccan 2. Explorar y practicar las creencias Wiccan y sus tradiciones, con principal enfoque hacia las tradiciones de las islas británicas 3. Hacernos de soporte los unos a los otros dentro del Coven en cuanto a sanidad, crecimiento y aspiraciones 4. Cumplir los Rituales Wiccan correspondientes a los Sabbats, Esbats y acontecimientos especiales, de modo a celebrar las estaciones, realizar magia, reconocer los ritos de pasaje, y honrar a los Dioses 5. Honrar la Tierra y todas Sus criaturas como sagradas; y trabajar para sanar y proteger el ambiente en nuestra comunidad. 6. Enseñar las creencias Wiccan y tradiciones a miembros y estudiantes, a hermanos y hermanas de las artes, o a todo aquel que sea abierto a diversos caminos espirituales 7. Compromiso 8. Todos los miembros de este Coven deben comprometerse profundamente a vivir sus creencias, y dedicarse de lleno a cumplir estos propósitos en sus actividades y en sus vidas. Membresía Calificación: La membresía será ofrecida a individuos bajo recomendación del Sumo Sacerdote o

Sumo Sacerdotisa, la aprobación del Consejo y el consenso de los Iniciados (miembros activos) del Coven. Nadie puede ser negado a la membresía en base a su género, raza, antecedentes étnicos, preferencia sexual, incapacidad física o edad (probando que sean mayores de edad). Grados de participación y membresía: Los participantes en las actividades realizadas por este Coven incluyen los siguientes: 1. Invitados: personas interesadas que pueden participar de las actividades abiertas, o cerradas de Coven en compañía de un iniciado, con el consentimiento del resto de los Iniciados. 2. Congregantes: personas que se consideran Wiccan y participan y apoyan las actividades abiertas del Coven. 3. Dedicantes: personas que han sido dedicadas al estudio del camino Wicca, con la aprobación de todos los Iniciados activos que están siendo instruidos en las artes. Luego del tiempo establecido para la iniciación, la persona puede solicitarla o retirarse del Coven sin obligaciones. La membresía en el Coven esta reservada para: I - Iniciados: Personas que habiendo sido activos en el Coven, o en el camino Wicca, luego de probarlo y habiendo pasado un año y un día, han cumplido todos los requerimientos del Consejo del Coven para la iniciación y fueron Iniciadas Sacerdotes de los Dioses. II - Iniciados de Segundo Grado: Personas que han sido activas en el Coven, o en el camino (habiéndolo probado) por dos años y dos días, y han cumplido los requerimientos para la Iniciación de Segundo Grado, habiendo sido recomendados por los Sumo Sacerdotes, y aprobados por el consenso de los Iniciados. III - Iniciados de Tercer Grado: Personas que, habiendo adquirido el Segundo Grado, han demostrado habilidad en la creación de rituales, liderazgo, enseñanza, consejería, procesos de grupos y administración; y han sido recomendadas por los Sumo Sacerdotes y aprobados por el consenso de los Iniciados. Títulos adicionales de reconocimiento: Los Títulos de Maestro o Maestra en las Artes serán otorgados a aquellos que adquieran específicos logros. Los Iniciados de primer Grado que han logrado eficiencia en determinadas disciplinas, habiendo sido aprobados y probados por el consenso de los Iniciados de Segundo Grado y los de Tercer Grado, Recibirán el Titulo de Maestro en las Artes, pudiendo éstas ser: 1. Artes Adivinatorias: Tarot, Astrología, I Chin, Runas, Lithomancia, Radioestesia, Interpretación de Sueños 2. Herbalismo: amuletos, inciensos, aceites, sanidad, etc. 3. Artes Sanadoras: Medicina natural, aromaterapia, sanidad psíquica, cristales, Reiki, u otras artes para sanidad 4. Artes con Familiares: Magia animal, Tótems, cambio de formas, etc. 5. Talismanes: creación de talismanes y amuletos. 6. Herramientas de Rituales: creación de herramientas de rituales 7. Artes Psíquicas: viaje astral, telepatía, clarividencia, psicometría, etc. 8. Encantación: Palabras de poder, encantos, hechizos, Cantos y mantras 9. Fascinación: Trabajos en trance, Meditación, Hipnosis, Pathworking 10. Música: Música, cuenta historias, teatro, etc. Más títulos pueden ser creados según la necesidad del Coven y con la aprobación del consejo. Estado de la Membresía: La membresía de cualquier persona puede ser retirada, suspendida o terminada por

decisión del Consejo del Coven, ya sea por falta de asistencia, participación o por violación de la Rede Wiccan Administración y Operación El Consejo del Coven Son la autoridad máxima del Coven en cuanto a Administración del mismo. Membresía: Los miembros del consejo son todos aquellos que han sido iniciados. Los dedicantes pueden ser invitados a participar de las reuniones. Alcance: El Consejo discute y resuelve temas relacionados con: Programa de Actividades Dedicación, Iniciaciones y membresías Finanzas y presupuestos Alcance a la comunidad Orden: El Sumo Sacerdote o Sumo Sacerdotisa regente, ocupa la silla de presidencia en el consejo. Estando éste presente, ocupará ese cargo el inmediato en el rango jerárquico. Método de Trabajo: Las decisiones serán tomadas por consenso. En caso de no llegar a un acuerdo entre los Iniciados, la decisión final será tomada por el Regente quien luego de considerar lo que se ha discutido, tomará una decisión. A no ser que el Regente no sea el Sumo Sacerdote o la Sumo Sacerdotisa, todas las decisiones deben ser tomadas en la misma reunión del consejo. Reuniones: El Consejo debe reunirse al menos una vez cada tres meses, o bajo necesidad por parte de algún iniciado. Quórum: el quórum necesario debe ser de por lo menos las tres cuartas partes de los Iniciados activos del Coven. Oficios y Trabajos Sumo Sacerdotes (3er Grado): Presidente del Consejo del Coven, Coordinación del Programa de Estudios, Consejería, Liderazgo en los Rituales, Supervisión de los otros oficiales, Dirige las iniciaciones, Supervisión de los trabajos de candidatos al segundo y tercer grado. Representante del Coven, Mantener la armonía en el Coven, provee guía a los trabajos del Coven, lucha en la defensa del Coven cuando éste se encuentra amenazado, y es la autoridad Final en lo que se refiere a Ritual, Iniciación, Ordenación y todo lo relacionado con la religión. Doncella (2do Grado): Asiste a la Sumo Sacerdotisa en sus funciones y asume ese rol en ausencia de ésta. Sumoner (2do Grado): Asiste al Sumo Sacerdote en sus funciones y asume ese rol en ausencia del mismo. Avisa a los miembros del Coven sobre reuniones y otras informaciones importantes. Atalaya: Se encarga de la Seguridad del Coven, siendo responsable de la planificación de los rituales, y actividades especiales. Escriba: Mantiene las actas de las reuniones del Consejo del Coven, así como los informes de las propiedades del Coven. Otras funciones pueden ser creadas de manera temporal o definitiva de acuerdo a las necesidades del Coven. Guías de conducta Todos los Dedicantes y Miembros deben guiarse en su conducta de acuerdo a la Rede Wiccan, la Ley del Retorno, Las Leyes Wiccan, y los Dioses dentro suyo. Agenda de Reuniones. Rituales Los Esbats normalmente se llevarán a cabo en las noches de luna llena o nueva. Los Sabbats serán llevados a cabo en el día correspondiente o en el fin de semana más cercano a la fecha, con excepción de Samhain que debe realizarse en la noche del 31 de

Octubre. Una vez marcadas las fechas para los rituales no pueden ser cambiadas a menos que más de dos miembros no puedan asistir, para lo cual se volverá a fijar una nueva fecha con el consenso de todos los Iniciados Clases Los Seminarios de presentación y clases abiertas pueden ser determinadas por el Consejo del Coven cuantas veces sean necesarios Las clases para Dedicantes e Iniciados deben ser dictadas por lo menos una vez al mes, en una fecha determinada por el Consejo del Coven El Curriculum debe ser determinado por el Consejo del Coven Ningún monto será fijado como pago de las clases dictadas que forman parte del curriculum del Coven. Asistencia Las Lunas Nuevas, son esbats privados, sólo para dedicantes e Iniciados. Las Lunas Llenas son abiertas para todos aquellos que quieran participar. Los Sabbats pueden ser abiertos, pero en ese caso el Consejo debe marcar otra fecha para celebración son sólo miembros del Coven El Consejo del Coven o los Sumos Sacerdotes determinarán si las clases son abiertas o cerradas. Los Dedicantes e Iniciados deben participar de todos los Rituales y Clases para su nivel. Los Dedicantes e Iniciados de primer grado tienen una asistencia obligatoria de por lo menos el 75% a estas actividades, si esto no se cumple su membresía será revisada por el Consejo. Los Iniciados de Segundo y Tercer grado están Exentos de esta obligación, dado el nivel de trabajo en el Coven que se espera de ellos. Finanzas Las entradas del Coven se basan en donaciones, o ingresos por actividades desarrolladas en la comunidad. El Escriba debe mantener los libros del Coven elevando reportes para cada reunión del consejo Privacidad de los Miembros Los nombres, direcciones, números de teléfono, y cualquier otra información relacionada a individuos particulares del Coven deberán mantenerse en secreto, y no descubrirse enfrente a personas no pertenecientes al Coven sin el permiso de las mismas. El faltar a la Privacidad de los miembros es una ofensa grave y la pena es la terminación de su membresía, ya que se considera como incumplimiento de la Rede Wiccan. Revisión de las Leyes del Coven Cualquier parte de estas leyes pueden ser enmendadas o cambiadas por el consenso del Consejo del Coven.

LOS SABBATS WICCA Existen ocho Sabbats durante el año wiccan. Estos son días para celebrar, regocijarse con los dioses y pasar un buen momento. Ningún trabajo de magia es realizado en los Sabbats, a no ser que sea un trabajo de sanidad que sea desesperadamente necesario. Pero lo que sí abunda es la alegría y el festejo. En la antigüedad, antes de las persecuciones, muchos diferentes aquelarres se reunían para celebrar. El número de brujos llegaba a muchos cientos, todos provenientes de los

Covens esparcidos por toda la región. Ellos se congregaban para dar gracias a los Dioses y para celebrar el Sabbat. Ahora en estos tiempos modernos, existen encuentros similares, aunque no específicamente Sabbats, son festivales paganos, como el FESTIVAL PAGANO DE PAN, llevado a cabo en Michigan (USA) en 1.981, que congregó a unos 800 brujos y paganos de los Estados Unidos. Pero ya sea que se reúnan varios Covens, o sólo dentro del mismo Coven o hasta siendo solitario, la palabra clave de los Sabbats es "CELEBRACION" Así como la diosa es honrada con las fases de la luna, así también lo es él con ciertas fases del sol. Existen los "Sabbats Menores" que ocurren en el Solsticio de Verano e Invierno, y los Equinoccios de Primavera y Otoño. Estos están relacionados con la luna y el sol, por ello tiene mayor protagonismo la faceta del dios regente en ese periodo del año. Los "Sabbats Mayores" están relacionados más directamente con los cambios de las Estaciones del Año, por ello estos Sabbats mayores son más generales e incluyen a la diosa y el dios en las celebraciones. En términos simples, podríamos ver al dios predominando la parte "oscura" del año (invierno) y a la diosa reinando en la parte "clara" (verano). Esto se debe por supuesto a lo aprendido en la lección 1 donde vimos la asociación del dios con la cacería de animales en el invierno cuando no se podía vivir de la agricultura, y la asociación de la diosa con el verano que representaba la fertilidad de los campos, de donde provenían los alimentos. La palabra clave es "PREDOMINANTE". En otras palabras, el énfasis en una de las deidades no significa la desaparición de la otra. Debe recordarse siempre, por supuesto, que cada deidad - como cada individuo - lleva las características de ambos, masculino y femenino. Los Sabbats comienzan con los rituales del círculo, esto es la erección del templo. Se sigue con el ritual para la luna llena (esto en caso que el sabbat caiga en luna llena, de lo contrario se obvia). Luego viene el ritual del sabbat propiamente dicho, seguido del ofertorio (de haber uno) y luego el vino y las tortas, y al final la Fiesta donde hay danza, juegos y celebración. Cuando estudiemos la parte de rituales veremos todo lo relacionado con cómo redactar un ritual para un Sabbat, y lo que hay que tener en cuenta para redactar cada uno de ellos. Debemos recordar antes que nada que los celtas estaban en el hemisferio norte, por lo que las fechas son diferentes a las celebradas en hemisferio sur y las estaciones opuestas. Las fechas entre paréntesis son las correspondientes al hemisferio sur. SAMHAIN - SABBAT MAYOR: ( 31 de Octubre ) Es el Año Nuevo Wiccan. Es celebrado el 31 de Octubre. Es conocido también con el nombre de Halloween. Samhain es el nombre celta para este sabbath. En esta noche, el velo que separa la tierra de los vivos y muertos, es más fino, y el contactar con ellos es más fácil. Rituales en honor a los ancestros y a los muertos son celebrados en esta noche, y los ritos de adivinación están en sus más altos puntos. Es una costumbre Wicca el atar velas con cintas negras en las ventanas de las casas para pedir protección contra malos espíritus y el dejar platos de comidas fuera de la casa para los espíritus que vengan a visitarlos durante la noche. Algunos inclusive ponen platos extra en la mesa para los familiares que murieron. La Anciana (Diosa) es invocada en esta noche, El Dios está muriendo, y nosotros reafirmamos nuestras creencias en la unidad de todos los espíritus y en el conocimiento de que nuestra muerte física no es el final. Es también la época del año para deshacernos de nuestras debilidades.

YULE - SABBAT MENOR: ( 21 de Diciembre ) para que se pueda entender, es el equivalente Wicca para Navidad o Hannakkah (Diciembre 25). Lo celebramos decorando nuestras casas con luces, decorando el árbol, una gran fiesta, etc. En la iglesia cristiana, la Navidad, es un festival anual celebrado en diciembre 25, para celebrar el nacimiento de Cristo. El origen del festival es desconocido. En parte, Estudiosos creen que es derivado de los ritos de tribus celtas y germanas pre-cristianas. Estos ritos eran celebrados para festejar el solsticio de invierno. Generalmente observado por cristianos desde el Siglo cuarto, los festivales de navidad, incorporaron costumbres paganas, como acebo, la hoja de muerdago, árboles de pino decorados con cintas y moños. IMBOLC - SABBAT MAYOR: ( 2 de Febrero ) Fiesta del fuego. Imbolc o Imbolg (Celta), Candelaria (para los habla hispana) es celebrada el 2 de febrero y marca el final de la temporada de invierno y da la bienvenida a la primavera. Es celebrada como festival a la fertilidad en honor a las cosas por venir. En Irlanda, Imbolg empezó como un día especial en honor a la Gran Madre Brigid. El maíz es utilizado en la mayoría de los rituales. Se hacen muñecos con el maíz y las raíces del trigo que han quedado de la cosecha pasada. Es un festival de luz, y velas son encendidas por montón, como forma de magia, como representación del sol y el aumento de la temperatura en la temporada. OSTARA - SABBAT MENOR: ( 21 de Marzo ) o Equinoccio de primavera es a mediados de marzo cuando la noche y el día son de igual longitud. Es considerado festival del balance y la fertilidad. Es cuando se bendicen las semillas para la siembra. Ostara es conocido como el día de la Señora, en el que considera su retorno luego de la larga invernación. Muchos de los mitos asocian Ostara con viajes de las deidades al mundo inferior, y su lucha y eventual retorno a la tierra de los vivos Ostara proviene del nombre de la Diosa Latina de la primavera "Eostre", de donde Easter (palabra inglesa para la pascua) proviene. De hecho la historia del conejo de pascuas, que es conocido casi mundialmente, viene de una leyenda sobre un humilde conejo que andaba siempre con la diosa Eostre. Este conejo quería honrar tanto a la Diosa que puso unos huevos sagrados y los decoró con vivos colores. Cuando el conejo los presentó a la Diosa como ofrenda, ella estaba tan complacida que decidió que todos los humanos compartieran su gozo y pidió al conejo que vaya por el mundo repartiendo su hermoso regalo. Durante Ostara, huevos son adornados y usados como adorno en el altar en honor a los dioses, así como portados como talismanes de fertilidad. BELTANE - SABBAT MAYOR: ( 1 de Mayo ) Beltane, o Bealtaine (Celta), Rudemas (para los habla hispana), cae en oposición a Samhain en la rueda del año, el 31 de Octubre. Beltane marca el inicio del verano y es un tiempo de fiesta, alegría y celebración. Es un tiempo para ocuparse del futuro y prepararse para el calor de los meses de verano que están por venir. Es también un buen momento para el amor y la unión, representando la divina unión de la Diosa y el Dios Los rituales son eróticos en naturaleza, simbolizando la unión de las deidades y la nueva concepción del Dios por la Diosa. Es otro sabbat de fertilidad. El Gran Rito puede ser parte del ritual. Danzar alrededor del "Poste de Mayo" (poste adornado con cintas) suele ser parte de las festividades. El original "Poste de mayo" es el que previamente fue decorado para Yule, luego de sacarle todas las ramas, dejando sólo las superiores, formando así un símbolo fálico, desde la punta caen cintas blancas que representan a la Diosa y cintas rojas que representan al Dios, que al entrelazarse en la danza simbolizan a las deidades en un acto amoroso. Beltane es, según los wiccans, una palabra derivada de "Belefire" (hoguera). Es

tradicional que los participantes se lleven una pieza de la hoguera de manera a traer bendición a sus hogares para los meses de verano venideros. Además se considera el humo de la hoguera de Beltane, como purificador para las herramientas del altar, joyería, vestimenta, etc. SOLSTICIO DE VERANO - SABBAT MENOR: ( 21 de Junio ) Litha o solsticio de verano ocurre alrededor de 21 junio y es el día más largo del año. Representa el Dios Sol en toda su gloria y poder. Es una celebración de la pasión y seguridad de suceso del cultivo. La Diosa está avanzada en su embarazo, lo mismo que la tierra. De nuevo es una festividad de Fertilidad. Celebra los aspectos de Madre y Padre de la diosa y el dios, aunque esta festividad se enfoca más en la deidad del dios que en el de la diosa. Bendiciones de animales son populares en estas festividades. LUGHNASSADH - SABBAT MAYOR: (1 de Agosto ) Lammas, o Lughnassadh (Celta); es la primera de las tres festividades de la cosecha. Representa el inicio de las mismas y el inicio del periodo de recolección de los frutos de la tierra. Es conocida también como festividad de los primeros frutos. Rituales en este Sabbat incluyen hechizos y conjuros de crecimiento, florecimiento, honor y gracias a la diosa por aquellos frutos en cuyo vientre crecieron, y gracias al Dios Lugh en su aspecto de Dios Sol por la bendición y por impregnar el vientre de la tierra con calor y luz. MABON - SABBAT MENOR: (21 de Septiembre ) Es el segundo festival de la cosecha Wiccan, que ocurre alrededor de 21 Septiembre. Es asociado con la recogida del maíz y la finalización de la cosecha. Los Druidas honraban al sauce llorón, un árbol asociado con la Diosa y la muerte, y cortaban sus varas de las ramas justo antes de Mabon. Después de esta noche, la oscuridad volverá a tomar supremacía sobre la luz. Esto es considerado por muchas tradiciones Wiccas, como el punto de giro hacia la parte oscura del año. Este sabbat fue llamado Mabon, en honor al Dios que representa el principio fecundador masculino. Los rituales que representan la ancianidad de ambos, la diosa y el dios, son oficiados en este Sabbat. El Dios se está preparando para morir en Samhain y la diosa esta entrando en su aspecto de Anciana, pero dentro suyo, su aspecto de Doncella, lleva la semilla del Dios que nacerá en Yule.

¿ QUE ES LA MAGIA WICCA ? Bueno, antes que nada debemos recordar que la Wicca es una religión en la cual se adoran a los Dioses por medio de rituales y ceremonias; mediante los cuales nos ponemos a tono con ellos. La magia o brujería, el realizar hechizos o encantamientos, es secundario para esa adoración. Aun así la magia juega un papel muy importante dentro de la religión wiccan, y aun más, en casi todas las religiones ( hasta en el catolicismo, la transubstanciación no es más que un acto de magia pura ). Aunque el papel de la magia es importante, no es el principal. El papel principal es la Adoración a los Dioses. Si lo que quieres es realizar actos mágicos, entonces no necesitas ser wiccan. Cualquiera puede hacer actos mágicos, o por lo menos intentar hacerlos. Esas personas son consideradas magos, no brujos. El brujo es el seguidor de la antigua religión, el mago el que realiza actos mágicos sin ser seguidor de la antigua religión y el ilusionista es aquel

que es conocido comúnmente como mago de circo. Existen muchos tipos de magia, quizás cientos... y algunos son altamente peligrosos. Por ejemplo, en la magia ceremonial, cuando el mago esta conjurando y trabajando con varias entidades, las cuales mayormente son antagónicas con el mago. Algunas tradiciones o solitarios tienden a trabajar de esta misma manera, conjurando entes poderosos y peligrosos, con el objeto de realizar magia efectiva, pero exponiéndose a un alto costo. Es como conectar un televisor a una línea de alta tensión, cuando una línea de 110V haría el trabajo. Nosotros vamos a estudiar la manera SEGURA de realizar magia; pues aunque no trabajemos con conjuros de entes, ella es tan efectiva como la última... y sobre todo, nadie sale dañado. Pero, qué es exactamente la MAGIA? Una definición dada por Crowley dice que la "Magia es el arte o ciencia de producir cambios para que ocurran en conformidad con nuestros deseos". En otras palabras, haciendo que ocurra algo que queremos que ocurra. Cómo hacemos estas cosas? Usando el PODER que cada uno de nosotros posee dentro suyo. Algunas veces reforzamos ese poder llamando a los dioses, pero para la mayoría de las cosas, el poder necesario está dentro nuestro. Ahora bien, si el poder esta dentro nuestro, cómo es que no todos pueden realizar magia? De poder, pueden... pero para generar una cantidad buena de poder, la necesaria para realizar actos de magia, debemos tener nuestro cuerpo físico en buen estado, eso no significa que tenemos que ir al gimnasio o levantar pesas o ir a correr 10 km. por día. Pero si debemos considerar si estamos o no sobre-excedidos de peso, o muy por debajo del peso recomendado para nuestro físico. Así como el cuidado de una dieta apropiada, evitando la comida basura, el exceso de azúcar, y lo artificial... es decir tener una dieta natural. Comer suficientes frutas y verduras, no necesariamente convertirse en vegetarianos, pero no abusar de la carne. Sabremos que estamos bien físicamente porque nos sentiremos bien de salud y a gusto con nosotros mismos. Y además del área física, también esta el área Psíquica y espiritual que tiene que estar en buenas condiciones para poder realizar actos mágicos. La limpieza nuestra, antes de los rituales mágicos, es de vital importancia. Tanto la del cuerpo físico, mediante un buen baño con agua a la que se le agrega una cucharada de sal o sal marina. Y la limpieza del cuerpo espiritual y astral mediante meditaciones, baño ceremonial, y evitando el alcohol, el sexo y el tabaco por lo menos 12 horas antes de rituales de mucha importancia, como son las iniciaciones. Cualquiera sea el motivo de nuestro ritual mágico, debemos recordar que nunca, y digo NUNCA, debe romperse la Rede (excepto de las dos excepciones de la Rede) y tener siempre presente la Ley de Tres. ESTUDIO DE LA REDE "Si (eso) no daña a nada o nadie, haz lo que (tu) quieras" Vamos a hacer un estudio bien detallado de la Rede, y para ello vamos a hacerlo palabra por palabra.... Y luego en su contexto general, de manera a aclarar bien lo que ella nos dice.

"SI (ESO) NO...": Es un condicionante, es decir que nos manda primero a analizar críticamente desde un punto de vista tanto objetivo como subjetivo lo que deseamos de manera que estemos bien seguros de que NO daña a nadie. Cabe observar que tampoco da lugar a un daño mínimo, sino que habla de un daño nulo. NO DEBE DAÑAR en ningún modo. "....DAÑA...": Qué es considerado daño? Daño es considerado el obrar con malas intenciones hacia una persona, o ir en contra de su voluntad, ya que de hacerlo se está rompiendo su voluntad. También se entiende como daño físico, psíquico, emocional, espiritual, intelectual, etc. "... A NADA O NADIE...": Esto es bien claro, NADA O NADIE; es decir ningún animal, vegetal, ser humano, planeta, ente, etc. Y también nos incluye a nosotros mismos, ya que también debemos pensar en nosotros mismos en los momentos de decidir si hacer o no un ritual mágico. "...HAZ...": Nos llama a la acción, es decir, no esperemos a que pase solamente, sino que hagámoslo, convirtamos ese deseo en realidad. Transformemos lo que no es para que sea. HAGAMOSLO! "...LO QUE (TU) QUIERAS...": Esto es aún más específico y muchas veces pasado por alto. Lo que quieras nos habla de nuestros deseos, no de los deseos de otros. Es decir, si no te gusta realizar magia de sanidad y viene alguien a pedirte una ceremonia de sanidad para su perro que esta enfermo, no lo realices, ya que no te gusta, no deseas hacerlo, no es lo tuyo. De hacerlo, sin quererlo realmente, estas rompiendo la rede. Es decir, debemos estar SEGUROS de que realmente queremos realizar ese acto mágico o una acción antes de realizarlo ya que de no ser así, estaríamos rompiendo la rede. LA LEY DE TRES La fórmula original de la Ley de Tres es: "Cualquier cosa que envíe fuera, ya sea bueno o malo, volverá a ti triplicado" Y esto qué es? Ley del Karma? Algunos dicen que es la ley del Karma, otros dicen que no es Karma sino Retorno... en fin... yo opino que es la Ley de Tres, que nos advierte que todo lo que hagamos a otros, nos volverá triplicado, EN ESTA VIDA! Eso no quiere decir que si le pegamos a alguien en la cara, van a venir a pegarnos tres veces en la cara también... sino que posiblemente pase algo equivalente a eso mismo triplicado. Existe un momento en la ceremonia de la Iniciación, en la que el nuevo Wiccan es presentado a los Atalayas en su carácter de Sacerdote y Brujo. Desde ese momento los atalayas están a cargo de protegerlo y tomar cuenta de las acciones del wiccan. Podríamos decir que ellos son considerados como Ejecutores de la Ley de Tres, ya que ellos son los que presencian nuestras acciones y ponen en ejecución la Ley de Tres. NOTA IMPORTANTE: La idea de la ley del Retorno debe ser tomada muy seriamente, así como la Rede Wiccan. La Rede en particular, no puede ser cumplida cuando nos conviene. Es tan fácil dirigir la energía negativa así como lo es dirigir energía positiva; especialmente cuando la situación se vuelve algo personal. Creo que lo más importante

es dar un paso atrás, respirar profundo y pensar qué es lo que realmente queremos lograr antes de realizar cualquier acto mágico. También es importante pensar en qué pasos se tomarán en el mundo real para apuntar a esa meta. La Rede es algo que debe ser practicado, A nadie le gusta los hipócritas y menos a los brujos, ya que rompen el "Perfecto Amor y Perfecta Confianza" LEYES DEL PODER De qué poder hablamos? Bueno... existen personas que tienen cierto tipo de "poder psíquico", por llamarlo de alguna manera. Me refiero a esas personas que pueden predecir que el teléfono va a sonar, o saber quién esta llamando antes de contestar el teléfono. Y hasta existen quienes tienen el "poder" de doblar objetos sin contacto físico. Otros tienen visiones, o pueden hacer que ciertas cosas acontezcan. Todas estas personas tienen una afinidad muy especial con los animales. Hay veces en que hasta nos sentimos envidiosos de aquellos que tienen estos poderes, pero no deberíamos, ya que estos poderes son inherentes a todos los seres humanos, sólo que no somos conscientes de ello. Y claro está que en algunas personas esos poderes fluyen sin que ellos quieran o puedan controlarlos. El secreto para el uso del poder es la disciplina, práctica y meditación. Pero este poder, por ser grande, tiene sus Leyes: 1. "El Poder no debe ser usado para traer daño, herir o controlar a otros. Pero en caso de necesidad puede ser usado para proteger la vida propia y la de otros." 2. "El Poder es usado sólo cuando hay necesidad" 3. "El Poder puede ser usado para provecho propio, siempre que no rompa la Rede" 4. "No es sabio aceptar dinero por el uso del Poder, ya que corrompe al que lo recibe" 5. "No debe usarse el Poder para vanagloria u orgullo, ya que esto convierte la wicca en baratija" 6. "Recordar que el Poder es don de los Dioses y no debe ser usado en vano o abusado" SUPER RECETAS MAGICAS! Un tema bastante conflictivo entre los brujos, es el tema de las Recetas Mágicas, yo personalmente creo que los hechizos y recetas son algo muy personal, ya que para que sean verdaderamente efectivos, tienen que estar impregnados de los deseos que tenía la persona que los redactó en el momento de hacerlos. En la magia, lo que realmente cuenta es la visualización de mis metas y el deseo que tengo en lograrlas. El usar unas vestimentas especiales, herramientas, etc., nos ayuda a enfocarnos y concentrarnos. Las herramientas están impregnadas del poder de previas ceremonias y bendiciones dadas por las deidades personales. La energía de los elementos es una poderosa aliada en los momentos de realizar magia. Las plantas usadas son escogidas con cuidado y de acuerdo con las tradiciones antiguas y sus poderes naturales. Pero todo eso es realmente útil porque tengo un entendimiento superior de los poderes inherentes a cada uno de ellos, no por el simple hecho de usarlos. Esto se traduce en un poder que se alinea con el poder la mente subconsciente. Ayudan a ubicarnos en una posición receptiva, donde podemos ver más claramente nuestra alienación con el universo, los dioses, el espíritu de la vida. Cualquiera puede seguir las instrucciones en

una receta, pero el enfoque en las intenciones es lo que importa. Sin entrenamiento en el área de visualización y concentración, el trabajo fallará. Existen quienes creen que para ser brujo basta con realizar hechizos o encantamientos. Existe un secreto mucho más profundo que el realizar las fórmulas y seguir "pasos". Es el entendimiento de la fuerza detrás de cada cosa que hacemos en los rituales y la visualización y concentración en el momento de realizar actos mágicos. EL PENTAGRAMA El pentagrama ha sido asociado siempre con lo misterioso y oculto. Tenía una especial bendición para los antiguos, asegurándoles protección y un seguro regreso a casa. La potencia y asociación del pentagrama con otros símbolos han evolucionado y su uso ha variado a través de la historia en muchos contextos. En la antigüedad los judíos lo utilizaban como símbolo de la veracidad de los libros del Pentateuco. Los primeros cristianos atribuyeron al pentagrama las 5 heridas de Cristo y para ellos no hubo una asociación maligna con el pentagrama hasta los años de la inquisición. Durante la inquisición la iglesia, entre todas las mentiras promulgadas, lanzó la asociación del pentagrama con Baphomet y acusaron a los Templarios (másones) de ser adoradores del mismo. Luego que los inquisidores cambiaron su foco de atención de los cristianos herejes a los brujos, los dioses paganos como Pan, fueron asociados con el Diablo (concepto cristiano), y el pentagrama recibió el nombre de "pie de las brujas". Su Antigüedad es incierta y su significado ha evolucionado a través de los siglos. Hoy es el símbolo de aquellos paganos que respetan la vida y protegen la ecología. Quizás sea el resurgir de la nueva era de esperanza y el desaparecer de la era de la humanidad. ELEMENTOS Y FUERZAS Los antiguos dividían el mundo en cuatro principios o "elementos básicos" -tierra, agua, fuego y aire. Ese punto de vista ha cambiado grandemente con los avances de la ciencia, pero esos cuatro elementos son aceptados aún en la magia, ya que están más cercanamente relacionados con las emociones que con las explicaciones del mundo racional. Muchos ocultistas piensan en los elementos como fuerzas o como las "cualidades" de la energía; especialmente dentro del mundo astral. Cada elemento tiene su símbolo y color (los símbolos comunes son: Fuego: Triángulo apuntando arriba; Aire: Triángulo apuntando arriba con una barra que le cruza el medio; agua: Triángulo apuntando abajo; Tierra: Triángulo apuntando abajo con una barra que le cruza el medio). Los colores de los elementos se pueden observar en el diagrama siguiente. La magia ve relación entre todas las cosas. Esta relación es llamada correspondencia. Aunque las correspondencias no siempre son iguales entre las corrientes de magia, podemos utilizar la que más nos parezca a nosotros correcta y la que mejor nos funcione. Las tablas de estas relaciones, llamadas "Tablas de Correspondencia", están disponibles por todas partes, ya sea en libros como en la Red. Los elementos mágicos tienen correspondencia con las cartas del Tarot, los cuatro Cuartos (direcciones del universo) y los Arcángeles. Elemento Palo Del Tarot Cuarto

Arcángel Tierra Pentagrama Norte Uriel Agua Copas Oeste Gabriel Fuego Varas Sur Miguel Aire Espadas Norte Rafael

ELEMENTALES Los elementos mágicos se dicen estar poblados por espíritus y entidades mitológicas llamados elementales o espíritus naturales o de la naturaleza. Estos están agrupados en cuatro grandes categorías. TIERRA AGUA FUEGO AIRE Gnomos Ondinas Salamandras Sílfides Enanos Goblins Gnomos Ninfas Tritones Sirenas Harpies

Genios

Hadas Angeles de las Tormentas Los elementales son visibles usualmente solo a aquellos con clarividencia y son vistos mayormente en las afueras de la ciudad en las regiones montañosas, especialmente si la persona está cansada y somnolienta. Aunque los elementales existan de forma natural,

es posible que uno crea que existirá por tiempo limitado. Ningún elemental es inmortal. Un elemental creado es llamado "elemental artificial". Para los antiguos, los elementales eran la explicación física del universo. Sin embargo, algunos ocultistas contemporáneos los ven sólo como símbolos de las fuerzas, o no "reales" por completo. Otra palabra usada normalmente para los elementales es "familiar" (especialmente en la Europa medieval). El término es ambiguo, ya que puede referirse también a la máscota de la casa, ya sea el perro o el gato. "YIN YANG" La filosofía china y la acupuntura hablan del YING YANG. Esta es la idea de polaridad, pares opuestos, como los mostrados en la tabla siguiente. Yin Yang Agua Fuego Contracción Expansión Frío Caliente Femenino Másculino Luna Sol Negativo Positivo Pasivo Activo Estancamiento Fluidez Menguar Crecer

La lista podría continuar y continuar; en la Literatura china ésta es bastante extensa. Algunos ocultistas sugieren que todo puede ser similarmente relacionado dentro de pares opuestos LOS ATALAYAS Atalaya es un concepto común para la mayoría de las tradiciones Wiccan, sin embargo son vistos de manera diferente por los varios sistemas dentro de la religión. Nosotros vamos a considerar en este estudio la más antigua forma de los Atalayas, que data desde los antiguos CULTOS ESTELARES, así como el moderno concepto de los Atalayas como Regentes de los Elementos, como son conocidos y utilizados en varios sistemas Wiccan de hoy día. Entre las Brujas del sur de Europa, los Atalayas son llamados "Grigori", especialmente por los "Terranic" que las brujas de Italia, conocidas también como "Brujas Estelares". La tradición Tenarra ha guardado y preservado los misterios estelares y es a través de sus enseñanzas que podemos entender en un sentido superior quiénes son los Atalayas. El hecho de que los antiguos misterios estelares fueron preservados en Italia, es evidente

en los escritos de Américo Vespucio. El describió detalladamente la constelación de la Cruz del Sur y mencionó que es visible desde la Mesopotamia. Su descripción fue escrita mucho antes de que cualquier navegante haya navegado al sur lo suficiente para verla por completo. Y fue escrita mucho antes de que cualquier persona del viejo mundo haya sabido que la constelación era enteramente visible desde Mesopotamia. En la brujería de Italia, los Atalayas se atribuyen a un antiguo mito de la tradición Strega, en el que encontramos lo siguiente: "Entonces Diana fue a los padres del Comienzo, a las Madres, los Espíritus que son antes del primer espíritu..." Estos Espíritus son los Grigori, también conocidos en algunas tradiciones como los Ancestros. Los Atalayas son una antigua raza que evolucionó más allá de la necesidad de forma física. En las enseñanzas de los Misterios, los Atalayas una vez vivieron en la tierra y bien podrían los orígenes de varias leyendas como Atlantis y Lemuria. En algunas leyendas dicen que los Atalayas vinieron originariamente de las estrellas y puede ser que hayan tenido una conexión con los antiguos egipcios. En las enseñanzas de los Misterios de Egipto, una de las contraseñas para ingresar al templo era: " A pesar que soy hijo de la tierra, mi raza es de las estrellas" En los primitivos cultos estelares de Mesopotamia, habían cuatro Estrellas Reales (conocidas también como Señores), que eran llamadas Atalayas. Cada una de las estrellas regía uno de los cuatro puntos cardinales. Este sistema en particular data del año 3.000 a.C. La Estrella Aldebarán, marcando el Equinoccio de Primavera, era el Atalaya del Este. Régulus, marcando el Solsticio de Verano, era el Atalaya del Sur. Antares, marcando el Equinoccio de Otoño, era el Atalaya del Oeste. Fomalhaut marcando el Solsticio de Invierno, era el Atalaya del Norte. Como símbolo de alabanza, eran construidas torres con los símbolos de los Atalayas. Estos símbolos eran puestos en las torres con el propósito de evocación. Las torres eran llamadas Ziggurats (montañas cósmicas) y dicen que tenían 270 pies de altura. Servían en parte como observatorios y eran construidas con 7 terrazas, representando los planetas conocidos hasta ese entonces. Durante los "Ritos de Invocación" los símbolos de los Atalayas eran trazados con antorchas o con la Vara Ceremonial, y sus Nombres Secretos eran invocados. En la Mitología Estelar, los Atalayas eran dioses que guardaban los cielos y la tierra. Su naturaleza, así como su "Rango", fueron alterados por los sucesivos cultos Lunar y Solar que reemplazaron al culto Estelar. Eventualmente los Griegos redujeron a los Atalayas como Dioses de los Cuatro Vientos, y los Cristianos los redujeron a Principados del Aire. La conexión con las estrellas es vagamente recordada en la concepción cristiana de los ángeles, a pesar de ser llamados Luceros del Cielo en la Biblia. Los Kabalistas los organizaron en Arcángeles, lo cual asumo, deriva del antiguo concepto hebreo de una orden de ángeles conocida como atalayas. De acuerdo con esta creencia los Atalayas eran gobernados por cuatro Gran Atalayas conocidos como Miguel, Gabriel, Raphael y Auriel. Los hebreos sin duda "prestaron" esta creencia de sus vecinos quienes practicaban el Culto Estelar y Lunar por naturaleza. La religión hebrea era altamente ecléctica en naturaleza. En muchas tradiciones Wicca, estos Ancestros son guardianes de los planos astrales, protectores del círculo de ritual, y testigos de los círculos, títulos que se han mantenido por mucho tiempo. Cada uno guarda uno de los Cuatro Cuartos del círculo; que son los portales del círculo. En la antigüedad las torres eran lugares de protección para las ciudades, y los atalayas eran los encargados de protegerlas, formando un ejercito grande como la guardia nacional americana. Originalmente los Atalayas eran dioses menores, encargados de guardar los cielos y la

tierra. Entre las brujas de Italia; eran los guardianes de las entradas al Reino de Asteris, que es el hogar de los dioses, en la tradición Strega. En la Wicca moderna, los Atalayas son concebidos como "Regentes del Reino de los Elementos", conocidos como Señores de las Atalayas. La antigua tradición Wicca, los concebían como dioses antiguos, llamándolos los Ancestros, quienes guardan el portal al Otro Mundo. Fuera de la tradición Wicca, los Atalayas son más bien relacionados con la religión Judeo/Cristiana, bajo el concepto de Angel Guardián. En el Antiguo Testamento (Daniel 4:13-17) se hace una referencia al "Irin", o Atalayas, que parecen ser una orden de ángeles (en la antigua tradición hebrea, Irin era una orden de ángeles superior, que se sentaban en el Supremo Consejo del Juicio de la Corte Celestial). En los Libros Apócrifos, de Enoch y Fubilees, los Atalayas son mencionados como ángeles caídos, que fueron enviados a la tierra originalmente para enseñar al hombre la ley y la justicia. En el "Libro Secreto de Enoch", los Atalayas, llamados de la misma manera en el libro, son ángeles rebeldes que siguieron a Sataniel en la guerra celestial. Gustav Davidson, en su Diccionario de Angeles, describe a los atalayas como una orden de ángeles, conocida con el nombre de Guardianes. En la tradición Rabínica y Kabalística, los "buenos" Atalayas viven en el Quinto Cielo, y los "malos" en el Tercer Cielo. Los del quinto son gobernados por Gabriel, Miguel, Raphael y Auriel. En el "Libro Apócrifo del Génesis" dice que Noé es hijo de un Atalaya que durmió con su madre Bat-Enosh. En el Diccionario de Angeles, los Atalayas son listados como los ángeles caídos que instruyeron a la humanidad en las artes antiguas. La más común asociación encontrada en varios textos de magia medieval con relación a los Atalayas es: Araquiel: enseñó las señales de la tierra Armaros: enseñó el propósito de los hechizos Azazel: enseñó las artes de la cosmética Barquel: enseñó astrología Ezequeel: enseñó el conocimiento de las nubes Gadreel: enseñó contracción de armas de guerra Kokabeel: enseñó el misterio de las estrellas Penemue: enseñó la escritura Sariel: enseñó el conocimiento de la Luna Semjaza: enseñó el encantamiento con hierbas Shamshiel: enseñó las señales del Sol. Esta segunda parte en el comienzo, sigue con la comparación de los Atalayas con los ángeles, para lo que recomiendo a los que no tienen un conocimiento de teología cristiana, se hagan con una Biblia y lean los pasajes citados, luego pasa a la explicación de los Elementales y los Atalayas y concluye con la explicación detallada del trabajo de los Atalayas en el círculo. Son estos mismos ángeles a quienes se refiere el libro del Génesis. De acuerdo con la mitología Cristiana, sus "pecados" llenaron la tierra de violencia y el mundo fue destruido por culpa de su intervención. Esto por supuesto, es la creencia bíblica que tiene poco que ver con la Mitología Wiccan. Richard Cavendish, en su libro "Los poderes del Mal", hace referencia a que los posibles gigantes mencionados en Génesis 6:4, son los Gigantes o Titanes de la mitología Griega. El además, describe los Atalayas como ángeles caídos que los magos invocan en Magia Ceremonial. Les invito a leer "Génesis 6:1-7" para tener una base explicativa en cuanto a la referencia bíblica. Cavendish, hace referencia a que los Atalayas eran llamados así por ser estrellas, los "ojos de la noche". San Pablo, en el nuevo testamento, llama a los ángeles caídos, "principados": "...porque

no tenemos lucha contra sangre ni carne, sino contra principados...... que habitan en lugares celestiales"; además de ser Pablo mismo quien llama a Satanás "Príncipe de los poderes del aire" conectando así mismo a Satán (quien es llamado estrella en (Isaías 14:12-14) con los seres etéreos, quienes fueron conocidos posteriormente como demonios y principados del aire. Este tema fue luego desarrollado por el teólogo Francés del siglo XVI llamado Sinistrari, quien habla acerca de seres que están entre los hombres y los ángeles. Él los llama demonios y los asoció con los Elementos de la naturaleza, Aire, Agua, Tierra, Fuego. Esto sin embargo, no era un concepto nuevo ya que era enseñado por sectas gnósticas mucho tiempo antes en los primeros días de la Cristiandad. Clemente de Alejandría, influenciado por la cosmología Helénica, atribuyó el movimiento de las estrellas y el control de los cuatro elementos a los seres angelicales. Sinistrari atribuyó cuerpos de fuego, agua, tierra y aire a estos seres, y concluyó que fueron creados por el fuego y el aire. El Cardenal Newman, escribiendo a mediados del año 1.800; propuso que existieron ciertos ángeles que no fueron ni buenos ni malos, sino "parcialmente caídos" de los cielos. Esto parece apoyar el texto de Davidson que ubica a los Atalayas en dos diferentes cielos. Muchas tradiciones Wicca modernas ven a los Atalayas como Regentes de los Elementos, Señores de los Cuatro Elementos de la creación: Tierra, Aire, Fuego y Agua. Estos elementos reciben sus poderes de criaturas conocidas como Elementales. Dentro del elemento de la tierra viven los Gnomos; en el aire las Sylphides (o Sílfides); en el fuego la Salamandra, y en el agua la Ondina. Estas Razas Elementales tienen su propio Regente; por ejemplo, el de la tierra es Gob, el aire es Paralda, el fuego es Djin, y el agua es Necksa. En algunas tradiciones Wicca, como los alexandrian, nombres de antiguos dioses romanos son atribuidos a los dioses de los cuatro vientos: Boreas, Eurus, Notus y Zephirus. En parte, el moderno uso de elementales asociados con los Atalayas, deriva del trabajo del Dr. John Dee y su investigación sobre Magia Enochian. En ella, se hace un gran énfasis en los Cuartos Elementales y los Atalayas. Algunas personas creyeron que Gerald Gardner introdujo esta creencia en la Wicca, luego de su contacto con Aliester Crowley. Crowley estaba más involucrado en sistemas y rituales de magia que incorporaban enseñanzas Enochian y egipcias. De todas maneras, la presencia de estas creencias en la antigua religión data de la más antigua Teología de la Magia. En la enseñanza de los Misterios de la Wicca, aparecen dos portales en el círculo del ritual: El portal de los Atalayas y el de los Elementales. En el diagrama siguiente, van a ver dos círculos, uno dentro del otro. El corredor en el medio es conocido con el nombre de "Mundo entre los Mundos". Desde una perspectiva metafísica, esta dimensión debe existir para que la energía mágico/ritual viaje entre los mundos. Es aquí donde los portales de los Elementales son utilizados, ya que representan las puertas de acceso al Plano de las Fuerzas (Plano Elemental o de los Elementos), que existe entre la dimensión Física y la Astral.

Seguido al portal de los Elementales, al otro lado del corredor, está el portal de los Atalayas. Mientras los regentes Elementales guardan el acceso entre este mundo y el de las fuerzas, los Atalayas los puntos directos de acceso al plano Astral. Es allí donde los aspectos de Magia Elemental (Baja Magia) y Magia Astral (Alta Magia) entran en juego. La Baja magia es simple o básica y Alta magia es más ritualizada. Esencialmente es la diferencia entre Shamanismo y Magia Ceremonial. Hoy en día existe una gran confusión en cuanto a los Atalayas. Algunos los ven como

Regentes de los Elementos, semidioses, Guardianes, Maestros Espirituales, o Inteligencia Planetaria. Todos estos conceptos son aspectos de los Atalayas. Los Atalayas son también asociados con los Angeles judeocristianos, pero esa asociación está hoy día tan distorsionada que lo único que logra es crear más nebulosa sobre este tema. Para entender realmente a los Atalayas, necesitamos entender su función dentro de la Wicca como religión. Nuestro primer encuentro con estas entidades usualmente ocurre en la invocación del círculo en el cual practicamos los ritos. Los Atalayas son llamados a proteger el círculo y presenciar el rito (en su función de testigos). Proteger el círculo se explica por sí solo pero, por qué el rito necesita testigos? Como respuesta a esta pregunta consideremos la relación que existe entre un Wiccan y los Atalayas. Cuando uno es iniciado primeramente, es llevado delante de los cuatro puntos o cuartos, donde los Atalayas han sido convocados. El iniciado es presentado ante el Atalaya y su nombre Mágico es revelado. Este es el primer pase en la unión que debe haber entre el iniciado y los Atalayas. Desde ese momento el iniciado es "Guardado" y asistido. Este lazo también sirve como salvaguarda, ya que cada rito realizado por un Wiccan, es guardado y anotado por los Atalayas. Los Atalayas guardan los portales al Reino Astral, y permiten al acto mágico transformarse en sustancia astral, o deshacer la carga mágica. Es por eso que ciertos símbolos y fórmulas son realizados en la invocación, de manera de anunciar que es un entrenado practicante (es decir, uno que juró no dar mal uso a las artes mágicas) el que está celebrando el ritual. Existe un eslabón bien definido entre los poderes de un Wiccan y su armonía con los Atalayas. En la tradición Wicca, son los Atalayas quienes asisten en el crecimiento espiritual y quienes escoltan al otro reino después de la muerte física. Nada puede esconderse de los Atalayas y al final de todo, el Wiccan los conocerá como "Los Temerosos Señores del Espacio Exterior" o los "Los Poderosos Guardianes", esto no es una situación a ser vista como que "ellos nos castigarán si no somos buenos", sino como que el Karma será retribuido correctamente. Entre los Neo-Paganos, existe la tendencia de erradicar el concepto del "bien" y "mal" y ver las cosas simplemente como "causa y efecto". Esta nueva enseñanza nació del rechazo a las enseñanzas judeocristianas sobre Satán y el Infierno. Sin embargo, una basta mayoría de las religiones antiguas personificaba típicamente al mal en sus mitos; es realmente un concepto PRE-JUDEOCRISTIANO. Muchos Neo-paganos ven al Karma simplemente como una energía de Acción y Reacción y erradicaron el concepto de "Divina Intervención", así como el papel de los Atalayas como "SEÑORES DEL KARMA". Los Farrar, en su libro "The Witches' Way" quizás explican mejor el papel de los Atalayas como Señores del Karma: "Hemos hablado de Karma como un proceso casi impersonal puestos en marcha por las inexorables leyes de causa y efecto. Y ese es su básico principio de acción. Pero eso no significa que no hay intervención o que los llamados Señores del Karma son meros observadores. Altas entidades de varias clases existen y funcionan en planos no materiales, intermediando entre la humanidad y la Ultima Fuerza Creativa, como haya sido reconocida por varias religiones." (traducción del libro de los Farrar) Como vimos anteriormente, los Atalayas eran relacionados con ciertas estrellas que marcaban los Solsticios y Equinoccios, siendo las esquinas del año, si así se los quiere llamar. En una mayor escala, los Atalayas supervisaban las "Estaciones" de los Cielos. Es importante recordar que los Atalayas son Seres Estelares, no Lunares. Su asociación con el Culto Lunar y no el Solar, es obvia en una mundana escala. Las estrellas son

asociadas con la noche ( así como la Luna) ya que comparten el cielo juntas. El Sol aparece sólo en el cielo (la mayoría de las veces). El culto Lunar y el Estelar son más antiguos que el Solar, que fue luego adoptando y adaptando las profundas enseñanzas de los cultos previos. Antiguas tradiciones revelan que los Atalayas una vez tuvieron cuerpos de materia física, pero evolucionaron más allá de la necesidad de cuerpo físico, mucho antes del nacimiento de la humanidad. Se convirtieron en Seres de Luz y ésta fue primeramente el principal paralelo entre los Atalayas y los Angeles. Aún así, estos Seres de Luz son relacionados con las estrellas antes de su evolución, ya que las leyendas dicen que ellos vinieron de las estrellas. En los antiguos Cultos Estelares esta asociación era tan fuerte que los Atalayas eran considerados estrellas que bajaron a la Tierra. Desde su original adoración como semidioses, los Atalayas han sido honrados como la raza espiritual que vigila al mundo. Vimos también lo que dijeron los estudiosos de ellos. Hoy en día los conocemos como Guardianes de los Portales, que conectan las entradas y salidas al mundo y que conecta al plano físico. También los conocemos como Guardianes de la Antigua Sabiduría y Guardianes de las Artes.

INTRODUCCIÓN A RITUALES - El libro de las Sombras El primer tema a considerar antes de entrar a estudiar la parte de rituales, es el Libro de las Sombras o Libro de Hechizos. En la antigüedad la brujería era una tradición netamente oral, por lo que no existía un libro de rituales, sino que los brujos se los aprendían todos de memoria cuando se reunían a celebrar el ciclo del año... Con la llegada de la persecución, los practicantes de la antigua religión tuvieron la necesidad de esconderse, por lo que la tradición oral empezó a desaparecer. Esto obligó a que los brujos se vieran en la necesidad de empezar a escribir un libro en el cual apuntasen todos los rituales, además de hechizos y encantamientos. Usualmente solo había un libro de rituales por Coven, el cual quedaba en poder de los Sumos Sacerdotes, para evitar que cayera en manos de quienes no debían caer. Los demás participantes también tenían un libro, pero en él sólo se apuntaban las enseñanzas de sus propias especialidades, como serian astrología, herbalismo, etc.; sin incluir en él ningún tipo de ceremonia ni ritual, ya que si caía en manos de quienes no debía, podía costarles la vida. Recibió el nombre de Libro de las Sombras, porque los Covens se reunían en las sombras, y ese libro sólo se veía en ese lugar. Era el libro que debía ser leído cuando se reunían en las sombras. Con el tiempo y el resurgir de la Antigua Religión, la costumbre de tener un Libro de las Sombras es algo normal para todos los brujos; pero ahora cada uno puede tener escrito en él lo que quiera. Algunas tradiciones dicen que el libro debe ser negro, otros verde, otros rojo; pero la

realidad es que debe ser de acuerdo a como el propietario lo quiera. Una sola cosa es necesaria y es que sólo el propietario escriba en el libro y con una lapicera que no escriba a bolilla (bolígrafos), sino a cerda o lapicera. Personalmente, soy partidario de que el Libro de las Sombras no se comparta con personas fuera de las artes, es decir, la parte de conjuros y hechizos no me parecen muy apropiado el compartirlas con quienes no están preparados para ello. Cualquier otra parte del libro puede ser compartida pero con mucho cuidado. Existen reglas en las Antiguas Ordenanzas Wiccan con respecto al Libro de las Sombras, y estas decían algo como lo que sigue: Jamás le niegues tu Libro de las Sombras a algún hermano de las Artes para que él lo lea y aprenda de las cosas que tienes en él.

En caso de peligro, destruye tu Libro o el de tu hermano en las Artes. Estas leyes creo que siguen siendo aplicables ya que el Libro de las Sombras es algo muy especial y personal. A modo de ejemplo, detallo una serie de cosas que no deben faltar en un libro de las sombras: * Dedicación del libro * Carga de la Diosa * Carga del Dios * La Rede Wiccan * La Ley de Tres * Ceremonia para cerrar el círculo * Invitación a los Elementales * Ceremonia de apertura del círculo * Ceremonias para los Sabbats * Vino y tortas * Ceremonias para el Esbat * Ceremonia para Luna nueva y llena * Matrimonio y Separación * Wiccaning * Réquiem * Invocaciones a los Dioses * Cánticos Esto sería algo que sí o sí debe estar en un Libro de las Sombras. Aparte de esto, están los demás hechizos y todo lo que ustedes quieran agregar con respecto a su caminar como wiccans. El libro de las sombras debe ser tratado con respeto, pero eso no significa que debe ser aburrido, sino más bien, lleno de alegría y celebración como todo lo wiccan.... :)

Herramientas, Preparación del Altar, Abrir y Cerrar un Círculo, el Cono de Poder Herramientas y la Preparación del Altar. Preparar el altar fué algo muy difícil para mí, ya que en un comienzo no sabía cómo hacer las cosas y el único material que encontré sobre el tema me decía que tenia que estar mirando al este y punto. Así que no sabía qué era lo esencial a tener y que no, y dónde ponerlo todo sobre el altar, de la manera correcta. Hay quienes sostienen que se deben tener todas las herramientas, y otros que dicen que no hacen falta todas, sino sólo algunas que son las esenciales. Hay quienes dicen que las herramientas deben ser usadas sólo para el altar y otros que sostienen que se pueden usar para otras cosas. Entrar en una discusión sobre este tema no nos llevaría a nada, así que cuando me veo enfrentado a las distintas personas siempre respondo: "Mientras no dañe a nadie, haz lo que quieras". A continuación doy una ilustración de cómo yo ordeno el altar cuando voy a cerrar el círculo; y mi explicación sobre ellas, de acuerdo a lo que yo creo y práctico.

1. Vela del Dios: Una vela a ser encendida en honor al Dios de tu elección. Debe ser del color opuesto a la vela de la Diosa. Recuerda tener cerillas a mano antes de cerrar el círculo. 2. Figura del Dios: Estatuilla del Dios con el que más nos relacionamos, por ejemplo el Dios Pan. 3. Tortas o Panes: Comida utilizada en los rituales. Yo utilizo tortas de maíz.

4. Cáliz: Copa cargada de vino o jugo. 5. Estatuilla de la Diosa: Estatuilla de la Diosa, por ejemplo Inanna o Diana. 6. Vela de la Diosa: Vela a ser encendida en honor a la Diosa de tu elección. Debe ser del color opuesto a la vela del Dios. 7. Incienso: Para crear el ambiente, es conveniente tener unos palillos extras en el altar para remplazarlos a lo largo de la Ceremonia. 8. Athame: Cuchillo de doble filo, utilizado sólo para realizar magia, no para cortar nada o como arma de defensa. Se usa también para dirigir la energía. Puede ser sustituido con una

varita o con la mano de poder. 9. Varita: Utilizado para dirigir la energía. Puede ser sustituida con el athame o con la mano de poder. 10. Pentáculo: Usualmente de cerámica, utilizado para centrar la energía. 11. Caldera o Bowl de Agua: El agua es utilizada para limpieza y purificación. 12. Bowl de sal * : Utilizado conjuntamente con el agua. 13. Campana: Utilizada para crear ambiente, o para marcar momentos del ritual. No quiero decir que deban tenerse todas las herramientas. Lo que hay que tener siempre presente es que la magia está en nosotros, no en las herramientas. NOSOTROS SOMOS LAS HERRAMIENTAS MAGICAS CERRAR Y ABRIR EL CIRCULO. A continuación voy a transcribir un ejemplo de apertura y cierre de círculo para que tengan una idea de cómo se los realiza. El cerrar el círculo es el delimitar el espacio sagrado en el cual realizaremos nuestros rituales, en el cual estaremos protegidos, y en el cual todo lo que hagamos será respaldado por los dioses. El Abrir el círculo, es lo opuesto, es el final de la ceremonia, el despedir a los dioses y los atalayas y dar por terminada la reunión. Antes de cerrar el círculo debemos tener todo lo que necesitaremos para el ritual dentro del mismo, así como delimitado el área del círculo (marcado en el piso para los que tengan dificultad de visualización) y las velas en los cuatro puntos cardinales, de acuerdo al cuadro de correspondencia con el que más nos sintamos a gusto. CIERRE DEL CIRCULO (como yo personalmente los realizo) Vela de la presencia Yo (nombre mágico), enciendo esta vela (encender vela) en el nombre de la antigua presencia, que es y será, siempre hombre y mujer, omnisciente, omnipotente y omnipresente. Exorcismo del Agua (Poner el agua sobre el pentáculo, la punta del athame en el agua) Yo te exorcizo criatura del agua y conjuro fuera de tí toda impureza y espíritu, en el nombre de Aradia y Kernunos. Bendición de la Sal

(Poner la sal sobre el pentáculo, la punta del athame en la sal) Bendiciones sean sobre tí, criatura de la tierra, que toda maldad e impedimento salgan fuera de tí, y todo lo bueno entre a tí, te consagro para que nos ayudes en el poder de Aradia y Kernunos. (Poner tres pizcas de sal en el agua, mezclando con el athame, 3 vueltas en deosil) Y recuérdame que así como el agua y la sal purifican el cuerpo, el azote purifica el alma. Trazando el Círculo (Comenzando en el este, en deosil trazar con el athame, finalizando en el este) Yo te conjuro, círculo de poder, para que seas frontera entre el mundo de los hombres y el reino de los Todopoderosos, un lugar de reunión para el amor y el gozo verdadero. Escudo contra el mal, muralla de contención que nos protegerá y conservará, junto con los poderes que anclaremos. Yo te bendigo y consagro en el nombre de Aradia y Kernunos. Bendición del Círculo con los cuatro elementos (Salpicar el círculo con el agua y luego ungir la frente de todos los que están dentro del círculo) (Llevar el incienso al rededor del círculo, y luego a los que están en el círculo con la pluma) (Llevar la vela de la presencia alrededor del círculo, luego pasarla dentro del círculo, de mano en mano hasta que vuelve al celebrante)

Invitación de los Atalayas Empezando desde el Este, Trazar con el Athame, 3 pentagramas, en cada punto al decir la fórmula, siempre en deosil) ESTE: Oh Señores Atalayas del Este, Señores del Aire, Yo (nombre mágico) los convoco e invito a presenciar este rito y proteger este círculo. (encender Vela) SUR: Oh Señores Atalayas del Sur, Señores del Fuego, Yo (nombre mágico) los convoco e invito a presenciar este rito y proteger este círculo. (encender Vela) OESTE: Oh Señores Atalayas del Oeste, Señores del Agua, Yo (nombre mágico) los convoco e invito a presenciar este rito y proteger este círculo. (encender Vela) NORTE: Oh Señores Atalayas del Norte, Señores de la Tierra, Yo (nombre mágico) los convoco e invito a presenciar este rito y proteger este círculo. (encender Vela) CENTRO: (Athame apuntando al cielo) Oh Poderosos Señores Atalayas del Universo, Guardianes de lo Eterno, Gentil Diosa y Poderoso Dios, os invito a nuestra reunión. (silencio por un momento, siempre con el Athame al cielo) (Apuntando el athame al centro del pentáculo) En el nombre de los cuatro poderosos regentes de los elementos, que el poder y la bendición de los dioses desciendan ahora aquí y queden anclados.

(Manos arriba) El círculo es perfecto

Este es un ejemplo de cómo cerrar el círculo, esto no quiere decir que se deban sí o sí hacer de esta manera, sino es la que a mí me funciona, y con la que me encuentro a gusto, :) es que me gustan los rituales pomposos... :) pero existen maneras más sencillas de hacerlos, aunque este de arriba es la fórmula más completa que encontré hasta ahora. Lo que está en letra roja, significan acciones que deben realizarse en el momento de recitar la fórmula. Lo que esta en negro son las fórmulas y los otros colores son nada más que títulos de las partes del ritual. CIERRE DEL CIRCULO (como yo personalmente lo realizo) (Empezando por el norte, en widdershin, se despide a cada Atalaya apagando la vela luego de decir la fórmula) NORTE: Atalayas del Norte, Señores de la tierra, agradecemos su presencia y protección y los despido en paz, Feliz Partida y Feliz Reencuentro (apagar vela) OESTE: Atalayas del Oeste, Señores del agua, agradecemos su presencia y protección y los despido en paz, Feliz Partida y Feliz Reencuentro (apagar vela) SUR: Atalayas del Sur, Señores del fuego, agradecemos su presencia y protección y los despido en paz, Feliz Partida y Feliz Reencuentro (apagar vela) ESTE: Atalayas del Este, Señores del aire, agradecemos su presencia y protección y los despido en paz, Feliz Partida y Feliz Reencuentro (apagar vela y se dirige al centro) Graciosa Diosa y Amante Dios, les damos gracias por haber compartido con nosotros este círculo, y haber derramado de su poder sobre nosotros, que siempre permanezcamos unidos en vuestro amor y bajo vuestro manto de protección. Feliz Partida y Feliz Reencuentro. (apagar la vela de la diosa y luego la del dios) (Mirando a cada punto cardinal) (N) Por la tierra que es su cuerpo, (E) y el aire que es su aliento, (S) El fuego su espíritu brillante, (O) y las aguas de vida de su vientre, El círculo es abierto mas nunca roto, siempre será un círculo en el cual reinará la alegría y el amor de la diosa y el poder del Dios. Feliz Encuentro, Feliz Partida, y feliz Reencuentro. Así Sea!! (apagar la vela de la presencia) En este momento recién se puede salir del círculo. Existe una manera de Salir del círculo en casos de necesidad, pero la estudiaremos más adelante... ya que no es muy recomendado el dejar el círculo. CONO DE PODER Todos tenemos poder dentro nuestro, un poder increíble... que puede ser usado para sanar o realizar actos mágicos. Dentro del círculo, ya sea trabajemos solos o en grupo, ese poder es contenido dentro de

un campo mágico denominado cono de poder, que va desde el perímetro del círculo al cielo. Todo poder que generemos quedará encerrado en ese cono del cual descenderá sobre el pentáculo para la realización del acto mágico en el momento que se liberará el poder. Es por esto de vital importancia el no ser molestados en el momento de realizar trabajos mágicos, ya que estaremos usando toda nuestra energía y concentración para generar el poder necesario, que en el momento de librarlo realizará el acto mágico de acuerdo a la perfecta voluntad y de acuerdo a la rede. Conjurando Hechizos y La Respiración Odica Si le preguntásemos a 10 Wiccans como conjurar un hechizo, definitivamente vamos a obtener 10 respuestas diferentes, porque cada uno tiene su método de realizarlo y eso no esta mal. La magia es algo muy individual. Algunos prefieren hechizos con velas, otros con imágenes y otros con el caldero. No existe una regla de lo que está correcto o errado, sino es lo que esta bien o mal para el brujo. La siguiente lección no es una normativa sino un ejemplo de cómo hacerlo, y algunas cosas a tener en cuenta. Una vez que practiquemos y experimentemos encontraremos el estilo que más nos agrade. La creatividad es de vital importancia para el conjuro y construcción de hechizos. Hechizos y correspondencias Hay que considerar a la lista de correspondencia como ingredientes del hechizo. Por ello es importante que conozcamos las listas. Por ejemplo: La correspondencia para amistad es: Planta: Venus, Sol Zodiaco: Acuario Numero: 3 Invocar a: Gilgamesh, Enikidu o Mitra (amistad intima) Planta: Limón, Rosmary, Flor de Pasión Piedra: Quarzo Rosado, Alabastro, Turquesa, Esmeralda (para afianzar la amistad) Supongamos que queremos realizar un hechizo para hacer nuevos amigos. Primero, escribe un hechizo apropiado para el caso, luego usando la correspondencia podríamos: a) Conjurar el hechizo al medio día cuando el sol este en acuario b) Poner 3 limones en un bowl de alabastro en el altar c) Usar un anillo o collar de turquesa hasta encontrar el nuevo amigo. d) Etc. Direccionamiento de los hechizos Para que un hechizo funcione de la manera correcta debe ser conjurado de manera correcta. Puede hacérselo con palabras, gestos, gráficos. Cuando se realiza con palabras debe decírselo con voz de mando y en voz alta. Algunos hechizos antiguos tienen como ingredientes cabello o pedazos de uñas de las personas. Personalmente, me considero

brujo moderno y utilizo fotografías. :) No es necesario que una persona esté presente para realizar magia para ellas o por ellas. Cualquier cosa asociada con esa persona es de utilidad. MUÑECOS Y HECHIZOS Los muñecos son figuras humanoides. Pueden ser una raíz, muñecos de niños, o hasta uno hecho a mano por nosotros mismos o cualquier cosa que tengamos a mano. Para cargarlos hay que decir: "MUÑECO TE DOY EL NOMBRE DE _________" Para propósitos mágicos, el muñeco se convierte en la persona. Si tienes la fotografía de la persona se puede inclusive pegar la cara de la persona en el lugar del rostro. Es de vital importancia guardar los muñecos de forma segura o destruirlos después de finalizado el hechizo. TIEMPO Y HECHIZOS Algunas veces el efecto del hechizo puede ser asombrosamente inmediato, otras se toma un tiempo para su ejecución. Tenemos que ser pacientes y creer en nuestros hechizos. Se puede repetir el hechizo si es que no tenemos resultados después de las 2 semanas haciéndolo de una manera más fuerte. Y si aun después de esto no se tienen resultados es porque quizás el hechizo, no está de acuerdo con el universo y es tiempo de dejar las cosas y moverse a otro objetivo. Si es algo muy importante para nosotros como para dejarlo ir... lo podríamos intentar desde otro enfoque o con otra técnica. DISTANCIA Y HECHIZOS La geografía no es una barrera. Los hechizos pueden ser realizados desde una gran distancia, inclusive pueden realizarse hechizos para personas que se encuentren en otro continentes. REDACCIÓN DE LOS HECHIZOS Los hechizos en rima tienen más poder que un hechizo sin rima, porque la rima crean magia de por sí, de modo que adquirir un diccionario de rimas puede ser bastante útil. Los hechizos cortos son conocidos con el nombre de encantamientos y son fáciles de conjurarlos rápidamente. Una vez que practiquemos el redactar encantamientos, adquiriremos la facilidad de redactarlos en el momento. Luego de esto podemos empezar a practicar con hechizos más largos y más elaborados La forma habitual de cerrar un hechizo es con la frase "así sea", que es el famoso "so mote it be", aunque existen otras maneras como: "Envío estas palabras, para que así como van, se conviertan en realidad"; o la otra famosa: "como es arriba es abajo" El hechizo puede ser redactado en cualquier idioma que tenga significado para el brujo, en mi caso particular mis rituales son bilingües, ya que tengo facilidad para el español y

el inglés, y por ende de pronto me es más fácil redactar los hechizos en inglés con rima que en español. Lo importante es que tenga sentido y significado para quien lo conjura. Es importante estar en contacto con los Dioses y Diosas inspiradoras para redactar los hechizos, ya que como dijimos, los hechizos deben ser creativos para que tengan resultados y sobre todo debe ser con mucho sentido de reverencia. Puede que esto sea difícil en los primeros tiempos pero con la practica se va ganando agilidad. LA RESPIRACIÓN ODICA La respiración ódica es uno de los métodos utilizados para crear "Formas de Pensamiento" o cargar algún objeto con la vibración deseada. La técnica de respiración ódica es muy fácil de utilizarla y yo personalmente tuve muy buenos resultados. La técnica es la siguiente: 1- Relajar el cuerpo y calmar el pensamiento, acallar la mente. 2- Enfocar la atención en el hechizo o lo que quiera lograrse, visualizar la realización del objetivo en la mente 3- Agite las emociones con el objetivo de cargar la sangre con ellas. Llénese con las emociones de la realización del objetivo. 4- Comience a respirar profundamente unas 8 a 10 veces, exhalando por la boca, no enviando el aire a la parte estomacal 5- Sostenga el aliento en la siguiente inhalación y mentalmente transfiera la imagen de su deseo al área (chakra) del corazón 6- Lentamente suelte el aire por la boca sobre el objeto a ser cargado. Mientras lo hace visualice el deseo siendo llevado por el aire dentro del objeto que se esta cargando. Su deseo ha sido transferido al objeto el cual vibrará con la energía de su deseo. FORMAS DE PENSAMIENTO Las formas de pensamiento son entes creados por nosotros mismos para la realización de ciertas tareas mágicas. Es de vital importancia el sentirse preparados para empezar a trabajar con ellos ya que requieren de dedicación y sobre todo de mucha responsabilidad. Hay quienes los consideran como una subdivisión de los elementales otros como una extensión de nosotros mismos. El debatir sobre lo que son nos llevaría libros y libros, por lo que dejaría más bien como una interrogante para quien desee investigar más profundamente sobre el tema.

La técnica de creación de las formas de pensamiento son variadas, una de ellas es la que sigue: 1- Haga o compre una estatua que corresponda a la naturaleza de la imagen que desea que su forma de pensamiento posea, llénela con aceite o coloque un recipiente con aceites esenciales (o conductor universal) en la base de la misma 2- Coloque la estatua frente suyo y siéntese en una posición confortable. Luego visualice una esfera de luz brillante, del color de la naturaleza del trabajo a ser

desarrollado por la forma de pensamiento, sobre su cabeza 3- Sienta como esa esfera penetra dentro suyo hasta ubicarse a la altura de su tercer ojo. Concéntrese en la forma de pensamiento y la estatua. Cargue la estatuilla con la respiración ódica, transfiriendo la imagen mental de la forma de pensamiento a la estatua. 4- Dele un nombre a la forma de pensamiento. Diga en voz alta " Yo te doy el nombre de ____________" 5- Verbalmente instruya a la forma de pensamiento, diciéndole cuándo, dónde, qué y por cuánto tiempo realizar el trabajo para el que fue creado. Luego instrúyale a que termine por sí mismo con su existencia y dígale el día y la manera de hacerlo (NO MAS DE 7 DIAS). 6- Libere la forma de pensamiento y dígale de ir a realizar su tarea y regresar a la estatuilla cuando no esté realizándola como se le ordenó, o cuando necesite más energía. Alimente la estatuilla con la respiración ódica diariamente. Es importante realizarlo, de otro modo la forma de pensamiento empezará a ROBAR energía de otros seres de la casa o de usted mismo. 7- Cuando pase el día que se le instruyó a que se autoeliminase, elimine el líquido de la estatuilla o recipiente, enterrándolo en la tierra y sienta cómo la forma de pensamiento se disuelve y diga: "La conexión se ha roto y la forma de pensamiento ___________ se ha disuelto" Es de vital importancia realizar este paso, NO OMITIRLO!

HECHIZOS BASICOS DE WICCA Y BRUJERIA :

Hechizos y encantamientos Para el Amor: - Hechizo de amor de Afrodita: Se necesita: 2 velas rojas pequeñas consagradas, 2 velas blancas pequeñas consagradas, 1 aceite de Afrodita, sahumerios o incienso de Afrodita, 1 bolsa de hierbas de Afrodita, 1 figura de papel de corazón rojo. Se debe hacer luego de la ca’da del sol, en un lugar tranquilo y en soledad. Primero tomar dos velas rojas y dos velas blancas peque–as, pasarles el aceite de Afrodita a las cuatro velas y encenderlas de la siguiente forma: primero una roja pensando en atraer a la persona amada hacia uno, luego una blanca pensando que ese amor sea verdadero, luego otra roja pensando en atraer a la persona amada y luego la blanca pensando que ese amor sea el verdadero. Segundo: tomar un sahumerio de Afrodita y encenderlo concentr‡ndose en la fuerza poderosa del amor y de la diosa. Tercero tomar la bolsa de hierbas y rociarla por dentro con el aceite de Afrodita. Cuarto: tomar el corazón rojo y escribir en él: "Afrodita diosa del amor, envíame a mí el verdadero amor". Quinto: poner el corazón dentro de la bolsa de hierbas y aceite y dejarlo cerca de las velas hasta éstas se consuman. Sexto: guardar la bolsa en un lugar seguro por 30 días. Luego enterrarla Repetir el hechizo a los 60 y a los 90 días.

- Hechizo de Venus para atraer el amor ideal Se necesita: 1 vela pequeña celeste o rosa consagrada, 1 punzón consagrado, 1

aceite de Venus Primero: tener a mano una vela pequeña rosa o celeste (según el sexo que se desee atraer). Segundo: desear firmemente atraer a la persona correcta, descartando a los que no lo sean, mientras se piensa esto tomar la vela y con un punzón o aguja (no usar cuchillos) grabar en la base de la vela un corazón. Tercero : siempre manteniendo el pensamiento en encontrar a la mejor persona, tomar la botellita de aceite de Venus y con los dedos pasarlo por todo el exterior de la vela mientras se repite lo siguiente: "Venus, acércame el amor que yo deseo, a través de ésta tu esencia permite que venga él (o ella) a mí" Cuarto: dejar que la vela se consuma en forma natural Quinto: usar siempre unas gotas del aceite sobre el cuerpo ( no m‡s de 3 gotas por vez) para reforzar el encantamiento cada vez que se coloque el aceite repetir la frase: "Venus, acércame el amor que yo deseo, a través de ésta tu esencia permite que venga él (o ella) a mí".

- Hechizo para conseguir el amante perfecto Se necesita: 1 vela roja cilíndrica, 1 centavo, bolsa de hierbas de Ninann, cinta roja, cuadrado de tela roja Primero tener cerca una vela roja, encenderla, y tener cerca una moneda (si es un centavo mejor) Segundo: Poner las hierbas, la cinta roja y la moneda dentro de un cuadrado de tela (si es roja mejor) y con aguja e hilo rojo coserlo, luego llevarlo hacia el corazón mientras se dice: "Venus, reina del amor, divina criatura, dame el amante que busco y que me pertenece, perfecto él ( o ella) y perfecta yo, juntos viviremos en pasión. Venus, reina del amor, tan dulce y cálida, dame el amante que haga cálidas mis noches y deseosos mis días y haz que nunca se aparte de mí" Tercero: mantenga la tela cerca de su corazón y piense firmemente que su amante está viniendo hacia usted, luego ate la tela con la cinta verde para cerrar el hechizo. Cuarto: lleve el hechizo con usted y cuando se acueste póngalo debajo de la almohada. Quinto: cuando consiga a su amante, queme el hechizo y entierre las cenizas.

- Hechizo para atraer el amor Se necesita: 1 bolsita de hierbas de Ket´or, una vela roja, 1 botellita de aceite de Ket´or, 1 corazón rojo de papel, 1 botellita de aceite de rosa y flores, alcohol Primero en un tazón mezclar las hierbas, luego tomar la vela y aceitarla con el aceite de rosas por afuera, encenderla. Segundo: tomar el corazón rojo y escribir en él su nombre, imagine que es su corazón, que está feliz, seguro, tranquilo y lleno de amor y pasión por la persona amada piense en esto por 5 minutos. Tercero: ponga dos o tres gotas del aceite de rosas y de flores sobre el papel, luego ponga el papel en el tazón con las hierbas, ponga unas gotas de alcohol y quémelo.

- Hechizo para tener a una persona amada Se necesita: 1 manzana, 1 vela roja consagrada, 1 carbón, 1 bolsa de hierbas, 1 botellita de aceite para amar, 1 tela roja Primero conseguir una manzana verde y roja (que no sea completamente verde ni completamente roja). Este hechizo se debe hacer una noche de luna llena. Segundo: encender la vela, y el carbón, poner las hierbas sobre el carbón, ponerse tres gotas de aceite en cada mano, siempre focalizando la atención en lo que se quiere conseguir. Tercero: tomar la manzana y respirar sobre su lado verde, luego sacarle brillo con una tela roja mientras se dice lo siguiente: "dulce fuego, fuego rojo, calienta el coraz—n de mi amado/a y haz que me mire a mí" Cuarto: tomar la manzana con la otra mano y besar el lado rojo mientras se repite lo siguiente: "dulce fuego, fuego rojo, calienta el corazón de mi amado/a y haz que me mire a mí". Quinto: recitar lo mismo sobre la vela fijando la atención en la llama hasta que el carbón se apague, luego apagar la vela y ponerla debajo de la cama envuelta en una tela (que no sea negra). Sexto: dejar la manzana en un lugar oscuro hasta el día siguiente, esto atraerá la atención del amado/a y si se logra que la persona coma un poco de manzana esa persona será suya durante el tiempo que guarde la manzana.

- Hechizo para despertar el deseo amoroso y sexual en otro. Se necesita: 1 vela roja consagrada, 3 hebras de hilo de un color aproximado al del cabello del ser amado, 1 botellita del aceite del deseo, 1 trozo de papel El hechizo debe ser hecho un viernes por la noche y funciona si la otra persona tiene algún interés por usted, lo que hace el hechizo es potenciar el deseo que siente esa persona hasta un grado elevadísimo. Es muy recomendado para usar con novios o maridos que perdieron un poco el deseo. La vela debe estar consagrada, no sirve cualquier vela roja. Primero: calentar un poco la vela y pegarle tres hilos de coser que sean de un color aproximado al color de cabello de la persona a la que se quiere inflamar de deseo ( si conseguimos tres cabellos de esa persona mucho mejor). Segundo: tomar la vela entre las manos y comience a pensar muy firmemente en la persona visualice a esa persona viniendo hacia usted inflamado en deseo, luego visualice a esa persona junto a usted en la actitud que usted desea que tome. Tercero: tomar el aceite y ponerse un poco en los dedos, pasarlo por la vela usando movimientos cuidadosos y sensuales como si se lo hiciera a su amante, mientras continúe imaginando que ustedes dos están juntos Cuarto: prenda la vela y dirija una plegaria para que su amante venga a usted diciendo: "el amor es dulce, el deseo es infinito como acaricio esta vela quisiera acariciarte a ti y que tu me acaricies a mí, espíritus del deseo vengan en mi ayuda ahoraÓ. Luego escriba el nombre de su amante tres veces en el papel y quémelo en la llama de la vela mientras que el papel se quema diga en voz baja el nombre de su amante tres veces, apague la vela.

- Hechizo para encontrar el verdadero amor Se necesita: 1 vela rosada consagrada cilíndrica, 1 botellita del aceite del amor Un viernes por la noche tome la vela rosada, enfocando su mente en el amor verdadero que quiere encontrar, recúbrala de aceite del amor con sus dedos usando movimientos que parezcan caricias mientras recita lo siguiente: "espíritus del amor, vengan en mi ayuda, dejen que pueda ver y encontrar al verdadero amor, espíritus del amor vengan a ayudarme para encontrar quien me acaricie como yo lo hago con esta ofrenda". Luego encienda la vela y concéntrese en el pensamiento del verdadero amor durante 15 minutos. Apague la vela y repita el ritual durante 5 días.

Salud - Ba–o curativo de Isis Se necesita: 1 Bolsa de sales de Isis, 1 botellita de aceite de Isis, 1 vela azul en forma de pirámide Primero: prepare un ba–o de inmersión caliente, o una batea de agua caliente. Ponga en el agua las sales y tres gotas de aceite de Isis. Prenda la vela azul, pensando en el mejoramiento de su enfermedad (este hechizo sirve para mejorar SOLO estados gripales, fiebres, tos, resfríos, cansancio y estrés). Segundo: sumérjase en el agua de la ba–adera o sumerja sus brazos y acerque su cara a la batea. Imagine que el agua limpia todo su cuerpo y expulsa a las toxinas, mientras hace esto diga en voz baja: "Isis, diosa de la sanación, haz que mi cuerpo recupere salud, aleja la enfermedad de mí" Tercero: permanezca en el agua durante un rato corto, luego salga de la ba–adera o retire sus brazos de la batea, saque el tapón y deje que el agua escurra (o tire el agua de la batea) mientras visualiza como con esa agua se van las toxinas. Cuarto: enjuaguese con agua limpia y sienta como su estado de salud mejoró. Quinto: vaya hacia la cama y recuéstese (lleve la vela azul con usted), mire la llama unos segundos y veáse a usted mismo con mejor salud, apague la vela.

Hechizo Irlandés para la salud poner a hervir un puñado de hierbas(romero, tomillo, lavanda) hasta que reduzca a la mitad, luego volcar el contenido en una botella limpia, y cuando el enfermo se bañe, poner una cantidad pequeña de esta mezcla en el agua, mientras se enciende una vela del color apropiado y se pide a la diosa que nos brinde la salud perdida.

Hechizos para la aflicción - Encantamiento contra la aflicción Se necesita: 1 bol grande, 1 vela amarilla clara consagrada, hebras de lana, aceite contra el abatimiento, vino tinto, 1 trozo de tela blanca Primero: Tomar un bol grande y llenarlo con agua ( si es de lluvia mejor), ponerlo en un lugar oscuro iluminado por una vela amarilla clara. Segundo: tomar un cuchillo y escribir sobre el agua lo que lo aflije. Tercero: tomar un bollito de lana (tiene que ser clara) y mojarla primero en el aceite y luego en un poco de vino tinto, lleve el bollito mojado al bol del agua y exprímalo sobre el agua gota a gota mientras que dice lo siguiente: "la oscuridad será claridad, lo duro será blando, lo amargo se volverá dulce por el poder de esta hoja de cuchillo y por el poder del agua". Cuarto: dejar el bollito de lana dentro del agua toda la noche hasta el amanecer siguiente en ese momento sacarlo del agua y escurrirlo y dejar secar sobre una tela blanca. Mientras tanto el contenido del bol debe ser vaciado dentro de un hoyo excavado en la tierra y luego cubierto por la tierra de nuevo. Quinto: cuando el bollito de lana esté seco, coserlo tipo bolsita con la tela blanca y colgarla en la ropa por un mes y luego dejarla en un lugar seguro para que conserve sus poderes.

Hechizos para la salud - Hechizo para la salud con gemas Se necesita: 1 vela azul cilíndrica consagrada, 1 vela blanca cilíndrica consagrada, 1 vela rosa consagrada, 1 incienso para la salud, 1 trozo de papel, 1 juego de gemas curativas, 2 carbones, 1 trozo de tela clara. Primero: poner las velas (azul, blanca y rosa) en un semicírculo, con el incienso puesto sobre el carbón activado a un lado. Segundo: en el centro del semicírculo poner el papel con el nombre de la persona escrito con las gemas encima. Tercero: enfocarse en la curación y encender las velas y el incienso, enfocar la mente en la persona y la curación, inhalar el olor del incienso tomando energía del aroma y luego soltar la respiración enviando la energía sobre la persona (esto se hace soplando el aire sobre las gemas y el papel sin apagar ni las velas ni el incienso. Repetir esto muchas veces dejando un tiempo libre entre cada uno. Se puede repetir el hechizo tantas veces como sea necesario pero cambiando cada vez las gemas, las usadas deben ser guardadas envueltas en tela clara en un lugar seguro.

- Hechizo para mejorar la salud Se necesita: 1 vela celeste o rosa consagrada, 1 botellita de aceite de la salud, 1 foto de la persona enferma o un papel con su nombre Este hechizo sirve para ayudar a mejorar a alguien enfermo. Primero tomar la vela celeste si la persona es hombre o rosa si es mujer, y escribir en ella el nombre de la persona enferma. Segundo: pasar aceite por la vela visualizando una energía curadora en forma de luz fluyendo de sus dedos hacia la vela mientras que dice. "por el divino nombre de la diosa cuyo aliento nos da vida yo consagro

y cargo esta vela como una mágica herramienta de sanaci—n". Tercero: poner la vela cargada en la parte de arriba de la fotografía de la persona enferma y encenderla, mientras la vela se va consumiendo hay que concentrarse en la persona viéndola saludable mientras se recita lo siguiente: "mágica sanación. mientras la vela se quema, la enfermedad termina y la salud retorna".

Mejoramientos - Hechizo de la vela azul Se necesita: 1 vela azul cilíndrica grande consagrada, 1 trozo de papel, sahumerios de mejoramiento Primero: tenga muy en claro que aspectos quiere mejorar, y a quienes quiere ayudar, ( por ejemplo que a Fulanita le vaya mejor en la escuela, o en el amor o en el trabajo, también puede pedir para usted mismo). Segundo: escriba sobre la vela azul los nombres de las personas que participan (por ejemplo el suyo, si pide para usted, el de su marido si pide para él o el nombre de la persona para quien pide un mejoramiento). Segundo: tome un peque–o pedazo de papel y escriba los deseos de mejoramiento (por ejemplo: deseo que mejore el trabajo, el amor, el estudio, etc). Tercero: prenda la vela azul y el sahumerio de los deseos, mire a la llama de la vela y piense que esa energía se dirige a cumplir sus deseos. Cuarto: queme el papel donde escribi— los deseos mientras recita lo siguiente: "por la luz de la luna, que extiende sus manos amorosas hacia nosotros, yo te pido que cumplas mis deseos, baña con esta luz bienhechora mis deseos, a través de toda la tierra, envía las energías para que se cumplan, mejora esta tierra, y así mejorarán mis deseos" Quinto: permanezca en silencio durante unos minutos mirando la llama de la vela pensando firmemente en lo que pidió que mejore. Sexto: deje que la vela se consuma. Es preferible realizar este hechizo en cuanto sale la luna (se puede saber a que hora se produce por el diario o el serviciometeorológico). No hacerlo durante las horas de sol pleno.

Para contra restar la negatividad y adquirir prosperidad y riqueza -Hechizo boomerang Se necesita: 1 botellita de aceite púrpura, 1 vela púrpura, 1 pedazo de papel Este hechizo sirve para revertir cualquier negatividad que haya en su camino. Primero: con el aceite púrpura puesto en sus dedos, páselo por toda la vela púrpura. Segundo: en una pequeña pieza de papel escriba con color negro lo siguiente: "Todas las trabas en mi camino son este momento destrabadas" (también se puede decir "todas las trabas en el camino deÉÉ son este momento destrabadas" si se formula el hechizo para otra persona). Tercero: doblar el papel tres veces, prender la vela y quemar el papel invocando al poder del fuego y a sus espíritus elementales repitiendo lo siguiente tres veces: "salamandras de fuego,

ayúdame en mi asunto, protéjanme de las formas demoníacas, hagan que la negatividad se vuelva beneficio" , luego de la tercera vez agregar:"así será"

- Hechizo para alejar vecinos indeseables Se necesita: 1 hornillo, 1 vela verde para hornillo, 10 gotas de aceite de la paz, 1 vela verde grande cilíndrica consagrada, 7 trozos de papel, 1 sobre verde Este hechizo aleja a los vecinos molestos pero no les causa mal, sino que tiende a que se vayan a un lugar donde estarán mejor y más cómodos sin molestar a nadie. Primero: Prender una vela de noche verde para un hornillo, poner en este agua tibia junto con 10 gotas del aceite, luego encender la vela grande verde. Esta vela debe quedar prendida durante 30 minutos y debe repetirse el ritual con la misma vela durante 7 noches seguidas. Tenga muy en cuenta que el ritual debe durar 30 minutos cada noche y luego apagar la vela, debe hacer todo lo que se pide dentro de esos treinta minutos. Segundo: una vez que la vela está encendida lo mismo que el hornillo recitar lo siguiente: "molestos vecinos aléjense de este lugar, encuentren rápido un lugar mejor donde estar, un lugar donde serán felices, así yo podré ser feliz también, lo mismo que todos los que los rodean. Molestos vecinos aléjense de este lugar, encuentre un lugar cómodo y bonito para estar, debe estar lo más lejos posible de este lugar, molestos vecinos aléjense de este lugar". Nota: también se puede personalizar más el hechizo agregando el apellido de la familia luego de "molestos vecinos (familia fulanita) aljénseÉ.." Tercero: luego de recitar esto mire la llama de la vela y piense que sus vecinos se irán pronto a un lugar mejor para ellos, esto lo debe hacer por 5 o 10 minutos concentrándose en este deseo y NO en otro. Cuarto: luego de hacer lo anterior tomar un papel y un lápiz y dibujar la primera noche una casa con sus vecinos yéndose de allí (no importa como lo dibuje), doble el dibujo y colóquelo cerca de una ventana cuando se estén por cumplir los treinta minutos, tómelo de vuelta y córtelo en pedacitos y guárdelos en un sobre. Quinto: cada noche se debe repetir este ritual pero debe cambiar el dibujo. El segundo día dibuje a sus vecinos felices porque encontraron un lugar mejor, las siguientes noches dibújelos llevando sus cosas a la nueva casa (tiene que dibujar la nueva casa mejor que la anterior) Sexto: la última noche (la séptima) repita todos los pasos pero al guardar los pedacitos del dibujo en el sobre llévelos junto a la vela y quémelos todos juntos, guarde las cenizas y entiérrelas dentro de su casa en el lugar más cercano a la casa de sus vecinos (esto lo puede hacer en una maceta, un tarro o cualquier cosa, o si tiene jardín en la tierra). Séptimo: El hechizo se tiene que repetir dos veces más, una cada mes siguiente empezando el mismo día que el primer mes ( por ejemplo si empecé el 2 de marzo, el siguiente será el 2 de abril y el siguiente el 2 de mayo).

- Hechizo contra las personas que nos desean el mal. Se necesita: 1 incienso de limpieza, 2 carbones activados, sal, agua, 1 figura de papel, 1 recipiente para quemar el carbón, 1 vela negra, 1 botellita de aceite para la limpieza, 1 vela blanca consagrada, 1 cordón

NOTA IMPORTANTE: este hechizo es muy poderoso para cortar los males que nos hacen, pero si nos equivocamos de persona (por ejemplo si la persona que nosotros creíamos que nos hacía mal en realidad no lo hacía) el hechizo no le hará daño ya que sólo se dirige contra personal que hacen el mal. Primero: limpiar el lugar donde vamos a hacer el ritual prendiendo incienso de limpieza sobre un carbón activado mientras decimos "con el humo y el aire yo limpio este espacio de toda carga negativa" Segundo: en una taza mezclar sal y agua y salpicar con esto alrededor de uno mientras que decimos "Con la sal y con el agua yo limpio este lugar de todo lo malo". Tercero: invocar a los espíritus protectores diciendo: "Espíritus que me protegen, acudan a mí, ayúdenme a sanar del mal que me han enviado" repetir tres veces. Cuarto: preparar el muñeco de papel (sacarlo del envoltorio y dejarlo al lado) en una lata o similar poner un carbón activado prendido, echar encima las hierbas. Quinto: tomar la vela negra y marcar el símbolo de saturno en ella, poner en la vela con los dedos aceite y encender la vela pensando que el negro de la vela va a absorber toda la negatividad que hay en nuestra contra. Sexto: tomar la vela blanca y dibujar el símbolo del sol, tomar aceite con los dedos y pasarlo por la vela, encenderla, mirar la llama de la vela y pensar que la luz que irradia el color blanco es el camino libre de toda negatividad. Séptimo: tomar la figura humana y comenzar a enrollar el cordón de algodón alrededor de ella hasta que este cubierta si sobra cordón cortarlo y quemarlo. Mientras se hace esto hay que recitar lo siguiente y repetirlo hasta terminar de tapar la figura: "No podrás decir más daños, no podrás hacer más daño, no podrás causar más daño a nadie, por este hechizo tu estás atado, por nuestra voluntad tu estás atado, no podrás causar más daño a nadie, en este capullo tu morarás, hasta que te transformes y aprendas por ti mismo a no dañar". Octavo: cuando termine de atar y recitar transporte a la figura humana hasta un sitio donde la pueda enterrar o quemar, NO SE DEBE VISUALIZAR A LA PERSONA SIENDO ENTERRADA O QUEMADA, (porque sino el hechizo no funcionaría) sino que se debe visualizar enterrando o quemando el daño que emana de esa persona como una fuerza parecida a una neblina densa.

Hechizos para la prosperidad - Hechizo para la riqueza Se necesita. 1 choclo, 1 billete, 1 trozo de papel, 1 cinta verde, 1 bolsa de hierbas de la prosperidad, 1 carbón, 1 vela amarilla consagrada Para tener riqueza y prosperidad por un año tomar un choclo con hojas y poner un billete de dos pesos entre las hojas y los granos junto con un papel escrito con lo siguiente: "diosa de la fortuna el dinero es como los granos de maíz que crecen en toda la tierra, esparce algunos de estos granos aquí (escribir el domicilio), gracias te doy a ti". Firmar la nota y ponerla junto al billete, atar todo con una cinta verde y colgarlo sobre la puerta de entrada con un cordón verde. Cambiarlo al año. Luego encender la vela amarilla y dejarla consumir, al día siguiente encender el carbón y quemar las hierbas esparciendo su humo en toda la casa desde el fondo a la puerta de entrada.

- hechizo para el fluir de la vida Se necesita: 1 bolsa de gemas, 1 botellita de aceite de la felicidad, 3 velas naranjas consagradas. En un vaso de agua ponga las gemas del fluir de la vida, concéntrese en su deseo de que la vida fluya hacia usted sin ningún tipo de dificultad financiera o de otro tipo, luego recite lo siguiente: "oportunidades, abundancia, prosperidad y felicidad, fluyan hacia mi con facilidad y alegría a través de este poder divino". Luego ponga el vaso cerca del marco de la ventana donde le de la luz del sol por siete días. Para completar el ritual todos los días póngase en el cuerpo por siete días unas gotas ( dos o tres no más ) de aceite de la felicidad, y prenda día por medio una de las velas naranjas repitiendo la siguiente frase: "oportunidades, abundancia, prosperidad y felicidad, fluyan hacia mí con facilidad y alegría a través de este poder divino". Inciensos: -Para contactar espíritus -Para contactar espíritus del aire, incrementar poderes intelectuales, obtener un viaje, para mejorar la comunicación, la concentración y la visión psiquica. -Para todo propósito -Para purificar el altar y ayudar a la concentración durante los rituales. - De Amon Ra para rituales importantes. - De Afrodita para rituales de amor - De Apolo, para rituales de adivinación o sanación - Para provocar apariciones. - De Aries - Para viajes astrales - Para armonizar el mundo espiritual - De Acuario para incrementar los propios poderes - Para rituales babilónicos o sumerios - Para eliminar fuerzas malignas - De Beltrane o de la buena fortuna - Contra la turbación - Para los negocios (atrae clientes) - De Cámcer - De Capricornio - Mágico para ceremonial - Para círculos mágicos - Para limpieza de malas vibraciones - Para consagraciones - Para dar corage - Para romper maldiciones 1 - Para romper maldiciones 2 - Para romper maldiciones 3 - Para adivinación 1 Para adivinación 2 - Para tener sueños psíquicos - Para invocar poder de los elementos de la tierra

- Para rituales con elementos de tierra - Egipcio - Egipcio para el amor - Para mantener el hogar en paz - Para el sabat - Para exorcismo - Para rituales en invierno y primavera - Para rituales con elementos de fuego - De Azrael - De la madre tierra - Para rituales en luna llena - Para rituales en luna llena 2 - De géminis - De la diosa - Para el buen augurio - Para sanidad 1 - Para sanidad 2 - Para sanidad 3 - Para sanidad 4 - De Hécate 1 - De Hécate 2 - Para recibir favores y honores - Para purificar la casa - Para purificar en primavera - Contra los incubus - Incienso de Isis - Incienso de Júpiter 1 - Incienso de Júpiter 2 - Incienso de Júpiter 3 - Para bendecir la casa - Para rituales nocturnos o de Kyphi - Para rituales nocturnos o de Kyphi 2 * EXTRAIDO DE : ELCALDEROMAGICO.COM

BASES MODERNAS DE WICCA ¿QUE ES WICCA? Wicca es un viaje positivo hacia la iluminación por medio de la veneración del Dios y la Diosa y el arte místico de la magia. Es una religión chamánica orientada hacia la naturaleza, así como una mezcla única y excitante de lo tradicional y lo ecléctico que no busca ni convertir, ni confortar y tampoco controlar. A diferencia de muchas otras religiones, Wicca no afirma ser el único camino que existe y no es proselitista en contra de otras tradiciones religiosas (a pesar de que a veces, por desgracia, lo inverso sea el caso). Wicca no es anticristiana pero desconoce la existencia del pecado, del Diablo o la existencia de un Dios juzgador y vengativo, como lo define la cristiandad. Wicca es una palabra anglosajona que significa "someter" o "tener sabiduría". Wicca

promueve el pensamiento libre, la creatividad artística, la individualidad y el crecimiento personal, espiritual y psíquico. Es una celebración del ciclo de las estaciones y de la vida. Wicca es respetar y vivir en armonía con todas las cosas vivas. Wicca es luz. Wicca es amor. Wicca es llamada el arte del sabio y es tanto antigua como nueva. Wicca es un sendero como no existe otro en el mundo. En mi opinión, Wicca no es exactamente una religión (como concepto) sino un sendero espiritual. Este camino es una forma de vida, una forma de vivir. Nosotros no tenemos libros sagrados o iglesias (tenemos libros para nuestro aprendizaje y círculos de reunión para compartir nuestras ideas y escuchar otras, pero eso está muy lejos del punto original) como otras religiones pero eso no significa que no tengamos una base. "Wicca no es una forma de vida, sino una manera de vivir" Por Dillon (yo)

¿QUE ES LA MAGIA? La magia es difícil de definir. El diccionario la llama el arte de personas que dicen ser capaces de hacer cosas por medio de la ayuda de poderes sobrenaturales o por medio de su personal conocimiento de los secretos de la naturaleza. Tanto la mayor parte de los partidarios de Wicca, como de los partidarios neopaganos estarían de acuerdo en que si bien la magia podría parecer sobrenatural, es un poder o una fuerza que es muy natural. En opinión de muchas personas, una primera impresión de la magia es aquella de que todo no es sino humo, viento y ruido, pero una vez que se dan la oportunidad de examinar más de cerca la cosa, encuentran que existe más de lo que es la parafernalia mágica (las herramientas utilizadas por el arte son meramente objetos que sirven al propósito de fuentes para ayudar a enfocar el poder). La magia es una maravillosa energía que se genera por medio de muchas formas (la meditación, el baile y el sexo ritual, para mencionar sólo algunos) y, entonces, se dirige físicamente hacia un objeto específico, como sería sanar una enfermedad, atraer el amor o remediar una mala situación. La magia es el uso de la voluntad para efectuar algún cambio deseado. Por lo tanto, cualquier ser humano con amplitud mental que posea la habilidad para enfocar y concentrar su voluntad, es capaz de trabajar lo magia con éxito. Algunas personas requieren de práctica frecuente para lograr que se afinen sus habilidades mágicas, en tanto que otras están benditas con mayores aptitudes naturales para ella. La magia es un estado mental y un don entregado por la Diosa que tiene un papel de importancia en la religión Wicca. Es el contacto que tiene la hechicera blanca con lo divino. Es la oración de la hechicera blanca. De la misma manera como existen diversas maneras para definir la magia, también existen formas distintas para percibirla. La magia está en todo nuestro derredor y dentro de nosotros. La magia irradia desde todas las cosas que viven y mueren. Puede sentirse en la primera respiración de un bebé y en el cambio de las estaciones. Es una parte de la Tierra, del misterioso Océano y de los cielos iluminados con estrellas que están por encima de nosotros. Existe magia en el amor y hay magia en los sueños. Puede encontrarse en una colina llena de flores silvestres que bailan en la brisa bañada por el sol, en la fresca sombra de un bosquecillo encantado y silencioso, así como en las líneas escritas de un bello poema. Todo lo que se requiere es abrir el corazón. QUE NO DAÑE A NADIE, AMOR, Y HAZ LO QUE DESEAS.

Lema de la religión Wicca

VELAS Las velas son poderosas fuentes de poder para los hechizos. A continuación les presento un hechizo muy fácil de hacer con velas: tomar una vela del color apropiado (véase la lista de los colores de velas y sus correspondientes propiedades mágicas más adelante) y úntela completamente con una o dos gotas de aceite de mirra. Por medio de un alfiler recto, marcar con la punta en el costado de la vela, escribiendo el deseo en la cera y, entonces, encender la vela y dejarla que se queme hasta su consumo total. Eso es todo lo que se debe hacer. Es algo sencillo pero representa un hechizo muy potente.

NEGRO: Rituales de meditación, trabajo de hechizos, desbaratadores de rituales y hechizos destinados a eliminar entidades malvadas y fuerzas negativas. AZUL: Magia que implica el honor, la lealtad, la paz, la tranquilidad, la verdad, la sabiduría, la protección durante el sueño, la proyección astral y los hechizos para inducir los sueños proféticos. CAFE: Hechizos para localizar objetos perdidos, mejorar los poderes de concentración y de telepatía, así como la protección de familiares y de animales domésticos. ORO: Hechizos que atraen el poder de las influencias cósmicas y los rituales para honrar a las deidades solares. GRIS: Hechizos para neutralizar las influencias negativas. VERDE: Hechizos que implican la fertilidad, el éxito, la buena suerte, la prosperidad, el dinero, el rejuvenecimiento y la ambición, así como los rituales para luchar en contra de la avaricia y los celos. NARANJA: Hechizos que estimulan la energía. ROSA: Hechizos para el amor y los rituales que implican la amistad o la femenidad. PURPURA: Manifestaciones psíquicas, curaciones y hechizos que implican el poder, el éxito, la independencia y la protección del hogar. ROJO:

Ritos de fertilidad, afrodisiacos y hechizos que implican la pasión sexual, el amor, la salud, la fuerza física, la venganza, la rabia, el poder de voluntad, el valor y el magnetismo. PLATA: Hechizos y rituales para eliminar la negatividad, estimular la estabilidad y atraer las influencias benéficas de la Diosa. BLANCO: Rituales de consagración, meditación, adivinación, exorcismo y hechizos que implican la curación, la clarividencia, la verdad, la paz, la fuerza espiritual y la energía lunar. AMARILLO: Hechizos relacionados con la confianza, la atracción, el encanto y la persuación. INDIGO: Curación, dormir y armonía interior. OLIVA: Enfermedad, inseguridad y cobardía. ¿QUE SON LOS ESBATS? Los Esbats son fiestas lunares o mensuales, especialmente cuando se refiere a la luna llena y la nueva. Procede de la antigua palabra francesa esbattre, que quiere decir "retozar". En los Esbats suele realizarse magia, individualmente y en grupos. A diferencia de los Sabbats, los esbats son fiestas generalmente lunares y en honor a la gran Diosa, aunque eso no quiere decir que no se pueda venerar al Dios también. Estas noches son las mejores para hacer hechizos y ayudar a otras personas o a usted mismo. Debido a la rotación de la tierra, hay trece lunas llenas, y cada una tiene un nombre tradicional (siento informarle que no logré conseguir los nombres de los Esbats en español y los he tenido que poner en inglés; seguiré buscando hasta encontrarlos pero mientras tanto espero que puedan esperar):

Wolf Moon: enero / Luna del Lobo Storm Moon: febrero / Luna de Hielo Chaste Moon: marzo / Luna de Tormenta Seed Moon: abril / Luna de Crecimiento Hare Moon: mayo / Luna Liebre Dyad Moon: junio / Luna de Pradera Mead Moon: julio / Luna de Heno Wyrt Moon: agosto / Luna de Cereal

Varley Moon: septiembre / Luna de la Cosecha Blood Moon: octubre / Luna de Sangre Snow Moon: noviembre / Luna Azul Oak Moon: diciembre / Luna de Nieve Blue Moon: (variable) / Luna Fria

En adición, la "Harvest Moon" es la luna llena que está más cercana a Mabon. Esta le permite a los granjeros más horas de luz lunar para cosechar. La puede utilizar para llamar por favores o para tener más protección. Una "Blue Moon" ocurre cuando la luna con su su ciclo de 28 días aparece dos veces en el mismo mes, en el transcurso de los 31 días de este mismo. Esta luna es una para metas; es aquí cuando pones específicas metas de largas duraciones para usted mismo, y revisa los triunfos y fallos de la última. Los Esbats son considerados celebraciones de trabajo. Son tiempos para aumentar energía, hacer hechizos, curaciones, resolver pequeñas dificultades en su vida, etc. Esto no quiere decir que usted no pueda tener solo un ritual para honrar a una deidad si las cosas van bien. Quizás tiene las cosas bajo control y los problemas de sus amigos están resueltos por el momento. Lo más probable es que usted desee tomar ese tiempo para honrar a la Diosa; o la Señora, como es llamada a veces. Podría tomar el tiempo para honrar al Dios (Señor) también. MAGIA LUNAR

Para la mayoría de los practicantes de Wicca y de los partidarios neopaganos, la Luna es más que meramente un satélite natural cubierto de cráteres que gira alrededor de la Tierra y que ilumina las noches. La Luna es indispensable porque ella tiene una conexión mística con la magia. Aquí están sus fases con sus respectivos conjuros: Todos los hechizos y rituales que atraen deben realizarse cuando la Luna está en su fase ascendente o creciente. Todos los hechizos y rituales que eliminan deben realizarse cuando la Luna está en su fase descendente o decreciente. 1-Todos los hechizos y rituales que atraen deben realizarse cuando la Luna está en su fase ascendente o creciente. Todos los hechizos y rituales que eliminan deben realizarse cuando la Luna está en su fase descendente o decreciente. 2-Todos los hechizos y rituales que implican el elemento fuego deben efectuarse cuando la Luna se encuentra en una de las tres siguientes posiciones astrológicas del fuego: Leo, Aries y Sagitario. 3-Todos los hechizos y rituales que requieren el elemento tierra (tal como la curación de Gaia) deben realizarse cuando la Luna se encuentra en una de las tres siguientes posiciones astrológicas de la tierra: Tauro, Virgo y Capricornio.

4-Todos los hechizos y rituales que incluyen el elemento aire deben realizarse cuando la Luna se encuentra en una de las tres siguientes posiciones astrológicas del aire: Gemelos, Libra y Acuario. 5-Todos los hechizos y rituales que implican el elemento agua deben realizarse cuando la Luna se encuentra en una de las tres siguientes posiciones astrológicas: Cáncer, Escorpión y Piscis.

LUNA DECRECIENTE: Está representado por el lapso que transcurre desde la luna nueva hasta llegar al primer cuarto de luna llena. Este es el momento apropiado para realizar los rituales de curación, de magia positiva y los hechizos que aumentan el amor, la buena suerte, el crecimiento de cualquier tipo, el incremento del deseo sexual y de la riqueza. LUNA LLENA: El lapso de la luna llena aumenta los poderes de percepción extrasensoriales y es el momento apropiado para realizar las invocaciones de la diosa lunar, los rituales de la fertilidad, las transformaciones, las conjuraciones de espíritus y los hechizos que aumentan las habilidades psíquicas y los sueños proféticos. De acuerdo con el antiguo folklor europeo, el poder de la luna llena también puede transformar mágicamente al ser humano en bestia y a la bestia en ser humano. CUARTO MENGUANTE: El lapso desde la luna llena hasta el último cuarto de la luna nueva. Es el momento apropiado para realizar magia destructora y hechizos que eliminan las maldiciones, los hechizos y malos deseos, para terminar malas relaciones, invertir hechizos amorosos y afrodisiacos, romper con los malos hábitos y adicciones insalubres, desbaratar influencias negativas y disminuir las fiebres y los dolores.

LA LUNA EN ARIES: Es el momento ideal para lanzar hechizos que implican autoridad, liderazgo, poder de la voluntad, empeños guerreros y conversiones espirituales o el renacimiento. También es la fase lunar apropiada para realizar rituales de curación contra malestares en la cara, cabeza o cerebro. Colores tradicionales de velas: rojo, encarnado, escarlata, borgoña. Metal tradicional: hierro. Espíritus elementales: salamandras. LA LUNA EN TAURO: Es el momento ideal para practicar todo tipo de magia para el amor y para lanzar hechizos referentes a bienes raíces, adquisición de tipo material y dinero. También es la fase lunar apropiada para realizar rituales de curación de malestares de la garganta, cuello u oídos. Colores tradicionales de velas: todos los tonos de verde, rosa o turquesa. Metal tradicional: cobre. Espíritus elementales: gnomos. LA LUNA EN GEMINIS: Es el momento ideal para lanzar hechizos que ayuden a la comunicación, cambios de residencia, escribir, actividades de relaciones públicas y viajes. También es la fase lunar apropiada para realizar rituales de curación para malestares en hombros, brazos, manos

o pulmones. Colores tradicionales de velas: malva. Metal tradicional: mercurio. Espíritus elementales: sílfides. LA LUNA EN CANCER: Es el momento ideal para celebrar rituales que honren a las deidades lunares y lanzar hechizos relacionados con el hogar y todos los aspectos de la vida en familia. También es la fase lunar apropiada para realizar rituales de curación para malestares en el pecho o en el estómago. Colores tradicionales de velas: plateada, gris, blanca. Metal tradicional: plata. Espíritus elementales: ondinas. LA LUNA EN LEO: Es el momento ideal para lanzar hechizos que implican a la autoridad, poder sobre otros, valor, fertilidad y el nacimiento. También es la fase lunar apropiada para realizar rituales de curación contra malestares en la parte superior de la espalda, en la espina dorsal o en el corazón. Colores tradicionales de velas: dorado, amarillo, naranja. Metal tradicional: oro. Espíritus elementales: salamandras. LA LUNA EN VIRGO: Es el momento ideal para lanzar hechizos que favorecen aspectos de empleo, asuntos intelectuales, la salud y preocupaciones dietéticas. También es la fase lunar apropiada en la que pueden realizarse rituales de curación para malestares en los intestinos o en el sistema nervioso. Colores tradicionales de velas: azul marino, naranja óxido. Metal tradicional: mercurio. Espíritus elementales: gnomos. LA LUNA EN LIBRA: Es el momento ideal para lanzar hechizos destinados a trabajos en el ámbito artístico, la justicia, pleitos en tribunales, asociaciones y uniones, la estimulación mental y el equilibrio kármico, espiritual o emocional. También es la fase lunar apropiada para realizar los rituales de curación de malestares de la parte baja de la espalda o los riñones. Colores tradicionales de velas: azul rey. Metal tradicional: cobre. Espíritus elementales: sílfides. LA LUNA EN ESCORPION: Es el momento ideal para lanzar hechizos que ayudan en asuntos sexuales, el poder, el crecimiento psíquico, los secretos y las transformaciones fundamentales. También es la fase lunar apropiada para efectuar los rituales de curación de malestares en los genitales y órganos reproductores. Colores tradicionales de velas: rojo, negro. Metal tradicional: hierro. Espíritus elementales: ondinas. LA LUNA EN SAGITARIO: Es el momento ideal para lanzar hechizos referentes a los caballos, los viajes, las publicaciones, los asuntos legales, actividades deportivas y la verdad. También es la fase lunar en la que pueden realizarse rituales de curación de malestares en el hígado, los muslos y en las caderas. Colores tradicionales de velas: púrpura, azul oscuro. Metal tradicional: estaño. Espíritus elementales: salamandras. LA LUNA EN CAPRICORNIO: Es el momento ideal para lanzar hechizos que implican la organización, la ambición, el reconocimiento, las carreras profesionales y los asuntos de política. También es la fase lunar apropiada para realizar rituales de curación de malestares en las rodillas, los

huesos, los dientes o en la piel. Colores tradicionales de velas: negro, café oscuro. Metal tradicional: plomo. Espíritus elementales: gnomos. LA LUNA EN ACUARIO: Es el momento ideal para lanzar hechizos que implican a la ciencia, la libertad, la expresión creativa, la resolución de problemas, las habilidades extrasensoriales, la amistad y el abandono de los malos hábitos o adicciones insalubres. También es la fase lunar apropiada en la que pueden realizarse rituales de curación de malestares en las pantorrillas, los tobillos o en la sangre. Colores tradicionales de velas: azul claro. Metal tradicional: uranio. Espíritus elementales: sílfides. LA LUNA EN PISCIS: Es el momento ideal para lanzar hechizos que involucren el trabajo con los sueños, la clarividencia, la telepatía, la música y las artes creativas. También es la fase lunar apropiada para realizar rituales de curación de malestares en los pies o en las glándulas linfáticas. Colores tradicionales de velas: aguamarina, lavanda. Metal tradicional: estaño. Espíritus elementales: ondinas. MAGIA ASTRAL

El mundo astral, o plano astral como se le denomina a veces, es un lugar importante para que lo conozcan los magos y los brujos. Se lo conceptualiza como un mundo invisible que corre paralelo al nuestro y lo interpenetra, pero sigue sin ser visto en nuestros estados normales de conciencia. En este plano todos los pensamientos, deidades, espíritus y vidas mágicas esperan ser llamados al mundo de lo manifiesto. En el plano astral puede realizarse todo tipo de magia y ritual con gran eficacia, pues es allí adonde deben ir sus energías antes de manifestarse. Mientras permanece allí, puede encontrar un lugar probable para trazar un círculo y trabajar un hechizo, o también puede viajar hacia otros lugares para trabajar la magia astral, por ejemplo, apareciéndose en cuerpo astral junto a la cama de un amigo enfermo que le ha pedido ayuda para curarse. La proyección astral se define mejor como el arte de enviar conciencia a voluntad hacia un lugar fuera del cuerpo físico. Aunque esta proyección en última instancia permanece en la mente, y de esta manera es sinónimo del término "lugar interior", no deja de ser un lugar real poblado por seres muy reales y que contiene fenómenos muy reales. Este es el mundo donde deben tomar forma todos nuestros pensamientos y sueños antes de que podamos llevarlos al plano físico a través de la magia. También es el hogar de los poderes elementales y de los espíritus que habitan en ellos. Las personas que se hallan en un estado proyectado tienen realmente una parte de sí mismas "fuera de allí" en alguna parte, aunque ésta sea una proyección de la conciencia, no del alma. Algunas personas psíquicamente sensibles han sido capaces de ver a esos viajeros astrales, incluso han regresado magullados. Tomo este último ejemplo como prueba del poder de la mente para afectar en el nivel físico lo que se ve en el mental. ¡Magia en acción! La magia astral se considera habitualmente como una habilidad avanzada, aunque la simple proyección en el plano astral no suele serlo.Este es un concepto terriblemente confuso para las personas que tratan de aprender a proyectar y no lo consiguen. El control pleno de la proyección astral requiere esfuerzos repetidos, más que cualquier otra habilidad que aprenda.

TECNICAS PARA LA PROYECCION ASTRAL: Meditación guiada: La meditación guiada es un punto de entrada al mundo astral de uso fácil, que suele funcionar antes de que usted se dé cuenta de que lo ha hecho. La meditación guiada, mencionada a veces como trabajo del sendero, es definada como un viaje mental conducido hacia el inconsciente, o plano astral, con el propósito de ganar conocimiento y efectuar un cambio duradero en las mentes consciente y subconsciente. Implica el uso de un camino escrito previamente, o historia guiada, que se sigue durante la meditación. Estas meditaciones pueden serle leídas por alguien que no participe del viaje al mundo interior o pueden grabarse previamente para ser escuchadas en el momento oportuno. En libros y periódicos paganos populares, fáciles de encontrar, aparecen varios senderos preescritos. Si quiere probar este método y no tiene a su disposición ninguna meditación guiada, utilice una historia tomada de un mito o de una leyenda. El lenguaje y el simbolismo arquetípicos que se encuentran en esas historias las convierte en senderos astrales fáciles para que los capten las mentes consciente y subconsciente. Los cuentos de hadas y otras historias para niños también tienen un marco muy arquetípico, o temas pautados, que hace que funcionen bien como meditación guiadas. No olvide que el tipo de experiencia astral que tenga, el lugar en que aterrice y los seres que conozca estarán sesgados por el tono de la meditación. Si las imágenes que sigue son oscuras y feas, también lo será su meditación. Aunque en algún momento es necesario explorar plenamente imágenes oscuras simplemente porque son parte de nosotros y de lo astral, no se recomiendan a los principiantes. Con la práctica regular en la meditación guiada, finalmente descubrirá que ya no escucha la meditación que le leen. Estará en condiciones de aventurarse por los senderos preescritos y explorar el mundo al que ha entrado por su cuenta. Al hacer esto, no debería tener ninguna duda de que está viajando conscientemente en el plano astral. Los chakras: Probablemente el método más popular de proyección astral es el que consiste en salir a través de uno de los centros de los chakras. Existen opiniones divididas acerca de cuál, o cuáles, es el mejor y más seguro punto de salida. Tendrá que decidir por su cuenta qué punto de chakra es la mejor salida para usted. Lógicamente, debería elegir el chakra que considere que es el más fuerte, ese a través del cual pueda enviar energía mágica con más facilidad, o que está vinculado a un elemento con el que tiene afinidad. Basta decir que a menos que piense que resultará perjudicado si utiliza un chakra "malo", va a estar perfectamente a salvo. Para salir de un punto de chakra, centre mentalmente su conciencia en ese punto. Visualice su yo interior en esa puerta, esperando ser abierta. Deje que las sensaciones cesen mientras concentra todo su ser en ese punto de salida. Cuando sienta que es el momento oportuno, salga mentalmente del chakra, piense en el lugar en el que quiere estar y debería aparecer inmediatamente allí.

LEYES WICCAN La religión Wicca tiene muchas leyes y reglas que se deberían seguir al pie de la letra.

Aproximación les doy algunas de esas leyes tan importantes:

LA LEY DEL PODER: 1-El poder o la magia no se debe utilizar para lastimar, perjudicar o controlar a otros. Pero si se necesita, la magia debe usarse para proteger su vida o la vida de otros. 2-El poder sólo se debe usar cuando es necesario y para problemas importantes. No es bueno recurrir a la magia si el problema nosotros mismos lo podemos resolver sin ayuda del poder. 3-El poder se puede usar para su propia ganancia, después de que no dañe o lastime a nadie. 4-Es un acto imprudente el de aceptar dinero por el uso del poder. Por él, rápido se controla al que lo recibió. No se debe ser como otras religiones que sí lo aceptan. 5-No se debe usar el poder para una ganancia soberbia, eso es un acto despreciable para los misterios de Wicca y la magia. 6-Siempre recuerde que el poder es un regalo del Dios y la Diosa, y nunca se debe usar abusivamente o darle mal uso. Esa es la ley del Poder. LEYES PARA UN WICCANO SOLITARIO: Estas son leyes tradicionales de interés para wiccanos solitarios: Adoración: Las leyes estabilizan que el Dios y la Diosa merecen ser honrados o adorados, y eso les recuerda a nosotros los wiccanos que debemos ser veneradores (esto tiene mucho sentido. Sino, ¿por qué entonces seríamos wiccanos?) Matanza: Muchas leyes dicen que la sangre no se debe derramar entre el círculo; rituales en donde se sacrifican animales no se deben hacer. Esto es una ley universal wiccana en la que se prohíbe dar muerte a animales con el fin de completar un ritual. Eludir el daño: Uno de los temas centrales de muchas leyes es que nosotros los wiccanos simplemente no causamos daño a otros. Ningún wiccano debe usar la magia para lastimar a ninguna persona, no importa que tan enojado pueda estar. El uso de la magia: La magia no se debe trabajar para la ganancia de dinero, ya que eso podría llevar a rituales destructores y malignos. La magia tampoco se debe usar nunca para agrandar el orgullo de uno mismo o causar daño en ningún modo. De todas maneras, algunas leyes lo aceptan y permiten que los wiccanos usen su poder para prevenir a otros de causarles

daño. Conducta: Algunas leyes advierten a los wiccanos de no amenazar a otros, y de tratar a otros (wiccanos o no wiccanos) con amabilidad y compasión. Adicionalmente, otras leyes implican que no deben usar drogas entre o sin el círculo, tampoco se debe chismear o murmurar de otros miembros, y no interferir con las enseñansas de otros wiccanos. Enseñanza: Algunas leyes dicen que todo el que expresa interés en la religión Wicca, debe ser enseñado, a menos de que ellos comiencen a dar mal uso de las instrucciones. Esas leyes han sido o, abandonadas o sino vueltas a interpretar. Esas leyes simplemente no son prácticas en el mundo de hoy, donde muchos claman por enseñanza. Siguiendo las leyes: Los wiccanos deben recordar que se deben respetar las leyes y jamás se deben quebrantar.

GENERACION Y ENVIO DE ENERGIA CON MAGIA SEXUAL: Se han escrito muchos libros sobre magia sexual, un tema que continúa fascinándonos tanto como a los antiguos. Aunque dé la impresión de que una discusión sobre sexo debería ser muy sencilla, incluso cuando está relacionado con la magia, no se requiere investigar mucho en el tema para descubrir que existen docenas de formas de magia sexual, todas ellas bastante complejas. Existen las artes tántricas y la generación kundalini, o poder de la serpiente interior, del misticismo indio, y las prácticas mágicas sexuales taoístas de Asia oriental que están vinculadas con la prolongación de la esencia vital. Después están los métodos paganos más corrientes que, aunque menos difíciles de aprender, pueden ser casi tan difíciles de dominar. Puesto que el paganismo no considera sexo como un mal necesario, sus imágenes han sido incorporadas a muchos de nuestros rituales durante miles de años. Esto se ve más fácilmente en el Gran Rito de origen anglocelta, en el cual una daga y un cáliz simbolizan la unión sexual entre el Dios y la Diosa. En algunos círculos esta unión es representada de facto, aunque generalmente sin público. Debido a que este aspecto del Arte se ha difundido de una manera tan sensacionalista, se ha vuelto contra nosotros, atrayendo a nuestras filas a toda clase de gente que tiene poco interés en lo espiritual pero mucho en el sexo. Son estos y otros elementos nocivos que fueron atraídos al Arte los que utilizan imágenes sexuales sagradas para gratificar a sus propios egos y ejercer control sobre estudiantes serios que acuden en busca de orientación. Como todo lo que se usa en un contexto sagrado, el sexo se vuelve un acto sagrado, un sacramento. Puesto que la espiritualidad contiene potentes mensajes simbólicos, la magia sexual es una herramienta muy poderosa que suele utilizarse con moderación. La magia sexual puede utilizarse fácilmente de manera incorrecta, incluso sin intención, simplemente porque es difícil controlar los pensamientos y las intensiones de uno en el punto culminante de la pasión. En contra de la creencia popular, muchos brujos no se entregan nunca a esta práctica con regularidad debido a esas razones. En la magia sexual, la exitación sexual se utiliza como un recurso para generar poder. Naturalmente, la prolongación de este estado hace que la energía generada sea más fuerte, siempre que pueda mantenerse el centro. Por supuesto, el envío de la energía

hacia el objetivo debe coincidir con el momento del orgasmo. Existen dos métodos principales para hacer que funcione la magia sexual. Sólo uno requiere que usted esté con una pareja; el otro puede hacerse con una pareja o solo. Estos métodos son: --considerar recíprocamente a la pareja como una deidad encarnada; --centrarse en un símbolo acordado que haya sido cargado con intención mágica. Durante nuestros ritos sagrados, se supone que la gente implicada en ellos contiene algún aspecto de lo divino encarnado. Todas las mujeres son Diosas y todos los hombres son Dioses, aspectos de la fuerza vital creativa que, una vez unidos, despiertan a la existencia a todas las cosas. En esencia, trabajar la magia sexual con la idea de que la persona con quien usted está es un Dios o una Diosa genera una situación de Gran Rito en el que usted recrea el momento en que comenzó toda creación. La intención mágica centrada es muy poderosa en ese momento, razón por la cual hay que ser cuidadoso al moldearla y enviarla. Mantenerse centrado puede resultar difícil cuando las pasiones se desbordan, un problema que se acentúa porque nos han condicionado a pensar que lo espiritual y lo sexual no pueden coexistir, por lo que todos los pensamientos lujuriosos que invadan la mente deben contrarrestar lógicamente los aspectos más elevados del hechizo. ¡Estas no son más que estupideces! Los mutuos deseos lujuriosos del Dios y la Diosa están bien documentados en los mitos y en los rituales de todas la culturas. La lujuria debería ser una parte sana de toda relación amorosa y sería triste para cualquier pareja que no fuera así. La pasión no negará a un buen hechizo; en realidad, si es cultivada cuidadosamente, su energía puede contribuir mucho. La parte difícil es aprender a controlar el centro de la energía. He oído discutir hasta la saciedad que las parejas homosexuales y lesbianas no pueden entregarse adecuadamente a la magia sexual, realizar el Gran Rito, actuar como Dios y Diosa juntos, etc. En términos metafísicos, las discusiones de género son absurdas. Dentro de cada uno de nosotros están las cualidades masculinas y femeninas. En diferentes momentos unas pueden ser más dominantes que las otras. En la medida en que nos hallamos confinados a un cuerpo de un género, no estamos en condiciones de unirnos plenamente con una fuerza divina que representa a nuestra polaridad física, pero ello puede hacerse con cierto grado de éxito. Las parejas homosexuales y lesbianas deberían sentirse libres de trabajar con esas fuerzas como lo haría cualquier brujo. Solo o con una pareja, puede aumentar sus posibilidades de tener éxito en la magia sexual simplificando su visualización. Céntrese en mantener en su mente un símbolo que represente su objetivo. Este es un pensamiento mucho más fácil de mantener cuando la atención es atraída agradablemente hacia otro lugar, en lugar de tratar de mantener una película mental desarrollándose en su cabeza. El símbolo deberá elegirse con antelación, y si trabaja con una pareja, tendrá que estar de acuerdo en que sus energías trabajen en concierto. La energía sexual dispersa es mágicamente inútil, como cualquier otra energía mágica dispersa. Después de haber seleccionado o creado un símbolo, dedique mucho tiempo a considerar al símbolo como una representación de su objetivo conjunto, de manera que cuando sea evocado durante el acto sexual sagrado éste resulte inmediatamente inundado por la nergía mágica. El símbolo también puede ser dibujado en una pizarra y colocado estratégicamente en la zona donde hará la magia sexual, de modo que si la imagen ya no puede mantenerse sexualmente, puede proyectarse en su subconsciente sólo con mirar la imagen. Lo único antiético en la magia sexual es practicarla sin el conocimiento o el

consentimiento de la pareja. La persona con quien usted se halla tiene derecho a saber que está haciendo con su energía sexual y a que se le conceda la oportunidad de decidir si quiere participar o no. Si su pareja no se muestra dispuesta y usted sigue adelante, está violando el Principio y se encontrará con que la ley del karma recaerá sobre usted. Si su pareja no se muestra dispuesta o no se siente segura, la magia sexual puede trabajarse perfectamente solitario. La magia sexual en solitario puede darle la oportunidad de explorar las profundidades de sus poderes mágicos, y le ayudará a entrenarse para centrarse y visualizar en las circunstancias más desafiantes. Tampoco hay nada de malo en trabajar la magia sexual para ayudar a su pareja en algo que quiere. En la medida en que ambos estén de acuerdo respecto a cuál debería ser el objetivo, no hay nada de malo en centrar la energía sobre uno solo de los dos. La pareja que elija para trabajar su magia sexual es cosa suya. Puede ser una pareja afectiva de mucho tiempo o alguna otra persona de su elección que se interesa por sus deseos mágicos. La magia sexual entre personas prácticamente extrañas no es tan potente, porque debe conocerse a alguien y a sus energías antes de poder trabajar en armonía con ellas. Puesto que en la actualidad el sexo puede tener consecuencias fatales, hay que decir que un factor determinante en su elección debería ser la preocupación por la salud y la seguridad de ambos componentes en la pareja. La clave para el éxito en la magia sexual es mantenerse centrado en el objetivo durante la exitación y la estimulación erótica previa, cuando genera energía mágica y la envía hacia su objetivo en el momento del orgasmo. La magia sexual no es una herramienta que querrán utilizar todos, así como todos no quieren utilizar un atham, pero si se aprende y se ejecuta de manera adecuada puede ser una parte poderosa de su repertorio mágico.

PRINCIPIO WICCANO

¿QUE ES EL PRINCIPIO WICCANO? El principio wiccano es como una oración por la que todos los wiccanos nos regimos y guiamos por nuestro camino Wicca. El principio contiene todos las cosas que nosotros debemos seguir y hacerlas correctamente. Es muy importante para nosotros porque es una ética imprescindible para la religión Wicca. EL PRINCIPIO WICCANO: "Seguir las leyes Wicca debemos, En perfecto amor y perfecta confianza Vivir y dejar vivir Justamente dar y recibir Tres veces el círculo has de trazar Para los espíritus malignos así echar Siempre al hechizo finalizar Debe al decir el hechizo rimar De toque gentil y suave mirada

Mucho escucha, habla nada. Ve en Deosil al crecer la Luna Cantando de las brujas la runa Widdershing al menguar la Luna Cantando de desaparición la runa Si la Luna es nueva, de la Diosa Dos veces la mano besarás ahora Cuando en su cenit está la Luna Lo que desea tu corazón busca. La ráfaga del norte debes escuchar Echar la llave, las velas bajar Cuando del sur el viento viene El amor te besará en la boca Cuando el viento sopla del oeste Las almas descarnadas no descansarán Cuando el viento sopla del este Espera lo nuevo, arma la fiesta Nueve maderas en el caldero van Rápido y lento quemarlas deberás El Saúco es el árbol de la Diosa No lo quemes, o maldito estarás Cuando la rueda comienza a girar Arder los fuegos de Beltane debes dejar Cuando a Yule a girado la Rueda Enciende el tronco y el Astado reina Cuida tu arbusto, árbol y flor Bendecidos por la Diosa son. Donde las ondas del agua van Tira una piedra, sabrás la verdad Cuando una verdadera necesidad tengas A la codicia ajena no servirás No pases tiempo con el tonto Si no quieres ser considerado su amigo

Feliz encuentro, feliz partida Abrigan el corazón, encienden mejillas La ley de las tres veces debes recordar Malo tres veces, bueno tres veces Cuando la mala suerte te persiga Una estrella azul en tu frente lleva Siempre fiel en tu amor debes ser o tu amor infiel te será Diez palabras la rede wiccana es: Que no dañe a nadie y haz lo que deseas". CREENCIAS WICCANAS: 1-El Dios y la Diosa son venerados. Son el centro del pensamiento Wicca. 2-Las almas humanas disfrutan de una serie de encarnaciones. La reencarnación es una de las creencias wiccanas más importantes. Precisamente, cómo y por qué nosotros encarnamos muchas veces lo dejamos a especulaciones místicas. 3-Se puede envíar energía sin cuerpo físico para que afecte al mundo en modos positivos. Nosotros aceptamos la práctica de la magia y su efectividad. 4-Lo que está hecho retornará a la persona que hizo el conjuro original. Precisamente, como esta energía retorna ha sido una especulación muy buena. 5-La Tierra es nuestro hogar, nuestra Diosa. No es una herramienta que nosotros podemos abusar abruptamente. Los problemas ecológicos han sido tecnicamente nuevos para la religión Wicca, pero ahora ocupa un papel muy importante. Muchos rituales son hechos para darle curación y fuerza a la Tierra. 6-Nosotros los wiccanos no somos evangélicos. Nosotros no tenemos la necesidad de correr la voz. Contestar preguntas acerca de nuestra religión está muy lejos de ir de puerta en puerta preguntándole a extraños, ¿has escuchado la palabra de la Diosa hoy? 7-La religión Wicca acepta que toda otra religión está correcta con sus partidarios. Esto no quiere decir que a nosotros nos guste todo representante de todas las religiones, pero todos tienen su libertad para escoger. 8-La religión Wicca acepta miembros de cualquier sexo, de cualquier raza, origen nacional y, usualmente, de toda preferencia sexual. 9-Wicca es una religión, no una organización política. Grupos de wiccanos pueden y algunas veces trabajan en un caso común y wiccanos individuales pueden involucrarse personalmente en un sistema político, pero Wicca en sí, no es una religión que contribuye en problemas o ayuda a un candidato político en específico.

10-La religión no cobra por lecciones privadas o por iniciaciones. Objetos físicos creados por wiccanos (pentagramas, cetros, inciensos, libros, aceites, etc.) y servicios (como clases públicas y consejeros wiccanos) pueden y deben cobrar, pero no instrucción wiccana personal y privada o iniciación. 11-Nosotros los wiccanos no sacrificamos a personas o animales en rituales. 12-Los wiccanos tampoco causan daño a nadie pero si usan la magia para su propia protección. 13-Nosotros tampoco creemos en el Diablo, el pecado o un Dios juzgador y vengativo, como lo describe los cristianos. AUTODEFENSA PSIQUICA

¿QUE ES LA AUTODEFENSA PSIQUICA? La autodefensa psíquica es el arte de expulsar a los seres, energías o conjuros negativos dirigidos hacia usted de modo intencionado o accidentalmente. Estas tácticas forman parte del repertorio general y de las prácticas mágicas habituales de muchos brujos. De forma diaria, semanal o mensual, muchos de nosotros realizamos este ritual de protección hacia nosotros mismos, hacia quienes queremos o hacia nuestros hogares. Esto no significa que estemos siempre a la expectativa de que se produzcan ataques psíquicos. Los auténticos ataques psíquicos sin intentos focalizados y deliberados de causar graves perjuicios mentales o físicos, y pueden proceder de una persona o espíritu. Estos ataques son relativamente raros, pero pueden producirse, especialmente cuando su magia adquiera mayor poder y despierte los celos y envidia de algunos. Cuando realizamos nuestros ritos rutinarios de protección no hacemos más que emplear el sentido común, impidiendo que la negatividad aleatoria o los problemas nos alcancen antes de causarnos conflictos mayores. Tan sólo una mínima porción de la energía negativa que entra en su campo procede de una fuente consciente. El psiquismo destructivo es más efectivo cuando procede de quienes son completamente inconscientes de que están proyectando fuerzas negativas hacia usted. Todos proyectamos magia; su condición (negativa, positiva o neutral) depende de la estructura mental de quien la envía. Algunas mentes inexpertas y envidiosas son las peores agresoras, ya que suelen desconocer su capacidad de destrucción, mientras que los iniciados en el ocultismo han aprendido a controlar el contenido de sus emisiones energéticas.

PRINCIPIOS BASICOS DE AUTODEFENSA PSIQUICA: En las artes mágicas, la autodefensa psíquica se conoce también como "autovigilancia" (warding yourself). El término warding procede del anglosajón weardian, que significa "vigilar, estar alerta", y hace referencia a cualquier acto de protección que suponga el mantenimiento de un perímetro defensivo en torno a usted (o a cualquier persona o cosa que quiera proteger) para repeler los conflictos energéticos. Las técnicas que emplee para la autodefensa deben basarse en lo que ha aprendido hasta el momento sobre cómo aumentar, manipular y dirigir las energías. Existen algunos métodos "brujescos" muy tradicionales para la autodefensa, así como otros que dan una

nueva orientación a los viejos trucos.

DENTRO DE UN PENTAGRAMA: Cuando sienta que su energía está siendo socavada o amenazada, trace inmediatamente un pentagrama en el suelo y colóquese en su interior. Este ejercerá como un pequeño círculo sagrado que repelerá esas fuerzas que están minando las suyas. Si se encuentra en un momento en que necesita estar permanentemente protegido por un pentagrama, pero no puede trazarlo porque pueden verle y tomarlo por loco, recuerde que tiene el recurso de la visualización. A veces se piensa que esta forma de hacer magia, sin la ayuda de herramientas, sólo entra dentro de las posibilidades de los grandes iniciados, pero considero que en realidad esto le permitirá reforzar sus habilidades mágicas para proyectar energía. Si se siente totalmente vinculado con las energías que envía para alcanzar sus objetivos, nada impide que utilice el poder de su mente para hacer magia cuando lo necesite. Puede aumentar la efectividad de su pentagrama protector coloreándolo mentalmente de rojo, oro o naranja. Son colores de fuego, que es el elemento tradicional a la protección. EL VELO DE ORO: Uno de mis métodos favoritos para protegerme de forma instantánea es crear una capa protectora de luz dorada que hago fluir de mi corazón y proyecto a través de mi chakra de la coronilla. Lo visualizo como la emanación de una luz protectora que forma un círculo que me envuelve, a fin de repeler cualquier energía o espíritu negativos con los que no quiero entrar en contacto. Al igual que en el caso del pentagrama, utilizo el dorado porque es un color de fuego. AUMENTAR EL CAMPO AURICO: El aura es el campo energético que rodea a todas las cosas vivas. Los ocultistas y los brujos han hecho toda una ciencia de leer el tamaño, color y forma del aura para determinar el carácter o el estado de salud mental o física. El aura está considerada como una proyección del cuerpo astral o sutil, algo así como un doble etérico de nuestra persona física. Se ha demostrado que podemos influir de forma temporal y a voluntad en las características de nuestra aura forzando un cambio en nuestro estado emocional o enviando energías mágicas a nuestro cuerpo con el objeto de alterar la apariencia del aura. Cuando se sienta vulnerable a los ataques psíquicos, como por ejemplo una proyección astral, puede aumentar el tamaño de su aura para reforzar su capa protectora. Para hacerlo, genere energías mentalmente y visualice cómo son transferidas a su aura. Véalas y siéntalas cómo se expanden para crear un capullo ovoide que le acuna y protege, y a través del cual no pueden pasar las entidades no deseadas. También puede añadir color a su aura para aumentar su poder protector. Hágalo visualizando mentalmente el color elegido y concentrándose para expandirlo. Los colores de fuego como el dorado, el naranja o el rojo son los más recomendados. Y tampoco correrá el riesgo de equivocarse si escoge el blanco puro. ESCUDOS DE PODER: Muchas de nuestras deidades paganas han sido representadas portando escudos. Estos simbolizan la protección y el poder para rechazar los golpes que se dirigen contra su cuerpo físico.Pero, cuando se conjuran mentalmente, también pueden ejercer como protectores de su ser psíquico. Para visualizar sus escudos, simplemente debe crear una

imagen mental clara de como éstos le rodean (o a su casa, su coche, et.) y después conferirles poder focalizando su energía como haría con cualquier hechizo. Cada brujo tiene una zona de su cuerpo que siente como más vulnerable a las influencias negativas, siendo las más habituales el plexo solar y las áreas frontales (centros de fuerte sensibilidad psíquica). Puede experimentar colocando escudos en diferentes partes de su cuerpo para comprobar en qué zonas se siente más seguro. Estos puntos no tienen por qué permanecer estáticos, ya que sus necesidades de protección pueden variar en cada nueva situación a la que se enfrente. Por ejemplo, alguien celoso de su melodiosa voz puede dirigir un daño inconscientemente a sus cuerdas vocales, por lo que necesitará proteger esa zona. Si alguien siente envidia de su capacidad para levantarse cada mañana y correr 8 kilómetros antes de desayunar, sus piernas o su caja torácica pueden necesitar una protección extra. Los escudos psíquicos pueden adoptar la imagen que usted desee. Pueden ser símbolos protectores, como los que portan las deidades, un tótem animal, o pueden ser visualizados como escudos en llamas de fuego protector.

SABBATS

Las festividades paganas o Sabbats son unas fiestas muy importantes para la religión Wicca. Nosotros los wiccanos vemos los Sabbats como una rueda que gira durante sus ciclos del año. Se debe celebrar cada una de ellas por respeto a Dios y a la Diosa y porque son parte de la tradición wiccana. A continuación están los Sabbats con su respectiva definición y tipo de celebración:

SAMHAIN: Samhain significa "Fin del Verano" y se celebra el 31 de octubre, aunque otras tradiciones prefieren celebrarlo el 1 de noviembre. Es una de las dos "noches de espíritus" en todo el año, siendo la otra Beltane. Es una intervención mágica donde las leyes mundanas del tiempo y el espacio están temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparece. Comunicarse con antecesores y amores fallecidos es fácil para este tiempo. Originalmente la "Fiesta de los Muertos" era celebrada en países célticos, dejando comida ofrecidas en los altares o en la entrada de las puertas para "los curiosos muertos". Hoy en día muchos wiccanos todavía conllevan esa tradición. Simples velas eran encendidas y dejadas en las ventanas para ayudar a guiar a los espíritus de antecesores y de los amados a el hogar. Se ponían más sillas en las mesas y alrededor de las chimeneas para los invitados invisibles. Se ponían manzanas en las aceras y en los caminos para los espíritus perdidos o que no tenían descendientes. En Samhain se abre el portal hacia el mundo de los muertos y es el momento perfecto para trabajar la adivinación y las invocaciones de los muertos. Otros nombres con que se le conoce a este Sabbat son Fiesta de las Sombras (Strega), Martinmas (Celta/Escocesa), Todos los Santos (Cristiana), Noche de los Muertos, Día de Brujas, entre muchos otros nombres. SIMBOLISMO DE SAMHAIN: Los Misterios Obscuros, El Renacimiento por la Muerte, La Tercera Cosecha.

SIMBOLOS DE SAMHAIN: Manzanas, Gatos negros, Escobas, Calabazas. HIERBAS DE SAMHAIN: Mugworth, Mandrágora, Salvia, Paja, Hojas de roble. COMIDAS DE SAMHAIN: Calabazas, Manzanas, Nueces, Nabos, Carne de vaca. INCIENSOS DE SAMHAIN: Menta. COLORES DE SAMHAIN: Negro, Anaranjado, Blanco, Oro, Plata. PIEDRAS DE SAMHAIN: Todas las piedras negras, de preferencia obsidiana y azabache.

YULE: Yule se celebra el 21 de diciembre y es cuando la mitad obscura del año se separa de la mitad de la luz. Comenzando la siguiente mañana al amanecer, el Sol se eleva un poco más alto y se queda un poco más tiempo en el cielo cada día. Es la noche más larga del año, la mayoría de la celebración era para los ancestros que esperaban el renacimiento del Rey Roble, el Dios Sol, el Creador de la Vida que calentaba la Tierra helada y hacía cuidar y criar las semillas protegidas durante el Otoño y el Invierno en sus entrañas. Las deidades de Yule son todos los Dioses solares, Diosas madres y la Diosa Triple. El mejor conocido sería Dagda y Brighid, la hija de Dagda. Brighid le enseñó a los forjadores el arte de tender el fuego y los secretos para trabajar con el metal. La flama de Brighid, como la flama de la nueva vida, atraviesa la obscuridad del espíritu y de la mente, mientras que el caldero de Dagda asegura que la naturaleza siempre provea para todos los niños. SIMBOLISMO DE YULE: Renacimiento del Sol, La Noche más Larga del Año, Planear para el Futuro. SIMBOLOS DE YULE: Cactus de Navidad, Acebo. HIERBAS DE YULE: Laurel, Pino, Roble, Salvia. COMIDAS DE YULE: Frutas, Nueces, Pavo, Té de jengibre. INCIENSOS DE YULE: Pino, Cedro, Canela. COLORES DE YULE: Rojo, Verde, Oro, Blanco, Plata, Amarillo, Anaranjado.

PIEDRAS DE YULE: Rubíes, Esmeraldas, Diamantes, Granates. CLASES DE RITUALES DE YULE: Paz, Armonía, Amor, Felicidad. DEIDADES DE YULE: Diosas- Brighid, Isis, Demeter, Gaea, Diana, La Gran Madre. Dioses- Apolo, Ra, Odin, Lugh, El Rey Roble, Dios con Cuernos, El Hombre Verde, El Niño Divino, Mabon.

IMBOLC: Imbolc, también conocido como Oimealg, por los Druidas, es el festival de la oveja lactante (se celebra el 2 de febrero). Es el momento ideal para la Bendición de las semillas y para la consagración de herramientas para la agricultura. Marca el punto central de la obscuridad la mitad del año. Es el festival de la Doncella, desde este día hasta el 21 de marzo, es su estación para prepararse para el crecimiento y la renovación. La serpiente de Brighid emerge desde las entrañas de la Madre Tierra para probar al clima y en muchos lugares las primeras flores de azafrán empiezan a crecer de la Tierra congelada. Otro símbolo tradicional de Imbolc es el arado. En algunas áreas, este es el primer día para arar para la preparación de la primera plantación de la cosecha. Un surco decorado es llevado de puerta en puerta, con niños siguiéndole pidiendo comida, bebidas o dinero. Ellos se deben reusar, la familia recibirá su pago teniendo su jardín bien arado. En otras áreas, el surco es decorado y entonces Whiskey, La "agua de la vida" es echada sobre ello. Pedazos de queso y pan son dejados por el surco como ofrecimientos a los espíritus naturales. Otros nombres para este Sabbat lo son Imbolgc Brigantia (Caledonni), Imbolic (Celta), Lapercus (Strega), Candlelaria (México). Todas las Diosas Vírgenes y Docellas son honradas en ese tiempo. SIMBOLISMO DE IMBOLC: Crecimiento, Fertilidad, Purificación, La Reunión del Dios y la Diosa. SIMBOLOS DE IMBOLC: Escobas, Surcos, Flores blancas. HIERBAS DE IMBOLC: Violetas, Todas las flores blancas o amarillas, Iris. COMIDAS DE IMBOLC: Té de hierbas, Semillas de calabazas, Semillas de girasoles, Pan. INCIENSOS DE IMBOLC: Canela, Vainilla, Violetas. COLORES DE IMBOLC: Blanco, Rosa, Rojo, Amarillo, Verde, Marrón.

PIEDRAS DE IMBOLC: Rubíes, Onix, Turquesa, Granate. ACTIVIDADES DE IMBOLC: Encender velas, Decorando surcos, Festejar, Banquetes. DEIDADES DE IMBOLC: Todas las Diosas Vírgenes/Docellas, Brighid, Aradia, Gaia, Dioses del amor y de la fertilidad, Aengus Og, Eros, Februus, Atena, Inanna, Februa.

OSTARA: Cuando la Primavera llega al punto medio, la noche y el día se sitúan en perfecto balance, con la luz incrementando y se celebra el 21 de marzo. El joven Dios Sol celebra una boda sagrada con la joven Diosa Doncella, quien concibe. En nueve meses, ella volverá hacer la Gran Madre. Es el tiempo de gran fertilidad, crecimiento y para animales acabados de nacer. En la próxima Luna llena (tiempo en que incrementan los nacimientos) es llamado Ostara y es sagrado para Eostre, el Dios Lunar Sajón de la fertilidad. La religión Cristiana adoptó estos emblemas para el Día de Pascuas que se celebra en el primer domingo después de la primera Luna llena seguido del equinoccio. COMIDAS DE OSTARA: Nueces como las de las calabazas, Girasoles y Pinos, Vegetales verdes. HIERBAS DE OSTARA: Todas las flores de Primavera, Violetas, Iris, Olivo. INCIENSOS DE OSTARA: Jazmín, Rosa, Floral (cualquier tipo). PIEDRAS DE OSTARA: Jasper. ACTIVIDADES DE OSTARA: Plantar semillas o jardines mágicos.

BELTANE: Beltane se ha celebrado por largo tiempo con festejos, banquetes y rituales (se celebra el 30 de abril). Beltane quiere decir el fuego de Bel; Belinos que es un nombre para el Dios Sol, cual coronación nosotros celebramos. Cuando el Verano comienza, el clima se calienta y el mundo de las plantas florece. En viejos tiempos Celtas, gente joven podría pasar toda la noche en los bosques. Otras parejas casadas más maduras podían quitarse los anillos de bodas (y las restricciones que implican) esta sola noche. La mañana de mayo es un tiempo mágico para agua salvaje que se recolecta y se usa para darse baños de belleza o se bebe para la salud. Beltane es la fiesta sagrada de la unión, sea entre el Dios y la Diosa o entre un hombre y una mujer. De hecho, muchas parejas wiccanas se unen de manos en esta fecha. Es la

fiesta consagrada al culto de la fertilidad, en el que florecen las semillas que hemos plantado. Es habitual danzar alrededor de hogueras o del palo de Mayo o incluso saltar sobre fuego. En el Cristianismo, el mes de mayo se consagra a la Virgen María y es llamado el mes de las flores.

LITHA: Es el día más largo del año, la luz y la vida son abundantes (se celebra el 21 de junio). A la mitad del Verano, el Dios Sol alcanza el momento de máxima fuerza y poder. Es la gran época en que es súmamente fácil y sencillo comunicarse con las hadas y los espíritus de la naturaleza. Los hechizos y rituales amorosos funcionan muy bien y el Sol es homenajeado con múltiples hogueras. Otros nombres con que se le conoce a este Sabbat lo son Solsticio de Verano, Alban Hefin (Caledónica), San Juan (Cristianismo). COMIDAS DE LITHAS: Frutas frescas de jardines. HIERBAS DE LITHA: Mugwort, Rosa, Roble, Lavanda. INCIENSOS DE LITHA: Limón, Pino, Rosa. MADERA QUEMADA DE LITHA: Roble. ACTIVIDADES DE LITHA: Es el momento ideal para reafirmar tus votos con el Dios y la Diosa o tu dedicación en seguir las viejas tradiciones.

LUGHNASADH: Lughnasadh quiere decir los juegos de los funerales de Lugh, refiriéndose a Lugh, El Dios Sol de Irish (se celebra el 31 de julio). El funeral no es de él pero los juegos de los funerales que el dá son en honor a su madre Tailte. Cuando el Otoño comienza, el Dios Sol entra a su edad vieja, pero todavía no está muerto. El Dios simbolicamente pierde parte de su fuerza cuando el Sol se eleva más lejos hacie el sur cada día y las noches se hacen más largas. En esta celebración se toman los primeros frutos de la cosecha. Es un momento de aprendizaje, de sembrar las semillas de lo que queremos aprender en el futuro y de lo que queremos que los demás nos enseñen. Es tradicional amasar barras de pan y tortas para este día. COMIDAS DE LUGHNASADH: Manzanas, Pan. HIERBAS DE LUGHNASADH: Uvas, Manzanas, Peras.

INCIENSOS DE LUGHNASADH: Rosa.

MABON: Mabon es el equinoccio de Otoño (se celebra el 21 de septiembre). El equinoccio de Otoño divide el día y la noche de igual manera y tomamos un momento para dar nuestros respetos a la obscuridad. La Diosa llora a su consorte caído y va abandonando su aspecto de Madre para acercarse a su aspecto de Vieja. Es buen momento para reflexionar y aprender más sobre las hierbas. A este Sabbat también se le conoce con los nombres de Equinoccio de Otoño, Nacimiento del Invierno (Teutónica), Alban Elfed (Caledónica). COMIDAS DE MABON: Manzanas, Nueces, Pan. HIERBAS DE MABON: Rosa, Salvia, Vegetales. INCIENSOS DE MABON: Salvia. COLORES DE MABON: Rojo, Anaranjado, Marrón, Oro. PIEDRAS DE MABON: Zafiros, Agatas amarillas.

HERRAMIENTAS

¿PARA QUE SE USAN LAS HERRAMIENTAS EN LA MAGIA? En la magia, trabajamos con lo que comúnmente se denomina "herramientas", instrumentos que simbolizan la energía de un elemento específico. Se suelen colocar sobre los altares mágicos para utilizarlos durante las prácticas de la magia. En conjunto, simbolizan el equilibrio y la totalidad. Se pueden usar para dirigir las energías mágicas o para bendecir a personas, objetos o espíritus. Pero también pueden utilizarse como instrumentos de defensa para protegerse o expulsar a los espíritus, las energías o las manifestaciones negativas, dirigiendo sus energías ascendentes hacia esos intrusos. Muchas de nuestras herramientas actuales llegaron a la magia durante la época medieval, a través de los contactos que los brujos mantenían con los magos ceremoniales. Otros objetos proceden de los mitos y las leyendas de los primeros pobladores europeos; un ejemplo de esto sería el martillo, adoptado en muchas tradiciones nórdicas por su asociación con el dios Thor. En el culto pagano, algunas herramientas resultan más familiares que otras; por ello, algunos iniciados en estos ritos suelen utilizarlas aunque en sus tradiciones se prefieran otras. Para realizar magia natural no es esencial disponer de un instrumental completo de objetos mágicos, pero puede resultar de ayuda; si continúa estudiando este Arte,

encontrará numerosas referencias a ellos. No debemos olvidar que, en el ámbito de la magia, estas herramientas no son más que meros catalizadores de nuestros propios poderes. Actúan como una extensión de nuestras energías y sólo pueden funcionar de este modo, ya que sus poderes mágicos son mínimos. Solamente presentan ciertas afinidades con un determinado elemento, así como un nivel vibratorio compatible con nuestras propias vibraciones interiores. La conjunción de ambos factores determinará el mayor o menor grado de efectividad de una de estas herramientas. Para saber si uno de estos objetos es válido para usted, debe sujetarlo suavemente y dejar que su ser interior se comunique con él. A través de este contacto debe ser capaz de intuir su grado de compatibilidad. Si escoge sabiamente uno de esos objetos, su uso reiterado permitirá una sintonización cada vez más perfecta entre la herramienta y sus patrones personales de energía, convirtiéndose así en un eficaz aliado de sus prácticas mágicas, tal vez ya para el resto de su vida. No es conveniente precipitarse y gastar grandes sumas de dinero para recopilar objetos mágicos. Si siente que necesita algo que le ayude a dirigir sus energías ascendentes, bastará con una simple vara que puede conseguir paseando por un parque, por un bosque o cogiendo una rama caída de un árbol de su jardín que sienta próximo a usted. A continuación presento una lista de herramientas mágicas relacionadas con el elemento con el cual comparten cierta afinidad. Seguramente observará cierto solapamiento entre algunos elementos, sobre todo entre el aire y el fuego. Ello se debe a que las distintas tradiciones de la brujería y artes mágicas han asignado de forma diferente sus objetos. Lo que debe recordar es que todos los sistemas funcionan y que ninguno es en sí mismo bueno o malo.

LISTA DE HERRAMIENTAS: Tierra: Disco, bloque de madera tallado (denominado a veces pentáculo o utilizado como base para su símbolo), martillo, piedras, arcilla, cuenco de barro, sal, arena, hacha de doble cabeza, escudo, rueda, collar, maza, raíces, tambor, bronce, arco, pieles o pellejos de animales, mazo. Agua: Taza, cáliz, caldero, cuerno vaciado, cuenco, jarra, copa, anillo, barril, tridente, cualquier líquido frío, tonel de vino, plata, escudo convexo, tetero, conchas, hoz. Fuego: Vela, hogar de chimenea u horno, athams/espadas (o cualquier hoja de metal forjada con fuego), vara, hierro, piedras rojas o naranjas, pica, claymor, cerillas, pedernal, cenizas, antorcha, pulsera, disco solar (cruz equilátera dentro de un círculo), escoba, oro, lanza, lazo, látigo, fusta. Aire: Palo, tridente, estaca, athams/espadas, vara, pluma, incienso, onda, claymor, pica, hacha de doble cabeza, daga/puñal, lanza, jabalina, pendientes, escoba, instrumentos de viento, látigo, fusta, pincho, cuerno de carnero, quemador de incienso, abrecartas, lápiz/bolígrafo, lazo, abanico, pipa, cobre, flecha.

Los nombres de algunas herramientas, incluso las que se usan habitualmente, pueden generar cierta confusión entre los nuevos brujos. Es muy importante comprender sus funciones y su simbolismo. Hay cinco en particular que necesitan ser explicadas más ampliamente: el atham, la escoba, la hoz, el cáliz y la vara.

ATHAME: El atham es una hoja de doble filo que nunca se usa para cortar superficies físicas. Tradicionalmente tiene un mango de madera pintado de negro, aunque muchos brujos prefieren decorar la madera natural a su gusto con pinturas, tallas o marcas de fuego. Son fáciles de conseguir, ya que el mercado está inundado por todo tipo de athams decorativos, algunos con finos trabajos de artesanía realizadas por paganos en épocas astrológicas favorables. Para conseguirlos puede remitirse a algunas publicaciones Wicca/paganas. El atham ha sido tradicionalmente considerado una herramiento de aire, pero en algunas tradiciones está asociado al fuego. Su función es la de dirigir la energía, especialmente la del elemento con el que está vinculado. También simboliza el principio masculino de la creación durante la celebración ceremonial del Gran Rito, que conmemora el enlace sagrado entre el Dios y la Diosa. Para algunas brujas, el atham es su herramienta más valiosa, por lo que la utilizan para realizar una gran variedad de acciones ceremoniales y mágicas, como la bendición de los vinos rituales, atraer las energías divinas para los ritos de evocación/invocación, dirigir todas las energías mágicas de la persona o trazar el círculo sagrado. El atham puede cargarse con energías mágicas que serán utilizadas cuando sean necesarias. Los mitos y leyendas de los héroes y deidades del Oeste europeo ilustran con frecuencia el uso de esta herramienta mágica. Uno de los ejemplos más conocidos puede encontrarse en las leyendas del ciclo artúrico. La célebre espada Excalibur está cargada con el poder que permitirá a Arturo gobernar su reino. Este sólo llega a ser rey cuando consigue extraer la espada mágica de su amplia base de piedra, que representa el principio creativo femenino (esto es, la Madre Tierra). ESCOBA: Es la conocida habitualmente como "escoba de las brujas", que combina los aspectos creativos masculino y femenino. El palo de este instrumento simboliza el falo, mientras que las cerdas representan el monte de Venus, que guarda en su interior la abertura de los órganos reproductores femeninos. La escoba tiene una dilatada historia como herramienta mágica, especialmente en los conjuros de fertilidad. Eran utilizadas por las mujeres que, subidas a ellas como a caballos de madera, invocaban el crecimiento sobre los campos recién plantados; de ahí procede la típica imagen de las brujas de Halloween volando en sus escobas. Asimismo, mientras se marcaba a los animales con el fuego ritual, eran golpeados con escobas para favorecer la reproducción del ganado. Su simbolismo sexual también las convierte en un instrumento natural para sellar los ritos matrimoniales. La imagen de los miembros de una pareja pagana "saltando sobre una escoba" tras intercambiar sus votos conyugales es muy conocido incluso en las culturas más convencionales. Tradicionalmente, las escobas se han colocado debajo de las camas con fines mágicos para pedir tanto protección como fertilidad, y han permanecido cerca de los hogares y las puertas como medida de amparo y salvaguardia. Asimismo, dos escobas cruzadas impiden a los espíritus y personas no deseados penetrar en el área que protegen.

Las escobas también se han utilizado para alejar las energías negativas o terrenales de una zona sagrada, así como para, una vez creado el círculo protector, atraer las energías positivas hacia el interior de la casa. En la Irlanda del siglo XVII, una mujer llamada Alice Kyteler fué condenada por bruja porque un vecino la vió de noche barriendo la puerta de su casa mientras entonaba un hechizo para atraer la prosperidad a su hogar. Si quiere utilizar una escoba para sus rituales mágicos, consiga una que sea de su agrado y úsela sólo para ese cometido. No escoja la de barrer la casa; una escoba ritual no debe usarse en ese mundanal sentido, ya que correría el riesgo de perder todos los poderes mágicos que haya acomulado en ella. Si alguna vez la utiliza para barrer el suelo de su cocina, debe ser como parte de sus actividades mágicas. HOZ: La hoz ha sido una herramienta muy popular en las tradiciones mágicas gardneriana e inglesa, pero es poco conocido en muchas culturas del norte de América. Consta de un mango blanco y una hoja curvada que le dá la apariencia de las hoces convencionales pero en formato pequeño. Se emplea básicamente para recolectar hierbas y plantas mágicas, pero en ocasiones se utiliza en rituales lunares. Su hoja curvada es un símbolo de las fases creciente y menguante de la Luna, por lo que está considerada como un instrumento de energía femenina. Se suelen utilizar en una ceremonia conocida como "Invocación de la Luna", en la cual se invoca a la Diosa lunar para manifestarse en el cuerpo físico de una bruja, por lo general una sacerdotisa. Con menos frecuencia se emplean para dirigir las energías en otros rituales lunares. CALIZ: El cáliz es una copa o vaso con pie, con frecuencia de plata, que está estrechamente asociado con las energías del agua y de la Diosa. Simboliza arquetípicamente el útero de la Gran Madre del que hemos nacido todos y al que debemos regresar para esperar nuestro renacimiento. Excavaciones arqueológicas en la India, han hallado evidencias de que estos cálices ya eran usados en cultos a la Diosa que datan del 7000 a. de C. En las leyendas del ciclo artúrico se puede leer como el rey Arturo y sus caballeros partieron en busca del santo Grial, el cáliz utilizado por Jesús durante la Ultima Cena (que era, en realidad, el seder o comida ceremonial que celebraba la pascua Judía). El cáliz ha sido una de las muchas herramientas-imágenes-ritos del paganismo adoptados por la religión cristiana en la época en que los Padres de la Iglesia no lograron erradicar su uso entre la gente del pueblo. El Grial todavía es considerado un símbolo de la Diosa, y la obsesión por encontrarlo puede proceder de una antigua creencia celta según la cual un rey necesita una reina, una representante de la Madre Tierra, para legitimar su función. En muchas tradiciones celtas, se han utilizado calderos como sustitutos o complementos de los cálices, con idéntico simbolismo. VARA: Las varas son herramientas a modo de palo que pueden estar hechas con una gran variedad de materiales. Algunas están realizadas con ramas de árbol, otras son de plata o cobre, con una piedra o cristal en su extremo, mientras que otras están elaboradas con piezas de madera o de desguace y decoradas a gusto del usuario. Son instrumentos de energía masculina, y han sido considerados tanto de aire como de fuego. Se utilizan para dirigir las energías y, como el atham, se emplean con un gran número de funciones mágicas, entre ellas el trazado del círculo. Las varas son símbolos del poder de las brujas para mediar entre los mundos visible e

invisible. Reinas y reyes medievales solían ser retratados portando un cetro, otra especie de vara, como símbolo de su poder y soberanía. Muchas brujas tienen varias varas. Unas pueden ser de sauce para los rituales lunares, otras de roble para los de fuego, y otras de manzano para los hechizos amorosos. Los adeptos a una tradición celta pueden poseer hasta trece varas diferentes, una para cada mes lunar en su calendario arbóreo. Una variante de las varas es el báculo, una ancestral versión que desempeña las mismas funciones simbólicas y de la relación con los elementos.

PRECAUCIONES MAGICAS

En la utilización de la magia siempre hay que tener precauciones en muchos de sus aspectos para no ser dañados en el transcurso de su uso. A continuación están algunas de esas precauciones:

DESCARGAR EN LA TIERRA LA ENERGIA EXCEDENTE: Después de cualquier operación mágica, toda energía excedente debería descargarse en la Madre Tierra. ¡Siempre hay energía excedente! Por más que usted piense que ha irradiado bien la energía que ha generado, nunca puede liberarla toda. Piense que la emisión de energía es algo similar a cocinar. Por muy antiadherentes que sean sus cacerolas, siempre queda algo en ellas que hace necesario limpiarlas. La energía mágica, si se deja abandonada a su suerte, finalmente morirá por no ser alimentada con reservas de energía nueva, pero entretando puede ser muy perjudicial. Por haberlo vivido, estoy en condiciones de decirle que son situaciones que de ninguna manera querrá provocar. La energía mágica incontrolada puede hacerle sentir nerviosismo y desasosiego y quedar rondando su casa, dándole la sensación de estar acosado. También puede volverse contra usted si cae en algún rincón de su casa en el que las pautas de energía son negativas, por ejemplo donde ha habido una discusión, y entonces llegará a estar cargada negativamente y errará libremente por la vivienda, buscando un sitio para asentarse. Afortunadamente, la solución es simple. ¡Basta con descargar la energía en la tierra! El modo más fácil y popular de descargar la energía en la tierra es colocar las manos planas sobre la tierra o el suelo mientras visualiza la energía excedente saliendo de usted. Esto sólo le robará treinta segundos de su tiempo y puede ahorrarle muchos líos a largo plazo. También puede descargar la energía hacia la tierra a través de la planta de los pies, descalzo o con zapatos. Simplemente siga el mismo procedimiento que utilizaría para las manos. Igual que con las manos, coloque los pies planos sobre el suelo y visualice la energía excedente bajando hacia sus pies y saliendo de usted. Recuerde que las operaciones mágicas tienen lugar en última instancia en la mente y puede descargar con éxito la energía hacia la tierra aun cuando esté en un avión a diez mil metros de altura sobre la superficie del planeta. Desde su posición sedente, lleve toda la energía excedente hacia sus chakras. Mentalmente atraiga un haz de energía purificadora desde encima de usted y permítale que entre en su chakra de la coronilla y se filtre a través de él hasta su centro de la raíz. Mientras desciende, véalo llevarse toda la energía excedente, dejando cada chakra limpio, abierto y sereno. Permita que el haz continúe saliendo a través del chakra de la raíz y que descargue en las profundidades de

la tierra debajo de usted. Mantenga la visualización hasta que tenga la seguridad de haber expulsado toda la energía excedente. MOMENTOS EN LOS QUE NO DEBERIAN PRACTICARSE LAS HABILIDADES MAGICAS: Aun cuando he tratado de poner énfasis en el hecho de que, si se realiza de manera apropiada, la magia no consumirá sus reservas de energía hasta un nivel serio, ello requiere cierto esfuerzo, que a veces puede resultar agotador en sí mismo. Así como no saldría a correr un maratón si estuviese soportando una gran tensión o se sintiese enfermo, tampoco debería abusar de su organismo al que se han exigido ya mucho sometiéndolo a un esfuerzo mágico. Es prudente evitar el trabajo mágico agotador cuando esté enfermo, cansado, furioso o bajo tensión extrema. Cuando esté enfermo o cansado no se hallará en condiciones de pensar y centrarse de manera apropiada, y los centros de energía de su cuerpo estarán fuera de equilibrio cuando trabajen para curarle. No es necesario que los fuerce innecesariamente con la práctica mágica. Cuando esté furioso no atraerá energía positiva, sino negativa, y no querrá contraer la costumbre de trabajar con energías negativas. Estas energías pueden parecer muy poderosas y llegar a ser adictivas, pero al final son contraproducentes para sus objetivos. Las artes mágicas deberían enfocarse siempre desde una perspectiva holística, con el cuerpo y la mente equilibrados, y una actitud positiva de "no hacer daño a nadie". Sólo entonces la recompensa será un resultado que valga la pena.

INICIACIÓN Y DEDICACIÓN

DEDICACION E INICIACION: ¿Cómo es que una persona se vuelve bruja? Hoy en día, nosotros tenemos todo tipo de círculos Wicca. Muchos wiccanos argumentan de que la única manera de volverse brujo es por un proceso de iniciación para tí hecho por otro brujo (significa que se necesita a un brujo para hacer a otro brujo). Otros grupos wiccanos sienten que el estudio y la honesta observación de nuestras leyes y costumbres es suficiente para esa persona dedicarse ella misma a la fe wiccana. El argumento de iniciación comenzó hace alrededor de 30 años, cuando la religión Wicca experienció un aumento increíble de popularidad. Al momento, no habían suficientes maestros tradicionales para conocer el enorme aumento de interés en la religión. Para asistir a esta ola de interés, muchos brujos salieron del armario y empezaron a escribir sobre el Arte, dando toda la información que podían al público interesado. Estos muy bien conocidos autores incluyen a Raymond Buckland, Sybil Leek, Janet and Stewart Farrar, Z. Budapest, Starhawk, Dorren Valiente, Patricia Crowly, Scott Cunningham, Marion Weinstein, Laurie Cabot, Silver RavenWolf, entre otros. A través de estos autores, muchos individuos lograron unir la suficiente información en el Wicca moderno para comenzar su práctica solitaria (o de grupo). Además, el nacimiento de lo que nosotros llamamos Wicca "ecléctica", una forma de Wicca donde el individuo no pertenece a ninguna tradición en particular, grupo, o secta, tomó lugar. Hoy en día, tenemos tantos practicantes eclécticos como los tradicionales. Ningún grupo debería considerarse mejor o peor que el otro. Como definido antes, una iniciación consiste de un grupo de individuales los cuales les

importa una persona lo suficiente como para hacerle una ceremonia de cambio para ellos. El procedimiento de la iniciación primariamente pertenece a los brujos tradicionales, aunque algunos círculos y grupos eclécticos utilizan la iniciación. Si usted pertenece a un círculo tradicional que tiene una jerarquía (forma de gobierno), entonces usted preferirá ir por su ceremonia de iniciación. Y sí, usualmente hay más de una ceremonia. A medida de que usted aprende, usted progresa a través de específicos niveles de entrenamiento. El nivel mayor representa un lugar de honor y habilidades que se reserva para wiccanos mayores. Confirmación y comunión son ceremonias familiares que coinciden con el propósito de la Iniciación Wiccana. Una dedicación, por otro lado, normalmente consiste de una ceremonia que un individuo hace por sí mismo, para aclarar, en ritual, que él o ella creen en las leyes y estructura del Arte, y que intentará siempre seguirlas. La mayoría de los wiccanos eclécticos han adoptado una especie de ritual de dedicación. En esta, la persona le dice al Dios y a la Diosa que está listo para seguir el camino Wicca. Algunos grupos tradicionales también requieren un periodo de dedicación de un año y un día antes de que el individuo experiencie la ceremonia de iniciación. Ninguna de las ceremonias de dedicación o de iniciación requiere que la persona "rinda" su fe anterior. Osea, ¿qué ocurre en una iniciación? Ceremonias de iniciación varían de grupo en grupo, pero cinco aspectos siguen igual: la purificación, el reto, la muerte simbólica, el renacimiento del individuo y el voto. Una dedicación consiste en dos partes: la purificación y el testimonio de dedicación.

¿QUE SON LAS BOLSAS DE AMULETOS? Una bolsa de amuletos es un pequeño saco en el que se guardan amuletos de reducido tamaño y que se emplea para atraer o alejar de sí ciertas influencias. Habitualmente, frabricado con cuero o tela de algodón (franela por lo general) y se rellena con diversos materiales mágicos como hierbas, piedras, plumas de ave y huesos. Las bolsas de amuletos pueden llevarse colgadas en un collar, en una bolsa de mano o en un bolsillo. Las utilizan comúnmente los chamanes, los practicantes de la religión wiccana de la tradición ecléctica y los seguidores del hudú (el hudú es una magia popular semejante al vudú, el cual es bastante aceptado en muchas regiones rurales del sur de los Estados Unidos, en especial en el estado de Lousiana). Para que una bolsa de amuletos funcione apropiadamente, todo lo que se ponga dentro de la bolsa debe poseer las vibraciones mágicas correspondientes al hechizo o conjuro que se pretende. Por ejemplo, una bolsa de amuletos que se realiza con el fin de atraer a un nuevo amor debe contener sólo hierbas, gemas u otros objetos asociados con la magia del amor o simbolizando el romanticismo. Para personalizar y darle todavía más poder a la bolsa, en el contenido se incluye algo personal (como sería un mechón de cabellos o recortes de uñas) de la persona para quien se prepara, junto con los objetos mágicos. Una gema de nacimiento adecuada o algo que contenga el símbolo astrológico de la persona, grabado o escrito, también aumenta el poder del hechizo. Las bolsas de amuletos pueden adquirirse en la mayoría de las tiendas de objetos del ocultismo o por medio de los catálogos especializados de venta por correo, pero si se prefiere fabricar personalmente (como lo hacen muchas hechiceras y brujos), en seguida, las sencillas instrucciones para realizarla: De una pieza de piel curtida o de franela de algodón (del color mágico apropiado),

recortar dos piezas cuadradas de igual tamaño (3 por 3 pulgadas o 7.5 centímetros por lado). Poner las dos piezas recortadas una encima de la otra y coser tres de sus lados para formar un pequeño saco con boca abierta. Volver el interior hacia el exterior para dejar la costura al interior y llenar la bolsa con los ingredientes mágicos que pide el hechizo. Cierre la boca del saquito doblándola aproximadamente un centímetro (1/4 de pulgada) como si fuera la ceja de un sobre, o bien, hacer pasar un cordón o tira de cuero por el doblez para amarrar cerrada la bolsa de amuletos. (Nota importante: antes de que fabrique su propia bolsa de amuletos, asegúrese de que la realiza en la fase lunar apropiada. Para más información, véase la sección llamada La magia lunar). Después de que se llenó y cerró la bolsa de amuletos, debe limpiarse ritualmente de toda vibración negativa inmediatamente y luego, cargarse con poder mágico.

RITUAL DE CONSAGRACION Y CARGA MAGICA DE LAS BOLSAS DE AMULETOS: Trazar (siguiendo el sentido de avance de las agujas del reloj) un círculo mágico de por lo menos seis pies (1.80 m) de diámetro, dentro del cual se levantará un altar que dé frente al norte, justo en su centro. En el lado derecho del altar (hacia el este), colocar un incensario lleno con frankincense (resina de árboles árabes y africanos del género Boswellia) y mirra para reprentar el elemento aire. En el frente del altar, frente a usted (hacia el sur), colocar una vela del color mágico apropiado para representar el elemento fuego. Al lado izquierdo del altar (que dá al oeste), colocar un vaso con agua (ya sea bendita o de lluvia que haya sido bendecida por una hechicera o un brujo wiccanos) para representar el elemento agua (en lugar de agua, también puede utilizar vino blanco, su perfume o colonia preferida o una botella con el aceite de hierbas mágicas apropiadas). En la parte trasera del altar (el que dá frente al norte), colocar un pequeño caldero o platillo que contenga arena, tierra suelta o sal, para representar el elemento tierra. Encender la vela y el incienso. Tomar la bolsa de amuletos en su mano derecha y hacerla pasar por el humo del incienso mientras se dice: "Con el poder de los cuatro antiguos elementos consagro esta bolsa de amuletos y la dedico como una herramienta de la magia wiccana positiva. Oh, antiguos dioses del aire y todos los espíritus elementales del este, hagan que esta bolsa de amuletos se cargue ahora con la energía mística de su luz blanca divina". Mover la bolsa de amuletos en círculo (como las agujas del reloj) alrededor de la llama de la vela y decir: "Oh, antiguos dioses del fuego y de todos los espíritus elementales del sur, hagan que esta bolsa de amuletos se cargue ahora con la energía mística

de su divina luz blanca". Colocar la bolsa de amuletos encima del altar y proceder a ungirla con tres gotas de agua del vaso. Con sus brazos abiertos, colocar ambas manos con las palmas hacia abajo, manteniéndolas en el aire, a aproximadamente seis pulgadas (15 cm) de distancia y decir: "Oh, antiguos dioses del agua y de todos los espíritus elementales del este, hagan que esta bolsa de amuletos se cargue ahora con la energía mística de su divina luz blanca". El paso final es colocar la bolsa de amuletos en el platillo o caldero con la arena, la tierra suelta o sal y decir: "Oh, antiguos dioses de la tierra y de los espíritus elementales del norte, hagan que esta bolsa de amuletos se cargue ahora con la energía mística de su divina luz blanca. Bendita sea en el nombre de la Diosa y en el nombre de su consorte el gran Dios con Cuernos". ¡Que así sea! Luego de que se termine el ritual de la consagración, sostener la bolsa de amuletos en ambas manos formadas como una copa y suavemente soplar sobre ella mientras se concentran sus pensamientos e intenciones en ella. La bolsa de amuletos cargada responderá a la energía de su voluntad. También es una buena idea nunca permitir que nadie, fuera de usted (o de los miembros de su círculo de brujas), toque su bolsa de amuletos o mire en su interior, ya que alterará las energías mágicas y las vibraciones psíquicas con las que la cargó (si llegara a suceder esto a pesar de todo, lave la bolsa de amuletos con agua bendita o con agua de lluvia bendecida por wiccanos tan pronto como se dé cuenta y luego, vuelva a consagrarla a la luz de una vela nueva del color mágico apropiado). HIERBAS

¿PARA QUE SE USAN LAS HIERBAS? Las hierbas siempre se han usado en la magia por los wiccanos, hechiceras y paganos durante mucho tiempo. Son una parte esencial para los hechizos, conjuros y rituales mágicos. Cada hierba tiene una correspondencia mágica diferente y se usan en distintos trabajos mágicos.

LISTA DE HIERBAS: Para ayudar a la proyección astral: Alamo, artemisa, díctamo de Creta, fresno, jazmín, lavanda, lechuga, raíz de lirio de

Florencia, salvia, serbal. Para belleza: Espino, granado, nébeda. Para ayudar a la adivinación/trabajo psíquico: Acebo, diente de león, habas, lilas, lunaria menor, manzana, menta, milenrama, muérdago, nébeda, nueces, roble, serbal, valeriana. Para romper maldiciones: Muérdago, pimienta, vetiver, serpentaria. Para inducir sueños proféticos: Agrimonia, artemisa, hojas de roble, jazmín, retama, rosa, sauce, sauce común, trébol. Para olvidar pesadillas: Anís, dondiego de día, jacinto, mirra, nardo. Para expulsar/exorcizar: Ajo, ambrosía, angélica, cardo, cebolla, cedro, enebro, habas, hiedra, muérdago, pimienta, pimienta malagueta, puerro, saúco. Para fertilidad: Acebo, artemisa, arroz, azafrán, bellota, bistorta, caña, cebada, espino, hierba, hojas de sauce, huevos, lunaria menor, patatas, pino/piñas, prímula, roble, trigo, vid, zanahoria. Para felicidad: Pimienta malagueta, sándalo. Para curación: Angélica, azafrán, cedro, consuelda, eneldo, eupatorio, fresno, ginseng, hinojo, jengibre, lavanda, menta, miel, romero, sauce, saúco, serbal, verbena, vinagre, violeta. Para detener el chismorreo: Tréboles. Para facilitar la descarga de energía hacia la tierra: Nabos, patatas. Para atraer amor: Abedul, albaricoque, caña, cúrcuma, fárfara (uña de caballo), flor de manzano, flores de cerezo silvestre, flores de naranjo, gardenia, hibisco, jengibre, lavanda, loto, manzana, milenrama, mirto, perejil, raíz de lirio de Florencia, rosa, ruda, sauce, vainilla, verbena, violeta. Para aumentar el placer y el vigor: Alcanfor, damiana, hibisco, juncia, perejil. Para fortalecer la destreza mental: Apio, eufrasia, romero, ruda.

Para encontrar empleo: Canela, eneldo, mejorana, tomillo, trébol. Para dinero y prosperidad: Agujas de pino, arroz, caña, cebada, espino, fresno, habas, heno, mora, nabo, nueces, prímula, remolachas azucareras, robles, saúco, semilla de eneldo, trigo, viña. Para paz: Bardana, caña de azúcar, raíz de arándano, vainilla. Para protección: Ajo, albahaca, arándano, avellana, campánula, cardo, cenizas, fresno, manzanas, mora, nabo, olíbano, ortiga, patatas, piel de naranja, pimientas, prímula, retama, roble, romero, tojo, tréboles. Para purificación: Abedul, bardana, brezo, canela, cúrcuma, flor de saúco, manzanilla, olíbano, sal, tilo, turba, verbena. Para aumentar la espiritualidad: Aliso, arándano, artemisa, azafrán, gardenia, sándalo, violeta.

¿PARA QUE SE USAN LAS PIEDRAS? Las piedras siempre se han usado en muchos hechizos para ayudar a enfocar la energía mágica (con la correspondencia adecuada). Son bastante comunes entre los wiccanos, brujas y paganos en la magia ya que la mayoría de nosotros las usamos.

LISTA DE PIEDRAS Y METALES: Para ayudar a la adivinación/trabajo psíquico: Amatista, coral, feldespato, perlado, geodas, lapislázuli, meteorito, obsidiana, ojos de gato, ópalo, perla, zafiro. Para inducir sueños proféticos: Aguamarina, azurita, coral, feldespato perlado, madreperla. Para hacer olvidar pesadillas: Calcedonia, hematites, perla. Para expulsar/exorcizar: Calcedonia verde con pintas o vetas rojas. Para hechizos de unión: Calamita. Para valentía: Lapislázuli, rubí.

Para fertilidad: Esmeralda, geodas, jade, malaquita. Para curación: Cobre, cristal de cuarzo, granate, lapizlázuli, ópalo, rubí, topacio amarillo, zafiro. Para facilitar la descarga de energía en la tierra/equilibrar: Calcita, cristal de cuarzo, hematites. Para atraer amor: Cuarzo rosa, esmeralda, feldespato perlado, jade, jaspe rojo, madreperla, olivino, rodocrosita. Para fortalecer la lealtad: Calamita, granito, lágrima apache. Para aumentar el placer y el vigor: Cornalina, diamante, pirita de hierro, rubí, topacio amarillo. Para fortalecer la destreza mental: Diamante, fluorita, circonio. Para encontrar empleo: Cobre, calamita, oro. Para dinero y prosperidad: Diamante, jade, peridoto. Para paz: Cuarzo rosa, esmeralda, feldespato perlado, plata. Para protección: Calcedonia verde con pintas o vetas rojas, granito, hierro, lapislázuli, ojo de tigre, ónix, pedernal, topacio amarillo, turmalina. Para purificación: Amatista, zafiro. Para aumentar la espiritualidad: Amatista, arenisca roja, obsidiana, plata, turquesa, zafiro.

¿QUE FUERON LOS TIEMPOS DE HOGUERA? Cuando por primera vez leí lo que eran los Tiempos de Hoguera, sentí un dolor inmenso. No sólo porque torturaban y mataban a brujas y wiccanos sino que los asesinaban sólo por el mero hecho de seguir a su corazón y a lo que estaba correcto para ellos. Es horrible pensar que los 10 mandamientos de la religión Cristiana específicamente prohiben y dicen "no matar" pero eso fué lo que exactamente hicieron

los Inquisidores cristianos de esa época. Los Tiempos de Hoguera duraron desde el año 1200 hasta el 1700, un transcurso de 500 años. Era un tiempo terrible para un wiccano, bruja o cualquier persona que no fuera de la religión Cristiana. Cien de mil personas eran perseguidos y luego asesinados brutalmente por Inquisidores en esta época tan sangrienta. En 1484, el Malleus Maleficarum fué escrito por Heinrich Sprenger y Jacob Kramer. Este libro era una "guía" para poder indentificar fácilmente a un hechicero. La primera parte estaba llena de preguntas para indentificar a las brujas y la segunda parte era para cómo poder anular y disolver sucesivamente a esos hechiceros. Por estos libros "guía" numerosos grupos de personas fueron quemados en la estaca y villas enteras incendiadas hasta destruirlas por completo. Hombres, mujeres, niños y hasta animales fueron asesinados por la ignorancia y el miedo de personas llenas de odio. No sólo por ser un brujo te juzgaban y torturaban sino que si alguna persona te denunciaba como hechicero o creían que lo eras, automáticamente eras encerrado en una cárcel y torturado hasta que diera una confesión. Miles de personas inocentes murieron por un temor inexplicado, por la libertad de escoger lo que los hiciera feliz, por defender el derecho de su fe y su lealtad pero sólo para recibir un castigo sin motivo, una muerte sin razón.

ALGUNAS FORMAS DE TORTURA: Quemar: una de las formas más conocidas de castigo para los hechiceros/as era la muerte siendo incendiados en una hoguera. El quemar a una bruja era siempre una gran ocasión pública. La ejecución tomaba lugar poco tiempo después de la sentencia, sólo tiempo suficiente para contratar a un ejecutor, preparar el lugar de la ejecución y conseguir el combustible. Estrangulación: era usado o por uno mismo o por el misericordioso compañero para quemarte en la estaca porque ser quemado vivo producía simpatía de la multitud, las víctimas generalmente eran asesinadas antes de ser incendiadas en la hoguera. La rueda: en Francia y otros países la rueda era una forma popular de castigo, no sólo porque era pura agonía para la víctima. En concepto, era similar a una crucificción. Tecnicamente y para resumir, le rompían todos sus huesos (piernas, hombros, manos). Al principio se pensaba que todos sus golpes y heridas serían suficientes para matar a la persona pero luego le daban dos golpes fuertes en el pecho y dejaban el cuerpo sin vida de la víctima para que la multitud lo pudiera aprecierar.

Los Tiempos de Hoguera fué una época de miedo, desesperación y dolor para todos los hechiceros, wiccanos y brujas donde el temor ocupaba su corazones día y noche. ¡Que jamás vuelvan los Tiempos de Hoguera!

DISEÑO DE HECHIZOS

Escribiendo tus propios rituales y hechizos es una ventaja muy grande. Está bien poder utilizar hechizos encontrados en libros o de otros wiccanos pero cuando tú haces tu

propio ritual este tiene un significado más profundo. Estás usando todo tu empeño y poder interno en el conjuro y el propósito es exactamente el que deseas porque tú mismo lo creaste.

SABER LOS BASICOS: Saber lo que es la magia. Conocer diferentes maneras de como aumentar, dirigir y dejar la energía en la tierra. Saber como proyectar un círculo y saber como abrirlo. Conocer el perfil de un hechizo. SABER LA INTENCION O EL PROPOSITO: ¿Qué es lo que estás tratando de hacer? ¿Curar un dolor? ¿Incrementar tu concentración? ¿Celebrar un Sabbat? Antes de comenzar cualquier trabajo mágico, debes tener un sentido muy fuerte de lo que quieres del resultado del hechizo. CONOCER EL MEJOR TIEMPO PARA TRABAJAR EL HECHIZO: ¿Sabes que tipo de magia se debe trabajar durante la Luna creciente o decreciente? ¿Cuál es el mejor tipo de magia para practicar en la Luna llena o en la Luna nueva? ¿Qué días de la semana son mejores para otro tipo de magia? Aprende cómo las fases de la Luna y los días de la semana afecta a los trabajos mágicos para que después sepas cuándo trabajar tu hechizo. SABER LAS CORRESPONDENCIAS: Aprender que colores traeran cuáles resultados. Aprender un poco sobre las hierbas; qué plantas se pueden usar para propósitos mágicos. Aprender sobre la magia con imágenes y cómo trabaja. Aprender más sobre la magia de los elementos; qué elementos se pueden usar para un tipo de magia en especial.

LOS BASICOS PARA EL ESQUEMA DE UN HECHIZO: LA PREPARACION DEL RITUAL: Escoja un tiempo y decida el propósito. Escoja un aspecto de lo Divino, si usted lo desea. Decida como aumentar la energía (bailando, cantando, etc.) Escoja como abrir y cerrar el círculo. PURIFIQUESE A USTED Y A SU ESPACIO MAGICO: Usted puede hacer esto con un ritual de baño para sí mismo o por meditación para tranquilizarse y para enfocar su mente. Puede purificar su espacio con su escoba mágica, inciensos o quemando hierbas. ABRA EL CIRCULO: INVOCACION DE LO DIVINO: ESTABILIZAR EL PROPOSITO: Esto es sencillamente decirle a lo Divino de por qué lo/la has llamado hacia el círculo; qué estás tratando de hacer. TRABAJO MAGICO:

Elevar la energía, cantando, bailando o como usted haya escogido. Dirija esta energía usando velas, hierbas, gemas o cualquier correspondencias que usted haya encontrado para que se ajuste a su necesidad. Dejar la energía en la tierra cuando haya completado el hechizo. AGRADECER A LO DIVINO: CERRAR EL CIRCULO:

Recuerden que este es un esquema para poder crear tus propios hechizos. Hay brujos que creen que aunque vayan a hacer un ritual de curación, de la buena suerte o cualquier tipo de magia positiva a otra persona, lo pueden hacer sin su consentimiento. Siempre que deseen hacer un conjuro a otra persona deben tener su permiso porque si no lo piden estarían violando su voluntad, y eso es una falta de nuestra ética wiccana.

LOS ELEMENTOS

¿QUE SON LOS ELEMENTOS? Los seres humanos han alimentado sus creencias mágicas desde antes del comienzo de la historia. Una de las creencias predominantes es que ciertos componentes básicos, llamados elementos, residen en el núcleo de toda creación, y que todas las cosas contienen las propiedades de uno o más de esos elementos. Se cree que cada cosa que existe en la creación tiene un elemento principal que rige o gobierna sus características internas y externas por encima de todos los demás. Esas enseñanzas elementales figuran entre las primeras lecciones que se enseñan a los recién llegados a la magia. Al principio, este sistema de correspondencias que confiere sus características a los elementos puede resultar confuso. Es imprudente considerar a los cuatro elementos en términos puramente físicos; sin embargo, cuando comenzamos a analizar las herramientas tradicionales asociadas a ellos, nos encontramos con cosas que son físicas y parecen ser representativas de los aspectos más físicos de cada elemento. Lamentablemente, cuando hablamos de lo metafísico, no tenemos más opción que hablar con metáforas concretas y materiales. Los humanos como seres corpóreos y a nosotros nos resulta fácil referirnos a esas descripciones físicas. Desgraciadamente, este problema semántico ha causado numerosas dificultades a los estudiantes de lo esotérico, y también a muchos nuevos wiccanos. Al conocer las propiedades elementales de cada objeto y saber cuál es el elemento que lo regía, nuestros antepasados descubrieron que podían conectar con toda la creación en un nivel íntimo, utilizando esa conexión para ganar conocimiento espiritualmente avanzado y manipular las cosas para trabajar a voluntad. En otras palabras, podían usar los elementos para hacer magia. Los elementos son la tierra, el agua, el fuego y el aire. Puesto que son parte de toda creación, existen en los mundos visible e invisible, aglutinándose en un quinto "elemento" que conocemos como espíritu, que está en y se compone de todos los elementos. Esta unidad de los elementos en espíritu nos permite utilizarlos para atraer los poderes de los mundos invisibles hacia nuestro mundo físico, ¡una definición de magia en su forma más básica! Los elementos unidos forman el círculo completo de la magia, que simboliza nuestro

lugar en la rueda en continuo movimiento de la eternidad y la totalidad. Aprenda a conocer los elementos y heredará su poder. Llegarán a ser una parte de usted en todos los niveles de su ser y le concederán sus mayores dones.

ATRIBUTOS ELEMENTALES: Tierra: Fertilidad, embarazo, prosperidad, conexión con la tierra, estabilización, niños, dinero, siembra, crecimiento, el hogar, cosecha, animales domésticos, ganado, serpientes, animales de madriguera, objetos enterrados, danza, muchas piedras, magia de las imágenes y tamborileo Agua: Alumbramiento, embarazo, limpieza, transformación interior, esfuerzos psíquicos, adivinación, purificación, las emociones, amor romántico, manifestaciones del espíritu, muerte, renacimiento y exploraciones de vidas pasadas Fuego: Transformación profunda, protección, empleo, asuntos legales, destrucción/construcción, interpretación, pasión, guerra/conflicto, valentía, fuerza/vigor, sexo, magia sexual, resistencia, lujuria, limpieza y exorcismo/expulsión Aire: Intelecto, estudio, escritura, los ancianos, viaje astral, comunicación, música, sonido, variabilidad, magia de la meteorología y generación de poder

LEY DEL KARMA

En estas sencillas palabras se resume el lema wiccano, o religión Wicca. Más sencillamente, es: siéntase en libertad de practicar las artes de la magia, desarrolle y utilice sus poderes psíquicos y haga lo que desee, a condición de que el resultado no cause daño a nadie. Es un imperativo mantener presente el lema wiccano antes de realizar cualquier ritual o hechizo mágico, en especial para realizar aquellos que puedan considerarse faltos de ética o de naturaleza manipuladora. Si viola el lema wiccano (incluso sin intención), de manera instantánea un mal karma regresará en contra suya, lo crea o no. Existe mucha verdad en el dicho inglés "What goes around, comes around" (lo que sucede en derredor regresa a tí), por lo que deberá tenerse mucho cuidado y pensarlo dos veces, antes de utilizar la magia o los poderes psíquicos para vengarse de un enemigo. Ocúpese siempre de problemas utilizando la energía mágica positiva y no concentrarse en la negativa. Si deliberadamente daña o manipula a otra persona con magia u otra forma de maldad, pagará por ello recibiendo el triple del mal deseado. Por la misma razón, siempre que haga algo positivo o bueno (como aliviar o lanzar un hechizo de ayuda a otros), tendrá por resultado un karma bueno con triple fuerza que regrese a usted. Esta ley de la retribución del karma se conoce como Ley de lo Triple (o Ley de los Tres) y la he visto en funcionamiento muchas veces, incluso en personas que pensaron en

cierto momento que el karma instantáneo sólo era el título de una canción. Si siente que es necesario, por favor, siéntase en libertad para realizar cambios o adiciones menores en cualquier hechizo que se acomode a sus necesidades individuales (hierbas, aceites, incienso, etc., pueden sustituirse por otros materiales, siempre que las propiedades mágicas se mantengan iguales. Sin embargo, no cambie la fase lunar en la que el hechizo se ha de realizar o los resultados del mismo se verán alterados). Después de realizar un hechizo o un ritual mágico, se debe siempre dar gracias a la Diosa y a su consorte por su divina presencia y protección. Esto se hace seguir generalmente por un ritual de meditación que relaja mucho.

A PRUEBA DEL PODER PERSONAL: Para hacer cualquier trabajo mágico tenemos que saber con toda certeza que formamos una unidad con las fuerzas de la naturaleza y que podemos actuar como un canal para esas fuerzas cuando lo necesitemos. Si todavía es un novicio, los tres ejercicios siguientes están diseñados para demostrarle que en realidad usted es una reserva de energía desaprovechada. Afortunadamente, estos ejercicios servirán para reforzar su confianza cuando inicie sus estudios mágicos. EL EXAMEN DEL PODER DE LAS PALMAS DE LAS MANOS: Las palmas de las manos son centros de energía natural a través de los cuales usted puede dirigir poder. Mantenga las manos delante del cuerpo a una distancia aproximada de treinta centímetros, con las palmas enfrentadas. Cierre los ojos para favorecer la concentración y centre la atención en el espacio que queda entre sus palmas. Entre ellas hay un campo de energía de baja intensidad similar a la de dos polos opuestos de un imán puestos uno frente al otro. Como los imanes, las palmas de sus manos pueden atraer o repeler otras energías dependiendo de cómo las ponga a trabajar. Sin abrir los ojos, junte lentamente las manos y comience a frotarse las palmas vigorosamente una contra la otra. Sienta el calor que generan. Este calor nace de la energía que está creando. Memorice la situación. Al cabo de uno o dos minutos, vuelva a separar las manos. Ahora concéntrese en la sensación que pasa entre ellas cuando vuelve a acercarlas lentamente. ¿Puede sentir la resistencia que ofrece una a la otra? Está sintiendo la expansión del campo energético que ha creado proyectando hacia fuera desde sus palmas. Ha creado una tenue barrera natural a la energía de la otra mano. Memorice la sensación para poder estar seguro cuando repita esta práctica. Antes de dar por terminado el ejercicio, coloque las manos sobre el suelo, ordenando mentalmente que la energía excedente que generó salga de usted hacia la tierra. Nunca deberá permitir que la energía mágica no utilizada permanezca en usted o vaya a la deriva hacia algún otro lugar. Si esto ocurre, ésta podría operar contra usted, haciéndole sentirse agotado y descentrado. En casos extremos, esa energía puede provocarle angustia. EL EXAMEN DEL OMBLIGO Y DEL PLEXO SOLAR: Las zonas del ombligo y del plexo solar son importantes centros de chakras, dos de los siete centros básicos de poder que se alinean a lo largo del cuerpo. Estos centros fueron descubiertos hace muchos siglos en la India, y desde entonces han sido utilizados con éxito por brujos y hechiceros para proyectar poder, equilibrar el cuerpo y recibir impresiones píquicas. El chakra del ombligo, localizado justo debajo del mismo, es uno de los chakras más

poderosos en el cuerpo de la mujer. Los hombres tienden a trabajar mejor con el plexo solar, la zona a mitad de camino entre la parte inferior del esternón y la parte superior del ombligo. Con los ojos cerrados para favorecer la concentración, lleve las manos delante de su cuerpo desnudo con las palmas enfrentadas a la zona del chakra adecuado. Mantenga las manos a una distancia mínima de unos treinta centímetros respecto al cuerpo y centre su atención mental en esa zona. Cuando esté preparado, lleve las manos hacia la zona del chakra y comience a masajear en pequeños círculos con ambas palmas. Siéntase despertando conscientemente ese centro de energía. Al cabo de unos minutos, aparte las palmas. Haga una respiración profunda y luego vuelva a llevarlas lentamente hacia la zona del chakra. Debería sentir la presión de la energía despertada empujando contra sus manos. Puesto que los chakras son centros de energía mayores que los de sus palmas, puede jugar durante más tiempo con la energía que generó antes de que comience a dispersarse. Este es un buen momento para practicar la contracción y expansión de la energía, succionándola mentalmente hacia el chakra en una pelota tensa y luego expándiendola delante de su cuerpo a unos veinticinco o treinta centímetros de distancia. Pruebe esto varias veces, utilizando la mente para dirigir el proceso. Puede emplear las palmas para contribuir a empujar la energía hacia adentro y hacia afuera y también para ayudar a valorar su éxito. Como se sugirió en el primer ejercicio, antes de darlo por terminado coloque ambas palmas planas sobre el suelo y expulse mentalmente la energía excedente que ha generado. EL EXAMEN DE LA LLAMA DE LA VELA: Encienda una vela ahusada y colóquela sobre una mesa u otra superficie plana, donde no haya ninguna probabilidad de que le afecte una corriente de aire. Para este ejercico no se usa una vela votiva, pues el recipiente de vidrio puede obstaculizar su capacidad para incidir sobre la llama. También deberá cerrar las ventanas, apagar los ventiladores de techo, los acondicionadores de aire y los calefactores para evitar las corrientes de aire en el interior del recinto. Póngase de pie delante de la llama y, con los ojos abiertos, ordene a sus propias energías que se fundan con las de la llama. Esto puede visualizarse de la manera que prefiera. Puede visualizar su cuerpo físico fusionándose con el de la llama, la llama ardiendo dentro de usted o una mezcla de los cuerpos de energía sutil de usted y de la llama. Sea cual sea su elección, considere esta fusión como un sendero hacia la vela que le permitirá manipularla sin contacto físico. Cuando sienta que ha establecido una conexión, ordene mentalmente a la llama de la vela que oscile como si usted hubiese utilizado la palma de su mano o los labios para enviarle una pequeña corriente de aire. Trate de visualizar esto como una corriente continua de energía que bombardea a la llama y como pequeñas explosiones de energía. En su caso, un método puede funcionar mejor que otro. También podría probar una visualización de esta energía como viniendo de una de sus zonas de chakras. A veces esto funcionará mejor que imaginar una mano o la boca enviando el aire, y también puede revelarle cuál de sus chakras está más desarrollado mágicamente. A menos que estén a punto de declararse la octava maravilla del mundo, no espere que la llama se ponga a bailar para usted. Con la práctica observará una ligera oscilación de la llama en respuesta de su orden. Si ha eliminado todas las demás fuentes de corriente de aire y logra que la llama se mueva al menos la mitad de las veces que lo intenta, considere su experimento como un éxito.

A lo largo de la historia, rumores han informado erróneamente a las personas de hoy en día. Para corregirlos, a continuación las verdades de un verdadero wiccano.

WICCANOS VERDADEROS NO..... --lastiman a personas físicamente, mentalmente, espiritualmente o mágicamente. Nosotros hemos tomado un voto para ayudar a la gente, no para lastimarla. --toman drogas. --vuelan por el cielo en escobas. --comen bebes. --matan animales (u otros seres con vida). --dicen mentiras. --tienen perversiones sexuales. --beben o utilizan la sangre de animales, ellos mismos u otras personas (vivas o muertas). --cambian el color de su pelo en un abrir y cerrar de ojos. --roban o tienen participación en cualquier escenario criminal. Nosotros creemos que robarle a los demás es como robarnos a nosotros mismos. --pervierten los símbolos sagrados de otras religiones. --conjuran demonios. --veneran al Diablo o Satán. Nosotros no creemos en esa entidad. --creen en el Infierno. --obligan a otras personas a unirse a nosotros. No somos un culto. Somos una religión legítima. --utilizan símbolos satánicos. --tienen que ir a través de una iniciación para practicar Wicca. --se convierten en wiccanos de la noche a la mañana. El Arte toma tiempo, práctica y dedicación. --atacan a la gente, pero sí se defienden cuando son atacados.

--le dicen a todo el mundo que son wiccanos. --siempre practican magia. Muchos wiccanos practican las artes mágicas pero no todos. --nunca practican una aplicación mágica que no comprenden por completo. --cobran dinero por orar o hacer trabajos mágicos para otras personas, pero pueden preguntar por reembolsos de las herramientas que usen. --usan magia u otras habilidades para mostrarle a los demás. --hechizan a otras personas para que se enamoren de éstas, rompen la relación entre una persona y otra o en cualquier forma interfieren con la libre voluntad de cualquier persona. --abusan de animales. Nosotros trabajos con animales.

WICCANOS VERDADEROS SI..... --creen en el Dios y la Diosa como una fuerza positiva universal. --veneran todo camino espiritual. --creen que todos somos uno. Somos uno con el Espíritu, con la gente, animales, plantas, elementos, etc. --creen en la oración. --siguen ciertas leyes. --creen en el Karma. --saben que para poder hacer que el planeta sea un buen sitio para vivir, hay que vivir en harmonía con los otros y para hacer esto, trabajamos con energía positiva. --creen que hay tres partes de la persona: la física, la mental y la espiritual. --usan el sentido común. Nosotros no hacemos cosas estúpidas como beber alcohol y conducir. --saben que los pensamientos son cosas. --saben que el arte de la magia es nuestro más preciado regalo. --trabajan solos, con otros, en un círculo mágico. --creen en la reencarnación. --creen que no hay un modo correcto de venerar a la Divinidad. Cada individuo venera

al Dios y la Diosa de la manera más correcta y cómoda para ellos.

PARA QUE FUNCIONE LA MÁGIA LOS PRERREQUISITOS DE LA MAGIA CON EXITO: Hay pasos generalmente reconocidos que se enseña a utilizar a los brujos para crear hechizos que tengan éxito. En el fondo, los pasos siguen siendo básicamente los mismos de brujo a brujo, de tradición a tradición, y del pasado al presente. Este vínculo mágico con nuestro antiguo pasado es una de las pocas cosas de las que puede asegurarse razonablemente que se han mantenido constantes en nuestra religión siempre cambiante. La magia natural requiere seis componentes básicos para tener éxito. Esto a veces es visto como un proceso en cuatro etapas que utiliza como fundamentos "desear, atreverse, saber y guardar silencio". Yo prefiero ampliar esta fórmula a las seis partes siguientes:

SEIS PASOS PARA LA MAGIA CON EXITO: 1-Deseo y necesidad 2-Implicación emocional 3-Conocimiento y expectativas realistas 4-Creencia 5-La capacidad de guardar silencio 6-Disposición a respaldar la magia en el mundo físico

DESEO Y NECESIDAD: El deseo y la necesidad impulsan al brujo a construir un hechizo plausible. Esto crea vínculos con el resultado deseado, tanto en el plano físico como en el ultraterrenal. Es en este plano ultraterreno, o astral, donde los hechizos deben cobrar forma en primer lugar antes de que puedan descender hacia la manifestación física. ¿Le parece difícil? No lo será cuando verdaderamente necesite y desee aquello por lo que trabaja. Una vez identificado esto, sus formas de pensamiento son lo bastante poderosas para inscribirse en lo astral, haciendo que le resulte más fácil confiar en ellas. Para decidirlo en términos muy simples, se vuelven tan "reales" que llegan a ser demasiado densas para el mundo astral, por lo que no tienen otra opción que la de manifestarse en lo físico. IMPLICACION EMOCIONAL: La implicación emocional alimenta el deseo y la necesidad, estrechando esos vínculos físico/astral. También crea una inversión personal en el resultado lo bastante intensa como para permitirle ver el hechizo hasta el final. Piénselo. Es muy difícil desprenderse de todo aquello con lo que se tiene un vínculo emocional. Todos los días numerosas personas buscan la ayuda de profesionales de la salud mental para liberarse de

situaciones a las que han llegado a estar vinculadas emocionalmente. CONOCIMIENTO Y EXPECTATIVAS REALISTAS: Un brujo debe tener el conocimiento mágico suficiente para ser capaz de construir un hechizo apropiado. Esto incluye elegir las palabras de poder apropiadas, tener la capacidad de visualizar correctamente, y poseer el conocimiento para escoger las herramientas y los catalizadores que sean más compatibles con las energías del hechizo. Por ejemplo, la elección de una hierba que tiene la propiedad de atraer amor no sería útil en un hechizo de expulsión. La habilidad de escoger el momento mágico oportuno también es importante. Si la sincronización astrológica no va a surtir efecto, un brujo tiene que saber cómo adaptar el hechizo en consonancia para aprovechar las condiciones astrológicas existentes. Conocimiento significa sabiduría. Esto quiere decir que cada uno debe saber cuándo se necesita realmente la magia y cuándo es mejor abordar un problema de acuerdo con los medios convencionales. Si se une al Club del Hechizo-del-Día y se viste con el equipo ritual ante cada problemita que se le presente sólo conseguirá la dispersión de sus energías y se encontrará con que nunca puede centrarse en un problema el tiempo suficiente para resolverlo. La magia constituye un excelente apoyo de refuerzo para nuestros problemas, pero no es una panacea para todos nuestros infortunios. La brujería y Sybil Leek piensan que esta tendencia a irrumpir en la magia sin reflexión previa impone la necesidad de que un brujo debe "limpiar la casa" primero, es decir que tiene que poner en orden otros aspectos de la vida antes de abordar algo tan exigente como la magia. Funciona mejor con la mente despejada, con un centro definido y cuando la vida está al menos bajo cierta apariencia de control, aunque no sea perfecta. Conocimiento también quiere decir saber cuándo solicitar ayuda externa. En el caso de una enfermedad grave quizá necesite la ayuda de un método cualificado, preferiblemente alguien que se muestre favorable a la inclusión de las técnicas curativas naturales en el tratamiento. Recuerde que la magia no es un "curalotodo". Los hechizos esperan que usemos todos los recursos a nuestra disposición para lograr un resultado con éxito, y a veces esto podría significar combinar nuestros esfuerzos con la sabiduría convencional. Asimismo, un brujo debe ser lo bastante racional como para saber qué objetivos mágicos son alcanzables en términos realistas y cuáles no lo son. Todo hechizo cuyo objetivo viole las leyes naturales del universo está condenado a fracasar desde el inicio. Ningún hechizo mágico hará que le crezcan alas y pueda volar o que su cuerpo se vuelva invisible. Sin embargo, un hechizo puede permitirle hacer ambas cosas en el estado mágico conocido como proyección astral. CREENCIA: Los brujos con éxito deben creer en el resultado de sus hechizos y tener confianza en su capacidad para hacer que cobren vida. La magia implica un cambio de la conciencia; es una operación que se lleva a cabo en gran medida en la mente. Esto no hace que el resultado sea menos real, pero pone un montón de obstáculos en nuestro camino, todos ellos generados por nosotros mismos. Puesto que estamos ocupándonos de una operación mental, toda duda persistente que flote en esa misma mente sólo obstaculizará nuestro trabajo. La popular frase wiccana para poner fin a hechizos y rituales, "así sea", es otra afirmación de creencia en nuestros esfuerzos. Esta frase ha sido utilizada durante muchos siglos al final de los hechizos para afirmar su realidad en el aquí y ahora. Esta coletilla también tiene otras encarnaciones, pero la variación importa menos que la

intención que hay detrás de ella: que su magia debe suceder y debe ser un hecho de ahora, porque usted así lo desea. La confianza de uno mismo se desarrolla con la práctica. LA CAPACIDAD DE GUARDAR SILENCIO: Guardar silencio es una costumbre mágica tradicional que ayuda a proteger la energía que hemos puesto en nuestros hechizos. Hay un viejo proverbio esotérico que enseña que el "poder compartido es poder perdido". Guardarnos nuestros objetivos mágicos para nosotros mismos nos permite centrar nuestra energía y atención en ellos y no en hacer alarde de los éxitos que esperamos tener. El hecho de hablar de su magia, incluso de manera informal, a la persona equivocada puede dificultar su trabajo si esa persona tiene interés en su fracaso. No suponga que automáticamente que su mejor amigo desde hace veinte años se mostrará encantado de saber que usted está en el cuadragésimo día de un hechizo de sesenta días para atraer un romance a su vida. No suponga que sólo porque esa persona ha sido su compañero de confianza durante mucho tiempo querrá ver que usted logra el deseo de su corazón. Aún cuando esta persona quiera verdaderamente la fecilidad para usted, los celos siguen siendo una parte impredecible, pero siempre presente, de la condición humana. Tal vez su amigo sienta la amenaza de que si usted encuentra una pareja amorosa ya no tendrá tiempo para la amistad que compartían. O tal vez ese amigo o esa amiga teman que usted cifre sus esperanzas en la misma persona que él o ella estaban tratando de atraer. La energía negativa fortuita puede hacer tanto daño a su hechizo como podría hacerlo un brujo experimentado que dirigiese hacia usted deliberadamente la influencia maligna de un contrahechizo. DISPOSICION A RESPALDAR LA MAGIA EN EL MUNDO FISICO: La magia no es un proceso instantáneo. El lenguaje que se ha desarrollado en torno a ella a lo largo de los siglos subraya que es un proceso gradual. Para describir nuestro trabajo de hechicería hablamos de hilado, tejido, moldeado, obra, arte y creación. Igual que muchas de nuestras Diosas que son representadas hilando y tejiendo para crear las cosas, nosotros, como brujos, también trabajamos nuestra magia de esa manera minuciosa, a destajo. Por ejemplo, si quiere una casa nueva, no piense que basta con hacer un hechizo para verla aterrizando encima de usted como si fuese la Bruja Perversa del Este en El mago de Oz. Tendrá que crear y trabajar su hechizo y luego salir a la calle y comenzar su búsqueda, confiando en que su magia le lleve en la dirección correcta. En suma, la magia funciona por una sola razón: porque es la voluntad del brujo que se cumpla. Los brujos con éxito: --tienen una necesidad con la que están emocionalmente involucrados; --poseen el conocimiento para realizar el hechizo y la creencia en sí mismos para llevarlo a buen término; --saben cómo visualizar el hechizo, creando formas de pensamiento en el mundo invisible, o astral, con el conocimiento de que sólo ellos pueden integrarlo en el mundo físico a través de la voluntad y de la dedicación continua de energía en el esfuerzo; --respaldan sus esfuerzos mágicos en el plano físico;

--guardan silencio acerca de sus objetivos; --buscan ayuda externa cuando es necesario; --siguen estudiando su Arte y viviendo su fe, sabiendo que la educación de un brujo es un proceso interminable.