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Umbanda ¿Que buscamos de la religión? Los que practicamos una religión sea cual fuese esta, siempre estamos siendo acechados por otras personas que no son artífices de la misma, de esa forma creen que tiene derecho a juzgarnos según sus diferentes creencias y de acuerdo a la religión que ellos practican. Esta forma de comportamiento es común observar en todas las personas que creen que su religión es la que tiene la verdad, sin darse cuenta que todas las religiones son portadoras de una gota del gran océano de la sabiduría de Dios. Y que el Gran Padre (sea como se le llama en cualquiera religión) ha permitido por medio de ellas, manifestarse, para que cada ser humano encuentre de acuerdo a su capacidad espiritual, entendimiento y adaptabilidad, el camino de la evolución, y esto también se adapta según el estado espiritual y varía según en el momento de la vida que se busque. Es de ahí que el gran amor que Dios nos manifiesta, nos da la posibilidad de encontrar en todas ellas el conocimiento necesario que cada ser necesita según el momento que se encuentra en su etapa espiritual. Pero ¿Qué es la religión? ¿Cómo se debe practicar correctamente? ¿Cuál es la mejor religión que me conviene? Estas y muchas otras preguntas nos haremos todos en algún momento de nuestra vida. Como así mismo ¿Dónde está el Mentor Espiritual, Maestro, Guía, Gurú, que nos guie sabiamente? Es así que estas preguntas dan vuelta en nuestra mente y buscamos las respuestas en otras personas, sin darnos cuenta que la respuesta, no importa la religión que se practique, está dentro nuestro. Por lo tanto buscamos la solución de nuestros problemas cuando realmente lo que necesitamos es que nos enseñen a no seguir creándolos. Que solo depende de nosotros, según la forma de enfrentar la vida y sus circunstancias, aprender de las mayores lecciones que la vida nos proporciona según la Ley del Karma. Entonces una de las grandes preguntas es ¿Que es la religión? Para cada uno de nosotros esta pregunta tiene una respuesta diferente y varía según las circunstancias que uno esté pasando. Pero en lo profundo de la respuesta sin importar cual fuese la religión, es la pregunta en sí, lo que moviliza dentro de cada uno de nosotros esa energía que nos conecta con lo divino, con Dios. Y que nos da la respuesta correcta o parte de ella. La religión es una guía para superarse a sí mismo, no en las cuestiones mundanas sino en lo espiritual, es la luz del faro que ilumina nuestra senda, es la necesidad de seguir respirando para encontrar una respuesta o mejor aún, es la necesidad de dejar sentir el amor que nuestro Gran Padre nos da a cada momento y que nos convierte si sabes apreciarlo en canales o extensiones de ese amor para aquel que todavía no ha aprendido a sentirlo. Es buscar en lo profundo de nosotros la forma mejor de comunicarnos con nuestros pares. Cada persona tiene su respuesta a esta pregunta, ¿Cuál es la tuya? ¿La tuya es mejor que la mía? Pero sobre toda ¿Es la mejor para ti, en este momento? O buscarías profundizar en tu concepto de religión que tienes hoy. ¿Cómo se debe practicar la correctamente? Quien puede decir si uno practica la religión en forma correcta o si simplemente está haciendo el mejor de los intentos. Es importante

observarse a sí mismo y a los demás pues de ellos y de nosotros mismo aprenderemos hacer de la práctica religiosa una senda de gozo y felicidad. Recordemos que no estamos solos en este planeta, que hay una humanidad entera que nos acompaña y que de alguna forma estamos todos conectados, por lo tanto no importa la religión sino como nos comportamos con otros seres humanos, que tienen el mismo derecho y responsabilidades que nosotros en hacer de cada existencia una hermosa canción para ofrecerle a Dios como un coro donde la armonía y la coordinación es común en cada uno de sus integrantes (la Humanidad). La Umbanda por ser una religión que toma diversas formas de pensamientos y en sí misma con la variedad de su guías espirituales, nos ayuda a comprender que todos podemos ocupar un lugar sin perjudicar a otros, pues si ellos, con sus diferentes formas de cultura y conceptos sobre Dios (caboclos, Pretos, africanos, etc.) llegan formando armoniosamente sus Líneas y Falanges, porque nosotros no podemos hacer lo mismo con nuestros hermanos terrestres y respetar las diversas creencias. Es ahí cuando estaremos practicando la religión correctamente pues aceptaremos al otro como es y lo que cree, sin dejar de lado nuestras propias creencias y prácticas religiosas. ¿Cuál es la mejor religión que me conviene? Esta es otra de las muchas preguntas que nos hacemos durante nuestra vida. Estamos realmente dentro del concepto religioso que nos gusta y nos llena el corazón de alegría o no. Porque muchas persona van no solo de templo en templo, sino también de religión en religión, buscando algo que no encuentran en lo intimo de su ser, simplemente porque no saben escuchar entre líneas cuando sus directores espirituales hablan. Porque esperan de ellos soluciones mágicas y milagrosas y si no obtienen lo que quieren que normalmente es la solución a sus problemas mundanos, reniegan de esta y de sus directores espirituales. De aquí es que viene la próxima pregunta donde esta mi Mentor Espiritual, mi Maestro, mi Gurú. Pero que es lo que esperamos de ellos, que concepto tenemos sobre la función de estas personas, es realmente una persona lo que necesitamos que nos dirija. Acaso nuestro Padre no nos ha dado una mente, nos ha dotado de inteligencia, y de intuición que nos conecta con Él. Debemos dejarnos guiar por otros sin saber si realmente ellos son lo suficientemente sabios para guiarnos. Entonces cual es la función o mejor dicho que pretendemos de un Director Espiritual, que nos solucione nuestros problemas de trabajo, familia, salud, etc. O que nos enseñe a superarnos por nosotros mismo, guiándonos bajo las Leyes de Dios. Es de esta confusión que la mayoría de la gente no encuentra su senda espiritual y una religión que los llene realmente para superarse a sí mismo. Pues busca en las personas y no en sus enseñanzas el camino que deben seguir. Umbanda tiene Guías Espirituales maravillosos que dentro de su humildad y sabiduría, guían a sus hijos de santo por la senda de la Auto-Realización. Aun a costa de ser criticados por sus propios hijos, pues a no darles soluciones mágicas, sino a enseñar como uno por si mismo debe corregir sus errores, entran en la equivocación de reprochar, difamar, recriminar, etc. A estas entidades que con gran amor y resignación llegan dentro de las Líneas de Umbadna y Kimbanda se las a recriminado muchas veces por los que acuden a la sesiones como asi mismo sus propios hijos de santo, porque supuestamente no les cumplen lo que ellos piden, por el solo hecho que les ofrecen una ofrenda bonita y cara. Recordemos que existen 7 Leyes que son inviolables para todos nosotros y eso incluye a los Guías Espirituales de Umbanda y Kimbanda. Que una de esas leyes es la Ley de Karma que es la ley de la corrección de los errores y que solo se superaran después de haber pasado por ellos y

de haber aprendido la lección. Pero que ninguno de los Guias puede desviar del destino trazado por nuestros propios errores y las consecuencias equivocadas de nuestros actos en el pasado y en el presente. Es maravilloso como en el camino que sigue cada alma se encuentran todas estas preguntas, y la variación de sus respuestas según el momento en que nos encontremos. Pues nos hacen pensar y utilizar los grandes dones que nos ha dado nuestro Padre, sobre todo el don de la Inteligencia y las virtudes como la paciencia, la misericordia, la comprensión, el razonamiento, etc. Pues ellas son el impulso divino que nos alientan a seguir día a día, minuto a minuto, vida tras vida, en este camino evolutivo que nos llevara asta Dios. Debemos dar las gracias a Dios por poner en nuestro camino tambien a esa Entidades Espirituales que nos guian sabiamente y con paciencia, amor y humildad a cada momento, haciendonos sentir que nunca estamos solos y que solo juntos con respecto y responsabilidad en nuestros actos podremos superarnos y seguir la senda que Dios a elegido para todos sus hijos. Saravá a todos mis hermanos sin importar de que religión sean o de sus creencias, ideales, etc. Pues bajo el mismo cielo recordemos que somos hijos de un mismo Padre y hermanos unidos por su inmenso Amor. Umbanda es una corriente de pensamiento en la cual se fundamenta en la reencarnación, y la creencia en Entidades Superiores ( Espiritus de Luz) denominados Orixás de Umbanda ( no tiene nada que ver con los Orixás de Nación estos son de distinto tipo o escencia espiritual), estos espiritus de luz se encuentran divididos en varias catergorias según su evolución, pero no cabe duda de que todos ellos sin importar su estado evolutivo, estan consagrados a la práctica de la caridad y la ayuda desinteresadamente al ser humano en general. Umbanda es considerada una religión que entra dentro de la rama del protestantismo. Es decir que si bién es una religión ¡Cristiana! no depende de un poder centralizador como lo es el Vaticano, no tiene un lider o Jefe supremo, por el contrario los Sacerdotes del culto llamados ¡Casiques!( este término es empleado tanto para los hombres, como para las mujeres), son entrenados por otros Casiques que transmiten sus conocimientos en forma oral, recien en estos ultimos tiempos algunos de los Casique de Umbanda ( los que también me incluyo) estan organizando su doctrina en documentos, para de esa forma poder tener una estructura mas solida y pragmatica sobre el estudio de la misma. Umbanda es una religión científica con un alto estudio sobre metafísica y oviamente el contacto y estudio espiritual, esta perfectamente organizada en su órden espiritual, dividida en siete diferentes líneas y a su vez estas líneas tienen un jefe absoluto que es quien da las órdenes a los espíritus que les estubiesen subordinados, estas líneas son : Línea de Oxalá. Línea de Iemanjá. Línea de oxúm. Línea de Ogúm. Línea de Xangó. Línea de Oxossis. Línea de las almas. Línea Africana. Umbanda "Ley Mayor Divina"

Umbanda, Ley Mayor Divina Umbanda, pensamiento Divino, vibración incesante de bondad, humildad y caridad. Refugio para aquel que existe sin existir. Para él que en su vida desea encontrar la felicidad de la Sabiduría Divina. Sentimiento Redentor que emana del Creador, hacia todos los seres de la Humanidad. Protegidos por el Sublime Arcángel San Miguel, guiados por el Salvador Jesús de Nasaret, trasmitida por nuestros Orixás y Guías Espirituales, practicada por todos aquellos que sintiendo en lo intimo de su ser, esa vocación, son canalizadores de tan Divina Enseñanza. Quien vibre en el sentimiento puro de la Umbanda, gozará de fe, esperanza y virtud. Obteniendo por medio de sus preceptos la sabiduría que los llevara a la iluminación. Innovándolos en la humildad y el amor, como nuestro Divino Maestro Jesús. Umbanda, misión redentora de nuestros Guías Espirituales. Oportunidad divina que nos ofrece nuestro Padre Zambí para redimirnos en bien de nuestros hermanos. Devoción que emana de nuestros corazones en conjunto con nuestros Guías Espirituales, para comprender y practicar los designios de Dios. A nuestros Guías, Espíritus bondadosos que nos protegen y orientan en todos los momentos de nuestra vida. Que nuestro deber con ustedes no se desvié de la auténtica misión en la que nos hemos comprometido. Ayúdenos a no confundir la orientación espiritual, con meros consejos triviales. Ustedes que han venido a enseñarnos a comprender y aceptar nuestras propias responsabilidades en las acciones que tomamos según nuestro libre albedrío. Que no confundamos su Orientación Espiritual con un medio para solucionar los problemas personales, ya que su misión es enseñarnos como seres espirituales que somos, por medio de la renuncia, la paciencia y la perseverancia, lo que necesitamos para nuestro desenvolvimiento espiritual. Pues somos libres de elegir lo que deseamos hacer con nuestras vidas, que queremos ser y a donde anhelamos llegar. Que él vinculo entre nosotros sea puro, sin intereses propios de nuestra insuficiente elevación espiritual. La Misión de los Guías de Espirituales de Umbanda y Kimband Hoy estando aquí en está vida mortal, pienso con nostalgia en los tiempos lejanos, más allá de tiempo pasado, presente o futuro. Evocando humildemente el sentir de las voces de aquellos que desde siempre nos han orientado y protegido y que en su bondad infinita han decidido acompañar a toda está Humanidad, por la senda del Sublime Maestro, que con su inmenso amor y desde su morada junto al Creador nos conduce hacia nuestro progreso espiritual. Como Religión Redentora Umbanda, no es un conjunto de fundamentos ni doctrinas fríamente establecidas. Como Religión Redentora, Umbanda es una fusión de normas morales y espirituales en eterna evolución, que nos llevan al perfeccionamiento espiritual, no solo a los encarnados sino también a los desencarnados.

A estos Espíritus que manifestándose como nuestros queridos Guías de Umbanda y Kimbanda, les debemos agradecer la oportunidad de que junto a ellos podamos cumplir nuestra misión de ayudar a quienes necesitan del invaluable conocimiento espiritual para que puedan alcanzar su propia paz interior. Debemos comprender por eso, que un Guía no nos da consejos de cómo manejar una situación personal. Nos enseña la actitud interior que debemos tener para enfrentar las situaciones y los problemas personales, según nuestro libre albedrío, siempre en elevado estado espiritual y de acuerdo a los preceptos de nuestro Amado Redentor. Ellos están aquí para restablecer y enseñar los preceptos del Maestro Jesús, Espíritu que con su vibración de amor, llega a cada uno de nosotros por medio de dichas instrucciones, que son manifestaciones divinas, momentos de sosiego para las almas. Durante las manifestaciones de nuestros Guías, que llegan a la Sesiones de Caridad, debemos recordar que ellos llegan para ayudar a todos los que recorren este camino en la Tierra, camino de reparación, para nuestros problemas espirituales, base fundamental del conocimiento moral, pues sin esa orientación nunca terminaremos de agregar por propia voluntad dolor al dolor. Reparación que se logra a partir del auxilio a nuestros hermanos, por medio de la comprensión, del conocimiento de la existencia infinita, de las enseñanzas espirituales y morales y las puestas en practicas de las instrucciones de los Guías, manifestadas por medio de la noble misión de los médiums en amalgama con los Guías Espirituales. Un Pai de Umbanda y Kimbanda tiene como misión guiarnos, protegernos y enseñarnos el camino redentor, que ellos mismos han transitado, y que en su infinita bondad nos acompañan para que podamos superarnos. Un Pai de Umbanda y Kimbanda, no es un consejero amoroso, ni un oráculo abierto a los problemas triviales de la vida cotidiana y material, no es un consultor financiero, no da soluciones mágicas a nuestros problemas personales. En cambio nos enseñan que la evolución del espíritu, de nuestro ser infinito, no es un camino fácil, sino una transformación interior constante. Que la evolución del ser, no se detiene, llega a todos los espíritus que ávidos de paz interior, desean adquirir la conciencia de la verdad y la sabiduría espiritual para liberarse de la opresión de la ignorancia y de los vicios que adquirieron en sus vidas. Los Pai de Umbanda nos preparan para que podamos pasar de un estado espiritual a otro más elevado y que siempre en esa evolución hay crisis, luchas, dolores e incertidumbres. Pero que con fe y esperanza puestas en el Creador, y viviendo en virtud y alianza con el Evangelio del Maestro Jesús, esa transformación nos llevara a la paz y la felicidad interior. Nos enseñan que los problemas de la Humanidad solo se solucionan a partir del cambio personal y que no podemos criticar a nuestros hermanos menos evolucionados y viciosos, pues nosotros hemos o estamos caminado por esa misma senda y que nuestra misión así como la de ellos es acompañar a nuestros hermanos, no con palabras, sino con actos que son el fruto de esa evolución. El Guía de Umbanda solo necesita de nosotros el cumplimiento del compromiso de la responsabilidad adquirida delante de nuestro Creador. El Guía de Umbanda y Kimbanda sigue a su ves, del mismo modo, su propio camino evolutivo, a partir de la ayuda y la caridad que brinda a los seres encarnados y desencarnados en las Sesiones de Caridad realizadas en los Templos.

Por lo tanto no debemos malgastar ese tiempo tan apreciado para ellos, que junto a todas las Fuerzas Divinas y del Bien obtienen, para su propio progreso espiritual. El Guía Espiritual de Umbanda nos brinda su amor, apoyo, comprensión y protección en el aspecto espiritual, y no debemos confundir en ningún aspecto la Sublime Misión que ellos en su misericordia y bondad vienen a cumplir. Es de nuestro goce, agradecer a todos los Guías, por la ayuda, la comprensión y la orientación que nos brindad a cada momento de nuestra vida. Nuestro más sincero pedido de protección al Creador para los Pai Ogúm Megé y Ogúm da Lua, para el Caboclo 7 Flechas de Areré y la Cabocla Jurémina 7 Flechas, al Pai Martín de Angola, a la Mai María del Rosario, a los Pais Arranca Sol y Arranca Tumba, a los Pais Xangó das 7 Pedreiras y Xangó das 7 Cachoeiras, a las Mais Sereia Tubarao y la Mai Xurimá, a las Mais Iansá y Oiá, al Pai Omolú, al Pai Mayoral, Al Exú da Media Noite y a las Pombas Giras María Mulambo, Minina da Praia y Ciganinha; a los doctores Carlos Ibaraia y Sergio de Barrera y finalmente a nuestro Venerado Maestro Jesús, que en su infinita misericordia siempre nos acompaña en cada una de las Secciones, guiando y orientando no solo a todos los trabajadores del Umbanda, sino también a nuestros amados Guías. Y anhelamos que en este camino de evolución constante, podamos responderles con humildad y devoción sincera, en todo lo que soliciten, por medio de la noble medíumnidad, don divino, que el Creador nos a dotado, para que ustedes se manifiesten y puedan cumplir con la Misión Sublime y Redentora de la Sagrada Umbanda. !Umbanda¡ un camino de responsabilidad Mucho se ha hablado sobre cuidar el desenvolvimiento mediúmnico, pero también el adepto debe preocupar estudiar, las diferentes filosofías que integran los conceptos y fundamentos del Umbanda. La mezcolanza de filosofías que en ella se combinan a veces confunde en vez de aclarar, por eso el adepto debe tener una mente abierta, y usar al máximo su capacidad de reflexión, pues es la forma de que uno llegue a las conclusiones correctas. A medida que se va incorporando conocimiento muchos de los conceptos empiezan a variar, pues cuanto más aprendemos tenemos una más amplia visión de lo que nuestros queridos Guías Espirituales vienen a enseñarnos. Escuchar a una Entidad Espiritual que nos está enseñando con atención es importante, pero más importante es entender lo que ellos dicen entre líneas, no teniendo miedo a preguntar si nos ha quedado dudas o más aun si no hemos entendido su mensaje. Cuando uno habla de las obligaciones que debe tener todo hijo de santo, no se debe olvidar justamente está, la de capacitarse para su progreso espiritual y el de sus Guías. Y esto es justamente una de las obligaciones que debe estimular su Director Espiritual.

Hemos escuchado muchas veces que el hijo de santo debe asistir a la sesiones, debe cumplir con las obligaciones con sus Guías, que debe llevar una vida de alta moral, cuidar su salud física y mental, etc. Pero si no hay conocimiento que se aplique a cada momento de la vida todas esas cosas quedan en el aire, pues no transcienden más allá de un simple conocimiento. La diferencia de esa transformación no depende si el adepto es médium consiente, semiinconsciente o inconsciente, si asiste todos los días al Terreiro o a las sesiones, solamente depende de incorporar en su estilo de vida las enseñanzas de los Guías y todo aquello que por cuenta propia (siempre que se adapte a la doctrina y fundamente dentro del Umbanda) aprende a lo largo de sus existencia.

Pues de esa forma no solo esta ayudándose a sí mismo, sino a sus Guías Espirituales y por ende en el futuro a sus hijos de santo y los Guías que lleguen en ellos, ya que de esa forma está adoptando un habito positivo que crecerá con los años llegando a un punto donde, se convertirá en un buen Director/ra Espiritual. La dirección espiritual no es para nada fácil, no depende de cuántos libros hallamos leído, depende de cuánto hemos incorporado en nuestra vida esas enseñanzas ya que tendremos la obligación de orientar a otros por un camino que debemos haber pasado, “no se puede enseñar lo que no se aprende primero”. Pero así mismo nunca se termina de aprender pues justamente en la etapa de Director Espiritual es donde el ser humano mas beneficio saca de sus experiencias, ya que esta instruyendo de cada adepto al que debe guiar. Antes él era el que era guiado y su única “preocupación” era sobre él, ahora el tiene a muchos que orientar y su “ocupación” es justamente aprender de cada uno de ellos para así guiar al conjunto, hacia la senda espiritual. Como se ve el camino para llegar a ser un buen Director Espiritual nunca se termina, empieza cuando uno es guiado, adaptando buenos hábitos, y se extiende durante toda nuestra vida, por eso es muy importante tener bien claro cuando uno se bautiza que es lo que queremos hacer o llegar dentro del Umbanda. ¿Qué esperamos encontrar a lo largo de los años que obramos dentro de la Umbanda? ¿Cuál es la razón por la cual nos Bautizamos? ¿Qué camino realmente deseamos tomar? ¿Cuánto de nosotros nos hemos hecho esas preguntas?, ¿Cuánto de nosotros hemos encontrado las respuestas?

UMBANDA ES AMOR, CARIDA Y HUMILDAD, pero también es RESPONSABILIDAD. 13 de Mayo data de los Pretos Velhos Hoy 13 de mayo día que festejamos la data de los Pretos Velhos, fecha que recuerda la abolición de la esclavitud. Estos Guías que llegan dentro de las Líneas de Umbanda son los espíritus de varias tribus africanas, que fueron traídos como esclavos al continente americano. Estos espíritus pasaron por la esclavitud como una forma rápida de depurar parte pesada de su karma; pues como sabemos nada es casualidad en esta vida y todos deberemos pagar y aprender de nuestros errores. Así mismo todos ellos que durante tantos años fueron traídos a diferentes colonias aquí en el Continente Americano, cumplieron con el pago de una gran deuda kármica, y a su ves, con una gran misión mesiánica, que era la de acelerar la evolución de estos pueblos primitivos, pues si no hubiera sido así estos espíritus no hubieran podido ajustarse al avance tecnológico de esta humanidad, que avanza sin cesar. Fuera del sufrimiento y todas las bajezas que tuvieron que pasar, estos espíritus han purificado enormemente su alma, es así que cuando llegan a un Terreiro siempre están dispuestos a dar buenos y sanos consejos a todo aquel que necesita ayuda. Son Guías con la capacidad de comprender el sufrimiento de las personas, pero también son espíritus que con gran devoción se guían por las enseñanzas del Evangelio del Maestro Jesús. Traen consigo el conocimiento antiguo de su religión y del culto a la naturaleza, a la Madre Tierra, que emplean siempre en sus trabajos y ayudas espirituales.

En su sencillez demuestran que a pesar del sufrimiento a lo largo de la vida, siempre hay una respuesta, mientras uno la busque con fe. Que el camino que toda alma recorre no es un camino de rosas, sino de espinas, que no hay atajos suaves en este proceso evolutivo, pero que se puede seguir adelante, aun en los peores momentos, aun tras todos los contratiempos y a pesar de que las cosas no salgan como uno quiere. Zambí siempre acompaña y lo hace de diferentes maneras, pues hay una forma para cada alma, una respuesta para cada pregunta, un consejo amoroso para cada llanto. Ellos elevan al cielo una plegaria para cada uno de nosotros, con el deseo de que encontremos en nuestro interior la fuerza sobrenatural para seguir adelante, caída tras caída, pues cada ves que uno cae Zambí pone a una persona ya sea encarnada o desencarnada que nos da una mano y es deber de cada uno de nosotros ver la grandeza de Zambí en cada una de estas acciones. A ellos les agradecemos hoy y siempre cada uno de esos buenos consejos, cada una de sus palabras, cada ves que nos extienden su mano en un abrazo cariñoso. Siempre escuchando nuestras quejas, nuestros problemas, sin criticarnos, con gran pasión por querer enseñarnos, eso que ellos han aprendido por medio de su esclavitud, por medio de su dolor, aun por medio de su rebeldía. Nuestro mayor homenaje a todos ellos es seguir aprendiendo de sus enseñanzas, dando al que necesita un consejo amigo, una mano solidaria; pues como ellos cada uno de nosotros tiene su propia deuda kármica, y a pesar que no somos esclavos de otros hombres, somos esclavos de nuestras pasiones, de nuestros deseos, de nuestros defectos. Y el tormento es para cada uno del que es esclavo de su propio ego el mismo que ellos sintieron en carne propia durante los años de esclavitud. Hoy en día no nos dan de latigazos en el cuerpo, pero somos nosotros mismo quien nos lastimamos, quejándonos de todo, criticando a nuestros hermanos, abusando de la necesidades del otro. Cada mal hábito que hemos adquirido es un latigazo a nuestra alma, una herida abierta en nuestra conciencia, que tendremos que pagar con dolor, con sufrimiento ya sea en esta existencia o en las próximas. Zambí a puesto en nuestro camino a estas almas para que podamos seguir su ejemplo, para que aprendamos de ellos, Umbanda es caridad, es humildad, es amor, es comprensión, Umbanda esta en cada Preto Velho, pues cada uno de ellos ofrece caridad, con gran humildad, con el desinterés que solo puede venir del amor verdadero y la comprensión de entendernos porque ellos han pasado también por el dolor. Es en cada uno de estos ejemplos, que se encuentra la llave para lograr nuestra propia elevación espiritual, siguiendo en el camino que cada uno de ellos marcan a su paso y que no son otra cosa que las enseñanzas de nuestro gran y amado Hermano Mayor Jesús. Quenquele a todos nuestros Pretos Velhos y que Zambí siga dándoles luz a sus almas, para que ustedes puedan iluminar nuestro camino espiritual.

Aclaración sobre la Preca de Caritas Creo que es necesario aclarar algunos aspectos en lo referente a las oraciones que pululan por ahí, más específicamente en el Umbanda, si bien esta Religión es Cristiana (Protestante), obviamente que dentro de su liturgia se encuentran oraciones cristianas, pero no podemos dejar que nuestros hijos de fe caigan en confusiones, es nuestro deber como Sacerdotes el aclararles esta situación, ya que algunas oraciones si bien son muy lindas e incluso las usamos nosotros mismos en las sesiones, no son creación de la Doctrina, y una de ellas, es la Preca de Caritas, esta oración en realidad es de la escuela Kardecista y es usada para la abertura de sus sesiones, y algunos en el Umbanda también la utilizan, pero no es del Umbanda propiamente

dicha, porque esta aclaración, porque nos han mandado correos con esta oración en especial, diciendo que es una oración “muy antigua del Umbanda” y eso no es cierto, porque se encuentra en los libros de la doctrina Kardecista como el de ¡Oraciones Espiritistas” y algunos Umbandistas la adoptaron para sí y está bien, pero digámosle a nuestros iniciados o hijos de fe la verdad, sino quedamos como simples plagiadores ignorantes, para aquellos que esperan de nuestros errores para refutar o ridiculizar la Doctrina. Hoy y gracias al Internet y por supuesto el inestimable esfuerzo, que realizan muchos Pae o Mae de Santo, y estudiosos del tema, para difundir y aclarar todo en lo referente a la Religión, como el Pae Antonio, el Pae Tiago, y otros tantos más que ponen todo el tiempo, su conocimiento y esfuerzo para esclarecer estos temas, tambien queremos colaborar con ellos en su esclaracimiento, nosotros hace ya varios meses hemos subido una oración de abertura dictada por el Pae Ogúm Megé 7 Matinatas para la abertura, como para el cerramiento de las sesiones, y aquí se las volvemos a subir, para que las tengan por si quieren también utilizarlas, en este caso, sí que podemos decir que es verdaderamente una Oración Umbandista, ya que fue dada por un Guía espiritual de la Doctrina, Axé para todos Daniel de Xangó

Oración de Abertura. ¡¡¡Ho Zambí!!! Tú que todo lo puedes y que todo lo ves y escuchas. Te ruego que permitas que todos los guías del Umbanda vibren con nosotros en esta hora sagrada. Que podamos iniciar esta humilde sesión de caridad, para todos los necesitados de consuelo, sea tanto de espíritu, como en lo físico. ¡Señor! Permite que todos los espíritus de luz nos irradien con su fuerza. Y que todas las falanges del Umbanda desciendan para trabajar sobre aquellos que necesitan consuelo sobre sus pesares. San Antonio de Padua y Exú Lufím les solicitamos que abran nuestros caminos. Pedimos la protección de la falange de Ogúm que es el vencedor de todas las demandas, en especial a Ogúm Megé 7 Matinadas y a Ogúm da Lúa su guía y protección. A Oxossís que envíe sus benditas y poderosas falanges, en particular al Caboclos 7 Flechas de Areré y la Cabocla Jureminha 7 Flechas para guiarnos y orientarnos. A la línea de Xangó, Dios de la justicia y en particular a Xangó 7 Pedreiras Patrono de nuestra falange pedimos su protección, al Xangó 7 Cachoeiras pedimos su amparo y orientación y en especial a San Miguel Arcángel Rey y Jefe del Umbanda le pedimos que nos irradie su Luz Sagrada. A la corriente de los Pretos Velhos, que siempre están con nosotros procurando sus sabios y desinteresado consejos, en particular al Pae Martín de Angola y a la Mae Tía María del Rosario. A San Juan Bautista y a la línea de San Cipriano invocamos su defensa, en especial a los Pae Arranca Sol y Arranca Tumba, que siempre están predispuesto a defendernos del ataque de los espíritus de obsesores y perturbadores. A la corriente médica del espacio supervisada por los doctores (………….y…………..) solicitamos su benefactora influencia. A la línea de Oriente en especial al pueblo del Bendito Himalaya, que Yori-Yorimá influyan con sus luz junto a Doúm, San Cosme y San Damián para procurar saludo y progreso espiritual, y a cada crianza un buen Guía y un buen padre.

A la Santísima Madre de Jesús, a la Mae Oxúm y a todo su pueblo de Sereias, le suplicamos que pongan en todos los corazones, sentimientos de amor y caridad. A la Mae Iemanjá y a todo el pueblo del mar imploramos su protección A nuestro Gran Pae Oxalá, pedimos du bendición y que su santo y divino manto cubra a todos los trabajadores de la Sagrada Umbanda. Y finalmente a Jesús nuestro Ángel Protector, Maestro y Guía, que su gran sabiduría vibre en nuestros corazones y en nuestra mente, brindándonos el don del perdón y el desinterés, para con nuestros semejantes. Te imploramos Maestro que bendigas e irradies con tu Luz Divina a nuestro Ángel de la Guarda y ayúdanos a seguir sus piadosos consejos para ser dignos de continuar bajo su protección. Y si en esta reunión hubiese algún espíritu con otros fines que no sea la caridad, te pedimos a tí Divino Maestro que abras sus ojos a la luz. Te pedimos Maestro humildemente que en esta hora en condición de médium, no nos abandones, para poder obtener el mejor de los resultados en esta humilde sesión de caridad.

(Quién abre): Saravá nuestra querida Umbanda. (Pueblo): Salve Zambí. (Quién abre): Saravá a todos nuestros Guías Espirituales. (Pueblo): Salve Obatalá (Quién abre): Saravá nuestra Religión Redentora. (Pueblo): Repitiéndolo 3 veces.

Se hace la señal de la Cruz diciendo: En el nombre de Zambí, Oxalá e Ifá. Y el Jefe del Templo (o la persona que abriese la Sesión) debe decir “se da abierta la Humilde Gira de este día”. ...................................................................................

Oración de encerramiento: Gracias Olorúm Señor de la Creación por haber permitido que los grandes Guías de nuestra Sagrada Umbanda nos hayan asistido para realizar y terminar esta humilde sesión de caridad. Salve Señor Ogúm Mege y Señor Ogúm da Lua, por habernos enviado sus benditas y poderosas falanges para protegernos y orientarnos. Agradecemos al Caboclo Sete Flechas de Areré, a la Mae Jureminha 7 Flechas y a todo el pueblo de las matas, que siempre están junto a nosotros en nuestras sesiones, cuidándonos que ningún espíritu perturbador nos perjudique en nuestros trabajos. Al Señor Xangó das Sete Pedreiras, quien nos adoctrina y a Xangó Sete Cachoeiras, que con sus sabios consejos siempre están dispuestos a orientarnos por los caminos de la vida, no nos dejen sucumbir a los pensamientos negativos de aquellos que no ven la Luz. A la corriente de los Pretos Velhos, al Pae Martín de Angola, a la Mae Tía María del Rosario y a todos los Pretos Velhos que con su gran amor, humildad y desinterés siempre están a nuestro

lado, ayudando a todos los trabajadores del Umbanda pera seguir en esta senda que nos lleva al progreso espiritual. Salve Yorí-Yorimá y a todas las crianzas, San Cosme, San Damián y Doúm, que su luz ilumine a todas las criaturas inculcando en sus corazones sentimientos de amor y respeto. Así mismo agradecemos a la corriente médica del espacio supervisada por los doctores (............), por ayudarnos en los trabajos de salud, ya que ustedes operando desde las alturas, nos guían y nos asisten. Salve también la corriente africana; Salve San Juan Bautista y San Cipriano, y a todos los africanos y bahianos, en especial a los Pae Arranca Sol y Arranca Tumbas, que con su fuerza espiritual hacen que nuestras giras siempre estén protegidas. Y finalmente a Jesús, nuestro querido amigo y Maestro, Rabí de Galilea, te agradecemos tu amparo en esta sesión. Eternamente estaremos subordinados a tu luz, nuestro Señor, siguiendo con devoción y fe en tus preceptos. Te rogamos Mestre Jesús que pongas en el corazón del hombre, paz y amor. Si en esta sesión se encontrase alguna persona con malas intenciones u otros sentimientos que no sea los del bien, pues abridle los ojos a Luz y que Dios lo perdone. Señal de la Cruz diciendo: En nombre de Olorúm, Obatalá e Ifá, se da por cerrada la humilde gira de este día. Que así sea.

Aura y Karma El cuerpo humano está rodeado de un campo magnético-energético, que es como una nube brillante, de la cual es posible distinguir tres zonas. v Una capa oscura, de aproximadamente seis centímetros de espesor, pegada a la piel. v Una segunda capa que rodea a la primera, un poco más vaporosa, que varia en su espesor entre los dos y tres centímetros, que fluye del cuerpo es sentido perpendicular. v Y la tercera capa que es de una delicada luminosidad y alcanza un esplendor de unos quince centímetros, la que depende de la edad y la salud del individuo. Estas tres camadas fluídicas son las que se conocen con el nombre de “aura”. Es así, que las tres capas del aura, corresponden en primer lugar al plano físico, en segundo lugar al plano mental y en el tercer lugar al plano espiritual.

Se dividen a su vez en tres capas cada plano. Cada una se encuentra ligada a un centro energético, del cual se produce el intercambio de energía con el medio. Existen 7 centros de fuerzas, que son por llamarlos de alguna forma los mayores y veintiún centros menores. El organismo se encuentra cruzados por líneas energéticas. En el punto donde se cruzan veintiuna líneas se forman los centros de fuerza mayores y donde se cruzan las catorce líneas se forman los centros menores. En las palmas de las manos existen dos centros de fuerza menores, que son los encargados de canalizar las energías positivas,

destinadas a curar, cada uno de estos centros, parecen aspirar energía del campo energético del astral como haría un remolino de agua o de aire. Estos centros cumplen una doble función, por un lado dejan pasar la energía hasta el aura y por otro trasmiten energía desde el sujeto hasta el exterior. Es importante que los centros de fuerzan se mantengan abiertos, porque cuando más energía dejamos fluir, más sanos nos encontramos, por lo contrario, si los centros están cerrados, la falta de flujo energético nos llevara a la enfermedad.

El aura y sus colores El aura que rodea al cuerpo humano es invisible a simple vista, pero su existencia es notada por efectos o bajos los efectos de la clarividencia. Ese halo o aureola es producto del mismo individuo, si fuera investigada por un clarividente, este analizaría sus secretos, las emociones humanas están evidenciadas en el aura por medio de los colores y esos colores solo son perceptibles por un iniciado. Ahora bien, existe una aureola inferior, que los ocultistas designan con el nombre de “principio de salud” y que pertenece en consecuencia al cuerpo físico. Algunos representan a está aureola como un capillo cuya cerdas fueran rayos de luz, emergiendo del cuerpo humano, de gozar la persona de excelente salud, los rayos habrían de penetrarse sin ningún accidente, de lo contrario si la persona tuviese algún síntoma de enfermedad se representarán estos rayos en firma langidesentes, como si un fuerte viento estuviese acosando un plantío. Se manifiesta en muchos casos, como un tenue vapor que vibra en el espacio, en torno a la persona, si un vidente la examina, el aura aparecerá dotada de cualidades y matices diversos y cada cual corresponde a los pensamientos, emociones, a los dolores, etc. En casos extraordinarios de emociones diversas, físicas o psíquicas, el aura se manifiesta como si se tratara de una nube luminosa sin límites y de colores extraordinarios a los colores comunes. Parece como si se tratara de una conjunción de colores magnéticos.

La Ley de Retorno Se afirma que nada ocurre casualmente y que todo sucede de acuerdo a la Ley. Los planos superiores dominan a los inferiores, aun así ninguno escapa a está Ley. En lo que al aura se refiere y a la luz que envuelve al individuo; también un trabajo de magia negra se rige bajo está Ley. También conocida como Ley de Retorno, de Acción y Reacción o Ley del Karma. Si el individuo es de una vida recta y es afectado por un trabajo de magia, su aura al estar más fortalecida o brillante que la de su atacante; se pone en ejecución está ley, volviéndose el trabajo hacia quien pide y también contra quien lo hace. En realidad los trabajos de magia negra son mandados a los huesos que son donde penetra la capa fluídica conocida como fluidina-cromática, penetrando por sus centros de fuerza (chacras) ubicados en distintos puntos del cuerpo. Los espíritus invocados para dicho trabajo bajan desde el astral inferior con ese fin, cuando la persona se desmancha (limpiar su aura) esto no-queda dando vuelta en el astral,

automáticamente se vuelve contra quien lo invocaron, castigándolos (según de donde venga esos espíritus y el objetivo con que fueron invocados).

Bautismo de Iniciación Bautismo dentro del Umbanda es el primer sacramento, ya sea para bautizar a una crianza como para iniciarse en la religión. El Bautismo que se realiza para aquellas personas que desean integrarse a las Líneas de Umbanda tiene algunas diferencias al bautismo hecho para las crianzas, las diferencias no son muchas pero son importantes ya que es el inicio consciente y responsable, no solo del nuevo médium sino del Jefe del Terreiro en tomar el compromiso de un sacerdocio en todo lo que ello compromete y comprende, como el desenvolvimiento mediúmnico, el conocimiento espiritual, la enseñanza de la doctrina religiosa tanto para el médium como para sus Guías de parte del Jefe y la asistencia del nuevo adepto en cumplir con las normas establecidas por su Director Espiritual. Por lo tanto es responsabilidad del Jefe del Terreiro adoctrinar al médium como al sus Guías Espirituales, enseñarles a trabajar para dar caridad, enseñar al adepto sus responsabilidades dentro de él Ilé ya sea con sus Jefes o Hermanos de Santos, etc. Al mismo tiempo el adepto no debe confundir a su Director Espiritual con un consejero matrimonial, con un consultor económico, etc. Ya que la función básica entre ambos es de orientación espiritual para que él aprenda hacer responsables de sus actos de acuerdo a la voluntad de Zambí basándose en la doctrina espiritista y valorando las enseñanzas que recibe de su Director Espiritual con respecto a la Ley del Karma. Volviendo a la ceremonia del Bautismo; en una ceremonia de Bautismo se usan diferentes elementos que tienen un significado esotérico dentro de la Umbanda, como es el amioro, la pemba, el aceite de oliva, la miel, el ori, la vela, el paño blanco, etc. El Bautismo debe ser realizado por los Jefes del Templo o por sus Guías Espirituales, debe haber a demás del Pae o Mae de Santo, otro Cacique o una persona pronta por lo menos con el Sacramento de Coronación, para poder ser la Madrina o Padrino del iniciado, pues cuando el Pae o la Mae de Santo por algún motivo no pudiese hacerse carga del adepto, la responsabilidad caerá sobre su o sus Padrinos de Santo. Cada elemento usado dentro del Bautismo representa a una Línea Espiritual dentro del Umbanda, así como la sal representa a la Línea de Ogúm, el aceite a la Línea de Xangó, la miel a la Línea de Oxúm, el incienso a la Línea de Iemanjá, la pemba a la Línea de Oxalá, etc. Cada elemento debe ser colocado en el lugar del cuerpo que corresponde. Siempre se debe realizar antes de la Ceremonia del Bautismo por parte del iniciado un baño de descarga hecho en el templo. Se debe abril la sesión de Umbanda como siempre, antes del bautismo, si fuesen los Guías Espirituales quienes van a bautizar deben hacer llegar primero, para complementar con el Gongá. Se pasara primero una limpieza y la una vela blanca del bautismo por el cuerpo del nuevo iniciado, y se enciende, quedando encendida durante toda la ceremonia y unos 30 minutos después de terminar se debe apagar. Debe vestir de blanco y estar descalzo al igual que todos los integrantes del Ilé. Deben estar preparados todos los elementos arriba de una mesa con mantel blanco.

Luego se hace poner de pie al nuevo iniciado frente a la mesa y se empieza a colocar, la pemba, el ori, la miel y el aceite, en las partes del cuerpo que correspondan, empezando desde la cabeza hacia abajo. El punto del bautismo debe ser cantado en todo momento por los presentes, mientras el Jefe del Terreiro va diciendo la oración correspondiente. Cuando se ha terminado se toma primero la sal que representa al Ogúm y se coloca en los ojos diciendo: En nombre de Pae Ogúm, Señor de la videncia física, toco tus ojos con esta sal que es el símbolo de la sabiduría, para que sepas ver la amistad, las ideas justas y todas las bellezas del mundo. Luego se toma el aceite y se coloca en los oídos y se dice: En nombre de Pae Xangó, Señor del sonido, toco tus oídos con este aceite para que ellos se conserven abiertos a la sabiduría y que sean sordos a las seducciones de los vicios, las murmuraciones y maldades de las sombras. Después del aceite se toma la miel y se coloca en los labios y se dice: En nombre de la Mae Oxúm que es la Señora del paladar, toco tus labios con esta miel para que de ellos solo salgan palabras de amor y que nunca maldigan ni censures o reniegues de las cosas sagradas. Luego se pasa el incienso por la nariz y aspirando su aroma se dice: En nombre de la Mae Iemanjá, Señora de la Creatividad, inspira este incienso que es símbolo de la iluminación y la armonía para que siempre busque y veas lo positivo de todos los acontecimientos de la vida. Después se toma un perfume cruzado para Oxalá y se pasa por la nariz diciendo: en nombre del nuestro Pae Oxalá Señor del Entendimiento aspira este perfume que es símbolo de la Sabiduría Espiritual para que tu mente se abra al conocimiento divino, que es el tesoro que nos ha proveído nuestro Amado Maestro para seguir en la senda de la evolución espiritual. Se pasa así a hacer que el iniciado se arrodille y ponga su cabeza sobre la vasija con amioro, lavando su cabeza se dice: En nombre de la Umbanda Religión Redentora, yo lavo con estas hierbas símbolo de la pureza tu cabeza, que es la morada de tu Espíritu Inmortal abriendo la facultad de discernimiento y la mediúmnidad que es el don del espíritu facultándote para la comunicación con tus Guías Espirituales que de ahora en adelante ellos te guíen y te protejan. Luego se coloca el paño blanco y se va diciendo: Con este paño blanco símbolo de la virtud cubro tu cabeza simbolizando la unión con nuestro gran Pae Oxalá que su luz ilumine tu vida. Luego se lavan las manos diciendo: Con estas hierbas lavo tus manos para que con fe siempre estén dispuestas ayudar los que más lo necesitan. Después se lo hace poner de pie y se lavan sus pies diciendo: Yo lavo tus pies para que en este nuevo camino lo recorras con esperanza y camines con pasos firmes y sabios sin desviarte de la misión en la que hoy te has comprometido. Por último se acerca la vela sobre su corazón y se dice: Esta vela es el símbolo del fuego creador puesto sobre tu corazón para que sigas tu vocación con humildad y amor. En nombre de nuestro gran pie Oxalá te considero bautizado en la Ley de Umbanda y en la cual responderás por tus actos ante el Tribunal Divino. Nota el amioro restante se debe despachar en el jardín o en la calle, si hubiese mas de 1 persona que se bautice el amioro prepara en diferentes vasijas una para cada persona. Luego se le hace batir cabeza al Pejí, luego a la Mae o Pae de Santo y por último a los Padrinos, cerrando así la ceremonia del Bautismo.

Cadeia Povo Africano

Este tipo de espíritus, también es de origen africano, pero en este caso llega al astral americano con el cautiverio de los pretos velhos, como ya sé a explicado en él capitulo referente a estos. Cuando estos espíritus se incorporan llega en el médium parado, dando una imagen imponente, demostrando gran agilidad, astucia y fuerza. En la actualidad estos espíritus son muy conversadores y alegres, pero por su naturaleza estos espíritus suelen ser muy agresivos y violentos. Cuando un médium es recién iniciado y toma por primera vez estos espíritus hay que doctrinarlos inmediatamente, una vez adoctrinados estos se suelen convertir en muy buenos amigos de los adeptos y estos al tornarse amigos protegen al Terreiro de cualquier perturbación lanzada desde el bajo astral o incluso trabajos de magia negra ya que estos espíritus entienden todo lo referente sobre las invocaciones, tanto sobre las Fuerzas de la Naturaleza, como de los muertos y todo tipo de trabajos mágicos. Son los que en las encrucijadas perturban los trabajos de Kimbanda sirviéndose del despacho y haciéndole pasar el ridículo a quien ejecuta el trabajo. Se les suele agradar ofreciéndoles cigarros, vino tinto o blanco según caso, pimientos fuertes, etc. Su color en general es rojo, blanco y negro, pero algunos le ofrecen en sus frentes solo el color rojo. Cuando estos Guías llegan en las sesiones se les suele ofrecer vino, pero teniendo en cuenta y sumo cuidado de no ofrecer demasiado, porque tienen su influencia sobre los plexos anímicos y si el médium es débil (en este caso nos referimos a su condición moral) sucumbirá a los deseos y caprichos de las vibraciones bajas, que estos acarrean y causarán serios trastornos, tanto en el médium como a la sesión. Es por eso que en los Terreiros el Cacique debe seleccionar a sus médiums, no dejando entrar en sus giras a personas con pensamientos o actitudes deshonestas e inescrupulosos, de esa manera evitará cualquier perturbación lanzada desde el bajo astral (cuando nos referimos al bajo astral siempre nos dirigimos a los espíritus inferiores). Es por eso que en los Terreiros donde predomina la ignorancia, los bajos instinto predomina el culto a los exús y a los africanos, pero estos no son los que actúan allí, sino que son los espíritus rebeldes, atrasados, ignorantes, demoníacos o como quieran denominarlos, que haciéndose pasar por algún Guía hacen verdaderos estragos a los incautos, que al terminar una sesión de estas quedan totalmente ebrios, pudiendo producir incluso peleas entre ellos y llegando al extremo de prácticas deshonestas que alteran el orden moral de las personas. Estos espíritus se los conoce con nombres que son elegidos por ellos mismos dependiendo incluso del lugar donde rige el espíritu, y tienen nombres muy particulares que son por ej: Arranca Sol, Arranca Tumba, Arranca Estrelha, Arranca Toco, Tira Teima, Tira Folhas, Tira Pedra etc. Estos son espíritus masculinos, los femeninos por ej. Bahiana Rendeia, Bahiana, Sete Montanha, Sete Rosas, Bahiana Arranca Montaña, Bahiana da Praia, etc. En realidad, hay miles, solamente se han hecho referencia de estos pocos, para tener una simple idea de cómo se llaman. Cabe también destacar, que donde se lleva una conducta recta y una buena doctrina las sesiones tienen gran fuerza positiva y no pueden acercarse ningún espíritu rebelde o inferior, porque estos los ahuyentaran ya que su peri espíritu, a la visión de los espíritus, les demostrará su gran poder, y debido a su inferioridad les causarán temor y no se aproximarán al Terreiro o

lugar donde se efectuase el trabajo, pero esto dependerá siempre que se llevase una línea de conducta recta. Según algunos seguidores del Umbanda, es conocida como la línea de San Cipriano y quien en realidad manda en esta línea es San Juan Bautista, seria San Cipriano quien cumple sus ordenes y a la vez hace cumplirlas. Algunos reconocen a Cipriano Sete Folhas como Jefe, pero en realidad no tienen un espíritu superior que los comanden, a estos espíritus quienes los adoctrinaron en el astral fueron los pretos velhos, porque estos llegaron al astral americano junto con sus congéneres, esclavizados, totalmente enceguecidos por las sed de venganza hacia el colonizador por los actos cometidos a su raza. En esa época, ocurrieron algunos casos que no tienen explicación lógica, como por ejemplo, el estallido de polvorines y otras situaciones que escapan a la razón. Esto llevo muchos años de esfuerzo por parte de los pretos velhos, y una vez logrado esto, estos espíritus tuvieron su lugar dentro de las líneas del Umbanda. Son espíritus muy fuertes y en algunos casos si no están bien adoctrinados en los Terreiros, pueden ser muy violentos, y tienen tendencia a los vicios, particularmente a la bebida. Son muy conocedores de las magias, descubrir intrigas, trabajos de salud y una de sus funciones es la de perturbar los trabajos de Kimbanda, en lo referente a las demandas, no así los trabajos que tengan el objetivo de ayudar a las personas. Su origen: Luego del descubrimiento del nuevo mundo por parte del hombre blanco, fue todo un desafió y una oportunidad para ellos, en primer lugar el dominio de estas tierras, y como doblegar a sus habitantes, lo cual los enfrento en una guerra desigual, por las diferentes tecnologías y que llevo a la inevitable conquista de estos sobre los africanos, lo que los llevo a la casi extinción de esta cultura. Pero la resistencia de estos hombres que se sentían parte de este territorio del cual el blanco quería imponer su voluntad, los llevara a una lucha de la cual su desenlace ya estaba predeterminada, y así comenzó uno de los capítulos más vergonzantes de la historia humana, la importación de esclavos, y el hombre de color fue la materia prima principal, y fueron cazados como animales y desarraigados de sus tierras y llevados al nuevo continente a trabajar en las minas, plantaciones, etc. El blanco consideraba al negro, de un nivel evolutivo inferior, y que se asemejaban más a los animales que a los humanos. Y que además tenían una fortaleza superior que el indio, los cuales eran prácticamente incontrolables, por lo tanto se considero una acción humanitaria y más fáciles de controlar, y así fueron importados hacia el continente americano y solo en el territorio del Brasil se supone que se han importado cerca de treinta millones de esclavos para trabajar en las plantaciones de azúcar, minas, etc. Pero las luchas por el poder enfrento a las potencias europeas y dieron a los esclavos una oportunidad de lograr su libertad. En 1630 Holanda invadió la parte norte del Brasil, y el gobierno al defender esa frontera descuido muchos recursos destinados reprimir cualquier intento de rebelión. Entonces se suceden fugas y revueltas de importancia y muchos de los negros lograron huir del castigo, de sus amos. Estos se establecieron en una zona conocida como Palmares, allí pudieron establecerse y organizarse, declarándose libres.

Se construyeron aldeas las cuales llamaban Mocambo, y se distanciaban entre si y eran gobernadas cada una por un jefe. Cada una de ella poseía su propio sistema de defensa y lograron resistir el ataque de los colonos por varios años. Al pasar los anos nació un hombre llamado Zumbí que por su valor e inteligencia, logro convertirse en rey uniendo a todas las aldeas. La zona de palmares que también se la llamo Quilombo, llego a desarrollarse y establecer un sistema de economía que le permitió comercializar para conseguir herramientas y armas, porque nunca descuido su defensa, porque sabía que tarde o temprano el hombre blanco vendría y trataría de dominarlos. Se organizaron ataques a los establecimientos agrícolas y todos los que lograban llegar a Palmares serian considerados hombres libres, siempre que respetaran las leyes impuestas en cada una de las aldeas que decidieran establecerse. Esta forma de política llevo a muchos enfrentamientos, ya que los colonos no estaban dispuestos a perder a sus esclavos y trataban de recuperarlos. Entre los años 1672 y 1677 el gobierno organiza varias expediciones militares para destruir el poder de Quilombo, ya que sé había acrecentado y estaba haciendo peligrar el poder establecido por los europeos. Estos duros enfrentamientos producen un gran número de víctimas y los muertos se cuentan de a miles, los blancos dan muestra de su poder, pero los esclavos liberados luchaban por su libertad, y en más de una oportunidad estos demuestran que sabían organizarse como excelentes guerreros y que no iba a ser fácil él derrotarlos. Pero el desgaste de las luchas era muy superior para los mocambos, que para la colonia, ya que estos tenían más recursos, tanto en hombres como en armas, y se hacía más difícil con el paso del tiempo y Palmares comenzó a quebrarse. En 1678 el gobierno portugués les ofrece un tratado de paz ofreciendo el considerar a los habitantes de las aldeas como hombres libres, pero subordinados al gobierno colonial. Esta oferta produce un inevitable enfrentamiento entre aquellos que no confiaban en el colonizador que consideraba a la traición como un ardid para la guerra, y que conocían la naturaleza del enemigo y preferían morir luchando, antes que volver a la condición de esclavos y los que por el desgaste de los enfrentamientos querían lograr la paz, entre los primeros estaba el Rey Zumbí que había nacido libre y así quería morir. Y desoyendo el consejo de los ancianos, este se enfrento en desiguales condiciones por 14 años, dando muestras de valor y de astucia, que se convierte en leyenda. En 1694 se produce la última batalla y con la ayuda de la artillería, es destruida la fortaleza de Zumbí, quien a pesar de todo logra huir y reorganizar la resistencia, los blancos comienzan una brutal casería que incluye la destrucción sistematice de cada mocambo, al término de dos años es delatado el lugar del rey por un prisionero, este se encontraba reunido con veinte guerreros, y al darse cuenta que estaba acorralado, decide atacar con toda su furia a un rival superior. En la batalla Zumbí muere y su cabeza es llevada a la ciudad de Recife, como prueba de su muerte y de lo peligroso de la resistencia, pero estos negros nunca iban a abandonar su orgullo ni sus sueños de libertad hasta poder ofertar la propia vida en su defensa. Cuando estos abandonaron el plano físico se conformaron en los espíritus que conforman los pueblos de africanos y los bahianos.

Por lo tanto los africanos son los espíritus de los negros provenientes de África y que se rebelaron contra sus amos y lucharon por su libertad y los bahianos son los espíritus de los esclavos negros que nacieron en el continente y que lucharon y murieron por su libertad. A diferencia de los pretos velhos que estos si murieron siendo esclavos, los africanos y bahianos fueron los rebeldes de esta nación. Y en algunos Terreiros, en el cual no hay una buena enseñanza, cuando llegan los africanos hablan despectivamente de estos, diciendo que estos murieron esclavos y ellos no, pero esto se debe a la falta de doctrina y conocimiento del tema por parte de sus directores. La fecha consagrada para ellos es el 24 de junio, que es el día de San Juan Bautista, siendo el Jefe de San Cipriano, quien a su vez es el que manda a toda la Línea o Falange Africana.

CADEIA POVO AFRICANO Ceremonia de Abatismo 3er Sacramento dentro de la Ley de Umbanda Texto sacado del Libro "Introducción a la Doctrina Umbandista" de los autores Daniel de Xangó Aganjú y Adriana de Bará Agelú. Comúnmente después de los 14 años interrumpidos de practicar la religión se entrega al Cacique de Umbanda el título de “Abad”, que es el 4to sacramento, pero el 3ro en lo que respecta a los Sacramentos Sacerdotales (1ro la Coronación, 2do el Cacicado u Ordenación y el 3ro el Abad y el 4to el Abad D’aruanda). Este sería considerado entonces el 3er nivel dentro de la Umbanda par a todo aquel que desea seguir la senda de Director Espiritual, la cual representa, que está preparado y apto para poder asumir la responsabilidad de preparar a sus Hijos de Santo en el según nivel que sería como dijimos al Ordenación ó el Cacicado dentro del Umbanda. Esta ceremonia es sencilla pero de mucha significación para quien la recibe, pues durante 14 años no ha interrumpido su práctica dentro de las Líneas de Umbanda, y ya está preparado tanto él como sus Guías Espirituales para tomar una responsabilidad mayo, durante estos últimos 7 años todavía seguía dependiendo de sus Jefes para adoctrinar, a su hijos de santos, identificar a los Guías Espirituales que recién se encostaban, aunque uno nunca deja de aprender, estos 7 años fueron una nueva etapa de pasar hacer hijo de santo a Jefe de Terreiro, la cual siempre trae dudas, ya que como todo Director Espiritual tiene la responsabilidad de orientar a sus discípulos y eso no es fácil, ya que cae la responsabilidad del Terreiro completamente sobre sus hombros. Volviendo a la ceremonia esta se realiza en una sesión en la cual debe estar presente su Pae o Mae de Santo y sus Padrinos. Junto con todos los integrantes del Terreiro, puede ser una ceremonia abierta (al público asistente normalmente) como cerrada (solo para los integrantes del Templo) esto queda al decisión del Jefe del Terreiro. Para esta ceremonia debe estar preparada una mesa frente al gongá con un mantel blanco, sobre la mesa se colocara una bandeja con los colores del Guía Espiritual Jefe de quien va a recibir dicho distinción, sobre la bandeja se colocara la diadema de ramas de olivo, ruda, y gine y un diploma. Debe estar prendidas una vela de cada Línea de Umbanda, (pues aunque el que recibe el nuevo juramente es el Jefe Espiritual del Cacique, se debe complementar con todos los Guías que en el llegan, que tendrán la misma obligación que el Jefe Guía), debe haber un defumador con incienso prendido. Recordemos que el aroma del incienso tiene un alto grados espiritual.

Como toda Sesión de Caridad se abre normalmente, con los puntos de defumación, las oraciones, puntos cantados, etc. Luego se hace llegar a cada uno de los Jefes Espirituales del nuevo Abad y de todos los Caciques, e Hijos prontos, y si en el caso que hubiese hijos que todavía no se supiera que Guía Jefe dentro del Umbanda o no hayan recibido el Sacramento de la Coronación, se hacen llegar diferentes Entidades de todas las Líneas del Umbanda, para confirmar así al nuevo Abad. Nota: Durante la ceremonia el único Guía que no llegara es de quien va a recibir el Sacramento, pues la ceremonia es para el médium en cuestión. Una vez llegado todos los Guías Espirituales, el Jefe del nuevo Abad se parara frente al gongá y dirá la siguiente oración. …………………………………………………………………………………………………………………… Elevamos hacia ti o Zambí esta humilde plegaria Confiándote Señor que ilumines a nuestro Hermano de Fe En esta nueva etapa de su Sacerdocio. Bajo el juramento de lealtad a tus Leyes Divinas Así como nuestro Amado Maestro Jesús, Enseño sin recelo a sus discípulos los misterios de la vida espiritual Preparándolos para la sublime misión de instruir A todos aquellos comprometidos en la noble misión De encauzar su vida al sacerdocio. Que este Hermano/a de Fe siga el fiel ejemplo En este compromiso en el cual hoy El/ella como todos sus Guías Espirituales Adquieren ante ti ¡Ho Señor de la Creación! En su travesía por esta existencia, a la elevación espiritual. Salve Zambí Salve la Ley Mayor Salve Umbanda Salven las 7 Líneas de Umbanda Salve Pae Oxalá Salve la corona de Jesús. ………………………………………………………………………………………………………………………… Nota: Así como en la Coronación se entrega una diadema echa de ramas de laurel, en esta ceremonia se entrega una diadema echa de ramas de olivo, más un diploma que será para el médium, como se ve en esta ceremonia no hay entrega de guías imperiales, axes, no hay lavado de cabeza, pues eso fue dado en la ceremonia de Ordenación, y esta ceremonia es más bien simbólica, pues realmente representa el contenido de la responsabilidad, del conocimiento y la trayectoria del médium en cuestión, y de sus Guías Espirituales.

En este momento tanto el Jefe/a del Cacique como sus Padrinos o Madrinas riscaran sus puntos con una pemba blanca ( con el tema de los colores de las pembas puede ser según el concepto del Jefe, que por ejemplo si el Jefe del Cacique es un Xangó y quisiera riscar con pemba marrón su punto, o si fuese un Guía de la línea de Oxossís con pemba verde, como así también si fuera un Guía en la Línea de Ogúm con pemba roja) frente a la mesa uno a la derecha (Jefe/a) y otro a la izquierda (madrina o Padrino), en el medio se riscara el punto del Jefe Guía del Cacique. Una vez echa dicha oración el Jefe del nuevo Abad hace arrodillar al Cacique sobre el punto riscado del su Guía Jefe Espiritual mirando hacia el gongá y colocándole la diadema sobre su cabeza, va diciendo… “Con esta diadema que es emblema de la humildad, símbolo dado por nuestro Maestro Jesús durante su sublime manifestación de amor al prójimo, yo te corono como Abad para que siguas su ejemplo de obediencia a la Ley Mayo, siendo fiel ejemplo de humildad, comprensión y devoción, para aquel que busque la orientación religiosa y su ascenso espiritual”. En ese momento se entrega además al diploma en reconocimiento a su nueva condición dentro del Umbanda. Y se lo hace batir cabeza al gongá, a su Pae o Mae de Santo y a sus Padrinos. Así mismo, todos los presentes (sus Jefes, Padrinos, Hijos de Santos y todo médium que allá participado de la ceremonia) le batirán cabeza al nuevo Abad, en muestra de humildad, respeto y reconocimiento a su trayectoria, cantando el punto ………………………………………………………………………………………… Um brilho esclareceu o céu Oxalá chego meu Pae Saravá a novo Abade Que abencuo nosso Pae Oxalá Com a licença do Zambí Voy bater meu cabeça Sarava as Linhas de Umbanda Sarava nosso Pae Oxalá Sarava nosso Abade Que abencuo nosso Pae Oxalá ……………………………………………………………………………………… Nota: Esta forma de batir cabeza al nuevo Abad representa el respeto de todas las Líneas de Umbanda, ya que como dijimos los médiums deben esta incorporados con sus Guías Espirituales, y debe haber por lo menos 1 Guía de cada Línea. Luego se hace llegar al Guía Jefe del nuevo Abad, y una vez que allá batido cabeza al gongá y a sus Jefe y Padrinos se lo hace arrodillar, su Jefe Espiritual va diciendo… “Hoy aquí estamos presentes para reconocer, al nuevo Abad que es el médium del Guía (………) que aquí presente se compromete a seguir guiándolo/a en esta nueva etapa de alta iniciación espiritual que hoy principia, bajo nuevas responsabilidades, compromiso que se confirma entre médium y Guía Espiritual ante nuestro Creados, por el cual ambos tendrán que dar cuenta a Zambí”.

El Guía Espiritual tendrá que contestar en forma positiva. Luego todos los presentes le batirán cabeza la Guía Espiritual, y lo saludaran. En este momento se tirara un ponto para todas las líneas del Umbanda complementando así con todos los Guías Espirituales del nuevo Abad, mientras se le bate cabeza el Guía Jefe. ……………………………………………………………………………………………………………… Pedimos a Oxalá que irradie con su luz nuestro gongá. A Oía, Iemanjá y Oxúm, nos den la fuerza del viento, rio y mar. Al Pae Ogúm que corte las demandas con su espada de luz. Pretos Velhos lancen su irradiación para dar en este Templo Su fuerza y liberación Junto a Caboclo, Africanos y Xangó Que van trayendo D’aruanda sua ventura y protección Para que los hijos de Umbanda, comiencen a trabajar Y entreguen a o mundo entero paz amor y caridad. Ceremonia de Coronación Coronación o Confirmación del Médium 1er nivel de iniciación sacerdotal Texto sacado del Libro “Introducción a la Doctrina Umbandista” de los autores Daniel de Xangó Aganjú y Adriana de Bará Agelú. La Coronación del médium se hace luego de alcanzar el equilibrio y el progreso de su desenvolvimiento mediúmnico, y no necesitando mas el auxilio de nadie para su manifestación mediúmnica, por haber logrado total y perfectamente la incorporación de su Guía alcanzando así el 1er nivel de iniciación. Es cuando el médium es generalmente sometido al lavaje de cabeza y por último su Coronación, demostrando a partir de ahí que están apto para trabajar en beneficio de aquellos que recurren a un centro de Umbanda en busca de socorro, orientación, consejos o solución a algún problema especifico, curas espirituales, etc.

También este es un acto adoptado simbólicamente por algunos de los Terreiros, según el criterio y conocimiento del Pae o Mae de Santo. En algunos casos ni siquiera han sentido nombrar “la Coronación”, está Coronación se logra luego de un largo proceso de desenvolvimiento mediúmnico con el cual logra incorporar a su Guía Jefe y este Guía ya está identificado al haber pasado su fase de firmeza. Está Coronación es reconocida por medio de un certificado que es el reconocimiento por parte del Terreiro, al haber terminado el médium su fase primaria, por lo tanto se torna este con capacidad para ejercer plenamente sus facultades y conocimientos para servir de intérprete de los Guías Espirituales. Constatando el Jefe del Terreiro que el candidato posee un empalme perfecto con su respectivo Guía, es por lo tanto habilitado a trabajar en la corriente mediúmnica, declarándoselo médium actuante, en condiciones de cumplir su misión.

Está Coronación se lleva a cabo normalmente en una sesión. Se abre como de costumbre la sesión e incorporándose el Guía Jefe del Terreiro este se aproximara al médium y lo difumará con su cigarrillo, luego lo hará arrodillarse frente al altar y volcara una copa o cáliz de vino tinto fino, sobre la cabeza del médium, cayendo el vino en una vasija que será despachada en el patio del Terreiro. Es en ese momento que se dará pasaje al Guía para incorporar en el médium, este lo recibirá enseguida, luego el Pae o Mae de Santo le colocara una corona hecha de la siguiente manera: Gajos de laurel, ruda, guiné y de la planta conocida como espada de San Jorge o puede ser también de alecrín a falta de alguna de ellas; quedando sobre la cabeza del médium, el tamborero tocara y cantara los puntos apropiados a la Coronación. En algunos Terreiros se tiene además por costumbre derramar cayaya o whisky en la cabeza del médium, siendo esto para fortalecer las Líneas. Luego de esta ceremonia se procede a continuar con los trabajos rutinarios de la sesión y el médium recién coronado deberá lavarse la cabeza con agua para sacarse la irradiación causada por la fuerza de la corriente mediúmnica.

Ceremonia de Ordenación Cacicado 2do nivel de iniciacion sacerdotal Tanto por Umbanda Blanca como en Umbanda Cruzada el segundo nivel sacerdotal corresponde al Sacramento del Cruzamiento ú Ordenación. Hay varias maneras de realizar esta ceremonia, la cual depende de la doctrina de cada Ilé y según los conceptos del Pae ó Mae de Santo. Pero el fundamento es el mismo no importa el caso, es el reconocimiento del médium pronto y de sus Guías Espirituales como Directores Espirituales, que es un compromiso que adquiere el nuevo Cacique y su Guía Jefe al estar preparados para tener Hijos/as e Ahijados/as de Santos y dirigir un Ilé. Es también de aclarar que todos los Guías Espirituales del nuevo Cacique, tiene la misma responsabilidad con respeto a orientar a los nuevos Hijos de Santo, que a partir de ese momento comienzan a recibir, el nuevo Cacique bajo su responsabilidad. Estas ceremonia es posterior al cruzamiento que se realice en el Terreiro de acuerdo al tipo de Umbanda que se practique, ya sea que se de hierbas (Umbanda Blanca) o con sangre animal (Umbanda Cruzada). En el momento de la ceremonia es cuando el nuevo Cacique recibirá sus axes (faca, tijera, cuartinhas, guía imperial, etc.) junto con el paño blanco y el velón del Guía Jefe, además de un diploma reconociéndolo por parte de sus Jefes Espirituales como Cacique. Nota: La faca será dada únicamente cuando se realice el Sacramento por Umbanda Cruzada. Esta ceremonia se realizara 7 días después de dicho cruzamiento (algunos Pae lo hacen después de 14 ó 21 días) y se realiza una sesión normal, con la diferencia que debe estar echa la mesa de Umbanda complementando con todos los Líneas de Umbanda. En ese momento se puede decorar el Terreiro con globos, guirnaldas, etc. según el concepto de cada Pae o Mae siendo preferente que sea decorado con los colores de los Guías del nuevo Cacique.

Entonces como dijimos se realiza la mesa de Umbanda que se colocara en el centro del gongá sobre un mantel blanco, con todos los elementos que corresponden, decorándola con flores, postres, y cualquier tipo de decoración que tenga referencia a la ceremonia en cuestión. Hay en muchos Terreiros donde suelen dar las cuartinhas de todas las líneas de Umbanda como en otros donde solo se da la del Guía Jefe del nuevo Cacique, eso será según también la doctrina y fundamento del Ilé. Se colocara entonces en el medio de la mesa una vasija forradas con el color del Guía Jefe del nuevo Cacique y adentro todos los axes que este recibirá. Y se colocara en forma de cruz alrededor de dicha vasija una vela blanca para Oxalá arriba, una del color del Guía Espiritual Jefe del Cacique abajo, en la derecha se colocara una vela del color del Guía Jefe del Pae o Mae del nuevo Cacique, y a la izquierda de su Padrino o Madrina, quedando así iluminada la mesa. Se prosigue a abril la sesión en forma normal, defumando a los presentes, a la mesa y al Terreiro. Para abril la gira con los puntos de abertura, himno de Umbanda, puntos de protección, etc. Una vez abierta la sesión se procederá hacer llegar a los Guías Espirituales, tanto los Jefes del Templo como el del nuevo Cacique y de todos sus Hermanos de Fe. Luego el Pae o la Mae de Santo incorporado con su Guía Espiritual llamara al Guía Espiritual del Cacique y lo hará batir cabeza a él como a su Padrino o Madrina y al gongá, haciéndolo arrodillar frente a la mesa, y tomando la vasija tomara la Guía Imperial y se la colocara al médium (en algunos Terreiros se les suele dar un cinto del color del Guía Espiritual Jefe o una banda) y con todos los otros axes se lo entregara al Guía Espiritual tomándole en juramento correspondiente. Juramento: “En nombre de Zambí, Señor de infinita sabiduría y bondad. Hoy presta juramento este Hermano/a de Fe (nombre del Cacique) y su Guía Espiritual (nombre del Guía Espiritual) aquí ante todos nosotros, que somos testigos de este compromiso que adquieren ambos en tu nombre y por amor a sus hermanos encarnados y desencarnados en cumplir tus mandatos según La Ley Mayor, que es la Ley del Amor, de Verdad y de Caridad, enseñada por nuestro Divino Maestro Jesús. Así mismo hoy quedan comprometidos por medio de estos axé que son la manifestación de tu energía divina el médium aquí presente con su Guía Espiritual en respetarlo y obedecerlo pues él es el emisario de tus preceptos, y así mismo el Guía Espiritual con su médium en defenderlo, orientarlo y guiarlo a cada momento en esta nueva senda espiritual, que es la expresión sublime del amor al prójimo”. Su Padrino o Madrina toma la vela blanca de la mesa (que es la que representa a Oxalá) y se coloca arriba de la cabeza del médium incorporado y dice. “Soy testigo ante nuestro Pae Oxalá del juramento que hoy se ha tomado entre (nombre del médium y del Guía Espiritual) de la cual soy fiador entre ellos y Zambí. Saravá Umbanda.

Una vez tomado el juramento el Guía Espiritual danzara en medio del salón con la vasija en alto, presentándola al gongá y se la entregara a su Jefe quien la dejara en el medio de la mesa. Dando inicio a la sesión en forma normal.

Corriente Magnética Es frecuente escuchar en las giras, que no se corresponde cruzar los brazos, esto se debe a que cada persona está rodeada de corriente magnética distinta y si cruzamos los brazos y las piernas puede perturbar las giras. En Umbanda como en cualquier sesión espiritista, para quienes desconocen estos hechos, el cruzarse de brazos parece un hecho supersticioso, pero no es así. Como hemos explicados en líneas anteriores, el cuerpo humano está circundado por corrientes de energía circulando unas en sentido contrario a las otras, esto es que, cuando una corriente de energía sube la otra baja sin tocarse entre sí. Esto se da porque el organismo contiene electricidad magnética asemejándose a un imán con sus respectivos polos, positivo y negativo, el lado derecho es positivo y el izquierdo es negativo, constituyendo por lo tanto un cuerpo magnetizado. Poseyendo líneas de fuerzas, girando en torno al cuerpo. Al cruzar los brazos y las piernas mezclaríamos las trayectorias de estos fluidos y en consecuencia las líneas chocarían, ocasionando un desequilibrio en el flujo magnético, dispersando las energías vibratorias astrales que se estuviesen recibiendo y que corren de persona a persona. En un intercambio de fuerza fluídicas cuya emisión parte de los Guías presentes en la sesión, cortando la corriente formada entre los presentes. Semejante acción ocurre cuando en el plano físico se tocan dos cables de electricidad, provocando un corto circuito, que quemaría cualquier artefacto eléctrico o los fusibles de una casa. Como vemos todo obedece a leyes lógicas y naturales tanto en el plano astral como en el plano físico y en Umbanda tampoco podría dejar de ser así. Estas leyes son y deberán ser cumplidas por quienes imprimen en sus trabajos un carácter espíritu científico.

Curaciones astrales parte 1 Preguntas y respuestas al Pae Xangó das Sete Pedreiras "Testimonios de curaciones" Aclaración: Debemos explicar que si bien las respuestas las dio el Pae Xangó, es porque todavía no habíamos tenido la oportunidad de poder hablar con el mismo Pae Omolú, y es por eso que si bien este sitio esta dedicado al ¡Umbanda! Se lo nombra a este Exú, no es nuestra intención mezclar las cosas. Ya que por este mismo motivo lo subiremos al sitio de Kimbanda el Dominio de los Exús. Por otro lado pedimos disculpas su hubiese errores en el texto, pero hemos intentado hacer la traducción lo más fiel posible de cómo sucedió el relato del Pae Xangó das Sete Pedreiras, Daniel. Pregunta: ¿Pae en estos últimos meses hemos tenido varios casos de salud en los cuales nos relacionaban directamente con estas personas, uno de ellos es el caso de la nieta del Pae del Terreiro, Kiara Ares, a ella en cuestión de días le diagnosticaron el “mal de Johnson”, una enfermedad en la cual según los mismos médicos dicen que se da una en un millón de personas y esta nena la sufrió, este acontecimiento se dio justo en una sesión de Kimbanda, si hubiera sido en una sesión de Umbanda se hubiese consultado o a el Pae Martín de Angola, como a usted(Xangó das Sete Pedreiras) y él se hiso cargo del problema, el Pae ¡Omolú! Asumió la responsabilidad del caso, trabajando en la salud de la nena, Luego de esto los mismos médicos del hospital Garraham estaban sorprendidos por la repentina evolución de la nena, a la cual le daban pocas esperanzas de recuperarse y cuando el Pae Omolú trabajo, que

fue un día sábado, el día lunes ella se recupero de tal forma que los mismos médicos no lo podían creer, e incluso salió en los medios televisivos por el tipo de enfermedad que es, prácticamente desconocida e incluso incurable o mortal, que nos puede usted decir al respecto y cómo funciona el sistema curativo a nivel espiritual en este tipo de casos? Respuesta: Ustedes como espiritistas que son, siempre deben tener en cuenta la situación Kármica de la persona y el tipo de espíritu que es. Obviamente depende del nivel de estudio y conocimiento del jefe del Terreiro o el médium que atienda estos tipos de casos complicados, nada se debe hacer por azar, porque esta en juego la salud del consultante, y siempre bajo la supervisión del médico, nunca obren por cuenta propia, ni alienten a las personas a no ir a la consulta médica, ese es un terrible error que incluso lo pueden pagar con la cárcel. Pregunta: Eso lo sabemos y entendemos Pae, como estas palabras las exponemos en un medio masivo también es saludable que quienes las estuviesen leyendo así lo entiendan, en especial los neófitos, que en algunos casos llevados por la seducción de la efectividad de algunos de los trabajos, pueden creerse que estos tienen un poder especial y pueden caer en estos errores. Pero volviendo al tema de esta nena ¿Cómo se trabajo es su caso? Respuesta: El espíritu de esta crianza es de una categoría diferente al común terrestre, proviene de otro orbe, y por lo tanto debe ajustarse a la faja vibratoria de la tierra, este es su tercer intento de reencarnación terrestre, en los cuales en los dos primeros fracaso, al no poder ajustar su vibración espiritual al cuerpo físico, y en este último intento, logró degradar su frecuencia vibratoria con la asistencia de guías especializados en el tema, y que por medio de prueba y error, lograron tal acontecimiento. Pero una vez estando encarnado el espíritu, aparecieron otros problemas de índole física y orgánica, ya que una vez que el espíritu entro en el cuerpo físico, tiene que mantener la misma frecuencia vibratoria, porque sino corre el riesgo de que los órganos internos no logren soportar la fuerza vibracional y colapsen. Y eso fue lo que sucedió, su sangre que es el vehículo del ego encarnado, llego a calentarse más de lo aceptado en la regla orgánica, y comenzó a afectar a las glándulas suprarrenales, fue por eso que esta comenzó a sangrar tanto internamente, como por los ojos, oídos, boca, y la piel de su pequeño cuerpito comenzó a ampollarse por todos lados, como si se la hubiese sumergido en agua hirviendo, ese es el típico síntoma de este terrible mal. Pregunta: ¿Que fue lo que hiso astralmente el Pae Omolú para solucionar el problema? Respuesta: En realidad él no actuó solo, y creo que nunca dijo que el solo trabajo, fue también asistido por los dos espíritus médicos que trabajan en este Terreiro, los doctores Carlos Yb y Sergio de Ba, (estos dos nombres no los damos a conocer completos porque no tenemos el permiso para ello) ellos junto a Omolú, tuvieron la complicada tarea de trabajar sobre los diferentes vehículos para ajustarlos y alinearlos correctamente para el restablecimiento de la criatura, el más complicado de todos ellos, fue el cuerpo vital, que estaba tan desajustado que el campo de atracción estaba más abierto de lo normal, y absorbía del astral mas energía de la que podía soportar el cuerpo físico, porque el campo centrípeto de este cuerpo, estaba muy cerrado y por lo tanto retenía mas energía de lo necesario, afectando de esa manera al cuerpo denso, estos dos espíritus médicos, atendieron especialmente este cuerpo el vital, mientras que Omolú trabajaba sobre el doble etérico restableciéndolo, en especial los órganos del mismo, una vez controlado estos vehículos, se restablecen los órganos y cuerpos espirituales y estos se refractan al cuerpo denso restableciéndolo. Pregunta: ¿Pero el Pae de Terreiro también hiso trabajos (frentes) para los Orixás, estos no respondieron entonces y fue gracias a la intervención de Omolú y demás guías? Respuesta: Hay que tener cuenta que en ese momento se había armado una mesa de Nación a consecuencia del Cerón de la semana anterior, y fue ahí donde se puso el nombre de la criatura, por lo tanto, la influencia de los Orixás estuvieron orientadas más sobre las

propiedades físicas y químicas del cuerpo denso, dejando la contraparte espiritual a Omolú, como a los demás guías espirituales que lo asistieron. En realidad si todos los Umbandistas aplicaran sus conocimientos esotéricos, en común acuerdo con la medicina convencional, se obtendrían verdaderos milagros, milagros estos, que incluso desorientaría a la mente más brillante encarnada en la tierra, pero no falta mucho para que se de esto, porque la humanidad toda, conscientemente o inconscientemente, va camino a la unificación de una religión única y el Umbanda es uno de esos caminos, y cuando esto suceda y se fusione la ciencia y la medicina física, con la ciencia espiritual será un paso fundamental en el asenso espiritual Humano, y esa es nuestra tarea desde nuestro plano de vida, estar junto al hombre para que esos acontecimientos se den lo más rápido posible. Pregunta: ¿Pae cuando la nena de restableció el día lunes, casi de inmediato su piel comenzó a sanar y a crecer de nuevo, como así cesó la inflamación de su hígado y riñones, y en una semana volvió a la normalidad, quedando algunas secuelas solo en su piel, las cuales ya se han borrado no quedando rastro alguno de esa enfermedad, como fue posible esto? Respuesta: Como les explique anteriormente, al influir sobre los vehículos espirituales, en este caso específico el cuerpo vital y el doble etérico, la sanación se refracto al cuerpo denso, y fue en ese cuerpo que los Orixás obraron, ya que ellos al ser fuerzas regeneradoras y teniendo especial influencia en los elementos químicos y salinos del cuerpo, fue una combinación de elementos perfectamente amalgamados, para obtener los resultados deseados. Pregunta: ¿Pae hay alguna posibilidad de que vuelva a tener otra vez una recaída la nena? Respuesta: Según la ley del Karma, si este por medio del sufrimiento del cuerpo, sirvió como filtro depurativo para la expiación de los errores del pasado, entonces es muy difícil una recaída, y también teniendo en cuenta que este es un espíritu que vibra más rápido que otro espíritu encarnado, si este mantiene la correcta frecuencia, tampoco tendría problemas nuevamente. Pregunta: ¿Como se entiende que si es una criatura que no tiene conciencia sobre su propia vida, ya que tiene 2 años, que sufra bajo la ley del Karma, no es una injusticia eso? Respuesta: Nada esta sujeto al azar, ni a la casualidad, y todas las leyes están concebidas para la perfección y evolución del espíritu, nadie escapa a esas leyes, las cuales son irrefutables, y estas leyes son obra y gracia de Omnipotente ¡Zambí!, El cual obra con inmensa sabiduría, justicia y amor, y de parte de él no se puede admitir error alguno, porque él ¡Zambí! No comete errores sino no sería ¡Dios! Y de ¡Dios! No provienen los errores. Gracias Pae por la explicación de cómo se trabajo espiritualmente en este caso, Kawo Kabiesile Pae. Curaciones astrales parte 2 Aclaramos que en esta oportunidad el espíritu interpelado fue el Pae Omolú, ya que él fue quién trabajo en este caso y tubimos luego la oportunidad de hablar con él para aclarar nuestras dudas. La traducción no es literal, pero hamos intentado publicarla de la foma más fiel posible, Daniel. Continuando con esta serie de testimonios sobre problemas de salud, no siempre se dan los casos como uno los espera, aveces Zambí nos pone a prueba con situaciones muy duras, en las cuales uno tiene que lidiar e incluso con enfermedades que nunca hemos oído hablar de ellas, como sucedió, con el caso del Mal de Johnson. Este es otro testimonio que se nos presento en el año 2003 y que en particular a mí, que fue quién atendió en primer lugar a la hija de este señor y por lo consiguiente al padre.

Ella vino a consultarnos porque el padre de apellido (Kum) tenia un problema en la piel y hasta ese momento los médicos no habían podido encontrar el problema, o el tipo de enfermedad, y en su desesperación habían recurrido a distintos lugares para tener una idea de que lo estaba afectando a este señor y todos le dijeron que era un trabajo de cementerio para matarlo; Cuando lo atendimos por primera vez quede atónito con lo que vi de este pobre hombre, parecía que lo hubieran desollado vivo, prácticamente no tenía piel y del cuerpo goteaba un líquido que creo que era material linfático, en realidad no supe que era, y lo habían traído envuelto en una sabana por la forma que salía ese líquido, que incluso quedo manchado en el piso de parquet del Terreiro, jogamos Búzios, y a nosotros nos marco un problema del hígado mas precisamente inmunológico, pero hasta ahí llegamos, en realidad no era un trabajo de magia negra pero no teníamos idea que tipo de enfermedad era. Se le hicieron los frentes necesarios al caso y esperamos hasta la sesión siguiente para consultar a nuestros guías, que justo se daba una sesión de Kimbanda y esto fue lo que nos aclaro la entidad. Pregunta: ¿Pae que problema tiene el señor …Kum, que se le esta cayendo la piel y esta sufriendo mucho a causa del dolor que le genera, dicen que tiene un trabajo de magia negra, pero a nosotros nos marca un problema orgánico? Respuesta: Este señor, tiene una enfermedad que se conoce como “Pénfigo Común”, y que para él va a ser mortal. Pregunta: ¿Hay alguna forma de ayudarlo para que si es como usted dice, podamos al menos atenuar su dolor y sufrimiento? Respuesta: Ustedes le pueden hacer frentes como ya le han hecho, pero lo único que van a lograr es precisamente calmar o sedar el dolor causado por la exposición de la carne sin la protección de la piel. Pregunta: ¿Esta enfermedad tiene cura, nunca la oímos y que la provoca si nos lo puede decir? Respuesta: Tiene su raíz en el hígado, como le marco a ustedes, en realidad es un problema inmunológico del hígado que no puede regenerarse por sí solo y colapsa, no se olviden que el hígado es el laboratorio del cuerpo y este actúa de diferentes formas según sea el caso. Hay diferentes tipos de pénfigo, pero el que aqueja a este señor es pénfigo común y es mortal. Pregunta: ¿Porque sufre esta enfermedad este hombre, nos lo puede decir? Respuesta: Como siempre digo nada esta sujeto al azar, y todo esta sujeto bajo la ley del Karma. Este señor en el pasado fue un soldado español en la época de la conquista del continente, que junto con sus compañeros de entonces, probaban el filo de sus espadas en los cuerpecitos inocentes de aquellos pobres y indefensos indígenas de centro América, cortándoles los miembros por el simple placer da hacerlo, y luego muriendo en una emboscada bajo las flechas de quienes defendían su territorio. Pero la sed de odio y venganza no la pudo sosegar en el astral, volviendo a encarnar nuevamente como soldado español en la época de la colonia, producto de la unión de un europeo y una indígena. Entrando en el ejercito español como soldado de infantería, pero siempre tuvo una descontrolada animosidad contra los criollos. En los primeros tiempos de las invasiones, este se convirtió en un gran torturador, en especial de los niños y mujeres que caían bajo sus manos asesinas e impiadosas, regocijándose cuando pasaba su filoso cuchillo por las gargantas de tantos inocentes, pensando que así por medio del miedo doblegaría a sus enemigos; Y a los que él llamaban enemigos, lo único que hacían era defender su tierra del yugo esclavizador de la corona Española. Pregunta: ¿que relación tiene esta historia con su enfermedad? Respuesta: Usted me pregunto que causo esa enfermedad y fue precisamente la acción del Karma de él, actuando bajo la ley de causa y efecto. Hoy en esta ultima reencarnación esta

pagando las deudas Kármicas del pasado por medio de la enfermedad, pero esa deuda, él mismo se la impuso, estando todavía en estado espiritual y que desde el astral veía como se sucedían los acontecimientos de su ultima vida, viendo como pasaban bajo sus ensangrentadas manos las victimas de entonces, el remordimiento lo dominó y después de tantos años en el astral bajo y ya estando preparado para la próxima reencarnación, él pidió reencarnar con esta enfermedad, pero que se daría a una edad madura, y así sucedió. Pregunta: ¿cómo se entiende esto él pidió ser víctima del pénfigo? Respuesta: El termino de pénfigo es un término utilizado en su mundo físico, desde nuestro plano de vida no se especifica o cataloga una enfermedad, nosotros trabajamos según el caso sin tener que recurrir a los químicos que ustedes utilizan y para tal caso tienen que englobar el mal de alguna manera o nombre. Pregunta: ¿Qué efecto tiene esto a nivel espiritual o evolutivo, con el sufrimiento de esta persona? Respuesta: El motivo de que tanto este señor, como cualquier otro espíritu encarnado sufra este tipo de desavenencias, es a consecuencia de las acciones erróneas del pasado, y es el mismo espíritu que pide pasar por estas pruebas, para que de esa manera de depure más rápido su doble etérico y así evitar si lo logra, acortar sus etapas reencarnatorias obligatorias, y es por este medio que el doble etérico de depura de las toxinas que viene arrastrando de otras vidas. Pregunta: ¿Pae como se entiende que si el médium no conoce la enfermedad, usted si, como sacan ustedes esa información? Respuesta: Como todos los espíritus que trabajamos como Guías espirituales, no tenemos solamente un aparelho (término utilizado para los médiums), sino que nos movemos en distintos ambientes y por lo consiguiente tenemos un amplio campo de información y sacamos de los distintos criterios o conocimientos de los médiums que están como protegidos nuestros. Como en el caso se este médium, como se yo a que temperatura se desdobla el bicarbonato de sodio y se transforma en soda solvay, o la interacción de los ácidos en los distintos médicos líquidos, obviamente es por los conocimientos que este tiene de química, y si así lo necesito de ahí sacare información, este médium también tiene muchos conocimientos en metafísica y es por eso que para mí es más fácil responder preguntas de esa índole, así se trabaja en el espiritismo, es un constante cambio de información con nuestros protegidos y estos de nosotros sus guías, haciendo una perfecta simbiosis para la ayuda que quien lo necesite. Pregunta: ¿Es por eso que en algunas ocasiones los pretos u otros guías pueden aconsejar algún remedio que en el momento de su vida no existía? Respuesta: Así es, es lo mismo que me sucedió a mí con esta enfermedad, quienes estuvieron junto a mí en este caso en especial, fueron los doctores Carlos Yb y Sergio de B, ellos fueron los que trabajaron tanto en el plano espiritual, ayudándome a reconstruir el doble etérico de la persona, de una forma tal que esta si bien sabíamos que no iba a superar esta enfermedad descarnando, no tuviese tanto sufrimiento hasta que esto aconteciera, sedando su sistema nervioso, y que su sistema linfático pueda estar depurado para no causar una infección masiva, por otro lado, ellos trabajaron sobre las mentes de los médicos que lo atendían en el mundo físico, dándoles las ordenes telepáticamente para que pudieran determinar qué tipo de enfermedad era, y así poder tratarla idóneamente hasta su desenlace. Pregunta: ¿Este hombre logró tal propósito, el de poder superar esta carga Kármica? Respuesta: Desde luego que sí, pero no fue fácil, ni para él, ni para los propios guías que lo acompañaron en esta vida, sus guías tuvieron que contenerlo todo lo que pudieron, para que este no cometiera la locura del suicidio, aconsejándolo espiritualmente para que recurra o

mejor dicho se vuelque hacia la espiritualidad, para que de esa forma con el consejo del sacerdote que lo asistió, pudo conseguir la suficiente tolerancia, paciencia y resignación, para seguir por ese duro camino hasta el final de sus días, y quédense tranquilos que hoy su espíritu está en un plano de vida superior, en el cual él encontró la paz que estuvo buscando durante tantos años y él volverá a encarnar en el ceno de su familia en un término de quince años aproximadamente, pero ya sin tener que soportar al menos en esa futura vida este terrible mal. Nota: Cabe aclarar que al momento de este cuestionario el hombre estaba todavía con vida, ya que esto sucedió muchos años atrás y por otro lado, si bien no se puede superar el problema de la persona y fallece, no tengan lugar a dudas, que si efectúan trabajos para poder ayudarlo y este igualmente descarna, la ayuda que le estarán brindando será de un valor incalculable, tanto para quien sufra, como para ustedes, a nivel espiritual, espero que les haya servido de información, saludos para todos Daniel.

Decodificación del Credo de Umbanda Al igual que en la otra publicación donde nos referimos a la decodificación del ¡Padre Nuestro!, creímos necesario por parte nuestra, el publicar también la ¡decodificación del credo Umbandista!, a los fines de que todo aquel ávido de conocimientos espirituales, también tenga en esta hermosa oración la posibilidad de comprender en lo más profundo de su ser, el contenido esotérico de la misma, esto se ha podido hacer gracias a la ayuda que desde la ¡Arruanda! nos llega por parte de nuestros Guías espirituales, a los que siempre les estamos agradecidos, Daniel “CREO EN ZAMBÍ OMNIPOTENTE Y SUPREMO QUE TODO LO PUEDE, QUE ME HIZO E HIZO AL MUNDO” Es el reconocimiento del hombre en el ser supremo (Zambí), a el cual nada le está oculto y en su potestad creadora, Él es el hacedor del mundo y la vida física.

“CREO EN EL CRISTO PLANETARIO QUE ES NUESTRO REDENTOR”. El Cristo como regidor de nuestro sistema planetario, ¡el Logos Solar!, el cual dentro de su Majestuosidad, él descendió a la Tierra para la salvación del ser humano.

“CREO EN JESÚS NUESTRO ÁNGEL PROTECTOR, QUE SUFRIÓ POR NOSOTROS EN LA CRUZ”. Es aquí donde en el Credo Umbandista reconoce y diferencia a estos dos espíritus, y a la vez se los reconoce en su verdadero sentido espiritual y evolutivo. En primer lugar al Cristo Planetario como es realmente, un espíritu de orden Arcangélico, él es en realidad el Arcángel gobernante de nuestro sistema planetario y lo gobierna desde su centro mismo, el sol. Y a ¡Jesús! de estirpe Angelical, y que consistió en su misión mesiánica en primer lugar la preparación del ambiente y el astral terrestre para el advenimiento del Cristo, por medio del tremendo “Egrégora” positivo que él formo por medio del amor, la comprensión y la caridad. Luego dejando su cuerpo físico al Cristo redentor (a este acontecimiento se lo conoce en ocultismo como muerte astral) para que luego este (Cristo) una vez cumplida su misión aquí en la tierra fue condenado a morir en la cruz.

“CREO EN LOS ORIXÁS Y EN LOS ESPÍRITUS DIVINOS, QUE NOS TRAJERON A LA VIDA POR VOLUNTAD DEL MAJESTUOSO ZAMBÍ”. La aceptación y total obediencia a los espíritus responsables de cada ser humano, ¡los Orixás!, Los cuales son enviados, o en otras palabras son creados según el destino de cada ser humano a cumplir en la Tierra (según sus cargas kármicas), y los espíritus superiores o divinos, los cuales tienen la capacidad creadora sobre la naturaleza humana, esta naturaleza es reflejada en cada unos de los orixás, pero todos subordinados al divino Creador Zambí. “CREO EN EL ESPÍRITU SANTO Y EN LA SANTA MADRE DE JESÚS”. Es en realidad el mismísimo espíritu del hombre como emanación divina de Dios y por lo tanto parte de su mismo ser en estado imperfecto, el cual por medio de la reencarnación y expiación de sus errores, este se elevara hacia su verdadera morada al lado de su Padre Zambí. En esta sentencia se está el reconocimiento a este sublime espíritu (el de ¡María!)que acepto con total beneplácito la terea de criar, educar y seguir incondicionalmente a su hijo ¡Jesús! En la tarea encomendada a este en la Tierra y fue una de las cuidadoras del secreto mesiánico que este trajo a los hombres. “CREO EN LA LEY DE LA REENCARNACIÓN DE LAS ALMAS, EN LA JUSTICIA DIVINA, EN LA PLURALIDAD DE LOS MUNDOS, SEGÚN LA LEY DEL KARMA”. En este dictamen, el hombre que se rige bajo la Ley de la Reencarnación acepta el intercambio entre estos dos mundos sabiendo que la única forma de elevación y evolución espiritual, es por medio de la reencarnación y la remisión de los pecados o errores del pasado. Que nada está librado al azar, y que esta “Justicia Divina” no es por medio del castigo, y mucho menos de parte de Dios (Zambí), sino que es el mismo espíritu humano el que determinará su futura vida de acuerdo a sus propios actos en la Tierra, según su última reencarnación. Es este caso el Umbanda es una de las pocas religiones que reconoce y acepta la pluralidad de los mundos, tanto sean estos paralelos o físicos, (de otros orbes), aceptando de esta manera la vida extraterrestre, sea esta física o supra-física, las cuales todas están ligadas bajo la Ley del Karma. Por lo tanto el ser humano según sus actos y futuras funciones puede incluso llegar a encarnar en mundos superiores, como también espíritus de otros orbes que vienen a la Tierra, o para cumplir alguna misión específica, o de ajuste vibratorio, lo cual ya esta sucediendo esto en el planeta desde hace unos veinticinco años y estos espíritus, son los que vienen a poblar la Tierra para el nuevo orden que ya se está gestando. “CREO EN LA SANTÍSIMA TRINIDAD, EN LA VIDA QUE SE RENUEVA Y EN SU ETERNIDAD”. En este aspecto se considera a la Santísima Trinidad, no importa el nombre que se les dé, ya que se reconoce al Padre como Único Creador, fuente de todas las cosas, al Hijo como camino de evolución constante emanada del Padre y al espíritu santo como el vinculo de todo “ser” qué es la verdadera chispa divina emanada del Creador y que por medio de las sucesivas reencarnaciones ira brillando hasta no necesitar más de los diferentes vínculos que utiliza para su senda espiritual en los mundos o planos inferiores. En este triangulo donde todo empieza en el Padre, gira alrededor de que todo, no importa las veces que lo intentemos ni el tiempo que necesitemos, volveremos a la Fuente Divina, ya que esto es lo único “Eterno” En este caso de la misma manera como hemos decodificado esa maravillosa ¡Oración! El Padre Nuestro, en lo referente al aspecto de la Santísima Trinidad, esta también encierra tres misterios que son:

El Padre: que es cuando comenzó la evolución del cuerpo denso y la individualidad espiritual del hombre, está en especial cuidado del Padre (Zambí). El Hijo: es cuando el cuerpo Vital y el espíritu humano ya individualizados, comenzaron con su evolución y está al cuidado del Hijo (Obatalá). Ifá: es cuando el cuerpo de deseos y el cuerpo mental comenzaron a evolucionar, por lo tanto están bajo el cuidado de este. “CREO EN LA COMUNICACIÓN DE LOS GUÍAS ESPIRITUALES, ENCAMINÁNDONOS EN LA CARIDAD Y LA PRÁCTICA DEL BIEN”. El estudio y el reconocimiento del hombre sobre el mundo espiritual, el cual por medio de la comunicación mediúmnica, este puede aclarar todas las dudas que puede tener el espíritu humano, el cual está preso bajo el peso de la carne (cuerpo físico) sobre el porqué de la existencia y hacia dónde vamos. Esto se logra por medio de la comunicación mediúmnica con los Guías o Maestros Espirituales que nos aconsejan y guían siempre orientados hacia la práctica del bien, el cual es el único camino hacia Zambí. “CREO EN LA FE DEL UMBANDA Y QUE DIOS ES PADRE DE TODOS Y ZAMBÍ ES SU NOMBRE EN ESTÁ MI RELIGIÓN”. Es el convencimiento del adepto que el Umbanda según su doctrina, fundamento y dogma, es una de las corrientes pensamientos orientada hacia la comprensión de que Dios, en su omnipotencia creadora es el verdadero Creador de todo lo conocido, como lo desconocido, para el ser humano, lo comprendido, como lo incomprendido y que Dios en simplemente una forma de definirlo porque dentro de la concepción humana no tenemos otro nombre para él ya que no existen palabras humanas para definirlo en su magnificencia. Dentro de otras religiones tiene distintos nombres, pero para los Umbandistas es ¡Zambí! aceptándolo con devoción. “CREO EN LA INVOCACIÓN, LA PLEGARIA Y LA OFRENDA, COMO ACTO DE FE”. Por medio de la invocación de los Guías Espirituales, ellos siempre estarán dispuestos a orientar al hombre sobre todas las cuestiones que se los requiera, siempre que estén orientadas a la buena causa del espíritu.

La Plegaria como única forma de llegar a los Espíritus Superiores, pero esta siempre hecha con devoción verdadera, y que por medio de la fe será escuchada. “CREO EN EL PUNTO FIRMADO, EN EL PUNTO CANTADO Y EN LA PEMBA”. El compromiso de los guías con el hombre. Donde ellos por medio de su firma (ponto riscado) tomaran la responsabilidad del caso que les tocara asumir, las cuales al igual que la palabra de un hombre de honor, ellos nunca fallaran a quienes así los invoquen y requieran, no importa la índole del pedido, siempre que sea orientado hacia del bien al prójimo, ellos ahí estarán. Y por medio de sus alabanzas (pontos cantados), que es el punto de contacto vibratorio para este intercambio espiritual, físico y metafísico, lo cual por medio de la afirmación de la pemba, significado esotérico de ligación con los dos mundos físicos y espirituales.

“CREO EN LA ESTRELLA Y EN LA CRUZ”. Simbolismo esotérico del acompañamiento del hombre con otras civilizaciones, las cuales ya tuvieron interacción con estos en épocas distantes, pero que siempre estarán por el compromiso hecho hace miles de años atrás en los albores de la Humanidad, y la cual también

es referencia de el mundo del Arcángel regidor de la Tierra (no es el Cristo, aclaración hecha para que el lector no se confunda), el cual proviene de ¡Sirio! Y ese es su significado o mención. La Cruz símbolo emblemático también esotérico, en el cual se apoyan los Espíritus Celestes (no son los Orixás), comandados estos por el Sublime ¡Adonay! Y todo su poderoso ejército, los cuales son los encargados de la custodia de nuestro universo conocido. “CREO EN EL UMBANDA COMO RELIGIÓN REDENTORA, CAPAZ DE LLEVARNOS POR EL CAMINO DE LA EVOLUCIÓN, HASTA NUESTRO PAE OXALÁ” Umbanda como religión manumisora (libertadora), está orientada hacia la salvación e independencia del ser humano, para que por medio de de su libre albedrío, pueda el hombre lograr su propia libertad y encaminándose hacia el sendero del bien, el discernimiento y la inteligencia y de esa manera poder llegar hasta el lugar que nos tiene preparado nuestro Creados y su Hijo Oxalá, ese es el camino que nos espera al final de nuestro ciclo. “CREO Y VIVO SEGÚN EL EVANGELIO DE JESÚS Y EN LA COMUNIÓN DEL AMOR A DIOS”. El Evangelio si bien no es el único camino para llegar al Padre, sí es un medio seguro para no desviarnos de este, es un atajo seguro si el hombre aplica y pone en práctica sus enseñanzas, como lo hiso nuestro divino Maestro ¡Jesús! Y es Cuando el hombre logre por medio de la devoción y reconocimiento a Dios (Zambí), es entonces que en aquel momento logrará una unión verdadera con él.

“CREO EN TODO ESTO AHORA Y POR SIEMPRE POR LOS SIGLOS DE LOS SIGLOS”. En esta última afirmación no hay palabras banales, es la convicción del hombre de que todas estas sentencias están hechas con el corazón abierto, en las cuales no habrá ni tiempo, ni espacio para reconocer los atributos de Zambí, ya que la Humanidad viene evolucionando desde hace millones de años, con el único fin de regresar a su propia Fuente Divina, que es Dios (Zambí), no habiendo siglos de por medio para lograrlo, solo la devoción y el amor hacia él lo llevará. (Que así sea), no es ninguna sentencia ni afirmación, fue agregada y no tiene relevancia en su definición.

El Aura y sus colores El aura que rodea al cuerpo humano es invisible a simple vista, pero su existencia es notada por efectos o bajos los efectos de la clarividencia. Ese halo o aureola es producto del mismo individuo, si fuera investigada por un clarividente, este analizaría sus secretos, las emociones humanas están evidenciadas en el aura por medio de los colores y esos colores solo son perceptibles por un iniciado. Ahora bien, existe una aureola inferior, que los ocultistas designan con el nombre de “principio de salud” y que pertenece en consecuencia al cuerpo físico. Algunos representan a está aureola como un capillo cuya cerdas fueran rayos de luz, emergiendo del cuerpo humano, de gozar la persona de excelente salud, los rayos habrían de penetrarse sin ningún accidente, de lo contrario si la persona tuviese algún síntoma de enfermedad se representarán estos rayos en firma langidecentes, como si un fuerte viento estuviese acosando un plantío.

También posee el ser humano otra aura, que es energía vital. En el que se percibe resplandores rozados como chispeantes lucecitas, que es el magnetismo vital, solo perceptible por el iniciado y que se desprende de la persona que haya tenido mucho influjo magnético. Se manifiesta en muchos casos, como un tenue vapor que vibra en el espacio, en torno a la persona, si un vidente la examina, el aura aparecerá dotada de cualidades y matices diversos y cada cual corresponde a los pensamientos, emociones, a los dolores, etc. En casos extraordinarios de emociones diversas, físicas o psíquicas, el aura se manifiesta como si se tratara de una nube luminosa sin límites y de colores extraordinarios a los colores comunes. Parece como si se tratara de una conjunción de colores magnéticos, el clarividente bien desarrollado pese a todo aparta los colores ya que cada color tiene la virtud de indicar los estados mentales, morales, físicos y anímicos del individuo que lo exhala. Daremos algunos ejemplos de color del aura y su explicación. Negro: presupone odio, venganza, tendencia a los malos sentimientos. Gris brillante: denota un encerrado egoísmo. Gris lívido: expresa gran temor, cobardía, titubeo en torno de cosas sagradas. Gris oscuro: propenso a la melancolía. Verde brillante: astucia, la habilidad para encarar asuntos y personas, así como actitud para la diplomacia. Verde sucio: bajos sentimientos, engaños, la suciedad. Verde oscuro: propenso a los celos, envidia, la bajeza sexual. Rojo oscuro: anuncia una sensibilidad enfermiza, lujuria. Rojo brillante: fácil de irritar, algunos manifiestan que si la irritabilidad del individuo es proveniente del odio, tiene una especie de fondo oscuro, si es proveniente de los celos tiene un fondo verdoso.

Rojo carmesí: denota amor, pero también tiene graduaciones o súper halos que confirman cierta tendencia, así, puede significar amor sensual, cariño, amor lleno de sentimientos nobles, etc. Anaranjado vivo: ambición y orgullo desmedido. Amarillo dorado: gran talento, aparte de un rabiosismo mensurado, en que los prejuicios han sido superados por la mensura. Amarillo oscuro: evidencia al intelectual mal intencionado y egoísta. Azul intenso: demuestra predisposición a los sentimientos religiosos. Azul oscuro: muestra una devoción que no es propia de la devoción misma, sino es el producto de la superstición y miedo al pecado. Azul claro: demuestra una devoción maravillosa e ideal. Celeste: muestra a la persona con un gran fondo espiritual, que se manifiesta con características tales del cual no hay palabras para definirlo, en este celeste aparece como centellantes estrellitas, demostrando la pureza y bondad del espíritu.

Por supuestos que existen otros tipos de colores, tan hermosos e indescriptibles, en simples palabras, porque salen de la orbita de la vista humana, solo vestido con el poder de la clarividencia y tiene un doble valor en la apreciación del carácter y la calidad de las personas. Por ejemplo los matices del infrarrojo denota un fondo psíquico maligno y los que ese color irradian son efectos producidos por la magia negra o influencia diabólicas. En cambio los matices ultravioletas, significa una predisposición espiritual empleada a los mejores fines. Los colores áuricos y amarillos que entran dentro de la orbita de la clasificación de indescriptibles son de tal calidad o vibración que denotan a quienes lo poseen tendencias a lo bueno, en la mejor función del espíritu y son excelentes consejeros de la humanidad. En está combinación de colores primarios, pueden observarse tres grupos: rojos, amarillos, azules; está es la interpretación de acuerdo a las ciencias ocultas. Núcleo rojo: es la naturaleza en su expresión física, manifiesta que la existencia del ser humano se ha puesto en actividad en su forma inferior, no es más que un extracto de desarrollo en las facultades humanas. Núcleo amarillo: es la condición intelectual del ser humano, es la presencia de la intelectualidad en su grado máximo. Núcleo azul: es lo espiritual en función de la vida, en forma de la santidad en todos los órdenes de la vida humana. Núcleo blanco: es el espíritu gozando de todos sus logros conquistados gracias a su superación, equilibrio y armonía. Núcleo negro: es la negatividad total de la espiritualidad, es el puro espíritu negado en la alta expresión de su conjunto. Si tenemos en cuenta estas observaciones, que la combinación de los tres colores primarios, forman colores y matices extraordinarios, sabremos que corresponden a las modalidades de cada cual, o sea estados de emociones, sentimientos, etc. Por supuesto que no hay una unidad fija, ni una medida exacta en que los colores primarios se manifiesten en su totalidad y nitidez, acusando los valores de sus cualidades interpretativas, a veces estos colores se encuentran con rallas oscurecidas o con tendencias a diluirse en otros, sin otra definición que la de la propia objetividad. Esto significa que los individuos pueden ir evolucionando de un estado moral o psíquico a otro, o bien que la clasificación que ha emanado del color más visible puede o no ser atenuadas, sobre cualidades nuevas que están a punto de nacer o ya hallan nacido. Habiendo dado la explicación de los colores del aura, según el individuo, aclararemos también que si el hombre (decimos hombre en general por ser los habitantes de la Tierra y por consecuencia hablamos del espíritu, el cual no tiene sexo) llevase una vida marginal, donde su mundo sea los crímenes o toda forma de bajezas humanas, en la cual se está renegando de Dios por sus delitos o aberraciones, su aura estará debilitada sin protección alguna, su espíritu está debilitado, cuando está persona descarne su espíritu no habrá logrado su elevación y aprendizaje espiritual y cuando llegue el momento volverá a encarnar para seguir con su ciclo de evolución, tanto puede ser en la Tierra como en cualquier otro mundo, todo depende del espíritu y sus actos aquí en la Tierra. Sucede lo mismo con aquel individuo que practica cualquier tipo de trabajo espiritual, para causar el mal a otras personas, haciendo uso de la magia negra, satanismo o cualquier otro

tipo de ciencia oculta, pensando que tiene un poder sobre los demás, presa de su propia soberbia y a su vez ignorancia. Como toda persona que hace rituales espirituales con fines de lucro propio, mintiendo a su prójimo, embaucando a todo aquel que busca su liberación espiritual recurre a ellos, todas las personas que deciden ser Sacerdotes, Pae o Mae de Santo, Pastores, etc. pensando que están al amparo de un mero papel burocrático, que les permite obrar con total impunidad, no están al amparo de los ojos vigilantes de Dios y de los Guías que están a cargo de la Tierra, entonces su aura se debilita, también perdiendo su luminosidad, quedando a merced de miles de espíritus perturbadores, así como también de todo tipo de larvas, miasmas y espíritus demoníacos, que llevaran a la destrucción de quienes así proceden. En cambio aquel individuo que lleva una vida prolija, esmerada, teniendo a Dios en su corazón y en su mente, teniendo muy altos conceptos de moral y buenas costumbres, tendrá su aura más resplandeciente, fortificada ofreciéndole una mejor protección de la materia, ahuyentando con su luminosidad a los espíritus que viniesen a atacarlo o perturbarlo. Toda aquella persona de culto que tenga alguna devoción firme hacia lo espiritual con fe verdadera, estando siempre predispuesto a ayudar al prójimo, llevando una vida correcta, sin mentiras, dando todo lo mejor de sí para con Dios, estará resguardada de cualquier ataque del plano astral bajo como lo arriba descrito, todo depende de nuestros propios actos para lograr nuestra propia evolución.

El cerebro humano y la mediumnidad El cerebro físico es un aparato de complicada estructura. Está formado por células emisoras y trasmisoras, que actúan en los diversos centros mentales, reguladores de la vida orgánica. Dentro de él se acumulan poderosas corrientes magnéticas que oscilan sobre él líquido cerebro espinal, como si fueran los engranajes de un motor, produciendo vibraciones eléctricas con frecuencias de 10 a 20 segundos. Desde ahí parten infinidad de ordenes dirigidas al sistema nervioso, al sistema endocrino y a los de mas órganos. El cerebro como sé, lo conoce representa la parte visible del centro peri-espiritual de la mente, inestimable para la ciencia común, en donde se produce la elaboración del pensamiento, que escapa a la concepción humana. Debemos destacar la necesidad de reciprocidad del médium para efectuar la comunicación entre los mundos visible e invisible. El cerebro es un mecanismo de apoyo al pensamiento, que recorre sus circuitos a la velocidad de la luz. El cerebro no trabaja con sustancias materiales y, sí con impulsos de energía. El efecto inteligente proviene de una causa inteligente. ¿Podría, por sí mismo el cerebro tomar decisiones? ¿Promover modificaciones de conducta o actitudes? Si no puede, ¿quién lo hace?... La centella divina, que es nuestro psiquismo, viene viajando desde el principio de los tiempos para formar experiencias y madurez, pasando por el mineral, donde duerme, en el vegetal que es sensación, en el animal instinto y más tarde, incorporándose al Espíritu, tornándose una individualidad con una trayectoria milenaria impresa en el psiquismo. El cuerpo mental es el envoltorio sutil de la mente. El cuerpo mental diseña el cuerpo espiritual o peri-espíritu y, éste a su vez, el cuerpo físico. La materia mental es el instrumento sutil de la voluntad. El pensamiento es fuerza sutil del Espíritu. Por medio de los agentes mentales u

ondas electromagnéticas incesantes, tenemos los fenómenos eléctricos de transmisión del impulso nervioso de una neurona a otra, llamado fenómeno sinóptico. Según las Leyes Naturales somos lo que pensamos, en base a la fuerza creadora de nuestro pensamiento y al condicionamiento de esa propia fuerza al respecto de nuestra personalidad. Hay tres compartimentos distintos en la actividad mental: la conciencia, la Pre-conciencia y la Inconsciencia. La conciencia corresponde al estado normal de vigilia, conteniendo los pensamientos y sensaciones del presente. Forma parte de todas las regiones nerviosas del organismo; no sólo del encéfalo, en la cavidad craneana, donde existen numerosos centros nerviosos; mas también, las expansiones periféricas del sistema nervioso, inclusive del sistema autónomo con sus importantísimos plexos. La pre-conciencia abraza el conocimiento acumulado en la memoria y, que puede ser con relativa facilidad traído al consciente. Parece ocupar zonas periféricas del encéfalo y casi totalmente el lóbulo frontal del cerebro. La inconsciencia es donde se hallan archivadas las memorias de acceso más difícil. Centro de todos los fenómenos psíquicos: es tan real como corporal, sin embargo, no sea visible ni tangible. El pensamiento es creación, de ahí nuestra necesidad de crear formas-pensamientos positivas, para conseguir una más rápida ascensión en el camino del progreso. Convenimos enfatizar que la organización mediúmnica, como todas las creaciones elevadas, no se improvisan en el camino de la vida. El médium no es una inteligencia anulada en las manifestaciones fenoménicas de la comunicación entre las dos esferas. Aun en el llamado sonambulismo puro, en el trance completo y la hipnosis más profunda, la cooperación del médium se manifiesta imprescindiblemente. Orientar la mediúmnidad es una obra digna de esfuerzo, aliado a la perseverancia, a través del tiempo y el espacio. Recordemos que los Guías necesitan valerse de los recursos que le ofrece el médium, identificándose con él círculo donde intenta ser escuchado. De ninguna manera forma prescindirá del intérprete, y este para cumplir su tarea deberá prepararse debidamente. Adaptarse una Entidad desencarnada al cerebro, sistema nervioso y núcleos glandulares, de su compañero (médium) encarnado, como hacer ajustes biológicos y eliminar resistencias celulares, sin mencionar, los procesos mentales inaccesibles a la comprensión actual de los fenómenos mediúmnica. Por eso debemos dedicar mayor atención a la llamada “mediúmnidad consiente” donde el médium es obligado a guardar sus auténticas nociones de responsabilidad con el deber por cumplir. El médium debe cultivar su campo de meditación, educar su mente indisciplinada y enriquecer sus propios valores en los dominios del conocimiento. Cultivando la afinidad con los planos superiores y observando constantemente su progreso espiritual por medio de la toma consciente de sus valores y moral en beneficio de sus hermanos y de sí mismo. Ninguno debe engañarse con relación al mecanismo absoluto en materia de mediúmnidad. Todo intérprete de la espiritualidad, consiente o no, en el transcurso de los procesos psíquicos, está obligado a cooperar, ofreciendo algo de sí mismo, según las características que le son propias, porque si bien existen facultades semejantes, no encontraremos dos mediumnidad exactamente iguales.

La mediumnidad es un patrimonio del espíritu, es una facultad que se engrandece en su percepción física, tanto como evoluciona y se moraliza el espíritu del hombre. Es de origen esencialmente espiritual y no material. La mediumnidad es una facultad extraterrena e intrínsecamente espiritual, su manifestación en el campo de las fuerzas de la vida material se vuelve un elemento receptivo de las energías sublimes y constructivas, proveniente de los elevados planos cuando se emplea bien, y trabajando a favor del progreso humano. Mienta tanto como recurso que faculta el intercambio entre los “vivos” de la Tierra y los “muertos” del Mas Allá, también sirve como puente para que los espíritus de las sombras actúen con éxito sobre el plano material. Muchos médium que abusan de sus facultades y se entregan al servicio del bajo astral por intereses particulares, no demoran en ligarse imprudentemente de Entidades del plano inferior de cuya compañía difícilmente conseguirá librarse. La mediumnidad no es el fruto de la materia transitoria, ni es causada por sensibilidades o anomalías del sistema nervioso, repetimos es la manifestación característica del espíritu inmortal. Es una percepción espiritual o sensibilidad psíquica cuya manifestación varia de una persona a otra, pues en su esencia depende del tipo psíquico o del grado espiritual del ser que la posee. Aunque todos los hombres son originarios de la misma fuente creadora, que es Dios, se diferencian entre sí, porque son conciencias individualizadas en el Cosmos, pero que conservan sus características particulares, que varían conforme a su mayor o menos edad sideral. Existe un tono espiritual propio y especifico en cada alma, que se pone en manifiesto durante el trabajo mediúmnico. La mediumnidad es un fenómeno resultante de la hipersensibilidad psíquica que en el presente resalta entre los hombres, siendo este periodo el final de la “Era de la Materia”, que en el momento se ha regido por la belicosidad, codicia, astucia, cólera, egoísmo, crueldad, melancolía, desolación, etc. Pasiones propias del instinto animal y que predomina sobre la “centella espiritual”. Al encontrarnos en el umbral de la “Era del Espíritu” en donde la humanidad ha de sentirse impulsada hacia el estudio y el cultivo de los bienes de la vida eterna, con acentuado deseo de solucionar los problemas de origen espiritual. Las comprobaciones científicas de la inmortalidad del alma a través del progreso de la fenomenológica mediúmnica, reduciendo así la fanática veneración del hombre por la existencia transitoria del cuerpo físico. Así como el organismo carnal del hombre en cierto tiempo se verticalizo para servirle en un nivel biológico superior, su espíritu también ha de verticalizarse de la horizontalidad de los fenómenos y de los interese triviales de la vida provisoria para actuar definitivamente en la frecuencia vibratoria del mundo Crístico. Debemos considerar que todos los hombres somos médiums, pues las Entidades espirituales transmiten hacia el ambiente de la materia los más variados influjos de nuestro espíritu, influenciándonos en nuestro pensamiento, actos y sentimientos, por lo tanto, una persona optimista se conectara hacia Entidades del bien siendo un verdadero médium de inspiraciones sublimes, y actuando con elevado sentido espiritual en la vida humana. Mientras que las personas pesimistas se ligaran a la masa de espíritus negativos, de mal carácter, melancólicos, siendo así auténticos médiums de pensamientos, actos y sentimientos de baja elevación espiritual, siendo personas melancólicas, tristes, desanimadas, maléficas, envidiosas, etc., creando así los miasmas negativos alrededor de ellos y de las personas que lo rodean.

La mente del hombre encarnado es el campo que refleja su vida interior, transfiriendo hacia el mundo externo todo su comportamiento anímico, los pensamientos de los espíritus encarnados y desencarnados del los más variados matices que las influencian en sus relaciones cotidianas siendo en sus mentes la antena de estas vibraciones. Entonces todas las personas son médiums, la mediumnidad no es patrimonio particular o exclusivo de los espiritas, pero si de los hombres encarnados, siendo intermediarios de las buenas o malas inspiraciones del Mas Allá de la tumba, ya sea consciente o inconscientemente. Siendo también evidente que la facultad mediúmnica conforme el entendimiento y el progreso espiritual de cada criatura humana. En general los hombres ignoran o no perciben sus facultades mediúmnicas porque es el fruto de la sensibilidad psíquica, ni tampoco la mayoría tiene noción cuando participa de los fenómenos del mundo oculto (4 dimensión) confundiéndolos fácilmente con hechos comunes y naturales de la vida terrena, hablamos siempre de la mediumnidad Intuitiva, que es la facultad latente en todos los seres humanos. Durante el periodo de desarrollo de la mediumnidad la mayor o menor perturbación psíquica u orgánica del médium depende mucho del tipo de sus amistades espirituales y su forma y conducta de vida con el mundo material, la alegría, angustia o tristeza que lo embarga súbitamente se debe a la aproximación del Ser Invisible que se sintoniza perfectamente a sus pensamientos y sentimientos manifestados, actuando así la Ley de Afinidad. Hay casos donde el espíritu está demasiado adeudado y para su pronta recuperación espiritual los Espíritus Superiores confiere en forma prematura, una hipersensibilización, para despertar en forma excepcional la mediumnidad, considerada de esta forma como Mediúmnidad de Prueba. La tarea mediúmnica no comprende solamente la función mecánica para que el médium trasmita las comunicaciones de los Espíritus desencarnados hacia el plano físico, atendiendo las prosaicas funciones de los humanos encarnados entre el mundo material y el mundo astral. Requiere que los médiums vivan una existencia digna y moralmente elevada, para conseguir la sintonía con las Entidades de Alta Elevación, responsables de la redención del hombre. Toda imprudencia, desarreglo, rebeldía, mala voluntad, o pasiones viciosas por parte de los médiums (especialmente de los médiums de prueba) genera toda clase de disturbios psíquicos y sufrimientos físicos, por eso el progreso del desarrollo mediúmnico se vuelve torturante. Muchos médiums inician el despertar de sus facultades mediúmnicas bajo la actuación de los espíritus sufrientes, imperfectos, u Obsesores, que aprovechan la “abertura mediúmnica” para satisfacer sus objetivos impuros y crueles. Si el médium es indisciplinado en su condición mediúmnica y estuviese comprometido por su estado de rescate kármica, entonces se convertirá en instrumento deseado para el vampirismo de los desencarnados, que se inclinan ávidamente sobre el mundo material. Al ser responsable en el pasado por acontecimientos morales, que llevaron a algunos seres a la desesperación, locura, o el suicidio, esta obligación a soportar las pruebas de la obsesión y curarse posteriormente, a fin de modificar las costumbres y convicciones de sí mismo y de los que lo rodean que generalmente fueron sus víctimas. Así el médium neófito y perturbado poco a poco se irá ajustando a la tarea fenoménica y controlara el psiquismo para conducir su cuerpo, mientras procura sintonizarse vibratoriamente con el Espíritu Guía y benefactor, que deberá protegerlo en su trabajo de intercambio con el mundo invisible.

El desenvolvimiento mediúmnico, conforme a las diferentes técnicas (Umbanda, Kardecista, Basilio, etc.) Y orientación, de lo Alto tiene la finalidad de proteger la facultad y permitir que desde el Espacio se emita el pensamiento de los desencarnados autorizados para encaminar a la humanidad. Entonces la mediumnidad es la facultad de comunicar al hombre directamente con la fuente de origen divino. Como todas las personas son médiums, sufren constantemente del asecho de los espíritus desencarnados, estimulándolos e inclinándolos hacia el bien o el mal, en base a su sintonía mediúmnica según la susceptibilidad psíquica o vulnerabilidad moral. También es cierto que no todos los hombres perciben psíquicamente la presencia de los desencarnados o distinguen fluídicamente los buenos de los malos espíritus. Por cuyo motivo dicen que están exceptuados de la sensibilidad mediúmnica. El acontecimiento es más común de lo que la mayoría piensa aun para los médiums desenvueltos, pues es persistente la acción o intervención de los espíritus en medio de la actividad humana de los encarnados. Algunos encarnados cuya mediúmnidad inicia súbitamente, con síntomas obsesivos, requiere los cuidados urgentes de otros médium bien desenvueltos, pues han reencarnado con la obligación kármica. Muchas personas que dicen ser insensibles a la influencias oculta del Más Allá, no saben que hace tiempo son verdaderas prolongaciones vivas de algunos desencarnados astutos y dañinos, reproduciendo en el medio ambiente del mundo terreno sus deseos pervertidos. Acorde como hemos asegurado, todo es cuestión de similitud electiva, en donde los encarnados se sintonizan con los desencarnados, conforme a sus características mentales y naturaleza de sentimientos sembrados durante la vida terrena. También debemos recordar que en medio de esas masas de espíritus desdichados, crueles, viciosos existen Entidades que inspiran a los encarnados a que no se dejen engañar o envolver por las sugestiones de tales espíritus, inspirando en los hombres los buenos actos, y los pensamientos misericordiosos que los llevaran al control de las sugestiones del mal. Es necesario recordar las Leyes de la Naturaleza que rigen sobre todas las criaturas, la cual la ley de Afinidad es una de las que influye en el contacto con el mundo astral. Ya que según esta Ley los hombres buenos atraen espíritus buenos y los hombres malos a los espíritus malos, esta relación es ejercida por la afinidad electiva que es la responsable por la sintonía obtenida. Todo esto existe para que los encarnados despierten a la vida inmortal, dejando la ignorancia de siglos pasados, despertando en lo íntimo de sus conciencias el verdadero sentido de la existencia, por medio de las diferentes reencarnaciones. Es así que el médium esclarecido y responsable ante lo Alto de su misión junto a el Guía que lo acompaña en su peregrinaje por el camino de la caridad y amor al prójimo, debe preocuparse por sus actos, pensamientos y emociones ante los acontecimientos de la vida, ya que no solo debe estudiar los efectos que produce la mala utilización de la mediumnidad sino que debe poner en práctica los Nobles Mensajes que tantas Entidades de elevada vibración espiritual han dejado a través de los siglos, para el progreso espiritual de la humanidad. La manifestación mediúmnica no depende de la creencia o poderío religioso, ni de la convicciones personales del hombre o del ambiente donde viva, es una consecuencia inalterable del comportamiento que el espíritu asumió ante de reencarnar, cuyo mandato requirió para su beneficio y deberá cumplir en la hora fijada.

Aunque todos los hombres más o menos son influenciados por los espíritus desencarnados, no debemos olvidar que también existen espíritus buenos, dedicados y benefactores que actúan con todos los que en la vida física buscan su rehabilitación espiritual. También es cierto que el hombre debe buscar la renovación constante de sus pensamientos y la modificación de sus sentimientos, debiendo introducir tanto como le fuese posible en su forma de vida los preceptos del Evangelio, para liberarse de los espíritus opresores de las sombras, reajustándose en las vibraciones de alta moral, estudios superiores y su control emotivo y mental, sobre sus deseos inferiores y pasiones violentas. Por eso la mediumnidad es la capacidad que todos que nosotros tenemos, en diferentes grados y de diferentes manifestaciones, sirviendo como vehículo de comunicación entre el plan físico y el plan espiritual. Las mediumnidad pueden estar latentes durante una vida y no causar problemas más grandes, o puede explotar", causando perturbaron en la salud, en la vida sentimental y en la vida profesional. La mediumnidad es un talento que nosotros necesitamos aprender a controlar y eso necesita ser disciplinado. La solución es el desarrollo mediúmnico consciente y bien dirigido. La facultad de ser médium, constituye un superior instrumento de servicio al alcance de todos. De ese modo podemos ofrecer algo más que nuestros servicios mediocres, cuando tenemos voluntad para dar algo mejor. Lo importante no es ser médium, sino la conducta del médium que por esa conducta atraerá Espíritus Buenos o no, irradiando en el mismo campo de vibraciones que él. Espontáneamente surge la mediúmnidad a cualquier edad, posición social, en creyentes o ateos. A veces, en el nacimiento de la mediúmnidad, salen disturbios físicos o psíquicos, a través de enfermedades, dolencias, inquietudes emocionales y psicológicas, depresiones, por debilidad de su constitución física o psíquica. No es la mediúmnidad la que genera disturbios en el organismo y sí, la acción fluídica de los Espíritus que favorecen los disturbios. La mediúmnidad es una conquista espiritual del ser humano: el cuerpo orgánico le sirve de equipo, a fin de facultar a los Espíritus el intercambio con los humanos. La mediúmnidad funciona como un reflector de las imágenes de la vida espiritual. Cuanto mejores sean las condiciones del aparato, tanto más fieles serán las emisiones transmitidas. Las fuentes emisoras proyectan las vibraciones con limpieza, que el médium capta y, conforme su capacidad moral, cultura y emociones, traduce. El médium tiene el deber de ser disciplinado para elevar su sintonía y profundizar en su “yo”, y entrar en contacto con los Espíritus elevados. Se hace necesaria la búsqueda de estados de alta elevación, con la meditación y reflexión de todos nuestros actos y pensamientos.

El Efecto del Hechizo Producido por el Sapo Es muy común en el ambiente esotérico el uso del sapo como instrumento de acción para producir algún ataque a alguna persona, por algún “mago negro” pero en la mayoría de los casos, estos no tienen ni la menor idea de cómo actúa este desde el punto de vista espiritual o el ¿Por qué este pobre animalito es usado para tales fines? Cuando alguien pregunta a estos personajes sobre esto, su respuesta es: Que el sapo es el alimento que “Satanás le da a las almas en el infierno”. No hay explicación más tonta e infantil sobre esto, todos sabemos al menos quienes integramos alguna corriente espiritista, que en primer lugar, esa figura ridícula de patas de cabra y cuerpo semi-humano no existe, esa creencia medieval, si algunos la tienen todavía, es

simplemente la falta de estudio y evolución de quienes creen en ello, pero esto tampoco es culpa de los iniciados, sino es la consecuencia de la ignorancia de sus “Jefes”, el “Diablo” no existe y eso también lo aseveran los mismos espíritus que integran las distintas líneas del Umbanda, y precisamente desde el estudio del punto de vista Umbandista hemos encarado este cuestionario, como las respuesta son de diferentes espíritus, no damos los nombres porque no tenemos la cronología de cuando fueron hechas, por lo tanto subimos este blog como esta escrito en su forma original, ya que fue concebido en distintas sesiones a diferentes Guías, Daniel Pregunta: Que efecto tiene sobre la victima cuando al sapo se le cosen la boca, los ojos e incluso le colocan objetos la persona a hechizar en su interior. Respuesta: Las personas que practican la magia negra, siempre han usado a este animal para estos fines, ya que el sapo es un excelente condensador vivo bio-vibratorio para este tipo de trabajos. El sistema vital y nervioso del sapo es un poderoso captador de energías etéreomagnéticas, tanto de los ambientes, como de las personas, actuando como captador de las energías impuras, pesadas y enfermizas, para luego proyectarlas sobre la victima. Al estar todavía vivo el sapo pero bajo el efecto del sufrimiento tiene la capacidad de reducir su vibración, como método de defensa propia, pero a raíz de esta reducción vibracional que el sapo realiza como método de supervivencia, hace que este exhale desde su campo magnético martirizado por el sufrimiento, una gran cantidad de fluidos enfermizos, tanto en el ambiente donde se lo coloca, como en las personas, causando una especie de atmosfera pesada, mucho más densa y viscosa que lo normal. Esta carga tan pesada en el astral, es el alimento justo y necesario para la creación de miasmas astrales, produciendo un excelente caldo de cultivo para que las partículas deletéreas del astral inferíos, se proyecten sobe las personas y locales, causando todo tipo problemas e incluso enfermedades. Con respecto a los objetos que se le colocan en el interior del sapo, estos por lo general tienen que estar irradiados por la energía de la persona a perjudicar, es muy común que les roben cosas personales como, ropa, medallas, anillos, pelo, etc. Pero quien ejecuta el trabajo está también limitado por el tiempo, ya que estos a raíz de las leyes de atracción y repulsión, tiene un máximo de siete a diez días para trabajar estos objetos, sino el cuerpo de la victima reclama hacia sí parte de la energía que quedo en el objeto a trabajar, producto de la propia fuerza centrípeta del cuerpo, es por eso que estos objetos al estar ya trabajados o imantados por estas energías inferiores y malignas, actuando como canales y estos fluidos bajos son conducidos hacia el aura de la persona a atacar, estos fluidos buscan el rastro de la victima a través de la impresión vibracional que queda en el astral y es dirigida a su fuente de origen “el cuerpo de la victima” ,es por eso que el mago negro tiene un plazo de hasta diez días, porque después de ese tiempo este rastro se desvanece y pierde. Pregunta: ¿Nos puede explicar el proceso de cómo actúan estos canales o rastros vibracionales hacia la persona? Respuesta: Eso depende de la habilidad de quien hace el trabajo, por suerte en la gran mayoría al menos en la actualidad, estos magos son ineficientes e ignoran del actuar de estas fuerzas, pero hay quienes sí saben como manipulearlas y actúan en consecuencia. Este procedimiento es realizado cuando el mago somete al sapo a un proceso de irradiación, para que de esa forma pueda transformarlo en un campo magnético deletéreo, es en ese momento que se colocan los objetos, que pueden ser de distinta índole, lo único que se necesita, es que estos hayan sido usado por la victima, al menos durante tres días, para que de esa manera, estos tengan impregnado en ellos parte de la energía de la persona, para ser

usados como punto de referencia y ser los conductores del hechizo e impactar sobre la persona. Los fluidos enfermizos del sapo interactúan y se acoplan con los de la persona, que tienden a buscar su fuente de origen, estos resultados son muy perniciosos, por lo tanto y para que entiendan, los objetos son los caminos hacia la victima. Pregunta: ¿De que formas estos fluidos nocivos se orientan hacia la persona? Respuesta: Yo diría que estos objetos funcionan igual que una brújula, que indica en que dirección se encuentra la victima. El polo norte es la persona a atacar, pero con un tiempo limitado sobre este “polo”, ya que tiene diez días de plazo para dirigirlo. Cuando el sapo esta siendo preparado para el hechizo, el mago negro hace que el campo magnético de animal este muy potenciado por el sufrimiento que este le causa, cuando le coloca estos objetos en su interior y a raíz de que tiene la boca cosida para que no los expulse, le causa al sapo terribles espasmos, estos espasmos, actúan como fuerzas proyectadoras, que expulsan a distancia la carga de sustancias nocivas y enfermizas hacia la persona, por medio de los conductos o canales, que son los objetos de la victima dirigidos hacia su aura. Pregunta: Como podemos entender esto ¿Por qué Zambí permite esto? Porque la propia naturaleza acepta que este animal sirva como potenciador vivo para perjudicar a las personas. Respuesta: El problema no es de Zambí, él no creo a las criaturas para que fueran empleadas para estos fines maléficos, como tampoco creó las condiciones atómicas para destruir a las personas, o la pólvora y tantas otras cosas que son usadas para el bien común de las personas, esto es fruto de la misma condición humana, inferior e ignorante, el sapo esta también aquí para evolucionar, y es el hombre con su “supremacía” que lo utiliza para esos fines malignos. Depende de la naturaleza de las personas en su moral, el como actuar, porque si comparamos entonces, la víbora crea a su veneno como arma de defensa o método de caza, y el hombre honesto lo transforma con fines terapéuticos, por lo tanto el sapo no fue creado para esa finalidad, sino que fue el hombre perverso y dañino quien le impuso esa finalidad negativa. Pregunta: ¿El sapo es el único animal que es usado para esos fines malignos? Respuesta: No el sapo es el más común, pero existen muchos otros más, desde insectos, aves, reptiles y hasta los mismos seres humanos son aptos para estos actos de magia negra, todos sirven como condensadores vivos por decirlo de alguna manera, al expeler ciertos fluidos según la naturaleza de estos y el tipo de vibración. Pero el sapo es el que más se ajusta ya que tiene una apariencia repugnante para la mayoría de las personas, que potencia su efecto, pero hay otros tipos de animales que tienen mejor adaptabilidad, pero que el hombre por suerte todavía no los descubrió, y quienes lo hayan hecho lo tienen muy bien guardado para sí. Pregunta: Sabemos también que uno de los animales preferidos a parte del sapo para los magos negros, también son las víboras, ¿Qué nos puede decir del tema? Respuesta: Es verdad que la víbora es un excelente condensador vivo también, e incluso mejor que el sapo, pero en el caso de la víbora, el efecto de descarga en mucho más rápido que en el sapo, ya que esta por la propia forma de su cuerpo alargado, hace el efecto de descarga a tierra mucho más rápido, por lo tanto pierde fuerza, en cambio la estructura física del sapo lo hace un perfecto acumulador de estas energías. Pregunta: ¿Como es posible el actuar a distancia del sapo? Respuesta: El sapo posee un campo vibracional muy potente, si lo observan detenidamente cuando este caza, espera pacientemente a su victima, bajo la visión espiritual, podrían ver que la capacidad lumínica se potencializa más si el insecto esta cerca, este hace de vez de foco para su futura comida, esperando pacientemente casi en estado imnótico o trance para luego

atrapar al insecto, de la misma forma actúa cuando es usado para los fines maléficos por el mago negro, el sufrimiento que este le causa produce en su aura y por lo tanto en su campo magnético, una potencialidad tal, que cuando es colocado cerca de su victima, este actúa a semejanza de una dínamo y por medio de sus espasmos, son proyectados hacia el aura de la persona hechizada, todos los fluidos nocivos, enfermizos y perniciosos, por medio de los conductos o caminos que son los objetos colocados dentro suyo, es así como actúa a distancia e incluso hubo casos que el sapo ni siquiera salió de la casa del mago negro, es así de potente el campo de proyección de este animal. Pregunta: ¿Es verdad que el sapo produce o crea enfermedades e incluso provoca la muerte de la persona atacada? Respuesta: En primer lugar hay que saber que la persona que es atacada y afectada por un trabajo de magia negra, es debido a los errores de vidas pasas, esas deudas kármicas también fueron adquiridas por la misma causa, quien hoy es victima de un hechizo de magia negra, otrora mente fue victimario, eso es lo primero que tenemos que entender, que todo ser humano esta sujeto a la ley de Causa y Efecto o ley de Acción y Reacción y este principio Hermético es irrefutable y aplicado a todo ser humano. Por otro lado no es el sapo quien produce la enfermedad, si no que la potencia, una persona pude estar gestando alguna ulcera cancerígena por dar un ejemplo, y esta herida se transformaría en un tumor maligno e irreversible en dos años, el efecto del hechizo acortaría el plazo a mucho menos y si la persona sucumbe por la enfermedad potenciada por el hechizo, no fue el sapo el causante, si no que el destino de la persona se cumplió, bajo la expiación de sus errores del pasado, por medio de esa enfermedad y este cumplió con su antigua deuda kármica. Estos acontecimientos solo tienen explicación desde el campo espiritual, esta carga magnética negativa que satura tanto a los hogares afectados, como a las personas atacadas por este tipo de hechizos provocados por el sapo, por lo tanto y para finalizar, diré que la presencia del sapo trabajado, hace también que las energías benefactoras de los Guías de las personas, no puedan transmitir los mensajes de advertencias a sus protegidos bloqueándolos también. Mientras tanto ese ambiente pesado, es propicio para aquellos espíritus malignos que aprovechan esta situación, ya que están ajustados a esa faja vibratoria especial que es tan dañina y que es en realidad el propio medio ambiente donde ellos viven y se manifiestan y que consiguen imponer su voluntad sobre las personas afectadas por el hechizo a causa de ese campo vibratorio inferior. Pero cuando la persona se comporta bien, teniendo a Zambí sobre todas las cosas y no afecta a sus semejantes, su campo magnético estará mejor protegido de estas fuerzan inferiores y no podrán actuar nunca sobre ellas. Ya que hablamos que el camino de estas fuerzas nocivas, es el del desajuste vibracional bajo. El mejor camino para su defensa, es el de la caridad, el amor, la fe a Zambí y a todos sus Guías espirituales y la buena moral, esa es la mejor defensa porque si aura estará tan cargado de luz que les será imposible penetrarla, rebotando hacia quienes los hayan atacado, y cumpliendo de esa manera la antes ley mencionada, Causa y Efecto o Acción y Reacción.

El Padre Nuestro decodificado ¡Según el Umbanda! Como todos sabemos la oración es un medio o un vínculo para poder proyectar un pensamiento, un pedido o un ruego hacia Zambí, esto se logra cuando la persona logra poner su mente en un estado semi-alfa, es decir, poder lograr la suficiente energía vibratoria donde se manifiestan nuestros Guías Protectores, independientemente del culto que se profese.

Es abrir un conducto el cual permite a la vida y a la luz divina fluir en nosotros, pero eso depende también de nuestra fe, porque sin fe no se puede orar para conseguir la elevación espiritual. Quien ora por motivos fútiles, actúa en contra de la Ley del Amor y del bien universal y tales oraciones serán tan inútiles, como aquellas oraciones con motivos egoístas, son obstáculos insoslayables para los propósitos Divinos. Todo aquel que orase convenientemente, lograra sus propósitos, y una de las oraciones que puede satisfacer al ser humano es el ¡Padre Nuestro! Esta especial oración que fue dada originalmente por el ¡Maestro Jesús! Y modificada en el caso del Umbanda. La cual tiene un significado profundo y esotérico que satisface todas las necesidades del ser humano. Esta oración es tan específica que no existe otra que pueda igualársele, porque en ella encierra en sí misma, todas las complejidades de la relación entre el hombre y ¡Dios! (Olorúm o Zambí) para nosotros los Umbandistas. Pero para poder comprender esta sublime oración, hay que hacerlo de manera eficaz y profundamente, y la manera de poder comprenderla, es decodificando los siete mensajes ocultos en ella. Por lo tanto hemos necesitado la asistencia de nuestros Guías Espirituales para tamaña tarea, en primer lugar, siempre en nuestro Terreiro buscamos una explicación lógica e idónea de los temas que queremos saber, y luego de analizarlos, lo volcamos a la doctrina específica del Centro para los hijos de fe, pero en este caso nos pareció de gran valor espiritual y esotérico esta decodificación, que decidimos con la Mae Adriana subirlo al blog, porque si no lo hacíamos nos estaríamos sintiendo en la condición de “egoístas” y no es nuestra intención, como tampoco nos interesa tratar de imponer doctrina alguna a nadie, por lo tanto espero que los miembros del blog no lo tomen así, simplemente volcamos en estas páginas lo que creemos que es de valor espiritual para todos. Desde ya agradecemos a nuestros Guías Espirituales que nos asistieron en este tema. En primer lugar tenemos la señal de la Cruz: En la señal de la cruz según como se la interpreta en el ambiente ¡Umbandista! Es la llave para abrir nuestro pensamiento y nuestro corazón hacia ¡Zambí!, También encierra tres misterios que son: El Padre: que es cuando comenzó la evolución del cuerpo denso y la individualidad espiritual del hombre, está en especial cuidado del Padre (Zambí). El Hijo: es cuando el cuerpo Vital y el espíritu humano ya individualizados, comenzaron con su evolución y está al cuidado del Hijo (Obatalá). Ifá: es cuando el cuerpo de deseos y el cuerpo mental comenzaron a evolucionar, por lo tanto están bajo el cuidado de este. En cambio la mente del hombre se obtuvo aquí en la Tierra y en consecuencia no está bajo ningún poder externo, por lo tanto está sujeta al hombre mismo, sin ningún auxilio exterior. Volviendo al Padre Nuestro, hay siete pedidos; o más bien hay tres grupos de oraciones y una súplica. Cada grupo hace referencia a las necesidades de uno de los aspectos del espíritu y su contra parte el cuerpo denso. Es la clave para esta oración, donde aparte de demostrar la relación

entre la Trinidad, ¡Zambí, Obatalá e Ifá! Con los tres vehículos inmediatos: Espíritu, cuerpo y mente. Reconoce a los Orixás en la condición de guardianes y a la vez creación de él, dividida en los distintos estados de la naturaleza: cielo, montes, ríos, mares, matas y montañas. Sería como la dirección que se pone en un correo para poder llegar a destino, y muestra la relación entre la trinidad, el espíritu, el cuerpo y la mente, estando relacionados con cada aspecto del espíritu y la naturaleza.

En el primer grupo esta: “Padre nuestro que estás en los cielos, en los mares, en las matas y en todos los mundos habitados”. Luego de haber invocado esta oración, que pone en especial comunicación estos distintos vehículos, para de esa forma, poder elevar el pensamiento, el espíritu humano asciende por medio de la “devoción”, hasta el aspecto paterno que encierra a la ¡Trinidad! Y exclama. “Santificado sea tu nombre, por tus hijos, la naturaleza, por las aguas, por la luz y por el aire que respiramos. Es el reconocimiento absoluto de su potestad sobre todas las cosas, él ¡Zambí! es el Soberano Regidor de todo lo creado y todas las criaturas son emanación suya, al decir por tus hijos se refiere a todos los reinos en general desde la más primitiva forma de vida, hasta las más evolucionadas como el hombre, la naturaleza, siendo todos los orixás sus custodios y gobernantes, las aguas, reconociendo en este elemento su poder creador y dador de vida simbolizando a la gran Madre ¡Iemanjá! , por la luz, simbolismo esotérico del amor universal, su sublime Hijo ¡Oxalá!, y por el aire que respiramos, es el mismo aliento de vida que nos vitaliza a cada instante, desde el punto de vista espiritual, el alimento del espíritu (el Prana). Luego el espíritu se eleva por medio del amor dirigiéndose a la fuente de su propio ser Oxalá (el hijo) y ora: Que tu reino, reino de bien, de amor y de fraternidad nos una a todos y a todo lo que creasteis, en torno a la sagrada cruz y a los pies del Divino Salvador y Redentor. El Hijo ora en total entrega y confianza en el reino de su Padre (Zambí), donde los Espíritus Superiores moran y la luz redentora es su fuente de poder y protección, la Cruz el mayor símbolo de la Religión, reconociendo al ¡Cristo como nuestro redentor. Luego se sumerge con percepción superior, en la fuente principal de donde surgió al nacer el tiempo, Zambí (el Padre), manifestándole su confianza en esa inteligencia infinita, con las palabras: Que tu voluntad, nos conduzca siempre para el culto del amor y de la caridad. Danos ahora y siempre, la voluntad firme, para ser virtuosos y útiles a nuestros semejantes. Pedido especial a ¡Zambí!, para que por medio de su voluntad, la cual es inquebrantable para que siempre podamos seguir el camino de la buena mediúmnidad y la fe, y a su vez rogando por tener esa misma voluntad para poder sobrellevar los obstáculos de la vida y las pruebas de nuestro propio karma para ayudar a quien lo necesite. Y es en este momento que el hombre “Emite “su pedido, rogándole al gran Padre (Zambí) solicitándole por su contra parte el cuerpo denso exclamando: Danos nuestro Señor, el pan del cuerpo y del espíritu, el fruto de las matas, el agua de las fuentes, para nuestro sustento material y espiritual.

Y a su vez el espíritu ruega al hijo (Oxalá), por su contra parte el cuerpo vital (donde se registra el Karma) diciendo: Perdónanos, si lo merecemos nuestras faltas y danos el sublime sentimiento del perdón, para quien nos ofenden. Es en ese instante que la mente física suplica por el cuerpo de deseos, con las siguientes palabras: No nos dejes sucumbir, ante las luchas, sin sabores, ingratitudes, tentaciones de los malos espíritus e ilusiones pecaminosas de la materia. Y en ese momento todos se juntan para rogar por la mente Y el hijo (Oxalá) pide y ruega a su Padre (Zambí): Envía Padre, un rayo de tu divina complacencia, luz y misericordia para tus hijos pecadores que aquí trabajamos por el bien de la humanidad. NOTA: analizando lo arriba expuesto, veremos que se dan al “hombre” dos enseñanzas para ayudarlo para abrir su percepción. 1) es la Religión del espíritu santo ¡Ifá!, la cual bajo su régimen la raza se dividió en naciones y luego en pueblos, estos al separase cada vez más del resto comenzaron a usar distintos lenguajes. 2) que a todos se les dieron ciertas leyes y se les enseño a reverenciar el nombre de ¡DIOS!, unos lo adoraban como Tao, otros lo adoraban como Bel, otros como Iao, otros Yabeth, y para nosotros los Umbandistas su nombre es ¡Zambí! En nuestra Religión.

El Pano Astral y la Cuarta DImención Es una realidad cósmica, que para quien pudiese haber logrado tal superación espiritual, al haber desarrollado la clarividencia se le abrirá las puertas hacia otro mundo, otra dimensión. Como ya sabemos el ser humano o el mundo material está regido por tres dimensiones (es un mundo tridimensional) entonces resulta difícil tratar de explicar sobre fenómenos que corresponden a un plano más elevado de evolución o astral que es conocido en las ciencias espirituales como cuarta dimensión. Algunos investigadores en este siglo han llegado a descubrir su existencia, en el cual rigen las mismas leyes, incluso la misma materia se manifiesta con nuevas formas, que según los niveles podemos llegar a confundir con la energía. En estos planos astrales más elevados ya las más remotas escuelas o religiones esotéricas lograban sus contactos; no al neófito, sino que se le revelaba a grupos muy clasificados, con un desenvolvimiento tal de capacitación y muy bien elegidos. Nos referimos al desarrollo de nuestra facultad o poderes espirituales, que en estar en manos de personas sin escrúpulos e inmorales se correría el peligro de causar graves desavenencias al ser humano. Hubo hombres que desarrollados da tal manera, lograron el dominio absoluto de la materia y de algunas formas de energías. Es por eso que quien alcanza estos dones y habiendo alcanzado los más altos niveles morales, intelectuales y mentales, deberá cuidarse para no poder causar el mal, ni el mal uso de esa ciencia aprendida, en ninguna parte, ni en ninguna forma.

Pues estos dones van implícitos cada uno a las grandes verdades ocultas que se manifiestan en los distintos planos. Por estos, el ser humano debe cultivar y conseguir su evolución espiritual para poder obtener su ingreso consciente y voluntario a los planos o dimensiones superiores al nuestro. Entonces en estos planos astrales se forman causas y hechos, que en los planos inferiores, como el nuestro poseen efectos, que no tienen explicación lógica para las mentes comunes. Desde todos los tiempos han ocurrido hechos que escapa a toda lógica o razonamiento y que la única explicación es la de reconocer que existe fuerzas o Entidades formadoras de estos hechos. Que nuestro conocimiento aun no llego al nivel en donde rigen o se desenvuelven estas Entidades; por lo tanto al despertar nuestras facultades mediúmnicas en forma equilibradas, lentas y conscientemente estaremos traspasando las fronteras de esos planos astrales o mundos superiores del cual nos referimos. En esta cuarta dimensión que es como un puente entre nuestro mundo físico y los planos astrales superiores, planos de la materia y energía superiores a todas las conocidas por la humanidad. El ser humano para poder actuar en estos planos debe conseguir inevitablemente desarrollar su clarividencia, es el sexto sentido que le permitirá recibir, controlar conscientemente y voluntariamente estas fuerzas o fenómenos; por lo tanto quien desarrolle este sexto sentido y por consiguiente está facultad nueva que se manifiesta a través de todo el cuerpo, influyendo especialmente al cerebro, nos permitirá conocer los seres y espíritus que rigen en esos límites. Para este tercer ojo es todo visible y audible perfectamente, nada permanecerá oculto a tal poderosa visión, hasta el mismo pensamiento queda al descubierto antes el vidente, que conoce y acondiciona en mayor o menor grado la potencia de esta facultad. Es ahí donde tiene su morada muchos Seres Espirituales que varían en sus niveles de elevación. Que la evolución misma de esas Jerarquías, escapan en mayor o menor grado a toda comprensión humana. Los seres de la escala Angelical suelen frecuentar especialmente el mundo terreno en cumplimiento de órdenes o misiones especiales, como también se hallan de paso las almas de aquellas personas que abandonan sus cuerpos físicos en su forma encarnada. El contenido del mismo está registrado en el registro de la propiedad intelectual y es propiedad del Centro Fevsiha. Textos sustraido del Libro "Introducción a la Doctrina Umbandista" de Daniel de Xangó Aganjú y Adriana de Bará Agelú.

El Poder del Pensamiento y la Palabra sobre las Personas Hechizos El Poder de la mente y la Palabra sobre las personas Es muy común el escuchar sobre el poder del pensamiento, sea este para producir un efecto de curación, para elevar el pensamiento a un nivel alfa o semi-alfa, dependiendo de la calidad del mismo y el mismo poder de concentración de la persona, como sucede previamente antes de las sesiones espiritas, de Umbanda, Kimbanda, Nación, etc. Pero también hay un tipo de pensamiento, que es producido por aquellas personas que ocultamente proyectan, consiente o inconscientemente sobre sus semejantes, este tipo de energía mental es conocido como egrégora, este egrégora o bien puede ser producido por la

emanación de pensamientos nobles, cargados de amor y buenas intenciones como los producidos por aquellos iluminados, como Buda, San Francisco de Asís o Jesús y precisamente este gran egrégora que produjo el Maestro Jesús, fue el que impregno a nuestra Tierra, el egrégora positivo que todavía la circunda y que ha producido en el corazón del hombre a través de los siglos, el pensamiento de amor y bondad a su prójimo, guiándolo al ser humano hacia la morada de su Padre ¡ Zambí! (Dios) Pero también existen aquellas personas cargadas de una energía tan baja y enfermiza, que producto de su propia ignorancia, bajeza moral y maliciosa, que crean otro tipo de energía mental o egrégora, pero en este caso totalmente negativo y pernicioso. Y es el caso del que vamos a hablar en estas líneas, del Hechizamiento que se hace por medio de la palabra, como en el informe anterior sobre e efecto del sapo en la magia, aquí se empleó el método de preguntas y respuestas, también a distintos Guías espirituales, y hemos armado el siguiente informe, lo que sí aclaramos es que los Guías consultados en este caso, son todos de la línea de Umbanda. Pregunta: ¿como se realiza este tipo de hechizo, por medio dela palabra? Respuesta: todo tipo de brujerías pueden ser producidas por objetos irradiados para tales efectos, por medio de la palabra o el mismo pensamiento, que le causan daño tanto a los seres humanos, como a cualquier criatura viva que se cruce ante su onda negativa. La brujería producida por efecto de la palabra, es producida a raíz de que dichas palabras son producidas de forma maliciosa, crítica, calumniadora y traidora. Toda intención humana que cause la desconfianza, dudas sobre la otra persona, todo es causa de un acto de hechicería, pero quienes lo causen, también serán responsables de esos actos frente a la ley del karma, bajo la ley del choque y retorno. Pregunta: ¿Como funciona si nos lo puede explicar? Respuesta: Debido a que la palabra es el resultado de la manifestación del pensamiento, este pensamiento se transmuta para convertirse en la palabra que se transmite por el éter físico, pero dependiendo del tenor mismo de la palabra en cuestión, esta palabra, al ser de una calidad tan inferior, es convertida en una onda de sonido potenciado por el mismo poder mental bajo y negativo, hace que por la misma ley de afinidad o ley de los semejantes, estas se relacionen con otras personas afines a quien la pronuncia y eso hace una sobrecarga más negativa aún, que cuando alcanzan a la persona, la carga del choque es mucho más fuerte todavía. Pregunta: ¿Si alguien maldice a otra persona entonces le causa problemas a esta? Respuesta: Como ya le dije quien maldice a otro, sea por medio mental o verbalmente, si es proyectado con firmeza claro que sí. Tengamos e cuenta que el ser humano es en realidad un espíritu que concentra todo sus fuerzas en el cuerpo físico y que estas fuerzas son de distinto tipo y planos de vidas, pero es el cuerpo físico el que las cataliza, al igual que su cerebro material, y este cuerpo físico es el que exuda este fluido pesado y nocivo sobre el aura y desde allí se proyecta sobre otros. Nota: Es por eso que cuando alguien se encuentra frente a otra persona y esta tiene alguna carga negativa, quien recibe ese impacto hace que esta no pueda estar al lado de ella, es por eso que aquellas personas que tienen alguna receptividad psíquica, se pueden dar cuenta, cuando alguien esta enfermo, trabajado o es una persona mala, no puede estar a su lado. Pregunta: ¿Que efecto tiene sobre las personas cuando se maldicen entre los mismos parientes, hermanos, padres, etc. Es más perjudicial?

Respuesta: No es el caso de quién maldice, si es el hijo, la Madre, el Padre o hermanos, lo que hay que tener en cuenta es la propia deuda kármica que tengan unas y otras, pero el efecto en sí es el mismo, pero con el trauma que le pudiera causar a la victima, el enterarse de quien hablo mal de él, en lo moral propiamente dicho. Desde el punto de vista espiritual, el maledicente tendrá que enfrentar las consecuencias de sus propios actos en el mundo espiritual. Pregunta: ¿Tienen alguna influencia aparte del conjunto de palabras, las distintas vocales y consonantes individualmente? Respuesta: Al igual que las palabras compuestas, tanto las vocales, como las consonantes tienen también distintas acciones, tanto psíquicas, como físicas. Hay palabras desagradables que producen en la mente, e influyen en la circulación sanguínea, la presión, etc. Cada una de las letras del alfabeto, producen en el cuerpo distintos efectos, como también están aquellas que activan el sistema de defensa del cuerpo, tanto en lo físico, como en lo espiritual. Existen algunas de ellas que actúan directamente sobre los mismos Chakras, si ustedes acentúan su pensamiento y pronunciación en las letras (O-I) dando esto como ejemplo, estas repercuten directamente sobre el Chakra Coronario, la letra (K) suena e el centro laríngeo, la (H) resuena en el vientre, influenciando el Centro de Fuerza Umbilical, donde se asienta el cuerpo astral cerca del nervio simpático, las letras (O y A)repercuten puntualmente sobre los pulmones, la (N) en las fosas nasales, la (L) en la lengua(en su punta), (X) en el ombligo activando este Chakra, la (T) sobre la glándula pineal, activando la visión espiritual, la (O) sola actúa sobre el Centro Raíz o Kundalini, y así cada una tiene una especial influencia sobre el cuerpo, actuando como Mantras. Pregunta: El esperanto como idioma internacional, y que según algunos guías nos han dicho, que tiende a ser el lenguaje de la futura humanidad, esta compuesto por Mantras. Respuesta: Los Mantras no dependen de un idioma especial, si bien el Esperanto se ajustaría perfectamente a los diferentes pueblos como idioma internacional, no fue concebido desde el astral como un sistema de Mantras, si como un sistema de comunicación común y muy fácil para todos. Pero la propia naturaleza humana posee un sistema de lenguaje característico, que se expresa a través de distintos sonidos, de acuerdo a sus diferentes reinos, donde cada cosa tiene su letra, sean estas, mineral, vegetal, humana o animal, posee una letra viva que conforman o estructuran las palabras divinas. Por eso las mismas pueden agruparse y ayudare en su vibración sonora dinamizando el mecanismo vibratorio de los Chakras, provocando sobre el doble etéreo, emociones elevadas y de buenos sentimientos, de aquellos que trabajan al servicio de la Verdad Espiritual. Mientras tanto, aquellos que reúnen esas palabras con otros fines que no sean los del bien común de las personas, las desvirtúan y tergiversan en su vibración sonora, dando como resultado, una acción agresiva, que es el resultado de proceso malicioso del Hechizamiento verbal. El sistema energetico y los cuerpos sutiles del hombre La mayoría de las personas creen el mundo de la materia y, por tanto, también el cuerpo físico como la única realidad, pues es el único que pueden percibir a través de los sentidos físicos y captar con el raciocinio. Sin embargo, una persona está compuesta por un sinfín de estructuras energéticas, movimientos energéticos, formas y colores, que se hacen visibles dentro y alrededor del cuerpo físico. Piensa en todo lo que acontece con la energía, con la fuerza vital que da vida a un cuerpo físico y que le aporta emociones y tonelaje de expresión, cuando el cuerpo muere (descarna). Una ley física afirma que, en el universo, la energía no se destruye, sino que únicamente puede transformarse en otras formas de energía.

La energía que actúa detrás de la manifestación material del cuerpo y sus funciones y capacidades está compuesta por un sistema energético complejo sin el cual no podría existir el cuerpo físico. Este sistema energético está formado por tres dispositivos primordiales: 1) Los cuerpos no materiales o cuerpos energéticos. 2) Los chakras o centros energéticos (centro mediúmnicos) 3) Los nadis o canales energéticos. En este sistema los nadis constituyen una especie de arterias intangibles. La palabra «nadi» procede del sánscrito y significa aproximadamente «tubo», «vaso» o «arteria». Su función consiste en conducir el «prana» o energía vital a través del sistema energético no material. La palabra sánscrita «prana» puede traducirse por «energía absoluta». Representa la fuente original de todas las formas energéticas y se manifiesta en diferentes áreas existenciales mediante frecuencias distintas. Una de sus manifestaciones es la respiración, una de las formas por las que podemos absorber «prana» dentro de nosotros. Los canales energéticos más importantes son: «sushumna», «ida» y «pingala». Los chinos y japoneses conocen un sistema similar de canales energéticos que denominan meridianos. En el sistema energético del hombre los chakras sirven de estaciones receptoras, transformadoras y distribuidoras de las diferentes frecuencias del «prana». Absorben, directamente o a través de los nadis, las energías vitales de los cuerpos energéticos no materiales del hombre, de su entorno, del cosmos y de las fuentes que son el fundamento de cualquier manifestación, la transforman en las frecuencias que necesitan las diferentes áreas del cuerpo físico o de los cuerpos inmateriales para su conservación y desarrollo, y la retransmiten a través de los canales energéticos. Además, irradian energías al entorno. Mediante este sistema energético, el hombre efectúa un intercambio con las fuerzas que actúan en los diferentes planos del ser en su entorno, en el universo y en la base de la creación. Los chakras mantienen una interrelación muy estrecha con los cuerpos energéticos. En general, se distinguen cuatro cuerpos energéticos: 1) El cuerpo etérico. 2) El cuerpo emocional o astral. 3) El cuerpo mental. 4) El cuerpo espiritual o causal. Junto a los siete chakras principales podemos reconocer un gran número de chakras secundarios, así como una red prácticamente inabarcable de finos canales energéticos, los nadis, a través de los cuales fluyen las energías cósmicas. Éstos se unen en 14 nadis principales, que a su vez se corresponden con los chakras. Cada uno de estos cuerpos no materiales posee su propia frecuencia de vibración fundamental. El cuerpo etérico, que es el más cercano al cuerpo físico, vibra con la frecuencia más baja. Los cuerpos astral y mental poseen a su vez frecuencias mayores, y en el cuerpo causal podemos encontrar representados los índices de vibración máximos. Cada uno de estos cuerpos se asemeja una danza de energías dentro de su propia gama de vibraciones, en el cual las frecuencias aumentan constantemente a lo largo del desarrollo y

perfeccionamiento de una persona. Los cuerpos energéticos representan portadores de conciencia en determinados planos de vibración, y cuando su índice de vibración aumenta transmiten al hombre energías vitales, sensaciones y conocimientos superiores dentro de su ámbito de funciones específico. Sin embargo, los diferentes cuerpos energéticos no están totalmente separados entre sí. Se interpenetran mutuamente mientras cada uno vibra dentro de su propia gama de frecuencias. De ahí que es muy importante para toda persona que trabaja al nivel espiritual debe saber y tener conciencia de esto, pues por más que vivamos durante toda nuestra existencia física en un solo lado, al nivel espiritual nos conectamos en las diferentes etapas de nuestra vida con planos diferentes según nuestra moral, y nuestra evolución espiritual, ya que por Ley de afinidad seremos afines a lo que pensamos y sentimos y nos conectaremos con los planos astrales de acuerdo a ello. Umbanda es una religión que incorpora diferentes filosofías y es bueno aprender de todas ellas ya que los conocimientos llevan siempre a un camino comprender que no somos lo que vemos con nuestros ojos físicos sino que somos mucho más complejos y que las situaciones de nuestra vida depende de Leyes irrefutables y ninguno de nosotros encarnados o desencarnados escapa a ellas. E de ahí que el médium sea de la religión espiritista que sea, debe comportarse de acuerdo al Evangelio del Maestro Jesús para estar en contacto con los planos superiores. Saravá

El uso del cabello en los trabajos de magia Siguiendo con esta serie de estudios sobre los diferentes tipos y técnicas, que se utilizan para ejecutar diferentes trabajos (valga la redundancia), hemos decidido subir este otro informe. Nota: Cabe destacar que todos los informes que estamos subiendo al blog, fueron hechos hace ya varios años atrás, pero que eran usados solamente como doctrina propia del Centro, pero gracias a esta poderosa herramienta que es internet, que ha logrado que todos los Umbandistas estemos cada día más juntos y nos conozcamos al menos virtualmente, pero esto a su vez nos sirve para que quienes estamos al frente de alguna asociación, podamos volcar toda nuestra experiencia y estudio para el bien común de todos. Algunos estarán de acuerdo, otros estarán en desacuerdo, pero desde nuestro humilde lugar, solamente queremos colaborar simplemente para hacer de esta Religión una corriente religiosa creciente y pujante, dejando de lado prejuicios que lo único que logra es la “involución” y eso no es lo que busca ni el Umbanda, ni la Kimbanda, Axé para todos Daniel de Xangó Aganjú. (Responde el Pae Xangó das Sete Pedreiras) Pregunta: ¿Pae que función cumple el cabello humano en los trabajos de magia? Respuesta: El cuerpo humano en su constitución, es un conjunto de electro-magnético, hecho este aceptado también desde hace milenios por la filosofía Oriental, en especial los Chinos, ya que ellos descubrieron y estudiaron estos campos bio-electricos denominados en el occidente como Meridianos, también en la filosofía Hindú, en el estudio y desenvolvimiento de los Chakras ( aquí centros de fuerzas), acercándonos más en el tiempo, la Metafísica desde los tiempos de Platón, donde se puso especial énfasis en el estudio de los diferentes cuerpos del hombre, donde se reconoce y acepta la conductividad eléctrica en los diferentes vehículos del hombre, como de cualquier forma de vida biológica para la supervivencia, y más aquí en el tiempo la Teosofía, donde ese estudio se afianzó y corroboró lo antes estudiado por sus predecesores, confirmando este hecho, donde Blavatski, Besant, Leadbeater, Steiner y otros

tantos estudiosos, han dejado incluso su vida en pro del estudio. Lo mismo sucedió con Hippolyte León Denizard Rivail (Allan Kardek), todos han dejado hasta su ultimo halito de aliento, para el esclarecimiento y estudio de todo lo referente del ser humano y su espíritu inmortal. Pregunta: Pae nos sorprende como usted se está expresando, no es común este tipo de repuestas, al menos en esta forma de expresión. Respuesta: Es simple, en este momento estoy siendo asistido por hermanos que están más familiarizados con estos temas y ellos son los que ayudan a cualquier espíritu comunicante, cuando a este se le complica con alguna pregunta, cuantas veces ustedes han notado en especial al Pae Omolú, cuando en alguna pregunta complicada él tarda en contestar, e incluso él también lo dice , que está siendo asistido por otros espíritus que lo ayudan con las respuestas, nosotros no somos la “Gran Mente”(Zambí), simplemente somos instrumentos para la comunicación entre los encarnados y los desencarnados, en nuestro caso bajo la égida del Umbanda, y que también incluso necesitamos esta asistencia, como sucede lo mismo si en algún centro espirita, que no sea Umbandista se le pregunta a algún Guía de esa doctrina sobre el Umbanda, africanismo o Kimbanda, y si este no tiene las respuestas necesarias o idóneas, estamos nosotros para asistirlo. Pregunta: Volviendo al tema, ¿como actúa el cabello en los trabajos de magia? Respuesta: Hay que tener en cuenta que el cabello está compuesto por: α-queratinas. Primeramente es de origen líquido, pero cuando entra en contacto con el aire, ésta se condensa y se transforma en materia sólida, por lo tanto es un buen conductor eléctrico, cargado de una carga eléctrica positiva, es fácil de comprobar esto, si se pasa un objeto sobre el cabello cargado con carga negativa y que al tener poca carga de electrones, este producirá chistas en el cabello. Este compuesto es el mismo de las uñas, en los animales se encuentra en las escamas de los reptiles y de los peces, las garras, las plumas, etc. Y por lo tanto los cabellos son un importante conductor eléctrico. Pregunta: Cuando la persona ejecuta un trabajo de magia, ¿que función le da al cabello humano el hechizero? Respuesta: Al ser los cabellos un entramado de conducción eléctrica, ofrece al mago un muy buen “extracto magnético”, que necesita para obtener el enlace entre la persona que va a ser la victima y los objetos imantados para tales fines, facilitándole la tarea, vamos a decir que es el conducto donde se condensan o catalizan las fuerzas primarias y negativas fundamentales para los actos de magia negra. Pregunta: ¿Que fundamento tiene la creencia de que el cabello está relacionado con la fuerza física de la persona? Respuesta: Esto no quiere decir que el cabello en su cantidad aumenta o disminuya la fuerza física de la persona, pero sí es el responsable de una mayor cantidad de carga eléctrica y esa región es la cabellera, ya que se descarga o desliza muy fácilmente por las puntas ese magnetismo biologico . Es por eso que cuando el individuo tiene una sobrecarga de electricidad, que puede ser causada por algún acontecimiento que lo puede traumar , y esto se manifiesta por el cambio de olor en la misma, alguna fuerte conmoción caudada por el miedo, la ansiedad, la muerte, etc. Esa fuerte descarga emocional produce estos cambios de color en las cabelleras. El caso más emblemático fue cuando Moisés se encontró con "Dios" en el monte Sinaí, esa tremenda impresión le causó el cambio de color de su cabello, también a algunos soldados en los frentes se batalla, que presas del pánico de la noche a la mañana también les causaba este cambio de olor en el pelo, los Nazis en las torturas efectuadas a los Gitanos, estos presa del tremendo dolor por el castigo y la flagelación, también tuvieron similares efectos, como los condenados a muertes algunos sufrieron las mismas

consecuencias, un caso conocido fue el de carthouche, que ante la presencia del cadalso para ser descuartizado,sus cabellos se le pusieron blancos en cuestión de minutos. Pregunta: En conclusión entonces el cabello humano es muy efectivo para hacer el mal. Respuesta: El cabello es un componente más de la unidad biológica que es el hombre en todo su conjunto, la maldad y la ignorancia de aquellos espíritus que se encuentran encarnados, y que se resisten al evangelio de Cristo, son los que siempre buscan métodos para perjudicar a sus semejantes. Porque en su contraparte, el cabello también es usado para la benefactora acción de la radiestesia, donde el especialista puede ver y determinar distintas afecciones y tratarlas adecuadamente. Como también en el africanismo, donde en los Batuques, en los momentos de las Hechuras de su Oborí o Burí, también usan el cabello como enlace entre el futuro iniciado y el Orixá especifico de la persona. Elementales de la Naturaleza Gnomos El tipo de espíritus que entran dentro de esta categoría son los gnomos, duendes, elfos, genios, etc. Los gnomos, estos seres son los más densos de todos y son los que están más sometidos a las leyes de la mortalidad, su elemento es la tierra, trabajan en las rocas y en algunos casos en los árboles y las flores. Algunos tipos de gnomos, habitan algunas casas abandonadas, forma hiedras y todo tipo de plantas de enredadera. Penetran entre la tierra hasta el mismo centro, modelando las estalactitas y todo tipos de formas en la cavernas, en los fondos marinos, algunos obran sobre el coral y el nácar, etc. Los gnomos mas evolucionados trabajan sobre los humanos en los huesos y otros tejidos del cuerpo obrando sobre ellos componiéndolos, si un hueso se rompe son los Gnomos quienes obran para su soldadura. Estos espíritus tienen un Jefe máximo un Rey el cual recibe los mensajes de Orixás y este se los transmite a estos. Los gnomos son los que cuidan las riquezas ocultas de la tierra. Estos seres desempeñan un papel muy importante en el desarrollo del hombre y ayudan con su trabajo. Obran instintivamente a través de los elementos y aunque poseen cierta inteligencia, es muy inferior e la del hombre, son incapaces de expresarse o manifestarse por medio de cualquier sustancia que no sea su elemento es decir que solamente pueden expresarse por su propio éter, es ahí donde solamente pueden obrar. Los elfos no están sujetos a las leyes materiales de nuestra existencia y a veces poseen la virtud de dejar de viajar instantáneamente a través de las dimensiones y desaparecen de repente. Debido a estas propiedades y características ha sido siempre difícil para los hombres el poder de ver los Elfos. Son grandes conocedores de los bosques, en los que habitan, y sus ropas en tonos verdes les permiten camuflarse en el bosque según su necesidad. Los elfos silvestres viven en el interior o en los alrededores de las casas. Eran hace siglos habitantes de zonas agrestes, boscosas y montañosas, viviendo en interior de cuevas y grutas, hasta que alguno de ellos, se acercaron a hogares humanos. Todos estos espíritus de la naturaleza varían en grado evolutivo según donde viven y que Orixá los rige.

Elementales de la Naturaleza Hadas y Silfos Dentro de esta categoría entran las hadas, algunos tipos de ninfas, silfos, etc. Al igual que los demás espíritus elementales estos también tiene diferente grados de evolución y contextura física de acuerdo al Orixá que los rige. Estos son los habitantes del cuarto éter, que es el más elevado de todos, estos son los espíritus del aire, en este grupo de elementales, se incluyen las hadas y todo tipo de espíritus halados. Estos seres viven y tienen su ser en su propio éter. También se multiplican como los gnomos, al vivir en el aire, que es su elemento sutil, es reflejo del plano mental. Tienen aspectos muy variables, algunos se asemejan a los humanos, se sabe que son muy alegres, inconstantes y caprichosos, siempre en movimiento de un lado al otro. Están siempre, trabajando en el pensamiento de los seres vivientes, colaborando en el elemento aéreo del ser humano, como los gases y éteres que se generan dentro de su propio ser, mientras que las salamandras obran dentro de la sangre, los silfos ejercen su poder o influye en todo lo que al aire se refiere. Se alimentan de las pasiones humanas y se convierten en obsesione en la mente del hombre, expresándose a través de los éteres receptores de su cuerpo.

Elementales de la Naturaleza Salamandras Estos elementales ejercen su poden en el fuego, todo lo que tenga que ver con el fuego tiene la influencia de las salamandras. Estos seres tienen a su cargo las esencias emocionales de los seres humanos, viviendo en el tercer éter, el cual refleja las cualidades en el plano astral o mundo del fuego. Sus formas y tamaños son variables, y guardan también una estrecha ligación con las organizaciones sagradas que utilizan el fuego en sus altares, les gusta mucho el incienso, el cuál al ser quemado su humo les permite asumir las formas de ciertos cuerpos. De todos los elementales, las salamandras son las más fuertes y dinámicas. Algunos estudiosos piensan que viven en los volcanes o en el centro ígneo de la tierra, también tienen un jefe o rey el cual recibe las ordenes del Orixás que le corresponde, en este caso o en la mayoría de ellos, este Orixá es Xangó. Tempestuosas, emocionales, muy energéticas, influyen en el individuo dotándolo de ese temperamento ya que las salamandras tienen esta especial influencia, confieren a todos aquellos una naturaleza tempestuosa y un temperamento ardiente de pasión descontroladle. Debido a la densidad del elemento en el que viven. Es muy raro ver a las Salamandras y pueden vivir hasta miles de años, antes de disolverse finalmente.

Elementales de la Naturaleza Sereias Dentro de la clasificación de ondinas, están también otro tipo de espíritus, los cuales se dividen en ninfas, sirenas, ondinas, arpías, pejemullares, etc. Estos elementales trabajan en los océanos, mares, ríos, es decir que dominan los líquidos y las fuerzas vitales del ser humano, específicamente son quienes le dan al hombre el sentimiento

del amor, influyendo en el chakra cardiaco, muchas de sus cualidades son parecidas a los gnomos, se las consideran amistosas y dóciles, también tienen un gobernante o rey, estos seres tienen conocimiento de Dios, lo reverencian y tratan de obedecerle en todo. También al igual que los gnomos no poseen un cuerpo denso por lo tanto también están libres de las influencias perturbadoras provenientes del astral bajo. Algunos se preguntarán por que si estos espíritus son menos inteligentes que el hombre como puede ser posible que este lo guié, lo que sucede es que estos espíritus al no tener o mejor dicho al nunca haber estado encarnados nunca tuvieron un cuerpo físico por lo tanto tampoco poseen un periespíritu y un cuerpo de deseos por lo tanto no están doblegados por las influencias nefastas que aquejan y perturban al hombre y lo degradan, lo atrasan como por ejemplo las drogas, el sexo, el alcohol, la ingesta de carne, el cigarrillo, al igual que todos aquellos actos inmorales. Entonces lo único que saben estos espíritus es trabajar para el bien porque de esta manera saben que agradarán a Dios estos tipos de espíritus son los elementales que están bajo el mando de los Orixás. Las Ondinas trabajan con las criaturas marinas y tienen mucho que ver con la creación de la lluvia. Estos espíritus tienen casi el tamaño del ser humano, pero su composición es más sutil que la de los gnomos y su éter es de calidad más fina por eso viven mucho mas que los gnomos. Pero también están sometidas a las leyes de la mortalidad. Sus emociones son más vitales que astrales y por tener un temperamento vital ejercen influencia en el ser humano en lo referente a las condiciones de la amistad, amor, humildad etc. Elevemos la bandera de paz y amor ante los que practican actos desagradables en nombre del Umbanda Como base espiritual dentro de la Umbanda, esta religión se basa en la caridad, dada por los Guias Espirituales que la integran y los médiums, llevándolos a la elevación espiritual de ambos por medio de esta practica. La caridad es uno de los preceptos dado por el Maestro Jesús y que desde siempre a sido un remedio para sanar nuestra alma, cargada de tantos errores que han dejado huelas profundas a lo largo de tantas reencarnaciones. Por eso toda persona que desea practicar la religión Umbanda, debe tener bien en claro cual es su intención con respecto a lo que espera dar y recibir de esta. Mucho se ha hablado del Umbanda, del amor, la humildad y la caridad; pero con dolor se ve que no todos los que practicamos con ese ideal y que no siguen los Evangelios del Maestro y Guía Jesús. Desvirtuando la religión en una mera practica de hechicería o aun peor en desagradables practicas faltas de moral y de ética; que debe seguir todo aquel que viste de blanco y se pronuncia Umbandista. Esto lleva a que nuestra religión Umbanda sea tomada como secta llena de locos y fanáticos que practican “ritos satánicos” y que solo abusan de la desesperación de las personas que asisten a ella para lograr un alivio en su existencia. Con gran dolor vemos estas noticias mas seguido de los que quisiéramos, pues sabemos que no importa la religión que se practique (católica, evangelista, cristiana, protestante, etc.) estas son personas enfermas y de la peor enfermedad que existe hoy en día, que es la inmoralidad, y el desequilibrio mental perturbado por bajo astral. Alimentado todo esto por la falta de información y la ignorancia de lo que realmente es el fundamento y el dogma de la religión Umbanda.

Así mismo para los que tenemos noción firme de lo que nos enseña la Umbanda y de la grandeza de los Guías Espirituales que integran sus 7 Líneas. Estos actos desagradables nos dan fuerza interior para seguir llevando en alto la bandera del Umbanda que no es otra que la bandera de Amor y Caridad dada por las enseñanzas del Maestro Jesús. En estos momentos donde la Humanidad esta tan corrompida siempre flórese las semillas de la virtud, de la esperanza, y de la fe que cada individuo, como seres espirituales que somos encontraremos en lo íntimo de nuestro interior, en el momento oportuno; pues no hay atajo suave en esta senda espiritual para el que esta endeudado con sus hermanos. Cada verdadero Umbandista lleva dentro de si mismo una luz interior que es la ofrenda que brilla desde la Tierra hacia el cielo, la plegaria sincera y el deseo de sanación para esta humanidad terrestre herida por el odio, la locura y la vanidad y que necesita desesperadamente el remedio espiritual que es simplemente el “Amor Universal” el que nos dejo el Maestro Jesús al entregarse con todo su amor por nosotros. A estos falsos Umbandista, a estos pobres espíritus ignorantes del verdadero conocimiento espiritual y de las Leyes que rigen nuestro Universo, solamente podemos desearles que puedan encontrar en sus próximas reencarnaciones, donde tendrán que pasar la angustia y sufrimientos de los errores cometidos en el presente, el bálsamo de la paz que hemos nosotros encontrado, los que elevamos nuestras voces al cielo con amor en nombre de la Umbanda. Pues en ves de causando sufrimiento nos dan la fortaleza de seguir en esta senda espiritual, ya que hemos cometidos errores en el pasado y estamos superándolos y aprendiendo de ellos, gracias a los consejos de los maravillosos Guías que con amor y humildad legan en las 7 Líneas de Umbanda y que todos unidos somos simplemente hermanos de fe bajo un mismo cielo y bajo la protección y e amor de un mismo Padre Celestial. Elevemos la bandera de nuestra querida Umbanda ante los actos atroces de los que se dicen Umbandista y degradan no solo a si mismo sino que dan mas leña al fuego de la ignorancia espiritual arrastrando a su paso la fe de los que necesitan la ayuda de nuestros queridos Guías Espirituales; no defendiéndonos ni criticándolos sino simplemente uniéndonos en la buena practica de la religión Umbanda, con respeto hacia todos, con responsabilidad sobre lo que se hace y se practica y con amor pues todos transitamos por la senda de la corrección de nuestros errores. A todos les digo SARAVA las 7 Líneas de Umbanda, SARAVA a todos nuestros Guías Espirituales, SARAVA a todos mis Hermanos de Fe. Unidos no habrá nada que no podamos superar y con la fuerza y la protección del Astral Superior elevemos una plegaria para esta humanidad y todos nuestros hermanos que hoy no han podido encontrar el significado de su existencia y la paz de su alma que se lograr simplemente practicando el AMOR UNIVERSAL. En su homenaje Pueblo Africano Cadeia Saravá Umbanda Africanos Aquí en el día de los africanos en su homenaje, hemos decido subir tres trabajos, para todo aquel que quiera ayudar a las personas por cuestiones de salud. Para este tipo de frentes no es necesario estar iniciado esotéricamente, ya que si los quisiéramos hacer por el culto de Nación sería necesario la ¡iniciación! pero en el Umbanda blanca toda aquella persona dotada de buena voluntad y caridad a su prójimo los puede hacer, espero que les sirva, Axé para todos Daniel de Xangó.

Trabajo para el Africano Arranca toco y Santa Lucía, para distintos problemas en los ojos. 3 Velas de africano, 4 velas negras y blancas mitad y mitad, 7 claveles blancos, 7monedas, 7 rodajas de longaniza o salamín, 3 0 7 pedazos de huevos duros o enteros abiertos un poco al

medio, algodón, 1 vino tinto, puré de papas sin salar ni pinchar, 2 ojos de pesado o de vaca frescos (cuidado al sacar los ojos de no romperlos o cortarlos porque sino no sirven, tienen que estar buenos y sin lastimar), papel rojo o blanco es lo mismo, también se le puede poner 7 hojas de tártago en vez de papel y diferentes tipos de hiervas como ruda, romero laurel etc. Y un poco de mazamorra blanca sin salar. 1) Se prepara la bandeja con el papel o las hojas de tártago, en el medio se colocan las hiervas, sobre estas se coloca un poco de algodón, sobre esto se forma con el puré una cabeza y se le colocan los ojos en el lugar que corresponde, a su alrededor un poco de mazamorra blanca y se la rodea con maíz tostado y pipoca, se colocan los claveles rodeando el frente con la parte de la flor mirando hacia afuera, también se rodea el frente con los huevos, las monedas, las rodajas de longaniza o salamín. Una vez armado el frente se coloca el nombre de la persona sobre los ojos y sobre el nombre escrito con birome que no destiña se le pone CURACIÓN, se coloca miel sobre la cabeza y la mazamorra y se la tapa con algodón. Hay que marcar el frente del trabajo para que cuando se lo despache como está tapado no se confunda y se lo vele y despache al revés. 2) Una vez armado todo primero se pasa el frente por el cuerpo de la persona o de quien estuviera siendo usado como vinculo si esta si no estuviera en el lugar, también hay que pasarlo por debajo de las plantas de los pies para una mejor descarga, luego las velas y la botella de vino, se vela como mínimo 24 Hs y se despacha o en un campo, playa o también cerca de un hospital, -------------------------------------------------------------------------------------Frente para el Africano Arranca Estrelha para protección de las crianzas. 3 Velas de africano, 4 amarillas, 3 hiervas distintas, 1 naranja dulce o 1 durazno, galletitas surtidas, 8 juguetes de cotillón, 8 caramelos de miel, 8 monedas, 8 flores blancas, Papel blanco o hojas de tártago, 7 rodajas de longaniza, 7 rodajas de morcilla, 3 huevos duros cortados decorados en forma de flor, 1 vino tinto dulce, miel y aceite de dendé. Se arma la bandeja con las hojas de tártago o el papel, al medio las hiervas, sobre estas la fruta con el nombre de la criatura y sobre el nombre se escribe con birome que no destiña PROTECCION O CURACION según sea el caso, se pone miel sobre el papel, alrededor las galletitas surtidas, sobre estas las monedas, los caramelos de miel y los juguetes de cotillón todo intercalado, se rodea esto con un poco de maíz y pipoca, sobre esto último las rodajas de longaniza, la morcilla y los huevos duros y las flores, este trabajo no se cubre como el anterior. Se pasa la bandeja, luego las flores, y la botella de vino, se vela todo mínimo 24 Hs y se despacha en una plaza, río o campo que esté limpio. -----------------------------------------------------------------------

Trabajo simple para el Africano Arranca Tumba, para des-obsesionar el vicio de la bebida causado por espíritu alcohólicos. En un día de luna cuarto menguante llevar a una encrucijada los siguientes materiales a la media noche: 1 botella de vino tinto o bebida fuerte, 3 velas de africano 1 vela roja y negra, 7 rodajas de longaniza, 1 toscano, 1 cajita de fósforos chica de madera, 7 monedas, 7 claveles rojos, 1 vaso de vidrio, 1 aceite de dendé, 1 cono hecho de fariña, aceite de dendé y huevo, 7 rodajas de longaniza. Se lleva todo a una encruza se abre la botella de bebida, se arroja un poco en el piso en forma de cruz y se deja el resto en la botella, se saluda al africano Arranca Tumba, se prenden las velas de africano en forma de triangulo, prender el toscano con la cajita de fósforos, se da tres

pitadas al aire y se le pide: Salve Africano arranca Tumba, dentro de esta botella esta el nombre de (Fulano) yo le pido a usted con fe y devoción verdadera, para que lo ayude a salir del vicio de la bebida y si él está siendo obsesionado por espíritus inferiores, yo le pido a usted que así como mengua esta luna, que vaya menguando el vicio de la bebida de esta persona (fulano),si esto es así yo regresaré a este mismo lugar y le entregare un presente mejor. Se deja la botella y a su alrededor se colocan las 7 rodajas de longaniza, los claveles intercalados y las monedas, y se deja el toscano sobre la caja de fósforos abierta con las puntas que se enciendes hacia afuera, el toscano también la parte encendida hacia afuera del trabajo, ojo (si va para dentro se demanda) Al costado se deja el cono de fariña y el vaso con un poco de la bebida dentro y la vela roja y negra encendida al lado, una vez terminado el pedido se retiran dando 7 pasos hacia atrás y se van teniendo que regresar una vez cumplido el pedido con el presente prometido.

Fundamentos del Umbanda Esta también es una breve reseña sobre lo que se basa el Umbanda en su fundamento, aquí no se expone nada de fantasioso, ni nada referente a como trabajan los diferentes guías espirituales, eso lo dejamos para otros, la única intención es volcar para quienes han pedido algo sobre el fundamento de Umbanda, lo que es en sí Umbanda como Religión basada en solidad bases, tanto Doctrinarias, Dogmáticas y científicas. También aclaro que estos criterios y estudios son propio del Centro Fevsiha y cada Terreiro creo que debe tener el suyo, Daniel de Xangó. La religión Umbanda está basada en los principios de la reencarnación y el estudio del Karma, estos dos principios encierran sí mismos otros que están orientados a que el hombre logre la libertad y emancipación espiritual. En el Catecismo de Umbanda se explica que lo que busca el Umbanda es el desenvolvimiento de las facultades psíquicas y espirituales del hombre, a estas facultades podríamos definirlas dentro de un contexto como: mediúmnica, de proyección, intuitiva, psicométricas, clariaudientes y clarividentes. Pero todos estos estudios están regidos bajo reglas inviolables dirigidas desde el astral superior, por los Guías espirituales que en ella se manifiestan, como son los Pretos Velhos, Caboclos y los Orixás menores, como los espíritus que integran las líneas de Ogúm, Oxossís y Xangó. Umbanda es considerada una religión protestante, si bien es Cristiana, no esta gobernada o regida por el Catolicismo, por lo tanto no está bajo el poder centralizador del Vaticano, es entonces que Umbanda entra dentro de las filas del protestantismo, como los son también la Iglesia Evangélica, Pentecostal, Luterana, los Rosacruces, Los Masones, La Escuela Basilio Científica y la doctrina Kardecista. Y fue precisamente en esta última doctrina que comenzaron a manifestarse por primera vez los Guías espirituales, que luego formarían el Umbanda, bajo las directrices del Caboclo de las siete Encrucijadas. Pero también hay que aclarar que si bien el Umbanda es Espirita o espiritista, no tienen relación en la actualidad con el Kardecismo, ya que ambos tienen diferentes doctrinas, criterios y formas de desenvolvimientos mediúmnico, peo sí debemos reconocer que el Umbanda ha tomado para sí algunas cosas del Kardecismo, como lo es la ¡Preca de Caritas! que se usa para la apertura de las sesiones nuestras de Umbanda, también el termino Espirita es asociado al Umbanda, pero en realidad es una definición propia de Hippolyte Léon Denizard Rivail (Allan Kardec) en su libro el ¡Libro de los Espíritus! Obra del año 1857 – 1858. ( El cual se los recomiendo)Para definir a aquellos que desarrollan la mediumnidad por medió de cierta técnicas y logrando de esa manera tener contacto con el mundo de los espíritus, estos serían los espiritas o espiritistas, y los espiritualistas que reconocen o aceptan a los espíritus, pero consideran peligroso el intercambio con estos. Pero fue necesario para los Guías espirituales que hoy se manifiestan en el Umbanda, el manifestarse en aquellos tiempos hace ya cien años

en las sesiones espiritas Kardecista, porque no había otro método o forma de manifestación posible, ya que en los rituales africanistas era imposible debido a que la fuerza de los Orixás era de una índole diferente y tampoco los futuros Guías tenían intención de perturbar estas sesiones. Por lo tanto se decidió desde el astral superior que se comience con las primeras manifestaciones en estos centros espiritas, para luego ir ganando su lugar en la sociedad brasilera, primeramente ingresando en los extractos bajos de la sociedad, para luego ir captando espacio, hasta llegar a lo que es hoy Umbanda, una Religión pujante, científica y con fundamentos sólidos, basados en el desenvolvimiento de las facultades dormidas pero latentes del hombre y la buena MORAL.Hay personas que dicen ser Umbandistas, pero alegan que no son espiritistas, Entonces digo ¿Qué son? si realmente las bases Umbandistas están establecidas y apoyadas en la mediumnidad y la comunicación con los espíritus, es decir que todo Umbandista es Espiritista o Espirita, como quieran llamarlo. El tipo de mediumnidad que se desarrolla tanto en Umbanda, como en la Kimbanda y en el Africanismo es de índole ¡Animista!, en este contexto existen diversos criterios sobre esta definición, algunos dicen que dicha definición está basada en las almas que ingresan en los cuerpos en el momento de la incorporación, otros explican que dicha definición es debida a que en áfrica este termino se refiere a la fuerza vital universal que conecta a todos los seres vivos y animados, dando el concepto de una estrecha relación entre las almas de los seres vivos y los muertos, dando como resultado la manifestación de estos últimos en los cuerpos de los vivos. Esto también es valido para nosotros, pero también por otro lado el término de animismo está relacionado en la forma de mediumnidad que se practica en estos cultos, ya que al ser de incorporación, el médium esta sujeto a la forma en que recibe los mensajes de los diferentes Guías espirituales y los decodifica en su mente, para luego transmitirlos a las personas, esto lleva mucho tiempo de entrenamiento, ya que el médium está siempre consiente de todo lo que sucede a su alrededor, teniendo cuidado de no decir nada que no sea dictado por el Guía espiritual, a esto también se lo llama mediumnidad animista. Umbanda debe ser estudiada en todas sus formas, en su Ciencia, en lo mediúmnico, en lo metafísico, en lo doctrinario, y en lo comparativo, para que de esa manera el adepto o iniciado Umbandista puede tener bases solidas e irrefutables de su fe, en la inmortalidad del espíritu, en la creencia de un ser supremo y creador de todo lo existente, este ser o Dios para nosotros es ¡Zambí ¡en nuestra religión, para lograr que el ser humano logre su libertad e independencia espiritual, que esa es la función que toda manifestación religiosa busca, y el Umbanda no está exenta de esto, es por eso que nosotros hemos definido al Umbanda Religión Redentora. Este es el fundamento del Umbanda, cimienta da en la Doctrina Cristiana, reconociendo a Dios (Zambí) como el supremo creador de todo, al Cristo como el Ente regidor de nuestro sistema planetario, dirigiéndolo desde su propio centro el Sol siendo nuestro ¡Logo Solar!, a Jesús como nuestro Ángel protector, cuyo cuerpo actual es la propia Tierra, la cual somos parte de ella y por lo consiguiente parte misma de Él, ( En el blog sobre el Credo Umbandista en su decodificación por el Pae Xangó das Sete Pedreiras, se puede observar estos reconocimientos), Doctrina basada en la creencia de la reencarnación para la corrección de nuestros errores, apoyada por las directivas y consejos de los Guías espirituales que en ella se manifiestan con total humildad e inteligencia, con el único fin de brindarle al ser humano el consuelo a sus pesares, dándoles los consejos necesarios para que no perdamos la fe y siempre tengamos a Dios (Zambí) en nuestros corazones, para que todos seamos mejores personas cada día, siendo el UMBANDA uno de los caminos para llegar a Él. Axé Daniel de Xangó Aganjú.

Idiología de la Reencarnación parte 1

Regeneración Espiritual Una de las bases del Umbanda, es orientar a los hombres en la existencia del alma después de “muerte”, radican en suministrarnos el conocimiento de la Ley de la Reencarnación y la Ley de Causas y Efectos, conocida también por Ley de Karma. Por lo tanto es deber de todos nosotros aprender, entender e incorporar en nuestra vida todas estas enseñanzas, vislumbrando al máximo para el beneficio positivo de nuestras almas, en este peregrinaje que surgen desde hace tiempos inmemorables y que nos muestra la necesidad de evolucionar espiritualmente, por medio no solo de la corrección de los errores cometidos sino de asumir que Zambí no castiga, ni recompensa, sino que solamente nosotros somos los causantes de dicho desajuste que con las herramientas necesarias podemos por nuestra propia voluntad superar y seguir en esta senda avanzando hacia la perfección. Que cada acto ya sea bueno o malo es consecuencia de una causa del pasado y que solo en el presente podemos cambiarlo, que no existe el futuro de bienaventuranza ganado por un supuesto “perdón de nuestros pecados” sino un trabajo interno constante realizado segundo a segundo evocando las enseñanzas del Evangelio del Maestro Jesús, y de todos los Guías Espirituales que llegan tanto en Umbanda como en Kimbanda, ya que ellos son nuestra mejor guía en este camino de aprendizaje , siempre que seamos atentos a sus consejos y enseñanzas. Esta es una verdad que nadie podrá discutir, pues en cualquier momento esto será revelado en el momento y lugar justo según cada uno de nosotros dependiendo de nuestra condición espiritual; quedando enmantada en la sombra de nuestra conciencia, impresa en nuestra existencia, hasta que seamos capas de dicha corrección espiritual y sea limpiada por nosotros mismos con el esfuerzo de la voluntad, la perseverancia, la comprensión, misericordia, etc. o con el llanto de la expiación; ya que ninguno se ennoblece en el Cielo, sin el pleno reajuste aquí en su pasaje en la Tierra. Cada reencarnación es una enseñanza sagrada que compendie cada una de nuestras experiencias,es la luz interior que resplandece en la senda evolutiva, auxiliándonos a renovar nuestro propio destino en esta búsqueda constante delo que llamamos “la felicidad real”. Desentraña cada una de nuestras posibilidades de hoy, y nos ligan a las sombras de ayer, demandando de nosotros el adeudo perseverante en las obras de bien, para la reconstrucción de un mañana, forjado sobre los pedestales redentores del Cristo, que es el tesoro incondicional que el Creador coloco en nuestros corazones. El contexto espiritual que envuelve al hombre después de la muerte del cuerpo físico, no debe ser postergado a un plano secundario por ningún adepto de Umbanda o Kimbanda. Todas las civilizaciones anteriores sin importar su raza, creencias religiosas, filosóficas, etc. Dedicaron especial atención a las dificultades que provenían del Más Allá. El alma se va purificando poco a poco por medio del servicio hacia sus semejantes, puliendo sus vínculos sutiles, mediante la adquisición de las cualidades divinas, esto se da gracias a las diversas reencarnaciones aquí en la Tierra siendo esta un campo propicio y fértil en el curso de los milenios, trabajando constantemente en sustentar el conocimiento, el amor, las virtudes, conduciéndose en una moralidad que denote y refleje la luz interior que irradia todo ser humano a partir del trabajo incansable en contra de las tinieblas, que se percata de que con el correr de los siglos ellos mismo tendrán que pasar por este mismo proceso en pos de su propia elevación espiritual. Es aquí donde ningún consejo, enseñanza o instrucción queda en la nada ya que todo lo que enseñan los Guías Espirituales tendrá su fruto en esta o en la próxima reencarnación, pues todo lo que ellos siembran en nuestras mentes y corazones es fruto divino emanado del mismo Creador.

La vida humana, por larga que sea, es un simple amaestramiento en el que el Espíritu demanda caritativas restricciones para poder reanudar su senda. En cada reencarnación él usara una nuevo cuerpo físico para manifestarse entre sus semejantes, eso le trae aparejado poner toda la atención en la renovación que le corresponde según su destino en esta nueva reencarnación, y eso le exigirá la concentración de todas sus energías mentales para vivir esta nueva experiencia terrestre, a la que temporalmente estará dedicado según sea las lecciones a corregir. Es por eso que el pasado susurra en nuestros corazones los desajustes de deudas implacables, conservando sobre nuestras cabezas las creaciones amargas de la siembra que hicimos, cosechando en la actual los frutos agrios de nuestros errores. De ahí los desajustes en nuestro entorno ya sea familiar, afectivo, económicos, etc. Como así las enfermedades que nos asaltan la mente, desarticulando nuestros vínculos sutiles, manifestándose en esta existencia en las más variadas enfermedades ya sean físicas, espirituales o mentales. Como es sabido, semejantes actitudes, no hacen otra cosa que levantarse en perjuicio nuestro, la desarmonía y el sufrimiento que envuelven nuestra existencia, como inexorables fantasmas, que solo serán abatidos por el cambio interno a partir de las enseñanzas de nuestro Guías Espirituales que son la guía de nuestra trasformación interna, dando lugar a un nuevo comienzo con nuestras energías renovadas, ya que al ser espíritus endeudados, es nuestra obligación la de dar todo a favor de nuestra propia renovación, siendo que esta nueva existencia, simboliza la puerta de salida de las tinieblas que hemos creado en el pasado. Es entonces que al superar los padecimientos morales y liquidando nuestros antiguos vicios, en el éxito que nos trae la victoria sobre nosotros mismos, depuraremos nuestras cualidades dando más brillo a nuestro espíritu, a fin de que, enalteciéndonos, podamos ayudar a otros que están pasando por este mismo proceso, extendiendo una manos amigas a los que todavía yacen en el lodo del desventura, siendo cada acto de caridad un escalón más en la senda de la evolución, que Zambí nos otorga por medio de las diversas reencarnaciones. Al ser Espíritus endeudados, cada uno de nosotros al renovarse en la carne por medio de dicha oportunidad dada por Zambí, transportamos con nosotros hacia el ambiente que compartimos con nuestros semejantes, un trozo de cielo que sueña con lograr la victoria sobre nuestros mismos por medio del trabajo arduo en pos de la humanidad, y un inmenso manto del infierno que origino en sí mismo la mente del hombre por sus errores no superados, que se refleja como un lago de aguas fermentadas por la constante repeticiones de culpas, que no dejan ver con claridad que debajo hay una maravillosa vida a partir de nuestra propia superación moral. Si las aguas están sosegadas, la luz del cielo se plasma con total esperanza sobre nuestras emociones y pensamientos. Pero, si las aguas están revueltas, las imágenes se pierden al romperse en el fondo, perdiendo la oportunidad divina de la redención. Es así que este acto se repetirá las veces necesarias a través de las diferentes reencarnaciones hasta que en la superficie de nuestra conciencia hayamos aprendido y superado cada uno de esas lecciones. Es así que nuestra victoria sobre nosotros mismo se da segundo a segundo, día tras día, año tras año vida tras vida, siendo este un movimiento constante y sin inmovilizarse hasta que nuestro Espíritu allá superado una tras unas las instrucciones divinas. En el tema de los espíritus que atienden sus obligaciones con propiedad en la vida física, al morir su condición espiritual los hace regresar apaciblemente a los dominios de la reminiscencia, tan pronto abandonan el cuerpo físico, no así cuando la persona atrasa sus pruebas pues su conciencia intranquila perturba ese momento que es tan importante para el espíritu, en este caso la muerte en el cuerpo físico, no establece la emancipación que el espíritu. Es así que malgastan el vinculo físico, pero prolongan su baraje kármico, que se adhiere a los otros vinculo sutiles, como un ropaje sucio e invisible que lleva impregnadas las manchas de

sus culpas, el pensamiento queda orientado hacia los espacios y paisajes, de los que, virtualmente nos separamos, pero estos nos sigue emparejando con las recuerdos que perduran a lo lejos en el tiempo, es así que el hogar, la familia, las obligaciones incorrectamente solucionados se convierten en una carga pesada todo eso es para el espíritu un lastre que inclina la mente hacia el mundo físico, hacia una nueva reencarnación , donde las deudas no pagas y las nuevas adquiridas en la vida pasada se juntan demandando más expiaciones y liquidación. Amor Divino y el Evangelio del Maestro Jesús movilizan todos los recursos de indulgencia, misericordia, altruismo, etc. En beneficio del Espíritu endeudado, siempre que se muestren merecedores de la asistencia que las Entidades Superiores (en este caso quienes intervienen son los Espíritus de la Línea de las Amas) quienes lo ayudaran en su redención y su regeneración para pasar a un plano superior. Muchos creen que al morir, lavarían sus errores liberando su Espíritu, para resucitar en el cuerpo sutil (el peri-espíritu) limpio de deudas, y que con todos los males que alimentaron en su ser serán purificados por un perdón divino. Pero los lazos de odio y los vínculos de hostilidades, seguirán estando, y hasta que eso no pase sus compañeros encarnados y desencarnados, seguirán perturbándolos, haciéndolos pasar por muchos sufrimientos y desequilibrios más graves de los que nuestros actos le infundieron a ellos. Es así que sustentando propósitos de regeneración y de mejoría, cada uno de nosotros podrá hoy despertar entre la bruma del infierno y la tierra, dándose a si mismo la oportunidad de armonizarse íntimamente, así como uno con el otro, y con nosotros y nuestros hechos. Ninguno de nosotros prospera hacia un camino de redención, sin pagar las deudas que contrajo con si mimo y su entorno.

Idiología de la Reencarnación parte 2 Muchos seres humanos, instalados en otro plano vibratorio, se apoyan en la mente de los seres encarnados, a través de innumerables falanges, que según en el estado moral que vibran, influyen sobre el propio hombre, semiinconscientes este, en la responsabilidad que conlleva el conocimiento de ello, siendo dominados a participar de las acciones de baja moralidad. Frustrando así la oportunidad de avanzar en la senda espiritual. Es por eso que como dijimos anteriormente todo adepto a cualquier doctrina espiritista tiene la obligación de informarse sobre todo lo referente a los fenómenos espirituales, pues si no lo hiciese será tomado como una ineptitud e irresponsabilidad sobre su destino, puesto que por eso, es que en su interior está investigando el llamado que su espíritu revela a gritos sobre la existencia de la vida en el Mas Allá. Es así que en los planos inferiores, transitan las almas endeudadas, esperando su emancipación por medio de una nueva reencarnación, también las almas que todavía no sienten en el fondo de su ser el llamado de Zambí para su mejoramiento espiritual, pero también se encuentran las almas simples, humildes, que se hallan sobrellevando los errores naturales de las experiencias primitivas. Es así que cada ser esta adherido, por imposiciones de la afinidad hipnótica (Ley de Afinidad y Vibración), al ambiente de evolución que le es adecuado. Los espíritus de los salvajes, estarán en estos planos hasta que se desenvuelven en ellos los planos superiores especialmente el mundo mental, coexisten casi siempre confinados en la floresta que sintetiza todos sus intereses y sus sueños, aislándose lentamente a medida que van avanzando en su evolución espiritual, bajo la orientación de Espíritus Benévolos y Sabios que los asisten en ese proceso, mediante un lazo que dependerá de cada alma. Estas almas, se

guían por la influencia de los Espíritus Benévolos, apoyándose en las inspiraciones y sugestiones que proyectan sobre sus almas haciéndolos trabajar con sacrificio las bases del Evangelio del Maestro (Guía Espiritual Universal que nos dejo el Maestro sin importar la raza, credo, o ideología política) valiéndose de los errores como lecciones para su enseñanza y avalando así su progreso espiritual. Cada hombre se halla unido a sus propias obras buenas o malas, sus acciones entrelazan alas de emancipación o cadenas de cautiverio, para su liberación o su esclavitud. A nadie debe su destino, si no a sí mismo. Somos mártires de nosotros mismos, pero no debemos olvidar que también somos agraciados de la tolerancia de Zambí, que nos da la oportunidad en cada reencarnación durante la vida física, de aprender a purificar, desvanecer, rehabilitar y equilibrarnos por nuestro propio libre albedrió. Hombres y mujeres de todas las razas y de todas las civilizaciones, posteriormente de la muerte, se entierran en estas zonas del bajo astral, en la que se extienden las acciones terrenas, y prefieren seguir con su instinto de dominación por su condición moral creyendo que tiene su poderío sobre la Tierra considerando como única felicidad merecedora del impulso de conquistar, frustrados en sus aspiraciones de vanidoso dominio, sobre la liberación y el asenso hacia los planos superiores. El alma derrumbada por el despotismo de la libertad que confundió con la emancipación de su estado espiritual, necesita entretejer los lazos del reajustamiento propio, estos son millones de seres, que se niegan a semejante esfuerzo, desocupados e obstinados, alargando la confusión en que se encuentran, la cual muchas veces desaprovecha por siglos. Estas almas sediciosas, procuran denigrar la Dignidad Divina, incitando el poder autoritario, de su condición insurrecta y vanidosa, buscando salvaguardar en los planos terrestres la dilatación confusa del odio y la vanidad, por medio de acciones delictivas. Nuestro corazón y nuestra mente se encuentran luchando entre fuerzas inferiores y superiores luchando por su perfeccionamiento. El Espíritu al estar encarnado tolera la influencia inferior, a través de las zonas en que se sitúan el sexo y el estomago, y absorbe los estímulos superiores, a través del corazón y el cerebro siendo el plexo solar el pilar donde se debe apoyar el equilibrio de ambos estímulos, que nos concede la voluntad de manipular y elegir lo que preferimos y la perseverancia de proyectarnos sobre la senda elegida. El obsequio del cuerpo físico que nos permite manejarnos en cada nueva reencarnación, es una inapreciable bendición divina. La vida que conocemos, hasta ahora, es un continuo proceso de perfeccionamiento. No hagamos de la existencia una práctica en tentaciones en el campo de la moralidad inferior pudiéndola transformar en pesadilla. La semilla de la divinidad nos hace ir al encuentro de la armonía y el ajuste interior para dejar brotar, dentro de nosotros mismos, la fuente de virtudes, derramando a favor de nuestros Hermanos las aguas resplandecientes de nuestra emancipación divina. Es por eso que la vuelta al cuerpo físico es una bendición que se puede alcanzar a través del merito y la voluntad de querer superarse por medio de ayudar a otros a superarse, pues la lección más grande que nos brinda el Creador es la de aprender a ayudar por medio del conocimiento espiritual que de esa forma se transformara en nuestro interior en sabiduría. Muchos desencarnados que se encierran en desajustes pasionales que hasta llegan a accionar en el crimen, principalmente en los procesos de obsesión, a pesar que son advertidos en su conciencia por Entidades Piadosas, crean para sí pesadas y angustiosas deudas con la vida, cuyo rescate les demanda, luego, lucha y sacrificio por largo tiempo, así cada criatura encarnada permanece sola en el reino de sí misma, y se hace indispensable mucha fe y suficiente coraje para transitar, victoriosamente.

De la Justicia Divina, nadie puede huir, porque nuestra conciencia, estimula la senda de la independencia de la vida, anhela a redimir dignamente cada uno de todos los débitos con que se endeudo ante la Misericordia de Zambí; no obstante, el Amor Eterno del Creador, resplandece en todos los procesos de rectificación. Entonces si renunciamos en alguna experiencia indefectible para la victoria de la emancipación de nuestra alma, tendremos que volver a adaptemos a la justa recapitulación de las experiencias fracasadas, recurriendo al patrimonio del tiempo, por medio de repetidas reencarnaciones.

Kundalini Kundalini es la energía de nuestra alma. Kundalini es la energía de la consciencia. Kundalini es la consciencia del ser superior. Kundalini es la emanación de nuestra infinidad. Kundalini es la energía del cosmos dentro de cada individuo. Kundalini es nuestra energía creativa. Kundalini se imagina como una serpiente enrollada adormecida en la base de nuestra columna. Kundalini es la energía adormecida dentro de nosotros mismos que expande nuestra consciencia. Kundalini es la grandeza de la cual todos somos capaces. En el marco del hinduismo, la kundalini es una energía invisible e inmedible representada por una serpiente, que duerme enroscada en el Muladhara (el primero de los chakras, representados por siete círculos energéticos), que está ubicado en la zona del perineo.

Respecto a la representación simbólica de la kundalini, anteriormente mencionada, cabría recordar que en muchas culturas la serpiente ha sido venerada como un animal sagrado. Así pues en la antigua civilización egipcia, la serpiente que los faraones llevaban en sus coronas, representaba su divinidad y alta iniciación (era símbolo de alta maestría). También en las culturas maya y azteca se veneraba a la serpiente emplumada. En el Génesis de la Biblia la serpiente representa el conocimiento (como opuesto al dios Yahvéh). También en los mismos mitos, está el ejemplo de la serpiente de los israelitas, que sanaba en el desierto. La serpiente aparece también representada en el conocido caduceo de Hermes, símbolo de la medicina. La energía kundalini subiría verticalmente por medio del fluido espinal, a través de la columna vertebral, atravesando todos los chakras y alimentaría el cerebro, modulando su actividad. Sería una energía evolutiva, y según el grado de activación en el individuo, condicionaría su estado de conciencia. La serpiente tiene su base en el Muladhara, enrollada tres veces y media alrededor de él, y allí se encuentra, normalmente, dormida. De modo que, tras obtener la apertura de los chakras, puede ser despertada con diversas técnicas. La finalidad del kundalini es por lo tanto, dirigir esa energía hacia el chakra coronario o Sahasrara, para unir cuerpo y espíritu, en un intento de integrar los dos principios, habitualmente opuestos, de materialidad y espiritualidad, fusionando sus energías dentro de un cuerpo humano individual. En términos tántricos estos principios serían Shivá (el principio masculino o conciencia) y Sakti (principio femenino o energía).

Para llegar a este estado, la serpiente kundalini deberá atravesar 3 nudos principales: El primero es el nudo de Brahmán, en el primer chakra. El segundo es el nudo de Vishnú, en el chakra del corazón. El tercero es el nudo de Shiva en el entrecejo. En cada uno de estos sitios, las tres corrientes de energía se juntan, se anudan y se enredan en un reino. En la medida en que la conciencia penetra el primer nudo, se empiezan a soltar los apegos a todas las sensaciones, los nombres y las formas de las cosas. Se establece una nueva relación con los sentidos y las sensaciones que se perciben a través de ellos. Antes de penetrar este nudo, cada sensación atrapa la mente, la cautiva, la distrae y para el practicante es difícil meditar o estar quieto. Todas las meditaciones que estimulan el punto del ombligo preparan el fuego que hace arder esa barrera y permite despertar más allá de su umbral. Finalmente, se llega a la tercera puerta, en el sexto chakra. Este nudo está más allá de los cinco elementos naturales. Es donde se entrelazan ida, pingala, shushumna y los demás nadis (ríos). Cuando se abre, la respiración se equilibra temporalmente en ambos orificios nasales y lleva más allá del sentido del tiempo y de la identidad terrenal. Entonces se dice que el trikuti, los tres ríos, te convierten en un tri kala jña (el que conoce los tres tiempos [el pasado, el presente y el futuro]). El yogui ya no actúa sólo para este tiempo sino para todos los tiempos. Si el nudo sigue apretado, el practicante puede obtener poderes sobrenaturales, pero estará apegado a ellos. Según algunas religiones orientales, cuando un ser humano llegara al máximo desarrollo y activación de esta energía, conseguiría la iluminación, estado evolutivo en que se trascendería el ego y se desarrollaría la supra-conciencia y el amor universal.

El despertar de la kundalini El gran objetivo es el desbloqueamiento de los nadis y el despertar de la energía kundalini. Es necesario advertir sobre el peligro que acarrea un despertar prematuro de la serpiente. En este sentido, es necesario recordar que no se debe forzar nunca en absoluto esta energía y al menos que se hagan correctamente, hay una posibilidad de dañar el cerebro pudiendo sufrir una enfermedad que ninguna ciencia o médico conocidos pueden curar. En en muchos casos llegar al delirio místico, poniendo en peligro la cordura de una persona.

El flujo de la kundalini Ida nadi El ida nadi es el lado izquierdo, el canal de la luna. Según los hindúes, da el poder de las emociones en su estado puro, proporcionando las cualidades de gozo profundo, amor puro, compasión y habilidades artísticas. Este lado es el más femenino de hombres y mujeres. Los problemas típicos del lado izquierdo son el apego emocional, la depresión, la baja autoestima, el sentimiento de culpa o el letargo. Pingala nadi El pingala nadi es el lado derecho, el canal del sol. Daría poder a la mente racional, que permite aprender y obtener la fuerza necesaria para superar los problemas mediante el esfuerzo. Es el lado más masculino de los hombres y mujeres. Los problemas típicos del lado derecho son el comportamiento egoísta o violento, la arrogancia y el orgullo. Sushumma nadi

El sushumma nadi, el canal central; es el equilibrio de los otros dos canales. De esta manera se obtiene un enfriamiento del canal del Sol y un calentamiento del canal lunar, consiguiendo así un estado de equilibrio en el que la atención deja de pasar de un canal al otro, de la tristeza a la euforia, de la hiperactividad al letargo, y permanece siempre en el centro. Los chakras El cuerpo humano tiene siete chakras principales, que se corresponderían con los plexos nerviosos del sistema autónomo, y que darían cualidades como la diplomacia, la compasión, la sabiduría y la creatividad. Inmediatamente después de la realización espiritual, los chakras se activan y comienza el lento proceso de limpieza de toda la energía negativa acumulada durante años de actividades autodestructivas (como la drogadicción, el alcoholismo, la violencia, la ira o el fanatismo de cualquier tipo). Los beneficios son casi inmediatos; las pequeñas ansiedades se reducen y el gozo y la objetividad comienzan a manifestarse. En orden ascendente, los siete chakras son los siguientes: Chakra Muladhara (tierra) El primer chakra está situado debajo del hueso sacro, en el cual reside la kundalini. Su aspecto principal es la inocencia, que es la cualidad que permite experimentar el gozo puro, sin las limitaciones de los prejuicios y los condicionamientos. La inocencia da dignidad, equilibrio y un fuerte sentido de lo correcto; una sabiduría intuitiva que está siempre presente en los niños, pero que poco a poco se pierde, debido a las condiciones de la vida moderna. Esta cualidad existe en todas las personas, y sólo está esperando el despertar de la 'kundalini' para manifestarse en toda su belleza y pureza. Chakra Swadhishtana (agua) El segundo chakra es el de la creatividad, el conocimiento y la atención puras. Es el que conecta con la fuente interna de inspiración y permite apreciar la belleza del mundo. El conocimiento puro que este chakra nos otorga no es mental, sino que es una percepción directa y absoluta de la realidad. En este centro se encuentra la capacidad de concentración y de atención. En el plano físico, cuida de la parte inferior del hígado, de los riñones y de la parte baja del abdomen. Chakra Manipura (fuego) El tercer chakra es el que da la cualidad de la generosidad y el sentido completo de satisfacción y felicidad. Cuando la kundalini ilumina este chakra, proporciona rectitud y un sentido interno de moralidad, dando el equilibrio en las diferentes facetas de nuestra vida. Rodeando al segundo y al tercer chakras, se encuentra el Vacío, que establece el principio del maestro en nosotros. En muchas tradiciones espirituales se le denomina el “océano de la ilusión”, que sólo se puede cruzar con la ayuda de una guía espiritual. Cuando la kundalini despierta y pasa por el Vacío, el principio del maestro se establece en la persona, que se convierte en su propio maestro o guía espiritual, con la capacidad de sentir sus problemas y de solucionarlos usando su propia kundalini (Plexo Solar). Chakra Anahata (aire) El cuarto chakra, el círculo del corazón, es el lugar donde reside el espíritu, el verdadero ser. Desde el corazón se manifiestan el amor y la compasión, y este chakra nos proporciona el sentido de la responsabilidad. En su parte central, a la altura del esternón, se manifiesta como completa seguridad y confianza en uno mismo. Todos nuestros miedos y temores se disipan cuando la kundalini atraviesa el chakra del corazón.

Chakra Vishudhi (éter) El quinto chakra es el de la diplomacia. Este chakra aporta la energía que se necesita para la comunicación con los demás. Su buen estado repercute en que las relaciones sean correctas y en que se puedan expresar las percepciones del corazón. Este chakra se obstruye con los sentimientos de culpa y cuando se culpa a otros con la propia arrogancia (es decir, cuando se falta a la dignidad propia o ajena). Chakra Ajna (luz) El sexto chakra se encarga del perdón y la compasión, y permite trascender de la conciencia mental pensante a la conciencia espiritual. Cuando este chakra se abre, entendemos el verdadero significado del perdón, al igual que nos hacemos conscientes del mal que nos hace el odio y el rencor. Estos últimos son incompatibles con la paz y el amor a los que un ser humano aspira desde el interior noble de su espíritu. Chakra Sahasrara (conocimiento) El séptimo centro integra los seis anteriores con todas sus cualidades y aspectos. Representa el último escalón en la evolución de la conciencia humana. Igual que el chakra Swadhishtana, el chakra Sahasrara da la percepción directa de la realidad, conseguida mediante la realización, a través del despertar espontáneo de la kundalini. Una vez atravesado el tercer nudo, por fin, la serpiente se alza, se armonizan todos los chakras, y la luz del conocimiento desciende para unirse a la serpiente que se eleva hacia el Sahasrara, hasta ser absorbida por él. En ese momento la conciencia individual se une a la conciencia universal y penetra en un estado de conocimiento, bienaventuranza y liberación final. De esa forma solo la persona que ha llegado a este estado puede despertar cuando quiera y donde quiera este estado de iluminación. Un dicho tántrico afirma: “Aquello que crees que libera, esclaviza, y aquello que crees que esclaviza, libera”. El Kundalini siempre está presente como parte innata de quienes somos. El sistema humano fue construido para sostener el despertar de la energía Kundalini. La pregunta es, ¿estamos haciendo pleno uso de ésta capacidad? Cuando accedemos a nuestra Kundalini, ¿de qué nos hacemos conscientes? Nos hacemos conscientes de nuestras capacidades creativas y nuestro calibre radiante. Nos hacemos conscientes de nuestra relación finita con el infinito. Kundalini hace posible que en nuestra calidad de humanos con identidades finitas nos relacionemos con nuestra identidad infinita. ¿Qué es lo que hace posible el experimentar la energía Kundalini? Cuando el sistema glandular está activado y el sistema nervioso es fuerte la energía de los dos sistemas se une para crear un movimiento o flujo del fluido espinal una sensibilidad en nuestros nervios. El "cerebro en su totalidad recibe señales y las integra." ¿Cuál es el resultado? Una nueva claridad expande nuestras percepciones.

Entendemos el efecto y el impacto de una acción antes de realizarla. Tenemos un opción para decidir si actuamos o no. La consciencia trae opciones. Las opciones proveen libertad. ¿Es necesaria la energía Kundalini? No podemos vivir sin un flujo constante de energía Kundalini. La diferencia está en la cantidad de flujo. Cuando hay un flujo abundante nuestra mente despierta de su larga siesta dejamos de vivir en realidades imaginadas nos cometemos a nuestro propósito y nuestro servicio disfrutamos de los abundantes placeres de la vida. Kundalini consiste en iluminación, manifestación y liberación. ES DE SABER QUE SI EN EL DESENVOLVIMIENTO MEDÍUMNICO CADA GUÍA ESPIRITUAL TOMA PARA SU IRRADIACIÓN UN CENTRO DE FUERZA O CHAKRA, ESTE TRABAJARA CON LA ENERGIA DEL MISMO, ADEMAS DE EQUILIBRARLO Y ARMONIZARLO EN BENEFICIO PARA EL MÉDIUM. La Doctrina del Umbanda y la obsesión La Doctrina Umbandista es una base y fundamento de estas orientaciones espirituales y es donde se encuentran los conocimientos que permiten a todo ser humano, comprender el fenómeno psíquico llamado obsesión.

La obsesión es el mayor mal que viene castigando a la humanidad. Consiste ella en perturbaciones de los sentidos, primero mentalmente, seguidas luego, por desarreglos orgánicos. De hecho es una enfermedad del espíritu, un disturbio psíquico, muchas veces, provocadas por la intervención de un espíritu desencarnado en sufrimiento, como a si mismo por la misma persona en su ignorancia sobre los temas espirituales. Numerosos padecimientos mentales y físicos son desarrollados en el cuerpo humano a través de la vía del contagio existente en los fluidos viciados que le son lanzados por espíritus desequilibrados y maléficos, que deambulan por la superficie terrestre después de la muerte. Es la ignorancia sobre la vida espiritual promueve la aproximación de estos espíritus malos, que tanto daño hace a la humanidad. Como el planeta Tierra es un planeta en una etapa evolutiva primaria y en constante evolución, prevalecen las corrientes del bien y del mal. La primera es formada por los pensamientos e ideas nobles y constructivas, de amor y paz, de trabajo y honradez, alimentada o asistida por los Espíritus Superiores. La segunda, la corriente del mal, es formada por todos los sentimientos mezquinos, del mal, del odio, de la envidia, de la mentira en cualquiera de sus aspectos, de la injusticia, del crimen, etc. Esta corriente que tiene como punto de partida el sentir humano, es reforzadas y estimulada por la acción permanente de los espíritus del bajo astral. El ser humano, en uso de su libre albedrío y mediante la acción de su pensamiento y sus actos, se religa a una de estas dos corrientes.

He ahí, el origen de las acciones "Quien bien piensa, bien atrae, anda bien, se siente bien y feliz y llega a la desencarnación, que es la muerte física, satisfecho. Mientras que, quien piensa mal, procede mal, atrae el mal y acaba mal, siendo víctimas de dolorosas agonías y finalmente, su alma pasa a ser una más entre ese enorme ejército de infelices sufridores que vegetan en la atmósfera de la Tierra." Es así que nuestra elevación espiritual depende de esta verdad, de la manera por la cual nosotros aplicamos nuestro libre albedrío, que nos fue concedida para la práctica de del bien y la caridad, el mal usado, conduce al atraso espiritual y, finalmente, a las confusión. También recordemos que no hay atajos en la senda de la evolución por lo tanto todo ser debe pasar por cada dentro de la senda de la evolución, aprendiendo constantemente y usando toda su capacidad y dones espirituales para encontrar la senda correcta. Pues si no se cometen errores y se corrigen no aprendemos ni avanzamos en la escala espiritual. El libre albedrío se nutre en la fuerza de voluntad, iluminado por la razón y controlado por la conciencia. Muchas religiones ocultan o niegan a sus adeptos la existencia del libre albedrío, y se olvidan de que el alma humana es un ser inteligente, dotado de acción, no llegando a percibir que negando el libre albedrío de hecho eliminan la responsabilidad moral, reduciendo al ser humano a las condiciones de un irracional. En el libre albedrío radica el origen del mérito, siendo por lo tanto, el real fundador de la moral. Entonces no es cuestión de creer para salvarse es cuestión de corregirse y entender bien su libre albedrío, así haciéndolo podrá superarse y ser enormemente feliz, aquí en la Tierra y en el Astral Por disposición natural, el espíritu humano dispone de enorme reserva moral para poder salvarse a sí mismo. Es entonces que por la intuición, el espíritu recibe las impresiones exteriores; por la inteligencia, las comprende; por la voluntad, acciona y reacciona, opera, produce y crea; por la razón, indaga al infinito; por la conciencia, se esclarece; por el libre albedrío, establece su destino.

Obsesión La fijación en una idea, se convierte en obsesión cuando no conseguimos superar esa fijación. En relación a la obsesión, observamos a determinadas personas bajo la influencia de los espíritus que influyen en nuestros pensamientos y nuestros actos, mucho más de lo que imaginamos. Se interponen a tal punto que frecuentemente son ellos quienes los dirigen. Muchas personas no entienden esa influencia, porque sitúan a los espíritus en parajes muy lejanos a la Tierra, sin darse cuenta que ellos permanecen tan cerca nuestro, por estar tan apegados a los vicios e intereses terrenos. La obsesión no es algo elaborado por los espíritas, estamos envueltos siempre por esas influencias, debido al gran número de desencarnados que se sitúan a nuestro lado, no sólo por sus apegos, sino por la Ley de Afinidad que sitúa a los semejantes con los semejantes, sin importar que sean encarnados o desencarnados.

La única defensa con la que contamos contra ello es el trabajo constante que tenemos que hacer de nuestra evolución moral y el servicio desinteresado y abnegado al prójimo, para terminar de combatir nuestras tendencias más inferiores. Se hace necesario un auto-conocimiento de nosotros mismos y de todo lo que nos rodea; sea en la Tierra o en el Espacio, así sabremos a cada momento en qué sintonía (campo vibratorio) estamos, para evitar una posible obsesión, debido a nuestras más íntimas inclinaciones que, aunque podamos esconder al plano material de los humanos que nos rodean, no es así a la espiritualidad. Debemos entender que lo que las entidades obsesoras pretenden es desequilibrar nuestra vida moral, porque es esta que guía nuestra felicidad o desdicha.

Peligros de la mediumnidad mal empleada Dentro de los fenómenos espiritistas de efectos físicos producidos por los médiums están la incorporación. Como los espíritus del astral inferior no ignoran que todos los seres poseen mediumnidad intuitiva, de ella se aprovechan, para inculcar en el médium ideas absurdas y absurdas. Por esta razón, ciertos individuos tienen manía persecutoria, manía de ver las cosas siempre por el lado negro y muchos creen que son víctimas de diversas enfermedades, así como delirios místicos, etc. En todas las clases sociales hay individuos que poseen, sin saber, además de la mediumnidad intuitiva que todos los seres humanos tienen, también la mediumnidad de incorporación, gran parte de estos individuos, con la facultad menos desenvuelta, se pierden en el juego, la depresión, el alcohol, las drogas o diversas situaciones de erotismo depravada. Los que llegan más lejos aun, se inclinan e instintiva situaciones de suicidio. Los espíritus desencarnados que merodean en el astral inferior velozmente identifican los encarnados que poseen la mediumnidad de incorporación y cuando notan la facilidad con que estas personas reciben sus intuiciones, se aprovechan de ellas, llevándolas a tales practicas, por eso, las personas dotadas de esta facultad son inevitablemente víctima de tales espíritus, al no estar preparadas o tener los conocimientos necesarios para rechazar sus influencias maléficas. El astral inferior cuenta con millones de espíritus rufianes, urdidores, desleales, sediciosos y amantes de peleas que encuentran en la mediumnidad de incorporación de los encarnados un campo abierto para satisfacer sus deseos malignos. Estos espíritus alimentan y sacian sus malas pasiones donde la conducta ponderada por el Umbanda no es practicada. Es bueno no perder de vista que los semejantes se atraen y cada uno se revela según su manera de pensar. Aquellos a quienes les gustan la maledicencia, la mentira y el chismorreo producen pensamientos correspondientes y atraen, para junto de si mismos, espíritus obsesionantes de igual gusto. La mediumnidad, como todas las facultades espirituales, se desarrolla progresivamente a cada encarnación. Desde el primer nivel de evolución, pasando por varios niveles de desenvolvimiento a través de la evolución espiritual y moral de cada ser humano. A si mismo hay que tener en cuenta que ciertos individuos empiezan a desarrollarla sin ningún conocimiento de los riesgos a los cuales se exponen porque no observan la disciplina que debería acompañar tal desarrollo.

Esto explica porque el mundo se encuentra repleto de personas perturbadas, paranoicas, desequilibrados y obsesionadas. Aquellos que desarrollan la facultad mediúmnica fuera de una conducta moral corre todos estos riesgos, incluso el de la locura. Sin embargo, ansiar estudiarla para conocerla a través de su complejidad y múltiples manifestaciones, es un deber que se debe impone todos los seres humanos que quieren seguir en la senda del conocimiento espiritual para su mayor y mas rápido avance espiritual.

El bajo astral Estamos viviendo en un mundo material y como tal tratamos de protegernos de todo aquello que nos pueda perjudicar, robos, accidentes, enfrentamientos, etc. Pero es muy importante que comencemos a interesarnos de cómo protegernos de lo que no vemos o no llegamos a percibir. Cuando hablamos de bajos astrales, estamos haciendo referencia a entidades espirituales de muy baja vibración energética que debido a diversos motivos, a pesar de estar desencarnados, "conviven" a nuestro lado sin nosotros notarlo, precisamente porque no todos tienen la capacidad de verlos y percibirlos. El bajo astral se aprovecha de la ignorancia de las personas y comienza a tratar de perjudicarlo a través de sus debilidades, ya sean estas de índole adictivo (drogas, alcoholismo, cigarrillo) o afectivas, (celos, envidia, desconfianza, etc.) por lo tanto quien tiene alguna de estas debilidades, las aumenta hasta limites muy altos donde les comienza a resultar imposible la convivencia con sus familiares, amigos, o toda persona que lo trate habitualmente.

Puede además ocurrir en ciertos casos se "encosten" (posesiones) y que le ocurran a personas libres de esas debilidades, pero sin embargo a través de las malas energías que emiten estas entidades, su situación de vida que hasta ese momento era normal, comienza a tener inconvenientes y complicaciones que no saben con certeza de donde provienen. Debemos entonces (mediante técnicas apropiadas para ello) protegernos de estas agresiones "invisibles e imperceptibles" que en muchos casos pueden cambiar peligrosamente, el rumbo de vida de muchísimas personas. Por lo tanto hay dos formas de que las personas puedan ser influenciadas por estos espíritus del bajo astral por medio de la obsesión mental la cual es la mas común y la que ataca e toda persona afina los vicios terrenales ya sean físicos como emocionales. O por medio de la posesión del espíritu la cual es menos frecuente pero igualmente peligrosa.

Vampirismo espiritual El verdadero vampirismo es el de energías, el vampirismo de sangre deriva de la creencia de que la "energía vital" de una persona era o estaba en la sangre, al beberla creían que de esa forma "toman" esa "energía vital. Al vampirismo de energías, lo podemos dividir en "espirituales" o "terrenos". En esta clase, únicamente me voy a referir al vampirismo de VICIOS: Entidades espirituales (bajos astrales), que han sido en su ultima vida, viciosos al tabaco, alcohol, drogas, sexo, juego, etc. y cuando encuentran una persona con un "campo propicio" a tendencias viciosas, se le arriman, consiguiendo de esta forma "absorber" parte de la esencia de lo consumido por la persona (tabaco, alcohol, drogas etc.) logrando de esta modo seguir conservando el vicio que tuviera en su vida terrena, esto es fácilmente detectable al observar cuando una persona

adicta a cualquier variable de vicios, acrecienta su consumo sin que ello le cause mayor daño que el que ya le estaba causando, es que esta persona como viciada tenia su cuota de consumo establecida, la que podría ir incrementando en la medida lógica de su necesidad y consiguiente deterioro, pero cuando el incremento es rápido y muy notable, casi siempre es debido a que ha comenzado a consumir en "conjunto" de otro viciado sin saberlo. Esta seria una de las causas importantes, el "factor externo" del viciado que hace muy difícil su recuperación ya que la entidad espiritual (bajo astral) que lo esta "obsesando" vampirizando sus vicios, también lo va a "obsesar" espiritualmente, telepáticamente, para que no abandone sus inclinaciones.

Obsesiones directas El procedimiento se formaliza cuando una entidad espiritual del "bajo astral" se "encosta" o se le "incorpora" a la persona con fines negativos, la cual pasa a ser "obsesada" por estas entidades.

La obsesión espiritual entonces se produce cuando una en espíritu del "bajo astral", se "adhiere" (influenciando en su doble etérico y cuerpo mental) a una persona con fines altamente negativos, y esta pasa a ser inmediatamente "obsesada" por estas entidades espirituales. En los casos de encostamiento se producen sintonías de dolor de cabeza, cervicales, espalda, contracturas, desconcierto, pensamientos no propios y casi siempre destructivos o por lo menos negativos que lleven a un individuo a la agresividad sin ningún motivo aparente, y en muchos de los casos se escuchan voces, etc. La otra variante, es la incorporación, es cuando el obsesor se introduce en el cuerpo físico de la persona, en algunos casos le trae disfunciones orgánicas y/o dolores, en otros los casos puede llegar a la posesión total e inconsciente, la sugestión o esclavizar en forma total a la persona. Cuando esto ocurre, debe realizarse un proceso de "desobsesión" y quien la realiza debe conocer el trato a dar al "obsesor". Es muy importante solucionar este problema a tiempo porque de lo contrario cuando se pasan los límites máximos tolerables el individuo puede llegar rápidamente a la esquizofrenia. Hay distintos tipos de "obsesiones", En todos estos casos cuando se alerta al causante de la obsesión, la persona deja de sufrir los efectos, porque para todos los casos existe una solución y la persona rápidamente recupera su estabilidad mental, emocional y física. Este proceso como dije se llama "desobsesión", seria una versión moderna mucho más práctica y sumamente efectiva del ritual conocido como "exorcismo".

Todos los tipos de obsesiones externas directas, son producidos por el llamado "bajo astral". Debemos tener en cuenta por lo tanto, que la fuerza mas grande que hay en el Universo es la del Bien, intentemos entonces acercarnos a él por intermedio de nuestros Guías Espirituales y sus consejos y así estaremos retomando la senda correcta.

Orientaciones para los médiums

Para que un médium pueda ingresar en los trabajos de Umbanda necesita llevar una vida rigurosamente disciplinada, a fin de mantenerse, material y espiritualmente, en plenas condiciones de equilibrio y salud, para mejor cumplir sus delicados deberes. Esta disciplina consiste en: Acostumbrarse a respetar las horas para todo lo que hay que hace. Alimentarse moderada y racionalmente para satisfacer las necesidades del cuerpo. No enfadarse con los fallos o errores, voluntarios o involuntarios, de sus semejantes. Nunca altercar con nadie. Oír con tolerancia las opiniones de los otros y emitir las suyas con oportunidad y criterio. No fastidiarse ni blasfemar o maldecid en ninguna situación. Combatir los sentimientos de odio. Mantener la serenidad y la paz en ambientes inquietos o conturbados; si no es capaz, alejarse lo más pronto posible. Esforzarse en ser comedido, prudente, verdadero y leal. Pensar antes de hablar y/o hacer algo. Oír y saber callar. Intentar comprender los males para los cuales no hay remedio. No lamentarse ni quejarse. Ser consiente de sus obligaciones y deberes. No ocuparse de la vida ajena ni hacer comentarios despreciativos a terceras personas. Cultivar los buenos sentimientos. Todas estas recomendaciones disciplinares y otras que el buen sentido común son indicadas por los Jefes del Templo, tienen como objetivo cerrar las puertas a los espíritus del Astral inferior, que tienen preferencia por los médiums de incorporación, para que sobre ellos puedan ejercer una acción perniciosa, obsesionante y aniquiladora. Además, la práctica de esta disciplina favorece la formación de una personalidad serena, confiable y esclarecida, indispensable al ejercicio de la mediumnidad. Evidentemente esta disciplina es recomendable a los que poseen cualquier de las modalidades mediúmnicas y a todos los seres de forma general, porque la mediumnidad intuitiva es común a todas las personas. No obstante, en estas normas damos más atención a la mediumnidad de incorporación, pues los médiums que prestan sus servicios a la doctrina poseen esa facultad y son los más expuestos a las influencias del mal. Este tema, es largamente profundo, y aquí solo hemos ofrecido unas leves descripciones, de algunos puntos donde queremos llamar la atención para la reflexión del adepto. El estudio serio, profundo y continuado de la mediúmnidad, es un factor esencial para un trabajo bien hecho. La importancia de los puntos cantados Una parte muy importancia de la armonización y la eficacia en los rituales del Umbanda dentro del Ilé es positivamente, lo que atañe los puntos cantados por parte de todos los integrantes de la casa.

En tiempos inmemoriales, el hombre encontró en las canciones una forma de conexión con lo Divino, donde expresaba su obediencia, el respeto, la sumisión y el amor hacia Zambí. De esta forma, los cantos pasaron a ser una particularidad común socio-religioso a todas las religiones, donde cada uno, encontró dentro de su propia con sus propias particulares, la forma de exteriorizar su devoción. Cuando se anunció en el plan físico la creación de una nueva religión denominada Umbanda el 15 de noviembre de 1908, en la Nieve, Niterói en Río de Janeiro, por el espíritu del Caboclo 7 Encruzilhadas, también se reconoció esta forma de expresión, por medio de los puntos cantados. Esto dio lugar a la utilización dentro de los trabajos religiosos una variación de puntos cantados según las Líneas, que son trasmitidos con fe, el respeto y la alegría por todos los integrantes de la Casa religiosa simbolizando así, una marca característica de todos los Terreiros. Para todos los integrantes de nuestra religión estos puntos cantados representan en realidad mantras sagrados, al igual que las oraciones y plegarias, eso origina no solo el llamado a los Guías Espirituales sino que también la movilización de las fuerzas de la naturaleza y nos pondrá en contacto íntimo con ellas y los Poderes Espirituales que nos rigen. Es importante analizar dichos puntos pues como dije ellos trae en si un mensaje esotérico profundo y si los desmenuzamos podremos ver que cada punto muestra la característica espiritual del guía en cuestión. De esa forma podremos también aprender de ese guía pues un punto nos dice de donde viene y cuál es su quilaje vibracional. Existe toda una magia y la ciencia detrás de los puntos cantados o también llamados curimbas, ellos encierran el conocimiento de la vida espiritual, el amor, la fe y lógica, excitan, por las ondas armoniosas, la petición, la atracción y el dinamismo de los estado alfa en el médium, dando ánimo, fuerzas y renovando nuestras energías presentes en nuestro ser. Umbanda es dirigida por Energías Siderales Sutiles, la influencia de la irradiación de las línea dentro del Umbanda, antecede, la razón por el que la orden. Todas estas irradiaciones tienen sus propios puntos cantados, con palabras clave específicas por eso el responsable de manipular los puntos cantados debe tener el conocimiento y la base esotérica que manifiesta cada una de la canción. En algunas ocasiones personas determinadas que con buenas intenciones, pero sin el conocimiento necesario, mandarán los puntos en horas no destinadas y sin ninguna analogía con el trabajo que en ese momento se lleva a cabo, hecho que puede causar inquietud e ineficacia en la actividad que en ese instante se estuviera consumando, acarreando fuerzas que perturben y afecten al trabajo, despertando energías opuestas en las labores espirituales. Los puntos cantados se dividen en Puntos de Raíz o de origen (enviados por Alto Astral), y los Puntos de tierra (elaborado por personas con el conocimiento esotérico). Los Puntos de Raíz o de origen jamás se deben transformar, pues forman en su configuración la armonía de las fuerzas sutiles, organizadas desde el alto astral para los trabajos, poniendo en las palabras una correlación exacta, abriendo así los canales físicos necesarios entre el estado de ánimo del médium y el ambiente, orientando las fuerzas sutiles para los fines que determina la fuerzas del Alto Astral en la más diversas situaciones siendo los resultados siempre positivos. De esa manera refleja un mensaje sublime, una agitación, más allá de nuestros sentidos, activando y renovando el misterioso de la llama de la esperanza y se exteriorizara en un lenguaje metafísico que simboliza un mensaje específico en cada vibración.

Pongamos como ejemplo el Himno de Umbanda que es un mantra de una alta vibración espiritual, una plagaría a nuestra existencia y todas nuestras necesidades espirituales, el pedido de auxilio a nuestra ignorancia espiritual reflejada en su letra, y en su melodía armoniosa es la vibración que nos sublimiza en cada célula de nuestro ser, para cumplir con nuestra labor aquí en la Tierra. En lo que concierne a los Puntos las tierras, el Alto Astral los acepta, siempre y cuando se hagan en el buen sentido, con el conocimiento esotérico necesario, y en la fe de los buenos compositores que inspirados en lo alto los compone. Habitualmente estos puntos son compuestos para determinadas líneas, apuntando a determinado Guía Espiritual. Estos puntos se deben cantar con equilibrio y con la vibración que corresponda según su estado vibracional, para lograr la naturaleza del ritual determinado. Estos puntos cantados deben estar constituidos con el conocimiento del Guía a quien se está invocando, según su vibración espiritual, su jerarquía y su función dentro del Umbanda o la Kimbanda, recordando que estos sonidos místicos (mantras) deben irradiar paz y elevación espiritual. Cada Línea dentro del Umbanda tiene su propia vibración es así que los sonidos de la Línea de Ogúm son vibrantes de gran fuerza, en la Línea de Oxossis los sonidos son aquellos que resuena la armonía de la naturaleza, y por lo tanto mas más acelerado; en la Línea de Ibeije los sonidos alegran, vibrante; en la Línea de Sereias de Iemanjá y Oxúm son estos sonidos de una vibración más emocional y suaves, en la Línea de Iansá los sonidos son muy estimulantes y vibrantes, en la Línea de Africanos son estos más alegres y algo pujantes, a si mismo en la Línea de Pretos son melancólicos, suaves, de una vibración muy apaciguadora. A veces, sin embargo, escuchamos puntos cantados que causan alarma verdadera, cuando uno los escucha. Están composiciones "sin pie ni cabeza", destituye la base armoniosa, con frases ingenuas y sin ningún vínculo esotérico, llegando algunos a mancillará el Umbandistas o al Kimbandero verdadero, ya que están faltos de valores morales, confundiendo mas así al buen médium y a las personas. Entonces el de reflexiona que el propósito los puntos cantados deben ser: Puntos de llegada y de partida; puntos de la vibración; puntos de desfumación; puntos de descargan; puntos de protección; puntos contra demandas, puntos de apañe; etc. El punto de abertura y encerramiento de trabajo; los puntos de la firmeza; los puntos de los sacramentos (bautismo, cruzamiento, casamiento, etc) los puntos de protección; los puntos que cruzan las Líneas y falanges; los puntos de la ovación del Gongá; los puntos de desfumación, los puntos de batir cabeza todos ellos cumplen una función especial y determinada dentro de los trabajos religiosos, por eso la persona encargada de tocarlos debe tener una base amplia y deben ser cuidadosamente tirados siempre con respeto y atención de todo los presentes, siendo estos que deben tener una concentración mental alta para lograr los resultados de existo necesarios y así no dar paso a la filtración de energías bajas. Por lo tanto el éxito de los trabajos realizados en una sesión espiritual dentro de los Terreiros de Umbanda depende, en gran parte, de la concentración y de la postura de los médiums y de los presentes. Los Templos de Umbanda son recintos sagrado, especialmente preparado para actividades espirituales, con todo lo que ello atañe, desde las seguranzas, hasta todos los elementos preparados para el buen inicio y termino de las sesiones. Por eso el Pae o la Mae de Santo quien cumple la función de Director/a Espiritual debe ser muy responsable por las orientaciones básicas de la protección, la orientación y la seguridad de los que allí asisten, en busca de solución a sus males, y de los médiums que sirven de vehículos en la práctica de la caridad.

He visto, que algunos Directores Espirituales de diferentes Terreiros son muy descuidados en lo que se refiere a la organización de la Casa que dirigen, permitiendo que los médiums que asisten no tomen en serio la de naturaleza y el verdadero significado de los trabajos a realizar, permitiendo el chismerío y la falta de concentración por parte de estos, haciendo de esa forma que la corrientes vibratorias del lugar atraigan hacia la gira bajas energías. Ellos permiten diálogos paralelos, bullicios, el ostentación, etc. olvidándose que tales conductas atraen y "alimentan" al kiumbas, aprovechando que las vibraciones negativas derivada por estas personas, desarmonicen y rompan el circulo positivo, dando lugar a la asistencias de estas entidades del bajo astral, que terminan por perturbar los trabajo religiosos. Debemos recordar que el silencio y la pureza de pensamientos son esenciales en los trabajos dentro del Terreiro y que la conducta de los médiums así como de sus Jefes no solo debe ser vigilada (por cada uno) dentro y fuera del Terreiro. Como así mismo los Jefes deben vigilar constantemente durante todo la sesión, para no permitir que en algún momento descienda las vibraciones de la gira, dando lugar a energías negativas. Así mismo todo Jefe debe dar confianza al médium como a su Guía Espiritual cuando esté realizando los trabajos, pues recordemos que tanto el médium como el Guía aprende constantemente sobre cómo dirigirse y trabajar, y que también es un aprendizaje importante para el Jefe del Terreiro ya que este nunca termina de aprender se sus hijos y Guías. Cada médium como así cada cambo o Jefe deben, observan en calma y cuidadosamente; y meditar cada situación dentro de los trabajos hechos, pues en cada sesión hay un caudal de aprendizaje para todos nosotros sin importar la Jerarquía que se tenga dentro del Terreiro. Este procedimiento tiene como la consecuencia la elevación espiritual de los participantes pues aprenden a diferenciar a las energías de los disímiles espíritus que se invocan, pasando entonces el saber diferencias las vibraciones de paz y de la fraternidad de las del bajo astral. El fluido positivo y recto pesar debe ser estimulante en el Umbandista para que sus Guías puedan influir en la mental y en el corazón de cada uno las simientes de bondad, el amor y la protección. La semejanza de pensamientos es la herramienta que cada ser humano tiene, y así dirigir su determinación en sus deseos y anhelos, es imprescindible que se presente con una mente abierta y límpida de malos pensamientos, y con el corazón sincero en lo que espera obtener durante los trabajos religiosos pues es el puente que se necesita para armonizar con los sentimientos del Guía espiritual y obtener las más altas vibraciones de energía dentro del Terreiro de Umbanda.

La Mediumnidad La mediúmnidad dentro del culto del Umbanda, como en la Kimbanda, y en el africanismo tiene un papel relevante, ya que es el medio de contacto con el mundo de los espíritus o cuarta dimensión, si bien la manifestación mediúmnica de incorporación es el único medio de contacto con los guías espirituales y por lo tanto la más conocida de todas. También existen otras manifestaciones mediúnicas, como la intuitiva, telepática, escribiente y anímica, esta última la ¡Anímica! es la que usamos los Umbandistas en general. En otras corrientes de pensamiento como pueden ser los rosacruces, teosóficos, etc. Consideran peligrosa la mediúmnidad, en realidad no están equivocados al respecto, ya que todo médium si no está bien orientado inevitablemente caerá en el desconcierto y el abuso de los inescrupulosos, aunque estos vengan de otras tierras, asiéndoles creer que ellos son

personas idóneas en el tema y los guiarán por el único camino que conocen, la inmoralidad y la locura. Por otro lado el Catolicismo, que acepta la espiritualidad, no acepta la mediúmnidad como medio de contacto o comunicación con los espíritus y también la consideran peligrosa y ahí está la diferencia entre nosotros y el Catolicismo, ellos son espiritualistas, ya que aceptan a los espíritus pero consideran peligrosa la comunicación con ellos, y nosotros somos espiritistas, ya que aceptamos a los espíritus y tenemos comunicación constante con ellos por medio de la incorporación. Focalizándonos desde el punto de vista Umbandista la mediúmnidad más frecuente es la médium-anímica, ¿Qué significa esto? Que por el contrario de otras formas de espiritismo, que usan la mediúmnidad escribiente o telepática y muy poca la de incorporación. La mediúmnidad escribiente es cuando el médium deja que su brazo espiritual de desdoble y salga del brazo físico, para que de esa forma el espíritu comunicante use ese brazo físico y se manifieste por medio de la escritura, la mediúmnidad telepática es cuando el médium deja o permite obviamente ya entrenado que la parte etérea de su cabeza se desplace para darle lugar al fluido del espíritu, y de esa forma poder hablar, pero nunca en ambos casos la incorporación es plena, sino solamente por el área en el cual tanto el espíritu, como el médium están ya entrenados y predispuesto para tal efecto. Esta forma de mediúmnidad es muy difícil ya que el médium está plenamente consciente de su entorno, y tiene que tener cuidado que no lo traicione su propio animismo , para que pueda comunicar lo que el espíritu dice y no lo que él está pensando. En cambio el médium-animista es aquel que ya desenvuelto tiene la capacidad de salir del cuerpo físico, dejando a un costado su doble etérico y permitiendo de esa manera que el guía pueda ingresar al cuerpo físico y manifestarse, pero también se corre el riesgo de que quién esté hablando no sea el guía, sino el propio médium, por causa de su propio animismo, es por eso que el entrenamiento mediúmnico es tan largo, porque solo con el tempo el médium irá cada vez incorporando mejor hasta que tanto su cuerpo, como su cerebro estén bajo el dominio del guía, es por eso que los jefes de Terreiro no dejan hablar a sus médiums hasta que ellos estén seguros que son los guías los que se están comunicando, y no el hijo y ahí es cuando se corren riesgos, porque si en el lugar donde se estuviese haciendo la sesión no estuviera perfectamente preparado y acondicionado para tal acontecimiento, o el médium viene con residuos de alcohol, drogas, o mal predispuesto, corre el peligro de incorporar algún espíritu bajo, que podría causarle estragos, tanto en lo físico, como en lo espiritual, ( gran parte de los hospitales psiquiátricos tienen personas internadas por jugar o menospreciar a la mediúmnidad y lo están pagando muy caro). Es por eso que todo médium sea cual fuere su doctrina deberá tener especial respeto y cuidado con ese don que todo ser humano tiene, y siempre predispuesto hacia la buena causa del espíritu, aquella persona que quiera integrar las filas del Umbanda, siempre deberá tener cuidado y observar mucho el lugar donde decidirá iniciarse, que ese Terreiro tenga una trayectoria idónea al respecto, y donde les digan cosas que estén fuera de lugar o que incluso puedan afectar en lo que a moral se refiere, lo aconsejable es que se retiren.

La Mediumnidad en el Umbanda Mucho se habla de la Mediumnidad, sobre la conciencia o la inconsciencia de la misma, si es intuitiva, si es clarividente, o de incorporación, también en sus diferentes estados, anímica, escribiente, etc. Este no es el caso del cual nos vamos a ocupar en esta oportunidad, sino que orientaremos este estudio sobre la observación de la persona o el médium mismo, sobre todo

el estado de la persona (el médium), tanto en el sentido físico, como en lo espiritual, moral e intelectual. Refiriéndonos al estado de salud del médium, por lo general tiene que ser bueno, ya que cuando se está en estado de incorporación el cuerpo físico esta recibiendo un importante cambio, tanto en sus funciones biológicas, como espirituales, (cuando nos referimos a lo espiritual es en sentido de los diferentes vehículos o cuerpo). Es entonces que el cuerpo físico es el ultimo receptor de las fuerzas espirituales que se están poniendo en movimiento y estas fuerzas influyen el los distintos órganos del cuerpo, y en especial los riñones, estos son los encargados de la reducción vibratoria de la entidad, por lo tanto la función de este no es que queda reducida, sino que por una cuestión de estática física (electricidad), las sales del cuerpo, en este caso trasladadas a los riñones por la sangre tienden a cristalizarse, esta condición hace que los médiums luego de salir de la incorporación puedan sentir dolores en esa zona e incluso dolores muy agudos, pensando que es motivo de la contractura o posición del cuerpo según el Pae o Mae que estuviera antes incorporado, es entonces que los médiums suelen consultar a sus jefes la razón de dolor y a veces la contestación es “que el Guía es muy grande y por eso causa dolor”. Eso no es así, ya que la entidad ¡no posee cuerpo denso! sino un ¡cuerpo Astral!. Por lo tanto no tiene masa física que ocupe un lugar restringido, lo que se ajusta al cuerpo físico, es precisamente este cuerpo Astral y este se ajusta en horma plástica “por denominarla de alguna manera” al cuerpo físico y ese ajuste hace que los riñones se sientan afectados y causen esta situación, también los pulmones se resienten, pero en este no tiene efecto biológico directo, ya que los pulmones son los encargados de la regulación de los líquidos del cuerpo, estos solo pueden activarse un poco más solamente para que luego los riñones eliminen a estos líquidos, los pulmones en su función dependiendo de la necesidad del espíritu incorporado, sí pueden trabajar más, como también se puede notar una respiración inconstante, esto es debido a la energía que necesite el Guía, Los oídos también reaccionan en la incorporación, es muy común escuchar a los médiums decir que sienten que estos parecen tapárseles o que tienen la sensación de ruidos de diferentes índoles, esto es debido al desbloqueo o desplazamiento de la contraparte física de la cabeza, como tenemos oídos físicos, también los tenemos espiritualmente y cuando se está incorporando este cambio hace que se tenga esta sensación. Otras de las cosa que nos pueden pasar, es la sensación de que cuando estamos frente a alguna persona estando encostados y si esta tuviese alguna enfermedad, podríamos incluso ver que desde la parte afectada segrega una especie de fluido y que el color de este fluido, depende del tipo de problema de salud, todo esto es debido a la activación de la glándula pineal, que es la que nos causa la visión espiritual y que se encuentra actualmente en el entrecejo, pero que otrora, en la época media Atlante, todavía se encontraba fuera del cuerpo físico, como un apéndice que nos hacía percibir el medio ambiente que nos rodeaba, debido a que en esa etapa evolutiva el hombre todavía no tenía los ojos como en la actualidad, ya que en ese entonces no los necesitaba, debido a que la luz solar era muy tenue todavía por la densidad de las nubes y el clima de entonces, eran como dos pequeños puntos y nada más, luego con la penetración de la luz del sol sobre la tierra, esta se fue retrayendo hasta el lugar que hoy ocupa, dándole lugar a los ojos como están en la actualidad, pero que esta latente y en estos casos se puede activar más de lo normal. Por lo tanto y al estar hablando de la condición física del médium, este se deberá cuidar de no intoxicar al cuerpo físico, porque sino este se resentirá en demasía y podría causar efectos negativos a la persona, el alcohol, las drogas indiscriminadas, la limpieza e higiene tiene mucho que ver. Si la persona toma alcohol e demasía y mucho peor entes de las sesiones, en primer lugar que desalineará los centros de fuerzas (Chakras), en segundo lugar correrá el peligro de que e vez de que incorpore a su Guía espiritual, incorpore a algún espíritu vicioso que está esperando una oportunidad para poder tener al menos momentáneamente un cuerpo físico,

para saciar su sed de alcohol, lo mismo sucede con las drogas, no importa su clase, todas hacen estragos en el campo magnético de la persona, pero algunas de ellas desmantelan el campo áurico, dejando al médium indefenso al ataque del bajo astral de espíritus viciosos y afines al tipo de sustancia que tome, siendo de esa manera un surtidor vivo de estos, quienes estamos en esta religión en algún momento hemos escuchado que algunos las toman, creyendo o les hacen creer que de esa forma incorporan mejor ¡GRAN ERROR!, Porque lo único que incorporarán son a estos tipos de espíritus, que lo único que pueden hacer es llevar al médium a su propia destrucción. En lo moral, la palabra misma lo dice es el ser honesto y portarse bien con uno mismo, como con los demás, es lo miso que las drogas y el alcohol, todo lo que afecte a uno mismo, las mentiras todo lleva a que la persona corra el peligro de que en vez de incorporar a un ¡Espíritu de Luz! Incorpore a un espíritu de la misma índole mentirosa y que haciéndose pasar por un Guía saca provecho de la ignorancia, vanidad del médium, perjudicando a otros, estos espíritus en algunos casos pueden ser muy peligrosos, e incluso pueden llevar a las personas a cometer actos que afectan a la buena moral, ya que son muy duchos en el embauque, por lo general saben como actuar y convencer a las personas, ya que en vida fueron o tuvieron conocimientos de las distintas magias y usan esos conocimientos con sus posibles victimas para saciar sus bajos instintos. En lo intelectual el médium tiene la obligación en primer lugar de estudiar la Doctrina, sus fundamento y todo lo que ataña a la religión en sí (estamos hablando desde la óptica Umbandista) ya que sin estudio no se llega a nada. El enriquecimiento de este, ayuda y en demasía a los distintos espíritus que son los guías protectores de la persona, ya que al aprender esta, también le transmite esos conocimientos al espíritu comunicante. Para que de esa manera, este pueda expresarse de la mejor forma posible y más libremente, ejemplo si al médium tiene conocimiento de medicina, obviamente que el Guía también lo sabrá y es entonces de no sorprenderse que este en alguna sesión recomiende tomar este o aquel medicamento, las personas que entienden mucho de plantas y yuyos les ayudarían y mucho a los Pretos Velhos (Como ejemplo) en el recetar las distinta hiervas para tratar diferentes problemas, o alguien que practique digito puntura, si es médium no sería de extrañar que su Guía use ese conocimiento para aliviar algún problema de alguien por medio de la presión digital, como sucede en nuestro Terreiro, damos esto a simple modo de ejemplo, cuando más aprendan ustedes más aprenderán sus Guías, no caigan en la ¡ignorancia y el aznamiento! o bajo la influencia de aquellos que presa de su propia ignorancia los quieren arrastrar por el mismo camino, estos ¡Ignorantes!, como ignorantes que son, lo único que hacen cuando quedan descolocados, recurren a la burda actitud de la burla, intentando descalificar lo que no entienden, es entonces que cuestionan cosas de las cuales ellos mismos no saben ¿ entonces que pueden cuestionar? Es como el querer hablar o hacerle entender a un chimpancé de filosofía, estos personajes que incluso se esconden detrás de algún “título” pero en realidad tienen el cerebro más chico que una cajita de fósforos de madera, y eso es lo que son, de madera en las cuestiones tanto espirituales, metafísicas y teológicas. Por lo tanto un ¡Médium! De Umbanda debe en lo posible analizar, estudiar y estar siempre aprendiendo, para que de esa manera también los Guías de él se manifiesten afín a ese conocimiento.

Las 7 Leyes de la Naturaleza Estas Leyes deben ser bien estudiadas por toda persona que trabaja al nivel espiritual sea de la religion o filosofía que sea, pues nadie escapa a ella ni encarnados ni desencarnados, pues todo absolutamente todo en el Universo es regido por ellas en mayor o menor grado.

Ley del Mentalismo El principio universal del Mentalismo, nos dice que todo el universo, junto a los tres grandes planos, físico, mental y espiritual son una conjunción de pensamientos precipitados desde la mente infinita de Dios. El Padre-Madre de toda la creación decidió proyectarse desde su mente infinita hacia todos los puntos del universo, generó vida y forjó a sus hijos de acuerdo a su imagen y semejanza divina espiritual. Nosotros, hijos de Dios, somos una idea en su mente infinita. El es el todo en todo y todo es mente. Todos los seres han sido creados a la imagen y semejanza divina, ellos son pensamientos proyectados desde la gran mente sabia de Dios y comparten toda la sabiduría paterna. Hay una sola mente y sus sabios pensamientos crearon a través del verbo divino a todos los hijos del altísimo. De la misma forma y cumpliéndose el axioma hermético (como es arriba es abajo) los hijos de Dios son cocreadores con su padre, utilizando parte de la mente divina, precipitan el producto de sus pensamientos en forma de manifestaciones físicas hacia el mundo de las formas. El Principio Universal del Mentalismo es la ley que rige la creación tanto en el micro como en el macrocosmos. Con la irradiación de su rayo divino espiritual, el "Yo soy el que yo soy", alimenta, nutre y mantiene auto-sostenidamente a todas las corrientes de vida generadas desde su sol central. Estas se manifiestan como chispas divinas en todas y cada una de las magnas presencias "Yo Soy" en todos nosotros. Compartimos la mente infinita de Dios entre todos los seres del universo. Por lo tanto conformamos una gran fraternidad universal al compartir a Dios como nuestro Padre Celestial. La energía irradiada por nuestro Padre Celestial es compartida por todos sus hijos en todo el universo. Con esta energía luz sus hijos le dan vida a la encarnación, manifestando en el plano físico sus cuerpos físicos, emocionales, mentales y etéricos. Estos vehículos de manifestación tridimensional son la expresión material de la mente infinita de Dios, latente en cada uno de sus hijos. Compartimos su mente infinita y desde ella generamos las ideas que luego de verbalizarlas, precipitamos en el mundo de las formas. De acuerdo con esta maravillosa ley, todos nuestros vehículos de manifestación física (inferiores) están sujetos a sus enunciados. Esto nos dice que, según lo pensado sobre nuestro cuerpo físico, así será él. Si tenemos un concepto o idea negativa de él, obediente a la ley, nuestro cuerpo plasmará esta idea desarrollando diversas patologías. Si elevamos nuestros conceptos e ideas sobre nuestro cuerpo, muy pronto aparecerán en él los frutos de nuestros pensamientos positivos en forma de belleza, lozanía y salud. Resumiendo, somos los gestores de los estados de nuestro cuerpo y él será enfermo o saludable, de acuerdo a los pensamientos que le imprimamos.

Lo mismo ocurrirá con nuestros asuntos. Si pensamos en la abundancia, la atraeremos. Si pensamos, hablamos y vemos solo lo bueno que nos circunda, eso tendremos siempre. Se cosecha el fruto de lo sembrado. La semilla es el pensamiento y esta dará fruto al ciento por uno, sin importarle la naturaleza del mismo.

Ley de Causa y Efecto La ley física nos dice que a toda acción le sigue una reacción y la ley metafísica nos dice lo mismo: que a toda causa le sigue un efecto. Nada sucede por casualidad. La palabra casualidad solo encierra la ignorancia de la Ley de Causa y Efecto. Existe una solución de continuidad entre todos los acontecimientos precedentes, consecuentes y subsecuentes. Hay siempre una relación entre todo lo que ha ocurrido y lo que seguirá ocurriendo. Así como una persona tiene 2 padres, 4 abuelos, 8 bisabuelos, 16 tatarabuelos y siguiendo para atrás al cabo de 50 generaciones, el número de antecesores se elevaría a millones, de la misma manera, ocurre con las causas subyacentes detrás de todos los efectos. A partir del conocimiento de esta ley, esa incomprensible fuerza llamada azar, ha sido abolida por la razón. Como hemos visto en Ley del Mentalismo, con nuestros pensamientos estamos generando causas a las cuales les seguirán sus efectos. A través de la Ley de la Generación creamos con nuestra mente pensamientos positivos o negativos, que generarán causas positivas o negativas, creando efectos positivos o negativos en nuestras vidas y entorno físico, emocional y mental. Lo que sembremos (causas), cosecharemos (efectos). El Maestro Jesús nos dijo: por tus palabras serás condenado o justificado. Sabemos que las palabras son producto de los pensamientos y decretan la precipitación material al mundo de las formas, creando causas a las cuales les seguirán efectos de la misma naturaleza. Si sembramos una semilla de maíz, saldrá una planta que, luego de su fruto, nos dará cientos de semillas de maíz. Por lo tanto, el Maestro Jesús nos decía: lo que sembréis, cosechareis al ciento por uno. A toda causa le sigue un efecto del mismo signo. Si sembramos maíz, cosecharemos maíz, no trigo. Esto es elemental y bien conocido por todos nosotros en el plano físico. De la misma manera, en los planos superiores como el mental y el emocional se suceden los efectos generados por causas mentales y emocionales. Un pensamiento de paz cosechará cientos de estados de paz. De igual forma, un pensamiento de odio, cosechará cientos de odio. Conocer a fondo esta ley, nos protegerá de nosotros mismos, puesto que somos los generadores de nuestro destino.

Los pensamientos no se disuelven fácilmente, estos son emitidos por nosotros, y en su viaje se encargan de contactarse y atraer a su emisor cientos de pensamientos de igual índole, generando causas que luego emitirán efectos al ciento por uno. El Maestro Jesús nos dijo: Dad uno y recibiréis multiplicado de acuerdo a la naturaleza que hubieses dado ; resumiendo : lo que sembréis, cosecharás multiplicado. Todo pensamiento generado en nuestra mente, todo acto realizado, tiene resultados directos e indirectos que se eslabonan en la gran cadena de causas y efectos. Podemos ver que todo está gobernado por la Ley Universal y que la gran cantidad de leyes existentes no son más que manifestaciones de la única y gran ley que es el "Todo".

Ley de Correspondencia También es conocida como Ley de Afinidad, ya que lo afín atrae a lo afín. Lo negativo a lo negativo; lo positivo a lo positivo. Los iguales se atraen. En lo cotidiano podemos apreciar esta ley en la forma que los seres humanos se vinculan normalmente por razas, credos, ideas políticas o sociales afines. Esto se debe a la identificación que siente con su prójimo por su forma de pensar y actuar, es decir, lo afín atrae lo afín. La Ley de Correspondencia nos dice que como es arriba es abajo, como es en el micro es en el macro. Las leyes que rigen el macrocosmos rigen el microcosmos. Sabemos que el átomo es un universo en miniatura. Toda la creación está conformada a base de átomos. Vemos en la materia física, átomos densos; en los líquidos, átomos semi-densos; en los gases, átomos semi-sutiles; en la luz fotónica, átomos sutiles y en la luz electrónica, átomos suprasutiles. En la combinación de todos los átomos, las moléculas se proyectan dando forma a la materia en todos sus aspectos. De acuerdo con la Ley del Ritmo o frecuencia: todo en la creación está en movimiento. Sabemos que en los átomos alrededor de sus núcleos giran los electrones. De acuerdo a la cantidad y a la frecuencia conque vibran estos electrones podemos catalogar la materia. Los átomos de frecuencia baja (que giran a baja velocidad alrededor de sus núcleos) conforman lo que llamamos materia sólida. La materia se va sutilizando a medida que estos electrones se encuentran en mayor cantidad y son más rápidos los giros en sus órbitas. De esta manera, la materia pasa de sólida a líquida, gaseosa, luz, etc. Todo lo que existe en el universo se irradió desde la misma fuente. A cada unidad o combinación de unidades las rigen las mismas leyes. Esta ley Metafísica de la Correspondencia esta íntimamente ligada con el principio del mental. Como es arriba es abajo, como es en el pensamiento será en lo físico.

Analizando detenidamente esta ley se podrá comprender el proceso de precipitación física desde el plano mental hacia el plano material. Observando detenidamente nuestro entorno, podremos apreciar que casi todo lo que nos rodea antes de aparecer en la forma, fue el producto de uno o más pensamientos. En el plano físico todos los objetos que nos circundan se gestaron desde pensamientos irradiados por la mente de alguien. Nuestro cuerpo físico es moldeado por nuestros pensamientos. Nuestras emociones están dirigidas directamente por nuestros pensamientos. Nuestras palabras y actos son el producto directo de pensamientos conscientes o subconscientes. Así también la manera de relacionarnos con los demás es el resultado de nuestros pensamientos. El principio universal de la correspondencia nos recuerda que lo afín atrae a lo afín. Pensamientos negativos en el error atraerán y conformarán resultados negativos. Pensamientos positivos en la verdad atraerán y conformarán resultados positivos. Ahora mismo estamos creando nuestro futuro de acuerdo a nuestros pensamientos, palabras y obras.

Ley de Vibración o Frecuencia Nada reposa. Todo se mueve. Todo vibra. El movimiento se manifiesta constantemente en todo el universo. La paz no es la anulación del movimiento sino el movimiento en armonía. Aunque la materia nos parezca estática, si la llevamos a un poderoso microscopio, veremos que su constitución (átomos, moléculas) están en continuo movimiento. A través de los distintos grados en frecuencia de vibración, se cataloga toda la creación, desde la materia densa a la luz sutil espiritual. Mientras más sutil y elevada es la sustancia, con más rapidez giran los elementos que constituyen sus átomos. En concordancia con la Ley de la Correspondencia (como es arriba es abajo), los planetas giran rítmicamente alrededor del sol en todos los sistemas solares. La luz divina tiene una frecuencia de vibración tan rápida que escapa a la comprensión y detección humana, pero si pudiéramos verla, nos parecería estática. En la creación universal todo se mueve y tiene su frecuencia de vibración, a través de la sustancia mental puede cambiarse esta frecuencia acelerándola y haciéndola subir en la graduación y escala de los distintos sub-planos. "Para cambiar una condición o estado mental, hay que cambiar su frecuencia de vibración." "La mente como los metales y los elementos, pueden transmutarse de grado en grado, de polo en polo, de vibración en vibración" Podemos decir que frecuencia es la cantidad de veces que gira un electrón alrededor de su núcleo en una x cantidad de tiempo.

Un ejemplo de esto son las frecuencias en que captamos las diferentes estaciones de radio y televisión. Estas son medidas en kilociclos, 1000 ciclos por segundo y megaciclos, 1.000.000 de ciclos por segundo. En la medida que se sube en la escala de la sutilización, se elevan las frecuencias de vibración atómica. Sometiendo la materia densa a una energía tal como el calor, los electrones comienzan a girar mucho más rápido en sus órbitas hasta que toda la masa material cambia de estado. Esto lo vemos cuando calentamos un metal (un sólido) hasta derretirlo y convertirlo en líquido a través de la fusión. Todo es una cuestión de vibración o frecuencia.

Ley de polaridad Todo en la creación es dual. Todo tiene dos polos. Todo tiene su par opuesto. Los opuestos no son sino los extremos de una misma cosa. Tomemos por ejemplo, el calor y el frío, aunque opuestos son la misma cosa. La diferencia solamente está en los diferentes grados de su escala. Si observamos un termómetro nos es imposible definir donde comienza el frío y termina el calor. Los vocablos "calor" y "frío" expresan los grados variables en frecuencia de vibración de la constitución molecular. El calor tiene una alta vibración de frecuencia atómica y mientras esta vibración desciende en los grados de una escala, comienza a manifestarse el frío. La manifestación gradual del frío se debe, solamente, a la disminución gradual del calor. El frío es la baja vibración atómica de la materia; materialmente hablando no existe, ya que es solo ausencia de calor. Lo mismo sucede con la oscuridad y la luz. ¿Dónde termina una y comienza la otra? Cuando hablamos de luz en el plano material, nos referimos a la energía electrónica que al girar rápidamente desprende fotones, y viaja a una velocidad tan elevada como es la de 300.000 kilómetros por segundo. Todo esto se manifiesta de la misma manera en lo grande y en lo pequeño, lo duro y lo blando; lo alto y lo bajo; lo positivo y lo negativo; etc. En la Ley Metafísica de la Vibración o Frecuencia, vemos que las frecuencias elevadas dominan a las bajas. Centrando la atención en el amor (alta frecuencia de vibración) en cualquiera de sus elevadas manifestaciones, se disipa en consecuencia el odio (baja frecuencia de vibración). En la medida que baja la altísima vibración del amor, comienza a manifestarse gradualmente el odio. Como en el ejemplo de la luz y la oscuridad, el odio en sí es irreal, solamente es la consecuencia fenoménica de la falta de amor.

En el plano espiritual continúa cumpliéndose esta ley. Al no poder definirse concretamente la calificación de la sustancia, definimos como bien y mal a dos estados antagónicos de iguales características. De acuerdo a la ley de vibración, sabemos que las altas frecuencias pertenecen al espectro sutil y elevado de la calificación substancial. Lo que llamamos bien es un tren elevadísimo de energía en vibración y lo que llamamos mal es el descenso de esta alta frecuencia de vibración. Moviéndose lenta y progresivamente en la escala gradual de estos polos se manifiesta cualquiera de sus dos enunciados. En metafísica no se acostumbra hablar del bien o del mal, sino que se hace referencia a la alta vibración de un polo o a la baja vibración del otro. Como se hace referencia en los otros planos, en el espiritual también se cumple la regla de la realidad del polo de alta vibración y la irrealidad del antagónico enunciado, por ser este solamente la ausencia del otro. Si se desea eliminar un temor es inútil analizarlo, corriéndose en la escala de graduación hacia el valor, la fe, etc., se polariza la situación eliminándose el temor. Como hemos dicho anteriormente, un estado mental puede cambiarse centrando la atención en su opuesto. Dichos estados mentales son polos de una misma cosa, y a través de la transmutación mental y su polarización se los puede gradualmente cambiar. "Para suprimir un grado de vibración no deseado, hágase obrar el principio de la polaridad y concéntrese la atención en el polo opuesto al que se desea suprimir. Lo que no se desea, se elimina, cambiando su polaridad."

Ley del Ritmo Todo en la creación universal fluye y refluye. Todo avanza y tiene un retroceso. Todo se eleva y cae. La Ley del Ritmo ordena el movimiento cósmico. A través de la Ley de la Polaridad sabemos que podemos fluir o proyectarnos de un polo a otro, cumpliéndose de esta manera, el fluye y refluye de la Ley del Ritmo. A esta ley también se la conoce como la Ley del Péndulo, se la llama así porque los ciclos del mismo oscilan de un lado al otro, es decir, a toda situación de tristeza, por ejemplo, tarde o temprano, le sigue una de felicidad. Un movimiento de este péndulo universal siempre esta precedido por el anterior. Después de la caída de un imperio siempre se sucede la instauración de otro. Después de la noche siempre viene el día; después del invierno, el verano, etc. Después de haberse cumplido una oscilación completa del péndulo, todo evoluciona. Es imposible mantener la creación en el mismo estado de evolución. La Ley del Ritmo está estrechamente ligada a la de la Polaridad. La oscilación pendular siempre se desarrolla de un polo a otro. Fluyendo lentamente por la escala de opuestos siempre ocurre una acción y una reacción; una causa y un efecto; un

avance y un retroceso; una elevación y una caída; en todas las cosas y sucesos de todo el universo. Este principio se observa en la creación y destrucción de los mundos, en la elevación y caída de las naciones, imperios, gobiernos, etc. A la creación de los universos le sigue luego de su más baja manifestación, su más sutil elevación. Los soles nacen y se desarrollan hasta alcanzar su punto más alto de irradiación, para luego decrecer y convertirse en una masa muy pequeña de energía. Después de eones (periodo de tiempo superior a mil millones de años) pasan a ser un agujero negro de inconmensurable energía. Luego, comenzará lentamente a convertirse en un nuevo sol, mucho más potente que el anterior. De la misma manera, ocurre con todas las cosas, oscilan del nacimiento y crecimiento hasta su desaparición, para luego renacer en otras cosas más evolucionadas. Metafísicamente hablando podemos evaluar, comprender y aplicar esta ley a toda manifestación mental. A través de la transmutación mental podemos evadir la oscilación pendular en todo pensamiento. Comprendiendo que a todo plano le sucede uno más elevado, se puede elevar una condición mental al plano subsiguiente, anulando el retroceso pendular. Existe en lo mental dos planos muy definidos: el inferior y el superior. Elevándose al plano superior, se anula el regreso del péndulo en el inferior. La oscilación se produce en el inconsciente, invalidándose su efecto en el consciente. A esto se lo denomina Ley de la Neutralización. Lo anteriormente detallado equivale a zambullirse para que la ola pase por arriba. Es lo mismo que saltar para evitar el choque de algo que nos pasará por abajo. "La oscilación pendular del ritmo puede ser neutralizada mediante el arte de la polarización." Todo fluye, afuera y adentro; todo tiene sus periodos de avance y retroceso ; todo asciende y desciende. La oscilación del péndulo se desplaza hacia la derecha o izquierda en igual magnitud.

Ley de Generación Los principios masculino y femenino están en plena actividad y siempre presentes en todos los fenómenos del universo. En el plano material vemos la generación en forma de sexo, se unen en amor el género femenino y el masculino y generan la manifestación carnal de la vida. Continuamente en la creación se está generando la manifestación de la vida. En el reino vegetal y en el animal se ve continuamente funcionar esta ley generadora de vida. Como tiene dos polos, toda vida es generada por principios femeninos y masculinos, siempre respetando su género. La palabra género deriva del latín y significa, concebir, procrear, generar, producir, crear.

Desde la creación genérica se funden en uno, el aspecto masculino y femenino, para que luego y siempre respetando la especie, se manifieste una nueva forma idéntica a sus generadores. Esto lo vemos cotidianamente en la naturaleza, del aspecto femenino y masculino de un pez, se genera otro pez; de una vaca, terneros, etc. Los vegetales generan vegetales; los animales, animales; los hombres, hombres; siempre es respetada esta Ley de la Generación. Es imposible generar de un pez una planta. Esto puede en todos los planos, en todos los reinos y en toda la creación. En el plano espiritual también se cumple rigurosamente esta ley. En el plano mental tenemos la conjunción del elemento femenino y masculino. Al subconsciente o mente subjetiva le corresponde el aspecto femenino. Al consciente o mente objetiva se le atribuye el aspecto masculino. Nuestra mente subjetiva es la que imagina, visualiza, sueña, etc.; es la más cercana al plano superior espiritual que llamamos mente divina. Cuando amalgamamos el aspecto subjetivo y femenino con la voluntad, proyecta el fenómeno de la creación mental. Este fenómeno que hemos detallado exhaustivamente en la Ley Metafísica del Mentalismo, se comprende cabalmente en esta Ley de la Generación. "El género está en todas las cosas; todas las cosas tienen su principio masculino y femenino; el género se manifiesta y está presente en todos los planos."

Las 7 Leyes del Universo parte 1 Las 7 Leyes Naturales según la manifestación en nuestro plano espiritual "La Ley de la Unidad" Charla tenida con las Entidades Espirituales Ogúm da Lúa y el Exú da Media Noite, sobre las manifestaciones diversas según las 7 leyes de la Naturaleza. La mayoría de la gente no conoce la causa que genera la consecuencia de lo que vive, es inconsciente a esta causa pero la causa está ya que la Ley es inevitable e inexorablemente justa y certera. No importa el tiempo que lleve retribuir la consecuencia que genero la causa ya que el tiempo y espacio no es importante como ustedes lo conocen es por eso que solo se dará en el momento y lugar que deba ser, sin importar si es en este plano o en el astral. Recordemos que no somos seres humanos con almas, sino almas que nos han prestado varias vestimentas (cuerpos) según la ocasión para aprender las diferentes lecciones. Palabras del Exú da Media Noite. ¿Dentro de su conocimiento Pae que nos puede decir sobre las 7 Leyes de la Naturaleza? Las Leyes de la Naturaleza, Universales, del Cosmos, etc. O como se le llamen según la época y la corriente de pensamientos, son las reguladoras del universo en sus diferentes manifestaciones o planos según se manifiestan. Nada escapa a su ejecución, solo con el pasar de las lecciones aprendidas se vive dentro de ellas y entonces se deja de manifestar las diversas consecuencias que genera vivir en desequilibrio ante ellas.

La manifestación del Cosmos es una pintura de la expresión de las Leyes pero también lo es el cuerpo humano, en su funcionamiento; como la más pequeña celular u organismo viviente (según este plano que es el tercero). Cada cosa que está a su alrededor manifiesta una pequeña parte de dicha pintura y la pintura completa es la expresión de Zambí en toda su expansión. Para ustedes que viven y se manifiestan en este tercer plano la visión es adaptable a sus conocimientos y sus sentidos físicos. Por eso la gente busca a Zambí como algo concreto que se puede probar que existe, pero aunque no se puede probar existe, de igual forma, pues Él es también esa manifestación, y aun más, es parte también de ese deseo de querer comprobar que existe. Volviendo a la manifestación de las Leyes del Cosmos, estas son como dije las reguladoras de cada acto, acción, pensamiento, etc. Que se manifiesta en todos los planos de existencia, incluyendo a vuestro como al nuestro (cuarta dimensión) entonces cualquier desequilibrio en ellas causa desarmonía, que se manifiesta en sufrimiento. Sufrimiento como consecuencia de desequilibrio generado por no estar en armonía que es la felicidad. E aquí que no hablo de perfección, pues la perfección absoluta en esta plano no existe, uno es tan perfecto como puede ser y en la rueda de la evolución esa perfección cambia y se trasforma constantemente, pues en el universo no hay nada estático todo vibra, todo tiene su ritmo. Las palabras que uso deben ser tomadas mas allá de la definición que se le da, pues aun cada palabra manifiesta muchas definiciones según el estado de evolución en que cada uno se encuentra. Así la felicidad para algunos es otra cosa para otros, y en sufrimiento igual. Es decir el sufrimiento de ciertas personas no lo es para otras que sufren según ellos mucho más. E aquí que se debe ser muy cauteloso con el uso de las palabras que no siempre es exacto a lo que s e quiere manifestar. Es lógico pensar en la forma de manifestación propia de este plano, pero deben hacer un esfuerzo y pensar a partir no como seres humanos sino como almas, que se elevan mas allá de esta tercera dimensión. En su manifestación infinita cada una de ellas esta entrelazada a la otra, pues no son leyes o mejor dicho conjuntos de normas (para este plano) para que ustedes entiendan mas, que se pueden aprender, vivir, o ejecutar en forma separada. En este plano como en otros las Leyes nos vienen a enseñar una senda, un camino que debemos recorrer, es un camino estrecho, donde no hay atajos suaves, que no tiene un tiempo límite de ser recorrido ya que cada uno como almas individuales seguirá su propio ritmo y avance, pero nunca un retroceso. Dentro de las Leyes su manifestación en este plano es algo que va más allá en la mayoría de las personas de su comprensión. Es más hay personas que ni siquiera saben de su existencia, y es ahí cuando en su desarmonización con ellas le echan la culpa a otros de su propio vivir en desequilibrio con ellas. Pae, cada una de estas Leyes tienen un orden en su manifestación? Como les dije todas ellas están entrelazadas, una penetra en la otra, compensando a su vez una mesura y armonía que se manifiesta en el equilibrio que da la balanza cuando esta nivelada. Somos nosotros los que vivimos en desequilibrio con ellas y no la manifestación de estas en los diferentes planos de este vasto Cosmos.

Aprender de las experiencias y saber manejar lo que Zambí pone en nuestra vida es la clave para asimilar las experiencias de sufrimiento o armonía de nuestra vida cotidiana. Si las consecuencias nos dan amargura estas se repetirán hasta que el sufrimiento nos colme de dolor. Es ahí donde empezaremos conscientemente un proceso de avance en nuestra senda de evolución hacia nuevos estados de consciencia plena, con un proceso de enseñanza a través de los resultados positivos y negativos que hayan abarcado cada una de nuestras experiencias. Y muchas veces esto se logra recién cuando el ser humano descarna y vuelve a su estado espiritual, dándole la facultad de reorganizar su nueva reencarnación con un proceso no tan doloroso, y con la capacidad de poder manejar su vida mucho más fácil, pues ha aprendido la lección y ahora en la nueva vida lo aprendido lo pondrá en práctica. ¿Nos podría explicar algo de ellas? Estas leyes ha sido manifestadas a lo largo de la humanidad en diferentes épocas, con diferentes nombres, y diferentes ejemplos, pero todas ellas siguen siendo la base del entendimiento de cómo el ser vivo puede manifestarse en el seno de Dios, en total armonía. Y cuando hablamos de ser vivo nos referimos a su manifestación es estos cuatros primeros planos que se manifiestan en este orbe planetario como punto opuesto de la manifestación infinita que no es otra cosa que el mismo Zambí o Creador. Nota: el Pae se refiere a la primera, segunda tercera y cuarta dimensión. Sobre todo en nuestro plano que es la tercera y la suya que es la cuarta. En las próximas publicaciones posteare las explicaciones de las 7 Leyes según los conceptos de los Guías Espirituales Ogúm da Lua y del Exú da Media Noite.

Las 7 Leyes del Universo parte 2 Las 7 Leyes Naturales según la manifestación en nuestro plano espiritual "La Ley del Mentalismo" La “Ley de Mentalismo” como la llamo Hermes Trismegisto, es la “Ley del Espíritu Creador”. Esta ley nos habla de que todo el universo es una creación de Zambí a partir de su mente como madre de la creación y de padre como manifestación concreta de lo que se manifiesta en las diferentes dimensiones. Se dice que el Espíritu Creador tiene en su esencia los principios masculinos y femeninos como manifestación constante de generar, concebir, procrear, crear, producir, etc. Esta definición no se vasa en la vida ni en la muerte como ustedes la conocen pues para Zambí nada muere solo se trasforma en algo nuevo volviendo así a generar y crear algo mas, en un ciclo constante de trasformación y trasmutación según el conjunto de Leyes que se manifiestan en los diferentes planos, pero que nada se desperdicia, todo es recicla, según el estado vibratorio o de evolución que este proceso conlleve en dicho avance. Puesto que toda energía o mejor dicho toda la manifestación de dicha energía proviene de una misma fuente “Zambí” la “MENTE INFINITA” Esto nos lleva a poder también definir esta ley como la “Ley de Unidad”, donde se establece que el universo es una creación mental del ESPIRITU CREADOR, revelando que somos manifestaciones del mismo Zambí y que Zambí se manifiesta dentro de nosotros, análogos en esencia pero desiguales en conciencia. Es así que el Universo como lo conocemos o apreciamos desde nuestro plano físico, no es, más que Zambí expresándose y manifestándose entre nosotros como energía y materia. Que según nuestra capacidad espiritual podemos apreciar en el plano que nos movemos. Pues entonces el proceso de creación es el medio por el cual el ESPIRITUD CREADOR se expresa.

Más allá de las definiciones debemos vernos como manifestaciones de Zambí, pero encontrando en nosotros mismo, ese poder creador, adoptando esa creación por medio de un cuerpo físico para manifestarnos dentro de nuestra propia dimensión. Es así que no somos hombres obteniendo experiencias espirituales casuales, sino que somos seres espirituales que tenemos experiencias humanas ocasionales. Viéndolo desde ese punto de vista diríamos que no tenemos un ALMA, somos el ¡ALMA!

Ley de Correspondencia Según la filosofía hermética el axioma que manifiesta esta ley es “como es arriba es abajo y viceversa”. Esto se debe a que todo lo que existe emano de una misma fuente creadora, por lo tanto todo está regido por las mismas leyes y principios sin importar en los planos en que se manifiesten. Así lo que se manifiesta en el plano físico es un reflejo de lo que pasa en los planos superiores. Pongamos de ejemplos las enfermedades. Las enfermedades son manifestaciones visibles de esta ley. Sabemos que las enfermedades o mejor dicho lo efectos que vemos plasmados en el cuerpo físico y que llamamos enfermedades, son nada menos que desequilibrios energéticos de los vínculos sutiles superiores y estos desequilibrios comienzan en el plano mental y que tras estar este vinculo desequilibrado se empieza a manifestar en los vínculos inferiores siendo el ultimo el plano físico y así se hace visible lo que llamamos enfermedad. Esto se debe a los desajustes que hacemos por no seguir las leyes que gobiernan el universo. Y aunque no conozcamos las causas los efectos son visibles en el plano físico. Es así que este desajuste debilita el cuerpo físico, pero realmente lo que está manifestando es un desajuste energético de los vínculos superiores. Viendo que lo que observamos en el plano físico, no es otra cosa de lo que está pasando en nuestro interior. Nota: uso esta palabra “interior” para asociar a los vínculos sutiles superiores del ser pues estos interpenetran entre sí, pero se manifiestan en diferentes planos vibratorios. Recordemos que hay infinidades de planos pues estos no están limitados por líneas, límites, o fronteras, sino por estados de vibración, que a su vez se aglomeran según la frecuencia vibracional o afinidad donde entra aquí otra de las Leyes que es la de Afinidad o Atracción. Los herméticos para mayor comprensión lo dividen en tres grandes planos: el plano fisco, el plano mental y el plano espiritual. Englobando así para que el ser humano común pueda en este estado de evolución comprender su manifestación. Y que equivale según su filosofía a las Tres Grandes Iniciaciones esotéricas que debe pasar el alma en este orbe planetario. Es así que el plano físico es el plano más bajo o denso y está configurado por la primera, segunda, tercera y cuarta dimensión. El segundo plano es el mental y está engloba a la quinta y sesta dimensión y el último plano es espiritual y su manifestación es la séptima dimensión. Aunque en otras filosofías los planos realmente son 9 en la mayoría de las filosofías solo se cuenta 7, pues los otros dos están reservados únicamente para los espíritus que hay superado estos 7 planos. También debo aclarar que dentro de un mismo plano existen diversidades de estados vibratorios, para que ustedes tenga una mayor comprensión los denominare “sub-espacio vibracional” y esto podría ser comparado como los diferentes grados de sociedades que se manifiestan en el plano fisco. Esta comparación es bastante abstracta porque realmente ustedes, la sociedad, se dividen según sus razas, culturas, religiones, estado económico, etc. Y

en este caso, lo que se manifiesta en estas otras dimensiones al plano físico, es mas el estado vibratorio del ser y el tiempo-espacio que este ser habita y se manifiesta. También quiero aclarar que cada alma se encuentra en un plano vibracional de acuerdo a su estado o vibración espiritual, siendo que le sería imposible habitar un plano más bajo como más alto. Pues la onda de vibración que se expande del alma es lo que realmente determina el lugar donde debe habitar en los diferentes planos. Esto sucede igualmente aquí en la Tierra, aunque la gente quiera habitar un lugar diferente, o tener una condición económica, moral, ética, etc. La Ley determinara con quien y en donde se ubicara en el planeta de acuerdo a su vibración. Es así que la gente se aglomera en razas, religión, estatus económicos, etc. Pero siempre de acuerdo a su estado vibracional. Como por ejemplo hay gente que practica cualquier religión y lo hace en forma humilde, desinteresada y de corazón; entonces esas almas se encontraran en este plano en algún momento de su vida ayudando al más necesitado. En cambio hay personas que la practican con solo fin de estafar a las personas o sin ninguna conciencia de que es la función que debe tener las religiones en el contexto de la elevación espiritual de cada alma, haciéndolo así como un hobby y no como una práctica espiritual. También hay almas que dentro de su condición material son ricas, pero que a su vez se dividen en los que saben que la fortuna material es solo un medio para ayudar a otros en diversas formas y los que usan esa riqueza para dominar a otros. Es así que las almas se unirán más por su riqueza espiritual y su condición moral que por los bienes que poseen aquí en la Tierra. Pero siempre bajo las Leyes de Universales, pues como dije estas se entrelazan para que cada alma sigua en la senda que lo llevara a su propia elevación espiritual. Cada persona que está en el camino de cada uno de ustedes, es una oportunidad valiosa para aprender una lección, no importa si esa persona es “buena” o “mala” con ustedes, sino lo que importa es lo que cada uno de ustedes puedan aprender para trasformar su alma y seguir en la senda espiritual. Estos textos son obtenidos de las charlas en la sesiones de Doctrina que se realizan en el Centro de Umbanda FEVSIHA, cuando se les consultan a los diferentes Entidades, sobre diversos temas espirituales. Por lo tanto son registrados y cuentan con el derecho del autor.

Las 7 Leyes del Universo parte 3 Las 7 Leyes Naturales según la manifestación en nuestro plano espiritual "Ley de la Polaridad" Con respecto a esta Ley según los herméticos dicen, “todo es dual, todo tiene dos polos opuestos, los opuestos son idénticos en naturaleza, difiriendo solo en grados”. Esta demuestra que todo está en continuo movimiento, pues para moverse de un polo a otro se necesita de acción continua, de un movimiento incesante para poder seguir el proceso de evolución, de la cual cada alma es protagonista. Y que todo es una verdad a media, teniendo siempre dos caras de la misma moneda. Pero que entre medio de esto, las acciones, pensamientos, emociones, etc; son solo actos que van evolucionando desde el polo negativo al positivo.

Es así que esta ley viene a confirmar que si poseemos un cuerpo denso representado por materia en este plano, debe existir energía que será la manifestación del espíritu en un plano superior. No voy hablar de las diferencias ni dar comparaciones con respecto a lo que ya la mayoría conoce, que es que si existe el calor en un punto del polo, en el otro debe existir el frio, y que entre estos existen innumerables grados que se manifiestan entre ambos extremos. Estos lo pueden encontrar leyendo el libro el “El Kybalión”, para poder tener una noción más clara de los fenómenos que se manifiestan en esta ley en vuestro plano físico. Debo aclarar que así como las leyes se entrelazan unas a otras, dentro del contexto de la naturaleza, para lograr un equilibrio natural, en cada acto, acción, pensamiento, emoción, etc; del ser humanos también se entrelazan estas leyes, dando como resultado el carácter, la personalidad y el grado espiritual del hombre. ¿Nos podría Pae dar un ejemplo de la manifestación de esta ley? Podríamos dar como ejemplo la manifestación de las diferentes formas en que se practica la Kimbanda. Este es sin noción de ofender a nadie, pues como dije antes, nada escapa a las leyes y por lo tanto cada forma es parte del propio estado evolutivo de ser que la práctica. Como ustedes saben la Kimbanda es una sola, no existe para nosotros la denominada “Kimbanda de alto”, “Kimbanda de Caboclos”, etc. Pues los espíritus que llegamos en ellas, dentro de nuestro plano, solo tenemos una meta que es la elevación espiritual tanto del médium como nuestra, por medio de la práctica de la caridad, la ayuda al necesitado y la manifestación y comprobación de las leyes espirituales. Como así mismo el testimonio del que el “hombre” no es otra cosa que la manifestación más densa del espíritu inmortal.

Para esto quiero recordar, que muchos de los exús que llegan en la Kimbanda con el correr del tiempo y de la práctica del bien, se elevan a planos superiores, hasta llegar algunos en manifestarse en la Umbanda, para seguir este proceso evolutivo. Volviendo a la forma de práctica de la Kimbanda, están los que la practican a partir de la vista, el glamur, etc. De la entrega de coronas, sombreros, cetros, capas, zapatos, etc. como axés dentro de sus fundamentos; como los que la practican sin necesidad de conseguir ese tipo de cosas y hasta las consideran innecesarias, dentro de la práctica de la Kimbanda, pues se dedican más al estudio y la ayuda al prójimo, a partir del conocimiento que tanto la entidad como el médium adquieren atraves de dicha práctica. Es de ahí que la diferencia se manifiesta en los polos opuestos, entre el exú o la pomba gira que se manifiesta necesitando de la apariencia de la época media feudal, con las vestimentas típicas de esa época, acompañado de festines enormes que solo llenan la panza del médium y los presentes, gastando fortunas innecesarias en los rituales. A el exú o pomba gira que llega simplemente vestida de blanco o los colores correspondientes a sus líneas dentro de la Kimbanda, sin mayor pomposidad, después de una sesión de Umbanda, para cubrir el Terreiro y a quienes asisten a ella. O en las sesiones de Kimbanda donde los Jefes de Terreiro no adoptaron la práctica de la entrega de esos supuestos axés. Y digo supuestos porque si entendemos lo que significa la palabra axé veremos que ninguna de esas cosas lo representa, ya que el conocimiento, la "energía positiva" concentrada en el verdadera "axé", no se guarda en una capa, ni en un sombreros o cetro, se guarda en la mente y la fuerza espiritual que emana del médium y del guía para manifestar ese conocimiento como energía positiva en pos de la ayuda al prójimo. Pero que para estos médiums y Guías Espirituales son necesarias, como premio por un camino recorrido dentro de la Kimbanda, que en muchos casos no tiene valor ninguno, pues cuando

uno consulta al médium o al Guía espiritual no tiene noción ni siquiera básica de la doctrina o fundamente de la Kimbanda. Nota: cuando el Exú da Media Noite habla del axé, se refiere a que en muchos casos por mas elementos materiales que se dé, si el médium y el Guía espiritual no tiene noción de el fundamento y forma de utilizar dichos axé, estos quedan como simple objetos sin ningún valor energético acumulados en ellos, por lo tanto no sirven para el propósito de la cual se han otorgado. Siendo que ambas prácticas están en los polos opuestos, también es cierto que ambas son necesarias, puesto que la condición en la que se encuentra la humanidad en este momento, la mayoría busca lo más atractivo y vistoso ante los ojos y deja de lado las enseñanzas realmente importantes, que trae consigo cada Entidad sin importar la apariencia. Es así que se ve más atractiva una sesión donde todo está decorado como una fiesta que en un templo donde la sencillez de las entidades denota la alta vibración que en el ambiente del Terreiro se percibe, aun de la humildad en que el Terreiro pueda estar decorado. Pero como dije, ambas prácticas son necesarias y no solo para los encarnados sino también para las entidades espirituales, ya que si aplicamos la Ley de Afinidad, cada cual participara del templo al cual es afín. Pero que con el tiempo a medida que el péndulo valla moviéndose del polo negativo al positivo, esas mismas personas y entidades espirituales que hoy solo les interesa la apariencia, pasaran a formar parte de los Terreiros humildes donde aplicaran lo aprendido, dando consejos a los integrantes y concurrentes que vean y escuchen mas allá de la apariencia y encuentren en lo profundo de su corazón el verdadero significado y misión que viene a cumplir la Kimbanda y de la propia vida. Nota: el Pae se refiere que "con el tiempo" que al pasar de los años, sin importar si es en esta vida o en la próxima esas personas tomaran conciencia de la misión de la Kimbanda; que no es demostrar vanidad, emborracharse, entrar en discutas, etc. Que es por desgracia lo que se ve en muchos Terreiros, quedando así en muchos casos al terminar una sesión los médiums en estados deplorables, y generando esas mismas entidades discordias y perjuicios por el chismerío barato a sus mismos médiums y familiares. Que aunque no nos guste sabemos que es así en muchos de los Terreiros. Es así que esas formas de practicar la Kimbanda son necesarias también pues es la que más gente atrae, y aunque conscientemente o inconscientemente, a todos los que asisten, les va abriendo la mente al conocimiento de que en la tumba no se termina la vida como ellos la conocen, que es una de las grandes misiones que tienen cualquier religión espiritista, demostrar la vida en el más allá. Como dije sin intención de ofender a nadie hice esta comparación, pues en mi condición de servidor dentro de la Kimbanda y para aquel que necesita, no estoy ni a favor ni encontra de estas formas de práctica cuando la ayuda es dada, sin importar si se pide algo a cambio o no, ya que solo el que la ejecuta será responsable de sus actos y por lo tanto su pago por esa acción buena o mala será exclusivamente para él. Estos textos son obtenidos de las charlas en la sesiones de Doctrina que se realizan en el Centro de Umbanda FEVSIHA, cuando se les consultan a los diferentes Entidades, sobre diversos temas espirituales. Por lo tanto son registrados y cuentan con el derecho del autor.

Las 7 Leyes del Universo parte 4 Las 7 Leyes Naturales según la manifestación en nuestro plano espiritual

"Ley del Ritmo" En la Ley del Ritmo se manifiesta que todo proceso conlleva a una acción que a su vez se manifiesta en movimiento constante. Esta manifestación de movimiento está estrechamente ligada a la Ley de Polaridad, pues para ir de un extremo a otro se necesita de movimiento. Es entonces que esta ley da lugar al proceso de la evolución de toda alma. Pues en el devenir de este movimiento se encuentra estrechamente ligado cada experiencia que el ser espiritual vive en sus diferentes reencarnaciones. Esta ley también está ligada a los ciclos, donde cada etapa tiene su principio y su fin, dando lugar a una nueva y durante ese proceso el movimiento es lo que impulsa a que los ciclos se cumplan y continúen. Esto establece entonces que siempre hay una acción y una reacción distintas entre si pero con el mismo principio de movimiento. Esto como dije, lleva a la evolución no solo del espíritu sino también del universo todo, pues cada alma, planeta, sistema solar, galaxia, etc. cumple millones de ciclos a lo largo de este peregrinaje dentro de la evolución del Universo. Es así que tras cada ciclo que se manifiesta en esta Ley del Ritmo, se manifiesta una trasformación, que le da a cada cosa la trasmutación en la cadena de la evolución. Puesto de esta forma entonces cada acto, circunstancia, eventualidad, etc que nos acontecen en nuestras vidas es producto de estos ciclos, que debemos superar y lograr así la trasformación necesaria para iniciar el ciclo siguiente, en la rueda de la evolución constante. Y dentro de cada minúsculo ciclo que lleva cada paso en la etapa evolutiva se encuentra el gran ciclo de la liberación, por lo tanto el gran ciclo de la evolución que empieza a manifestarse desde el alma en su estado primitivo hasta alcanzar la unión con el Creador. Pero recordemos también que no se puede pasar de un ciclo a otro sino se ha superado el anterior. Díganos Pae Ogúm da Lúa, como podemos saber ¿si estamos manifestándonos dentro de esta Ley en forma correcta? Cada ciclo determina un aprendizaje necesario para seguir evolucionando, es decir que si en el ciclo presente debemos aprender a tener paciencia y ser mas comprensivos y tolerantes, las situaciones que se den en nuestra vida serán enfocadas en esa lección aprender y las pruebas y circunstancias no se detendrán de manifestarse una tras otra alrededor de nuestro entorno, asta no haber aprendido dicha lección, y esto puede llevar una sola vida o varias, pues no se puede avanzar a la próxima enseñanza si no se sabe correctamente esta. Es así que no se puede enseñar a una crianza de 5 años algo que se debe enseñar a una crianza de 10 años, pues no entenderá la lección, o lo hará mal, y eso le causara más estragos en el futuro que si realmente se le hubiese enseñado las lecciones en el orden correcto y aun peor no tendrá el conocimiento en el futuro como adulto entonces aparecerán las dificultades propias de la falta de dichas lecciones. Esto también demuestra que cada lección no es al azar, sino que depende del estado espiritual y la evolución de cada espíritu. Mirar a una crianza y ver que desde que nace en su naturaleza llega un orden a aprender, y que cada etapa está determinada según los factores externos e internos. Es así que algunas crianzas necesitan de sostén o de gatear para dar los primeros pasos (el Pae se refiere a los andadores) y otras sin ese apoyo logran caminar desde el momento que lograron equilibrio al estar parados. Pero todos deben pasar por la misma etapa, ya que ninguna crianza camina antes de lograr el equilibrio al estar parada, aunque haya tenido que gatear anteriormente.

Si vamos a otro ejemplo la religión Umbanda como Kimbanda también está en un ciclo de aprendizaje, que con el tiempo lograra un equilibrio entre todas sus partes. Pasando a manifestarse con una evolución más avanzada y perfecta. Hasta que con el tiempo los seres humanos no necesiten divisiones religiosas para poder ser considerados hermanos bajo el mismo cielo. Y esto se lograra cuando la Humanidad se funda en un solo pensamiento y corazón ante los ojos del Creador, sin importar raza, credo, etc. es más aun donde no se necesite más que una religión y un idioma para poder ser todos hermanos de fe. Y es sabido que la nueva Era es el inicio de este ciclo de unidad y hermandad espiritual. Con respecto a su pregunta, solo cada uno de ustedes puede saber en qué etapa se encuentra, y para eso se deben observar, ver, analizar y descifrar cada una de sus experiencias y encontrara que todas les enseñan algo en común. Puesto que el sentido de su vida es lo que manifiesta todas sus posibilidades de aprender y evolucionar, y eso lo averiguara si averigua el “Propósito de su Vida” que no es otra cosa que su destino. Y sobre todo se debe recordar que “no siempre es lo que queremos, pero siempre es lo que necesitamos” para seguir en la senda de la evolución y eso lo establece el Creador por medio de las 7 Leyes de la Naturaleza.

Las 7 Leyes del Universo parte 5 Las 7 Leyes Naturales según la manifestación en nuestro plano espiritual "Ley de la Vibración" Esta Ley es la que manifiesta que nada en el universo está quieto, estático, inmóvil, etc. y que todo además vibra con diferentes intensidades, atrayendo lo similar con lo análogo. Y que cuanto más rápido vibra más se está cerca del polo positivo. Esta ley como saben es también llamada la Ley de Atracción o Ley de Afinidad. Ya que en el Universo nada esta estático, inmóvil, inactivo o inanimado, todo vibra según diferentes intensidades y esa intensidad es lo que atrae a lo semejante. Es así que cuanto más rápido vibre la sensación es que se está inmóvil, pues sus ojos físicos no pueden captar las altas vibraciones. Siendo también que las altas vibraciones se encuentran más cerca del polo positivo, que a su vez se manifiesta como energía pura y las vibraciones más bajas en el polo negativo dando lugar a las formas densas. En esta comparación podes apreciar que si consideramos al espíritu de ser como la vibración más alta, la vibración más baja seria la manifestación del cuerpo denso. Pero no debemos dejar de lado la manifestación de esta ley dentro del campo de los pensamientos y emociones, puesto que estos también vibran con diferente intensidad y ocupan un espacio en la inmensidad del universo, de ahí que se encuentran los registros akashicos. Donde como si fuera en un libro se puede tener la memoria de los tiempos sin tiempos, para aquellos que estén preparados para poder penetrar en ellos. Pero volviendo al tema de la Ley de Vibración, como dije cada pensamiento y emoción tiene su propia vibración que es atraída por las semejantes, así si pensamos en el amor, la caridad, la comprensión, atraeremos hacia nosotros las emociones afines que reflejan esos pensamientos y no daremos lugar a los pensamientos pesimistas o negativos, ni a las emociones de odio, rencor, venganza, orgullo, etc. También es preciso destacar que si luchamos encontra de lo que queremos liberarnos ya sea de un mal hábito, pensamiento o emoción, pensando justamente en ese pensamiento,

emoción o mal hábito nunca lo podremos abandonar. Pues aunque nuestra intención sea liberarse, seguimos atrayendo a nuestra mente eso que queremos dejar. La mejor forma es que si usted quiere dejar un mal hábito simplemente empiece por cultivar un buen habito sin pensar más en el mal hábito que quiere dejar, pues todo lo que no se tiene presente en la mente se desvigoriza con el tiempo, es decir si usted alimente un buen hábito, el mal hábito morirá, sin que usted haya luchado en contra de él. Y esto no es solo cuestión de los espíritus encarnados este mecanismo es igual para nosotros los desencarnados pues en este plano también se manifiestan espíritus que son afines a un u otro sentimiento de positivos como negativos, demostrando así que la Ley de Correspondencia es inexorable. Es así que cuando uno se queja atrae por medio de esta ley energías afines a esa condición como por ejemplo cuando uno se queja de la falta de trabajo, lo que hace es alejar justamente las oportunidades de poder conseguirlo. Pero si uno a pesar de no tener trabajo da gracias por el que ha tenido y por el que tiene fe que conseguirá, atraerá a su vida esa oportunidad de poder conseguir trabajo. Esto pasa con todos los ámbitos de la vida, en la pareja, familia, amistades, trabajo, etc. Pues mucha gente a pesar de que piensa positivamente lo único que hace es disfrazar los pensamientos, pues en el fondo no hay un cambio que allá trasformado al espíritu, solo un cambio superficial y es por eso que la Ley “no les da lo que “ellos quieren” sino lo que se merecen”. Más allá de lo que cada uno piensa, siente o acciona, cada acto realizado en esta existencia tendrá a una reacción en esta o en las próximas existencias activando así la “LEY DEL KARMA” y de acuerdo a esta Ley de Vibración serán las causas que dominen tanto en el plano astral (durante el tiempo que este en estado espiritual) como en su futura reencarnación. Pae lo que hemos visto a medida de que usted nos cuenta esto, es que todas las leyes están tan estrechamente relacionadas que a veces es muy difícil distinguir cual está en movimiento según la situación ¿esto es así? No es que no se puedan distinguir es que si como usted expone están tan estrechamente relacionadas que se debe prestar mucha atención para saber cuál es la ley que se está infligiendo. Pero recordemos que si infligimos en una infligimos en todas en mayor o menor medida, por eso cuando uno aprende a vivir dentro de ellas, la vida de la persona se acomoda como si fuese un milagro. Hoy en nuestra sociedad pululan muchos que enseñan a atraer según esta “Ley de Atracción” atraer supuestamente a sus vidas el dinero, el amor perfecto, la casa, el auto, etc. que nos puede decir de esto? Lo que puedo decir es algo tan simple como ver dentro de un vaso de agua cristalina. Si en la vida de esas personas no hay una trasformación interior profunda y comprenden que la vida ya les dio lo que cada uno merece desde el momento en que volvieron a nacer aquí en el plano físico y que es mejor aprender de cada lección de vida que se manifiesta delante de sus ojos y no buscar otro destino que el que ya está predestinado por sus mismo actos de vidas anteriores; jamás podrá avanzar en el plano espiritual, logrando con gran esfuerzo algún cambio en el plano fisco, que con el tiempo no podrá mantener, pues el cambio no se debe creer que se logra por tener un auto nuevo se ha avanzado en la senda de la espiritualidad, sino por saber caminar en la vida dentro de la senda del amor al prójimo. ¿Y a qué se debe eso Pae? Se debe simplemente a la ignorancia de la vida espiritual, pues la gente piensa y vive por solo una vida en el plano físico, sin darse cuenta que son seres espirituales que simplemente viven

un día en la larga existencia de su verdadero ser y que cada día (vida física) trae consigo una lección para lograr la felicidad de vivir en plena conciencia de Zambí. Es así que por eso buscan las “cosa materiales para vivir su vida plena”, sin buscar la evolución del verdadero tesoro que es la trasformación de la propia alma iluminada por el amor, que lleva a la comprensión de la raza humana para vivir todos como hijos del mismo Padre Celestial que es Zambí. E aquí que la Ley de Vibración actúa y se pone en manifiesto en su plena acción, pues por más que busquen dinero, comodidad, amor perfecto, solo conseguirán con gran esfuerzo un breve mejoramiento que será en la mayoría de los casos muy difícil de mantener. Pues se debe recordar que no se viene a luchar en contra de la vida, si no que se viene a vivirla con el mínimo esfuerzo posible mientras uno esté conectado con la Ley, siendo de este modo la mejor forma de aprender cada lección de vida para no volver a incurrir en el error. Según muchas filosofías diferentes uno se conecta con el Dios (Zambí) cuando no lucha encontra él, sino cuando deja que su vibración lo traslade a su seno, en paz y armonía. La Ley de Vibración como la del Ritmo, nos enseñan que no se debe de ir en contra de la corriente, sino a su favor, aunque a veces nos parezca que es muy turbulenta, si sabemos dejarnos llevar, también sabremos cuando debemos accionar. Tomemos el ejemplo de la meditación, la oración o la plagaría, estas los eleva por momentos a un estado vibracional alto donde los conecta con las fuerzas y las Entidades del Alto Astral, pero para lograr eso deben calmar su mente, deben quedase quietos, inmóviles durante un periodo, solo elevando su mente a una vibración más alta donde una vez que sepan hacerlo conllevara el mínimo de esfuerzo, es decir la no lucha en contra de esas energías para poder lograrlo. Solo debemos tener confianza y fe en las fuerzas y energías que vienen del interior de nuestra propia alma, y esto es para todos nosotros, los encarnados y los desencarnados, porque seguimos todos en este camino que nos lleva a la evolución y la perfección de nuestros actos.

Las 7 Lineas de Umbanda Caboclos Los Caboclos en Umbanda El color para los Caboclos es verde y blanco y rojo. Las guías se realizan para los Caboclos con 7 mostacilla verde y 7 mostacilla blancas, y para las Caboclas se hacen con 1 mostacilla verde y 1 blanca intercaladas. Hay algunos Pae de Santo que para las Entidades masculinas usan únicamente el color verde. Algunos Pae de Santo utilizan la combinación verde arriba y blanco abajo para Caboclos y blanco arriba y verde abajo para Caboclas. La ofrenda para estos Guías son poroto tape costillitas de cerdo, aceite de dende, miel, caramelos de miel. Las bebidas ofrecidas es caña para Caboclos y jugo de manzana para las Caboclas. Al igual que los demás Guías las Entidades masculinas fuman táscanos y las femeninas cigarrillos rubios. El saludo es Oke-bamo-crim. El tipo de flor es claveles blancos o crisantemos del mismo color.

Estas Entidades rigen en diferentes lugares como en los bosques, ríos, montes, cementerios. Según el Guía los despachos se realizan de acuerdo a donde rige, por ejemplo al Caboclo 7 Flechas de Areré sus despachos se realizan en el cementerio por ser un Guía de la Línea de las Almas. A la Cabocla Jurema Flechas do Mar en la verá de la playa. Estos Guías fueron los indios de América por lo tanto al igual que los Africanos provienen de distintas tribus, por ejemplo: el Caboclo Tupinamba de la tribu de los Tupí, el Caboclo Guarasí de la tribu de los Guaraníes, etc. Estas Entidades en su última reencarnación fueron guerreros, caciques, cazadores, agricultores, hechiceros al igual que muchas caboclas eran guerreras, como así también cazadoras. El día consagrado para ellos es el día miércoles. La fecha de su consagración es el 20 de enero. Muchas de estas Entidades traen consigo el conocimiento que tenían de sus dioses y costumbres, por lo tanto no es difícil verlos trabajar con elementos de su propia cultura indígena. Dentro de la Línea de los Caboclos encontramos diferentes vibraciones por lo cual cuando incorporan estos Guías lo hacen de manera diferente, aunque en su mayoría son ágiles hay también algunos que llegan con irradiación mas pesadas por ejemplo los que pertenecen a la franja vibratoria de Omolú. Hallamos pues diferentes irradiaciones dentro de esta Línea. Por ejemplo: Caboclos de Ogúm: Aguila Blanca, Águila de Oro, Águila Solitaria, Araribóia, Caboclo das Mata, Icaraí, Guaraci, Sete Arbustos, Sete Ondas, Rompe-Ferro, Rompe-Aço, etc. Caboclos de Xangó: Araúna, Cajá, Caboclo do Sol, Girasol, Guaraná, Guará, Jupará, Rompe-Serra, Sete Piedras, Sete Cascadas, Sete Montañas, Sete Estrelhas, Sete Lunas, Tupí, Treme-Terra, Cachoeirinha, Mirim, Urubatão, Ubiratan, etc. Caboclos de Oxossís: Caboclo da Lua, Arruda, Aimoré, Boiadeiro, Cazador, Pena Verdes, Pena Vermelha, Pena Branca, Pena do Oro, Pena Azul, Guarani, Sete Flechas, Flecheiro, Hoja Verde, Tupinambá, Tupiara, Sete Encrucijada, etc. Caboclos de Omolú: Arranca-Toco, Guiné, Gira-Mundo, Jupuri, Roca Branca, Roca Preta, Laçador, Tira-Teima, Tibiriçá, Vira-Mundo, Ventania, etc. Caboclos de Iansá: Jussara, Jurema, Maíra, Cabocla Rayo do luz, Iará, Talina, Caboclo Sete Ventos, Ventania, etc. Caboclos de Iemanjá: Caboclo da Praia, d'Alva de la Estrelha, Guaraciaba, Janaína, Jandira, Jacira, Jaci, Sete Ondas, Cabocla do Sol, etc. Caboclos de Oxúm:

Iracema, Jureminha, Jupira, Jandaia, Araguaia, Mirini, Cabocla do Río, Caboclo Cachoeiras, Sete Cachoeiras, etc. Caboclos de Naná: Assucena, Inaíra, Juçanã, Janira, Juraci, Jutira, Luana, Cabocla Estrelha do Mar, Cabocla das Ondas, etc. Caboclinhos del Ibeijada: En esta falange, encontramos los Caboclinhos y las Caboclinhas. Las 7 Lineas de Umbanda Ogúm Linea de Ogúm El color para este Guía por Umbanda es el verde, blanco y rojo. Sus guías, banderas, velas, llevan el mismo color en general. Para algunos Guías de la Línea de Ogúm los colores son diferentes, esto es porque describen de los lugares que vienen o donde rigen, por ejemplo el Ogúm Megé, quien rige en los cementerios, su guía es de color rojo, blanco, verde, amarrillo y negro. Ogúm da Lua su color es blanco, rojo, verde, celeste y marrón, describiendo así que este Ogúm rige en la vera de las playas. Otro Ogúm al cual cambia el color él es Ogúm Sete Ondas su color es celeste, rojo, blanco y verde. La comida para estos Guías son: maíz entero tostado, pipoca, manzanas rojas, naranjas, tomate, lechuga, choclo, asado en tira o también bifes de costilla, aceite de dende y fariña y apete (puré) de papas. Las flores que se le ofrece a está Entidad son los claveles rojos. La bebida que se le entrega a Ogúm es la cerveza blanca. Como todo Guía de Umbanda (hombre) a está Entidad se le dan táscanos (excepto a los Pretos Velhos que fuman pipas) El número que le corresponde es el 7 múltiplo de este. En la Secciones se debe prender una vela en el altar para protección y se debe realizar también el eco correspondiente. Sus despachos se hacen preferentemente en las vías de los trenes, pero también se puede despachar en los lugares donde rigen, como el Ogúm Beira-Mar que tiene su dominio en las veras de las playas, el Ogúm Megé que rige en los cementerios o el Ogúm das Mata que rige en los montes. Con respecto al campo de acción de Ogúm generalmente actúa en todas partes, ya que Ogúm es el dueño de los caminos, calles, campos, etc. Siendo considerado también en Umbanda como el dueño de las demandas (magias). También a Ogúm se lo invoca en cuestiones de guerras, enfrentamientos militares, o en cualquier tipo de problema bélico. Los Guías más comunes son: Ogúm Megé- Ogúm das Mata- Ogúm di Léi- Ogúm General- Ogúm Guerrero- Ogúm Beira-MarOgúm da Lua- Ogúm Bandera- Ogúm Sete Ondas- Ogúm da Ronda- Ogúm Iara- Ogúm Matinada, Ogúm Male, Ogúm Siete Espadas, Ogúm Rompe Mato, etc.

Los Guías de la Línea de Ogúm son por lo general espíritus que en su ultima reencarnación fueron guerreros, soldados, piratas, marinos, también hay Guías en está Línea que fueron guerreros indios como el Ogúm das Mata, Ogúm Rompe Mato, etc. En sus amasis las hierbas que se usan son espada de San Jorge, laurel, menta, hoja de granada, guine, carurú, pezuña de vaca, apio, etc. Estos Guías rigen en muchos lugares diferentes, como los cementerios, las matas, la vera de las playas, las vías de los trenes, lugares donde haya metales, en los caminos en general, etc. La fecha consagrada para este Guía es el 23 de Abril ya que se lo relaciona con San Jorge. Los días consagrados son los jueves. A está Entidad se le puede pedir por protección contra los robos o ataques de terceras personas, para cortar una demanda, también se le puede pedir por justicia aunque sobre esto tiene influencia el Xangó a Ogúm también se le acredita este dominio por Umbanda, como Ogúm es también el dueño de los caminos siendo responsabilidad del trafico. El saludo para Ogúm es Ogúm-ie Cuando llega en las Sesiones su danza es en forma marcial, como si llevaran espadas en las manos, su porte es enérgico. Estos Guías son menos violentos en sus incorporaciones que los caboclos. Sus Jefes son: Ogum Malê .- Entidad que trabaja generalmente en las Encrucijadas y se presenta como un negro guerrero con una espada, un pañuelo en la cabeza y el torso desnudo. Malê se les llamaba a todos los negros esclavos islamizados. Se le ofrece aguardiente o también cerveza blanca. Gobierna a las Entidades que se presentan como Ogum y que vienen de Oriente (Ogum de Timbirí, Ogum de Oriente; etc.) Ogum Megê (Méje) .- Entidad que se presenta como un negro guerrero con una lanza y un escudo. Trabaja preferentemente en los Cementerios y se le ofrece aguardiente.Su nombre significa "El guerrero que se dividió en Siete". Por la asociación de Ogun Méje con Yánsa, Orishá que domina los egunes, se cree también que Ogum Megê tendría cierto poder sobre los mismos. Ogum Dilé .- Entidad que viene bajo la apariencia de un negro guerrero, con una lanza y una espada. Trabaja preferentemente en los Cruces y en las Puertas de cárceles, cuarteles, complejos militares; o también en la entrada a los Templos umbandistas. Gobierna a los pueblos de Ogum que trabajan en los Cruzeiros (Ogum de Ronda; Ogum Porteira; Ogum Sete Cruzeiros; etc.) Su nombre significa "El Guerrero que llegó a Casa". Ogum Naruê (Naroyé) .- Entidad que se presenta bajo la apariencia de un negro guerrero, trae lanza, espada y escudo. Trabaja preferentemente en las Pedreras. Su nombre significa "El Guerrero que tiene batallas" Ogum Rompe-Mato.- Entidad que se presenta como un indio guerrero, con un machete en sus manos, arco y flecha. Trabaja preferentemente en los Montes. Su nombre significa "el Guerrero Rompe-monte". Ogum Yara. - Entidad que se presenta bajo la apariencia de un indio guerrero que trae una espada y un escudo. Trabaja generalmente a la orilla de Ríos y Arroyos. Su nombre significa "el Guerrero de Yara", siendo que Yara es una divinidad Tupi-guaraní, especie de Sirena que vive en el agua dulce.

Ogum Beira-Mar.- Entidad que se presenta como un indio guerrero que trae una espada y un escudo. Trabaja principalmente a la orilla de Mares y Océanos. Su nombre significa " el Guerrero de la Orilla del Mar".

Las 7 Lineas de Umbanda Pretos y Pretas Velhas, Vovo, Tíos y Tías Pretos Velhos, Pretas Velhas, Vovo, Tíos y Tías Estas Entidades espirituales trabajan en la Línea de las Almas, son diestros en el uso de las hierbas medicinales. Son profundos conocedores de la psiquis humana dando consultas profundas y serias en sus conclusiones trayendo alivio y confianza a los que los escuchan. Son hábiles de los trabajos mágicos. Los Pretos Velhos son espíritus de esclavos africanos (principalmente originarios de Congo, Angola; Cabinda y Guinea), que sobrevivieron a las penurias de la esclavitud, y después de desencarnar Zambí les dio licencia para volver a la tierra incorporados en sus médiums para cumplir con su misión espiritual. Son los espíritus muy respetados dentro de la Umbanda. Llevan una bolsita donde guardan sus elementos de trabajo. Las Pretas Velhas usan Saya (pollera) y blusas por lo general también de color blanco, delantal y pañuelos muy coloridos. Fuman cachimbo (pipa) o también tabaco o cigarros diversos, siendo de especial importancia el humo de estos pues es una de las formas de apartar los espíritus negativos, limpiando el ambiente de malas vibraciones y también es utilizado para la videncia de acuerdo a las figuras que se forman en el aire. Son grandes conocedores de la "LEY PEMBA" que casi siempre están presentes en sus trabajos. Siempre actúan deshaciendo los trabajos más intrincados y elaborados para causar daño a las personas, tanto en su plano físico, como en el astral. Actúan con gran intensidad en el plano mental del consultante para ayudarlo en sus problemas. Otra de sus características es la humildad, y cuando ellos se manifiestan llegando en sus médiums lo hacen curvados hacia adelante siendo su danza realizada con movimientos muy sutiles y sin movimientos bruscos, mas bien con movimientos de los hombros y pasos muy cortitos pero seguros. Su forma de saludar es golpeando el suelo con las manos. El Pae Antonio fue el primer Preto Velho que se manifestó en Umbanda en el médium de Zelio Fernandino de Morais en la Tienda de nuestra Señora de la Piedad. Así se abría esta maravillosa línea de Pretos Velhos, para nuestra querida religión, introduciendo el uso de cachimbos (pipas), guías y dulces. El Preto Velho está ligado a la cultura religiosa Afro Brasilera en general y a la Umbanda de forma específica, por que dentro de la Religión Umbandista este termino identifica uno de los elementos que forman su liturgia, representa una "línea de trabajo", una "falange de espíritus", todo un grupo de mentores espirituales que se presentan como negros ancianos, ex-esclavos, conocedores de todo lo referente a los Orixá Africanos. Son trabajadores espirituales, con características propias y colectivas, que valorizan el grupo estando en contra del ego personal, o sea son simplemente Pretos y Pretas, con mucha humildad la cual los caracteriza.

Muchas personas ligadas a la cultura religiosa Umbandista o de origen africana desconocen el valor de los "Pretos Velhos "dentro de las mismas, pero dentro de estas Línea, llegan haciéndose parar por pretos velhos verdaderos Maestro de muy alta vibración espiritual. Preto es el color "negro" es raza, o sea hombre anciano de la raza negra que supo encontrar la libertad del alma por medio del espíritu, aunque su cuerpo estaba flagelado y prisionero de los blancos; por medio de la sabiduría venida de la madre África y el culto a los Orixá. Solo ellos supieron pasar una vida de esclavitud con honra y nobleza con la humildad suficiente para hacerse llamar "Negros viejos" tal vez para que nunca olvidemos que en cualquier situación tenemos todavía oportunidad de evolucionar, cuando mas difíciles y adversas son las situaciones, tenemos más oportunidad de dar testimonio de nuestra fe. El "Preto Velho" es un ícono de la Umbanda, resumiendo en si buena parte de la filosofía Umbandista. Así, los espíritus desencarnados de ex-esclavos se identifican de muchos otros que no fueron esclavos, considerándose estas entidades "maestros del astral" No existe la Umbanda buena y la Umbanda mala, existe si una única y exclusiva Umbanda que hace el "bien", caso contrario no es Umbanda, tal es el caso de los Pretos Velhos "que hacen el bien sin mirar a quien "ya que esta entidad trabaja solo para la caridad espiritual. Son espíritus que se presentan de esta forma y que saben que en esencia no tienen raza ni color. A cada encarnación tenemos una experiencia diferente. Los pretos velhos traen consigo el misterio de la sabiduría anciana, puesto que no basta con tener la forma de un anciano, antes precisan ser espíritus elevados y reconocidos como hermanos más viejos en el camino evolutivo. Cuando menos valor se da a la forma, más valor se da a los mensajes. Cuando un Preto Velho se dirige a sus hijos lo hacen en un tono bajito, ya que hablan despacio. En las culturas antiguas los "ancianos" era siempre respetados y escuchados como fuentes vivas de sabiduría y conocimientos ancestrales. Hoy en día todavía observamos esas costumbres en las culturas indígenas. Los espíritus Viejos Negros están cumpliendo una misión especifica ya que ellos tuviesen la posibilidad de elegir y eligieron llegar a Tierra como Maestros dentro del Umbanda, dándole los Espíritus del Alto Astral la licencia para tal objetivo, teniendo encuentra su gran sufrimiento y humildad. Otras de las misiones ordenadas a los Pretos Velho fue apaciguar desde el astral y en los Terreiros a los espíritus sumamente agresivos de sus pares muertos en África, los miles de africanos, sacados brutalmente de su vida en las selvas africanas. También dentro de la Línea de los Pretos Velhos, existen otro tipo de Guías llamados Vovo, Tío y Tía. En primer lugar están aquellos que llegan como Vovo, estos son los espíritus de los hijos de los esclavos (Pretos Velhos) que vinieron desde el África, naciendo bajo el yugo de la esclavitud dentro del territorio brasilero. Los espíritus que llegan como Tío y Tía son los espíritus de negros que nacieron después de la abolición de la esclavitud. Otra característica es que los que se los denomina Vovo son mas viejos que a los que se los denomina Tios o Tias que asta en algunos casos estos llegan derechos y no se sientan.

Si meditamos el tema de la Ley del Karma veremos que el sufrimiento que estos espíritus tuvieron durante la esclavitud, fue parte de una depuración masiva y apresurada, pues siendo llamados a participar dentro de las Líneas del Umbanda, debían cumplir primero con la depuración de su carga grosera astral, por lo tanto su misión se podría decir que fue mesiánica. Por todo eso y mucho mas, el día 13 de Mayo, día de la libertad de los esclavos se los saluda: "Salve los Pretos Velhos! Salve las Pretas Velhas! Adore las Almas! ¡Salve nuestro Amado Pae Obaluaié, Atoto! Salve nuestro Amado Pae Oxalá. Salve Tía María do Rosario Senhora do Rosário Foi quem me trouxe aqui A água do mar é santa Eu vi, eu vi, eu vi! Salve Preto Velho Pae Martin de Angola Preto Velho quimbandeiro quando comenca rezar fumando o seu cachimbo e de pemba na maó Pae Martin de Angola canta ponto e risca ponto na banda de saravá. Preto Velho Pae Joao da Calunga Que preto é esse, o calunga Que chegou agora, o calunga É pai Joao da Calunga Que veio lá de Angola, o calunga Preto Velho Pae Cipriano Vovô, mandou preparar o seu cachimbo…Para na umbanda ele chegar! Vovô trabalha com fé, trabalha com arruda e guiné.. Trabalha com a pemba de Angola , ele é Pai Cipriano de Fé… Vovô sabe trabalhar..mironga sabe desmanchar.. Afirma seu ponto Vovô na fé de Oxalá!

Preta Velha Tia Maria Quando o galo canta As almas se levantam E o mar recua

Os Anjos do Céu dizem amém Tia Maria diz aleluia Diz aleluia, diz aleluia Tia Maria diz aleluia Diz aleluia, diz aleluia Tia Maria diz aleluia

Preto Velho No terreiro de Umbanda, Preto Velho vem salvar; Fazendo sua reza, Pede a Zambi, Pra todos os Filhos ajudar

Dia treze de maio Jesus la do céu olhou mandou libertar os escravos Princesa Isabel libertou Negro não é mais escravo branco não é mais senhor Jesus com seu poder divino a todos os negros libertou

Navio negreiro no meio do mar Correntes pesadas na areia a arrastar E a negra escrava tristonha a chorar Saravá nossa Mãe Iemanjá Saravá nosso Pai Oxalá.

las 7 Lineas de Umbanda Xango y Iansa Xangó y Iansa

En la Umbanda estas Entidades que llegan en la Línea de Xangó tienen diferentes nombres según el lugar donde ellos rigen por ejemplo Xangó das Almas, Xangó do Mato, Xangó das Pedreiras, Xangó das Cachoeiras, Xangó do Fogo, etc. Por Umbanda estos Paes fueron en su ultima reencarnación gente que tenia que ver mas específicamente con todo lo relacionado a la justicia, papeles, como abogados, escribanos, pero también mucho de ellos fueron médicos brujos, sacerdotes, Paes de Santos, etc. El color por Umbanda para estos Guías es el marrón, diferenciándolos del Orixá Xangó que su color es blanco y rojo. A estos Guías se les ofrece ámala comida echa con fariña, y una salsa de repollo y pollo. También se les ofrenda bananas, que pueden ser fritas con fariña, su bebida es la cerveza negra y gustan de fumar táscanos aunque algunos también fuman pipas. Las flores que les corresponden son claveles blancos y rojos. El día consagrado para ellos es el martes y su fecha festiva es el 29 de septiembre día de San Miguel Arcángel. A estas Entidades se les pide por todo lo concerniente a la justicia, papeles, pleitos, estudios, etc. Debemos aclarar que los Guías que llegan como Xangó son Paes con un alto grado ético y como son los dueños de la balanza no se les debe pedir por justicia cuando la persona esta cometiendo un delito pues no solo no abogara a su favor sino que corre el riesgo de ser aun más castigada por estar fuera de los preceptos de Dios. Es bueno pedir justicia cuando no conocemos la cara de nuestro enemigo o estamos en duda, pues el Xangó no tomara ese pedido a la ligera y nos hará ver con certeza quien es realmente quien nos perjudica y tomara cuenta de dicha persona. Estos Guías además trabajan mucho en operaciones astrales, en todo lo referente a la salud que tenga que ver con los pulmones y garganta. A estos Guías se les hace sus guías con mostacilla marrón, pero en algunos Templos no varían y se las realizan con el mismo color que lleva el Orixá. Su saludo es ¡Cao! Cabelecile! o simplemente ¡cao! Alguna de sus armas son: el hacha de 2 hojas, la balanza, la estrella de 6 puntas, etc. Iansá y Oyá Dentro de la Líneas de Xangó encontramos a estas Entidades femeninas que son las enviadas directas del Orixá Iansá. En Umbanda llegan en dos formas como Iansá y como Oía, siendo las segundas las mas jóvenes. Su incorporación dentro de la Línea de Umbanda es parecida a las Entidades que llegan en la Línea de Ogúm, como flameando una espada y su danza es enérgica y violenta asta en algunos casos. A estas Maes se les puede despachar sus ofrendas en las playas de los ríos y mares, en la higuera, en el bosque o en la cruz mayor dentro del cementerio. Dentro de su campo de acción ellas trabajan en la justicia, para hacer recapacitar a un esposo que se ha ido del hogar, para sacar cualquier espíritu obsesor, por problemas de ovarios, y en problemas amorosos.

Sus guías se hacen con mostacillas rojas y blancas que pueden ser 7 y 7 o 1 y 1. El día consagrado para ellas es el martes, y su fecha festiva el 4 de diciembre día de Santa Bárbara. Su saludo es Epaheio ó eparrei. En sus ofrendas llevan aceite de dende, miel, poroto tape, batata, dulce de batata, y en algunos casos pueden llevar pipoca. Se les ofrenda además rosas rojas y blancas. Suele gustar de beber sidra y fumar cigarrillos. Dentro de sus puntos riscados suele encontrarse rayos, remolinos, estrellas, espadas, copas, flechas (en muy pocos casos), etc. Estas entidades fueron en su ultima reencarnación sacerdotisas, amazonas, guerreras, curanderas, Maes de Santos, etc.

Las 7 Lineas de Umbanda Xapana Dentro del Umbanda llegan ciertas entidades regidas por el Orixá Xapaná. Estas entidades espirituales se las denomina de la misma forma que al Orixá, siendo así que llegan como Xapaná u Obaluaié, según su forma de manifestarse. A estos Guías les gusta de trabajar con diversos elementos ya que su campo de acción es la salud ya sea física como espiritual. Dentro de esta Línea las entidades que llegan fueron en su última reencarnación médicos, chamanes, brujos, hechiceros, o cualquier persona que tuviera conocimientos de medicina ya sea homeópata, alópata, etc. También dentro de esta Línea llegan entidades que fueron científicos sobre todo dentro del campo de la medicina en todas sus ramas. Son muy conocedores del cuerpo humano en todos sus vínculos (físico, doble etérico, vital, astral, mental, etc.) y trabajan con las enfermedades a partir de ese conocimiento. Pues saben que las enfermedades son desequilibrios energéticos basados en la psiquis del hombre. También son conocedores de la Leyes Universales, pues no solo tratan a las personas que vienen en busca de ayuda sobre el cuerpo físico sino que también sobre su mente, emociones y hábitos. Dando consejos para que cada uno pueda mejorar en este camino evolutivo. Como dije anteriormente es común ver en sus trabajos diferentes elementos, como pemba, fúndanga, hiervas medicinales, etc. Además de los elementos normales de las ofrendas según los Orixás. Estas entidades fuman toscanos y pipas, toman agua ardiente como caña, whisky, etc. Su color dentro de la Umbanda es lila y negro. El día de la semana es el miércoles. Estas entidades normalmente cuando llegan se cubren la cara pues su irradiación es dentro de las almas, pueden cubrirse ya sea con sombreros de paja, o paños blancos sobre sus cabezas. Cuando se incorporan en un médium pueden llegar como personas ancianas que normalmente prefieren ser sentadas en el suelo (Obaluaie), o parados (Xapaná), pero siempre presentando una irradiación muy fuertes donde normalmente doblan al médium.

Estas Entidades Espirituales son trasmutadores en el plano astral de todas las energías negativas a positivas, función que cumplen al igual que el Orixá Xapaná. Cuando hablamos de trasmutación de energías, no solo nos referimos al plano físico, sino también en los ciclos de la vida (concepción, nacimiento, vida, muerte). Es bien sabido que estas entidades son muy sabias, conocedoras de los misterios de la vida espiritual, por eso muchos de sus mensajes deben ser escuchados entre líneas para poder rever el verdadero significado del consejo dado, y así no solo curar nuestro cuerpo sino nuestra alma. A estos Guías se les ofrece la misma ofrenda que al Orixá es decir maíz torrado, pipoca, apete de papas, maní torrado, poroto negro torrado, fariña, aceite de dendé. Estos Guías Espirituales dejan en el médium cuando se retiran una sensación de paz y equilibrio, armonizando las emociones y los pensamientos y protegiéndolos del bajo astral. Cuando la persona esta triste o desanimada, falta de ánimo como estancada se les debe pedir a ellos por el entendimiento, y el mejoramiento de la situación, pues como dije ellos son los que trasmutan a nuestro favor las energías, convirtiéndolas en paciencia, ecuanimidad y sabiduría para nuestra evolución espiritual.

Los 4 Elementos de la Naturaleza A estos cuatros elementos, los africanos antiguos, en tiempos muy remotos, aprendieron a manipularlos muy bien y les rendían culto, estos eran los Orixás que son la representación de las fuerzas vitales o vivas de la naturaleza, representadas por los espíritus correspondientes de acuerdo a sus planos o campos de acción. Estos Elementos son: Aire, Tierra, Fuego y Agua. La naturaleza obra a través de fuerzas inteligentes y esas fuerzas son criaturas que viven y se mueven y que cuyo cuerpo no es visto para la mayoría de los hombres, a pesar de que todos los días y noches, actúan a través de las fuerzas más sutiles de la naturaleza. Estos espíritus son conocidos como los cuatro principios creadores, el terrestres, etéreo, ardiente, aéreo. Estas criaturas solo pueden ser conocidas bajo los efectos de la visión espiritual. Están compuestas por una sola sustancia el éter, no poseen un cuerpo compuesto o físico, por lo tanto y al estar compuesto por una sola sustancia o esencia, están libres de les influencias perturbadores que atacan a humanos, por lo tanto puede vivir de centenares a miles de años. Estos son los que preparan el ambiente para una nueva existencia cada vez mas evolucionada y depurada. Estos espíritus poseen distintas formas y tamaños, como son sus cuerpos que poseen distintos grados de densidad, según el elemento donde trabajen. Los más densos de ellos son los Gnomos, que se sitúan en la tierra, las Ondinas, que viven en el agua, las Salamandras, que viven en el fuego y los Silfos, que viven en el aire.

Entonces los espíritus elementales de la naturaleza son: • Gnomos: que son los más bajos de todos ellos, es decir el básico, este es el éter atómico, que cuya fase mas elevada es la cristalización.

• Ondinas: que es el éter húmedo, expresándose en el agua, principio de la vida. • Salamandras: que su éter astral se expresa en todos los movimientos y percepciones de los sentidos. • Silfos: constituidos por un éter mental, en el cual sé expresa como la base de la memoria, la percepción y del intelecto. Estos 4 elementos existen en la naturaleza y cada uno de ellos tienen un espacio dentro de ella que dejan fluir sus energías dando forma a lo que se crea, así mismo cada uno de estos elementos se armonizan entre si ya sea por atracción o repulsión. Entonces se comprende que los Orixás son los grades Espíritus o Devas de la Naturaleza y su existencia radica en las fuerzas vivas (éter, energía, etc) de esta, gobernando cada uno de ellos a un elemento agua, aire, tierra y fuego. Y a su ves teniendo bajo su dominio a infinidades de espíritus elementales como a los duendes, gnomos, elfos, ondinas, sirenas, ninfas, arpías, pejemulleres, hadas, silfos, salamandras, etc, que a su ves están formados del mismo éter de la energía que emana el Orixá. Que son los encargados de elaborar, mantener y purificar al planeta en todos sus reinos (mineral, vegetal y animal) y por lo tanto ayudan al ser humano en su peregrinación por las diferentes reencarnaciones hasta lograr la perfecta purificación espiritual.

Los Centros de Fuerza en el Umbanda Muy a menudo se escucha hablar de los “chakras” o centros de fuerza en el ambiente Umbandista, pero para quienes no los conocen se hace muy difícil el comprender las distintas funciones que estos cumplen, tanto en el cuerpo físico, como en el cuerpo astral. Es entonces que hemos decidido comenzar a explicar la función correspondiente a cada unos de ellos, para que de esta manera aquella persona que recién comienza en el culto pueda ir teniendo una idea cabal de sus funciones y particularidades, pero siempre sin irnos del tema que nos compete en el contenido de este sitio, es decir estos chakras vistos desde el punto de vista espiritual del Umbanda y los distintos tipos de guías espirituales que rigen sobre ellos, según su vibración y elevación específica. Estos tratados sobre los chacras es el fruto de años de estudio metafísicos y espirituales dentro del centro, y siempre con la asistencia y explicación de nuestros guías espirituales, en especial los ¡Pae! Xangó das Sete Pedreiras y el Pae Omolú! Este texto es parte del libro ¡Introducción a la Doctrina Umbandista!, por lo tanto están reservados todos los derechos de autor.

Los Centros de Fuerza Estos centros de fuerzas también llamados chakras o mediúmnicos actúan en el ser humano cada uno en una parte especifica del cuerpo, pero a su vez están correlacionados unos con otros, hasta llegar al séptimo, que es el final del ciclo y al lograr la abertura de estos centros de fuerza el ser humano estará libre de todo lo negativo de la vida terrenal, en completa armonía con su Yo Superior y en perfecto equilibrio con el medio. En el Umbanda solo se desenvuelven los primeros seis centros de fuerzas o chacras, considerados estos los centros de fuerzas físicos, y el ultimo, el chacra coronario se desenvuelve pura y exclusivamente en los rituales de nación, candomblé, ochá, etc. Que es donde rige el Orixá de la persona y este es considerado el centro o chacra espiritual. Este chacra para poder desenvolverlo convenientemente es necesario de rituales apropiados según

el caso y el tipo de orixá, como también las técnicas empleadas de acuerdo a la nación que pertenezca el adepto. Si bien quienes practicamos el Umbanda en su gran mayoría, también practicamos el Africanismo, por lo consiguiente también lo desenvolvemos, no así aquellas personas que practican solo Umbanda, porque este no tiene relación directa con el Orixá de cabeza, él llegar a tomar al Orixá de cabeza; que es lo ultimo y lo más potente en función espiritual de cada ser humano; Y que es un proceso largo, de mucho estudio, mucha preparación tanto física como mental y espiritual, no dejando al azar o inventiva de cualquier neófito. Una vez abierto estos centros de fuerza o mediúmnicos mediante los ejercicios de desenvolvimiento, físicos y mentales adecuados, significa la potencia superior, logrando dominar y canalizar la energía primitiva ancestral llevando a unirse con la energía cósmica, logrando así el desenvolvimiento del Yo Superior. Por ser este un proceso largo de adoctrinamiento, se ven a veces a personas con un mínimo de tiempo religioso, que dicen o creen tomar a su Orixá y esto no es así, sino es que están mistificando al Orixá, un Orixá no se incorpora de un día para otro, es un proceso que se logra por medio de ciertos rituales y asentamientos lentos para asegurar la integridad física y psíquica del adepto. Como explicamos en líneas anteriores los centros de fuerza principales son 7 lo cual iremos explicando uno a uno y donde están realmente ubicados, su función y su significado.

Esperamos que esto le sirva al adepto como fundamento dentro de la doctrina del Umbanda, tanto al nivel espiritual como científico para que el día de mañana el iniciado sepa contestar las preguntas de sus Hijos de Fe con respuestas ciertas y con fundamentos comprobados y no con respuestas esquivas e inventadas para salir del paso por no saberlas contestar, por la falta de estudio.

Centro Fundamental o Raíz: Este Centro de Fuerza está ubicado es en la base de la columna, en la cuarta vértebra sacra, a la altura de los órganos sexuales y el ano. Es donde se encuentra adormecida la energía que se le da el nombre de ¡Kundalini!, que al ir evolucionando el ser humano se despierta para vitalizar y armonizar a todos los Chakras.

Su función es la expresión individual del principio energético universal, que vitaliza al cuerpo, está identificado con el plexo sacro coccígeo y las glándulas adrenales y sexuales. Su elemento es la tierra y su planeta Saturno. Es la fuerza pura, latente que existe en el fondo de cada materia orgánica e inorgánica, que una vez activa puede destruir como crear, libera a los santos de espíritu y mente y esclaviza a los necios. Es el conductor del famoso fuego serpentino, como es conocido en las antiguas escuelas iniciáticas de Oriente. Es el centro etérico responsable del flujo de las energías poderosas emanadas por el Sol y la intimidad de la Tierra.

Es el fundamento de vida material, los clarividentes observan ese flujo energético, como si fuese un torrente de fuego líquido, que sube por la columna vertebral, la que después activa las energías instintivas o inferiores, propias del mundo animal. Es por eso que el iniciado al abrir este centro de fuerza debe ser sano de espíritu y equilibrado, estar ajeno a los poderes y vanidades del mundo material. Pero los tontos, los ambiciosos e inmorales cuando toman posesión de esa energía, terminan siendo esclavos de esa fuerza que los ira aniquilando lentamente, todo aquel que abriese este centro prematuramente e inconscientemente desatara todas las pasiones y desmanes. En los cultos antiguos como en Asia, Caldea, Egipto, etc. desarrollaban este centro en forma secreta, formando escuelas satánicas ocultas, cuyo fin era dominar materialmente y sexualmente a la humanidad. Pero si está energía es controlada y desviada de su acción agresiva e inferior, manteniéndose el hombre bajo la castidad y elevado discernimiento espiritual, se sublimara su flujo vitalizante subiendo en proporción útil por la columna hasta el cerebro, irrigándolo de energía que le hará redoblar las actividades mentales del mundo superior. En Umbanda es el lugar exacto por donde incorpora el Exú, ya que cada centro es también una conexión con el plano astral, con diferentes vibraciones el uno con el otro y cumpliendo así una perfecta armonía, por lo tanto es el lugar donde rige el Exú del individuo de acuerdo al plano vibratorio que le corresponde. Todos los centros actúan en el ser humano en distintas formas y colores en este caso este centro de fuerza consta de cuatro ondulaciones o pétalos rojos a y anaranjados alternativamente. Nota: Aclaramos que la intención no es imponer doctrina alguna, simplemente que esta publicación es el fruto de los esfuerzos que se realizaron en el centro para el estudio científico del Umbanda, y que se han volcado en un libro. Por lo tanto en el sentido doctrinario, es solo para nuestro Terreiro, creo que cada Terreiro debe tener su doctrina de acuerdo al estudio que hagan según el criterio de sus respectivos jefes, Axé pera todos los Hermanos de fe.

Los Efectos de los Trabajos de Magia sobre el Aura Humana Hechizos sobre el Aura Humana Pregunta: ¿Como actúa y penetra el hechizo en el aura humana? Respuesta: En primer lugar hay que entender que cualquier forma de energía que tenga intenciones destructivas, tiene carácter de hechizo. El ser humano al ser un organismo complejo, que funciona a través de sus diferentes vehículos, todos ellos están interconectados por diferentes formas vibratorias, todas provenientes del mismo Cosmos, pero esas vibraciones indefectiblemente, al ser vibración, es una forma de energía, lo que aquí en la tierra se conoce como electricidad animal. El pensamiento lanza ondas mentales que reaccionan y accionas sobre otras criaturas, que les afecta según la capacidad de asimilación, puede ser tanto en el carácter, voluntad y acciones. Esto se trasforma como una usina invisible, pero que tiene una potencia evidente en el mundo espiritual y que se refracta al mundo físico; por lo tanto el hombre es receptor y transformador de energías, que al absorberlas las elabora según la carga que recibe, y las procesa según la índole de la energía recibida y la transmite, afectando su aura.

Pregunta: Hay muchas descripciones de cómo es la conformación y cromática del aura humana, ¿Que nos puede decir sobre esto, desde su perspectiva espiritual? Respuesta: Vista el aura bajo la visión espiritual se manifiesta como un gran huevo etéreo, que es el resultado de la irradiación psíquica de la persona. Este gran huevo etéreo, rodea a la persona hasta unos noventa centímetros de distancia. Pero no hay que confundirse, porque el aura humana no es el propio individuo, sino su irradiación; que por un lado sintetiza las irradiaciones que provienen de diferentes planos, tanto espirituales, como cósmicos y por otro lado expele las formas nocivas y residuos del doble etérico y del cuerpo físico. Digamos que hay un núcleo central y que este irradia energía impura o residual hacia fuera, y el doble etérico es quien regula y limita tanto la absorción como la eliminación de estas energías. Este principio confirma que el doble etérico es el que regula estas energías, como también es el que limita al cuerpo físico en su crecimiento, esto es tanto en el hombre, como en las plantas y animales, que sin la regulación del doble etérico de estos, su crecimiento sería incontrolable por lo tanto este doble etérico es como el molde para el control de las formas. Pregunta: ¿Como nos la podría describir o detallar la estructura del aura? Respuesta: Es el resultado de la unión de los siete principios fundamentales que conforman al hombre, que según las condiciones del mismo, en su salud, vitalidad moralidad y evolución espiritual del hombre, varía en su masa, color y proyección. Cuando alguien hace un trabajo de magia esta se proyecta en primer lugar sobre el aura de salud, este tipo de aura se proyecta desde el cuerpo físico, para luego afectar al aura de la vitalidad, cargada de energía pránica, emanada por el cuerpo vital. Cuando el hechizo actúa tiene como principio afectar a estas dos auras; la primera en afectarse es el aura de salud, ya que esta formada por energía pránica y vital se entre mescla con estas, se condensa y busca por una cuestión de magnetismo al aura física que esta impregnada por el olor y el calor humano producto de la irradiación de su cuerpo físico. Es decir que el hechizo actúa similar al perro que busca su rastro por medio del olfato, así actúa el hechizo sobre el aura y la localiza. En referencia a sus colores estos están influenciados por varios aspectos, pero también es el resultado se la exudación de irradiación de los diferentes metales y minerales que conforman el cuerpo físico. Como el zinc, aluminio, hierro, flúor, cobre, titanio, calcio, etc. Que irradian diferentes colores, también los chakras irradian a través del doble etérico diferentes colores; que van desde el gris opaco, pasando por el rosado en sus diferentes expresiones, hasta los tonos plateados, níquel y dorados, estos emanan directamente del doble etérico por los chakras o centros de fuerzas, que se interligan al peri-espíritu al cuerpo físico y su sensibilidad. Nota: Sin intención de enseñar nada raro para que no se mal interprete, diremos que por lo arriba expuesto, se darán cuenta el porque se usan en los trabajos de magia negra diferentes objetos metálicos. Ya que cada uno de estos minerales o metales, afectan distintos órganos, dependiendo de la habilidad de quien hace el trabajo. Pero en su contra parte en los trabajos de curación, se usa el mismo principio, haciendo sobrecargas de estos minerales, para tratar diferentes afecciones, también dependiendo de la habilidad y conocimiento del ejecutante. Pregunta: ¿Es entonces que todo trabajo de magia penetra en el aura de la persona? Respuesta: Ya hemos hablado sobre el tema de el porque la persona es hechizada. Cuando tiene efecto un trabajo de magia negra, es el resultado de la misma deuda kármica que trae la

persona en cuestión. Todo obedece a la Ley de Causa y Efecto o Acción y Reacción que no es otra cosa que; cosecharas tu siembra. Todos ustedes que están hoy en la Égida del Umbanda son Espiritistas o ¡Espiritas! Y tienen la obligación ¡moral! de hacer las cosas bien. Ya que al usar los conocimientos esotéricos contra sus semejantes pondrán en movimientos estas leyes en su propia contra. Eso es lo que sucede cuando alguien sucumbe ante un trabajo de esa naturaleza; es porque viene acarreando a esta vida el error que cometió anteriormente en vidas pasadas, por el mal uso de esos conocimientos esotéricos. En cambio el espiritualista al no querer tener contacto con el mundo espiritual, que lo considera peligroso, por lo general, no hace ni pide trabajo alguno, por lo tanto está más protegida su aura. Pero eso no quiere decir que no lo afecte, ya que si su karma viene con alguna carga negativa de esa naturaleza, inevitablemente sucumbirá bajo el poder maléfico de este tipo de trabajos. También existe la creencia errónea de que si alguien está bajo la protección de alguna congregación religiosa, no importa su índole, estará protegido del taque del bajo astral producto de alguna hechicería. Esta apreciación también es errónea, nadie escapa a las malas influencias del bajo astral. Sean estas inducidas por algún hechizo, como también puede ser provocada por la misma condición mental negativa de la persona en ese momento. Lo único que sí atenúa la carga negativa, es el buen comportamiento actual en esta vida, es como un bálsamo que atenúa estas fuerzas destructoras. Aunque se traiga una carga negativa desde el más allá y todo repercute inevitablemente en el aura, pues esta es el catalizador de todo tipos de fuerzas que se refleja en ella. La única forma de que la persona no puede ser afectada por ningún trabajo de magia negra o el color que le quieran poner, es que la persona tuviere una condición ¡CRÍSTICA!. Es decir de una espiritualidad tan superior. Solo cabe una comparación para el buen entendimiento de que es una persona CRISTICA. Como por ejemplo, serian los más relevantes: CRISTO, BUDA, SAN FRANSISCO DE ASÍS, CONFUCIO, HERMES. Estos Mentores son de una estirpe sideral tal que estarían inmunes a estas fuerzas. Nota: Este ultimo término ¡Espirita! fue dado por Allan Kardec y no es una denominación propia del Umbanda, como algunos quieren imponer, esto es irrefutable ya que está en el Libro de los Espíritus, de 1860. Pregunta: Pero entonces por lo que usted ha dicho y por lógica pura, deducimos que todas las personas pueden caer bajo el poder de algún inescrupuloso que nos haga algún trabajo, ya que existen muy pocas personas que tuviesen esta condición crítica que mencionó. Respuesta: Sí ya que el hechizamiento es practicado desde hace milenios, y de alguna manera todos hemos pasado por estos actos, y los tenemos que expiar por medio de las sucesivas reencarnaciones. Pues a cada uno de nosotros en algún momento de alguna de las sucesivas rencarnacioens, hemos reincidido en lo mismo, y esto se dará hasta que la persona y el espíritu se den cuenta del error que comete. Entonces hay que enfocarse en la época actual, y la responsabilidad que tiene todo sacerdote, no importa su doctrina ni creencia. Este tiene la inmensa responsabilidad de enseñar a sus adeptos, que si la persona quiere evolucionar, sin sufrir este tipo de deudas karmicas, tiene que evitar este tipo de practicas, que por un lado son inmorales y cobardes. Que quien intenta hacer esto, se esconde bajo el emparo de las sombras, para atacar por la espalda a alguien que no quiere o que no comparte sus ideas.

Pregunta: cuando alguien proyecta un trabajo sobre otra persona ¿Cómo entra este en el aura de su victima? Respuesta: Cuando se proyecta la carga negativa por objetos, imágenes, animales, etc. Que hayan sido condensados para tales fines, estos por lo tanto al estar tan saturados de fluidos etéreos infecciosos, potenciado por el hechicero y los espíritus inferiores que se prestan para esos fines, producen un golpe de tal magnitud en la persona atacada que esta se reciente en su naturaleza electro-magnética y etérica. Alcanzando su aura de salud primeramente y luego una vez penetrada esta aura, actúa sobre los chakras o centro de fuerzas, perturbando la funcionalidad propia de estos. Haciendo que según el chakra que más se afecto, según su influencia en el cuerpo físico y órganos, causa el desajuste que lleva a la persona a la enfermedad o el atrofia miento del órgano específico. Pregunta: Tanto el aura, como los chakras tiene colores específicos, ¿estos colores tiene influencia en los trabajos de magia negra? Respuesta: Si indudablemente que sí, ya que la emanación de los colores del aura humana, son el resultado y el reflejo del pensamiento, emociones, tendencias y enfermedades, de la persona y estos afectan por la ley de los semejantes sobre estos. Cuando el ser tiene pensamientos sublimes de gran espiritualidad, desde su campo magnético expele un color celeste, lila, dorado, plata brillante, que ahuyentan a cualquier influencia baja. Como también cuando una madre abraza amorosamente a su hijo, esta libera desde su aura una coloración liliáceo-rosado, tan refulgente que si ustedes la pueden observar, quedarían encantado por su hermosura y alta vibración. Todos los pensamientos son vibraciones, estos según su índole tiene el color específico al pensamiento que se estuviese teniendo, malo o bueno. Cuando está se orando con fe y concentrado, la persona eleva su pensamiento a una condición tal, que este emana una coloración azul claro que predomina sobre las demás coloraciones de su aura. El color verde sedoso brillante emanado del aura es la consecuencia del pensamiento de simpatía; mientras que el pensamiento de la persona que usa el raciocinio tiene matices de color amarillo, con franjas de fuerte dorado, en cambio el pensamiento de origen belicoso e irascible, tiene matices de color roja carmesí fuerte, demostrando su índole violenta. Nota: La Sociedad Teosófica tiene un muy buen material, para el estudio de los chakras y el aura humana, en diferentes libros de distintos autores, que sería recomendable a todo aquel ávido de información idónea del tema y que en algunas consideraciones, tienen coincidencia con lo que dice el Pae Xangó. Pregunta: ¿El doble-etérico también tiene su propia aura, o simplemente está impregnado por el aura del cuerpo físico? Respuesta: No, es doble-etérico también tiene su propia aura, también es distinta a la del cuerpo físico, cuando la persona tiene buena salud, esta refleja una coloración rosado pálido, brillante pero suave. Cuando el doble etérico se reciente por el fuerte impacto de un trabajo de magia negra, esta aura se reciente de tal manera, que alcanza a los chakras desequilibrándolos, y ese desequilibrio hace que las fuerzas que descienden desde el astral no cumplan con su función regeneradora, haciendo que la persona empiece a debilitarse y a liberar energía en sentido inverso. En forma centrípeda, lo que comúnmente se lo conoce como vampirismo astral, pues estas energías liberadas, son utilizadas por aquellos espíritus inferiores para vitalizarse ellos mismos.

Por lo tanto cualquier influencia sobre el aura del doble-etérico, repercute directamente sobre el sistema nervioso, el endócrino y la circulación, al producirse este tipo de ruptura por llamarlo de alguna manera, causa el debilitamiento, y esta condición son las primordiales para la infestación de cualquier miasma (bacilos astrales) que causarían alteraciones en el sistema nervioso. Estos miasmas se alimentan y fortifican penetrando en la sangre y por lo consiguiente causa las enfermedades fisiológicas. Pero vuelvo a repetir lo mismo, tanto en el aura del cuerpo denso, como en la del dobleetérico, lo principal es tener un pensamiento firme y relevado, para que de esa manera no pueda penetrar ninguna influencia negativa, ya que este tipo de pensamientos hace que el color del aura tenga una calidad de tono defensivo. Pregunta: En conclusión Pae, ¿Etonces para estar mejor protegidos, tiene que ver con nuestros pensamiento en estado positivo y así podremos tener más luz en nuestra aura? Respuesta: Los pensamientos positivos son primordiales, tanto para la salud del aura, como para su propia salud física, ya que si tienen pensamientos de enfermedad y si ese pensamiento persiste y se cristaliza, esta enfermedad será causada por este. Primero afectando su dobleetéreo, para luego refractarse al cuerpo físico. En cambio todo pensamiento positivo y elevado, tendrá una acción protectora, ya que quien los tenga, incluso puede atenuar la propia acción del karma, ya que cualquier pensamiento de índole de buena moral, atraerá hacia sí los colores resultantes de los mismos, que harán re fortalecer su aura, acompañado por la protección misma de sus Guías Protectores. Pues estos al ver el aura de la persona con los matices del amor y la serenidad espiritual, ellos pueden leer esa información áurica, como lo haría un buen vidente y sabrán de la conversión (cristianización) de sus protegidos ayudándolos mejor en su evolución espiritual.

Los Pretos Velhos en la Umbanda Los Pretos Velhos son espíritus que son reconocidos por su gran sencillez, humildad y amor al prójimo, esto no es solo reconocido por los Umbandistas solamente, sino que también, en otros ambientes religiosos o doctrinarios, como es el Kardecista y que fue precisamente en sus sesiones que ellos se manifestaron por primera vez. Lo que comúnmente se dice de los Pretos Velhos es ellos llegan para dar caridad, consejos, hacer sanaciones astrales, etc. Ya que ellos son grandes naturistas, y es verdad, pero la cuestión tiene un trasfondo mucho más complejo de lo que el neófito cree, estos benevolentes espíritus de luz fueron los verdaderos responsables del adoctrinamiento en el astral brasilero de sus congéneres muertos, los miles o millones de africanos que fueron asesinados en los tiempos de la colonia, tanto en las lejanas tierras africanas, como en el continente americano, y estos en estado espiritual tenían una gran sed de venganza contra en hombre blanco por todas las atrocidades cometidas por estos contra su gente, destruyendo sus naciones, sus familias y asesinando despiadadamente a todo aquel que no se ajustara a sus necesidades, lo mismo que los africanos que dominaban las distintas tribus y que luego vendían como esclavos a sus mismos compatriotas a los hombres blancos. Y cuando los contingentes de esclavos cruzaban el mar en los barcos negreros, estos espíritus los acompañaban hasta las tierras americanas, viendo y sintiendo desde el astral como eran violadas sus mujeres, asesinados sus niños, muertos sus hermanos, padres y madres y luego eran arrojados sus cuerpos al mar como desecho, ya no tenían valor comercial, y aquellos que lograban llegar a estas tierras traían consigo a los espíritus de sus familiares muertos sin saberlo, y estos lo único que tenían en mente era solamente la venganza contra los colonos, estos esclavos que lograron sobrevivir, fueron usados para todo tipo de trabajo en los cuales el

indígena no tenía la suficiente fuerza para afrontar los durísimos trabajos en las minas, los campos, etc. Haciéndolos trabajar incluso hasta la muerte, eran mano de obra barata, y así fue pasando el tiempo, y estos esclavos que tenían una gran fe religiosa, fueron combinando sus conocimientos ancestrales, con lo nuevo de aquella época para ellos, (el culto Católico y sus Santos), y así fueron sincretizando a sus Deidades, con los Santos Católicos, porque sino corrían el riesgo de la represión por parte de sus amos blancos, y cuando ellos morían eran recibidos por los espíritus de sus compañeros que habían conformado una tremenda falange espiritual , con el único fin de vengarse de sus captores, pero la cuestión de la esclavitud llevo a los grandes espíritus a buscar una solución rápida y ordenada del asunto, y decidieron crear una nueva corriente formada por espíritus diversos pero que estuvieran ligados por un solo fin, el amor a sus semejantes y a partir de allí se fueron formando las distintas líneas del Umbanda, y que los espíritu convocados según su afinidad y evolución se fuera juntando y organizando, esto tampoco fue obra de un día, ya que esto venía siendo estudiado y organizado desde mucho tiempo antes por los grandes Guías de la Humanidad. Pero existía el problema de que los espíritus de los africanos eran muy rebeldes y beligerantes, y muy difíciles de adoctrinar, entonces se recurrió a la asistencia de los espíritus de aquellos africanos que estuvieron y murieron bajo el yugo de la esclavitud, los cuales ya estaban bajo la doctrina del catolicismo y una vez convertidos estos, eran gente tranquila, muy buenos conocedores de lo espiritual, y les toco la gran responsabilidad de adoctrinar a sus congéneres que se habían agrupado de tal forma que era casi imposible el trato con ellos por parte de cualquier otro espíritu que no fuera de su propia raza, y los Pretos Velhos cumplieron con esa gran función, logrando convertir a la mayoría de los espíritus rebeldes, haciéndose amigos entre ellos los cuales algunos también ya habían estado en contacto cuando estaban encarnados. A medida que fue pasando el tiempo estos también se empezaron a organizar en falanges o grupos según sus afinidades y campos de acción y llegado el momento comenzaron a bajar en los centros espiritistas, pero sus integrantes los menospreciaban diciendo que ellos eran espíritus atrasados y salvajes, pero los Pretos Velhos les demostraron a ellos y al mundo todo por medio de su humildad los grandes conocimientos que ellos tienen, conocimientos que no solo están relegados al tema de fetiches, sino que ellos saben muchísimo de cuestiones espirituales y si sus médiums ponen interés de cómo es la vida en el mas allá, ellos los podrán poner al tanto del tema, como también la enseñanza de oraciones para todo tipo de dolencias tanto físicas, como espirituales. La cantidad que hay conocidas de Pretas y Pretos Velhos realmente es indefinida porque ellos toman en muchas ocasiones los mismos nombres, es por eso que pueden bajar en los Terreiros cinco María Conga, cuatro Pae Benedito, como ejemplo, no es que el espíritu se multiplica, no existe la multiplicación del espíritu, simplemente que toman un nombre como referencia y trabajan en consecuencia con ese nombre tomado, yo en mi caso particular soy médiums del Pae Martín de Angola, es una entidad que a lo largo de mis años religiosos, tanto a mi, como a sus protegidos (hijos de fe) nos ha dado siempre importantes consejos de cómo debemos tomar la vida y no ahogarnos en un vaso de agua, y quienes mejores que ellos, los Pretos Velhos, que fueron tan martirizados en su vida física para darnos tan altos preceptos de moral, buena voluntad y ejemplos de fe. Por lo tanto, este artículo es en homenaje a todos los Pretos Velhos que trabajan anónimamente en los distintos Terreiros del mundo, a los cuales les debemos la formación del Umbanda como Religión Redentora, Saravá a todos los Pretos, Pretas, Vovó, Tías y Tíos del Mundo SARAVÁ UMBANDA, SARAVÁ LA LEY MAYOR. Daniel de Xangó Aganjú.

Mesa de Umbanda Una mesa de Umbanda se puede realizar en cualquier momento del año ya sea en agradecimiento o en fechas especiales como las datas de los Guía Espiritual. Puede haber si o no sacrificios de animales según la Linea de Umbanda ( Umbanda Blanca o Cruzada) que se practique en cada Terreiro En una mesa de estar presente todos estos elementos, mas los que según cada Cacique acostumbre darles a sus Guías Espirituales. Frutas: Manzanas, naranjas, mandarinas, bananas, ciruelas, duraznos, ananá, pomelo, melón, sandia, etc. Flores: Claveles, rosas, crisantemos, lirios, jazmines, etc. Velas: Las velas serán de los colores de los Paes por Umbanda. Bebidas: Cerveza blanca, cerveza negra, sidra, caña, cayaya dulce, jugo de frutas, jugo de naranja, vino tinto, vino blanco, jugo de manzana. Tortas: Las tortas serán una para cada Pae, o sino una del Jefe Guía del Templo. Postres: Los postres serán para todos los Guías de acuerdo las Líneas. Frentes: Los frentes para Ogúm, Iansá, Xangó, Xapaná, Oxúm, Iemanjá, Oxalá y Oxossís (Odé) serán igual que en Nación siendo la diferencia que las banderas se hará de acuerdo a los colores por Umbanda. Africanos: Longaniza picante, huevo duro, ají picante, pimienta y como postre para los Bahianos gelatina con vino tinto y para las Bahianas gelatina con vino blanco. Prethos: Poroto negro hervido, morcilla, ruda, membrillo y chocolate, también se les puede hacer la frijoada y servir en una vasija de barro. Cosmes: Galletitas surtidas dulces, caramelos de miel, caramelos surtidos, chupetines, alfajores, todo tipo de golosina, miel, juguetes de cotillón. Banderas: Se harán del color por Umbanda, según corresponda. Animales: Si hubiese animales se colocan cocinados según cada Pae. Ecos: Los ecos que deben estar son los que corresponden al Pejí, y en la mesa se puede colocar para Oxúm, Iemanjá y Oxalá. Cuartihas: Se colocara la del Jefe Guía del Templo, de Oxúm, Iemanjá y Oxalá. Nota:Todos los frentes llevan flores según el número que corresponda al Guía. Y deben estar los ecos correspondientes al Templo colocados en el lugar que les corresponden. La decoración de la mesa es al criterio del Pae o Mae de Santo, dependiendo también si se ofrece algún Guía Espiritual en particular o data especifica. Colocando todos los elementos decorativos necesarios.

Ofrendas dentro del Umbanda parte 1 Dentro de la Umbanda llegan diferentes Guías Espirituales de acuerdo a las líneas que en ella se practican, en cada casa religiosa, y uno de los fundamentos es el ofrecimiento la ofrenda como acto de invocación a dichas Entidades Espirituales.

Dichas ofrendas varían según lo Guías y hay más de una para cada Línea. Pero la base fundamental es el pedido por alguna ayuda o el agradecimiento por un favor concedido. No se debe hacer una ofrenda porque si, por ninguna razón especifica ya que solo pasaría hacer una comida sin ningún objetivo específico. Cada vez que realizamos una ofrenda invocamos no solo a un Guía espiritual sino que movilizamos una variedad de energías sutiles que si no se saben manipular pueden traer consecuencias no deseadas, y en ese caso si es por un pedido a favor de alguna persona se puede llegar a perjudicarla por nuestra propia ignorancia del manejo de estas energías. Un Guía está sujeto a las Leyes de la Naturaleza igualmente que nosotros (los encarnados), por lo tanto, debemos saber también, hacer el pedido especifico y tener la confianza que él buscara la mejor forma de llegar a los resultados sin interferir el karma de cada uno, ya que ellos están limitados por estar sujetos a la Ley del karma. Es común ver a la gente yendo de templo en templo buscando solución a sus problemas personales y equivocar la función que tiene la religión con respecto a lo que se llama caridad o ayuda espiritual. Confundiendo a los Guías con consejeros matrimoniales, consultores económicos, etc. Quejándose de que han recorrido muchos lugares y nadie les soluciona el problema, siendo que los Guías son verdaderos orientadores espirituales siempre dispuesto a orientar a todo aquel que lo necesite con consejos amorosos y orientándolos sobre la vida espiritual para que puedan asumir sus errores y así mejorar su propia calidad de vida. Esta misma situación pasa con muchas personas que se bautizan en la religión pensando que así se le soluciona sus problemas y que los Guías tiene la “obligación” de sacarlos adelante en todos sus problemas cotidianos, renegando luego de la religión o de los Guías por la falta de mejoramiento en las situaciones que viven día a día y en la cuales solamente son ellos quien podrían mejorarlas si pusieran en práctica los consejos y la orientación de estas Entidades Espirituales. Cuántas veces hemos escuchado a una Preta Velha dar consejos con gran humildad y desinterés, y observar como esta prestar atención al adepto con expresión de tristeza, sabiendo que esas palabras quedaran en el aire, ya que están esperando que con una ofrenda se corten de raíz los problemas que traen consigo como baraje kármico y que solo ellos pueden revertir. A un Pae Ogúm dar un mensaje a sus hijos y que estos solo le pregunten cual es el frente o ofrenda para solucionar tan cosa, siendo que la solución esta no en la ofrenda sino en escuchar y poner en práctica cada uno de los consejos dados por cada uno de los diferentes Guías Espirituales. La ofrenda es un acto de fe, como dice el Credo de Umbanda, Creo en la invocación, la plegaria y la ofrenda, como acto de Fe, es parte de la ayuda dada al que necesita (pero solo una parte), es el agradecimiento por todo lo que nos dan los Guías, es en fin nuestra gratitud por ayudarnos ayudar, a cumplir con nuestro compromiso ante Zambí, y justamente por eso no se debe abusar y se debe hacer con responsabilidad. Una ofrenda es entonces la forma que todo Umbandista cumple su misión de ayudar y dar caridad a quien lo necesita, de retribuir a los Guías Espirituales por sus enseñanzas y asistencia en nuestras vidas, pero recordando siempre que somos seres humanos y que es nuestro deber el incorporar el conocimiento que nos ilumina y nos eleva en espiritualidad, de esa forma seremos capaces de mejorar nuestra calidad de vida. Volviendo al tipo de ofrenda, hay muchas y para diferentes pedidos o cuestaciones que atañen al ser humano en las etapas de su vida, que pueden ser por falta de trabajo, por cuestiones de salud, por asuntos familiares, etc. Este tipos de ofrendas son echas también de acuerdo al Guías Espiritual según su campo de acción, y la influencia que tenga en cada circunstancias.

Es así que para tratar de hacer recapacitar al marido que se ha mal encaminado en su vida y a abandonado sus responsabilidades como marido y padre de familia se le ofrenda a Iansá. En todas las circunstancias donde se encuentra una crianza comprometida se le pide a los Eres, como así a la Mae Oxúm. En los problemas concernientes a juicios, papeles, etc. se le pide a Xangó. El lo referente a protección en la calle se le pide a Ogúm, en temas relacionados con los enemigo que suelen hacer ataque por medio de trabajos de magia negra se les pide a los Caboclos como también a Ogúm, etc. En varias cuestiones también pueden hacerse los pedidos a más de una Entidad Espiritual, ya que muchas veces hay que realizar más de una ofrenda para poder alivianar la carga que la persona conlleva consigo. Hay diferentes tipos de ofrendas desde sencillas asta algunas más complejas, como puede ser un pedido a los africanos ofreciéndoles 1 botella de vino, un toscano y 1 vela, hasta otra ofrecida a Xangó llamada amala donde los ingredientes son varios y debe ser preparada según su fundamento y las particulares del Guía. Según las Líneas por ejemplo a Ogúm se le puede ofrendar 1 cerveza blanca, 7 velas rojas, blancas y verdes, 1 toscanos, 1 tira de asado con 7 huesos asada sin sal, maíz torrado, pipoca, 1 manzana, 1 naranja, 1 choclo, 1 ó 3 huevos duros, 7 hojas de lechuga y 7 rodajas de tomate, para su decoración bandera de papel crepe o afiche del color correspondiente (recordemos que algunos Ogúnes llevan agregados diferentes colores según su campo de acción, así como Ogúm Megé se le coloca una bandera con los colores rojo, blanco, verde, amarillo y negro, al Ogúm da Lua rojo, blanco, verde, celeste y marrón, etc) 7 claveles rojos, aceite de dendé, 7 monedas, 1 metro de cada color de cinta bebe fina, 7 caramelos de miel. Para los Pretos Velhos se les puede ofrendar morcilla, chocolate negro o blanco, porotos negros, ruda, 1 botella de cayaya o caña de azúcar con miel o melaza, 7 velas blancas y negra, tabaco, 1 pipa, 7 claveles blancos o crisantemos, aceite de dendé y 7 monedas. A los africanos se les ofrenda longaniza preferentemente picante, huevo duro rociado con ají picante o pimienta, 1 botella de vino tinto o blanco según el Guía, 1 toscano, 7 velas rojas, blanca y roja, aceite de dendé y 7 monedas. A las crianzas se les ofrenda todo tipo de galletitas dulces, caramelos, golosinas, juguetes de cotillón en múltiplos de 8, chupetes, miel, jugo de frutas, monedas, cinta bebe rosa, blanca, celeste y amarilla, velas de los 7 colores o 2 velas rosas, 2 blancas, 2 celeste, y 2 amarillas. A los caboclos se les ofrenda 3 ó 7 costillita de cerdo asadas sin sal o fritas en aceite común, poroto tape, aceite de dendé, monedas, caramelos de miel, 7 velas verdes y blancas o del color que al guía corresponda, cinta bebe también del color del Guía. En el caso de las Sereias de Oxúm o Iemanjá la ofrenda es igual que para los Orixás variando solamente el color de vela, cinta y bandera, como en el caso de las Ondinas de Oxúm amarillo y blanco y las Sereias de Iemanjá celeste y blanco. Y así sucesivamente con todos los Guías de Umbanda, como las Iansá, el Xangó, los Boiadeiros, los marineros, Xapaná y a Oxalá la cual para este ultimo siempre se le coloca el color blanco ya sea por Nación como por Umbanda. Como vemos visto cada guía tiene una ofrenda específica, de acuerdo a su axé (energía) como también el pedido especifico de acuerdo a su campo de acción. Por ultimo aclarare que una ofrenda sencilla es tan bien recibida como una ofrenda mas compleja pues lo que cuenta es la fe y el conocimiento que tenga la persona cuando la realiza, mientras la ofrenda sea la que corresponda según el pedido a hacer los resultados serán los mismo en ambos casos.

Ofrendas dentro del Umbanda parte 2 Dentro del Umbanda llegan una variedad de Entidades que se caracterizan por sus conocimientos dentro de los diferentes campos de acción en la cual trabaja, así como a Ogúm se le pide por todo lo referente a los desmanches de magia negra, protección en los caminos, cada Guía de Umbanda trabajara en los diversas situaciones en que cada uno pasa a lo largo de su vida. Estos Guías además traen consigo el conocimiento de los Orixás para volcarlo en sus trabajos, como además en el caso de muchos Pretos, Caboclos y Xapaná por Umbanda todo lo referente a hierbas medicinales. Debemos tener en cuenta que cada Guía de Umbanda toma de la mente de su médium en conocimiento que este posee, por lo tanto no es difícil ver a un Guía de la Línea de Ogúm hablar con términos médicos si su médiums es doctor, o aun Preto que sepa de remedios alópatas además del uso de las hierbas medicinales. Por eso es buena que el médium aunque no posea un conocimiento de medicina por lo menos conozca la constitución del cuerpo humano y sus órganos pues eso ayudara al Guía Espiritual a ser mas preciso en sus trabajos, cuando sea consultado por temas de salud. A si mismo se dan los casos de que el médium no tiene noción ninguna de medicina y el Guía Espiritual tiene un conocimiento muy amplio del tema. Todo lo que el médium pueda aprender ya sea de metafísica, esoterismo, fisiología, anatomía, homeopatía, o cualquier noción sobre cualquier tema que pueda ser aprovechado por los Guías, es bien recibida por ellos ya que ellos por medio de la intuición aprovecharan al máximo esa ventaja que el médium les proporcionara. Estas Entidades Espirituales tienen como ya dije un campo de acción específico, donde ellos trabajan a favor de todos los que lo necesitan, por lo tanto toda persona que integre las Líneas de Umbanda debe saber a quién de estas Entidades pedir su ayuda según la situación. Cuando uno le pide a al Pae Ogúm debe hacerlo en cuestiones de desmanches de magia negra, abertura de caminos, por problemas en la cual interfieran las fuerzas armadas, policiales y todo lo referente a uniformados, además estas entidades trabajan sobre ciertas partes del cuerpo en al caso de Ogúm sobre los dientes, nariz, costillas, músculos en general, huesos de la cadera. Junto a Iansá se le puede pedir en ciertas situaciones familiares específicamente de pareja, por ejemplo cuando el hombre es agresivo y belicoso. También se le puede pedir por justicia pero recordemos que Ogúm es mas temperamental que Xangó por lo tanto tomara cuenta de forma diferente ya que Xangó pondrá en la balanza y como es el regulador de la Justicia Divina tomara cuenta con la verdad, en cambio Ogúm ejecutara el pedido sin pensar. Igualmente se le pide para evitar robos, accidentes de tránsito, también se le pide por trabajo ya que es el dueño de todas las herramientas. Dentro de esta línea como de todas las de Umbanda hay ciertos guías que dentro de su propio campo de acción cumple funciones específicas así por ejemplo para desmanchar trabajos de magia hechos en el cementerio se le pide específicamente a Ogúm Megé. Por problemas de justicia a Ogúm di Lei, etc. Cuando hablamos del campo del acción de los caboclos podemos decir que es tan amplio como el campo de acción de la Línea de Ogúm, ellos son nuestro defensores del ataque del bajo astral, son los guardianes del templo durante las sesiones aunque en ese momento no se esté realizando la gira de caboclos pues su defensa va mas allá, es directamente en el astral que estos Guías rodean con su vibración espiritual los Templos de Umbanda protegiéndolos de

que no se filtre ningún espíritu bajo que pueda perturbar las sesiones, esto se debe al alto conocimiento que ellos posen sobre esta plano astral (cuarta dimensión) A ellos también se les pide para que nos protejan de los enemigos, alejándolos de nuestra vida. Muchos de ellos son diestros en todo lo referente a las hierbas medicinales siendo muchas veces invocados para realizar operaciones astrales. Dentro del campo de acción de salud a ellos se les pide por sanación para las partes del cuerpo como el diafragma, intestino delgado, huesos del tórax, y la cintura escapular. A pesar de que estas partes son específicas para ellos, a ellos se les pide prácticamente por todo lo referente a la salud, siendo que en algunos caso acompañan a otros Guías en sus ofrendas para complementar dicha sanación. En el caso de las Entidades en la Línea de Xangó estos son los encargados de protegernos en los viajes largos así como a Ogúm se le pide su protección en los viajes en auto. Tiene su campo de acción sobre todo lo referente a juicios, papeles, autoridades que tengan que ver con la justicia. Sobre las zonas del cuerpo a las que se les pide estas son los pulmones, lengua, glándulas salivales, esófago, boca, bronquios, pecho, huesos de la escápula, cara y abdomen. En la Línea de Xangó se pueden observar a Grandes Pae de los Secretos, entidades de gran sabiduría, adoctrinadores de los templos, verdaderos psicólogos de la psiquis humana, dan consejos a todo los necesitados pues llevan consigo la función de equilibrar y armonizar las fuerzas que dentro de todo ser humano conviven para pasar a planos más elevados, por eso cada consejo es una lección de vida si el adepto sabe interpretar entre líneas el mensaje sublime de estas Entidades. Dentro de la Línea de Xangó también llegan estas entidades femeninas conocidas como Caboclas de Iansá, que en muchos casos fueron indias, guerreras, sacerdotisas, etc. E este tipo de Entidad se les pide por la casa, el hogar, por la pareja (matrimonio). Son además las encargadas de manipular a favor del templo toda energía del bajo astral, defendiéndonos de estos espíritus que allí se encuentren. A ellas se les pide cuando una persona esta poseída por un obsesor, perturbador, comúnmente llamados Egúnes. A ella se le puede despachar sus ofrendas dentro del cementerio en la cruz mayor, que es el lugar dentro de la calunga chica que ella mora. Las partes del cuerpo que le pertenecen para trabajar en salud son Ovarios, trompas, vagina, huesos de la cintura pélvica y estomago. A ellas también se les pide cuando hay que mudarse de casa, cuando hay que hacer recapacitar a los marido, se puede también pedir por la familia en los casos quesean necesario, pues la influencia sobre la familia es más bien para la Línea de las Sereias de Oxúm e Iemanjá. Estas Entidades pueden trabajar para dar vuelta cualquier trabajo realizado en el cementerio junto a Ogúm Megé. Dentro de las Líneas de Umbanda tenemos lo que los Umbandistas llamamos las Mae de Agua que están representadas por todos los espíritus de la naturaleza (Sereias, ondinas, etc) que influyen sobre las aguas ya sea de rio o mar. Estas Entidades son sumamente armoniosas, dejando cuando llegan en el médium un estado de paz, y equilibrio. Ellas trabajan en cualquier problema de salud, aunque se les puede pedir especialmente por el útero, estomago, antebrazo, huesos del antebrazo, corazón, sangre, ovarios, músculos del antebrazo y manos y cintura pélvica, a las ondinas de Oxúm, y por la vesícula, hígado, pelo, brazo y huesos del brazo, testículos, cuero cabelludo y huesos de la cintura pélvica a las Sereias de Iemanjá. Ellas trabajan sobre todo lo referente a la familia y a las crianzas.

Cuando una mujer está embarazada se les pide a estas entidades por la protección y el cuidado del embarazo siendo Iemanjá quien protegerá a la crianza mientras se encuentra en el útero y a Oxúm cuando la crianza ya nació.

Se les puede pedir también por trabajo, prosperidad espiritual y económica, ya que su campo de acción es uno de los más grandes dentro de las Líneas de Umbanda.

En la Línea de las Ibeije se les piden a Doúm, Cosme y Damián, y a todas las crianzas por salud, prosperidad, familia, protección, también se les pide cuando una persona está muy mal de salud para que les tramitan paz espiritual.

En algunos casos en la sesiones de crianzas el médium incorpora a los espíritus de criaturas prontas a nacer, pues siendo que en su última reencarnación fueron muertas en forma violenta, deben tomar confianza y ver que el ambiente donde hoy se encuentra no es el de antaño, como así también espíritus que recién están encarnando en este orbe terrestre. En este tipo de Líneas también llegan Entidades de Gran Estirpe Espiritual quien son los que adoctrina a estos nuevos espíritus para su próxima reencarnación.

Dentro de la Línea de las Almas llegan los Pretos Velhos, Pretas Velhas, Vovo y Tíos y Tías, pero no hay diferencia entre los conocimientos de cada uno de ellos, siendo que se les pide a todos por igual.

El conocimientos de estas Entidades va mas allá, pues traen consigo las tradiciones de su raza y por lo tanto el culto a los Orixás. A ellos se les pide prácticamente por casi todo ya que en su forma de trabajar incluyen a las fuerzas vivas de la naturaleza en todos sus trabajos. Se les pide por protección, prosperidad, salud, familia, pareja, crianzas, trabajo, etc.

Muchos de ellos son diestros y expertos en las operaciones astrales. Dentro de su capacidad son verdaderos maestros y orientadores espirituales, cada consejo dado por ellos representa una verdadera ofrenda de fe puesta en marcha, movilizando todas las energías positivas, pues si los ponemos en práctica lograremos desbloquear nuestras propia aura, eso nos demuestra que uno de los dones más sagrados es la palabra, pues ellos la saben utilizar de tal forma que eso quedara en nuestro inconsciente, para aflorar en el momento justo en nuestra vida.

Estas entidades dentro de sus vivencias en la vida anterior aprendieron que todo tiene un porqué y que si uno puede encontrar el motivo de tal preocupación sabremos como ocuparnos y superar dicha circunstancia.

Aprendieron que el ser humano necesita de un amigo, un orientador, alguien que los entienda, y que les tiendan una mano en el momento justo y que nadie está solo. Vienen a enseñarnos que la mayor ofrenda que podemos hacer es desligarnos de nuestros errores, aceptar lo que somos y tratar de mejorar día a día en nuestra vida cotidiana por medio de la espiritualidad.

Como mi Preta Velha la Mae Tía Mario do Rosario diría filha las ofrendas quedan en la tierra en cambio la luz que da el conocimiento, la fe, la humildad, y el amor incondicional de ayudar a quien lo necesite y que nace de su corazón, es ese el brillo de su aura, la mayor ofrenda que puede ofrecerle a Zambí, y esa ofrenda filha es eterna, nunca pierde su brillo, su luz, sino que todo lo contrario cuanto más da, más brillante se hace y es eso lo que nuestro Creador aprecia de cada uno de sus hijos.

Entonces cual es el verdadero significado de la ofrenda, una comida bonita o la emoción que nace del corazón, de ayudar no obstante sea con un consejo, una simple vela o una plegaria a quien confundido e ignorante de los cuestiones espirituales necesita de orientación.

Otra de las Líneas dentro del Umbanda es la de San Cipriano en la cual se encuentra todos los africanos y bahianos. Estas Entidades tiene por característica la de defendernos del ataque del bajo astral, a ellos se les pide por protección, corte de trabajos de Kimbanda, se pueden también pedir por salud ya que también como los Pretos tiene en conocimiento de su raza y de las fuerzas vivas de la naturaleza, los Orixás.

Se les pide para cortar desataduras sexuales, como así para sacar a las personas del vicio de la bebida. Defiendes a las personas tanto de sus enemigos conocidos como ocultos.

En sus incorporaciones son alegres y a veces hasta un poco descontrolados pero si uno los observan son buenos consejeros en el momento de ayudar a las personas con sus problemas, son directos, no tiene ningún problema en trabajar para el mejoramiento de la persona en lo que les pidan, trabajan muchos usando sus botellas de vino y toscano, es común verlos hacer destrabes con pólvora elemento que saben usar muy bien. Por lo tanto sus ofrendas pueden ser muy sencillas una botella de vino y un toscano junto con una vela es suficiente para que estas Entidades trabajen en lo que se les pida. Cuando se hace una ofrenda a los africanos como a los Pretos ellos trabajan con las fuerzas de la naturaleza trabajando con pemba, pólvora, etc. su forma de trabajar es variable y muchos tiene conocimientos que otros africanos no posen así que fuera de sus ofrendas habituales ellos pueden pedir otros tipos de elementos para sus trabajos.

Otras de las entidades que llegan en Umbanda son los Xapaná estos fueron verdaderos curanderos, chamanes, médicos, médicos brujos, por lo tanto se les pide por todo lo que concierne a salud siendo las partes del cuerpo el intestino grueso, ano, vejiga y piel. Estos Guías también son diestros en las operaciones astrales, y en todo lo referentes a enfermedades terminales (enfermedades que en la mayoría de los casos son karmicas). Sus ofrendas en Umbanda son iguales que las que se ofrenda al Orixá no variando en nada. Ofrendas dentro del Umbanda parte 3

Muchos de los elementos que se usan para las ofrendas llevan una preparación especial que aunque no es difícil si se debe recordar en el momento de la cocción por ejemplo para que la ofrenda tenga un buen resultado.

Así las papas o batatas cocinadas en agua no deben llevar sal, ni ningún tipo de condimentos, así mismo cuando se prepara el opete no se debe hacer con tenedor sino con cuchara.

Cuándos se cocinas las carnes (del tipo que se) se deben hacer con los condimentos justos o directamente no se les pone sal, exento, como en el caso de los africanos que se les ofrece picante.

Las mazamorras se deben cocinar sin sal, y si la ofrenda lo requieres se pone azúcar ó miel durante la cocción.

En decir que todo lo que sea legumbres, papas y batatas se deben cocinar preferentemente sin sal, y no se debe usar tenedor para hacer los opetes ni probar si están cocidas.

El uso del tenedor dentro de la cocina debe ser cuidadoso, ya que el hecho de pinchar una comida ofrecida a los Guías Espirituales es perjudicial, aunque para algunos trabajos sea necesario. A los Guías de fuego se les coloca aceite dendé, y a los de agua miel, en ningún caso caliente. En nuestro caso cuando la preparación necesita ser frita no se frita en aceite de dendé, sino en aceite común o de oliva según el caso.

Un frente a que ha llevado una cocción nunca se debe presentar en el Gongá caliente siempre frío. Cuando uno agasaja a una Entidad como por ejemplo a los Pretos Velhos con una frijoada esta se debe presentar en el Gongá fría y cuando se les ofrecer para su consumo a los Guías se lo hace tibio.

Esta parte de las ofrendas que compromete la parte de la cocción es muy importante pero aquí no termina la ofrenda puede estar bien en su cocción pero debemos saber también como se arma y se presenta en el Gongá, pues hasta el último detalle de la misma es importante.

En cuanto a la decoración que les damos con flores, caramelos, monedas, cintas, etc. También es importante pero en muchos casos puede suprimirse o colocar en menos cantidad.

Otro aspecto importante de las ofrendas es la forma y el lugar donde se despache, ya que una vez velada esta ofrenda esta impregnada con la energía de la persona y del Guía Espiritual a quien se le hiso y si las despachamos en los lugares incorrectos podemos cortar esa buena

irradiación y darnos vuelta nuestro propio trabajo, obteniendo mas perjuicio que beneficio a la persona que hiso el pedido.

Como se ve no es a la ligera que se debe tomar el tema de las ofrendas, esto lleva su tiempo, su práctica, y la preparación espiritual (iniciaciones) necesaria para poder realizarlas.

Una persona que recién se inicio en la religión no puede hacer ofrendas inmediatamente pues necesita de las iniciaciones y el desenvolvimiento mediúmnico pertinente para tener un respaldo de su Guía Espiritual, pues siempre que hacemos una ofrenda, el Guía está a nuestro lado guiándonos y poniendo su conocimiento y axé. Además de que nos está cubriendo por cualquier energía negativa o espíritu loco que podría perturbar dicha ofrenda pues como dije cuando uno realiza una ofrenda mueve muchas energías de todo tipo.

Podemos citar como ejemplo cuando una persona realiza un trabajo para sacar a un perturbador, puede hacer el trabajo para Iansá, la ofrenda puede estar bien preparada, pero cuál es la acción que se ejecuta durante el momento de pasar la ofrenda sino de sacar del cuerpo ese espíritu perturbado, si la persona no está preparada corre el riesgo de que ese espíritu no se quiera ir de buenas ganas por lo tanto se lo debe obligar, o peor que ese espíritu pase al cuerpo de quien realiza la ofrenda, imaginándonos los inconvenientes que eso traería al ejecuto de dicho trabajo. Y así se pueden citar muchos más casos.

Como dije más arriba la ofenda no es una cosa que se debe tomar a la ligera, por eso el Pae o Mae de Santo debe preparar al iniciado desde el momento de su bautismo, en los diversos aspectos como el desenvolvimiento mediúmnico (para saber que Guía Espiritual responderá por ese médium) que es uno de los aspectos importantes sino el más importante, ya quien son ellos quienes nos cubren en todo tipo de situaciones, que se nos presentaran cuando llegue el momento de atender y dar caridad. Otro aspecto importante es la doctrina de forma responsable enseñando al médium como a los Guías Espirituales a trabajar de forma correcta.

Toda persona que se inicia en la religión tiene el derecho de aprender de sus Directores Espirituales, pero también tiene la obligación de tomar la religión y todo lo que atañe a ella en forma responsable, pues como dicen la oración de Bautismo “responderemos ante Zambí de nuestros actos”.

Hoy en día se ve en la mayoría de los médium que muchos llevan bastantes años practicando la religión, yendo a sesiones, con ropas bonitas, axé ganados, pero con el mínimo de conocimiento en el fundamento y la doctrina religiosa, tanto ellos como sus Guías Espirituales, alegando que sus Jefes les decían todavía no es el momento de que usted aprenda, etc…

¿Cuándo es el momento entonces? Acaso apenas uno entra al a la escuela los dejan sentado durante todo el año porque no es el momento de enseñar. El Religión Umbanda es una escuela, donde se aprende la parte espiritual del hombre, es la que nos da el conocimiento de lo que existe mas allá de lo que ven nuestros ojos físicos, es la que nos enseña la senda de la

evolución espiritual, ¿no es para eso que los Guías Espirituales llegan? Porque entonces buscamos esa necesidad que nace de adentro de nuestro ser, de cuál es verdaderamente nuestra destino en esta existencia, de buscar el camino hacia Zambí, acaso Umbanda no se dice siempre que es AMOR, CARIDAD y HUMILDAD; la ofrenda es el camino hacia eso; acaso la ofrenda no es para dar CARIDAD por AMOR al prójimo y enseñando la forma correcta, sin misterios, ni enigmas, para lograr que todos tengamos el mejor de los resultados cuando pongamos en práctica dichas enseñanzas, y sea siempre provechosa para quien busca alivio a sus males no es entrar en la senda de la HUMILDAD.

Es también lógico y razonable saber que no se puede enseñar a un iniciado lo que se le enseña a un Hijo de Santo pronto a Cacique, pero el Pae o la Mae de Santo debe enseñar a cada uno a su tiempo, a de acuerdo a la capacidad de cada uno.

Por lo tanto la OFRENDA tiene un lugar muy importante dentro del Umbanda, pues por medio de ella es que entramos en la senda de la evolución espiritual, avanzamos si damos caridad, si ayudamos a quien lo necesita, tanto nosotros como nuestro Guías Espirituales, pero si lo hacemos irresponsable te nos atrasa y nos genera más karma negativo.

Seamos consiente y responsable todos nosotros ya sea cuando aprendemos, cuando enseñamos, cuando realizamos la ofenda, pues depende de nuestro avance o estancamiento espiritual, pero no olvidemos que también del Guía que nos acompaña; pues ofendas echas sin fundamento, o con pedidos nefastos para el otro, acarrea desdichas para nuestras almas.

Oracion para curar el Mal de ojos y el estomago Es bien sabido que los Pretos Velhos son espíritus muy acostumbrados a trabajar con oraciones o “venceduras”, ellos cuando llegan a las sesiones de Umbanda por lo general dan estas oraciones a los integrantes del Terreiro, para que estos puedan también ayudar a todo aquel que lo necesite sin tener la necesidad de esperar una sesión de Umbanda.

Como en la otra publicación donde hemos puesto la oración para curar la “pata de cabra” hoy subimos estas dos oraciones, simples y sencillas pero muy eficaces a la hora de emplearlas para los fines según el caso a tratar. Estas oraciones las ha dado el Pae Martin de Angola, y aquí con su permiso se las entregamos a todos ustedes.

Antes de dar esta oración explicaremos como se causa este mal, para que de esa forma todos sepan como se produce y por que diferentes causas, pero como siempre digo y reconozco todo lo aprendido es fruto de la enseñanza de nuestros ¡Guías! Espirituales.

En este caso el Pae Xangó das Sete Pedreiras, que se ha prestado con total desinterés a contestar todas las preguntas que le hemos hecho para saber mas de este tema, hemos recurrido a él y no a los Pretos Velhos porque la explicación que esta ¡Entidad! da es mucho más técnica que la que puede dar un Preto Velho.

Pregunta: Pae ¿hay personas que realmente tienen la capacidad de causar el “mal de ojo”.

Respuesta: Hay personas con instintos inferiores, primitivos y vengativos, que realmente son verdaderos generadores de estos dañinos fluidos, algunos lo hacen concientemente y otros inconcientemente.

Pregunta: ¿El mal de ojo puede ser considerado como un efecto de mala suerte o es causado por otro?

Respuesta: En realidad no tiene tanto que ver con la mala suerte, pero sí es una proyección causada por otra persona, es similar o mas bien un tipo de hechizo causado por medio de la mirada, en otros tiempos era muy temido por las personas, especialmente en los pueblos Griegos e Italianos.

Pregunta:¿En que se basa el “mal de ojo”?

Respuesta: Es la consecuencia de la proyección del rayo infrarrojo emanada por los ojos, este penetrante rayo es de índole inferior y primaria, resultado de la acumulación de los fluidos malignos y deletéreos en rededor del globo ocular de algunas personas. Este tipo de fluidos es de una calidad tan baja que al condensarse en el área de la visión peri-espiritual, proyecta una carga ofensiva y aniquilante, según el potencial y el tiempo que le llevó el acumularse.

Pregunta: ¿Puede precisarnos mejor el tema del aspecto de ese potencial y el efecto de que produce este mal?

Respuesta: Hay algunas personas que tienen innato el potencial de causar el mal de ojo, debido a que ellas condensan mucho más que el común de la gente las cargas nocivas que causan este mal en el momento de la descarga. Ese poder también se evidencia cuando estas personas observan fijamente a plantas, flores o animales pequeños, que hasta los pueden aniquilar incluso debido a ese potencial inferior y maligno.

Pregunta: ¿el mal de ojo puede surgir accidentalmente o es faculta exclusiva de estos que lo poseen?

Repuesta: Si puede surgir accidentalmente doy un ejemplo. Si la persona esta en un entierro de un ser querido y esta sin darse cuenta esta mirando fijamente el cajón cuando es enterrado, esta se esta cargando del “tonos-vitalis” que esta impregnado en la tierra del cementerio y si en ese momento mira a los ojos de otra persona le puede causar accidentalmente el mal de ojo. Por otro lado están aquellas personas envidiosas o celosas, que se molestan con facilidad, y ellas generan una carga fluidita de frecuencia muy baja, que por ley de equilibrio vibratorio necesitan descargarla sobre algo que les atraiga la atención, pero también es muy normal que en la Humanidad Terrícola sea común el intercambio de esas cargan negativas emitidas por los ojos, que son la consecuencia de la acumulación de los sentimientos de venganzas, odios, celos

y envidias que cegan al hombre común y que causan estos estragos a otros de índole más débil.

Pregunta: ¿Como es el proceso que causa el mal de ojo?

Respuesta: Como ustedes ya saben la mente humana es una constante fuente emisora de energía. En el caso de aquella persona afectada por el mal de ojo la sustancia mental se excita mucho mas fácilmente cuando se encuentra bajo la influencia de un deseo de condición incontrolable o de emoción violenta. Estos fluidos se comprimen y forman un círculo magnético y descargan ese potencial nocivo sobre los objetos, sean estos, animales, vegetales o seres humanos. Esa descarga fluidita llega hasta el campo magnético-etéreo de las cosas que alcanza, de esa manera se adhiere y penetra poco a poco. Estos fluidos dañinos una vez dentro del cuerpo de la victima llegan tener tal impacto que desequilibran la condición vital de la misma e incluso hasta pueden afecta la propia defensa del cuerpo a nivel microbiano. Esta carga fluidita de índole violenta, cundo es arrojada sobre otros en especial a los niños de corta edad, pueden causarles perturbaciones mucho más grabes, conforme sea la cantidad de fluido ingresado en el cuerpo. Estos fluidos se acumulan a la altura de los ojos de las personas de condición maligna, donde su mirar potente descargan este rayo infrarrojo pernicioso, y esa descarga una vez descargada sobre la persona afecta al doble etéreo de quien haya recibido semejante impacto astral.

Pregunta: ¿Y las personas de buenos sentimientos porque pueden ser portadoras de esa carga nociva o mal de ojo?

Respuesta: Eso es consecuencia de alguna deuda Karmica que en vidas anteriores esta persona haya adquirido ignorantemente, aunque en la actualidad esta persona sea de sentimientos loables y honestos, tendrá que pagar de alguna forma su error del pasado y a raíz de ello esta persona podría caer bajo la influencia del mal de ojo.

Pregunta: ¿tiene realmente alguna influencia protectora las cintas de color rojo que se colocan en los cuellos de las criaturas?

Respuesta: Como he comentado ya en otras oportunidades en el astral nada esta sujeto a la casualidad, ni al azahar, todo esta regido por leyes y estas leyes son irrefutables, y una de estas leyes es la Ley de Afinidad o la de los semejantes, como dice el principio ¡Hermético!. Por lo tanto, estas cintas de color rojo tiene la capacidad de absorber y en gran medida esa carga maléfica, el color rojo tiene una tonalidad vibracional muy intensa en el plano físico ya que tiene la capacidad de excitar y destacarse sobre otros colores, llamando poderosamente la atención, simplemente hagan ustedes esta prueba, formen un ramo de flores de distintos colores e incluyan dentro un par de flores rojas muévanlo rápidamente y verán a lo que me refiero, el rojo sobresaldrá sobre los otros colores llamándole la atención en primer lugar. El color rojo se fija muy fácilmente en la retina humana y influye sobre los seres humanos, este color visto desde punto de vista espiritual también tiene influencia en la nota “DO” de la escala musical es rojiza y domina a las demás notas en la ejecución de las piezas musicales.

Pregunta: ¿Entonces la cinta roja es lo ideal para proteger a lo niños contra este mal?

Respuesta: Los niños hasta los siete años de edad están protegidos por el espíritu que técnicamente lo ayudo en su reencarnación (no es el Orixá de la persona) que además es el encargado de controlar la glándula timo a los fines de ultimar la función fisiológica de este. Si la criatura es influenciada por el mal de ojo es precisamente este espíritu que así lo permite a raíz del Karma que tendrá que cumplir en su nueva encarnación aquí en la Tierra.

Por otro lado cuando las personas les colocan cintas u objetos de colores rojizos a los niños no importa que estos sean cintas, manitos o puños rojos, cuernitos, etc. Estos objetos cumplen la función de absorber las emanaciones nocivas y concentra los rayos rojizos, mientras que por su naturaleza excéntrica atrae y desvía la mirada cargada de este fluido pesado y nocivo, evitando que este penetre por los ojos de la criatura en cuestión, protegiéndola.

En realidad no solamente el color rojizo de algún objeto es lo ideal, cualquier otro objeto que pudiese distraer la atención de quien tiene ese peculiar mirar, y tenga la capacidad de desviar la mirada directa sobre la criatura es suficiente, pero el color rojizo, por su condición especial en su cromática tiene la capacidad de debilitar esa carga maligna, para que no cause daño alguno.

Pregunta: ¿Como se causa el mal de ojo concientemente?

Respuesta: Creo que no es conveniente esta pregunta, ya que si estamos explicando como curar y evitar el mal de ojo, no es apropiado el decir como se crea esta forma de ataque, porque seria igual a enseñar un trabajo de magia negra y esa no es nuestra función?

Pregunta: ¿Nos puede dar alguna Oración o Vencedura para poder curar el Mal de ojo?

Respuesta: En la tradición común, esta prohibido confesar estas oraciones si no son dadas en horas y días especiales, como pueden ser en Pascuas, Navidad, Semana Santa, etc. Pero en realidad es un mito y la oración para su cura es tan simple y sencilla, que la puede aplicar cualquier persona sin tener la necesidad de estar iniciada en ningún “rito esotérico”, solo es necesario fe y devoción hacia ¡Zambí! Para que esta tenga efecto y no se necesita de tanto misterio. Oración: Señal de la Cruz y se dice en vos baja: Jesús de Nazaret que venga el bien (Nombre de la persona) y que se valla el mal.

Esto se repite por tres veces, si está la criatura, se le puede tocar la cabeza al momento de decir la oración, a la altura de la coronilla (el remolino de la parte alta de la cabeza), que es donde se asienta el Espíritu guardián de esta. Si la persona o la criatura no se encuentran en el

lugar igual se dice la oración no importando la distancia, háganla con fe que tendrá el mismo resultado.

Oracion para curar la Pata de Cabra Comunicación psicografiada del espíritu del Pae Martín de Angola.

Este es un breve resumen extraído en el momento en que el Preto Velho, el Pae ¡Martín de Angola!, daba las instrucciones de cómo curar el mal conocido como “Pata de cabra”.

La traducción no es literal, ya que la hemos adaptado para poder agregarla de manera más sencilla y entendible para cualquier persona, fuese esta o no de la religión ¡Umbanda! y para que de esa manera quien quiera aplicarla en beneficio de alguna criatura que lo haga, porque todo lo que este orientado en favor de otros, con fe, amor y devoción hacia ¡Zambí! Siempre es bien recibido y bendecido. Axé para todos.

PAE MARTÍN: Cuando la crianza tiene este mal (pata de cabra) es porque la madre o la casa donde vive esta bajo las influencias de espíritus inferiores y de condición enfermiza, también es muy normal que los malos pensamientos de otros pueden afectar el cuerpo de la mamá, pero es más fácil para estos perturbadores atacar el cuerpo de la crianza por nacer.

Lego de alimentarse de la vitalidad de la madre, cuando esta nace, al pasar un breve tiempo en el mundo físico, comienzan a alimentarse de los fluidos de la criatura, por ser este todavía muy débil y de fácil vampirismo.

Hay buenas personas que se dedican a curar este grave mal espiritual, que si no se llega a tiempo puede causar graves daños al niño. Pero a veces es difícil encontrar a quien pueda atenderlo, y es de tratamiento largo, ya que son nueve días ininterrumpidos.

Yo aquí les daré una receta que si la aplican con fe y verdadera devoción, en solo un día lo resolverá, ya que tiene la protección de la Aruanda. Y es para todo aquel que la quiera aplicar en el momento que se la requiera, ya que no es necesario un día y horario especial para aprenderla, porque fue creada con esa intención y es esta:

Primero con un poco de aceite de oliva previamente se tiene que sumergir una rosa amarilla o blanca dentro, junto con un pequeño ramito de ruda, sin importar si es macho o hembra, se coloca a la criatura boca arriba en una mesa, cama, etc. Se humedecen los dedos en el aceite y se le hace la señal de la Cruz en la frente, en el entrecejo, y se recita el Padre Nuestro, lo mismo del lado del corazón, luego en las muñecas, luego en las rodillas y por ultimo en cada empeine. En cada lugar mencionado se hace la señal de la Cruz y se recita en vos baja el Padre nuestro.

Luego se da vueltas a la criatura y se hace lo mismo, primero a la altura del cuello la parte media, luego en la parte media de la espalda, luego en los riñones y después en el centro de estos, después se baja hasta la parte de atrás de las rodillas en cada una, siempre se recita el Padre Nuestro en cada lugar y hasta que no se termine la oración no se debe dejar de hacer en el lugar especificado la señal de la Cruz, luego se sube de nuevo hasta la altura de los riñones y en cada uno de ellos o donde se puedan ver los moretoncitos característicos de la enfermedad la señal de la Cruz pero en este último de los casos se recita un Ave María en cada lado y siempre ir haciendo la señal de la Cruz sobre las partes siempre humedecido los dedos con el aceite e ir frotando los lugares mencionados, cuando se termina de hacer esto se hace la señal de la Cruz en toda la espalda, primero el cuello, luego los omóplatos y por último se toca la cintura a la altura del coxis (el huesito dulce) recitando el Credo y es cuando está terminado el trabajo.

NOTA: Si quien está haciendo el trabajo es Umbandista y quisiera ir recitando las oraciones mencionadas del modo Umbandista, también lo puede hacer y si quiere reforzar el trabajo lo puede hacer pasándole a la criatura un frente de Cosme y Damián luego de haber hecho la oración, axé.

Oración de Abertura Esta es una de las oraciones que fueron suministradas por los Jefes Espirituales del Templo, en este caso fue dada por el Guía espiritual Ogúm da Lua.

¡Ho Zambí! Tú que todo lo puedes y que todo lo ves y lo escuchas.

Te ruego que permitas que todos los Guías del Umbanda vibren con nosotros en esta hora sagrada.

Que podamos iniciar esta humilde Sesión de Caridad, para todos los necesitados de consuelo, sea de espíritu, como en lo físico.

¡¡Señor!! Permite que todos los Espíritus de Luz nos irradien con su luz y su fuerza.

Que todas las Falanges del Umbanda desciendan para trabajar sobre aquellos que necesitan consuelo en sus pesares.

San Antonio de Padua y Exú Lufím les solicitamos que abran nuestros caminos.

Pedimos la protección de la Falange de Ogúm que es el vencedor de demandas, en especial al Ogúm da Lúa y a Ogúm Megé 7 Matinadas, les rogamos su guía y protección.

A Oxossís que envíe sus benditas y poderosas falanges, en particular la a Cabocla Jureminha 7 Flechas y al Caboclos 7 Flechas de Areré para guiarnos y orientarnos.

A la Línea de Xangó, Dios de la justicia Divina y en particular a Xangó 7 Pedreiras Patrono de nuestra Falange pedimos su protección, al Xangó 7 Cachoeiras pedimos su amparo y orientación y en especial a San Miguel Arcángel Rey y Jefe del Umbanda le pedimos que nos irradie su Luz Sagrada.

A la corriente de los Pretos Velhos, que siempre están con nosotros procurando sus sabios y desinteresado consejos, en particular a la Mae Tía María del Rosario y al Pae Martín de Angola.

A San Juan Bautista y a la Línea de San Cipriano invocamos su defensa, en especial a los Pae Arranca Tumba y Arranca Sol, que siempre están predispuesto a defendernos del ataque de los espíritus de obsesores y perturbadores.

A la Corriente Médica del Espacio supervisada por los doctores (………….y…………..) solicitamos su benefactora influencia.

A la línea de Oriente en especial al pueblo del Bendito Himalaya, y que Yori-Yorimá influyan con sus luz junto a Doúm, San Cosme y San Damián para procurar salud y progreso espiritual, les pedimos igualmente para que cada crianza tenga un buen Guía y un buen padre.

A la Santísima Madre de Jesús, a la Mae Oxúm y a todo su pueblo de Sereias, le suplicamos que pongan en todos los corazones, sentimientos de amor y caridad.

A la Mae Iemanjá y a todo el pueblo del mar imploramos su protección.

A nuestro Gran Pae Oxalá, pedimos du bendición y que su Santo y Divino Manto cubra a todos los trabajadores de la Sagrada Umbanda.

Y finalmente a Jesús nuestro Ángel Protector, Maestro y Guía, que su gran sabiduría vibre en nuestros corazones y en nuestra mente, brindándonos el don del perdón y el desinterés, para con nuestros semejantes.

Te imploramos Maestro que bendigas e irradies con tu Luz Divina a nuestros Ángeles de la Guarda y ayúdanos a seguir sus amorosos consejos para ser dignos de continuar bajo su protección.

Y si en esta reunión hubiese algún espíritu con otros fines que no sea la caridad, te pedimos a tí Divino Maestro que abras sus ojos a la luz.

Te pedimos Maestro humildemente que en esta hora, en condición de médium, no nos abandones, para poder obtener el mejor de los resultados en esta humilde sesión de caridad.

Saravá nuestra querida Umbanda. Salve Zambí. Saravá a todos nuestros Guías Espirituales. Salve Obatalá Saravá nuestra Religión Redentora. Salve Ifá.

Señal de la cruz: En nombre de Zambí, Obatalá e Ifá se da por abierta esta humilde sesión de caridad.

En el caso nuestro, nombramos a nuestros Jefes Espirituales, pero debe ser suplantado por los nombres de los Jefes de cada Terreiro y cuando nombramos a la Corriente Medica del Espacio pedimos licencia a los espiritus de los médicos que trabajan en nuestro Centro de Umbanda.

Oración de Bautismo de Iniciación

Ho! bondadoso Zambí, estamos aquí reunidos para darte gracias por este hermano/a de fe, que hoy se compromete ante ti y los Guías Espirituales…(nombre de los Guías del Jefe/a y Padrino/a)…., a caminar por la senda espiritual dentro de los fundamentos del Umbanda.

Zambí, Señor del Entendimiento ayúdalo en este compromiso, dando claridad y luz a su alma, no lo desampares en la vicitudes, y dificultades que en ella se le presenten, socórrelo cuando este abatido y falto de fe, dale la razón para comprender los mensajes de los Guías Espirituales, quienes son los que les trasmitirán tus instrucciones.

Que sea el Umbanda, luz para su corazón, sabiduría para su mente, dignidad para su alma, por intermedio de la mediúmnidad que es el don divino que hoy renace en su espíritu.

Te pedimos o Zambí que envíes a sus Guías Espirituales la cual a partir de este momento estarán comprometidos en la práctica de la caridad, y del amor al prójimo.

Igualmente Zambí, te rogamos que nos ayudes a cumplir con nuestro deber como Directores y Orientadores Espirituales, antes sus Guías Espirituales así como ante este nuevo hijo/a de santo, puesto que tendremos que responder ante ti Señor sobre esta obligación que hoy y aquí delante de todos los presentes nos comprometemos.

Convocamos a todas las Líneas del Umbanda a que en este instante de su protección:

Al Pae Ogúm (da Lua) pedimos su protección, en esta hora y que guie a este filho en su nuevo senda espiritual.

La Pae Xangó (7 Cachoeiras) pedimos se orientación, en esta hora y que sus instrucciones sean base fundamental para este nuevo filho viva dentro de la Ley de Verdad y Justicia.

A la (Mae Jureminha 7 Flechas) pedimos su amparo, en esta hora y que defienda a este filho contra las malas tentaciones y los enemigos.

Al (Pae Arranca Tumba) pedimos su auxilio en esta hora, socorriendo a este filho de los embates del bajo astral, para que no sea influenciado en la vanidad, el orgullo e inmoralidad.

A la (Mae Tía María do Rosario) pedimos su guía en esta hora, para que sus consejos sean para este filho los preceptos que lo orienten hacia el camino de la caridad y la humildad.

A la (Mae Ondina Xurimá) pedimos su intercesión en las cuestiones de la vida para que guie en la religiosidad a este filho en la senda del amor a Zambí.

A la Mae Iansá pedimos en esta hora que su exaltación transmita a este filho la voluntad de superación en las pruebas de la vida.

A todas las Crianzas pedimos en esta hora que irradien a este filho en su vida la esperanza y la fe.

Al Pae Xapaná pedimos en esta hora la evolución espiritual de este filho por medio del alivio de sus males por medio de la comprensión de la Ley del Karma.

Y finalmente a nuestro Pae Oxalá pedimos que vitalice en esta hora el espíritu inmoral de este filho por medio de práctica de los fundamentes del Umbanda que es la senda de evolución constante para llegar hasta Zambí.

Queda así consolidado nuestro comprometidos de la cual rendiremos cuenta ante Zambí. Saravá Umbanda, saravá la Ley Mayor.

Nota: Esta oración fue dada por mi Jefe Guía Espiritual el Pae Ogúm da Lua, por lo tanto al nombrar las Líneas del Umbanda nombro a todos los Guías que me acompañan en cada una de

ellas, pero cada Jefe debe nombrar a sus Guías Espirituales quien serán los encargados de la cabeza del nuevo hijo de santo.

También se puede nombrar directamente las Líneas, como por ejemplo pedimos a la Línea de Ogúm, a la Línea de Xangó, a la línea de Oxossis, etc…

Oración de Bautismo para las Crianzas

Zambí Bondadoso, una vez que Tu has dado el beneplácito y permitisteis que el espíritu de está criatura regresara nuevamente a pasar por las pruebas terrestres destinadas a su progreso espiritual.

Dadle la luz, Zambí, para que aprenda a conocerte, amarte y adorarte, en tu Omnipotencia.

As que está alma se regenere a vuestra Divinas Instrucciones y que tu Reino sea la defensa de su Ángel de la Guarda.

As que su inteligencia aumente y se desenvuelva haciéndola aspirar y aproximarse cada vez más a ti Zambí.

Que la ciencia y el poder de nuestra religión sea una brillante luz para esclarecerse en los escollos de la vida y que sepa al fin apreciar toda la extensión de vuestro amor para que pueda superar las pruebas y lograr de esa manera su perfección.

Zambí, lanza tu mirar paterno sobre la familia a quien confiaste está alma, para que puedan comprender la importancia de su misión y hacer germinar en está criatura la buena simiente, hasta el día que ella pueda por sus propias aspiraciones elevarse sola asta ti.

Dígnanos Bondadoso Zambí exaltar está humilde oración en nombre y por amor a aquel que dijo, dejad venid a los pequeños porque de ellos será el Reino de los Cielos.

Espíritu que encarnó en el cuerpo de está criatura, sé bienvenido entre nosotros.

Zambí, Señor de todos los Mundos que vuestra infinita sabiduría juzgue el momento oportuno de su vuelta, y sea para siempre bendito, así como fue confiado a sus padres y de los cuales deberán prestar cuenta algún día ante ti.

Si está criatura perteneciese a la nueva generación de los buenos espíritus, que deberán poblar la Tierra, damos gracias al Gran Zambí por tal extraordinario regalo.

Pero si es un alma imperfecta es deber de sus padres tanto materiales como espirituales de auxiliarla, guiándola hacia el camino del bien, dándole las necesarias instrucciones, consejos y ejemplos de paciencia y de resignación, para aprender a soportar las privaciones de la vida, por las cuales deberá pasar, Zambí, en está noble tarea dadle coraje y buena voluntad para ser bien cumplida.

Si está criatura fuese motivo de prueba, por más difícil que sean, que sean hecha entonces a vuestra voluntad.

Buenos Guías que en este momento presiden está ceremonia tomadla bajo vuestra protección y aplasten de ella a los malos espíritus que tentasen inducirla hacia el mal. Dadle fuerzas para resistir sus sugestiones, coraje y resignación para soportar con paciencia estas pruebas que le esperan aquí en la Tierra.

En nombre de San Cosme y Damián, representantes del Señor del Entendimiento, inteligencia y razón pura, lavo tu cabeza con agua que es el símbolo de la pureza y tu cabeza será desde ahorra sede de los principios superiores de tu Ego.

Dándote la facultad del discernimiento que fue consagrado a tus sentidos y a tu mente. Vamos ahora a consagrar a tu corazón, que es la morada de tu Ego, porción divina de Zambí que habita en ti y que es lazo de unión eterna con el hombre, Zambí y el mundo.

La vela frente al pecho: Zambí Omnipotente, está aquí un espíritu que enviasteis nuevamente a la Tierra, para conquistar la senda de su progreso espiritual y moral.

Trabajando por propio mejoramiento y el de sus hermanos, es un espíritu consagrado a ti y el cual confiasteis a sus padres, por el cual está aquí presente para recibir vuestra bendición, y así, lograr la debida razón y el perfecto conocimiento de sus deberes.

Oxalá salvador nuestro, tu que en la Tierra tubistes predilección por las criaturas, bendice a nuestro nuevo hermano ...... abrígalo bajo la sombra de tu bandera para que el venga hacer un verdadero Umbandista.

Al Gran Zambí, y a todos nuestros Protectores del Espacio, en cuyo número está nuestro Guía Espiritual, tomadlo bajo vuestra protección, en vuestras manos y en las de su Ángel de la Guarda lo entregamos.

Dígnanos Zambí, en recomendar está humilde suplica hacia ti, que eres el Señor de los Mundos y a tu predilecto hijo Oxalá.

Oración de protección para el médium Zambí! Danos la humildad de ver en lo intimo de nuestro ser El Amor Divino que en nosotros has depositado. Ayúdanos a comprender el significado de esta vida Para darle sentido a nuestras existencias infinita. Protégenos de nuestras propias ignorancias y de las influencias externas que deliberadamente intentan arrastrarnos y desviarnos de la senda correcta. Que sobre nuestro Ser infinito fluya tu Ley de Verdad y Justicia, Fuente Divina de la perfección espiritual. Que el don divino de la mediúmnidad Con el que nos has creado, Sirva para que nuestras vidas sea una manifestación constante, De bondad, amor y fraternidad. Para que en nuestro ser se manifieste la caridad Vibración divina, de la cual todos nuestros actos se vean reflejados. Sabemos y aceptamos nuestra responsabilidad ante ti Padre En la cual nuestro Ser infinito, Se ha comprometido a practicar, tan elevada misión A favor de la ayuda hacia todos nuestros hermanos. Padre, que as enviado a nuestros Guías Para orientarnos y protegernos Que tu bondad en este acto No quede sin nuestro eterno agradecimiento. Por la cual nuestra devoción hacia ellos Sea inspiración divina, para que en este camino que hemos comenzado a recorrer juntos, sea el comienzo de nuestro constante progreso y elevación espiritual. A ti Jesús, Divino Maestro Que eres el Salvador y Redentor de toda la humanidad Que por medio de tu divina mediúmnidad, Permitisteis que el Espíritu del Cristo Planetario Se manifestara entre nosotros Para ayudarnos, protegernos y orientarnos En esta misión de reflejar y expandir Junto a nuestros Guías queridos

Las enseñanzas de nuestro amado y Divino Padre Celestial. Que así sea.

Oración para Cerra una Sesión de Caridad

Gracias Olorúm Señor de la Creación por haber permitido que los grandes Guías de nuestra Sagrada Umbanda nos hayan asistido para realizar y terminar esta humilde sesión de caridad. Salve Señor Ogúm Mege y Señor Ogúm da Lua, por habernos enviado sus benditas y poderosas falanges para protegernos y orientarnos.

Agradecemos al Caboclo Sete Flechas de Areré, a la Mae Jureminha 7 Flechas y a todo el pueblo de las matas, que siempre están junto a nosotros en nuestras sesiones, cuidándonos que ningún espíritu perturbador nos perjudique en nuestros trabajos.

Al Señor Xangó das Sete Pedreiras, quien nos adoctrina y a Xangó Sete Cachoeiras, que con sus sabios consejos siempre están dispuestos a orientarnos por los caminos de la vida, no nos dejen sucumbir a los pensamientos negativos de aquellos que no ven la Luz.

A la corriente de los Pretos Velhos, al Pae Martín de Angola, a la Mae Tía María del Rosario y a todos los Pretos Velhos que con su gran amor, humildad y desinterés siempre están a nuestro lado, ayudando a todos los trabajadores del Umbanda pera seguir en esta senda que nos lleva al progreso espiritual.

Salve Yorí-Yorimá y a todas las crianzas, San Cosme, San Damián y Doúm, que su luz ilumine a todas las criaturas inculcando en sus corazones sentimientos de amor y respeto.

Así mismo agradecemos a la corriente médica del espacio supervisada por los doctores (............), por ayudarnos en los trabajos de salud, ya que ustedes operando desde las alturas, nos guían y nos asisten.

Salve también la corriente africana; Salve San Juan Bautista y San Cipriano, y a todos los africanos y bahianos, en especial a los Pae Arranca Sol y Arranca Tumbas, que con su fuerza espiritual hacen que nuestras giras siempre estén protegidas.

Y finalmente a Jesús, nuestro querido amigo y Maestro, Rabí de Galilea, te agradecemos tu amparo en esta sesión. Eternamente estaremos subordinados a tu luz, nuestro Señor, siguiendo con devoción y fe en tus preceptos.

Te rogamos Maestre Jesús que pongas en el corazón del hombre, paz y amor.

Si en esta sesión se encontrase alguna persona con malas intenciones u otros sentimientos que no sea los del bien, pues abridle los ojos a Luz y que Dios lo perdone.

En nombre de Olorúm, Obatalá e Ifá se da por cerrada la humilde gira de este día.

Oración para el Médium de Umbanda Preparándose para sesión. (Dictada por el Pae Ogúm Megé 7 Matinatas para sus protegidos (hijos de fe).

Nota: esta oración está orientada a los tres cuerpos o vehículos inmediatos del médium. En primer lugar el doble etérico, donde se encuentra la manifestación en estado latente del propio ego del médium, el cuerpo vital que es el receptor de todas las energías emanadas de los Guías que se aproximarán, y al cuerpo denso que será el vehículo receptor de la entidad a incorporar.

(Oración para el cuerpo astral o doble etérico): ¡Ho¡ glorioso Zambí, Señor de todos los mundos, físicos y supra-físicos; Te ruego que desde tu gloriosa morada, envíes a vuestros espíritus celestes, espíritus portadores de inmensa luz, para que acompañen a nuestros hermanos espirituales que descienden sobre nuestros cuerpos materiales, para que puedan cumplir su misión encomendada por ti, para la evolución del ser humano. Y permite que ellos cuiden nuestro espíritu mientras nuestros Guías cumplen con su magnánima tarea, y que ningún espíritu obesor nos perturbe en ese instante, por tu glorioso poder te ruego tu protección.

(Oración para el cuerpo vital): Salve Oxalá maestro nuestro, protector de la Tierra, envíanos tu poderosas vibraciones, para poder infundir en nuestros corazones únicamente sentimientos de amor, justicia y caridad. Que tu santificada fuerza espiritual, nos rodee y que tu inmenso amor se extienda sobre la humanidad toda, Señor tú que eres el soberano absoluto de nuestro planeta, permite que yo sea instrumento tuyo ni Señor, para ayudar a todo aquel que este necesitando ayuda, dándome la fuerza necesaria para tal tarea, permitiendo que mis Guías espirituales se aproximen de la mejor manera para cumplir mi misión.

(Oración para el cuerpo denso): Salve Señor ……………..(Nombre del Guía Jefe de la persona), yo a usted me entrego con fe y devoción verdadera, para que por medio de mi cuerpo físico, usted pueda manifestarse en nuestro plano y poder dar caridad a quienes vienen hasta nosotros, en busca de alivio y socorro a sus pesares. Zambí mi Señor, también te pido tu asistencia y protección para todos los trabajadores del Umbanda que trabajan para la evolución de la humanidad toda. Que así sea.

En Nombre de Zambí, Obatalá e Ifá, sé que mi pedido será atendido.

Esta Oración fue dada por el Jefe Guía Espiritual del Babalorixá Daniel de Xangó Aganjú a todos nosotros (sus Hijos de Santo) para una mejor comprención de lo que significa ser medium de

Umbanda y la responsabilidad que conlleva el desenvolvimiento médiumnico enfocado siempre hacia la caridad y el amor a todos nuestros semejantes.

Organización de las Sesiones de Caridad

Para realizar una sesión de Umbanda se debe preparar todos los ecos, velas y frentes correspondientes, colocando las velas según los Guías Jefes y las líneas que se harán en dicha sesión.

Deben estar presentes por lo menos 7 médiums prontos, más él o los cambones que se necesiten, los curimbas (tamboreros) y los Jefes del Templo.

Se da inicio a la sesión formándose en forma de herradura las mujeres (lado izquierdo) por un lado y los hombres (lado derecho) por otro. En el caso que se haga solo Umbanda no tiene influencia el orixá de cabeza y no es necesario que se formen según ese orden, pero si no deben mezclarse las mujeres con los hombre según los Orixás de Bará a Oxalá.

El Pae o Mae de Santo se colocara delante de todos y los atabaques (tambores) a los costados. Pues es quien dirige la sesión junto con los curimbas, siendo además el responsable de los médiums y de los guías espirituales que allí llegan, y por cualquier perturbación que quisiera penetrar en la sesión.

Se debe aclarar que cuando se dice que los curimbas dirigen la sesión es porque son los encargados de los atabaques que es el medio por el cual se invocan a los Guías Espirituales, ya que los puntos cantados son parte importante de las sesiones. En el caso que los Guías Espirituales no tengan falha (permiso para hablar) son ellos los que deben cantar para la invocación.

Lo primero que se debe hacer es defumar a todos los que han asistido a la sesión, empezando por los Jefes, los curimbas, los médiums, las personas presentes y por último el Templo, tirando siempre el punto de defumación y protección. Para ello deben a ver dos médiums uno que es quien defuma y el otro que acompaña poniendo las hierbas en el defumador ya que la defumación no debe ser interrumpida. A medida que se hace la defumación todos los médiums deben ir tirando el punto cantado correspondiente, aquí pondremos dos puntos de defumación uno para cuando se están defumando las personas y otro cuando se defuma el templo.

Punto de Defumación

Defuma con as hierbas da Juremá Defuma con arruda y guine, Benjuí, alecrín y alfarema

Vamos a defumar filhos di fe.....bis.

Nossa Seora incenso a Jesucristo Jesucristo incenso a filhos seus Eu incenso eu incenso a esta casa Na fe de Oxossís, de Ogúm y Oxalá Estou incensando estou defumando A casa de Jesús de Alapa.

Nota: cuando se defuma a las personas se debe hacer en forma de cruz primero adelante y luego de espalda terminando por pasar por la planta de los pies, y durante la defumación del Templo se debe hacer primero en el Pejí (altar) en forma de cruz también, a los atabaques, y por todo el Templo de pared a pared en forma de X de derecha a izquierda hasta terminar en la aruanda dejando el defumador afuera.

A dar paso a la iniciación de la sesión se debe realizar la Señal de la cruz, rezar el Padre Nuestro, el Ave María y el Credo de Umbanda, quien lo rezaran todos juntos, luego se hará la Oración de Abertura que debe ser echa únicamente por el Jefe del Templo, pidiendo a todos los Guías Espirituales y Orixás por su protección, orientación y guía. Se debe pedir licencia a los Guías Espirituales Jefes sin importar el tipo de línea que se realice en la sesión.

Luego se debe entonar el Himno de Umbanda, los puntos de abertura, el saludo al Exú Tranca Rua y el saludo a las 7 Líneas del Umbanda. En el caso de que el Guía Espiritual Jefe sea un Ogúm y la sesión no haga línea de Ogúm se debe cantar su punto pidiendo permiso y licencia para todos los presentes, así mismo si el Jefe fuese un Caboclo o un Xangó.

También se debe pedir permiso y protección a los Exús Jefes de la casa, haciéndolo en la Aruanda o cuarto de Exú. En algunos templos se realiza el saludo a todos los Orixás en el Cuarto Santo, esto se hace si en el Templo se hacen sesiones de Nación fuese cual fuese la Nación.

Luego se pasa a batir cabeza al Gongal, al Pae o Mae de Santo, a el Padrino o la Madrina, y se empieza por los médiums, los cambones, curimbas y por último el o los Jefes del Templo, cantando el punto de batir cabeza correspondiente a la abertura de sesión.

Es hora de ir batiendo cabeza en un gongal Ahorra filho de Umbanda ja puede trabajar Ae la Umbanda saravá Pae Oxalá Mae Iemanjá.

Durante todo el tiempo que se hiciera a abertura de sesión el Director o la Directora Espiritual, o la persona que estuviese abriendo en ese momento debe estar tocando la cineta, siendo esa la forma de invocar a todos los Guías Espirituales.

También durante todo el tiempo que dure la oración de Abertura los médiums deben ir cantando muy suavemente un punto de protección.

Esta es una de las formas que en algunos Terreiros abre la sesiones de caridad o desenvolvimiento, pero cada Pae o Mae de Santo debe ajustarse de acuerdo a las necesidades de su Terreiro, ya que en muchos casos son los mismos Guías Espirituales Jefes quien organizan dichas sesiones.

Padre Nuestro, Oración a Zambi, Credo y Ave Maria de Umbanda Oraciones dentro del Umbanda

Padre Nuestro

Padre nuestro que estas en los cielos, en los mares, en las matas y en todos los mundos habitados. Santificado sea tu nombre, por tus hijos, la naturaleza, por las aguas, por la luz y por el aire que respiramos. Que tu reino, reino de bien, de amor y de fraternidad nos una a todos y a todo lo que creasteis, en torno a la sagrada cruz y a los pies del Divino Salvador y Redentor. Que tu voluntad, nos conduzca siempre para el culto del amor y de la caridad. Danos ahorra y siempre, la voluntad firme, para ser virtuosos y útiles a nuestros semejantes. Danos nuestro Señor, el pan del cuerpo y del espíritu, el fruto de las matas, el agua de las fuentes, para nuestro sustento material y espiritual. Perdónanos, si merecen nuestras faltas y danos el sublime sentimiento del perdón, para quien nos ofenden. No nos dejes sucumbir, ante las luchas sin sabores, ingratitudes, tentaciones de los malos espíritus e ilusiones pecaminosas de la materia. Envía Padre, un rayo de tu divina complacencia, luz y misericordia para tus hijos pecadores que aquí trabajamos por el bien de la humanidad. Saravá

Credo de Umbanda

Creo en Zambí Omnipotente y Supremo que todo lo puede, que me hizo e hizo al mundo. Creo en el Cristo Planetario que es nuestro Redentor.

Creo en Jesús nuestro Ángel Protector, que sufrió por nosotros en la cruz. Creo en los Orixás y en los Espíritus Divinos, que nos trajeron a la vida por voluntad del Majestuoso Zambí. Creo en el Espíritu Santo y en la Santa Madre de Jesús. Creo en la Ley de la Reencarnación de las almas, en la Justicia Divina, en la pluralidad de los mundos, según la Ley del Karma. Creo en la Santísima Trinidad, en la vida que se renueva y en su eternidad. Creo en la comunicación de los Guías Espirituales, encaminándonos en la caridad y la práctica del bien. Creo en la Fe del Umbanda y que Dios es Padre de todos y Zambí es su nombre en está mi religión. Creo en la invocación, la plegaria y la ofrenda, como acto de Fe Creo en el punto firmado, en el punto cantado y en la pemba. Creo en la estrella y en la cruz. Creo en el Umbanda como Religión Redentora, capaz de llevarnos por el camino de la evolución, hasta nuestro Pai Oxalá Creo y vivo según el Evangelio de Jesús y en la comunión del amor a Dios. Creo en todo esto ahora y por siempre por los siglos de los siglos. Saravá

Oración a Zambí

¡Zambí! Que sean para tu corazón misericordioso todas nuestras alegrías, esperanzas y aspiraciones. Enséñanos a ejecutar tus propósitos desconocidos, ábrenos las puertas de oro de la oportunidad del servicio. ¡Ayúdanos a conocer tu verdad! Que sea nuestro trabajo el taller sagrado de bendiciones infinitas. Convierte nuestras dificultades en estímulos santos. Transforma las dificultades de la senda, en renovadas lecciones. En tu nombre, sembraremos el bien donde surjan las espinas del mal. Encenderemos la luz donde permanezcan las tinieblas. Verteremos el bálsamo de tu amor en donde corra el llanto del sufrimiento. Proclamaremos tu bendición en donde haya condenación. ¡Desplegaremos tu bandera de paz, junto a las guerras del odio! ¡Zambí!

Permítenos que podamos servirte con la fidelidad con que tu nos amas y perdona nuestras fragilidades y vacilaciones en la ejecución de tu Obra. Fortalece nuestros corazones para que el pasado no nos perturbe y el futuro no nos inquiete, a fin de que podamos honrar tu confianza, en el día de hoy, que nos distes para la renovación permanente hasta la victoria final. Estamos bajo tu tutela en la Tierra, confundidos en recuerdos de errores milenarios. Pero queremos, ahora, con toda la fuerza de nuestras almas, nuestra liberación en tu nombre, para siempre. Arráncanos del corazón las raíces del mal. Líbranos de los deseos inferiores. Disipa las sombras que nos oscurecen la visión de tu Plano Divino y ampáranos para que seamos servidores leales de tu Ley. Apaga el incendio de las pasiones que a veces interrumpen en lo íntimo de nuestros sentimientos, amenazándonos la construcción de la Espiritualidad Superior. Consérvanos en tu Inspiración Redentora, en el ilimitado amor que nos reservasteis. Y que entregados en tu Trabajo de Perfeccionamiento incesante, podamos atender tus sublimes designios en todo momento. Convirtiéndonos en servidores fieles de tu Luz por siempre. Saravá

Preceptos Iniciales de los Filhos de Fe 1- DISCIPLINA MENTAL . Vigilra los pensamientos , ciudado con las críticas y sentimientos de envidia . Trbajar con las reglas de la pureza del pensamiento , protección de amor sobre todos . 2- VIGILANCIA DE OLHAR . Saber mirar es un ejercicio para ser cuidadosamente elaborado . La mente magnetiza en el mirar podrá dar amor o secar una planta o destruri un animal . Ejercitar la bellaza de construir a traves de la bondad. 3- VIGILANCIA PARA SUS PIES . Los piés serán su principal conducción . Cuidado de no pisar en lugar donde la gente elabore festines . Saber usar los caminos donde fecunde la fraternidad o la caridad. 4- ATENCION PARA SU APARIENCIA . Un candidato de luz para la humildad nunca deberá ser dotado por hábitos de extravagancia en el vestuario . Andará limpio y perfumado , dentro de los padrones convencionales , en cualquier culto o lugar . La alma pura y simple encontrará armonia en su propia esencia . Cuidar la limpieza astral con baños de descraga y buenos pensamientos, principalmente antes de inciar la sesión espirita . 5- VIGILANCIA DE LAS PASIONES HUMANAS . El desequilibrio en cualquiera de las necesidades fisiológicas le traerá serias obsesiones . Alimentarse , de preferencia con alimentos naturales y nunca excederse . Procurar controlar la gula , asi mismo en los dias de fiesta . Las bebidas alcohólicas son perjudiciales . Sexo : dentro de las normas sociales estipuladas y sin abusos . 6- VIGILANCIA DEL EGOCENTRISMO . No atribuir a si mismo los efectos positivos de sus comunicaciones espirituales , ya que son arte del Grande Poder Creador .No caer en la tentación de los espíritus malévolos que retardan la misión de los filhios de fe .El maestro

manda que seamos humildes y dóciles , y nos recomienda tambein sensatez e inteligencia para alistarnos como espíritus de Dios . Es preciso tener buenos ojos para distinguir una piedra preciosa de una falsa . El recato y el silencio son fuerzas que deberán ser trabajadas . 7 . TRABAJO MATERIAL . Trabajar para si mismo es para progresar en la comunidad , procurando ser útil a los compañeros de jornada . Ofrecer el diezmo de su trabajo a cualquier institución benéfica . SARAVA

Preguntas realizadas al Pae Martín de Angola En estas líneas expondremos la respuesta del Preto Velho Pae Martín de Angola con respecto a la existencia del demonio y otros aspectos sobre los males de la Humanidad.

¿Pae Martín, existen los demonios según la creencia popular y ciertas religiones que incentivan esta creencia sobre estas entidades demoniacas? Si existen demonios, existen en tu mundo físico, material, en tu mundo inferior y en los mundos semejantes, donde viven y que son esos hombres hipócritas, asesinos, envidiosos, de pensamientos e intereses egoístas y mezquinos, que hacen de la imagen de un Dios justo, bueno y desbordante de amor, un Dios perverso, vengativo y destructivo usando su nombre para satisfacer sus bajos instintos y las abominaciones que en su nombre cometen.

En el mundo astral si hubiese demonios como comúnmente se les llama, serian obras de Dios, entonces este no hubiese obrado con rectitud y misericordia, al crear eternamente seres para hacer el mal y causar la infelicidad del hombre, pues ¿qué propósito tendría esto?, ¿cuál sería la razón de sus existencias entre los seres humanos? A decir verdad lo que existen son espíritus faltos de evolución que con el tiempo comprenderán su situación y se esmeraran para elevarse.

¿Pae a que se debe los problemas que sufre la gente hoy en el presente?

Según la Ley de Zambí el hombre posee su libre albedrio que es su mayor enemigo como su mejor aliado frente a las pruebas de la vida.

Todo las dificultades del presente son consecuencias de la ignorancia del pasado por lo tanto no tienen solución, solo la comprensión de la doctrina espiritual y la resignación del ser humano lograra que no se siga acumulando baraje karmatico en el presente.

Pero los problemas del futuro serán secuela de la ignorancia del presente por lo tanto seamos inteligentes para evitarlos. ¿Entonces Pae cuál es la función y la enseñanza de la Umbanda a estos problemas que enfrentan las personas hoy en día?

El Umbanda como Doctrina Redentora ayuda al ser humano en la comprensión de su condición espiritual por medio del estudio y la aceptación de las situaciones o pruebas que le toca vivir, pruebas estas que no son impuestas por Zambí como la mayoría cree, sino que son consecuencia de los propios errores del pasado y es el mismo espíritu del hombre quien decide pasar por las diferentes situaciones en su próxima reencarnación según sus antiguas faltas, y si logra superarlas seguirá en la senda de su elevación espiritual.

Por lo tanto toda Entidad Espiritual dentro de la religión Umbanda tiene la responsabilidad de enseñar, guiar y aconsejar a todos los hijos de fe en las cuestiones que tienen que ver con la parte espiritual, pues no somos más que seres espirituales encaminándonos en la senda de la evolución, por medio de la reencarnación.

Receta para la Artrosis y la Gastritis dada por el Pae Martín de Angola Remedio para todo los problemas de huesos, en especial la osteoporosis, también el reuma, artritis, y problemas de articulaciones asociadas a los huesos. ARTROSIS, OSTEOPOROSIS, REUMA.

Esta es una formula proporcional para tener una referencia de las cantidades. 1 Cucharada de semillas de lino, 1 cucharada de semillas de sésamo, 1 cucharada de semillas de girasol (Tostado), la cáscara de 1 huevo secado a la sombra y pulverizado lo más fino posible.

Una vez seco el huevo hay que quitarle la piel fina de adentro, porque esa piel le da un olor y gusto desagradable (si la cáscara del huevo se seca al sol pierde el calcio, se debilita y no cumple con su función).

Se mescla todo y se toma en ayunas, 1 cucharadita de té de esta mescla con 1 vaso de jugo natural, de naranja o de pomelo, tiene que ser recién exprimido ya que la vitamina C que es la que hace que se fije el calcio en los huesos, pierde sus propiedades si se exprime el día anterior o antes de ese tiempo, lo ideal es media hora como máximo antes de tomarlo, por lo general se coloca la cucharadita de esta mescla dentro del vaso de jugo y se lo toma, no hay limite de tiempo para tomarlo.

OTRO REMEDIO PARA DOLORES MUSCULARES

Para frotarse cuando haya dolores articulatorios, lumbago, ciático, codo de tenis y contracturas en general, e incluso golpes. ¼ de vinagre blanco, ¼ de alcohol fino, 1 pastilla de alcanfor, 7 aspirinas (no cafia aspirina), 15 Gs de romero en rama, 15 Gs de ruda de cualquier tipo, 15 Gs de aloe vera 15 Gs de salvia.

Se coloca todo en botella de vidrio y hay que agitarlo todos los días durante 7 días seguidos, luego ya se puede aplicar en forma de masaje.

EFECTIVO REMEDIO PARA TRATAR A LA GASTRITIS.

Ese es un remedio muy fácil de hacer y súper económico, ya que todos los medicamentos para este tipo de dolencias suelen ser caros, realmente es muy efectivo; También lo pueden tomar aquellas personas que tuviesen nervios estomacales o ulcera gástrica, se lo debe tomar por lo menos tres meses seguidos, el efecto de calmar la acides es casi inmediato y si se sigue una dieta acorde con la enfermedad, incluso los resultados se dan mucho antes de los tres meses y son realmente muy buenos.

1 Papa chica, 1 pedazo de aloe vera de hojas gruesas de la misma cantidad de la papa, se rayan los dos ingredientes y se filtran, puede filtrarse con una media de mujer, se lo aprieta bien para sacarle el mayor jugo posible, también lo pueden procesar con una jugera, se le agregan 3 gotas de jugo de limón y se toma. Espero que les sirvan a quien lo necesite y los aconsejen que son muy buenos Axé para todos Daniel de Xangó Aganjú.

Reencarnación y Karma

¿Reencarnamos siempre aceptando de antemano aquellas cosas que han de acontecernos de manera forzosa?

Habitualmente la encarnación es un acto voluntario. En el Astral se nos han mostrado los pros y los contras de la nueva vida, los obstáculos, las ventajas, lo que ganaremos, etc.

La gran mayoría de seres acepta volver de nuevo a la vida ya que entienden que es la única manera posible de saldar una deuda, aprender, superar un obstáculo y ascender a un plano espiritual. No obstante, algunos seres muy bajos y primitivos viven la encarnación de modo distinto.

Frente a su rebeldía, inconsciencia o estado de abstracción, no les es posible tener la mente clara y serena para comprender lo que los mentores kármicos preparan para su bien. En estos casos no se puede contar con la aprobación voluntaria de esos seres, que si por ellos fuera no encarnarían jamás y permanecerían estancados en sus vicios, defectos e imperfecciones.

Con el fin de impedir este estancamiento los mentores impulsan sus encarnaciones de un modo inconsciente. Así, ellos no obstaculizan este proceso y cumplen con la misión redentora que sus mentores les han planificado.

Podría parecer que impiden el libre albedrío de estas criaturas, pero hay que entender que el libre albedrío está sujeto siempre a la sabiduría de un espíritu más elevado que nosotros.

Por ejemplo, cuando llevamos a un niño al colegio contra su voluntad, o le hacemos comer cosas que no le gustan, pero que sabemos que son para su bien, o le damos a una persona enferma una medicina camuflada, sin que se entere porque no quiere tomársela, pero sabemos que le ayudará a curarse.

Todas estas “transgresiones” del libre albedrío son asumibles por la ley divina porque son para el bien de otra persona que, debido a su inmadurez o estado falto de conciencia o claridad, tomamos una decisión en virtud de nuestra posición de mayor claridad y juicio.

Jamás un mentor, decidiendo por encima de la voluntad de un ser en estas condiciones, tomaría una decisión que no fuera para el bien de ese ser.

Por lo tanto no hay delito alguno en la trasgresión del libre albedrío cuando un mentor provoca una situación que favorece la evolución espiritual. ¿Quién no desearía que alguien tomara una decisión por encima de nuestra voluntad que fuera para mejor de lo que habíamos decidido?

Las actuaciones equivocadas que se cometen por ignorancia en la Tierra, ¿por qué no se pueden rectificar en el plano espiritual para evitar así el tener que volver a reencarnar?

Muchos de los errores y las faltas que hemos cometido en la Tierra se pueden rectificar en el plano espiritual. Igual que muchos de los errores y faltas cometidos en el mundo espiritual se pueden rectificar en la Tierra. La única diferencia estriba en que hay circunstancias que deben ser saldadas del mismo modo, en el mismo sitio o similar, o con los mismos protagonistas.

A veces puede cambiar el escenario pero no la escena. Es decir, que si hemos tenido nuestra última vida en la India y allí cometimos un crimen puede que el Karma nos conduzca en la nueva encarnación a otro país porque debamos cumplir otro trabajo distinto, pero la escena, es decir, las circunstancias del crimen que tenemos que saldar las encontraremos de nuevo sea cual fuere el lugar donde encarnemos.

¿Elegimos nosotros la familia terrena de la que vamos a formar parte o nos la designan los mentores espirituales?

La elección de ciertos aspectos de la nueva vida es una cuestión que también lleva a una gran confusión. Estructurar una nueva reencarnación es algo sumamente complejo.

Por encima de nosotros siempre hay un mentor, un ser elevado con mayor rango de evolución, que sabe mejor que nosotros lo que nos conviene para progresar.

Los mentores del Karma son los encargados de planificar nuestras vidas sucesivas.

Nosotros no podemos interferir en dicha planificación. Sin embargo, según sea nuestro adelanto los mentores nos posibilitan poder elegir ciertas cosas, siempre y cuando no alteren el objetivo principal del Karma planificado.

Eso es muy distinto a decir que podemos elegir los padres, el lugar y el día de la próxima reencarnación siempre que queramos.

Si estas decisiones estuvieran en manos de todo el mundo nadie elegiría nacer pobre, tener enfermedades, sufrir accidentes, vivir con problemas, afrontar obstáculos, encarnar con antiguos enemigos, etc. Y, no obstante, todos bajamos con alguna de estas peculiaridades que tenemos que afrontar.

¿Existe en algún caso la ley del “ojo por ojo” en la Reencarnación, aunque ese método no se utilice de forma sistemática?

La Ley de la Reencarnación es una ley que busca siempre ayudar en el proceso de la rectificación.

Trabaja conjuntamente con la Ley de Evolución y Progreso con lo cual la Reencarnación utilizará todos los medios justos a su alcance para llevar a cabo esta tarea de Evolución y Progreso de todas las criaturas.

De ahí que muchas veces la forma de educar sea por medio de enfrentar a los humanos a las consecuencias de sus actos de la misma forma que ellos los han creado.

Un ejemplo: un hombre maltrata a su mujer psicológica y físicamente. Es cierto que este hombre podría aprender la lección de diversos modos. No obstante, en algunas ocasiones es preciso que esta lección se aprenda de un modo profundo a fin de que quede grabado en lo más íntimo del alma. Así que en la próxima vida el hombre reencarna como mujer cuyo marido la maltrata del mismo modo que él le hizo a su anterior esposa.

Cumpliendo así el “ojo por ojo y diente por diente”, no como venganza sino como una forma pedagógica, primero de saldar una deuda contraída y otra para aprender la lección.

Si fuera venganza el Karma reuniría de nuevo a ambos cambiando su posición y sexo, esto es, la mujer maltratada en la vida anterior sería el marido maltratador en esta.

No obstante, esta situación no cumpliría un fin rectificador puesto que lo único que supondría es animar más los odios entre ambos y que cayeran en un círculo vicioso tanto como improductivo para su evolución.

El infractor debe sufrir consecuencias similares en su vida o vidas sucesivas para que cultive en su interior la empatía hacia la infracción y las víctimas de esa infracción.

De ese modo nadie le volverá a decir que eso está mal, porque nacerá a la vida con un instinto que rechaza esas acciones.

Por otro lado hay que comprender que el “ojo por ojo” lleva a que muchas personas se conviertan en ejemplos vivientes de algo que han sufrido en sus propias carnes y que les ha llevado a una profunda transformación y cambio ejemplar cuando ellos lo sufren en esta.

Así los transgresores de otras vidas no sólo sufren las mismas consecuencias que ellos mismos infringieron en otra vida sino que, además, se convierten en adalides de una causa que lleva a muchos otros a no caer o a defender a las víctimas de tales circunstancias.

El conocimiento que se adquiere en la vida presente, bien sea espiritual o humano, ¿se manifiesta totalmente en la vida siguiente o sólo en parte?

Es imposible que todo el potencial humano y espiritual se manifieste en una vida. Entre otras cosas porque impediría llevar a cabo la misión de cada vida. Es decir, si una persona en sus distintas vidas ha sido de una tendencia política, social, cultural, étnica, sexual, etc. Y manifestara ese potencial en sus siguientes vidas, le impediría por un lado, cambiar para mejorar y otro, llevar a cabo los designios del Karma, que tratan de encauzarlo por otros caminos evolutivos distintos.

Un intelectual, por ejemplo, se ha pasado su vida desarrollando su inteligencia por medio de estudios académicos, hasta tal punto que se ha convertido en un racionalista extremo.

La Ley de la Reencarnación busca siempre el equilibrio y en este caso potenciará vidas para que el sujeto del ejemplo trabaje más su lado afectivo y emocional. Si no hubiera estas compensaciones los humanos entrarían en una fase de progresión siempre en la misma línea, es decir, nacer en el mismo sexo, en el mismo país, en la misma familia, ya que el recuerdo claro de todo lo que han sido les condicionaría una y otra vez a seguir esas mismas tendencias.

¿Es posible recordar nuestras vidas anteriores?

Afortunadamente el hombre nace sin un recuerdo explícito de quien ha sido en otras vidas. Y digo afortunadamente porque de lo contrario le sería imposible vivir con la conciencia llena de recuerdos de otras vidas, tanto positiva como negativa.

Por esta razón nacemos ignorando nuestro bagaje reencarnatorio. Lo que sucede es que nacemos, no con el recuerdo sino con la esencia de lo que hemos sido. Esta esencia se traduce o convierte en un instinto que es el motor del carácter y la personalidad.

En algunas personas se da el caso de que les es posible recordar algunas de sus vidas pasadas. Bien sea porque los mentores así lo permiten, porque tienen algún tipo de facultad Psíquica que les facilita el recuerdo de esas vidas o porque han sido sometidos a una regresión.

¿El ser espiritual es en realidad más evolucionado de lo que suele aparentar cuando está encarnado?, ¿por qué la materia reduce tanto sus capacidades?

Ese potencial de nuestras vidas pasadas no se olvida, queda relegado según las necesidades del Karma en cada reencarnación.

El ser espiritual es más, mucho más de lo que manifiesta una vez que encarna. Pero en ambos sentidos, es decir, en lo bueno y en lo malo.

El cuerpo físico está constituido por una materia tan sumamente densa que produce una desconexión del espíritu muy profunda. Su gran sensibilidad espiritual se ve tremendamente mermada por la vasta espesura del cuerpo físico. Este anula sus sentidos espirituales, adormece la conciencia divina, trastoca la voluntad, volviendo al ser humano víctima del medio físico al que ha encarnado.

Es así que ningún ser humano puede adquirir la verdadera y definitiva “Sabiduría” en una sola existencia; en cada uno del nuevo renacimiento, reencarnemos feliz o infelizmente, y eso establecerá una vez más la lección que recibimos de las manos de la inexorable pero siempre justa guía divina.

Salven San Cosme y San Damian ERE E IBEJI (Entidades infantiles divididas en masculino y femenino) IBEJI (IB = NACER + EJI = DOS) Son divinidades gemelas ligados al nacimiento de gemelos, acto muy especial en África, donde la prole numerosa es señal de prosperidad.

Son orixas niños, una de sus leyendas nos cuenta que existía un reino muy próspero donde vivían dos príncipes gemelos que traían suerte a todos, resolvían los más difíciles problemas, debido a su visión despreocupada y feliz de la vida. Como pago pedían dulces y juguetes. Un día salieron de paseo y uno de ellos cayó en una cascada muriendo ahogado, el hermano que sobrevivió, perdió la alegría de vivir, no quería comer y sólo lloraba de pena. Pidió a

ORUNMILA (Orixa Supremo de la sabiduría) que lo llevase también junto a su hermano. Él, conmovido por el sufrimiento del niño, atendió a su pedido, pero dejó en la tierra dos estatuas para que el pueblo no olvidase que la vida puede ser bella y alegre.

Desde entonces todas las personas necesitan de ayuda para que su vida se torne más feliz y próspera, hacen ofrendas a estas imágenes esperando que sus pedidos sean atendidos por los IBEJI.

Cuando celebre un cumpleaños nunca olvide que el primer trozo de torta y vaso de bebida se ofrenda a estos gemelos o espíritus de niños.

Asi igualmente cuando se ofrece mesas a los Santos siempre se sirven a estos espiritus pues son entidades que se les debe atender en todas las obligaciones.

El 27 de septiembre, día consagrado a COSME Y DAMIAN debido al sincretismo.

Sesion de caridad parte 1 Abertura

Para realizar una sesión de Umbanda se debe preparar todos los ecos, velas y frentes correspondientes, colocando las velas según los Guías Jefes y las líneas que se harán en dicha sesión. Deben estar presentes por lo menos 7 médiums prontos, más él o los cambones que se necesiten, los curimbas (tamboreros) y los Jefes del Templo.

Se da inicio a la sesión formándose en forma de herradura las mujeres (lado izquierdo) por un lado y los hombres (lado derecho) por otro. En el caso que se haga solo Umbanda no tiene influencia el orixá de cabeza y no es necesario que se formen según ese orden, pero si no deben mezclarse las mujeres con los hombre según los Orixás de Bará a Oxalá.

El Pae o Mae de Santo se colocara delante de todos y los atabaques (tambores) a los costados. Pues es quien dirige la sesión junto con los curimbas, siendo además el responsable de los médiums y de los guías espirituales que allí llegan, y por cualquier perturbación que quisiera penetrar en la sesión.

Se debe aclarar que cuando se dice que los curimbas dirigen la sesión es porque son los encargados de los atabaques que es el medio por el cual se invocan a los Guías Espirituales, ya que los puntos cantados son parte importante de las sesiones. En el caso que los Guías Espirituales no tengan falha (permiso para hablar) son ellos los que deben cantar para la invocación.

Lo primero que se debe hacer es defumar a todos los que han asistido a la sesión, empezando por los Jefes, los curimbas, los médiums, las personas presentes y por último el Templo, tirando siempre el punto de defumación y protección. Para ello deben a ver dos médiums uno que es quien defuma y el otro que acompaña poniendo las hierbas en el defumador ya que la defumación no debe ser interrumpida. A medida que se hace la defumación todos los médiums deben ir tirando el punto cantado correspondiente, aquí pondremos dos puntos de defumación uno para cuando se están defumando las personas y otro cuando se defuma el templo. ............................................................................ Punto de Defumación

Defuma con as hierbas da Juremá Defuma con arruda y guine, Benjuí, alecrín y alfarema Vamos a defumar filhos di fe.....bis. ............................................................................ Nossa Seora incenso a Jesucristo Jesucristo incenso a filhos seus Eu incenso eu incenso a esta casa Na fe de Oxossís, de Ogúm y Oxalá Estou incensando estou defumando A casa de Jesús de Alapa. .............................................................................. Nota: cuando se defuma a las personas se debe hacer en forma de cruz primero adelante y luego de espalda terminando por pasar por la planta de los pies, y durante la defumación del Templo se debe hacer primero en el Pejí (altar) en forma de cruz también, a los atabaques, y por todo el Templo de pared a pared en forma de X de derecha a izquierda hasta terminar en la aruanda dejando el defumador afuera.

A dar paso a la iniciación de la sesión se debe realizar la Señal de la cruz, rezar el Padre Nuestro, el Ave María y el Credo de Umbanda, quien lo rezaran todos juntos, luego se hará la Oración de Abertura que debe ser echa únicamente por el Jefe del Templo, pidiendo a todos los Guías Espirituales y Orixás por su protección, orientación y guía. Se debe pedir licencia a los Guías Espirituales Jefes sin importar el tipo de línea que se realice en la sesión.

Luego se debe entonar el Himno de Umbanda, los puntos de abertura, el saludo al Exú Tranca Rua y el saludo a las 7 Líneas del Umbanda. En el caso de que el Guía Espiritual Jefe sea un Ogúm y la sesión no haga línea de Ogúm se debe cantar su punto pidiendo permiso y licencia para todos los presentes, así mismo si el Jefe fuese un Caboclo o un Xangó.

También se debe pedir permiso y protección a los Exús Jefes de la casa, haciéndolo en la aruanda o cuarto de Exú. En algunos templos se realiza el saludo a todos los Orixás en el Cuarto Santo, esto se hace si en el Templo se hacen sesiones de Nación fuese cual fuese la Nación.

Luego se pasa a batir cabeza al Gongá, al Pae o Mae de Santo, a el Padrino o la Madrina, y se empieza por los médiums, los cambones, curimbas y por último el o los Jefes del Templo, cantando el punto de batir cabeza correspondiente a la abertura de sesión. .............................................................................. Es hora de ir batiendo cabeza en un gongá Ahorra filho de Umbanda ja puede trabajar Ae la Umbanda Saravá Pae Oxalá Mae Iemanjá. .............................................................................. Si en el templo se hiciese Batuque se batirá cabeza por orden desde Bará a Oxalá en caso contrario batirán cabeza primero las mujeres y después los hombres.

A continuación citaremos el Padre Nuestro, el ave María, el Credo y la Señal de la Cruz de Umbanda, la oración de Caritas de los Presentes y la de Abertura, y todos los pontos cantados necesarios para el inicio de las Sesiones de Caridad.

Durante todo el tiempo que se hiciera a abertura de sesión el Director o la Directora Espiritual, o la persona que estuviese abriendo en ese momento debe estar tocando la cineta, siendo esa la forma de invocar a todos los Guías Espirituales.

También durante todo el tiempo que dure la oración de Abertura los médiums deben ir cantando muy suavemente un .................................................................... Punto de protección.

Punto de protección. abrimos a nossos Gíra Pedimos la protección A nosso Pae Oxalá Para cumplir nossa misión A nosso Pae Oxalá Para cumplir nossa misión .................................................................... Y todos juntos haran la señal de la cruz.

En nombre de Zambí (Padre), Oxalá (Hijo) e Ifá (Espíritu Santo) Saravá. .......................................................................................................................................... Padre Nuestro

Padre nuestro que estás en los cielos, en los mares, en las matas y en todos los mundos habitados. Santificado sea tu nombre, por tus hijos, la naturaleza, por las aguas, por la luz y por el aire que respiramos. Que tu reino, reino de bien, de amor y de fraternidad nos una a todos y a todo lo que creasteis, en torno a la sagrada cruz y a los pies del Divino Salvador y Redentor. Que tu voluntad, nos conduzca siempre para el culto del amor y de la caridad. Danos ahorra y siempre, la voluntad firme, para ser virtuosos y útiles a nuestros semejantes. Danos nuestro Señor, el pan del cuerpo y del espíritu, el fruto de las matas, el agua de las fuentes, para nuestro sustento material y espiritual. Perdónanos, si merecen nuestras faltas y danos el sublime sentimiento del perdón, para quien nos ofenden. No nos dejes sucumbir, ante las luchas sin sabores, ingratitudes, tentaciones de los malos espíritus e ilusiones pecaminosas de la materia. Envía Padre, un rayo de tu divina complacencia, luz y misericordia para tus hijos pecadores que aquí trabajamos por el bien de la humanidad. .......................................................................................................................................... Ave María

Ave María llena eres de gracia el Padre Celestial es contigo. Bendita tú eres entre todas las mujeres y bendito es el fruto de que vuestro vientre nació, aquel que es Jesús, nuestro tan Divino y querido Maestro. Santa María, Madre de Jesús, Madre de la humanidad entera. Apiádate Señora de nosotros, ruega, pide e implora al Padre por nosotros, antiguos pecadores, espíritus atrasados que somos o buena y Divina Madre ahora y en la hora de nuestra muerte por todo y siempre. .......................................................................................................................................... Credo de Umbanda

Creo en Zambí Omnipotente y Supremo que todo lo puede, que me hizo e hizo al mundo. Creo en el Cristo Planetario que es nuestro Redentor. Creo en Jesús nuestro Ángel Protector, que sufrió por nosotros en la cruz. Creo en los Orixás y en los Espíritus Divinos, que nos trajeron a la vida por voluntad del Majestuoso Zambí.

Creo en el Espíritu Santo y en la Santa Madre de Jesús. Creo en la Ley de la Reencarnación de las almas, en la Justicia Divina, en la pluralidad de los mundos, según la Ley del Karma. Creo en la Santísima Trinidad, en la vida que se renueva y en su eternidad. Creo en la comunicación de los Guías Espirituales, encaminándonos en la caridad y la práctica del bien. Creo en la Fe del Umbanda y que Dios es Padre de todos y Zambí es su nombre en está mi religión. Creo en la invocación, la plegaria y la ofrenda, como acto de Fe Creo en el punto firmado, en el punto cantado y en la pemba. Creo en la estrella y en la cruz. Creo en el Umbanda como Religión Redentora, capaz de llevarnos por el camino de la evolución, hasta nuestro Pae Oxalá Creo y vivo según el Evangelio de Jesús y en la comunión del amor a Dios. Creo en todo esto ahora y por siempre por los siglos de los siglos. .......................................................................................................................................... Notas: se puede usar para abrir las sesiones la oración de Caritas de Prece o la oración de abertura que el Jefe del Terreiro posee. .......................................................................................................................................... Caritas de los Presentes

Dios nuestro Padre Tú que eres todo poder y bondad Da fuerzas aquellos que pasan por tus pruebas Da luz aquellos que procuran la verdad Y pon en el corazón del hombre La comprensión y la caridad. Dios dale al que llora la estrella guía Al afligido la consolación Y al doliente reposo. Padre dale al culpable el arrepentimiento Al espíritu la verdad A la crianza un Guía Y al huérfano un padre. Señor, que vuestra bondad Se extienda a todos lo que creaste,

Piedad mi Señor, Para aquellos que no buscan eso Y esperanza para aquellos que sufren. Que vuestra bondad permita A todos los Espíritus Consoladores Que derramen por todas partes La paz, la esperanza y la fe. Dios, envía la fuerza de vuestro amor Para que pueda abrazar la Tierra, Déjanos beber de la Fuente de Bondad Fecunda e infinita Y todas las cosas se formaran En un solo corazón Un solo pensamiento subirá hacia vos Como un grito de reconocimiento y amor. Como Moisés sobre la montaña Nosotros te esperamos Con los brazos abiertos Con bondad, con firmeza y con perfección Y queremos de alguna forma, Señor, Merecer vuestra misericordia. Dios, danos la fuerza de ayudar otra vez A todos los afligidos en vuestro nombre Danos la caridad pura, la fé y la razón Danos la simplicidad mi Señor Para que nuestras almas Sean espejos tuyos, Y así se repita vuestra santa Y misericordiosa imagen. .......................................................................................................................................... Oración de Abertura.

¡¡¡Ho Zambí!!! Tú que todo lo puedes y que todo lo ves y escuchas. Te ruego que permitas que todos los guías del Umbanda vibren con nosotros en esta hora sagrada.

Que podamos iniciar esta humilde sesión de caridad, para todos los necesitados de consuelo, sea tanto de espíritu, como en lo físico. ¡Señor! Permite que todos los espíritus de luz nos irradien con su fuerza. Y que todas las falanges del Umbanda desciendan para trabajar sobre aquellos que necesitan consuelo sobre sus pesares. San Antonio de Padua y Exú Lufím les solicitamos que abran nuestros caminos. Pedimos la protección de la falange de Ogúm que es el vencedor de todas las demandas, en especial a Ogúm Megé 7 Matinadas y a Ogúm da Lúa su guía y protección. A Oxossís que envíe sus benditas y poderosas falanges, en particular al Caboclos 7 Flechas de Areré y la Cabocla Jureminha 7 Flechas para guiarnos y orientarnos. A la línea de Xangó, Dios de la justicia y en particular a Xangó 7 Pedreiras Patrono de nuestra falange pedimos su protección, al Xangó 7 Cachoeiras pedimos su amparo y orientación y en especial a San Miguel Arcángel Rey y Jefe del Umbanda le pedimos que nos irradie su Luz Sagrada. A la corriente de los Pretos Velhos, que siempre están con nosotros procurando sus sabios y desinteresado consejos, en particular al Pae Martín de Angola y a la Mae Tía María del Rosario. A San Juan Bautista y a la línea de San Cipriano invocamos su defensa, en especial a los Pae Arranca Sol y Arranca Tumba, que siempre están predispuesto a defendernos del ataque de los espíritus de obsesores y perturbadores. A la corriente médica del espacio supervisada por los doctores (………….y…………..) solicitamos su benefactora influencia. A la línea de Oriente en especial al pueblo del Bendito Himalaya, que Yori-Yorimá influyan con sus luz junto a Doúm, San Cosme y San Damián para procurar saludo y progreso espiritual, y a cada crianza un buen Guía y un buen padre. A la Santísima Madre de Jesús, a la Mae Oxúm y a todo su pueblo de Sereias, le suplicamos que pongan en todos los corazones, sentimientos de amor y caridad. A la Mae Iemanjá y a todo el pueblo del mar imploramos su protección A nuestro Gran Pae Oxalá, pedimos du bendición y que su santo y divino manto cubra a todos los trabajadores de la Sagrada Umbanda. Y finalmente a Jesús nuestro Ángel Protector, Maestro y Guía, que su gran sabiduría vibre en nuestros corazones y en nuestra mente, brindándonos el don del perdón y el desinterés, para con nuestros semejantes. Te imploramos Maestro que bendigas e irradies con tu Luz Divina a nuestro Ángel de la Guarda y ayúdanos a seguir sus piadosos consejos para ser dignos de continuar bajo su protección. Y si en esta reunión hubiese algún espíritu con otros fines que no sea la caridad, te pedimos a tí Divino Maestro que abras sus ojos a la luz. Te pedimos Maestro humildemente que en esta hora en condición de médium, no nos abandones, para poder obtener el mejor de los resultados en esta humilde sesión de caridad.

Saravá nuestra querida Umbanda. Salve Zambí.

Saravá a todos nuestros Guías Espirituales. Salve Obatalá Saravá nuestra Religión Redentora. Repitiéndolo 3 veces. .......................................................................................................................................... En el nombre de Zambí, Oxalá e Ifá.

Y el Jefe del Templo (o la persona que abriese la Sesión) debe decir “se da abierta la Humilde Gira de este día”. ................................................................................... Abertura

Abrimos a nossa gira Com Lufim e nossa Seora Abrimos a nossa gira Sândalo y pemba de Angola... Bis (se repite 3 veces) .................................................................................... Santo Antonio y Exú Lufím Danos la benza pra nos trabalhar... Bis Com la llave de São Pedro Abriendo nossos trabalhos Salve o povo D’aruanda São Jorge es nosso defensor... Bis (se repite 3 veces) ..................................................................................... Está aberta nossa gira Com Lufím e nossa Seora Está aberta nossa gira Sândalo y pemba de Angola... Bis (se repite 3 veces) .......................................................................................................................................... Exú, Exú, Exú Tranca Rua... Bis Me abre El terreiro me fecha La rua (esta estrofa la debe decir El Jefe Del Templo o el médium que estuviese abriendo La sesión) .......................................................................................................................................... Oxúm (Punto de protección)

Baixai, baixai o Virgem da Conceição Maria Imaculada pra tirar perturbação... Bis Si tiveres praga da alguém Desde já sejam retirado Louvando pra mar ardente As ondas du mar sagrado....bis .......................................................................................................................................... Himno de Umbanda

Reflexa a luz divina Com tudo seu resplendor E do reino de Oxalá Onde ha paz e amor Luz que refletiu na terra Luz que refletiu du mar Luz que veio D’aruanda Para tudo iluminar Umbanda e paz e amor Um mundo cheio de luz E a forca que nos da vida E a grandeza nos conduz Avante filhos di Fe Como a nossa Lei não ai Levando ao mundo inteiro A bandeira de Oxalá Levando ao mundo inteiro La bandeira de Oxalá... Bis .......................................................................................................................................... Saludo a las 7 Líneas

Salve a Línea de Umbanda salve Ogúm, Oxúm e Iemanjá salve a Línea de Oriente salve Oxossís, Xangó y Oxalá

salve línea de Kimbanda Media Noite y Mayoral. Saravá meu Pae Omolú La Línea das almas La Línea da Encruza y Exú Rey…Bis .......................................................................................................................................... Nota: Los puntos cantados se deben repetir 3 veces excepto el Himno de Umbanda que se ara 2 veces.

Al mismo tiempo estos son los puntos que se cantan en nuestro Ilé pero hay muchos otros ya sea de abertura, de defumación, etc. Que cada Templo usara según lo puesto por el Jefe/a de Terreiro. Lo que si no cambia es el Himno de Umbanda.

Lo mismo pasa con las oraciones la cual cada Pae o Mae lo hará según su fundamento y doctrina. .......................................................................................................................................... Eco, velas y ofrendas necesarias en todas las sesiones.

Ecos para la entrada (detras de la puerta)

Tranca Rua, Pomba Gira 7 Cruceiros y Bará.

Ecos para el Gongá

Bará, Ogúm, Oxúm, Iemanjá y Oxalá

Ecos para la Aruanda (cuarto de exú)

Exú, Pomba Gira, Bará Lodén y Ogúm Avagán.

Frentes para la entrada (detras de la puerta)

Bará, Exú y Pomba Gira

Frentes para el Gongá

Bará, Ogúm, Oxúm, Iemanjá y Oxalá.

Frentes para la Aruanda (cuarto de exú)

Exú y Pomba Gira de las encruzilhadas y para Omolú y Pomba gira de las almas.

Velas para la entrada (detras de la puerta)

Bará, Exú y Pomba Gira

Velas para el Gongá

Bará, Ogúm, Oxúm, Iemanjá y Oxalá.

Velas para la Aruanda (cuarto de exú)

Bará Lodé, Ogúm Avagán, Exú, Omolú y Pomba Gira

Nota: Además se debe hacer una ofrenda, vela y eco para cada línea que fuese hacerse en el momento, y también para los Guías Jefes del Terreiro.

Durante la sesión se deben cantar los puntos de todos los Guías Espirituales presentes y puntos de protección, y defensa según la Línea.

El desenvolvimiento de los médiums nuevos quedara a cargo de los médiums prontos y sus Guías Espirituales haciendo pases y descargas para ayudar a las nuevas Entidades Espirituales a que puedan tomar al médium, siendo siempre supervisados por los Jefes del Templo.

En las sesiones de Caridad abiertas al público, los médiums que no estén prontos no tomaran a sus Guías Espirituales, quedándose fuera de la gira para atender a los médiums y sus Guías en la atención al público, acercándoles todo lo necesario para que estos Guías puedan dar caridad y ayudando a las personas que no entendiesen lo que ellos hablan dándoles la traducción correspondiente.

Con respecto a las bebidas y cigarrillos ofrecidos a los Guías Espirituales debemos recordar que son elementos necesarios para el trabajo de caridad que dan y no se debe confundir nunca esta situación ya que son elementos que sirven para el intercambio de energías negativas a positivas, dando fuerza espiritual y energética a las sesiones.

En el caso de los cambones siempre deben estar atentos a no sobrepasarse con el exceso de bebida y cigarrillos.

Sesiones de Caridad

Con respecto a las Sesiones de Caridad, se debe aclarar que en ellas solo se incorporan las Entidades de los Hijos de Fe “prontos” y de los Jefes del Templo. Los que se han iniciado y no tienen todavía las obligaciones correspondientes y las Entidades aseguradas deben asistir a dichas Sesiones con el deber de asistir a las Entidades participantes y al publico presente a lo largo de toda la sesión.

El éxito de estas sesiones depende de la total concentración y de la buena voluntad de los médiums así como de los iniciados.

Aquellos, por lo tanto, que durante el día no se hayan comportado disciplinadamente en la vida material, subordinando todos sus actos a los principios de la moderación y justicia, no estarán en condiciones de acudir a estas sesiones, pues la vida material, para ser bien vivida, necesita caminar junto con la vida espiritual.

Cualquier médium que durante los trabajos quebrar la concentración porque tiene sueño o no puede dejar de estar pendiente de sus problemas personales, no deberá participar de los trabajos, hasta demostrar que se ha corregido y que está en condiciones de hacerlo, ya que esto alteraría las vibraciones de la gira.

Los médiums principiantes no incorporan en las primeras Sesiones de Caridad pero su asistencia es tan importante como la de los médiums “prontos” ya que es una fuente inagotable de enseñanza para todos los presentes, limitándose a observar cómo incorporan los médiums mas experimentados y a adquirir los conocimientos y las enseñanzas de todos las Entidades Incorporadas que son un ejemplo vivo de amor, humildad, y caridad hacia el prójimo.

También debemos recordar que estas Sesiones de Caridad no son solamente para los espíritus encarnados sino para los desencarnados, pues ellos acuden en busca de respuestas y ayuda al igual que todas las personas que asisten a dichas sesiones, siendo asistidos no solo por los Guías Espirituales incorporados (sea o no que el médium tome cuenta de ello) sino por un sin fin de espíritus que en el plano astral están presenciando y ayudando dentro de los Terreiros.

Las Sesiones de Caridad son las que traen mayores resultados para la humanidad, pues los Espíritus que asisten son los encargados de ayudar y aliviar las necesidades de los presentes, por medio de la ayuda espiritual y los consejos amorosos para la solución de los problemas que hoy sufre la humanidad.

Es con este objetivo que el astral superior establece su corriente fluida.

El espíritu del médium, cuando se incorpora, sigue con el astral superior, quedando conectado a su cuerpo carnal por cordones fluidos.

Esto es necesario porque los espíritus superiores no pueden penetrar en un medio deletéreo, materializado, repleto de energías negativas.

Además, el espíritu del médium, con su cuerpo astral, puede estar en contacto con los espíritus perturbados que forman estas malas corrientes. Son los espíritus del astral superior que, utilizándose de los espíritus de los médiums, arrebatan los espíritus obsesionantes y los conducen a la corriente fluida y de allí para el astral que a cada uno le corresponden se según su estado espiritual.

Sesión de Caridad parte 2 Cerramiento

Una vez terminada la sesión de caridad debe ser cerrada (fechada) para cortar la irradiación de todas las energías y fuerzas del astral y pedir la protección para retirarse del Templo.

Se reza la Oración de Encerramiento, y se entonaran los puntos para cerrar dicha sesión, el Himno de Umbanda y por último se batirá cabeza al Gongá y a los Jefes del Templo. .......................................................................................................................................... Oración de Cerramiento

¡Ho Jesús, nuestro querido amigo Amigo de los trabajadores Míranos y danos el pan de cada día Socorre aquellos que no tienen trabajo y tienen miserias Ayúdalos a seguir en la fe y en la esperanza Defiéndelos de los peligros y de los pecados Ayúdalos a vencer las dificultades Que hoy se le han presentado.

Vela sobre nuestras familias Guíanos siempre hacia el camino Que nos llevara hacia vos. Perdónanos, mi Señor Y bendice los deseos de nuestros Guías y amigos.

Maestro Jesús, mi Señor Yo te ofrezco mis días, mis trabajos, Mis frutos, mis alegrías y mis dolores.

Concédenos la luz Así, como a todos nuestros colegas de trabajo Y a nuestros Guías queridos. Dios, que operas desde las alturas Bendice a todos los trabajadores De nuestra querida y sagrada Umbanda.

Damos gracias a todos nuestros Guías y Orixás Que han querido venir a comunicarse con nosotros Les rogamos, Que nos ayuden a poner en práctica Las intrusiones que nos han dado Y que al salir de aquí Cada uno de nosotros se sienta fortificado En la práctica del bien y del amor al prójimo.

Deseamos igualmente que estas instrucciones Sean provechosas a los espíritus que sufren Ignorantes o viciosos que han asistido a esta reunión Y sobre los cuales imploramos La misericordia de Dios

Si en esta reunión Se encontrasen personas Que fuesen atraídas por otros sentimientos Que no fuesen los del bien Abridle los ojos a la luz Y que Dios les perdone Si vienen con malas intenciones

Dios mío Os damos la gracia Por habernos permitido terminar Está humilde sesión de caridad E implorando que nos des la fuerza Para resistir las malas tentaciones.

A todos nuestros Guías y Orixás Les damos las gracias Por la asistencia que nos han prestado Y que nuestra sumisión a vuestros consejos Nos hagan dignos De continuar bajo vuestra protección. .......................................................................................................................................... Otra Oración de Cerramiento

A San Miguel Arcángel Rey y Jefe de Umbanda Agradecemos vuestra benefactora influencia Al Señor (nombre del Guía Espiritual Jefe) Agradecemos su protección Al Pae Xangó (nombre del Xangó del Jefe del Templo) Que siempre nos guíe y nos proteja Gracias al Caboclo (nombre de él o la Cabocla del Jefe del Templo) A la corriente de los Pretos Velhos A la Línea de San Cipriano Agradásemos su ayuda A la corriente medica del espacio Supervisada por los doctores (Nombre de los Médicos Espirituales que supervisan y trabajan en el Templo) Al pueblo del mar, A nuestra Mae Iemanjá y a la Mae Sereia Y finalmente a nuestro Pae Oxalá

Que su santo y divino manto Cubra a todos los trabajadores de Umbanda.

En el nombre de Zambí, Oxalá e Ifá, (señal de la cruz) Y el Jefe del Templo (o la persona que abrió la Sesión) debe decir “se da cerrada la Humilde Gira de este día”. ......................................................................................................................................... También durante todo el tiempo que dure la oración de cerramiento los médiums deben ir cantando muy suavemente un punto de protección. .............................................................................. Punto de protección.

Fechamos a nossos Guías Agradecemos la protección De nosso Pae Oxalá Para cumplir nossa misión A nosso Pae Oxalá Para cumplir nossa misión .............................................................................. Punto de Cerrar

Fechamos nossa gira Con Lufím y nossa Seora Fechamos nossa gira Sándalo y pemba de Angola....bis .............................................................................. Está fechada nossa gira Con Lufím y nossa Seora Está fechada nossa gira Sándalo y pemba de Angola....bis .............................................................................. Exú, Exú, Exú Tranca Rua... Bis Fecha el terreiro me abre la rua (esta estrofa la debe decir El Jefe Del Templo o el médium que hubiese abriendo La sesión) ..........................................................................................................................................

Himno de Umbanda

Refleja na luz divina Con tudo seu resplendou En el reino de Oxalá Onde hay paz y amor Luz que refleja na terra Luz que refleja du mar Luz que veio d’aruanda Pra tudo iluminar Umbanda es paz y amor Um mundo lleno de luz E a forca que nos da vida E a grandeza que nos conduz Abanti filhos di fe Como nossa Lei nao hay Louvando a um mundo enteiro Na bandeira de Oxalá. Louvando a um mundo enteiro La bandeira de Oxalá. .......................................................................................................................................... Punto de Batir cabeza

Es hora de ir batiendo Cabeca en um gongá Agora filho de Umbanda Ja se puede retirar A e Umbanda sarava Pae Oxalá Mae Iemanjá. .......................................................................................................................................... Nota: Terminada la sesión se deben despachar todos los ecos, para liberar al templo de las energías que se han movilizado durante la sesión.

Hasta aquí es como se debe abrir y cerrar una sesión de Umbanda, debemos recordar que la persona que abre la sesión es la responsable de lo que suceda durante dicha sesión, tanto a los médiums como a los Guías espirituales, por lo tanto debe está preparada para ello, siendo por lo menos médium pronto y teniendo su Guía Espiritual Jefe identificado pues es el responsable de todo lo que ocurra en dicha Sesión de Caridad o Desenvolvimiento.

Todo Director espiritual debe hacer cumplir ciertos reglamentos para el buen funcionamiento del Templo, haciéndole saber a cada integrante sus deberes y obligaciones dentro de la Casa de Santo. Debe además enseñar el significado de ser Director Espiritual para que el adepto no confunda su misión.

Cabe a los presentes

a) Presidir las Sesiones b) Celar por el buen orden de los trabajos c) Mantener una conducta moral elevada y de respeto hacia las Entidades y los integrantes del Templo.

Cabe a los Directores

a) Supervisar los servicios en la sesiones. b) Asignar a los cambones, en la preparación de los fundamentos básicos de toda sesión, para el cumplimiento de sus deberes, sin dar preferencia a persona alguna. c) Orientar a los cambones los conocimientos prácticos sobre el modo de atender a los Guías y al público presente. d) Orientar a los presentes sobre en la práctica de la sesiones, desde el inicio de los trabajos.

Cabe a los Cambones

a) La asistencia a todas las Sesiones de Caridad aunque no participen en la misma. b) En las Sesiones de Caridad asistir con la ropa correspondiente. c) En las Sesiones de Caridad, Doctrina y Desenvolvimiento estar presentes y cumplir con los fundamentos de la doctrina. d) Dar cumplimiento a los deberes, dentro y fuera del Templo en que sirven, como ejemplos de seriedad y de conducta moral correspondientes a las enseñanzas de la Umbanda. e) Hacer todo con calma, acierto, elevación de espíritu y sin la menor perturbación, para no dificultar la acción de los Guías.

f) Ocupar los lugares determinados por los Directores, de quién han recibido instrucciones sobre la manera de proceder antes, durante y después de las Sesiones, incluso respecto a la atención, vigilancia y pormenores que exigen atención especial. g) Solamente dejar el Templo después de que las Sesiones hayan terminado (o en casos especiales se pueden retirar siempre pidiendo permiso a los Jefes o sus Guías Espirituales para que le den su protección fuera del terreiro)

Teología del Umbanda parte 1 El culto o Religión Umbanda en su doctrina desde el punto de vista teológico, (es una ciencia y un método de estudio dogmático) que está basado por distintos conceptos debido a la multiplicidad de ideas y creencias religiosas. Ya que Umbanda es la fusión de diferentes líneas o corrientes de pensamientos, todas ellas amalgamadas en una perfecta armonía de elementos, sean estos espirituales, físicos y científicos, pero aún así, todos estos diferentes criterios, tienen un mismo denominador común, Zambí (Dios), todos basados en la creencia de la reencarnación, la supervivencia del espíritu humano y la evolución.

Algunos de sus adeptos se preocupan y aplican el estudio y su intelecto en pro del Umbanda e intentan decodificar los misterios relacionados con esta religión. Por que decimos decodificar, porque es el desentramar todo lo relacionado en primer lugar, sobre el estudio directo de la misma fuente de inspiración divina, que es Zambí (Dios), en segundo lugar el entender el mismo proceso de reencarnación, y en tercer lugar el conocimiento de todas las potencias espirituales que en ella se manifiestan y sus propósitos.

El Umbanda como cualquier otra religión, tiene por un lado a aquellos que solo abrasan la fe sin tener compromiso directo con su estudio, simplemente su culto se limita al desenvolvimiento mediúmnico y relativamente como está conformada sus diferentes líneas, es como los laicos del Catolicismo y por otro lado, están aquellos Caciques (sus Sacerdotes) que en su gran mayoría tienen una noción también relativa sobre la misma, ya que Umbanda no es como el Catolicismo que tiene 2000 años y que sus seguidores desde su afirmación como religión, han puesto énfasis en el estudio sobre los atributos de Dios, o el Judaísmo con sus 5770 años, o la otra gran religión que está avanzando a pasos siderales en el mundo, el Islán, y que en el año 2010 cumplirá sus 1432 años, todas ellas tienen un profundo estudio Teológico.

Por lo tanto hay que reconocer que el Umbanda como religión nueva está sujeta al propio error de sus adeptos, error este que en algunos casos está supeditado por sus mismos integrantes, que presas de su propia falta de estudio creen y hacen creer a sus seguidores que la única fuente fidedigna es la de ellos, e intentan llevar a estos por un camino equivocado, pero en ese caso lo único que logran es el desconcierto y la confusión de sus integrantes.

Esta situación por decirlo de alguna manera es aceptable, ¿porque? Porque como religión nueva, ya que tiene recién cien años nada más, está sujeta todavía a su comprenderla como religión, de lo que es en realidad y de los fines que busca esta nueva corriente de pensamiento. Umbanda por lo tanto, para todos sus seguidores, es una fuente de inspiración profunda sobre lo que es Zambí (Dios) y todas las particularidades que de él emanan, y todos los errores que de esta doctrina se desprenden son aceptables. Como no podrían ser aceptables, si las otras grandes religiones aún tienen puntos de discordancias cada una en su

propia doctrina, el Catolicismo con sus diferentes dirigentes todavía no se ponen de acuerdo después de 2000 años y ya sabemos las consecuencias nefastas de sus discordancia en tiempos pasados y actuales, el Judaísmo que después de 5770 años de antigüedad, todavía sus Teólogos no se pueden poner de acuerdo, si es posible o no, el uso del tefelin y la kifá en las mujeres de su colectividad, o el Islán que en su doctrina, algunos según como se la interpreta, cometen actos que son cuestionables bajo cualquier punto de vista.

Entonces el Umbanda es en realidad un nene de pecho frente a estas religiones, como dijeron una vez en un programa televisivo un Rabino junto a un Sacerdote Católico “la Umbanda es una Religión que todavía le falta madurar y que no tiene fundamento” en tono despectivo. Entonces nosotros los Umbandistas les respondemos, que si el madurar representa el sometimiento de los hermanos de otras naciones, el bendecir las arma de sus ejércitos para torturar y masacrar a pueblos y países enteros, o tener un Dios totalmente vengativo y destructor que aniquila a aquellos que no comparten su creencia, pues entonces ojala el Umbanda nunca madure. Umbanda es otra cosa, es la simplicidad pura, es el amor y la comprensión hacia su prójimo, y esto se refleja en la humildad de los espíritus que en ella se manifiestan y trabajan, como los Pretos Velhos, Caboclos, crianza, etc. Y como se interrelacionan los unos con los otros en esa multiplicidad de pensamientos.

La religión Umbanda se encuadra dentro de las filas del protestantismo Cristiano y dentro de ese encuadre, también están los Evangelistas, Luteranos, Rosacruces, como también otras corrientes espiritistas, como lo son los Basilio Científicos y los Kardecistas. Todas ellas reconocen al Cristo como el redentor y salvador de la humanidad, pero ninguna de estas está sujeta bajo un poder centralizador como lo es en el caso del Catolicismo con el Vaticano, regido bajo rigurosas reglas dictaminadas por esta entidad religiosa, con un supremo Sacerdote como lo es el Papa y todos sus Obispos y de ahí en adelante bajan las categorías hasta el Sacerdote que se interrelaciona con la gente en las Iglesias, pero todos ellos regidos bajo una rigurosa disciplina dictada desde las más altas esferas de ese poder centralizador.

En cambio el Umbanda no tiene ese poder monopolizador, ni nunca lo tendrá, porque así fue concebida desde lo alto o el astral y transmitida de esa manera por la manifestación del Caboclo de las Siete Encrucijadas. Reconociendo a un Dios supremo denominándolo Zambí. Y a su vez este Dios supremo teniendo bajo su mando una infinidad de entidades o seres todos ellos subordinados a él.

Por lo tanto Umbanda como religión tiene su estudio Teológico, Y todos aquellos que integramos sus filas, debemos aplicar todo nuestro intelecto y estudio a los fines que esta religión necesita, para un total esclarecimiento de ella, para que todos aquellos que quieren retractar al Umbanda, se encuentren con un verdadero muro doctrinario y dogmático, como las demás religiones, demostrando que Umbanda no es mera fantasía, ni un conjunto de personas que se juntan para expresar una histeria colectiva en sus sesiones, sino para demostrar y a su vez enseñar que el Umbanda está regido por el Evangelio del Cristo, siendo también uno de los senderos para llegar a Zambí (Dios).

Ya desde su propia denominación ¡Umbanda! es de índole angélico, y todo aquel que la pronuncia repetidamente y en tono grave, notará como su espíritu se conmueve al nombrarla repetidamente, esto es debido a su alta estirpe espiritual divina, ya que es una palabra

mantrica, es el resultado de la fusión del prefijo en su acepción original: AHUM (hoy UM) y el sub-fijo BANDHA. (Hoy BANDA). Que para algunos y aquí si hay diferentes criterios es de origen africano, para otros es de origen oriental y es de idioma sánscrito, en el cual me incluyo en este último pensamiento. En su interpretación sería como: fuente divina de luz, enlace divino, ejército de Dios, etc.

Ahora bien si tomamos en cuenta el significado de la palabra TEOLOGÍA veremos que es un conjunto de métodos y técnicas de índole filosóficas, que intentan alcanzar conocimientos relacionados sobre las entidades divinas.

Originalmente proviene del griego: THEOS ¡Dios! Y LOGOS: estudio, ciencia. Por lo tanto significa estudio de Dios, o el estudio de las cosas o hechos relacionados con Dios. He intenta comprender la naturaleza divina por medio de la razón, en la actualidad, algunos pensadores la denominan METAFÍSICA, término este empleado por primera vez por Aristóteles. Por lo tanto el termino TEOLOGÍA, no es de origen Cristiano como algunos creen, sino de origen griego, empleado por primera vez por Platón, pero que luego de diferentes procesos, progresivamente se fue imponiendo tanto en Oriente, como en Occidente, y fue Clemente de Alejandría quien lo derivo como uso Cristiano, que indica el conocimiento de las cosas divinas, Para otros Cristianos, expresa la verdadera doctrina sobre Dios y Jesucristo como salvador, Y por ultimo diremos que quien aplico por primera vez el termino de Theologo a Juan Evangelista, fue Eusebio, considerando que el Cristianismo era la verdadera doctrina religiosa y la única.

Pero en realidad el estudio de Dios, es decir la Teología, tuvo un comienzo mucho más temprano en la humanidad, porque desde que el hombre adquirió conciencia, a mediados de la Civilización Lemur, nunca estuvo ausente la reflexión humana sobre la existencia y naturaleza de Dios.

Y tampoco desde el punto de vista del Umbanda está ausente su estudio y conocimiento, estudio este, adquirido por un lado por la razón y el entendimiento, y por otro lado, por la metafísica, ya que todo lo referente a Dios como cosa intangible e intocable debe mirarse o estudiarse desde el punto de vista de la metafísica por lo complicado y teórico del tema.

Dios es uno solo, todas las diversas religiones y cultos adoran al mismo Dios, con distintos nombres. Ej. Los árabes lo conocen como Alá, los Judíos como Jehová, los chinos como Shangdi, como Dios supremo, pero esta cultura también está influenciada por el Taoísmo, el Confucionismo y el Budismo, los Hindúes como Brahma, los Católicos Dios, los africanistas como Olodumaré/Olorún u Olofí y los Umbandistas lo conocemos como Zambí, pero de una manera u otra todos adoramos a la misma fuerza, ya que Dios tiene muchos nombres y facetas.

Los africanos tienen una religión panteísta en la cual Olodumaré es el Dios absoluto, pero que a la vez también es trino como veremos en el siguiente cuadro: OLODUMARÉ: En la creencia o mitología africana su nombre significa el poder de Dios omnipotente, el creador de todo lo que existe, es la máxima representación de todas las leyes. Esta Divinidad es tan grande que no acepta ofrendas y lo que se le solicita es a través de

Olorúm y Olofí. No tiene un día especial de celebración, ni hijos, ni historia, tampoco él castiga a los hombres y según los africanos para pronunciar su nombre se deberá tocar primero la tierra con la yema de los dedos y besar la tierra que queda en los dedos.

OLORÚM: El es la segunda manifestación de Olodumaré, él está en contacto con los hombres a través del sol, representa lo material, la sensibilidad, es considerado como la fuerza vital por la luz que provee energía, hace que las cosechas sean buenas, gracias a él existe la noche y el día, es quien provoca el movimiento de las aguas de mares, ríos y lagos, es el símbolo de la fuerza que todos tenemos en nuestro interior, es fuente de energía espiritual, se lo invoca parándose frente al sol con los brazos en alto extendidos y con las palmas dirigidas hacia él.

OLOFÍ: Es su tercera manifestación está en contacto directo con los hombres a través de los Orixás, dirige y supervisa las labores de ellos, simboliza la paz y nació de sí mismo sin la ayuda de nadie. Tiene tantos defectos como virtudes similares a los de un rey, fue quien repartió los poderes a los Orixás al darse cuenta que necesitaba ayuda para hacer llegar sus mensajes a los hombres. Esta entidad es quien tiene mayor contacto con los Orixás a pesar que pocas veces se digna en bajar a la Tierra.

Ahora si bien el Umbanda tiene raíces africanas, no está supeditada a las creencias ancestrales de los africanos, por el hecho de que en esta doctrina como hemos dicho en líneas anteriores, tiene diferentes criterios y no solo el proveniente de esas tierras, por otro lado el estudio de los atributos de Dios, a mi parecer, examinado desde el punto de vista del Umbanda, es mucho más evolucionado, ya que sus integrantes al tener una cultura occidental, ven e investigan los atributos de la divinidad desde un punto de vista mucho más científico y metafísico, por otro lado, también existe en algunos Terreiros(templos) no en todos, entidades que se las conocen como Pae do Secretos, Este tipo de espíritus nos muy evolucionados y fueron parte de la concepción original del Umbanda como religión redentora.

Los adeptos al culto aprovechan cuando estas entidades se manifiestan (incorporan), y se los interpela en todo lo referente sobre la creación, la evolución y la vida humana, esto es una oportunidad única, ya que en los otros cultos sus teólogos solo pueden hacer conjeturas relativas, en cambio en el Umbanda, son los guías propiamente dicho los que dan los preceptos e informaciones referentes sobre la concepción del universo y de Zambí (Dios).

Visto desde el lado espiritista, existen diferentes criterios al respecto, aquí en la Argentina existen dos ramas muy grandes de corriente espiritista, aparte de los cultos africanistas y afro brasileros.

Una de ellas es la escuela Basilio Científica. Esta escuela de estudios espiritistas, tiene un concepto distinto a la de la otra escuela espiritista la Kardecista. La primera considera que si bien Dios es la fuente de todo lo creado, tanto en lo físico, como en lo espiritual y la creencia de la reencarnación como método de aprendizaje para el espíritu, es similar a la del Umbanda, pero hasta ahí llega la cosa, es el único punto de contacto entre sí. Porque esta doctrina considera que los espíritus que trabajan tanto en el Umbanda, como en cualquier otra doctrina, en la que se conjuga el chamanismo y la magia son espíritus del error.

En cambio la Escuela Kardecista, tiene un concepto más ajustado al del Umbanda. Él (Dios), es la fuente de todo lo animado e inanimado, y nada está sujeto al azar o escapa a sus ojos vigilantes, y los guías que en el kardecismo trabajan, consideran al Umbanda como a sus guías espirituales, compañeros en la égida espiritista, como un camino alterativo según la afinidad e idiosincrasia de la persona, que cree en los espíritus, la reencarnación, y la comunicación con estos, e incluso sabemos que existe intercambio espiritual entre estas dos corrientes espirituales, nosotros desde nuestro Terreiro damos testimonio de esto, ya que uno de los grandes guías espirituales del Kardecismo, ayuda a supervisar los trabajos de Terreiro en nuestra casa y viceversa.

En la doctrina espiritista, se considera que el universo está regido por distintas entidades espirituales que descienden en categorías, hasta los espíritus de menos evolución o fuerza vibratoria, los cuales al ser así, estos pueden tener relación directa con los hombres. Estos serían como los Guías de la humanidad, pero a medida que ellos van evolucionando, irán ascendiendo de plano vibratorio en un ciclo interminable, hasta alcanzar la perfección. Es este pensamiento el que por lo general se acepta en casi todas ideologías religiosas, particularmente aquellas que tienen creencias reencarnacionistas.

La concepción de Dios (Zambí) para aquellos Umbandistas que no están tan ligados a la creencia africanista, tiene una connotación mucho más profunda en el sentido tanto espiritual, como en lo metafísico.

Algunos de los Guías espirituales a los cuales se les ha consultado al respecto sobre los atributos de Dios y la concepción del cosmos, al responder desde el lado en que en la actualidad se encuentran, que es el mundo espiritual no están supeditados a los preceptos o intereses del mundo material, es decir que es más libre su expresión sobre este tema.

Según el Guía espiritual, sobre lo que es Dios hasta donde la entidad tiene conocimiento respondió: La gran mente a la que todos llamamos Dios, en realidad no es una sola, sino cuatro, y una de ellas es la que descendió desde las más altas esferas espirituales o dimensionales, más precisamente de la decima dimensión, trayendo con sigo, una series de seres espirituales hasta nuestro universo conocido, para poder seguir con el gran plan evolutivo planetario, esta mente, a la que todos llamamos Zambí en nuestra religión, tiene muchos nombres o denominaciones, pero es una sola entidad divina y omnipotente. Tiene domino sobre todos los astros y estrellas, y en cada estrella, según la evolución de esta, él ha designado un Guía especifico para su control, y para que supervise la influencia de esta sobre los diferentes astros que las circundan, según el campo de acción de cada una de ellas. En nuestro caso, nuestra estrella el Sol, es supervisada por nuestro Logos ¡El Cristo! y él desde allí, supervisa nuestro sistema planetario, haciendo cumplir las órdenes de Dios (Zambí), por medio de los diferentes espíritus que se mueven en nuestra faja vibratoria, hasta llegar a nuestros Guías más cercanos, que se comunican con nosotros sea por intuición o mediúmnicamente.

Nuestro planeta Tierra fue concebido originalmente para albergar a espíritus puros, hace unos diez mil millones de años desde el lejano Sirio. Al respecto de este tema, nosotros tenemos un

informe hecho por nuestros Guías sobre la historia de la Tierra muy completo, donde se develan grandes misterios, también se aborda el tema de Lucifer, muy interesante, dicho material está siendo editado en un libro que pronto saldrá a la venta en formato digital.

A raíz de las propiedades mismas del planeta, ocurrió que se fueron arrimando entidades de índole inferior, y a medida que fueron pasando los eones del tiempo, los grandes Guías que primitivamente habían organizado la conformación y el destino de la tierra, se vieron obligados a la apertura de esta, y eso ocurrió aproximadamente un millón de años atrás. Esta situación llevo a que las primitivas humanidades. Al ir desencarnando y debido a los diferentes estados vibratorios de cada uno, para poder seguir evolucionando por mandato de Zambí se vieron obligados a instaurar el sistema de reencarnaciones, pero esto trajo otro acontecimiento, la necesidad de poder crear espíritus elementales, de acuerdo a la naturaleza humana de entonces, y que a medida que estas humanidades evolucionaban, estos seres elementales de alta vibración, se iban perfeccionando, lo cual a su vez perfeccionaban los cuerpos de los humanos que iban encarnando a medida que la tierra iba cambiando, tanto en su geología, como en su densidad. Estos seres fueron los Orixás. La Raza original terrestre es la Africana, las demás razas tienen sus orígenes de diferentes orbes, y fueron por lo tanto los africanos primitivos, los únicos en poder identificar a estas entidades elementales, aquí tenemos que hacer una aclaración al respecto del tema de los espíritus elementales, estos no deben ser confundidos con los elementales de la naturaleza, ya que estos si bien existen, están subordinados a los Orixás, que según el grado evolutivo que pueden tener, están sujetos al poder del Orixá que le corresponda, como ejemplo, los Gnomos, los más densos de ellos, están bajo el poder y la influencia del Orixá Bará, o los Gnomos más avanzados están bajo el dominio de Odé o del Orixá Osanha, esto es dado a modo de ejemplo para que no se los confunda a los Orixás con los otros elementales, pero en este caso elementales de la naturaleza Humana y los otros sobre la naturaleza en sí. Y fue precisamente Zambí (Dios) el que creo a estos espíritus, fruto de su propio pensamiento o de su misma emanación divina.

Terminando ya con este tratado, lo único que tengo que decir como Sacerdote Umbandista, es que según a mi propio entender, todos somos Teólogos, no importa la índole religiosa que tengamos, todos buscamos e intentamos comprender dentro de nuestra capacidad intelectual, ¿quién es Zambí (Dios), de dónde venimos y hacia dónde vamos? Esto nos lleva a reflexionar, sobre estos interrogantes y creo que el Umbanda es uno de los tantos caminos para poder entender y sentir aZambí (Dios), las dos cosas van juntas, porque sin la razón no puede haber entendimiento y sin creencia no existe la fe.

Teología del Umbanda parte 2 Umbanda como Religión Comparada

Nosotros como Umbandistas que somos, tenemos que mentalizarnos que el Umbanda es en realidad una religión “comparada” y científica.

Desde este punto de vista Teológico, Umbanda como religión comparada, abarca un campo de estudio muy amplio, donde los Umbandistas idóneos, analizan científicamente las diferencias de interpretación de temas e ideas comunes a las distintas religiones del mundo. Análogamente con la mitología comparada, la religión comparada, se basa principalmente en

el examen y el estudio de los mitos y la espiritualidad; También hace comparaciones entre los ritos y otros aspectos de las religiones.

El estudio de las religiones comparadas, ha contribuido al surgimiento de distintas corrientes de pensamiento sobre las ciencias religiosas, como disciplinas científicas. La Teosofía principalmente, ha contribuido en gran manera con un mesurado estudio sobre todo lo que abarca la metafísica y la espiritualidad del hombre, la Doctrina Rosa Crus también, ya que desde hace muchos siglos viene contribuyendo y aportando su grano de arena en pro del avance científico y espiritual para la comprensión de Dios en su Teología. Y por lo consiguiente el Umbanda como nueva Doctrina religiosa, también está haciendo su aporte a pasos agigantados en ambos aspectos en su (misiología).

¿Por qué sintetizo esto con esta palabra?, porque encierra y designa al estudio científico, y neutral, y a su vez multidisciplinario de la religión, abarcando tanto sus creencias y comportamientos, sean estos espirituales, como humanos, a los fines de dar una explicación de los distintos fenómenos que se consideran por lo general de índole religioso, pero vistos desde una óptica neutral.

Lo mismo sucede con la mitología comparada, que es el estudio comparativo de mitos procedentes de culturas diferentes, y el Umbanda si que tiene experiencia de eso, ya que está fundamentada en las creencias de culturas diferentes, pero todas estas distintas culturas, se han amalgamado en una sola bandera, la del Umbanda, y surge en la actualidad como religión redentora (libertadora). Desde el punto de vista de la Teología Umbandista, su apologética defiende constantemente el concepto reencarnacioncita y evolutivo del hombre.

Teología del Umbanda parte 3 Tratado y Estudio Teológico

En este tercer capítulo sobre el estudio y comprensión del Umbanda como religión “emancipadora”, es decir, que es el sostén de aquellas almas necesitadas de dar caridad y hacer que todo aquel necesitado de desenvolvimiento espiritual, pueda encontrar dentro de las filas del Umbanda de acuerdo a su propia necesidad, lo que a cada alma necesita y merece según su propia condición del Karma. Ese es el principio de reciprocidad espiritual, y que se encuadra dentro de la filosofía Umbandista, orientado firmemente bajo la dirección espiritual de sus Caciques, todos ellos regidos por ciertas normas que si bien difieren entre los distintos Terreiros, todas están sujetas al conocimiento de tres factores relevantes, que son: su doctrina, su fundamento y su dogma.

Sobre la Doctrina del Umbanda tenemos que tener en cuenta su peculiar sistema se estudio, estudio este que apunta a poder entender los atributos de Dios ¡Zambí!, ¿por qué decimos su peculiar sistema de estudio?, porque por lo general no sigue la línea pedagógica tradicional de la mayoría de las religiones, ya que uno de los métodos de conocimiento está basado en la comunicación espiritual de los Guías que en ella se manifiestan, posibilidad única y que solo pueden acceder a esa escuela de pensamiento, sus adeptos e iniciados en el Culto. Todos los Guías espirituales que en ella se manifiestan, no importa su índole, todos están sujetos a una estricta disciplina, tanto en los aspectos espirituales, físicos, como morales, y que su síntesis es

la caridad y el consuelo de aquellos que están necesitando del auxilio espiritual basados por el Amor universal.

El Umbanda como religión científica, orienta su estudio sobre la comprensión del hombre, de lo que es Zambí dentro de la razón humana.

Sus diferentes manifestaciones en los distintos planos de la naturaleza, de cómo está conformada las distintas líneas espirituales que se manifiestan dentro del Culto, la enseñanza a sus adeptos de que el único camino hacia Zambí (Dios), es por medio del amor y la caridad, aleccionando a sus Sacerdotes (Caciques) a que la única vía es el de la buena ¡Moral!, aplicando toda su ciencia a la buena causa del espíritu; Ese saber nos llevara con el tiempo a tener una visión más clara del campo espiritual, hacia dónde va el ser humano como ser espiritual e independiente, y aplicando el estudio y el buen discernimiento sobre lo que en realidad somos ¡Seres Espirituales! en constante evolución, y esa sabiduría nos dará un concepto más claro de cómo estamos nosotros conformados, es decir lo que somos por un lado como unidades biológicas y por otro lado como unidades espirituales independientes, y después todo lo que conlleva como estudio complementario, es una regla de conducta orientada más al los planos mentales , como lo son las diferentes oraciones y los distintos rituales que el Umbanda posee, demostrando de esa manera que Umbanda no es solo una mera expresión folclórica, sino una verdadera expresión religiosa, que a estas alturas se encuentra muy firmemente arraigada en la gente en general.

Sobre el fundamento del Umbanda, este se basa en el reconocimiento del espíritu inmortal, la creencia reencarnacioncita, la pluralidad y evolución de los mundos, como del universo en sí, como así también lo reconoce el Credo Umbandista (el cual hemos decodificado y en su contenido se encuentran ocultos los grandes axiomas del espíritu planetario ¡El Cristo! y el reconocimiento de otros mundos, todos en constante evolución).

Por todo lo arriba expuesto, al menos en los adeptos y seguidores del Umbanda, corrobora que Umbanda es un eslabón más en el sostén de la creencia en el mundo espiritual, la reencarnación y la evolución de todo lo existente desde el mineral hasta el animal, desde su más ínfima expresión, pasando por todos sus diferentes estados, hasta llegar hasta el hombre, que es la máxima expresión en la evolución, y esta conformación es el reconocimiento de que la naturaleza es el resultado del pensamiento del todo,¡ Zambí!(Dios).

Ahora bien si ponemos atención en la parte del texto Bíblico sobre el génesis, donde dice que el hombre es el resultado del poder de Dios, que lo creo por medio del barro, y que es el resultado de la mescla del agua con la tierra, donde se encuentran todos los componentes químicos existentes en la naturaleza, los cuales también están en el cuerpo humano.

Por otro lado en la Mitología africana se cree que Olorún mando a Oxalá para crear al hombre, también por medio del barro, (las historias sobre el enfrentamiento entre este Orixá, con Oduduwa, no viene al caso en este tema) en sí el criterio es similar sobre la creación del hombre, donde no se objeta el poder omnipotente de Dios, sino que da que pensar en la similitud en esa creencia. Pues entonces para aquellas personas que siguen el culto africanista, será fácil de comprender de que el hombre en sí, es el resultado de la combinación de los

cuatro elementos de la naturaleza, todas en combinación: Tierra, agua, fuego y aire, donde rigen todos los Orixás en general, según sea su campo de acción, es decir que desde el punto de vista africano se reconoce a los Orixás como las fuerzas vivas de la naturaleza y cada una de estas fuerzas se manifiestan en los distintos Orixá, los africanos también dividían a estas fuerzas en cuatro elementos diferentes, igual que el criterio occidental, en cambio la creencia oriental divide estos elementos en cinco que serian: Tierra, fuego, aire, agua y “madera”. Este último elemento en nuestra cultura y creencia no se lo tiene en cuenta, ya que el elemento “madera” es el resultado de la combinación de los demás elementos; Volviendo al tema que nos ocupa, los Orixás gobiernan estos distintos elementos según el Orixá y estos a su vez gobiernan a los distintos espíritus de la naturaleza, es decir entonces que estos cuatro elementos a su vez, están subdivididos en distintos estados y cada uno de estos diferentes estados, están regido por un Orixá diferente, ejemplo: el Orixá Bará en todos sus diferentes pasajes gobierna a los espíritus de la naturaleza más densos de todos, los gnomos, pero en el caso de Bará gobierna a los gnomos más densos de todos, también Ogúm , Oxossis, Osanhá tienen a sus elementales que les están subordinados a ellos, según el campo de acción que tengan, lo mismo sucede con los demás Orixás. Esto y sin irnos del tema nos dice y nos afirma que los Orixás no son ancestros nuestros, sino por el contrario, que son fuerzas naturales, pero en este caso de la naturaleza humana y estos a su vez gobiernan a las otras fuerzas, pero en este caso de la naturaleza propiamente dicha.

Nota: En el libro introducción a la doctrina Umbandista hay un capítulo especial sobre este tema, mucho más extenso y completo.

Es entonces que si vemos nuestra propia estructura, veríamos que nuestro cuerpo es la combinación de todos los elementos, el agua es el elemento principal en la composición corporal y luego están los demás minerales existente en nuestro mundo también siendo parte de la construcción de nuestro cuerpo físico,¿ Por qué hacemos esta diferencia entre el cuerpo físico y no mencionamos el astral? porque este cuerpo es etéreo y está constituido de una materia muy especial y tan sutil que es imposible definirlo con palabras sencillas y comunes, sus átomo poseen una vibración diferente y estos al ser también etéreos, su estudio y comprensión es muy compleja y se apartaría del objetivo de este tratado. Es entonces que nuestro cuerpo es en realidad un Orumaré viviente y tangente, ya que es la combinación de todos los Orixás, pero regidos según la persona por un Orixá personal, que nos regirá y guiará durante toda nuestra vida, haciéndonos cumplir inexorablemente nuestro destino, y nuestro cuerpo funcionando como un micro-cosmos, donde viven y se manifiestan los demás Orixás, inter-penetrando nuestras células y átomos, dándonos la vida. El alimento que ingerimos es a su vez parte de los mismos Orixás, según también su correspondencia y todo esto es la creación misma de Zambí (Dios).

Teología del Umbanda parte 4 ¡El concepto Umbandista del cosmos!

Siguiendo con esta serie de informes referentes al estudio y comprensión de lo que es el Umbanda en su función redentora, que es decir, que es una corriente de pensamiento orientada a que el hombre (cuando decimos el hombre, es en forma generalizada y no como forma de diferenciar o dar prioridad más a un sexo que al otro) logre por si mismo el poder liberarse de las ataduras que este trae consigo desde los albores mismos de la evolución, y que por medio de esta corriente de pensamiento busca ese objetivo, pero como todo ser humano

consciente o inconscientemente, busca sus propios orígenes y quien es su creador, es entonces, que aquí aparecen las distintas Religiones, cada una con diferentes criterios, fundamentos, Dogmas y doctrinas, pero de una manera u otra, todas buscan a Dios por diferentes caminos, pero que al final de los mismos, esta la morada del Padre Zambí (Dios). Todas las forma de religión sirven, siempre que estén orientadas a que el hombre siga por la senda del bien, la buena moral y el estudio, aplicado a la comprensión de ese gran misterio que es Dios, Zambí, Alá, Olorúm, Etc. Él tiene muchos nombres pero su esencia es una y nosotros somos parte de ella.

En el concepto que tenemos los Umbandistas del Cosmos, no hay una regla de pensamiento especifica y ortodoxa, esto es a raíz de que en el Umbanda co-existen diferentes creencias al respecto, debido a la multiplicidad de ideas que traen consigo las diferentes razas o pueblos que en ella se integran, por lo tanto ¿que religión existente actualmente en la Tierra trae consigo semejante pensamiento Universal (Católico) que el Umbanda?. !Ninguna¡

Ahora bien, si ponemos nuestros ojos e intelecto sobre la creación, según haya sido nuestra formación, tendríamos diferentes criterios al respecto, desde el punto de vista Católico, la creación le llevó a Zambí “7 días”.

Siendo único dios verdadero, creador de todo lo visible e invisible; al principio, la nada, y al ver dios que esto no era “nada” el primer día separó las tinieblas de la luz, el segundo el agua de la tierra... Y al ver que todo estaba bien hecho, el séptimo día descansó.

Para algunas tribus africanas, el Dios de ellos bajo del cielo junto con Semi- Dioses y estos se quedaron en la tierra, interrelacionándose con los humanos de entonces. Para los boshongo, de la etnia Bantú, habitantes de Centro-África, cuentan a sus hijos que al principio sólo existía el reino de la oscuridad, donde habitaba Bumba, al que consideraban blanco porque nunca había visto la luz del sol; fruto de una indigestión Bumba creó el universo que conocían: de la primera arcada nació el sol, luego la luna y después los animales y el hombre; parece que Bumba quedó muy satisfecho del fruto de su pesada digestión, porque tras vomitar la Tierra, se paseó durante una temporada para que los hombres supieran de su creador.

Para los Indios Americanos como los Pieles Rojas, el Espíritu de su Dios Manitú los gobierna y dirige desde sus inicios. Más al norte, el pueblo cherokee explicaba a sus hijos el origen de las diferentes razas, como una equivocación de su Dios, tras dos intentos fallidos de crear al hombre perfecto, el indio cherokee.

Según en el Islán Muhammad nos cuenta que Dios dijo en el Corán: Luego dirigió (su voluntad) al cielo, que era humo... (Corán, 41:11) Es que no ven los que se niegan a creer que los cielos y la tierra estaban juntos y los separamos?... (Corán, 21:30).

¿Como podemos entender que el Profeta Muhammad haya sabido cosas como el origen común del universo, puesto que los científicos han descubierto apenas hace pocos años y con

la ayuda de muy complejos y avanzados métodos tecnológicos, que eso es así, alguien que no haya sabido nada de física nuclear, hace 1400 años, no puede, estar en posición de deducir por sí mismo, por ejemplo: que la tierra y los cielos tuvieron el mismo origen, ¡realmente que intriga esta no!.

Para los chinos en la primera mención de la leyenda de Pan-Ku aparece en el libro de Xu Zheng, en el período de los Tres Reinos (220-265 d.C.); éste nos relata que todo se originó como el resultado de una gran explosión.

Retrocediendo en el tiempo nos topamos con el Egipto del Imperio Antiguo, con Atum, el sol del atardecer, una de las formas de Ra, como el padre del universo a través de sus fluidos corporales, saliva y semen, de los que surgieron el aire, Shu, y la humedad, Tefnut, quienes engendraron a la Tierra, Geb, y a los astros, Nut. Matrimonios, engaños, enfrentamientos entre los diversos dioses, semejantes a los de la vida cotidiana de los egipcios nos muestra la capacidad de abstracción de estos pueblos al crear un mundo paralelo en el que contemporáneamente a ellos habitaban todo un sistema jerarquizado de demiurgos dominados por las mismas pasiones que los hombres. En la tradición helénica ya aplicaban las reglas geométricas para explicar la formación del universo y que ya seis siglos antes de Cristo, hablaban de las estrellas como enormes bolas de fuego que giraban alrededor de la tierra, centro absoluto del universo, no se contradecían con la visión mitológica del cosmos, enseñaban en sus escuelas que el principio era el Primum Mobile, energía demiúrgica que movía todo el sistema esférico universal posterior al Caos, emergiendo de éste Gea, la creación, para fundar la tumultuosa familia que gobernaría desde el Olimpo.

La Creencia Rosacruz tiene como principal fundamento sobre la creación, de que todo el universo está regido por leyes y estas son irrefutables, todo esta bajo un orden mayor ¡Dios! y que de ahí se desprenden distintos tipos de energías evolutivas y que según estas energías, obran sobre los mundos y humanidades que les son afines a su propia vibración, pero estas energías en sí a su vez, necesitan la asistencia de otras, que según las necesidades propias de las distintas etapas evolutivas, estas se necesitan entre sí y se ayudan mutuamente, para poder superar y concluir los diferentes estados de los períodos como ellos le llaman, asistidos por diferentes entidades conocidas según ellos como los Señores de la Mente, Los Señores del Fuego, Etc.

Para no irnos del tema volviendo a la óptica del Umbanda sobre la creación del universo, esta doctrina se asemeja más al criterio occidental que al criterio oriental, e incluso se aleja y mucho del pensamiento africanista, a estas alturas sobre el estudio de este tema, los estudiosos e investigadores del Umbanda, en su gran mayoría, concuerdan de que el universo se formo de una sola masa, en correspondencia con el Corán, y que recién en estas ultimas décadas se ha podido demostrar científicamente esto, aseveración hacha ya hace 1400 años por Muhammad. Pero el Umbanda va más allá todavía, ya que profundiza el estudio por medio de sus Guías espirituales, que según sus capacidades y conocimientos, estos ayudan al esclarecimiento de este tema.

Según los mensajes desde el astral sobre este tema, se nos explica que las jerarquías creadoras todas ellas bajo el mando de Zambí, obraron para la concreción del universo como lo

conocemos actualmente, el universo físico, luego del Big Bang o la ¡Gran Explosión!, estas Jerarquías creadoras tomaron bajo su cargo las distintas obligaciones que les fueron encomendada por Zambí.

Según algunos Guías espirituales, estos nos dicen que en realidad el universo que conocemos, fue creado y es regido por cuatro mentes, estas provienen originalmente de la décima dimensión, pero una de ellas se desprendió de las tres restantes, para organizar y regir este universo. Hay distintos tipos de entidades que están bajo el poder de esta mente, y tienen diferentes nombres.

Estas entidades son de índole femenina, y nosotros las llamamos con el nombre de ¡ESPEJOS! Ya que son el reflejo o mejor dicho refractan el pensamiento Divino de Zambí sobre nuestro universo y nuestro orbe.

Son los inmediatos emisarios de la Gran Mente, (Zambí), están ubicados en los diferentes rincones de nuestro universo, dirigiendo la evolución de los mundos que coexisten dentro de nuestro espacio-tiempo. Luego, debajo de estas poderosísimas fuerzas espirituales, están los espíritus Arcangélicos, que gobiernan los diferentes sistemas; En nuestro sistema solar el espíritu encargado de dirigirlo es el sublime espíritu del Logos Solar ¡El CRISTO!, Él es el Arcángel de nuestro sistema solar y dentro o inmediatamente debajo de su orden o poder, existe una incalculable infinidad de espíritus que vibran de acorde con el pensamiento de este. Esta forma de vibración se la conoce como la sinfonía del cosmos, con su nota especial "DO".

Al respecto de este tema, en otra ocasión nos referiremos al poder de las notas sobre la humanidad, en sus formas positivas, como destructivas.

Cada Entidad encargada de la evolución de los diferentes mundos, procede de acuerdo a las condiciones especiales de ese mundo, dependiendo de la densidad de ese orbe, como de las condiciones físicas y gravitacionales del mismo, hay un estudio y muy claro hecho ya hace más de veinte años de la escuela Basílio, en el cual los médiums han logrado por medio de proyecciones y videncia, observar las condiciones de vida de los diferentes planetas de nuestro sistema solar (cabe aclarar que este comentario lo incluimos a simple modo de observación científica, nada más, ya que el criterio de la Escuela Bacilio es totalmente contradictorio al del Umbanda y el único punto de contacto entre amas doctrinas es la mediumnidad). Estos han podido ver bajo la visión espiritual como están conformados los diferentes cuerpos de de sus habitantes.

Pero volviendo a la tierra, en su contorno se encuentran los espíritus que están encargado del control del astral nuestro, y en la luna en su lado oscuro que es el catalizador de las fuerzas espirituales negativas que ejercen su influencia sobre nosotros, en especial en la noche, allí se encuentran todos los espíritus de índole elemental, producto del desequilibrio mental humano donde predomina la condición inferior y animalizada de la humanidad terrestre.

Nota: La nasa cuando comenzó con su programa espacial para llegar a la luna en la década de los sesenta, al mandar sus zondas, que eran muy sensibles a los sonidos, escuchaban una

especie de lamentos y gritos por llamarlos de alguna forma, que los tenía muy desconcertados, uno de sus científicos adepto a la cultura Oriental, más precisamente Tibetana, sugirió la asistencia de monjes para poder aclarar esa situación ( con obvio conocimiento de este de lo que en realidad sucedía en la luna, pero sin poder comentarlo por miedo al ridículo o incluso corriendo serio riesgo su carrara profesional), entonces sugirió esta asistencia, y así se conectaron con dos Lamas Tibetanos que prepararon a tres pilotos de la fuerza aérea norteamericana, para poder preparar sus cuerpos y demás vehículos para poder hacer viajes astrales, esto les tomo tres años de practicas constante en un monasterio del Tíbet, una vez logrado esto, los tres pilotos junto con uno de sus maestros para protegerlos, viajaron astralmente hacia el lado oscuro de la luna, y pudieron ver que los ruidos y gritos que desde allí venían eran producidos por la maraña de espíritus de índole inferior y elementales que allí se encontraban, cada una queriendo tener supremacía sobre el otro en una telaraña de confusión que no se puede describir con palabras comunes. Nota: Es de ahí las influencias astrales que se prestan para los trabajos de magia negra.

Pero del lado donde la luna se enfrenta con nuestro planeta y que refleja la luz del sol, se encuentran por un lado los espíritus que están por encarnar nuevamente en la tierra esperando su oportunidad, y estos espíritus reencarnantes, están asistidos desde allí por un tipo de entidades que se especializan en el cuidado de estos y les ayudan en la conformación de su nuevo cuerpo físico, de acuerdo al medio ambiente en el cual les tocará vivir y el tipo de circunstancias, tanto en lo físico, como en lo material, para poder ajustarlos vibratoriamente a ese entorno, y es en ese momento en que aparecen en escena los Orixás.

Cuando el espíritu reencarnante esta comenzando a construir sus futuros vehículos, para poder ir reduciendo su frecuencia vibratoria, estos espíritus superiores, le proporcionan la asistencia de un espíritu elemental, pero no es un elemental de la naturaleza, como lo sería un Gnomo, es algo mucho más poderoso, producto de su propia emanación mental Celestial, que ayudará al futuro encarnado en la construcción de su ulterior cuerpo físico, y dentro de esa conciencia elemental, esta impregnada toda la información (como si fuera un chip de memoria ya programada) para toda la próxima vida del futuro reencarnante, donde se encuentra toda la información de este en su ultima reencarnación, en especial aquellos errores que cometió en su ultima vida, y que según esos errores, volverá aquí a la Tierra a superarlos, esos espíritus elementales creados también por la emanación divina de estos sublimes espíritus Celestes son lo Orixás, y ellos serán los encargados de hacernos cumplir nuestro destino inexorablemente, por lo tanto no es Zamí (Dios) quien nos impone ciertas pruebas, sino que somos nosotros mismos los que nos imponemos ciertos acontecimientos en nuestras vidas, según los errores del pasado.

Nota: Hay una máxima de Un Guía espiritual que al ser interpelado sobre nuestros problemas en la Tierra, Él respondió: Los problemas del presente son consecuencia de los errores y la ignorancia del pasado, por lo tanto no tienen remedio, hay que tener resignación, paciencia y tolerancia para poder superarlos, pero los problemas del futuro, serán la causa de la ignorancia del presente, por lo tanto sean sabios e inteligentes para evitarlos.

Y son nuestros Orixás los encargados de hacernos cumplir con nuestro destino, ellos (los Orixás) al ser de una calidad espiritual tan sutil, pero a la vez tan potente, no pueden

interrelacionarse directamente con nosotros a no ser que la persona se inicie en el culto africanista, ya que su vibración es tan sutil, pero a la vez tan alta, que no podría acercársenos a excepción de que la persona se inicie esotéricamente en el africanismo, en esa iniciación los Babalawos e Yalorixás, tienen los conocimientos para poder descubrir cual es el Orixá de la persona, por el único medio posible, ¡ el jogo de Búzios! no existe otra forma, las demás son simples mentiras, una vez descubierto el Orixá de la persona, cuando el adepto comienza con sus rituales de iniciación, para lograr la reducción espiritual de su Orixá, uno de los elementos utilizados es la sangre animal, por medio de la inmolación, tema este que se tocará en otro momento, si no nos iríamos del tema que nos interesa.

Por lo tanto aquellas personas que no están iniciadas en el africanismo en sus diferentes manifestaciones, igualmente tienen las directivas de los Orixás, por medio de otros Guías espirituales. Los Umbandistas se relacionan con los Orixás, por medio de sus Guías espirituales que integran las distintas líneas del Umbanda, que algunos los describen como ¡Orixás menores!, estos les transmiten y nos hacen cumplir los preceptos de los Orixás individuales de cada uno, por medio de estos Guías y por los mismos exús de cada uno.

Nota: Siempre es bueno que el ser humano aprenda a conocerse a sí mismo interiormente, de esa forma y por medio de la perseverancia, la paciencia, el estudio y la tolerancia, la persona aprenderá a escuchar la vos de su conciencia, que no es otra cosa que la voz de su propio espíritu protector, o de alguno de sus auxiliares, es esa vocecita que nos dice que esto esta mal, esto esta bien, aquel te miente, esta persona es buena, Etc. No es más que la verdadera vos de nuestra conciencia, que nos refleja tanto el pensamiento como las directicas de nuestro propio Guía espiritual.

Teología del Umbanda parte 5 La Metafísica en el Umbanda En este tratado enfocaremos nuestra mirada sobre lo que representa la Metafísica en el Umbanda, en si mismo el Umbanda es metafísico, ya que al ser un culto espiritista y al no ser documentado científicamente lo relacionado con el campo espiritual, se lo debe encuadrar dentro de lo que es metafísica, sino no podríamos entenderlo desde el punto de vista que el estudio requiere, otro de los grandes misterios es el campo de la mediumnidad; también inevitablemente, se lo tiene que observar desde el punto de vista metafísico, donde el iniciado al ir aprendiendo las distintas manifestaciones mediúmnicas de como actúan los diferentes centros de fuerzas (Chakras), como así también el estudio de los distintos vehículos o cuerpos del hombre y por último, el concepto que tenemos desde la óptica Umbandista de los Orixás. Todo esto está comprendido dentro de lo que denominamos Metafísica Umbandista.

Pero también la metafísica va más allá, ya que en su estudio se intenta comprender todo los referentes a las leyes naturales.

En el Kibalión, se les explica a los iniciados sobre estos misterios, para que ellos puedan razonar sobre las situaciones que les toca vivir y que todo es a causa de algo, todo es efecto de algo, toda reacción es a causa de una acción, todo tiene su polaridad, en sí, todo el universo está regido por estas leyes y estas son irrefutables. Nada es causa del azar, todo está regido por un plan sideral, en el cual algunos se ajustan en mayor medida que otros a este plan

planetario o sideral, nadie escapa a estas leyes, y quienes las puedan comprender, tendrán una oportunidad única para poder seguir por el camino de la senda evolutiva, para poder interpretar los diferentes estadíos de su vida, de acuerdo a su propio karma y aceptar que Zambí(Dios) no es el que nos impone las pruebas de la vida, sino que somos nosotros mismos que nos imponemos estas pruebas y que en algunos casos son verdaderas tribulaciones por haber infringido algunas de estas leyes.

Umbanda es una corriente religiosa que está íntimamente relacionada con el espiritismo y la reencarnación, y todos sus adeptos son desde ya reencarnacioncitas, es decir que es una Religión reencarnacionista y la prueba de ello es la incorporación momentánea en los médiums de los espíritus que integran sus líneas. Para otras creencias religiosas la cuestión de la incorporación o reencarnación momentanea (Metempsicosis) es considerada peligrosa, por lo tanto el espiritismo según estos es peligroso para ellos, si tomamos como ejemplo el Catolicismo, si bien creen en el espíritu, considera peligroso la interacción de los encanados con el mundo de los espíritus y para otros la incorporación es inexistente, por que aseveran que no se puede probar dicha reencarnación y por lo tanto no existe. Lo único que diremos, es que aquel que no ha incorporado, nunca podrá saber ni entender lo que es la mediumnidad de incorporación, también están aquellos que si bien creen, pero nunca han tenido la oportunidad de desenvolver mediúmnicamente para poder tomar un espíritu, por lo tanto nunca sabrán lo que se siente al respecto, es lo mismo que si nosotros quisiéramos entender lo que siente un astronauta cuando sale al espacio, podemos tener una ínfima idea de lo que esta sintiendo el astronauta, pero nunca podríamos igualar su sensación, porque no estamos en su situación en la inmensidad del espacio, esto es lo mismo, pero todo aquel que ingresa en las filas de la mediumnidad sin importar la doctrina que profese deberá prepararse de la mejor manera, tanto en lo psíquico, en lo moral y en lo físico, para poder tener una verdadera conexión con el mundo de los espíritus y no caer bajo la influencia nefasta de espíritus inferiores y malignos, como tampoco de aquellos inescrupulosos, que no tienen ni la menor idea sobre la mediumnidad, pero les hacen creer a sus adeptos o iniciados que ellos son los únicos y verdaderos “eruditos” del tema. Todo esto es motivo de estudio, estudio este que debe ser coherente y esa coherencia se obtendrá del estudio de la metafísica para poder tener un conocimiento idóneo del tema.

Sobre el estudio de los diferentes centros de fuerzas o Chakras, diremos que estos están íntimamente ligados entre sí, pero que cada uno cumple con una función especifica en el campo de la mediumnidad.

No nos referiremos sobre todas sus funciones ya que nos iríamos del tema que nos ocupa, pero sí diremos que el cuerpo humano tiene muchos de estos centros de fuerzas Chakras, pero de todos ellos hay siete que son los principales, seis de ellos son los que se los consideran los Chakras físicos y uno de ellos el coronario, es considerado el único y verdadero chakra espiritual, base o asentamiento del espíritu y es donde rige y se asienta el Orixá de la persona, es donde los antiguos africanos reconocían que se encontraba su Orí.

Cuando la persona comienza con sus primeros pasos en la mediumnidad, deberá ser instruida por alguien ducho en el tema, sino podría tener serios problemas, sean estos de índole psicológicos, de obsesión, o podría ser atacado por algún ente de índole maligna y esquizofrénica, es por eso que dentro del Umbanda quienes se especializan en esto, son los propios Pae o Mae de Santo que toman la responsabilidad de adiestrar, entrenar y aconsejar a

sus hijos de fe como médiums. Cuando la persona comienza su desenvolvimiento mediúmnico independientemente de la línea a desenvolver, el primer centro de fuerza que se activa es el raíz o fundamental. Es en este centro que se encuentra concentrada toda la energía de la persona, la cual viene acompañando a la humanidad desde tiempos inmemoriales, esta energía se concentra en la base del coxis, está todavía en fase primaria y en estado impuro y a medida que el médium se desenvuelve se irá purificado y vivificando cada vez más, esa energía es la que proveerá y activará a los demás centros, esta forma de energía a esas alturas muy potente y violenta, ya se la conocía desde hace mucho tiempo, especialmente en las escuelas de iniciaciones orientales y en el antiguo Egipto, los sacerdotes de entonces aprendieron a manipulearla, pero de forma indebida e inmoral en los trabajos de magia negra de entonces, esta energía es conocida con su nombre en Sánscrito Kundalini. Cuando esta energía va subiendo por la columna va vivificando a los demás centros de fuerza y los comienza a abrir, y cada uno de ellos tiene diferentes efectos en la mediumnidad, siempre se deberá desenvolver desde este primer centro hacia arriba, de lo contrario la persona puede tener serios problemas, tanto en lo físico, como en lo psicológico, Cave aclarar que las personas que se encuentran internadas en los centros psiquiátricos, en algunos casos es debido al mal desenvolvimiento o el mal uso de la mediumnidad y terminan allí internados y en algunos de los casos son irreversibles.

Sobre el tema de los distintos vehículos del hombre, obviamente lo que el común de las personas pueden observar es el más denso de todos ellos el cuerpo físico, este es el resultado de la conjunción de los demás cuerpos, este cuerpo denso es el encargado de contener a los demás cuerpos y es el encargado de que el espíritu pueda ajustarse al medio ambiente en nuestra dimensión, inmediatamente le sigue el cuerpo astral o doble eterico de la persona, este es el fiel reflejo del cuerpo denso, pero un poco más grande y según la vitalidad de la persona, estará mas o menos vivificado, para el ocultista que pudiera verlo bajo la vista espiritual, podría incluso estudiar los diferentes estados de la persona e incluso a los mismos órganos, es como si se mirara a un cuerpo hecho de un material parecido al vidrio, pero según el caso de diferentes luminiscencias o matices grises luminiscentes, este cuerpo es el encargado de alimentar al cuerpo denso energéticamente, recibiendo la energía desde el prana o astral e inter-penetrando esa energía al físico por medio de los Chakras, este cuerpo se conecta al físico por medio de chakra esplénico. Luego esta el cuerpo vital, este es de consistencia lumínica, del cual se podrá ver bajo la visión espiritual, como un ovalo de puntas que apuntan hacia afuera, como también hacia adentro, estas puntas son las colectoras de las energías astrales, las puntas que sobresalen hacia afuera reciben estas energías y las que están hacia adentro se las transmiten al cuerpo físico, esto se da generalmente por la noche cuando el cuerpo físico descansa, si la persona estuviese enferma o débil estas puntas se verían como si estuvieran caídas, asemejándose a un pastizal doblegado por un fuerte viento. Los demás vehículos o cuerpos son tan sutiles que la descripción es imposible, diremos que es solo material etéreo de lo más fino, lo que sí se podrá observar en el conjunto de todos los cueros del hombre, su aura y esta estará también sujeta en su luz y matices de colores, como también en la vitalidad del hombre, condición intelectual, espiritual, moral y los alimentos de este.

Nota: En otra oportunidad si podemos subiremos un informe sobre el aura, descripto bajo videncia hecho por la sociedad Teosófica Argentina.

Ahora bien y para concluir con este tratado hablaremos brevemente sobre los Orixás, este tema es muy controversial, es entonces que nos enfocaremos desde el punto de vista Umbandista desde la óptica científica. Los espíritus que se manifiestan en el Umbanda como

en la Kimbanda, fueron personas como nosotros y estos al haber tenido vida física, ya tienen un doble etérico y son espíritus que están muy duchos al respecto de cómo se ligan a sus médiums, por medio de sus plexos y Chakras, como hemos explicado en líneas anteriores. Pero en el caso de los Orixás estos son espíritus de consistencia elemental, creados por una mente superior según lo que le tocará vivir al futuro encarnado según los errores en su última vida, por lo tanto y al no tener este vida física, no posee cuerpo astral ninguno, ni vehículo alguno, es pura energía. Cuando los Babalawos, yalorixas, Etc. Hacen sus rituales sagrados y secretos, es en función de poder reducir la vibración de estos, para poder con el tiempo de acuerdo a como se van aprontando los iniciados poder formar un cuerpo astral para ellos, de esa manera se reduce su vibración, cuando estos ya tienen este cuerpo astral es como una vestimenta espiritual para ellos, pueden empezar a arrimarse al médium, y así con el tiempo incorporarlo, sino eso sería imposible.

Por lo tanto y por lo arriba expuesto, notaremos que el estudio de lo concerniente a la metafísica, es indispensable para saber de lo que estamos hablando, Por lo tanto en el Umbanda como Religión científica, es una condición indispensable para todo Cacique el estudio que atañe a la metafísica, y que quiera poner el estudio a la buena causa del espíritu, Axé Daniel de Xangó Aganjú.

Teología del Umbanda parte 6 El Motivo de la Reencarnación

Siguiendo con esta serie de estudios Teológicos Umbandistas, ya hemos abarcado distintos aspectos en su estudio. En este caso, abarcaremos una serie de 5 informes sobre este tema para una mejor comprensión.

En esta primera parte nos enfocaremos en el estudio del espíritu es sí, en sus personalidades. Primeramente sobre el punto de vista de la reencarnación, desde este punto de vista nos enfocaremos sobre esa necesidad o “sed” del espíritu, en buscar la reencarnación y esta “sed” por denominarla de alguna manera, es la que lleva al espíritu a buscar el reencarnar y luego en el siguiente informe, trataremos de entender la forma de la reencarnación, es decir su mecanismo.

Luego nos ocuparemos en comprender la personalidad del espíritu en ese plano de vida preparatorio a la reencarnación, para después pasar al estudio de la vida del espíritu en su propio plano y finalmente pondremos un informe sobre el astral superior donde se manifiestan los Maestros espirituales e intentaremos describirlo de la mejor manera posible. Como este informe está resumido, les pido disculpas a los lectores por algún error en la traducción del mismo, Daniel de Xangó.

El Umbanda en sí es reencarnacionista, eso es una norma irrefutable de nuestra Religión, ya que esta basada en la corrección de los errores por medio de esta. Hay algunas personas dentro del Umbanda que creen que no son espiritistas, eso no es así, ya que esto se contradice con nuestro principal ritual, que es la sesión mediúmnica, donde el médium presta su cuerpo físico para que por medio de este se manifiesten sus Guías espirituales. Como hemos dicho, el Umbanda es reencarnacionista y este es otro de los aspectos que necesariamente hay que

comprender, la reencarnación y su causa, hecho este que intentaremos comprender en este informe.

El motivo primordial de la reencarnación es la voluntad cósmica que se hace sentir en el espíritu, que aparece en él como un deseo de manifestarse, y obedeciendo a este deseo el espíritu repite la misma acción de nuestro Logos y se proyecta en los planos inferiores.

NOTA: sobre este punto “el Logos” se aclara que este se manifestó desde su propio reino hacia nuestro plano de vida inferior, por la propia acción de su voluntad, sino hubiera sido imposible semejante acontecimiento)

Es la sed ciega de vida manifestada, es el deseo de encontrar alguna región en que el espíritu pueda expresarse y recibir aquellas impresiones e impactos desde el exterior, lo cual es la única manera que le permite estar consiente de vivir y de sentirse vivo.

Pero no hay que confundir a este deseo de vivir en el sentido del plano físico, sino que este deseo de vivir, es desde el punto de vista en el cual el espíritu necesita estar en una manifestación más completa, la de sentirse vivificado y activo en mayor grado, es una ansia de conciencia plena, que comprende el poder de responder a todas las vibraciones posibles, las cuales proceden de los diferentes medio ambientes de cada plano y en tal forma de que el espíritu pueda alcanzar la perfección de simpatía, es decir sentir con.

El espíritu en su propio plano está lejos de ser del todo consiente, la poca conciencia que tiene la da la sensación de mucho agrado, lo cual despierta en él una especie de hambre, de una realización más amplia de la vida, es este hambre del espíritu lo que lo lleva a demandar por una vida mas abundante.

El Hombre no reencarna debido u obligado por la presión exterior, en realidad, este reencarna porque quiere venir al mundo. Por lo tanto mientras persista el deseo de algo que el mundo pudiera proporcionarle, entonces ese deseo de regresar al mundo físico lo hará, pero no está forzado contra su propia voluntad, si no que su mismo y fuerte deseo será lo que lo trae de vuelta, pero si el espíritu no quisiera reencarnar no lo haría.

Nota: En esta última situación se encuentran aquellos espíritus inferiores que creen o se sienten más cómodos desde su propio plano de vida inferior y que son los que están siempre atentos para seducir al incauto a cometer actos que dentro el plano físico saben que no lo podrían cometer.

Análogamente al cuerpo físico, cuando este se alimenta y este alimento ya ha sido absorbido, el cuerpo pide más, vuelve a tener hambre. Nadie obliga a que el hombre coma, simplemente este lo hace porque lo necesita. De igual modo, si al espíritu le intereza algo de lo que el mundo le pudiera ofrecer, esa sed de reencarnar le dará la suficiente voluntad para que este vuelva a nuestro mundo físico.

Cuando la Gran Mente (Zambí) entra en contacto al recibir la vibración de esta sed o voluntad de reencarnar, esta la intensifica, para que desde su propio astral o cielo, el espíritu vaya vivificando ese deseo de corregir las faltas del pasado, errores o cosas pendientes, lo cual está todo grabado en su propia conciencia espiritual, la cual es eterna, y según esos actos erróneos cometidos en otras reencarnaciones, este los estudiará e intentará corregir estas faltas, en su próxima vida según este Karma. Por lo tanto mientras que el hombre no alcance o haya asimilado todo lo adquirido incorporándolo así mismo, seguirá encarnando para adquirir nuevas experiencias. Pero también el espíritu tiene otra forma de sed, pero esta es una especie de sed mucho más aguda. Este tipo de sed es la que lleva al espíritu a encontrar la totalidad o plenitud del lugar a que pertenece, esta situación es lo que lleva al espíritu a depurarse y perfeccionarse para retornar a su fuente de origen la cual es divina, esa es la razón de buscar por medio de la reencarnación la perfección.

El hombre nace donde lo llevan sus deseos, de ahí que cuando este cumplen todos estos deseos, este no nace más en este mundo y entonces pasa a un astral superior, pero que no es permanente, pero que en él podrá permanecer por largas épocas, Existen muchos mundos de tal naturaleza, todos relacionados con la adoración de alguna forma Divina, dependiendo de la idiosincrasia y afinidad del espíritu en cuestión, en el caso del Umbanda y los Guías espirituales que en él se manifiestan, este espacio o cielo se lo conoce como ARRUANDA. En este caso, estos espíritus que llegan hoy como nuestros Guías dentro de la Ley del Umbanda, una vez que ellos crean que han llegado a concluir su terea en ese mundo, volverán a reencarnar en el nuestro nuevamente o en otros afines a la tarea que les tocará experimentar.

Si el individuo es una persona muy corriente, sin cualidades especiales de intelecto o moral, quedará apartado de este mundo superior, esperando el superarse, ya que no ha alcanzado ninguna utilidad, tanto para él, como para los demás.

Pero por el contrario cuando el hombre ha progresado considerablemente por los diferentes caminos de la iniciación y comprensión espiritual, puede alcanzar ese mundo superior ya que sus poderes mentales son de gran valor, porque sea consiente o inconscientemente, pueden influenciar al mundo y así ayudar a esta gran corriente de energía mental y espiritual la cual se sirven los grandes Guías o Maestros de la humanidad, para su obra en este mundo.

Un espíritu de esta naturaleza pasaría a trabajar en ese sentido tan especial que es la guía de las personas, en el cual podría vivir durante mucho tiempo incluso milenios (EVOS) Literalmente, proyectando una corriente de pensamiento concentrado en ayudar a los demás y así ayudando en la reserva del poder espiritual.

Teología del Umbanda parte 7 La función del Átomo Simiente en el mecanismo de la Reencarnación

En este informe nos enfocaremos en la función que tienen los diferentes átomos, según el cuerpo o vehículos a los que corresponden, y otros detalles del mecanismo de la reencarnación.

Hemos escuchado y leído muchas veces sobre el átomo cimiente, e incluso nosotros en el Centro fevsiha, lo hemos nombrado varias veces en los diferentes artículos o informes referentes a la condición del espíritu luego que abandona su cuerpo físico. A este átomo, según la corriente de pensamiento a que pertenezca la persona se lo denomina, o átomo simiente o Átomo Permanente, las dos acepciones son valederas. Nosotros lo denominamos Átomo Simiente y de esa manera nos referiremos. Nota: Sabemos que el estudio sobre estos temas si bien es apasionante para quienes nos gusta, en alguna ocasiones es muy difícil el entenderlos, pero creo según mi propia opinión personal, que es necesario abordar estos temas, sino estaríamos rindiendo culto a algo que sentimos, pero que no entendemos, y sin entendimiento no hay razón, todo aquel interesado en el estudio, si no comprende algo repítanlo y analícenlo, que en algún momento el entendimiento saldrá a la luz de su conciencia. Esta serie de informes es de acuerdo a nuestra formación dentro de nuestro Terreiro y no está orientado desde ningún punto de vista, intentar dar una Doctrina, no es nuestra intención, solo volcamos nuestros conocimientos para el bien común del UMBANDA toda, espero que les guste, Daniel de Xangó.

Ya en varias ocasiones nos hemos referido sobre lo que sucede cuando la muerte del cuerpo físico, su espíritu o Ego(como los Teósofos lo llaman) se retira paulatinamente de un plano a otro y en cada plano en que se encuentre, este se irá despojando del vehículo que corresponde a ese plano(cuando nos referimos a “planos” no es en sentido de superposiciones, sino que es el distinto tipo de vibración espiritual, entre unos y otros) hasta que por fin se ha despojado de todos ellos, y el único cuerpo o vehículo del que quedará envuelto, es el Cuerpo Causal.

En la muerte del cuerpo físico la tela de vida (por denominarla de alguna manera) al igual que el prana del que estaba impregnado se retiran al corazón, rodeando al átomo Simiente del físico. Para que luego este ascienda entonces por un canal que atraviesa al corazón hasta el tercer ventrículo y penetra en la cabeza(es por eso que cuando la persona se despierta de golpe, siente como si un fuerte golpe en su cabeza en forma de KLAC, esto es debido a la repentina retracción del Cordón plateado) llegando también al tercer ventrículo del cerebro. Es entonces que la tela de envoltura de vida entera envuelve al átomo simiente, asciende lentamente al punto de unión de las suturas parietal y occipital y abandona el cuerpo físico, que ha dejado de existir.

A medida que el espíritu abandona cada unos de sus vehículos, los átomos simientes de dichos cuerpos pasan a una condición o situación estática o en suspensión y son retenidos en el cuerpo Causal, en estado latente. Mientras el hombre se encuentra únicamente en su cuerpo Causal, tiene dentro de dicho cuerpo, al átomo simiente del cuerpo físico, del cuerpo astral y la molécula permanente mental o unidad, bajo la visión espiritual (videncia) tienen una apariencia de una partícula brillante, parece como un núcleo dentro del cuerpo Causal. Esto es lo único que queda de los cuerpos físico, astral y mental de su última reencarnación.

Mientras que el hombre posea a todos sus vehículos, los átomos Simientes de cada uno de ellos se representan con rayos que se proyectan, indicando que estos están funcionando activamente, pero en la medida que muere cada cuerpo y queda atrás, el átomo simiente involucrado entra en estado latente retirándose al cuerpo causal. En la medida de que los diferentes átomos simientes de estos cuerpo se duermen o quedan en estado latente, va disminuyendo la corriente de vida y durante ese período de reposo esta corriente es pequeña y muy lenta (para que el espíritu tenga la suficiente tranquilidad y protección para estos primeros procesos, los espíritus que se encargan de la protección de estos cuerpos en desintegración, son los Exús de la Calunga).

Es necesario para la evolución, que estos átomos sean trasladados, para el hombre desarrollado espiritualmente, ha de dominar todos los planos o mundos y estos átomos forman el único canal directo. Diremos sobre estas consideraciones que si el hombre pudiera desarrollarse sin estos átomos simientes, estaría o sería casi posible que este estuviera en la condición de Arcángel en los planos inferiores, ya que se hubiera despojado del poder de sentir y de pensar. En cambio según nuestra evolución, es necesario que no nos desprendamos de estos átomos simientes ya que nuestra función aquí en la Tierra, consiste en purificarnos y desarrollarnos. Cuando la persona alcanza un nivel superior de conciencia, se le hace imposible encontrar átomos de la calidad que necesita o le sean de utilidad, y debe por lo tanto seguir con su evolución en otros mundos, donde tenga la misma calidad atómica a fin a este.

Aquellos grandes Maestros e iluminados que han dado las sublimes instrucciones a los hombres, como lo fueron Buda, Krisna, Jesús, etc. Todos ellos, necesitaron átomos de la calidad necesaria a su condición y estos los tomaros de otros seres humanos evolucionados.

Una vez que el espíritu comienza a despertar paulatinamente de su estado latente y comienza a impeler por obra de su voluntad a retornar al mundo físico, envía un estremecimiento de vida, la cual activa la unidad mental, y a su vez a los demás átomos simientes que han estado en reposo o en estado latente, al ir ganando fuerza la unidad mental, es estimulada, empezando a vibrar con más fuerza y la envoltura o tela de vida entonces comienza a desplegarse de nuevo, esta vibrante unidad mental, comienza a actuar como un magneto, atrayendo hacia sí materia mental con suficientes poder vibratorio semejante a los propios o afines a esta.

A estas alturas el espíritu en proceso de reencarnación es asistido por espíritus siderales, a los que si los tendríamos que definir con palabra humanas serían “Ingenieros Espirituales” los cuales poseen a su cargo los materiales necesarios para tal fin, son ellos los que en las primeras etapas de esta evolución los que moldean este tipo de materia, similar a una nube amorfa alrededor de la futura unidad, pero a medida que sucede la evolución, es el mismo espíritu que persiste y ejerce influencia a la forma del material, esta nube de materia, no es un vehículo propiamente dicho.

Cuando el cuerpo mental esta casi formado, el mismo estremecimiento de vida del espíritu vitaliza el átomo simiente y se realiza un proceso análogo al anterior, una nube de materia astral es atraída alrededor átomo astral permanente o simiente.

Como podemos observar, el espíritu en el proceso o descenso a la reencarnación, no recibe cuerpos mentales y astrales ya constituidos, sino que el material del cual se irán constituyendo dichos cuerpos los irá asimilando y recibiendo durante el transcurso de la vida siguiente.

Por otro lado y siguiendo con su descenso al mundo físico, el nuevo cuerpo etérico es impregnado por los vehículos superiores que se están formando, acondicionado al nuevo medio ambiente, condiciones físicas y otras particularidades, las cuales serán ajustadas a su nueva reencarnación, según su Karma, y este cuerpo etérico será el molde del futuro cuerpo denso.

Ya en la vida pre-natal se forma una prolongación similar a la apariencia o forma de un hilo único, que luego formará una especie de red, una especie de “tela” reluciente de una delicadeza y belleza tal, que no se pueden definir con palabras simples, si se observa esta especie de “tela” bajo la visión espiritual, se puede ver una especie de malla minúscula, dando una analogía, similar a un capullo de seda.

Dentro de esta “malla” se insertan unas al lado de las otras las particular más groseras de los cuerpos. A estas alturas (pre-natal) esta especie de hilo se extiende fuera del átomo simiente físico ramificándose en todas direcciones, continuando su crecimiento hasta que el cuerpo físico alcanza su madurez. Durante toda la vida física, el prana o vitalidad fluye por las mallas y las ramificaciones.

Aparentemente la presencia del Átomo simiente es la que determina la fertilización de óvulo, del cual nacerá el nuevo cuerpo.

Teología del Umbanda parte 8 Las Dimensiones sus Vibraciones y la Tierra su creación

Se cree que la mayoría de los acontecimientos que tiene lugar en la Tierra o en el universo ocurren fortuitamente o por casualidad. Este criterio descarta cualquier posibilidad de que pueda hallarse alguna intención o propósito detrás de dichos fenómenos. Por lo general se piensa que los acontecimientos que ocurren aquí en nuestro planeta, como los Terremotos, erupciones volcánicas, huracanes, son accidentales, y de la misma manera también se considera que lo mismo sucedió con la formación de nuestro planeta Tierra, el Sol, etc. En su gran mayoría las personas creen que no hay ningún “por qué” en la naturaleza.

Según los estudiosos del tema recientemente en las diferentes teorías como la del caos, y la teoría del big bang, señalan que hay ciertas reglas las cuales incluyen a aquellos fenómenos que aparentan ser fortuitos o casuales, sugiriendo que estos podrían ser intenciones ocultas escondidas detrás de dichos fenómenos. A pesar de esta consideración la ciencia actual esquivan la creencia de que un Ser Superior que pudiera controlar a la naturaleza. Por lo tanto todo lo referente a los cambios climáticos, agujeros negros, etc. No son obra de este Ser, de esa manera intentan alejarse de la creencia común de un Dios y de la Religión.

Para la ciencia moderna la creación de todos los seres de la Tierra, fueron obra de la casualidad, las cuales han ido evolucionando paulatinamente. De esta manera, los científicos piensan que la misma la humanidad fue creada por obra de la casualidad y que fue evolucionando desde entonces.

Hay algunas religiones que no dan una explicación razonable sobre la creación, tanto del universo, como de la Tierra, por lo tanto estas religiones no son convincentes y no es fácil de aceptar sus argumentos para los no creyentes.

En el estudio sobre la creación del universo y por lo consiguiente la Tierra y sus habitantes, desde la perspectiva del Umbanda, fue creación la Gran Mente ¡Zambí!, la cual esta gran conciencia desplego la idea del origen, dando una razón en la cual todo fenómeno tiene lugar a raíz de un plan o una intención, descartando de esa manera la casualidad. De la misma manera se creó nuestro planeta Tierra, ya que fue creado intencionalmente, siendo un planeta especial, con un propósito y el papel de los Guía que fueron enviados a la Tierra en misión de hacer cumplir con el plan impuesto por esta Gran Mente ¡Zambí! En algunos Terreiros de Umbanda, se pone especial énfasis en el estudio de diferentes aspectos, que involucran al Umbanda, en la comprensión de la Creación y en la creación del hombre y hacia donde va, siendo una materia fundamental en su doctrina, los cales reconocen la existencia de vida exterior y eso se refleja en el Credo y el Padre Nuestro Umbandista.

Luego están aquellos Umbandistas que no les interesa el estudio Teológico de la religión y solo están abocados a la práctica ritualística solamente, estos últimos serían en comparación, a las criaturas que sin saber leer, les gusta el dibujo del libro de cuentos, pero ignoran su contenido por no saber leer. Pero a otros sí les gusta el aprender y analizar la religión en su conjunto y por lo tanto pera ellos son estos informes, porque más allá de los diferentes criterios que podamos tener, a todos nos mueve el incesante sentir y de poder comprender lo que es ¡Zambí! para nosotros los Umbandistas y la única forma es por medio del estudio, la comparación y el análisis.

Las Vibraciones del Universo y sus Dimensiones: Todas las cosas en el universo vibran en sus propias frecuencias. El universo en sí está desplegado de tal forma, que los diferentes mundos coexisten simultáneamente. Una dimensión en el universo indica una banda de frecuencia vibratoria.

Las dimensiones del universo son diez: la más alta es la decima y la más baja es la primera, esto es análogamente con sus respectivas vibraciones, la más alta vibración se manifiesta en la decima y la más baja de todas estas vibraciones en la primera dimensión. Todo lo existente en el universo pertenece a una de estas dimensiones. Todo el universo está dispuesto por la decima vibración, cuya frecuencia es lo bastante alta como para contener toda la información del universo. Cuando una frecuencia se aleja del origen del universo, van bajando gradualmente y sus roles se tornan más simples, incluso dentro de una misma dimensión, son bastantes las diferencias en las frecuencias y por o tanto cada dimensión se puede dividir a su vez en capas. Estas diferencias en una dimensión provocan variaciones en las funciones, los

propósitos y los modos de existencia y se puede decir que el orden elemental del universo se basa en dimensiones, o en frecuencias.

Cada galaxia posee sus propios principios de formación y forma de operación, así como sus propias reglas inherentes. Cada galaxia está administrada por Seres de las frecuencias dimensionales de la octava o novena, también está formada por varias dimensiones y está compuesta por muchas estrellas de diferentes características, y cada estrella tiene una frecuencia vibracional particular, con una función y una misión única. Por lo tanto una determinada estrella funciona como una sede central, otra como un lugar de aprendizaje, para un cierto nivel del universo. Y un grupo de estrellas puede estar compuesto por estrellas de las mismas dimensiones o de distintas dimensiones.

En la decima dimensión es donde se encuentran los cinco Seres que dieron origen al universo. A los que en su conjunto llamamos la Gran Mente ¡Zambí! Estos Seres no se quedan únicamente en su propia dimensión, la decima, sino que se trasladan a otras estrellas, dispersándose por todo el universo en forma de energía o luz. Estos seres se relacionan como si fuera una hermandad, puesto que cada uno de ellos posee características diferentes entre sí, diferenciándose en sus respectivos roles, Para diferenciándolos de laguna forma diremos que el primera mente posee un color azul, posesor de una energía masculina y se caracteriza por la expansión y la progresión. La segunda mente es de color magenta, teniendo características femeninas, caracterizándose por la afectuosidad, la armonía y la intercomunicación entre los seres. La tercer mente cuyo color es el turquesa la energía más serena y tranquila de de los cinco mentes del origen. Y se caracteriza por la pureza, La justicia, la unidad y la totalidad. Y precisamente es este tercer ser el que ha concebido y está desarrollando el proyecto en nuestro sistema planetario y la Tierra en sí. La cuarta mente es de color dorado intenso, se caracteriza por la construcción, la realización y la especificación. La quinta mente posee un color infinitamente negro, se caracteriza por la quietud, el silencio y la reflexión. Los seres como el ¡Cristo! que fueron creados por este ser.

En cambio los demás seres permanecen en una estrella especifica, ejemplo en nuestra estrella el sol es el Cristo el que la gobierna y desde esta estrella dirige los designios de nuestro sistema planetario.

Todos los seres del universo vibran, y estos tienen conciencia, diferenciándose sobre esta capacidad de conciencia están aquellos seres que vibran en frecuencias más altas, los cuales tienen más capacidad de recibir y acumular información, que los seres de vibración menor, los cuales su capacidad de conciencia es limitada. Cuando más baja es la dimensión del ser, más simples son sus funciones y su papel. Por lo tanto los únicos con capacidad de acumular y contener toda la información del universo son los cinco seres de la decima dimensión.

Todos los seres del universo han venido desempeñando sus papeles. Adquiriendo experiencias de infinita diversidad y armonía. Sin embargo, entre algunos seres la conexión con la gran mente ¡Zambí! Se ha debilitado y en especial en nuestra galaxia, donde la actividad negativa se ha concentrado en gran medida. A raíz de esa situación la Gran mente ¡Zambí! concibió un plan a gran escala sin precedentes. De acuerdo a este plan, se creó en primer lugar un planeta especial, con una energía distinta. Después de un largo proceso de maduración de la energía,

que reduciría la negatividad y mejoraría el nivel de conciencia en todos los seres, la energía especial completa sería difundida por todas las estrellas en esta galaxia y también en otras.

La Tierra, su creación y su función: El plan original fue concebido hace unos treinta mil millones de años, pero a raíz de este descenso de vibraciones negativas, se tubo hacer cambios en el plan original, siendo necesario una estrella en especial, para que los grandes seres que administran nuestro universo pudieran establecerse como una base de operaciones, y fue Sirio el elegido hace unos veintiún millones de años. Aquí se alojaron muchos seres, incluyendo a la gran mente, y los principales seres que administran nuestra galaxia, fue aquí en Sirio que fue creado un Sagrado Ser por la gran mente Zambí, Él se convertiría en la energía misma de la Tierra. Después de determinar la mejor ubicación para el planeta, la Tierra fue creada hace unos diez mil millones de años, con este ser sagrado ya en su actual ubicación.

Tras la creación de la tierra y durante un largo períodos de cuidados, no se permitieron visitantes, para preservar la pureza de la energía de este planeta, y así esta energía maduró, floreció y se extendió lentamente hasta cubrir a todo el planeta. Esta energía pura hiso que muchos seres se sintieran atraídos hacia la Tierra y desde lo alto se permitió que estos seres viniesen a este planeta a visitarlo, convirtiéndose en un centro único de aprendizaje en el universo. Esta apertura de la Tierra ocurrió hace aproximadamente un millón de años, desde entonces este planeta ha estado funcionando como un lugar de aprendizaje, donde los seres crecen a través de múltiples experiencias.

Lo mismo le sucederá a la Tierra en su proceso de evolución, cuando esta termine con su tarea de aprendizaje para los seres, volverá a nacer como un nuevo planeta. Esta situación es en la actualidad es el resultado de las diferentes etapas de confusión existentes, los cuales no son más que los cambios que se avecinan en la Tierra y esta los advierte, con terremotos, huracanes, volcanes y cambios climáticos.

Teología del Umbanda parte 9 El Cielo y el Infierno

Por lo general quienes integran las filas del Umbanda provienen en su gran mayoría del Catolicismo, esta doctrina se fundamenta en la creencia de un lugar tenebroso, donde las almas son castigadas por sus actos, estas almas según sus actos cometidos o Pecados aquí en la Tierra son confinadas a lo que ellos llaman el “Infierno”, donde existe un ser maléfico eternamente consagrado para castigar al hombre, y vive allí con su séquito de espíritus “demoníacos” e “infernales” los cuales con sus horripilantes formas de patas de cabra, cola y cuernos, castigan a los hombres que pecaron, consumiendo sus almas en el azufre hirviente del fuego eterno del “Infierno”.

Ahora bien, si ponemos nuestro sentido común en el intentar poder comprender ¿el porqué y cómo? un Ser tan grande e Inconmensurable Zambí (Dios), pudo haber creado un ser de estas características, entonces ¿ donde está la bondad de Zambí (Dios). Él que envió a su Hijo (Según la Doctrina Católica) para salvar el hombre de sus pecados, pero que a su vez creo a este ser

para el castigo eterno y el infierno para la confinación de las almas, ¿Qué sentido tiene? Por otro lado, se dice o intentan explicar que este ser se reveló a Zambí (Dios) queriendo igualarlo, empezando una “guerra” y perdiéndola, este malévolo ente fue castigado y encerrado en el infierno.

Pero entonces nos tendríamos que preguntar ¿Cómo puede ser que Dios no se haya dado cuenta de que en algún momento este ser se le iba a rebelar? Entonces no sería Dios, porque de Dios no se aceptan errores, sino no sería Dios.

He aquí la respuesta del Pae Martín de Angola sobre la existencia del “Diablo”, Obtenida en una memorable sesión en el Centro Fevsiha:

Pregunta: ¿Pae Martín, existen los “demonios” según la creencia popular y ciertas religiones que incentivan esta creencia sobre estas entidades “demoníacas?

Respuesta: Si existen los demonios, existen en tu mundo físico, y en los mundos semejantes, donde viven y que son esos hombres hipócritas, asesinos, envidiosos, de pensamientos e intereses mezquinos y egoístas, que hacen de la imagen de un Dios Justo, Bueno y desbordante de Amor, un Dios perverso, vengativo y destructivo, usando su nombre para satisfacer sus bajos instintos y las abominaciones que en su nombre cometen.

En el mundo astral si hubiese demonios como comúnmente se les llama, serían obra de Dios, entonces este no hubiese obrado con rectitud y misericordia, al crear eternamente seres para hacer el mal y causar la infelicidad del hombre, pues ¿que propósito tendría esto?, ¿Cuál sería la razón de sus existencias entre los seres humanos?

A decir verdad, lo que existen son espíritus faltos de evolución, que con el tiempo comprenderán su situación y se esmerarán para elevarse. (Pae Martín de Angola) Por lo tanto en la Doctrina del Umbanda no se acepta esta creencia, ni la de un “Diablo” ni la de un “infierno”, con referencia a este pobre ser el “Diablo” que durante milenios intenta destruir a la humanidad y no lo logra, cuanta pérdida de tiempo de este pobre ser, que chiquitito queda él en comparación de los “Diablos” encarnados en la Tierra, vestidos de blanco que con el solo hecho de apretar un botón, vaporizan a cientos de miles de personas al instante, como sucedió en el Japón con las bombas nucleares, o las armas químicas usadas por los Iraquíes contra los Kurdos o el ejercito Israelí contra los Palestinos, que insignificante e impotente queda este ridículo “diablo” de patas con pezuñas de vaca o cabra, cuernos y cola, con estos otros “Diablos vestidos elegantemente de blanco, o en áfrica, cuando un Obispo del Vaticano que no tuvo mejor idea que diferenciar las Etnias, Hutu, Pigmeos y Tutsis, en clases, comenzando uno de los peores genocidios de los últimos tiempos, que dejó miles de muertos y la destrucción casi por completo del País. Comparándolo con estos “Diablos” este pobre ser sería un “diablito”.

Sobre la creencia de la existencia del infierno, desde el punto de vista del Umbanda, esta región del astral no existe, en los estudios e investigaciones que se han hecho, por aquellos

que sí les interesa el esclarecimiento del tema y que recurren a los mismos Guías del Umbanda, en los distintos Terreiros, en distintas latitudes, han llegado a la misma conclusión: De que esta región como tal no existe. Pero si se concuerda que hay regiones del astral inferior que están pobladas por espíritus de índole inferior y malignas, que pujan por el control de la misma, estando constantemente en actividad y perturbando a los recién llegados a esas regiones bajas del astral. Es aquí donde moran los espíritus de aquellos que han infringido las leyes de Moral, según su idiosincrasia y creencias cuando cuándo estuvieron encarnados, donde los sentimientos de culpa, remordimientos, obsesiones y todo aquellos que perturbe la mente del espíritu en cuestión, sirve de alimento para aquellas entidades que se niegan todavía a la conversión (Evangelización), de esa manera estos espíritus les hacen creer a las almas recién llegadas, si estas tienen la creencia del infierno, de que están efectivamente en él, simplemente para poder tener control sobre estas.

Les daremos dos ejemplos sobre esta región inferior del astral, sobre el problema de la obsesión sobre el espíritu perturbado.

Testimonio de des-obsesión de la Escuela Kardecista . En una sesión de esta Doctrina, el médium incorporado en el espíritu de un granadero de la guerra de la independencia, estando tomado el cuerpo por el espíritu, este pedía a gritos “que le quitaran la bayoneta de su estomago”, el director de ese momento hiso el ademan de quitársela con las manos del estomago del médium , al hacer esta maniobra, el espíritu se calmó de inmediato, dándole las gracias al director del centro espirita Kardecista, una vez calmado el espíritu se lo comenzó a adoctrinar y a darle a entender de que él ya estaba desencarnado, por lo tanto no tenía un cuerpo físico que lo hiciera sufrir, esa condición era causada por la impresión del momento de su muerte por la bayoneta enemiga, y esto quedó grabada en la mente espiritual del espíritu y esa obsesión la mantuvo hasta ese momento donde lo ayudaron.

Otro caso de obsesión del espíritu se dio con una mujer que estando encarnada, era adepta a la Iglesia Evangélica, donde el Pastor de la misma asustaba a sus seguidores, con el pretexto de que si no seguían sus directivas, el “Demonio” se los llevaría al Infierno, y que la única salvación era el convertirse al Evangelio, este pastor había convencido a esta mujer de que el “Demonio” Belcebú” se la llevaría con él eternamente si no seguía sus concejos, el miedo de esta mujer mayor era tal, que a medida que fueron pasando los años, esta señora fue creando este Egregora negativo fruto de su propia obsesión, que cuando descarnó, su espíritu veía o mejor dicho creía que el “Demonio” Belcebú la atormentaba, También de la misma manera que el testimonio anterior, esta se manifestó en una sesión espiritista, totalmente perturbada por esta imagen, quien dirigía la sesión en ese momento y con la ayuda de los Guías espirituales, le hicieron comprender al espíritu de esta mujer , que esa imagen era solo el producto de su mente, que no la podía molestar ni hacer nada, con el tiempo y cuando la mujer le perdió el miedo a esta imagen, esta se fue desintegrando hasta desparecer por completo dejando al espíritu libre de esa manifestación.

Es por esta razón que los espiritistas sea de la rama que sea, no creen en estos lugares, en los cuales habitan estas entidades demoníacas, simplemente porque no existen, quienes creen en ellos, entonces tendrán que replantearse la Doctrina que están siguiendo, lo mismo sucede con aquellos “Jefes” que adoctrinan a sus adeptos sobre la existencia de estas entidades “diabólicas,” la falta de estudio sobre el tema los lleva, o porque fueron desgraciadamente

adoctrinados así a que ellos adopten sincréticamente a los ¡Exús! Con estas figuras ridículas, por otro lado están los que dicen que no son “Diablos” pero ellos mismos se contradicen, porque por un lado, dicen que no son “Demonios” y por otro lado los asocian y los compran, esto es simple: si se los compara o sincretizan están aceptándolos como tal, grueso error de conceptos.

Después están aquellos detractores, que quizás porque no tendrán argumentos, intentarán seguir con esta postura de sincretismo infantil, quizás sea por eso mismo ¡por sus mentes infantiles! o porque están doblegados por otros intereses ajenos a la RELIGIÓN, que afirman firmemente estos tristes criterios.

Los Umbandistas estudiosos del tema saben que el bajo astral existe, pero no de la manera que se lo entiende o asocia como otras religiones, sabe el Umbandista que este bajo astral si bien está poblado de entidades afines a sus costumbres, tendencias, moral y conocimientos, en algún momento se darán cuenta de su condición errónea y ellos mismos comenzarán a trabajar en provecho propio, para elevarse de plano, están en esa condición, los que serán los futuros Exús, que una vez que depuren su cuerpo astral y estando ya en condiciones de poder hacerlo, estos con la ayuda de otros Exús preparado para tales casos, los ayudarán en su ascensión espiritual(cabe aclarar que sobre estos, si deciden llegar como exús, es a razón de que tienen conocimientos de la Kimbanda, el Umbanda o alguna ciencia espiritual, afín a estos cultos, sino no) los demás espíritus o el común de los espíritus, seguirán su evolución según el Karma que les toque vivir, según sus actos del pasado. Esto es a las claras, que todos los espíritus que se encuentran en el plano astral Terrestre, son espíritus humanos, y no demoníacos, como quieren algunos imponer. Aquí nos anticipamos al pensamiento de algunos, que pueden estar pensando y Lucifer¡¡¡ entonces diremos, que esta poderosa entidad, es la Regente de nuestra Tierra, pero en otra ocasión daremos un extenso y muy mesurado estudio sobre Él, sino nos iríamos del tema en cuestión.

Cuando nos referimos a la ascensión espiritual, se podría pensar en el Cielo físico y que podemos ver como referencia, en realidad no hay cielo como se lo asocia desde el mundo físico, sino que desde la perspectiva del ocultismo, se lo asocia como el plano de vida más alto dentro de nuestro orbe Terrestre(hasta este plano más alto, se encuentran los espíritus más comunes de la cuarta dimensión: los espíritus de las personas comunes y los Guías de distinta categoría, conocimientos y doctrinas y otros más elevados de la quinta dimensión, que se los podría catalogar como espíritus Angelicales) allí viven, trabajan y se manifiestan todas aquellas Entidades, que están interesadas en el bien común de los seres humanos y la Tierra misma. Y dónde iremos algún día cuando dejemos este mundo físico si cumplimos con los preceptos de nuestros Orixás, Guías del Umbanda y nuestros siempre y leales amigos los Exús, todos ellos nos darán los consejos y directivas de buen comportamiento o resumiendo BUENA MORAL¡¡¡ para que de esa manera cuando dejemos este mundo físico, nuestro pasaje por el mundo espiritual,sea lo más feliz y tranquilo posible, pero en cambio si fallamos en nuestra tarea, entonces descenderemos a estas regiones inferiores del astral, producto del propio peso de nuestras culpas y no por castigo de Zambí(Dios), ya que Él no castiga a sus hijos, simplemente deja que nosotros mismo seamos nuestros propios jueces, según nuestros errores, para que por medio de nuestros propios merecimientos y la justicia Divina, podamos llegar en algún momento de nuestra infinita vida espiritual, a la morada de nuestro Eterno y Omnipotente Padre Zambí. Daniel de Xangó Aganjú.

Teología del Umbanda parte 10 En la Religión Umbanda se encuentran encuadrados distintos tipos de pensamientos religiosos, estos distintos criterios sobre la Divinidad, nos lleva a asumir y reconocer que si bien Dios, tiene distinto nombres como: Zambí Manitú, Olorúm, etc. Es en realidad la misma fuerza Creadora, la misma fuente de Poder Divino, encausado en distintos nombres. Esto reconoce al Umbanda como una religión Universal, de criterio amplio, donde no existen las fronteras raciales, sociales, ni económicas, reconociendo al hombre como partícula divina, emanada del mismo Dios (Zambí), partícula esta, que al final de un ciclo de evolución aquí en la Tierra, seguirá con su elevación espiritual hacia otros mundos superiores, y cuando haya alcanzado la perfección, regresará a su fuente creadora ¡El Padre!

Dentro de la Filosofía del Umbanda, es aceptada la creencia reencarnacionista, por lo tanto se acepta la inmortalidad y la supervivencia del espíritu, situación esta, que se comprueba con las reencarnaciones momentáneas de los espíritus Guías en las sesiones de Umbanda y Kimbanda. Esta Religión espiritista, tiene bases solidas sobre su Doctrina, donde los fundamentos basados en estas creencias reencarnatorias, llevan al hombre a comprender los distintos aspectos de su vida de encarnados, aspectos estos, establecidos en la creencia y aceptación de la ley del Karma, para que de esa manera pueda el ser humano comprender y aceptar, que los problemas de su vida son la consecuencia de los errores del pasado (Vidas anteriores). Sostenido estos criterios por las diferentes líneas que dentro del Umbanda se manifiestan. Estas líneas en sus divisiones tienen dentro de cada una, a distintos tipos de Guías espirituales los cuales se juntan según sus afinidades, conocimientos, poder y evolución. Todos los Guías que aquí se manifiestan, siempre aconsejan a sus adeptos a seguir una línea de conducta, que dentro del Umbanda son esenciales para un buen funcionamiento de sus instituciones, en el cumplimiento de las funciones que a cada uno le compete en la sociedad y a su vez esta conducta, también está dirigida a un determinado comportamiento, serio, preciso, respetuoso y respetuoso a los dirigentes o Sacerdotes, como a las entidades que en el culto se manifiestan.

Esta Conducta lleva a sus adeptos a mantengan una buena moral, la cuál está relacionada con la libertad del hombre y que abarca su acción en todas sus manifestaciones. La moral si bien es por decirlo en palabras sencillas: es portarse bien, en realidad son un conjunto de reglas y normas por las que se rigen los integrantes del Umbanda entre sí y consigo mismo, es el corregir lo malo, hacia las virtudes de la bondad y el bien.

Todo buen Umbandista debe aplicar el estudio y el buen discernimiento en pro del entendimiento, de cómo funciona esta Religión espiritista, los fines que persigue y hacia donde va.

Esta forma de culto es asociada a las fuerzas mismas de la naturaleza, y cada una de esas fuerzas, las cuales están divididas en cuatro, tiene a diferentes entidades espirituales, las cuales están subordinadas a los Orixás mayores, los cuales son los verdaderos regidores de las acontecimientos de nuestro planeta, tanto en el plano físico, como en el plano espiritual, haciendo que en primer lugar aquellos espíritus que están más ligados a nuestro plano, puedan desenvolver sus capacidades y conocimientos esotéricos, en favor de la humanidad toda, para que de esa manera al ir evolucionando el hombre, ellos también se irán elevando de plano. En el Umbanda no hay castigos, Zambí no castiga a sus hijos que se han desviado del

camino del bien, sino que le da al hombre la posibilidad de reparar sus errores a través de las sucesivas reencarnaciones.

La cosmología del Umbanda encierra el estudio de cómo se inició el universo, el origen del mundo, las distintas Deidades que en ella se manifiestan, todo esto aplicado al buen entendimiento del sentido común.

Los Sacerdotes (Caciques) del Umbanda, tienen como primordial objetivo, el que sus iniciados mantengan una norma de conducta, en la cual deben ajustarse los integrantes de los Terreiros, en sus tareas y actividades en su sociedad, donde la interrelación entre ellos y la sociedad Umbandista está basada en la buena moral y ética entre ellos. Este comportamiento dentro de los Terreiros, es primordial para su buen funcionamiento, de esa manera se estimula tanto a los integrantes, como a los asistentes en función de crear un medio ambiente propicio para las manifestaciones espirituales de la mayor calidad espiritual posible.

El Umbanda como religión Científica, dentro del contexto de su Ciencia, se aplican todos los recursos posibles para contribuir a la comprensión de sus simbologías, cánticos, pontos, rituales y manifestaciones espirituales, a los fines de la comprobación de la vida después de la tumba, la inmortalidad del espíritu y su evolución. Como también en la ciencia de la conducta, que en su conjunto de disciplinas se ocupa principalmente del entendimiento y estudio sobre la intuición, predicción, mediumnidad y ontología, la cual esta ultima se encuadra dentro de la Metafísica. En el estudio teórico, del tipo de entidades que existen dentro del Umbanda y cuales no. Dentro de la filosofía Umbandista, cuando se preguntan sobre ¿la existencia de Zambí (Dios), existen otras entidades en el universo, existen las formes de pensamientos como espíritus elementales de estos, existen entidades abstractas? La Ontología estudia la manera en que se relacionan estas entidades dentro del contexto espiritual del Umbanda. Todas aquellas formas de manifestaciones que entren dentro de lo que comúnmente se lo conocerían como Metafísica.

Umbanda se caracteriza por tener una estética ritualista muy llamativa y vistosa, donde la belleza de sus danzas hace sentir a quienes participan de sus ceremonias, sensaciones únicas relacionadas con la espiritualidad, todo lo atractivo está intrínsecamente relacionado con mantras escondidos en sus pontos cantados, donde hacen que los presentes sientan en lo más intimo de su ser, las vibraciones benefactoras de todos los espíritus de luz que dentro de la religión se manifiestan, renovando las fuerzas de los presentes, vitalizándolos, alejando malas influencias y trayendo hacia sí las benefactoras energías que desde la Arruanda(Cielo) llegan para estar al lado del ser humano. Donde los sentimientos de amor y la caridad, llenan los corazones de los hombres, como también intercambiando información entre los Guías espirituales que llegan en el Umbanda, con los encarnados, situación única y privilegiada propia del Umbanda.

Esta es la Filosofía del Umbanda, no en el sentido fantasioso ni abstracto. Sino en el sentido más práctico y firme sobre lo que es esta Religión, una religión progresista, pujante, con firmes preceptos de moral, principios y fundamentos. Los cuales todos ellos hacen en su conjunto, una disciplina Doctrinaria que intentan llevar a hombre por el camino de la verdad, la razón, la humildad y la fe. Por lo tanto el Umbanda como religión Redentora tiene sobre sus espaldas las

consignas de: (F)e, (E)speranza, (V)irtud, (S)abiduría, (I)luminación, (H)umildad y (A)mor (F.E.V.S.I.H.A ).

Trabajos realizados con muñecos y sus efectos En este informe nos orientaremos en el estudio de los trabajos o hechizos realizados con muñecos, este tipo de prácticas en muy frecuente y todo aquel que está dentro de algún Terreiro de Umbanda, como de Kimbanda, en algún momento tubo que lidiar con gente que le han hecho este tipo de trabajos.

Para tener una mayor comprensión del asunto y como ya es costumbre en nuestro Terreiro, hemos recurrido a la asistencia de nuestros Guías espirituales, para que nos expliquen desde su perspectiva espiritual, de cómo es el proceso y las fuerzas que interactúan en el mismo, el espíritu interpelado en el ¡Pae Xangó das Sete Pedreiras! (Guía Jefe del Terreiro)

Esperamos que este informe sirva a todo aquel interesado sobre estos temas, a modo de esclarecimiento, sin intención de imponer doctrina alguna, simplemente a los fines de estudio e información y nada más, es una forma de compartir nuestras experiencias dentro del Centro con todos ustedes, espero que les guste, Daniel de Xangó Aganjú.

Pregunta: ¿Pae que nos puede decir de los trabajos que se hacen con muñecos y que diferencias hay entre los hechos de tela, barro o arcilla y los de cera?

Respuesta: Entre los distintos tipos de elementos que se pueden usar para hacer los muñecos, el mejor de todo es el muñeco que se hace de cera de abejas virgen.

Pregunta: ¿Nos puede explicar las diferencias que existen entre cada uno de ellos?

Respuesta: en los muñecos hechos de tela, es necesario que estos sean confeccionados preferentemente con ropa que haya sido usada por la victima, y esta vestimenta tiene que tenerla puesta la persona a hechizar, por lo menos entre 24 a 3 días, para que su energía quede impregnada en la misma, y esta ropa debe ser usada para el muñeco dentro de los siete días de haberla usado la victima y sin lavar, sino la energía que se encuentra impregnada en la ropa, luego de esa lapso de tiempo y por efecto de la ley de afinidades y de atracción, regresa a su fuente de origen, el cuerpo de la persona.

Pregunta: Nos puede explicar ¿como es el procedimiento?

Respuesta: Cuando la persona que quiere hacerle mal a otra por medio del muñeco de tela, primordialmente esta tela debe tener la energía de la victima, sino no tendrá efecto, pero esto puede ser muy engorroso, ya que tiene que robarle esta prenda, o si la persona vive con esta, tendrá que esperar a que esta se la quite para lavarla, y ahí aprovechará para quitársela y

llevarla al lugar donde realizarán el trabajo, una vez que el hechicero tiene en su poder la ropa o el muñeco ya hecho, este condensa las energías según la índole del feiticho, una vez condensadas las energías sobre el muñeco, el hechicero lo sigue imantando hasta que se cumpla el plazo de tiempo necesario para que el cuerpo de la persona, (en este caso la victima)reclame lo que dejo en la ropa o prenda, cuando esto sucede, también atrae hacia sí las vibraciones nociva y negativas, que el hechicero le impregnó al muñeco. En realidad no es necesario hacer el muñeco si se usa la propia ropa de la persona, porque esta ya esta impregnada por las vibraciones de la persona a trabajar, pero el hechicero procede a hacer el muñeco a los fines de poder focalizar mejor las fuerzas que está usando, porque sino el proceso sería mucho más trabajoso para él y le restaría mucha energía propia para poder ejecutarlo y proyectarlo fehacientemente sobre su victima.

Pregunta: ¿Que diferencias hay entre el muñeco hecho de barro o arcilla y el de cera?

Respuesta: Cada elemento que se usa para la creación de estos muñecos o “wangas” como algunos les dicen, poseen distintas características, según el caso o la intención que tengan contra la persona a hechizar.

En los muñecos hechos de tela como ya les explique tiene mejor efecto en los trabajos de índole afectiva. En cambio los de barro o arcilla, jabón o grasa y los de cera, tienen otras facultades, también dependiendo de la habilidad del hechicero, que según para que lo utilice, este los condensa con distintos materiales, de acuerdo a la intención o trabajo que quiera hacer.

Los muñecos de barro están impregnados desde ya por el propio éter físico proveniente de la Tierra, y esta sobrecarga de prana es un perfecto condensador de energías o vibraciones afines a la índole del trabajo, por lo general estos tipos de muñecos son usados también por cuestiones de parejas, pero en su mayoría se los utiliza para provocar alguna afección sobre la persona, pero también dependiendo de la habilidad de quien ejecuta el trabajo, ya que éste al saber que tipo de problemas tiene la victima, lo potencia según la dolencia, con la sobrecarga de algún elemento, que puede ser o mineral, químico o ferroso.

Los Muñecos hechos de grasa o jabón, tienen la capacidad de también de atracción, como también de ataque, debido a que estos al estar compuestos de grasa animal, tienen en su doble etérico una vibración mucho más baja, y esto es muy utilizado por aquellos magos negros que los utilizan para causar obsesiones a sus victimas, pero en este tipo de muñecos es necesario la imantación del mismo bajo la fuerza de la luna, y las fuerzas espirituales que se ponen en movimiento a la noche, porque es necesario velarlos para poder imantarlos, cuando esto sucede y al ser velados también con velas hechas de cera animal o de cebo, el hechicero reduce de tal manera la vibración del muñeco, y con la ayuda de espíritus inferiores que se prestan a estos actos inmorales, hacen de este muñeco un perfecto instrumento para sus oscuros fines. Cuando se lo vela bajo la influencia de la luna llena, este tiene la capacidad de hacer que la victima pueda tener infecciones, se comporta de manera hiperactiva o desequilibrada, cambiando su carácter, y si es orientado por cuestiones afectivas, tiene la capacidad de hacer que la persona no pueda dormir, haciendo que esta sueñe o incluso se obsesione con quien hace el embrujamiento.

Cuando se lo vela bajo la influencia de la luna cuarto menguante, tiene la capacidad de hacer que la persona, vaya perdiendo interés sobre otra causando separaciones o alejamientos, desconcentración, perdida de memoria, puede causar algún tipo de impotencia en el hombre o frigidez a la mujer, etc.

Cuando se lo vela bajo la influencia de la luna cuarto creciente, tiene la capacidad de hacer que la persona se vuelque hacia los vicios de distinta índole, alcohol, drogas, sexo, etc. Como esta faz de la luna tiene un potencial de crecimiento dinámico, hace que se incrementen incluso las potenciales enfermedades que pudiera tener. Cuando se lo vela bajo la influencia de la luna nueva, esta tiene la capacidad de hacer que la persona haga cambios repentinos e incluso de su propia personalidad, o influenciar a la victima que como ejemplo, supongamos que esta tiene un amante, pero no esta enamorado de este, simplemente a los fines sexuales, esta influencia puede hacer que la victima, reaccione sin darse cuenta y tome la decisión de alejarse de su familia, a raíz de esta influencia, ya que tiene una acción renovadora.

Nota: Como la intención de este informe no es el de enseñar trabajos, sino el de estudio, las descripciones que el Pae nos da son relativas y solo a los fines explicativos, es por eso que pueden quedar algunos huecos en la información sobre la influencia y efecto de trabajos, Daniel.

Pregunta: Pae sabemos que el muñeco hecho de cera es el mejor para la ejecución de los trabajos, ¿nos puede explicar su función y como actúa sobre las personas?

Respuesta: El muñeco de cera al estar compuesto de cera virgen, está fuerte y vigorosamente impregnado también por el éter físico de la Tierra, que en realidad es el elemento principal y primordial para todos los trabajos de magia, sumándole también la carga positiva que tiene la cera de abejas tanto de ectoplasma como de protoplasma, que tiene también los elementos necesarios para los trabajos.

Nota: No nos detenemos a explicar las capacidades de estos dos elementos para no irnos del tema, y por otro lado creemos que quien esta leyendo dicho informe, ya debe tener al menos conocimientos primarios de sus capacidades.

Aquella persona que tiene habilidad y experiencia, modela al muñeco y lo mentaliza con la fisonomía de la persona a hechizar, pero en el caso de estos tipos de muñecos, es necesario que se los potencie también con elementos de la victima, como pueden ser: uñas, pelos, fotos u objetos de la misma, con los fines de poder afinar y focalizar el proceso vibratorio y negativo. Una vez logrado este primer paso, el hechicero recurre a la asistencia del bajo astral, estos son espíritus que ya están acostumbrados a estos tipos de trabajos y que por lo general actúan con el hechicero, a cambio de algo ej. Alcohol, sangre (si son espíritus vampiros), drogas, sexo, etc. Con la ayuda de estos espíritus inferiores el hechicero lo sobrecarga también con alfileres en el lugar donde él quiere que se afecte, también dependiendo el órgano o miembro, el tipo de

metal a colocar, hierro, cobre, bronce, etc. A partir de ese momento el efecto también de potencia según las faces de la luna.

Este proceso también es muy conocido por los teósofos y clarividentes, ya que ellos son muy estudiosos del tema.

Esto es producido a través del intercambio sutil del éter, este tipo de simbiosis hace que las energías se vinculen entre sí, tanto las del doble etérico del muñeco, como el de los alfileres, como el de la victima.

Este proceso no tiene tampoco distancia por lo tanto se puede hacer a distancia, ya que no tiene limites al respecto.

Pregunta: Nosotros ya hemos preguntado al respecto de los trabajos con los sapos, la pregunta es: ¿Que diferencias hay entre uno y otro?

Respuesta: Por lo general las personas que hacen esos trabajos con sapos, piensan que pueden matar a alguien, lo cual no es así, sino a cada enemigo publico que alguien quiere exterminar, lo somete a la influencia del sapo y se lo saca de encima, ya les explique el tema y no viene al caso volver a lo mismo. Pero en realidad la función del trabajo con el sapo es la de atrasar a la persona en su vida, en cambio el trabajo hecho con un muñeco de cera es el de mutilar a la victima, causándole accidentes, operaciones innecesarias, lesiones en sus órganos, etc.

Pero tengan en cuenta que si esta sucumbe a estos trabajos, tiene más relación con su propia deuda Kármica que otra cosa. Por lo general quien ejecuta el trabajo estudia bien a su victima antes de proceder, para luego también con la ayuda de sus compinches del astral inferior que son muy conocedores del tema, hasta los aconsejan el como actuar y hacia que lugar predeterminada es el mejor para atacar.

Nota: En los Terreiros de Umbanda en especial en Brasil era muy frecuente hace unas décadas atrás el desmanche de las personas por efectos de los muñecos, en especial de los de cera, los Pretos Velhos son muy hábiles en esos desmanches, e incluso cuando ellos actuaban, en sus manos les quedaban los restos de las agujas y alfileres que habían atacado a la persona, gracias a Dios esa practica ya casi no existe y quienes sabían hacerlos se han llevado el secreto a la tumba.

Pregunta: ¿Desde cuando se utilizan los muñecos para los hechizos?

Respuesta: Desde tiempos inmemoriales, la propia supervivencia de los humanos los llevo a esta práctica. La dominación de los más fuertes sobre los más débiles, les hacía a estos últimos a recurrir a estos muñecos, para de esa manera evitar una confrontación física, entonces intentaban usarlos como armas, pero a distancia, las tribus africanas cuando se disponían para la batalla, también hacían sus muñecos o wangas, cada uno con la forma de su enemigas y por

las noches en el medio de las fogatas, los trances y el mismo animismo belicoso, injurias y la flagelación del mismo muñeco, intentaban hacer que su enemigo perdiera fuerzas, para la batalla del día siguiente y lo mismo hacían sus enemigos con ellos.

Pregunta: Nos puede explicar mejor el tema si puede.

Respuesta: Los antiguos hechiceros pensaron la forma de poder doblegar a sus enemigos a distancia, para evitar el menor contacto físico, entonces hicieron muchas y diferentes pruebas para ver cual de todos los métodos era el más efectivo para ellos.

Estos experimentos ritualisticos a través del tiempo y la practica lograron ciertos éxitos, así no se enfrentaban directamente con sus enemigos, Pero se les hacía muy difícil el poder mentalizar a todos los guerreros enemigos, entonces probaron con la idea de hacer muñecos de madera que había sido usada de garrotes en las batallas, porque pensaban que esta estaba impregnada del suficiente fluido negativo, causado por la muerte de sus victimas bajo el golpe demoledor del garrote, lo condensaban para después refractar estas fuerzas sobre los muñecos, como si fuera una descarga eléctrica, luego hacían sus ceremonias, con sus canticos transformando el pensamiento colectivo en un poderoso egregora maligno que se proyectaba sobre los muñecos y estos a su vez lo proyectaban sobre el doble etérico de sus contraparte física, haciendo que los guerreros fuertes y sanos entontecían, tropezaban tontamente, se sentían debilitados para la batalla, todo eso producto del mismo vampirismo que les habían producido sus adversarios, y que en realidad eran vencidos más por un muñeco que había sido hábilmente creado para esos fines, pero como ha dicho ya esa practica se perdió y actualmente no hay gente que sabe como hacerlo.

Por otra parte cualquiera de estos trabajos con muñecos tienen su riesgo, porque al ser de una consistencia espiritual tan sutil, también son muy fáciles que se den vueltas, e incluso de desmanchan solos, si la persona que los hiso no tiene la suficiente capacidad para ellos.

Pregunta: ¿Y la sugestión que rol cumple en todo esto?

Respuesta: El poder de la mente en muy grande, y el poder de la sugestión tiene la misma grandeza, porque si la persona cae bajo el influjo dominador de la sugestión, esta hasta incluso puede de morir a raíz del propio convencimiento de que alguien le estuviese trabajando, o que alguna enfermedad terminal lo estuviere aquejando, cuando alguien encuentra algún objeto en la puerta de su casa, o en algún lugar, es debido a que quien quiere perjudicarlo lo hace con esa intención, y en la mayoría de los casos ni siquiera tiene nada echo el objeto, simplemente conque la persona lo vea y se asuste, ese miedo sugestivo actúa de igual manera que un trabajo verdaderamente hecho.

Por eso nosotros desde nuestro lado (espiritual) siempre les estamos aconsejando que tengan la mente firme, con fe sobre todo en ¡Zambí! Y sus Guías protectores, que nada ni nadie podrá hacerles nada, y como dicen los mismos Pontos cantados del Umbanda, ¡Hijo de Umbanda bambeia, pero no cae!.

Nota: Con referencia a la sugestión en nuestro caso y quien escribe tiene varios hechos referente a esta tema, y que incluso también hemos tenido que recurrir en alguno de ellos a la sugestión, por dar un ejemplo, hace ya muchos años, una seña fue a consultar al Terreiro de una Mae de Santo amiga, porque ella tenía un tumor e uno de sus riñones, los estudios médicos así lo confirmaban, esta señora era asidua a ir a un curandero que trabaja con San la Muerte muy popular aquí en Wilde todavía, era muy creyente de lo que este “señor” le decía, en un momento cuando ella consulto sobre esta dolencia le dijo que el problema de los riñones era por un trabajo de magia negra para matarla y que no tenia remedio, por el susto y desesperación esta persona casi se entrego al abandono, un amigo la trajo al Terreiro de esta Mae como ultimo recurso para ver si la podían al menos aliviar. Cuando nos dimos cuenta y aparte que hablamos con ella de que no era nada producido por un trabajo de magia, sino una cuestión física, decidimos probar haciéndole por un lado una troca para el riñón en cuestión, y por otro lado, le dimos a tomar una sustancia (S C)que cuando esta orinaba, el orín era de color entre verdoso y azulado, obviamente que se le dijo a la mujer que si orinaba de algún color no usual, sería porque estaba sacando el trabajo que le habían hecho y así con el tiempo se curo, el poder de su mente y el convencimiento de que estaba curándose, obró en consecuencia, este en un hecho claro del poder de la sugestión sobre las personas e incluso la enfermedades psico-somáticas son consecuencia también de eso.