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Presentación En l997 se realizó la primera edición de Tuwamari, una recopilación de canciones y una fábula narrada. Todos estos textos literarios son provenientes de las comunidades de Chimborazo. La primera edición representó el trabajo concertado de diversas instituciones: el del etnomusicólogo William Guncay, del Centro Canadiense de Estudios y Cooperación Internacional, CECI; y del Proyecto de Educación Bilingüe Intercultural, del Convenio entre el Ministerio de Educación y la GTZ. Quisiera hacer brevísimas reflexiones sobre dos aspectos: los elementos temáticos de las canciones y su estructura poética. Se han recopilado canciones que recogen los arrullos amorosos de la madre a su hijo (Wachari, Ashintinti, Kikilla). Otra canción, Sara Kanchita, es un elogio al maíz, que en la lengua y la cultura kichwas es otra madre, la Madre Maíz. En Suchu Piki ocurre un gracioso contrapunto a un gallo rojo y a un gallo blanco, es una invitación para que los muchachos oigan su canto y observen sus características. La pobreza, la necesidad de la gente de migrar y abandonar su tierra es otra temática en canciones como Pillaman Rirka o Manchay. La migración en realidad es una especie de trasfondo de otros segmentos de las canciones y describen en tono nostálgico las imágenes de los padres que añoran a sus hijos, pequeños, juguetones y lejanos. Las canciones hablan de la familia que se quiebra súbitamente por la partida pero cuya imagen se rehace amorosamente a

través de los recuerdos de la colorida vestimenta de la mujer, de los juegos de los niños, de las plantas y animales, de la tierra que los dejó vivir y partir… Una de las canciones recopiladas me pareció extraordinaria: Yunpitu, porque precisamente hace alusión a la etnicidad de los yumbos amazónicos, cuya sabiduría reside en el conocimiento de la naturaleza de las enfermedades provocadas por flechazos que ocasionan dolencias del cuerpo, pero que vienen de las enfermedades del alma. Al yumbo se le invoca entonces para que cure esas enfermedades, bebiendo la sagrada bebida de la ayahuasca y extrayendo las flechas invisibles. Desde el punto de vista poético, los versos, construidos para cantar, logran la armonía con distintos recursos, que no pueden ni siquiera ser presentados aquí de manera sistemática. A manera de ejemplos: se usan estrofas de cuatro versos, o estrofas de dos versos pareados. Cada verso, casi siempre es de seis o siete silabas, aunque a veces irrumpen versos de hasta nueve sílabas. La cadencia sonora se logra igualmente a través de la repetición de la misma vocal final en dos versos seguidos, o de partículas idénticas en dos versos seguidos, de la repetición una misma terminación en el primero, tercero y cuarto verso de una estrofa, de manera que el segundo verso es una especie de ruptura y de contrapunto. Estas brevisimas acotaciones solo me sirven para señalar la importancia de realizar estudios sistemáticos sobre la poética kichwa, como una tarea urgente relacionada con la revaloración de la lengua a través del conocimiento y reflexión de la lengua misma como objeto de estudio. Por fin las grabaciones nos permiten reconocer la polifonía y el contrapunto, y solo un trabajo etnomusicológico serio ha permitido que este recurso musical tradicional no

haya sido manipulado. Quisiera añadir que estas características -la polifonía y el contrapunto- también ocurren en la organización del discurso, a lo largo de una asamblea comunitaria, de la discusión de un problema para la toma de alguna decisión o simplemente de una conversación familiar. Los no kichwas, que desconocemos estos recursos, con cierta ingenuidad creemos que es necesario que los kichwas aprendan normas "parlamentarias". Lo interesante sería que, en el marco de la interculturalidad, los no kichwas aprendiéramos a reconocer la riqueza y variedad de lo que nos rodea, entre otras cosas, precisamente los recursos discursivos de los kichwas; ya que ellos ya se adelantaron en el conocimiento y manejo de los recursos discursivos del castellano. Por fin, es alentador que este tipo de publicaciones se impulsen en el mismo sugerido tránsito del ejercicio de la interculturalidad.

Ruth Moya Quito, 10 de marzo del 2004

Dirección Provincial de Educación Intercultural Bilingüe de Chimborazo, CECI e Islas de Paz

Introducción Tuwamari, es una recopilación de canciones de las diferentes comunidades de la provincia de Chimborazo. La primera edición de este texto literario se realizó en 1997. Para la segunda edición del Tuwamari, el CECI, Islas de Paz y la Dirección Provincial de Educación Intercultural Bilingüe de Chimborazo, después de varias conversaciones firman el convenio e inicia la revisión del cancionero sobre los siguientes aspectos.      

La originalidad. La claridad del sentimiento. El arte literario. El fondo de cada una de las canciones. Los términos utilizados en las distintas canciones, y, La escritura.

Las canciones son escritas con veinte y un grafías. En 1998 la Dirección Nacional de Educación Intercultural Bilingüe, hace un nuevo estudio sobre la estandarización de las grafías para escribir la lengua kichwa, concluyendo a 18 grafías. Como se trata de reimpresión, la DIPEIBCH, CECI e Islas de Paz en Chimborazo, proponen escribir las canciones con las grafías actualizadas, manteniendo la música grabada en el disco de hace siete años. Las canciones interpretan el profundo sentimiento a Pachakamak (Ser Supremo), Pachamama (El Universo) y a Allpamama (Madre Naturaleza). Para el pueblo indígena

estos componentes son los que nos dan la vida, la esperanza, la luz, la visión cósmica de ser diferentes al otro; cantamos como pensamos, cantamos como miramos, cantamos como sentimos y queremos que sea el mundo. Las canciones compiladas por el Proyecto de investigación etno-musical del Centro Canadiense de Estudio y Cooperación Internacional son la esencia, el espíritu, la vida del pueblo. Al cantar las canciones se recrea con las plantas, animales, aire, agua, fuego que para el mundo indígena son los seres que integran parte de nuestra existencia, nada está separado, nada está suelto, nada está por desaparecer, mientras nosotros regresemos las veces que queremos. La Dirección Provincial de Educación Intercultural Bilingüe de Chimborazo, CECI e Islas de Paz, incorporan en las canciones las grafías actualizadas del idioma kichwa, al mismo tiempo que nos permitimos precisar lo siguiente: 1.

En el mes de abril de 1980, las organizaciones indígenas: ECUARUNARI, FEINE y FENOCI, Ministerio de Educación y Cultura, Centro de Investigación para la Educación Indígena (CECI) de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador, para escribir la lengua kichwa determinan veinte y seis grafías.

2.

Posteriormente, CECI y los Promotores Culturales nombrados por las organizaciones indígena, concluyen a veinte y un grafías para escribir la lengua kichwa.

3.

En mes de julio de 1998, la Dirección Nacional de Educación Intercultural Bilingüe, con los lingüistas kichwa a nivel nacional establecen dieciocho grafías para escribir la lengua kichwa.

4.

Del 22 al 26 de marzo del 2004, los lingüistas de las nueve provincias de la Región Sierra Intercultural

Bilingüe y la Academia de la Lengua Kichwa, después de un profundo análisis deciden reemplazar la /j/ por /h/. Actualmente el alfabeto kichwa es el siguiente: a, ch, h, i, k, l, ll, m, n, ñ, p, r, s, sh, t, u, w, y. 5.

Se recomienda a todos los actores educativos y sociales integrar todas las palabras en kichwa con el fin de fortalecer nuestra identidad.

Chimborazo Markapa Ishkyshimi Kawsaypura Yachayta Pushakkamay, CECI e Islas de Paz

Kallariyuyay Tuwamarika, Chimborazo Markapa tukuy takiykunata taripashkami kan. Kay sumak rimayachay kallariniki llakchaniyka waranka iskun patsak iskun chunka kanchis watapimi karka. Ishakayniki llakchaniyta rurankapakka, CECI, Islas de Paz, Chimborazo Markapa Ishkayshimi Kawsaypura Yachayta Pushakkamaypash shuk yuyaritami rurashkakuna, kay kipaka kashnashinami rikuy kallarishkanchik.     

Ayllullaktakunapi runakunatak takishkata Yuyaykuna achiklla kashkata Sumak rimayachay may sumak kashkata Sapan takiykuna sumak yuyayta charishkata Chakru, chakru shimikuna tiyashkamanta

Kay takiykunaka ishkay chunka shuk killkawanmi killkashkashka kan. Kutin, Ecuador Mamallaktapa Ishkayshimi Kawsaypura Pushakkamaymi, waranka iskun patsak iskun chunka pusak watapi, tukuy marakakunamanta kichwa shimi amawtakunata tantachishpa ashtawan rikuyta rurashpa, kichwa shimita killkanapakka chunka pusak llikata sakirka, Kay takiykuna kutin llakchaniy kashkamantami, CHIMIKIK, CECI e Islas de Paz, tantarikunaka mushukyachishka llikawan killkanata yuyarishpa killkashkakuna, yarawitaka imashina kallariniki uyachinapi rikuchishkashina sakishpa. Taripashka

takiykunaka

Pachakamakta,

Pachamamata, Allpamamata shunku ukukmanta yariyashpa takishkakunami kan. Paykunami ñukanchikmanka kawsayta, yuyayta, achikyayta, rikuytapash karawan. Ñukanchik takishpaka, imata yuyarishpaka, kushi, llakitapash rikushpa, kay pachapi kawsaypash sumaymana kawsay kachun nishpami takinchik. Centro Canadiense de estudio y Cooperación Internacional tantachishka takiykunaka runapak shunkuy, runapak nuna, runapak kawsaymi kan. Takiykunata takishpaka, yurakunawan, wiwakunawan, wayrawan, kakuwan, ninawanpash tantalla kawsashkatami rikuchinchik, chaymantami ni pi mana chikanyashpa kawsashkata willawanchik, ñukanchik "pachan kutin tikrakpika nina mana chinkankachu". Chimborazo Markapa Ishkayshimi Kawsaypura yachayta Pushakkamay, CECI e Islas de Paz pushak wasikunaka, kay takiykuna imashina ñawpaman killkashka kashka, kunan imashina killkarishkataka, kashnashinami rikuchinchik 1.

Runa wankurikuna: ECUARUNARI, FEINE, FENOCI, Yachaykama, Runakunata Yachachinkapak Taripak Wasipashmi, waranka iskun patsak pusak chunka wata, shuk tantanakuyta rurashpa achkata yuyarirkakuna, shinashpami kichwa shimita killkanapakka ishkay chunka sukta llikata sakirkakuna.

2.

Kipaka, CIEI, runa wankurikuna kachashka rukukuna yachachikkunata rikuklamapash, kichwa shimita killkanapak killkakunata allichimamantaka alli rikushpami, ishkay chinka shuk llikawan sakirkakuna.

3.

Ecuador Mamallaktapa Ishkayshimi Kawsaypura Yachayta Pushakkamayka, waranka iskun patsak iskun chunka pusak watami, tukuy marakakunaman-

ta runa shimi Amawtakunata tantachishpa shuktak ashtawan alli rikuyta rurarka, chaypika kichwa shimita killkanapakka chunka pusak llikatami sakirkakuna. 4.

Shinallatak, iskun markakunamanta kichwa shimi Amawtakuna, ishkay waranka chusku wata ishkay chunka ishkay punchamanta ishkay chunka sukta punchakama allichita rurashpaka /j/ killkata /h/ killkaman yankichishpami sakirkakuna. Shina kakpika, kichwa shimita killkanapak llikaka kashnami sakirirka: a, ch, h, i, k, l, ll, m, n, ñ, p, r, s, sh, t, u, w, y. Kunanmanta wichimanka kay llikawanmi kichwa shimitaka killkana kanchik..

Wachari

Tixán

Ay ñuka wawitulla1 ay ñuka uchillita,2 ñami wacharishka, kushilla wakakun Ay chuchuy wawitulla, ay chuchuy ishikulla ama wakakuychu, yarikay japikpi. Wiksa nanchikpi, hanpichishamari, puka punchituka,3 churachishamari. Ñawi mapayakpi, mayllachishamari, chaki hawirikpi, armachishamari.

La ilusión, la ternura, la responsabilidad están presentes. El nacimiento del niño se ansía como un nuevo amanecer. El niño simboliza ese amanecer que al mismo tiempo es la vida por la cual la madre, pese a cualquier circunstancia, estará lista junto a él para cubrir y cumplir con cualquier necesidad y responsabilidad. El canto interrelaciona la realidad social y cultural; por eso los males serán ahuyentados con el poncho rojo que la madre pondrá a su hijo para protegerle de cualquier mal.

1 wawitulla 2 uchillita

12

= wawakulla = uchillaku

3 punchituka = ruwana

Tuwamari

Nacimiento ¡Oh! mi entrañable niño ¡oh! mi pequeñito por fin ha nacido regocijado llorando está. ¡Oh!, mi niñito, toma mi seno ¡oh! hijo mío, toma nomás por favor no te pongas a llorar cuando el hambre llegue a ti. Si te llegaras a enfermar no te preocupes, yo te curaré con el ponchito rojo te protegeré.

Tuwamari

Si tu rostro se ensuciara yo te lavaría si tus pies se mancharan seguro, yo te bañaría.

13

Ashintinti A

B

Ashintinti wawitu1 ashintinti uchilla Kullki campana2 shina kankika, sumak wawa.

La existencia del niño, del hijo, es vital para los padres; esa trascendencia hace que los hijos sean equiparados con la imagen de una campana de plata cuya sonoridad evoca su permanencia, el recuerdo permanente de cada gesto de la vida, el derecho a sentir la felicidad de la sonrisa y la voz de los niños, como testimonio fehaciente de continuidad de familia y comunidad.

1 wawitu = wawaku 2 campana = llaksha

14

Tuwamari

Niño hermoso Así, así niñito así, así pequeñito. Como la campana de plata hermoso niño, tú eres, así.

Tuwamari

Esta canción es una adaptación de dos versiones diferentes recogidas sobre este mismo tema. La una en la parroquia Narancay, localidad cercana a Cuenca y la otra es una versión muy característica del sur de la provincia del Chimborazo y del norte de Cañar.

15

Pillaman rirka

Cacha

mamitaka1

Ñuka pillamanmi2 rirka, ñuka taytytuka,3 pillamanmi rirka. Mishki rantinaman tanta rantinaman, mutiwan challuawan,4 apanaman rirka. Kuysitumanpish,5 karachun nirkami, llamakunatapish michichun nirkami. Wacritukunapish6 yakunayachikunmi kuchikunamanpish karana kanika. El tema de la canción es un reflejo de la realidad social en la que se desenvuelven las familias kichwas del campo, particularmente la realidad de las actividades cotidianas de los niños: la migración, la responsabilidad, la ternura y la identidad se expresan en los viajes que el padre y la madre se ven forzados a realizar con el ánimo de "buscar la vida" para su familia, es decir, para cumplir con su responsabilidad. Los vacíos que generan esta situación expresan ternura y añoranza por el alejamiento físico de los padres y sobre todo por el nivel de responsabilidades que deben asumir los niños en las obligaciones de la casa, obligaciones que son compensadas con los manjares predilectos de los niños: el guineo, el pan, el mote, el pescado, etc., bajo cuya ilusión se imaginan al mismo tiempo a los cuyes, las ovejas hambrientas, al ganado sediento, a los puerquitos ansiando qué comer. El canto en sí, manifiesta esa realidad y al mismo tiempo reafirma su identidad.

1 2 3

mamitaka = mamakuka pillamanmi = hatun llakta taytytuka = taytakuka

16

4 challuawan 5 kuysitumanpish

= challwa = kuykumanpash 6 wakritukunapish = wakrakukunapash

Tuwamari

A la ciudad Mi entrañable madre se ha marchado a la ciudad mi querido padre se ha marchado a la ciudad.

A los cuisitos que los alimente me dijo a los borreguitos que los lleve a pastar me dijo.

A comprar guineos a comparar panes mote y pescado a traer se han ido.

También los toritos sienten mucha sed igual a los puerquitos debo darles de comer.

Tuwamari

17

Kanzankitu Tushuy, tushuy takta ñawi tushuy, tushuy, allku chaki

Cacha

Kanzankitu1 tushuy,tushuy, chiri sinka tushuy, tushuy.

La letra puede parecer muy cruda, sin embargo el tono, el ritmo de la voz la nutre de cariño, de un sentido maternal único que se complementa con los arrullos que las madres o los padres brindan a sus hijos que están entre la edad de seis meses y tres años, es decir a aquellos niños que aún pueden sostenerlos con facilidad entre sus manos. Al mismo tiempo se resalta las particularidades de los niños de esta edad como es el hecho de ensuciarse muy a menudo, de estar con el pelo alborotado y de deambular por cualquier lugar. El canto refleja también su entorno, el páramo helado que es combatido con el canto y la acción de bailar que los padres ejecutan con sus niños.

1 kanzankitu

18

= kantsankuku

Tuwamari

Pelo alborotado Baila baila cara sucia baila baila andariego. Con tu pelo alborotado baila baila con tu helada nariz baila baila.

Tuwamari

19

Manchay

Cacha

Chimpa Tunkara kakapi ullawanka tiyarishka, ñuka chuchikunataka apanaman shamunkami.

Chukuripish rikurishka, sinipish, wachashka ninmi ñuka kuysitukuna tutay, puncha wakakunka

Chimpa kunkun urkupipish atukmari mirarishka ñuka llamakunataka kayachari, kunanchari.

Ruku kunturpish hawata, muyushpa, muyushapa ankan ñuka wakra, ñuka mula, manchay manchay shayakunka.

La canción grafica la realidad de las comunidades del páramo, las montañas, la clase de animales y aves que existen, el temor al poder de las montañas que pueden arrebatar los pequeños animales, los pollitos de la casa; el temor a que el gavilán, el lobo devore los borreguitos o en su defecto la comadreja, la raposa, termine con los cuisitos, así como el temor constante de los animales a la llegada inesperada del cóndor, una realidad en donde la mitología y la realidad se mezclan para saber las acciones que se deben tomar para precautelar la integridad de su patrimonio. El canto también enseña a los niños a no invadir aquellos espacios considerados prohibidos y sagrados y que al mismo tiempos están protegidos por el Cóndor, el Gavilán que castigarán a cualquier invasor que atente la integridad de estos espacios.

20

Tuwamari

El miedo En la peña Tungara del frente ha anidado el gavilán a mis pollitos a llevarlos seguramente vendrá. En la montaña Cuncun del frente los lobos han crecido ¡ya! mis borreguitos ¿será que caerán mañana o caerán ahora? También ha asomado la comadreja dicen que la raposa ha parido mis queridos cuisitos día y noche estarán alertados.

Tuwamari

Por arriba el viejo cóndor volando en círculos "chilla" mi ganado, mi mula con mucho miedo deambularán.

21

Kikilla

Cacha

A

A Puñuylla wawa puñuylla kikilla wawa, kikilla tzakmarikuna kanika michirikuna kanika.

Kanlla rikpika wawalla kanlla rikpika ishulla, piwanchari parlakusha1 piwanchari asikusha.

B

B Aya shamunkami wawa kuku shamunkami wawa, wakakukta uyashpaka haku ñukawan ninkami.

Maypichari tarikusha maypichari hapikusha, ñuka asik wawitulla ñuka pukllak wawitulla.

El presente arrullo es un canto para el funeral de un niño, un canto en el que la muerte es admitida como un sueño que aparece como un mediador entre la vida y la razón por la cual se le canta al niño como si estuviera vivo, deseando transmitirle el mensaje de que, debe evitar llorar para que pueda descansar en paz y así evitar que el diablo venga en su busca. La canción, expresa el miedo y el dolor de la madre a la ausencia física, permanente de su hijo, el miedo a la muerte, por eso, el arrullo es una especie de invocación a la vida, porque el diálogo, la sonrisa, simboliza la vida, la razón de ser todo, el día, la noche; en suma, el hilo de la vida.

1 parlakusha

22

= rimanakusha

Tuwamari

Duerme, duerme Duerme, duerme nomás niñito duerme duerme nomás niñito que debo ir a remover la tierra y debo ir a pastar.

Si solamente te vas ¡tú! si solamente te vas ¡tú!, hijito ¿Con quién podré conversar? ¿Con quién podré sonreir?

Niño, probablemente venga el fantasma niño, seguramente vendrá el diablo si te escucha que estás llorando vamos conmigo, te dirá.

En dónde te podré encontrar en dónde te podré retener mi entrañable niño risueño ¡oh! mi niñito juguetón.

Tuwamari

23

Kuykyta

Flores

Allpa ukupimi, shuk kuykita1 kausan, chiri tutamanta sinka pukayashka.

Allpa jawamanmi, kuykita llukshishka, rupay punchapimi, ashata kunukun.

Tamya chishipika, siki chiriashka wasiman rinllami, uchilla kuykita.

Shuk kuykita, shuk kuykita.

Shuk kuykita, shuk kuykita.

Shuk kuykita, shuk kuykita.

Los niños de la comunidad kichwa y de los pueblos indios en general emiten mensajes, instruyen a los miembros de la comunidad, especialmente a los niños, la forma cómo deben regir su vida en relación entre los hombres, la naturaleza, el presente y el futuro. Los cantos como los arrullos cumplen también con la misma función, en éstos, a menudo se hace referencia a diferentes elementos de la naturaleza a través de los cuales se enseña algo, como en este canto de la kuykyta en la cual se resalta el papel que cumple el sol, del mismo que podemos beneficiarnos, ya para abrigarnos o en su defecto para descansar bajo su calor. Al mismo tiempo nos enseña el cuidado que debemos tener en el caso de una lluvia para evitar el frío o en su defecto cualquier enfermedad.

1 kuykita =

24

kuykaku

Tuwamari

Lombricita Al interior de la tierra vive una lombricita por la mañana helada su nariz ha enrojecido. Una lombricita una lombricita.

Tuwamari

A la superficie ha salido la lombricita en el ardiente día se está abrigando un poquito. Una lombricita una lombricita.

En la tarde lluviosa su nalga se ha enfriado a su casa se va no más la lombriz pequeñita. una lombricita una lombricita.

25

Chiki chiki Pachamama Grande (Tixán)

Chiki chiki umutu,1 ashi creciendo2 umutu, alaja3 umutu. Alaja muru kuritu4 lunkita5 alaja chunsu umita,6 pukanay pukita lunkitu, puka pollira7 lunkita, shukta bailashun8 hijita.

Chiki chiki umutu, ashi kisintu umutu. Muru kurrita lunkita, chunsu umita lunkita. Puka pullira lunkita, puka vayeta9 lunkita. Shukta kishishun lunkita, shukta takishun lunkita.

ña chaylla pitalla **********

La onomatopeya es muy común en el kichwa. A menudo se imita ciertas situaciones que son expresadas para referirse a hechos concretos, como en el caso de este arrullo, bajo cuyo ritmo se reproduce la acción de cantar y hacer bailar al pequeño. En las comunidades es muy común tomar al niño entre los brazos, levantarlos, cantarles canciones y hacerles bailar. En esta acción los padres, los abuelos, o familiares más cercanos que realizan este acto, a menudo expresan su aprecio, su cariño con esta clase de arrullos.

1

4

7

2

5

8

umutu = uchilla creciendo = wiñashpa 3 alaja = sumak

26

kuritu = kuruku lunkita = kutsaku 6 umita = umaku

pollira = saya bailashun = tushushun 9 vayeta = palli

Tuwamari

Así, así

*************

Así así pequeñito así así estas creciendo hermoso pequeño.

Así, así pequeño así creciendo pequeño.

Hermosa semillita, gorrita de arco de iris hermoso pequeño chansu tu boquita niñita niña de falda roja bailemos otrita niñita. Eso nomás vidita.

Tuwamari

Niñita de la gorrita de arco iris chunsu, niña pequeña. Niña de falda roja niña de anaco rojo. Bailemos otrita niñita otra cantemos niñita.

27

Sara kanchita Chulcunac (Punín)

Sara kanchita,1 mishki muyitu,2 wiksa yarikay huntachinkimi

Kallanitapi tushuchishami, ñuka shimipi wakachishami

Ñuka wiksapi huntachishami, killu sarita yurak sarita.

Killu sarita3 yurak sarita, mikunallami kanchanallami

El maíz como símbolo es también la base fundamental de la dieta de las comunidades kichwas, su variedad y sus múltiples formas de preparación permiten que esta gramínea asegure la alimentación de las mismas y sobre todo reafirmen la identidad alimentaria de la comunidad kichwa, y es precisamente ese deseo de dar continuidad a la identidad de las comunidades lo que motiva a cantarles a los niños, a relacionarlos a la realidad cultural a la que pertenecen y por la cual deben vivir. El canto también enseña el nivel de relación, la intimidad que se logra establecer entre el hombre y la naturaleza. Una relación recíproca que genera una dependencia y respeto mutuo con el fin de no alterar el orden, el medio ambiente que nos rodea. En este sentido el canto rememora aquel viejo principio de tomar solo lo necesario, lo que permita satisfacer nuestras necesidades, lo que permita mantener el equilibrio y la armonía de la vida y de la comunidad.

1

kanchita = kanchaku muyitu = muyuku 3 sarita = saraku 2

28

Tuwamari

Tostadito de maíz Tostadito de maíz dulce granito el hambre del estómago tú lo puedes saciar.

En el tiestito te haré bailar en mi boca te haré llorar.

Maicito amarillo maicito blanco se lo puede no más comer se lo puede no más tostar.

En mi estómago lo llenaré maicito amarillo maicito blanco.

Tuwamari

29

Suchu piki Puka kallu ñami takin, yurak kallu ñami wakan.

Pulucate (Colta)

Rinrin sinka kashtunkami, hatarichik , rikcharichik.

Hatarichik wamprakuna, rikcharichik yuyakkuna. Suchu piki shamunkami, siki chanka kaninkami.

Ser testigos del nacimiento de un nuevo día es una tradición en las comunidades. Ver su nacimiento, ofrecerle las primeras palabras y aprovechar sobre todo el fresco del amanecer para tratar de avanzar en lo que más se pueda en la preparación de la tierra y el mantenimiento de los sembríos, es lo que motiva a las comunidades a empezar sus actividades a tempranas horas. Así se evitará el sofocamiento del sol y su acción será más productiva. Por esa razón, tener un gallo en la casa resulta fundamental porque su canto será el encargado de hacer despertar a tiempo a los miembros de una familia o comunidad. Es un canto que hace alusión a la disciplina, la responsabilidad como un reflejo de lo que comúnmente se dice en las comunidades "hay que llegar un poquito antes de la hora debida para no atrasarse porque de lo contrario, una pulga coja te morderá por cualquier lugar".

30

Tuwamari

Pulga coja El gallo rojo empieza a cantar el gallo blanco comienza a llorar.

Tuwamari

Levántense jóvenes despierten adultos ¡ya!

La pulga coja pronto vendrá en la pierna les morderá.

En la nariz, en la oreja te morderá ¡levántese! ¡despiértense!

31

Kara chakchak A Kara chakchak shamunkami chawpi tuta chayamunka. Wakak wamprakunataka1 mikunaman shamunkami.

A

A

Pulucate

A’

Shamuy, shamuy kara chakchak kay wakak wamprata mikuy. Mana chunlla kasha ninchu mikuy, mikuy kara chakchak.

Chakimanta kallarishpa umakaman mikunkami. Chunchullikunatakarin Tullpa rumi pilluchinka

Las chacchas se relacionan a la imagen del YACHAC o médico de la comunidad. En esta imagen el Yachac utiliza las chacchas en el ritual de la curación, en la relación con los niños. Bajo esta imagen los padres los relacionan con los fantasmas, éstos normalmente sienten temor de ser atendidos de cualquier curación por lo que siempre temerán a ser llevados a los yachac. Esta imagen es aprovechada por los padres para imprimir temor, para generar una imagen de algo tenebroso que se especializa en perseguir a los niños que lloran encaprichados. Por esta razón el canto anuncia que los cascabeles vendrán y se los comerán. El canto tiene como objetivo lograr que el niño deje de llorar y duerma. Tiene relación con las leyendas de los fantasmas que suelen contar a los niños con el objeto de lograr diferentes propósitos, como el que hagan silencio o cumplan con responsabilidades propias de cada edad.

1

wamprakunataka = wamrakuna

32

Tuwamari

El fantasma El fantasma vendrá seguramente a la media noche llegará.

Los intestinos al menos en el fogón de piedra los envolverá.

A los niños que lloriquean a devorarlos vendrá.

Ven ven fantasma cómete a este niño llorón.

Empezando por los pies hasta la cabeza los comerá.

No quiere hacer silencio fantasma, come, cómele no más.

Tuwamari

33

Yunpitu

Pulucate

Tushuy, tushuy yunpitu,1 kanpak raymi punchapi.

Aya waska upyachi, wiksa nanay anchuchun.

Tushuy, tushuy yunpitu, achka hampi apamuy.

Uma nanay, washa nanay, tukuytami allichinki.

Maykan unkushka kakpi, chuntawan pukuiyari

Hampi yaku upyachinki, mapa nanay anchuchun.

La canción evidencia las relaciones interétnicas que ancestralmente y en la actualidad han existido entre las comunidades de la Sierra y la Amazonía. Esta situación ha hecho que sus ritmos musicales se fundan, se unifiquen en medio de la diversidad. El canto rescata y reafirma el rol que desempeñan las comunidades de la Amazonía en el sentido de que son identificadas como comunidades que conocen y dominan los secretos de las plantas medicinales, por esta razón a sus miembros comúnmente se los califica de Yumbito, como especialistas en curar los males que aquejan a las comunidades, como amigos de confianza de la familia y la comunidad.

1

yunpitu = yunpuku

34

Tuwamari

Yumbito Baila baila yumbito en el día de tu fiesta. Baila baila yumbito trae muchos remedios. Quien quiera que esté enfermo con la chonta le debes soplar. Hazle beber ayahuasca para que el dolor de estómago desparezca. Dolor de cabeza, dolor de espalda todo le debes curar.

Tuwamari

Hazles tomar agua de remedio para que todos los males desaparezcan.

35

CUENTO

Hilla misi

Kunanka shuk hilla misimantami, parlashkata uyakrinchik. Ñawpa punchakunapika, tukuy kaypachapi kawsak wiwakunami, rimarik kashka nin. Chay punchakunapimi, shuk yuyak , yuyak mamita1 kausashka. chay mamitaka shuk muru misitami charishka mantatitukunata2 rurachun, chay misika kushillu shutimi kashka nin. kushilluka, achka hilla, hillami kashka yuyak mamitaka3 mana hatari tukushpami kushillutaka kashna nishpa mantak kashka: Misiku, misiku ri yakituta4 puñupi aparimukri nishka, chashna nishpa mantakpika5 chay misika mana, puñu pakirinka nishkami

1 mamita = mamaku 2 mantatitukuna = yanapay 3 mamitaka = mamakuka

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Shinallatak mantashka ri hiwata kuchumukri nishpa, chashna nishpa mantakpika killa misika mana, ñuka makita ruku usis kuchunka nishkami. Kutin, chay mamitaka mantashka wakrituta ri michimukri nishpa, shina nishpa mantakpika piña wakra tsakmashpa ñuka chunllullikunata llukchishpa shitanka nishkami. Ashtawan mantashka: ri ukshata apamukri nishpa chashna mantakpikarin mana, ñuka ñawipi uksha tuksinka nishkami. Ninata pukuy nikpi karin, mana, ñuka barbas rupanka nishkami

4 yakituta = yakukuta 5 mantakpika = kamakpika

Tuwamari

Papata llushti mantakpipish Manañuka makisituta tullu kuchillu kuchunka nishkami. Sarata kanchay nikpipash tukyashpa tuturinka nishka chay hilla misika. Kutay nikpikarin, kutana rumi makita kaninka nishkami. Uchuta takay nikpipish, ñawiman, saltanka nishkami. Takshanaman ri nikpikarin, mana ñuka pichu millmitata shutukyachinka nishkami.

Tuwamari

Chay tukuyta mantakpi mana uyakpimi chay yuyak mamitaka, shinashpaka Imata mana rurasha ninkichu. Aychata piti nishpa mantashka chaypi si, chay hillu misika apamuy, apamuy pitishka nishka, saksakta mikunkaraykuka chay ruku hillu misika.

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CUENTO

El gato goloso

Ahora vamos a escuchar la historia de un gato goloso. En días muy antiguos todos los animales que vivían en este mundo, dicen que sabían comunicarse. En esos días, vivía una anciana muy pensadora. Esa ancianita había tenido un gatito pequeñito para que le ayude en los mandados. Ese gato se llamaba Alegría. Alegría había sido muy pero muy goloso. La ancianita sin poder levantarse, le había pedido a Alegría que le ayudara en las siguientes cosas: Gatito, gatito ve a traer aguita en el pilchisito, y el gato al escuchar esto, le contestaba que no, porque el pilche se puede romper. Así mismo le había ordenado: ve y corta la yerba, y el gato perezoso que no, porque la hoz es vieja y le puede cortar la mano. Nuevamente la ancianita había ordenado que fuera a pastar al ganado y el gato necio, que no, porque el ganado enfurecido podría sacarle los intestinos y botarlos. Nuevamente le había ordenado: ve a traer paja, habiéndole mandado así; no le había dicho, en mis ojos la paja se puede clavar.

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Mucho más fue cuando le dijo que sople el fuego. No, le había dicho, porque mis bigotes se pueden quemar. También cuando le había ordenado que pele las papas y el gato que no, porque mis manitos pueden ser cortadas por el cuchillo delgado. Cuando le había dicho también que tueste el maíz, el gato que no, porque todo se puede reventar decía el gato goloso. Al menos cuando ella había ordenado que moliera, el gato que no, porque se puede remoler la mano. Cuando le había dicho que muela el ají, el gato que no, que el ají puede salpicarle a los ojos. Que vaya a lavar, y el gato que no, porque mi pecho velloso se puede mojar. Ante la negación de todas estas peticiones la ancianita había dicho, si no es así, ¿Qué es lo que tú realmente puedes hacer? ¡Ah! ve y corta la carne le dijo la ancianita; y el gato, ni corto ni perezoso, en ese mismo momento se había lanzado a coger la carne y se la había comido hasta intoxicarse.

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