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# Taoismo para principiantes |Titulo original | |----------------| |J.R. Herman (2013) **Taoism For Dummies** John Wiley & Sons Canada| **Acerca del autor ** Jonathan R. Herman recibió su doctorado en religión china de la Universidad de Harvard en 1992. Actualmente es Director de Estudios de Pregrado y Profesor Asociado de Estudios Religiosos en la Universidad Estatal de Georgia en Atlanta, donde imparte cursos sobre Taoísmo, Confucianismo, Budismo, Shinto, religiones del mundo, misticismo comparativo y teoría crítica en el estudio de la religión. También ha enseñado en la Universidad de Harvard, Boston College, Tufts University, la Universidad de Vermont y Lewis & Clark College, y sirvió por 12 años como oficial en la Sociedad para el Estudio de las Religiones Chinas.

Jon es autor de I and Tao: Martin Buber's Encounter with Chuang Tzu (State University of New York Press) y ha escrito extensamente sobre una amplia gama de temas religiosos chinos, incluyendo transmisiones americanas y europeas del taoísmo, ambientalismo taoísta, hermenéutica confuciana y misticismo neoconfuciano. También escribe sobre una serie de temas contemporáneos en el estudio de la religión, incluyendo el diálogo interreligioso, el misticismo y el postmodernismo, la relación entre religión y espiritualidad, religión y discurso público, y la educación del carácter en las escuelas públicas. ## Introducción

El taoísmo es una de las "Tres Enseñanzas" de China, una tradición religiosa que se remonta a un sabio mítico llamado Lao Tzu y florece hoy en día en la China moderna, así como en otras partes de Asia oriental. En los últimos años, incluso ha comenzado a avanzar en Europa Occidental y Norteamérica. Casi todos los libros de texto básicos de las religiones mundiales tienen un capítulo, y muchas librerías llevan un poco de textos o libros taoístas sobre algún aspecto del taoísmo.

Pero si quieres empezar a aprender algo sobre el Taoísmo, ¿cómo sabes por dónde empezar? Algunos libros apenas abren el apetito con breves resúmenes históricos y provocadoras citas de un puñado de textos clásicos, mientras que otros te abruman con lenguaje técnico y análisis microscópico. Algunos te animan a adoptar la filosofía taoísta en tu propia vida, o a empaquetar el taoísmo como lo último en "autoayuda" - ¡pero nunca sabes realmente si lo están inventando todo! Afortunadamente, tus problemas han terminado.

## Acerca de este libro Este libro introduce el Taoísmo de una manera que facilita su comprensión, mientras que al mismo tiempo te da un claro sentido de partes de la tradición que pueden

complicarse un poco. Se puede seguir el desarrollo del taoísmo desde sus orígenes en la antigua China, a través de las sectas específicas que han sobrevivido en una sociedad china contemporánea en rápida transformación, hasta organizaciones que han surgido en Nueva York, San Francisco y otras ciudades norteamericanas. Y puedes descubrir ideas, textos y prácticas taoístas -desde la filosofía "no-haciendo" y yinyang hasta el ch' i-kung y rituales de renovación cósmica. Estamos hablando aquí de una tradición religiosa que ha pasado por más de dos milenios de historia, transformada en el tiempo, que ha dado lugar a múltiples sectas y linajes, y que ha jugado un papel en la vida de miles de millones de personas, así que sería bastante difícil escarbar en cada detalle con la profundidad que cada uno merece. Pero eso no significa que un libro como este no pueda tocar tantas bases como sea posible y divertirse mientras lo hace. Puedes contar con que este libro es amplio (abarca un amplio espectro de información taoísta), preciso (no te dice nada que no sea verdad), y comprensible (nunca trata de deslumbrarte con un lenguaje elegante o una burla filosófica densa). Y sobre todo, usted puede contar con que es una lectura agradable y entretenida. ## Convenciones utilizadas en este libro Debido a que este libro presenta sus temas en un estilo sencillo y fácil de digerir, no es necesario memorizar un puñado de convenciones especializadas antes de comenzar, pero sí quiero informarles sobre algunas prácticas estándar que este libro sigue: - El libro asigna fechas utilizando B. c. e. (antes de la Era Común) y c. e. d. (Era Común) en lugar de b. c. (antes de Cristo) y a. d. (Anno Domini, o "En el Año del Señor"), porque las designaciones más nuevas son más religiosamente neutrales. Pero esto no es gran cosa, porque se refieren al mismo calendario. - No hablo del taoísmo como una "religión" tanto como una "tradición religiosa" o simplemente una "tradición". Esto ayuda a romper el hábito de pensar en el Taoísmo (o en cualquier - ismo, para el caso) como una entidad fija e inmutable que existe aparte de la forma en que los seres humanos lo construyen, lo utilizan y lo transforman. De alguna manera, una "tradición" da la impresión de ser más fluida e internamente diversa que una "religión". - Finalmente, y este es el grande, aunque no quiero abrumarte con largas listas de palabras chinas difíciles de pronunciar, hay suficientes personas importantes en la historia taoísta como para que realmente tengas que aprender algunas reglas básicas rudimentarias para leer palabras y nombres romanizados (es decir, versiones en inglés de las palabras y nombres chinos). Y esto probablemente será útil mucho más allá del Taoísmo para los tontos. El sistema de romanización que utiliza este libro es el sistema Wade Giles, que está cubierto en el Apéndice C. - Cuando lea palabras y nombres chinos, intente pronunciarlos en voz alta (utilizando la guía de pronunciación del Apéndice C). La gente aprende las palabras y los nombres mejor cuando realmente los oye, en lugar de leer las letras en la página impresa, y te prometo que será mucho más fácil llevar un registro de ellos cuando lo intentas de esta manera. Estas son las convenciones más importantes a tener en cuenta. Pero además de esto, mi editor quería que te dijera que los nuevos términos aparecen en cursiva cuando se usan por primera vez (y los defino poco después, a menudo entre paréntesis) y que utilizo fuentes monoespaceada para las direcciones web. Nota: Cuando se imprimió este libro, es posible que algunas direcciones web hayan necesitado romperse en dos líneas de texto. Si eso sucediera, ten la seguridad de que no hemos puesto ningún carácter extra (como guiones) para indicar la rotura.

Por lo tanto, al usar una de estas direcciones web, simplemente escriba exactamente lo que ve en este libro, fingiendo como si el salto de línea no existiera. ## Supuestos tontos No, no voy a descartar cualquier suposición que puedas tener sobre el taoísmo, eso no sería justo. Pero voy a confesar algunas de las suposiciones que tengo sobre ti: - Probablemente no eres taoísta, pero tienes algún interés en esta tradición en particular, en China en general, o en cualquier tradición religiosa que no sea la tuya. - Te tomas en serio las creencias y prácticas religiosas de otras personas, y quieres familiarizarte con el taoísmo como una forma de entender un poco mejor a tus amigos, vecinos o colegas. - Usted no sabe necesariamente mucho sobre el taoísmo, y probablemente no conoce todo el vocabulario técnico en lo que se refiere a la religión, pero está interesado en el tema y en un estudio lo suficientemente rápido que aprenderá mucho, siempre y cuando no hable con usted y simplemente le explique las cosas de una manera directa. ## Cómo se organiza este libro Independientemente de los sitios web que te digan que el taoísmo no es más que adoptar una filosofía de simplicidad y "seguir la corriente", la tradición religiosa taoísta histórica es en realidad tremendamente compleja, con distintos linajes y sectas, un panteón extenso de deidades, un sacerdocio jerárquico y textos inteligibles sólo para aquellos que han sido iniciados en ciertas enseñanzas. Para hacer que su viaje al Taoísmo sea un poco menos intimidante, este libro está organizado en distintas partes, cada una de las cuales se construye en torno a un tema amplio. Estas partes no siguen ninguna fórmula estándar, ni se corresponden con ninguna "ortodoxia" taoísta oficial - simplemente se presentan de una manera que hace que el tema sea más accesible y te permite ver las áreas que encuentras más interesantes. ### Parte I: Navegando por el mundo del taoísmo Esta parte te permite adentrarte de puntillas en el mundo del taoísmo introduciéndote en su trasfondo religioso chino y presentando una visión general de la tradición. Resuelve algunos conceptos erróneos comunes, señala la ambigüedad de la palabra Taoísmo, y te da algunas distinciones importantes para ayudarte a navegar el resto del libro. ### Parte II: Mirando al desarrollo del taoísmo Cada historia comienza al principio, y la historia del Taoísmo no es una excepción. Pero esta historia no sólo te da una versión seca de "nombres y fechas" de la historia; en cambio, te lleva a través de un viaje extraordinario de giros y giros narrativos. Usted ve cómo la tradición comienza con un puñado de textos clásicos, produce organizaciones comunitarias y grupos de auto-cultivo, evoluciona en las sectas litúrgicas y monásticas que se pueden encontrar en China hoy en día, y está desarrollando una identidad occidental mientras hablamos. ### Parte III: Examen de conceptos taoístas importantes Esta es una oportunidad para echar un vistazo a algunas ideas y temas taoístas perdurables, incluyendo los conceptos de Tao,"no hacer", yin y yang. También es una

oportunidad para descubrir algunos aspectos importantes del taoísmo que no siempre llegan a los libros de texto de religión mundial, como la creencia en una "nueva era" o el canon bíblico que incluye más de mil textos. ### Parte IV: Explorando las prácticas taoístas La religión es más que una colección de creencias, doctrinas o textos; implica cómo vive la gente y qué tradiciones practican. Esta sección examina algunos aspectos importantes de la práctica taoísta, incluyendo meditación, alquimia, autocultivo, artes marciales y rituales. ### Parte V: La parte de las decenas ¿Tienes prisa? ¿Quieres una lectura rápida al lado de la cama? ¿O tal vez te gusta tu taoísmo recto, sin perseguirlo? Aquí está el Taoísmo condensado en porciones del tamaño de un bocado, un trío de las diez primeras listas que te dan un breve resumen de los puntos básicos de entrada al Taoísmo. Aquí, usted puede corregir los conceptos erróneos más comunes, obtener una hoja de ruta para ver un poco de taoísmo en acción, e incluso recoger indicadores para adquirir la sabiduría taoísta y aplicarla a su vida. ### Parte VI: Apéndices Los doctores dicen que el apéndice humano es inútil, algo que alguna vez sirvió para un propósito pero que ahora sólo está ocupando espacio. Pero los apéndices de este libro contienen en realidad alguna información bastante útil, y es posible que usted quiera recurrir a ellos de vez en cuando mientras lee el libro. El **Apéndice A** contiene un glosario de importantes figuras taoístas, terminología taoísta clave y otros términos técnicos. Éstos pueden refrescar su memoria si usted lee los capítulos fuera de secuencia, recoge el libro sólo de vez en cuando, o simplemente quiere una manera rápida de revisar una masa crítica de material. El **Apéndice B** contiene algunas recomendaciones para otros recursos que usted puede consultar si desea profundizar en cualquiera de los temas aquí discutidos. Y el **Apéndice C** es una guía de pronunciación, que te da indicaciones sobre cómo pronunciar todos los difíciles nombres y términos chinos que encuentras a lo largo de este libro. También incluye un gráfico que compara el sistema Wade-Giles usado en este libro con el sistema pinyin que muchas otras fuentes usan. ## Iconos utilizados en este libro Un puñado de simpáticos iconos aparecen periódicamente a lo largo de este libro, en parte para darte un "ganso" para romper el ritmo "pato-pato-pato" de cada capítulo, pero principalmente para llamar tu atención sobre puntos que son especialmente importantes, interesantes o que merecen ser repetidos. Aquí están los iconos que encontrarás: El icono **Recordar** señala cosas que debe tener en cuenta al leer un capítulo en particular o al pasar al siguiente. A menudo, esto contiene un poco de información sorprendente o corrige conceptos erróneos comunes sobre el taoísmo, China o ambos. El icono **Tip** te alerta de las estrategias para ordenar las cosas, o para darle sentido a cosas que pueden parecer confusas. Puede sugerirle cómo puede leer o pensar sobre una sección en particular. El icono de **Advertencia** le da un aviso sobre los lugares en los que el tema podría empezar a complicarse, o temas en los que no todos los taoístas están de acuerdo o hacen lo mismo.

El icono de **Material Técnico** señala información -historia de fondo, explicaciones complejas, problemas en la interpretación- que es ciertamente importante, pero que puede ser más difícil de seguir en su primera lectura. Siéntase libre de escatimar estas chismes o léalas con mucho cuidado, lo que más le convenga. ## A dónde ir desde aquí Piense en este libro como un buffet educativo sobre el taoísmo, una mezcla heterogénea de recursos que están aquí con un solo propósito: ayudarlo a comprender mejor el taoísmo. Dependiendo de qué plato recoges, o dónde sumerges tu cucharón, puedes involucrar a los filósofos clásicos, conocer a los alquimistas medievales, localizar grupos de práctica taoísta en América, golpearte la cabeza contra la idea contraintuitiva de "acción sin acción", explorar el taoísta práctica de "sentarse y olvidar", echar un vistazo a los cultos de la inmortalidad, y descubrir cómo los sacerdotes taoístas realizan rituales de vez en cuando que sirven para renovar todo el cosmos. Lee este libro de la mejor manera para ti. Siéntase libre de leerlo en orden de principio a fin, hojee la Tabla de Contenidos para encontrar los temas que más le atraen, o simplemente use el Índice para buscar un texto en particular o un período histórico que le gustaría explorar en más detalle. Cualquiera que elija, asegúrese de divertirse, porque el taoísmo le promete un mundo emocionante de aprendizaje. O para olfatear el corcho taoísta, quizás debería decir que el taoísmo te promete el mundo aún más emocionante del desaprendizaje, ¿y qué podría ser más divertido que eso? ========================================================= # Parte 1: Navegando el mundo taoista ## En esta sección... Cuando den sus primeros pasos en el mundo del Taoísmo, estén preparados para algunas preguntas básicas que vendrán rápido y furiosos. ¿Es el taoísmo una filosofía o una religión? ¿Cuál es la relación entre el taoísmo y otras tradiciones chinas, como el confucianismo, el budismo o la religión popular? ¿Cuáles son los diferentes tipos de Taoísmo? ¿Cuáles son los conceptos erróneos más comunes sobre el Taoísmo? ¿En qué se diferencia el taoísmo de las tradiciones occidentales? Siéntate y prepárate para participar en una gran aventura. O mejor aún, inclínese hacia adelante y prepárese para devorar cada palabra, porque el taoísmo puede ser fascinante, sofisticado e inspirador, y también puede sorprenderle en cada momento. ======================================================== ## Capitulo 1: Una inroducción al taoismo > -

En este capitulo: Cómo orientarse al Taoísmo Rastrear la historia taoísta Considerar las ideas taoístas Examen de la práctica taoísta

No hace mucho más de medio siglo, muchos estadounidenses tuvieron su exposición principal a la gente china y cosas chinas de una comida exótica en el restaurante chino local, una aventura turística en una gran ciudad de Chinatown, o incluso una película de Charlie Chan. Hoy en día, las cosas han cambiado ciertamente, y la presencia china en América (y en el mundo) ha avanzado mucho desde los platos de

pu-pu, los enclaves étnicos aislados y los sabios cinematográficos que hablan el diálogo de la fortuna-cocina en un inglés roto. Hoy en día, casi 4 millones de chinos (o personas de descendencia china parcial) viven en los Estados Unidos, y los chinos pueden constituir cerca del 5 por ciento de la población canadiense. Además, los chinos ahora participan en casi todos los aspectos de la cultura estadounidense moderna: sus contribuciones a las escuelas, vecindarios, empresas y comunidades locales son tan importantes y visibles como las de cualquier otro estadounidense. Y, por cierto, ¡es posible que en algún lugar hayan escuchado que China es ahora también un importante poder económico y político mundial!

Entonces, ¿cuál podría ser un mejor momento para recoger algunos consejos sobre el taoísmo, una de las tradiciones religiosas indígenas más antiguas e interesantes de China? Si usted no es chino, aprender sobre el taoísmo podría ayudarle a comprender mejor las sensibilidades religiosas, filosóficas y culturales chinas. Si usted es chino, es una oportunidad para conocer un poco mejor su propia historia. Pero lo curioso es que aunque el taoísmo ha contribuido mucho a la identidad china, no es lo más fácil de encontrar. Muy pocos chinos en América se identifican específicamente como taoístas, y la mayoría de las comunidades no tienen templos taoístas. Y cuando encuentre un templo o centro de enseñanza taoísta, es posible que descubra que el personal y los estudiantes están formados en su totalidad por personas no chinas. En otras palabras, a pesar de la integración sin precedentes de los chinos en Occidente, e incluso con el diluvio de lectores "Tao of" en los estantes de las librerías, el taoísmo sigue siendo un misterio para muchas personas.

### ¿Toismo o Daoismo? ¿Taoísmo o Daoísmo? Tal vez ya sepas que la primera sílaba del taoísmo se pronuncia hacia abajo (como en el Dow Jones Industrial Average), o que algunos libros lo deletrean Daoísmo en lugar de Taoísmo. Tal vez te hayas dado cuenta de que la capital de China solía llamarse "Pekín", pero hoy en día se llama "Beijing" (aunque todavía se pide pato Pekín en los restaurantes chinos). Y los libros de texto solían llamar al viejo líder de China "Mao Tse-tung", pero hoy lo llaman "Mao Zedong". ¿Qué está pasando aquí?

Parte de ello es la diferencia en los dialectos regionales, pero el problema más grande es que las fuentes que regularmente se ocupan de las cosas chinas - textos, periódicos, sitios web - utilizan dos sistemas de romanización diferentes, que a veces están en una especie de competencia entre sí. El sistema Wade-Giles, que deletrea Tao con una T, se arraigó a principios del siglo XIX y dominó casi todas las publicaciones durante la mayor parte del siglo XX. Sin embargo, los chinos nunca se volvieron locos por el sistema y finalmente desarrollaron Hanyu Pinyin, el sistema con la D, a finales de la década de 1950. Este comenzó a adquirir reconocimiento internacional a principios de los años ochenta, aunque Taiwán lo resistió inicialmente, y muchas áreas con grandes poblaciones chinas -como los barrios chinos americanos- han tardado en adoptarla. En algunos círculos, la elección de un sistema en lugar de otro podría ser percibida como una declaración política, pero nada de eso se está convirtiendo en la elección para este libro. Hemos optado por el Taoísmo para este libro porque la editorial juzgó que más lectores reconocerían el Taoísmo que el Daoísmo. Por lo tanto, este libro usa el

sistema Wade-Giles más antiguo, excepto cuando se refiere a nombres de lugares (como Beijing o Xi' an) donde una ortografía diferente probablemente será más familiar para la mayoría de los lectores. Entonces, ¿por qué el sistema Wade-Giles deletrea las cosas con una T a pesar de que se pronuncian como una D? ¿Es este un código extraño que sólo los polígrafos nerds pueden entender? En realidad hay algunas razones:

No hay alfabeto chino. Cada carácter tiene una pronunciación específica (incluyendo un tono en particular) que sólo puedes saber si alguien más (como tus padres) te la enseña; no puedes simplemente leer las letras y conocer la pronunciación exacta.

Hay muchos sonidos en chino que no tienen paralelos exactos en inglés. Cada vez que usted lee una palabra o nombre chino romanizado, es realmente sólo una aproximación de esa palabra.

Aunque no existe el alfabeto chino, muchos caracteres tienen ciertas características fonéticas - sugerencias caligráficas sobre cómo se podrían pronunciar - y, por lo general, las palabras que se relacionan etimológicamente suenan similares. Por ejemplo, algunos caracteres que se pronuncian tao (con un sonido t) están relacionados y se ven similares a algunos que se pronuncian dao (con un sonido d). Entonces, los creadores del sistema Wade-Giles hicieron una pregunta que sólo le importaría a los especialistas: ¿Cómo diablos podemos poner todos los taos y todos los daos cerca unos de otros en los diccionarios chinoinglés que están ordenados alfabéticamente?

Su solución fue ingeniosa. . . o un poco loco, dependiendo de cómo lo mires. Intente el siguiente ejercicio: Sostenga la palma abierta de su mano justo delante de su cara - cerca de sus labios, pero sin tocarlos - y diga la palabra inglesa corbata = tie. ¿Notaste que tienes un soplo de aire soplando contra tu palma? Ahora di la palabra morir = die. ¿Notas que tus labios, dientes y lengua parecen estar haciendo exactamente lo mismo que cuando dijiste corbata, pero sin el aliento de aire en la palma de tu mano? Eso es porque [en ingles] atar y morir son esencialmente las mismas palabras, pero una es aspirada (es decir, respirada con un estallido de aire), y la otra no lo es. Y así, los arquitectos de Wade-Giles decidieron que t' ao (con el apóstrofe) sería leído como está escrito, con el sonido t aspirado, mientras que tao (sin el apóstrofe) sería leído con el sonido d no aspirado. Y - voilà! tao se pronuncia como dow! Y es por eso que el pao se pronuncia como arco y el kao como vaca. Puedes consultar el Apéndice C para obtener una guía completa de pronunciación del sistema Wade-Giles usado en este libro. ### Conseguir la disposición de la tierra taoísta

A medida que uno se orienta hacia el Taoísmo, rápidamente descubre que parece haber muchos tipos diferentes de Taoísmo y Taoístas, y que a menudo es difícil averiguar cómo uno de estos "Taoísmos" se relaciona con cualquier otro. Parte de esto es que los chinos no siempre son consistentes en cómo usan los términos, e incluso pueden aplicarlos a personas y prácticas que técnicamente no son taoístas. Es

especialmente común que la gente llame a varias costumbres familiares o comunitarias no confesionales "taoísmo popular" o "taoísmo folclórico", simplemente porque claramente no son budistas y nadie está muy seguro en qué categoría ponerlos. Ciertamente, una gran parte del Taoísmo navegante es el proceso de separar una cepa de otra.

En esta misma línea, el taoísmo (como cualquier otra de las tradiciones más importantes del mundo) cambia con el tiempo, y no siempre de una manera lineal que se pueda cronificar con una linea de tiempo agradable, ordenada y centenaria. Si tratas de imaginarte un árbol familiar taoísta, necesitas estar preparado para muchas ramas nudosas, ramas que se rompen repentinamente y luego de alguna manera parecen regenerarse de nuevo en algún otro lugar, raíces que se enredan con las de otros árboles y luego se vuelven indistinguibles entre sí, y frutas de formas extrañas que se ven y saborean completamente diferentes de otras frutas que crecen en diferentes vides en el mismo árbol. Es, por decirlo suavemente, un árbol genealógico enredado.

El primer paso para mantener todos los Taoísmos rectos en tu mente es desarrollar un cierto vocabulario de trabajo para clasificar el Taoísmo. Esto a menudo implica examinar las categorías que se escuchan con más frecuencia en línea y en los libros de texto -como el "taoísmo filosófico" y el "taoísmo religioso" - y luego pasar a un lenguaje y divisiones más cuidadosos y matizados. Puede encontrar una discusión sobre todo esto en el Capítulo 2.

Pero nada hace que el taoísmo sea más difícil de entender que abordar el tema con conceptos erróneos -ya sea sobre la religión china en general o sobre el taoísmo en particular- y luego descubrir que lo que se lee no tiene sentido. Si escuchaste en algún lugar que el taoísmo es ateo o agnóstico, ciertamente te confundirás cuando empieces a encontrar enormes colecciones de deidades consagradas en templos taoístas. Si usted ha encontrado inspiración en el Tao Te Ching, uno de los libros más frecuentemente traducidos de la historia humana, probablemente se sentirá decepcionado al saber que a menudo no tiene mucho que ver con la práctica taoísta real. Si tienes la idea de que Lao Tzu y Chuang Tzu enseñaron un camino espiritual, sin duda te sacudirá un poco para descubrir que todo el concepto de espiritualidad es en realidad un invento occidental (y reciente). La buena noticia, por supuesto, es que una vez que entienda la extraña confluencia de eventos, las reacciones intelectuales en cadena que cimentaron la mayoría de estos conceptos erróneos en la imaginación occidental, obtendrá no sólo nuevos ojos para el taoísmo chino "real", sino también una nueva perspectiva sobre la forma y el sabor del taoísmo que está captando en Occidente.

Echar por la borda este tipo de conceptos erróneos sobre el Taoísmo te abre las puertas para que veas el Taoísmo en sus propios términos, y lo sitúes en su contexto más amplio como un ingrediente de la religión y la cultura chinas. Afortunadamente, la religión china no es un alienígena o una perspectiva totalmente diferente -no estamos tratando con marcianos ni nada parecido-, pero sí contiene sorpresas inesperadas. En su mayor parte, la cosmovisión religiosa china es muy pragmática en sus preocupaciones; históricamente, los chinos han prestado mucha más atención a los asuntos de la vida cotidiana que a la especulación abstracta sobre la naturaleza de Dios o el alma humana. Esto implica un fuerte énfasis en la identidad familiar y regional, donde las relaciones familiares sirven como modelo

para la mayoría de las normas éticas. Los practicantes religiosos chinos normalmente se dedican a una serie de dioses y otros espíritus -independientemente de si se originan en una tradición u otra- que tienen diversas especialidades, funciones y, lo más importante, la capacidad de influir en los asuntos humanos. Y un número de "expertos" religiosos - sacerdotes, adivinos, exorcistas, etc. ayudan a mediar las interacciones entre los seres humanos y los espíritus, y ofician en varios eventos públicos y privados. Lo comento con más detalle en el capítulo 3. ### Profundizando en la Evolución del Taoísmo

Si usted tiene una idea de que la historia es un montón de cosas aburridas -nombres, fechas, hechos y cifras- no está solo. Y tratar de memorizar un collage de detalles descoordinados puede ser tan digno de un siesta como sea posible. Afortunadamente, te resultará difícil dormir la siesta a través de la historia del taoísmo. Personajes llenos de colorido, innovaciones dramáticas y aumentos inesperados a la tradición aparecen en casi todos los giros! Y cuanto más se puede llenar el trasfondo histórico, más sentido empiezan a tener las cosas.

#### Orígenes y desarrollo taoístas

Los diversos textos, prácticas y tradiciones culturales que llamamos taoísmo tuvieron sus primeros rumores hace cerca de 2.500 años, aunque pasaron varios cientos de años antes de que cualquier pueblo pensara en sí mismo como taoísta o desarrollara un sentido de identidad taoísta compartida. La tradición comenzó más o menos durante un período de tremendo fermento intelectual en China, una época prolongada en la que numerosas escuelas filosóficas se disputaban entre sí la supremacía intelectual y el poder político. Los textos taoístas de este período, entre ellos el Tao Te Ching de Lao Tzu y el Chuang Tzu, siguen figurando entre las obras más estimulantes y entretenidas de toda la literatura china. Estos autores no lograron "ganar" los debates del Período de las Cien Escuelas (como se conoce ahora), en el sentido de que nunca convencieron a los líderes políticos de la época para que adoptaran sus enseñanzas, pero sí influenciaron brevemente la ideología dominante de la dinastía Han primitiva (206 b).c. e. -220 c. e.) en un movimiento efímero llamado Huang-Lao Taoísmo, y dejan una marca permanente en la posterior religión y cultura chinas (véase el Capítulo 4). El primer registro documentado de cualquier cosa que podamos llamar una comunidad o institución taoísta tomó forma unos pocos cientos de años después, y representa el primer giro brusco en ángulo recto en la historia del taoísmo. Todo esto comenzó con el surgimiento de un maestro carismático y sanador llamado Chang Tao-ling, quien fundó una sociedad estrechamente unida llamada, alternativamente, el Camino de los Maestros Celestiales, los Cinco Picos o la Secta del Arroz, o algo más tarde, el Camino de la Unidad Ortodoxa. Este grupo: - Adoraba a Lao Tzu como una figura divina (junto con muchas otras deidades) - Recitó en público el Tao Te Ching - Creyó en la llegada de una "nueva era" - Desarrolló un sacerdocio jerárquico y una serie de rituales secretos que continúan dando forma al Taoísmo hoy en día.

La comunidad no duró, pero sus formas y miembros sobrevivientes se mezclaron y fusionaron con otras personas en diferentes regiones, y durante los siguientes cientos de años la tradición finalmente acumuló muchos nuevos textos sagrados (como las revelaciones de la Más Alta Pureza y del Tesoro Numinoso), prácticas (como la alquimia) y deidades (como el Digno Cielo del Principio Primordial). Para los siglos XII y XIII, muchas nuevas sectas taoístas -como el Método Correcto del Corazón Celestial y el Camino Perfecto Grande- competían entre sí. Discuto estos desarrollos en el Capítulo 5. #### Tao ahora (vaca marrón) El taoísmo en China sufrió terriblemente durante grandes franjas del siglo XX, hasta el punto de que Mao Tse-tung y su mal concebida Revolución Cultural casi la destruyeron por completo a mediados de los setenta. Pero desde entonces, el taoísmo ha vuelto con vigor, incluyendo la restauración de muchos templos, la reanudación de la ordenación sacerdotal y la realización de ceremonias públicas. Aunque una amplia gama de personas afirman que hay varias afiliaciones taoístas - algunas más legítimamente que otras - la mayoría de los taoístas chinos hoy en día caen en dos denominaciones o linajes distintos: - El Camino de la Unidad Ortodoxa: La rama litúrgica y ritualista más común en el sur de China y Taiwán. - El Camino de la Completa Perfección: La rama monástica más común en el norte de China Aunque estas divisiones definen bastante bien el taoísmo en la China moderna, la gran mayoría de los occidentales -incluso aquellos que han leído el Tao Te Ching durante años y se creen entusiastas de la filosofía taoísta- nunca han oído hablar de ninguna de las dos sectas. Discuto estas sectas y las comparo unas con otras en el capítulo 6. Hablando de Occidente, la historia del taoísmo no se limita a China, sino que también ha comenzado a germinar y a caminar por los países de América del Norte. La cara del taoísmo estadounidense es muy diferente a la de China, lo que lleva a (algunos) a debatir si incluso "cuenta" como taoísmo. Durante muchos años, la presencia principal del Taoísmo en Occidente fue a través de textos, incluyendo las muchas (aunque no siempre exactas) traducciones del Tao Te Ching y Chuang Tzu y escrituras populares creativas como El Tao de Pooh de Benjamin Hoff, aunque templos taoístas, centros de estudio y mercados en línea han comenzado a aparecer en las últimas décadas. En su mayor parte, estas sedes americanas se centran en prácticas taoístas históricamente marginales como el t' ai-chi y el ch' i-kung, y han encontrado algunas alianzas imprevistas con muchos de los involucrados en el Movimiento de la Nueva Era. El taoísmo estadounidense a menudo incluye otros recursos chinos, como la meditación, la acupuntura, la medicina herbal tradicional e incluso las técnicas sexuales. Puedes encontrar más información sobre el Tao Occidental en el Capítulo 7. ### Consideración de las ideas taoístas Los taoístas sí piensan en muchas cosas interesantes, y muchos textos taoístas contienen algunos de los pensamientos filosóficamente más ricos que encontrarás en cualquier tradición. En su mayor parte, las ideas taoístas no implican letanías de formulaciones doctrinales que la gente tiene que decir que cree para ser buenos taoístas, tanto como observaciones e interpretaciones del mundo que se traducen en formas específicas de actuar de la gente, ya sea por su propio interés personal iluminado o por obligación interpersonal. Y así como el Taoísmo cambia con el tiempo y produce linajes contendientes, las ideas también cambian con el tiempo y varían de acuerdo con los diferentes linajes. Siempre estarás mejor si haces las paces con la diversidad interna del Taoísmo en vez de intentar que todo encaje en

una "esencia". #### Todo comienza con el Tao. Probablemente ya tienes una idea de que el Taoísmo tiene que ver con el Tao, así como el Cristianismo tiene que ver con Cristo y el Budismo tiene que ver con el Buda. Pero el Taoísmo no es realmente una creencia en el Tao o algo así. Eso se debe a que el término Tao simplemente significa "el Camino", y ya formaba parte de la cosmovisión china mucho antes de que el Taoísmo naciera. Además, otras tradiciones chinas no taoístas reivindican por igual la propiedad del término, porque casi todas las expresiones de la religión y la filosofía chinas de una manera u otra tienen algo que ver con averiguar los "caminos" del universo (posiblemente incluyendo las deidades) y los "caminos" que los seres humanos deben seguir. Y los chinos frecuentemente piensan en varias otras "maneras" que tampoco tienen mucho que ver con la religión o la filosofía. En otras palabras, el término Tao va mucho más allá del taoísmo, mucho más allá de la religión china. Pero Tao es un término especialmente cargado en el contexto taoísta, y las discusiones sobre él en el Tao Te Ching y el Chuang Tzu no pierden el tiempo haciéndote saber que algo gracioso está pasando. En primer lugar, nos dicen que el lenguaje convencional no es suficiente para describirlo, que aquellos que dicen entenderlo no podrían ser capaces de hacerlo bien, y que la gente tonta que se entere de ello no podrá hacer mucho más que reírse. Y luego, lo ilustran a través de figuras de palabras coloridas, a menudo paradójicas, y continuamente nos recuerdan cuán difícil es comprender su misterio. Es como si los autores estuvieran en una broma secreta, y siguen redireccionándote a otro lugar cada vez que piensan que te estás acercando demasiado al final del chiste. Si no tienes prisa, puedes terminar golpeándote la cabeza contra el Tao durante mucho tiempo. Incluso con todas las paradojas y los aparentes callejones sin salida narrativos, en los textos aparecen algunas características bastante claras del concepto taoísta del Tao: - Representa un principio creativo, y los autores frecuentemente lo aluden a través de la metáfora de una madre procreadora y otras imágenes femeninas. - De alguna manera debe su poder creativo a estar vacío, lo que explica por qué tanta filosofía taoísta se ocupa de las discusiones sobre el "no-ser" o la relación entre "ser" y "no-ser". - Cualquiera que sea el Tao, los seres humanos habitualmente lo pierden de vista y necesitan recuperarlo a través de un proceso de retorno (un proceso que muchas personas están convencidas implica algún tipo de misticismo). Puedes seguir con tu Tao en el Capítulo 8. El proceso taoísta de seguir el Camino no se puede reducir realmente a una o dos cosas; no es exagerado sugerir que cada aspecto de la tradición taoísta en cierta medida trata de seguir el Camino, ya sea rezando a las deidades o participando en la fundición de metales en un laboratorio. Pero especialmente en el Tao Te Ching y Chuang Tzu, el concepto de Tao se vincula muy estrechamente a un principio verdaderamente asombroso para la acción moral: el de wu-wei, que la gente traduce alternativamente como "no hacer","no hacer nada","acción sin acción" y docenas de frases similares. La idea básica aquí es que aunque el poder creativo del Tao yace en su vacío, los humanos sólo pueden "enchufarse" al Tao tomando esa misma cualidad de vacío. Esto se traduce en actuar de una manera que no proviene del deseo o afecto personal, sino emulando las cualidades vacías e imparciales del propio Tao, de modo que ni siquiera te sientes como si fueras el agente de tu propia acción. Y para empezar, esta falta de acción es totalmente efectiva - así que tanto el Tao como la persona que sigue correctamente al Tao "no hacen nada, pero nada queda sin hacer".

Las discusiones de no hacer introducen una lista de metáforas memorables para lograr tal estado. El "bloque no tallado" se refiere a un objeto que existe en un estado natural de simplicidad y perfección, todavía no estructurado (y limitado) por la intervención humana. Doblarse a lo largo de la "bisagra del Camino" se refiere a la capacidad de adaptarse flexible y fluidamente a las circunstancias constantemente cambiantes de la existencia. Y la "mente como espejo" (que también tiene mucho kilometraje en el budismo zen) alude a reflexionar y responder a la realidad tal como es, sin sobreponerle ninguna de sus propias interpretaciones o motivaciones. Hablo de todo esto en el capítulo 9. #### La expansión del Tao Aunque el concepto del Tao y el principio de no hacer son innovaciones profundas y provocativas, sería difícil imaginar comunidades religiosas perdurables basadas enteramente en esos ideales. Los lectores principiantes del Tao Te Ching pueden estar decepcionados al aprender no sólo que el wu-wei aislado no es realmente viable como moralidad pública universal, sino también que el texto nunca funcionó realmente como una "Biblia" taoísta, proporcionando un modelo social de cómo la gente debería vivir su vida cotidiana. Para entender el taoísmo en la cultura china en los últimos 2.000 años, hay que considerar diferentes ideas y recursos. Un desarrollo que encaja de alguna manera con las ideas originales de Tao y no hacer es la integración de la teoría del yin-yang y "cinco fases" (o "cinco elementos") en casi todas las formas del taoísmo. Explicando la función del Tao en términos de interacciones del yin y el yang, o más complejo como los ciclos de cinco "agentes" activos - madera, fuego, tierra, metal y agua - los taoístas finalmente llegaron a entender todo, desde la historia imperial hasta la ciencia médica a través de elaborados sistemas de correspondencia y resonancia. En el capítulo 10, hablo sobre los matices de la teoría yin-yang y cómo eso crea la base para muchas prácticas taoístas, incluyendo varias formas de auto-cultivo físico. La primera comunidad taoísta real creyó en una "nueva era" (véase el capítulo 11), y aunque el nuevo milenio nunca llegó, los taoístas escribieron (o recibieron revelaciones a través de) cientos de nuevos textos en los próximos siglos. Esto puede sorprenderte si crees que los únicos textos taoístas significativos son el Tao Te Ching, el Chuang Tzu y el Tao de Pooh. De hecho, hay cerca de 1.500 volúmenes en el Canon Taoísta, la colección comprensiva de libros usados por varios taoístas de diferentes períodos de tiempo, la mayoría de los cuales nunca han visto la luz del día en la traducción inglesa. La gran mayoría de estos textos no discuten asuntos filosóficos como el Tao - de hecho, la mayoría de ellos no discuten nada. En su lugar, incluyen guías para realizar rituales, fórmulas destinadas a ser recitadas o cantadas, ayudas a la meditación, manuales alquímicos y documentos que cubren una variedad de disciplinas (como numerología, geografía y medicina). Puedes encontrar la historia, los contenidos y las formas de acceso al Canon en el Capítulo 12. ## Mirando la práctica taoísta Probablemente te estás dando cuenta de que si hay más de mil textos sobre la práctica taoísta que la mayoría de los occidentales no conocen, es lógico que la mayoría de los occidentales no sepan mucho sobre la práctica taoísta. De hecho, muchas personas están equivocadamente convencidas de que los taoístas no tienen ninguna práctica (y ninguna doctrina, ninguna deidad y ningún clero, por lo demás) de ningún tipo, aparte del vago objetivo de no hacer. De hecho, probablemente no hay un "país aún por descubrir" más grande en el taoísmo, ningún territorio donde los eruditos estén aprendiendo más cada día, que el mundo de la práctica taoísta. Y no por casualidad, probablemente no hay ningún aspecto del taoísmo que pueda ser más difícil de entender.

### Métodos de cultivo personal Es difícil saber exactamente cuándo algo que podemos reconocer categóricamente como práctica taoísta comenzó por primera vez, pero a pesar de todo, está bastante claro que muchas de las primeras prácticas taoístas adoptaron la forma de aplicar técnicas de autocultivo físico y espiritual. Algunas de estas técnicas se asemejaban a la meditación, en que implicaban una postura prescrita, énfasis en el desarrollo de la disciplina mental, y a veces incluso el enfoque budista familiar en su propia respiración. Dos prácticas en particular, ambas descritas brevemente en el Chuang Tzu, involucran la descondicionamiento sistemático de toda su maquinaria cognitiva e intelectual, la destrucción de hábitos mentales destructivos para regresar al Tao original. Uno de ellos,"sentarse y olvidarse", es justamente lo que parece: desprenderse poco a poco de lo que ya se conoce a través de una tranquila sentada introspectiva. Una práctica relacionada, el "ayuno de la mente y el corazón", implica "pasar hambre" a sus formas ordinarias de percepción hasta que usted pueda desarrollar un tipo completamente diferente de percepción inmediata e intuitiva. Hablo de estas prácticas en el capítulo 13. Muchas de las técnicas de auto-cultivo taoísta implican el entrenamiento del cuerpo físico, y algunas de ellas tienen metas que van desde la salud física básica y la longevidad hasta alcanzar un estado "inmortal" después de la muerte. Los taoístas no siempre han hablado con una sola voz en asuntos de vida o muerte, y casi con toda seguridad han importado sus primeras prácticas de inmortalidad (y generosas cantidades de folclore relacionado) de un número de fuentes no taoístas, de las cuales se puede leer en el Capítulo 14. Con el tiempo, las prácticas más importantes de la inmortalidad tuvieron que ver con las variaciones de la alquimia (la preparación y combinación de varias sustancias en el laboratorio), que los adeptos creían que podían usar para curar enfermedades, obtener la protección de los espíritus y, por supuesto, transformar su propio estado postmortem. Ha habido muchos tipos de prácticas alquímicas en el Taoísmo, pero caen aproximadamente en dos categorías: - **Alquimia exterior**: La alquimia literal que involucra la preparación y ingestión de sustancias. - **Alquimia interior**: Una práctica en la que las fórmulas e instrucciones alquímicas sirven como metáforas para las técnicas de cultivo y transformación de las energías internas de su cuerpo. Si estás especialmente interesado en la alquimia taoísta, consulta el Capítulo 15. Entre las muchas prácticas físicas del taoísmo, un puñado de personas que han funcionado un poco en la periferia de la tradición se han dado a la fuga en Occidente. Prácticas como t' ai-chi, ch' i-kung, y una gama de otras técnicas que combinan artes marciales y enseñanzas espirituales, todas ellas tenían conexiones perdidas con el taoísmo en China, pero se han convertido, de muchas maneras, en las caras primarias del Taoísmo Occidental. Y debido a esto, consiguen su propio trozo de este libro dedicado específicamente a ellos (ver capítulo 16). ### El proceso ritual Pensar en el ritual taoísta puede parecer un poco extraño si recuerdas un pasaje en el Tao Te Ching donde Lao Tzu parece estar destrozando la interpretación del ritual. Pero desde los comienzos del Camino de los Maestros Celestiales, varias formas de rituales - expiación de pecados, ritos de purificación, ceremonias en

nombre de los muertos - han sido enormemente importantes en el Taoísmo. Cuando los iniciados taoístas alcanzan la ordenación o avanzan en rango sacerdotal, reciben efectivamente autorización para participar o llevar a cabo rituales específicos, que casi siempre implican el acceso a secretos rituales esotéricos. Muchos de los textos del Canon Taoísta funcionan como guías o acompañantes de estas interpretaciones rituales, razón por la cual son virtualmente imposibles de entender si uno los "llama fríamente", pero también por qué son un recurso tan valioso (y poco estudiado) para entender las realidades de la práctica taoísta. Aunque la mayoría de los rituales tienen un componente esotérico, muchos son dramáticos y coloridos, incluso si no entiendes lo que está pasando. Esto es particularmente cierto en el caso de los ritos de "renovación cósmica", algunos de los cuales ocurren sólo una vez cada varios años, toman días para realizarse, e incluyen la participación de docenas (o cientos) de sacerdotes. En el capítulo 17, trato de hacer algunos de estos procesos rituales impenetrables un poco más fáciles de entender. ============================================================ ## Capitulo 2: ¿Qué es el taoismo? > En este capitulo: - Encontrar el Taoísmo por primera vez - Familiarizarse con la terminología taoísta En cierto modo, la respuesta a la pregunta:"¿Qué es el Taoísmo?" es bastante simple. El taoísmo es una tradición religiosa originaria de China. Tiene unos 2.000 años de antigüedad (aunque muchas de las fuentes que lo inspiraron e influenciaron se remontan al menos varios cientos de años atrás, así que también está bien pensar en el taoísmo como si tuviera unos 2.500 años de antigüedad). El taoísmo se ha extendido a otras partes de Asia, incluyendo Japón, Corea, Malasia, Filipinas, Singapur y Vietnam. En los últimos años, también ha encontrado su camino en países europeos y norteamericanos. Y sin embargo, el taoísmo es probablemente la religión más pobremente entendida de todas las religiones principales del mundo. Esto no significa que no sea fácil averiguar mucho sobre el Taoísmo a través de libros, videos y sitios web. Significa que la mayoría de lo que se puede encontrar en esos lugares es, desafortunadamente, confuso, engañoso, o simplemente no se presenta con la información de fondo necesaria. Esto puede ser increíblemente frustrante - puede que no siempre sepan en qué fuentes pueden confiar para obtener información fidedigna, pueden encontrar diferentes relatos del taoísmo que parecen contradecirse entre sí, o pueden descubrir que las cosas que ya sabían sobre el taoísmo en realidad pintan un cuadro algo distorsionado de la tradición. > **Recuerda**: Hay mucha información inexacta o contradictoria sobre el Taoísmo. Parte del reto consiste en controlar qué información es confiable y cómo darle sentido a lo que se aprende. Tu primera exposición al Taoísmo puede parecer un poco intimidante, así que en este capítulo, te ofrezco algunos consejos para ayudarte a navegar la tradición mucho más suavemente. Aquí descubres exactamente por qué los recursos taoístas pueden resultar engañosos o confusos, y aprendes vocabulario y categorías importantes para llevar un registro de las cosas. ### Su primer encuentro con el taoísmo Puede que ya hayas tenido tu primer encuentro con el Taoísmo. Tal vez leíste el Tao Te Ching en una clase de religión mundial o te topaste con él mientras mirabas en una librería. O tal vez has escuchado a alguien hacer circular aforismos de galleta

de la fortuna como "El que sabe no habla, el que habla no sabe". Tal vez usted ha tomado algunas lecciones de t' ai-chi o usted tiene un amigo que redecoró después de practicar el arte chino del feng-shui. O tal vez usted ha visto algunas películas de artes marciales de Hong Kong o leer The Tao of Pooh o cualquiera de las docenas de otros libros que hablan sobre el Tao de una cosa u otra cosa. Pero también puede que hayas visto videos en línea de cientos de sacerdotes taoístas participando en un ritual de "renovación cósmica", o que hayas visto fotos de deidades taoístas en un libro de arte chino, o que hayas oído en algún lugar que el Taoísmo tiene algo que ver con la alquimia, la acupuntura, la búsqueda de la inmortalidad, o incluso la física cuántica, cualquiera que sea. Y puede que te preguntes cómo encajan todos estos elementos, cómo pueden ser partes diferentes de una religión. ¿O incluso encajan juntos? ¿Podría ser que el Taoísmo sea una mezcla caótica de creencias y prácticas que todos "van con su propio flujo"? Parte del problema es simplemente que gran parte de lo que la gente dice y escribe sobre el taoísmo contiene generalizaciones excesivas, impresiones personales y suposiciones preformadas sobre la tradición, la religión china y la religión en general. Pero lo creas o no, puedes culpar a un enorme trozo del aparente caos del término taoísmo, que en sí mismo es ambiguo y que la gente tiende a utilizar con poco cuidado, incluso en China. En esta sección, hago un ejercicio para ayudarte a estar más atento a las dificultades con la palabra Taoísmo e ilustrar lo que puede salir mal cuando la gente no está atenta a esas dificultades. Aprendes a reconocer las generalizaciones excesivas y el lenguaje ambiguo, e incluso a desarrollar un escepticismo saludable sobre las cosas que escuchas sobre el taoísmo. #### Viendo cómo los taoístas son como los yanquis Probablemente te alegrará saber que no quiero convencerte de que los taoístas son como los yanquis, pero sí quiero mostrarte cómo los términos taoísta y taoísmo se parecen mucho al término yanqui. Si alguien te preguntara qué es un yanqui o qué significa la palabra yanqui, probablemente tu respuesta dependería de unas cuantas cosas, incluyendo dónde vives y si te gustan los deportes: - Si usted vive en la parte sureste de los Estados Unidos, un yanqui es un "norteño", pero casi seguro que no querría decir gente de Oregon o Montana. Lo más probable es que se refiera a personas que viven o provienen de la parte noreste del país, especialmente de los estados al norte de la Línea Mason-Dixon, o de estados que se alinearon con la Unión durante la Guerra Civil. - Si eres mexicano o europeo, o vives en cualquier país que tenga una presencia militar estadounidense no deseada, un yanqui es alguien de cualquier parte de los Estados Unidos. Puedes estar seguro de que hay mucha gente en Georgia y Alabama que no está loca por ser llamada Yankees! - Si usted vive en Nueva Inglaterra, el término yanqui puede ser reservado para las personas que vienen de familias antiguas, establecidas y del noreste, especialmente las descendientes de colonos coloniales ingleses. Este es el origen del término Connecticut Yankees. - Si usted vive en cualquier lugar de los Estados Unidos (excepto probablemente en el sureste), puede usar Yankee como adjetivo para describir una manera de preparar comida ("asado de olla yanqui"), para resolver problemas ("ingenio yanqui"), o incluso para administrar el dinero ("frugalidad yanqui"). - Si usted es un fanático de los deportes, el término Yankee sólo puede realmente significar aquellos chicos que juegan al béisbol y ganan mucho dinero haciéndolo! Babe Ruth era un verdadero yanqui que probablemente comió mucho asado de carne yanqui, pero no practicó la frugalidad yanqui.

En otras palabras, el término yanqui puede significar cosas muy diferentes, a veces debido a preocupaciones políticas o sociales específicas - cosas que pueden terminar estando sólo ligeramente relacionadas entre sí. Y si usted escucha a alguien usar el término de una manera cuando no sabe que el uso o pensar que él significa algo más, usted está seguro de tropezar con una comedia de errores. Imagínate lo que pasaría si escuchas a alguien decir que los Yankees pasearon una docena de Tigres, cuando pensabas que esa persona estaba hablando de la Guerra Civil! O si usted estaba en un estado de ánimo de béisbol y oyó a alguien decir que los yanquis atacaron y quemaron la ciudad de Atlanta! Como se puede esperar de este ejercicio, el taoístas y el taoísmo también pueden significar muchas cosas diferentes, dependiendo de quién esté usando las palabras. Y al igual que con los yanquis, querrás tener cuidado de no confundir las diversas cosas que se llaman "taoístas" por una razón u otra, que pueden no ser muy buenas razones. Una persona puede estar practicando el taoísmo mudándose al país, pasando más tiempo con la naturaleza y haciendo arte con piedras y madera inacabada. Otra persona puede estar practicando el taoísmo uniéndose a un monasterio, llevando el pelo atado en un bollo y absteniéndose del sexo. Ambos son taoístas, pero no son el mismo taoísmo. En este punto, probablemente te hayas dado cuenta de que te dará mucho menos dolor de cabeza si empiezas a resistir la tentación de tratar de encontrar cualquier "esencia" del taoísmo, o de buscar cosas que todos los taoístas tienen en común. De hecho, probablemente no hay mucho que todo lo que se llama taoísta tiene en común (al igual que los jugadores de béisbol de Nueva York no tienen mucho en común con la carne asada), y las cosas que tienen en común pueden ser más bien una coincidencia que un significado. Advertencia: Las palabras Taoísmo y taoísta a veces pueden referirse a cosas muy diferentes. De hecho, hay muchos "Taoísmos" diferentes. Ten cuidado de no asumir que algo verdadero de un tipo de Taoísmo es cierto de cualquier otro tipo de Taoísmo. De hecho, intenta ni siquiera pensar en todos estos diferentes Taoísmos como variaciones de un Taoísmo. Realmente no hay un solo Taoísmo. Jugando rápido y relajado con el taoísmo Sólo porque la palabra Taoísmo sea ambigua no garantiza que la gente use el término con más cuidado. Cuando te sintonizas en cómo los libros y los sitios web hacen generalizaciones sobre el Taoísmo sin especificar de qué manera están usando el término o qué tipo (o tipos) de Taoísmo están tratando, empezarás a notar que muchas de estas afirmaciones se desprenden como pequeños eslóganes o mordiscos sonoros. Algunas de las siguientes descripciones pueden sonar familiares para usted, y en realidad suenan muy atractivas cuando las oye por primera vez, pero cuando las escucha atentamente, notará que en realidad no dicen mucho: -

El taoísmo es una religión que enseña el camino natural. El taoísmo consiste en ser espontáneo y seguir la corriente. El taoísmo imparte una experiencia que va más allá de las palabras. El taoísmo transmite una sabiduría universal. El taoísmo enfatiza el equilibrio entre yin y yang. Los taoístas evitan el dogma religioso y las organizaciones. Los taoístas son pacíficos, tranquilos y en armonía con el universo. Los taoístas tratan de vivir vidas simples y sin complicaciones.

Cada uno de estos jingles contiene por lo menos un grano de verdad y refleja una verdadera familiaridad con algunos textos taoístas, figuras históricas o prácticas. Pero tampoco tienen en cuenta todas las formas en que distorsionan el Taoísmo, las formas en que pueden no aplicarse en absoluto a ciertos tipos de Taoísmo. Sí, un

texto taoísta advierte que debemos evitar los asuntos gubernamentales y militares, pero ¿cómo explica eso las rebeliones lideradas por los taoístas o los estados dirigidos por los taoístas? Sí, Chuang Tzu parece que se mete la nariz en instituciones de cualquier tipo, pero entonces, ¿cómo lo cuadramos con templos taoístas organizados que tienen jerarquías de sacerdotes y rituales diarios estructurados? Ahora que sabes que hay muchos Taoísmos diferentes, puedes traer un ojo mucho más crítico a estos tipos de clichés. #### ¿Cómo que no hay taoísmo en China? Puede resultar sorprendente que los chinos no tengan una sola palabra que se traduzca al inglés como "Taoísmo". De hecho, tampoco tienen una palabra que se traduzca como "religión" tampoco; sólo se les ocurrió la palabra tsung-chiao para crear un equivalente chino de la palabra inglesa religión. Esto no significa que no haya realmente ningún taoísmo, ni ninguna religión en China, pero sí dice mucho sobre cómo los chinos y occidentales piensan de manera diferente sobre la idea de religión y las diversas "religiones". Lo creas o no, la palabra Taoísmo es en realidad una invención occidental, acuñada sólo en los últimos doscientos años. No importa lo mucho que mires, no podrás encontrar ninguna fuente en inglés de antes de 1800 que mencione el taoísmo, a pesar de que conocíamos la religión china mucho antes. Incluso la palabra cristianismo es mucho más reciente de lo que usted podría haber imaginado. Pero no se preocupe - ¡lo mismo es cierto para el hinduismo, budismo, sintoísmo, sikhismo, jainismo y muchos otros -ismos! Aún más extraño, casi todas las religiones principales del mundo recibieron su nombre originalmente de "forasteros", es decir, de personas que no eran miembros de esa religión. Y en casi todos los casos, el nombre originalmente tenía connotaciones críticas o negativas. ¿Quizás te estás preguntando si esto es sólo un tecnicismo? Seguro, deben haber tenido taoísmo, pero nunca tuvieron un nombre para eso. Así como todos sabemos que el cristianismo tiene 2.000 años de antigüedad, sin importar la edad del nombre. El punto aquí no es realmente si una religión existía antes de que adquiriera un nombre, sino cómo nombrar algo puede influir en la forma en que pensamos sobre ello. En Occidente, la gente sólo empezó a nombrar religiones durante y después del período en Europa que conocemos como la Ilustración, o la Edad de la Razón, que comenzó a mediados del siglo XVII. Durante este período, los pensadores de la Ilustración empezaron a suponer que podían aprender casi cualquier cosa a través de la razón y la investigación científica, y que podían organizar todo ese conocimiento en categorías enciclopédicas ordenadas y eficientes. Como resultado de este enfoque del aprendizaje y el conocimiento, la gente comenzó a mirar abstractamente su propia vida religiosa y la de otras personas y comenzó a pensar en lo que estaban haciendo como parte de los sistemas religiosos. Comenzaron a pensar en las religiones como cosas, como sistemas coherentes y sistemáticos. Antes de eso, la gente reconocía que los hindúes, los budistas y los judíos tenían creencias diferentes y practicaban diferentes prácticas religiosas, pero nunca habían imaginado que seguían el hinduismo y el budismo y el judaísmo, respectivamente. Cuando escuchas a la gente decir cosas como:"El Islam te dice que tienes que ayunar en el Ramadán", o "Comer cerdo va contra el judaísmo", o "Mi religión dice que no puedo hacer esto", ten en cuenta que todos ellos reflejan una forma de pensar que es principalmente moderna y occidental. La manera en que pensamos hoy en día sobre la religión es un legado de la Era de la Razón. Entonces, ¿por qué importa esto? Explica por qué nuestra primera inclinación puede ser buscar la "esencia" de una religión, y por qué a veces es difícil reconocer o aceptar cuando las tradiciones religiosas no son estables, sistemáticas o internamente consistentes. Los filósofos de hoy en día a menudo discuten si la "mentalidad de la Ilustración" representa una red más, pero a pesar de todo, la clave es simplemente tener cuidado de no traer hábitos "esenciales" al encuentro con el taoísmo. Cuando sales del hábito de preguntar:"¿Qué dice el taoísmo sobre tal y tal?". y en vez de

eso, empiece a preguntarse:"¿Qué dice Lao Tzu acerca de tal y tal", o "Qué dicen los textos taoístas medievales acerca de tal y tal", o "Qué implica la práctica taoísta moderna de perfección total acerca de tal y tal", podrá encontrar respuestas en las que puede confiar. > **Consejo**: Siempre que escuches o leas algo sobre el Taoísmo, intenta acostumbrarte a preguntarte:"¿Qué Taoísmo?". Eso le ayudará a reconocer si algo está demasiado simplificado o se presenta fuera de contexto, y le impedirá hacer sobregeneralizaciones usted mismo. ### Dando sentido al caos: Algunas distinciones importantes Es hora de empezar a examinar algunos de los diferentes Taoísmos, y algunas de las maneras más importantes en que la gente usa el término Taoísmo, pero esto es en realidad un poco más complicado que simplemente enumerar diferentes denominaciones taoístas. Una gran razón para ello es que más de un término chino se traduce rutinariamente a la palabra inglesa Taoísmo, y esos términos chinos originales surgieron por diferentes razones y tenían marcos de referencia completamente diferentes. Para enturbiar aún más las cosas, los chinos a veces han mezclado estos términos o los han usado indistintamente o los han aplicado a personas o situaciones donde realmente no pertenecían. Añade a eso todos los traductores occidentales que hicieron un uso descuidado del idioma o malinterpretaron el trasfondo chino, y tienes un verdadero desastre. En esta sección, te presento las categorías más importantes que necesitarás para clasificar los diferentes tipos de Taoísmo, explicar de dónde vienen esas categorías y ofrecer consejos para reconocer cómo emplearlas sabiamente. Aquí, usted obtendrá su primera exposición a la llamada filosofía taoísta y religión taoísta, aprenderá acerca de la distinción entre el taoísmo y la religión popular, y se familiarizará con uno de los usos extendidos del término taoísta. #### De la clasificación bibliotecaria a la escuela de filosofía Cuando la gente habla de diferentes tipos de taoísmo, un término que oirás a menudo es Taoísmo filosófico o filosofía taoísta. ¿Qué significa decir que existe una filosofía taoísta? Usted puede estar tentado a imaginar que este término se refiere a la filosofía subyacente detrás de las prácticas taoístas, o a una escuela sistemática y coherente de sabiduría taoísta, o incluso a una forma general de pensar sobre la vida "Taoístamente". ¿Y por qué no deberíamos pensar en la filosofía taoísta de esta manera? Ciertamente tiene sentido imaginar que los grandes pensadores taoístas desarrollaron un sistema intelectual consistente, que dio lugar a un conjunto de prácticas religiosas y que cualquiera de nosotros puede adoptar en sus propias vidas. Desafortunadamente, el término filosofía taoísta es algo así como un nombre equivocado, que se presta a un montón de interpretaciones erróneas. Incluso se podría decir que es un invento del traductor. En esta sección, explico el origen y significado del término, te presento a algunas de las figuras clave de este tipo de taoísmo, y te doy una breve mirada a algunos de los temas importantes con los que te encontrarás cuando mires los textos filosóficos taoístas. #### El lugar del Taoísmo filosófico Los términos filosofía taoísta y taoísmo filosófico son aproximaciones un tanto torpes del término chino Tao-chia, que en realidad tiene un significado estrecho y bastante técnico. Tao-chia se traduce literalmente como "familia de Tao", pero significa algo más en el sentido de "escuela de Tao" o "linaje de Tao". Cuando un astrólogo y bibliotecario contratado por el emperador utilizó por primera vez esa expresión hace poco más de 2.100 años, estaba marcando una categoría para

clasificar autores y textos anteriores en términos de cómo abordaban la cuestión de gobernar el país. Es posible que estos autores nunca hayan considerado que estaban participando en una sola "escuela de pensamiento", y sus textos a menudo se contradecían entre sí. Pero sonaban lo suficientemente parecidos como para que las personas que hacían listas de tales cosas empezaran a pensar que todas ellas estaban en la misma página filosófica. Y así, los chinos tenían una "escuela de Tao" retroactiva. Además, a pesar de toda la charla de una "escuela de Tao", no parece que haya habido nunca ninguna "escuela" autoconsciente que continuara después de esta primera ronda de escritos. Sí, los chinos estudiaron y se inspiraron en los textos principales durante siglos, pero nunca continuaron ninguna tradición filosófica sostenida en la misma línea. Cuando se mira la historia de la filosofía y la religión chinas a lo largo de 2.000 años, realmente no encontrará ningún "taoísta filosófico" o gente que cree "filosofía taoísta". > **Material técnico**: Los términos occidentales inventados Filosofía Taoísta y Taoísmo filosófico se refieren a un grupo de pensadores y textos de lo que conocemos como el "Período Clásico" de China, el tramo de finales del siglo VI a. C. e. hasta finales del siglo III antes de Cristo. Probablemente es más preciso pensar en los escritos de este período como "Taoísmo Clásico". #### Nombres importantes en el Taoísmo Clásico El pensamiento taoísta clásico ha ejercido una tremenda influencia en la cultura y la educación chinas, y ha fascinado tanto al público occidental que se puede tener la idea de que es el fin del taoísmo, pero sólo un puñado de pensadores parecen caer en esta categoría. Aquí están los nombres que escucharás más a menudo, en orden descendente de importancia: - Lao Tzu: El legendario fundador del taoísmo, que fue el supuesto autor del Tao Te Ching, el texto taoísta más conocido y traducido. La mayoría de los textos clásicos chinos son simplemente nombrados en honor a su autor, por lo que el Tao Te Ching es también conocido como el Lao Tzu. - Chuang Tzu: El autor de los capítulos más importantes del Chuang Tzu, un texto divertido y a menudo brillante que contiene relatos alegóricos, poemas, diálogos imaginarios y ensayos sobre la lógica y el lenguaje. Los chinos a menudo se han referido al Taoísmo Clásico como "la Tradición Lao-Chuang", debido a la importancia de Lao Tzu y Chuang Tzu. - Lieh Tzu: Un autor que puede haber escrito en un estilo similar al de Chuang Tzu, pero cuyos escritos no sobrevivieron. Hay un libro existente llamado el Lieh Tzu, pero lo más probable es que sea una falsificación posterior (aunque aún así es una lectura divertida). - Yang Chu: Una figura misteriosa que a veces es descrita como "hedonista". Él es el foco de un capítulo del Lieh Tzu, y algunos capítulos de sus seguidores están metidos en el Chuang Tzu. Los confucianos le dieron una mala reputación por su énfasis en el placer físico. - Shen Tao, T' ien P' ien y P' eng Meng: Pensadores que se mencionan en otros textos pero cuyos escritos se pierden o sólo sobreviven en fragmentos que se citan en otros lugares. Es difícil decir cuántos otros había como ellos cuyos nombres simplemente se perdieron en la historia. > **Recordatorio**: El taoísmo clásico, el taoísmo filosófico, la filosofía taoísta y la tradición Lao-Chuang, así como algunos otros términos con los que podría toparse de vez en cuando (por ejemplo, el taoísmo del período de las cien escuelas,

el taoísmo de los Estados en guerra y el taoísmo pre-han), se refieren a más o menos la misma cosa. #### Temas importantes en el Taoísmo Clásico Lao Tzu, Chuang Tzu, y los otros Taoístas Clásicos no siempre exponen la misma filosofía, pero todos tratan un número de temas recurrentes. Éstos son algunos de los temas que encontrará con más frecuencia: - Tao: Tao traduce literalmente como "el Camino", el principio vacío e intemporal que subyace a toda la existencia. Los Taoístas Clásicos hablan de experimentar el Camino, armonizarse con el Camino, hacerse uno con el Camino, y así sucesivamente. - Escepticismo: Los Taoístas Clásicos hacen muchas preguntas, y a veces pueden ser bastante sarcásticos al respecto. Cuestionan el valor y el propósito de la lengua, cuestionan el aprendizaje y el conocimiento, y cuestionan las categorías morales. Incluso cuestionan su propio interrogatorio. Esto puede empezar a hacer que te duela la cabeza. - Retorno: Lao Tzu y Chuang Tzu están convencidos de que nuestros hábitos intelectuales y morales convencionales nos han arrastrado a un estado en el que estamos distantes y desconectados del Camino original. Nos reprenden para que volvamos a ese estado original de perfección. - Desaprendizaje: Si todo lo que hemos aprendido nos ha distanciado del Camino original, el único método para volver a él es desaprender todo lo que ya sabemos. Los taoístas clásicos hablan de abandonar el conocimiento y esforzarse intencionalmente por olvidar. - Espontaneidad: Una vez que hemos vuelto a entrar en contacto con el Camino, y dejando que nuestros malos hábitos mentales o morales dicten nuestras vidas, podemos actuar de una manera que armoniza naturalmente y sin esfuerzo con el flujo y flujo del cosmos. Lao Tzu introduce especialmente las ideas de "no hacer nada" o "acción sin acción", que paradójicamente entiende como una manera efectiva de gobernar un país. - Simplicidad: La vida espontánea nos devuelve a nuestra naturaleza original y sencilla, libre de intriga, cálculo y confabulación. Lao Tzu y Chuang Tzu suelen describir esto como una vida poco ambiciosa y desordenada, no preocupada por la fama, las reglas o las obligaciones sociales. A veces, sugieren que esto podría parecer una especie de utopía primitiva. ### La difusa línea entre filosofía y religión Otro término importante que se escucha mucho es el Taoísmo religioso o la religión taoísta. Si la palabra religión trae a la mente cosas como deidades, sacerdotes, rituales, escrituras sagradas, instituciones organizadas y lugares de adoración, no estarías demasiado lejos. El Taoísmo Religioso se refiere a cosas religiosas reales, no sólo ideas en textos antiguos - las prácticas históricas y vivas y las comunidades que se pueden ver, visitar, y quizás incluso unirse. Sólo se vuelve difícil cuando asumes ciertas cosas sobre él sólo porque lo llamamos "religión", o tratas de juntar la relación entre el Taoísmo Clásico y el Taoísmo religioso. En esta sección, hablaré sobre el término Taoísmo religioso, cómo se relaciona con el Taoísmo Clásico y otros tipos de religión china, y algunos de sus tipos y características más importantes. #### El desarrollo de la religión taoísta Al igual que el Taoísmo filosófico es una traducción imperfecta de una frase china,

el Taoísmo religioso y la religión taoísta son también aproximaciones de la terminología china específica. La expresión original Tao-chiao significa literalmente "las enseñanzas del Tao", que con el tiempo llegó a referirse a una serie de organizaciones y grupos de práctica que remontan sus orígenes a un movimiento social y religioso específico que comenzó hace casi 2.000 años. Y hasta cierto punto, casi todo lo Taoísta que ocurre después del Período Clásico ahora cae bajo el título de "Taoísmo religioso". Pero no se deje engañar pensando que a los chinos se les ocurrió este término para distinguir el Taoísmo religioso del Taoísmo filosófico. En realidad, estaban diferenciando las enseñanzas del Tao de las enseñanzas del Buda, el budismo misionero que había venido a China durante el mismo período. Eventualmente, los chinos pensarían en "tres enseñanzas" - las "enseñanzas del Tao","las enseñanzas del Buda" y "las enseñanzas de los eruditos confucianos". Usted puede reconocer esto como lo que la gente hoy en día a veces llama las "tres religiones" de China: Taoísmo, Budismo y Confucianismo. Entonces, ¿cuál es la relación entre el Taoísmo Clásico y el Taoísmo religioso? No hay realmente una respuesta clara, aunque hay mucha gente peleando por ello, y algunos chinos incluso han usado los términos Tao-chiao (ver "El lugar del taoísmo filosófico", antes en este capítulo) y Tao-chiao más o menos de forma intercambiable! A veces, parece que hay conexiones realmente obvias, como cuando ves imágenes de Lao Tzu en templos taoístas, o monjes taoístas estudiando el Tao Te Ching. Pero otras veces, es mucho más difícil juntarlos, como cuando la práctica taoísta centra tanta atención en la curación, los ejercicios de longevidad y la búsqueda de la inmortalidad, que no encaja con el argumento de Chuang Tzu de que debemos ser indiferentes a los asuntos de la vida y la muerte. > **Consej**: Trate de no pensar en el Taoísmo religioso como la expresión externa de la filosofía taoísta, o en el Taoísmo filosófico como la base intelectual de la religión taoísta. Realmente no son sólo dos versiones de la misma cosa. La filosofía taoísta se refiere a textos clásicos de un período específico; la religión taoísta se refiere a un conjunto complicado y diverso de prácticas y organizaciones que abarcan un período mucho más largo. #### Importantes subdivisiones del Taoísmo religioso Entonces, la filosofía taoísta es un nombre equivocado, pero ¿está bien usar los términos religión taoísta o taoísmo religioso? Mayormente sí, pero debido a que esta categoría abarca una gama tan amplia de prácticas, comunidades y linajes religiosos taoístas, generalmente es más útil pensar en estos términos como términos generales para los muchos sabores diferentes del taoísmo, que la gente a veces clasifica por período histórico (por ejemplo,"Taoísmo de las Seis Dinastías"), región ("Taoísmo Mao-shan") y estructuras sociales ("Taoísmo monástico"). Pero incluso con toda esta diversidad, en realidad sólo hay que seguir el rastro de un número manejable de sectas y denominaciones específicas. He aquí una muestra de los más importantes, ordenados en el orden cronológico de su formación: - El Camino de los Maestros Celestiales: El primer movimiento organizado que realmente puede ser llamado Taoísta. Se formó en torno a 142 c. e., y casi todas las organizaciones taoístas subsiguientes descienden de ella. - Pureza Más Alta y Tesoro Numinoso: Grupos de auto-cultivo que comenzaron en los siglos IV y V y produjeron un gran número de textos revelados y practicaron meditación o alquimia. Ellos importaron muchas ideas y prácticas de la tradición de los Maestros Celestiales. - Corazón celestial, firmamento espiritual y perfecto taoísmo del Gran Camino:

Algunas de las sectas efímeras que surgieron entre los siglos XI y XIII. No duraron mucho tiempo, pero proveyeron importantes vínculos entre las antiguas sectas y los dos linajes que todavía existen en la actualidad. - Taoísmo de unidad ortodoxa: Una de las dos denominaciones taoístas que sobreviven en China hoy en día. Esta rama es principalmente litúrgica, lo que significa que sus miembros llevan a cabo rituales y presiden varias ceremonias públicas y privadas. Se entiende a sí mismo como el descendiente directo del Camino original de los Maestros Celestiales. - Taoísmo de Perfección Completa: La otra denominación taoísta que se encuentra hoy en China. Esta rama es principalmente monástica, lo que significa que sus miembros reciben su formación o viven en monasterios. Fundada en el siglo XII, esta es la nueva rama existente del Taoísmo. #### Características importantes del Taoísmo religioso En cierto modo, no hay nada en absoluto misterioso acerca de las diferentes ramas del Taoísmo; se parecen mucho a otras religiones que usted ya conoce, particularmente algunas de las otras de Asia Oriental, como el budismo o el sintoísmo. Aquí están algunas de las características que aparecen en la mayoría de los linajes taoístas religiosos: - Deidades: Hay numerosos dioses y diosas taoístas, pero no todas las denominaciones veneran exactamente las mismas figuras. Algunos de los más importantes incluyen los "Tres Puros", uno de los cuales es un Lao Tzu deificado, y varias personas históricas y legendarias. - Escrituras: Hay más de mil textos taoístas sagrados, aunque es casi seguro que ninguna persona los ha leído todos de principio a fin. Tratan temas tan diversos como las fórmulas rituales, la alquimia, la moralidad y la fisiología. - Sacerdotes: Las organizaciones taoístas desarrollaron una compleja y elaborada jerarquía de diferentes rangos sacerdotales. Los sacerdotes ordenados llevan ropa especial, tienen acceso a interpretaciones secretas de los textos y presiden las funciones rituales. - Lugares sagrados: A través de la mayor parte de su historia, una gran parte del taoísmo ha sido su "geografía sagrada", lugares que se considera poseen una carga religiosa especial. Varios templos taoístas importantes se construyen en el paisaje de las montañas sagradas. #### No todos los ermitaños, magos o exorcistas son taoístas. Si usted ya referirse a religiosos, referirse a

se siente desafiado porque la palabra taoísta es ambigua y puede tantos tipos diferentes de filósofos taoístas o practicantes probablemente se volverá un poco loco cuando le diga que también puede personas y cosas que ni siquiera son taoístas!

Debido a que muchos chinos no siempre han entendido mucho de los aspectos turbios o incluso secretos de la práctica taoísta -como los rituales elaborados y los textos altamente técnicos- no siempre sabían quién era realmente y quién no era taoísta. Pero sí reconocieron que muchas personas hacían el mismo tipo de cosas que asociaban con los taoístas, como realizar ceremonias de comunicación con los muertos o el paso seguro de éstos, exorcizar a los espíritus no deseados, o producir pociones que se cree sanan enfermedades o ayudan a uno a alcanzar la inmortalidad. Y tenían la costumbre de referirse a estos otros personajes como "taoístas", sin importarles realmente si eran ordenados en un linaje taoísta.

Es muy parecido a ver a una de tus vecinas decorando su casa con cristales, adorando a diosas y celebrando viejas fiestas paganas, y luego llegando a la conclusión de que esta persona es un wiccano, un practicante de la antigua religión que a menudo se identificaba peyorativamente como brujería. Y puede que no te importe que ella no tenga ninguna relación con ningún aquelarre wiccano, que nunca haya aprendido ninguna de las tradiciones orales wiccanas, y que nunca haya sido iniciada en ninguna comunidad wiccana. A todos los efectos, ella puede parecer una wiccana para ti, pero sólo porque no estás familiarizado con cómo los "iniciados" wiccanos entienden su propia tradición. Lo que hace que esto sea un tema tan tenso es que muchos de los chinos que cometieron este tipo de error eran intelectuales confucianos conservadores, muchos de los cuales ya estaban sensibilizados con las ideas occidentales de la "superstición". Ellos simplemente descartaron todas estas cosas como tonterías irracionales, y no tenían ningún interés en diferenciar a los charlatanes y hechiceros "ordinarios" de los charlatanes y hechiceros que supuestamente habían recibido algún tipo de entrenamiento especial. Fueron ellos los que llegaron a escribir los libros de texto y de historia, y a menudo fueron ellos los que dieron a los viajeros y académicos occidentales su primera información sobre China. Como resultado, hay un hábito de larga data de la gente asumiendo que cuando las prácticas religiosas locales y populares obviamente no son budistas o confucianas, deben ser taoístas. Y algunos chinos de hoy pueden tildar a alguien de taoísta como otra forma de llamarlo un charlatán. Usted puede imaginar probablemente cuánto caos esto ha traído a los estudios de la religión china, y cuánto esto puede haber molestado a los taoístas reales, que vieron lo que estaban haciendo como algo muy diferente de las prácticas populares. > **Recuerde**: Hay una diferencia entre los taoístas que han sido entrenados e iniciados en linajes taoístas y los diversos sacerdotes locales y practicantes religiosos populares que erróneamente son llamados "taoístas". =========================================================== ## Capitulo 3: No creas todo lo que piensas > -

En este capitulo: Distinguimos el mito taoísta de la realidad Exploraramos lo inesperado de la religión china Repensamos la relación entre religión y creencia

A veces, la barrera más grande para hacer algo bien es lo que ya sabes acerca de él, o lo que crees que sabes acerca de él porque lo has oído repetido en muchos lugares, muchas veces diferentes, y de buena fe. Y eso es especialmente cierto para el Taoísmo. Porque la mayoría de la gente estaría muy presionada por encontrar vecinos taoístas, compañeros de trabajo taoístas o compañeros de clase taoístas para corregir el registro, los libros de texto, los sitios web y el simple y viejo boca en boca han sido bastante libres de definir el taoísmo como les ha gustado, y nadie estaba cerca para decirles que se equivocaron. Y estoy seguro de que sabes que una vez que algo se vuelve viral, ya sea en Internet o en la charla ordinaria, puede ser muy difícil volver a meter al genio en la botella. ¿Cuántas veces has oído hablar de que la Gran Muralla China es visible desde el espacio, o incluso la luna? Irónicamente, esa persona pasaba décadas antes de que los humanos llegaran al espacio. Pero no son sólo las nociones preconcebidas sobre el Taoísmo las que se interponen en el camino; también pueden ser nociones preconcebidas sobre la religión misma. Por razones obvias, es probable que la gente esté más familiarizada con sus propias tradiciones, y a menudo asumen que lo que es importante o verdadero de sus propias tradiciones es importante y verdadero de los demás. Cuando esto sucede,

generalmente es mucho más sutil que sólo mezclar la doctrina, como cristianos pensando equivocadamente que los judíos aceptan la divinidad de Cristo. Y son esas sutilezas las que a menudo causan los mayores problemas. En este capítulo, me dirijo a algunos de los tozudos conceptos erróneos actuales sobre el taoísmo, así como a ciertos conceptos erróneos sobre la religión que tienen la costumbre de obstaculizar la comprensión del taoísmo. Aquí puedes ver cómo podemos desacreditar el mito occidental más popular y duradero sobre el taoísmo, familiarizarnos con algunas características inesperadas de la religión china en general, y llegar a probar para el tamaño una forma totalmente diferente de pensar sobre la religión. #### Desenmascarando el Mito Principal sobre el Taoísmo Entonces, ¿qué es este mito dominante sobre el Taoísmo que nos ha estado alimentando todos estos conceptos erróneos e impresiones equivocadas? Es uno que trata sobre los orígenes de la tradición y la relación entre el llamado "taoísmo filosófico" y el llamado "taoísmo religioso" (véase el capítulo 2), y en realidad se remonta al menos un siglo. La mayoría de las personas que han creído y transmitido el mito casi siempre lo han hecho con sinceras intenciones y un interés genuino en el tema, ignorando que esta interpretación particular del taoísmo empleaba una especie de comprensión laxa de la historia y, desafortunadamente, pasaba por los prejuicios religiosos de las personas que primero crearon el mito. Es realmente asombroso lo mal que este mito ha arruinado la historia del Taoísmo. En esta sección, les explico todas las partes importantes de este mito, les explico la extraña combinación de circunstancias que lo produjeron, y les muestro cuán profundamente esto ha afectado casi todo lo que las fuentes occidentales -por lo menos aquellas no escritas por eruditos cabeza de huevo- dicen regularmente sobre el taoísmo. Una enseñanza pura corrompida por la superstición y los oportunistas religiosos Los principales mitos sobre el Taoísmo son que hay un Taoísmo "real", que es fácil señalar lo que es ese verdadero Taoísmo, y que todos los demás tipos de Taoísmo pueden ser comprendidos en relación con ese Taoísmo real. Entonces, ¿qué es este verdadero Taoísmo? Puede desglosarse del siguiente modo: - Lao Tzu fundó el Taoísmo en el siglo VI a. C. e. cuando escribió el Tao Te Ching. - Lao Tzu tenía varios discípulos o seguidores, sobre todo Chuang Tzu, que continuó y difundió sus enseñanzas. El Tao Te Ching y el Chuang Tzu son los dos libros más importantes del Taoísmo. - El Taoísmo de Lao Tzu y Chuang Tzu celebra y fomenta un estado místico de naturalidad, que cualquiera puede perseguir sin dioses, rituales, escrituras o cualquiera de las otras trampas de la religión organizada. - Esta religión del misticismo y la naturalidad es una de las tres religiones de China, junto al confucionismo y el budismo. Está especialmente en desacuerdo con el confucianismo. Un subproducto casi secundario de este pensamiento es el reconocimiento de que existe algún tipo de religión institucional en China que se autodenomina taoísmo, pero que no es tan importante ni tan interesante como la filosofía taoísta pura de Lao Tzu y Chuang Tzu. A menudo, este mito incorpora un rechazo aún más explícito del taoísmo "institucional","organizado" o "eclesiástico", que ve como una pálida imitación del taoísmo "original". Puedes escuchar alguna o todas las siguientes afirmaciones sobre este tipo de taoísmo, aunque básicamente giran variaciones sobre el mismo tema: Mito: El Taoísmo Religioso representa un intento fallido de poner en práctica el

Taoísmo original. Lo que supuestamente explica: Así es como la tradición adoptó formas religiosas convencionales, incluidos los rituales del sacerdocio, la adoración de deidades y muchas otras cosas contra las que Lao Tzu específicamente se rebelaba. Mito: La religión Taoista representa la contaminación del Taoismo original por las superticiones y prácticas chamanicas Lo que supuestamente explica: Asi es como la tradición adoptó practicas como el exorcismo, astrologia, y la búsqueda del elixir de la inmortalidad. Mito: La religión Taoista refleja la infiltración de oportunistas ambiciosos dentro del Taoismo original Lo que supuestamente explica: Así es como la tradición se involucró en rebeliones militares, maniobras políticas y luchas internas de poder Todos estos mitos comparten la suposición de que el Taoísmo religioso es una versión posterior e imperfecta de algún Taoísmo original, ya sea una interpretación errónea, una corrupción o una usurpación de la filosofía pura, atemporal y sabia de Lao Tzu. Por más fresco que sea el hecho de que encuentres alquimia, chamanes comunicándose con los espíritus y rituales para garantizar el paso seguro de los muertos, todos estos son añadidos y distorsiones del verdadero negocio. > **Consejo**: El mayor problema con todo esto -aparte del hecho de que nada de esto es exacto- es que ha alentado a generaciones de estadounidenses y europeos a prestar una atención desproporcionada a Lao Tzu, Chuang Tzu y a un imaginado taoísmo filosófico, mientras que virtualmente ignora (o incluso denigra) 2.000 años de historia religiosa taoísta. No me malinterpretes. No estoy diciendo que Lao Tzu y Chuang Tzu no fueran inmensamente importantes; los textos clásicos realmente alteraron el mundo filosófico de China de maneras impresionantes. Pero estoy diciendo que enfocarse exclusivamente en ellos sería como hablar del cristianismo sin mencionar la historia de la iglesia o del Vaticano, de Agustín o de Tomás de Aquino, de los místicos cristianos medievales, de la Inquisición o de las Cruzadas, de la Reforma Protestante, o de Madre Teresa y Martín Lutero King, Jr. En resumen, también hay muchas otras cosas taoístas importantes. Este mito es tan penetrante que es común que los libros de texto de religión mundial acreditados omitan el Taoísmo religioso por completo, lo que perpetúa el concepto erróneo para otra generación más. Es por eso que si usted busca en Google Lao Tzu, encontrará literalmente millones de resultados; pero intente googlear el Camino de los Maestros Celestiales, que es la secta establecida más antigua del Taoísmo religioso, y tendrá suerte de encontrar una centésima parte de los resultados. Google el Tao Te Ching, y estás de vuelta en los millones, pero Google el Kan-ying P' ian o algún otro texto importante en el canon taoísta, y estás de vuelta abajo en los miles. > **Recuerda**: La idea generalizada de que el Taoísmo real es la enseñanza original de Lao Tzu y Chuang Tzu simplemente no es verdad. Ninguna otra falacia obstinada ha hecho más que obstruir los intentos occidentales de entender el taoísmo y la religión china. #### Un giro victoriano sobre el taoísmo y la religión china Entonces, ¿de dónde vino este mito de una filosofía taoísta pura y una religión taoísta corrupta? A finales de 1800 y principios de 1900, los estadounidenses y europeos no tenían muchas maneras de aprender sobre China. Pocos recursos estaban disponibles para el aprendizaje de la lengua o la cultura china, los viajes al extranjero eran difíciles y prohibitivamente caros, y la propia China estaba tan

destrozada por las rebeliones y el colapso de su dinastía final que pocos occidentales (distintos de los diplomáticos) tenían mucho incentivo para viajar allí con el fin de aprender sobre ella. Pero había, sin embargo, un grupo de personas que se sentían impulsadas a vivir entre los chinos y a aprender sobre su civilización: los misioneros cristianos. La mayoría de la gente hoy no tiene idea de cuán profundamente los misioneros dominaron y definieron a las primeras generaciones de eruditos occidentales sobre China. La mayor parte de lo que aprendimos primero sobre el Taoísmo, lo aprendimos de ellos. Algunas personas pueden imaginar a los misioneros como colonizadores arrogantes que irrumpen en países extranjeros con el único propósito de "convertir a los paganos". Pero la mayoría de las veces, los misioneros reconocieron históricamente la importancia de aprender las culturas de los países que visitaban, respetando sus tradiciones nativas y estableciendo relaciones personales con aquellos a quienes reconocían como líderes religiosos y comunitarios locales. Un erudito misionero que siguió este patrón fue James Legge, un miembro escocés de la iglesia Congregacionalista. Legge contribuyó con numerosas traducciones de textos chinos a lo que entonces era un logro innovador, una serie de 50 volúmenes titulada Los Libros Sagrados del Este, que llevó más de 30 años completar. Resulta que, a través de sus muchas traducciones y otros libros que escribió sobre China, Legge probablemente hizo más para definir el cuadro occidental del taoísmo que cualquier otra persona sola. #### La historia de otro misionero en China Otro misionero interesante del siglo XIX que siguió el modelo de Legge -viviendo durante años en China, estableciendo conexiones personales y dejando claro su respeto por las tradiciones religiosas chinas- fue un alemán rico independiente llamado Paul Kranz. De hecho, Kranz respetó tanto la religión china que dirigió gran parte de lo que escribió para ayudar a los chinos a entender mejor sus propias tradiciones. Kranz escribió muchos libros y artículos (en chino) sobre el cristianismo, pero también tradujo textos clásicos confucianos del chino literario al chino coloquial, porque muchos chinos modernos no sabían leer bien el idioma antiguo. Pero lo que realmente convirtió a Kranz en una figura controvertida entre muchos de sus compañeros misioneros fue su teoría sobre la relación entre el cristianismo y el confucianismo. Kranz era tan sensible a la lealtad de los chinos hacia sus tradiciones y héroes culturales que tomó la posición de que el cristianismo nunca podría reemplazar al confucianismo - sólo podía completarlo. Además, escribió un libro sobre cómo la gente debería ver a Confucio y a Cristo como amigos, no como enemigos. A algunos de los misioneros más duros no les gustaron particularmente estos compromisos y no perdieron tiempo en destrozar las opiniones de Kranz. Aunque Kranz escribía principalmente sobre confucianismo y cristianismo, en realidad contribuyó indirectamente a la primera exposición de Alemania al taoísmo. Uno de sus protegidos chinos, un leal confucionista llamado Chingdao Wang, viajó a Alemania durante cuatro años para trabajar en una universidad importante, tal vez por consejo de Kranz o con su apoyo. Mientras estuvo allí, Wang conoció a un joven Martin Buber, quien algún día se convertiría en un importante filósofo judío existencialista y escribiría un influyente libro, Tú y yo. Wang hizo que Buber se interesara por la religión y la literatura chinas, y actuó como una especie de "escritor fantasma" cuando Buber publicó dos libros, incluyendo la primera traducción al alemán del Chuang Tzu, que se hizo muy popular. Así que, una gran parte de la audiencia occidental vio por primera vez el taoísmo a través de una traducción de un filósofo judío, que obtuvo su taoísmo del estudiante confuciano de un misionero cristiano. ---

Legge reconoció a los intelectuales confucianos que trabajaban en el servicio público como importantes líderes religiosos y culturales, y confió en ellos para obtener gran parte de su información. Desafortunadamente, estos eruditos confucianos, que querían preservar la cultura tradicional china y acomodar los desafíos de Occidente, se involucraron en la idea de que la tradición religiosa china era filosóficamente sofisticada y no incluía ninguna tonta "superstición". Le dijeron a Legge que el taoísmo practicado era básicamente un engaño perpetrado contra las masas analfabetas y "no iluminadas" y que había degradado el taoísmo original de Lao Tzu y Chuang Tzu. ¿Pero por qué compró Legge esto sin pelear? Porque esta explicación tenía sentido para un misionero protestante que era conservador, sombrío y victoriano. Legge ya había pensado que el catolicismo era una vulgar degradación del cristianismo protestante, y no tuvo problemas para ver el taoísmo, con sus sacerdotes y rituales exagerados, como otra degradación funky de una idea originalmente buena. En lo que concierne a Legge, así como la gente debería identificar el cristianismo "real" con la teología protestante y simplemente descartar los excesos católicos, así también la gente debería identificar el taoísmo "real" con la filosofía taoísta primitiva y simplemente descartar las "supersticiones" taoístas. > **Recuerde**: El mito de una filosofía taoísta pura y una religión taoísta corrupta se originó con misioneros protestantes de finales del siglo XIX. Su predisposición anticatólica los hizo receptivos a la predisposición anti-taoísta de las personas que les proporcionaron la mayor parte de su información. #### Un ajuste perfecto para los buscadores espirituales Aunque muchos eruditos saben que el mito de un taoísmo filosófico puro no es exacto, y han sido capaces de rastrear sus orígenes a los eruditos misioneros del siglo XIX, es posible que se pregunte por qué el mito todavía persiste. Sí, a los especialistas del Taoísmo no les importa que nos divirtamos con Lao Tzu y Chuang Tzu, pero sí nos recuerdan que debemos apresurarnos y continuar con el resto de la historia. ¿Por qué es tan difícil arreglar esto? ¿Por qué la gente todavía se aferra a la fascinación con la filosofía taoísta y se empeña en la práctica religiosa taoísta? En gran parte, es exactamente por la misma razón que James Legge compró el mito en primer lugar. No la parte anti-católica, sino la parte sobre cuánto sentido tenía para él y cuán convincente le pareció la filosofía misma. No importa cómo lo cortéis, desde que las primeras traducciones del Tao Te Ching lo hicieron al inglés y a otros idiomas occidentales, el público entusiasta ha encontrado al Taoísmo intrigante, estimulante y cautivador. A la gente le encantan estas cosas, ¡y con razón! La historia legendaria del nacimiento de Lao Tzu y la composición del Tao Te Ching, el principio misterioso del Tao, la sabiduría paradójica de que "el sabio no hace nada y, sin embargo, nada queda sin hacer" -todos ellos han tocado la imaginación espiritual occidental de una manera profunda. Y aunque no sepas mucho de la cultura china, ¿qué buscador espiritual puede resistirse a la imagen del sabio taoísta, una versión china de Henry David Thoreau, que advierte contra las obligaciones sociales, la tecnología y la carrera de ratas, y nos anima a buscar nuestro propio paraíso espiritual a través de la simplicidad y el naturalismo? Eso puede explicar la continua fascinación con la filosofía taoísta, pero ¿qué hay de los últimos 2.000 años de religión taoísta? ¿Por qué tanta gente sigue tratándolo como el hermano menor menos interesante del Taoísmo? Las razones para ello pueden resumirse de la siguiente manera: - Accesibilidad: La religión taoísta puede ser increíblemente difícil de entender, con todas esas prácticas secretas, deidades sombrías y cientos de textos que nunca

se han traducido. Los taoístas también pueden ser muy protectores de sus rituales y enseñanzas, así que no tienen prisa para hacerlo más fácil. - Contexto: Aunque la gente ha encontrado fácilmente mensajes atemporales y universales en los textos clásicos, la religión taoísta ha sido desde el principio totalmente china a través de los textos clásicos. Muchos occidentales simplemente no se relacionan tan fácilmente con las prácticas que están tan estrechamente ligadas a la geografía china, las figuras históricas y los intereses de la comunidad local. - El factor "cool": Una vez que aprendes acerca de la práctica real del Taoísmo, puedes estar decepcionado al saber que incluye muchas cosas - como certificados de ordenación, reglas rígidas de moralidad y confesiones públicas de pecados - que lo hacen parecer menos exótico. Un monje taoísta de la vida real a veces puede parecer menos mágico que un sabio taoísta imaginario e idealizado. - La torre de marfil: Por mucho que odie admitirlo, los expertos en no siempre han hecho un buen trabajo explicando por qué la religión importante o por qué deberíamos encontrarla interesante. La mayoría hacen que la conversación sea tan técnica que sólo las personas con de formación pueden seguir lo que dicen.

religión china taoísta es de las veces, el mismo nivel

### Cómo orientarse a la religión china Aunque los mitos dominantes específicos sobre el Taoísmo acechan a Internet, es un tema bastante insólito que tal vez nunca hayas encontrado esos mitos y no te acerques al Taoísmo con ninguno de esos supuestos. Sin embargo, en realidad es mucho más difícil con las suposiciones acerca de la religión en general. Debido a que casi todo el mundo está familiarizado con al menos algo acerca de la religión -incluso los ateos más duros deben toparse con la gente religiosa de vez en cuandoes posible que tengan ciertas expectativas acerca de lo que las principales religiones del mundo son, qué tipo de preguntas tratan y qué características particulares comparten. Pero la religión china tiene el hábito de lanzar una llave inglesa a muchas de esas expectativas. En esta sección, los oriento a algunos rasgos importantes, pero probablemente inesperados, de la religión china, que deberían hacer del taoísmo un lugar mucho menos misterioso. Explico cómo un ejercicio con un problema de lógica peculiar puede contarte montones de cosas sobre la religión china, qué significa cuando la gente dice que la religión china es "sincrética", qué lugar particular da la religión china a los dioses y a varios espíritus, y cómo ciertas prácticas religiosas como la adivinación funcionan en la vida religiosa china cotidiana. #### Círculos, triángulos y pensamientos concretos Usted puede obtener una visión inesperada de algunas de las características básicas de la religión china al intentar un ejercicio poco probable. ¿Tienes idea de que cosas como las matemáticas, la lógica y la geometría son bastante universales? Si es así (o incluso si no lo es), apuñale el siguiente problema lógico: Si todos los círculos son grandes, y si todos los triángulos son círculos, ¿entonces todos los triángulos son grandes? ¿Qué respondiste? ¿Dijiste que sí o que no? ¿O tuviste miedo de intentarlo porque pensaste que intentaba engañarte? Supongo que hiciste algo como esto: Vale, asumamos la primera parte, que los círculos son grandes. Ahora veamos los triángulos, que ahora son de alguna manera círculos. No me pregunte cómo un triángulo podría ser un círculo - este tipo de

problemas siempre tienen cosas tontas como esa. En cualquier caso, esos triángulos, que ahora son círculos, tienen que ser grandes, porque ya sabemos que los círculos son grandes, ¿no? Así que, sí, si todos los círculos son grandes, y si todos los triángulos son círculos, entonces todos los triángulos deben ser grandes. Y si lo hizo más o menos de esa manera, está en línea con el más del 80 por ciento de los estadounidenses que respondieron una pregunta similar de esa manera en un estudio realizado hace varios años. Pero increíblemente, cuando los investigadores plantearon la pregunta en chino a una muestra de personas educadas de Taiwán, la gran mayoría respondió que no o se quejó de que había demasiadas cosas sobre la pregunta que no tenían sentido. ¿Cómo podría un triángulo ser un círculo? Si se convierte en un círculo, ¿ya no es un triángulo? Y así sucesivamente. Como resultado, la mayoría de ellos simplemente ignoraron tal declaración "contrafactual" (la parte sobre los triángulos que son círculos) y luego confiaron en su propia experiencia y juicio, que les dijo que no, no todos los triángulos son grandes. ¿Por qué pasó esto, y cuál es el punto aquí? La mayoría de los estadounidenses en la prueba - y probablemente usted también - tendieron a abordar el problema en abstracto, para hacerlo como una especie de rompecabezas matemático. Si todo A es B, y todo B es C, entonces todo A es C, un tipo de secuencia que los expertos en lógica llaman silogismo. Pero la mayoría de los chinos -y quizás usted también- no lo hizo de esa manera, no porque les faltara la capacidad de pensar en abstracto, sino porque naturalmente abordaban el problema de manera concreta, pensando en él en términos de situaciones y experiencias de la vida real. Y en la vida real, no importa cómo se dibujen, los triángulos no son círculos, y no todos los triángulos son grandes. > **Consejo**: En su mayor parte, los chinos han aportado tradicionalmente la misma orientación concreta a sus preocupaciones religiosas que a ese problema lógico. Si alguna vez encuentras algo confuso sobre el taoísmo o la religión china, trata de recordar los círculos y triángulos. ¿Cuáles son algunas maneras en que una orientación concreta puede influir en cómo se desarrolla la religión? Para empezar, estas son sólo algunas: - **Lo que importa es el "aquí y ahora"**. La religión china se dirige generalmente a las preocupaciones de este mundo y de esta vida. Incluso cuando entra en cosas como la embriagadora metafísica o la especulación sobre lo que sucede después de la muerte, el énfasis está casi siempre en lo que eso significa para nosotros aquí y ahora, en las responsabilidades que tienes y en las decisiones que puedes tomar en tu propia vida. - **El universo que ves es el universo que obtienes**. La religión china trata al universo como un organismo autosuficiente, donde todas las partes se relacionan entre sí de formas complicadas. Siempre que introduce espíritus o deidades, éstas son tratadas como partes vitales de ese universo. El judaísmo, el cristianismo y el islamismo todos piensan en un dios omnipotente que se encuentra de alguna manera separado de la existencia y crea el universo a partir de la nada. No encontrarás eso en la religión china. - **Tiene que importar**. La religión china siempre tiene un componente práctico, aunque no siempre es obvio para alguien que la observa desde fuera. Probablemente no se puede esperar que los chinos participen en actividades religiosas a menos que esperen que tengan algunos efectos prácticos para ellos mismos, para sus familias o comunidades, o incluso para todo el universo. #### Sincretismo religioso: Uno en la columna A, dos en la columna B.

Uno de los aspectos más interesantes de la religión china es la forma en que los chinos utilizan lo que ofrece más de una tradición individual. En Occidente, aunque las familias interreligiosas son cada vez más comunes, la mayoría de las personas se identifican a sí mismas (si es que lo hacen) exclusivamente con una afiliación religiosa. En general, usted encontrará personas que dicen ser judías o cristianas, o musulmanas o budistas, por ejemplo. E incluso si se inclinan a "tomar prestado" de otras tradiciones -algunos judíos celebran la Navidad, algunos cristianos practican la meditación budista y algunos budistas leen textos musulmanes-, la mayoría de ellos todavía mantienen una identificación religiosa primaria y son plenamente conscientes cuando cruzan el territorio religioso de otra persona. Y, por supuesto, muchas personas que piensan que las religiones están completamente separadas pueden encontrarla irreverente o simplemente sentirse incómodas cuando otros tratan de mezclarse y relacionarse. Aparte de los "profesionales" religiosos (como los sacerdotes), los chinos rara vez se identifican con una sola religión. Muchos libros de texto dicen que hay tres religiones en China - Taoísmo, Confucianismo y Budismo - y que la mayoría de los chinos practican las tres, o alguna combinación de las tres. Pero esto todavía no termina de explicarlo del todo. He aquí una mejor manera de entender esto: los chinos han tenido algunas formas distintas y reconocibles de ser religiosos, y muy a menudo implican el uso o la participación en los recursos disponibles que mejor se adaptan a sus necesidades religiosas. Si visitan un templo taoísta, de repente no se consideran "taoístas" o "practicantes del taoísmo". Del mismo modo, no se consideran "confucianos" cuando aprenden un arte confuciano tradicional como la caligrafía, o "ser budistas" cuando leen textos de moralidad budista a sus hijos. Simplemente están siendo chinos y no "pertenecen" al confucianismo, taoísmo o budismo. En todo caso, ¡les pertenecen el confucianismo, el taoísmo y el budismo! > **Recuerde**: El término para esta forma de usar recursos de múltiples tradiciones religiosas es sincretismo religioso. Usted puede describir a alguien que toma este enfoque como sincrético religioso. Históricamente, los chinos han sido casi siempre sincréticos desde el punto de vista religioso. #### ¿Tres por el precio de uno? Si te gusta el trabajo de detective, puede ser divertido observar ejemplos específicos de la religión china de cerca para ver si puedes elegir los diversos elementos taoístas, confucianos y budistas que han sido sincretizados en un lugar, celebración, práctica o texto. Por ejemplo, hay un antiguo templo en Singapur que está dedicado a una deidad taoísta llamada el Emperador de Jade, pero también alberga deidades budistas, y tiene una estatua de Confucio. Un texto taoísta popular advierte que si no sigues la moralidad confuciana, estarás sujeto a la ley budista del karma (donde las malas acciones traen malos efectos más tarde en esta vida o en la próxima), implementada por las deidades taoístas que habitan tu cuerpo. A veces realmente parece uno de la Columna A, dos de la Columna B, y tres de la Columna C. La mayoría de las veces, estas prácticas sincréticas ocurren porque así es como los chinos practican su religión. Pero ha habido tiempos en que los eruditos chinos han trabajado intencionalmente para desarrollar ideologías que pensaban combinaban lo mejor de las tres religiones. A partir de los años 1500, eruditos confucianos y adeptos taoístas (y a veces monjes budistas) comenzaron a repetir el lema de que "las tres enseñanzas armonizan como una sola", imaginando que todos de alguna manera compartían la misma meta y podían combinarse en una especie de "supersincretismo". Lo curioso es que estos "líderes" religiosos probablemente sólo respondían a las señales de la gente "ordinaria", que ya combinaban prácticas de múltiples lugares, sin ver ninguna contradicción interna. Este eslogan sobre la armonía fundamental entre las tres religiones obtuvo una gran tracción, y muchos chinos se hacen eco rutinariamente de ese punto hoy en día. Entonces, ¿son

realmente tan armoniosos? ¿Acaso el taoísmo, el confucianismo y el budismo enseñan todos, en algún nivel, el mismo camino? En un sentido básico, seguro que lo hacen, porque de alguna manera hablan juntos a las necesidades religiosas chinas. Es decir, los chinos sacan provecho de todos ellos. Pero la verdad es que casi todas las tradiciones religiosas mantienen algún mito de unidad, y los seguidores a menudo se esfuerzan mucho por insistir en esa unidad aun cuando existan contradicciones doctrinales internas obvias, divisiones sectarias o facciones étnicas. Los judíos, cristianos y musulmanes incluso tienen rituales específicos o fiestas que celebran la unidad de sus respectivas tradiciones. Así que, en cierto modo, la idea de tres enseñanzas armoniosas refleja probablemente más la forma en que los chinos prefieren verse a sí mismos que cualquier conclusión razonada sobre la unidad de las tres enseñanzas mismas. --¿Cómo es el sincretismo religioso chino? Como probablemente puedas imaginarte, no hay un solo plano, pero hay algunos patrones que encontrarás más que otros. He aquí un par de prácticas sincréticas comunes: - Adoración al templo: La gente puede visitar los templos Taoístas y Budistas para hacer ofrendas a sus respectivas deidades sin sentir que están "cambiando de bando". Incluso pueden incluso programar estos viajes en el mismo día, lo que es especialmente fácil de hacer cuando los templos están muy cerca unos de otros. Algunos templos locales no están afiliados al Taoísmo o al Budismo, pero albergan deidades de ambos. - Días festivos y celebraciones públicas: Al igual que sucede con el culto al templo, los chinos generalmente no dan un segundo pensamiento a la celebración de los días festivos que se originaron con diferentes tradiciones. Los días festivos públicos que no son exactamente religiosos, pero que pueden tener un pequeño componente religioso o matices -el Año Nuevo Chino es el ejemplo más obvio- pueden tener eventos en los que presiden sacerdotes budistas y taoístas. > **Consejo**: Trata de recordar que en términos de la práctica real, casi todo lo que averigües sobre el Taoísmo contribuye a una composición religiosa más amplia. Los chinos rara vez sienten que tienen que aceptar una sola tradición entera, y eso puede ir especialmente para el taoísmo, que a veces puede sugerir maneras de vivir que serían difíciles de llevar a cabo. El hecho de que Lao Tzu diga que hay que tirar las armas, herramientas y tecnología no significa que en realidad haya comunidades chinas taoístas de granjeros que lean a la luz de las velas. #### Deidades, espíritus y preocupación por los efectos concretos La religión china siempre ha incluido muchas deidades, espíritus, fantasmas y otros seres cuya presencia no es evidente a simple vista. Si usted quiere saber cada deidad que los chinos han honrado alguna vez, probablemente necesitaría un scorecard o el tipo de programa de computadora que mantiene un registro de los árboles familiares complicados. Pero en su mayor parte, usted puede hacer un seguimiento de ellos clasificándolos en las siguientes categorías: - Un dios supremo: El nombre chino T' ien se traduce literalmente como "Cielo" o "los Cielos". Esta deidad es más impersonal que antropomórfica, es decir, no posee realmente rasgos humanos. El cielo está asociado con cosas como el destino, el orden cósmico y la protección de un régimen gobernante justo. - Dioses y diosas sectarias: Estas son deidades que se originaron en tradiciones religiosas particulares, como el Buda llamado Mi-lo (ese es el tipo redondo y sonriente que se puede ver en el mostrador de los restaurantes chinos), una compasiva diosa budista femenina llamada Kuan-yin o Hsi Wang Mu, la Madre Madre de

Occidente de la Reina Taoísta. - Deidades funcionales y locales: Estas deidades cumplen propósitos particulares (como la curación, la agricultura o la protección de los viajeros) u ocupan y protegen regiones particulares. Las aldeas rurales a menudo tendrían sus propios dioses de la tierra, y las familias individuales hasta el día de hoy todavía pueden tener imágenes de los dioses de la cocina en sus hogares. - Figuras históricas o legendarias deificadas: Se cree que la mayoría de las deidades alguna vez fueron personas, que por una razón u otra ganaron "promociones" a la condición de dios con el paso del tiempo. El más conocido de ellos es Ma Tzu, hija de un pescador común del siglo X, que ahora es la diosa del mar. - Espíritus de los antepasados: Tus padres y abuelos siguen mereciendo tu respeto, incluso después de que mueren. El día festivo chino llamado Ch' ing Ming es un tiempo en el que la gente visita los cementerios de sus familiares, enciende petardos, quema incienso y hace otras ofrendas a sus antepasados. Los espíritus de los muertos que no tienen descendientes o han sido olvidados por sus descendientes se convierten en espíritus infelices e inquietos. Entonces, ¿cuáles de estas deidades son las más importantes en la práctica china? Usted puede estar imaginando que los más poderosos o los que mandan en la mayoría del territorio reciben la mayor atención, pero en realidad lo opuesto es cierto. Piénsalo de esta manera: La persona más poderosa del país es (dependiendo de qué país) el presidente, el primer ministro o quizás el presidente del tribunal supremo. Así que, naturalmente, cada vez que usted necesita algo del gobierno como sacar a su perro de la perrera o adquirir un permiso de construcción - usted se pone al teléfono y llama al presidente, ¿verdad? Bueno, no. En su lugar, usted llama al funcionario local - el oficial de control de animales o el director de planificación y zonificación, cualquiera que tenga la autoridad directa para ocuparse de su problema en particular. Los chinos piensan en sus deidades de la misma manera, como si estuvieran organizados como una burocracia gubernamental. La gente presta menos atención a las cifras más altas y remotas y más atención a las que influyen en sus preocupaciones inmediatas. Las deidades de adoración chinas no se basan en su importancia global, sino en su eficacia espiritual, la cualidad que tienen las deidades para traer efectos concretos a la vida de las personas. > **Recordatorio**: Para los chinos, las deidades que más importan son las que importan, es decir, los antepasados, los espíritus locales y otras figuras que tienen la eficacia espiritual para influir en su vida cotidiana. Si no piensan que un espíritu es eficaz, no lo adorarán. Debido a que los chinos miden las deidades por su eficacia, pueden tener algunos hábitos religiosos que les parecen extraños a los no chinos, hasta que recuerde que tienden a emplear recursos religiosos que tienen un valor práctico y concreto. Por ejemplo, si piensan que una deidad no está "haciendo su trabajo", quienquiera que esté en la posición de autoridad para tomar tales decisiones puede simplemente reemplazar esa deidad con un espíritu diferente que esté más a la altura de la tarea. La relación entre los seres humanos y las deidades es mutua; cada parte tiene sus obligaciones que cumplir, e incluso las deidades son consideradas responsables si no cumplen las suyas. #### La adivinación y el lado práctico de la religión Si entendieras que todo tipo de dioses, espíritus y otros seres no obvios habitan en nuestro mundo, y si tuvieras la idea de que esos seres pueden influir en nuestras vidas, probablemente querrías dedicar algún tiempo y atención a averiguar exactamente cuáles son sus intenciones y qué es lo que quieren de nosotros. Cristianos y judíos generalmente encuentran esas respuestas a través de la Biblia,

a través de la oración, o quizás a través de conversaciones con el clero u otros consejeros religiosos. Una manera importante en que tradicionalmente los chinos han tratado de responder a estas preguntas es a través de diversas formas de adivinación. En su sentido más básico, la adivinación se refiere a predecir el futuro o descifrar cosas que normalmente no podemos ver, a través de algún tipo de práctica especializada. Leer las hojas de té, contar la fortuna de alguien, leer las palmas, e incluso la bola 8 mágica son simples formas de adivinación. Incluso puedes pensar en interpretar el buen tiempo como una señal de que Dios quiere que vayas a la playa como una especie de adivinación. Aquí hay varios tipos importantes de adivinación china, muchos de los cuales los chinos (y otros) todavía practican hoy en día. - Huesos de oráculo: En la antigüedad, los expertos escribían o tallaban preguntas sobre los huesos de los animales, los calentaban e interpretaban las grietas de los huesos como respuestas a las preguntas. Los arqueólogos descubrieron estos huesos a principios del siglo XX y aprendieron mucho sobre la antigua China a través de ellos. - Feng-shui: Este término literalmente se traduce como "viento y agua", y se refiere a las maneras de leer el ambiente físico para decidir la mejor ubicación para colocar una vivienda, como una casa, escuela o cementerio. Los chinos también emplean fengshui para determinar los cambios que deben hacer a una vivienda existente, como dónde colocar muebles o colgar un espejo. - The Book of Change (I Ching): El Libro del Cambio es un manual que contiene un sistema de adivinación, basado en diferentes combinaciones de yin y yang. Tanto el Taoísmo como el Confucianismo lo consideran un clásico, y mucha gente encuentra mucho significado filosófico y cosmológico en los comentarios sobre él. - Escritura espiritual: Se refiere a varios métodos diferentes de suspender bastidores o bandejas para que un palo o varita, que presumiblemente está ocupado por un espíritu específico, pueda trazar caracteres chinos en arena o sobre una superficie plana. Esto también se llama a veces "escritura automática". - Bloques Oracle: Esta es una práctica muy común en templos y santuarios, donde alguien hace una pregunta de si o no (presumiblemente de la deidad apropiada) y lanza un par de bloques que son redondos en un lado y planos en el otro. Aterrizar un bloque redondo y un bloque plano hacia arriba generalmente significa que sí, mientras que las otras combinaciones normalmente significan que no (aunque también hay otras interpretaciones). La mayoría de estos métodos requieren algún nivel de experiencia, ya sea para realizar la adivinación o interpretar la información, y eso ayuda a explicar por qué hay adivinadores profesionales y sacerdotes hereditarios en China. Los críticos tienden a considerar todas las formas de adivinación como no científicas o pseudocientíficas, en parte porque no soportan realmente las pruebas científicas, sino también porque los "expertos" protegen su territorio de cerca y normalmente no explican cómo funciona. A pesar de ello, muchos chinos se toman estas prácticas muy en serio. Por ejemplo, encuestas recientes indican que un número sorprendentemente alto de chinos considerarían el uso del feng-shui antes de tomar ciertas decisiones importantes. Algunas personas han especulado que el feng-shui persiste entre los chinos porque su cosmovisión básica permite la posibilidad de que diferentes cosas a veces se conecten entre sí de maneras que no son inmediatamente aparentes. Pero puede ser más simple que eso. Muchas personas tienen su primera oportunidad de emplear feng-shui en algún tipo de momento crucial de la transición en sus vidas, como cuando una pareja de recién casados tiene que averiguar dónde construir su primera casa o un hijo afligido tiene que decidir dónde enterrar a su padre. Y a

menudo durante esos momentos cruciales, puede ser más seguro y reconfortante elegir la opción tradicional. Hay un viejo adagio que dice que la gente en todo el mundo se inclina a "practicar la religión" durante tres eventos trascendentales: nacimientos, matrimonios y muertes -o, para decirlo de una manera más lúdica, cuando uno es eclosionado, emparejado y despachado. ### Lo creas o no, no se trata de creer Un último aspecto de la religión china que puede ser tan difícil de comprender para el público occidental es que la creencia en la doctrina religiosa no ocupa un lugar particularmente importante. Esto te puede parecer muy curioso. Después de todo, cuando uno quiere saber sobre la religión de otras personas, ¿no es una de las primeras preguntas que se hace:"¿Qué es lo que creen?"? Una razón por la que tantas personas tienen el hábito de pensar de esa manera en la religión es que las tradiciones occidentales, particularmente el cristianismo moderno, enfatizan cosas como hacer bien la doctrina o dejar claro que uno cree en la existencia de Dios. Esto implica que el acto de creer de alguna manera determina tu destino, o que realmente importa a Dios lo que crees. Pero los chinos no piensan en sus prácticas en términos de creencias. Si le preguntas a un chino por qué quema incienso en la tumba de un antepasado, no es probable que esa persona diga:"Porque creo que el espíritu de mi antepasado sigue vivo, que le gusta el olor del incienso y que voy a tener mala suerte si no lo hago". Es más probable que escuche una respuesta como "Para mostrar respeto,""Para cumplir con mis deberes familiares," o "Para pagar la bondad que mi abuelo me mostró cuando era más joven." En otras palabras, no hay virtud especial en creer; sólo hay virtud en hacer lo correcto con sentimientos sinceros. Es más, al espíritu no le importa realmente que creas que existe; le importa que no lo olvides y continúes cuidando su tumba con respeto. Trata de pensar de esta manera: Estás tomando un curso universitario en el cual tu profesor requiere que asistas a clase regularmente, mantente al tanto de las lecturas asignadas, y haz cuatro exámenes para aprobar. ¡Pero ella nunca requiere que creas que existe! ¿Cómo te sentirías si demorara tus exámenes como evidencia de que "creías" en tu profesor? Lo más probable es que nunca le hayas dado un segundo pensamiento a ese asunto, y eso sería una conclusión graciosa. Así que, traten de recordar que incluso cuando los chinos están discutiendo la doctrina religiosa, no es con el propósito de dictar lo que alguien debe creer; es con el propósito de dejar claro cómo deben entender el mundo y lo que eso significa para cómo deben actuar en él. # Parte 2: Observando el desarrollo del Taoismo En esta parte. . . El taoísmo se ha reinventado más veces que Madonna. Hay clásicos textos taoístas como el Tao Te Ching, pero también gobiernos de inspiración taoísta, Las organizaciones comunales taoístas, las revelaciones taoístas, las prácticas de inmortalidad taoístas y dos florecientes sectas del taoísmo en China hoy en día. Y no lo olvides: El taoísmo también ha llegado al oeste, ¡y esa es probablemente la reinvención más dramática de todas! Esta parte cuenta la historia del Taoísmo, desde sus comienzos hace dos milenios y medio, hasta sus diversos rostros y encarnaciones en el mundo moderno. Es un árbol de familia complicado, y en esta parte, usted ve que cada rama produce hojas de diferentes colores y a veces lleva algunos frutos bastante inusuales!

================================================ ## Capitulo 4: Filosofia Taoista clasica > -

En este capítulo Orientarnos en las cien escuelas Conociendo al sabio y viejo Lao Tzu Saludando al sarcástico y joven Chuang Tzu. Recordando a algunos pensadores casi olvidados Considerando el taoísmo y el gobierno

El taoísmo comenzó hace unos 2.500 años, en una época extraordinariamente creativa de la historia china conocida como el Período Clásico. Esto no significa que hubiera comunidades taoístas, ni templos taoístas, ni siquiera gente caminando por ahí identificándose como taoístas en ese entonces. Pero sí significa que varios autores durante este período escribieron o compilaron textos sobre una amplia gama de temas -lógica, lenguaje, gobierno, ética, cultura física- que luego catalogaron bajo el título "Escuela de Tao", el término que a menudo se traduce erróneamente como "Taoísmo filosófico" o "filosofía taoísta". Estos autores y textos constituyen el núcleo del Taoísmo Clásico. Ningún otro aspecto del Taoísmo recibe más atención que estos autores clásicos y sus textos, que contienen algunos de los más profundos, intrigantes e intrigantes y la filosofía más desconcertante que encontrarás en cualquier parte. En este capítulo, los pongo al corriente del desarrollo del Taoísmo Clásico, y los presento a las figuras taoístas más importantes de la época. Aprenderás a recorrer las "Cien Escuelas" históricamente fundacionales de la antigua China, conocerás a Lao Tzu, Chuang Tzu y otros pensadores taoístas menos conocidos, y descubrirás cómo el taoísmo puede haber entrado brevemente en la ideología oficial de una dinastía. Consejo: Trate de no pensar en el Taoísmo Clásico como una religión institucional o incluso una escuela de filosofía organizada. Por el contrario, piense en él como el nombre dado a un conjunto de textos escritos durante un período particular de la historia china, que comparten una visión general de los problemas políticos y sociales de la época. Y traten de pensar en Lao Tzu, Chuang Tzu y otros como autores distintos, cada uno de los cuales hizo su propia contribución a esa conversación. ### Las cien escuelas Cuando los chinos reconocieron por primera vez una "Escuela de Tao", la vieron como una de varias "escuelas" intelectuales que durante algunos siglos participaron en un animado debate público sobre cómo gobernar el país, cómo inculcar valores morales y conducta en el pueblo, y cómo lograr un sentido de realización personal viviendo en el mundo. Aunque los chinos nunca identificaron específicamente a más de media docena o tan diferentes escuelas, llegaron a referirse a esta era como el "Período de las Cien Escuelas" (cerca de 550 a 200 años antes de Cristo) simplemente porque tantos pensadores originales florecieron en este tiempo. Casi todos los que conocen la historia china reconocen bien este período como la Edad de Oro del Pensamiento Chino. Recuerde: El Taoísmo Clásico se desarrolló como parte del Período de las Cien Escuelas de la antigua China. Es importante tratar de entender el papel que jugó en ese período. En esta sección, los traigo directamente a esa conversación de "Cien Escuelas" que produjo tantas figuras influyentes. Descubres qué factores históricos sentaron las bases para este período, cómo todos estos eruditos se involucraron en la discusión en primer lugar, qué tipo de cuestiones filosóficas estaban abordando, y qué

eruditos habían estado estableciendo la agenda que Lao Tzu y Chuang Tzu estaban tratando de evitar. #### Nostalgia de los buenos viejos tiempos El Período de las Cien Escuelas no sólo se desplomó de la nada, como un geranio atascado repentinamente en una maceta, sino que surgió de una constelación específica de crisis sociales y políticas. Estas circunstancias particulares permitieron y nutrieron el clima intelectual del período de las cien escuelas. La siguiente secuencia resume cómo China llegó a ese lugar. **Desorganización de la dinastía** La dinastía china de Chou, una estructura política feudal vagamente integrada que se remonta a alrededor de 1046 a. c. e., sufrió una crisis importante en 770 a. c. e., cuando fue atacada por un grupo étnico no chino del norte, que mató a su rey y se apoderó de gran parte de su territorio. Esto rompió cualquier imagen de un país estable y unificado que los gobernantes de la dinastía habían estado tratando de proyectar. **Declinación de autoridad moral** Los supervivientes de la familia gobernante huyeron a una nueva capital, marcando el comienzo de la Dinastía Chou Oriental. La derrota a manos de los "bárbaros" del norte le dio a la familia un ojo morado, y muchos culparon de la pérdida a la deriva ética de la dinastía, cuyos líderes actuales no parecían tener una luz moral sobre los legendarios reyes sabios del pasado. **Descentralización** Con la pérdida de autoridad moral y poder político por parte de los gobernantes, varios estados comenzaron a cortar sus lazos (o mantener sólo los mínimos) con la familia dinástica. Eventualmente, estos estados comenzaron campañas militares unos contra otros para controlar el país. Debido a esto, los chinos llaman al tiempo desde el 475 a. C. E. hasta el 221 B. C. E. el Período de los Estados en guerra, que coincide aproximadamente con la parte más importante del Período de las Cien Escuelas. **La necesidad de nuevas ideas** Como China se estaba desmoronando básicamente y muchos líderes locales ambiciosos (o aspirantes a líderes) competían entre sí por el poder, muchos de ellos invitaron a intelectuales (o intelectuales autoproclamados) a compartir sus ideas sobre cómo unir y gobernar el país. Algunas incluso patrocinaron academias para fomentar el intercambio y el debate de ideas. ### Intelectuales desempleados buscando trabajo Con los funcionarios chinos buscando seriamente soluciones para un gobierno cada vez más inestable y una sociedad fragmentada, cientos de hombres comenzaron a viajar de un estado a otro, intentando encontrar una audiencia para sus ideas. Estos ansiosos, aspirantes a consejeros políticos se convertirían eventualmente en una clase autoconsciente de eruditos profesionales. Muchos de los cien pensadores de las Cien Escuelas dirigieron sus textos específicamente a funcionarios locales, y algunos de los textos relatan conversaciones entre los académicos y esos funcionarios. Algunos de los textos discutían sobre moralidad, otros daban consejos sobre cómo hacer que los sujetos siguieran la ley, y otros daban consejos sobre conquista militar. Los eruditos a veces se desafiaban o refutaban unos a otros, y algunos se veían a sí mismos como los abanderados de eruditos anteriores o aliados

imaginarios. Estos debates continuaron durante generaciones. Casi un siglo después del final del período de las cien escuelas, los historiadores chinos comenzaron a clasificar a todos los estudiosos y a idear categorías para organizar sus textos. Nunca desarrollaron realmente un sistema, lo que explica por qué una cuenta sólo podía enumerar seis escuelas, mientras que otra podía enumerar hasta diez, algunas de las cuales casi nadie ha oído hablar hoy en día. Aquí están los que parecen haber sido los más significativos o al menos los que han tenido muchos de sus textos sobreviven. (Los enumero aquí con las traducciones en inglés que normalmente ves y una traducción más literal del chino entre paréntesis. - Taoísmo (Escuela de Tao): Este grupo incluía a Lao Tzu y Chuang Tzu, pero también a figuras menos conocidas como Lieh Tzu, Yang Chu, Shen Tao, T' ien P' ien y P' eng Meng. - Confucianismo (Escuela de los Escolares): Este grupo incluía a los guardianes autoproclamados de las tradiciones intelectuales y culturales conservadoras que veían amenazadas por el colapso del país y la fragmentación de la sociedad. Los representantes más importantes de esta escuela fueron Confucio, Mencius y Hsun Tzu. - Mohism (la Escuela de Mo): Este grupo incluía a Mo Tzu y sus seguidores posteriores. Enseñaron una ética de amor universal y se opusieron a los confucianos en muchos puntos clave, incluyendo destino, espíritus, rituales y música. - Legalismo (Escuela de Derecho): Este grupo incluía expertos en derecho, el arte de la artesanía y el mantenimiento del poder político. Los representantes más importantes fueron Han Fei Tzu, Shang Yang y Shen Pu-hai. Las siguientes escuelas no dejaron mucho material, y pueden haber estado menos organizadas como verdaderas "escuelas" que las cuatro anteriores. Sin embargo, algunos parecen haber ejercido una influencia significativa en las conversaciones generales, y los escritos y fragmentos suyos que sobreviven pueden resultar bastante interesantes. - Los lógicos o dialécticos (la Escuela de Nombres): Los lógicos a menudo discuten la formación de categorías y la relación entre el lenguaje y la realidad. Una de sus entradas más interesantes fue el ensayo de Kung-sun Lung-tzu,"Un caballo blanco no es un caballo". - Los Naturalistas (la Escuela de Yin-Yang): Los Naturalistas estaban interesados en la forma en que interactuaban las fuerzas yin y yang de la naturaleza, y cómo eso podría ser usado para entender la historia, la fisiología e incluso la moralidad. - Los agricultores (escuela de labradores): Los agricultores escribieron sobre la posibilidad de formar (o regresar) una utopía campesina basada en la agricultura y el cultivo de la tierra. - Los diplomáticos (la Escuela de Alianzas): Los diplomáticos abordaron asuntos políticos prácticos como la negociación de tratados, el establecimiento de coaliciones y la planificación de estrategias militares. - Los Militaristas (la Escuela de Soldados): Los Militaristas escribieron sobre asuntos militares, con especial atención a los componentes estratégicos como engañar a un enemigo o emplear espías. El Arte de Guerra de Sun Tzu entra en esta categoría. - Los Eclécticos (la Escuela de Miscelánea): Los Eclécticos provenían de muchas escuelas diferentes, aunque no está claro si realmente estaban haciendo un intento

consciente de sintetizarlos en una enseñanza unificada. #### Supuestos básicos y terminología del período Los pensadores de las Cien Escuelas a menudo proponían respuestas muy diferentes entre sí, pero al menos sus respuestas solían abordar muchas de las mismas preguntas básicas. Es decir, todos ellos estaban participando realmente en una red de conversaciones intersectadas y superpuestas. En su mayor parte, todos estos filósofos estaban centrados en preocupaciones muy humanistas y concretas, como cómo reunificar el imperio, qué valores morales deberían seguir las personas, qué tipo de enseñanza es necesaria para que una persona haga el bien, cuáles son nuestras obligaciones entre nosotros, e incluso cómo una persona puede vivir su vida felizmente. Incluso cuando hablaban de cosas que podrían parecer algo embriagadoras o abstractas -como lo que confería a un gobernante la autoridad para mantener el poder, o si la naturaleza humana era buena o mala-, casi siempre era con el propósito de averiguar qué significaba eso para las prácticas o responsabilidades humanas. No todos los filósofos chinos tenían precisamente las mismas preocupaciones o utilizaban exactamente la misma terminología, pero compartían algunos lugares de partida similares y comenzaron a desarrollar un lenguaje común. Éstos son algunos de los supuestos y términos importantes comunes a las Cien Escuelas: - Cielo: Los filósofos generalmente entendían que la alta deidad, el Cielo, predestinaba ciertas circunstancias (como dar a una dinastía la responsabilidad de gobernar) y de alguna manera decretaba que los humanos debían seguir un "camino" particular. No siempre estuvieron de acuerdo en lo que el Cielo estaba mandando realmente o en cómo eso se tradujo en las responsabilidades humanas particulares. El término chino que normalmente traducimos como Cielo (o a veces "los Cielos") es T' ien. - Valores familiares: La cultura china estaba muy centrada en la familia, y casi todos los pensadores tomaron los lazos familiares y las lealtades como un hecho. Nunca discutirían, por ejemplo, sobre si respetar o no a tu padre - pero podrían estar en desacuerdo sobre cómo debes aprender ese respeto o cuáles deberían ser los signos exactos de ese respeto. El término hsiao se traduce como "piedad filial" o "lealtad familiar". - El emperador como hijo del cielo: En cierto modo, combinando la importancia del cielo con la prevalencia de los valores familiares, los chinos aceptaron la idea de que el emperador tenía tanto el mandato celestial de gobernar como la responsabilidad de ser digno de ese mandato. Este concepto sirve como un recordatorio de que la religión china fue, al menos hasta la era moderna, nunca realmente separable del gobierno chino. - Espíritus y fantasmas: Pocos autores de la época de las Cien Escuelas desafiaron la suposición de que el mundo está poblado por varias fuerzas espirituales útiles y destructivas, incluyendo antepasados, deidades locales y espíritus asociados con lugares o funciones particulares. A menudo entendían que no era menos necesario negociar las relaciones con estos espíritus que hacerlo con los miembros de su familia o comunidad. Los espíritus buenos y bien cuidados eran llamados shen ("espíritus buenos"); los espíritus olvidados o infelices eran llamados kuei ("fantasmas"). - La mente-corazón humano: Los filósofos chinos clásicos reconocieron que los humanos poseían una facultad única que les permitía sentir y pensar, y así concibieron el corazón y la mente como un órgano esencialmente único. Creían que los seres humanos tenían la responsabilidad de educar y ejercitar sus corazones apropiadamente. El término chino que traducimos como mente-corazón es hsin. Trata

de no confundir esto con hsing, que se traduce como "naturaleza humana". #### ¿Los hermanos Tzu? No realmente Usted puede estar empezando a preguntarse por qué tantos filósofos importantes de las Cien Escuelas - Lao Tzu, Chuang Tzu, Lieh Tzu, Mo Tzu, Hsun Tzu - tienen el apellido Tzu. ¿Podría ser que había un gran clan extendido, con hermanos, primos y generaciones de nietos que buscaban el mismo negocio familiar? Por mucho que se te ocurriera una idea, ninguno de los diferentes Tzus provenía de la misma familia, o al menos muy pocos lo hicieron. El nombre Tzu era en realidad un título honorífico (un título honorífico que significa algo así como "señor" o "maestro", no en el sentido de un maestro sobre un esclavo, sino como alguien que ha dominado un tema o habilidad y posee la pericia relevante). Por lo tanto, Chuang Tzu es simplemente la manera china de decir "Maestro Chuang," Mo Tzu es la manera china de decir "Maestro Mo," y así sucesivamente. La historia decide quién es un Tzu y quién no. Y hablando de la historia que decide los nombres de las personas, usted también puede estar preguntándose por qué algunos de los antiguos eruditos no nombrados Tzu parecen tener nombres que suenan bastante poco chinos, específicamente Confucio y Mencius. De hecho, los conocemos por estos nombres porque los misioneros cristianos originales que introdujeron el pensamiento chino por primera vez en Occidente reconocieron el importante lugar histórico que ocupaban algunas figuras clave, y pensaron que sería respetuoso darles versiones latinas de sus nombres. Los chinos normalmente se referían a Confucio como K' ung Tzu (Maestro K' ung), pero a veces lo llamaban K' ung Fu-tzu, que se traduce como algo así como "Venerable Maestro K' ung" o "Sagely Master K' ung". Los misioneros simplemente convirtieron a K' ung Futzu en Confucio, y a Meng Tzu en Mencio. ¿Y si los misioneros hubieran obtenido su información de los chinos que pensaban que el taoísmo era la religión más importante de China? Entonces hoy probablemente estaríamos llamando a Lao Tzu y Chuang Tzu Laocius y Chuancius, respectivamente! #### Los moralistas: confucianos y mohistas Una gran parte del pensamiento Taoísta Clásico estaba dirigido a desafiar o proporcionar algún tipo de alternativa a los confucianos y los mohistas, quienes dominaban gran parte de la conversación de las Cien Escuelas. A pesar de que ellos mismos estaban a menudo en la garganta del otro, los dos grupos tenían algo en común: pasaban la mayor parte del tiempo hablando de ética y conducta moral. Ambos pretendían explicar lo que un emperador necesita para gobernar moralmente, qué tipo de virtudes debe aprender y aspirar el ser humano a inculcar en sus hijos, y qué prácticas traen consigo las buenas personas y una sociedad ética. Pero como dicen, el diablo está en los detalles, y en esos detalles reales, los confucianos y los mohistas por lo general estaban bastante separados el uno del otro. Estos son algunos de los puntos principales en los que no estuvieron de acuerdo: - **¿Qué es la enseñanza moral?** Los confucianos enseñaron que la moralidad implicaba el cultivo de tu carácter, que deberías ser virtuoso por el bien de ser virtuoso, y que la moralidad es algo completamente diferente de los asuntos de beneficio o provecho personal. En contraste, los mohistas enseñaron que la moralidad no implicaba otra cosa que traer el mayor beneficio al mayor número posible, que el beneficio era la única medida para medir el logro moral, y que definir la virtud de otra manera necesariamente resultaría en egoísmo. Algunos filósofos consideran a los confucianos como éticos virtuosos (haciendo hincapié en la virtud y el carácter general) y a los mohistas como utilitarios (haciendo

hincapié en la utilidad y el beneficio tangible). - **¿Cuáles son las principales virtudes?** Los confucianos enseñaron que la mayoría de las virtudes eran extensiones de los valores familiares, que la conducta correcta dependía de tu lugar en las diferentes relaciones sociales. Por ejemplo, el respeto que usted tiene por su padre es diferente del amor propio que usted tiene por su hijo, y por lo tanto sus deberes como hijo deben ser diferentes de sus deberes como padre. Los mohistas enseñaron que la ética confuciana era culpable de parcialidad, de enseñar que uno sólo está obligado a ciertas relaciones familiares y sociales, lo que restringiría el beneficio que aportaría a la comunidad y al mundo. En vez de eso abogaron por una ética de "amor universal". - **¿Qué son las acciones y expresiones morales?** Los confucianos enseñaron que usted debe seguir los rituales prescritos, para que se relacione con los demás y exprese sus sentimientos de acuerdo con los patrones establecidos de decoro y modestia. Los mohistas se opusieron a cualquier ritual, ceremonia o expresión artística que desperdiciara recursos y no trajera beneficios. En lugar de eso, enseñaron que ustedes simplemente deben observar los hábitos morales socialmente beneficiosos de sus superiores y hacer todo lo posible para ponerlos en práctica. -**¿Cómo te conviertes en una persona moral?** Los confucianos enseñaron que ser buenos implicaba un proceso de aprendizaje de por vida, educarse en todo, desde lecciones morales específicas hasta artes culturales y literarias. Los mohistas tenían poca paciencia para tales cerebros orientados al proceso, y en vez de eso enseñaron que ustedes simplemente deberían sopesar cuidadosamente cuánto beneficio traerá una acción y tomar la decisión directa y consciente de si hacerlo o no. - **¿Cómo debes tratar a los espíritus y fantasmas?** Los confucianos reconocieron la importancia de extender los rituales familiares y sociales a las relaciones con otros tipos de seres, pero generalmente parecían más comprometidos en mantenerlos a una distancia cortés que tratar de predecir sus acciones o manipular su poder. Los mohistas tenían una comprensión más literal de los fantasmas y espíritus como seres muy reales capaces de otorgar recompensas y castigos, a quienes ignoraban sólo bajo su propio riesgo. > **Sugerencia**: Siempre que oigas ciertas palabras de moda - como virtud (te), humanidad (jen), sinceridad (ch' eng), propiedad ritual (li) y lealtad filial (hsiao) - que deberían indicarte que la fuente es confuciana, aunque el idioma exacto puede variar un poco de un traductor a otro. Cuando se oye hablar de beneficio y amor universal (chien-ai), es casi seguro que es mohista. Ambos grupos frecuentemente hablan de rectitud o justicia (i), así que tienes que prestar atención para ver si se está atado al carácter (confuciano) o utilidad (Mohista). #### Un punto caliente en la historia de la humanidad Una vez que empiezas a indagar en la historia de la religión y la filosofía, puede ser bastante chocante descubrir que un número de figuras realmente importantes de todo el mundo vivían al mismo tiempo, y que diferentes partes del mundo estaban pasando por sus propias versiones del Período de las Cien Escuelas. Revise las fechas - por lo menos las fechas tradicionalmente reconocidas, que siempre están sujetas a ajustes académicos - de los siguientes importantes motores y agitadores: - Lao Tzu (604 a. c. e. -531 b. c. e.): El presunto fundador del taoísmo y autor del Tao Te Ching. - Confucio (551 a. c. e. -479 a. c. e.): El primer erudito importante de la tradición china conocido en Occidente como confucianismo. - Siddhartha Gautama (563 a. c. e. -483 b. c. e.): El hombre indio que asumió el título de "el Buda" después de tener una experiencia de iluminación, que dio lugar a la tradición budista.

- Mahavira (599 a. c. e. -527 a. c. e.): El fundador de la tradición india llamada Jainismo, que es mejor conocido por sus enseñanzas radicales de no violencia. - Zarathustra (628 a. c. e. -551 a. c. e.): También conocido como Zoroastrismo, el fundador de la antigua tradición persa conocida como Zoroastrianismo. - Thales (624 a. c. e. -546 a. c. e.): Probablemente el primero de los antiguos filósofos griegos, que puso en marcha lo que se convertiría en la era socrática. Sorprendentemente, los arquitectos del taoísmo, el confucianismo, el budismo, el jainismo, el zoroastrismo y el pensamiento griego vivieron durante aproximadamente el mismo período, alrededor del siglo VI antes de Cristo, un tiempo que ahora se llama a menudo la Edad Axial. Además, un par de tradiciones religiosas que realmente no tienen "fundadores" tuvieron textos importantes que llegaron a sus formas finales en esta época, aunque los materiales que contienen son mucho más antiguos: - La Torah: Los primeros cinco libros de la Biblia hebrea, que los cristianos llaman el Antiguo Testamento. - Los Upanishads: Una colección de textos hindúes importantes que contienen, entre otras cosas, memorables discusiones sobre la naturaleza del verdadero ser humano. Entonces, ¿por qué tuvo lugar esta Edad Axial? ¿Es esta la mayor coincidencia en 2.500 años, o algo sucedió en la historia de la humanidad que causó tan increíbles desarrollos en China, India, Grecia, Persia y el Medio Oriente al mismo tiempo? La gente ha estado tratando de entender esto durante mucho tiempo, y algunas de las teorías que han surgido han sido verdaderas tonterías, como una epidemia global de intoxicación psicodélica por drogas o la posibilidad de que una nave espacial aterrizara y sembrara gente por todo el mundo. La respuesta más convincente es que es cuando los seres humanos desarrollaron la capacidad de participar en el pensamiento de segundo orden. ¿Qué es este pensamiento de segundo orden? Bueno, si el pensamiento de primer orden es sólo pensamiento ordinario, como darse cuenta de que el cielo se ve bien o preguntándose qué hay para el almuerzo, **el pensamiento de segundo orden es pensar en pensar. En otras palabras, preguntándote qué es lo que vale la pena pensar y cómo deberías hacerlo**, una clase de pensamiento con un sentido diferente de autoconciencia y perspectiva crítica. Las preguntas sobre el sentido último, la ética, la vida y la muerte, etc., son todos ejemplos del pensamiento de segundo orden. De acuerdo con esta teoría, fue durante la Edad Axial que China, India, Grecia y el Medio Oriente trabajaron colectivamente las preguntas que decidieron que eran importantes - y luego pasaron los siguientes cientos de años entreteniendo diferentes respuestas posibles a esas preguntas. ### Lao Tzu: El fundador tradicional del taoísmo Cuando la mayoría de la gente piensa en el Taoísmo, piensan en Lao Tzu, y con razón. El nombre y la imagen de Lao Tzu están salpicados de casi cualquier cosa que se pueda imaginar que se llame taoísta. Múltiples traducciones del libro principal que lleva su nombre se venden como panecillos calientes de las principales cadenas de librerías, estatuas suyas se sientan en casi todos los templos taoístas, y los sitios web invariablemente lo identifican como el fundador de la tradición. Para decirlo claramente, si no tiene Lao Tzu, no es taoísmo. Aunque Lao Tzu ocupa un lugar inmensamente importante en el taoísmo, sigue estando sujeto a una considerable confusión y malentendidos. En esta sección, separo el hecho de la fantasía y te doy una imagen más realista y creíble de este legendario sabio. Descubres quién era realmente (o no) Lao Tzu, captas una nueva perspectiva de los muchos cuentos sobre su vida, y miras por primera vez el Tao Te Ching, ese misterioso libro que cita poetas, filósofos, músicos e incluso políticos modernos. También descubres lo que este texto tiene que decir sobre el concepto del Tao, cómo

critica las virtudes confucianas que prevalecían en ese momento, y cómo crea una extraña y paradójica comprensión de lo que hace sabio a una persona y cómo un sabio debe actuar (o no actuar) en la sociedad. #### El viejo sabio que probablemente nunca fue Como dice la historia tradicional, el hombre al que llamamos Lao Tzu vivió una vida bastante extraordinaria. En algún momento alrededor de principios del siglo VI a. C. E. (o justo antes de eso), nació con el pelo blanco y la barba larga, después de haber estado en el vientre de su madre durante más de seis décadas. Fue un anciano contemporáneo de Confucio, que sirvió como historiador, astrólogo o administrador de los archivos imperiales, dependiendo de la versión de la historia que se escuchara. Atraía a muchos estudiantes, entre ellos Confucio, que una vez le consultó sobre el ritual. Eventualmente, quizás a la edad de 160 años, se hartó del declive moral que le rodeaba y se fue corriendo por partes desconocidas, dirigiéndose a algún lugar del "oeste" no especificado para vivir sus años restantes como recluso. Pero cuando estaba a punto de salir de la ciudad, un portero lo reconoció y le exigió que escribiera su sabiduría antes de desaparecer para siempre. El documento que compuso fue el Tao Te Ching, el texto que dio inicio al Taoísmo. El problema es, por decirlo claramente, que todas las historias de Lao Tzu simplemente no se lavan, pero después de poner todas las piezas juntas, se descubre que su biografía consiste en un conglomerado de fragmentos de varias personas diferentes, e incluso estas personas fueron identificadas de manera poco convincente como el histórico Lao Tzu. Por ejemplo, una historia describió a un hombre llamado Li Er, otro Lao Lai-tzu y otro Lao Tan. Sería conveniente decir que todos estos son sólo diferentes nombres para la misma persona, pero es más probable que fueran diferentes personas que fueron confusos (es decir, confundidos y luego combinados) en uno solo por historiadores que estaban desesperados por reunir algún tipo de biografía coherente del reputado autor del Tao Te Ching. Y para enfriar el pastel, casi todo en la biografía de Lao Tzu es realmente legendario o cuentos populares idealizados, lo que los historiadores llaman hagiografía. Vale, ¿y si aceptamos que no tenemos ninguna información fiable sobre Lao Tzu, no podemos pensar en él como el autor del Tao Te Ching, quienquiera que haya sido en realidad? Bueno, más o menos, pero quizá no. Aunque no todo el mundo está de acuerdo en este punto, parece que el texto nunca tuvo realmente un solo autor, y que puede haber tardado mucho tiempo -quizás incluso siglos- en llegar a la forma que ahora conocemos. En la década de 1970, un equipo de arqueólogos descubrió dos manuscritos de seda del Tao Te Ching del siglo II a. C., que se veían considerablemente diferentes entre sí y de la versión "oficial". Veinte años más tarde, más arqueólogos encontraron una versión en tiras de bambú que era por lo menos cien años más antigua que esas dos, y también indicó que el texto todavía estaba cambiando. La mejor suposición ahora es que un montón de material transmitido oralmente tomó bastante tiempo para "asentarse" en un texto relativamente estable. Y ese material puede que haya estado hurgando por un tiempo antes de que alguien le pusiera el nombre de Lao Tzu. Así que, incluso pensar en Lao Tzu como el autor del Tao Te Ching podría ser un poco engañoso, a menos que te recuerdes a ti mismo que hacerlo es simplemente adoptar una etiqueta práctica para lo que probablemente fueron muchos autores diferentes. Y por cierto, ¿qué significa el nombre "Lao Tzu"? Si usted no habla o lee chino, en realidad es un poco más complicado de lo que parece. Aquí hay algunas traducciones posibles de Lao Tzu, y algunos de los posibles problemas con ellos: Maestro Lao: Esta es la explicación que uno esperaría, porque así funciona con todos los otros autores clásicos, como Chuang Tzu es el Maestro Chuang, Mo Tzu es el Maestro Mo, y así sucesivamente. Pero Lao no era un apellido estándar en China,

así que es bastante seguro que significaba "viejo", no el nombre real de alguien. El Viejo Maestro: Esta es la traducción más común, la más fiel a la figura que aparece en las dudosas biografías, el sabio sabio que escribió el Tao Te Ching y comenzó la tradición taoísta. Esta traducción probablemente tendría más sentido. . . si realmente hubiera un Lao Tzu! Los Maestros Antiguos: los substantivos chinos no indican si son singulares o plurales - hay que entenderlo por contexto - así que cuando la gente puso por primera vez el nombre de Lao Tzu al Tao Te Ching, puede que ya hayan comprendido que el texto era una colección de dichos que habían descendido de varios sabios del pasado. Esta es probablemente la traducción más útil cuando se trata de pensar en cómo se juntó el texto, pero no es la forma en que los chinos han pensado sobre Lao Tzu durante al menos 2.000 años. El niño mayor: Debido a que el carácter chino Tzu también puede significar "niño", es posible que el nombre Lao Tzu sea una especie de juego de palabras que describe a alguien que era joven y viejo al mismo tiempo. Eso encajaría muy bien con la historia de su nacimiento como anciano, pero probablemente ocurrió al revés, que la historia se desarrolló en respuesta a la ambigüedad del nombre de Lao Tzu. > **Recordatorio**: La persona que conocemos como Lao Tzu probablemente no existía, pero eso no debería impedirnos usar "su" nombre para referirnos a las voces filosóficas que se escuchan en el Tao Te Ching. #### The Tao Te Ching: Un clásico en 5.000 caracteres El texto que supuestamente escribió Lao Tzu, el Tao Te Ching, puede estimular tu imaginación, hacerte rascarte la cabeza durante horas o simplemente dejarte desconcertado e impaciente. Sus autores la compusieron en un estilo peculiar que se presta a muchas interpretaciones diferentes, lo que explica en parte por qué cientos de traductores occidentales durante el siglo pasado se han atrevido a intentarlo. #### Las legendarias conversaciones de Lao Tzu y Confucio En aproximadamente 100 a. C. e., el Gran Historiador de la Dinastía Han relató un encuentro entre los dos grandes viejos hombres del pensamiento chino, Lao Tzu y Confucio, que supuestamente había ocurrido unos 400 años antes. A pesar de que este espectacular relato fue casi con toda seguridad formado por una mezcla de leyendas folklóricas y caprichosos, capturó una reunión tan dramática de opuestos que aún aparece periódicamente en el arte popular chino, teatro y narración de cuentos. En la historia oficial, Confucio hizo una visita al Lao Tzu de más edad (naturalmente), superficialmente para pedir instrucciones sobre el ritual. Lao Tzu bajó bastante el auge de Confucio, reprendiéndolo por arrogancia, egocentrismo, y poniéndose aires, y frotándose la nariz en el hecho de que los huesos de la gente que quería honrar con rituales se habían convertido en polvo de todos modos. Después de este regaño, Confucio retrocedió con la cola entre las piernas y reconoció a sus discípulos que Lao Tzu era como un dragón, mucho más allá de su propio conocimiento limitado. Lao Tzu siguió con unas pocas palabras suyas, golpeando a Confucio por perseguir las virtudes que eventualmente le llevarían a su perdición. El Gran Historiador relató esta narración en un intento de hacer bien la historia, pero Chuang Tzu -o al menos el autor de varios pasajes difundidos en diferentes capítulos del Chuang Tzu- inventó una serie de encuentros entre Confucio y Lao Tzu, con el propósito de hacer que Confucio pareciera un receptor sincero pero maleable de la sabiduría de Lao Tzu. En la mayoría de las historias, Lao Tzu se dirige a

Confucio, quien termina reconociendo que finalmente está empezando a ver la luz. La luz taoísta, por supuesto. --Dicho esto, todavía hay algunas cosas sobre el Tao Te Ching que son mucho más fáciles de resolver. Aquí están algunas características del texto en su forma actual. - El texto contiene aproximadamente 5.000 caracteres chinos. El número varía ligeramente dependiendo de la versión que esté leyendo. - El texto contiene 81 capítulos, aunque estas divisiones de capítulos pueden haber llegado bastante tiempo después de que el texto empezara a circular por primera vez. - Los 81 capítulos se dividen en dos secciones. La primera parte contiene los capítulos del 1 al 37; la segunda parte contiene los capítulos del 38 al 81. En al menos dos versiones descubiertas por arqueólogos, el orden fue invertido. - El primer carácter chino de la primera sección es Tao, así que los chinos llaman tradicionalmente a eso la "sección Tao". El primer carácter importante de la segunda sección es Te ("virtud","poder" o integridad "), y por eso los chinos lo llaman la" sección Te ". - Las dos secciones del texto juntas explican el título, el Tao Te Ching. Significa el "Way-Virtue Classic", o "The Classic of the Way and Its Virtue", o algo similar. Después de estas cosas básicas, el Tao Te Ching se vuelve mucho más difícil. Carece de la mayor parte de los detalles que tienen otros textos de la época, como nombres de personas o lugares, referencias a acontecimientos históricos, o incluso alguna indicación clara de qué público específico tiene en mente. La mayoría de los capítulos contienen adagios cortos, a menudo poéticos, y no desarrollan ningún sentido de narración o continuidad de un capítulo a otro. A veces, se lee como las reflexiones desconectadas de un buscador espiritual contemplativo, en otras como un trove secreto de estrategias militares. También tiene muchas imágenes enigmáticas, como el "espíritu del valle", el "bloque sin tallar" y la "misteriosa hembra". Sin embargo, a pesar de esta oscuridad, el texto desarrolla varios temas recurrentes. En el resto de esta sección, hablo sobre cómo Lao Tzu dio un giro inesperado al concepto de Tao, cómo distinguió entre el "verdadero" Tao y las mundanas virtudes confucianas, y qué significaba todo esto para su comprensión del sabio o sabio. ### El Tao que no puede ser Tao En pocas palabras, los filósofos de las Cien Escuelas, incluyendo a Lao Tzu, discutían sobre el Tao, sobre el Camino que el Cielo decretó y lo que los humanos tienen que hacer para seguir ese Camino o ayudar a realizarlo en la Tierra. Hasta ahora, los confucianos y los mohistas, que dominaron gran parte del debate, en su mayoría lucharon por saber cuál era el camino correcto para cumplir con nuestras obligaciones humanas. ¿Deberías relacionarte con las personas de manera diferente dependiendo de sus relaciones contigo, o deberías amar a todas las personas por igual? ¿Debería practicar rituales para construir el carácter y refinar las relaciones, o debería evitar el despilfarro y buscar qué es lo que trae beneficios al mayor número? ¿Debería adoptar una postura deferente, algo distante, con fantasmas y espíritus, o debería tratarlos como jugadores omnipresentes que usted es responsable de satisfacer? En resumen, los confucianos y los mohistas discutían

sobre cómo seguir el camino y qué camino constituye el camino correcto, pero nunca cuestionaron realmente la capacidad humana de conocer el camino, ni se preguntaron qué significa hablar de un "camino". Entra Lao Tzu, que trajo las discusiones del Camino de vuelta al tablero de dibujo. En la primera línea del Tao Te Ching -al menos en la versión tradicional que todavía es la más común en circulación- Lao Tzu asaltó todas las suposiciones elementales que su audiencia pudo haber tenido sobre el Tao. Con una frase de seis caracteres - tao k' o tao fei ch' ang tao - Lao Tzu convirtió el pensamiento convencional en su oído. También desconcertó tanto a los traductores como a los lectores chinos modernos, que todavía luchan con cuántas maneras diferentes de leer esta sola línea. Para empezar, el pasaje dice algo acerca del Tao, y si puedes o no hacerlo, ¡lo cual ya es confuso! ¿Qué quiere decir Tao cuando lo usas como un verbo así? ¿Qué significa para Tao un Tao un Tao o decir que un Tao no puede ser Tao? Lao Tzu también dijo algo en esa línea inicial sobre un "Tao constante", o un "Tao eterno", o un "Tao absoluto". ¿Significa eso que hay una diferencia entre un "Tao cambiante" y un "Tao constante", o entre un "Tao provisional" y un "Tao absoluto"? ¿Cómo sería un Tao provisional? ¿Cuánto tiempo tenemos que ver a un Tao para saber si es "eterno" o sólo "temporal"? Si esto está comenzando a volverte un poco loco, es posible que quieras prepararte, porque esto sigue siendo sólo la primera línea del texto. Echa un vistazo a las siguientes lecturas plausibles de este ambiguo conjunto de seis caracteres. También es posible que quiera notar cuando una traducción usa letras mayúsculas para "El Camino" (aunque los caracteres chinos no tengan mayúsculas o minúsculas), y ver si cambia el estado de ánimo y el tono del pasaje: -

La forma en que se puede nombrar no es la manera absoluta. Se puede nombrar un camino, pero no el camino constante. En cuanto al Camino, se puede hablar, pero no el Camino eterno. El camino que se puede caminar no es el Camino permanente. En cuanto a los caminos que se pueden caminar, no son el Camino constante. Hacer caminos que se pueden poner en palabras no es realmente hacer caminos. Guiar lo que se puede guiar no es una guía constante.

¿Confundido? Bueno, no importa cómo lo leímos, Lao Tzu parecía estar advirtiéndonos de (al menos) dos cosas. Primero, hay un cierto límite a lo que podemos saber a través del lenguaje; y segundo, conocer al Tao va a ser mucho más complicado de lo que pensamos inicialmente. De repente, lo que los confucianos y los mohistas habían planteado como una simple cuestión moral comienza a tomar elementos de misterio. Aquí están algunas descripciones más esquivas del Tao en el Tao Te Ching: - El Gran Camino parece oscuro. - El camino liso parece desigual. - El Camino no tiene nombre constantemente. - El Camino es sombrío y nebuloso. - El Camino flota y deriva, fluyendo a izquierda y derecha. - El Camino del Cielo es como la flexión de un arco. - El Camino es el manantial de las 10.000 cosas. - Los antiguos que conocían el Camino eran sutilmente profundos y misteriosamente perceptivos. Pasajes como estos pueden hacerle preguntarse si Lao Tzu inventó la primera galleta de la fortuna. Pero para todas estas paradojas y cajas de rompecabezas chinas, da la fuerte impresión de que conocer o experimentar el Camino requiere una extraordinaria perspicacia y sensibilidad, y que probablemente no se debe al aprendizaje convencional del libro. Esto también podría explicar una gran parte del atractivo de este texto. Cuando lees el Tao Te Ching, puedes sentir como si

hubieras entrado en un viaje para resolver un misterio cósmico de altísimo nivel! > **Consejo**: El Tao Te Ching nunca define realmente al Tao. Intente pensar en el texto como una serie de indicadores indirectos que juntos evocan una cualidad que no puede ser expresada fácilmente a través del lenguaje estándar. #### La crítica de la virtud confuciana Incluso si Lao Tzu no tenía ninguna inclinación a decirnos lo que es el Tao, ciertamente no tenía ningún problema en decirnos lo que no es. El mayor error que se puede cometer sería confundir al Tao por todas las virtudes tradicionales que los confucianos y mohistas habían estado tratando de vender. Además, la única razón por la que esas virtudes existen es porque representan intentos equivocados, confusos y fallidos de entender al Tao. Esto es un gran golpe a los filósofos morales, en particular a los confucianos. Para llevar a casa este punto, Lao Tzu retrató una especie de "caída" colectiva de la humanidad, donde poco a poco caímos de un estado puro cuando realmente podíamos conocer al Tao, descendiendo cada vez más y más bajo a través de todas las llamadas "virtudes", y finalmente aterrizando en un lugar que es superficial más que sustancial, caótico en vez de bien ordenado. Aquí está la narración de Lao Tzu sobre este declive: 1 Al perder el Camino, después sigue la virtud (te). 2 Al perder la virtud, después sigue la humanidad (jen). 3 Al perder la humanidad, después sigue la rectitud (i). 4 Al perder la rectitud, después sigue el ritual de corrección (li). 5 La propiedad ritual es la cáscara más delgada de lealtad y sinceridad, y el principio del desorden. Debido a que Lao Tzu ve todas estas supuestas virtudes como cosas que surgen cuando la gente no entiende y sigue al Tao, puede requerir algún esfuerzo recordar que está identificando estas cualidades como características negativas. Normalmente se puede esperar que la humanidad y la rectitud son buenas cosas, pero él se refiere a ellas de una manera casi irónica. Cuando Lao Tzu dice algo así como "la más alta virtud no es virtuosa", quiere decir que lo que sea necesario para ser realmente virtuoso, para llegar al lugar donde realmente quiere que estés, eso es muy diferente de (pero fácilmente confundido con) la llamada "virtud" de los confucianos y otros moralistas. De manera similar, cuando Lao Tzu dice que la lealtad y la compasión surgen cuando las relaciones humanas no están en armonía, se puede pensar inicialmente que él está diciendo que la gente se pondrá a la altura del desafío y practicará la lealtad y la compasión para arreglar las relaciones desordenadas. De hecho, dice lo contrario, que las supuestas virtudes de lealtad y compasión son en realidad síntomas de desarmonía. Así como el Camino genuino difiere de la virtud artificiosa de la humanidad y la rectitud, la armonía humana genuina difiere de las virtudes artificiosas de la lealtad y la compasión. > **Advertencia**: Lao Tzu rechaza las virtudes morales tradicionales como signos de haber perdido el Camino. La mayoría de las veces, cuando el Tao Te Ching menciona la humanidad, la rectitud o la propiedad ritual, emplea los términos peyorativamente. #### Sabio atrasado: Yo solo estoy confundido y confuso Debido a que Lao Tzu ve las virtudes ordinarias como una declinación de un estado original de conocer el Camino, él siente que la única manera de regresar a ese lugar perfecto de partida es a través de un proceso de retorno o reversión. Es decir, de alguna manera tenemos que trabajar hacia atrás y deshacer toda la basura que nos trajo aquí en primer lugar. Es por eso que Lao Tzu nos amonesta a "abolir la humanidad" y "abandonar la rectitud"; es la única manera en que podemos

redescubrir la verdadera lealtad y compasión. Sin embargo, este proceso de reversión implica mucho más que desechar virtudes inútiles. Si lo piensas, ¿cómo ignorarías tu propia humanidad o rectitud? Ciertamente, estas cualidades de carácter no desaparecerán si haces clic en tus talones y tratas de desearlos o hacer que desaparezcan. Es por eso que Lao Tzu exige que realmente desaprender las cosas que ya hemos absorbido, que de alguna manera abandonemos el supuesto conocimiento y sabiduría que nos impide hacer las cosas bien. Si podemos eliminar el aprendizaje, nos dice, no tendremos preocupaciones innecesarias; si eliminamos el conocimiento, traerá grandes beneficios a la gente. Así que esto, como casi todo lo demás en el Taoísmo Clásico, sale a relucir en una paradoja que va en contra de la intuición ordinaria. El aprendizaje te lleva hacia adelante y te mueve a "aumentar" cada día, pero escuchar el Camino te lleva hacia atrás y te mueve a "disminuir" cada día. La meta es regresiva. ¿Qué se parece a alguien que ha regresado, que no ha aprendido y que ha dejado de lado todas sus trampas artificiales? Puedes imaginarte que alguien sin conocimiento parece una especie de tonto que sólo tiende a su propia supervivencia, y Lao Tzu no siempre intenta disuadirnos de esa imagen. Dice que el sabio es para el "vientre", no para el "ojo", porque todas las cosas que ves, escuchas y piensas - colores, bienes valiosos, tareas difíciles - simplemente te confunden y te distraen. El sabio rechaza el exceso y la extravagancia; no se jacta ni presume. Lao Tzu incluso se describe a sí mismo como "confuso","confundido","estúpido","falto" e "incivilizado". Realmente se toma esto de regresar y no aprender muy en serio. Usted puede estar preguntando qué es lo que hace que un patán tan torpe merezca la etiqueta de "sabio", y ciertamente es una pregunta justa. Lao Tzu responde a esto con una de sus ideas más desconcertantes: wu-wei, que puede traducirse como "inacción","no hacer nada","no hacer" o "acción sin acción". De alguna manera, esta nueva simplicidad obtenida es eficaz; el "acto" de actuar sin acción logra cosas, pero lo hace sin tener una meta específica o intención egoísta. Más de una vez, Lao Tzu expone alguna variación de su afirmación de que el sabio "no hace nada, y sin embargo nada queda sin hacer". > **Recuerda**: Según el Tao Te Ching, la mejor manera de seguir al Tao es a través del wu-wei, a través de la no-hacer, un tipo de "acción" sin esfuerzo y sin acción que misteriosamente no deja ninguna tarea sin realizar. ### Chuang Tzu: Escéptico, Narrador, Comediante Junto a Lao Tzu, ningún otro Taoísta Clásico llama más la atención que Chuang Tzu, y mucha gente argumentaría que él es el que realmente merece el primer lugar en el desfile de éxito taoísta. Como con Lao Tzu, no hay casi ninguna información biográfica confiable sobre el hombre identificado como Chuang Chou; la narrativa existente de su vida lo coloca en el 4to siglo a. C. e., y un buen pedazo del texto de Chuang Tzu parece ciertamente fechar de esa era. Pero independientemente de quién fuera realmente el autor, alguien produjo una filosofía increíblemente sofisticada, unas viñetas genuinamente divertidas y memorables, y unos fragmentos de genio literario. Incluso si nadie se hubiera molestado en pensar que el Chuang Tzu era un texto religioso o una obra filosófica, millones de personas seguirían leyéndolo hoy en día simplemente como una gran literatura. Es fácil ver por qué los historiadores identificaron al Tao Te Ching y al Chuang Tzu como pertenecientes a la misma escuela; ambos textos desarrollan interpretaciones similares del Tao, critican los estándares morales de la época y van en contra de las expectativas cuando representan al sabio ideal. Pero Chuang Tzu tenía sus propios intereses y sus propias peculiaridades, y llevó la conversación a algunos lugares verdaderamente extraños.

En esta sección, te ayudo a conocer a este extraño y deslumbrante bicho raro. Usted ve cómo desarrolla un escepticismo único sobre la naturaleza del mundo, y se pregunta si podemos confiar en nuestros propios sentidos y juicios. También puedes ver cómo él sostiene personajes extraños como modelos de conducta y dibuja imágenes vívidas de lo que significa seguir el Camino. #### Deconstruyendo la realidad del consenso Cuando lees el Chuang Tzu, tienes la sensación de que estás escuchando los pensamientos de alguien que por primera vez se dio cuenta de que cuando la gente ve las cosas desde diferentes ángulos, en realidad pueden ver esas cosas de manera diferente y llegar a conclusiones diferentes sobre ellas. Esto debe haber sido una perspectiva sorprendente y, al menos inicialmente, desorientadora. De repente, nuestras percepciones parecen depender de nuestras perspectivas, y eso pone en tela de juicio exactamente en qué percepciones podemos confiar y debemos actuar. ¿Qué tan seguros podemos estar de nuestra noción del gusto, cuando los alimentos que nos parecen delicadezas enferman a otras personas? ¿Qué tan cierto podemos estar de nuestro concepto de belleza, cuando las mujeres famosas por su belleza repelen peces, pájaros y animales? Si pensamos que estamos seguros de algo, y sentimos esa certidumbre reforzada por nuestras familias y comunidades, Chuang Tzu siempre está ahí para señalar exactamente qué perspectiva tenemos que produjo esa certidumbre, y para mostrarnos otra perspectiva que hace que todo parezca diferente. Puede haber un consenso entre las personas sobre lo que es verdad y lo que es bueno, pero ese consenso siempre puede ser deconstruido, siempre puede ser desmontado. Estos pequeños cambios son entretenidos, pero Chuang Tzu no estaba jugando como estudiantes universitarios sentados en sus dormitorios a las tres de la mañana, preguntándose si toda nuestra existencia es realmente una pequeña partícula en el microscopio de un científico deslizándose en otra galaxia. Chuang Tzu no estaba especulando abstractamente, sino luchando con cómo los humanos pueden tomar decisiones sabias y responsables cuando podemos tan fácilmente deconstruir nuestras propias suposiciones y opiniones. En particular, se preguntaba cómo tomar decisiones morales cuando los confucianos negaban lo que los mohistas afirmaban y afirmaban lo que los mohistas negaban, especialmente cuando cada parte parecía llegar a su posición con tanta honestidad. ¿Cómo puede una persona sabia arbitrar tales asuntos? ¿Cómo se puede negociar cuando diferentes perspectivas producen diferentes estándares morales? Normalmente, usted puede pensar que puede elegir entre uno de varios enfoques diferentes: - **Uno de ellos debe ser correcto**. Tu tarea es elegir la mejor posición, defenderla y vivir tu vida con ella. Chuang Tzu rechazaría esto porque encontraría intelectualmente deshonesto adoptar una posición que pueda ser fácilmente deconstruida. - **Todos ellos son correctos**. Puedes adoptar una actitud de tolerancia, aceptando que cada puesto funciona a su manera. Este sería un enfoque relativista. Chuang Tzu rechazaría esto porque no te permite acercarte más a la idea de lo que realmente deberías hacer cuando encuentras diferentes posibilidades. Si un bando dice que una acción es correcta y otro dice que está mal, no se puede hacer ambas cosas y no hacerlo. - **Ninguno de ellos es correcto**. Sólo puedes aceptar la realidad de que nadie lo tiene bien, arrojar tus manos en frustración (o diversión) y de alguna manera desordenar lo mejor que puedas. Este sería un enfoque nihilista. Chuang Tzu rechazaría esto, en parte porque produciría un mundo caótico y hostil, pero principalmente porque estaba convencido por su propia experiencia de que debía haber alguna forma correcta.

Como era de esperar, Chuang Tzu no creía que pudieras seguir el Camino eligiendo, combinando o incluso ignorando diferentes alternativas. Al igual que Lao Tzu, Chuang Tzu entendía al Tao como algo distinto (pero fácilmente confundido con) los diversos caminos morales que ocupaban a la mayoría de los otros filósofos. Y como Lao Tzu, se apoyó en un montón de lenguaje figurativo y parábolas para evocar lo que él quería decir con el Camino. #### Soñando que era una mariposa

En una de las historias más conocidas y más queridas de Chuang Tzu, Chuang Tzu soñó que era una mariposa, revoloteando y volando tan feliz que nunca pensó en haber sido Chuang Tzu. Cuando despertó, se sorprendió al descubrir que era Chuang Tzu, física e intelectualmente. En ese momento, se preguntó si realmente era Chuang Tzu, que acababa de soñar que era una mariposa, o si de hecho era una mariposa soñando que era Chuang Tzu. En la línea final de la historia, Chuang Tzu reconoció la evidente distinción entre sí mismo y una mariposa, e identificó este movimiento de uno a otro como un ejemplo de las "transformaciones de las cosas".

¿Estaba Chuang Tzu diciendo que realmente pensaba que se había convertido en una mariposa y que luego había vuelto a ser un hombre? Lo dudo. Decía que nuestras propias perspectivas pueden cambiar y producir diferentes percepciones, y también que el mundo mismo se encuentra en una especie de constante estado de transformación. Aunque no mencionó nada sobre las interacciones del yin y el yang en esta historia, ciertamente compartió la suposición general de las Cien Escuelas de que el universo funcionaba como un solo organismo dinámico, en un estado constante de flujo y fluidez. Para Chuang Tzu, el desafío era adaptar nuestras percepciones y actitudes a ese flujo y corriente.

> **Recuerda**: Por esto, Chuang Tzu diferenció entre una actitud que viene de tu propia perspectiva y situación (una que está atascada en tu propio lugar de partida) y otra que cambia sin esfuerzo con las alteraciones a veces sutiles de las circunstancias actuales y del cosmos entero. Según Chuang Tzu, la primera actitud es la que tiene la mayoría de las personas, aunque normalmente no son conscientes de su situación, de la forma en que está ligada a su contexto particular. La segunda actitud es la iluminada, la liberada, que opera flexible y fluidamente. Chuang Tzu llamó al primero algo así como "afirmación artificial" o "afirmación basada en la propia construcción" y al segundo algo así como "afirmación adaptativa" o "afirmación basada en las circunstancias". Por necesidad, seguir el Camino implicaría una reestructuración total de la manera en que percibes, interpretas y actúas en el mundo. Chuang Tzu te anima a desarrollar un hábito de "afirmación adaptativa" en lugar de "afirmación artificial", determinando lo que es así y cómo proceder a partir de las circunstancias cambiantes de la existencia, no de tus presupuestos, opiniones o construcciones intelectuales congeladas. Este es un lugar donde tiene mucho sentido decir que Chuang Tzu valora lo "natural".

#### Destruir a los eruditos y glorificar a los inadaptados

Debido a que Chuang Tzu pensaba que la mayoría de los cien filósofos de la Escuela

carecían de la calificación necesaria a la hora de descifrar el Camino, a menudo describió a los académicos tradicionales como un poco lentos o auténticamente bufonescos, actuando como películas dramáticas para los improbables héroes de sus historias. Para los modelos de conducta, Chuang Tzu tenía una afición por los grotescos, lisiados, criminales mutilados y varios marginados sociales. Y qué estrategia perfecta! Si quería impresionar a su audiencia para que reconociera que sus percepciones e interpretaciones iniciales estaban equivocadas, ¿qué mejor manera que presentarnos a los repulsivos o despreciados forasteros, sólo para voltear las cosas y mostrarnos cómo son los verdaderos sabios?

De hecho, ¡qué variopinta tripulación de inadaptados ha conjurado Chuang Tzu! La mayor parte del tiempo, los insertaba en diálogos con figuras establecidas, para que aprovecharan los intercambios. Éstos son sólo algunos de los hombres sabios memorables de Chuang Tzu que realmente conocen el Camino:

- **Shu-shan Choptoes**: Este criminal de una sola vez visita a Confucio, se pone furioso con él, se da la vuelta y le enseña cualidades que van más allá del cuerpo lisiado, y eventualmente se gana su elogio. Al final de la viñeta, Choptoes y Lao Tzu se lamentan de lo lejos que Confucio todavía tiene que ir.

- **Uglyface T' o**: A pesar de su apariencia, los hombres le gravitan, y todas las mujeres quieren ser su amante. Esta vez Confucio lo entiende, y describe Cara fea como alguien cuya virtud simplemente no ha tomado forma física pero que reconoce desapasionadamente todas las alternancias del destino.

- **Limpleg Hunchback Lipless**: El contraste entre la plenitud de su virtud y la deficiencia de su apariencia física hizo que aquellos que lo veían aparentemente sano (pero espiritualmente deficiente) las personas tuvieran unas piernas escandalosamente largas. Su contraparte Pitcherneck hizo que otros vieran a las personas sanas con un cuello escandalosamente largo.

- **Shu lisiado**: Tenía numerosas deformidades -su mentón estaba atascado en su ombligo y sus cinco órganos internos estaban en la parte superior de su cabezapero fue capaz de sostenerse a sí mismo y cumplir el destino que el Cielo le mandó.

#### Estudios religiosos bíblicos y Chuang Tzu

Puede que no parezca obvio que la erudición bíblica tenga algo que ver con el Chuang Tzu, pero los mismos métodos que los eruditos emplearon hace más de un siglo para hacer un trabajo pionero en la Biblia también han allanado el camino para algunas revelaciones tremendamente importantes sobre el Chuang Tzu. Comenzando a finales del siglo XIX, y usando algo que ahora se llama "método histórico-crítico", los estudiosos analizaron el lenguaje, los estilos literarios, las referencias históricas y las prioridades religiosas de los autores de los primeros cinco libros

de la Biblia hebrea (la Toráh, o el Antiguo Testamento), e hicieron la hipótesis de que estos libros en realidad consisten en cuatro fuentes distintas que fueron escritas en diferentes épocas y eventualmente se volvieron intrincadamente plegados en una narrativa continua. Si alguna vez toma un curso de estudios bíblicos a nivel universitario (que es diferente de un estudio bíblico basado en la iglesia), nunca más volverá a escuchar cuatro letras en inglés -J, E, P y D- sin pensar en la Biblia. Esas son las iniciales de los cuatro capítulos textuales: el Yahwist, el Elohist, el Priestly, y el Deuteronomist.

Durante siglos, los eruditos reconocieron que muchas manos diferentes contribuyeron a los 33 capítulos de la Biblia.

Chuang Tzu, aunque por lo general se contentaban con tratar de separar los capítulos "auténticos" (aquellos escritos por el autor original en el siglo IV antes de Cristo) de las adiciones posteriores. Pero en las últimas décadas, un puñado de individuos altamente motivados asumieron la exigente tarea de aplicar el método histórico-crítico al Chuang Tzu, para determinar quiénes eran los diferentes autores, cuándo escribían y qué posiciones intelectuales representaban. Probablemente el más importante de estos eruditos fue un profesor británico llamado Angus Charles Graham, quien básicamente desmenuzó todo el texto y lo recompuso. Hoy en día, la mayoría de los eruditos dan por sentada la división de Graham del Chuang Tzu en cinco capítulos diferentes: Chuang Tzu (CT): Las partes "auténticas" incluyen los primeros siete capítulos y varios ensayos relacionados o fragmentos esparcidos por todo el libro. Independientemente de que existiera o no un Chuang Tzu histórico, este material parece haber tenido un autor y data alrededor del siglo IV a. C. e.

Escuela de Chuang Tzu (SCT): Seis capítulos del centro del libro son filosófica y estilísticamente similares a los capítulos auténticos, aunque probablemente fueron escritos durante las generaciones siguientes por seguidores tratando de emular su obra. A pesar de la etiqueta de "escuela de" que Graham escogió, no hay evidencia de que estos seguidores alguna vez se hayan organizado en una escuela consciente de sí mismos.

El Primitivista (P): Cerca de cuatro capítulos fueron escritos en algún momento alrededor del año 200 a. c. e. por un tábano irritable que no tiene absolutamente ninguna paciencia para los eruditos, la moral, o cualquier cosa que él considera remotamente excesivo o antinatural. Este autor parece rechazar la sociedad y anhela los días de una utopía primitiva.

Los yangistas (Y): Cuatro o más capítulos, también escritos alrededor de 200 a. c. e., parecen venir de varios seguidores anónimos de Yang Chu, quienes enseñaron que la naturaleza básica de la humanidad era física y que nuestra tarea más importante es satisfacer las necesidades sensoriales del cuerpo.

Los sincretistas (S): El puñado de capítulos que componen las últimas porciones del texto (alrededor del siglo II a. C. e.) fueron escritos por autores que intentan

conscientemente mezclar el pensamiento taoísta con la filosofía legal y otras influencias. Con toda probabilidad, los sincretistas también fueron responsables de compilar el texto (aunque otros se burlarían de él durante varios cientos de años). Así que, así como conocemos algunas de las diferentes voces en la Biblia, ahora conocemos las diferentes voces en el Chuang Tzu. Y al igual que no tiene sentido preguntar la "visión bíblica" de algo -porque casi siempre hay más de un punto de vista-, no tiene sentido preguntar lo que el Chuang Tzu dice sobre algo, a menos que usted aclare a cuál de las cinco fuentes se refiere.

> **Recuerde**: Cuanto más extraño es el personaje, más probable es que Chuang Tzu lo presente como alguien que conoce el Camino. Esto proporciona un enorme contraste con los sabios tradicionales confucianos o mohistas. #### Cómo llegar a la zona Tao Cuando Chuang Tzu quiere ilustrar concretamente cómo alguien se adapta al flujo y a la fluidez del Camino, su principal estrategia es presentar a las personas que realizan tareas muy sencillas, pero que las realizan con una habilidad extraordinaria, incluso sobrehumana. Esto es lo que tal vez quieras pensar como la "Zona Tao" de Chuang Tzu, donde estás tan en contacto que puedes deslizarte sin esfuerzo junto con las ondas naturales del universo. Una de sus figuras más memorables y adorables es Cocinero Ting, que tiene una destreza asombrosa para, de todas las cosas, tallar bueyes! Desliza su cuchillo con tanto cuidado a través de los tendones y ligamentos que aunque lleva 19 años haciendo su trabajo, nunca ha tenido que cambiar o incluso afilar su hoja. Si lo piensas, esto tiene sentido. Si vas contra la corriente, o contra el grano de cualquier cosa, te costará caro y te desgastará (o a tus herramientas). Pero si realmente vas con el grano, es como si estuvieras bajando por un arroyo, o dejando que una brisa te soplan donde necesitas ir. Piensa en los viejos Muertos Agradecidos en sus camisas teñidas de corbata, que solían decir:"La banda no toca la música, ¡la música toca la banda!". Muchos otros coloridos personajes del Chuang Tzu operan en la Zona Tao, realizando las tareas más inconsecuentes como si estuvieran tocando notas en una sinfonía cósmica. Aquí hay un pequeño muestrario de estos excéntricos encantadores: - Un nadador fantasmagórico que navega por el borde de una cascada traicionera, sin perder el control. - Un jorobado que atrapa cigarras con una vara pegajosa, nunca le falta una sola. - Un grabador que modela un soporte de la campana con tal facilidad que parece tallarse a sí mismo - Un autor de ruedas que emplea su martillo y cincel con una tensión y velocidad ideales - Un falsificador de metal que hace hebillas perfectas, incluso cuando está muy por encima de los 80 años. - Un arquero que nunca falla un objetivo, por pequeño que sea. ¿Chuang Tzu se refería literalmente a estas historias? ¿Nos exhortaba a todos a salir y esculpir bueyes o nadar en la cresta de una cascada? Probablemente no. Lo más probable es que Chuang Tzu pretendía que fueran alegorías, vívidas ilustraciones de lo inusual y lo profundo que es funcionar en la Zona Tao. Probablemente tenía la misma idea en mente cuando describió personajes con verdaderas habilidades sobrehumanas:

- Un hombre que vive en una montaña distante, que cabalga sobre vapor de nube o dragones voladores, y subsiste con viento y rocío. - Los desconocidos "verdaderos hombres" del pasado remoto, que de alguna manera podían saltar al agua sin mojarse, o caminar hacia el fuego sin ser quemados. - Tres hombres que aspiran a subir al cielo, vagan en el éter y se mezclan con lo infinito. ### Un par de (los más) olvidados primeros taoístas Los entusiastas del Período de las Cien Escuelas tienden a identificar el Taoísmo Clásico con Lao Tzu y Chuang Tzu, pero varios otros pensadores taoístas contribuyeron mucho a los debates públicos. Desafortunadamente, muy poco material auténtico, aparte de la llamada tradición Lao-Chuang, ha sobrevivido a lo largo de los años, por lo que existen ciertas limitaciones en cuanto a lo que podemos decir sobre ellos. Merece la pena examinar dos figuras en particular, en parte porque otras de la época las han mencionado, pero también porque tenemos una masa crítica de material textual asociado a ellas, aunque existen dudas legítimas sobre su autenticidad. En esta sección, les presento a Yang Chu, el hombre frecuentemente insultado como un "egoísta", y a Lieh Tzu, un hombre que podría haber sido tan conocido como Chuang Tzu si sus escritos hubieran sobrevivido. #### Lieh Tzu: El hombre que era casi Chuang Tzu Como Lao Tzu, el supuesto autor Lieh Tzu puede o no haber vivido. Su dudosa biografía lo sitúa a finales del siglo V y principios del IV a. C., un par de generaciones antes de Chuang Tzu. Aparece unas cuantas veces como personaje en el Chuang Tzu, pero otros autores de esa época no parecen haberlo pensado. Sin embargo, los mismos historiadores que eventualmente clasificaron los autores y textos de las Cien Escuelas especificaron la existencia del Lieh Tzu, un texto de ocho capítulos de la filosofía taoísta. Hay un texto con ese nombre que sobrevive hoy en día, pero desafortunadamente es una falsificación de cerca de 300 c. e. Pero según van las falsificaciones, es bastante útil, porque nos da diferentes versiones de algunas historias que ocurren en el Chuang Tzu, y también contiene pasajes que pueden haber llegado incluso de capítulos perdidos del Chuang Tzu. Es una pena que no sepamos mucho sobre Lieh Tzu, porque parece que podría haber sido todo un personaje, y los primeros historiadores especularon que Chuang Tzu podría haber obtenido algunas de sus mejores historias de él. En un lugar, Chuang Tzu dice que Lieh Tzu podría viajar durante 15 días con el viento como su carro, aunque todavía le hizo un punto de reproche por no montar un "verdadero carro" entre el Cielo y la Tierra. En otro lugar, Lieh Tzu se fascina con un chamán que puede predecir el futuro, pero luego decide que su aprendizaje todavía no ha comenzado y se retira durante años a una vida de simplicidad, alimentando cerdos como si estuviera sirviendo a huéspedes honrados. Pero si hubiera sido su texto el que sobrevivió y el de Chuang Tzu el que se perdió, hoy podríamos estar hablando de la tradición Lao-Lieh. #### Yang Chu: Abrazando colores brillantes y mujeres hermosas Si de hecho había un Yang Chu, probablemente vivió alrededor de la misma época que el igualmente incierto Lieh Tzu, cerca de 400 e. c. c. e. Un capítulo del Lieh Tzu se centra en él, y sus seguidores (o simplemente otros que escriben en una línea similar) contribuyeron varios capítulos posteriores al Chuang Tzu y otras obras misceláneas de la época. Por lo tanto, tenemos un cierto sentido de lo que podría haber sido una corriente de pensamiento "yangista", aunque no estemos demasiado seguros de la persona real o sepamos mucho sobre quienquiera que haya escrito esos ensayos.

Aparentemente, Yang Chu fue uno de los primeros filósofos chinos en abordar la cuestión de la naturaleza humana, y su comprensión le llevó a una serie de conclusiones claras y específicas: Los seres humanos son por naturaleza seres físicos. Nuestra dotación primaria no es nuestro intelecto o nuestra capacidad de razonar, sino nuestros cuerpos físicos reales. Podemos entender el cuerpo en términos de ciertas funciones sensoriales y cognitivas: ojos, oídos, fosas nasales, boca, cuerpo y voluntad. Las funciones físicas desean gratificación específica. Los oídos desean música, los ojos desean la belleza femenina (no habla de lo que los ojos femeninos desean), las fosas nasales desean flores y aromas, la boca desea hablar sinceramente, el cuerpo desea consuelo y buena comida, y la voluntad desea libertad y ocio. Los seres humanos deben satisfacer los deseos de esas funciones particulares. Atender a nuestras vidas de esa manera es cumplir con nuestra naturaleza humana básica. Negarse a hacerlo, o distraerse con la moralidad, la educación o la preocupación por los muertos, es no cumplir con nuestra propia humanidad. Debido a su preocupación por la gratificación del cuerpo físico, los eruditos occidentales a veces lo identifican como un "hedonista". Los críticos chinos estaban más perturbados por lo que ellos caracterizaban como "egoísmo" -actuando en nombre de uno mismo- que ellos veían como hostil al carácter fundamentalmente social de su cultura. En un notorio pasaje, Yang Chu dice algo sobre no estar dispuesto a sacrificar ni un solo pelo de su cuerpo, aunque traería beneficios a todo el imperio. De cualquier manera, nadie ha sido particularmente rápido en sostener a Yang Chu como un genio filosófico. En este punto, tal vez quiera preguntarse, ¿qué es lo que hace que Yang Chu sea taoísta? Sí, enseñó una especie de enfoque natural de la vida, y rechazó todas las mismas preocupaciones morales que Lao Tzu y Chuang Tzu, y sus escritos terminaron sentados en medio de textos taoístas. Pero Yang Chu no compartía ninguna de las interpretaciones "misteriosas" del Tao, ni tenía ninguna duda similar sobre el lenguaje, ni imaginaba nada especial sobre un sabio más allá de la habilidad de cocinar una buena comida. Y, por supuesto, hasta cierto punto, la pregunta es realmente una especie de arenque rojo, porque probablemente no hubo taoístas autoconscientes durante ese período, y por lo tanto no tiene mucho sentido preguntarse si él fue uno de ellos. > **Recuerde**: Yang Chu enseñó ciertas ideas con sabor taoísta, como el énfasis en ser natural y el rechazo de la moralidad confuciana y mohista, pero también carecía de muchas de las cualidades que normalmente asociamos con otros taoístas clásicos. #### Un momento en el sol para el gobierno taoísta Si el "gobierno taoísta" te suena a ti como un oxímoron, te sorprenderás al ver que el taoísmo -o al menos alguna forma de él- casi se convirtió en la ideología oficial gobernante de China unas cuantas generaciones después del final del Período de las Cien Escuelas. Una nueva dinastía finalmente unificó China en 221 a. c. e., y su emperador adoptó la filosofía legalista de Han Fei Tzu y los duros controles sociales como medios para mantener el poder. El régimen sí implementó muchas medidas políticas y burocráticas importantes, pero rápidamente alienó a las masas y dio lugar a una exitosa rebelión liderada por los campesinos. La nueva Dinastía Han, que tomó el poder en 206 a. c. e., rápidamente se encontró en necesidad de métodos para gobernar -aparentemente pasaron mucho más tiempo

pensando en cómo apoderarse del país que en cómo manejarlo- y volvieron a mirar hacia las ideologías rivales de las Cien Escuelas. Eventualmente, se asentarían en el confucianismo como la ideología oficial del estado, pero eso no podría suceder de inmediato. El nuevo emperador campesino pensó que todos los confucianos eran unos cabeza de huevo arrogantes; ¡incluso supuestamente una vez se metió en la gorra de un erudito confuciano! En esta sección, les presento brevemente una especie de taoísmo que tuvo fugazmente el apoyo del emperador en la primera parte de la dinastía Han y que puede haber funcionado como una especie de ideología de estado no oficial. Descubres esta corta tradición llamada Huang-Lao Taoísmo, y ves cómo los eruditos combinaron creativamente el pensamiento taoísta con el de otras escuelas. #### Huang-Lao y la escuela de Tao A principios de los años 100 a. C. e., cuando los eruditos comenzaron a clasificar autores y textos en una "Escuela de Tao" (Tao-chia), también comenzaron a mencionar las enseñanzas de Huang- Lao, una referencia a Lao Tzu y Huang Ti, el mítico emperador amarillo que estaba asociado con todo, desde los inventos agrícolas hasta las batallas militares. Los historiadores a veces han empleado los términos Taochia y Huang-Lao más o menos indistintamente, pero este último ha llegado a referirse a un grupo poco afiliado de intelectuales Han que formaron un nuevo movimiento taoísta. Hasta hace poco, los eruditos sabían muy poco sobre este tipo de taoísmo, pero han comenzado a reconstruir la historia e identificar diferentes fuentes que parecen estar propagando la filosofía Huang-Lao, aunque esto todavía se encuentra en una etapa muy temprana. Los siguientes textos o piezas de textos son buenos lugares para encontrar algunos aspectos de Huang-Lao: - Cuatro o más capítulos del Chuang Tzu, generalmente identificados como los escritos sincretistas: Los autores de estos capítulos también pueden haber sido responsables de compilar el texto completo. - Dos capítulos del texto legalista Hanfeizi, aunque probablemente no escritos por el propio Han Fei Tzu:"Comentarios sobre Lao Tzu e" Ilustraciones de Lao Tzu "pueden ser las discusiones sistemáticas más antiguas conocidas del Tao Te Ching. - El Huang Ti Nei-ching, la Escritura Interna del Emperador Amarillo: Este texto discute los elementos básicos de la medicina tradicional china. - El Huai Nan Tzu: Este importante documento fue patrocinado por el Príncipe Liu An, quien encargó a varios eruditos que lo escribieran. Presentó el texto al emperador, su sobrino, quien finalmente lo rechazó a favor del confucianismo. - Los manuscritos de Ma-wang-tui: La excavación arqueológica de 1973 que descubrió dos antiguas versiones de seda del Tao Te Ching también se topó con cuatro textos previamente desconocidos. Algunos eruditos tentativamente los identificaron como los Cuatro Clásicos perdidos del Emperador Amarillo, pero otros cuestionan esta afirmación. #### Una síntesis del taoísmo y otras filosofías Aunque Huang-Lao de generaciones, otras corrientes inteligentemente

nunca tuvo un estatus oficial y aparentemente duró más de un par sí presentó una innovadora fusión de la filosofía taoísta con del pensamiento chino. Los pensadores Huang-Lao integraron los siguientes elementos en este nuevo Taoísmo:

- Legalismo: La mayoría de los textos fueron dirigidos al emperador y trataron específicamente las cuestiones de cómo mantener el poder y gobernar eficazmente.

- Daoísmo: El emperador debe gobernar sin hacer (wu-wei), para que las leyes humanas y las estructuras sociales correspondan a las leyes y estructuras cósmicas. - Naturalismo (escuela Yin-Yang): Los pensadores Huang-Lao a menudo explicaban la ley, las relaciones sociales, la fisiología y los eventos históricos a través de las interacciones del yin y el yang, y los sistemas de correspondencia relacionados. - Confucianismo: Aunque la escuela parecía taoísta en muchos sentidos, la moralidad que enseñaba reforzaba las tradicionales relaciones y responsabilidades sociales confucianas. La tradición Huang-Lao también puede haber involucrado técnicas para cultivar el cuerpo, o técnicas que no diferenciaban entre el cultivo físico y el cultivo espiritual. Muchas de las teorías que subyacen a estas técnicas, si no siempre son las técnicas mismas, jugarían un papel importante en la práctica taoísta posterior. ==================================================== # Parte 3: Explorando conceptos taoistas importantes Es hora de empezar a responder algunas de las preguntas más importantes sobre el Taoísmo. ¿Qué es el Tao? ¿Cómo puedes seguir al Tao sin hacer nada? ¿Qué son el yin y el yang, y cómo se equilibran? ¿Cómo es el Taoísmo un movimiento de la nueva era? ¿Existen realmente más de mil textos sagrados taoístas? Esta parte profundiza en algunas de estas grandes ideas taoístas. Así que, apaga tu teléfono móvil, tómate un descanso de los medios de comunicación social, y prepárate para golpear tu cabeza contra el Taoísmo en su forma más convincente. ======================================================= ## Capitulo 8: ¿Qué es el Tao y qué significa seguirlo? > -

En este capitulo Poniendo al Tao en palabras Pensar en el Tao como la fuente de la existencia Entrar en el Tao vacío Experimentar el Tao

De alguna manera, el concepto chino del Tao es increíblemente fácil. Simplemente significa "el camino" (o "caminos", ya que todos los sustantivos chinos podrían ser singulares o plurales, dependiendo del contexto), y no hay nada particularmente misterioso en ello. Al igual que la palabra "camino" en inglés, el Tao chino moderno puede contornear un camino (una forma de llegar a algún lugar), una dirección (que camino a seguir), un método (que manera de hacer algo) o un principio (una forma de actuar). Los chinos modernos probablemente usan el término docenas de veces al día, sin pensar que lleva alguna mística en particular. La palabra china contemporánea más común para "saber" es chih-tao ("conocer el camino"), y la palabra para "calle" es tao-lu ("carretera"). Pero en los círculos religiosos o filosóficos, el término se vuelve un poco más matizado. Aún significa "el Camino", pero puede referirse a asuntos de verdad última (el camino del universo) y a asuntos de responsabilidad moral humana (la forma en que debes actuar). Y muy a menudo, los aspectos naturales y éticos del Camino se vinculan estrechamente entre sí: el modo en que el cosmos está estructurado y funciona (el "camino del Cielo") determina el modo en que los seres humanos deben comportarse. Pero no debería sorprender que no todos en China hayan

acordado exactamente qué es el "Camino" o cómo se debe seguir. En el Período Clásico, la Vía Confuciana difiere considerablemente de la Vía Mohista, que a su vez difiere de la Vía Legalista. Y en siglos posteriores, cuando los chinos comienzan a hablar de las "tres enseñanzas", confucianos, taoístas y budistas discuten entre ellos sobre el "Camino", así como los judíos, cristianos y musulmanes discuten entre sí sobre la doctrina. Todos ellos usan el término Tao, y todos están de acuerdo en que de alguna manera proporciona el anteproyecto para las obligaciones humanas, pero en términos de lo que realmente significa, bueno, para eso el diablo está realmente en los detalles. ¿Pero el taoísmo no tiene un significado único para Tao, o un lugar especial para él? Después de todo, es la única tradición china que lleva ese nombre, ¿no? A decir verdad, incluso eso no es del todo cierto. Los chinos a veces se refieren al confucianismo como el "Camino de Confucio y Mencius", y el neo-confucianismo es sólo un término occidental inventado para un movimiento del siglo XI que los chinos llamaron originalmente el "Aprendizaje del Camino". Aún así, tienes razón al notar que el Tao está especialmente cargado de taoísmo, pero los intentos de los eruditos (y otros) por precisar lo que realmente es, a menudo producen descripciones que pueden sonar muy parecidas a una doble conversación filosófica, aunque sean técnicamente exactas. Considera las siguientes caracterizaciones taoistas del Tao que puedes encontrar fácilmente en línea: -

El El El La

suelo metafísico del ser Principio Subyacente del Universo Principio Incondicionado de la Realidad Matriz de la Transformación Espiritual

Fácil como un pastel, ¿verdad? Si esto de alguna manera tiene sentido para ti, si te ayuda a pensar en el Tao como un "principio incondicionado" o relacionado con el "terreno del ser", eso es genial, pero no estoy realmente seguro de que haga mucho más que darte los tipos de slogans que juegan bien con las interpretaciones más espiritualizadas del Taoísmo, que hacen al Tao más o menos sinónimo de alguna noción vaga y generalizada de "trascender".” Consejo: Probablemente es mejor esperar a definir realmente el Tao, y en su lugar tratar de obtener algo de claridad sobre las cualidades que los textos taoístas regularmente le atribuyen al Tao y sobre el consejo que le dan acerca de cómo uno realmente lo sigue. Y debido a que tradicionalmente los chinos han estado más interesados en el significado y la práctica concretos que en la filosofía abstracta, este enfoque es probablemente más fiel a la mentalidad taoísta en general. En este capítulo, desempaco el término único que parece estar en el corazón de esta complicada y diversa tradición. Uno siente las actitudes taoístas hacia el lenguaje, el aspecto creativo (y procreativo) del Tao, la importancia del Tao como "vacío", y lo que los taoístas quieren decir cuando hablan de seguir o armonizar con el Camino. ### Entendiendo el idioma paradójico del Tao Probablemente puedas entender por qué la gente ha inventado todo tipo de definiciones extrañas de Tao. Basta con mirar el primer capítulo del Tao Te Ching: En cuanto al Tao, el Tao que se puede expresar no es el Tao constante. En cuanto a los nombres, el nombre que se puede nombrar no es el nombre constante. En cuanto a los anónimos, es el principio de las 10.000 cosas. En cuanto al nombre, es la madre de las 10.000 cosas. Por lo tanto, esté constantemente sin deseo, y por esto perciba su sutileza. Estar constantemente con el deseo, y por esto percibir sus manifestaciones.

Los dos emergen juntos. Tienen nombres diferentes, pero se llaman igual. Un misterio de misterios. El portal de todas las sutilezas. Probablemente la primera cosa que salta hacia fuera en usted en las líneas de apertura es probablemente la idea que usted no puede realmente hablar sobre lo que sea que están hablando. Tanto Lao Tzu como Chuang Tzu mencionan una "enseñanza sin palabras", que es, por supuesto, paradójica. Después de todo, ¿por qué pasarían tanto tiempo -los 5.000 personajes de Lao Tzu y los 33 capítulos de Chuang Tzuhablando de lo que no se puede decir? Por un lado, esto no debería ser una sorpresa. Hace casi un siglo, un erudito alemán notó que cuando alguien dice que algo no se puede describir, esa persona siempre tiene una "elocuencia copiosa" a pesar de sus supuestas deficiencias lingüísticas. Por otra parte, esto conlleva también una advertencia implícita de que el lector debe tomar los textos con cautela, tal vez leyéndolos como si contuvieran alegorías y figuras del habla, como evocadores y sugerentes de estados de ánimo y sentimientos, más que como meras descripciones de ideas. En esta sección, hablo sobre el lenguaje paradójico de los textos Taoístas Clásicos y trato de dar algunos consejos sobre cómo se puede navegar mejor. Verás cómo los autores tratan las supuestas limitaciones del lenguaje, cómo sin embargo tienen que usar el lenguaje para decir algo sobre su tema, y dónde eso te deja en términos de comprensión del Tao. #### Los que saben no hablan, los que hablan no saben No es necesario pasar demasiadas páginas de textos taoístas para descubrir que los autores consideran que el lenguaje es inadecuado. ¿Pero inadecuado para qué? De alguna manera nos siguen diciendo no sólo que las palabras pierden el sentido o distorsionan el significado real, sino también que las personas que usan palabras no deben entenderlo realmente. Es ciertamente posible que estén planteando una teoría sofisticada del lenguaje o un escepticismo general sobre la relación entre palabras y realidades, pero sea o no el caso, sobre todo salen como sospechosos del lenguaje. Basta con mirar algunas de las palabras que Lao Tzu usa para describir las palabras: -

Se pueden comprar y vender hermosas palabras. Las palabras sinceras no son hermosas, las palabras hermosas no son sinceras. Las palabras correctas dicen lo contrario. Hablar raramente es naturalmente así.

Entonces, ¿qué tienen de malo las palabras y el lenguaje? ¿Por qué hablar del Tao no es suficiente para describir el "Tao constante"? ¿Por qué la aplicación de un nombre no llega al "nombre constante"? Probablemente por la misma razón por la que los taoístas clásicos dicen que la moralidad confuciana o mohista no logra capturar el verdadero camino. Tanto el lenguaje específico como la moralidad definida estrechan y restringen algo que, en el caso del Tao, no se presta fácilmente a tales restricciones. Por su propia naturaleza, el lenguaje crea discriminaciones entre ideas y fronteras conceptuales entre fenómenos - y eso es bueno, porque estas discriminaciones y fronteras nos permiten funcionar concretamente, ordenar el mundo de maneras útiles, saber la diferencia entre una bicicleta y un kaki. Pero si el Tao es algo que de alguna manera está "más allá" de discriminaciones o fronteras, entonces aplicar cualquier lenguaje al Tao - al menos la forma en que normalmente aplicamos el lenguaje - necesariamente distorsionará su significado. O, para decirlo más sencillamente, si el lenguaje es finito y el Tao es infinito, entonces el uno no puede hacer justicia al otro. Eso no está muy lejos de un principio básico del misticismo cabalístico. Los primeros eruditos judíos describieron a Dios

como un ein sof (literalmente,"sin límite"), pero siempre añadieron que ¡incluso decir que Dios no tiene límite ya está diciendo demasiado acerca de Dios! Esta actitud reservada hacia el lenguaje también se relaciona con la observación de Chuang Tzu de que cualquier perspectiva localizada y específica sobre la realidad -cualquier "situación" concreta- crea inherentemente percepciones, actitudes y formas de comprensión limitadas. Cualquier uso del lenguaje - el vocabulario específico, las estructuras gramaticales, las asociaciones simbólicas, incluso los hábitos lingüísticos que refuerzan la indudable distinción entre "yo" y "otro" - te localizan en tu propio universo lingüístico y, por lo tanto, determinan (al menos parcialmente) las estructuras intelectuales que usas para construir e incluso experimentar la realidad. Lao Tzu y Chuang Tzu nos dicen que si usamos nuestros mecanismos lingüísticos y cognitivos habituales para tratar de conocer al Tao, hacerlo puede lograr algo, pero no funcionará para conocer al "Tao constante". > **Recuerde**: Los Taoístas Clásicos expresan desconfianza del lenguaje no sólo porque el Tao está más allá de las palabras, sino porque el lenguaje mismo es un recurso humano que habitualmente nos ata a perspectivas particulares y reduce nuestra gama de experiencias posibles. #### Efectuar lo inefable Los eruditos a veces usan la palabra inefable para describir algo que el lenguaje no puede describir satisfactoriamente. Hasta cierto punto, muchas cosas y experiencias son realmente difíciles de describir. Si lo piensas, ¿cómo describirías el sabor del café, o el sentimiento de amor, o incluso la sensación de un estornudo? Realmente no es necesario sentarse a los pies de un sabio para entender algunas de las limitaciones del lenguaje. Pero la implicación a lo largo de los textos taoístas clásicos es que hay mucho más en juego si no entiendes al Tao que si no puedes encontrar el lenguaje adecuado para describir un estornudo. Cuando la gente no conoce el Camino, tiene que lidiar con la confusión, el desorden, la desarmonía, o llegar a una muerte temprana. Recuerde: Tanto Lao Tzu como Chuang Tzu parecen estar escribiendo, en parte, para rescatar un mundo que está siendo engañado por las "maneras" fraudulentas (o incompletas) de los confucianos y mohistas. Esto prepara bastante el partido 22. Es absolutamente crucial que conozcamos al Tao, pero es totalmente imposible describirlo. Una situación sin salida, por decir lo menos. Afortunadamente, porque cada vez que Lao Tzu o Chuang Tzu dice algo como "los que hablan no lo saben", también nos recuerdan que "los que saben no hablan". Esto puede que no inspire una gran confianza en el poder del lenguaje, pero al menos reconoce que en alguna parte hay "aquellos que saben", y realmente hay algo que saber. Y por más frustrante que sea el seguir encontrándose con banderas rojas sobre el lenguaje, es igualmente intrigante perseguir pistas sobre el "Tao constante", los "anónimos" o el "misterio de los misterios", y tener una idea de lo que significa entrar en la "puerta de todas las sutilezas". Independientemente de si el Tao cae en la categoría filosófica de "base del ser" o "principio de la realidad", Lao Tzu y Chuang Tzu parecen tener la intención de recordar a sus lectores en todo momento que contiene la clave de algún misterioso y extraordinario tipo de conocimiento o experiencia. Y se podría decir incluso que los textos taoístas clásicos representan los mejores intentos de los autores por "hacer efectivo" ese misterioso y extraordinario inefable. #### El portal de todas las sutilezas A veces, Lao Tzu casi suena como si tuviera un balón colgando el Tao justo delante de nosotros, dejando caer pequeñas pistas sin dar la respuesta, la forma en que un

escritor misterioso construye suspenso mientras narra una historia de unidad. Pero la unidad de Lao Tzu es en realidad más bien una "qué es" (o un "cómo la obtienes") donde poco a poco revela detalles tentadores sobre el Tao. En un pasaje, lo describe como algo "indefinido y sin embargo completo" que nació ante el Cielo y la Tierra,"algo" silencioso y sin forma "que" se queda solo y no cambia ". Pero incluso Lao Tzu reconoce que de alguna manera está más allá de él, que no conoce su nombre y simplemente utiliza la convención lingüística para identificarlo como "Tao". Y cuando el empuje llega a empujar, si tiene que llamarlo algo, lo mejor que puede hacer es verlo simplemente como "grande". Lao Tzu refuerza el sentido del misterio sugiriendo que es más que sólo nuestro lenguaje lo que está en el camino - parece que ninguno de nuestros otros procesos cognitivos o sensoriales regulares es suficiente para captar a este "silencioso y sin forma" Tao tampoco. Si lo buscas, dice, no puedes encontrarlo. Si la escuchas, no puedes oírla; si intentas tocarla, no puedes aferrarte a ella. Chuang Tzu también entra en la diversión, en un lugar caracterizando al Tao a través de una serie de paradojas desconcertantes: -

Tao Tao Tao Tao Tao Tao Tao

tiene actualidad y fiabilidad pero no acción ni forma. puede ser transmitido pero no puede ser recibido. se puede conseguir pero no se puede ver. está por encima del Gran Último, pero no puedes llamarlo alto. está por debajo de los seis extremos, pero no puedes llamarlo profundo. nació antes que el Cielo y la Tierra, pero no puedes llamarlo de larga data. es mayor a la antigüedad, pero no puedes llamarlo viejo.

Además, Lao Tzu dice que el Tao es el "tesoro" de la buena persona. Y la persona que conoce este tesoro es "sutil","profundo","misterioso" y "sabio". ¿Y cuál es la recompensa por este conocimiento? Bueno, si los reyes y sus ministros pudieran mantenerla de alguna manera, el Cielo y la Tierra "se unirían para desembolsar el dulce rocío". ¿Cómo es eso para una hermosa imagen de un cosmos que trabaja generosa y benéficamente? ### Entendiendo el Tao como la Fuente de la Existencia Es una buena idea mantenerse alejado de descripciones jerárquicas como "base del ser" o "realidad ontológica", pero probablemente no presiona demasiados botones esotéricos para decir que los textos taoístas a menudo describen al Tao como un principio creativo. Esto no significa necesariamente que el Tao creó el universo de la manera en que Dios lo hace en la Biblia o el Corán, o que el Tao tiene alguna voluntad o interés específico en crear cosas, pero sí señala cómo los autores taoístas clásicos a menudo asocian al Tao con la creación y con la idea misma de la creatividad. El Tao no es sólo el camino de la existencia; de alguna manera es también la fuente de esa existencia. Sin el Tao, no habría ningún cosmos.

En esta sección, hablo sobre algunas de las referencias textuales al Tao como fuente de existencia y explico algunas de las implicaciones de esa idea. Verás cómo Lao Tzu a menudo compara al Tao con una "madre" (y varias otras imágenes femeninas), lo que dice sobre un cosmos que de alguna manera brota del Tao, y si es apropiado imaginar al Tao como algo así como un dios creador.

#### Aquí hay alguien que lo llama más que "grandioso"

En un episodio de 1974 de la clásica serie de televisión Kung Fu titulada "El cenotafio" (un cenotafio es una tumba vacía), el personaje de David Carradine, el monje medio chino de Shaolin Kwai Chang Caine, cita casi todo un verso del Tao Te Ching, ese pasaje que describe al misterioso Tao como "silencioso e informe". Causado por un "sacerdote Sasquatch" por un escocés atormentado por la culpa y con un pasado enigmático (y un acento inusualmente falso), Caine preside el funeral fingido del hombre. esposa imaginaria, Anna White Eagle. Excepto que después de que él recita la frase "a falta de una palabra mejor, la llamo genial", tacha la coda, "a falta de un nombre mejor, la llamamos Anna", lo que provoca una lágrima en los ojos del escocés. Fue una increíble pieza de entretenimiento dramático (y realmente adelantada a su tiempo) para un personaje de televisión citar el Tao Te Ching en 1974. Esto fue cuando China todavía era una entidad bastante desconcertante para la mayoría de los estadounidenses. La prensa (y los políticos) todavía la llamaban "China roja", y Richard Nixon había hecho su visita presidencial allí solo dos años antes. De hecho, el héroe taciturno cita del Tao Te Ching en varios episodios, generalmente en ese diálogo pellizcado de galletas de la fortuna que se convirtió en su marca registrada. En una escena, resume todo su personaje con una mordida de sonido de Tao Te Ching: "Me enseñaron que un buen soldado no es violento. Un luchador no está enojado. Un vencedor no es vengativo ". Pero en retrospectiva, es aún más sorprendente que mientras se suponía que la acción sobre Kung Fu tendría lugar en la década de 1870, Caine cita una traducción que obviamente fue adaptada de la versión de 1972 por Gia-fu Feng (un compinche de origen chino muchos de los escritores Beat) y su esposa Jane English. Ahora, eso está adelantado a su tiempo! #### La madre de las 10.000 cosas Lao Tzu con frecuencia describe al Tao como "madre" o usa imágenes femeninas más genéricas, pero también afirma de plano que éstas son imágenes metafóricas, no literales. Podemos considerar al Tao "sin nombre", el Tao inefable, simplemente como el principio de las 10.000 cosas. Es sólo cuando empezamos a hablar del nombre (que no es el "nombre constante"), que podemos pensar en el Tao como la "madre de las 10.000 cosas". Por lo tanto, el Tao puede ser un principio creativo, pero ciertamente no es antropomórfico y técnicamente no es realmente un principio procreador, al menos no de la manera en que conceptualizamos la procreación humana ordinaria.

> **Recuerde**: La referencia taoísta clásica al Tao como "madre" es casi con toda seguridad una forma metafórica de transmitir la idea del Tao como una fuente de existencia, como un principio que de alguna manera permite el proceso de creación. A pesar de su sugerencia de no ir demasiado lejos con la metáfora de la madre, Lao Tzu lo utiliza ampliamente en todo su texto. He aquí algunas de las formas en que hace circular esa imagen en particular:

- Simbolizando originalidad y antigüedad: Tal vez una de las referencias paradójicas de Chuang Tzu al Tao como "nacido antes del Cielo y la Tierra" (aunque "no duradero") y "anciano de la antigüedad" (aunque "no viejo"), Lao Tzu se refiere alternativamente al Tao como la "madre del Cielo y la Tierra", y "madre del mundo" (literalmente la madre de "lo que está bajo el Cielo"), y "madre de la tierra".” El Tao es de alguna manera anterior a todo, incluyendo el Cielo y la Tierra, y de alguna manera yaciendo en la base de su creación.

- Funcionando como una fuente de nutrición: Aunque las imágenes de la madre sugieren naturalmente a un progenitor, no pase por alto el papel del Tao como nutriente (algo en lo que se puede aprovechar para la nutrición o el sustento). Lao Tzu habla periódicamente sobre las cosas positivas que ocurren si "logras","te aferras" o "posees" a la madre, a menudo en términos de evitar el daño o vivir un período prolongado. - Feminizando el Tao: Ya sea que Lao Tzu hable o no específicamente de las imágenes maternas de la creatividad y la crianza, también emplea metáforas genéricamente más femeninas cuando describe al Tao, atribuyéndole las cualidades de receptividad y tranquilidad. En un caso, relaciona el "espíritu del valle" con la "hembra misteriosa", equiparándola con las dos "raíces del cielo y de la tierra". En otro, tira a la "hembra del mundo" como el "punto de encuentro del mundo", que puede vencer al macho con quietud.

> **Advertencia**: El Tao Te Ching puede parecer que expuso lo que entonces era una visión bastante radical del "femenino", pero eso no justifica en absoluto que apoyara explícitamente cualquier tipo de revolución feminista. De hecho, no hay evidencia de que los autores del texto no compartían la mayor parte de los supuestos básicos del Período de las Cien Escuelas sobre un orden social estratificado, un rey masculino y el papel de los hijos en la continuación del apellido y el legado. Algunas feministas modernas abrazan el Tao Te Ching por sus imágenes femeninas, pero requeriría una imaginación bastante libre para verlo como un desafío a los roles de género confucianos tradicionales.

#### Autogeneración espontánea y autoperpetuación

El papel del Tao como principio creativo es muy diferente del papel de un Dios creador en las tradiciones monoteístas. Identificando al Tao como la fuente de la existencia, esto no sirve realmente para explicar por qué las cosas son como son, o para establecer el lugar de la humanidad en un plan divino, o incluso para inculcar cualquier sentido de gratitud en los seres creados - todos los cuales son asociaciones comunes en el pensamiento judío, cristiano y musulmán. La metáfora del Tao como la "madre de las 10.000 cosas" no significa que debamos aceptar como un artículo de fe que el universo fue creado de esa manera, o que fuimos forjados a la imagen del Tao, o que debamos dar gracias al Tao por habernos creado. Como dice Lao Tzu:"Las 10.000 cosas dependen de él, pero no actúa como su gobernante". Entonces, ¿qué significa caracterizar al Tao como principio creativo? ¿Cuáles son las implicaciones de imaginar al Tao como la madre de las 10.000 cosas? El punto principal parece ser que todo el cosmos, las continuas transformaciones del universo, de alguna manera participan en un solo orden, en virtud de que fluyen de una sola fuente. Lo que es más, el Tao -que no tiene acción o forma, no puede ser visto o percibido, y no puede ser llamado viejo, alto, profundo, o de larga datano parece hacer nada o imponerse a estas transformaciones. Sí, el Tao yace de alguna manera en la raíz de toda existencia, pero debido a eso, el universo se cuida perfectamente bien de sí mismo, por sí solo. En ese sentido, es el camino del universo para que esté en autogeneración espontánea y autoperpetuación. Es decir,

el cosmos es, el cosmos se transforma, y el cosmos perdura. El Tao es la fuente de esa existencia, transformación y resistencia - conocer al Tao es ser capaz de entender ese proceso auto-generador y auto-perpetuante, y tomar tu lugar en él. Es por eso que Lao Tzu dice que el Tao "realiza tareas y completa asuntos", que es en virtud del Tao que el Cielo está claro y la Tierra es estable. Chuang Tzu tiene su propio lenguaje para caracterizar las cien veces más transformaciones:"En cuanto a las cosas vivas o muertas, cuadradas o redondas, nadie conoce su fuente, pero desde la antigüedad las 10.000 cosas han permanecido firmes en la existencia". Chuang Tzu añade,"No hay nada bajo el Cielo que no flote o se hunda, permaneciendo inalterable durante toda su vida", y aunque el Tao no parezca fácilmente aparente, es de hecho la fuente de este flujo y reflujo. > **Recuerda**: La idea del Tao como una sola fuente de un universo en perpetua transformación establece una tensión realmente interesante entre la unidad del Tao y la obvia diversidad de fenómenos en ese universo. Por un lado, todo surge y participa de una sola fuente. Por otro lado, nada permanece igual de momento en momento. Los chinos ven esto no como una contradicción, sino como una ambigüedad creativa. Un Tao, pero 10.000 cosas. #### La tentación de pensar en el Tao como una deidad Si su exposición primaria a la religión es una o más de las religiones monoteístas de Occidente, usted puede haber leído inicialmente el Tao Te Ching y el Chuang Tzu y llegar a la conclusión de que deben significar que el Tao es una especie de dios o espíritu. En la superficie, esto no parece una interpretación particularmente mala de los textos. Después de todo, el Tao es más viejo que el Cielo y la Tierra y la madre de las 10.000 cosas, es el misterio de todos los misterios que va más allá del lenguaje o de los límites convencionales, y es el "algo" sin forma que permanece solo y no cambia. Eso describe una deidad, ¿no? Bueno, si así lo pensabas, tendrías mucha compañía. Algunos teólogos cristianos han afirmado que Tao (así como un montón de otros términos acusados de varias tradiciones) es sólo otro nombre para el Dios monoteísta, y algunos primeros traductores incluso lo convirtieron simplemente en "Dios". Pero por supuesto, es casi imposible que ni Lao Tzu ni Chuang Tzu tuvieran la intención de usar el término teísticamente. Por un lado, la mayoría de los pensadores del Período de las Cien Escuelas -Mohistas, Confucianos, Legalistas y Dialecticistas- empleaban regularmente el término (como lo hacían muchos otros involucrados en conversaciones no filosóficas y no religiosas), y ninguno de ellos parecía tener una deidad en mente. Además, los varios comentarios sobre el texto nunca hablan del Tao como deidad, y no hay evidencia de que alguien de ese período haya adorado al Tao en sí mismo. Menciono este punto no para refregarle la nariz a nadie en esta (o cualquier otra) interpretación errónea de los textos, sino para señalar cómo los primeros taoístas no parecían compartir el común (aunque no unánime) impulso occidental de atribuir ciertos procesos, como la creación y el orden cósmico, a una deidad. Los defensores de hoy en día del "diseño inteligente" a menudo justifican su posición notando que ciertos aspectos de la existencia son tan complejos microscópicamente, tan delicados en su construcción y sutiles en su funcionamiento, que deben tener algún tipo de ingeniero intencional, voluntario y personal detrás de ellos. Pero uno de los aspectos más fascinantes de la filosofía taoísta clásica es la idea de que la fuente de la existencia está completamente desprovista de intención, voluntad o personalidad, por lo que el proceso de transformación es igualmente "sin alma". #### El Tao trabaja de maneras misteriosas Confundir el Tao con el Dios Bíblico no es sólo un malentendido peculiar de que

algunos devotos espirituales producen la primera vez que leen el Tao Te Ching - es un hábito que realmente disfrutó de una larga historia en los círculos teológicos europeos. Tal vez el primer erudito que trató de identificar al Tao con Dios fue el parisino Jean-Pierre Abel-Rémusat, de principios del siglo XVIII, quien notó que las iniciales de tres caracteres chinos usados para describir al Tao en un capítulo del Tao Te Ching -ya (nivel), hsi (raro) y wei (sutil)- tenían un parecido superficial con el Tetragrammaton (las cuatro letras hebreas en el Antiguo Testamento). Un poco más tarde, un traductor alemán del Tao Te Ching, Victor von Strauss, retrocedió un poco en la relación entre los términos chinos y YHWH, pero él todavía veía al Tao como una metáfora de Dios. En una de las primeras traducciones en inglés del Huai Nan Tzu, el erudito galés Evan Morgan tradujo Tao como "espíritu cósmico". Y al referirse a la identificación de Lao Tzu del Tao como "grandioso", Morgan escribió:"Esta palabra grandiosa puede ser comparada con Señor. En cierto modo, puede ser sinónimo de Jehová ". Sus comparaciones son bastante reveladoras. Las Biblias Tradicionales todavía sustituyen la palabra Señor por YHWH, que en realidad es la fuente del nombre Jehová. Aún así, si al principio le diste a Tao un giro teísta, puedes tomar algún consuelo de que el concepto del Tao, aunque no se convierta exactamente en una deidad en sí misma, eventualmente se asocie estrechamente con el panteón taoísta posterior. Apenas un siglo después de la conclusión no oficial del Período de las Cien Escuelas, muchos vieron al Señor Lao -el Deificado Lao Tzu- como un sinónimo (o al menos una encarnación del Tao). Y cuando el Camino de los Maestros Celestiales estableció su propia lista de dioses, los entendía como manifestaciones del Tao, en contraste con los espíritus populares ordinarios adorados por cultos locales. Por lo tanto, aunque no se puede decir realmente que las discusiones filosóficas taoístas del Tao lo estén describiendo como una deidad, sí hay que reconocer que la adoración moderna y la canalización de las deidades taoístas es en realidad la adoración y canalización del Tao manifiesto. ### Ver el vacío como el manantial del poder Una implicación importante de la identificación del Tao con la creatividad es la idea de que es eficaz, que el Tao es el ímpetu creativo que informa el universo y su flujo. En ese sentido, también se puede entender al Tao como una fuente de poder, no necesariamente político o social o incluso hidroeléctrico, sino la fuente de transformaciones reales, concretas y efectivas de las 10,000 cosas. Es por eso que es tan importante saber o experimentar el Tao: tener acceso al Tao es poder acceder al poder cósmico por excelencia. Pero una de las principales paradojas del taoísmo clásico -y esto no es solo un extraño punto teórico, sino algo que realmente importa para la práctica taoísta- es que los textos describen repetidamente el Tao como "vacío", como un "vacío", o como un campo de "no-ser". Esto no parece ser solo otra forma estratégica de expresar la inefabilidad y la desconfianza del lenguaje. En cambio, Lao Tzu y Chuang Tzu son enfáticos en que la calidad del vacío es en sí misma la fuente de poder creativo del Tao. De todas las paradojas taoístas, todas las formulaciones "de la vejez a la antigüedad pero no antiguas", ésta puede parecer la más sorprendente y contradictoria. ¿Cómo podría un principio creativo estar vacío, y cómo podría el vacío ser realmente efectivo? ¿Y por qué importa algo de eso? En esta sección, respondo esas preguntas y trato de darle un sentido a la idea taoísta de una fuente vacía de creatividad y poder. Se familiariza con las metáforas que emplea Lao Tzu para demostrar la relación entre la vacuidad y la efectividad, y también comienza a apreciar lo que esto significa para la conducta moral humana y para el mundo en el que vivimos.

#### Treinta radios se unen en un solo eje Si no entiendes cómo algo vacío puede ser una fuente creativa, quizás quieras pensar de nuevo en la metáfora del Tao como madre de las 10.000 cosas. En la procreación humana, el vientre, un espacio vacío, es literalmente la cuna de la vida. Y si una matriz no estuviera vacía, no sería capaz de lograr lo que hace. Así como un vientre engendra, nutre y transforma una sola vida, el Tao engendra, nutre y transforma toda la existencia. Lao Tzu conduce este punto más lejos a casa usando la imagen de una rueda. Las partes más visibles de una rueda -por lo menos de las ruedas de hace 2.500 añosson los radios, el material físico que constituye la rueda misma. Pero lo que hace que esos materiales funcionen, lo que realmente los convierte en una rueda en lugar de un montón de metal o piedra, es el centro vacío alrededor del cual convergen los radios. Todos los radios nacen, giran alrededor y vuelven a ese centro. Incluso en geometría simple, se puede ver la línea curva que forma el exterior de un círculo, pero es el hecho de que cada punto en esa línea está a la misma distancia del centro vacío que lo hace un círculo. Y así como es el eje vacío el que da a una rueda su potencial para girar, y el centro vacío el que da a un círculo su definición, es el Tao vacío el que da al universo su potencial para transformarse. Lao Tzu emplea varias imágenes similares a lo largo del Tao Te Ching, cada una de ellas ilustrando cómo un espacio vacío proporciona el valor o la utilidad de algo. He aquí algunos ejemplos: Macetas de barro y otros recipientes: Al igual que con la rueda, nos damos cuenta de los materiales físicos utilizados para hacer una olla u otro recipiente, pero es el vacío de la olla lo que le permite sostener las cosas. Piense en ello - la gente puede complementar los materiales de su taza de café o el diseño en ella, pero ¿cuándo fue la última vez que escuchó a alguien elogiar el espacio vacío que contiene el café? Una habitación dentro de un edificio: Para todas las decoraciones y muebles que se mueven alrededor de una habitación (a través de feng-shui, tal vez?), es sólo el espacio vacío en sí mismo lo que realmente lo hace útil como una habitación. Y por supuesto, es absolutamente necesario esculpir espacios para ventanas y puertas, todos los cuales son, cuando piensas en ellos mismos, espacios vacíos. Un par de fuelles: No hay nada dentro de un fuelle - bien técnicamente, hay aire, pero no tenemos que ir allí - pero el fuelle siempre tiene la capacidad de soplar viento, de avivar un fuego o quizás de mover un objeto. Y lo que es más, es porque el fuelle está vacío que nunca se puede agotar; usarlo nunca realmente lo drena de ninguna manera. Es por eso que Lao Tzu dice que aunque el Tao está vacío, puedes usarlo sin tener que llenarlo, y que alguien que preserva el Tao no necesita ser renovado. Debido a que el vacío representa el aspecto efectivo del Tao, Lao Tzu exhorta al lector a "alcanzar el vacío hasta su límite máximo" y "mantener la quietud al máximo". Chuang Tzu tiene su propio giro en esto, señalando que pocas personas tienen la capacidad de entender el "uso de lo inútil". Como siempre, parte del argumento de Chuang Tzu es que deberíamos cuestionar cómo hacemos determinaciones de "valor" y "utilidad", pero también está reflejando la idea de Lao Tzu de que la fuente de la eficacia es algo vacío e "inútil". > **Recuerda**: La idea del Tao como fuente de creatividad y eficacia está estrechamente ligada a la idea del Tao como vacío. #### El Cielo y la Tierra no son humanos

De acuerdo, probablemente ya lo hayas adivinado: el Tao es sin nombre, sin forma y sin estructura; que no tiene discriminaciones ni fronteras; y que su propio vacío es esencial para sus funciones creativas. Incluso cuando Lao Tzu y Chuang Tzu hacen sugerencias de que el Tao en última instancia permite la salud del universo o está de algún modo del lado de la persona sabia, todavía se apresuran a recordarte que es aburrido, blando e incluso insípido. ¿En qué podrían haber estado pensando argumentando que el principio más importante de toda su filosofía es insípido? Hay que preguntarse si los expertos en relaciones públicas taoístas clásicos estaban tomando un descanso prolongado para almorzar. Parecen empujar esto a un extremo casi cómico cuando Lao Tzu ofrece voluntariamente cosas como "El cielo y la tierra no son humanos". Una cosa es decir que los seres humanos "extrañan" al Tao cuando persiguen virtudes convencionales como la humanidad o la propiedad ritual -eso es sólo una parte de toda la crítica a la ética confuciana y mohista- pero otra muy distinta es decir que las transformaciones en curso del Cielo y la Tierra (que es básicamente el movimiento del Tao) no son en sí mismas humanas. ¿Qué podría significar esto? ¿Dice esto que el universo nos trata cruelmente, sin sentirse indiferente a nuestra felicidad o prosperidad? En realidad, algunos traductores del Tao Te Ching parecen salir de su camino para darnos esa idea, convirtiendo la frase clave en "el Cielo y la Tierra son inhumanos","el Cielo y la Tierra son despiadados" o "el Cielo y la Tierra son despiadados". Entonces, ¿no sólo el Tao está vacío, pero tampoco le importa? Por supuesto, Lao Tzu realmente tiene un método para su aparente locura, y su punto no es que el Tao sea malvado o cruel o algo así, sino que cualquier expectativa que podamos tener de que el Tao es un principio moral o que el flujo y la fluidez del cosmos está de alguna manera invertido en la suerte de la humanidad proviene sólo de nuestro propio centro humano. En realidad es un acto de vanidad, de narcisismo humano, de tratar de construir un Tao a nuestra propia imagen moral -imaginar que las virtudes humanas que reconocemos de alguna manera se aplican al Tao. Pero el Tao está realmente vacío; es realmente blando e insípido. Y engendra las 10.000 cosas y sus continuas transformaciones, sin voluntad, sin intención, sin ningún sentido de que el universo creado cumpla con ningún plan moral o lleve consigo ninguna obligación moral, al menos no "moral" en el sentido de que los humanos usamos habitualmente el término. El Tao, nos dice Lao Tzu, es imparcial; realmente no tiene favoritos, y simplemente trata las 10.000 cosas como "perros de paja", como objetos ceremoniales que visten adornos suntuosos durante el ritual, pero después se desechan con otros desperdicios en el callejón trasero. Los perros de paja no son "sagrados" durante la ceremonia, no "profanos" después de la ceremonia; son sólo participantes neutrales (y temporales) en el proceso. Del mismo modo, las 10.000 cosas no gozan de un estatus especial bajo el Cielo; son sólo participantes impersonales en las transformaciones de la existencia. > **Material técnico**: Los teólogos y académicos a veces hablan de lo que ellos llaman teleología o una visión teleológica del mundo. Esta es la perspectiva de que hay un telos (un propósito final) de la existencia. Si la teología examina preguntas como quiénes son los dioses, cómo crearon el universo y qué esperan de los seres creados, entonces la teleología pregunta por qué existe el universo, qué plan divino tenían en mente las deidades cuando lo crearon. En su mayor parte, los textos taoístas clásicos parecen ser no-teleológicos - retratan al Tao como un principio natural, un principio que se encuentra en la fuente de la existencia y que forma la base de la creación espontánea y la perpetuación del universo, pero que no tiene, por así decirlo, ningún caballo en la raza cósmica. El Tao es imparcial, sin alma y no está involucrado. > **Recuerda**: Cuando escuches breves resúmenes que identifican al Tao como un principio "natural" o el principio de la "naturaleza", es tentador preguntar si esta naturaleza es buena o mala, si el universo que tiene al Tao como su fuente es en última instancia una buena o mala. La respuesta taoísta clásica no es ninguna de

las dos: la pregunta está mal planteada y es engañosa. "Bueno" y "malo" son categorías morales, y esas rúbricas simplemente no se aplican al Tao o a la naturaleza. Si necesitas caracterizar la naturaleza, piensa en ella simplemente como algo natural. Nada más, nada menos. Esta es una explicación más de por qué la armonización con el Tao requiere algo más que una conducta moral; si el Tao es natural y amoral, es lógico que los seres humanos también lo sean. #### El sol y la luna sólo pueden seguir su curso Cuando usted ve la cobertura de las noticias de televisión en estos días - ya sea sobre asuntos realmente importantes como las elecciones presidenciales o el calentamiento global, o asuntos tabloide triviales como el hombre que se comió una cortadora de césped entera o la mujer que crió a las hienas como miembros de la familia y les enseñó todo el latín de cerdo - tarde o temprano uno de los reporteros está obligado a hacer la pregunta en la mente de cada espectador:"¿Cómo te sentiste sobre esto? En ese sentido, ¿cómo te sientes -o más bien, cómo deberías sentirte- acerca de las ideas taoístas del Tao y de un universo no teleológico? O, para decirlo más ampliamente, ¿dónde nos deja, sabiendo que el Camino del Cielo y de la Tierra no se preocupa demasiado por nosotros? ¿Deberíamos estar saltando de alegría ante esta revelación, o llorando con nuestra cerveza? Si usted viene de una tradición religiosa que tiene una inclinación decididamente teleológica -el judaísmo tradicional, el cristianismo, el islamismo, el hinduismo y muchos otros entran en esta categoría- esto puede parecer una comprensión bastante dura, fría o solitaria del lugar de la humanidad en el cosmos. En vez de un dios justo, sabio, compasivo, amoroso, salvador y buen creador, tienes una fuente vacía de existencia y un cosmos que te trata como un perro de paja. ¿Quién no se sentiría un poco nervioso por eso? Si alguna vez nuestro mundo nos había parecido como un generoso y enriquecedor invernadero donde estábamos seguros y protegidos, ahora parece un vacío sin fronteras, vacío de cualquier significado o propósito subyacente. De hecho, no me sorprendería que algunos lectores encontraran esto un pensamiento bastante aterrador. Y sin embargo, los textos taoístas clásicos transmiten un sabor general -un estado de ánimo general- de que no hay razón en el mundo para que alguien tenga el más mínimo problema con cualquier supuesta deficiencia teleológica. El universo no puede, técnicamente, ser bueno o significativo o con propósito, pero todavía refleja, por falta de una mejor manera de expresarlo, un "Esta todo bien" fundamental! Sí, reconozco que esta bien no es exactamente un término técnico, pero capta la idea taoísta de que hay algo básicamente saludable, intacto y por lo demás perfecto en un universo que funciona de esta manera - Tao insípido, universo imparcial, cosmos amoral y todo. Esta es, por supuesto, otra típica paradoja taoísta; absolutamente todo el mundo, cada una de las 10.000 cosas es un perro de paja igual, un co-participante igualmente cómodo y apropiado en este fino lío que conocemos como existencia. En otras palabras, el universo es realmente esta todo bien, pero tenemos el reto de seguir sus ritmos y adaptarnos a sus movimientos. Chuang Tzu encuentra especialmente que todo esto no es causa de desesperación, sino una sucesión interminable de oportunidades para celebrar las transformaciones con una especie de regocijo intoxicado. ¿Por qué si no iba a divertirse tanto divirtiéndose en cada sueño de mariposa fuera de lo común y parloteando como un pájaro cantor, mientras que trastornaba a todos los carros de manzana filosóficos que podía? Incluso tiene cojones para insistir en que el Tao se encuentra en la orina y los excrementos. El cielo no puede sino estar alto, la Tierra no puede sino ser ancha, el sol y la luna no pueden sino seguir su curso, las 10.000 cosas no pueden sino prosperar. ¿No es este Tao?" Cuando lo pones de esta manera, el universo suena como un lugar bastante guay después de todo. ### Siguiendo, Experimentando y Armonizando con el Camino

> **Recuerde**: Manteniendo el énfasis tradicional chino en realidades concretas, los textos taoístas clásicos discuten el Tao no para satisfacer los anhelos filosóficos abstractos de los autores, sino para ofrecer lecciones instructivas a su audiencia. Toda la especulación sobre la naturaleza del Camino y cómo funciona esto sólo importa hasta el punto de que los seres humanos vivos pueden aplicar lo que aprenden a sus propias vidas en el aquí y ahora. Para los autores confucianos y mohistas, aprender y seguir el Camino era prácticamente sinónimo de inculcar virtudes discretas y cultivar tu carácter, pero el tipo de aplicación a tu propia vida que los autores taoístas clásicos tienen en mente - lo que se supone que tienes que hacer con el Tao - no siempre está del todo claro. Sí, los textos hablan de "seguir" el Camino o "conocer" el Camino, pero también conjugan un montón de otros verbos interesantes. Puedes "practicar" el Camino,"consagrarte" a él," oírlo", "poseerlo", "preservarlo", "someterlo", "preocuparte", "acercarte" o "usarlo para gobernar". Y como es probable que ya se haya llegado a esperar, Lao Tzu y Chuang Tzu emplean algunas metáforas características para ilustrar la comprensión taoísta única de lo que significa experimentar el Camino. En esta sección, expongo las metáforas taoístas clásicas más significativas acerca de "conseguir" el Tao y explico cómo encajan con la filosofía taoísta en general. Se puede observar más de cerca el tema recurrente del "retorno" o "reversión", así como la imagen del sabio como alguien que emula las cualidades del Tao en su propia vida. También tienes la oportunidad de empezar a pensar en lo que algunas personas quieren decir cuando describen el taoísmo como una tradición "mística" y consideran algunas de las ventajas y desventajas de pensar de esa manera. #### El tema del regreso Una vez que te sientas cómodo con la idea del Tao como fuente o principio de creación, probablemente no sea un salto tan grande considerar el valor de volver a esa fuente original. Pero esto no es sólo el proceso intelectual de hacer un final alrededor de todos los "falsos Taos", todas las formas equivocadas que se te han enseñado. Esto realmente involucra de alguna manera tocar directamente esa fuente primaria, experimentando al Tao en su más pleno y fundamental poder. ¿Y por qué no querrías hacer eso? El Tao es el principio creador en la raíz de toda existencia, el ímpetu cósmico que sustenta las transformaciones de las cosas, el manantial del poder por excelencia. Volver a esa fuente es de alguna manera aprovechar ese poder creativo. Es realmente importante tener en cuenta que la imagen de volver al Tao no es sólo accidental o estratégica, o simplemente otra frase enigmática; Lao Tzu realmente reitera que el movimiento hacia el Tao es un tipo de retroceso hacia la fuente. De hecho, Lao Tzu incluso dice que "el movimiento del Tao" es en sí mismo "inversión", e ilustra vívidamente las múltiples transformaciones como un proceso de retorno: Las 10.000 cosas surgen una al lado de la otra, Y con esto, observo su regreso. Las cosas del cielo proliferan, Sin embargo, cada uno regresa a su raíz. El regreso a la raíz se llama quietud. Y esto se llama volver al destino. Regresar al destino se llama "la constante". Para saber la constante, eso es simplemente "iluminación". Lao Tzu concluye este versículo añadiendo que "conocer lo constante" -una frase ambigua que parece identificarse en general con mantener la ecuanimidad frente al

"destino", de acceder a las transformaciones de las 10.000 cosas- desencadena una provocadora reacción en cadena de inversión: Conocer la constante - es estar abrazando plenamente. Estar abrazando plenamente conduce a la imparcialidad. La imparcialidad conduce a la amabilidad. La bondad conduce al Cielo. El cielo lleva al Tao. Y el Tao lleva a lo perdurable. > **Recuerde**: La versión taoísta clásica de "Conociendo el Camino" no implica la adquisición de conocimientos morales o el desarrollo del carácter, tanto como involucra el retorno directo y experiencial al Tao, a un estado más prístino que el que los humanos normalmente ocupan. #### La emulación del Tao En gran medida, el verdadero significado de cada cualidad del Tao -su misterio, su inefabilidad, su papel en la creación, su vacío, su imparcialidad amoral, su poderapunta a la implicación de que podría (o debería) ser el objetivo de tu vida emular al Tao, que deberías buscar de alguna manera encarnar al Tao regresando a él, y de esa manera tener acceso a su potencial creativo. Por eso es que cuando Lao Tzu y Chuang Tzu atribuyen cualidades al Camino, a menudo siguen esas descripciones atribuyéndoles cualidades similares a la persona sabia. Así que, así como el Cielo y la Tierra tratan a las 10.000 cosas como perros de paja, el sabio también trata a la "gente común" como perros de paja. Así como el Cielo y la Tierra viven y soportan sin preocuparse por sí mismos (lo que sonaría extraño), el sabio prospera eliminando su propio interés privado. Así como el Tao está vacío y sin propósito, el sabio elige no esforzarse o competir con otras personas o cosas. Un pasaje particular del Tao Te Ching establece esta idea de emular al Tao en una serie de relaciones engañosamente simples, comenzando con la humanidad y trabajando metafóricamente "en la escalera": -

La humanidad toma el modelo (o se modela) de la Tierra. La Tierra toma el modelo del Cielo. El cielo toma el patrón de Tao. Y Tao toma el modelo de lo que es así por su propia voluntad.

> **Material técnico**: Intente pensar en esto como una especie de telescopio progresivo del patrón del microcosmos al macrocosmos, que es en realidad una inversión del proceso creativo del Tao. Whoa! ¿Te has puesto demasiado jerga? Déjame intentarlo otra vez sin tanto gobbledygook metafísico. Si empiezas con el Tao como la fuente, como una especie de esquema cósmico o plantilla para la existencia, de alguna manera imparte su propio patrón - que es, por supuesto, completamente vacío e insípido, la simple cualidad de ser "así por su propia voluntad" - a todos los aspectos del cosmos, comenzando con el Cielo. Y luego el Cielo, como una especie de conducto del Camino, transmite ese mismo patrón a la Tierra. Y finalmente, la Tierra, que funciona como el (metafóricamente)"teatro" tangible donde ocurren las transformaciones de la existencia (y donde las 10.000 cosas no pueden sino prosperar), también transmite ese patrón a la humanidad. Así que, por decirlo simplemente, en este continuo drama metafísico, el patrón del plano original fluye desde el macrocosmos (el Tao), a través del Cielo y la Tierra, hasta el microcosmos (cada persona individual). Cuando giras este proceso, más o menos resume el potencial humano para regresar al Tao y al menos una forma en que tal retorno puede ocurrir. Tal vez no tengas la menor idea de cómo emular al Tao inefable, pero los humanos podemos discernir, adaptarnos y finalmente tomar los patrones de la Tierra porque todos somos

participantes en sus múltiples transformaciones. Y los patrones de la Tierra no son otra cosa que los patrones impresos del Cielo, que no son otra cosa que los patrones impresos del Tao, que en última instancia no son otra cosa que los patrones de creatividad vacía y espontánea. La capacidad de volver al Camino es inherente a todos nosotros -es como un derecho de nacimiento metafísico- porque el Camino está en la raíz de nuestra propia existencia, y la existencia de todos los demás seres también. #### La cuestión del misticismo Toda esta charla de emular el Tao, los telescopios progresivos y los derechos de nacimiento metafísicos deben dejar claro por qué muchas personas, tanto eruditos como expertos en el Tao, se apresuran a describir al Taoísmo como una "tradición mística" o adoptando una "filosofía mística" o "práctica mística". Y para ser sincero, probablemente sea más preciso que no retratar al menos algunos aspectos del taoísmo como místicos. Pero también es desafortunado, porque la mayoría de las fuentes que usan los términos mística, místico o misticismo no tienen realmente un sentido claro y crítico de cómo definir los términos, un conocimiento práctico de cómo las tradiciones místicas han operado históricamente, o una comprensión de las relaciones entre los místicos particulares y sus tradiciones más amplias. También tienden a no reconocer las maneras en que la categoría de misticismo puede ser realmente problemática y engañosa, especialmente cuando se aplica indiscriminadamente a cualquier tradición o figura histórica cuyas ideas parecen paradójicas, no completamente racionales, o que presumen de percepciones "trascendentes". Desafortunadamente, con demasiada frecuencia se oye hablar de "misticismo" como sustituto del análisis crítico y cuidadoso de algo. Debido a que el misticismo es un concepto tan importante para entender el Taoísmo, pero también es un concepto muy malentendido en sí mismo, me tomo un tiempo en esta sección para llevar la conversación a un lugar de partida más realista y útil. Usted saldrá con una definición práctica del misticismo y un poco de un mapa de ruta para explorar si es útil pensar en el taoísmo como una tradición mística. #### Definir la experiencia mística Sólo busque en línea, y usted puede encontrar literalmente millones de sitios web que hablan de una manera u otra sobre el misticismo. No faltan definiciones de lo místico, posiblemente sin darse cuenta de que se trata de una categoría disputada, es decir, no existe un consenso generalizado sobre lo que la gente quiere decir con misticismo, qué textos o tradiciones caen dentro de esa categoría, o incluso si la descripción es exacta o está históricamente justificada. Los autores de habla inglesa han estado escribiendo sobre ello durante más de un siglo, aunque la gran mayoría de las teorías y afirmaciones generales han sido desacreditadas con el tiempo y ahora están tristemente desfasadas. Tal vez incluso más que con el taoísmo, erudito anticuado (y filosofando en el sillón nervioso) sobre el misticismo creado y perpetúa conceptos erróneos que simplemente no mueren. Así que, teniendo en cuenta que los eruditos están luchando genuinamente entre ellos sobre el misticismo, aquí hay una definición bastante amplia que no debería indignar a muchos de los combatientes. Piensen en el misticismo simplemente como la búsqueda de una experiencia (o sucesión de experiencias) que el experimentador cree que refleja el contacto con una realidad superior o con el verdadero carácter de la realidad. Hay dos aspectos especialmente importantes de esta definición que vale la pena examinar en detalle: - Experiencia: Primero y ante todo, el misticismo se refiere a las experiencias que vives, en contraposición a las doctrinas que crees u oraciones y rituales que practicas, que te acercan más a la percepción que a la concepción. Por esta razón, la frase filosofía mística es realmente un término equivocado. No importa si un

argumento intelectual contiene especulación teosófica compleja o mapas metafísicos del universo -sólo deberíamos pensar en una filosofía o texto en particular como místicos si describe, crónica, evoca o facilita un tipo particular de experiencia. - Algo más alto: Ya sea que se trate de una "realidad más elevada" o del "verdadero carácter de la realidad", la clave es que la experiencia se siente cualitativamente diferente de la experiencia "ordinaria" y conlleva un profundo sentido de autoridad. Esto puede tomar muchas formas diferentes, incluyendo la aprehensión de una deidad o un estado elevado de conocimiento. De cualquier manera, nadie llamaría mística a una experiencia si no pensara que es algo muy importante, como encontrarse cara a cara con Dios o sentirse disuelto en una unidad mayor. La ventaja de pensar de esta manera el misticismo es que reduce el tema de una manera muy específica, pero también se acomoda a una gama de experiencias de muchas tradiciones diferentes. No enraíza ciertas ideas místicas estereotipadas -como la unidad, la unión, la trascendencia o incluso Dios- en la definición, ni juzga qué experiencias son "reales" o qué experiencias son de alguna manera más reveladoras que otras. #### Misticismo: ¿Un universo en expansión o agujero negro? Normalmente, leer sobre temas de debate académico puede ser tan interesante como ver crecer la hierba o pintar en seco. Pero la discusión sobre el misticismo puede ser especialmente esclarecedora, ya que hay pocos otros temas en los que profesionales educados y experimentados vean la misma cosa de manera tan diferente y discrepen con tanta vehemencia. Usted puede ser felizmente inconsciente de que tales batallas de torre de marfil han sido furiosas, pero ahora mismo realmente importan mucho a los asuntos relacionados con los planes de estudio, divisiones disciplinarias, e incluso la financiación. Una de las cuestiones más importantes sobre la mesa es lo que realmente constituye "experiencia", y cuál es la relación entre experiencia e interpretación. Aunque muchas teorías diferentes sobre el misticismo están circulando actualmente, los enfoques académicos pueden dividirse en dos facciones académicas distintas: los contextualizadores y las contemplativas. Aquí están algunas de las posiciones básicas de los contextualizadores: - No hay experiencia "pura": Los contextualizadores argumentan que toda la experiencia -incluso la experiencia mística- está al menos parcialmente construida por las ideas previas de la persona, su entrenamiento, sus expectativas, su lenguaje, etcétera. Esto es un alejamiento de la idea de que la experiencia es simplemente algo que "te sucede", e implica que gran parte de lo que podrías confundir como interpretación es en realidad parte de la experiencia misma. - La primacía del contexto: Debido a que los contextualizadores vinculan la experiencia con las nociones previas que la persona trae consigo, argumentan que sólo se puede entender realmente la experiencia mística analizando la relación entre la experiencia y el contexto de la persona. Sugieren que las experiencias místicas son tan diferentes unas de otras porque los contextos que las producen son tan diferentes unas de otras. - Análisis independiente: Los contextualizadores son básicamente "agnósticos" sobre la experiencia mística - es decir, no tienen opinión sobre si todas estas experiencias se refieren a una sola "realidad última" o si una experiencia es más "verdadera" que otra. Básicamente, tratan el misticismo como tratan cualquier otro aspecto de las tradiciones religiosas, tratando de analizar y comprender sin juzgar. Por otro lado, las contemplativas ponen en juego un conjunto diferente de posiciones:

- Misticismo como experiencia pura: Las contemplativas se interesan menos por el misticismo como puntos de datos que ilustran aspectos de tradiciones religiosas particulares que por las verdades más elevadas que revelan las experiencias místicas. Sostienen que tales experiencias no son producto de su propia construcción, sino auténticos avances hacia lo "absoluto" o "último". - Trascendencia del contexto: Porque no creen que las experiencias místicas sean construidas por las posiciones anteriores, sienten que la "esencia" de las experiencias está fuera de contexto. De hecho, argumentan que muchos místicos (incluyendo Chuang Tzu) enseñan métodos para deshacer tu propio contexto. - Educación contemplativa: Con el entendimiento de que las experiencias místicas son reveladoras e independientes del contexto, las contemplativas están ansiosas de enseñar varias prácticas - meditación, t' ai-chi, yoga, visualización - en ambientes no sectarios, para ayudar a cultivar las vidas "interiores" de los estudiantes. Han establecido programas de "educación contemplativa" o "estudios contemplativos" en varias universidades americanas. Probablemente puede anticiparse a dónde van algunos de estos desacuerdos. Los contemplativos peyorativamente llamaron a los contextualizadores "constructivistas", como si sugirieran que piensan que la gente simplemente "inventa" sus propias experiencias. Por otro lado, los contextualizadores llaman a las contemplativas "perennistas", sugiriendo que están tratando de ver todo el misticismo como variaciones de una experiencia central. Para las contemplativas, los contextualizadores parecen científicos sociales clínicos y desalmados; para los contextualizadores, las contemplativas parecen teólogos del clóset. Los contemplativos piensan que los contextualizadores están esquivando las grandes preguntas; los contextualizadores se vuelven locos sobre los programas de educación contemplativa. De alguna manera, seguir el estudio del misticismo puede ser más emocionante que estudiar el misticismo mismo! > **Consejo**: Trata de tener en cuenta que no hay "misticismo" - en cambio, hay muchos tipos diferentes de experiencias místicas. Y traten de pensar en el misticismo como un aspecto de la vida religiosa, en vez de como algo separado de (o superior a) la religión "ordinaria". #### Relacionando el misticismo con el taoísmo Un número de personas que representan el Taoísmo como una tradición mística usualmente te dicen que la meta del Taoísmo es "unión con el Tao","hacerse Uno con el Tao", o "fusionarse con el Tao". Y aunque estas descripciones pueden no ser del todo inexactas, pueden crear potencialmente más confusión que claridad. Para uno, diferentes tradiciones místicas pueden tener radicalmente diferentes entendimientos de unidad y lo que significan por cosas como unión o fusión. Los autores que no están familiarizados con este tipo de sutilezas pueden usar una expresión como "unión con Tao" sin hacer explícito lo que significa para un ser humano "unirse" con un principio inefable, o explicar cómo difiere (si es que difiere) de la comprensión cristiana de "unión con Dios" o de la comprensión trascendentalista de una Nueva Inglaterra de "comunión con la naturaleza". En cualquier caso, esto es especialmente problemático para las discusiones sobre el Taoísmo, principalmente porque los textos taoístas que se consideran místicos no usan ese tipo de lenguaje. Sí, Lao Tzu y Chuang Tzu usan expresiones como "llegar a ser uno con el espíritu","ponerse de acuerdo con la gran vía pública", y "considerar las 10.000 cosas como una sola", pero estos no necesariamente dicen lo mismo el uno del otro, y mucho menos simplemente describen la "unión con el Tao" de diferentes maneras. Es importante resistir la tentación de espiritualizar tales pasajes en una sola "unidad" homogeneizada.

Entonces, ¿qué tipos de misticismo podemos encontrar en el Taoísmo? Desafortunadamente, no hay una sola respuesta. Con más de mil textos en el Canon Taoísta (muchos de los cuales tienen muy poco que ver con el misticismo) y por lo menos media docena de diferentes autores del Chuang Tzu solamente, no hay realmente ninguna razón para esperar que todos ellos estén describiendo el mismo tipo de experiencias. E incluso cuando hay consenso generalizado de que algo místico está sucediendo (como con el Chuang Tzu), nadie parece estar de acuerdo en nada. Un importante erudito describe a Chuang Tzu como un místico intramundano -es decir, alguien que no busca ningún tipo de unidad, sino que, en línea con la idea del Tao como proceso transformador, desarrolla una nueva forma de estar presente en el mundo cambiante. Tal místico está completamente involucrado con, totalmente apegado a, cada momento que llega, y luego completamente separado de ese momento a medida que pasa, convirtiendo la vida en una interminable presentación de nuevos comienzos. Sin embargo, otro erudito argumenta que Chuang Tzu es un místico bimodal, que se relaja una y otra vez entre, por un lado, una pérdida introvertida de uno mismo e individualidad y, por otro lado, una aprehensión concreta de la unidad del Tao en todas las cosas. E independientemente del tipo de misticismo que Chuang Tzu haya practicado (si es que lo hizo), al menos un linaje de Taoístas de la Unidad Ortodoxa considera hoy los primeros siete capítulos de su libro como un manual de meditación codificado, que conduce a una especie de "unión" basada en exorcizar tanto a las deidades heterodoxas (deidades que no forman parte del panteón oficial taoísta) como a los propios deseos egoístas. > **Recuerda**: El Tao no es necesariamente un concepto "místico" en el Taoísmo, pero ciertamente hay autores, textos y prácticas taoístas que apuntan hacia experiencias del Tao que son, de hecho, místicas, en el sentido de que aquellos que tienen esas experiencias las entienden como reveladoras de una realidad superior o del verdadero carácter de la realidad. Debido a que no muchos eruditos tienen suficiente experiencia tanto en el Taoísmo como en el misticismo, no conocemos toda la historia sobre qué tipo de mística representa el Taoísmo, aunque más de este tipo de análisis podría estar viniendo a nuestro camino en la próxima década o dos. ===================================================== ## Capitulo 9: Haciendo todo sin hacer nada > -

En este capítulo Introduciendo acción sin acción Gobernando sin hacer nada Ver lo que no se hace en la vida cotidiana Anhelo de una utopía primitiva

Todo lo que se habla en el capítulo 8 de la "fuente creativa y vacía de la existencia", o de la "autoperpetuación espontánea y autogeneración del cosmos", o de la "emulación del Tao", puede estar bien, pero ¿dónde deja esto a los seres humanos en términos de su vida cotidiana? Después de que Lao Tzu y Chuang Tzu rechazaran todas las virtudes humanas convencionales, ¿qué dice el taoísmo de los textos clásicos sobre la conducta ética, las relaciones interpersonales o la organización social? ¿No suele incluir la religión al menos un par de párrafos sobre lo que la gente debe hacer? ¿O está pensando en cómo volver al Tao haciendo lo suficiente?

La respuesta taoísta clásica suena sorprendentemente similar a la que se puede esperar escuchar de ciertos políticos, entusiastas de los videojuegos que adormecen la mente, y patatas de sofá de todas las persuasiones: ¡no hay problema en ningún lado - ético, social, gubernamental o lo que sea - eso es tan grande que no se puede resolver haciendo absolutamente nada! Así es, oíste bien. Aunque otros

pensadores de las Cien Escuelas debaten qué acciones transformarán mejor la sociedad y resolverán los males del mundo (y más tarde los textos del Canon Taoísta no ofrecen escasez de preceptos éticos), Lao Tzu y Chuang Tzu parecen estar abogando no sólo por no tomar ninguna acción, sino que activamente persiguen la tarea de no tomar ninguna acción. Y no, tampoco están jugando con tu cabeza.

En este capítulo, hago todo lo que puedo para dar sentido a esta peculiar idea taoísta de "no hacer nada". Usted puede ver exactamente lo que los textos clásicos significan por wu-wei, así como la forma en que esta idea se relaciona con los asuntos gubernamentales y militares. También se ven ejemplos de cómo se supone que funciona esto cuando se trata de asuntos ordinarios, y cómo algunas corrientes del pensamiento taoísta lo traducen en una especie de rebelión primitivista contra la tecnología y el progreso. ### Considerando el concepto contra-intuitivo Wu-Wei

El término chino que aparece casi una docena de veces en el Tao Te Ching (y con frecuencia tanto en el Chuang Tzu como en el Huai-nan Tzu) es el común twocharacter couplet wu-wei, donde el primer carácter se traduce fácilmente como "no" o "sin", y el segundo significa "hacer" o "hacer". (El último también puede significar algo como "en nombre de", pero la estructura gramatical indica que no es eso lo que tienen en mente aquí. Así que, en su sentido más básico, wu-wei realmente significa "no hacer","no hacer","no actuar" o algo muy similar. Parece un concepto bastante sencillo, aunque un poco aburrido.

Pero naturalmente, los textos taoístas envuelven este concepto en su habitual predilección por las formulaciones paradójicas y contra-intuitivas. Por una parte, Lao Tzu habla un par de veces sobre wei wu-wei, sobre "hacer lo que no se hace" o "actuar sin actuar", lo que sugiere que el no hacer en realidad implica algún tipo de hacer, y posiblemente incluso que hay algo intencionado o intencionado sobre este tipo de "acto" desconcertante. Hmmm. Entonces, ¿qué clase de acción puede ser la no acción? Mirando a los caracteres chinos de nuevo, tal vez puedas pensar en ello como wei-ing de una manera wu - es decir, actuando, pero de una manera "sin"! Un "sin", ¿qué tipo de manera, puede preguntar? Sin intención, sin afecto, sin cálculo, en definitiva, sin ninguna motivación cognitiva específica que te lleve fuera de sincronicidad con el Tao. Esta puede ser la razón por la que algunos traductores han decidido convertir el wu-wei en "acción sin acción" o "no-ado", para diferenciarlo de una especie de pasividad descerebrada.

> **Consejo**: Trate de no tomar la idea taoísta de "no hacer" demasiado literalmente. Parece estar describiendo no tanto una acción como un tipo de acción completamente diferente, una que la acción que se deriva de las motivaciones y pasiones humanas apenas tiene sentido ni siquiera pensar en ella como "acción".

o "no hacer nada" abstención de la es tan diferente a ordinarias que

En esta sección, expongo algunas de las implicaciones de la no acción, tal como se desarrolla en los textos taoístas clásicos. Explico la idea del wu-wei como un principio efectivo, la forma en que se relaciona con las ideas del Tao como vacío y natural, y algunas de las imágenes más memorables que Lao Tzu utiliza para ilustrar

esta idea.

#### Nada queda por hacer Probablemente la característica más importante y convincente del concepto taoista wu-wei es la idea de que de alguna manera el rendimiento adecuado (utilizando el término rendimiento muy vagamente) de este no hacer es efectivo, que en realidad logra fines particulares de manera más eficiente y más completa que la acción ordinaria hace. Los textos explican mejor este punto en algunos lugares diferentes, donde dicen que el Tao (o Cielo y Tierra) wu-wei er wu pu-wei ("no hace nada y, sin embargo, nada queda deshecho"). Y por extensión, la persona sabia, que aspira a emular al Tao, también se esfuerza por hacer el no-hacer y también logra el mismo fin de no dejar nada sin hacer. Entonces, ¿cómo funciona el no-hacer? ¿Cuál es el mecanismo por el cual nada queda deshecho? Parece que los taoístas clásicos prometen el equivalente filosófico de reducir los impuestos y aumentar los servicios humanos, y afirman que se puede lograr más haciendo realmente menos. Por supuesto, nunca explican esto en pocas palabras, pero todo el cálculo está implícito en la comprensión básica del Tao. Porque el Tao es vacío, imparcial, insípido y desalmado, porque da origen y sostiene las 10,000 cosas, las transformaciones constantes de la existencia, sin voluntad consciente, inversión moral o cualquier cosa que se parezca remotamente al esfuerzo, el proceso de purgarte a ti mismo de La intención, de las "cosas" cognitivas humanas acumuladas, es equivalente a "conectarte con" el Tao y, por lo tanto, a conectarte con su eficacia que lo abarca todo. > **Recuerda**: así como el Tao logra infinitamente en virtud del no-hacer, también la persona sabia puede dejar sin deshacer nada de la misma manera. Esto puede no explicar exactamente los detalles desordenados de cómo se cumplen las tareas cuando nadie hace un esfuerzo consciente por hacerlas, pero explica la base filosófica que informa la idea general. #### Lo espontáneo y lo natural Puede que recibas el mensaje de esta discusión sobre no hacer que nuestro hacer ordinario es de alguna manera antinatural, que la acción basada en nuestros propios hábitos y valores cognitivos, especialmente la moralidad confuciana, la astucia política y el cálculo inteligente, son acciones artificiales, manufacturadas y artificiales. , a diferencia de las acciones en sintonía con el Tao. La implicación es que la acción "Tao-ful", la acción lograda a través del no-hacer, es genuina, auténtica y, por supuesto, completamente natural, ya que armoniza con el flujo y el ritmo completamente naturales del cosmos. De esta manera, puedes pensar en regresar al Tao como un retorno a tu ser auténtico. Y probablemente no haya una expresión taoísta que capte esta idea mejor que tzu-jan, otro término confuso que ha confundido a generaciones de traductores bien intencionados. > **Material técnico**: Usted puede comprender mejor el término tzu-jan no a través de sus traducciones habituales, como "espontaneidad", "naturalidad" o "el curso de la naturaleza", sino a través de una mirada más directa a los mismos caracteres chinos. El primero, tzu, significa "yo", pero no en el sentido de, por ejemplo, "entender tu verdadero yo". Realmente es más como "Me puse accidentalmente en el ojo", lo que tus amigos gramaticalmente correctos llamarían un reflejo pronombre. El segundo personaje, jan, significa "tal" o "igual", como la forma en que el capitán Jean-Luc Picard de USS Enterprise da la orden de "hacerlo realidad", o Kurt Vonnegut reflexiona que "así va", donde " entonces "simplemente se refiere a la calidad del ser tal como es". Juntos, tzu-jan se traduce en algo así como "de sí

mismo, eso" o "así, por sí mismo" o más descriptivamente (si es más pesado) "lo que sigue en virtud de su propia naturaleza". En balance, "naturalidad" no es una traducción tan mala después de todo, siempre y cuando tenga en cuenta que esto describe la armonización con el flujo creativo y cambiante de la existencia, no simplemente comiendo granola, haciendo exploración en el desierto o pasando el rato en "naturista" (aka, nudista) ) campamentos. La parte difícil, por supuesto, las mentiras es diferenciar lo que es genuinamente natural de lo que "se siente natural", sin confundir la verdadera espontaneidad de la reacción instintiva o la mera impulsividad. Puede que desee pensar en el no hacer taoísta, el seguimiento de lo que es "así, por sí mismo", como algo así como una espontaneidad iluminada, una aprehensión elevada (aunque directa e intuitiva) de cómo "actuar" ( con ironía) no es fácil, gracias a todos los hábitos disfuncionales que hemos adquirido toda la vida. En resumen, el camino de la simplicidad no siempre es fácil. Pateando traseros de manera natural El término tzu-jan tiene un lugar distinto en la filosofía taoísta, pero también tiene algo de prestigio en algunos círculos no taoístas (o marginalmente taoístas). En particular, una forma recientemente desarrollada de artes marciales, una con algunas conexiones con el movimiento ch'i-kung, se llama tzu-jan men, la "puerta de lo que es en sí mismo", aunque generalmente se traduce simplemente como Natural Boxing o boxeo de estilo natural. Siguiendo sus raíces hasta una figura del siglo XIX conocida como Dwarf Hsu, Natural Boxing integra las artes marciales con técnicas de respiración e ideas vagamente taoístas. Aunque no ha surgido como uno de los mayores atractivos del circuito de cuadrilateros, el linaje del boxeo natural ha comenzado a extenderse lenta pero seguramente por todo el mundo, y me refiero a todo. Aquí hay algunos lugares donde puedes encontrarlo: - The Zi Ran Men Kung Fu Academy, en Sydney, Australia (www.ziranmen.com): el fundador Liu De Ming, quien dice ser un maestro de quinta generación en el linaje tzu-jan (el nombre de la academia usa el sistema pinyin de Romanización), enseña una versión llamada Six Harmony Natural Boxing, que enfatiza el acondicionamiento, el entrenamiento físico y las técnicas de combate. - Liu He Zi Ran Men / Wushu Training Center, en la ciudad de Nueva York (www.sifuchenying.net): este centro está dirigido por tres maestros nacidos en China con una amplia experiencia en artes marciales competitivas. También ofrecen la versión Six Harmony de la escuela, que presentan como un método que reduce los pasos innecesarios y produce movimientos impredecibles. - El Instituto de Arte Marcial Tzu Jan, en Athol, Idaho (http://tzujanmartialart.weebly.com): los instructores estadounidenses aquí tienen experiencia en una amplia gama de artes asiáticas -chinos, japoneses, filipinos- y entienden a los tzu-jan hombres como una enseñanza "basada en la realidad" que no exige estilos específicos, tanto como la traducción de principios básicos y su adaptación a las necesidades del estudiante individual. - Triangle Kung Fu Arnis Academy, en Raleigh, Carolina del Norte (www.kungfuarnis.com): Aunque esta academia principalmente enseña t'ai-chi y kungfu, uno de sus instructores, un oficial de policía local llamado Rick Ward, es un " Gran Maestro de décimo grado "y fundador de un linaje llamado Tai Yang Tzu Jan Men, que se traduce como el Sistema Sunburst Natural Puño. #### La metáfora del bloque sin tallar

Una de las metáforas recurrentes para el Tao en el Tao Te Ching es p'u (la inspiración probable para El Tao de Pooh), que se traduce como algo así como "tronco sin cortar", "madera sin cortar" o, con mayor frecuencia, "sin tallar" "Probablemente puedas imaginar por qué esta metáfora ha sido históricamente tan convincente, cómo una pieza de madera en bruto sin terminar capta poéticamente gran parte de lo que es tan difícil de expresar sobre el concepto de Tao: su simplicidad y naturalidad básicas, su completa falta de características o características específicas, y su potencial para la manifestación creativa. Pero lo más importante, esta imagen sirve como un importante recordatorio de que cuando comienzas a diferenciar el Tao, cuando comienzas a dividirlo en virtudes, metas o propósitos particulares, de alguna manera has perdido ese todo puro, original. Es, de hecho, la calidad sin tallar del bloque lo que lo hace tan especial. - Si el bloque sin tallar actúa como una metáfora del Tao, entonces emular el bloque sin tallar actúa como una metáfora para regresar al Tao, para establecerse en un estado de puro no-hacer. Lao Tzu menciona esta imagen media docena de veces, en cada caso reforzando sutilmente este principio: - Describiendo a los sabios antiguos que eran expertos en el Camino: Lao Tse dice que estas figuras oscuras eran sutiles, profundas y sabias, pero también tan profundas que apenas se podían reconocer. Aún así, si observa detenidamente, observa que son tentativos, cautos, solemnes, amplios y genuinos. Y también elementalmente plano, como un bloque sin tallar. - Abandono de virtudes y cálculos: Lao Tzu le dice repetidamente al lector que abandone las virtudes confucianas como la humanidad y la rectitud, para eliminar los deseos egoístas de beneficio o ganancia material. Entonces, ¿qué queda? Abrazar la simplicidad del bloque sin tallar. - Mantenimiento de la integridad original: Lao Tzu señala que ciertamente puede comenzar a tallar el bloque, pero al hacerlo producirá "recipientes", que de hecho pueden ser condicionalmente útiles pero que ya no serán el bloque original. La gran talla, nos dice Lao Tse, no implica ningún recorte real. - Habilitación de la transformación espontánea: Lao Tzu describe el bloque sin tallar como pequeño e insignificante, pero si los gobernantes pudieran de alguna manera aprovecharlo, las 10.000 cosas caerían todas en línea por su propia voluntad. - Configuración correcta del universo: basándose en la referencia anterior, Lao Tzu observa que una vez que las 10.000 cosas se transforman, sus deseos pueden activarse. ¿La solución? Sumérgelos con el bloque sin tallar, y luego Cielo y Tierra serán rectificados espontáneamente. - Transformar a la gente: cuando el sabio se involucra en el no-hacer, se aferra a la tranquilidad, se separa de los asuntos ordinarios y desea no desear, las personas se transforman, reparan y enriquecen, tomando finalmente la calidad del bloque simple sin tallar . #### Un flujo no tallado de anarquía rosa La imagen del bloque no tallado puede que nunca haya recibido mucha atención en círculos taoístas posteriores -la Enciclopedia del Taoísmo de más de 1.600 páginas no tiene ni siquiera una breve entrada en ella- pero eso no ha impedido que despierte la imaginación occidental. Ya sea que usted lea la beca más estéril o los vuelos de fantasía como el Tao de Pooh, usted está obligado a encontrar algún análisis o inteligente réplica dedicada a esta metáfora sencilla de Tao Te Ching. Entonces, ¿cuál es el lugar más extraño que puedes encontrar en referencia al

bloque sin tallar? Bueno, hay mucha competencia, pero tendría que darle el premio al tercer álbum de Flux of Pink Indians titulado, simplemente, Uncarved Block. Entonces, ¿quiénes eran Flujo de indios rosados, y cuál es su conexión con el taoísmo? Bueno, si tienes que preguntar, no debes estar por encima de tu música "anarco-punk" de los años 80, el nombre dado a un género musical británico de corta duración (usando el término música vagamente) que propugnaba una cruda amalgama de ideologías anarquistas o cuasi-anarquistas, abarcando una gama de actividades que van desde la desobediencia civil hasta el buceo en basureros. Obviamente impresionado por el aparente rechazo del Taoísmo clásico al gobierno intrusivo, las leyes restrictivas y las estructuras artificiales, el flujo de indios rosados se encendió en el bloque no tallado como un símbolo perfecto del ethos anarco-punk. Más de la mitad de los títulos de las canciones del álbum se hacen eco del lenguaje taoísta, y sorprendentemente, algunos de ellos son palabras taoístas de otras fuentes que no sean los textos clásicos:"Nothing is Not Done","Value of Nothing","Backward","Just Is" y "Younguthful Immortal". Si estás acostumbrado al Tao Te Ching presentado con caligrafía sublime, paisajes pastorales y cuadros musicales terrosos, los sintetizadores discordantes del Flux y los extraños efectos de sonido seguro que sacudirán tu imagen del taoísmo. 196 The role of feminine imagery