Rumi Aclaro Que Es Madurez Espiritual Hace Siglos

RUMI ACLARO QUE ES MADUREZ ESPIRITUAL HACE SIGLOS. Cuando le hicieron estas preguntas a Rumi, maestro espiritual persa

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RUMI ACLARO QUE ES MADUREZ ESPIRITUAL HACE SIGLOS.

Cuando le hicieron estas preguntas a Rumi, maestro espiritual persa del siglo XIII, esto fue lo que respondió: – ¿Qué es el veneno? – Cualquier cosa más allá de lo que necesitamos es veneno. Puede ser el poder, la pereza, la comida, el ego, la ambición, el miedo, la ira, o lo que sea… -¿Qué es el miedo? – La no aceptación de la incertidumbre. Si aceptamos la incertidumbre, se convierte en aventura. – ¿Qué es la envidia? – La no aceptación de la bienaventuranza en el otro. Si lo aceptamos, se torna en inspiración. – ¿Qué es la ira?

– La no aceptación de lo que está más allá de nuestro control. Si aceptamos, se convierte en tolerancia. – ¿Qué es el odio? – La No aceptación de las personas como son. Si las aceptamos incondicionalmente, a continuación, se convierte en amor. -¿Qué es la madurez espiritual? 1. Es cuando se deja de tratar de cambiar a los demás y nos concentramos en cambiarnos a nosotros mismos. 2. Es cuando aceptamos a las personas como son. 3. Es cuando entendemos que todos están acertados según su própia perspectiva. 4. Es cuando se aprende a “dejar ir”. 5. Es cuando se es capaz de no tener “expectativas” en una relación, y damos de nosotros mismos por el placer de dar. 6. Es cuando comprendemos que lo que hacemos, lo hacemos para nuestra propia paz. 7. Es cuando uno para de demostrar al mundo lo inteligente se es. 8. Es cuando dejamos de buscar la aprobación de los demás. 9. Es cuando paramos de compararnos con los demás. 10. Es cuando se está en paz consigo mismo. 11. La madurez espiritual es cuando somos capaces de distinguir entre “necesidad” y “querer” y somos capaces de dejar ir ese querer… Por último y ¡lo más importante! 12. Se gana la madurez espiritual cuando dejamos de anexar la “felicidad” a las cosas materiales! Según el camino sufi, tal como dice Rumi, si vemos el vuelo de una flecha pero no vemos el arco que la ha disparado, ello no significa que el arco no exista. En cierta manera pues, la enseñanza sufi se reduce a la búsqueda de ese arco primigenio y esencial.

Pero no lo hace a través de la acumulación de conocimientos sino por la realización y el descubrimiento interior de la "presencia viva", ese "pensar con el corazón" tal como expresa la tradición, la unión con la sabiduría más profunda. Un hombre que bebía mucho llegó pronto al punto de perder los sentidos. Un amigo suyo lo encontró un día tirado en la calle en estado deplorable. Lo cargó sobre su espalda y se lo llevó a su casa. En el camino apareció otro borracho apoyado en su compañero para no caerse. En ese momento el borracho que iba sobre los hombros de su amigo con la cabeza colgando hacia abajo, se despertó y viendo al otro borracho le reprochó: "Ah desgraciado toma menos, para que seas capaz de andar como yo, libre y sin necesidad de apoyarte (??)" Nuestro estado no difiere de este ejemplo. Vemos las fallas de los otros porque no amamos. Si tuviésemos la mínima comprensión del amor verdadero, las fallas de las personas que nos rodean, nos parecería virtudes. Fuente: (De la Asamblea de los Pájaros Farid Ud-Din Attar)