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• Lara María

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INTERCULTURALIDAD CRITICA Y PEDAGOGIA DE- COLONIAL: APUESTAS (DES)DE EL IN-SURGIR, RE- EXISTIR Y RE-VIVIR. CATHERINE WALSH (Re) colonialidad, razón neoliberal y política multicultural

La diversidad cultural tiene presencia en las políticas públicas y reformas educativas y constitucionales, y es eje importante tanto en la esfera nacional-institucional como en el ámbito inter/transnacional. El marco central para tal contextualización se encuentra en la unión histórica entre la idea de “raza” como instrumento de clasificación y control social, y el desarrollo del capitalismo mundial. Como explica Quijano, “ las nuevas identidades históricas producidas sobre la base de la idea de raza, fueron asociadas a la naturaleza de los roles y lugares en la nueva estructura global de control de trabajo”. Esta colonialidad del poder estableció y fijo una jerarquía racializada: blancos y mestizos, borrando sus diferencias históricas, culturales y lingüísticas como identidades comunes y negativas. La superioridad “natural” es de fundamental importancia para todo el patrón de poder mundial, así las categorías binarias (oriente-occidente, primitivo-civilizado, irracional-racional y tradicional-moderno) justifican la superioridad e inferioridad, humanización y deshumanización (colonialidad del ser) y suponen el eurocentrismo como perspectiva hegemónica de conocimiento (colonialidad del saber). Hay una dimensión más de la colonialidad poca considerada en su relación con las otras tres. Es la colonialidad cosmogónica o de la madre naturaleza, la que tiene que ver con la fuerza de la existencia de las comunidades afro descendientes e indígenas. Es la que se fija en la distinción binaria cartesiana entre hombre/naturaleza. La matriz de la colonialidad afirma el lugar central de la raza, racismo y racializacion como elementos constitutivos y fundantes de las relaciones de dominación. La dupla modernidad-colonialidad históricamente ha funcionado a partir de patrones de poder fundados en la exclusión, negación y subordinación y el control dentro del sistema-mundo capitalista, hoy se esconde detrás de un discurso (neo)liberal multiculturalista. La colonialidad del poder en los últimos años ha estado en pleno proceso de re-acomodación dentro de los designios globales ligados a los proyectos de neo liberalización y las necesidades del mercado; eh de allí la “re-colonialidad”. Zizek sostiene que en el capitalismo global de la actualidad opera con una lógica multicultural que incorpora la diferencia mientras que la neutraliza y la vacía de su significado efectivo. El reconocimiento y respeto a la diversidad cultural se convierten en una nueva estrategia de dominación que mantiene a la herramienta conceptual de la interculturalidad “funcional”. Esta herramienta no apunta a la creación de sociedades más equitativas e igualitarias sino al control del conflicto étnico y la conservación de la estabilidad social con el fin de impulsar los imperativos económicos del modelo de acumulación capitalista. La ola de reformas educativas y constitucionales de los 90, son parte de esta lógica multicultural de capitalismo transnacional. De hecho, las reformas coinciden con las políticas de neo liberalización. La política multicultural actual sugiere mucho más que el reconocimiento de la diversidad. Es una estrategia política funcional al sistema-mundo moderno y aun colonial. Tal estrategia y política no busca ni le interesa transformar las estructuras sociales racializadas; más bien su objetivo es administrar la diversidad ante de lo que está visto como el peligro de la radicalización de imaginarios y agenciamiento étnicos. La “interculturalidad” es el término usado para referir a estos discursos, políticas y estrategias de corte multicultural-neoliberal. Podemos nombrar esta interculturalidad “funcional” porque “no cuestiona las reglas del juego y es perfectamente compatible con la lógica del modelo neo-liberal existente”. Esta interculturalidad funcional se diferencia sustantivamente con la interculturalidad entendida como proyecto político, social epistémico y ético, lo que se denomina y lo que se refiere, como “ interculturalidad critica”. Mientras que en el interculturalismo funcional se busca promover el dialogo y la tolerancia sin tocar las causas de la asimetría social y cultural hoy vigentes, en el interculturalismo critico se busca suprimirlas por métodos políticos no violentos.

Interculturalidad critica

La interculturalidad critica no es funcional al modelo societal vigente, sino cuestionador. Mientras que la interculturalidad funcional asume la diversidad cultural como eje central, la interculturalidad critica parte del problema de poder. El interculturalismo funcional responde a y parte de los intereses y necesidades de las instituciones sociales; la interculturalidad crítica, en cambio, es una construcción de y desde la gente que ha sufrido una historia de sometimiento y subalternizacion. Recordar que la interculturalidad critica tiene en sus raíces y antecedentes no en el Estado sino en las discusiones políticas puestas en escena por los movimientos sociales, hace resaltar su sentido contrahegemónico, su orientación con relación al problema estructural-colonial-capitalista, y su acción de transformación y creación La interculturalidad critica –como práctica política- muestra otro camino distinto a lo que traza la interculturalidad funcional. Tal camino no se limita a las esferas políticas, sociales y culturales; también se cruce a las del saber y ser. Es decir, se preocupe también por la exclusión, negación y subalternizacion de los grupos y sujetos racionalizados. Su proyecto se construye a la mano con la de-colonialidad, como herramienta que ayude a visibilizar estos dispositivos de poder, y como estrategia que intenta construir relaciones –de saber, ser, poder y de la vida misma- radicalmente distintas. Entender la interculturalidad como proceso y proyecto dirigido hacia la construcción de modos “ otros” del poder, saber, ser y vivir, permite ir mucho más allá de los supuestos y manifestaciones actuales de la educación intercultural, la educación intercultural bilingüe o inclusive la filosofía intercultural. La de-colonialidad está referida a un trabajo que procura a desafiar y derribar las estructuras sociales, políticas y epistémicas de la colonialidad que mantienen patrones de poder enraizados en la racializacion, en el conocimiento eurocéntrico y en la inferiorizacion de algunos seres como menos humanos. Se propone la interculturalidad critica como herramienta pedagógica que cuestiona de manera continua la racializacion, subalternizacion, inferiorizacion y sus patrones de poder, visibiliza maneras distintas de ser, vivir y saber, y busca el desarrollo y creación de comprensiones y condiciones que no solo articulan y hacen dialogar las diferencias en un marco de legitimidad, dignidad, igualdad, equidad y respeto, sino que también de pensar, ser, estar, aprender, soñar y vivir. La interculturalidad crítica y la de-colonialidad, son proyectos, procesos y luchas que entretejen conceptualmente y pedagógicamente, alentando una fuerza, iniciativa y agencia ética-moral que hacen cuestionar y construir. Esta fuerza, iniciativa, agencia y sus prácticas dan base para lo que se nombra “pedagogía de-colonial” .

Pedagogía de-colonial desde la perspectiva de la interculturalidad critica

Como proyecto político, social, epistémico y ético, la interculturalidad critica, expresa y exige una pedagogía, y una apuesta y practica pedagógica que retoman la diferencia en términos relacionales para construir y afirmar procesos, practicas y condiciones distintos. De esta manera, la pedagogía se entiende mas allá del sistema educativo, de la enseñanza y transmicion de saber, y como proceso y practica sociopolítico productivo y transformativo. Pedagogías de-colonial son aquellas que esfuercen por transgredir, desplazar e incidir en la negación ontológica, epistémica y cosmogónica-espiritual que ha sido estrategia, fin y resultado del poder de la colonialidad. En este sentido, la pedagogía o las pedagogías de-coloniales serian ellas construidas y por construir: en escuelas, colegios, universidades. Visibilizan todo lo que el multiculturalismo oculta y se escurre, incluyendo la geopolítica del saber y la teología existencial de la diferencia colonial.

(Des)colonización – (Des)humanización

La deshumanización es para Freire, una distorcion de la vocación de hacerse mas plenamente humano. Un elemento mas en torno a la humanización en Freire es el de la ética. Para Freire, la lucha política, la transformación social y la superación de la “injusticia deshumanizante” deben emprenderse en la ética universal

de los seres humanos, una ética enraizada en la consciencia reflexiva. Para Freire la deshumanización no es producto o resultado de la colonización, y es a partir de este enfoque que podemos ver su diferencia con Fanon. Tanto para Freire como para Fanon, el proceso de humanización requiere ser conciente de la posibilidad de existencia y actuar responsablemente y concientemente sobre las estructuras y condiciones sociales que pretenden negar su posibilidad. Para ambos la deshumanización y humanización son proyectos enraizados en una realidad y contexto históricos concretos, pero mientras para Freire “tanta la humanización como la deshumanización son posibilidades para el hombre como ser incompleto conciente de su incompletacion”, para Fanon el problema también radica en el proyecto incompleto de la descolonización. La deshumanización, según Fanon, es componente central de la colonización; la humanización, por ende, requiere la descolonización. Para Fanon , la descolonización es una forma de (des)aprendizaje; desaprender todo impuesto y asumido por la colonización y deshumanización para reaprender ser hombres y mujeres. Según Fanon, la sociogenia se puede entender como una pedagogía propia de auto-derminacion y autoliberacion, con cuatro enfoques o componentes medulares: hacer despertar, alentar la auto-agencia y acción, facilitar la formación de subjetividad y autorreflexión, y fomentar y revitaliza racionalidades política-eticas “otras” que se distancien de la razón moderno-occidental-colonial, se enraízan y apuntan a un actuar hacia la libertad, hacia la transformación y la creación de estructuras sociales y condiciones de existencia radicalmente distintas. Conjuntados estos componentes construyen una pedagogía y praxis de liberación.

Tiramonti, en busqueda del orden perdido las transformaciones del orden mundial estan reconfigurando la compleja ingenieria institucional y normativa que invento la modernidad para sostener y reproducir el orden. Las trnasformaciones nos dan la oportuidad de ensayar nuevas reflexiones y renovar la mirada sobre la realidadd, poner en cuestion los preceptos de nuestro sentido comun, revisar viejos posicionamientos e incorporar perspecivas y preguntas hasta ahora ineditas en el analisis social. Las tensiones y los riesgos son varios, es adscribirse a alguna linea de pensamiento suficientemente potente como para retomarnos a las certezas perdidas Tedesco tiene la habilidad intelectual de consruir una problemática atando una serie de cabos que para otros estan sueltos y desarticulados La sociedad industrial fue portadora de una promesa integradora. Una ilusion que tuvo diferentes grados de concrecion en los paises del centro y en la periferia. Mientras en Europa la sociedad salarial de la que habla castel, tuvo plena vigencia en ,america latina , en cambio , los mercados laboraloes han sido siempre insuficientes para articular a la poblacion al entramado societal. Las limitaciones del mercado de empleo se susbsanaron mediante el empleo publico, que a su vez alimento una cultura politica que tiene como rasgo sobresaliente la articulacion de la poblacion a la esfera politica a traves de redes clientelares. La experiencia de la marginilidad si es novedosa para la argentina , que ingreso en la modernidad de la mano de una excepcional coyuntura economica que posibilito el desarrollo de una amplisima clase media que connoto su estructura social con un rasgo de homogeneidad ausente del resto de los paises de la region. Teniamos un patros cultural igualitarista que regia nuestras relaciones y nos transformaba como dice sarlo , en una sociedad de ciudadanos. En este orden social , el estado se constituia en el eje organuzador del conjunto de la sociedad. La incorporacion de la poblacion a una red de instituciones destinadas a actuar sobre los sujetos ,de modo de civilizarlos, disciplinarlos o segregarlos . la contruccion hegemonica exigia , por un lado la definicion del nucleo civilizatorio y el montaje de las instutuciones encargadas de la tarea civilizatoria . para nombrar este particular modo de reproducir la dominacion,Gramsci utilizo el termino hegemonia y foucault acuño el concepto de sociedad disciplinaria. El concepto de hegemonia hace hincapie en la funcion de direccion cultural de la clase dominante , que requiere la integracion del conjunto de la pooblacion a un cuerpo de creencias en las que estan representados los intereses de dominantes y dominados. El concepto de sociedad disciplinar de Foucalt destaca la otra cara de la inclusion y muestra la compleja red de instituciones encargadas de homogeneizar, neutralizar las diferencias deslegitimar lo distinto y segregar lo

indomable. De modo que la ilusion integradora escondia un lado oscuro , una contracara , donde la integracion se llamaba sometimiento. Del mismo modo se podrian invertir los terminos y decir que en este modelo de dominacion el reverso del sometimiento era la incorporacion a los beneficios del intercambio social. Ambas construcciones conceptuales, tienen limitaciones para dar cuenta de los mecanismos mediante los cuales se reprodujo la dominacion en america latina, que siempre estuvo mas cerca del estado patrimonial que de la moderna burocracia, esto fue una confluencia de relaciones tutelares , violencia represiva y cesarismo . algo parecido a esto ya planteaba tedesco , discutiendo la aplicación de las tesis de la sociologia critica a la situacion regional El gran cambnio es la perdida de la promesa de integracion y con ella la fantasia que articulaba , de un modo causal , desarrollo economico , democracia politica y bienestar social. El estado ya no esta mas en el centro y son las logicas del mercado las que articulan , organizan, incluyen y expulsan según lo exija la permanente busqueda de la rentabilidad, touraine dice que lo que llamamos globalizacion no es otra cosa que el retorno al capitalismo que rechaza cualquier control esxterior y trata de usar todos los elementos de la sociedad como recursos adaptados a su propia finalidad. El discurso de la ineficiencia del estado que impulso

Politicas de privatizacion y disminucion de la intervencion estatal apoyandose en la evidencia del clientelismo y la corrupcion hizo un aporte significativo al proceso de desguace de las estructuras politicas y la consiguiente emancipacion del mercado de todo control externo . las politicas educativas que imperaron en la region hicieron tabien su aporte a la deslegitimacion del estado y a su reconfiguracion