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• Valentina Palacio Cabrera

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Guión Vale La mitología China es amplia, a pesar de no provenir de textos específicos, nace de relatos de la literatura que anuncian personajes y sus características especiales. Enmarcada esencialmente en el contexto de la dinastía Han, a lo largo de la historia se ha dado una reinterpretación de acuerdo a las corrientes de pensamiento. Una característica particular de esta mitología es la asociación de los múltiples Dioses con los puntos cardinales y así mismo con los elementos de la naturaleza. Lo anterior se evidencia en los relatos acerca del origen del universo y del hombre, teniendo como mito principal a Pangu como creador de todo. Otros personajes icónicos son el dragón chino, el cual está altamente relacionado con el agua y representa los cuatro mares de China y el tigre blanco como una de los monstruos divinos que se relaciona con uno de los puntos cardinales. Una de las corrientes de pensamiento más importantes en el oriente ha sido el confucianismo, más que una religión se constituye como todo un sistema ético y social. El confucianismo como religión es altamente debatido, sin embargo, la presencia de las características básicas lo han hecho acreedor de esta nominación. El contexto del surgimiento de esta corriente fue principalmente la china feudal, donde esta clase social se oponían y luchaban contra el poder imperial. El principal objetivo de Confucio era mediar en este problema político, pero a diferencia de otros contextos, no lo hizo de una forma revolucionaria si no que estaba centrado en restaurar el sistema antiguo inculcando varios principios que finalmente se centraban en lograr un orden social e instaurar un nuevo sistema de valores. Lo anterior se logró en China y Corea por distintos métodos y con diversos grados de aceptación.

Doc. "Confucionismo, Budismo y la conformación de valores en China y Corea" de Christian Arnaiz. 2004. Pgs. 1-11.

El confucianismo ● ● ● ●

Sistema ético y social Surgimiento en china feudal bajo las enseñanzas de Kung-fu-tzu (que literalmente significa “el maestro Kung”). Nombre latinizado por los primeros misioneros jesuitas ​ ​ Confutius y Confucius ​ Confucio. Para algunos autores el confucianismo se consideró una religión por presentar los tres elementos fundamentales (un concepto de divinidad, una fe y un culto), sin embargo, esto solo fue cierto hasta finales del primer milenio d.C.

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Posterior a esto el confucionismo fue reduciéndose del concepto de un Dios personal hasta confundirse con las fuerzas naturales y con el espíritu racional propio del hombre. ● Confucio​ ​ Nacimiento: 551 A.C. en Tsou (N.E. de China). Vivió en una época feudal, bajo el poder de la dinastía Chou. Los señores feudales se oponían y luchaban contra el poder imperial. ● Confucio se dedicó a resolver el problema político, asumiendo tareas de gobierno. Por esto el confucianismo se le comparó con el aristotelismo​ ​ ambos sistemas buscaron fundar una razón que tenga dominancia en la naturaleza como en los hombres. ● No fue un revolucionario del sistema político si no un restaurador de un sistema antiguo de la sociedad china. ● Rectificación de los hombres​ ​ Idea de orden en la sociedad. Para esto todos los individuos deben cumplir con sus responsabilidades y deberes correspondientes, atendiendo a sus “nombres” o función dentro de la estructura social. ● Justicia (yi) y benevolencia (ren) -Justicia (yi): “deber ser” ​ ​ obliga al hombre en sociedad a realizar aquellas acciones que deben ser hechas por si mismas, pero la justicia de estas acciones no se limita al ámbito visibles o exterior de la acción, lo que permite que una acción que es aparentemente justa, en realidad no lo sea al haber sido realizada en función de otras consideraciones de carácter no moral. -Benevolencia (ren) ​ ​ “amar a otros” la manifestación de este amor se da cumpliendo los deberes. Relación entre los conceptos de “amor” y “deber”. ● El conocimiento del Ming ​ ​ supone hacer caso omiso del éxito o fracaso externo desde el momento en que es reconocida la inevitabilidad del mundo tal como existe. Es el decreto del cielo​ ​ mandato de la naturaleza o esencia humana. ● Piedad filial​ ​ comprende el respeto por todo lo que pertenece al mundo de los padres: tanto los deberes del hijo hacia el padre, pero también el culto de lo antiguo, la veneración de la tradición, el respeto por cuanto pudo haber hecho los predecesores. ● Lo anterior da lugar a una sociedad cuya organización es en forma piramidal donde hay regulación minuciosa de las relaciones entre superiores, inferiores e iguales (amistad). ● Una de las principales preocupaciones de Confucio era que solo podría reordenarse una sociedad desordenada, poniendo a los individuos a nivel de sus primeros antecesores a nivel moral. ● Confucio reimpulsó el culto de los antepasados, pero rechazando las supersticiones o cuestiones metafísicas. Pues según él estas pertenecen al mundo sobrenatural, al cual no se puede acceder. El poder secular y la consolidación del confucianismo en China. Unificación del pensamiento y confucianismo ●

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La unificación del pensamiento fue buscada por los distintos emperadores del “país del centro” después de que hacia el año 221 a.C el príncipe de Ch’in, logró la unificación territorial y política de China constituyéndose como el primer Augusto Emperador de la dinastía Ch’in extendiéndose hasta el año 206 a.C. (primera unificación) Esta primera unificación fue llevada a la práctica de manera violenta por el mismo a Ch’in (Ch’in Shih Huang-ti) en el año 213 a.C: obligaron a los súbditos a entregar todos los

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registros históricos excepto los de Ch’in, todos los escritos de las “cien escuelas” de pensamiento y el resto de la literatura. Con esto se aseguraría de que solo existiera un mundo, un gobierno, una historia y un modo de pensar. Segunda unificación​ ​ implementación más moderada pero eficaz, en la dinastía Han (202 a.C- 220 d.C por el emperador Wuti. Diferencias: mayor grado de tolerancia, seleccionaron a una de las “cien escuelas”, el confucianismo y sus “seis obras clásicas” para cumplir el rol de “doctrina de Estado”. En las primeras décadas de los Ham (206 a.C a 9 d.c) no existía mucha diferencia entre los confucianos y los fang-shih, representantes de la doctrina taoísta. Posteriormente la corriente confuciana adquirió preponderancia sobre la taoista convirtiéndose en religión oficial. Ma Jung y su discípulo Cheng Hsien​ ​ hicieron una contribución importante en la consolidación del confucianismo en el siglo II​ ​ realizaron comentarios sobre los libros clásicos, dándole coherencia a la doctrina, la cual evidenciaba contradicciones en su seno. Otra contribución importante en la divulgación del confucionismo fue la propuesta de inscribir los textos clásicos en 46 tablas de piedra, las cuales se colocaron cerca de la Gran escuela en Loyang , las cuales eran visitadas por las personas para instruirse. En la dinastía Han el confucionismo ganó cada vez más predominancia. Se dio un intento de divinización de Confucio y la misma se ocupó de difundir textos apócrifos de Confucio. Durante las dinastías Sui (581- 618) y Tang (618- 907) el confucionismo tuvo un momento de apogeo con el objetivo de señalar el poder del monarca y darle legitimidad a la monarquía. El confucianismo ha sido un instrumento de control y cohesión social en manos de los dirigentes chinos. Según Etienne Balazs, el destino del confucianismo ha permanecido durante toda la historia de china indisolublemente ligado al destino del Estado centralizado, jerarquizado y burocrático de los funcionarios-letrados.

El poder secular y la consolidación del confucianismo en Corea. ●

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El confucionismo estuvo en Corea desde la dinastía Kyro (918- 1392). Según Jonghoe Yang era vista como “un instrumento práctico para el gobierno del estado y esencial para el adoctrinamiento moral de los oficiales estatales”. Impacto limitado en el periodo mencionado a pesar de ser complementario al budismo. Solo fue implementado y aceptado por literatos durante últimos años de la dinastía Koryo en la forma de neoconfucionismo. Esta ultima según Koh Young- jin se basaba en la teoría de que el li y el qi se habían combinado para conducir a la creación del universo, con el li como el principio universal e inmutable y el qi como las fuerzas fenomenológicas y variables. Realmente obtuvo un rol de ideología política oficial y fuente de los principios organizadores del estado en la dinastía Chosón (1392-1910). La respuesta de la sociedad coreana al confucianismo como sistema ético y social no fue positiva de manera inmediata. Pasaron dos siglos y medio para que se dieran las condiciones apropiadas, para que el neoconfusionismo se instaurara firmemente en la sociedad.

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Una de las medidas para la difusión del neoconfucianismo fue el desarrollo del sistema educativo, con enseñanzas predominantemente neoconfucianas. el objetivo era preparar a los alumnos para los exámenes del servicio civil para acceder a los puestos oficiales del gobierno. Limitaciones en la instauración del sistema de valores confuciano en la sociedad coreana​ la permanencia del sistema de parentesco instaurado durante la dinastía Koryo. (siglo XVII). Se basaba en los principios del budismo como el igualitarismo, la poligamia y la bilateralidad (alternancia entre sistema patrilineal y matrilineal). Estas creencias eran incompatibles con los ideales neoconfucianos que la dinastía Chosón buscaba instaurar. Sin embargo, más adelante hacia los siglos XV y XVI se dieron circunstancias que permitieron la instauración del neoconfucionismo En conclusión, en Corea hubo una decisión oficial de la elite gobernante de instaurar un sistema de valores como el confuciano con el objetivo de mantener el orden social y la dominación. En el caso coreano no fue suficiente la sola presión oficial sobre la sociedad. Fue necesario junto a la implementación de medidas para la instauración del confucionismo la presencia de factores externos que condujeron a la desintegración social y masiva del antiguo sistema familiar y de parentesco como lo fue la guerra de los siete años en Japón que desintegró la organización y el orden social existentes, en beneficio del sistema familiar y de parentesco confuciano.

Apología​ ​del taoísmo" de Giuseppe Tucci. Dioses chinos Dioses chinos ● ● ● ● ●

La mitología china es el conjunto de relatos fantásticos de la cultura de la antigua China. Es conocida gracias a textos que datan esencialmente de la dinastía Han. A veces reinterpretaron la mitología de acuerdo con sus concepciones filosóficas. Asociaron a sus dioses con las cinco direcciones (es decir, los cuatro puntos cardinales y el centro) según una cosmología elaborada durante la Antigüedad temprana. Una gran parte de esta mitología es de origen indoeuropeo. Semejanzas con las mitologías germana, griega o eslava.

Mitos y leyendas ● ● ●

No hay libros específicos dedicados a mitología china antigua. La mitología sale de relatos en múltiples obras de historia, filosofía, poesía La multitud de obras que hacen mención a personajes mitológicos de diferentes dinastías pertenecen a varias corrientes del pensamiento, como el Toismo, el confucianismo, Legismo y Moismo

La creación. ●

Aparición tardía de los mitos sobre la creación en la literatura​ ​ aparecen tras la fundación del confucionismo, el taoísmo y las religiones populares.

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Versiones​ ​ Creación de los primeros seres atribuida a Shangdi, Tian (el cielo), Nuwi, Pangu o el emperador de Jade. Emperador de Jase: Creación de los seres humanos a partir del barro​ ​ los puso al sol para que se secaran, pero al llover algunas figuras se deformaron​ ​ Lo que da origen a las enfermedades y malformaciones físicas. Nuwa: origen a partir del barro del rio amarillo. Pangu: el mito más popular sobre la creación. Sostiene que los seres humanos eran las pulgas que vivían sobre el cuerpo de Pangu. Pangu creó el universo, creándose lo que se conoce en la actualidad a partir de su cuerpo. De su respiración surgió el viento, de su voz el trueno, de su ojo izquierdo el sol y del derecho la luna y así sucesivamente con cada parte de él Según la leyenda Pangu acabó de crear el universo hacia el año 2.229.000 A.C. Qilin →Ungulado cornudo híbrido (cuerpo de león, piel de pez y cuernos de ciervo) de la mitología china, japonesa y coreana. Es un buen presagio que trae rui chino: “serenidad” o “prosperidad”. Unicornio chino en Europa y América

El dragón como gobernante del tiempo y el agua ● ● ● ●

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El dragón chino está fuertemente relacionado con el agua. Se cree que son los gobernantes de los cuerpos de agua en movimiento, como cascadas, ríos y mares. Antropomórfico→ representado como un humanoide vestido con ropas de rey, pero con cabeza de dragón. Dragones principales: representando cada uno de los cuatro mares→ el Mar del Este (mar de China Oriental), el Mar del Sur (Mar de la China Meridional), el mar del Oeste (a veces considerado el océano índico y más allá) y el Mar del Norte (Considerado a veces el lago Baikal). A veces se le ha asociado a cargo de los fenómenos meteorológicos relacionados con el agua. El Rey de Wuyue en el periodo de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos era conocido a menudo como el Rey Dragón o el Rey Dragón del Mar, debido a sus amplios proyectos de ingeniería hidrológica que domaron los mares​. Byakko: ​es una palabra japonesa que significa tigre blanco. En la mitología japonesa se refiere a uno de los cuatros monstruos divinos que representan a los puntos cardinales. Se dice que su rugido es capaz de llamar a la tempestad y que es capaz de provocar abrumadoras tormentas eléctricas. Los chinos lo llaman como B ​ AI HU ​(luz blanca) y constituye uno de los cuatro símbolos de las constelaciones chinas. Además de representar al oeste, también es símbolo de la estación del otoño. Durante la dinastía Han la gente creía que el tigre era el rey de las bestias.

El sol ●

El sol residía sobre un árbol, llamado Fusang o Kongsang

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Por la mañana, Se levantaba de este árbol para posarse y dormir sobre otro árbol situado al oeste. En la antigüedad, había diez soles. Un día, estos se levantaron al mismo tiempo, infligiendo a los hombres un calor intolerable. Yi derribó a nueve de ellos con sus flechas, por lo que no permaneció más que uno.

La gran inundación ●

La mitología china comparte con las tradiciones sumerias, griegas, mayas, judaicas y de otros orígenes el mito del Diluvio Universal o gran inundación. En este caso, Yu el Grande, con la ayuda de Nüwa, construyó los canales que consiguieron controlar la inundación y que permitieron a la gente cultivar sus cosechas.

EL CULTO A LOS ANTEPASADOS EN LA CHINA ANTIGUA · El culto a los antepasados en China se remonta al período neolítco, se identificó en el 2600 a 200 a.C en objetos de cerámica y piedra se relaciona con la consolidación de entidades políticas del tipo de las jefaturas donde se estableció una jerarquía social en donde se trataba de manera diferente a los difuntos, pese a que en sus inicios dichos actos fueron dirigidos a los fifuntos como miembros de una sociedad colectiva, posteriormente solo ciertos individuos con determinados parentescos eran objeto de veneración especial a través de rituales y conmemoraciones en el momento de su muerte, a estos ancestros se les considera como una forma de intervención mística en asuntos humanos. En dicho culto a los antepasados se enfatizó la descendencia masculina, dando origen a la configuración del tradicional sistema patriarcal de China y la estratificación social, lo que dio pie a que en la Edad del Bronce dicha veneración estuviera confinada a la élite y se convirtiese en un culto plenamente institucionalizado. Estos se practicaron durante y después de las ceremonias luctuosas así como en o cerca de las tumbas, pero también se han encontrado vestigios de actos ceremoniales como el sacrificio de seres humanos y animales, la quema de madera y de animales en basamentos dentro del nucelo cívico-ceremonial que probablemente corresponden a los templos de los antepasados en que se honraron los ancestros de los monarcas. Fue tan arraigada la estratificación sosial que solo miembros del sector real podían convertirse en poderosos espíritus ancestrales, lo que contribuyó a la prosperidad de la dinastía. · Además de dichos templos se encontraron huesos oraculares (omoplatos de animales y caparazones de tortugas) los cuales constituyen el sistema de escritura más temprano de Asia Oriental que permiten reconstruir aspectos relacionados con las actividades políticas y religiosas en el que el culto a los antepasados llegó a desempeñar un papel central, pues se invocaba a estos ancestros (mediante el rey o un adivino) con el fin de pronosticar lluvias y cosechas, tomar decisiones gubernamentales y la realización de sacrificios. Como era el rey quien podía acceder a los ancestros esto legitimó la concentración del poder político en su persona pues el era el canal para apelar a las bendiciones de los ancestros o disipar sus maldiciones, por lo que del rey dependía la lluvia, las cosechas… · A los ancestros venerados de les otorgaban nombres póstumos conocidos también como nombres de templo. Los ancestros eran soberanos anteriores, ministros o funcionarios legendarios, ancestros predinásticos, algunos ancestros femeninos representados por consortes de reyes de la línea de descendencia principal, reforzando la sucesión directa de padre a hijo. El culto se hacía en cinco rituales repartidos a lo largo del año litúrgico, de los cuales no se sabe su

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secuencia específica ni su contenido, pero en estos se hacían ofrendas consistentes en cereales, bebidas alcohólicas, animales y seres humanos Los ancestros no solo eran espíritus sumamente activos sino también aliados gubernamentales, era primordial crear alianzas entre los antepasados y sus descendientes, mas que vínculos entre los vivos.

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Para los chinos la vida no acaba con la muerte, hay un vícullo entre quienes fallecen y quienes permanecen vivos. Por esto se realizan ceremonias funerarias tradicionales. el color tradicional del luto es el blanco. La celebración se realiza según la posición social y los bienes del difunto el centro de la religiosidad china es la veneración a los difuntos. se deben hacer ofrendar que puedan cumplir las mismas necesidades que tenían los difuntos en la tierra. hasta la edad media estos se quemaban, ahora son simbólicos y son de papel. entierran a los muertos luego de varios días de celebración. No debe haber mezcla de religiones

GUIÓN ANA: La república popular China, o simplemente China, es una nación ubicada en Asia Oriental, habitada por más de 1300 millones de personas, lo cual la convierte en el país más poblado del mundo. Dentro de este gran aglomerado de seres humanos es inevitable la diversidad cultural y religiosa, uno de los ejemplos más antiguos es la religión tradicional china, de la cual hay registros desde neolítico (2600-2000 AC), donde su eje central es la veneración a los ancestros, la cual permitió establecer jerarquías sociales y políticas en la china antigua. Pues los grandes rituales mortuorios estaban dirigidos únicamente a la élite, siendo los pertenecientes a ella los únicos en ser llamados ancestros y considerados seres venerables. La comunicación con estos era exclusiva del rey, lo cual le otorgaba a él el poder sobre la continuidad y prosperidad de la dinastía. A diferencia del pasado, actualmente esta tradición se ha liberado de la segregación de clases, donde todos veneran a sus antepasados y acuden a ellos a pedir consejos y protección, manteniendo así, aunque de forma diversa, las bases de su tradición.

● ​Teoría del Yin-Yang - Marcos DíazLa teoría del yin-yang representa la posibilidad del “ser” y “no ser” como cualidad de todos los elementos del universo, siendo 2 conceptos totalmente diferentes y opuestos pero no antagónicos, si no 2 conceptos inversos. Son mutuamente dependientes y debido a esto no pueden persistir aisladamente ya que se necesita la existencia de uno para que el otro sea también considerado (como por ejemplo la definición de oscuridad: ausencia de luz). Ambos conceptos están en un equilibrio fluctuante, estable e inestable a la vez, en la cual se retroalimentan y regulan mutuamente como si se tratara de una balanza, ya que con el exceso del Yin, el Yang tendrá que disminuir y viceversa. Todo elemento que constituye la existencia pertenece a alguno de los dos conceptos pero nunca pertenece únicamente a uno solo, ya que como se mencionó anteriormente, se necesita de un balance entre estos polos opuestos, ya que el exceso de alguno de los dos desequilibra el sistema de armonía. Dentro de la concepción del equilibrio Yin-Yang, se cuenta con 4 principios: ●

Infinitud: Más que entender ambos conceptos como un todo sumatorio, se debe comprender como una interconexión que se moldea y adapta a la realidad pero sin perder el equilibrio.

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Oposición - Interdependencia: Al mencionar una cualidad, se expresa inevitablemente su contrario de manera implícita (la existencia del día supone que debe existir su contrario, la noche; mencionar la “vida” supone la existencia de la “muerte”) Crecimiento y decrecimiento: Debido al equilibrio entre ambos como si estuvieran en una balanza, el aumento de uno representa la disminución del otro de manera proporcional. En ausencia de esto, no se estaría en una armonía si no en una progresión del “vencedor” de manera descontrolada. Intertransformación: Debido a la gran interdependencia y a que los dos conceptos se encuentran dentro de un sistema dinámico, estos deben tener la capacidad de regenerarse uno a partir del otro, de manera mutua, para garantizar la permanencia de ambos en el tiempo.

Es por esto que la teoría del Yin-Yang ha servido desde hace cientos de años como un mecanismo de cohesión y control social junto por ejemplo con el sistema confucionista, y por medio de estos se le ha impregnado a las personas los límites dentro de los cuales se deben comportar, de manera que cada quien cumpla con los principios de armonía y de no excesos, para que todo el sistema visto como una gran maquinaria funcione de manera adecuada partiendo de pequeños engranajes que representan a cada individuo.