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Pedagogía de la esperanza Primeras palabras Puede parecer extraño que yo escribo un libro llamado pedagogía de la esperanza un reencuentro con la pedagogía del oprimido para mí en cambio la práctica educativa de opción progresista jamás dejará de ser una aventura de revelación una experiencia de des ocultamiento de la verdad, es porque siempre he pensado así por lo que a veces se discute si soy o no un educador me negaban la condición de educador Que obviamente no se negaban a sí mismo, criticaban en mí lo que les parecía mi politización exagerada. Un amigo mío que me pregunto Pablo una pedagogía de la esperanza en medio de una desvergüenza como que nos asfixia hoy en Brasil la falta de respeto a la cosa pública la impunidad se ha profundizado y generalizado tanto que la nación ha empezado a ponerse de pie a protestar, hay una esperanzano importante que no sea siempre Audaz en las esquinas de las calles en el cuerpo de cada una y de cada uno de nosotros la esperanza es una necesidad ontológica la desesperanza es Esperanza que perdiendo su dirección se convierte en distorsión de la necesidad ontológica como programa La desesperanza no se inmoviliza y nos hace sucumbir al fatalismo en que no es posible reunir las fuerzas indispensables para el embate recreador del mundo mi esperanza es necesaria pero no es suficiente ella Sólo no gana la lucha pero sin ella la lucha flaquea pensar que la esperanza sola transforma el mundo y actuar movido por esa ingenuidad es un modo excelente de caer en la desesperanza en el pesimismo en el fatalismo una de las tareas del educador y la educadora progresista es descubrir las posibilidades cualesquiera que sean los espasmos para la esperanza la pedagogía de la esperanza un reencuentro con la pedagogía del oprimido es un libro así escrito contraria con amor sin lo cual no hay esperanza en un primer momento intentó analizar o hablar de traumas de la infancia de la juventud de los comienzos de la naturaleza y que la pedagogía del oprimido con que me reencuentro en este libro se anunciaba Ahí va tomando forma primero oral y después gráficamente PARTE I A mí me interesa siempre mucho más la compresión del proceso en que Y cómo las cosas se dan que el producto en sí, la educación como práctica de la libertad anuncia la pedagogía del oprimido la experiencia de la infancia y de la adolescencia con niños hijos de trabajadores Rurales y urbanos mi convivencia con sus posibilidades de vida la manera como la mayoría de sus padres nos trataban a TEMÍSTOCLES mi hermano mayor inmediato y su miedo a la libertad que yo no entendía ni llamada de ese modo su función al patrón al Señor como una de las expensas de la convivencia de los oprimidos con los opresores y oprimidos que sin haber sido consultados hospedaban a los opresores en este esfuerzo por recordar momentos de mi expresa que necesariamente cualquiera que sea el tiempo en que ocurrieron se constituyeron como fuentes de mí reflexiones teóricas a la pedagogía del oprimido y continuar siéndolo hoy al pensar las referencias a un caso ejemplar qué vivían los años 50 trabajaba entonces en el SESI y preocupado por las relaciones escuelas y familias veía experimentando camino que mejor posibilitar su encuentro la comprensión de la práctica educativa realizada en las escuelas por parte de la familia la comprensión de las dificultades que tendría las familias de las áreas populares enfrentando problemas para realizar su actividad educativa.

La investigación Simplemente te acercaba a los padres y madres acerca de sus hijos e hijas la cuestión de los castigos los permisos las modalidades de castigo más usadas sus motivos más frecuentes las reacción de los niños a los castigos el cambio o no del comportamiento en el sentido deseado por quién castigaba etc. Con el énfasis en los castigos físicos realmente violentos era como si al suavizar o reducir su deber de educadores de sus hijos los padres y las madres lo compartieron con el mundo mismo a los que tocar y establecer a través de las prácticas de sus hijos los límites de su quehacer así aprenderían naturalmente lo que podían hacer y lo que no. Los Pescadores eran perversamente despojados y explotados en la época de esa investigación indagamos la razón porque la que varios alumnos faltaban frecuentemente a clases los alumnos y los padres respondían por separado porque somos libres decían los alumnos y los padres porque son libres un día volverán el castigo preferido en una ciudad de la zona de Selva famosa por su fábrica de calzado era que el castigo fuera duro es lo que hace a la gente dura capaz de enfrentar la crudeza de la vida estoy convencido de la importancia de la urgencia de la Democracia de la escuela pública de la formación permanente de sus educadores y educadoras y entre estos incluyó a Los vigilantes las cocineras los ciudadanos cuidadores formación permanente científica en la que sobre todo no debe faltar el gusto por las prácticas democráticas entre ella es la que conduzca a la injerencia cada vez mayor de los educandos y sus familias en los destinos de la escuela nos preparábamos como escuela para recibir a las familias de los alumnos educadoras naturales de aquellos de quienes éramos Los educadores profesionales en aquella época yo daba largas charlas sobre los temas Escogidos y aún cuando me preocupaba el ordenamiento el desarrollo de las ideas hacia casi como si estuviera hablando a alumnos de la universidad y la educación como práctica de la libertad y se hace explícito definitivamente a la pedagogía del oprimido basándome en un excelente estudio de Piaget sobre el código moral del niño su representación mental del castigo a la proporción entre la probable causa del castigo y éste hablé largamente sobre el tema citando al propio que ayer y definiendo una relación dialógica amorosa entre padres madres e hijas hijos que fuera sustituyendo el uso de castigo violento. Al terminarla charla un hombre joven todavía de unos 40 años pero ya gastado pidió la palabra y me dio tal vez la lección más clara y contundente que recibí de mi vida de educador si uno no lo pega a los hijos y hasta se sale de los límites no es porque uno no los amé es porque la dureza de la vida no deja mucho para elegir ellos te entendieron a ti pero necesitaban que tú los entiendas a ellos ahora quisiera referirme a otro de ellos a otra trama que marcó con fuerza mi experiencia existencial y tuvo sensible influencia en el desarrollo de mi pensamiento pedagógico y de mi práctica educativa durante todo el período referido de los 22 a los 29 años yo acostumbraba a caer de vez en cuando en una sensación de desesperanza de tristeza de abatimiento que me hacía sufrir enormemente casi siempre duraba dos tres o más días cuando presentía el malestar procuraba a ver lo que había a mi alrededor procuraba revisar y recordar lo ocurrido el día anterior en el fondo lo que precisaba era arrojar luz sobre la trama en que se generaba mis depresiones y con lo que estaban asociadas sin duda con la lluvia el lodo el barro el verde de los cañaverales y el cielo oscuro fue así como en una tarde lluviosa el cielo oscuro plomizo fui en busca de mi infancia volví a ver mis pies enlodados subiendo el Cerro de la carretera mi cuerpo empapado, después bajé del Cerro Y fui a ver de nuevo algunas áreas donde más por necesidad que por deporte cazaba pajaritos inocentes con un arma que yo mismo me cree y con el que llegue hacer un tirador eximio desde entonces nunca más la relación

de la lluvia del ver lodo o fango pegajosos, no influyo más en mi malestar que me había afligido por tantos años los sepulte en la tarde lluviosa. La amenaza de la pérdida de la esperanza habitan Igualmente en la agitación del alma la frustración de la pérdida los mediocres de los asaltantes del poder el deseo de un regreso inmediato que lleva a un sinnúmero de exiliados a rechazar cualquier gesto que surgiera una fijación en la realidad prestada la del exilio uno de los problemas serios del exiliado o la exiliada es cómo enfrentar de cuerpo entero sentimientos deseos razón recuerdos conocimiento acumulado visiones del mundo la tensión entre el hoy que está haciendo vivido en la realidad prestada y el ayer en su contexto de su origen del que llegó cargado de marcas fundamentales en el fondo es muy difícil de vivir en el exilio, convivir con todas las nostalgias diferentes la de la ciudad la del país la de las gentes la de ciertas esquinas la de la comida convivir con la nostalgia y educarla también la educación de la nostalgia tiene que ver con la superación de entusiasmos ingenuamente excesivos. Mi primera noche en La Paz todavía sin sufrir el mal de altura que me tocó al día siguiente reflexionaba un poco sobre la educación de la nostalgia que tiene que ver con la pedagogía de la esperanza es mucho más difícil vivir el exilio si no nos esforzamos por asumir críticamente su espacio tiempo como la posibilidad de que disponemos es esa capacidad crítica de arrojarse a la nueva cotidianidad sin prejuicios lo que lleva al exiliado o a la exiliada a una comprensión más histórica de su propia situación. Visité Chile dos veces durante el gobierno de la unidad popular y solía decir en Europa y en Estados Unidos qué quién quisiera tener una idea concreta de la lucha de clases expresándose en las más variadas formas tenía que visitar Chile sobre todo quien quisiera ver casi tocar las tácticas con que luchaban las clases dominantes la riqueza de su imaginación para alcanzar mayor eficacia en el sentido de resolver la contradicción entre poder y gobierno. En las reuniones de evaluación ya cuando presenciaba cómo se entregaban los campesinos al análisis de su realidad local y nacional el tiempo sin límites que parecían la necesidad de decir su palabra era como si de repente rompiendo la cultura del silencio descubrieran que no sólo podían hablar sino que también su discurso crítico sobre el mundo su mundo era una forma de rehacer una de las tareas de la educación democrática y popular de la pedagogía de la esperanza posibilitar es las clases populares del desarrollo de su lenguaje nunca por el parloteo autoritario y sectario de los educadores de su lenguaje que emergieron de su realidad y volviéndose hacia ella perfiles las conjeturas los diseños las anticipaciones del mundo nuevo hoy tengo bien vividos en la memoria fragmentos de discursos de campesinos de afirmaciones de expresiones de legítimos deseos de mejorar de un mundo más bonito o menos feo menos duro en el que se pudiese amar el sueño también de Che Guevara. En los cuatro años y medio que vive en Chile fueron así años de profundo aprendizaje las lecturas y escrituras de la palabra implica una relectura más crítica del mundo como camino para describirlo es decir para transformarlo de ahí la necesidad esperanza inherente en la pedagogía del oprimido de ahí también la necesidad en los trabajos de alfabetización con una perspectiva progresista de una comprensión del lenguaje y de su papel ante mencionado en la conquista de la ciudadanía. Santiago se había transformado en un espacio o en un gran contexto teórico práctico donde los que llegaban de otros rincones de América Latina discutía con los nacionales y con los

extranjeros de como vivían allí, Santiago se convirtió casi en una especie de Ciudad dormitorio para intelectuales y políticos de las opciones más variadas en ese sentido es posible que Santiago en sí mismo haya sido en aquella época quizás el mejor centro de enseñanza y conocimiento de América Latina a fuerza de oír discursos así aprendí que para el educador o educadora progresista no hay otro camino que el de asumir el momento del educando partir de su aquí y de su ahora para superar en términos críticos con él, su ingenuidad no está de más repetir que hay que respetar su ingenuidad, sin sonrisas irónicas ni preguntas malévolas no significa que el educador tenga que acomodarse a su nivel de lectura del mundo enseñar y aprender son así momentos de un proceso mayor el de conocer que implica reconocer en el fondo lo que quiero decir es que el educando se torna realmente educando cuándo y en la medida en que conoce o va conociendo los contenidos los objetos cognoscibles y no en la medida en que el educador va depositando en el la descripción de los objetos o de los contenidos el educando se reconoce conociendo los objetos descubiertos que es capaz de conocer asistiendo a las inversiones de los significados en cuyo proceso se va tornando también significado crítico. Bueno realice un juego en el que cada uno le pregunta algo al otro (Paulo vs. Campesinos) si el interrogado no sabe responder es Gol del que preguntó, asi fuimos haciéndonos diversas preguntas, al despedirme de ellos hice una sugerencia piensa en lo que ocurrió aquí esta tarde ustedes empezaron discutiendo muy bien conmigo en cierto momento se quedaron en silencio y dijeron que sólo yo podía hablar porque sólo yo sabía y ustedes no, hicimos un juego sobre saberes y empatamos 10 a 10 yo sabía 10 cosas que ustedes no sabían y ustedes habían 10 cosas que yo no sabía, piensen en eso posiblemente aquellos campesinos estaban por primera vez intentando el esfuerzo de superar la relación que en la pedagogía del oprimido llame de adherencia del oprimido al opresor para tomando distancia de él ubicar lo fuera de sí como diría Fanon. CAPITULO 2 El autor propone un socialismo democratico, pero a esto le impide el sectarismo social, esto es parte del desarrollo de una pedagogía del oprimido. Ese pensamiento socialista le causo problemas laborales en chile y fue atacado por la derecha socialista, el no deseaba hacer política, su único objetivo era plantear el desarrollo de las ideas en las pensaba platear la pedagogía de la esperanza.. Al mismo tiempo compartia con experimetados educadores a modo de compartir las ideas de su libro la pedagogía del oprimido. En ese periodo estaba socializando en eventos conferencias su teoría de la pedagogía del oprimido, mientras la seguía escribiendo. En la teoría describia que el educador debe tener en cuenta el contexto de saberes o experiencia con el que el educando llega a recibir el conocimiento.. De esa forma escribió los 3 primeros capítulos de la pedagogía del oprimido, el cual le dio a uno de sus amigos para recibir una opinión al respecto, este amigo realizo un prefacio de su libro. Al terminar estos 3 capitulos recurrio a un consejo de Almino Alfonso, quien le aconsejo que cuando escribe un texto, era bueno guardarlo un tiempo y después volver a leerlo para de esa

forma hacerle las correcciones que sean necesarias, al terminar esa cuarentena y leerlo y hacerle las correcciones necesarias, escribió el cuarto y ultimo capitulo del libro pedagogía del oprimido. Una vez terminada de escribir el libro lo llevo a que lo dactilografiaran y teniendo unos ejemplares los distribuyo a su amigos para que le den su criterio acerca del libro escrito. Entre sus amigos chilenos y algunos brasileros, luego este libro fue traducido al ingles, francés, portugués,etc. Otro aspecto que trata la pedagogía del oprimido es el clima perverso antidemocratico, del régimen militar que reprimio a toda la población, tendría que haber publicado en Brasil, pero la represión que sufria el autor como sus amigos impidieron que se publicara de forma abierta. Posteriormente se fue a vivir a Ginebra donde estuvo radicando, haciendo constantes viajes a estados unidos, lugar donde conocio a una monja que llevo algunos ejemplares a Brasil, lugar en el cual trato de difundirse su trabajo, para ser difundido debido a que estaba en situación de exilioEn algunas cartas que pudo recibir le expresaron el sentido machista de su redacción, por lo tanto el tomo en cuenta esa critica y desde entonces asumió el criterio de ser humano. En el nuevo concepto del libro pedagogía de la esperanza, desea dejar la ideología autoritaria y mas bien buscar un nuevo discurso democrático, antidiscriminatorio, donde el enseñar no solo sea el tranmitir un conocimiento en torno al contenido de una materia, que los alumnos deben memorizar mecánicamente, lo que se busca es analizar el contexto de los saberes del educando, estos saberes vienen de las vivencias que se tiene del pasado, el aducador necesita del educando, debe existir retroalimentación, de tal forma que el educador aprenda también del educando. En esta educación actual se anula la capacidad critica del educando y se les enseña de forma memorística, el subestimar la sabiduría del entorno cultural en el que se desenvuelve el educando es un error, ya que se lo aparta de su realidad. El enseñar es un proceso creador, un acto critico y no mecanico, la curiosidad de los profesores y alumnos son la base del proceso enseñanza- aprendizaje. La educación progresista se basa en el hecho de disentir los tipos de pensamiento que se puedan generar de un aprendizaje y tener un razonamiento critico del aprendizaje manifestado. Cuando realizamos una lectura de un autor, aceptamos sus criticas y las asumimos como nuestras, solo por inercia, se pierde el espíritu critico que nos da nuestra capacidad de análisis del contexto y la situación. El problema es la educación directiva ya sea autoritaria o democrática, ya que le impide al estudiante tener un criterio propio respecto del tema. Pero el educador adquiere el rol de ser un ser autoritario y manipulador ya que impide desarrollar en el estudiante las diferencias entre las ideas y posiciones que son posibles a ser planteadas. La formula para superar el autoritarismo elitista que busca una educacion directiva y política es la practica de la humildad, coherencia y tolerancia.

La teoría del aprendizaje de Freyre se dijo que esta subordinada a propósitos sociales y políticos, lo cual se exponía al riesgo de la manipulación, de tal forma lo que se les exige a los educadores es una labor ética dentro del contexto democrático, respeto a los educandos y no a la manipulación. Desde el punto de vista posmoderno progresista enseñar, es enseñar a aprender y esto sucede solo cuando los educandos aprenden a aprender, el aprender es la razón de ser del objeto y del contenido , este proceso pasa por conocer lo enseñado por parte del educador, y teniendo en cuenta que el educando también deba adquirir esa capacidad. El profesor solo enseña en la medida en que conoce el contenido de lo que enseña, en apropiarse, en aprehender, y al enseñar solo reconocen al objeto ya conocido. Por eso enseñar es un acto creador, un acto critico, la curiosidad de profesores y alumnos en acción se encuentra la base de enseñar- aprender. Enseñar un contenido por la apropiación o aprehensión de esta por parte de los educandos exige la creación y ejercicio de una disciplina intelectual, que debe ir forjándose desde la educación inicial, teniendo en cuenta el espíritu critico de los educadores, esto es la base del proceso aprender a aprender y esto es una practica cognoscitiva de los educandos con el fin de desarrollar conocimiento critico. CAPITULO 3 Es preciso que los educandos descubran la alegría de estudiar, un profesor que toma en serio la practica docente posee dominio de tema, y enseña bien lo que conoce bien, debe existir una interaccion docente estudiantil con el fin de tener una educación constituida y asumida por los alumnos, según su inquietud y requerimientos. Con el propósito de democratizar la educación debemos tener en cuenta, el derecho a la superación es indispensable y este proceso debe abarcar a todos los estratos sociales, y tiene que tener relación con su entorno sociocultural. Evitar el sectarismo destructor es la principal misión, la educacion debe ser libre, no debe ser elitista y debe fundamentarse en el desarrollo del espíritu critico. En busca de terminar con una educación elitista, los educadores progresistas no deben negar o subestimar los saberes de la experiencia con los que los alumnos llegan a la escuela, esa comprensión del mundo no debe ser despreciada, su entorno social, su religiosidad, su sexualidad, sus mitos y todo lo referente a su cultura primera para asi hacer una comparación con la cultura elaborada que aprenderán en las escuelas. Esto es una parte de la etnociencia, es la dicotomía entre los conocimientos popular y erudito, relacionando los saberes de la cultura primera y la cultura elaborada según Snyders. Por lo tanto el respeto al saber cultural es el respeto al contexto cultural de origen, por lo tanto su mundo es el primer e inevitable rostro del mundo mismo. A partir de la comprensión de su realidad los educandos pueden expandir su conocimiento hacia la comprensión del mundo entero, de esta forma adquirir criterio sobre su realidad. El respeto al saber popular implica un respeto al contexto cultural, el conocimiento de su mundo es la primera realidad del conocimiento que tienen para de esa forma poder comprender el mundo en general y sus diferentes contextos.

Es bueno partir de un conocimiento local para poder irradiar a un conocimiento regional, luego lo continental y posteriormente lo mundial y de esa forma expandir el conocimiento a partir de la realidad local. El criterio socialista con el que asume su postura nos brinda la posibilidad de afirmar que la lucha de clases sociales es parte importante del motor de la historia, para una reivindicación de los pueblos y como dice en la pedagogía del oprimido al liberarse el oprimido también libera al opresor, esto dentro del contexto de la educación como practica de la libertad. Por lo tanto el contexto de los pueblos de america latina exige la conciencia de la clase oprimida, esto a raíz de la conciencia del hombre oprimido. La historia de las clases sociales es la historia del mundo, no existe la historia sin las clases sociales, la lucha de clases no es el motor de la historia pero tiene mucha influencia en todo ese proceso de contruccion de hitos y hechos trascendentes. Al ser seres de la inserción en el mundo, las clases sociales y dentro de esta los hombres oprimidos, terminaron por tener en el sueño también un motor de la historia, no hay cambio sin sueño y no hay sueño sin esperanza Por eso se va insistiendo desde la pedagogía del oprimido, en que no hay utopia verdadera, fuera de la tensión entre la denuncia del presente, que se hace cada vez mas intolerante y un anuncio de un futuro por crear, con la ayuda de todos. La diferencia entre táctica y estrategia desde un punto de vista pragmático. La estrategia de poder formular un mundo donde se les permita soñar y este soñar como una connotación histórico-social, este hecho forma parte de la naturaleza humana. Y buscando una política de cambio viendo al hombre como sujeto de inserción en el mundo, terminaron por tener el sueño como elemento fundamental del motor de la historia. No hay cambio sin sueño y no hay sueño sin esperanza, a lo largo de la historia debemos considerar como muy relevantes a nivel subjetivo el papel de la educación, siempre que se considere al futuro debemos asumir que la única perspectiva es la esperanza, en este sentido, no hay lugar para la educación solo para el adiestramiento. Por eso las clases dominantes buscan desde el control que ejercen dentro de la educación, impedir que las clases obreras, trabajadoras de base, puedan soñar en el aprendizaje político de comprometerse con una utopia, esa esperanza de cambio tanto a nivel social como político, y se mantengan dentro de lo ya establecido, será siempre mejor para la clase dominante. Las clases trabajadoras deben cerrarse a la ampliación de espacios democráticos, que pueden resultar de un nuevo tipo de relación entre las clases dominantes y las clases obreras. Mas bien lo que deben buscar es aprender en la practica misma a establecer los limites a las clases dominantes donde puedan interactuar con las clases obreras. Las relaciones entre clases son un hecho político, es una lucha de mucho tiempo, en la cual siempre existirán exigencias y reivindicaciones, en procura de una estabilidad social, la mejor forma de buscar dirigencias comprometidas con la superación de estos problemas sociales es el aprendizaje formativo de las dirigencias obreras, con una visión mas global del entorno de sus requerimientos, por ende podemos buscar el desarrollo de un socialismo mas democrático. En el nuevo tiempo en el que vivimos se le pide a la dirigencia de las clases sociales, la creación de ciertas cualidades y virtudes que les permitan una mejor forma de lucha por sus derechos.

Debemos desarrollar un mundo en el cual las clases sociales busquen mejores condiciones para desarrollar su vida, y que gocen de mejores oportunidades para salir de la pobreza que marca el proceso global del capitalismo, debemos tener la posibilidad de acabar con la discriminación de genero, de clase, de raza. Un mundo con mejor protección de los niños, que viven en estados de desnutrición y mueren dentro de los primeros años a causa de esta. Por lo tanto el desmoronamiento del mundo socialista autoritario, que venia a ser una especie de oda a la libertad, nos ofrece la posibilidad de continuar soñando y luchando por el sueño socialista depurándolo de distorsiones autoritarias y de discursos totalitarios. Dentro de una democracia mas socialista , que luche por los derechos de las clases obreras, las que permitan la lucha de poseer una identidad, la identidad del ser, restaurándoles la humanidad que habían perdido en el uso de la opresión. Es por eso que los oprimidos liberándose, pueden liberar a los opresores, estos en tanto clase que oprime no pueden liberar ni liberarse. En la búsqueda constante de igualdad entre clases sociales debemos buscar el equilibrio que nos permita el progreso de la sociedad dentro de la diversidad. Nosotros somos todos diferentes, el hombre tuvo la necesidad de formular el concepto de igualdad, ya que si fuésemos todos idénticos, el concepto de igualdad no tendría razón de ser. Al respecto un salto muy importante que tuvimos que dar fue trabajar no propiamente lo innato ni solamente lo adquirido, sino la relación entre ambos. La fabricación de un individuo según Jacob desde el punto de vista físico, intelectual, moral, corresponde a una interaccion permanente entre lo innato y lo adquirido. El desarrollo cognitivo tiene mucha preponderancia, a partir de saber que existimos, podemos tener conciencia que sabemos y el saber busca desarrollar mas conocimiento al respecto y gracias a la imaginación y la curiosidad podemos seguir aprendiendo e investigando la razón de las cosas. No podemos existir sin interrogarnos sobre el mañana, sobre lo que vendrá, sin interrogarnos por el futuro personal y de la sociedad. Es a raíz de estos criterios que podemos afirmar que somos seres programados genéticamente con estructuras hereditarias y de aprendizaje que determinan la constitución del individuo. Al ser un ser programado genéticamente, y darnos cuenta de que podemos modificar esos programas a partir de la pasión por el conocimiento y cuestionarse acerca de el. La libertad de pensamiento y acción nos brinda la posibilidad de romper los esquemas programados y buscar una vocación por la humanización ontológica del ser humano. Este sueño de la humanización y de libertad de acción pasa por romper las ataduras sociales, ideológicas, económicas y políticas del sistema actual en el que estamos inmersos. Dentro del contexto actual en el que nos desenvolvemos, el opresor se deshumaniza al deshumanizar al oprimido, no importa las pocas libertades que pueda llegar a tener, de allí nace el criterio de que el oprimido al liberarse libera también al opresor por el simple hecho de impedirle continuar oprimiendo.

Dentro de la naturaleza del ser humano y sus procesos evolutivos, buscamos escapar de los sistemas opresores a partir de la conciencia que tenemos sobre opresión, buscamos la lucha política por la transformacion del mundo y solo adquiere significación con la transformación de la sociedad. El futuro que buscamos desde la dialéctica, no debe ser una repetición del presente, debe ser una oportunidad, que desde lo cognitivo podamos buscar el cambio que nuestra conciencia de realidad nos dicta. Ese futuro no es inexorable, nosotros tenemos que hacerlo, producirlo en función al sueño que tengamos. Ya que asumimos que la conciencia no es fabricante de la realidad, tampoco es su reflejo, si no que es autónoma en su criterio perceptivo, de esta manera nos permite tener un criterio subjetivo de realidad. Se debe trabajar en un proceso de concientización en cuanto al objeto del conocimiento y a partir de esta concientización plantear la practica de la revelación de la realidad, la cual podemos transformar mediante la educación. De acuerdo a la realidad social en la que los opresores y oprimidos interactúan, debemos utilizar un proceso de concientización por el cual la educación debe ser parte de la practica de la libertad, a partir de buscar la transformación de la realidad después de conocer la realidad actual, que nos permita un desarrollo consciente.

IV La concientización Desde la posición mecanicista no se hablaría de la concientización, y es desde el punto de vista idealista conciencia-mundo, podemos hablar de la concientización siempre que esta, en cuanto instrumento de cambio del mundo, se realice en la intimidad de la conciencia. Desde el punto de vista dogmático ni siquiera tenemos como hablar de concientización, no tienen por qué dialogar con las clases populares y decirles lo que tienen que hacer. En la posición mecanicista e idealista es imposible entender lo que sucede en las relaciones de opresores con oprimidos, como individuos o clases sociales. En la dialéctica se dan conciencia-mundo donde es posible comprender el fenómeno del la introyección del opresor por el oprimido. Las grandes mayorías populares les falta una comprensión más crítica del cómo funciona la sociedad, no es porque sean incapaces sino por la causa de las condiciones precarias en que viven, se les prohíbe saber; la salida des la propaganda ideológica – política y no el esfuerzo critico a través del cual el hombre va asumiendo como ser curiosos e indagadores, como sujetos de búsqueda de descubrimiento. De aquí la alfabetización de adultos, por ejemplo, en lo que llamó lectura del mundo y lectura de la palabra, la que va permitiendo el desciframiento cada vez más crítico de las situaciones límite, esta lectura no puede ser la lectura de los académicos impuesta a las clases populares ni reducirse a un ejercicio complaciente de los educadores. En la posición dialéctica – democrática implica la intervención de lo intelectual, condición indispensable para la tarea. El educador debe familiarizarse con la sintaxis – semántica de los grupos populares, entender como hacen su lectura del mundo, de percibir sus

mañas para su cultura de resistencia que se va constituyendo, en el cual no pueden defenderse de la violencia a que están sometidos. En el deber democrático – ético el educador progresista, el educador no se expone por entero a la cultura popular difícilmente su discurso tendrá más oyentes que el mismo, su discurso puede llegar a reforzar la dependencia popular, subrayar superioridad lingüística de las clases dominantes. Se fundamenta en la forma de conciencia a esto Freire le llamo concientización, la educación liberadora es un proceso de concientización de la condición social del individuo, que la adquiere mediante el análisis crítico y reflexivo del mundo que la rodea. El método de Freire es  

El método de la concientización El método de la cultura popular “alfabetización”

El método de Freire.- es fundamentalmente un método de cultura popular, que, a su vez, se traduce en una política popular: no hay cultura del pueblo sin política del pueblo. Por este motivo, su labor apunta principalmente a concienciar y a politizar. •

Freire no confunde los planos político y pedagógico: ni se absorben, ni se contraponen. Lo que hace es distinguir su unidad bajo el argumento de que el hombre se hace historia y busca reencontrarse; es el movimiento en el que busca ser libre. Ésta es la educación que busca ser práctica de la libertad.

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Otras características del método de Freire son su movilidad y capacidad de inclusión. Por ser una pedagogía basada en la práctica, ésta está sometida constantemente al cambio, a la evolución dinámica y reformulación. Si el hombre es un ser inacabado, y este ser inacabado es el centro y motor de esta pedagogía, es obvio que el método tendrá que seguir su ritmo de dinamicidad y desarrollo como una constante reformulación.

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Para Paulo Freire, el proceso de alfabetización tiene todos los ingredientes necesarios para la liberación. «... el aprendizaje y profundización de la propia palabra, la palabra de aquellos que no les es permitido expresarse, la palabra de los oprimidos que sólo a través de ella pueden liberarse y enfrentar críticamente el proceso dialéctico de su historización (ser persona en la historia)». El sujeto, paulatinamente aprende a ser autor, testigo de su propia historia; entonces es capaz de escribir su propia vida, consciente de su existencia y de que es protagonista de la historia.

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Podemos entender la alfabetización como la conquista que hace el hombre de su palabra, lo que ciertamente conlleva la conciencia del derecho de decir la palabra

El método de la alfabetización: se ve animado por la dimensión humana de la educación como práctica de la liberación. La educación como una dimensión de la acción cultural, que se inicia en la alfabetización, se realiza en el encuentro de las formas culturales propias del individuo y en la re totalización de estas a través de la acción definida como interacción, comunicación, transformación

En el debate público “Otavio Ianni” se refirió al pasado esclabocrata y a las marcas dejadas en la sociedad, apuntaba sus puntos positivos: la resistencia, la rebeldía de los esclavos y esclavas, la lucha de hoy de los sin tierra, sin casa, sin escuela, sin comida, sin empleo. La tarea de los educadores progresistas es la lucha, de resistencia, y trabajarla, esta tarea se distorsiona en la perspectiva idealista, mecanicista, dogmática y autoritaria que se transforma en una educación de transmisión. Una reflexión sobre la práctica educativa misma, toda práctica educativa implica siempre la existencia de los sujetos, aquel que enseña – aprende y aquel en situación de aprendiz, enseña también, la existencia del objeto que a de ser enseñado o aprendido. Implica además procesos, técnicas, expectativas, deseos, frustraciones, permanente entre la teoría y la práctica, entre la libertad y autoridad. El educador crítico, coherente sobre la práctica educativa, no se centran en el educando, ni en el educador, ni en el contenido, ni en los métodos sino la comprenden en sus varios componentes: el uso de los materiales, los métodos, las técnicas. No puede haber una educación sin contenidos, ¿Quién elige los contenidos?, es de pura competencia de los especialistas que se graduaron para el desarrollo de esta tarea, es defender la participación de los alumnos de padres cuidadores, cocineras, porteros, esto no significa dejarlos a los especialistas como propietarios de la práctica educativa sino significa democratizar la elección de los contenidos, en lugar de simple transferencia por el educador a los educandos. La búsqueda de la superación de la experiencia vivida por un saber más crítico es un derecho de las clases populares. Objetos de conocimiento, los contenidos deben entregarse a la curiosidad cognoscitiva de profesores y alumnos, que cada uno se pregunte que si va participando como docente o como alumno de la experiencia de la enseñanza critica del contenido, la lectura del mundo, en donde es posible la práctica democrática donde el profesor no imponga al alumno su propia lectura del mundo, es señalar que existe otras lecturas del mundo. No hay práctica educativa sin contenido, lo que puede suceder en la posición ideológica del educador es por un lado el autoritarismo y por otro la anulación de la autoridad, en el autoritarismo ocurre la posición del contenido por parte del educador, manipula también a los educandos, asimismo la anulación de autoridad del profesor que se hunde a un clima permisivo en donde los educandos hacen y deshacen a gusto la práctica. La democratización de la escuela, por un lado, de la programación de los contenidos y por el otro, de su enseñanza, no debemos esperar a que la sociedad se democratice. En términos críticos es esperar de los gobiernos que se democraticen la organización del curriculum y la enseñanza de los contenidos, a una sustantividad democrática. El intelectualismo combatido es esa palabra hueca, vacía, sonora, sin relación con la realidad en la que nacemos y hoy en día aun nos nutrimos, de este intelectualismo debemos cuidarnos. La comprensión autoritaria de los contenidos, la conciencia del hombre y de la mujer es un espacio vacío a la espera de contenidos la que critica severamente en la pedagogía del oprimido. No todas las personas son conscientes sino hay una espera de contenidos asimismo debemos llegar a una conciencia crítica cuya finalidad es enseñar y liberar a los otros. En el pensamiento dogmático la conciencia crítica, con el elitismo, las clases dominantes saben por naturaleza y enseñan y las dominadas son por naturaleza ignorantes y

aprenden. Un militante dogmático que trabaja como profesor en la escuela no se distingue de un trabajador de un sindicato, para el primero es llenar la conciencia vacía de los educandos con los contenidos cuyo aprendizaje el educador sabe lo indispensable para los educandos y para el segundo es llenar la conciencia vacía de los grupos populares de la clase trabajadora. El dialogo El dialogo entre profesor@s y alumn@s no los convierten en iguales pero marca una posición democrática entre ambos. El dialogo gana significado precisamente por que ambos sujetos no solo conservan su identidad sino que crecen uno del otro, implica un respeto fundamental de los sujetos involucrados. No hay dialogo en el espontaneismo del profesor, la relación dialógica no anula la posibilidad del acto de enseñar por el contrario se completa y se sella en el otro en el aprender y ambos se vuelven posibles cuando el pensamiento crítico del educador no frena la capacidad del educando de pensar críticamente o por el contrario el pensamiento crítico del educador se entrega a la curiosidad del educando, si el pensamiento del educador anula y aplasta el desarrollo del pensamiento de los educandos entonces el pensar del educador es autoritario en lo cual genera en los educandos un pensar tímido a veces rebelde. Una reflexión sobre el aula expositiva El mal no está en la clase expositiva sino en la explicación que el profesor da. Según la concepción bancaria critica el tipo de relación del educador y educando en donde el educador se considera el único educador del educando donde el educador no acepta el acto de conocer; la relación del educador transfiere el conocimiento sobre el educando que considera simple recipiente. Dentro de la concepción bancaria el sujeto de la educación es el educador el cual conduce al educando en la memorización mecánica de los contenidos. Los educandos son así una especie de «recipientes» en los que se «deposita» el saber. El único margen de acción posible para los estudiantes es el de archivar los conocimientos, convertidos en objetos del proceso, padeciendo pasivamente la acción del educador. De este modo, a mayor pasividad, con mayor facilidad los oprimidos se adaptarán al mundo y más lejos estarán de transformar la realidad. La educación bancaria es, por tanto, un instrumento de opresión. La enseñanza y aprendizaje es exposición dialogada el educando se adapta al orden establecido, que se produce a través de un proceso de eliminación de la creatividad la conciencia critica impidiéndole el dialogo. Clases expositivas Por un lado puras transferencias del conocimiento acumulado del profesor hacia los alumnos son verticales, vale decir transfiere el conocimiento. otro tipo de clase anula capacidad de pensar críticamente del educando, obstaculiza y son clases que parecen canciones de cuna, son exposiciones que se les doméstica y hacen que se duerman. Una tercera posición que se considera valida donde el profesor hace una pequeña exposición del tema y enseguida los estudiantes participan con el análisis de exposición; participan en la profundización de la exposición inicial, finalmente hay otro tipo de profesor es muy serio frente a los estudiantes de un curso y pone relación con el tema, contenido es una relación de respeto, afectuoso, amoroso pudiendo ser el análisis de un texto, testimonia como se estudia y se aproxima a un tema determinado, cabe crear y desarrollar la capacidad crítica frente a un tema.

La pedagogía del oprimido, aparece en septiembre de 1970 en Nueva York, “en los 60`, viví una transición brasileña por el golpe de 1964 y otra mitad en chile escribí la pedagogía y en los 60 el libro se multiplicaba en varias lenguas, de las cuales resultaban análisis que afirmaban y reforzaban muchas de las tesis”. existieron varios encuentros en los que participo con alumnos y profesores de universidades: Alemanas, Suizas, Inglesas, Holandesas, Belgas, Suecas, Noruegas, Francesas, Latinoamericanos, Africanas, Asiáticas, Estadounidenses y Canadienses. El encuentro con los trabajadores inmigrantes Italianos, Español y Portugueses y las cuales habían las discusiones que giraban preponderantemente en torno a las discusiones políticas esas cuestiones llevaba a los problemas filosóficos, éticos, ideológicos y epistemológicos. Por la pedagogía entra en contacto con la realidad con los trabajadores inmigrantes, también visita a Alemania para un debate con trabajadores inmigrantes realizado en una parroquia donde se lleva un programa político pedagógico, existía tres trabajadores portugués que estaba siendo explotado por los propietarios de sus viviendas, para luego estudiar una solución, para crear un frente de lucha contra la arbitrariedad de los propietarios, denuncias a la prensa, folletos, manifestaciones en las calles de la parroquia. El miedo del oprimido, el miedo es muy concreto. No se podía excluir el miedo de los trabajadores. Guevara hablo de opresores oprimidos, cuanto más los oprimidos vean a los opresores como imbatibles de portador del poder insuperable. Las educadoras/es autoritarios que se proclaman progresistas sin embargo se consideran propietarios del saber estos siempre quieren ver en el respeto que los demócratas muestran por los educandos señales de permisividad, a partir de la lectura del mundo de la comprensión que os educandos están teniendo del mundo, nadie enseña lo que no sabe. La educación popular no importa dónde puede haber prescindido o pueda prescindir, el esfuerzo critico de involucrar a educadores, por otro lado la búsqueda de la razón de ser de los hechos la educación. Lo fundamental para hoy como mecánicos o físicos, pedagogos o albañiles, carpintero o biólogos es la de asumir una posición crítica, vigilante, indagadora frente a la tecnología no endemoniarla ni endiosarla ejercer el control sobre la tecnología y poner al servicio de los seres humanos, asimismo la formación de la clase trabajadora de la perspectiva post moderna, democrática, es reconocer el derecho de saber cómo funciona su sociedad de conocer sus derechos, sus deberes, la historia de la clase obrera, la reconstrucción democrática de la sociedad, la historia de su país, la geografía, el lenguaje, la comprensión critica del lenguaje. En un viaje por Europa dijo un sociólogo (llegado de África) ahora necesitaban, una educación tan comprendida como la comprensión critica del mundo ni tan fiel a ella, sino una educación al servicio de la capacitación estrictamente técnica de la mano de obra.

Como poder lograr la unión en la adversidad, las mayorías deben aprender muchísimo de los grupos de minoría, todos aprendemos errando pues el caernos nos ayuda a comprender en realidad como es el camino. En entendió que cuando estamos en alguna situación de caos donde grupos menores están enfrentaos, en realidad ambos grupos solo son títeres de un grupo más poderoso y que al desunir a los pequeños grupos logra

cometer su poder en totalidad.. Otro punto demasiado importante es el aprender de manera crítica las sociedades de minoría donde no basta entender su raza y su sexo ni la clase social, sino EL COLOR DE LA IDEOLOGIA, que mantienen cada uno de estos grupos. La multiculturalidad no se constituye como menos importante sino que permite darle la libertar e identidad a cada cultura a sentirse libre de ser diferente y esas diferencias son las que enriquecen una nación. Las sociedades sienten necesario buscar unidad en medio de diversidad, este hecho ya es el comienzo de la multiculturalidad, la multiculturalidad pues significa la convivencia de diferentes culturas en un mismo espacio no es algo que se dé de forma natural sino es una creación que implica voluntad política, organización de cada grupo para tener fines comunes entre todas esas culturas. Todas estas culturas exigen educación con objetivos entendiendo que el respeto por sus diferencias es importante. En un primer momento la lucha por la unidad es una lucha política, que implica movilización y organización, para establecer una democracia igual para todos.es también importante que esa democracia y esa libertas que se establecerán solo se quede en palabras y por ejemplo en que una familia tiene derechos, pero que tipo de derechos? Como por ejemplo tener derecho a ser pobres. Tener derecho a no ir a la escuela, tener derecho a morir de hambre. Entonces debe existir una democracia que trabaje de forme integral y no ocurra lo antes mencionado. Es importante que el estudio vaya más allá de aquellas sociedades construidas de forma que si se fracasa toda la responsabilidad cae sobre un individuo y no en la estructura total de la sociedad, ejm, si los jóvenes negros no aprenden inglés la culpa es de ellos, por ser genéticamente diferentes, y no de la discriminación a la que están sometidos. Hoy en día estos sistemas incompetentes siguen funcionando. Paulo Freire estuvo invitado por muchos países para dar conferencias sobre el tema, pero en muchos de ellos le rechazaron la entrada a tal x país, pues el no comprende el porqué. Una de sus experiencias de presenciar educación popular fue en los años 70 donde en haciendas se formaron núcleos de reunión donde se pudieron ambiente lugares para impartir seminarios , hacia las mismas personas trabajadoras de las haciendas, donde charlaban y discutían temas del iteres de todos aprendiendo mutuamente., Estos son puntos que el explicó y que son importantes1º caracterizar y describir o que se ve en el cuadro dfe términos puramente narrativos. 2º describir y analizar la rutina de un día no solo de la escuela sino del área donde estaba la escuela. 3º describir de manera detallada si el conocimiento adquirido y las relaciones entre maestros y alumnos. Estos fueron puntos que él tuvo que ir narrando y hacer debates con las personas del lugar. El carácter pedagógico del acto de gobernar, así como su misión educadora . no existe gobierno puramente verdadero y confiable si su discurso no es corroborado con su práctica. Si ocurren hechos de favorecer a sus amiguitos a los que les conviene una dos y hasta tres veces ya es un gobierno corrupto. Bien todo este libro reescribe la pedagogía del oprimido, reflexiona sobre ella, sus ideas , el contexto donde estas se desarrollaron y tomaron forma, tomando muy en cuenta que hoy en día se la sigue practicando, este autor pone claro que hay necesidad de realizar y poner la esperanza a pesar del mundo en el cual vivimos no las considera útiles. Él dice que la educación hoy en día debe des ocultar la verdad , la educación hoy en día es puramente política donde los más beneficiados son aun los que se creen superiores económicamente o racialmente y la institución de una educación hecha

cargas y culpas hacia los más desfavorecidos, esto muestra claramente que los gobiernos no hay neutralidad sino puramente preferencias.. Habla de la esperanza como una necesidad súper importante, lo que nos mueve, lo que nos marca y pone una dirección, y aunque siendo necesaria no es suficiente para transformar la realidad. La desesperanza no nos permite avanzar y ay que partir comprendiendo porque hay desesperanza, no basta con entender lo que pasa para transformar, al igual que no basta con tener esperanza es como un artesano tiene una idea genial para hacer una creación, la cual será muy única, en su mente están las ideas de la forma y cómo funcionará, pero si no las hace no podrá servir de nada su idea. El era abogado y en el libro cuenta muchas de sus vivencias de cómo comenzó habla de su infancia, adolescencia , también cuenta de todo aquello que le hace pensar cómo piensa, la escuela , los libros, para entender la pedagogía del oprimido, , cuando empezó a trabajar trabajo con familias sobre los castigos hacia sus hijos , entendiendo las consecuencias de ello llevándolo a meterme a pensar en la política-social, democracia-libertad, en una de sus charlas él se dio cuenta gracias a un padre de familia que cuando Freire explicaba los resultaos del castigo hablaba desde sus propias experiencias , no tomando en cuenta la realidad sociocultural a los que les explicaba, resalta la idea de no se trata de educar al pueblo sino de educarse con el pueblo y entender la educación desde una educación libertaria y no bancaria, no se trata de explicarles tu mundo como educador , sino hacer de que ellos aprendan comprendiendo el suyo, para poder transformarlo, aunque para esto es necesario la Esperanza, Freire habla sobre lo complejo de un ser humano, que a veces tenemos y estamos cargados con tantas cosas que creemos que somos incapaces de hacerlo y perdemos nuestra confianza, habla de lo difícil que resulta perder tu identidad. Habla de la lucha de clases, de la importancia del soñar que aunque no nos acerca a la idealización al realizarla por lo menos nos acercamos bastante, una de sus ideas más importantes el poder que le da al lenguaje que la lectura del mundo precede a la palabra, también es importante tener respeto al contexto, a las diferencias. El método del autos consiste en el alejamiento de la realidad se les presenta a las personas su realidad desde una óptica externa a la suya para poder hacer un mejor análisis, explica que es difícil comprender tu propia realidad habla de que en la mente de todo oprimido existe un opresor, que nos hacen interiorizarlo tanto que en situaciones malas nos hacen sentir culpables de la situación, , habla de la importancia del educando así como del educador respetándolo le quitamos los límites que le impiden ser espontáneos y aprender a su modo., dice también que el educador debe ser fuerte en el sentido de que al enseñar debe respetar a los que educa y respetando sus propias ideas de ambos. Habla y da un ejemplo de un caso de un niño al que le rompen un dibujo por no hacerlo como le pidió el maestro, entonces le limitan al niño, habla muchísimo sobre la necesidad de la unión en la diversidad de no creernos minorías aisladas sino que somos mayorías y que el cambio se da de manera gradual en el cual todos debiéramos estar metidos y inmiscuidos para transformar la educación