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Palo Monte Negro viernes, 30 de mayo de 2014

DIMAMANGA: La Escritura de Firmas o Patipembas

Uno de los aspectos del Palo Monte que más interés y controversia provoca en el mundillo de la brujería afrocubana es el asunto de las firmas o patipembas, esos dibujos que se trazan en el suelo del nso nkisi ( cuarto o estancia donde se guardan las prendas y fetiches donde habitan los nkisi, nfumbe, ndundu, ndoki y demás entidades espirituales con las que trabaja el brujo o Nganga, llamado en Cuba padre o tata, según la regla y madre o yayi, en el caso de las brujas ) con ndunda ( yeso, tiza ). Unos opinan que las patipembas simbolizan a los mpungu, nfumbe y nkisi y tienen razón. Otros creen que son las

firmas o nombres secretos de cada palero y también llevan razón. Algunos afirman, incluso, que cada nsara o trabajo de brujería tiene su firma y, en cierta forma, también tienen razón, como veremos más adelante. La bantú, como la mayoría de las culturas africanas, es una tradición oral, que no posee un sistema de escritura como el occidental, que permite registrar cada palabra pronunciada. Los nativos bantú, como la mayoría de los africanos antes de la expansión del colonialismo europeo, no necesitaban registrar las palabras pronunciadas, confiaban en la palabra dada _que para ellos, como para los nativos americanos precolonbinos, era sagrada_ y en la memoria de los testigos y narradores de su pueblo. Solo a un mundele ( hombre blanco ) se le ocurre sustituir el placer de hablar y de cantar y de reír, la riqueza de los sonidos, la magia de las palabras y el arte de la conversación y la narración, por las silenciosas y frías palabras escritas. Los bantú, como la mayoría de los africanos, no necesitaban la escritura para comunicarse entre ellos, sin embargo, sí empleaban trazos y dibujos simbólicos _con yeso, diferentes harinas y polvos de raíces y diversas sustancias o rayando sobre

la tierra o la arena con un palo, cuerno o simplemente con el dedo_ para auxiliarse en las cuentas matemáticas, para enriquecer las narraciones orales con mapas e indicaciones y también para aquellas actividades o situaciones en las que conviene usar un lenguaje silencioso, como en el caso de la caza, la guerra y la comunicación con los que ya no están vivos. Los diferentes pueblos de la cultura bantú, como los kikongos, eran tribus entre las que abundaban las sectas secretas de guerreros y cazadores _aún cuando muchas de ellas ya habían abandonado los hábitos nómadas y estaban asentadas y desarrollando la agricultura y la ganadería_, cuando sus miembros empezaron a ser cazados y exportados como esclavos a las Américas. Los integrantes de esas sectas practicaban ciertos rituales secretos para protegerse de sus enemigos y obtener habilidades mágicas en el combate o la cacería, para ser fuertes y rápidos, como fieras felinas; poseer vista aérea, como mayimbe, el aura tiñoza y espiar y atacar a distancia sin ser vistos, ni dejar rastro alguno, a través de sus aliados en el otro mundo ( el plano astral, donde no existe materia, solo energía espiritual y habitan las distintas entidades o espíritus de fuerzas

naturales y sobrenaturales, provenientes de plantas, animales, personas muertas, espíritus superiores y otras dimensiones ). Cada secta tenía sus propias patipembas para codificar sus actividades mágicas y comunicarse en silencio, de forma que ningún extraño pudiera entenderlas. Las patipembas de estos cultos secretos simbolizaban a las entidades con las que trabajaban, y servían _como ahora_ para invocarlas o para explicarles una obra o deseo, consultarles una situación o arrearlas hacia el astral a cumplir las encomiendas. También se le entregaba una patipemba a cada ngueyo o guerrero para simbolizar su nuevo nombre secreto _que ningún profano debe escuchar_, adquirido al pasar con éxito la iniciación en la secta. Otras patipembas eran empleadas para dejar avisos en determinadas piedras o árboles, para los miembros de la secta, sin que sus enemigos o los profanos de su propia tribu pudieran percatarse. Un sistema de contraseñas y claves heredado de la dimamanga o escritura de los antiguos cazadores y guerreros y que continúa ramificándose en nuestros días en los códigos que grafitan las pandillas callejeras que luchan entre sí por el control de territorios en la jungla de asfalto.

Tanto el Vodú haitiano como el Palo Monte cubano, son herederos de la dimamanga o escritura de las fraternidades mágicas secretas de los pueblos bantú. Mientras que en África cada guerrero conocía solo las patipembas de su linaje, en América se mezclaron unas con otras, creando nuevas dimamangas para las nuevas sectas secretas fundadas en el nuevo mundo, y múltiples variaciones, aportes y sincretismos, según se fueron ramificando sus versiones criollas. Por eso la dimamanga del Palo Monte afrocubano es una verdadera torre de Babel, imposible de cotejar en un solo lenguaje general de patipembas para todas las reglas, ramas y munansos de Cuba. Pero no se desanimen, no es imprescindible, ni mucho menos, conocer todas las dimamangas o sistemas de escritura del Palo Monte, con sus respectivas e inumerables patipembas; con saber las firmas que nos corresponden _como ngueyos, capacitados, mayordomos, padres y tatas, madres y yayis, etc_, las firmas de nuestros nkisis y el modo de explicarles con dibujos nuestras preguntas y deseos, es más que suficiente. Sí, porque en realidad existen muchos mpungus y nfuiris en el astral, pero cada brujo solo trabaja con unos pocos de ellos, a los

que convierte en sus nkisi y, por otra parte, no es exactamente cierto que cada nsara o trabajo de brujería posea su propia firma, sino que ésta se crea en el momento, según las circunstancias específicas. Por eso es un disparate repetir la firma de un trabajo en la realización de otro, aunque se persigan objetivos muy parecidos, pues no existen dos situaciones idénticas, como los granos de arena, que se parecen todos, pero no hay dos iguales. Entiendan pues, que la dimamanga que voy a explicar a continuación no es la lengua madre del Palo Monte, sino la parte básica de mi forma; una síntesis de los estilos que heredé de mis mayores y que luego he contrastado con otras fuentes y experiencias. En ese sentido, el Palo Monte es como el Tai Chi, que posee muchos estilos _dependiendo del ritmo y la cantidad de pasos que compongan cada forma o secuencia de movimientos, como la tradicional forma larga del estilo Yang, que dura hora y media y se compone de 108 pasos, por ejemplo o versiones sincréticas de varios estilos que se han popularizado en occidente y que llevan solo 37 ó 24 pasos y no superan la media hora_; cada maestro tiene su libro.

Dimamanga El punto y el círculo simbolizan el valor uno ( 1 ), ya sea en el macromundo _círculo, mundo, sociedad_, como en el micromundo _punto, individuo, situación concreta_.

El círculo es una figura muy importante en las patipembas, que posee diferentes significados de acuerdo a cómo se use. Un círculo grande puede simbolizar el universo, el micro mundo sobre el que se quiere actuar, el Sol, el círculo de protección, mientras que los círculos medianos pueden contener el signo de un registro, la firma abreviada o camino de un mpungu o el lugar para colocar una obra, rastro o fula, dentro de una patipemba de trabajo, y los más pequeños indican a los espíritus más oscuros o ndokis, en contraste con las cruces pequeñas, que indican a los ndundus o espíritus que se utilizan para sanar y hacer el bien, en general.

La línea simboliza la dualidad ( 2 ) presente en todas las cosas desde que el ser humano probó

el fruto del conocimiento y a causa de ello su mente se expandió y se distanció del Todo, dando origen a la conciencia individual. Las líneas rectas simbolizan el trayecto de un punto a otro del espacio ( línea vertical ) y del tiempo ( línea horizontal ), mientras que las curvas indican el movimiento de las entidades _nkisi, nkuyo, nfumbe, ndundu, ndoki_ encargadas de llevar a cabo los trabajos del Nganga o brujo.

Cada registro para vititi ( vista, consulta, investigación ) y/o nsara ( trabajo ), se abre trazando un nuevo círculo grande entre el brujo y el consultante. Las líneas vertical y horizontal cruzadas en su interior simbolizan los cuatro vientos, los cuatro puntos cardinales y los correspondientes cinco Elementos _Aire/norte, Tierra/sur, Fuego/este, Agua/oeste y

Espíritu/centro_. En el centro de ese escenario circular se enciende una vela y se arrojan los chamalongos o se mira con una mpaka vititi mensu o con un plato. Algunos paleros refuerzan o sustituyen el círculo con su cuile o collar de guerra o bandera, lo cual es válido. El diámetro de cada círculo depende de la complejidad y el número de participantes de cada ritual, de modo que los círculos en que intervienen varias personas se dibujan con gruesos trazos de polvo de yeso o harina y en el centro se enciende una hoguera, envés de una vela.

La línea

vertical se convierte en flecha _con punta en un extremo y plumas en la cola_ para indicar la dirección del trabajo ( de abajo hacia arriba, si se emite o lanza un trabajo y de arriba hacia abajo, si se trata de un ataque lanzado contra el consultante, el cual se quiere romper y de paso atrapar al espíritu encargado de ejecutarlo, como mismo se roba una paloma amaestrada con otra paloma entrenada ) y la línea horizontal se transforma en flecha para indicar la dirección en el tiempo _de izquierda a derecha, hacia el futuro y de derecha a izquierda, hacia el pasado_ de los registros, rompimientos, limpiezas y sanaciones lanzados desde el presente hacia el pasado y de los trabajos enviados desde el presente en dirección al futuro.

Sobre estos cuatro círculos básicos se trazan entonces las líneas curvas, llamadas ñocas por su semejanza con las serpientes, que simbolizan a los vientos o espíritus que intervienen en el drama que se representa dentro del escenario

mágico. Las porciones este y oeste simbolizan el pasado y las norte y sur, el futuro y el presente, respectivamente. Un espíritu puede enviarse desde el presente hacia el pasado, para averiguar, limpiar, sanar o desbaratar y desde el presente hacia el futuro, para prever y modificar los caminos o destinos a conveniencia. Toda ñoca que veamos nacer en el sur representa a un espíritu enviado por el brujo que oficia desde el momento presente hacia el futuro o hacia el pasado y toda ñoca que veamos salir del este, indica una entidad o situación del pasado que sigue afectando en el presente, camino del futuro. Las ñocas solo pueden nacer en la parte inferior del círculo ( este-sur, pasado-presente ), pero pueden terminar en cualquier momentolugar del espacio-tiempo.

Las letras y palabras de esta firma son para apoyar la explicación, pero en las patipembas reales no suelen emplearse. El lenguaje escrito es un aporte criollo, de origen occidental, a la brujería africana _así como el tabaco es un aporte de los nativos americanos_, que se emplea mayormente para escribir el nombre de personas en los distintos nsaras o trabajos.

La ñoca indica una acción mágica _ya sea trabajo, guerra o investigación_ que el brujo inicia desde el momento presente hacia el pasado de una situación o persona.

Según se avanza en el registro se van trazando las ñocas, hasta que la situación y el trabajo quedan correctamente indicados y ubicados dentro del círculo, bajo la atenta mirada de las entidades invocadas para zanjar el asunto. El brujo, cual general sobre un mapa, explica con dibujos, a sus oficiales invisibles, el plan de batalla.

Acción desde el presente hacia el futuro.

La ñoca indica una acción mágica, en general, creada en el pasado, que sigue actuando sobre la persona o situación en el presente.

Desde el momento presente, el brujo inicia una acción mágica hacia el pasado, para investigar o desbaratar un trabajo lanzado por otro brujo o, por el contrario, para reforzar un trabajo anterior.

Por último, el brujo envía una segunda acción _tercera ñoca_ desde el momento presente hacia el futuro. Esta firma puede indicar, por ejemplo, una sesión en la que el brujo envía un espíritu hacia el pasado, para investigar y desbaratar una makumba ( daño, mal ) o nkuta ( amarre, dominación ) lanzada contra el consultante o persona sobre la que se quiere influir, y otro hacia el futuro, para

abrirle los caminos del éxito o la victoria en determinado asunto o para darle suerte en general.

Los rastros, imágenes o fetiches de los lugares y personas sobre los que se quiere influir se colocan en la punta o cabeza de la ñoca y las obras o nsaras en la cola. Las pequeñas cruces y círculos simbolizan a las energías y entidades _ndundu o positivas y ndoki o negativas, respectivamente_ que caracterizan cada trabajo y que son dirigidas por los nkisi o nfumbe del brujo. Todo nganga, tata o padre nkisi necesita, como mínimo, un nkisi y cuatro espíritus auxiliares _dos ndundus y dos ndokis_. Las prendas puras solo son habitadas por un nkisi y cuatro o más espíritus auxiliares _como en el caso de Nsasi o Siete Rayos, de Mayombe_, pero algunas ngangas montadas con tratados criollos _de Briyumba y Kimbisa, principalmente_ pueden estar habitadas por varios nkisi afines, como Sarabanda, Lucero, Cabo Ronda y Brazo Fuerte, en el caso de los mpungus guerreros o como Madre de Agua y Mamá Chola, en el caso de los espíritus o fuerzas de las aguas dulces y saladas o como Cuatro Vientos y Ngurufinda, como ejemplo de alianza entre mpungus aéreos.

En esta firma, la ñoca inferior indica una acción en dirección al pasado _probablemente vititi, vista o registro_ y otra hacia el futuro de la persona o situación, lanzadas desde el presente, en una misma sesión. Puede significar, por ejemplo, a una persona que acude a consultarse, el brujo investiga su pasado para saber lo que pasa y lo que hay que hacer y a continuación realiza la obra apropiada y envía a uno de sus espíritus para que la lleve a cabo.

Sarabanda es un nkisi criollo que nace de la alianza entre varios mpungus guerreros _inspirada por la alianza de los tres orishas guerreros de la regla de ocha_ y un nfumbe fuerte y bravo, originario, preferiblemente, de un policía, militar, gánster, luchador o guerrero en general, para poder enfrentarse y vencer a los hasta entonces invencibles nkisi mayombe, conocidos como Nsasi o Siete Rayos. Aquél fue un duelo imprescindible para que la regla Briyumba se ganara el respeto de los mayomberos y pudiera hacerse un lugar en el

mundo del Palo Monte. Duelos semejantes tuvieron que enfrentar las primeras potencias Abakuá para blancos y mulatos que se fundaron en el siglo XIX y los templos Kimbisa, cuando surgió la regla del Santo Cristo del Buen Viaje. Cada nueva regla debe luchar con la anterior para probar fuerzas y ganar experiencia y respeto, al igual que cada nuevo tata busca medir fuerzas con otros nganguleros de juegos rivales y a menudo _aunque no es ético y está muy mal_ con sus propios mayores. Es algo natural, la ley de la selva luchando por sobrevivir en la vida moderna, como las escuelas de artes marciales chinas a principios del siglo XIX, enfrentadas todas entre sí por la supremacía de sus respectivos estilos, pero al mismo tiempo fuertemente hermanadas en la resistencia contra la civilización moderna, para conservar y desarrollar su cultura tradicional.

Las cruces y círculos pequeños que aparecen encima de la cola de la ñoca, indican a los espíritus encargados del nsara o trabajo. Esta firma, en general, puede interpretarse como un trabajo enviado desde el presente hacia el futuro, que durará 4 días e incluirá cuatro acciones opuestas, que llevarán a cabo dos ndundus y dos ndokis, alternando las acciones negativas y las positivas, cómo indican las flechas pequeñas antes de la cabeza o punta de la ñoca, para alcanzar su objetivo.

Una vez dispuestos los rastros y la obra sobre la ñoca y realizados los sacrificios previstos ( si fuera el caso, pues la nganga come cuando empieza a debilitarse o cuando se le cumple una promesa o se le premia por un buen trabajo, pero no se le puede alimentar demasiado. Al igual que los perros, los nkisi trabajan mejor

cuando están hambrientos, pero todavía fuertes ), se prende la fula ( pólvora preparada con mpolos o polvos de nkunias o palos y otras sustancias correspondientes al tipo de trabajo ) para arrear a los nkisi, nkuyo, nfumbe, ndundu o ndoki hacia sus víctimas y objetivos. La fula se coloca sobre la línea de la ñoca en pequeños montoncitos cuyo número puede indicar los días a partir del momento presente en que se desea que se cumpla el trabajo. La forma de explotar, dejando intactos algunos montoncitos, puede interpretarse como una confirmación del trabajo o todo lo contrario, que algo falta o está mal hecho, por ejemplo.

A la misma patipemba anterior, añadimos una sencilla firma de Chola Wengue, que puede indicar al ángel de la guarda o mpungu de cabecera o protector o, que la fuerza de esta entidad se emplea en el trabajo. Teniendo Chola Wengue una gran relación con los asuntos amorosos y económicos en el palo monte, podemos

deducir que esta obra persigue uno o ambos de esos objetivos: amor y fortuna.

A continuación añadimos una firma sencilla de Lucero, el mpungu de la fuerza de ese astro y de los caminos del mundo y los destinos de los humanos. Ahora se puede interpretar que esta obra es para abrirle los caminos del amor y/o de la fortuna a una persona.

Dentro del círculo se pueden trazar también las firmas de los nkisi y de otros mpungus que no están fundidos con ningún nfumbe( un nkisi es un muerto fundido con la fuerza de un mpungu dentro del crisol de la nganga ), ni viven en el caldero, pero cuya fuerza se precisa para un trabajo ( como puede ser el caso de Kobayende, Mamá Chola o un karire o demonio, como Lugambé, que solo se acude a él para trabajos

muy fuertes y negativos que el nkisi del brujo no puede llevar a cabo solo ), pero por lo general, un brujo de verdad solo trabaja con su nkisi, porque cuando camina cheche bacheche no hace falta más nada. De hecho, cuando un brujo lleva varios años trabajando con un nkisi, llega el momento en que ya no necesita realizar las obras más comunes, pues el nkisi ya sabe lo que tiene que hacer con tan solo ver la patipemba del trabajo y los rastros en la punta de la ñoca.

El objeto parcialmente rojo, que aparece en la parte inferior del círculo, en la cola de la flecha vertical, nos indica el lugar donde debe colocarse la obra o trabajo, si fuera necesario ( algunos trabajos no necesitan obra, solo la patipemba correctamente trazada y demás elementos, como chamba, tabaco, vela, etc ) y la figura de arcilla a la que falta la cabeza y un brazo, indica dónde debemos colocar los rastros, a la cabeza de la ñoca. Algunos paleros colocan la obra en la cola de la ñoca, envés de en la cola de la flecha vertical, lo cual también es válido, si se acostumbra a los

nkisi de ese modo. Lo que no funciona es hacer hoy un trabajo con la obra en la ñoca y mañana otro con la obra en la flecha vertical, pues confundimos a las entidades.

Las patipembas que representan a los mpungus no se utilizan para invocarlos, como piensa mucha gente, sino para explicarle al nkisi que tiene que usar la fuerza o energía espiritual de ese mpungu en específico para realizar el trabajo en cuestión. Por eso hay tantas patipembas diferentes de cada mpungu, pues al igual que las prendas, las patipembas van cambiando y evolucionando con cada nuevo camino. Lo importante es que nuestro nkisi entienda nuestras patipembas, no lo que opinen los observadores. Las firmas del nganga o brujo y del nkisi o muerto no deben ser vistas _al menos completas. Al igual que el nombre, la patipemba personal no debe mostrarse del todo para evitar que otro pueda copiarla y dominarnos mediante ella_ por nadie. Son secretos entre nganga y nkisi que solo se usan cuando se monta una prenda o cuando se trabaja lejos del nso nkisi, sin prenda, ni mpaka o en las ceremonias importantes( rayamientos colectivos, toques de cajón, celebraciones, fundación de un nuevo

munanso, consejo de guerra, etc ) en que participan varios brujos y se suele firmar ante el fundamento principal, como señal de respeto del palero invitado y de su nkisi hacia el tata anfitrión o principal y sus entidades. Los tatas más poderosos son los que se funden con su nkisi, dejándole habitar permanentemente en su aura o cuerpo astral y compartiendo con él todos sus sentidos, experiencias y recuerdos a cambio de conocimientos ocultos y poderes mágicos superiores. Mucha gente los toma por viejos locos porque viven apartados en el monte y hablan solos y cuando miras sus ojos sientes que algo no humano te observa del otro lado. Extravagantes y antisociales, si, pero de locos nada. La mayoría de ellos suelen gozar de asombrosa salud y lucidez hasta los últimos momentos de sus largas vidas. Muchos superan con facilidad los cien años caminando, trabajando y masticando y sonriendo con sus propios dientes. Pero es mejor mantener las distancias, si se es joven y saludable, pues ya la propia Lydia Cabrera fue advertida en su tiempo de que no visitara a cierto brujo congo muy viejo y poderoso que ella quería entrevistar, pues se arriesgaba a que le robara la fuerza vital

para alargar su vida. Esos tatas ya no necesitan prendas ni patipembas para llamar a sus nkisi, ya que ellos mismos son nkisi, un solo ser medio vivo o medio muerto, según desde qué mundo se mire.

La patipemba simple de Sarabanda nos muestra la alianza entre este mpungu de los metales, herramientas y armas con Nkuyo Watariamba ( Cabo Ronda. Se le relaciona con la caza, la policía y la guerra ), simbolizado por la flecha y con Nkuyo Lucero, simbolizado por el Cuatro Vientos.

Tata nkisi no está vivo Tata nganga no está muerto Tata nkisi son nganga Tata nganga son nkisi

Palo Monte Negro

jueves, 5 de julio de 2012

LOS 16 SIGNOS DEL CHAMALONGO. Versión Esotérica, Solo Para Iniciados

Hace Poco publiqué un artículo donde mostraba los 16 signos del chamalongo y parte del contenido de cada letra. Dichas letras son las que se utilizan para registrar a cualquier persona, ya sea palero o no, pues tratan sobre los asuntos terrenales corrientes( salud, amor, dinero, justicia, etc ) y los asuntos espirituales básicos, como son el mpungu o nkisi de cabecera( ángel de la guarda por camino congo ) y los baños, prendas menores y trabajos que debe recibir la persona que se registra.

Sinembargo, estos mismos 16 signos poseen otros nombres, letras e interpretaciones de carácter esotérico( secreto, hacia adentro ), que solo se emplean para consultas internas del munanso, de los Tatas y Padres o de los ngueyos cuando ya están listos para pasar el segundo rayamiento y convertirse en sacerdotes o brujos de su regla. Muchos se preguntan de dónde salen los Tratados y Patipembas, quiénes los escriben y diseñan y cómo alcanzan esos conocimientos. Se trata de los más altos brujos y sacerdotes, que han llegado más allá del Palo Monte, la Ocha y el Espiritismo, hasta alcanzar los niveles superiores de la Alta Magia Negra. Estos brujos no repiten como papagayos los mismos rituales y trabajos de siempre, sino que abren nuevos caminos, jugandose la vida y el alma a cada instante para adentrarse en los planos más oscuros y terribles del reino espiritual, a los que vulgarmente se les llama infiernos, limbos y purgatorios. Entre estos Altos Magos se encuentran figuras tan importantes como el Rey Mago Salomón, el monje San Cipriano o nuestro querido Andrés Petit. A continuación les mostraré parte de las letras de estos 16 signos esotéricos del Palo Monte,

que les introducirán en la cara más oculta de la brujería afrocubana; cosas que la mayoría de personas e incluso muchos paleros desconocen. Son signos de Alta Magia Negra, que no se emplean para fines vulgares, como amarres, suerte o daños, sino para objetivos más elevados y experimentales.

1- YESI 0 0 0 0 Este signo es dominado por El Emperador de La Muerte.El es hijo perdido de Soumba Bambara y Sambia Mpungo.Este es el camino de La Muerte en donde Los Mayores de La Noche reinan enEl Kambonfinda.Aquí se define La salvación por medio del Carnero al Muerto.En este camino predomina La caja de Muerto con sus 16 Tratados.La persona hija de este signo tiene tratados con seres indefinidos de LasTinieblas los cuales nunca se han materializado en esta dimensión pero tienencontrol absoluto de La raza humana.Es bajo los influjos del Sol de Los Muertos , Ngunda en Kambonfila que ElNgangulero tiene El Poder de Conjurar con Las 21 Herramientas de Plata, ElAshabalo.Esta es la otra cara oculta de Nsambia en Los comienzos del Mundo.Aquí nacen Las Sombras que persiguen a la Raza Humana por El Dominio delsecreto de la vida que tienen 2 Espíritus de Luz de Alta Jerarquía que pactancon la raza humana, y se transmiten en El Ombligo y La Molleja de la cabeza.El Baconfula que trabaja por dicho camino debe tener cuidado ya que sedestaca La hoz y un pequeño error podría terminar atrapado en Los Portonesde La Muerte el que entra nunca sale y como hijo del Misterio debe ser introducido en Los Secretos de Los Mayores de La Noche y de los Muertos.

2- YOLE + 0 0 0 En este camino es Soumba Bambara dueña del Valle de La Muerte, y por elcual el que no paga su derecho se queda a vivir en Las Heladas Aguas dondeviven sumergidos sus 9 Engendros.Las Muloyis tienen la virtud de aniquilar con Agua de Muerto.Es aquí donde La Muerte conoce Los Misterios de La Mujer, y queda marcadapor El Secreto de la Menstruación.En dicho Emblema todos Los Mayores de La Noche se comprometieron endestruir El Mundo envenenando sus Aguas.Aquí nace La Alianza entre La Luna y El Mar ya que ambas se confabulan conLa Madre de Las brujas para unir sus secretos.En este camino Soumba Bambara para 9 Engendros y por ser Fenómenosestos son arrojados en El Valle de la Muerte y cuyas Heladas Aguas son LaSangre de dichos Engendros.Por este signo El Alimento Vital de Los Mayores de La Noche para quitarse LasSombras se vitalizan con La Sangre.Las Muloyis se bañan con Agua de Muerto, y se fortifican con Sangre de AvesNocturnas, untando sus cuerpos con Miel de abeja al pie del Firmamento consus 9 cantos y 21 rezos. 3- ITATU 0 0 0 +

Este signo es fuertemente influenciado por La Madre de los Mayores de LaNoche, Soumba Bambara.Los Dignatarios de Las Sombras se dedican a cobrarle a Los Vivos lasnegligencias e irreverencias trocándole Los Caminos.Surge la mortandad hacia El Monte, y donde Nyoca se vuelve El Padrino de Laprimera Muroi.Es aquí donde Las Sombras conocen El Camino del Mundo de Los Vivos yenvían a su Mayordomo para matar a La Raza Humana.Soumba Bambara entrega sus conocimientos de Hechicería al Kunanfinda, ydonde Ngunda se establece como El Sol de Los muertos trayendo consigo Elmanto de La Oscuridad que cubre Nuestro Firmamento provocando Terror,Miedo y Hambre sobre toda La Tierra.Y, como consecuencia para salvar a Los Moradores del Planeta La Mayor deLas Sombras les entrega El Tratado de darle de comer al hueco, y por el cualse deriva El fundamento de Sokinakue cual vive como Plante de Cabezaenterrado en Las Raíces del Tronco del Árbol Sagrado de La Vida, La Ceiba.Las Muloyis se consagran Dueñas de La Caja de Muerto y se limpian y selimpian dándole de comer al hueco donde duermen por 9 Noches haciéndolesLas Ofrendas necesarias a Los Mayores de Las Sombras.Fluyen Los Verdaderos hijos del Monte Los Mayomberos que conocen LosSecretos del Palo cortándole por la mitad de su corteza cuyos anillos marcanLa trayectoria de La Vida de dicho Árbol. En este camino se le rinde pleitesía a Nsambi por medio del Misterioso ser quele bailaba a La Luz de la Luna creando miedo a todos Los seres del Monte queal quitarse La Túnica aquel que se atreviera a verle su rostro ella le envolveríacon su hoz.Fueron Los Animales que le contaron al hombre de este evento, y este alromper Los designios de Las sombras La Mortandad invade a todos Los SeresVivientes.Para salvar sus vidas todos cortaron El Árbol Sagrado, y de esta manera sepierde El Camino al Cielo.Nsambi decide castigar a todos Los seres cortándoles La Comunicación entreLos Animales y La Raza Humana.De aquí nace La Muerte y El Tratado del Palo del Muerto.

4- IYA 0 + 0 0 Soumba Bambara se manifiesta su poderío del Mundo de Las Sombras altomar control absoluto de Los Vientos malos.En este signo a Las Murois Ndokis se propagan por El cuerpo de un Mensajerode la Muerte para robarle El aliento y El curso del vientre que rige La vidahumana.Es por medio de dicho emblema La Madre de las brujas da a conocer ElMisterio de los espíritus gobernadores de los vientos.Por este camino es ella quien traslada las almas al Emperador de La Muerte.Se define La mortandad de la vitalidad del viento, y donde los vientos de LasSombras le hielan el alma a los seres vivientes.Las Murois se especializan en reclamar las almas y la cuadrilla de espiritus quegobiernan los 4 vientos a favor de las sombras.Las Murois tienen la facultad de transportarse en sueños y es a su vez elcamino donde los muertos les interesa conocer El Secreto del origen de la vidao El Soplo de vida. 5- IFUMO 0 0 + 0 Se caracteriza dicho emblema por El Amplio dominio de Soumba Bambara enel Cuarto de Los Misterios en cuyos confines se encuentran un sin numero develas encendidas y cada vela representa La vida de un individuo en El Mundode Los Vivos.Las Muloris en este camino tienen El Poder de apagarle La vida a una personay a su vez son las encargadas de rezarle al Guatoco los 16 rezos parapenetrarlo en los misterios de la caja de muerto.En este signo es donde el Fuego es introducido a la raza humana y con laayuda del fundamento de Sokinakue Las Yayas se consagran al Culto deSoumba Bambara.Las Muloris tienen tratados con Ngunda para alumbrarle El Camino a LasSombras donde radica El Túnel de La Muerte, gracias a la vergüenza quesufrio El Sol.En este signo se roban Las sombras o rastros por La luz fatua que proyectanLos seres humanos haciendo cambios de cabeza, bailándole, rezándole los

21Caminos del Muerto en lo que se conoce por poner a bailar La Mpemba.En este camino marca El Nacimiento de la oscuridad sobre La Luz y secaracteriza por ser los amos del cuarto de Los Misterios. 6- ISABAMI + + + + Este signo le pertenece al Espíritu de Luz mas Alto en Jerarquía SambiaMpungo.Tiene pacto directo con Ntango ya que conoce Los orígenes y punto culminantede Las 4 Caras del Sol.Su energía se fundamenta directamente de Los Rayos del Sol al igual que supalabra es ley y venerada por todos los Fundamentos sin importar su rango.Sambia Mpungo nunca trabaja con Ngunda a pesar de conocer su puntovulnerable solo funciona con El Sol y La persona hija de este camino nace deLa oscuridad, pero evoluciona a niveles de Luz de Alta Jerarquía.Dichas personas después de Rayarse en El Fundamento del Muerto, seconsagran únicamente al Culto de Los Sambias recibiendo Las 9 Dimangas deNtango, consagrarse con Las Herramientas de Guerra de dichos Mpungos,recibir Los 3 Fundamentos de Los 3 Espíritus de Mayor Jerarquía en nuestrafaz y sobre todos Los Dominios de todos Los Principales Mundos Superiores eInferiores.Dichos Fundamentos se deben recibir en el siguiente orden y no puedecambiarse su cronología para que se le pueda depurar El Alma Karmatica de dicho ser y lo puedan llevar a convertirse en Sumo Sacerdote de dicha Rama yJuez absoluto del Culto al Palo.Sambia Liri, Sambia Nsucururu, y finalmente Sambia Mpungo le comisionapara tener la facultad sobre Los Espiritus de Luz de Alta Jerarquía.Nunca pueden mezclarse o trabajar con Espiritus Oscuros porque se pierden yen enviaciones con dichos Mpungos son Las mas nefastas ya que sonadministradas por su Secretario Guardiero La Bola de Fuego con quien tienePacto.

7- ISUBUARE 0 + + + Los hijos de este signo son influenciados bajo Los Influjos de SambiaNsucururu.Aquí surge La primera etapa de comunicación entre El Cielo y La Tierra por medio de su primer delegado Ngando, cual fue El Primer Mensajero donde fuetransmitido La Voz o Voluntad del Altísimo.Aquí se establece La sentencia del Cielo sobre Los moradores de La Tierracausando El Gran Diluvio Universal, al igual que de este Emblema surge LosFundamentos de Los Cimientos de La Creación de este Mundo proveniente deLas Aguas.Aquí se sentencio al Gran Fenómeno Monstruo Marino que vive amarrado concadenas en Las profundidades del Mar para evitar que desajuste Los cimientosque fueron trazados por Nsambi para crear balance en Los confines delPlaneta.Es aquí tan profundo El Misterio que encierra dicho camino ya que marca LaSeparación del Primer Cielo, El Mar, donde se le asigna lugar a lasexpansiones superiores de las expansiones inferiores.O sea que de las aguas Dios crea la expansión que mas tarde se le conocecomo Cielo y El Mar separado en sus confines ya que hay mas secretos en ElMar que en El Cielo por ser una de las primeras etapas por donde Sambia semovía sobre la faz de la tierra. 8- INONA + + + 0 Este camino es regido por el espíritu superior del Arcano conocido comoSambia Liri, El Paladín de la huested celestial de Los Espíritus de Luz de AltaJerarquía.Aquí se forma la gran batalla entre Nsulu y Nototo como consecuencia SambiaMpungo abandona a la tierra hacia el infinito rompiendo toda comunicación conlos seres vivientes, pero deja comisionado a Sambia Nsucururu.También por este camino queda plasmado la gran batalla en El Cielo entreSambia Liri y El Emperador de la Muerte cuyo desenlace culmina en la tierradonde se cree que los confines del planeta pierden su forma natural, pero granparte de la vegetación y de seres vivos perecen.Los hijos de este signo son delegados o fiscales en cada casa de Palo.Aquí Sambia Liri le quita el poder al Emperador de Las Sombras, y le entregasus tratados a la raza humana por medio de los 16 Misterios del Mundo de LasSombras.

9- FUA + 0 + + En este camino es regido por El Arcano Mayor Sambia Nsucururu.Aquí se dicta juicio sobre el mundo de los espíritus y se implantan 4 ArcanosMayores para que dominen los orígenes y cuadrillas de espíritus de los 4vientos.Es en dicho camino que este Mpungo le regala la virtud de la vida con susmisterios por medio del soplo del aliento y a su vez controla El Abismo oEstanque donde aguardan las almas indefinidas para poder reencarnar algrado que se le asigne de acuerdo al grado de sus evoluciones de su ser karmatico y la frecuencia que dicho ser emane.En dicho camino Nsambi no solo crea una indefinidad de seres espirituales sinoque también les asigna grados de evolución de acuerdo a sus rangos.Por este camino Sambia conoce sus propios misterios ya que es un ser compuesto de 7 espíritus mayores no concebibles ni a la mente humana ni aningún espíritu definido o no definido, sin importar su rango de evolución ycomo consecuencia se materializa al imperio del mundo de los espíritus y delos seres humanos en sus 3 facetas comunes al intelecto.Dicho signo tiene la potestad de amarrar cualquier espíritu a favor de los seresde luz, y por medio de su secretario el viento sirve como intermediario entre lasrelaciones del cielo y la tierra. Ya que por el mismo se usa como vehículo al secreto de la adivinación paraexpresar el destino de cada ser viviente.Aquí el cielo establece juicio sobre 7 espectros que infectaban los aires, y estosfueron amarrados a prisiones de oscuridad por su eternidad hasta el gran juicio. 10- KUMI + + 0 + Este signo es regido por el dignatario Mayor de Luz de Alta Jerarquía SambiaLiri.Es aquí donde se origina el misterio de La Luz y cuyo poder queda manifestadoen el cuarto de las sombras ya que a su vez el cielo pare su primer engendro ElLucero de Madrugada.En dicho trazo nace el alma viviente de Sambia Mpungo que es La Bola deFuego.Lo peculiar de este símbolo que por un lado se conocen todos los tratados delcuarto de los misterios y fluye la luz de las tinieblas, pero también se refleja lavergüenza del cielo al ver un hijo de luz caer perdido en el mundo de lastinieblas.Este camino es el patrón de todos los luceros y las sombras. 11- KUMIYOSE 0 + + 0 En este signo se deciden los confines a nivel de rango entre La Vida y LaMuerte ya que Ngunda decide alumbrarle el camino a las sombras quenavegan en las heladas aguas del valle de la muerte.Para que no mortifiquen y gozar de tranquilidad se le rinde pleitesía ; pero losvientos malos perturban al sol y este queda entrelazado en el cuarto de losmisterios.La ambición surge de las sombras en apoderarse del túnel de las sombrasdonde las almas desencarnadas y reencarnadas deben entrar para purificarse.La persona hija de este signo son los poseedores del secreto del ceremonialdel cucuyero y a su vez son los dueños de los tratados del túnel de la muerte.Sus cualidades se destacan en ser hijos del viento y del fuego llevándolos atener dominio de cualquier espíritu por medio de los tiros de fula introduciendoa Los Nfumbes en una botella de cristal.Son grandes rezadores , cantantes y conocen a profundidad los 21 misterios del a Mpemba. 12- KUMIYOLE + 0 0 + En este signo influye el nacimiento de los oráculos y el origen de los senderosque conducen a las almas que serán guías protectores de un individuo.Es el regente que gobierna el intelecto y el puente que conecta al espíritu conla materia.Ntango bendice la unión entre El Mar y La Tierra.Aquí se sipan ( adivinan ) los destinos de la raza humana por medio de los 16espíritus del ( Ndilo ) tablero de la adivinación.La persona hija de este camino son dueños de la molleja donde reside La Vidacon tu Ángel Tutelar, y a su vez son expertos de rastros de fundamentos en eltablero.En dicha ceremonia El Tata le sipa ( consulta ) Los Pies del ahijado ( Rastro desu destino ) , Las Manos ( Poder de Mando

) , La Cabeza ( Corona ) , El Frentede su Cuerpo cual es regido por El Santo , La Espalda regida por El Muerto.Aquí se definen Las Imágenes o Rostros por el cual son los dueños de lascaretas de muertos para ceremoniales. 13- KUMIYATE 0 0 + + En este signo da origen la comunicación entre El Mundo de Las Sombras conEl Mundo de los Vivos, ya que las personas hijas de este signo son LosFamosos Perros de Prendas debido a que son Los Dueños de las licencias decada tronco.Aquí se distingue por el dueño de los rastros y se desempeñan con la astuciade Ntango cuando le robo los caminos a Ngunda para proclamarse lumbreramayor.En este camino Ntango toma por mujer a Ngunda, y es por donde El Sol lealumbra el camino a los muertos.Se caracteriza por tener buen oído para escuchar a los espíritus que vuelan por el aire rastreando sus vibraciones por la tierra , y por donde los seres vivientesaprenden el manejo del fuego.Las Personas hijas de este camino tienden a ser filtros magnéticos ya querecogen todo por sus pies y por la nuca se le despierta el subconsciente dondemora el ojo de su espíritu como buen caballo o bozal. 14- KUMIYA + + 0 0 Este signo refleja La Guerra de La Madre de Las Brujas Ngunda contra Ntangoy por este camino El Imperio de Los Muertos vence al Mundo de Los Vivos.El Agente que representa a dicho trazo es El Rey de Las Kiyumbas o Cabezasde Prendas.Los Nfumos hijos de este signo tienden a tener la virtud de ver a través de lastinieblas, y cuyo apelativo es que se pierde una cabeza por el reemplazo deotra.El Busca Rastro de dichas personas vive apoyado sobre el Palo del Muerto ,tienen la virtud de virar mundos ( Destinos ) y son reconocidos como LosGuinda Velas.Se origina la catástrofe sobre el mundo de los vivos , pero estos a su vezconocen los tratados de la muerte para poder vencerla.Lo que mas se destaca en este emblema es La Vergüenza de Ngunda contraNtango por matar a sus hijos.Los Nfumos poseen el arte de incrustar Ndundus de un fundamento hacia otro.Son conocidos por el apelativo de come almas ya que están fuertementeligados con los tratados de Kambonfinda y El Cuarto de Las Sombras. 15- KUMITANO 0 + 0 + Este signo marca drásticamente El Engaño del Viento al Mar y su lucha por tomarle su lugar.Aquí se sobresalta La Señal del camino al Cielo ya que los hijos de este signoson los dueños de los secretos del Arco Iris, Los Luceros , y son Los Amos deLos Tratados de Los 4 Vientos.En dicho camino El Valle de La Muerte acepta la invitación del Cuarto de LosMisterios para que se pasee en sus confines ya que su mayor cualidad es queson hijos de Los Eclipses Solares en donde El Sol decide permanecer mastiempo en la tierra dejándole ver su rostro oculto y oscuro de mortandad.Este camino es muy falso ya que nada de lo que se ve es lo que aparenta ser ,incluso Los Baconfulas tienden a rayar caminos de la oscuridad por lossecretos del 4 Vientos. 16- KUMI ISABAMI + 0 + 0 Este signo se destaca por la procreación de Engendros o Fenómenos ya quenacen bajo los influjos de Los Eclipses Lunares y Ngunda aprende LosSecretos del curso del viento y la propagación de La Muerte en El Monte.La persona hija de este signo son Los Dueños del Cuchillo , Guiros , Mpakas ,y Expertos en cruzar Las Sombras Rayándolas con La Luz.En este camino se resalta la cualidad de ser hijos de La Estrella Fugaz ,Cometas y todo fenómeno que rasga El Firmamento alumbrándole el rastro alas estrellas que viven en el espacio.Aquí es donde El Peri espectro cae en bola de fuego a nuestros confines, ydestruye gran parte de la vida terráquea y su geografía.

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Palo Monte Negro jueves, 26 de mayo de 2011

Vocabulario Congo. Glosario de palabras de origen bantú que se usan en Cuba.

A Acar: marido. Ácara: esposa, esposo. Acomulé: veinte. Acuare; derecha. Ado: destino. Agué: hoy. Aguemeni: hoy mismo. Airosakinoni/ Arosakinoni/ Airusakinioni: hielo. Aketo: contrario. Amamba: agua. Amana: terminado. mi. Amanzo: todo. Ampavia: hermano mayor de la religión. Andila: esquina. Andilanga: tiempo atrás. Andilé/ ndilé: cuatro esquinas, tiempo de los viejos, muerto. Anene: grande, grueso. Angueto mullucha: tortillero. Ankento: izquierda.

Ankunga: cantador. Antimati: corazón. Asolo: viento. Atizala: esconder. Aviazán: Osain. B Babula: desatar. Babulu-ngurunfinda: que alberga el espíritu de un antepasado. Bacheche: bueno, fuerte. Badeselva: danza. Badombe: negro, colores oscuros, vino tinto. Bafiote: mulato. Bakasala: palmas. Baluande Kiambico: dios del mar. Virgen de Regla. Baluandi: virgen de Regla. Baluka: cambiar de idea. Bandu/ bandú: caldo. Banduilo/ banduino: bandera. Bango: último. Bankita/ bakalú: antepasados. Baombo: escoba amarga. Bakonfula/ baconfula: mayordomo. Baracuame: sombrero. Basala langueto: parte posterior de la mano.

Basangal/ basaraga: palma de la mano. Batenderana/ baten bana: golpear aquí. Bati: todo lo que. Batiakitatio batika: poner las manos en los ojos, tener firmes las manos, brujo, grande en la brujería. Batolongo: Yemayá. Bebe: labios. Benguá: ciclón. Bequele: hígado inflamado. Bibamance: manteca de corojo. Bibiosima: hormiga brava. Bican bioco: que no se encuentran. Abandonado, interrumpido, terminado, cambio. Bichichi: bicho. Bigan diame: elementos que se emplean para hacer las ngangas. Bilongo: brujería, medicina. Binga: averiguar, buscar. Bisi: carne, huevo( de animales ). Bisoanso/ bisonse/ bisonso: clavo. Bitondo: hediondo. Boata/ buata: botella. Bobe: beso. Bobelankele: trueno. Boime: bastón. Bolaca: peseta. Boma: ruedo.

Bombofinda: elefante. Bonda: echar. Bonké: miel de abejas. Boti: vena. Boumba: saco que contiene la prenda. Brancaioni/ brancanioni: pene. Brillumba/ Vrillumba: rama del Palo Monte. Bua: caer. Bucota: derecho a pagar. Bufiota/ bafiote: negro. Buila: asar, tostar. Bukilanga/ buquilanga: ferrocaril, guagua( autobús ). Bumo: estómago. Bunansensi/ bunansasi: Changó. Burucuame: sombrero. Burucuntela: pelea. Burunkisa nganga: duerme, pasa la noche. Buta: bonita, engendrar, parir. C Cabanga tenge yaya: cabañas( managua ). palo tengue; yaya: madre o palo yaya. Caborronda: policía. Cabuanga: sombra. Cachicaguala: silla. Calaza: calabaza.

Calunga: mar. Camake: trampa. Camarioca: camaleón. Cambumbi: codorniz. Cancoma: bibijagua. Cancuna: mosquito. Canda: papel. Candango: para el toque, cazuela de barro. Canduila: persignarse. Cansuelo: rincón. Carile: prendidas. Carili: viento. Carire: estrella, alumbrar. Cariri: dos cosas parecidas. Centella: santa Teresa, Oyá. Cinguaco: compadre. Clicalinga: gonorrea. Co: de, no. Coballende: San Lázaro. Cobo: caracol. Cocó: desde. Cocuyera: referido a la luz del cocuyo. Colo: pájaro. Colú: tuyo. Comú: mío. Condango: cazuela de barro. Conguaco: compadre. Contale: bendiga.

Coro: caracol. Cotalemba/ cotalumba: cementerio. Cuaco: risa. Cuama: coger. Cuame: molestar. Cuana: haber. Cuenda/ kuenda: entra, entrar, ir. Cuenda mariolo: entra nombre del iniciado. Cuenda muini: entrar a una determinada casa. Cuenda nso: entrar al cuarto. Cuendaco: acto de entrar. Cueto: lomas. Cuile: collar. Cuilo: río. Cujajala: enfermedad de la garganta. Cullere llare: cocuyo. Cumafinda: sabana. Cumbe: carro. Cuna: nace. Cunafinda: ceiba. Cunahumbo: Las Villas. Cunakanda/ cunancieto: África. Cunalumbo: luz del día. Cunallanga: pozo. Cunambanta: levántate. Cunambanza: La Habana. Cunancieto: Matanzas. Cunanchila: corazón.

Cunanfinda: loma. Cunanguaco: coño de tu madre. Cunansimba: selva. Cuni: palo. Cunienketo: carbón. Curumina: araña. Cutare: bendecir. Cuyerere/ cuyureré: cocuyo. CH Chacuanaeñeco/ Chakuneco: San Lázaro. Chala: cucaracha. Chalo: sapo. Chamalongo: caracol que habla. Chamba: bebida sacramental para rociar o fortalecer la nganga; bebida de consagración. Chanlende: chino, amarillo. Chea: humo. Cheansulo: nube. Cheche: nuevo. Chechereguanko: pitirre. Chechere curran: grillo. Chechere gotuaco: pitirre. Chechere muruguama/ chichiri ngombe: becerro, toque para alabar a Oyá. Chica: viruela.

Chicherekú: talla de madera con carga mágica. Equivalente en osha de los kini kini del palo monte. Chikirimato: escucha. Chola: Caridad del Cobre, prenda llamada Chola Wengue. Cholacuenda: Caridad del Cobre. Chola Wengue: Ochún. Chula: rana, sapo. D Daday: Orúla. Dellini: senos. Diambe: día. Diambulanga: no es firme. Diame: día, año, mañana, comer, unidad, mucho tiempo. Dián: que, y, por, etcétera. Diana: guerra. Diánfula: cama. Diatemate: sentimiento. Dilanga/ ndilanga: resguardo, amuleto, prenda, pañuelo. Dilongo: plato. Diloso: arroz. Dimamanga: escribir, escribano. Dimango: rallar.

Dingdin: bailar. Dioco: troné, fuerzas de la naturaleza. Disu: ojo. Dudumebibinsima: trueno. E Edioco: grande. Ekala: carbón. Eki: sacrificio. Ekula: crecer. Elaña: araña. Elcendi/ elendi: mejillas. Eloso/ yaloso/ toleri/ mbei: arroz. Emangue: epilepsia. Embaca: enano(a). Embele/ mbele: machete. Embelebobo: cuchilla. Embeletó: navaja. Embembo: africano. Emboda: matar. Embola: boniato. Emboma: serpiente. Embonda: hablar. Embrumba: virar, volver. Embuao: perro. Embumbomabujo: esclavo. Emfofo: cerebro.

Empaluto: color. Empangue: hermano. Empanso: hijo de mujer con hombre. Enbele: machete. Enboda: matar. Enbongo: mucho. Encai: mulato. Encambo/ encombo: cuerpo. Encanda: papel, carta. Encandia: fiel. Encangre: carecer. Encefo/ encere: pelo. Enciamba: león. Encobo: caracol. Encoki: flecha. Encombosú: culo. Enconbo/ shamalongo: se le dice a todo lo que vuela. Sin la E es caracol. Enconso: tobillo. Encosi: tarde. Encualle: santo. Encuere: izquierda. Encumba: ombligo. Encumbe: carro. Encumbecalunga: barco. Encumbeguachilanga/ engumbeguachilanga: guagua. Encume: caballo.

Encunia: mata, árbol. Encuto: oído. Enchila: corazón. Enchilasefua: mundo. Endero: hombros. Endia: tripa. Endiata: traición. Endiki: flecha. Endinga: decir, digo. Endioco: grande. Endoki: brujo. Endolli: sueño. Enduambo: algodón. Enduana: batalla. Endumba: mujer. Endunda: yeso. Endundo: fantasma. Endunki: ají picante. Enfaca: tarro. Enfemba: tira. Enfinda: monte. Enfita: bejuco. Enfolo: polvo. Enfrica: ratón. Enfuá: no existe. Enfuca: fiebre. Enfugo: poder. Enfuiri: espíritu.

Enfulaendoca: las lluvias. Enfumambata: justicia. Engando: astros, animal en general. Engandoengobelo: ciempiés. Engando ofuna: ceiba. Engó: tigre. Engogó: jicotea. Engolo/ engulo: cochino. Engombe: toro. Enguandia: hipócrita. Enguanunga: jurar. Enguello: hijo, iniciado. Engulo: cochino, cerdo. Engundoliri: palma. Engunga: campana. Enjunga: semana. Enkegué/ enkegüe: mono. Enkele: estrella. Enkelecundo: si dios quiere. Enkere: malo. Enketo: negro. Enkiete: arriba. Enkuisi: fundamento. Enlonga: bañar. Enllere: rey. Enllerembembo: rey africano. Ensao: elefante. Ensara: trabajar.

Ensaranda/ engongoró: hechizar, ciempiés. Ensasi: rayo. Ensido: yunque. Ensila: camino. Ensilaco: caminar. Ensosa: cadena. Ensugola: mosca de río. Ensulo/ ensilo/ nsulo/ ensusu: cielo. Ensunsuña: gavilán. Ensuso/ ensusonguello/ ensusu: gallo. Ensusocoballende: guineo. Ensusongombo: guanajo. Ensusonligue: gallina guinea. Ensusosuenduma/ ensusuedumba: gallina. Ensusudamba: lechuza. Ensusumambo: pavo real. Ensususamby; paloma. Ensususuao: pato. Entala: puerta. Entana: lejoz. Entanda/ enelúla: lengua. Entevo: arco de flecha. Entira: guano. Entó: frente. Entombre: caña brava. Entosato: venado. Entoto/ ntoto: tierra. Entotocalunga: arena.

Entuala: gato. Entuán: sabiduría. Entufi: mierda. Entumbo: cristal, molino. Entumbomenso/ Entumbomuso: espejo. Entún: barriga. Entuto: excremento. Enva: rastro. Eró: ahora. F Facenda/ facinda: falso. Falla: fuego. Fefere: cualquier cosa. Finda: monte, cementerio, hierba. Fito: dijo. Florín: tela. Fomeco: rodilla. Fotankualo: frágil, también se refiere a una forma despectiva. Fru: fumar. Frusunga: fumar tabaco. Frusnga mundele: fumar cigarrillos. Fua: muerte. Fuá: no existe. Fuabrancanione: capado. Fuaencuto: sordo.

Fuaenchila: nudo. Fuaensefo: cabo. Fuakisonde/ Fuarisinde/ fubrancanione: castrado. Fualifankele: cojo. Fuamenso: ciego. Fuánicaco/ fuanicuaco: manco. Fuanunso: ciego. Fuarancefo: calvo. Fuata: vestido. Fula: pólvora. Fulainoca: tempestad. Fuluca: resucitar. Funda: acusar. Fusunca: fumo tabaco. G Gámbula: remolino. Gambulesa: viento malo. Gandei: quimbombó. Gando: cosa. Gandobatalla: caimán. Gandociro: guiro seco. Gandomeva: cocodrilo. Gangalembe: médico. Ganga lembe: boticario. Gankua: malangas.

Giabola: vieja. Gonda: luna. Gondagüeta: reloj. Gondaguisa: noche. Gongori/ gongorotina: agua de mar. Guá: bueno. Güa: si. Guabilonga: guardarraya. Guanay: guanábana. Guanbila: se refiere a wambila, ver. Guanke: igual. Guano: pantalón. Guariao: ustedes. Guarilinga/ guarironga: río, corriente de agua. Guatuco: cotorra. Guba: maní(cacahuete). Gubaenketo: frijol negro. Gubaensamby: garbanzo. Gubamundele: frijol blanco. Gubato: chicharrón. Guembo: murciélago. Güembo: dedos. Güeta: hora. Güiri: escuela. Güirimambo: escucho el canto. Güirinuí: escucho yo. Guisa: venir, ir, escuchar, halar. Gumbebe: jutía.

Gumbele: comején. Gunga: campana. Gunga-gungo: puerco. Gungonsila: chivo. Gurunfinda: Osain de los paleros( también ngurunfinda ). I Iná: luz. Inadiambe: luz del día. Inaensasi: luz de rayo. Inafalla: luz de candela. Inagonda: luz de luna. Inamundele: luz eléctrica. Inankele: luz de estrella. Inatango: luz del sol. Inca: arrodillarse. Indimuana: señorita. Indúmbula: castigo. Inguiguinita: fajarse. Inioka-mboma: culebra. Iré: el positivo( yomba ); el buen camino. Isa: subir. Itano: cinco. J

Jokuma: fuerte. Jole: muñeco de trapo. Joromina: hormiga. K Kabungo/ kangre: amuleto. Kadiampembe: diablo. Kaka-mpe: solo. Kakunda: araña. Kalele: canaria. Kalunga: mar; también las regiones infernales de la tierra. Kanda tatu: hoja de trébol. Kande: clan( ver muila ). Kanga: atar. Kangila: amarre. Kariempembe/ kumansofundi: cementerio. Kasiro: hombre. Kasiwa: mujer. Kelekele: cortar. Kiako: levantar, caminar, poco. Kiako kiako: caminar. Kiambonga nsusu suákara: estrella, pájaro, pilón, pescado( suákara ). Kiamfunda kalunga: fondo del mar. Kiangana: correr. Kiangana kiangana: correr duro.

Kiangara que kiangara: pureza, claridad. Kielo: puerta. Kifikiela: loro. Kifuá: me muero. Kiginco/ kigingo: gavilán. Kiini: sombra. Kili: miré. Kilienso: hay. Killice: hueso. Kimanina: detrás. Kimbansa: obra, brujería y es yerba de tres patios, yerbas. Kimbansa marlolo: nombre de un clan, división, discordia, reflexión, pez, claro de bosque. Kimbira: yamboso, bebida de consagración. Kimbolo ngando: cocodrilo. Kinaco: cuello. Kinamputo: pedazo de coco. Kinane: nombre. Kincedele/ kincédele: canilla de nfumbe. Kincele: diente. Kinceto: bendecir. Kindaembola: resguardo. Kindamba/ kindambazo/ kandangazo: brujería. Kindembe/ Kindembo/ Kindemo: adivino, prenda, cazuela de hierro. Kindiambo: ¿qué pasa? ¿cómo está usted? ¿quién es?

Kindungo: ají picante. Kinfuiti: nombre de un instrumento litúrgico membranófono de fricción, de apariencia que recuerda un tambor; también su toque y el baile que se ejecuta con su música. Kini: buscar. Kiniani: ¿quién eres? Kini-kini: tallas en madera, con rasgos toscos pero humanos, cargadas mágicamente para desplazarse y cumplir órdenes de sus dueños. Kintemboembembo: torbellino. Kintómbole: nube. Kisa: venir. Kisengue: bastón de muerto. Kisiambolo: cambia voz. Kisimbia kumasa: ngurunfinda habitada por padre de agua. Kisinde: pene. Kitembo: torbellino. Kuame: vista. Kuami: mío. Kuenda nsila: ir a la calle. Kuenda/ cuenda: entrar, ir. Kuenda ( fanga ): voy a descansar, vete, entre. Kumangogo: interior de la tierra. Kuna: lejos. Kunafunda: monte. Kungolo: fuerte.

Kuta: encontrar. Kutu kuto: oreja. L Lamputuá: relámpago. Lan; loco. Langamayimbe: águila. Lango: agua. Lagongulo: manteca. Lango ensulo: agua de lluvía. Lango Kalunga: agua de mar. Lango kanaputo: agua de coco. Lango kisonde: orina. Lango kokoansa: agua de río. Lango kumansulo: agua de lluvía. Lango kumantoto: agua de pozo. Lango samby: agua bendita. Langüe. hacha. Lano: burro. Lecar: duerme, dormir. Lele: hueso. Lele masango: paja de maíz. lemba/ lembo: dedo, alto, arriba, mano. Lembe: muerto. Lemberituto: limpiar. Lembo lulembo: dedo. Lengoti: aceite, agua bendita.

Jengue: tetas. Licencia: permiso. Licombola: rodilla. Lifankele/ lifonkele: pierna. Linga: cohabitar. Ló: tú. Longa: enseñar. Loso/ illolonso: arroz. Loyo: vivo. Luambe: diablo. Luca: seguir. Lucamba: enterrar. Lucancasi/ Lucambé/ Lucansi: diablo. Lucena: cabeza. Lucuana: flores. Lúfru: tú fumas. Luguanda: extranjero. Lugueña: lagartija. Lukuanda: dios. Lumalá: sombra. Lumbamba: jefe. Lumbe: sonar, batir las palmas haciendo música con el pecho. Lumbi: grupo. Lumbo: día, odio. Lumene: esperar. Lumuine/ muene: espejo. Lumini: tarro de chivo.

Luntanga: enfermedad del ojo. Lusala: ala. Lusancuana: arco iris. Lusuala: pluma. Lutete: lucero, Osa Mayor. Lloco: sentarse. M Macaca: coco. Macalachaca: palangana. Macindo/ makondo: plátano. Macuala: manos. Macungo: amigo. Machugo congo/ lunguanda buengue: que está llorando a una prenda, rezo a una prenda. Maganione/ manganioni: homosexual. Majari: piedra. Majati: Yagruma. Majigango: chicherekú. Makaya: yerba. Maki: huevo. Makundo: aparecido, fantasma. Makuruere: madrugada. Makuto/ macuto: prenda o talismán, objeto pequeño fabricado por el gangulero. Amuleto, resguardo.

Malafo: sofu, waba, ndoi mindo(gangá); guslende, ingo, malafo mamputo, malafo maba(aguardiente), malafo misanga: aguardiente de caña de corojo, masapo matembó: aguardiente de palma, vino, aguardiente/malafo mbapo: agua de palma. Malafocheche: chamba. Malafomamputo: aguardiente. Malafosambi: vino dulce. Malafosese: vino seco. malecún: manos. Maleke: calabaza. Malembe: árbol maboa. malembe nketo: buenas noches, despacio, malo. Malofe: despacio, malo. Malongo: barbacoa, arriba, en lo alto, remolino. Equivalente al orisha lucumí Oyá. Muerto que vuelve a la tierra, naturaleza. Mamachina: imagen, figura, nombre de una nganga, fundamento de chino. Mamaengundo/ mamangundo: ceiba. Mamba: agua, agua con las yerbas depurativas de la iniciación. Mambabisi: ajiaco. Mambe: grito de guerra, abundante de agua, nombre de nkisi, con permiso, detener. Mambo: canto.

Mambuto: mezcla. Mana: acabar, cumplir. Mambasigula: va a llegar. Mancuala: manos. Mandie: nacer del agua. mandundo: gusano. Mangansila/ nkanga sila: amarre mágico a las cuatro esquinas. Mani masango: maiz, mpolo masango: harina; kangrimasango: amarre con hojas de maíz. Mansanero: mensajero. Mañunga: Ánima Sola. Mañungo: cazuela. Masaco: amuleto. Masange: lágrimas, nombre de un país, agonizar, que se eleve. Masango: hojas de maíz. masangouria: maíz. Masillende: guanajo. masimán sambi/ mamba sambi: agua bendita. masimene: mañana. Masuri: nariz. Mataca: nalgas. Matako: mando. Matande/ muluango: arco iris. Maten vana/ matendevana/ matenderana: golpear aquí. Matende: golpear.

Matocolucalle: ¿cómo estás? Matoko nkeyo: joven. Maumé: tortilla. Mayaka: yuca. Mayimbe/ sunsu mayimbe/ saura/ nsaura/ mafuka: aura tiñosa. Mayome Ñantonia: Mayombe: una de las reglas del palo monte, Ñantonia: manawa de Antonia, nombre de una prenda. Mbala: boniato. Mbanza: tumba del ancestro fundador de una aldea; por derivación aldea principal. Mbanzo: fuego, plaza pública donde se juega mayombe. Mbele: machete, hacha, cuchillo. Mbisi: carne. Mboga: habla. Mboma: majá. Mbora: excelente. Mbuá: perro. Mbuaki: rojo. Mbuiri: ngurunfinda habitada por espíritus de los ríos y las lagunas(también Nbisi Masa). Mbuku kilongo: medicina científica. Mbula: golpe. Mbumba: misterio, secreto.

Mbumba coango: poderoso espíritu que oculta su real apariencia bajo la forma de una serpiente gigantesca. Mbuta: el más viejo. Meko: mano. Meleto: melón, miel de abejas. Meme: carnero, chivo. Memu: doloroso, sensible, gemir, venado, chacal, hierba. Menga kimenga: sangre, también raza, familia. Menso: ojos. Mensu: ojo. Mensu mpaka: vista, ver, adivinar, con la mpaka o tarro cargado. Menus: dientes. Meri: mismo. Mesi/ mamba, toalalango: agua, laguna. Miapao: pan. Miesi: luz de luna. Mina: espalda. Mingogo: chino. Mite: saliva. Mkuko: libro. Moco: mano. Mojigango: chicherekú. Mombo: dedos. Mongo: loma. Mosi: uno.

Mpangue: hermano. Mpemba/ npembe: arcilla blanca, tiza, vela. Mpungu: tomar posesión del cuerpo de un individuo, montar. Deidades. Mpungule: Ídolo por el que se obtienen las riquezas, amuletos para defensa en tiempo de guerra. Mputo: pobre, Portugal(país de blancos), europeo. Muana: hombre, mujer. Muanaembeso: gallina. Muanagecola/ munangecola: niño. Muanalugibre: los jimaguas. Muana kembe: escolar, muchacha. Muanda: asiento. Muenda: vela. Muene/ lumuine/ mensu/ vichichi: espejo. Muensi: hueso. Muí/ mono/ miary: yo. Muinda: vela. Muini: luz. Mukanda: hechizo. Mukua dibata: principal de un nso nganga. Muluguana: extranjero. Mumba: brujería. Mumbala: garabato. Mumua: boca. Munanfinda: campo.

Munanfua monunkuame: jefe, dignatario. Munangando: mayordomo. Munanso: habitación, iglesia, alcaldía, palacio, casa. Munansocaborrinda/ Munsocaborrinda: estació n de policía. Munansoendiabola: templo. Munansoensara: centro de trabajo. Munansoguanabeto: calor. Munansouria: comedor. Munanso mboma: cuarto de majá o ñoca. Munanso nfumbale/ munansosambi: iglesia. Munanso yariyari/ munansogariyari: hospital. Muncuana: extranjero. Mundele: hombre blanco. Munenguile: las Mercedes. Munga: azúcar. Mungacalunga: sal. Municalla: carnero. Muniempenso/ munuimpenso: con el viento. Murumba: brujería. Murunguana: extranjera. Musango: maiz. Musena: soga. Musinga: látigo, caña. Mutadi/ mutandi: piedra. Mutanga: fiebre.

N Na calá: el que va hacer. Nácala: vas a hacer. Namy: ñame. Nanague: referente al nacimiento de un fundamento, prenda o nganga. Nani: cierta persona, vire, 8(mucho). Nani masngo: puede ser. Natar: cargar. Nbadi Mpemba: entidad cruel y dictatorial en cuya tierra el sol no alumbra y desde la cual los muertos no pueden visitar a los vivos en sueños. Nbete: anciano, viejísimo. Nchila/ chila. amuleto, rsguardo, corazón. Ndilicuame: lugar en que se come, la mañana, quien llora. Ndinga: idioma. Ndoki: no cristiano, brujo, fuerza o poder hereditario para dominar a los espíritus; la persona poseedora de ese poder. Ndori/ ndoki: brujo, espíritu que se utiliza para hacer el mal. Ndumba: hembra, mujer. Ndundu: guardiero. Ndungu: ají picante. Nfiere/ nfuire/ nfuiri: espíritu del muerto. Nfinda: monte, selva.

Nfula ndoka: lluvía. Nfuma nka: arrodíllate, un poco más. Nfumo: padre jefe. Nfuro: hombre de un clan, consejero de los mayores o cuchillo con el que se mata. Nfuta: llaga. Nganga: prenda, nfumbe, cazuela habitáculo de un espíritu. Nganga nkisa: fundamento con espíritu. Nganga ndoki/ ngarori ndoki: prenda judía, receptáculo consagrado al mal. Nganga sambí: talismán consagrado al bien. Nganga-mune: curandero. Nganguleros: padres de nganga. Ngo: leopardo. Ngola/ ngomune/ nuí kakoma/ ngosula: águila. Ngoma: tambor. Ngombe: hombre fuerte, buey; toro ngombe chulanga(sabana). Ngombolo: ciempiés. Ngome/ Ngombe: la manigua. Ngonda nbumba: luna llena. Ngonda/ nguande: luna. Nguangara nkunia: tragedia, alegoría, contar fábulas, buenaventura, hombre instruido, marcha rápido, grandeza, bosque(nkunia). Nguba: maní. Nguembo: murciélago.

Ngueyo: iniciado. Ngundi nganga/ nsumbo nkentokua dilanga/ nwuan ngundiyana: madrina. Ngungu nsanguila: lugar mortuorio, cueva mortuoria, rutas, torrentes del río. Ngurunfinda: Osain de los paleros(también gurunfinda). Nicuaco/ nicaco: brazo. Nkanda: libreta. Nkanda lele: papel, hoja. Nkanga/ kanga/ nkangue: amarrar, amarre, ligadura mágica. Nkasu: loro. Nkendo: mujer. Nkentó: pies. Nketo: negro. Nkila: rabo. Nkiri/ Nkiti: espíritu del leopardo en una persona. Nkisi: prenda, espíritu de los muertos. Nkisi masa: ngurunfinda habitada por espíritus de los ríos y las lagunas(también mbuiri). Nkisi mbumba: ngurunfinda habitada por Madre de Agua. Nkisi minseke: ngurunfinda habitada por un espíritu de la manigua. Nkita mulanga: Santa Bárbara/ Changó. Nkita: Santa Bárbara, Changó/ Muerto Grande.

Nkito/ wiri: oye. Nkobo: conchas abiertas que se emplean para la adivinación. Shamalongos. Nkombo: caballo, médium. Nkufi: enano. Nkulo: güira. Nkunda: papel. Nkunga: canción. Nkuni: árbol. Nkuyu: estatua, receptáculo y el espíritu que la habita, espectro, visión, cambio, transformación. Espíritu que ejerce las mismas funciones que Elegguá(también ngurunfinda que guarda un espíritu maléfico). Nmusi naba: haga silencio, respeto al leopardo. Npungu: espíritu de los muertos. Nsala: baño de limpieza; para los bakongos, parte de la esencia misma del hombre, no visible en su cuerpo exterior; alma, principio de la vida. Nsambi ndimanga: dios nació de la nganga. Nsambi/ Sambia: Dios. Nsambi/ Munalungo: San Francisco. Nsandi/ nsadio: río, río grande. Nsango: guataca. Nsasi: 7 Rayos. Nsi: país. Nsia-fua/ nsiá-fua: tierra de los muertos.

Nsibansilea: jimagua. Nsila: camino, calle. Nsila kuna finda: camino del monte. Nsilan banza: lo que se usa para tensar los tambores; nervios del puerco o del buey, agua de lluvía, mover. Nso fuiri/ nso fua: cementerio. Nso munanso: cuarto de la casa. Nso ndoki/ nso nganga: cuarto de ritos secretos. Nsoganda: cárcel. Nsunsú: pequeña pipa, parecido de familia, gallo. Nsusu: gallo. Nsusu nfinda: paloma. Ntama: lejoz. Ntanda: cama, acostarse, lengua. Ntande: cesto. Ntango/ ntoque: sol. Nti: madera. Ntifula/ chikifula: candela. Ntongole nguame: pare. Ntu: cabeza. Nui: huevo. Nui Nibalele: huevo de sabanero. Ñ Ñambe para, para derechito: se pare.

Ñoca: serpiente, majá, mboma. O Ofuna: ceiba. Oh: mundo. Ollambre: tierra de cantero. Onsualo: aprisa. Orumba: viento. Osasi/ Onsase: entonces. Osotolo: arroz. Osótolochanlende: arroz amarillo. Osótolomundele: arroz blanco. Osótolonketo: congrís. P Pangalleto: hermano. Pangiamale: zapato. Panguiame/ pandiame: pie. Pembaenketo: lápiz. Petifula: primer mayordomo. Pian kilanga: calma, tranquilo, silencioso. Piango piango: paso a paso. Piquiniani: pequeño, chiquito. Pitiemsambi: albahaca. Pititi: hierba. Pitititilla: escoba amarga.

Ponde: responde. Pungin sawa: cementerio. Pungui: músico. Q Quesecre: espíritu malo. Quiceto: bendecir. Quindiambo kuenda: quién está ahí. Quinduandilo: cocodrilo. Quinto piso: cementerio. S Sabana ngombe: la manigua. Sabikireto: Jesucristo. Sacúcacu: malanga. Sala: uñas. Saalam Alekum: saludo, ¿cómo está?, trabajar. Salakó: trabajo: Sale: ejecutar, cultivar, cima de un árbol, penacho, herencia. Sambia queso: espíritu santo. Sambia: Dios, altar. Sambia npungu/ vititi lossa: Dios y los espíritus que nos ven, nos vigilan. Sambiampungo: Dios poderoso. Sámbila: trepar.

Sambranú: siete. Sambranuensasi/ Sambanensasi/ 7 Rayos: Changó. Samby: Dios. Sanga: collar. Sarabanda/ Sarabandío: Dios del hierro, San Pedro, prenda que lleva ese nombre, la primera que recibe un briyumbero. Sarasaño: año. Saulaembembo: rey africano. Senguá: rumbo. Sese agüe: pacificar, jugar, pacificar ahora. Sese madié: pacificar. Sese madié madié: pacíficos. Shamalongos: conchas que se utilizan para la adivinación. Sila(kuenda monan sila): voy a la calle, tumba, sepultura, calle, camino. Simba simbao: cuando el espíritu toma posesión de su cuerpo. Simbagoya: secreto de fundamento. Simbi: espíritu de los torrentes y las aguas turbulentas o estancadas, ngurunfinda habitada por un espíritu del monte(también yimbi). Simbiricu/ simbi: dios que trae la suerte, quién tiene espíritu de una persona buena, espíritu que vive en los montes y las aguas. Simbo/ mbomro: dinero.

Simbuetete: estrella. Sinato: único. Sincena: libre. Singoma/ sina/ ngomo: tambor. Sinkeiloca: cuello. Sinuame: alto. Sire: que trabaja. Siro/ sese: seco. Sollanga: bicho. Somba: fruta. Songue: piedra imán. Sopái/ sopai: quimbombó. Sorendo: garganta. Su: sucio. Suabo: pato. Suansa: río. Sucuenda: cuidado. Sueka: esconder. Sukula: limpio. Sumbesumbre: mandar. Sunga/ nsugue: tabaco. Sungamundele: cigarrillo. Sunsundamba: lechuza. T Taita: abuelo, bisabuelo.

Tala moko: ver, buscar, observar, examinar, elevar los ojos. Talanquera: puerta de cerca. Talanquero: portero. Tamboko: subir. Tana: naranja. Tango nfuiri: sol poniente. Tango/ ntango: sol. Tangoti: aceite. Tanoa: lengua. Tarambele: cerca. Tata: padre. Tatandi: padre, bisabuelo. Tata ndibilongo tuyembere: padre, jefe, titulo de respeto a un jefe. Tata nganga: sacerdote de palo monte. Tateka: morder. Tatu: treinta(30). Tava sili/ mono panibele: nadar, descomponer, ofensa. Tecia: retroceder. Terellunta: carnero. Teremere: tranquilo, sepulturero. Tiana: Palo monte. Tie guanga: tomeguín. Tiembla Tierra: Las Mercedes. Tikan Tikan: madrina. Tilla: escoba amarga.

Timba: corazón. Tina: pollo. Titiguarde: jicotea. Tocuanto: pájaro carpintero. Tolumba: verdad. Tombe: oscuro. Tómbolo: sube. Tondele: aguantar. Tualo: lindo. Tubisi Nsambi: Dios grande en el cielo. Tubuelandoki: acusar de brujo. Tuculaconco/ tuculacuneo: engañar. Tuiñe: guasasa. Tula: legar. Tumbarumba: aire. Tunga/ salakó: trabajo. Tute: golpear. U Umbele: sable. Unguisa: reunir. Uria: comer, comida. Urialo: beber. Uriar: beber, comer. V

Vana: aquí. Villalla: misterio. Villumba: espíritu. Vioco: mirar. Visa: llamar. Visicongo munarella: nace rey. Visonsi: pescado. Vititi: mirar, vista. Vititi mensu: adivinar, vitit(vista), mensu mpaka(tarro de buey con carga mágica). Espejo, mirar por el espejo mágico. Vuegonda/ vuetagonda: reloj. W Walomampolo: brujería. Wambila: anguila, también el nombre de un mayombero famoso ejecutor de ceremonias, libre, escurridizo. Wangala: gavilán. Wánkila: África. Waso: hueso. Wawo: hombre. Wemba: miel. Y

Yacara: médium. Yakara: perro, poseso del espíritu del nfumbe en la nganga, marido, hombre. Yalemba: nacer. Yambele: cuchillo. Yamboso: bebida sacramental. Yari: enfermo. Yaripo: referencia al gallo. Yariyari: enfermedad. Yatemate: sentimiento. Yaya: canto, algo(fuerte), malo. Yaya Baluande: Madre de Agua. Yaya/ yari yari: madrina. Yayi: madre. Yayigeabola: abuela. Yayi nganga: madre nganga(iniciada en las reglas de palo monte, poseedora del fundamento). Ycome: diez(10). Yeto: nosotros. Yfuá: ocho(8). Yimbi: perro de prenda, espíritu de la naturaleza, ngurunfinda habitado por un espíritu del monte(también simbi). Yimbula: fiesta. Ylla: cuatro(4). Yna: nueve(9). Yoka: quemar.

Yole: dos(2). Yosi: uno(1). Ysaguari: cinco(5). Ysambrami: seis(6). Ytatu: tres(3). Yute: paja. Z Zimbo: dinero. Zun: reguilete.

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Video sobre el Palo Monte Publicado por Padre Montenegro en 17:53 No hay comentarios: Enlaces a esta entrada Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con FacebookCompartir en Pinterest Etiquetas: Amarres, Briyumba, brujería, chamalongo, Kimbis a, Mayombe, nganga domingo, 2 de septiembre de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 44

83-Maku-inona-itatu: Letra del signo: Problemas sentimentales y de justicia; celos, maltratos, violencia doméstica, denuncias, pleitos legales, separación, divorcio, conflictos familiares, enemigos o rivales, amenazas; peligro de brujería, sangre o cárcel. La respuesta sencilla es negativa, aunque no del todo fatal. La persona debe despojarse con un gallo blanco sí es hombre o con una gallina blanca sí es mujer, o hacer Rompimiento, para limpiarse todo lo malo y abrir sus caminos en todas direcciones. A sus enemigos debe trabajarlos con tratados de Nkuyo Watariamba, sí es hombre, o con tratados de Madre de Agua, sí es mujer, para salir airoso de sus problemas actuales. También debe recibir un Lucero Ndundu y un Makuto de su nsambe ( Watariamba o Kalunga ) para que siempre le proteja en el futuro y le guíe hacia el éxito y la prosperidad.

84-Maku-inona-iyá: Letra del signo: Dificultades laborales y/o económicas; enfermedad o discapacidad, trastornos nerviosos, aislamiento, hospitales, divorcio o abandono, separación de los hijos, brujería ( de su pareja, ex o de un rival amoroso ), caminos cerrados. La respuesta sencilla es negativa; lo que se espera no se dará y lo que puede salir mal, saldrá mal, a no ser que se tomen medidas a tiempo. Debe hacer Rompimiento de Tiembla Tierra y Kobayende para limpiar su aura de malas energías, sanar su cuerpo, calmar su mente y abrir sus caminos en todas direcciones y recibir Lucero Ndundu y Makuto de su nsambe; Nkuyo Lucero sí es hombre y Chola Wengue si es mujer; para que siempre le proteja, le guíe y le dé suerte en todo lo que se proponga.

85-Maku-inona-itanu: Letra del signo: Conflictos, enfrentamientos y guerras; arrastres del pasado, rivalidad, envidia, enemigos, traiciones, robos, denuncias, venganza, armas de fuego, peligro de sangre o cárcel. Alguien le quiere hundir o arrebatar su puesto o poder. La respuesta sencilla es negativa. El consultante tiene nsila congo y debe rayarse para salvarse de sus problemas actuales, trabajar a su enemigos con tratados de Nsasi Mundo Nuevo y Guinda Vela y recibir prenda y/o Makuto de su mpungu 7 Rayos; sí es hombre. Sí es una mujer debe rayarse o hacer Cambio de Vida para salvarse y recibir prenda o makuto de Centella Ndoki, que es su nsambe de cabecera. A sus enemigos debe trabajarlos con tratados de Vira Mundo Batalla.

86-Maku-inona-isabami: Letra del signo: Hombre rodeado de mujeres que rivalizan por él o viceversa; suerte en el amor, promiscuidad, vida disipada, vicios, incumplimiento de obligaciones o responsabilidades, fracaso académico o profesional, indisciplina, inmadurez, malos negocios, pérdida de confianza, mala reputación, malas compañías o influencias. La respuesta sencilla es negativa. El consultante tiene los caminos cerrados salvo en la salud y el amor y enfrenta varios problemas o conflictos que en gran medida son por su culpa. Debe hacer Rompimiento de Tiembla Tierra para limpiarse y aclarar su mente y recibir un Lucero Ndundu para que le guíe y abra los caminos y alguna prenda o makuto de su nsambe de cabecera; que es Nkuyo Lucero para los hombres y Chola Wengue para las mujeres; para que le proteja de todo mal y le dé suerte en su camino.

87-Maku-inona-isabuere: Letra del signo: Persona fuerte y trabajadora pero de baja educación o poca inteligencia, con complejos, envidias y rencores; carácter callado y explosivo; alcoholismo o drogas, falta de amor, soledad, trastornos nerviosos, malos pensamientos, instintos criminales, deseos de venganza, afición a la magia negra, trabajos de brujería, traslado por trabajo, emigración, sin familia o distanciado de ella. Arrastres del pasado, infancia traumática, odio hacia su padre o madre, no se fía de nadie y siempre espera lo peor de la gente; antecedentes penales, reformatorios o problemas con la justicia, actividades ilegales, lujuria, violación, prostitución, exhibicionismo o escándalo público, peleas con armas blancas; peligro de locura, sangre o cárcel. La respuesta sencilla es negativa. Sí el consultante es un hombre su nsambe de cabecera es Sarabanda y si es mujer, Chola Wengue. Debe hacer Rompimiento de Tiembla Tierra y/o rayarse para salvarse de las desgracias de este signo y recibir un Makuto o una prenda de su mpungu para que le proteja y guíe, le abra los caminos y le dé suerte en la vida. Trabaje a sus enemigos o víctimas con

tratados de Vence Batalla y Verdugo Nfinda, sí es hombre y con Mamá Chola, sí es mujer.

88-Maku-inona-inona: Letra del signo: Enemigos, traiciones, disputas profesionales o legales, plagio, desfalco, competencia desleal, evasión de impuestos, sobornos, demandas, juicios, auditorías, escándalo, desprestigio, lucha política o por un puesto de poder, mentiras, promesas incumplidas, drogas, promiscuidad, vicios y perversiones. Persona astuta y carismática, pero corrupta, manipuladora y egoísta. La pregunta sencilla es negativa y se anuncian problemas con la ley; persecuciones, cárcel o exilio. El consultante debe rayarse o hacer Cambio de Vida para salvarse de las desgracias de este signo y recibir Lucero Ndundu y Makuto de su nsambe ( Sabranu Nsasi si es hombre y Mariwanga si es mujer ) para protección, guía y suerte en la vida. Para dominar o guerrear con sus enemigos, rivales y victimas debe trabajar con tratados de Mundo Nuevo, Saca Empeño y Viramundo.

89-Maku-inona-ifuá: Letra del signo: Signo de aventuras; respuesta sencilla positiva y afirmativa, aunque no del todo firme. Suerte en el amor, familia unida pese a las adversidades, pequeños conflictos o desavenencias de pareja, celos, amante posesivo/a; dificultades para romper con una relación. Persona idealista o romántica, intelectual o soñadora que valora más la libertad que la fidelidad en el amor. Sus ideas o forma de ser chocan con las de otras personas y le crean problemas; aunque nada grave. Rebelde, radical o extravagante, tendrá que viajar para encontrar su lugar en el mundo, con gente que le comprenda. Si es mujer su nsambe es Kalunga y si es hombre, Nkuyo Lucero. Tiene que hacer despojo con yerbas de Lucero para limpiarse y abrir sus caminos y Rompimiento con Madre de Agua para superar cualquier amarre o atadura sentimental. Debe recibir Lucero Ndundu y Makuto de su mpungu. Un gran camino le aguarda y siempre tendrá buena suerte, pero solo podrá recorrerlo en toda su extensión si se raya y profundiza en su desarrollo espiritual.

90-Maku-ifuá: Letra del signo: Suerte en los negocios o éxito profesional, cargo directivo o de gran responsabilidad, liderazgo, rivalidad entre amigos, competencia por un puesto, contrato u oportunidad o por el amor de una tercera persona. Las cosas están el aire y cualquiera puede vencer. Para marcar la diferencia, el consultante tiene que darse baños con yerbas de Lucero y recibir Makuto de su nsambe; que es Sarabanda para los hombres y Chola Wengue para las mujeres.

91-Maku-ifuá-yosi: Letra del signo: Respuesta sencilla afirmativa o positiva. Sí el consultante es hombre su mpungu de cabecera es Sabranu Nsasi y si es mujer, Mariwanga. Nsila congo en ambos casos. Signo de conflictos menores por roces, envidia y rivalidad. Rebeldía o traición de un empleado o subalterno; lucha sucia o competencia desleal por un puesto u oportunidad. Pareja celosa o ex resentida, desconfianza, paranoia, problemas nerviosos o con drogas y/o alcohol; tenga cuidado no le amarren o le causen impotencia con brujería o le contagien una enfermedad de transmisión sexual. Consiga pruebas antes de acusar a nadie, no vaya a cometer una injusticia que le gane el rencor de una amistad o aliado. Nunca abuse de su poder. Triángulo amoroso, pareja abierta, bisexualidad, vida licenciosa, violencia doméstica, intentos de suicidio o crimen por motivos pasionales. Nsila congo. Tiene que despojarse con gallo o gallina o hacer Rompimiento de Tiembla Tierra para limpiarse todo lo malo y aclarar y calmar su mente, y recibir Lucero Ndundu y Makuto de su nsambe para que le abra los caminos, le proteja de todo mal y le ayude a vencer y triunfar en la vida.

92-Maku-ifuá-yole: Letra del signo: Respuesta sencilla afirmativa o positiva. Éxito profesional y armonia familiar; matrimonio bien llevado o pareja de enemorados; gran amistad, fuerte alianza, próspera sociedad entre dos personas; buena suerte, aventuras, viajes, proyectos nuevos o cosas que empiezan; persona intuitiva, creativa y audaz, le gustan los retos y no se amilana ante los obstáculos. Le preocupa un negocio o proyecto del que depende mucho; existen algunos obstáculos legales, burocráticos o de financiación, etc, pero con la ayuda de Lucero Cuatro Vientos todo acabará bien. Debe despojarse con yerbas de Madre de Agua y Lucero y recibir un Lucero Ndundu y un Makuto de su nsambe; que es Nkuyo para los hombres y Kalunga para las mujeres.

93-Maku-ifuá-itatu: Letra del signo: Respuesta sencilla afirmativa o positiva. Éxito profesional o en los negocios, prosperidad, fama o popularidad, suerte en el amor, fertilidad, embarazo, matrimonio, buenas noticias; persona alegre, optimista y carismática, bromista, amiga de sus amigos; caminos abiertos, futuro prometedor. Debe recibir Lucero Ndundu y Makuto de su nsambe; que es Nkuyo Lucero para los hombres y Chola Wengue para las mujeres; para que siempre le protejan y guíen.

94-Maku-ifuá-iyá: Letra del signo: Respuesta sencilla afirmativa o positiva. Si el consultante es mujer su nsambe de cabecera es Mariwanga y es posible que sea hombruna o que le gusten las mujeres; si es hombre, es hijo de Sabranu Nsasi y en ambos casos hay nsila congo. La persona es sexualmente fogosa y promiscua; ocupa un puesto o posición de autoridad y ejerce un gran poder sobre la gente que le rodea o dependen de ella. A la mujer le gusta la brujería y a menudo la usa para amarrar a sus amantes y dañar a sus enemigos y rivales. Su carácter es fuerte y en principio reservado, pero en confianza es muy abierta, fiestera y generosa. La gente la quiere o la odia, pero nadie de su mundo la ignora o le falta el respeto. El hombre es ambicioso y temerario porque Nsasi le protege y le da suerte en todo. Es un buen momento para crecer; para mover ficha o apostar más fuerte en lo que sea que se traiga entre manos. En ambos casos sus enemigos o rivales no resistirán la fuerza de su embate y saldrá vencedor de cualquier dificultad, reto o guerra. Debe recibir Lucero Ndundu y recibir

Makuto o prenda de su mpungu. Gran futuro si se raya.

95-Maku-ifuá-itanu: Letra del signo: La respuesta sencilla es negativa o un no dubitativo. Se anuncian conflictos y dificultades que pueden acabar en desgracia si no se toman medidas a tiempo. Mala suerte en el amor; su pareja le engaña, le mete en problemas, le ha abandonado o denunciado o algo así está a punto de pasar; celos, falta de confianza y de respeto, desacuerdos o conflictos familiares, trastornos nerviosos, problemas de ira y de adicciones, mala cabeza, líos con la ley, juicios, traición de alguien cercano, arrastres del pasado, la gente le da la espalda y sus enemigos le acechan. Una mujer le ha hecho brujería para desgraciarle la vida. Tiene que rayarse o hacer Rompimiento de Tiembla Tierra para salvarse y recibir Lucero Ndundu y prenda o makuto de su nsambe; que es Kalunga para las mujeres y Nkuyo Watariamba para los hombres; para que siempre le proteja y le guíe. Continuará...

Publicado por Padre Montenegro en 20:45 No hay comentarios: Enlaces a esta entrada Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con FacebookCompartir en Pinterest Etiquetas: Amarres, brujería, Kalunga, Kimbisa, Kini Kini, makuto, mayimbe, mpaka, Mpungu, Ndoki, nfumbe, nga nga, Palo Monte sábado, 25 de agosto de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 42

66-Maku-isabami-isabami: “Quien va para Campo Nfinda no mira atrás” Letra del signo: Cuando caen cuatro piezas bocabajo en el área que representa el Sur y el elemento Tierra, la tirada anuncia muerte. Alguien cercano ha muerto recientemente, se está muriendo o pronto lo hará. Si no es el caso, entonces la amenaza de muerte recae sobre el propio consultante. El peligro mortal puede venir en forma de enfermedad, accidente, asesinato o suicidio. Hay que rayarle o hacerle un Rompimiento o un Cambio de Vida, dependiendo del tipo de mal que lo aceche. El Rompimiento sirve para desbaratar el daño si su origen es una maldición, posesión o brujería; mientras que el Cambio de Vida se emplea cuando la victima está moribunda o muy grave. El rayamiento es un pacto mayor y sirve para ambas cosas, pero también implica un compromiso religioso; por eso no deben rayarse personas que no tengan camino congo o interés en aprender brujería solo por salvarles de un problema, cuando existen otras obras, como el Rompimiento y el Cambio de Vida, que también pueden salvarlas pero sin comprometerlas con nuestro culto.

Sí la pregunta del consultante es sobre un tema o problema en concreto, cómo determinado proyecto, negocio, juicio, apuesta, competencia, etc, que tenga entre manos, la respuesta es claramente negativa; el proyecto está muerto, el negocio es una estafa o error, perderá el juicio, la apuesta o competencia y quizás la libertad, etc. Sea lo que sea lo que le preocupa, saldrá o acabará mal para el consultante. Sí tiene enemigos o rivales, lleva las de perder; a no ser que emplee brujería para guerrear y abrirse camino. Se necesita rastro o los datos o foto de sus enemigos para neutralizarlos con una makumba. Sí es un hombre, debe hacer Rompimiento y recibir un Makuto de Sarabanda y un Ndundu o Guardiero de Lucero, y lo mismo si es mujer, salvo el makuto, que debe ser de Mariwanga.

67-Maku-isabami-isabuere: “La corona deslumbra, pero no protege la cabeza” Letra del signo: Si el consultante es un hombre, su nsambe de cabecera es Sabranu Nsasi y atraviesa dificultades económicas y/o conflictos con ciertas personas por negocios o territorio que pueden complicarse gravemente. Sí el consultante es mujer, su nsambe es Mariwanga y también presenta problemas económicos y/o conflictos con gente mala o desagradable. Acostúmbrese a no caerle bien a todo el mundo y a ganarse enemigos, porque usted nació para rey o reina y la luz de su aura causa envidias y ronchas a su alrededor. No debe trabajar para nadie; sea su propio jefe o nunca levantará cabeza. Déjese guiar por su nsambe y obtendrá todo lo que se proponga seriamente. Hay que hacerle un despojo y cerrarle los caminos a sus enemigos y también debe recibir un nchila de 7 Rayos, sí es hombre, o un Makuto de Centella Ndoki, sí se trata de una mujer. La persona tiene nsila congo y puede rayarse y recibir fundamento si así lo desea; aunque la mujer tendrá que esperar hasta la menopausia para recibir una nganga y convertirse en Yaya.

68-Maku-isabami-inona: “Hay quienes no se acostumbran a ver al esclavo libre” Letra del signo: Si el consultante es mujer, su nsambe es Chola Wengue y si es hombre, Sabranu Nsasi. Se habla de conflictos entre jefe y subordinados o empleados; entre padres e hijos; entre profesor o mentor y sus alumnos o protegidos y de matrimonio o relaciones entre personas de marcada diferencia de edad, origen o clase social. También puede referirse a un enfrentamiento entre familias o a un desacuerdo o guerra entre padrino y ahijados; trabajos mal hechos, promesas incumplidas, reproches, competencia, rivalidad, pulso o prueba de fuerza entre personas de generaciones distintas. Bajos salarios o malas condiciones laborales, explotación, abuso de poder, protestas, huelgas, despidos, demandas, juicios y controversias. Deudas o apuros económicos, inestabilidad laboral o en los negocios; embarazo de gemelos, intervenciones quirúrgicas, crisis, mala racha. Se recomienda despojo o Rompimiento y recibir Makuto de su nsambe. A los enemigos o rivales se les trabaja con tratados de 7 Rayos o de Mamá Chola, según el sexo del consultante.

69-Maku-isabami-ifuá: “Quién te quiere no se ríe de tu desgracia” Letra del signo: Si el consultante es una mujer su nsambe es Chola Wengue. Alejada de su familia y amigos se siente sola en un mundo con reglas diferentes al suyo, rodeada de extraños y abrumada por cambios y nuevas responsabilidades. Puede que esté viviendo en otro país, ciudad o barrio; que se haya fugado de casa o mudado por estudios, trabajo o matrimonio. Se habla de un hogar inestable y una infancia traumática; de abusos, embarazos no deseados, miedo a represalias; padre, hermano o novio celoso y violento; dificultades económicas, sin domicilio fijo o viviendo con los suegros; viajes, huidas, aborto o abandono de un hijo; disciplina estricta, aislamiento, explotación, enajenación, drogas, perversiones sexuales, secta religiosa o seudo espiritual, dictadura, cárcel, reformatorio, hospital psiquiátrico, familia controladora y manipuladora, ambiente rígido y asfixiante, secuestro por dinero, amor o locura; personas depravadas o desequilibradas la persiguen o atemorizan. Está en un camino equivocado y oscuro que sólo le traerá horrores y desgracias; debe romper el paso y cambiar de rumbo antes

de que sea demasiado tarde. Tiene que rayarse o hacer un Cambio de Vida para salvarse o escapar de la situación que la aprisiona y empezar de cero una nueva vida. Mientras tanto debe despojarse con una gallina o darse cinco baños o enjuagues con yerbas y flores de Chola Wengue durante cinco noches seguidas, a la luz de cinco velas blancas o de miel y recibir un Makuto de Mamá Chola para que la proteja y guíe en su periplo hasta la paz y la felicidad. Sí se trata de un hombre, su nsambe es Sabranu Nsasi, proviene de una familia poderosa o de larga tradición en un negocio o actividad determinados; gente influyente o muy conocida en su mundo. Puede que su padre, abuelo o hermanos hayan destacado mucho, para bien y/o para mal y que por eso la familia espere grandes cosas de él. Se siente muy presionado. Se le educa o trabaja en cosas que no le interesan; rutina, hastío, rebeldía, enfrentamiento con sus padres o superiores; frustración, ambiciones insatisfechas, matrimonio de conveniencias o que ha perdido la pasión, celos, peleas, violencia doméstica, humillaciones, sadismo, drogas, alcohol, amistades peligrosas, amante de mayor edad, despilfarro, deudas, accidentes de coche,

desintoxicación o cárcel, rehabilitación, recaídas, trastornos psicológicos, obsesión, acoso, decepción familiar, tocar fondo. Para salvarse y encontrar su camino tiene que rayarse o hacer Cambio de Vida; mientras tanto hacer Rompimiento de Tiembla Tierra o despojos y/o baños con albahaca, hierbabuena y flores y yerbas de Nsasi y Tiembla Tierra y la oración de San Luis Beltrán. También debe recibir una mpaka o nchila de 7 Rayos para que le protejan, le guíen y le enseñen a guerrear y abrirse camino exitosamente ante cualquier obstáculo o peligro. Para bien y para mal debe trabajar con los tratados de su mpungu.

70-Maku-isabuere: “Para amanecer mañana hay que dormir esta noche” Letra del signo: Este es un signo malo para los hijos de Nsasi; su significado es negativo para cualquier pregunta y augura fracaso, derrota y desastre en cualquier asunto que a un hombre preocupe; negocios, proyectos, matrimonio, divorcio, pleitos, rivalidades, guerras, etc. Sí hay algo malo que pueda suceder en cualquier sentido, lo más probable es que suceda. Tiene los caminos cerrados desde hace tiempo por arrastres del pasado que no ha logrado superar. Esas energías oscuras se han ido acumulando en su aura y obstruyen sus canales espirituales, impidiendo que pueda desarrollarse con facilidad. Debe hacer despojo con dos gallos o un Rompimiento, para limpiarse y salir airoso de los actuales problemas y recibir un nchila de 7 Rayos para que lo proteja y guíe en el futuro. Cualquier clase de obra debe trabajarse con los distintos tratados de Nsasi. Sí el consultante es mujer su nsambe es Mariwanga y, aunque éste no es un signo bueno, no resulta tan alarmante como para los hijos de 7 Rayos. A ella todo le cuesta mucho esfuerzo y sacrificios, como si nadara siempre contra

corriente, pero con mucha fe y voluntad va avanzando poco a poco. Ha dado muchas vueltas y perdido mucho tiempo y energías persiguiendo quimeras de amor y justicia, pero los desengaños y golpes de la vida la han ido despertando y endureciendo. Todo lo que tiene le ha costado mucho trabajo y lo defiende con uñas y dientes. La enfurecen las injusticias, traiciones y mentiras. Es desconfiada con todo el mundo y a sus hijos les inculca lo mismo; que nunca bajen la guardia y que exijan siempre respeto. Ellos son los pilares que sostienen su voluntad y su principal preocupación. Los muertos la rondan, pero no son sus enemigos; le cuentan secretos y le advierten cosas. Debe rayarse y recibir un fundamento de Centella Ndoki para consagrarse a su mpungu y que éste la guíe y le abra los caminos en todas direcciones; mientras tanto debe hacer despojo o Rompimiento y recibir un Makuto de protección y suerte. Cualquier otra obra debe hacerse según los distintos tratados de Mariwanga. Con este signo terminan las caídas naturales o enteras; es decir, aquellas donde las cuatro piezas caen del mismo modo: bocarriba o

bocabajo. A partir del próximo post comenzaremos a estudiar los signos mixtos; que son 129. Después veremos los signos centrales y las caídas montas, para un total de 1200 signos o caídas del oráculo de Chamalongo.. Continuará... Publicado por Padre Montenegro en 15:56 No hay comentarios: Enlaces a esta entrada Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con FacebookCompartir en Pinterest Etiquetas: 7 Rayos, Amarres, bilongo, Briyumba, brujería, Centella Ndoki, chamalongo, Chola Wengue, Kimbisa, mayimbe, Mayombe domingo, 22 de julio de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 32

47-Maku-iyá-isabuare: “Quién siembra vientos recogerá tempestades” Letra del signo: Se habla de una persona idealista, fanática o muy estricta en sus convicciones morales, religiosas o políticas; alguien con traumas, errores o fuertes experiencias en su pasado que le han marcado intensamente; algo neurótico, exaltado o inestable emocionalmente, obsesivo o de ideas fijas; esconde sus propias culpas y miedos tras una actitud autoritaria y crítica. Represión o frustración sexual que derivan en perversiones o prácticas sado masoquistas; drogas, vicios, falsa moral; la persona dice una cosa y hace otra y lo que piensa en realidad nadie lo sabe. Sentimientos retorcidos, complejos, remordimientos, odio, rencor, racismo, misoginia y/o homofobia. Puede ser un sacerdote, predicador, político, profesor o director de una escuela o centro docente, juez, jurado, crítico, oficial militar o policía, líder de un grupo o secta, cabeza de familia, marido celoso, padre violento; alguien que abusa de su autoridad y puede sufrir traiciones, conspiraciones, brujería, envenenamiento, atentados, enfermedades coronarias, derrames, locura o demencia senil. Su verdadero placer es

el poder y lo aplica en todas las áreas de su vida: familia, profesión, relaciones sociales y sexuales, etc. Tiene fuerza y poder, pero también varios enemigos y sus caminos están cerrados por sus propios pecados, mentiras e injusticias. Sus enemigos pueden ser sus propios hijos, familia, mujeres, amigos, colegas, subordinados, socios y rivales a los que ha perjudicado o humillado de una forma u otra. Puede realizar rompimientos, despojos, baños, amarres y makumbas para limpiarse y vencer obstáculos y amenazas en concreto, pero eso no eliminará su maldición; sólo la retrasará un poco más. El consultante, ya sea hombre o mujer, ha sufrido, ha hecho sufrir y seguirá sufriendo y haciendo sufrir hasta el final de sus días, a no ser que haga un Cambio de Vida; poderosa obra de Palo Monte para cambiar el nsila ( camino, suerte, licencia o destino ) de una persona por el de otra que esté a punto de morir y de esa manera renacer limpio y sano espiritualmente, para comenzar una nueva vida. Sí el consultante no desea cambiar y su único propósito es vencer a sus enemigos y alcanzar sus objetivos y ambiciones, tendrá que rayarse y consagrarse al culto de Sarabanda para aprender a guerrear o realizar un pacto de Guerreros con algún karire ( demonio o fuerza violenta de la

naturaleza ), para salirse siempre con la suya, porque su nsila actual tiene letra de traición, locura y/o muerte.

48-Maku-iyá-inona: “Candela por los cuatro costados” Letra del signo: Este signo es muy negativo y anuncia guerras, venganzas, juicios, desgracias y muerte. Lo rigen Sabranu Nsasi, Mariwanga y Nkuyo Watariamba; las fuerzas del rayo, de las centellas y de las armas, respectivamente. Sí el consultante es un hombre está en candela y tiene que poner mar o tierra de por medio para escapar al peligro o hacer brujería para quedarse y enfrentar con éxito la amenaza. Actividades ilegales, crímenes o graves ofensas le han llevado a esta situación en la que puede acabar preso, herido o muerto. Se ha mancillado el honor de una mujer o de una familia o traicionado la confianza de los amigos, aliados o jefes. Alguien muy cercano le va a delatar o a atacar por la espalda. Una mujer le hace brujería. No debe maltratar a las mujeres ni confiarles sus secretos. Sí el consultante es una mujer la candela es ella misma, que arde de rabia y rencor por una injusticia, traición o humillación cometida contra su persona. Mujer de carácter fuerte y apasionado; pasa del amor al odio con facilidad y cuando se ciega su ira es terrible. Cuando es feliz es magnánima y

generosa, pero ante cualquier engaño, afrenta, traición o sospecha se puede tornar celosa, envidiosa, rencorosa y vengativa. Le gusta la brujería y es probable que sea hija de Mariwanga y que tenga un gran futuro como Yaya de Centella Ndoki. Debe realizar Rompimiento de Tiembla Tierra para limpiar su aura y aplacar su mente, para que no cometa un crimen o error que pueda lamentar para siempre. El hombre debe rayarse y tiene que recibir prenda o makuto de 7 Rayos para vencer a sus enemigos y hacer Rompimiento con tratado de Nkuyo Watariamba Mundo Nuevo para librarse de la cárcel y emboscadas. Continuará... Publicado por Padre Montenegro en 16:36 No hay comentarios: Enlaces a esta entrada Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con FacebookCompartir en Pinterest Etiquetas: Amarres, brujería, Centella Ndoki, chamalongo, Cobayende, Lugambé, Mayombe, nfumb e, nganga, Palo Monte, Sarabanda martes, 17 de julio de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 31

45-Maku-iyá-itanu: “Hay que saber para bueno y para malo, porque en el mundo hay bueno y hay malo” Letra del signo: Esta es una mala letra que anuncia caminos cerrados, guerras, conflictos, brujería, accidentes, peleas, derrotas, hospital, cárcel o cementerio. Sí el consultante es mujer, es hija de Chola Wengue y se ve envuelta en una guerra entre hombres en la que poco puede hacer, salvo protegerse o alejarse. Mejor que no tome partido, pues nadie sabe quién ganará. El conflicto no es por su culpa, pero sí está en el medio puede salir herida o perjudicada. Mantenga la boca cerrada y no se meta donde no le llaman. Sí tiene que huir o mudarse hágalo cerca de un río u ojo de agua. Límpiese con baños o despojos de Mamá Chola y Rompimiento de Tiembla Tierra, para quitarse todo lo malo y abrir sus caminos. Aléjese de la candela y agáchese si hay tiroteo, porque puede recibir una bala perdida. No se meta en medio de dos hombres que luchan o saldrá herida. Nunca traicione o engañe a su hombre, ni aunque sea para hacerle un bien. No maltrate a sus hijas ni malcríe a sus hijos varones. Ráyese para crecer y que la respeten.

Sí el consultante es un hombre se encuentra en problemas y tiene uno o varios enemigos peligrosos. Su mpungu de cabecera es Nkuyo Lucero y por eso se halla ante una encrucijada. Su camino en el Palo es fuerte y debe iniciarse en el culto a Lucero para librarse de conflictos y abrirse camino hacia el éxito material y la realización espiritual. Tenga cuidado con malas compañías y amistades conflictivas; usted es fiel a sus amigos, pero ellos no son iguales. Nunca cuente cual camino tomará ni anuncie sus visitas, porque lo pueden estar velando. A menudo se las ve negras, pero siempre escapa del peligro. Lucero le protege, pero también le hace trastadas para ponerlo en el camino correcto. El carmín o rojo sangre es su color; lleve siempre algo de ese tono aunque no se vea. Usted quiere parecer bueno, pero tiene mala fama; mejor parecer malo y tener buena fama. Persona nerviosa, inquieta, desconfiada o paranoica; ágil, rápido de mente y con sentido del humor; juguetón o bromista, pero calculador. Tiene o tendrá un hijo varón, hermano menor o pupilo al que debe enseñar y proteger. Evite las esquinas de noche y las reuniones entre tres. Pesa una letra de sangre a

su alrededor; esquívela para que le dé a otro; desaparezca, viaje al campo, quítese del medio. Debe recibir makuto de Lucero Vence Guerra y un Lucero Ndundu con sus chamalongos para empezar a ver y a guerrear. Sí va a hacer algo secreto o ilegal, amarre las 4 esquinas del lugar para que el enemigo o la policía no le encuentre. Sí tiene problemas con la Ley, trabaje con tratados de Lucero Mundo Nuevo; para guerrear, con Lucero Vence Guerra; para obras de amor y dominación con Lucero Madrugá y para éxito y prosperidad con Lucero Mundo.

46-Maku-iyá-isabami: “La hora más oscura antecede al amanecer” Letra del signo: Si el consultante es un hombre, se encuentra bajo la influencia de Nkuyo Lucero Cuatro Vientos, la fuerza de los astros y meteoritos que rige los caminos de los hombres desde el cielo. Sí el consultante es mujer, es hija directa de Kalunga, la fuerza de los mares y aguas saladas. Habla de un hombre inteligente o intelectual, persona sensible, reservada y solitaria. Vive lejos de su familia o tiene poco contacto con ellos. Sufrió un desengaño amoroso que aún no ha podido superar. Quiere recuperar a su mujer, pese a que ella no le corresponde ni le conviene y por ese arrastre se encuentra estancado y su vida no avanza. Debe hacer Rompimiento con tratado de Lucero Pitilanga para limpiarse toda la oscuridad absorbida en esa relación y darse baños en el mar periódicamente para abrir sus caminos y despojarse de emociones negativas, sufrimientos y recuerdos traumáticos que frenen su evolución y pueden llevarle a la locura o el suicidio. Para amarres de retorno y otras obras de amor, debe trabajar con Lucero Madrugá; para guerras, litigios, policía y obstáculos de todo clase, con

Lucero Vence Guerra, y para prosperidad con Lucero Mundo. La mujer vive o trabaja rodeada de otras mujeres, tiene hermanas, hijas, sobrinas o nietas a su cuidado. Es posible que críe los hijos de otra mujer. Es viuda o divorciada. Trabaja en casa o en algo relacionado con niños, salud o educación. Ha perdido a alguien muy querido que deja un vacío en su interior. Tiene sentimientos profundos y tendencia a la depresión. Se preocupa más por los demás que por sí misma. Hay gente que la rodea que se aprovecha de su bondad. Usted es desconfiada con los hombres, pero las mujeres también le pueden robar o traicionar. Tiene dificultades o conflictos con otras mujeres. Cuídese de la envidia, las malas lenguas y de la ambición sin escrúpulos de una mujer joven. Hay un hombre que la pretende, pero usted no le hace mucho caso. Tiene complejos, traumas o miedos que conspiran contra su avance en el terreno romántico y afectan sus relaciones sociales en general. Las puertas se le abren, pero usted no se atreve a cruzarlas. No cuida su aspecto, como si quisiera envejecer antes de tiempo. A veces siente que nada tiene sentido y desearía estar muerta. Debe hacer Rompimiento de Tiembla

Tierra para limpiarse de todo mal, negatividad y arrastres acumulados en su aura durante demasiado tiempo y recargarla con energías frescas y positivas. Debe recibir un kisinde ekula; que es un amuleto de magnetismo sexual; para estimular su vida amorosa, protegerla y abrirle los caminos de la prosperidad y la felicidad. Sí desea recuperar o conquistar el amor de alguien en especial debe hacer amarres con tratados de Madre de Agua. Tiene camino para sacerdotisa de Kalunga, por lo cual podría iniciarse y dedicarse a la brujería. Continuará... Publicado por Padre Montenegro en 1:26 No hay comentarios: Enlaces a esta entrada Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con FacebookCompartir en Pinterest Etiquetas: 7 Rayos, Amarres, brujería, Chola Wengue, makuto, mayimbe, Ndoki, Palo Monte, viaje astral, videncia, vititi lunes, 9 de julio de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 26

33-Maku-tatu-itatu: “Buey con buey no puede topar y sí tercia, el mundo acaba” Letra del signo: Este signo es muy positivo y fuerte; habla de uniones, matrimonio, fusión de empresas o grupos, rayamientos o iniciaciones, grandes celebraciones, lujo y poder. Se habla de dos familias rivales que se unen por un matrimonio y se vuelven más fuertes. Las costumbres y tradiciones son importantes; la familia es sagrada. Las asperezas deben ser limadas por un bien mayor. Hay una persona sabia y anciana que está enferma y pronto morirá. Conflictos o rivalidades por temas de herencias y sucesiones. Un hombre joven asciende a un puesto de poder y responsabilidad y tendrá que enfrentarse a ideas conservadoras, rivalidades y envidia. Una mujer tiene problemas para quedarse embarazada y la ciencia no puede ayudarla, a menos que cumpla con Chola Wengue, haciendo una obra de fertilidad con tratado de Mamá Chola y Lucero Mundo. Guerra, rivalidad o competencia entre dos hombres por una mujer. Prosperidad económica, estabilidad pese a las crisis y contratiempos. Trabajos o negocios relacionados con el campo, agricultura, construcción, transportes, metalurgia, energía,

comunicaciones, armas. Persona que ha servido en el ejército o similar. Hombre que tiene una o varias amantes, pero que ama a su esposa y a su familia por encima de todo. Puede que le estén haciendo brujería para separarle de ellos. Cuídese de falsos amigos y falsos amores, no le vayan a robar o a chantajear. No alardee de sus conquistas, ni le cuente a nadie sus secretos. Cuando bebe demasiado se le suelta la lengua. Mantenga la mente clara y no se duerma ante extraños o enemigos. En este signo de guerreros hay dos hombres fuertes; a uno lo protege Sarabanda y al otro, Nsasi. Hay que averiguar cuál de los dos es el consultante, porque para ayudarlo a vencer hay que trabajar con la fuerza de su mpungu protector. El consultante, sea hombre o mujer debe recibir un Makuto de protección y suerte y un Nkuyo Ndundu o Lucero guardiero para colocar en su casa o empresa, para protegerla de todo mal y armonizar sus energías para que reine la paz y la abundancia.

34-Maku-tatu-iyá: “Mira por dónde caminas y siempre desconfiado” Letra del signo: Si el consultante es un hombre su mpungu de cabecera es Nicuago Luana, la fuerza del volcán; más conocido en Cuba como Brazo Fuerte y estrechamente relacionado con Sabranu Nsasi, la fuerza del rayo, el fuego y la electricidad; del que es avatar o descendiente. Sí se trata de una mujer su nsambe es Mariwanga, la fuerza de las centellas y vientos malos. En ambos casos hay nsila congo o camino para rayarse. El hombre es fuerte y huraño, le gusta trabajar solo o en silencio y es muy reservado para sus cosas y algo tímido para las mujeres. Es hombre serio, de pocas palabras y es difícil saber lo que está pasando por su cabeza. La mayor parte del tiempo rehuye los problemas y parece tranquilo, pero en su interior se va acumulando el rencor por cada afrenta o injusticia sufrida y llegado a un punto, su ira explota sin previo aviso y arrasa con todo a su alrededor, como la lava de un volcán en erupción. Su fuerza es su mayor don, pero también puede ser la causa de su desgracia y por eso debe fortalecer los vínculos espirituales con Brazo Fuerte para que guíe sus pasos. Persona de buen corazón, pero orgulloso y susceptible;

puede ser el mejor amigo o el peor enemigo. Nunca perdona las traiciones. Sí tiene una mujer es posible que ésta le engañe o falte el respeto; cuidado no la mate en un ataque de ira y acabe preso. Cuídese de falsos amigos que quieren aprovecharse de su generosidad o implicarlo en asuntos turbios y luego traicionarlo. No maltrate a las mujeres ni a los niños ni a las personas débiles. Debe limpiarse con un Rompimiento y rogación de Tiembla Tierra y recibir una mpaka de Brazo Fuerte o al menos un Nchila ( resguardo de protección y amuleto de la suerte parecido al Makuto ) de este mpungu. Sí se deja guiar por Brazo Fuerte obtendrá realización profesional, prosperidad material y respeto social; de lo contrario su mal genio será su perdición. A la mujer que se consulta le ocurre algo parecido, ya que Mariwanga es similar a Brazo Fuerte en el sentido del orgullo, la soberbia, la susceptibilidad y el rencor que pueden llegar a cegarles en un momento dado y desatar una furia terrible a su alrededor. Ella también es fuerte y trabajadora, pero mandona y algo machuna. Es exigente y a la vez generosa, pero no perdona la traición, la burla o la humillación. Madre estricta; esposa que lleva los pantalones

en casa, mujer celosa y vengativa; amada por unos y odiada por otros, pero respetada o temida por todos. Ha sufrido desengaños amorosos y ya no confía en los hombres. Tiene problemas con uno o varios de sus hijos. Hay alguien que le gusta mucho, pero que sola la quiere por interés; debe amarrarlo para someterle y que nunca la traicione. Tiene un marcado camino para convertirse en Yaya como sacerdotisa de Mariwanga. Sí no está rayada debe hacerlo lo antes posible y recibir alguna prenda de Centella Ndoki; ya sea una cazuela, una mpaka o un makuto. Combata a sus enemigos con makumbas y no con acciones o ataques directos que la perjudicarán. Sí siente mucho estrés, depresión, ansiedad, ira u otra emoción negativa y peligrosa, dese baños o enjuagues con 9 yerbas de mariwanga y flores blancas de 4 clases diferentes y la oración de San Luis Beltran para apaciguar su mente y refrescar su espíritu y vitalidad; de lo contrario podría tener una crisis nerviosa y cometer una locura, crimen o suicidio. Continuará... Publicado por Padre Montenegro en 15:33 No hay comentarios: Enlaces a esta entrada

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Aprendiendo Chamalongo. Parte 24

30-Maku-tatu: “Detrás de todo gran hombre siempre hay una gran mujer” Letra del signo: Se habla de problemas legales, multas, impuestos, fianza, evasión de impuestos, deudas, juicios, querellas, delitos menores, corta temporada en la cárcel. Los negocios van bien, pero son inestables y no del todo legales. Padres muy exigentes; problemas con un hijo o hija rebelde. Matrimonio o alianza práctica entre dos personas de carácter ambicioso y enérgico. Los errores cometidos son perdonados y quedan en el pasado. Un nuevo comienzo u oportunidad tras una crisis sentimental. Aunque el hombre tenga sus aventuras, su mujer no dice nada y es la que administra las finanzas del hogar. El hombre se pierde a veces, pero siempre vuelve a casa. Hay una oportunidad de hacer mucho dinero, pero tienen que limar asperezas y trabajar juntos y duro. Esfuerzo y sacrificios recompensados. Signo de mucho trabajo, negocios y estabilidad. Se habla de enfermedades del sistema respiratorio, garganta, nariz, pulmones, fiebres y jaquecas; cuidarse del frío y de las corrientes de aire. Algunos problemas o roces con empleados o colegas que se solucionarán con inteligencia y sinceridad; no con amenazas y

broncas. Trastornos nerviosos leves, ansiedad, depresión transitoria, cambios bruscos de ánimo. La mujer es fuerte y dirige el hogar o negocio con mano dura y los desengaños sentimentales no parecen hacer mella en su buen tino. Buena madre y esposa, más eficiente que dulce y capaz de luchar con fiereza por los suyos o ante una injusticia; probablemente sea Mariwanga su mpungu de cabecera; la fuerza de las centellas y vientos malos. El hombre es muy fuerte y hábil físicamente; se le dan bien los trabajos manuales y de fuerza, como mecánica, construcción, industrias pesadas, rastras, electricidad, portuarios, entrenador físico, seguridad, etc. Gana bastante, pero gasta mucho en fiestas y no ahorra y por eso necesita a una mujer con los pies en la tierra, para que lo equilibre. Pareja que no se llevan del todo bien, pero que se necesitan y complementan mutuamente. El hombre tiene por Nsambe de cabecera a Nsasi o a Sarabanda y posee cierto atractivo y suerte en general. Es posible que una mujer le esté haciendo brujería para dominarlo. Para limpiezas, despojos, rogaciones y rompimientos se trabaja con tratado de Tiembla Tierra; para salud física con Kobayende y para abrir caminos, amarres y makumbas se trabaja con tratados de Centella Ndoki, sí es una mujer

y con tratados de Saca Empeño y Vence Batalla, sí el consultante es un hombre. Continuará... Publicado por Padre Montenegro en 20:45 No hay comentarios: Enlaces a esta entrada Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con FacebookCompartir en Pinterest Etiquetas: Amarres, Briyumba, brujería, Centella Ndoki, Chola Wengue, Kalunga, Mayombe, nfumbe, nganga, Palo Monte, videncia, vititi jueves, 21 de junio de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 21

25-Maku-yole-itanu: “El rayo que está para ti no hay quién te lo quite de encima” Letra del signo: Este es otro de los mejores signos del Chamalongo; de energía positiva muy intensa y masculina y gran equilibrio, fuerza y poder; regido por Nsasi, el mpungu del fuego y de los rayos. Dice que en esta posición la guerra vence a la diplomacia, el amor y la amistad; el fuego domina al agua, la razón a las emociones y el rey a la reina. El hombre que se consulta tiene el carácter de un rey o de un general y está acostumbrado a mandar y ser obedecido; es un padre bondadoso con sus hijas y estricto con sus hijos varones; carismático y espléndido con sus amigos, pero severo en su casa y especialmente con su esposa; a la que exige demasiado, casi nunca recompensa y maltrata y humilla a menudo. Tiene una o varias amantes e hijos de varias mujeres. Le gusta el alcohol, el juego y la vida nocturna, la música, el baile, las prostitutas, el oro y las peleas. En público siempre sonríe, pero lleva un puñal o un revólver escondido. Es orgulloso y egocéntrico; no le gusta perder y miente o hace trampas o emplea la violencia si es necesario para salirse siempre con la suya. Le gusta la ropa elegante y las joyas y cosas caras. Los hombres le respetan, incluso

sus enemigos, que no son pocos; al igual que sus admiradores y seguidores. Puede ser un electricista, ingeniero, soldador, bombero, líder sindical, político, militar, deportista, entrenador, profesor, astrónomo, director, actor, músico, proxeneta, traficante, gánster, figura publica, sacerdote, brujo, jefe o líder en general. No le niegue ayuda a los necesitados y rodéese de personas que estén peor que usted para que lo admiren y defiendan. Sí hace algo malo tendrá que hacer algo bueno para compensar al universo. Tiene que rayarse y llevar un nchila o resguardo de Nsasi Vence Batalla siempre que salga a la calle o esté entre hombres, para que su nsambe le limpie de maldiciones y makumbas ( de sus mujeres, principalmente ) y proteja de todo mal y le abra los caminos en todas direcciones. También debe recibir una nganga o al menos un mpaka de 7 Rayos para alcanzar la plenitud de sus posibilidades y de las bendiciones de Nsasi y, de ese modo, triunfar en todas las guerras y proyectos que emprenda. Si el consultante es mujer, probablemente su nsambe de cabecera sea Kalunga, la fuerza de los mares y aguas saladas. Su marido o pareja le maltrata y es un mujeriego o están separados,

pero no le ayuda económicamente para mantener a sus hijos. Ha probado de todo para que vuelva al hogar o al menos para que la ayude, pero nada funciona con él; su santo le protege. Tiene un hijo varón que salió al padre y le da muchos quebraderos de cabeza. Hay deudas y proyectos cancelados, atraso, soledad, trastornos nerviosos, del vientre y circulatorios. Debe hacer Rompimiento o limpiezas con Tiembla Tierra y Kalunga y obras para prosperidad, amor y justicia con Madre de Agua; aunque se advierte que no debe acusar o denunciar a su marido o ex o saldrá perjudicada. Continuará... Publicado por Padre Montenegro en 18:06 No hay comentarios: Enlaces a esta entrada Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con FacebookCompartir en Pinterest Etiquetas: Abakuá, Amarres, bilongo, Briyumba, brujería, Bu ey Suelto, Centella Ndoki, chamalongo, Chola Wengue, Cobayende, videncia, vititi miércoles, 20 de junio de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 20

23-Maku-yole-itatu: “No se caga encima del hormiguero” Letra del signo: En este signo rigen Chola Wengue, la fuerza de los ríos y corrientes de agua dulce y Nsasi, la fuerza de los rayos, el fuego y la electricidad. Sí el consultante es hombre es posible que su mpungu de cabecera sea Nsasi o que éste le proteja en la actual situación. No maltrate a las mujeres o personas que le quieren, apoyan o dependen de usted. Sí se trata de una mujer, es probable que su nsambe sea Chola Wengue; que precise su ayuda o esté en deuda con ella. Aquí se habla de triángulos amorosos, promiscuidad, infidelidad, amarres, secretos que salen a la luz, chismes, malas lenguas, engaños y desengaños. La persona está sola porque le han traicionado, pero el trabajo o los negocios marchan bien. Un familiar se preocupa por usted y le da consejos que debería escuchar. Se ha cometido una injusticia y eso le atormenta. Trabaje con tratados de 7 Rayos para castigar a sus enemigos o rivales. Le preocupa que se divulguen detalles sobre su vida y lo que puedan pensar los demás. Cuidado no le hagan chantaje. Puede que esté esperando la visita de un amigo o pariente; alguien de su pasado al que hace mucho que no

ve o que esté nervioso por un veredicto, resolución o decisión muy importante para usted; un juicio o condena, un premio o ascenso, préstamos, resultados médicos o una propuesta de matrimonio o negocios. Trabaja en algo relacionado con entretenimiento, cultura o deportes, servicios o atención al público, comunicaciones, electrónica, computación o energía. No deje que los asuntos del corazón nublen su mente y echen a perder sus negocios o proyectos. Sí es mujer debería respetar y apoyar a su marido aunque no lo ame, especialmente en los momentos críticos, porque si él se hunde usted se quedará sin nada y sus amigos le darán la espalda. No lo mortifique con burlas y caprichos ni lo acose con preguntas y acusaciones, porque sería como escupir hacia arriba. No le haga a los demás lo que no le gusta que le hagan a usted, porque del cielo le caerá el castigo cuando menos se lo espere. Limpiezas, despojos, rompimientos y rogaciones con la fuerza de Tiembla Tierra con Nsasi, sí es hombre y con Riemnla Tierra y Chola Wengue, sí es mujer. Para guerras, castigos y makumbas se trabaja con 7 Rayos y para obras de suerte y evolución material o de asuntos del corazón, con tratados de Mamá Chola.

24-Maku-yole-iyá: “El secreto de la Luna que vive en el pozo” Letra del signo: Este es un signo de enorme influencia negativa o femenina, donde actúan conjuntamente las fuerzas de Kalunga, Ngonda y Chola Wengue. Sí el consultante es mujer nació para reina, líder, jefa, figura política, poderosa mujer de negocios o influyente escritora, periodista, músico, modelo o actriz. Sí se trata de un hombre fue educado por mujeres y es muy posible que sea gay o que trabaje en algo relacionado con ellas o bajo su dirección. En este signo el hombre tiene los caminos cerrados, sufre y es flojo o cobarde o presenta traumas y trastornos sicológicos, mientras que la mujer tiene éxito y buena suerte y se muestra osada, segura y brillante. A la mujer la gente se le pega como moscas, pero la mayoría lo hace solo por interés. No cuente sus secretos ni confié o delegue demasiado en la gente que le rodea sino quiere que le roben o le metan en chismes y problemas. Sea modesta para no atraer la envidia y el mal de ojo. A su hijo no le faltará de nada material, pero le verá poco y un día le acusará o tomará una decisión que le perjudicará. No se fíe de la palabra de nadie y

acostúmbrese a poner las cosas por escrito y a usar abogados para todos sus negocios y temas legales. Al débil todos le desprecian y por eso se encuentra solo, mientras que al poderoso le temen y por eso también se encuentra solo. Los extremos se tocan. Los polos opuestos se atraen. Ella necesita un hombre manso y entregado que la cuide y él de la sombra de una mujer fuerte y talentosa que le dé sentido a su vida. Ella debe trabajar con Ngonda Nkisi para limpiezas, despojos y rompimientos; con Mamá Chola para amuletos o prendas, prosperidad, fertilidad y obras de amor y con Madre de Agua para salud, guerras y makumbas. El hombre puede ser perro de prenda o médium espiritual y debe rayarse o hacer Rompimientos, curaciones y rogaciones con Tiembla Tierra o recibir alguna protección o prenda de este nsambe para que los nfumbes no debiliten su mente y realizar obras con tratados de Lucero Mundo para suerte y prosperidad. Continuará... Publicado por Padre Montenegro en 15:34 No hay comentarios: Enlaces a esta entrada Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con FacebookCompartir en Pinterest Etiquetas: 7 Rayos, Amarres, Briyumba, brujería, chamalongo, Chola

Wengue, Kalunga, Mayombe, nfumbe, nganga, palero, videnc ia martes, 19 de junio de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 19

21-Maku-yole-yosi: “Sin agua muere la tierra” Letra del signo: Este es un signo natural de Kalunga, el mpungu que rige la fuerza de los mares y aguas saladas y uno de los rostros de la muerte. Simboliza la muerte por ahogamiento, asfixia, suicidio y tristeza ( el mar está hecho de lágrimas ), pero también se refiere a Lango ( Agua ), uno de los cuatro elementos básicos de la creación material de Nsambi y fuente de toda vida. Lango es la energía negativa, receptiva o femenina por excelencia y de su cuerpo emanan las lango kokonso o corrientes de agua dulce que controla Mariwanga y que riegan la Tierra; que es el otro elemento negativo, receptivo y femenino que conforma nuestro planeta. El Fuego y el Aire son elementos positivos, activos o masculinos porque viajan y fecundan, mientras que el Agua y la Tierra, al ser elementos más pesados que no pueden moverse libremente, esperan, receptan y germinan la simiente positiva. Kalunga también contiene las aguas que caen del cielo ( lango kumansulo ), la savia de las plantas y el líquido amniótico. El tratado de Madre de Agua es el conjunto de todas esas fuerzas en estrecha relación con Ngonda, la fuerza de la Luna; que es el astro que altera las mareas y cosechas y el comportamiento de las

personas desde el cielo. Por esa razón las aguas también simbolizan las emociones y sentimientos humanos; tan sensibles a las influencias externas como el agua a las fases lunares. Si el consultante es una mujer, indica que Kalunga es su nsambe principal y que posee un fuerte nsila congo o camino en las reglas muerteras ( palo monte, vudú, espiritismo cruzado, magia negra, chamanismo, etc ) de la mano de Madre de Agua. La mujer debe recibir protecciones y rayarse en cuánto pueda y sí ya es ngandi ( nguandi o hermana, iniciada; en el hombre se dice ngueyo ), debe recibir una nganga o cazuela de Madre de Agua y convertirse en Yaya. Todos sus sufrimientos y desengaños; que no son pocos; se transmutarán en profunda sabiduría, cómo la que alberga el fondo del mar, cuando se despoje de su piel de mujer y se convierta en bruja. El amor, los hijos, los engaños y traiciones, las frustraciones de la vida; el dolor de todo eso dejará de importarle y distraerla de su verdadero destino y, aunque su camino no sea el de la brujería, sí transforma su sufrimiento en fuerza de voluntad y se concentra en un solo objetivo, logrará todo

aquello que se proponga con la ayuda de Madre de Agua; ya que éste es un signo de reinas. Sí el consultante es un hombre, se halla bajo el poder o influencia de una mujer protegida por Kalunga y de mayor edad o autoridad que él. Puede tratarse de su madre o una abuela o tía; de una profesora, doctora, jefa o colega o de una esposa o novia controladora, celosa o muy exigente. La letra habla de un hombre sentimental, muy apegado a su madre o que sufre por una mujer y que se siente solo o incomprendido, con tendencia al alcoholismo, la melancolía, la auto lástima y la depresión. Puede tratarse de un hombre afeminado, divorciado o separado contra su voluntad, de un viudo o tener a su esposa o a su madre muy enferma. Hombre familiar o dependiente emocionalmente, introvertido e indeciso, con poco coraje y confianza en sí mismo o que se siente perdido sin el calor y guía de cierta persona. Debe limpiarse y rogarse con trabajos de Tiembla Tierra y recibir algún resguardo o prenda de Siete Rayos; que es la fuerza que precisa para equilibrar su cuadro espiritual. Para guerrear se trabaja con tratados de Nsasi Vence Batalla y para obras de amor y prosperidad material con Mamá Chola.

22-Maku-yole-yole: “En el amor como en la guerra, todo vale” Letra del signo: Este signo está regido por Chola Wengue y por Sarabanda. Sí el consultante es hombre, le gusta o tiene una aventura con una mujer comprometida o, por el contrario, su pareja le engaña con otro. Hombre fuerte y trabajador, pero con problemas de alcohol y de ira. Se meterá en peleas o problemas con enemigos o con la justicia por culpa de una mujer. No maltrate a las mujeres o le traicionarán a la primera ocasión. Límpiese y ruéguese con la fuerza de Tiembla Tierra y para guerrear, triunfar y amarrar use tratados de Sarabanda con Lucero y Chola Wengue. Sí el consultante es mujer, su nsambe de cabecera es Chola Wengue, la fuerza de los ríos y corrientes de agua dulce y señala a una joven atractiva y coqueta que le gusta ver cómo los hombres pierden la cabeza por ella. Es irreflexiva y superficial; le atraen los hombres poderosos, las joyas, la ropa cara y las comodidades en general. Tendrá éxito como modelo, actriz, azafata, relaciones públicas,

amante o prostituta de lujo, pero debe cumplir con Mamá Chola para no acabar de madre soltera y trabajando de camarera o haciendo la calle. Protéjase para evitar enfermedades sexuales y embarazos indeseados. No provoque a los hombres violentos o podrían estrangularla. Ahorre cuando esté de suerte y no se lo gaste en caprichos, porque cuando esté sola o enferma no tendrá de qué vivir. Para limpiezas, rogaciones y rompimientos debe trabajar con Tiembla Tierra y Chola Wengue y para fortuna, amor, guerras y makumbas con tratados de Mama Chola con Lucero y Sarabanda, Continuará... Publicado por Padre Montenegro en 15:05 No hay comentarios: Enlaces a esta entrada Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con FacebookCompartir en Pinterest Etiquetas: Amarres, bilongo, brujería, Chola Wengue, Kalunga, Madre de Agua, Mayombe, nfumbe, Palo Monte, trance, videncia lunes, 18 de junio de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 18

18-Kumi-inona: “Al murciélago no lo quieren los pájaros, ni tampoco los ratones” Letra del signo: Si el consultante es hombre es probable que su nsambe de cabecera sea Nkuyo Lucero, la fuerza de los astros y sí es mujer, Kalunga, la fuerza de los mares y aguas saladas. En ambos casos tienen conflictos o incomprensión con personas de otra raza, clase social o nivel cultural, que pueden ser los suegros o la familia de su pareja, socios, vecinos, colegas o relaciones del trabajo. El consultante siente que no encaja, como un pez fuera del agua; tiene complejos y es muy susceptible a las burlas y críticas. Algunos le toman por débil y le provocan o se aprovechan de su bondad, pero no le calculan bien; cumpla con Lucero y siga sin desviarse el camino que éste le marca y despeja y llegará a su meta antes que sus rivales y la gente que le infravalora. La persona que se registra trabaja en condiciones abusivas y puede ser emigrante de otro país o región. Soledad, nostalgia, melancolía, miedos, inseguridad, falta de confianza en sí mismo y angustia por el futuro marcan al consultante. Tiene cierta relación con una persona casada o comprometida o que pertenece a otra clase o grupo social que le

desprecia. Use sus atractivos para seducir, pero no se enamore o será usted quien sufra el desengaño. Evite negocios y actividades ilegales, a no ser que esté bien protegido por su nsambe, pues en este signo hay letra de delaciones, redadas, falsos testimonios y cárcel o deportación. No se meta con gente más fuerte o poderosa que usted ni aspire a cosas que están fuera de sus posibilidades. Su prosperidad llegará con mucho esfuerzo y sacrificios, sí no se desvía de su camino. No le regale a su familia lo que a usted le costó tanto lograr, porque no lo apreciarán y sólo querrán más. Su camino es solitario y siempre debe estar dispuesto a renunciar al pasado, viajar o embarcarse en nuevos proyectos o aventuras. Debe limpiarse con baños, despojos, rogaciones y rompimientos con tratados de Lucero Mundo si es hombre y de Lucero Madre de Agua sí es mujer. Para obras de amor se trabaja con Madre de Agua y con Lucero Mundo para abrir caminos. Para guerrear y makumbear deben usarse tratados de Lucero Vence Batalla y Lucero Viejo, respectivamente. El hombre debe recibir makuto y Ndundu de Lucero y la mujer lo mismo, pero por camino de Madre de Agua.

19-Kumi-fuá: “Las estrellas no están siempre en el mismo lugar” Letra del signo: Si el consultante es hombre, probablemente su nsambe de cabecera sea Nkuyo Lucero, la fuerza de los astros y meteoritos y si es mujer, Chola Wengue, la fuerza de los ríos y aguas dulces. La mujer está con un hombre al que no quiere, pero que le conviene y el hombre que ama la dejó por otra. Se le da bien aconsejar a los demás, pero es un desastre para evaluar su propia situación. Miente con facilidad, pero luego olvida lo que ha dicho y por eso queda mal. El hombre, de tanto pensar al final no hace nada y por eso le pasan carretas y carretones. Hay promiscuidad e infidelidades en este signo. Al hombre lo traiciona su mejor amigo o alguien muy cercano y querido. Sus negocios están en el aire. Sí mezcla el trabajo o los negocios con el amor se verá enredado en chismes y conflictos que atrasarán sus proyectos. Debe limpiarse con baños, despojos, rogaciones y rompimientos con tratados de Lucero Saca Empeño si es hombre y de Lucero Mamá Chola sí es mujer. Para obras de amor se trabaja con Mamá Chola y con Lucero Mundo para abrir caminos. Para guerrear y makumbear deben usarse tratados de Lucero

Siete Rayos. El hombre debe recibir makuto y Ndundu de Lucero y la mujer lo mismo, pero por camino de Chola Wengue.

20-Maku-yole: “Enkusururu Sambia, Sambia nkusururu” Letra del signo: Así cómo es arriba, también es abajo. Este es uno de los mejores signos del oráculo de Chamalongo. Las cuatro cruces repartidas entre las cuatro áreas del Cuatro Vientos indican que el consultante tiene los caminos abiertos en todas direcciones; salud, trabajo, amor y dinero y que todo lo que emprenda le irá bien, pues goza de la protección y guía de sus nsambes y ángeles de la guarda. La respuesta a cualquier pregunta será positiva o afirmativa; así que tenga mucho cuidado con lo que pregunta, pues si pregunta por un casamiento o por una defunción se producirán. Sí usted es bueno tendrá éxito haciendo cosas buenas y si es mala persona triunfará haciendo el mal. Su nsila o destino lo protege Nsambi Ntoto y nadie puede detenerlo o cambiarlo, ni siquiera usted mismo. No maldiga sin razón, porque la persona señalada sufrirá la ira del cielo. No necesita obras, amuletos y prendas para protegerse y desarrollar su nsila, pero sí lo hace será rey o reina de su mundo. No se cobra la consulta donde caiga este signo, ya que también es una bendición para el oficiante.

Continuará... Publicado por Padre Montenegro en 13:36 No hay comentarios: Enlaces a esta entrada Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con FacebookCompartir en Pinterest Etiquetas: Amarres, bilongo, brujería, chamalongo, Chola Wengue, Kalunga, mpaka, munanso, Ndoki, nganga, Palo Monte, videncia

Aprendiendo Chamalongo. Parte 17

16-Kumi-isabami: “Un buey tarrea a su compañero” Letra del signo: Hombre práctico, sencillo y trabajador que suele tener suerte y ser apreciado en su entorno, hasta que pierde la cabeza por una mujer o traición o por algún recuerdo o pensamiento que le obsesiona. Si el consultante es mujer es probable que tenga un amante; alguien de más edad o autoridad, cómo un profesor o el padre o jefe de su marido. Está jugando con fuego y podría estallarle en la cara. Un hijo suyo o un hermano o pariente cercano de su esposo la delatará. Hay antecedentes de trastornos mentales en la familia. Evite el alcohol y otras drogas que agudizan las neurosis y provocan psicosis. Sí se pregunta por temas profesionales y económicos, los augurios son buenos; éxito y prosperidad como recompensa a un trabajo arduo y responsable; pero sí la consulta es sobre salud y amor, el signo anuncia crisis nerviosa, problemas cardíacos, celos, paranoia, violencia doméstica o conflictos familiares e incluso suicidio o crimen pasional en los peores casos. El hombre tiene que limpiarse y rogarse la cabeza o desbaratar un daño con tratados de Tiembla Tierra para que le dé luz y fuerza a su mente y hacer un esfuerzo para

recibir alguna prenda o resguardo de este nsambe para garantizar una vida equilibrada y plena y si se trata de una mujer, tiene que usar obras de Mamá Chola para despojarse y abrir sus caminos, amarrar, endulzar y guerrear, si fuera necesario y también es recomendable que reciba alguna prenda o protección de Chola Wengue.

17-Kumi-isabuere: “Guerra avisada no mata soldado” Letra del signo: Si el consultante es una mujer, su nsambe de cabecera probablemente sea Mariwanga, la fuerza de las centellas y vientos malos y si es un hombre, Sarabanda. La mujer se dedica a los negocios o dirige uno y vive en un mundo de hombres, pero es de carácter fuerte y se hace respetar; aunque no siempre lo consigue. Hay alguien que mina su autoridad o conspira contra ella. Tiene o va a tener problemas con sus compañeros de trabajo o socios. Persona rencorosa que no olvida fácilmente y que arrastra tragedias o traumas del pasado. Posee un temperamento orgullosos y belicoso y salta a la más mínima afrenta; no se deje provocar, porque le pueden estar velando. Le gustan los trabajos rudos y con metales, cómo fundición, construcción, ferrocarril, agricultura y fuerzas armadas o crimen organizado. Evite la violencia y las peleas, a no ser que gane dinero con ellas, pues tiene letra de cárcel y de herida de bala o arma blanca. El consultante quiere ser alguien importante y poderoso; un jefe, líder o alto cargo y le gusta que le obedezcan, pero su impaciencia y soberbia le atrasan. La gente le busca cuando

necesitan su ayuda, pero también le temen y no confían en usted; piensan que es imprudente e impredecible. En la guerra y en la acción se siente lleno y feliz, pero en la paz le desesperan las formalidades. Persona franca y de buen corazón, pero cuando la traicionan o se enfada se le nubla la vista y no atiende a razones ni olvida ni perdona a nadie. Tanto el hombre como la mujer deben limpiarse con baños o despojos y rogaciones o rompimientos de Tiembla Tierra, para apaciguar la mente y abrir sus caminos. Para resolver asuntos de amor y guerras y realizar makumbas y recibir resguardos y prendas, la mujer trabaja con tratados de Centella Ndoki y el hombre con Sarabanda y Lucero. Continuará... Publicado por Padre Montenegro en 1:29 No hay comentarios: Enlaces a esta entrada Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con FacebookCompartir en Pinterest Etiquetas: 7 Rayos, Amarres, bilongo, brujería, chamalongo, Lugambé, M ayombe, nganga, ngueyo, pacto, Palo Monte, trance, videncia jueves, 14 de junio de 2018

Aprendiendo Chamalongo. parte 13

11-Kumiyosi: “Quién bien te quiere te hará llorar” Letra y trabajos del signo: El consultante se encuentra bajo la influencia de Nkuyo Lucero y de Kalunga, pero tiene los caminos cerrados. No porte armas ni se pare en las esquinas porque puede sufrir un ataque o recibir una bala perdida por una confusión. En este signo se habla de pérdida del empleo, de dinero u objetos valiosos; de deudas e incumplimientos de palabra hacia usted o allegados; de conflictos, traiciones o desengaños con personas a las que ama; de chismes, enredos, equivocaciones y malas interpretaciones; de reyertas y acusaciones de hurto, estafa, falsificaciones o engaños, intervención de la policía y peligro de cárcel; de frustración, impotencia y rabia por no poder alcanzar sus metas e impedir las pérdidas; de ganas de hacerle daño a cualquier persona y actos violentos y tragedias provocadas por la ira contenida. Se sufre por la incomunicación o incomprensión de ó hacia seres queridos; las mujeres por sus hijos y maridos y los hombres por su familia y amigos, principalmente. Sí el consultante es hombre hay que hacerle un Rompimiento y entregarle un makuto y un

guardiero con tratado de Lucero Cabo Ronda y sí es una mujer, con tratado de Lucero Kalunga, para limpiar su aura, neutralizar los peligros actuales y abrir sus caminos hacia el futuro. Para guerrear se trabaja con tratado de Lucero Vence Batalla; para suerte y fortuna con Lucero Mundo y para problemas de amor y conflictos emocionales con familiares y amigos se obra según el tratado de Lucero Madre de Agua. Continuará... Publicado por Padre Montenegro en 16:59 No hay comentarios: Enlaces a esta entrada Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con FacebookCompartir en Pinterest Etiquetas: Amarres, Briyumba, brujería, chamalongo, Kimbis a, Mayombe, muñecos vodú, Palo Monte, videncia miércoles, 13 de junio de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 12

10-Kumi: “El hoyo que está abierto no tiene dueño” Letra y trabajos del signo: No le falte a las personas mayores ni deje que lo involucren en ninguna clase de chismes. Tape los agujeros de su casa y las botellas o recipientes con líquidos, pues éste es un signo muertero y los nfumbes nfuiris de antepasados o ndokis lanzados contra usted por sus enemigos- le rondan. La muerte anda por su casa. Vístase de blanco o al menos evite las ropas negras y oscuras. Usted se siente frustrado por algo que no consigue ver o alcanzar. Esta letra es mala y la rige Kobayende, el nsambe o fuerza de las enfermedades y uno de los 7 rostros de la muerte ( los otros 6 son Kalunga: muerte por asfixia o ahogamiento; Mariwanga: muerte por catástrofes naturales y brujería; Nsasi: muerte por fuego o electricidad; Tiembla Tierra: muerte por suicidio o locura; Sarabanda: muerte por accidentes, guerras y crímenes delictivos; y Chola Wengue: muerte por amor y crímenes pasionales ). Use condones y cuide mucho la higiene para evitar que le contagien algo malo. Sí se siente mal no espere a que se le pase y vaya al médico enseguida, pues un pequeño síntoma puede deberse a una enfermedad oculta. Sí no es usted, uno de sus

familiares o amigos enfermará de gravedad y es posible que muera; tenga cuidado para que no lo arrastre a usted también a su desgracia. No se burle de las imperfecciones y desgracias ajenas. Cuídese de hechizos y maldiciones; no se busque enemigos. Persona que está sola o triste y tiene pensamientos negativos y a veces piensa en el suicidio, aunque nunca lo cometerá. Insomnio, pesadillas, sonambulismo y trastornos del sueño en general. Sí se encuentra en una encrucijada debe pensar bien cuál camino tomar, pues uno de ellos conduce a la muerte. Hay que hacerle un Rompimiento por camino de Kobayende para limpiar su aura de todas las sombras o energías espirituales negativas que la oscurecen y abrir sus caminos en todas direcciones y baldear su casa con 7 yerbas y flores de Kobayende. Si la enfermedad o mal es de vida o muerte, hay que salvar al consultante con una obra de Cambio de Vida, para engañar a la muerte y que se lleve a otra persona en su lugar; un moribundo del hospital, preferiblemente. Para guerras y enemigos se trabaja con makumbas de Sarabanda y para trabajos de amor con Centella Ndoki. Continuará...

Publicado por Padre Montenegro en 19:00 No hay comentarios: Enlaces a esta entrada Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con FacebookCompartir en Pinterest Etiquetas: adivinación, Amarres, Briyumba, brujería, chamal ongo, magia, Mayombe, nfumbe, nganga, Palo Monte, Sarabanda, videncia jueves, 24 de mayo de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 5

Supongamos que una persona se consulta con un Tata a causa de un problema que tiene con ciertos individuos y sale el signo anterior, Yosi, sobre la firma del Cuatro Vientos. El brujo anota el signo en su libreta ( junto a los datos del consultante, fecha y hora del registro y todas las observaciones que estime necesarias ) y al concentrarse en el signo y en la persona que tiene delante, entra en un estado de semi trance, comienza a percibir los detalles del caso y los nfumbes hablan por su boca hasta llegar a un entendimiento con el sujeto. Cuánto más acertada sea la adivinación del Tata, más seguridad existirá de que los consejos y trabajos recibidos por inspiración espiritual sean los más apropiados y efectivos para resolver satisfactoriamente el problema. Cualquier duda o pregunta que se desprenda de la lectura del signo se consulta con nuevas manos o tiradas, que se interpretan según el método simple de sí o no, verdadero o falso; pero el único signo que se anota en la libreta es el de la primera tirada. El tata entrega una lista de materiales ( animales, plantas y otras sustancias y elementos que se emplean en la carga y alimentación de las obras ) al consultante, que debe adquirir y

traer a la próxima sesión para consumar el trabajo. La fecha y hora del ritual se establece teniendo en cuenta la naturaleza del trabajo, la correspondencia astrológica con los mpungus y nsambes ( Los mpungus son las fuerzas o elementos originales creados por Nsambi, cómo fuego, aire, tierra, agua y tiempo, y los nsambes son sus hijos; las fuerzas de segunda generación surgidas de los primeros mpungus, cómo el rayo, el hierro, el monte, la ceiba, el río, mayimbe, etc ) del signo y, sobre todo, la fase lunar. En el caso de Yosi, se debe trabajar con luna nueva o creciente para bueno ( curaciones, salvaciones, limpiezas, exorcismos y abrir caminos ); ya que su energía tiene la fuerza y pureza de las cosas que nacen o empiezan; y con cuarto menguante para malo ( cerrar caminos, enfermedades, guerras, daños, maldiciones y dominaciones ); porque su energía tiene el poder negativo de las cosas que mueren o terminan y las semillas y deseos que se siembran bajo su luz crecen con gran resistencia a las adversidades. La noche del trabajo, el tata traza de nuevo en el suelo o sobre una tabla ritual el signo que salió en el registro, guiándose por las notas de su libreta y le añade nuevos símbolos y

elementos, que explican la obra que se quiere hacer, las fuerzas implicadas y los resultados esperados. La siguiente imagen muestra el aspecto final de la patipemba si fueran a realizar un Rompimiento, consagrar un makuto y lanzar una makumba contra el enemigo en la misma sesión:

Cómo podemos apreciar, el Cuatro Vientos también puede ser interpretado en relación al Tiempo; que es un mpungu y quinto elemento físico que habita entre los otros cuatro. El Oeste-Agua contiene el pasado; el Sur-Tierra simboliza el presente; el Este-Fuego indica el futuro próximo y el Norte-Aire el futuro a largo plazo. La flecha vertical o de desarrollo parte del presente del consultante hacia su futuro a largo plazo y simboliza el nsila o camino individual de crecimiento material y evolución espiritual en la vida. La flecha horizontal o de tiempo parte del pasado hacia el futuro inmediato y simboliza la influencia negativa, problemas, obstáculos y enemigos que se cruzan en el nsila del sujeto y afectan su desarrollo presente y futuro. La punta de esta flecha señala también a los enemigos u objetivos de las makumbas o amarres. La flecha curva o de acción simboliza las acciones mágicas que se harán para resolver los problemas o deseos de la persona y su trayectoria y salida en el tiempo y en el espacio. Los círculos interiores encierran las firmas de los trabajos que se llevarán a cabo durante el plante.

La flecha de acción pasa primero por el círculo central con la firma del Rompimiento, sobre la cual se coloca el plato y demás elementos de esta obra. Una vez concluido el rompimiento y sus sacrificios, la flecha pasa al segundo círculo con la firma de la makumba, amarre o trabajo de guerra que se lance contra los enemigos y rivales del consultante. Terminada la makumba, la flecha sigue hacia el último círculo, sobre cuya firma se consagrará y entregará el nchila, makuto o resguardo, previamente montado por el tata. Después de cada obra se consultan sus resultados con cuatro nkobos con fula ( pólvora mezclada con mpolos de 21 nkunias ) debajo, que se simbolizan con cuatro x ( no confundir con las +, que simbolizan energías positivas ) en la flecha de acción después de cada círculo. Terminados los tres trabajos se consulta el cierre del plante y el camino que se le dará a las obras ( cuatro esquinas, monte, cementerio, juzgados, mercado, línea de tren, mar, río, etc ) con 4 nkobos o nzandis de chamalongo con fula debajo, correspondientes a las 4 x que aparecen al final de la flecha de acción, fuera del círculo del Cuatro Vientos. Las firmas de mpungus y nsambes que aparecen alrededor del Cuatro Vientos son nominales y no

se usan para trabajar; sólo identifican a las fuerzas implicadas en el caso. Cada obra o nsara posee su propia firma y tratado. Más adelante estudiaremos a profundidad las patipembas o kimpungu ( lenguaje de los mpungus ); tema muy amplio y complejo que nos llevará otro libro explicar; pero de momento es suficiente con conocer estas nociones básicas del uso de las firmas en relación a las consultas de chamalongo, para aprender la técnica de este oráculo. Dicho esto, podemos seguir con el estudio de sus signos: 2-Yole: “No hay peor ciego que el que no quiere ver”

Letra del signo: Siempre que cae un nkobo solo en un área del Cuatro Vientos y tres en otra, la pieza solitaria simboliza al consultante. En Yole indica que el sujeto está ciego a la falsedad que le rodea. Persona que es muy inteligente o capaz para unas cosas, pero muy torpe o ingenuo en las relaciones sociales. Alguien muy cercano le envidia y trata de robarle su suerte con mentiras y maldiciones. El enemigo se esconde entre sus amigos, colegas o en su propia familia. Usted tiene una mala influencia que no le deja ver sus caminos, asuntos o negocios y la verdadera maldad que le rodea y atrasa. Sí es un hombre, es posible que su nsambe de cabecera sea Lucero y Kalunga, sí es mujer. Yole es signo de fertilidad y habla de nacimientos, surgimientos y prosperidad que se ven afectados por envidia, mal de ojo, brujerías, malas lenguas, mentiras y traiciones de gente muy allegada. Trabajos: Sí está enfermo se debe a brujería y debe tratarse con obras de Kobayende para males físicos y de Ngonda para trastornos nerviosos. Para limpiezas, despojos, rompimientos y abrir caminos debe trabajarse con Lucero. Resguardos de Lucero por camino de

Kalunga para hombres y viceversa para las mujeres. Amarres, guerras y makumbas se realizan con tratados de Ngonda Nkisi y Madre de Agua. Continuará...

Publicado por Padre Montenegro en 18:41 No hay comentarios: Enlaces a esta entrada Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con FacebookCompartir en Pinterest Etiquetas: adivinación, brujería, Cabo Ronda, chamalongo, Consultas y Trabajos, Cuatro Vientos, Mayombe, nfumbe, nganga, Palo Monte, patipemba, videncia sábado, 9 de julio de 2016

Vititi Mensu: El registro o consulta con mpaka

Mucho se ha escrito sobre el palo monte, pero poco o casi nada sobre la liturgia o ritual y los diferentes métodos de vititi o adivinación empleados por los brujos y brujas para ver el aura y el nsila o camino de cada persona, así como los nsaras o trabajos que marcan los nfumbes, nkisis y demás entidades espirituales, para salvarlos, resolver sus problemas y hacer realidad sus sueños y deseos más profundos. Las causas de ese silencio o vacío son dos, principalmente: Por un lado el palo monte y todas sus reglas, descendientes de los brujos bantú que llegaron como esclavos a Cuba, son muy herméticas o secretas y, por otro, la adivinación en el palo monte es muy diferente de otros sistemas adivinatorios, como los de la santería y el tarot, por ejemplo, cuyos arcanos o signos siempre se repiten al pie de la letra. Los

registros de palo monte, en cambio, ya sean de mayombe, kimbisa, nuevos kimbisa, briyumba, shamalongo, o buey suelto, son de naturaleza fundamentalmente espiritual. Es decir, que el Padre o Madre, Tata o Yayi, brujo o bruja que oficia, debe emplear y potenciar sus habilidades mediúmnicas o extrasensoriales para comunicarse con los espíritus, recibir sus inspiraciones y ver a través de sus ojos. Los signos del chamalongo solo son una referencia para auxiliar a los brujos, especialmente a los ngueyos o aprendices. Estamos trabajando arduamente para terminar y publicar el tratado general de los chamalongos este año, pero existen otros detalles del registro o consulta de gran interés para cualquier persona que se inicia en las reglas muerteras o que decida recorrer el camino del buey suelto, que enseñan la liturgia o procedimientos básicos del registro con cualquier sistema de adivinación, espiritual o de signo, en persona o a distancia, y que podemos ir estudiando mientras tanto. De hecho, la mayor parte de lo explicado aquí formará parte del libro o tratado general de vititi chamalongo que preparo, como introducción.

Lo primero que debe saber un palero es que sin muerto no hay brujería, que sin espíritu no hay magia, por eso es preciso poseer al menos un nfumbe para hacer vititi o cualquier otro bilongo, con éxito. Los nfumbes se reciben de los mayores, cuando somos ngueyos, o se pactan o capturan personalmente, cuando tenemos más experiencia. Algunas personas nacen con dones mediúmnicos que les permiten comunicarse con facilidad con los nfuiris o los que ya no están vivos, y pactar con ellos o capturarlos, para transformarlos en nfumbes. Todos los nfumbes son nfuiris que aceptaron trabajar con un ngangulero o cayeron en su trampa. Los nfumbes no son los únicos espíritus con los que trabajamos los brujos, también están los mpungus ( espíritus de plantas, minerales, animales y fuerzas elementales de la naturaleza, espíritus acuáticos, de montañas y volcanes, etc ), los nkuyos ( espíritus que moran en el monte, en cruces de caminos, líneas de tren, mercados, cuevas y ojos de agua, etc ), los ndokis ( espíritus oscuros, nfuiris que tuvieron una muerte violenta, prematura o injusta, que no estaba en el nsila o destino trazado por Nsambi ) y los karires ( fuerzas primigenias y violentas de la naturaleza, antiguos dioses y demonios ) entre

otros. A los mpungus no se les posee, son demasiado poderosos para eso, pero podemos trabajar con ellos y contar con su guía y protección, si sabemos cómo. Un nkisi, por ejemplo, es la alianza entre un brujo y uno o varios mpungus, a través de un nfumbe que se consagra a ellos exclusivamente. Cuando decimos nganga o nkisi nos referimos al recipiente o prenda donde habita un nfumbe en estrecha relación con un mpungu o un nkuyo, fundidos en una sola entidad, pero también nos referimos al dueño de la prenda, a la persona viva que cierra el triángulo espiritual que activa el poder mágico. Espíritu vivo + espíritu muerto + espíritu de la naturaleza = nkisi o nganga. En el caldero de un brujo o en la cazuela de una bruja, tiene que habitar un nfumbe ( espíritu pactado o esclavizado ) y parte de la fuerza o energía espiritual de uno o varios mpungus ( como Sarabanda, que es la fuerza del fuego y del hierro, o de 7 Rayos, que es la fuerza del rayo ), nkuyos ( como las entidades que viajan en los meteoritos o se ocultan en los hormigueros, ojos de agua, cuevas y caminos ) o ndokis ( que pueblan los cementerios, morgues y

hospitales, las casas malditas, los parajes oscuros y negativos, las copas de los árboles antiguos y frondosos, etc ). De los karires o demonios no se hacen nkisis ni ngangas, ya que son entidades demasiado peligrosas para darles el poder de una nganga o prenda mayor, solo se montan kini kinis o muñecos de palo con ellos. Los nfumbes se pueden recibir de manos de los padrinos en mpakas o gajos, con los que se podrá fundamentar un nuevo nkisi, o directamente en la nganga o recipiente definitivo. Se puede consultar y trabajar con el nfumbe en la mpaka o en el nkisi, la diferencia está en el poder, que es mucho mayor en la nganga. Con un nkisi se puede hacer cualquier trabajo, mientras que la mpaka se emplea para emergencias o trabajos menores cuando se está de viaje, para comunicarse a distancia con el nkisi y, sobre todo, para vititi. La mpaka o cuerno cargado es un artefacto básico en las reglas de palo monte. Hay varias clases de mpaka y cada una tiene sus propias funciones. La mpaka para consultar lleva un espejo en su boca y se llama vititi mensu, el ojo del nkisi. Cada nganga posee su propio ojo. Sin su vititi mensu las entidades que conforman un

nkisi no pueden ver con claridad y precisión a las personas, objetos, lugares y situaciones que el brujo señala y sobre los cuales quiere enfocar su poder, pasando el espejo de la mpaka por ellos, como una cámara de video remota, o sobre las patipembas ( firmas o trazos mágicos ) o muñecos cargados que los simbolizan. Cuando una persona acude a la consulta de un palero, ambos se sientan junto a la prenda, donde el nkisi pueda ver todo lo que pasa a través de su ojo o vititi mensu. Si la consulta se realiza lejos de la prenda, la mpaka debe estar presente, a menos que se trate de un brujo poderoso y experimentado, capaz de comunicarse a distancia con sus nkisis sin necesidad de mpaka, mostrándoles las cosas que le interesan en la pantalla de su mente. Las personas con alto poder de visualización, capaces de imaginar cosas complejas con cierta precisión y detalle, no precisan de mpaka para consultar, pues los nfumbes y nkisis pueden ver por sus ojos y escuchar sus palabras dentro de su cabeza. Ellos son los verdaderos nganga, los tatas mayores que están tan unidos a su nkisi que pueden trabajar sin prendas, pues lo llevan dentro. Cuando el nganga mira, aunque sea ciego, son los muertos quienes miran por sus

ojos, y cuando abren la boca, son ellos los que hablan con su lengua. La potencia de un registro no disminuye con la distancia. Las consultas realizadas para una persona que no se encuentra físicamente frente al brujo o bruja pueden tener la misma claridad que una sesión en persona ( o incluso más, puesto que a menudo resulta más fácil concentrarse en silencio, sin las distracciones que genera el consultante con su parloteo ), pues uno de los principios de toda magia es que la parte es igual al todo y, por lo tanto, se puede ver y actuar espiritualmente sobre una persona, cosa o situación a partir de su nombre, su foto, su cabello, su sudor, su sangre, o dibujos y muñecos que le representan. Para los espíritus no hay diferencia entre la imagen directa y la simbólica para rastrear a los vivos y encontrar sus auras en el plano astral de la existencia. El aura es el reflejo espiritual de la energía vital de los seres vivos. Los no vivos no tienen cuerpo ni aura, pero, a diferencia de la mayoría de las personas, pueden verla con claridad desde el plano astral. Conociendo el aspecto del aura de alguien, un brujo puede descifrar su nsila y los

factores que lo afectan u obstaculizan, por las tonalidades e intensidades de sus colores. Sabiendo eso, puede elegir y ejecutar el nsara más apropiado para resolver cada problema, no sin antes confirmar con las entidades implicadas ( los distintos mpungus y nkisis que rigen a una persona o trabajo ) si todo está correcto.

Sólo los videntes, brujos y espiritistas pueden comunicarse directamente con los espíritus y ver el aura de las cosas vivas. Los tarotistas, babalawos y muchos santeros que consultan sin pasar muerto ( sin ser mediumnidad ) no pueden ver el aura, únicamente los arcanos y signos que los santos y orishas emplean para comunicarse con los vivos. Los signos pueden interpretarse

erróneamente con más facilidad que los colores del aura. En el palo monte se emplean para trabajar ambos sistemas, vititi mensu y vititi chamalongo, según las necesidades de cada momento. En el registro inicial se suele usar más la mpaka para estudiar el caso y luego la fula o pólvora y/o los chamalongos, para ir preguntando y confirmando cosas puntuales sobre los trabajos o prendas correspondientes. Hoy en día la fula, por ser un sistema más delicado y peligroso, no se emplea casi en las consultas y trabajos, quedando reservado para los rituales y ceremonias más importantes, como pactos con nfumbes y karires, montaje de prendas, rayamientos, cajón de muerto, funerales y fundación de nuevos munansos, juegos, potencias o templos. Volviendo a la consulta, tenemos al buey suelto ( brujo/a que recorre su camino en solitario ) sentado en el suelo junto a su prenda y/o mpaka. El consultante o, en su ausencia, el rastro ( nombre, imagen, pelos, sudor, etc ), se coloca frente al practicante. Entre ambos se traza la patipemba o firma de vititi cuatro vientos, la consulta o registro, con yeso blanco.

El círculo del cuatro vientos simboliza al planeta tierra y al universo material en general. Las cuatro flechas indican los cuatro elementos básicos -aire, fuego, tierra y agua-, que corresponden a los cuatro puntos cardinales norte, este, sur y oeste-, y el centro donde convergen es el quinto elemento, el astral o más allá, el mundo espiritual, la dimensión sin materia. Es fundamental que el cuatro vientos se trace teniendo en cuenta los puntos cardinales. El practicante se coloca al sur de la firma y el consultante o su rastro, encima, al norte. La mpaka vititi mensu debe quedar a la izquierda del brujo, aunque hay muchos que prefieren ponerse al norte, con la prenda a su derecha, lo cual también es válido. Se enciende una vela blanca delante de las prendas, donde no debe faltar tampoco un vaso o copa de agua con una rama de albahaca y un crucifijo ( que no implica que seamos cristianos, ya que un palero puede estar bautizado o no en cualquier religión. Hay brujos católicos, musulmanes, budistas, etc. La cruz es un símbolo prehistórico universal, anterior a todas las religiones, que se refiere al misterio de la muerte y a la existencia espiritual, en general ).

Después hay que saludar a Nsambi, a los mpungus y nkuyos, a los nfumbes y nkisis, a los ancestros y nfuiris guías, y llamar o invocar a las entidades con las que vamos a trabajar. También decimos en voz alta el nombre del consultante y demás personas implicadas, así como los objetivos principales que se persiguen. Esto se hace mientras rociamos con chamba, aguardiente de caña y abundante humo de puro de tabaco a la prenda y/o a la mpaka, para que despierten los espíritus y presten atención. Los saludos se acompañan de golpes rítmicos de bastón o maraka de muertos. La mpaka se pasa por el rostro y manos del consultante o sobre su rastro, para que el ojo del nkisi pueda reconocer bien a la persona. Tengan en cuenta que los no vivos, los que no tienen cuerpo ni materia alguna, tampoco poseen ojos, ni oídos o cualquier otro órgano sensorial que les permita percibir la realidad física; ellos sólo perciben la energía o, mejor dicho, el resplandor espiritual de la energía de las cosas terrenales y de los seres vivos, y la mpaka viene a ser como una lupa que ilumina y agranda ciertos lugares, situaciones e individuos, destacándolos del resto. Sí, la mpaka es para los

espíritus como un faro o una linterna en la oscuridad. El humo de incienso, cáñamo, tabaco y salvia, entre otras yerbas y preparados, potencia la percepción extrasensorial del practicante vivo y, al mismo tiempo, la percepción astral o energética de la materia, que poseen los espíritus. En la brujería afroamerindia de la que brota el camino del Buey Suelto, se emplea mucho el tabaco, puro o en mezcla con otras yerbas y sustancias, para facilitar vititi, la videncia. Después de pasar la mpaka por el cuerpo o rastro del consultante, el brujo rocía de chamba y aguardiente el espejo y luego lo ahuma soplando con el cigarro encendido dentro de la boca. Repite varias veces esta acción, mirando el reflejo de las velas en el cristal de la mpaka, hasta que empieza a "ver" lo que sus aliados en el más allá le muestran o responden. Esa visión es más o menos precisa dependiendo de las facultades y experiencia del brujo. La mpaka se mueve en la mano del brujo empujada por los espíritus, sintonizando las imágenes en los reflejos del espejo. Otros

nganguleros prefieren hacer girar la mpaka en el suelo, con la mano, sobre el cuatro vientos, o atarla con cordel y colgarla del techo para que gire por sí misma. Los muertos hablan en el aire que mueve la mpaka y en los resplandores del otro mundo que se ven en su cristal. El humo y las cenizas, la humedad del licor y las partículas de la chamba, junto con la saliva del propio brujo, se acumulan en la superficie del espejo, alterando sus reflejos. No hay códigos, ni signos con la mpaka, su secreto consiste en mantener la vista sobre el cristal del espejo sin perder de vista al consultante, persiguiendo cada movimiento aunque sea mínimo, para no perder ninguna imagen o revelación; fuera de eso, cada brujo desarrolla su propia forma o estilo, que es la mezcla de la tradición heredada de sus mayores con sus propios aportes y experiencias.

Los métodos de hipnosis y autohipnosis de la sicología moderna se basan, curiosamente, en los mismos principios que los antiguos chamanes bantúes empleaban para entrar y salir a voluntad de distintos tipos e intensidades de

trances, manipulando la luz y el ritmo de los sonidos. También el péndulo y la ouija tienen un principio parecido al de la mpaka. Y es que los reyes de la música y del trance fueron siempre los sabios africanos, los pueblos más antiguos y espirituales de la tierra. De vuelta a la consulta: si el brujo posee ciertos dones extrasensoriales, o si tiene un buen día, puede que no le haga falta nada más -ni fula, ni chamalongos, ni naipes, etc- que su mpaka para ver e interpretar el aura de una persona y, teniendo en cuenta sus preguntas y deseos, establecer un diagnóstico correcto de su caso; pero si no los posee, no se angustie, porque se pueden desarrollar con el tiempo y voluntad. Muchos grandes paleros no eran mediumnidad cuando se rayaron, pero la fueron desarrollando a lo largo de los años, con la práctica constante. Se por experiencia que cualquier persona que practique esta técnica de la mpaka cada noche durante años, antes o después, empieza a ver lo invisible. Mientras tanto, los chamalongos o cualquier otro oráculo de nuestra preferencia, nos ayudarán a terminar el registro. A las personas preocupadas por la salud les aclaro que el humo del tabaco no hay que

aspirarlo, solo soplar para que salga abundante, y los licores ( chamba, aguardiente, ron, vino seco, vino tinto, etc ) no hay que tragarlos, sino atomizarlos con la boca. Se sopla chamba sobre las prendas al principio, para despertar a los nkisis, y después continuamos con aguardiente de caña y más humo, soplando en las cuatro direcciones, arriba y abajo, para que todo el ambiente se cargue bien ( Esa es una de las razones por las que el nso nganga o templo de consulta debe ser un cuarto pequeño, para que se llene de humo con facilidad ). Esa atmósfera propicia el trance y las posesiones espirituales, abriendo una puerta entre nuestro mundo y la dimensión astral. El uso de sillones de balance para mecerse mientras se sopla licor y humo, también potencia y provoca las inspiraciones espirituales. Yo recomiendo practicar un rato todos los días después de la caída del sol. Más que un ritual, este ejercicio es como sentarse a charlar con un amigo invisible. Se comparte la bebida, el tabaco y las preocupaciones, las penas y alegrías, con los nfumbes. No hay que verlo como un deber, o no funcionará, sino como un momento mágico de relajación, meditación y comunión espiritual. Se saludan y mencionan a

las entidades y se comentan con ellos los principales acontecimientos del día, se estudian los casos o problemas a solucionar, se repasan y actualizan los proyectos, etc, mientras respiramos y nos va llenando, poco a poco, de la presencia de nuestros aliados invisibles, hasta sentir sus mensajes con claridad dentro de la mente. La luna es fundamental para desarrollar vititi, pues Ngonda nkisi es la reina de los sueños, el subconsciente, las plantas de poder y las percepciones extrasensoriales, y su visión durante los ejercicios resulta muy inspiradora. A diferencia de muchos trabajos de magia que no deben realizarse en luna llena o menguante, las consultas y ejercicios espirituales funciona mejor mientras más grande y visible sea la luna. Las peores fechas para hacer registros nuevos son las noches sin luna, y las mejores, las de luna llena. Para ejercitar vititi se pueden usar puros de tabaco o preparar grandes cigarros con una mezcla de picadura de tabaco puro, un poco de salvia y flores secas de campana o de támbula, enrollada en hojas de tabaco, en papel de estraza o en papel de fumar 100% natural.

También podemos preparar una chamba especial para estas sesiones, a base de aguardiente de caña y hojas y flores de albahaca, hierbabuena, tabaco, salvia, támbula, flor de campana y toda clase de plantas enteógenas y de nkunias o árboles sagrados, como ceiba, jagüey, flamboyán y ciprés de cementerio. A esta chamba no se le echa fula, pimientas, ni picantes de ninguna clase, en cambio sí lleva menga de paloma o de cualquier ave que vuele ( no gallinas ) y un chorrito de miel de caña y de abejas. Flores y yerbas aromáticas, inciensos y esencias espirituales, como agua de florida y 7 potencias, y música o sonidos rítmicos y naturales( instrumentos de percusión y sonajeros, principalmente ), también resultan elementos válidos para acompañar y potenciar las prácticas espirituales, especialmente si se realizan con la mpaka. Se trata de saturar las percepciones físicas con determinados olores fuertes, humo denso, resplandores de velas encendidas, sabores y sonidos rítmicos, etc, para forzar a la consciencia a enfocar su atención más allá de los sentidos ordinarios. Las formas que vemos en el cristal de la mpaka bajo esas condiciones sensoriales, si se observan fijamente con los ojos

entornados, se transforman una y otra vez, revelando las respuestas que buscamos. Con el tiempo y la práctica se consigue entrar en un estado ideal de semi-trance ( que, a diferencia del trance o posesión completa, permite al practicante mantener cierta consciencia de lo que sucede y recordar lo que ha expresado el espíritu a través de su mente, ojos y cuerdas vocales, y su práctica no debilita tanto al cuerpo. Desde afuera, la persona en semi-trance parece mareada o ebria, con las pupilas dilatadas, párpados entornados, mirada perdida, lenguaje y gestos torpes, la respiración y el pulso se alteran ) en pocos segundos, que transcurren mientras se encienden las velas y el cigarro, se escupen los primeros buches de chamba y se saluda a los espíritus, con licencia de Nsambi. La propia preparación y cuidado del nso nganga es un ritual, una rutina litúrgica que prepara a la mente para el salto de consciencia que implica abrirse a los no vivos y dejar que sientan y se expresen con nuestro cuerpo, pero sin bajar la guardia, ni olvidarnos del mundo material que nos rodea. Al enfocar el espejo de la mpaka con los ojos, ya la mente del brujo se haya lista para sumergirse en una visión espiritual a través del cristal.

No es que vayamos a ver una película en la mpaka, como si fuera un celular; las visiones se proyectarán en el interior de la mente desde los reflejos que estallan sobre el cristal. Se consigue así la visión simultánea de las imágenes que entran por los ojos ( lo que sucede en el nso a nuestro alrededor, el consultante o su rastro, los trabajos, etc ), las que están en la memoria del brujo ( sus conocimientos y experiencias personales ) y las que muestran los espíritus, que son las revelaciones, propiamente dichas. En toda esa información recibida en un resplandor, el brujo aprende a encontrar patrones y asociaciones simbólicas que le ayudan a descubrir nuevos nsilas o caminos, soluciones y respuestas.

Por eso es tan importante conocer el significado esotérico o secreto de los colores, figuras geométricas, números, animales, planetas, objetos y demás elementos simbólicos que aparecen en nuestros sueños, visiones y trances,

y su relación o equivalencias con los diversos factores que activan la magia, como la hora y día de la semana en la que se deben hacer los trabajos o rituales; la cantidad de palos, yerbas, animales, etc, que deben emplearse; los elementos, mpungus y otras entidades que rigen una obra o intervienen en un caso; la naturaleza del problema que aqueja al consultante; el tipo de trabajo que hay que hacer; etc. Cada planeta corresponde a un día de la semana, a ciertos colores, números y figuras geométricas, a determinadas divinidades, santos y otros espíritus, que, a su vez, trabajan con ciertos palos, yerbas, animales, minerales, etc, y moran en lugares y parajes específicos. Conociendo ese código secreto, que es el lenguaje de Nsambi y de todos los espíritus, se pueden interpretar con bastante precisión los símbolos que nos rodean; en ellos está escrito el nsila de todas las cosas, presentes, pasadas y futuras. La Luna, por ejemplo, corresponde al lunes, segundo día de la semana y, por tanto, al número dos. Su figura geométrica es la línea, que posee dos puntos, y sus divinidades, todas aquellas entidades relacionadas directamente

con la Luna, como Ngonda, Chola Wengue y Madre de Agua, ya que la Luna se refleja de noche en las aguas y altera las mareas. Por esa razón, el Agua es un elemento primordial en relación a la Luna, pero también lo es el Fuego de los rayos solares que refleja en su superficie. Si el Sol es el padre que cuida la vida durante el día, la Luna es la madre que vela por las noches. El Agua tiene que ver con las emociones y deseos, ya que las lágrimas, tanto de dolor, como de alegría, están hechas de agua, y el reflejo de la Luna en el cielo y en las aguas saladas y dulces de este mundo evoca sentimientos profundos que inspiran poesía, música y arte en el corazón de los humanos. Por eso Ngonda, la Luna, es el planeta y el mpungu de los amantes, poetas, visionarios y lunáticos. El Sol ( sunday ) es el domingo, el primer día de la semana y le corresponden el número uno y la figura del círculo, puesto que solo posee un punto. Su Elemento es el Fuego, ya que el Sol es una gran bola de candela. Los rayos del Sol calientan y animan la vida, pero en alta intensidad producen incendios, erupciones volcánicas, fuego. El fuego licua los minerales y permite crear y dar forma a los metales, por eso el Sol rige el trabajo y los metales, las forjas y

fábricas, el oro y el hierro, las herramientas y máquinas que, a su vez, pertenecen a Sarabanda. Como Sarabanda controla los metales, sus elementos básicos son el Fuego y la Tierra, y sus planetas, el Sol y Marte, el tercer día de la semana y antiquísimo dios de la guerra. Las armas son herramientas. Un mbele -cuchillo, machete- sirve para matar y destruir, pero también para cortar y construir; de igual forma, Sarabanda es mpungu de violencia, guerra y destrucción, pero también de trabajo, justicia y creación, como mismo el Sol es capaz de dar vida y de quitarla, según la intensidad o la cercanía de sus rayos. Y así sucesivamente. Cada elemento que aparezca en nuestras visiones o que salga por nuestra boca al manipular una mpaka vititi mensu, puede ser asociado a determinados elementos y mpungus que regirán las consultas y obras que se lleven a cabo para solucionar el caso por el que se pregunta o en el que se esté trabajando. No basta ser médium o poseer dones extrasensoriales para ser un buen ngangulero, también es importante conocer los símbolos y sus correspondencias con los diversos mpungus y

factores de la brujería. Las visiones son confusas y se pierde gran parte de los mensajes, como en los sueños, que al despertar casi no recordamos nada, por eso, mientras más símbolos y correspondencias domine el practicante, más posibilidades tendrá de hacer una lectura acertada a partir de cualquier color, número, figura, etc, que logre retener en su memoria.

Palo Monte Negro lunes, 11 de noviembre de 2019

Makutos, nchilas y otros amuletos de Palo Monte

Hoy quiero mencionar los diferentes amuletos o prendas menores del Palo Monte; como makutos, nchilas, ndilangas, kisindes ekula y nkuyus nkangue; empezando por el makuto; que significa bulto o envoltorio de tela, en sentido general; pero que también se refiere a los amuletos o resguardos envueltos en pequeños y apretados bultos de tela, que se pueden llevar ocultos en el bolsillo o cosidos al forro o interior de la ropa. En Africa todavía se siguen utilizando, pero los actuales contienen versos del Corán -debido a la tremenda influencia musulmana de los últimos siglos- en vez de fragmentos de palos, minerales y huesos como antiguamente, o como aún se continúan confeccionando en Cuba y en otros países de América. El lenguaje kikongo se ha desvirtuado mucho en Cuba a través de los siglos y hoy por hoy le decimos makuto, nchila o dilanga a cualquier resguardo de Palo Monte, pero lo cierto es que existen algunas diferencias. Los makutos contienen la carga mágica del amuleto envuelta en compactos paquetitos de tela o papel sellados con hilo y cera; mientras que los nchilas, dilangas o ndilangas se cargan en puntas

de cuernos o dentro de pequeñas calabazas y güiras secas -no olvidemos que nchila significa corazón; el poder oculto dentro de un cuerpo u objeto-; pero por lo demás son iguales. Sus materiales y confección varían según las inspiraciones del Tata; a través de las cuales le hablan los nfumbes o mpungus que regirán el amuleto; pero sus poderes y modos de uso son los mismos. En todos los casos deben ser diminutos, para portarlos y ocultarlos con facilidad; se alimentan con manteca de corojo o de cacao, menga, nsunga y malafo y sus dueños deben llevarlos encima siempre que salgan de casa o tengan compañía; salvo para bañarse, ducharse, dormir o hacer el amor. El agua y la energía sexual les debilitan. Sí se rompen o pierden es preciso consultarse de inmediato para averiguar el significado de lo ocurrido. En cuanto a sus propiedades, los resguardos de Palo Monte repelen las malas energías, protegen a sus dueños de enemigos, maldiciones y mal de ojo; les avisan de desgracias y peligros y les ayudan a abrirse camino hacia sus objetivos. Ya sean makutos, nchilas o dilangas, se confeccionan a partir de un papel o tela con la

firma del tratado del resguardo trazada por una cara y los datos, foto y/o rastro de su futuro propietario; sobre o dentro del cual se colocan los ingredientes de la carga mágica señalados por los nfumbes y mpungus durante la consulta previa, dentro de una amplia gama de elementos naturales protectores y benéficos; como mpolos de nkunias ( polvos o rayaduras de palos ), ntotos ( tierras o rastros de lugares de suerte o que se quieren controlar ), ngandos ( fragmentos de animales ) de ratón o jutía, salamandra o camaleón, cocuyo, carpintero, etc ( animales hábiles, trabajadores y pequeños, que pueden colarse en cualquier parte y verlo todo ); limallas de oro, plata, hierro y cobre y/o piedras preciosas o semipreciosas, sí se tienen, para fortuna y prosperidad; ambar, cuarzo, semillas ( mates, ojos de buey y peonías, entre otras ), imán hembra ( para atraer ), espejo ( para repeler ), azogue ( para darle vitalidad al amuleto ), hueso de nfumbe o rastro de la nganga del padrino, etc; y se consagran con mamba de 7, 14 ó 21 yerbas, ofrendas de malafo, nsunga y menga, enterramiento en el monte y/o tomar sombra de la nganga durante una o más noches.

No todos los ingredientes caben dentro de un makuto o nchila, por lo que sólo se emplean aquellos que marcan las entidades en la consulta previa a su montaje a través de los chamalongos o de trances o inspiraciones. Los elementos que nunca pueden faltar son hueso de nfumbe o rastro de la nganga, palos de protección y suerte, minerales valiosos, imán y azogue. Las nkunias se seleccionan en número de tres, cinco, siete o nueve entre los palos del nsambe ( mpungu guía o de cabecera ) de la persona que encarga el amuleto; potenciando aquellos que sirvan para satisfacer sus necesidades más importantes, cómo obtener salud, amor, dinero, éxito, protección, etc. De ese modo se pueden preparar resguardos especiales para proteger de la policía y de otros enemigos, para atraer clientes, para magnetismo sexual, etc. Uno de los amuletos sexuales más poderosos del Palo Monte es el Kisinde Ekula; de forma fálica y más grande que un Makuto o Nchila; ya que su carga contiene más elementos que un resguardo normal. No obstante, cabe en la mano y puede ocultarse en un bolsillo. Esta prenda también se confecciona especialmente para cada persona y no existen dos iguales. Cuando se saca en público ejerce una tremenda atracción sexual

sobre las personas -hombres o mujeres, según el gusto del dueño del kisinde- que lo ven y más aún si alguna lo toca. Otras prendas diminutas como resguardos, pero con otra función muy distinta, son los Nkuyus Nkangue; pequeños muñecos de tela y cera que se emplean para amarrar o dominar a una persona en concreto -y a los que no debemos confundir con los nkuyos, nkisis y kini kinis; esas figuras antropomórficas talladas en madera que albergan a mpungus y karires como Lucero y Lugambé, respectivamente; que pese a no ser tan grandes como un kindembo de fundamento, constituyen prendas mayores-. Por dentro llevan los datos, foto o rastro de la víctima, la firma del tratado y su correspondiente carga de nkunias, ntotos, ngandos, etc. Este tipo de amarres y dominaciones son más complejos y caros que los habituales y funcionan cuando el poseedor del muñeco le clava agujas en diferentes partes del cuerpo -en los ojos para que no tenga ojos para nadie más; en el corazón para que se enamore; en la cabeza para que su amor le obsesione; en el pene o vagina para que no pueda funcionar sexualmente o sentir placer con otros amantes; en las piernas para que no pueda escapar, etc- ó lo unta con sus fluidos

sexuales para atraer y dominar al ser amado. El Tata consagra el nkuyu y se lo entrega al consultante o ahijado para que lo use cuando más le convenga. También existen los Nkuyus Nduana; semejantes a los nkuyus nkangue, pero pensados para combatir o hacer daño a una persona; aunque en la actualidad su uso ha desaparecido casi por completo. Saludos a todos y que Nsambi acutare,

Palo Monte Negro viernes, 24 de septiembre de 2010

PANTEÓN DEL PALO MONTE

Altar Mayombe

Altar de Palo Monte

NSAMBI, NSAMBI MPUNGU, SAMBIA LIRI: Los paleros de todas las ramas creen ante todo en un solo dios superior y todopoderoso, creador del universo y padre de todas sus criaturas, al que llaman NSAMBI o SAMBIA. ¡Sambia arriba, Sambia abajo, Sambia por los 4 costados, Sambia antes que todas las cosas! ¡Sambia mpungu( Sambia espíritu, dios en el cielo ), Sambia ntoto( Sambia tierra, dios en la tierra ),

Sambia bilongo( Sambia medicina-brujería, dios en la magia ). Este dios practicamente no toma partido en los asuntos de los humanos pero su poder está en todas las cosas y por tanto no puede hacerse ningún tipo de magia, para bien o para mal, sin contar con Sambia. Por eso se le venera y respeta y no hay trabajo o ceremonia de Palo Monte que no comience saludándole. Se sincretiza con Olordumare Olofin de la Regla de Osha. MPUNGUS: Espíritus de los elementos y fuerzas de la naturaleza. En Mayombe puro no son antropomórficos como los Orishas de la Santería o los Mpungus sincretizados con Osha de Briyumba y demás ramas del Palo Monte. NKISIS: Para algunos paleros, los Nkisis son los Mpungus más elementales, como el fuego, el agua, el viento y la tierra; para otros, la palabra se refiere a los Mpungus fundamentados dentro de un caldero o recipiente mágico llamado Nkisi o Nganga. KUNANKISI, NKISI: El Santísimo Sacramento, en Regla kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.

NGONDA NKISI. MAMÁ CANASTA, CANASTA KIYUMBA, MAMÁ SOLÉ, MAMÁ UNGANGA, MAMÁ KIYUMBA, CACHIMBA: Es la Luna( ngonda ) misma, la madrina de los mayomberos y de todos los paleros. La Luna es fundamental en el Palo Monte; según la fase en que se encuentre, el brujo sabrá que tipo de palos y sustancias recoger, que tipo de lugares visitar, que clase de trabajos realizar. Su nganga es sencilla pero de gran fuerza espiritual ya que la Luna es la que guía en la oscuridad a los nfumbes de las ngangas buenas y malas. Mpungu femenino que vive en las lagunas, pantanos y lomas. Madre y señora de los ojos de agua. Su vivienda predilecta es la caña brava( bambú ). La tierra que circunda a esta mata es de su propiedad, ingrediente obligatorio en su kindembo( prenda ) que se recoje en ceremonia junto con su raíz. Vive sola o acompañada por su guía: Lucero. Controla a los muertos; representa el nacimiento a los misterios de los muertos, la asfixia y la muerte por ahogo. CACHIMBA: San Roque en Kimbisa. Su recipiente está formado por 2 cazuelas de barro, como el de Kobayende, una encima de la otra, ambas de color negro. La de arriba representa la parte alta del cráneo y

lleva caracoles y 7 agujeros. Por dentro la firma de Ngonda. La de abajo está dividida en 4 fases que se le pintan por fuera. A su vez, cada fase está dividida por 4 líneas de caracoles. Representa la espiritualidad de la ceiba que vive en lo alto de esta, simbolizada por sus flores rosadas. Algunos viejos Tatas decían que Mamá Canasta es también el espíritu de los árboles. REMOLINO CUATRO VIENTOS: Fuerza benéfica del viento. Se sincretiza con Eleggua y el Santo Niño de Atocha. VIENTO MALO: Fuerza maléfica del viento. Ánima Sola. NKUYO, MAÑUNGA, LUCERO MUNDO, LUBANIBA: La fuerza benéfica del viento que recorre los caminos. El niño Jesús. Es un guerrero y un fundamento. Es el que trae el equilibrio verdadero, dirige todas las cosas através de las trayectorias para lograr el exito de los trabajos. Es el estabilizador de nuestras vidas y salud. Los bantues pensaban que las estrellas, en especial las fugaces( luceros ), representan los alcoholes de Nkuyo mpungu. Al igual que Cuatro Vientos, posee aspectos parecidos a los de Eleggua, mensajero de

Nsambi, niño travieso, diablillo, uno de sus atributos es un garabato entizado en rojo y negro.

Lucero Mundo firma.

Lucero Mundo.

Lucero Mundo, prenda.

Lucero Mundo, Nganga.

Garabato de Lucero

Lucero Mundo

LUCERO MALONGO: Sirve de guía a la persona que lo recibe. LUCERO DE GUÍA: Lucero que dirige a un nkisi. En algunas casas cada nkisi tiene un Lucero como guía. LUCERO NDOKI/ KINI-KINI: Similar al chicherekú yoruba. Puede vivir dentro o fuera de un nkisi. Muñeco de madera que ayuda al nkisi y puede ser enviado a realizar actos malévolos. LUCERO DE FUNDAMENTO: Nganga Lucero Mundo. Se monta sobre todo en caldero de barro pero también de metal. LUCERO GUARDIERO, TALANQUERA, OFICIO PUERTA: Funciona como salvaguarda o guardiero de una persona o lugar.

LUCERO VENCE BATALLA: Espíritu de guerra y superación de obstáculos. Este Lucero es una poderosa fuerza que protege a su iniciado de vibraciones negativas y ataques de brujería. NKUYO: San Pablo para los Kimbisa. NKUYO WATARIAMBA, SEBANGANDÓ: San Norberto para los Kimbisa. WATARIAMBA, Ochosi en Briyumba. Mpungu de los animales y el orden, de la caza y de la cárcel( Mundo Nuevo ); protector de los perseguidos, sus flechas nunca fallan. WATARIAMBA, NKUYO LUFO, CABO RONDA, VENCE BATALLA, SACA EMPEÑO: Fuerza de la caza y de la guerra en Mayombe. Generalmente le acompañan las herramientas de Sarabanda, con las cuales tiene un pacto. Debido a la rareza del contenido de este Nkisi, actualmente se suele montar Sarabanda mediante tratado con Watariamba: ambos mpungus en una sola Nganga. Es justicia rápida. NSASI, 7 RAYOS, MUILE, LOANGO, COYUMBE, PUNTO FIRME: Es uno de los mpungus de mayor adoración y jerarquía en todas las ramas. Se sincretiza con Shangó y Santa Bárbara.

Responsable de repartir justicia entre los hombres y dueño del rayo y del fuego. Personificación de la justicia, la pasión y la inspiración. Es jefe de nfumbes, guardián de Nsambi Nzulo, Tiembla Tierra y Kisimba Mpungu. Dios del Kinfuiti Ndinga Sinsingoma, el tambor. Come al pie de una palma y recibe ceremonias al pie de Ungundu, la Ceiba. El espíritu del relámpago, del fuego y del cielo es uno de los más poderosos guerreros, considerado también como el imán superior en coestiones amorosas. Bullanguero y a la vez peligroso por su carácter variable. Nkisi muy eficaz y sutil para la brujería; sus maleficios parecen accidentes: sus enemigos mueren en incendios o en suicidios relacionados con el fuego. Junto a Nsasi viven otras deidades dentro del kindembo, las cuales son para vigorizar su existencia y darle mas poder al fundamento. Cada una de ellas tiene su función y cometido. Una de las más importantes es NGURUNFINDA. Este es un fundamento de cuidado que se monta con nfumbe del mismo Nsasi y se le monta una mpaka con lo mismo que el Ngurunfinda que vive dentro del Nsasi. Ngurunfinda confiere el poder de las plantas, palos y demás elementos naturales, imprescindibles para que el nfumbe camine derechito y los trabajos funcionen.

MUKIAMAMUILO, SABRANU NSASI: En Mayombe se le considera el Mayimbe o alcalde del tronco de las ramas del Palo Monte y en las casas del Mayombe más puro es el único mpungu con el que se trabaja. Es la acción de quemarse de cualquier forma, desde el rayo hasta la vela. Su matari es proveniente de un lugar donde haya caído un rayo. Se le asocia con las palmas reales porque resultan muy tentadoras para los rayos. NSASI debe llevar en el centro una cabeza de madera o terracota de azpecto oriental, que representa su verdadero origen y espiritualidad como brujo, ya que el hechizero de Nsasi es un nfumbe filani( asiático ). Lleva la cabeza rematada por un símbolo que es el rayo, la centella y el tambor. Se remata con matari Nsasi y corona de caracoles.

7 Rayos, prenda Briyumba.

Nsasi, nganga

NZAMBA NTALA NKISI WATOKO( tratado briyumba ): Son los jimaguas. Es el mismo tratado que MARRUFINA. Este mpungu se monta en dos cocos que se pintan de rojo( o se deja natural ) y se le pone en blanco la firma. Llevan ceremonia antes de meterlos en el kindembo. Representan a los jimaguas y son un fundamento exclusivo para que la nganga trabaje sin cesar. Llevan un tamborcito( cargado ) colgando del cuello y dos cabecitas que representan a los espíritus que viven dentro.

KADIAMPEMBE, LUKANKANSE, LUGAMBÉ: Espiritu maléfico, el Diablo. La cara negativa de Nsambi. Se representa en una guira que se carga fundamentalmente con una cabeza de gato negro y lleva cementado encima una figura parecida a un vampiro o demonio alado. Se amarra con una cadena y se le pintan a la guira 4 cruces de cascarilla para suavizar un poco a este poderoso mpungu y así no descontrola al nfumbe de la prenda centrandolo en el mal solamente. Espíritus traviesos y peligrosos, difíciles de controlar, hasta para los Tatas más experimentados y fuertes. SARABANDA: Fuerza del fuego y de los metales, del trabajo y de la guerra. Se sincretiza con San Juan Bautista, con Oggún en Briyumba y con San Pedro o los Guerreros en Kimbiza. Es el espíritu del trabajo y de la fuerza. Es la energía cruda que puede enfocarse en solidez, cristalizar en algo objetivo. Es una prenda muy popular y prominente que se expandió en La Habana a finales del siglo XIX y durante el XX. Se monta en caldero de hierro con kriyumba del nfumbe, cabeza de perro negro, herramientas de metal como cadena, bola, llaves, esposas, herradura, machete, etc y plumas de mayimbe, entre otras muchas cosas. Es una prenda muy poderosa y

práctica porque tiene tratados con la mayoría de los mpungus principales. Su papel en el Palo Monte actual es imprescindible. Es el dueño del cuchillo( mbele ) con el que el Tata o Padre sacrifica a los animales y raya a los novicios. En algunas ramas como Briyumba le consideran el Mayimbe del Tronco, el más antiguo.

Caldero Sarabanda con su kriyumba

Leyenda de Sarabanda

Sarabanda

NSAMBI MUNALEMBE, PADRE TIEMPO, KABANGA, FULA DE MADIOMA, TONDE, DADAY MUNALEMBO, MPUNGU DE LOMBOAN: Orunmila Orúla en Briyumba y San Francisco de Asís para los Kimbisa. Nkisi de la adivinación. En algunas casas se le identifica también como CUATRO

VIENTOS. KENKE, NGURUNFINDA: Fuerza de la vegetación, mpungu del Monte y del bosque. Dueño de los secretos de todos los palos y plantas. Se sincretiza con Osaín en Briyumba y con San Silvestre. Es el Nkisi de lo que tiene que proporcionar el bosque, divinidad de la medicina herbaria. Se cuelga en una bolsa llamada Makuto o resguardo de Seke, es raro encontrarlo en caldero. Hay que pedirle licencia a Ngurunfinda al entrar en el bosque para cortar los palos y yerbas. Cuando un palero compra los palos y yerbas necesarios para un trabajo tiene que tener pacto con Ngurunfinda para poderlos santificar o consagrar.

Ngurunfinda, makuto nkisi

TIEMBLA TIERRA, MAMÁ KENGUE, YOLA( en

bakongo ), PANDILANGA: Dueño de la tierra y del Universo, controla los cuatro puntos cardinales y ejecuta los designios de Nsambi. Es el representante de los principios o fuerzas benéficos. Energía de la paternidad, mpungu de la sabiduría, la concordia y la justicia. Fuerza de los movimientos telúricos. Se sincretiza con Obatalá en Briyumba y con la Virgen de las Mercedes. Ceiba Ngondo o Ceiba Ngundu es un Tiembla Tierra que tiene un pacto con este árbol, que se considera donde vive dios: Nkuna Munanso Nsambi.

Tiembla Tierra

KOBAYENDE, TATA NFUMBE, TATA PANSUA, PATA YAGA: Fuerza de las epidemias y las enfermedades. Se sincretiza con Babalú Ayé, en Briyumba y con San Lázaro. TATA NFUMBE es San Lázaro en Kimbisa, patrono de las curaciones milagrosas. Muchos paleros le consideran el rey de los muertos. Su fuerza se

puede utilizar para retirar una enfermedad o para enviarla sobre los enemigos. Su papel en las ceremonias de Palo es imprescindible y solo los Tatas que dominan el tratado o pacto con este mpungu pueden desidir si un Nkisi se ha asentado correctamente.

Tata Nfumbe

MAMÁ KALUNGA, PUNGO KASIMBA, MAMÁ UMBO, MBUMBA MAMBA, NKITA KIAMASA, NKITA KUNA MAMBA, BALUANDE, MADRE DE AGUA: Fuerza del agua y del mar, mpungu de la fertilidad, la maternidad y la creatividad. Se sincretiza con Yemayá en Briyumba y con la Virgen de Regla. Energía de la maternidad protectora que un palero puede utilizar para sanar o ayudar a una persona o enviar la fuerza de una madre enfurecida sobre sus enemigos. Toda agua es

su dominio; es la fuerza de la vida del líquido amniótico y la muerte por ahogamiento, la inundación. Es el elemento Agua de la astrología occidental, el plano emocional, las aguas profundas del subconsciente, los misterios de la vida y de la muerte. Es un Nkisi muy temido.

Kalunga Tandilongo Kimboya ( Océano Vira Mundo )

Baluande

Baluande Nsulo ( Cielo de Mar )

MAMÁ CHOLA, CHOYA WENGUE( Bakongo ): Fuerza del río y de las aguas dulces. Mpungu de la sensualidad femenina, del amor carnal, del placer, la dulzura y de las riquezas materiales. Se sincretiza con Oshún en Briyumba y con la Virgen de la Caridad del Cobre. Es la energía del río que hace fluir las riquezas, lujos y placeres o los retira, como un río seco. Es la novia, la belleza y la tolerancia celosa. Si se le descuida o se ofende a sus seguidores ella responde con terrible rabia y locura. Es la pasión de un nuevo amor y la muerte por violación y violencia doméstica.

Chola Wengue, prenda Briyumba

Mamá Chola, nganga

Chola Wengue, firma

CENTELLA NDOKI, MARIWANGA, MAMA WANGA, YAYA KENGUE: Fuerza de las centellas, las trombas, los vientos fuertes y otros fenómenos atmosféricos. Este mpungu controla a los muertos y es la dueña del cementerio, en cuya entrada vive. Se sincretiza con Oyá en Briyumba y con Santa Teresa de Jesús y la Virgen de la Candelaria. Deidad muy muertera, sus hijos son propensos a convertirse en perros de prenda y

brujos. Es quizás el Nkisi más temido y esencial de todos. Es la encargada de la puerta entre la vida y la muerte. Como su nombre indica, trabaja con Ndoki y es fundamental en los ritos de Palo Monte debido a su relación con los nfumbes. NICUAGO LUANA, CABO DE GUERRA, BRAZO FUERTE: Se sincretiza con Aggayú Solá en Briyumba y con San Cristóbal. Entidad guerrera, Nkisi de la fuerza y del centro de la tierra. Es quién lleva el mundo sobre sus hombros y cruza los ríos tempestuosos. Se dice que la Ceiba( UNGUNDU ) le pertenece. Fuerza del volcán y de la lava. UNGUNDU, FORTUNA MUNDO, NIÑA LINDA: La Ceiba, es el árbol dios que Lydia Cabrera definió como la "consciencia mística de nuestro pueblo". Los antiguos paleros se rayaban en el monte, al pie de la Ceiba Madre, donde tenían que dormir 7 noches. Se dice que le pertenece a BRAZO FUERTE, Aggayú para los Yoruba, y a Daddá Awuru Maggalá -Gebioso-, el Changó Mayor de los Arará. Pero todos los Orishas van a parar a la Ceiba. La Ceiba es el asiento de Iroko y no se le debe dar nunca la espalda. Tampoco se debe pisar nunca su sombra sagrada. Hay que pedirle

permiso al árbol antes de cruzar junto a una Ceiba. "Iroko es el punto de reunión de las almas". Todos los difuntos se encuentran en la Ceiba; asamblea de espíritus, Munanso de Nfumbes. NFUMBES: Se refiere al espíritu que pasa a formar parte de un Nkisi y se le representa con huesos del difunto. Sin Nfumbe no hay Nkisi, no hay Nganga. NFUIRI: El nombre proviene de la palabra Nfwa( muerte ) y se refiere a los espíritus de difuntos que se convierten en Ndundu o Nkuyo( fuerzas que vagan por los caminos ) o en Bakulu( antepasados ).

Palo Monte Negro miércoles, 26 de marzo de 2014

Cómo se Monta un Kini Kini o Muñeco de Palo Brujo

Kini kini es el nombre que le dieron los criollos a uno de los artefactos mágicos más poderosos y enigmáticos de la brujería afrocubana, los también llamados "muñecos de palo" _por ser figuras antropomórficas talladas en madera_, llamados nkisi en África, dentro de la cultura bantú, de la cual desciende el palo monte afrocubano. Los nkisi, nkuyos o kini kini, a diferencia de las mpakas _que son gajos de fundamentos que trabajan con sus mismos nfumbes_, poseen su propio espíritu, lo cual les hace más o menos tan fuertes como una nganga, con la ventaja de que se pueden portar con facilidad y trabajar con ellos en cualquier parte. La única limitación que presentan con respecto a una prenda grande es su capacidad, ya que solo pueden encargarse de una misión a la vez.

Originalmente, nkisi significa espíritu que habita en una figura de madera con carga mágica en su interior. Los brujos bantú( kongos, kikongos, etc ) tenían que recorrer a pie grandes distancias a través de selva, desiertos y sabanas, por lo que sus prendas o secretos mágicos eran _y siguen siendo así en muchos lugares de África, donde se mantienen intactas la caza y la recolección como medios fundamentales de subsistencia_ pequeños y ligeros, para cargar con ellos con facilidad y poder emplearlos en cualquier lugar o momento en que fuera necesario.

El secreto _o los secretos_ de los nkisi llegó a Cuba en la época colonial, guardado en la memoria y en el espíritu de

algunos esclavos de origen bantú. Con el tiempo, sus descendientes y herederos de ese conocimiento en la isla, se liberaron y se asentaron en el campo o en ciudades y poblados. Muy pocos prefirieron vivir en el monte, como sus antepasados africanos. La magia bantú o conga _como se le dice en Cuba_ dejó de ser nómada y portátil para adaptarse a las condiciones de vida y necesidades de sus practicantes criollos. Y así fue como surgieron las llamadas ngangas, prendas mágicas montadas en grandes y pesados calderos y cazuelas, concebidas para un culto sedentario, influenciado por la religión católica y la yoruba( la ganadería y la agricultura estaban mucho más desarrollados y expandidos en la cultura yoruba que en la bantú, por eso su magia se había vuelto un culto sedentario, una religión mágica con divinidades, templos y grandes altares ), cuyas estéticas _cada una a su modo_ se caracterizaban por los grandes altares, con muchos elementos, vistosas formas y colores.

El nuevo culto criollo, tejido con los retazos de cultura bantú que fueron llegando a las ciudades y poblados de Cuba y mezclado con elementos yoruba, católicos, espiritistas, masónicos, de chamanismo indígena y magia negra europea, al que llamaron Reglas Congas o Palo Monte, se centraba en la nganga, y los nkisi fueron desapareciendo poco a poco de su liturgia, hasta convertirse en los legendarios kini kini, que pueblan la mitología popular afrocubana, en los que se funden características de distintas entidades, como los güijes de los aborígenes, los éshus y chichirikús de los yoruba y las imágenes de bulto de la tradición católica. La mayoría de los viejos nganguleros cubanos que poseen algún nkisi o kini kini recibido o heredado de

algún viejo congo, no conocen el secreto de su montaje y consagración, y me consta que algunos ni siquiera saben trabajar con ellos, pese a que lo disimulan muy bien. Si cualquier ngueyo les pide información al respecto, chocan contra un muro de misterio y evasivas. El único nkisi que ha sobrevivido en las reglas de palo monte, es Nkuyo, una mezcla criolla entre un nkisi de madera y la base de barro y cemento, con cauris y plumas, de los eshus yoruba.

Gran parte de los paleros actuales solo saben hacer lo que han aprendido como papagayos de sus padrinos, pues no les han enseñado a "pensar mágicamente" por su cuenta y por eso, si no tienen la libreta o tratado de una obra o ritual determinado, les resulta imposible llevarlo a cabo. Esa es la razón de que los kini kini se hallan extinguido de la magia afrocubana…, casi por completo.

Sin embargo, la rueda del tiempo sigue girando y todas las cosas en algún momento vuelven sobre sus pasos. Las condiciones y necesidades de los brujos y brujas modernos han vuelto a cambiar. La inestabilidad económica, social y/o política que se vive en gran parte del mundo ha provocado este fenómeno mundial de emigración, que a todos afecta directa o indirectamente, que está creando nuevos modos de vida parcial o totalmente nómadas, empujándonos a vivir siempre ligeros y prestos a partir, como nuestros ancestros kikongos. Las prendas mágicas portátiles, como las ngangas montadas en güiras, cocos y calabazas con tapa, las mpakas y los kini kini, vuelven al centro de atención de muchos nganguleros modernos que llevamos una vida bastante más movida que la de nuestros abuelos brujos, que nacían y los enterraban en la misma hectárea de tierra.

A menudo tengo que coger un avión o un tren para realizar, lejos de casa, un rayamiento, sanación u otro trabajo o ceremonia de cierta envergadura, que normalmente precisa del poder de una nganga y, como es lógico, no cargo con la mía( que mide 2 metros de alto y entre dos hombres no la pueden mover más de un metro sin detenerse a recuperar el resuello ) en el equipaje, ni la mando por correo. Aparte de que resulta poco práctico y costoso, es difícil y peligroso o cuando menos engorroso, estar pasando de aquí para allá huesos grandes de muerto por las aduanas. En esas ocasiones, lo que hago es viajar con mi Cuatro Vientos ( que tengo montado en un coco pequeño con tapa, cuyas plumas transporto aparte y luego se las coloco en el lugar ) y/o con uno de mis kini kini, según sea la naturaleza de cada caso. Si se trata de un rayamiento, me llevo también la mpaka principal de Sarabanda y el crucifijo cargado de los kimbisas del Santo Cristo del Buen Viaje, en

representación de Sarabanda y de Kunankisi, respectivamente.

Los kini kini sirven para muchas cosas. Según el carácter de cada uno, se pueden emplear en las prácticas de adivinación, en curaciones, exorcismos y rompimientos, en iniciaciones y ceremonias( kini kini blanco o de magia blanca ); para protección y defensa( nkuyos y ndundus ), localizar y castigar al enemigo, para tener éxito en la caza, la guerra, los estudios, lo profesional, el trabajo, los negocios o en el amor, el sexo, el matrimonio, la familia, los hijos, las amistades y la vida social( kini kini rojo o de magia roja ); para rastrear y espiar, para perseguir, para asustar, para hacer enloquecer a una víctima, que abandone un lugar, que se pierda o que se quite la vida, provocar riñas, separaciones, quiebras, crímenes, accidentes y desgracias de todo

tipo( kini kini negro o de magia negra, también llamados nkuyo ndoki o simplemente, ndoki ). A los kini kini se les asocia con lo diabólico o con güijes( duendes ) y espíritus traviesos, pues son entidades generalmente peligrosas y diferentes e independientes de los mpungus, orishas y santos, aunque es cierto que se pueden "cruzar" con determinados tótems y/o divinidades, como es el caso de Nkuyo Lucero, de los Ndundu Kalunga( guardieros que se colocan delante de algunos fundamentos de Madre de Agua ) o de Nkuyo Ndoki( el kini kini negro que se cruza con Ndoki, el mpungu de las malas artes, que es uno de los karires o demonios del palo monte, junto a Lukankasi, Lugambé, Kadiampembe, o con Centella Ndoki, mpungu femenino criollo que nace del sincretismo briyumba con el Ánima Sola, la orisha Oyá y algunas ramas de prendas de yayis o madres nkisi famosas por su bravura, como Manga Saya y Centella Sácara Empeño ).

Además de por colores simbólicos, los kini kini se pueden dividir en otros tres grandes grupos: El que está habitado por el espíritu de un muerto; el que está ocupado por el espíritu de un animal y presenta, al mismo tiempo, rasgos humanos y animales( el más visto en Cuba tiene forma humana con cabeza doble de perro, para poder actuar en ambos mundos ); y el que contiene un espíritu local de la naturaleza, como los vientos o espíritus aéreos o "arriba" que soplan en la cima de los montes o los que llegaron del cielo montados en rayos, centellas y meteoros, los remolinos que danzan en los páramos, océanos y bosques apartados( y digo apartados porque antes todos los bosques tenían, no uno, sino muchos espíritus, pero en los tiempos modernos la cercanía de la civilización los va espantando, y cada año quedan menos lugares con poder. El prana, poder mágico o energía espiritual, viaja en el aire que respiramos. Cuanto mayor es la contaminación del aire, menor es el prana o poder de

un lugar ); los espíritus de agua, que se encuentran en arroyos, pantanos, corrientes subterráneas, pequeños ojos de agua y cascadas; o los de tierra, que se ocultan en las cuevas y túneles subterráneos y en los árboles.

Los cruces de caminos y/o ferrocarril, los cementerios, mercados, edificaciones viejas, abandonadas o en las que han sucedido muertes, las minas y forjas, las cárceles, campos de batalla y demás lugares de alta concentración de energía humana, son habitados o merodeados por nfuiris o espíritus de humanos difuntos. Es el caso de los nkuyos Lucero Tronco Malva y Lucero Patasueño( que viven en las 4 esquinas y las encrucijadas ), Watariamba( Busca Buya, Cabo Ronda, la policía ), Mundo Nuevo( la cárcel ), Viramundo( cementerio, Ndoki ), Talatarde( hospitales, Kobayende ), Vence Guerra( espíritus de guerreros que rondan campos de batalla y cementerios

militares/ Brazo Fuerte, 7 Rayos y Sarabanda ) y nkuyo Pitilanga, el que vive en la orilla del mar( las playas y costas son lugares frecuentados por los humanos, que gustan construir sus ciudades en sus costas, bañarse, naufragar, amarse y ahogarse en ellas ), entre otros.

Los antropólogos suponen que los trazos humanos de las tallas religiosas africanas reflejan la imagen que tienen sus creadores de determinada deidad o espíritu, o simbolizan sus atributos, los límites y poderes mágicos que los

distinguen, pero se equivocan. En realidad, el brujo lo que hace es moldear la energía de un espíritu mediante la forma que le da a la materia o recipiente que lo contiene. Al darle forma humana al recipiente del espíritu de un viento o de un animal, el brujo transforma la entidad del espíritu, su configuración, para comunicarse y trabajar más fácilmente con este. Cada detalle de un nkisi africano o de un kini kini afrocubano posee un significado mágico. El número de dientes o de dedos de la figura, si sonríe o amenaza, si le faltan o le sobran miembros, los colores, materiales y elementos que lo conforman, nada de eso es por pura imaginación o simple decoración. Que los los kini kini se fabriquen en madera, nos demuestra el protagonismo que poseen los poderes y virtudes de las nkunias en las reglas de palo monte. No se talla un kini kini en cualquier madera, sino en aquellos palos que posean los poderes y virtudes adecuados para el tipo de forma que se le quiere dar al espíritu. El cocuyo, el jobo, el palo moruro, el palo ramón y el sabikú son algunos de los palos más utilizados en Cuba para tallar un kini kini, pero en principio, cualquier nkunia poderosa, de monte( no de jardín o parque ) y cuya madera sea tallable, es válida para hacer un kini kini. Los diferentes nkuyos o kini kini cruzados con mpungus, se tallan en palos propios del mpungu en cuestión, que reúnan propiedades

afines al uso que se le dará( ver BUEY SUELTO 7: Nkunias, Nfitas y Musangas. El uso de los palos, bejucos y yerbas en la brujería afroamericana. ).

Entre los materiales que comúnmente dan forma a un kini kini _aparte de la madera_, se encuentran la tierra obtenida del lugar en que habitaba la entidad, la arcilla blanca _debido a la relación simbólica del color blanco y los aspectos físicos de la piel muerta, así como su rectitud moral. Blanco contrasta con el negro, el color de las ideas y conceptos negativos. En Cuba se suele usar también cemento mezclado con arcilla y agua de mamba_, y/o la arcilla roja _color que simboliza la mediación de los poderes de los muertos( nkuyo Lucero, Eleggua, el mensajero ) y que también se emplea en magia roja, en

general_, los espejos que se incrustan en la zona abdominal o en los ojos de los fetiches _y que sirven para vititi( ver ) o para vigilar y proteger, respectivamente_, y los clavos o "uñas" de metal que se clavan por todo el cuerpo del kini kini y que representan, cada uno, promesas, peticiones, tratados y pactos firmados, los trabajos para abolir el mal, así como las makumbas y ataques espirituales lanzados. En los kini kini blancos, los clavos y metales simbolizan cada exorcismo, rompimiento, sanación, o trabajo de bien y evolución espiritual realizados; en los rojos indican los trabajos de avance y crecimiento en el plano terrenal, para éxito material, profesional, sexual, etc; en los kini kini negros o ndokis significan las obras de hechicería y los ataques lanzados contra zonas del cuerpo en específico y los órganos, funciones y características con los que se relacionan, siguiendo el mismo principio simpatético de los pequeños muñecos o fetiches cargados con rastro de personas que se emplean para trabajar objetivos a distancia, en el vodú y en el palo monte, principalmente.

También es habitual emplear cordel vegetal y pequeñas tiras de piel o tela de colores atados a los clavos y pinchos metálicos, para recordar el tipo de obra, mpungu u otros detalles. Los rastros, peticiones y datos de víctimas y pacientes se envuelven en hoja de maíz o de papel estraza, en diminutos makutos que se amarran del clavo o uña correspondiente. El secreto o carga mágica de los kini kini se introduce en cavidades talladas en la base de la figura; añadidas a la zona abdominal con arcilla y/o cemento, formando una protuberancia cilíndrica _de simbolismo fálico y viril, en ocasiones_; jolongos de tela de saco o cáñamo que se atan a la espalda del fetiche, o en pequeñas calabazas que se cuelgan de los hombros, en bandolera. La carga lleva el sello del pacto o tratado y rastro o tierra del lugar donde fue hallado el espíritu,

hueso de muerto, si es nfuiri, o de ngando, si pertenecía a un animal.

El sello es un trozo de papiro, estraza o papel vegetal sobre el que se traza la patipemba del tratado _cuando se trata de kini kini cruzado con mpungu_ o la del pacto _que suele simbolizar algún aspecto de la naturaleza y/o carácter del espíritu en cuestión, más un elemento o variación de la propia firma del brujo_, cuando se trata de un nfuiri o entidad independiente. Sobre la firma se derrama menga del brujo y se mezcla con esperma de vela blanca, en representación del espíritu, y se bebe y se rocía con aguardiente y humo de tabaco, en comunión con la entidad. Después se recoge tierra o rastro del lugar( el ritual del sello,

lógicamente, se realiza in situ, en el lugar donde se encuentra el espíritu. Introducirlo en el fetiche de madera, en cambio, se puede hacer en el lugar o más adelante, en el munanso ), se echa sobre el sello y se dobla hasta hacer un makuto apretado, que es lo que se mete en el interior del kini kini, junto al resto de la carga, cuyos ingredientes indica el tratado correspondiente( kini kini cruzado con mpungu ) o son comunicados por inspiración de la entidad( kini kini espiritual, libre o independiente ). El muñeco de palo se consagra con mamba de 21, 14 ó 7 yerbas que lleve el tratado _en el caso de un kini kini cruzado, o que seleccione el mismo brujo, tratándose de una entidad independiente_, antes y después de albergar al espíritu en su interior.

Después de montado y consagrado el kini kini, se retorna al lugar donde se selló el pacto y se entierra durante 21 días, dándole un gallo, aguardiente y tabaco al espíritu y a Ntoto _la tierra:, antes de enterrarlo y luego, al desenterrarlo. De esta forma se produce la transmutación de la entidad en nkisi, durante esas tres semanas bajo la tierra que le es afín, en las que va asumiendo la forma del recipiente de madera, alimentada con materia( menga o sangre y demás ofrendas ) que le fija más a este, como una criatura gestándose en la cálida oscuridad del vientre materno. Al desenterrar el muñeco de palo, nace simbólicamente el kini kini a su nueva existencia como aliado del brujo. A partir de ese momento, se

puede empezar a trabajar con él en cualquier lugar o circunstancia en que nos hallemos. A los kini kini se les despierta y saluda con silbidos suaves y mambos, acompañados de golpes rítmicos de bastón o maraca, y se les da chamba, malafo y nsunga para desayunar. Los muñecos de palos presencian las obras que se hacen arriba o al pie de las ngangas, reciben parte de las ofrendas y sacrificios, escuchan bien las indicaciones del brujo, aprenden las firmas trazadas en el suelo o tablero y las peticiones y trabajos que se clavan a su cuerpo, olfatean los rastros y esperan la explosión de fula para salir disparados a cumplir la encomienda. Como habrán podido deducir, para montar un kini kini cruzado con mpungu _como los nkuyos y ndundus que se consagran a determinados divinidades del palo monte_, es preciso ser tata, padre, yayi o madre y seguir los tratados correspondientes de la regla y munanso que le vio nacer al mundo de los espíritus. También es necesario estar debidamente consagrado y capacitado como brujo/a para montar un kini kini espiritual, pero sin tener que seguir ningún tratado específico, solo el modo básico de montaje que se explica en este artículo y las inspiraciones de la entidad en cuestión. Este es el método más común que se sigue en la fabricación de la mayoría de los kini kini

de la regla del Buey Suelto o Camino del Brujo Solitario, aquél que no hunde sus raíces en la tierra, sino que las lleva por fuera, como el jagüey, cual musculosas piernas vegetales que le llevan por todo el mundo, igual que sus muñecos de palo.

Palo Monte Negro miércoles, 16 de mayo de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 3

Existe gran confusión sobre el uso de los chamalongos, debido al celo con el que protegieron sus secretos los brujos congos que llegaron a Cuba como esclavos durante la colonia española y a la fuerte influencia yoruba que tuvieron sus descendientes criollos a la hora de rellenar las lagunas del conocimiento bantú que les dejaron sus ancestros. La mayoría de los paleros modernos emplean los chamalongos siguiendo el sistema yoruba de los cuatro trozos de coco, a través de los cuales hablan los orishas. Método que funciona bastante bien para ciertas cosas; sobre todo cuando el palero también es santero; pero que poco tiene que ver con el verdadero lenguaje de los nfumbes, que es mucho más complejo y profundo. Veamos primero ése sistema sincrético, que es muy fácil y rápido de explicar, antes de estudiar los auténticos signos congos y así evitar confusiones: Caídas Simples ⚪️⚪️⚪️⚪️ = Respuesta afirmativa o positiva. ⚪️⚪️⚪️⚫️ = Sí, pero no es firme o seguro. Falta algo.

⚪️⚪️⚫️⚫️ = Sí rotundo. ⚪️⚫️⚫️⚫️ = Respuesta negativa. ⚫️⚫️⚫️⚫️ = No rotundo. Caídas con Formas

Madre de Agua Negativo Completo

Centella Ndoki Positivo

Centella Ndoki Indecisión

Centella Ndoki Lo que se sabe no se pregunta

Centella Ndoki Negativo

Ngurufinda Indecisión

Las caídas simples de este sistema funcionan muy bien con preguntas sencillas de sí o no y verdadero o falso, porque son signos abstractos que pueden ser empleados por cualquier tipo de entidad espiritual; pero las caídas con formas no son muy prácticas que digamos, ya que sus signos fueron copiados textualmente de la Ocha y los mpungus que señalan en realidad son Orishas; entidades sin equivalente exacto en el Palo Monte; a diferencia de lo que muchos religiosos piensan. Lucero y Eléggua tienen cosas en común, pero no son la misma identidad. Lucero es el espíritu de los astros, cuyo rastro encontramos en los meteoritos que caen del cosmos; mientras que Eléggua es el éggun de un niño asesinado que se transformó en santo. El orisha es un espíritu del monte, del elemento Tierra, que habita los cruces de caminos y conoce el destino de las personas; pero Nkuyo Lucero, por el contrario, es un mpungu del elemento Aire y sí conoce y abre y cierra los caminos de la gente cómo Eléggua, es porque los ve desde el cielo. De hecho, los Nkuyo Ndundu o Luceritos que se colocan como guardianes frente a las ngangas, son fruto del sincretismo criollo entre los Eshus

yoruba y los nkuyos bantúes y no existen en el Mayombe original. Tiembla Tierra y Obbatalá se parecen en algunos aspectos, pero también son entidades muy distintas. Ambas fuerzas poseen un carácter severo y a menudo drástico y linajes de gran antigüedad y pureza ( Obbatalá ayudó a Olofin a crear el universo y desde entonces es su representante en la tierra, como jefe y juez del resto de los orishas, y Tiembla Tierra es la tremenda energía de la arcilla o materia original con la que Nsambi moldeó su Creación ), pero uno es un mpungu de Tierra que rige los terremotos y movimientos sísmicos y el otro, por el contrario, un orisha del elemento Aire, amante de la justicia, la pureza y la armonía. Yemayá y Kalunga o Madre de Agua representan al mar, pero una es la diosa yoruba de los océanos y la otra la energía de los mares. La orisha marina habla en sus signos y dice lo que debe hacer el consultante para enderezar su vida, mientras que el mpungu del agua es una fuerza muda e irreflexiva que pueden emplear los nfumbes con diversos propósitos, cuando los chamalongos lo indican. Algo parecido sucede con Oshún y Chola Wengue, Oyá y Centella,

Shangó y Nsasi, Oggún y Sarabanda y el resto de los orishas y mpungus. Unos más que otros, pero todos los mpungus poseen particularidades que los alejan de sus homólogos orishas en algún punto del camino.