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• David Herrada

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Ợşun Wagner Barreto “Bronce y plumas de cotorra sobre una piel de terciopelo con conchas de cauríes en las negras nalgas. Sus ojos brillan en la selva como sol en el río. Ella es la sabiduría de la selva; es la sabiduría del río. Donde el médico fracasó, ella cura con agua fresca. Allí, donde la medicina es impotente, ella cura con agua fría. Cura al niño y no le cobra al padre. Alimenta a la mujer estéril con miel y su cuerpo seco se hincha como jugoso fruto de palma. ¡Oh!, cuán dulce es el roce de las manos de un niño: Ợşun, deja que un hijo abrace mi cuerpo. ¡Espíritu del Río que nos purificas por dentro! ¡Espíritu del Misterio! Bajo tu influjo permanecemos en el mundo sin miedo. ¡Madre hermosa, muy hermosa! Cuando caminas, tus pulseras tintinean como el arroyo en los bosques. ¡Todos te saludan cuando vienes a la Tierra! ¡Madre, todos cantan tus alabanzas!...” Oríki Ợşun en Poesía Anónima Africana. Rogelio Martínez Furé, 1968.

De los cuatrocientos y un Irunmoles que descendieron de Ikolé Orun (Cielo) a Ikolé Ayè (Tierra), Ợşun fue la única mujer.Todas las otras Deidades femeninas del Panteón Yorúbà, son seres humanos que durante su desempeño en la Tierra, reunieron las condiciones espirituales necesarias para convertirse en Orishas. En la tradición religiosa africana conocida como Ifá, Ợşun es el Espíritu del Río. EEste nombre describe una convergencia compleja de Fuerzas Espirituales que son los

elementos claves que conforman los conceptos de fertilidad y erotismo. Ifá describe a Ợşun comola Orishaque provee la chispa de pasión que hace que las fuerzas masculinas y femeninas se atraigan. Esta atracción ocurre en todos los niveles de la existencia, donde las polaridades que conducen a la formación de los planetas hasta la atracción que existe entre hombres y mujeres. Ợşun,como fuente de pasión, esla Diosade lo Erótico y, de acuerdo con Ifá, el poder de lo erótico motiva a los Orishas en el proceso creacional tal y como fue concebido por Olòdúmàré. Según Ifá, cada Orisha existente está unido a Obátàlá de forma tal que éste es quien define la función del Orisha en el plano existencial. La relación ente Obátàlá y Ợşun coloca al mundo de lo erótico en el contexto del buen carácter (Ìwa-Pệlệ), lo cual significa que el desarrollo del buen carácter constituye un factor importante en la exploración y expresión de los impulsos eróticos. La Ciencianos enseña que las partículas se atraen para formar átomos y que estos se unen para conformar moléculas. Estas a su vez constituyen células las cuales devienen en plantas, peces, aves, animales terrestres y seres humanos. Ifá enseña que esa fuerza de atracción es el impulso llamado Ợşun.La Ciencianos enseña que los gases dispersos en el Universo se condensan y forman planetas. Ifá enseña que el poder de atracción existente entre las partículas gaseosas para formar materia, es el impulso llamado Ợşun. Sin la inspiración del Awo Ợşun diversidad enla Creación.

(el Misterio del Espíritu del Río) no existiría la

Ella engendra la pasión que hace del desarrollo del buen carácter una tarea atractiva. Ợşun también se ocupa de generar el amor que conduce a la creación de niños, además de engendrar la fuerza que define a la abundancia como manera de vida. Es Ợşun quien inspira al artista, quien crea la atracción hacia las ropas finas y las joyas, y es Ợşun quien alienta a las comunidades a mantenerse juntas durante la celebración de los cambios estacionales. Ella es quien tiene el aşę (poder espiritual) para hacer llegar nuestras plegarias directamente a Olu (La Fuente dela Creación). Es, en resumidas cuentas, el Orisha del Amor yla Belleza del Panteón Yorúbà, donde es renombrada por su hermosura y elegancia. Pero no es tan solo una bella mujer sino una bellísima hechicera. Emana tanta hermosura que no es necesario verla para apreciarla; por ello, cuando se piensa en Ợşun, se piensa en elegancia. Es la idea de la excelencia que reflejan el refinamiento, el buen gusto y la delicadeza. Ella da placer psicológico y físico a los sentidos. Es el arte que proporciona placer mental, espiritual y físico. Ợşun representa toda la sensiblería humana y los sentimientos más profundos como el amor, el odio, la risa, las lágrimas de felicidad o de tristeza.... También representa a la inocencia puesto que sus intenciones son siempre puras. Ợşun es la profundidad de los sentimientos que no pueden ser explicados y la pureza del espíritu. Es Juez y fiel defensora de la verdad; es quien sentencia, y su juicio no acepta apelaciones. Es atracción y comprensión instantáneas. Es sentimiento, intuición y el

amor ideal. Es el movimiento sensual. A veces es comparada con una prostituta porque emplea el sexo como una vía para hacer y recibir favores y también para ganar poder y control en el mundo. Sin embargo, estos son errores valorativos que tienen su raíz en la transculturación. En tierras Yorúbà se le describe como una mujer alta, de piel clara, de buena presencia, con hermosos pechos y cabellos largos. En Cuba y Brasil sin embargo, la idea de ser una mujer de piel clara se tradujo en la mulata, una mujer con ancestros mezclados. En Nigeria no existieron mulatas hasta que no se estableció la esclavitud y esto ocurrió varios siglos después que Ợşun había sido reconocida como deidad. Su color ritual es el amarillo que es el color del bronce y del oro, sus metales favoritos. Tiene la virtud de verlo y oírlo todo. Es una deidad muy meticulosa en lo referente a su apariencia: se dice que se baña varias veces al día, que coquetea cada nada delante de un espejo, que tarda horas en arreglarse y que usa brazaletes de bronce desde las muñecas hasta los codos. Esto la hace ver como vanidosa y fatua; sin embargo, esta Orisha es capaz de llegar al sacrificio más profundo por una causa noble dela Humanidado por un hijo o devoto. Es la dueña del bronce y sus adoradores usan como insignia brazaletes del mismo metal. Otros de sus símbolos, son: un abanico de bronce (abệbệ), el cual representa la súplica y la reflexión; una aguja de bronce (abệrệ) con la que teje la trama de la sociedad y campanas de bronce (agogo idę) con las que se le invoca. Como flor, es representada a través del girasol. Su animal favorito es el pavo real porque las plumas de sus alas y de su cola parecen pequeños espejos que multiplican, una y otra vez, su asombrosa belleza. Es la última de las Orishas que aparecen en la Tierra, lo que la hace ser la mas pequeña de todas. Sin embargo, es la deidad número diez y siete (17) en ser creada y una de las más populares y poderosas, que también tiene amigos poderosos, cada uno de los cuales le debe un favor. Es la favorita de Olófin. La muerte (Ikú) es su amiga y siempre le rinde tributo. Fue la única que pudo sacar a Ògún del monte, hecho este que es recordado cada vez que se hacen las ceremonias consagratorias conducentes a la iniciación de un Balògún (hijo de Ògún). Esla Orishade la fertilidad y trae la alegría del embarazo a las mujeres estériles, curándolas a través de sus aguas medicinales y ayudándolas a parir fácilmente, hijos saludables. Su participación en la creación del feto junto a Obátàlá y Ozain, y su formación en el útero, la ratifican como la diosa dela Fecundidad.Dehecho, Ợşun preside al embrión. Se dice que fue una de las esposas de Shangó y como tal ostenta el título de Iyawó (la esposa más joven); sin embargo, su título oficial es el de Iyálóde o Gran Señora, título dado en la sociedad nigeriana, a aquellas mujeres de alto rango y poderío. Ợşun representa a las mujeres en el poder que controlan, no sólo la ley y la economía, sino

también el comercio ingenioso de sus propios recursos naturales. Es la campeona de todas las mujeres y la protectora de todas las madres. Las Madres Ancestrales, las Ayệ, son sus asociadas. El buitre (Àkàlà), la codorniz (Àparò) y el pavo real (Àgùfọn) son sus aves representativas. Es una Orisha ribereña, dueña del río Ợşun. Es la corriente de agua dulce y fresca que mantiene a la vida, trayendo civilización. Como el agua, ella se mezcla y siempre es hospitalaria, complaciente, servicial y caritativa.La Culturayla Civilizacióncomenzaron y se establecieron en los bancos y orillas de ríos, y por ello Ợşun representa la pacifica existencia cosmopolita que empieza acampando a lo largo de esos bancos ribereños. Ợşun también se relaciona con algunos aspectos de Higiene y Salubridad. Es el río de aguas cristalinas que limpia de gérmenes y enfermedades a todo aquel que se sumerge en él. El zamuro que limpia de carroña al ambiente; la mariposa, última en beber la sangre de las víctimas que han sido dejadas en la tierra después que los otros animales han saciado su apetito.

Es el río que ayuda a desarrollar el proceso civilizatorio aportándole ala Humanidadel tiempo, la comida y la seguridad necesarios para reflexionar y comunicar ideas. Representa las Bellas Artes, el debate, el Arte dela Oratoria, los templos y teatros, signos estos de una sociedad civilizada y culta. Ợşun también simboliza el acto de la creación de los asentamientos humanos que son el primer paso en la fundación de una nación. Le da al Hombre tiempo para reflexionar, y está asociada con los espejos, siendo el primero la superficie del río. Ợşun le permite ala Humanidadverse a si misma como realmente es, principio básico y fundamental a través del cual nace el Arte. Ợşun es la corriente sanguínea. Rige las venas y la sangre. Emplea a la disentería, a los dolores estomacales, menopausia, diabetes, hepatitis, sida y a todas las enfermedades venéreas, en contra de aquellos que la han ofendido. En términos de condición humana, Ợşun es de suma importancia porque Ella es esa parte de uno que nos hacer luchar en contra de la pobreza a través del ahorro y las posesiones. Representa la tenacidad, el aferrarse a la vida, pero también al exceso de los placeres de la vida. Mal aspectados, sus hijos son glotones hasta sus últimas consecuencias. Pueden llegar hasta la degradación absoluta y abyecta a través del alcohol, las drogas y las enfermedades venéreas. Ợşun es el dulce que todos quieren y lo amargo que todos rechazan. De acuerdo a esto, ella nos induce a probar ambos sabores y en compensación nos trae todas aquellas cosas que hacen de la vida algo confortable... Es muy renombrada por sus artes culinarias: le agrada la miel y a través de ella se conecta con Òrişa Oko, el dueño de las abejas y la miel.

Estratega consumada, es la maestra de todas. Conoce muy bien sus encantos y los emplea de acuerdo a sus necesidades. Se relaciona íntimamente con las brujerías, polvos, encantamientos, hechizos, amuletos y también con las fuerzas malignas. Mucha de la magia amorosa se hace en su nombre. Se dice que favorece a los hombres por encima de las mujeres; sin embargo, se alimenta de chivos castrados. Esla Orishaque trajo el dinero al mundo. Siendo Jefa de todas las Sociedades Yorúbà femeninas, controla al mercado y el flujo de dinero dentro del mismo; sin embargo, es muy generosa y se le pide dinero para cubrir las necesidades económicas que tengamos. Enseñó a los Orishas y al mundo el uso del oráculo del Merindilogún, como medio de comunicación y expresión del Reino de lo Divino. En cuanto a su vinculación con las otras divinidades, fue mujer de Ợşợợsì, Ògún, Aganjú, Şàngó y Ợrúnmìlà. Es la capataz de los Èěgun, estando muy relacionada al Culto de Eshu y al de Òrúnmìlà. En relación a este último Culto, cabe decir que en ocasiones muy especiales de pérdida total de la salud, es la única divinidad que come junto con Òrúnmìlà en su tablero, y en las ceremonias del Ifísmo, ella juega un papel de suma importancia dada su estrecha relación con Igba Odú (Olófí). Cuando un sacerdote de Ifá rinde pleitesía a los Orishas, se esmera con esta divinidad. En su viaje del Cielo a la Tierra, Ợşun vino acompañada por Ẹşù Agbire y su odú isalayè fue Oşè Etura (Oshé tonti Merindilogún, Osheturá, 5-16).

A pesar de todo lo señalado anteriormente, es muy difícil caracterizar a esta divinidad, pues de ella solo se conoce lo que ella quiso que se conociera. Según su odù isalaye, bajó a la Tierra a cumplir con un mandato de Olòdúmàré: única y exclusivamente a mantener y proporcionarle equilibrio entre los humanos. Es una Orisha mayor u Orisha de Fundamento y puede suplir a todos los demás, incluyendo a Obàtálà, según lo establecido en las antiguas traducciones de Yorúbà. Sus sacerdotes son llamados Olợşun y son los que preparan su fiesta anual en los tradicionales santuarios nigerianos. En osogbo, ciudad cercana a Lagos, la actual capital de Nigeria, al suroeste del país, existen tres importantes santuarios: uno en el patio del palacio del Oba de Osogbo, donde las sacerdotisas principales o Iya Ơşun y el sacerdote Jefe o Ataeja Aworo, ejecutan una ceremonia regular cada cuatro días, correspondiéndose los mismos con los llamados Ôşè Ợşun o domingos de Ợşun. En ese patio se guarda una pequeña figura de bronce que representa a la deidad. Cita De Souza (Los Orichas en África, 1999) que:”frente al palacio hay una especie de templo; un edificio cuadrado con patio central donde se alza una planta sagrada de peregún. Allí se guarda una considerable colección de tallas en madera que representan a Ochún.”

Cerca, a orillas del río Ợşun, se encuentra el bosque sagrado o Igbodù, escenario del gran festival anual que tiene lugar el último viernes del mes de agosto, teniendo una duración de ocho días. La ceremonia comprende el encendido de dieciséis lámparas que arden toda la noche al son de los tambores y al ritmo de las danzas y cantos. Ese día, el Festival se inicia con libaciones y toques de campanas a la salida del sol. Luego, al son de los tambores y acompañada por cantos y bailes, la imagen sagrada que representa a la deidad, es llevada al templo frente al palacio, donde se le presentan los sacrificios y ofrendas que para Ella le tienen sus fieles. Tales ofrendas consisten en chivas, gallinas, miel, naranjas, calabazas, dulces, vino de palma y perfumes. Todo esto acompañado del ritmo constante de los tambores y de los cantos y orikis de alabanzas de sus devotos, quienes, además de los cantos, hacen plegarias silenciosas pidiendo su bienestar y prosperidad. El sacrificio ritual de los animales se hace en el Igbodù, en donde una vez más se realizan invocaciones a Ơşun con la finalidad de lograr su presencia y la aceptación de la ofrenda. Durante el clímax del Festival, hombres y niños rechazan a los espíritus malignos, que ellos creen están presentes en todas partes. Esto lo hacen con batintines metálicos y campanillas de bronce que tocan sin cesar, casi al unísono. Una joven virgen, especialmente seleccionada porla Deidad, lleva los objetos sagrados hasta la orilla del río Ợşun en el lugar donde se cree Naro, antecesor del primer rey de Osogbo, pactó con Ợşun a través de un enorme pez que Ella mandó en su representación. Hecho que condujo a que la ciudad se llamara Osogbo, palabra derivada de la frase que dijo Naro al recibir el pez. Ợşungbe (Ợşun está plena, sus aguas siempre serán abundantes). Esta leyenda es representada durante el Festival y el Ataeja Aworo es quien renueva el pacto anualmente. Multitudes de creyentes siguen a la joven virgen, orando intensamente y creyendo con firmeza que ese día los dioses les concederán favores. A orillas del río se hacen ofrendas de flores, frutas y dulces. La multitud frenética, ora y danza continuamente hasta que una o varias sacerdotisas son poseídas porla Deidad. Siesta viene llorando, todos se entusiasman de alegría; pero cuando lo hace riendo, todos los presentes se paralizan del susto, porque augura una gran desgracia. El final es un inmenso carnaval en toda la ciudad y alrededor del palacio del Oba de Osogbo. Este Festival ha venido creciendo masivamente los últimos años y es visto como el último bastión de una tradición que el pueblo no quiere que desaparezca. Los tabúes que se deben mantener con esta Orisha, son: la babosa o caracol de tierra, río y mar; la patilla o melón de agua; el aceite de maíz, el aceite de semilla de palma o adín, el maíz frito o maíz finao, la cerveza de mijo y la manipulación de sus atributos por las mujeres cuando estas están atraviesan el período menstrual.

En Cuba, Ợşun – al igual que todas las otras deidades africanas – entró con los millones de esclavos que llegaron ala Isladurante el lapso comprendido entre 1494 y 1880, año en que los mismos fueron oficialmente liberados. Aquí Ợşun, sincretizada en Nuestra Señora dela Caridaddel Cobre, se convierte en la patrona de Cuba. Se hace hija de Obátàlá y de Yemayá o de Naná Burukú y Olófin, dependiendo del pattaki que más raigambre tenga. Hermana de Ọya y Obba y esposa de Ògún, Aganjú, Ochosi, Orunla y Shangó, con quien tuvo a los Jimaguas, Taewo y Kehinde. La protege Eleguá, de quien es amiga íntima. De negra pasa a ser la mulata sandunguera quien con su cintura contonea, como si el viento fuera de ella, su hermosa arrogancia. Dueña de todo lo bueno y dulce, mujer sata, mujer del solar, cariñosa, amante de todo el mundo, fiestera, dulce, esculturalmente bella, que se conforma con su chivo capón, miel, girasoles, ochinchín y sus dos gallinas. Que concede lo que le pedimos con calabazas, mandarinas, naranjas dulces, borrachas y capuchinas. Representa la lucha en la vida y rige las aguas dulces, ríos, arroyos, manantiales y cascadas. Es la encargada de transmitir el amor entre los humanos y por esto encarna a la fertilidad, la maternidad y el matrimonio. Dueña del oro, el dinero y las finanzas. Esla Orishadel amor incondicional, de la hospitalidad y la diplomacia. A ella se encomiendan los cubanos para que les envíe su dulzura, para aliviar la violencia de estos tiempos, para apelar a la tolerancia. Cuenta una leyenda en torno a Ợşun, recogida por Cross Sandoval (1975): “Ochún, la diosa del amor, de la miel, del río y de todas las cosas dulces, supo que muchos de sus hijos estaban siendo enviados a Cuba, y que allí, solitarios y tristes le echaban mucho de menos. Ochún, entonces, decidió irse a Cuba a consolarlos, quería bailar y regocijarse con ellos. Ochún estaba preocupada porque tenía miedo al viaje. Impulsada por sus temores se fue a ver a su hermana Yemayá, la dueña del mar, y le dijo: “Yemayá, tengo que cruzar el mar, tengo que i a reunirme con mis hijos que están en Cuba, tú que llegas a todas sus orillas, a sus playas: ¿Cómo es Cuba? ¿Cómo son los cubanos?” “Cuba se parece mucho al África, Ochún. Nunca hace frío, hay muchas palmeras y cocoteros, los ríos son mansos, las noches son largas. Sin embargo, no todos los cubanos son negros como la gente de aquí, los hay blancos y mulatos”. Ochún, con voz apasionada, respondió a Yemayá: “Yemayá, lo que me has dicho de los cubanos me preocupa pues es algo nuevo para mí, por eso quisiera me concedieras dos dones: Suavízame y alísame un poquito el cabello con las aguas de tu océano, y aclárame

la piel. Así, cuando lleguemos a Cuba, no seré ni negra ni blanca y seré querida y adorada por todos los cubanos: negros, mulatos, blancos, ¡todos serán mis hijos!” Yemayá con majestuoso y maternal gesto le concedió a Ochún los dones, siendo los cubanos agraciados con una patrona, una madre que físicamente encarna las características de todos sus hijos....La Virgendela Caridad...Ochún...” Esta leyenda puede leerse como expresión del deseo a nivel de conciencia colectiva popular e “imaginar” una vía de integrar armónicamente las diferencias raciales que los distinguen. Al igual que en el caso Eshu/Elegba, no existió en Cuba un Cabildo dedicado exclusivamente a Ợşun, sin embargo, en casi todos los Cabildos existentes esta Deidad tenía un sitio privilegiado. Entre otros, cabe mencionar el Cabildo de Santa Bárbara (Sagua, 1880) dedicado particularmente a Shangó y a Ợşun, el Cabildo Cimarrón (Santiago de Cuba, 1995) de creación reciente, también dedicado a Ợşun y a Shangó; Cabildo San Juan Bautista (Matanzas, 1845) fiel representante de la cultura Iyesa, dedicado a Ògún y a Ợşun; Cabildo Santa Teresa (Matanzas, 1898) dedicado a Ọya y a Ợşun; Cabildo San José 80 (Shangó Teddun) (Habana, 1849) con antecedentes de 1745, dedicado a Shangó y a todo el Panteón Yorúbà; Cabildo de Regla (Regla, 1899) dedicado a Yemayá y a Ợşun, etcétera. En Cuba, generalmente se celebran las festividades a Ợşun el día en que se conmemora ala Virgendela Caridaddel Cobre, el 8 de septiembre o el 12 del mismo mes. La víspera de la festividad todo era un huracán enla CasaCabildocon los preparativos. La casa se decoraba y se preparaban las ofrendas. Se arreglaba la imagen dela Virgeny se le daba de comer al Orisha. Al día siguiente, previo a un rosario, se sacaba la imagen en procesión acompañada por tambores batá, y se llevaba hastala Iglesiaen donde se le hacía una misa concelebrada. Allí, en la puerta de la iglesia, se daba coco para conocer la opinión del Orisha de lo hecho hasta ese momento. Luego de la misa, la imagen volvía parala CasaCabildoen nueva procesión, también acompañada por los tambores Batá, pero en su trayecto “visitaba” las casas de los Santeros más prominentes del área (aquí también se daba coco para conocer la opinión del Orisha) y se paseaba por antela Alcaldía.Deregreso a casa, era recibida con muchas muestras de amor y de alegría. Se entronizaba a la imagen y se continuaba a ritmo de tambor, cantos y bailes, hasta caída la tarde. En ese lapso, se repartía comida y bebida para los asistentes. Las festividades concluían con una tenida de fuegos artificiales. Ợşun ha producido hijos notables que se han convertido en pilares dela Religión.Asítenemos a José Roche, Ochún Kayodé (1896) segundo OríAtè masculino ordenado por Latuán; Dominga “Minga” Albear, Adé Osún (Obasa, 1898); Elena Gómez, Oshún Wandé (Obasa, 1915); Teresita Ariosa, Oñí Osún (Oshún Funkè) (Obasa, 1878); Ña Belén González, Apoto (Obasa,1905);La ChinaSilvestre, Oshún Miwá; Tiburcia

Sotolongo, Ochún Míwà (1884); Adalberto Bécquer, Eni Oşun (OríAté,1915); Orestes Blanco, Oshún We (1958) (el primer OríAté que hizo una consagración en Estados Unidos, New York 1964); Ña Caridad Iguoro (sigloXIX, Obasa); Josefina Beltrán, Olóshundè; Guillermo Castro, Ogbeshè (Babalawo); Carmen Peñalver, Oshún Dina (1924); Bernarda Padrón, Oshún Miwà (1927); Amparo Reyes Caballero, Feicita (1935), Abelardo Hernández, Oshún Funké; Emma Terán, Oshún Yemí; Selmira Álvarez, Oshún Laì; Josefina Aguirre, Ibú Ejelé; María Longina Ung, Oshún Were; Roger Roque, Ibú Larí; Evelio Iglesias, Oshún Larí; Luís E. Hernández, Oshún Laddé; Guillermina Castells, Oshún Laibó; Herminia Faraco, Oshún Dominillé, y con ellos, cientos de Iworos Oló Ợşun que con su labor colocaron las bases dela ReligiónYorúbà en este lado del mundo y diseminaron su conocimiento en los cuatro puntos cardinales de nuestro planeta. A ellos... ¡Mo dupé! Ibaé baye’n t’orun... Magnificada por su compleja historia y temida por su severidad cuando no se cumple lo pactado con ella, nos recuerda que el agradecimiento es uno de los valores humanos que más aprecia. Siendo la síntesis del Amor y del equilibrio interno, ésta es una de las Orishas que más colabora con nosotros en nuestra búsqueda y logro del Ìwa-Pệlệ. La dulce Madre que siempre ha existido, que existe y que siempre existirá. La eterna sonrisa, el esperado consuelo, el refugio contra los miedos, el guante del corazón cuando hace frío, el abrigo contra la lluvia del odio, el pararrayos aún cuando no haya tempestad y una tempestad si en la calma te atormentan.... ATRIBUTOS DE LA DEIDAD: Su principal atributo es el agua de río, dos orejas y dos ojos hechos en madera (se dice que esta Orisha lo ve y lo escucha todo), una espada de bronce (por su carácter guerrero y defensor), manillas, adanes, remos, una estrella de cinco puntas, un sol, campanas, un abanico, una aguja de coser (todo en bronce), piedras de río, una corona con veintiuna piezas y cuentas de perlas, corales marinos, conchas, cauríes, una cola de caballo rubia o castaña, tela blanca, cascabeles, okpele y tablero de Ifá, espejos, abanico de sándalo, abanico de plumas de pavo real, media luna de bronce, ámbar, miel de abejas, panales, girasoles. AVATARES ó CAMINOS DE LA ORISHA: El río como fuerza dela Naturalezapuede tener muchas manifestaciones. Puede ser lento ó rápido, casi seco mientras espera por la lluvia; lleno hasta rebosar, cuando las mismas han llegado. Todas estas expresiones no son otra cosa que el Espíritu del Río revelando su presencia en las diferentes estaciones del ciclo anual. En su caminar por el mundo, Ợşun fue conocida por varios nombres o avatares. En cada uno de ellos, se expresó plenamente y puso de manifiesto el papel que Olòdúmàré le había encomendado. En Òşogbó, las sacerdotisas dicen que Ợşun tiene cuarenta y un

caminos (41) y cada uno de ellos tiene su propio altar de adoración a lo largo del río de su mismo nombre. Así tenemos:

Ợşun Ibú Ikolé (el Espíritu del Río que transforma); Ợşun Ibú Akparo, Ợşun Ololodí (el Espíritu del Río que se expresa junto a Ifá); Ợşun Ibú Ayán (el Espíritu del Río que se expresa con los Batá); Ơşun Ibú Iñani; Ơşun Ibú Yummú; Ợşun Ibú Oddonkoi; Ợşun Ibú Oggale; Ợşun Ibú Okuanda o Ibú Aonda; Ợşun Ibú Adesa; Ợşun Ibú Ayede; Ợşun Ibú Okuase Odo; Ợşun Eleke Oyín; Ợşun Ibú Itumú; Ợşun Aremú Kondiano; Ợşun Ibú Semi; Ơşun Ibú Fondae; Ơşun Ibú Odoko; Ợşun Ibú Awayemi; Ợşun Ibú Eledan; Ợşun Idere Lekun; Ợşun Ibú Añare; Ợşun Ibú Agandara; Ợşun Ibú Tinibú; Ợşun Oroyobi; Ợşun Yeyé Morò o Yeyé Kari (el Espíritu del Río, Madre de los Espejos); Ợşun Ibú Latie Legba; Ợşun Edè (el Espíritu del Río que crea Belleza y Elegancia); Ợşun Ibú Aja Jura, Ợşun Migwa (el Espíritu del Río que recrea el Carácter); Ợşun Ibú Oddoi; Ợşun Kayodè (el Espíritu del Río que proporciona Alegría); Ợşun Şekeşè; Ợşun Funmikę (el Espíritu del Río nos bendice con Niños); Ợşun Funké (el Espíritu del Río que nos enseña sobre los Misterios de lo Erótico); Ợşun Niwe; Ợşun Awè; Ợşun Ibú Olode (el Espíritu del Río que vive en las Profundidades del Agua); Ợşun Ibú Gumì; Ợşun Ibú Siegan o Segan y Ợşun Ibú DiAñá. ELEKES o COLLARES DE LA ORISHA: Existen tantos collares de Ợşun como aventeres dela Orisha, y los mismos dependen de la rama santoral a la que pertenezca el Padrino. Así tenemos, entre otros: 1. Ibú Kolé: 25 miel + 5 rojas + 1 verde + 1 ámbar + 1 azabache + 1 ámbar + 1 verde + 5 rojas + 25 miel + .... hasta alcanzar el largo deseado, ó 15 miel + 5 rojas + 1 verde + 1 azabache + 1 verde + 5 rojas + 15 miel + ... hasta alcanzar el largo deseado. 2. Ibú Ayán (Añá): 25 miel + 5 rojas + 5 amarillas + + 1 roja + 1 ámbar + 1 roja + 5 amarillas + 5 rojas + 25 miel + .... hasta alcanzar el largo deseado. 3. Ibú Akuaro: 25 miel + 5 amarillas + 1 roja+ 1 nácar o agua de jabón + 1 roja + 5 amarillas + 25 miel + ... hasta alcanzar el largo deseado. (Hay quien pone una casa de Yemayá en este collar, toda vez que esta Ợşun vive en la desembocadura del río en el mar.)

4. Olòlodí: 25 miel + 10 amarillas y verde manzana alternas + 1 coral + 1 ámbar + 1 coral + 10 amarillas y verde manzana alternas + 25 miel +.... hasta alcanzar el largo deseado. 5. Ibú Iyummú: 25 amarillas + 5 miel + 1 coral + 1 ámbar + 1 coral + 5 miel + 25 amarillas + ... hasta alcanzar el largo deseado. 6. Ibú Sedán o Siegán: 25 miel + 5 amarillas + 1 azabache + 5 amarillas + 25 miel + ... hasta alcanzar el largo deseado. PLANTAS ATRIBUIDAS A LA ORISHA: Achivata (Repollito de Agua o Flor de Agua), Lechuga, Escarola, Acelga (menos ala Ibú Ikolé), Amor Seco, Anís, Bejuco Carey, Bejuco Péndola, Boniato (Batata), Hierba Bruja (Prodigiosa o Colombiana o Libertadora), Calabaza (Auyama), Espinaca, Palo Canela, Girasol, Malvaté, Mango, Manzanilla, Romerillo, Guamá de Costa, Perejil, Frescura, Helecho de Río, Hierba dela Niña, Vetiver, Pringa Moza, Hierba Caimán, Pomarrosa; Geranio, Avellano de Costa, Melón, Chayota, Grosella, Flor de Loto, Paragüita, Hierba Buena, Botón de Oro, Colonia, Guacamaya Amarilla (Josefina o Acacia), Diente de León (Cerraja), Corazón de Paloma (Parietaria o Hierba de Sapo), Hierba Hedionda (Brusca), Diez del Día (Bella a las Once), Orozuz, Cucaracha blanca (Suelda Consuelda), Pega Pollo (Tapón), No me Olvides, Himo de Ợşun (alga verde filamentosa de los ríos), Hiedra, Mejorana, Guásima, Panetela, Resedá, Alacrancillo rosado (Rabo de Alacrán morado), Anón, Platanillo de Cuba, Almácigo (Indio Desnudo), Flor de Muerto (Clavel de Muerto), Mamey colorado (Zapote), Cundeamor, Jaboncillo (Parapara), Hierbala Vieja(Flor Escondida), Albahaca blanca, Maravilla amarilla (Buenas Tardes, Jazmín), Naranjo, Mandarina y Saúco. ANIMALES QUE SE LE SACRIFICAN: Chiva, chivo capón, gallina amarilla, paloma, codorniz, guinea, jicotea (en ocasiones especiales), faisán (en ocasiones especiales), ganso (en ocasiones especiales), biajaca (tilapia), gallinuela (solo en ocasiones especiales), canario (en ocasiones especiales), lechuza (en ocasiones especiales), pargo (en ocasiones especiales), lisa (en ocasiones especiales), anguila (en ocasiones especiales); venado hembra (en ocasiones especiales), caimán (en ocasiones especiales); pavo real (en ocasiones especiales), camarón de río, langostino.

NOTA: Es muy importante señalar que los sacrificios de animales empleados en ocasiones especiales , únicamente pueden ser llevados a cabo por Babalawos que conozcan a cabalidad el ritual pertinente. ADIMÙ ú OFRENDAS QUE SE LE HACEN: Ekó, Olelé, Acará, Ñame entero y en puré, Cerveza, Natillas, Quesillo, Borrachas, Capuchinas, Palanquetas de gofio con miel y frutas confitadas, Harina dulce, Mandarinas, Naranjas naturales o con miel y canela, Huevos Chimbos, Dulce de Naranja, Arroz amarillo con camarones, Langostinos a la plancha, Alegría de Coco, Tortas, Biscochuelo, Manjar Blanco con mermelada de naranjas o de duraznos, Duraznos naturales o en almíbar, Cubitos de melón en vino blanco, Champaña con gotas de extracto de Frambuesa, Ochinchín de camarones, Canistel, Parchita granadina, Gallinas acarameladas con almendras, Miel en panal, Dulces finos de Pastelería, Batatas dulces en trozos o en puré, Huevos, Tamales, Ekrú, Agunsí, Bollitos de Carita, Torta de Auyama, Quesillo de Auyama, Auyamas enteras, Puré de Auyama, Mazorcas de maíz en ruedas y salcochadas, Dulce de Melocotón, Pargo frito o asado, etcétera. ODÚS EN LOS CUALES SEMANIFIESTA LA ORISHA: 1-5, 1-8, 1-15, 1-16, 2-1, 2-3, 2-6, 2-10, 2-12, 2-14, 3-2, 3-4, 3-7, 4-5, 4-9, 4-11, 4-15, 5-4, 5-5, 5-6, 5-7, 5-8, 5-10, 5-11, 5-15, 5-16, 6-3, 6-6, 6-8, 6-9, 6-13, 7-1, 7-5, 7-6, 7-7, 7-9, 7-16, 8-, 8-3, 8-4, 8-5, 8-6, 8-7, 8-8, 8-13, 8-14, 9-9, 9-12, 9-14,10-5, 10-8, 115,11-6, 11-7, 11-9, 11-10, 11-11, 12-3, 13-3, 13-5, 13-7, 13-11, 13-13, 14-2, 14-5, 14-6, 14-13, 14-14, 14-15, 15-4, 15-11, 15-13, 15-14, 16-4, 16-5, 16-7, 16-10. SINCRETISMO EMPLEADO CON LA ORISHA: Virgen de la Caridaddel Cobre, Cachita (Cuba); Santa Filomena, Santa Cecilia, Nuestra Señora de Fátima, Nuestra Señora de la Concepción, Nuestra Señora del Rosario, Oxum, Oxum das Cachoeiras, Oxum do Lirio, Oxum da Lua, Cabocla dos Ríos, Oxum da Vale, Oxum Iademun, Oxum Demùn, Oxum Adenun, Oxum Epanda, Oxum Panda, Oxum Apara, Oxum Doco (Brasil); Erzulie, Erzili, Freda, Erzulie Dantor Mademoiselle Anaisè (Haití); Erzuli, Laketi (Benin); Oshún, Girebete, Demorle (Shangó Cult, Trinidad & Tobago); Chola Nwenwe (Regla Kimbisa); Npungu Mamawanga, Chola Wenwe, Mama Chola, Sibimú Kalunga, Mariquilla (Brillumba); Yarina Bonda (Sociedad Abakuá); Masé (Arará); Dodonia, Dodoke (Cabildo Iyesa); Yeyè (Cabildo Gangá); Anaìsa, Anaísa Pié, Anaísa Pié Dantó (Santo Domingo). CARACTERISTICAS DE LAS PERSONAS REGIDAS POR LA ORISHA: Personas encantadoras, sensibles, buenos amigos, buenos padres y buenos hijos. Su figura es elegante aunque tienden a la obesidad. Simpáticos y alegres, con un gran deseo de ascensión social. Les gusta mandar, pero trabajar poco. Son de llevar chismes. Muy

curiosos y sensuales. Egoístas. Les encantan las joyas, la ropa y los buenos perfumes. Siempre temen chocar con la opinión pública, a la que prestan demasiada importancia. Amantes de la buena mesa y la repostería, llegando a caer en la glotonería y más allá. Siempre preocupados por su cuerpo, acuden mucho a los gimnasios, aunque son flojos. Caen con facilidad en los extremos: prostitución y drogas. Voluntariosos. Disfrazan su gran sensualidad por el deseo de integrarse lo mejor posible a la opinión pública. Hospitalarios y buenos anfitriones. Si no controlan su imaginación pueden llegar a convertirse en mitómanos. Por lo general logran todo lo que se proponen, aún a costa de su sacrificio personal. La diplomacia es un arte innato en ellos, pero mal aspectados caen en la hipocresía más abyecta. Saben como tratar y convencer a cada una de las personas que les pueden brindar la ayuda necesaria para lograr sus cometidos. Se hacen querer, logran atraer a los demás y se sienten muy a gusto brindando ayuda a quienes les necesiten.

PATTAKI: El siguiente Ese Ifá, proviene del Odú Babá Eyiogbe (Eyeunle tonti Eyeunle, Eyeunle Méeji (8-8)), y dice: “Olòdúmàré, Dios en el Cielo, asigno a las deidades sus poderes y fue a Orishalà Osheregbo -Apohidoro- a quien se le asignó la dotación de los talentos y oficios. Como Orúnmila era tan débil, incapaz de levantar un azadón, no existía ningún trabajo que, por fácil que fuera, él pudiera realizar. Orishalá le preguntó: “¿Qué te gustaría ser?”, y él le respondió: “adivino”. “¿Qué tipo de adivino?”, le volvió a preguntar Orishalá. “Uno que resuelva todas las cosas a todas las personas que vengan a ti con problemas”. Orishalá lo observó largamente y dijo,“Sea”, y le entregó un saco de adivinar que contenía diez y seis caracoles, diez y seis nueces de kolá, una arena fina y un tablero de madera. Viendo todo esto, los demás Orishas quisieron adivinar también; sin embargo, Orishalá les dijo que ellos eran fuertes y que para ellos se habían creado las diferentes profesiones. Ợşun no dejó a Orúnmila en paz y tanto dio, tanto lo presionó, que optó por enseñarle el manejo del Merindilogún y regalárselo. Ella aprendió rápidamente y enseñó su manejo a las otras deidades, pero ni Erinle, ni Orisha Oko, ni Ògún ni Égungun pudieron interpretarlo; mientras que Shangó, Oyá, Yemayá y Obatalá si lo hicieron. Los que aprendieron, recibieron los diez y seis caracoles, los que no, no. Asojuano también los recibió y siempre los mantuvo en su mano, pero por pelear y parrandear tanto, olvidó el uso de los mismos. Cabe hacer notar que el primer Odú que Ợşun lanzó enla Até, cuando Orúnmila le entregó el dilogùn fue Owonrin (Ojuani), que significa “esfuerzos sin recompensa” ó “sacar agua en canasta”, y tan cierto fue, que inclusive hoy día, nadie le agradeció, ni le agradeció, ni le agradece, por tan maravilloso instrumento”.

REZOS (ADURA) A ỢŞUN: 1. Ìbà şę Ợşun, mo juba. Ìbà şę omí tutu, mo juba. Omí tutu, mo be yin. Fun mi ni alafia. Fun mi ni ilera. Fun mi ni ori’re. Fun mi ni ori tutu. Ợşun ba m’kaomí l’akaaki. Lagbo ofę alagbo wo’ya wo omo. Ba mi dę’di agbo omo mi k’o mu, k’ o ki. Mo ti de ìwa-pệlệ. Ợşun a ji ala, mo dupe. Aşę. “Te ruego y te respeto, Espíritu del Río. Ruego al Agua Fresca y la respeto. Agua Fresca, te imploro. Tráeme paz. Concédeme un hogar estable. Dame bendiciones de paz y de sosiego. Espíritu del Río, dame de tu agua medicinal. Diosa que das libremente tu medicina para curar a la madre y al niño. Bendice con ella a mi hijo y hazlo fuerte y saludable. Soy una persona con buen carácter. Te agradezco, Espíritu del Río, por concederme bendiciones de salud. Así sea. “ (Traducción libre del Autor) 2. Îbà Ợşun Sekęsę. Latojoku awędę wę’mo. Eni idę ki su omì a san ręrę. Ợşun o pę o. Ợşun o pęlę o. Ợşun ro. Mbe mbe ma yęyę, a dupę. Aşę. “Respeto al Espíritu del Río, Diosa de los Misterios, que me limpia de adentro hacia fuera. Haces al bronce y empleas tus aguas

para traerme buena fortuna. Espíritu del Río, te estoy llamando. Espíritu del Río, te estoy llamando. Espíritu del Río, te estoy saludando. Espíritu del Río, desciende. Madre Eterna, te doy las gracias. Así sea.” (Traducción libre del Autor) 3. Ìbà Ợşun awura ọlu. Ọlọriya igun, Ẹręwa Obinrin awede k oto w’e mọ. Aşę. “Respeto a Ợşun, Jefa de los Buitres. Guardiana del carácter de la mujer. Guíanos, Madre, en medio de nuestra desgracia. Así sea.” (Traducción libre del Autor) SUYERES A ỢŞUN: 1. “Aládé yę, Aládé yệ mọ’rò.” (2 veces) Aládé yệ, Ìyá mi olú yèyé. Aládé yệ, Aládé yệ mọ’rò. Aládé kòju Ìyá mí mọ’rò. Aládé yệ, Aládé yệ mọ’rò. 2. Bệ ộní abệbệ Ợşun Bệ ộní abệbệ ęyę’dá. Ìyá yún’nú bãrà láàre gbà Bệ ộni abệbệ Ợşun. 3. À lá; a lá; a lá şí rere. A là şí rere. À là şí rere. A là şí rere o máã. À lá; a là; a là şí rere. Aládé kòju a là şí rere. Ợşun a là şí rere o máã. 4. `Mbę ´mbę máã Yèyé `Mbe `mbę l’órò. `Mbę`mbę máã Yèyé

`Mbę ´mbę l’órò kè. Omì omì Yèyé Omì Yèyé màã sárawa’o! LECTURAS RECOMENDADAS: Heriberto Feraudy (1994): Yoruba: un acercamiento a nuestras raíces ; Adrián de Souza (1996): Orishas, mitos y leyendas; Adrián de Souza (1999): Los Orichas en Àfrica; Awo Fá’lokun Fatunmbi (1993): Oshun: Ifá and the Spirit of the River; FolkCuba.Com,LLC (1999): Oriki Égungun, Oriki Oríşa; John Mason (1992): Orìn Orisha: Songs for Selected Heads; Gary Edwards and John Mason (1998): Black Gods: Orisha Studies in the New World; Fasina Faladé (2001): Ifà, la llave para su entendimiento; Víctor Betancourt (2001): La Lengua Ritual Lúkúmí; Robert Farris Thompson (1983): Flash of the Spirit; Chief FAMA (2006): Fundamentos de la Religión Yorùbá: adorando Orì; Pierre Verger (1995): Dieux d’ Afrique; Mercedes Sandoval Croos (1975): La Religión Afrocubana; Olga Portuondo (1995): La Virgen de la Caridad del Cobre: símbolo de cubana; Fernando Ortiz (1921): Los Cabildos Afrocubanos; Madeline Cámara (2007): Ochún en la cultura cubana: otra máscara en el discurso de la Nación; Patrice Jacques (2001): Erzulie, Diosa del Amor y la Belleza; Louisa Dos Santos (1998): Oxum. Dedicado a mi Madrina Hilda Sánchez de Páez - Ợşun Deì – y a la memoria de mi Oyugbona Amparo Reyes Caballero - Feicità - (ibaé baye’n t’Orun), quienes me enseñaron a conocer, amar y respetar esta Religión, al consagrar mi Orí a la Orìşa del Amor Incondicional, Ợşun. A ellas, MO DUPÈ. A Ợşun... mi vida entera, no es suficiente para ofrendarte como debiera. Ìyà, emí femí etiè. © Wagner Barreto B, Aládè Jìnmí. - [email protected] Caracas, agosto del 2008.