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• UrielEscalona

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Hoy que tengo un día libre, me nació traer un tema llamado Òsányìn en la cual mucho se hablado pero traigo algo diferente por mis estudios sobre lo mismo, en la parte tradicional Cubana, como la Yoruba Ancestral Nigeriana. Òsányìn. (Escrito por Fa’Wodi Òkè).

La palabra Òsányìn como traducción literal Yoruba Ancestral significa: Espíritu de las hierbas y la medicina, y en lengua original Lucumí se deriva de las palabras: O (quien), San (mejorar la salud), Yin (Hacer fuego), o sea, (Quien mejora la salud con fuego). La diferencia es muy fuerte entre las dos lenguas. Para los Yoruba Ancestral Òsányìn forma la parte de conducción de los demás Orisas que entornan la naturaleza, en la cual podemos distinguir en los nombres que obtienen las deidades de la naturaleza y elementos producido por la naturaleza, ejemplo: Osa. La laguna, sagrada para el Espíritu del Viento (Oya). Osara. Las fuerzas de la Naturaleza, como un Òrìsà, significa: "Uno que recoge a los niños." Osun. El Espíritu del Río, fertilidad, sensualidad y abundancia. Oya. El espíritu del Viento, Espíritu del Río Níger. Òrun Òkè. El espíritu de las Montañas en el Reino Invisible de los Inmortales. Oramife. El espíritu del Padre del Espíritu del Relámpago (Sàngó). Olósà. El Espíritu de la Laguna. Oba Òkè. El espíritu de la Montaña. Y máss.... Dando a conocer que en la parte Yoruba Afrocubana como en la Yoruba Ancestral, ninguna ceremonia dentro del Ifa u Òòsà puede hacerse sin su concurso, es el detector de la fuerza, la vitalidad y el poder de realización. Para los Yoruba sea Ancestral o Afrocubana, las plantas, hierbas, elementos de la naturaleza tienen su función muy particular con relación a cada divinidad. Cada divinidad tiene sus hojas y plantas particulares. Con la cual la utilizan para dar la fuerza espiritual para el iniciado dentro de la práctica. Tambien podemos darnos cuenta que dentro de los eboses, Òsányìn es parte de ellos, donde utilizamos los elementos y el equilibrio de la naturaleza para cambiar las energías de las personas de un mal a un bien. El significado que adquiere la utilización de animales, plantas y diferentes materiales de la fuerzas de los Orisas, es el poder de Òsányìn. Lo único que podemos diferenciar entre la dos practica es la palabra Òsányìn, Osain, Ozain. En la cual pierde su similitud, pero en la concepción del Orisa se practica por igual, diferenciando nada más en sus rituales y fundamentacion del Orisa como adoración literal, en la cual los Babalawos y los Omo Orisas en la Afrocubana lo tienen. Tanto como en la Yoruba ancestral no lo tienen fundamentado como parte del panteón sino como parte de cada Orisa del panteón. Òsányìn, es parte de la cura de los venenos, tambien estas los cantos o Suyeres o mejor llamados como Orín como parte de los encantamiento de la cura. Òsányìn, secreto no. Òsányìn es la verdad de cada fuerza que se utiliza dentro de las prácticas Yoruba sea cual sea las ramas Diáspora u tradicionalista Nigeriana.

Esto es parte de mis ensayos de estudio de Ifa, espero que lo disfruten.

Es tan cierto que La Naturaleza hace tan real su presencia en nuestra religión, que nuestros fundamentos son construidos por los tres reinos: animal , vegetal y mineral.. Para que con la fusión de todos ellos se confirmen y reafirmen en la manifestación física de este plano. El, Òsányìn a través e sus elementos las plantas, y el eyebale de los animales, son los conductores de la energía vivificadora del resultado que se persigue; mientras que los ota cumplen su papel de receptáculo de la misma, en la conformación de un nuevo Orisha. No todo es un Kariosha , también tenemos los ebbo la parte sanadora o curativa que obtemos de todos los elementos antes mencionados.. Aquí les coloco una información que publique en el foro ashe. Òsanyin era el nombre de un esclavo que fue vendido a Orunmila. Un dia el fue al bosque y allí conocio a Èsú Aroni (El Èsú del Bosque), que sabia todo sobre las plantas. Èsú Aroni "el Èsú del bosque" el cual posee una sola pierna se hizo amigo de Òsanyin y le enseño todo lo sagrado de las plantas. Un dia, Orunmilá, deseoso de hacer una gran plantación, le ordeno a Òsanyin que cortara las plantas que estaban en su tierra. Y cuando se encontraba una planta que curaba dolores, Òsanyin exclamaba: "Esta no puede ser cortada, esta es una planta que cura los dolores". Y cuando encontraba una planta que curaba las hemorragias, decia: "Esta detiene la sangre, no debe ser cortada". En frente de una planta que curaba la fiebre, decia: "Esta tampoco, porque refresca al cuerpo". Y asi sucesivamente. Orunmilá, que siempre ha sido muy sabio, se intereso por el poder curativo de las plantas y le ordeno a Òsanyin estuviera a su lado en los momentos de las consultas, y y que lo ayudara a curar a los enfermos con el uso de las plantas milagrosas. Y así Òsanyin ayudaba a Orunmilá a recetar medicina, acabando entonces en ser conocido como el gran médico que és. Òsanyin, es hijo de de Nanã Buruku y es hermano de Osumare, Ewá e Obaluaiye "Bàbá lu aije", es el señor de las plantas, de la ciencia botanica, es el Orísa que conoce el secreto de la cura y el mistério de la vida. Todos los Orísas recurrian a Òsanyin para curar qualquer moléstia, cualquier mal del cuerpo. Todos dependian de Òsanyin en la lucha contra las dolencias. Todos iban a casa de Òsanyin ofreciendo sacrifícios. A cambio de esto Òsanyin les daba preparados mágicos: baños, tés, infusiones, pomadas, y brebajes. Curaba los dolores, las heridas, los sangramientos, las disenterias, las inchazones y fracturas; curaba la peste, fiebres, órganos corrompidos; limpiaba la piel purulenta en fin libraba al cuerpo de todos los males. Un dia Sangó, que es el Orísa de la justicia divina, juzgo que todos los Orísas deberían tener parte y acción en el poder de Òsanyin, conociendo el secreto de la hierbas y el don de la cura. Sangó sentencio que Òsanyin compartiría sus plantas con los otros Orísas. Mas Òsanyin nego el compartir sus plantas con los otros Orísas. Sangó entonces ordeno que Ìyá`nsan enviara un viento sobre todas las flores y plantas de Òsanyin para que fuesen distribuídas a los Orísas. Ìyá`nsan hizo lo que Sangó determino. Genero un fuerte viento que derrumbo las flores de las plantas y con esto arrastro las plantas para la dirección del palácio de Sangó. Òsanyin percibio lo que estaba aconteciendo y grito: - "Ewé Uassá!". "Las plantas funcionan!" Òsanyin entonces ordeno a las plantas que volvieran y algunas retornaron a donde Òsanyin. Las que ya estaban en poder de Sangó perdieron su Asé, perdieron el poder de cura. El Orísa Rey, que era un Orísa justo, admitio la victória de Òsanyin. Entendio que el poder de las plantas debia ser exclusivo de Òsanyin y que asi debia permanecer a través de los tiempos. Òsanyin, entonces, dio una planta para cada Orísa, dio un ewê para cada uno de ellos. Cada planta con su ase y sus ofós, que son los cantos de encantamento, sin los cuales las plantas no funcionan. Òsanyin distribuyo las plantas

a los Orísas para que ellos pudieran actuar con ellas. Ellos también podian realizar grandes cosas con las hierbas, mas los secretos mas profundos el los guardo para si. Òsanyin no cuenta sus secretos para nadie, Òsanyin no habla por si mismo, pues su voz es fañosa no se entiende. Habla por el su amigo y compañero Èsú Aroni. Los Orísas se mantienen gratos con Òsanyin y siempre lo reverencian cuando usan sus plantas. Òrìsà de las hierbas!!! Osanyin es un AWON ORISA L'ODE, trayendo con él el simbolismo de la autocuración. Patrón de la vegetación, de las hojas y de sus mezclas. Las hojas, nacidas de los árboles, y las plantas constituyen una emanación directa del poder sobrenatural de la tierra fertilizada por la lluvia y, como aquel poder, la acción de las hojas puede ser usada para varios medios. Cada hoja posee virtudes propias y la mezcla de varias de ellas forman preparativos medicinales o mágicos muy importantes en los cultos, donde nada puede ser hecho sin su empleo. Cada hoja posee virtudes que son propias y unas mas surtidas que otras, la unión de ellas forman preparados medicinales o energeticos muy importantes en la religión, donde nada puede ser hecho sin su empleo. Las hojas, como las escamas del pescado y las plumas de los pájaros, son y representan la procreación. Ellas transmiten "la sangre negra", asé del culto. La sangre de las hojas, trae dentro de sí el poder de lo que es nacido, de lo que en abundancia ocurre, es uno de los ase más poderosos. En combinaciones apropiadas, ellas dan el movimiento a cualquier acción o ritual, por ello la necesidad constante de su empleo. Por consiguiente, OSANYIN posee un poder tan beneficioso como peligroso, dependiendo claro de los varios empleos de las hojas. Su culto es relativamente secreto y, aún no constituyendo una sociedad secreta, sus ritos no son públicos. OSANYIN habla con una voz un sonido peculiar atribuido a un pequeño pájaro que lo representa. Este es el el pajaro de eye. En los templos consagrados a OSANYIN, en África, es dicho que este pájaro habita en Igba OSANYIN (la calabaza consagrada a OSANYIN) y que este habla cuando consultan OSANYIN. Aunque Pierre Verger, en uno de sus trabajos afirmo que OLOSANYIN, el iniciado en OSANYIN, no entra en trance, sin embargo las descripciones de festivales anuales dotados en Ibadan declaran trances y se ha visto, en varias oportunidades, tal situación que pasa en su iniciación. Las hojas son divididas en cuatro compartimentos, correspondiente a los cuatro elementos, la clasificación idéntica de estos que son procesados en Odu - el agua, el aire, la tierra y el fuego. Como esto, también, ellas logran la función de reforzar el carácter esencial de los elementos, en otras palabras, las hojas, cuando transmiten su ase, activan la potencialidad de los elementos del ORISA con el que la persona a querido enlazarse. Entonces tenemos: ewe afeefe (las hojas del viento de aire), ewe inon (las hojas del fuego), ewe omi (las hojas del agua) y ewe ile o ewe igbo (las hojas de la tierra y del bosque). Otras clasificaciones que hemos relacionado con las hojas son: masculino y femenino, sedantes (ero) o excitantes (gun), del dia y de la noche... Información tomada de Malomo Odetumbi - Carlos Eduardo da Silva y de Egbe Ode, así como también estudios personales...