• Author / Uploaded
• Enmanuel

Citation preview

1. La persona que necesita Yoko Osha, es decir el neófito o el practicante no iniciado, debe presentarse en la casa del padrino o madrina elegido por él con la ofrenda de un plato, dos cocos, dos velas y cierta cantidad de dinero que varía según el Ilé Osha, y ponerlos delante del Ángel de la Guarda del padrino o madrina y acordar con éste el momento en que se le va a "dar coco" al Ángel de la Guarda del padrino o madrina para saber si el Ángel de la Guarda de éste lo acoge. 2. El Padrino o madrina puede negarse a realizar esta ceremonia por motivos propios, sin tener que dar ninguna explicación o puede explicar lo que convenga. 3. El padrino o madrina seguro saben que todas las incompetencias, negligencias, actos bochornosos, irrespetuosos, ofensas y delitos y actos contra el individuo y la sociedad de sus ahijados son una vergüenza para el padrino o madrina. Todas esas malas obras siempre, de una manera u otra, van en contra del prestigio y la autoridad del padrino o madrina y recaen sobre su familia religiosa. Por lo cual algo tan sagrado como Osha no se le debe entregar sin antes ser muy prudente y cauteloso. 4. El padrino o madrina deben ser cuidadosos cuando el solicitante de Yoko Osha es un practicante no iniciado perteneciente a otro Ilé Osha y debe indagar bien en los temas de rigor que se acostumbra. 5. Generalmente es más aceptado que en el momento de darle coco al Ángel de la Guarda del padrino o madrina esté presente el que solicita Yoko Osha y varios testigos que den fe de la ceremonia que se hace. 6. El neófito y el practicante no iniciado deben darle suficientes evidencias al padrino o madrina de que será capaz de cumplir las reglas de Osha Ifá y su Itá y hasta tanto no dé muestras de esto, el padrino o madrina no debe iniciarlo. 7. El futuro padrino o madrina deberá proporcionarle documentación sobre las normas o Reglas de Osha Ifá para que el futuro ahijado sepa a qué se enfrenta y lo que debe cumplir. 8. El padrino o madrina deberá responder todas las preguntas que pueda y aclarar las dudas sobre lo que es el Itá y su obligación de cumplimiento. 9. El padrino o madrina, previo acuerdo con el practicante no iniciado, le "da coco" a su Ángel de la Guarda para determinar quién será la Oyugbona. Una vez determinado quién será la Oyugbona, se va a casa de ésta, se le informa de la situación para tener su consentimiento y, si está de acuerdo, se le debe dar coco al Ángel de la Guarda de la Oyugbona para que éste dé su aprobación. 10. El padrino o madrina le presentará a sus futuros hermanos de religión y en general su futura familia religiosa para que se comiencen a estrechar los necesarios lazos de hermandad y crezca el sentido de pertenencia a su rama religiosa. 11. El futuro Iyawó deberá estudiar toda la documentación que el padrino o madrina le proporcione y hará las preguntas necesarias para aclarar partes que no comprenda bien. 12. El futuro iniciado se informará si en su familia biológica hay miembros, fallecidos o no, que estén o que estuvieron vinculados a Osha Ifá y a qué rama pertenecen o

pertenecían y qué niveles de consagraciones tienen o tenían. Esta información se la proporcionará a su padrino o madrina cuando sea necesario o cuando se lo pidan. 13. La familia religiosa que acogerá al nuevo Iyawo le dará la bienvenida y le hará ver lo valioso que será para él o ella recibir Yoko Osha. 14. El padrino o madrina debe confeccionar la relación de los familiares y conocidos difuntos del neófito o el practicante no iniciado para que sean invocados en las ceremonias y en los ritos. También debe confeccionar la Moyugba de su futuro ahijado, con la relación de familiares difuntos de éste y con los difuntos de la genealogía religiosa de la familia a la cual él pertenece con el fin de que sean invocados en los momentos apropiados y de que le sea entregado para su estudio al que se iniciará. 15. El neófito o el practicante no iniciado debe haber realizado suficientes misas espirituales y de investigación de su cuadro espiritual antes de Yoko Osha. 16. El padrino o madrina debe prever las ceremonias antes de Yoko Osha y todas aquellas que emanen del registro de entrada y es el máximo responsable de ellas. 17. El neófito o el practicante no iniciado que va a Asentar Osha debe tener diez días antes de la Iniciación, sus objetos religiosos y otros necesarios para Yoko Osha en casa del padrino o madrina y chequear bien con éste que no falte nada. Así como las coordinaciones necesarias para la transportación hacia y desde el río, y del ilé a la plaza y el regreso. Nada debe improvisarse. 18. El neófito o el practicante no iniciado, tres días antes de Yoko Osha, debe abstenerse de ingerir bebidas alcohólicas u estupefacientes, no debe trasnochar, no debe propiciar ni participar en situaciones escandalosas ni violentas ni tenerlas en su pensamiento; debe estar en abstinencia sexual y debe alejar de su mente pensamientos eróticos. 19. El dinero que se usa en una iniciación o consagración no debe proceder de robos, atracos, malversaciones, estafas, de la venta de narcóticos ni otros delitos que afecten a la comunidad o al individuo. Ese dinero está maldecido por las desgracias de otros y al final sólo traerá tragedia al iniciado y a su padrino. 20. El "derecho" para iniciarse en Osha Ifá debe ser producto del sacrificio personal que el neófito o el practicante no iniciado ha hecho para alcanzar este objetivo. La persona puede aceptar contribuciones de sus allegados o de sus futuros padrinos. 21. El padrino o madrina es el máximo responsable de que se efectúe el Registro y el Ebbó de Entrada, en el cual él debe estar presente. 22. El padrino o madrina debe saber que si el padrino de "Mano de Ifá" del ahijado no tiene Yoko Osha sólo tiene derecho a efectuar el Registro, el Ebbó de Entrada y la Matanza. El día apropiado presenta la tijera y la navaja y reza los odun correspondientes, después de lo cual sale del Igbodun de Osha. 23. Sería oportuno tener en cuenta el ciclo menstrual de la Iyawó para realizar la iniciación, pues ninguna mujer participante debe estar menstruando. Sin embargo, si la Iyawó comienza a menstruar, la iniciación continúa.

24. El futuro iniciado Iyawó está en la obligación de comprender bien y saber que la iniciación tiene una importancia extraordinaria ya que significa nacer de nuevo a otra forma de vida, donde él adquiere una nueva perspectiva de la realidad debido a los nuevos conocimientos y capacidades que irá adquiriendo como consecuencia de su estrecha vinculación con el sistema oracular, con el Ángel de su Guarda y con las distintas consagraciones, ceremonias y rituales a los que se enfrenta y se enfrentará. La etapa de Iyawó es un tiempo de depuración, sacrificios y fortalecimiento para el cual estas reglas son un instrumento de inapreciable valor.

1- Neófito: persona que no tiene absolutamente ningún atributo de Regla de Osha ni de Regla de Ifá. 2- Practicante no Iniciado; persona que posee algún atributo de Regla de Osha o de Regla de Ifá. Por ejemplo el que posee Eleguá, Ogún Oshosi y Osun o alguno de estos de Santero o Babalawo. Todos aquellos individuos que poseen Olokun, Orisha Oko, Inle o algún otro Orisha que se entrega sin necesidad de estar iniciado como por ejemplo Orun, Osain y Oddé. Todos aquellos Practicantes que tengan Awo Faka o Ikofa Fun ni Orunmila y Ángel de la Guardia definido por Osha o por Ifá.

OLOKUN,COMO SE RECIBE,COMO SE ATIENDE. Posted on 5 marzo, 2014 by Natividad de los Mares OLOKUN,O ARGANA OLOKUN,COMO LO SE,SIN PRETENDER SABERLO TODO,ES UN SANTO QUE SE RECIBE GENERALMENTE ANTES DE HACER KARIOSHA,Y NOS DA ASIENTO,ESTABILIDAD Y FIRMEZA PARA LA VIDA Y NOS SITUA EN LA PUERTA DE HACERNOS SANTO. EXISTEN CONTROVERSIAS ENTRE LOS SANTEROS Y LOS BABALAOS ACERCA DE LA ORIGINALIDAD DE OLOKUN,SIN EMBARGO,NO ME GUSTA METERME EN ESO. HACE MUCHOS AÑOS RECIBI OLOKUN,Y SIGUIENDO LAS COSTUMBRES DE COMO ME LO ENTREGARON A MI,ASI LO HAGO YO. LO PRIMERO ES IR AL MAR Y QUIEN RECIBE BUSCA SUS PIEDRAS QUE SON 9,Y NO 7,Y ADEMAS LA CARGA(CONCHAS Y COSAS DEL MAR). EL PADRINO O MADRINA LE DA UNA PALOMA AL MAR PARA PONER EN CONOCIMIENTO A OLOKUN DE QUE SE ENTREGARA,Y SE LE PREGUNTA CON COCO SI ESTA DE ACUERDO. ESE SECRETO PASA UN DIA POR LO MENOS AL LADO DEL OLOKUN DE DONDE NACERA Y SE HACEN LAS CEREMONIAS PROPIAS PARA FUNDAMENTARLO Y ENTREGARLO A QUIEN LO RECIBIRA.

HAY QUIENES LE PONEN HERRAMIENTAS,SOBRESALIENDO DE ELLAS UNA MUÑECA.(TODO ES DE HIERRO). LA CEREMONIA TIENE LOS PASOS NORMALES DE EL NACIMIENTO DE UN SANTO,PERO ES IMPRESCINDIBLE LOS ULTIMOS DOS PASOS:EL AWAN,QUE LLEVA TODA CLASE DE MINIESTRAS Y VERDURAS Y FRUTAS,TODO ESTO SE LLEVA AL MAR CUANDO SE TERMINA,ESE MISMO DIA,NO AL DIA SIGUIENTE. DE LO ANTERIOR SE DESPRENDE QUE NO NACE SUS PIEDRAS O SECRETO DEL RIO,TAMPOCO SE PUEDE DEJAR EN LA BASURA O EN EL RIO O EN EL MONTE. AL LLEVARLO A LA CASA,OLOKUN SE PONE EN EL PISO DIRECTAMENTE,Y LLEVA AGUA.SE DEBE DE PONER EN UN SITIO TRANQUILO,EN DONDE NO SEA DE MUCHO MOVIMIENTO EN LA CASA,Y QUE NO LO ESTEN DESTAPANDO LOS NIÑOS COMO JUEGO. ¿COMO SE ATIENDE? PUES NO CREO QUE EXISTAN GRANDES ATENCIONES,OLOKUN COME Y SE ATIENDE COMO A YEMAYA,SE LE PONEN LO MISMO FRUTAS QUE VERDURAS,SE LE PONEN MINIESTRAS,Y MIEL DE CAÑA. SIN EMBARGO,AL IGUAL QUE A TODOS LOS SANTOS,ESTE DEBE DE ESTAR TRANQUILITO EN SU LUGAR,CAMBIANDOSELE EL AGUA,Y VIGILANDO QUE NO SE QUEDE SECO. CUANDO LE PONEMOS OFRENDAS? CUANDO ES NECESARIO,PORQUE NOS MARCAN UNA OBRA CON EL O CUANDO DE PRONTO NOS NACE HACERLO,YA QUE DESDE QUE LO RECIBIMOS,OLOKUN NOS ESTA PROPORCIONANDO LA PAZ Y ESTABILIDAD Y PROSPERIDAD QUE NOS HACE FALTA!! (esta de mas aclarar que pequeños detalles y/o pasos no los he escrito,para salvaguardar el secreto de la ceremonia en si)

TRATADO DE OLOKUN USO EXCLUSIVO DE BABALAWOS

OLOKUN YEMIDEREGUE Para hacer este Santo, que es Olokun de BABALAWO (Verdadero Olokun), se mandan a hacer dos (2) Muñequitos de Madera. Uno que este mirando hacia arriba y el otro mirando hacia abajo, uno de espalda al otro.

A estos dos (2) muñecos hay que darle de comer Agbó (Carnero), llamando a tos los Babalawos muertos, se barrenan por la cabeza. También se puede hacer un solo muñeco con dos (2) caras y dos (2) cuerpos, que uno mire hacia arriba y el otro hacia abajo. La madera debe ser de Acana ó en su defecto de Cedro. Este muñeco constituye el Fundamento. Las ceremonias a este Santo, deben hacerse los Viernes.

Después se le da de comer a Eggun, se coge una jícara con Eyebale, la Lerí y las 4 Eleses del Agbó, 9 Akará, 9 Ekru Aro, 9 Olelé, Ekú, Ejá; y se lleva al Mar con 9 Medios envuelto en una Sábana de Cuadritos. La otra parte del Animal (Agbó) va a la Sabana ó a la Manigua, después de dividirlo en 4 partes. Una va para el Mar, con la Lerí del Akuko; la otra va para la Sábana ó Manigua; la otra va a cualquier parte de la Ciudad; y la última va al Cementerio, el Akuko también se divide en 4 partes.

El que recibe a Olokun, lleva un Martillo y un Cincel para coger un pedazo de Arrecife, lleva un Akuekueye (Pato) ó Osi (Ganso), y 4 pedazos de coco con cascara, para saber si el Arrecife dice que es Olokun.

Se le da el animal, se recoge la Lerí y el Arrecife y se trae para la casa. Se le dan 2 Akuaro (Codornices) junto con Shango. Las cabezas van guardadas. Se va a la Sábana con Akuko (Gallo); después se va al cementerio con dos (2) Adié (Gallina), una Grifa y una Jabada.

Cada vez que coma la Piedra de Arrecife, come el muñeco de dos (2) caras.

En el cementerio se pregunta el Gungun de Eggun, que es Olokun. Lo echa todo en una Jaba, y sale de espaldas. Después va a cualquier parte de la ciudad, y se le da una Etu Keke (Jícotea Joven) a la Ota y al muñeco y al Gungun. Se busca Agua de Mar, 1 Agbó bien Keke, 1 Osi, 1 Kuekueye, 1 Etu, 1 Eyelé; se mete el muñeco, la Otá y el Gungun en la palangana con Agua de Mar, Agua de Río, Agua de Lluvia, Agua de la Casa de un Santero, Agua del Rocío, Agua de la Pila del Cementerio, Omiero, se le da Coco, y se sacrifican todos los animales en nombre de Olokun. Se tienen dos (2) cocos enteros, se mantienen así 7 días cantándoles. (La única cabeza que se entierra es la del Agbó). Los cuerpos de los animales se botan en el Mar.

Se machaca Lerí de Eyo, Lerí de Osi, Lerí de Akuko, Lerí de Agbó, Lerí de Akuaro, Lerí de Etu, Lerí de Adié, Lerí de Eyelé, y Lerí de Kuekueye. Los polvos realizados con estas Lerís, van cada uno en un Pomo por separados, y se echara en cada Pomo, un poco de 9 Ataré, Afoshe de Anguila, Lerí de Guabina, Lerí de Ejá, Awado, Lerí de Atufo, Manatí, Tierra de 21 Sepulturas, Arena de adentro del Mar, llamando a Olokun a cogerla; Tierra de Río, Tierra de Pozo, Tierra de una Laguna, Tierra de la Ciudad, Tierra de la Manigua, Tierra de la Loma, Limaya de todas clases, que no falte Oro, Plata, Bronce, Erú, Obí, Kolá, Obí Motiwao, Orogbo, Aíra, Obí Edun, Afoshe de todos los Palos posibles, Afoshe de todos los Ewes posibles, Afoshe de todas las clases de Tarros posibles, Afoshe de 16 Espuelas de Akuko, Afoshe de Uña de Gavilán, Bastante Afoshe de Lerí y Hueso de Manatí, un Cangrejo entero machacado, Raspadura de Casco de Caballo y Yegua, Eñi de Eyelé, Eñi Adié, Eñi Etu, y un Eñi Adié para Rezarlo en el Tablero y hacer Ashé.

Uno de los Cocos de la Batea de la Ceremonia, se pica por la mitad y se le echa de todos los ingredientes (Materiales), se le ponen los dos (2) al muñeco, la Otá del Arrecife, y el Gungun. La Otá se deja sobresaliente. Se tienen dos(2) manos de Caracoles (36 Diloggunes), y se adorna el coco por fuera (A su Alrededor), y la parte de Arriba alrededor del muñeco sembrado, y de la Ota de Arrecife sobresaliente, deben quedar como si fuera una Batea.

Lleva un Aye de Cobo, que va cargado con 9 Juju de Ikoidie, Collarcito de Bandera, 21 Ataré, y masa de la que se le echa a la mitad del coco cementado con un Diloggun como Ojo.

El muñeco ó los muñecos, van cargados con los Materiales que se pusieron en la Jícara de Coco, una Vaina de Erú entera, 9 Semillas de Péonia, 9 Semillas de Maravilla Blanca, 9 Rojas, 9 Amarillas, y 9 Ataré.

Olokun reposa, y se esconde en un Pozo.

El Manatí ó Atufo, posee tres (3) carnes ó sabores de carnes distintos: Humana, Puerco y Res.

El muñeco sembrado en la Jícara de Coco, con el Otá, el Gungun sembrado también y Adornado con dos (2) Manos de Caracoles se lleva a cada posición: Mar, Cementerio, Río, Sábana, y Pozo.

CUANDO SE LLEVA AL POZO Cuando se lleva al pozo, ya tiene que estar montada la Cabeza de Olokun. Se lleva: 1 Osí ó 1 Akuekueye, 1 Akuko, y 2 Akuaro. Si hay confianza se mete el muñeco y la Cabeza en un Saco razante al Agua con el Osí y Akuekueye un día. Después se le da a Olokun al pie del Pozo, Después se le da Akuko Mejí, junto con la Luna (Si es Luna Nueva Mejor), al amanecer un Akuko con el Sol; después se lleva a la Plaza y se le da un Osadié Grifo.

En la carga que va en el Coco, a partir de la Cabeza y el Muñeco, si se consigue un Maja entero se le echa. Lleva también dos (2) Ojos de Cerdo y dos (2) de Agbó. Los de Cerdo mirán hacia Abajo; y los de Agbó miran hacia Arriba.

LA TINAJA DE OLOKUN Lleva en la parte exterior 7 Manos de Caracoles, y va vestido de Conchas (Aye Chaluga). Dentro se siembra la Jícara de Coco con el Muñeco, el Otá Arrecife, Gungun y Carga.

El Awó que monta este Santo, durante su confección tiene que hacer Ebbó, Rogarse la Cabeza, y bañarse con Ewe casi todos los días.

Se hace una Carátula de Cedro (Cabeza de Olokun) con cara de hombre y pelo de Mujer Negra Enroscado. Esta pieza al único lugar que se lleva es al Pozo. Junto con el Fundamento, la cara debe ser de Negro Rojizo, y Labios Rojos. Después de recibirlo se lleva a cada rato al cementerio. Come en una Batea con 7 Aguas Distintas. Se carga con material de la Jícara de Coco, Bogbo Ashé, 3 Ikines Keke Consagrados, 9 Ataré, 9 Ataré Guma, Pupua, Fun Fun, Akuerí, Limayas de Oro, Plato, Iyefa de Baba Ejiogbe y Okana Yeku. En la Jícara de Coco se echan 9 Ikines consagrados y en el Aye Cobo, 9 Ikines Consagrados, que hacen un total de 21 Ikines.

Olokun come: Cochino en Luna Nueva a la Orilla del Mar; además come Osí, Akuekueye, Eyelés, Agbó, Etu, Akuko, Akuaro; y cuando lo pide Caimán.

La Tinaja se viste con 7 Manos de Caracoles y Conchas de Mar. Con Arena de Mar, y de Cemento. Dentro va el Fundamento, sus Piezas y 8 Piedras de Variados Colores Sueltas, 1 Pescado de Madera, y 1 Careta; que con el tiempo se llevan hasta las 9 Caretas. Estas Caretas serán de Madera Acana ó Yana; Así, como todas sus piezas. Si no se consigue Acana ó Yana; se pueden hacer de Cedro.

A la Careta se le da Osadié Grifo en la Playa.

Lleva: 1 Collar Azul Tono Pavo Real,1 Collar de Bandera, por fuera lleva 1 Collar de Caracoles, Cobos y Conchas. El muñeco lleva 1 Collar con un Tramo Negro, Uno Azul, y Uno Blanco. La cabeza de Olokun lleva un Ashaba de Oggun de 21 piezas sobre la Calavera del Coco, que se hace con la parte del Coco, donde se sembró el Fundamento.

A la persona se le pone un Collar de 9 Cuentas Azules, 9 Rojas, 9 Verdes; hasta alcanzar el Largo Deseado. Lleva al lado un Coco Entero. Es el Coco de la Ceremonia de la Batea. Se le hace una Cara Arriba, por los Ojos del Coco, y dos Caras por los Lados. La Cara de Arriba va Pintada de Rojo. Y las de los lados, van pintadas de Color; una Negra y otra Azul. Se carga y come con Olokun. Se le echa Ashé Rezado en el Tablero con los 256 Odun. Este Coco va pintado, y la mitad superior del otro Coco, que tapa a la Cabeza y Cara de Olokun, constituyen el Secreto de Eggun.

Se llama con un Guirito de Coco, y cuando se le da Coco, se le da una Cascara.

A Olokun se le pone una canasta con 14 Cocos secos. La Carátula ó Cabeza es él en propiedad, y se deja así durante 7 ó 9 días. Lleva una Tinajita con Miniestras (Granos) para el Itá.

Lleva por fuera dos (2) Esclavas que se hacen de dos (2) Guiras Forradas tipo Boya con Cemento y Arena de Mar. Una lleva Ewe de Olokun, y en la otra Careta Keke, ambas llevan Lerí de Eggun.

Cuando Olokun lo pide, se le pone un Osaín fuera pintado de Negro, Blanco y Verde. Esto vive con Olokun, y controla las 9 Olosa.

Para darle la entrada en la Casa, se le pone una Batea con 7 Aguas Distintas. Se le da Añíl; y alli se le da un Akuekueye y un Akuko.

CEREMONIA OLOKUN

DE

CONSAGRACION

DE

Cuando se va a Consagrar (Coronar) a un Hijo de Olokun, como este Orisha no se hace Directo, se hace Jemayá, pero este solo Orisha lleva variadas ceremonias. Para hacer Ebbó de Olokun o sea contentar a Olokun para la Consagraciónj d e su Hijo.

Siete (7) días antes de la Ceremonia Principal de la Consagración, se realizan 7 Ceremonias al Iyabó

1. Se realiza en el Cementerio, dándole 2 Eyelé en el fondo del mismo y a la Cabeza de Olokun

2. Darle de Comer a la Luna, 4 Eyelé por el Awó, con la Cabeza de Olokun

3. Darle de comer un Akuko al Pozo, y a la Cabeza de Olokun

4. Darle de comer un Akuko a la Ceiba, y a la Cabeza de Olokun

5.

Darle de comer un Akuko, a la Loma, a la Cabeza de Olokun, y a una Cadena que se lleva al Lugar.

6. La Casa de la Madrina ó donde se va a hacer el Santo, Se deshollina con una Adié Fun Fun, que después se le da a Shilekun del Ile con su Atena correspondiente.

7. Esta ultima es muy completa. Se hace a la orilla del Mar. El Iyabó se viste de Mariwó, lleva colgado a la cintura un Akuko, y dos (2) Akuekueye. Uno de ellos se encinta en dos (2) tonos distintos de Azul. El Iyabó va montado sobre una Ternera Blanca, la que va encintada también en dos (2) tonos de Azul. El Iyabó lleva puesta dos (2) Tetas de Madera Cargadas (Adipete Somu Gaga) y la Careta de Somu Gaga.

Cuando llega a la orilla del Mar, se desmonta de la Ternera. Dentro del agua, el Padrino Babalawo es el que viene tirando de la Ternera. El Iyabó ya dentro del Agua le da el Akuko a su Padrino Babalawo, y este dará de comer al Eggun de Olokun sobre el Osun de Eggun. Desde dentro del Mar se le canta Oro de Olokun, y se le da un Akuekueye. Se limpia al Iyabó con el Akuekueye encintado y se vota al Mar.

Entonces tiene que entrar al Mar a buscarlo la Iyalosha, que es una Omo de Oduduwa, que también lleva la Careta puesta. Saca al Iyabó del Agua y le tiran una Sábana Blanca, y le quitan todo lo que tiene encima. Se lo lleva la Iyalosha.

Lo visten de Asho Fun Fun y su Padrino, ahí mismo le hace Ebbó de Entrada. El Ebbó se manda en un Bote con un Mazo de Flores Matizadas al medio del Mar. En todo momento el Iyabó lleva consigo la Cabeza de Olokun, la Ternera se sacrifica después del Ebbó del Mar, y a la Cabeza de Olokun.

Se lleva a Bañar al Río, y en el Santo se procede normalmente, poniendo a Olokun al lado de Iyabó.

Cuando el Iyabó toque la Puerta al otro día, para entrar al Cuarto (Igbodun), debe llevar consigo Abrazado a su Pecho la Cabeza de Olokun.

El Osun de Igbodun es de 9 Líneas. El Iyabó se sienta sobre Adura (No sobre el Pilón). Adura es una Piedra ó Seboruco de Loma al que se le Enrolla la Cadena que comió en la Loma.

Si Olokun, fue entregado con Plumas por el Babalawo, hay que darle Agbó (Carnero) en el Santo, y el Itá lo hace el Babalawo. (Lo correcto es haberle dado Agbó antes, y ya el Iyabó entra con el Signo de su Cabeza). Voluntad del Angel de la Guarda.

A los hijos de este Santo, se le da Abofakan, para el expresar sus Designios en el caso de los hijos de Olokun, el Agbó debe ser Directo y único por parte de ellos. La Lerí del Agbó se guarda en una Tinaja aparte junto con el Frontil de la Ternera de la Playa.

Las posibilidades actuales, obligan a ir a la Playa con Eyebale de Malu, y buscar un Frontil de Ternera ó Vaca Blanca, para unirlo a la Cabeza del Agbo. Esta Tinaja adicional, constituye un Secreto para cuando se hace Fiesta de Olokun, Bailar esta Tinaja.

La Ternera de la Playa, se le daba antes en el Mar, y es el Frontil de esta, la que se ponía con la Lerí del Agbó junto con la Tinaja. Además al año justo de haber Consagrado el Osodo Orisha, hay que darle un Elede (Puerco) en Luna Nueva a Olokun. (Darle Eyebale de Elede sacrificado y dos Akuko, si no se puede el animal vivo.)

En la ceremonia de Sodo Orisha, antes de hacer Jemayá, hay que dar Awán a Olokun.

El Awó ó los Awoses que hacen esta ceremonia, tienen que tener Olokun, y deben llevar puesta la Careta de Olokun ó de Orún, así como los Santeros y Santeras que participen.

El Iyabó de Olokun, se viste de Camisa ó Blusa Blanca y Pantalón, ó Saya Azul. Siempre alternando 2 Tonos de Azul. Lleva Bordados en Verde y Rojo sobre el Blanco. La Corona lleva Flecos Colgantes de Cuentas Azules, de Agua, Jabón, Verde, y Coral; 9 Flecos Rematados por un Diloggun, en medio del Frontil lleva una Pluma de Loro Grande en Alegoría a Jemayá. Lleva Abanico, El traje de la hora del Almuerzo es vestido a Cuadro Azul Clarito. Para la Mujer y Camisa igual Color con Pantalón Blanco para el hombre.

Fuera del Trono, hay que poner una Muñeca de Madera con 2 Garabatos de Yamao, y 7 Caretas Tapadas con Asho Fun Fun. Lleva un Tambor Dun Dun listado de Azul y Negro de 14 “ Pulgadas de Largo. A este Tambor se consagra Aña del Babalawo.

Se llama este Tambor Aro. Se toca el día que Olokun come, y debe preguntarse con Ekuele ¿A quién lo Toca?.

El Iyabó de Olokun hay que ponerle en el Trono, un Gajo de Iroko Okun (Mangle Rojo) para que se Recueste.

Para Bailar a este Orisha, hay que tener a Odudua. La Iyalosha Omo Odudua, la mujer que ayuda al Babalawo, es la que Baila con el haciendo Adipate Somu Saga, y el representa a Efe Akaro.

La Mujer debe ser Omo Odudua y el Babalawo también ó al menos tener Odudua.

Adipate, es la máscara que simboliza a Somu Gaga, La Baila la Iyalosha que tiene que se Omo Odudua. A esta se le pone encima el Atepon Ifá, y sobre este se ponen Cuatro (4) Tinajas, que contiene: Kolá, Obí Edun, Erú, Aíra, Efun, Ataré, Ekú, Ejá, y 16 Itanas.

Somu Gaga, lo pone todo delante de Olokun, entonces Efe Akaro, sale a Bailar con su Mascara y la Tinaja de Olokun.

La Adipate Somu Gaga, lleva Tetas desmontables hechas de Majagua, que van cargadas y selladas con: Erú, Obí, Kolá, Osun, Obí Edun, Aíra, Añari Okun, Lerí de Eyabo, Lerí de Manatí. Se lavan con Omiero, y comen Eyelé Mejí Fun Fun.

ESPIRITUS DE OLOKUN Son tres (3), los cuales se indican a continuación:

1.

Somu Gaga

Representa la Vida.

2.

Akaro

Representa la Muerte

3.

Efe

Refrena y Equilibra a los Otros Espíritus ó Poderes de Olokun.

EFE: Es de la Tierra Logu, y es el que Comanda la Cabeza de Olokun ó Mascara que lo representa entre los Awó Guelede, estas mascaras se llaman por orden:

1. Bagba 2. Arena 3. Apana 4. Iyagua 5. Teteide 6. Somu Gaga 7. Akaro 8. Efe

9. Ayoko, se usa para despedir a Olokun cuando se Baila su Tinaja.

PILON DE OLOKUN Es una Piedra de una Cantera. Se Talla en forma de Pirámide Truncada con sus Aristas algo Oblicuas con Respecto al Eje. Se lava y se le da de Comer un Akuekueye (Pato), un Akuko, Una Eyelé, y una Etu. Antes de sentar al Iyabó de Olokun, se lava con omiero hecho para la Consagración.

Esta Piedra simboliza, la Piedra a la cual fue Atado Olokun cuando quiso destruir el Mundo.

LA FAMILIA DE OLOKUN SE COMPONE Esta conformada por los siguientes Orishas:

1. Olokun 2. Elusu (La Arena) 3. Aye Shaluga (Las Conchas Marinas) 4. Ikoko (La Hoja de Malanga, se representa por Osun. 5. Olosa (La Diosa de la Laguna)

6. Osara (La Diosa de los Lagos Subterráneos) 7. Bromu (El Dios de las Corrient5es Marinas) 8. Brosia (El Dios de los Tornados Marinos). 9. Yembo

Olokun tiene un Nieto que se llama Ekí Olokun. Es su Guardián, representado por un Guirito que vive colgado de la Tinaja de Olokun.

Nota: Cuando todos los Orishas echaron Suerte sobre las Diferentes Partes de la Tierra, unos Obtuvieron Grandes Territorios, Otros Pequeños con diferentes Poderes y Atributos.

A Olokun le toco Aye Eko, que era lo se conoce en el Occidente por la Atlántida. En medio de la Atlántida había una Montaña llamada Adura, donde ya vivía una Pareja (Okuni y Obini) que en el origen nacieron en la Tierra se llamaba Ekini e Ibacon.

Ekini e Ibacon, engendraron una sola hija, que se llamó Ayarona Elubu. Siendo Nubil, murieron sus Padres. Olokun se enamoro de ella y la hizo sus mujer, con la que tuvo muchos hijos que coloco en Aiye Eko. Eran 7 Jimaguas.

Cuando los Seres Humanos empezaron a llegar a Aiye Eko, Olokun hizo Inaccesible sus Dominios y los hundió en la Inmensidad del Mar.

Era tal la Riqueza de Olokun, que no ha habido Rey sobre la Tierra que haya poseído, ni poseerá jamas cosas semejantes. En el Reino de Olokun, crecían toda clase de animales, sobre todo Gansos, Patos, Cisnes,. Toda clase de Frutas, Legumbres y Viandas. Por eso, el origen del Awán de Olokun, en rememoración de sus Grandes Riquezas, para Rendirle Tributo a sus Dominios, el nos de un Poco de sus Enormes Riquezas.

El Templo donde viven Olokun y sus Mujeres, se dice por las escrituras que por fuera estaba revestido de Plata, por dentro de Marfil. Los Asientos y Lechos eran de Oro. Por eso, esas Materias Marinas no deben de Faltar en los Secretos de Akaro y Somu Gaga.

Olokun contiene en si a 7 Deidades, que vive dentro de su Tinaja. El Espíritu de Olokun (Efe) se encarna en el Manatí. Los Mandingas la llaman, y los Hausa le llaman Adjon.

Al Iyabó hombre ó mujer de Olokun, se le pone una Ikoidie en Medio de la Frente sobre el Frontil por Reconocimiento a Jemayá.

Olokun vive también en el Cementerio, Rodeado de las Cenizas de los Huesos, según caminos del Odun de Ifá Baba Ejiogbe, Signo de Máxima Expresión del Desarrollo de su Máximo Poder.

La residencia de Olokun de acuerdo con la Gente de Ife, es el Fondo del Océano o Mares. Este lugar estaba al lado de la Ciudad de Ife. Construida la Ciudad, el Dios se Retiro hacia el Fondo de un Río Adyacente a la Tierra Iyesa. Otros dicen que Olokun vive en una Montaña Sagrada (Adura). Los de Benin que vive en el Fondo de un Río conocido por Ore.

Olokun tiene como Ayudante de Confianza a Ikokop (Pájaro Carpintero) y Yalugo (La Gallareta). Estos fueron los que Fabricaron las Primeras Caretas para Somu Gaga.

Olokun vivía en la Tierra Iyebu Owu, se llamaba Obanita, y el Olowu corto su Cabeza y la echo al Mar.

Cuando Baba Ejiogbe domina el Año, se le da un Novillo Blanco en la Orilla del Mar, y la Cabeza se le Baila a Olokun en las Pascuas de Resurrección.

DIBUJO QUE VIVE DENTRO DE LA TINAJA DE OLOKUN DIRECTO El Dibujo se graba sobre una Tabla de Madera de Cedro, Simboliza a los tres (3) Espíritus que viven dentro de Olokun.

 Somu Gaga  Akaro  Efe

Comunica a Olokun, y a Orún Lala. Solamente las llevan las Personas Hijos de Olokun.

ADURA (PILON DE OLOKUN)

ESTERA DE OLOKUN La Estera que cubre el Piso, el Osun de Piso, del Iyabó Omo de Olokun, que se le haga Jemayá, lleva estos Dibujos. Eran los Signos Mágicos que Guardaban el Palacio de Olokun Yemidergue, cuando vivía en las Profundidades del Océano.

Nota:

Los Hijos de Olokun, son hijos de Jemayá siempre como Madre en el Santo, pero en el Itá de Olokun, El Babalawo debe determinar cual de los Jemayá es la que responde para que el Iyabó entre con el Ade completo y característico de esa Jemayá.

En el caso de los Hombres Hijos de este Santo, no se le asienta Osha. Se le entrega Olokun de Babalawo, y tiene paso Directo a Ifá. Si hay algún inconveniente Social, Moral ó Místico para ser Babalawo, es como únicamente se le asienta Osha, previa consulta a Olokun.

IKOKO Es una de las 7 Mujeres de Olokun (Es la Malanga).

Sus Secretos son:

Una Otá Madre Perica, que se mete en una Tinajita con 5 Caracoles Aye, y dos (2) Ikines de Ifá consagrados, y su Osun que tiene 9 Hojas de Malanga de Metal y su Figura es la siguiente:

YEMBO Es la Orisha de la Calma en el Mar.

Suyere:

Yembo Karere Zbota Karere Yalordo Nashe Eiye Keiye Barikonshoko Ayaba Yalordo Nashe Mokepe Aira Oyo

Se Dice que es un Obatalá que vive en el Mar por castigo de Odudua. Por ser Yembo una Mujer Guerrera, y se le conocía con el Nombre de Ode Mase, La Madre de la Candela. Algunos dicen que es la Madre Shango. Otros dicen que es una Jemayá que viste de Blanco, según los Ewado.

En realidad, Yembo es una Orisha independiente tanto que Shango, No es su Madre, Ni es Obatalá, Ni es Jemayá, Aunque viste de Blanco y vive en el Mar.

SUS SECRETOS SON

 4 Otás Blancas

 Conchas de Mar  4 Caracoles Grandes  16 Caracoles (Diloggun)  1 Akofa de Plata  8 Ikines de Orumila  1 Agborán (Muñeco de Plata).

El Agborán (Muñeco de Plata) lleva la siguiente Carga:

 Lerí de Akuko  Lerí de Ejá Oro  Lerí de Eyelé  Lerí de Agbó  Lerí de Leke Leke  Lerí de Eggun Obiní  Erú  Obí  Kolá  Osun  Obí Motiwao  Obí Edun  Anun  Orogbo

Este Orisha come: Akuko Fun Fun, Eyelé Fun Fun, Cuando lo pide come Agbó.

Yembo no tiene hijo directo, No es Angel Guardián de Nadié.

Se le ponen todos los Adimuses Tipicos de Obatalá y Jemayá.

Su Collar es de Cuentas: 16 Rosadas, 1 Verde, 1 Cacao, 1 Verde, 16 Rosadas, así hasta completar 8 Tramos.

Cuando Yembo, va a comer , se coloca sobre un Osun de 16 Círculos, 8 Azules y 8 Blancos, que es donde ella come directamente.

CEREMONIA DE CONI (CAIMAN) A OLOKUN SECRETO DEL ODUN OGBE YONO Se coge a Olokun y a su lado se marca el odun Ogbe Yono, encima del signo se pone una jícara con 9 pedazos de Obí, con Epó, y una Ataré en cada pedazo. Se unta Epó a un Parguito. Se reza Ogbe Yono, se coge una Adié Shevié (Jabada) se despedaza viva, y se echa dentro de la jícara, se cubre todo con Ekú, Ejá, Awado, Oñí, y Hojas de Mango.

Se lleva a la Orilla del Río rezando:

Iya Coni Modebi Loni Coni Lerí Akori Ola Lato Oni No Coni Lo Ti Shishe.

En una Tinaja se pinta en el fondo los 16 Mejís y Ogbe Yono. Se le echa Agua de Río, Agua del Mar, Añil, Ekú, Ejá, Epó, Oñí, Oñigan, Obí Edun, Aíra, Bleo Blanco, Atiponla, Prodigiosa, y Canutillo.

Alrededor se le ponen las cosas del Awán, un Huevo de Carey, y un Real de Plata.

Todos los presentes deben limpiarse y se echan en la Tinaja. El último interesado echa el Huevo y el Real de Plata. Se hace un Osun de 7 Líneas Alternas, Azul, Rojo, Rojo, Azul. Se pone la Tinaja del Awán sobre este Osun, al lado se marcan los 16 Mejís, se cubren con Hierba Caimán, y se le pone a Olokun. Se coge el Coni (Caimán) y se sacrifica cantándole el siguiente suyere:

Coni Dele Olokundele Titu Ofidi Coni Olokun Dele Batishe Coni Batishe Batishe Olokun Batishe

Se le echa Eyebale en las dos (2) Tinajas, después se sacrifica Akuko, Akuekueye, y Eyelé.

La Tinaja del Awán se envuelve en Asho Azul con el Ara (Cuerpo) del Caimán dentro, sin las Eleses (Patas), ni la Lerí, y se manda al Mar.

Las Lerí y Eleses se Curten con Tanino, y se meten en una Tinaja con:

 Obí Edun  Aíra  Ekú  Ejá  Epó  Ewe Caimán  Iyefa de Ogbe Yono

Se sella y vive al lado de Olokun. Cada vez que haya Luna Nueva, a esta Tinaja se le unta Opolopo Efun.

DIBUJOS DE PIEZAS DE OLOKUN Las piezas se hacen en Madera Acana, Yana ó Cedro.

PIEZAS DE OLOKUN (Continuación) Las piezas se hacen en Madera Acana, Yana ó Cedro.

INFLUYE EL ANGEL GUARDIA EN EL COMPORTAMIENTO DE SUS ADEPTOS?. ifabilawo | October 3, 2014 | Documentos | 129 Comments

EL ANGEL DE LA GUARDA Y EL COMPORTAMIENTO DE SUS ADEPTOS.

Desde hace ya algunos anos se ha venido expeculando acerca del comportamiento de cada individuo teniendo en cuenta su angel de la guardia u osha alagbatori., incluso se han dado casos de que se le ha asentado un osha especifico a una persona ateniendo tan solo a un comportamiento sin existir una consulta previa con orunmila que es quien en definitiva definira por ser el ELERIPIN (testigo de ori) cual es el angel guardian de un individuo. Orunmila no es angel de la guardia de nadie , es por ello que fue ordenado por olodumare para la funcion de definir que orisha rigue cada ori. Que quede bien claro que esta tarea es de los awoses y nunca de olorishas, ni espiritistas ni de mayomberos. El angel de la guarda es el primero en una linea ancestral determinada por lo que si se pudiera captar el ADN de ese orisha , todos sus hijos tendrian ese gen informatico en su cuerpo. Al unirse individuos tras individuos hace que ya sus descendientes esten definidos como omo de un orisha o de otro haciendo esto que en una linea familiar existan orishas que se repitan. El angel de la guarda debe estar bien definido puesto que el errar ocasionaria que la persona no continue ni termine su ciclo de existencia como estaba previsto por su ori. Es asi que vemos que cuando alguien es medio jugueton o trastornado, tramposo o trapalero, le achacamos a que es hijo(a) de elegba, si es un poco salamera, les gusta el oro, es atractiva a los hombres , es sobre todo bonita o media mulata y si le gusta comer dulces ,y en el caso de ser hombre tiene suerte con las feminas pues es hija (o)oshun, si les gusta el pescado o pescar, nacio frente al mar o tiene predileccion por este, le gusta la brujeria, el palo, el espiritismo , si es prieta(o) y bonita(o), pues yemaya u olokun, si es mujeriego, bailador, un play boy, o en el caso de la mujer es temperamental o se nota medio marimacha , pues ese(a) es hijo(a) de shango, si es corpulento ,tiene los pies y las manos grandes, ese(a) es hijo(a) de aganju, si es trabajador(a) , torpe o fuerte , ese seria hijo(a) de ogun, si esta fuera de la ley o es policia o militar , ese hijo(a) de oshosi, si es muy blanco, pacifico, o en cambio medio trastornado o tiene defecto fisico, pues por supuesto, es hijo de obatala, si es enfermizo(a), pues hijo de obaluaye y si es alocada y algo fuera de control , pues sin dudas estariamos frente a una hija (o) de iyansan y si es negociante o no oye bien , esa (e) es hija (o) hijo de oba. Y ya que son 401 deidad en el panteon Yoruba , preferimos solo tomar los orishas mas conocidos para este articulo, Comenzaremos en este tema tan controversial aclarando que nada de eso es 100 % cierto, porque todos los tramposos de este mundo no son omo elegba, todas las mujeres de conducta facil no son todas omo oshun, a todos los hijos de oshun no les agrada el oro o el dulce ni siquiera la miel. Los hijos de yemaya u olokun ,todos no son negros o negras ni bonitos(as) ni tampoco les gusta el pescado, ni nacieron frente al mar ni son cabezas de religion , ni los omo shango no todos son bailadores, ni mujeriegos ni las omo shango son todas prepotentes ni irresistibles. Los hijos de ogun no son todos trabajadores ni torpes o fuertes pues los hay que son profesionales muchos de ellos o ellas. No todos los hijos de oshosi son ni militares ni bandidos. Todos los hijos de obatala ni son pacificos ni correctos pues los hay hasta alcoholicos y drogadictos como los omo de otros orishas. No todos los que tienen llagas o defectos en las piernas son omo obaluaye, Todas las hijas(os) de oya ni son alocadas ni arrebatadas , asi como todas las hijas de oba son comerciantes, pues todos los comerciantes no son hijos (as) de este orisha. Por tanto, una conducta, un detalle, un hecho nunca definira exactamente por ello el angel de la guarda de una persona.

De estos grupos los que mas alardean y justifican sus actitudes son los omo elegba, los omo oshun y los omo shango,.. Constantemente estan vanagloriandose de ser omo de esos orishas, creyendose incluso casi los propios orishas en persona, eso sin contar con todos aquellos que se la pasan todo el tiempo metiendole miedo a los demas con que esos orishas que quienes se metan con ellos los castigaran, tres orishas que por su fama muchos desean ser hijos o hijas de estos, incluso en ocasiones esto ha sido objeto de contraversia pues hay quienes forzosamente se han hecho sacar 2 o tres veces el angel de la guarda hasta que le digan que es omo de estos tres orishas pues sino no, no quieren ser omo de otros orishas e incluso han obligado a sus padrinos a decirles que SI eres omo oshun , omo shango u omo elegba, desviando completamente por esta razon sus propios destinos a prejuicio de ellos mismos, sin darse cuenta que lo que vale es el ori de la persona y no el angel de la guarda pues todos son protectores y todos son buenos y creo que todos esos deberian poner los pies en tierra y tener en cuenta que una cosa es el orisha y otra son ellos mismos. Todas esas actitudes negativas confunden a los neofitos que se interesan en la religion y se convierten a la creencia. Lo que hace que si no son hijos de estos orishas pues se frustan. Esta situacion en muchisimas ocasiones ha tocado incluso hasta la descriminacion a algunos omo orishas por no ser omo de los orishas mencionados, cosa esta que es irracible y absurda. Debo aclarar que no todos los omo elegba, de shango y de oshun se comportan de esa manera, pero si existe y todos lo saben de un gran por ciento que son asi y esto es producto no de ellos mismos sino eso ha sido lo que han escuchado durante mucho tiempo , siendo un grave error pues todos los orishas representan un poder y deben tener ante todos los creyentes un respeto y una admiracion y tener en cuenta que nadie es mejor o peor por ser hijo de un orisha u otro. Ante los ojos de olodumare y los orishas todos somos iguales y aclaro para los que no lo saben , yo tengo hecho shango. Y esa intimidacion que algunos usan cuando se les ofenden interponiendo su angel de la guarda como castigador es falso, todos tenemos angel de la guarda y quien juzga es eshu y olodumare. En la tierra no hay justicia divina pero si en orun, y ningun orisha defendera a uno de sus hijos rompiendo las reglas y designios de olodumare para otro. Todas las deidades son energias que nos circundan y todas tienen su parte buena que le llamaremos orishas y su parte negativa a las que llamaremos awon agba oru o awon iyami. El comportamiento de un individuo esta dado por el odun que le corresponde desde nacimiento , su ori , y su capacidad de vencer ayudado por ambos las maquinaciones de su propio eshu quien batallara todo el tiempo de su vida para que se desvie de su destino, sirviendole este sin embargo como el maestro que lo obligara a realizar el cambio necesario y motivo de su venida a la tierra en esta ocacion. Quienes puedan ser objeto de la iluminacion de su propio egbe entonces les sera mas facil vencer los obstaculos y tribulaciones a que sera sometido por eshu y por todos los ajogun que estaran lidereados por los awon agba e iyami. Quienes sigan por completo lo indicado por los orishas u orunmila en ita, respeten los tabues son los que podran ir superando sus defectos y lograr la iluminacion final para convertirse en orishas.

Todos los religiosos deben tener en cuenta que las historias que interrelacionan a los orishas con los odun de ifa estan hecho asi por gracia de olodumare a fin de que sea mas facil la interpretacion de un signo y asi llegar a un resultado durante una adivinacion. Un orisha es una energia pura algo muy poderoso y cada uno de los orishas comanda un elemento. Debemos tener en cuenta que oshun no estuvo con tantos machos, ni ogun guerreaba con shango ni este se ahorco ni nada de eso, Repito: son fabulas para la comprension de las escrituras las cuales por intepretacion conducira al sacerdote a un veredicto del problemas mas su solucion.. Cada persona se comporta segun el odun que lo rigue, hay quienes nos comportamos mal porque estamos regidos por la parte negativa del odun y otros nos portamos bien porque estamos en el lado positivo del mismo signo. Aclaro que especifique que no todo lo que la gente dice es 100 % adjustable, pues son actitudes generales que pueden tener cualquiera de los omo de otros orishas. Eso si , existen ciertas actitudes que por orisha son consideradas actitudes especificas de sus omo y son como siguen citando solamente algunas de las mas significativas. Los omo elegba se resisten a estar en lugares cerrados , por regla general prefieren tener trabajos de movimiento libre sin control excesivo y un detalle es que siempre dan la impresion de ser mas jovenes que lo que en realidad son. Los omo obatala, son gobernantes, muy inteligentes y calculadores, son los extremistas de todo el grupo , sus caracteristicas compartamientos de forma general van de un extremo a otro. Sus hijos le salen canas a edad temprana, siempre suelen obtener puestos importantes y adoran el pan. Las o los omo oshun son muy adictas(os) al buen vestir , las joyas y al espejo, en el caso de las mujeres por regla general son sensuales y las personas suelen confundir esa sensualidad y el flirteo con la conducta libre que seria sin embargo propia de cualquiera de las omo de otros orishas. Sin embargo son muy fieles por regla general, muy suceptibles. No suelen ser curiosas ni muy asiduas ni fanaticas a las religion .Son como el rio , no echan para atras. Mucha vanidad. Los omo shango, son exagerados en todo, puro alarde de fuerza y sobretodo muy expertos en la mentira. Son muy volatiles pero se les pasa la ira rapido y perdonan muy facil. No le tienen amor al dinero pero mueren si carecen de el. Les facina el fuego y el color rojo. Las omo olokun o yemaya, muy sufridas(os) con el sexo contrario y con los hijos Yemaya es como su agua, para atras y para alante, mucha indecision. Son las mas fanaticas (os)al espiritismo, al mayombe y sobretodo los mas dados a las discuciones acerca de la religion, asi como tambien mas curiosas en el aprendizaje de osha e incluso de ifa mismo. En cuba gozan de fama de “chapaleras o chapaleros. Los hijos o hijas de ogun , pura dedicacion al trabajo, a los hijos y al hogar. El alcohol es el veneno de los omo ogun , pues por esto lo pierden todo. Son un poco menos volatiles que los omo shango pero siempre tienen reservas a la vez que le has hecho algo

malo. Son muy extricto en todo. Adoran los instrumentos de trabajo de metal. Tienen mucho ache en la mecanica y el manejo de equipos y medios de transporte. Los omo oshosi son muy quisquillosos en las cosas, super ordenados y rigurosos en su quehacer. Tienen una mente rapida y captan todo a la velocidad de una flecha. Son fanaticos a las armas y muchos de ellos se dedican a labores que tengan que ver con la justicia u el orden en general . Los omo aganju. Son fanaticos de los ninos, son por lo general muy nobles, con un caracter fortisimo”y algo explosivos(as) si hay una situacion persistente a su alrededor, pero faciles de controlar con inteligencia, no admiten las cosas a la fuerza, No les gusta que le contradigan ni lo enojen, se ponen irracible por minutos.son muy asiduos a ayudar a los demas. Los omo oya o iyansan. Sus mentes son como remolinos, tienen una energia envidiable , algo inconformes y caprichosas, no suelen mantener hombre a su lado y hay que hacerle una ceremonia para ello. Un dia estan bien y otra mal, cambian rapido de caracter, son muy nobles sin embargo y un dato curioso es que el rostro le cambia por tiempo. Suelen ser muy espirituales aunque le huyan a este don natural de ser asistidas (os) de los espiritus. Los omo obaluaye, son en realidad muy enigmaticos, muy amigos de dar un remedio, preocuparse de los demas y son muy caritativos . De vez en cuando tienen un caracter un poco dificil y son muy volatiles. Les gusta mucho cambiar de lugar. No olvidan facilmente las ofensas. Los omo oba en el caso de los hombres son asiduos negociantes y en el caso de las mujeres son mujeres fieles y sacrificadas, en ocasiones su propio caracter variable les hace estar solas. Al igual que las hijas de oshun les gusta el lujo . Deben cuidarse mucho del libertinaje por influencia de otros u otras y los estados depresivos debido a conductas excesivas de rigor moral que se autoimponen.,. Algunas de las actitudes a que hago referencia son en ocasiones todo lo contrario puesto que deben recordar que hay cambios debido a las secuencias positivas y negativas de los odun que rigen a las personas de forma particular que son en si quienes reflejan el mayor por ciento de las actitudes de cada persona. Y tengan tambien presente que asi mismo como un orisha no define comportamientos especificos en un a persona, tampoco un odun de ifa lo hara pues como dije anteriormente esto estara definido por un monton de factores como serian ; las secuencias de los tres odun de ita, lo que el destino de la persona escogio , su propio ori, su orisha, su egbe y su capacidad de analisis , obediencia, educacion social , raciosinio y sobretodo los sacrificios que haga la persona tanto en comportamiento como con los de osha e ifa. No existe nadie igual a nadie pues la posibilidad de ser iguales seria una en un trillon. Tambien debemos aclarar un detalle importante y es el hecho de que por tener osha asentado se es mejor que otro o mas poderoso o cosa parecida. Los angeles de la guardia son los encargados de proteger y guiar a cada uno de sus descendientes y lo hacen lo mismo para los que no tienen asentamiento como para los que se han iniciado. Incluso

en la mayoria de los casos quienes se han tenido que asentar osha directo han sido por el hecho de que hay descordinacion de su ori con su destino y necesita mas el apoyo y guia del orisha, ori y destino deben estar alineados . Incluso hay quienes a pesar de hacerse osha por seguir simplemente la expeculacion a que hago referencia y no seguir su odun de ifa y las indicaciones de ifa osha , continuan desalineados e incluso peor que cuando comenzaron, eso sin contar los que estan en esa condicion debido a errores rituales y de asentamiento que son creanlo o no muy habituales debido al desconocimiento religioso en general.. Para estar alineado con el destino no es precisamente necesario esta iniciado en esta religion , pues si fuese asi , que diriamos de las personas que han sido exitosas sin creer ni siquiera en los orishas?.Todos estamos amparados por un angel guardian y todos son buenos para cada cual. Hay quienes no necesitan ser iniciados, otros no necesitan todas las iniciaciones a las cuales han sido sometidos , hay quienes han sido iniciados y sus destinos han sido mejorados significativamente y hay quienes han sido iniciados y continuan igual o peor que antes que lo fueran . Hay personas que su destino es mas exitoso porque se dice que la persona antes de venir a la tierra realizo muchos eboses, entonces hagamos bastante aqui para cuando estemos en el otro extremo. Quien haga mas ebo o sacrificios de conducta, quienes se comporten segun los lineamientos de su odun y quienes escuchen mas la voz de sus ancestros y sus mayores son en definitiva quienes podran hacer cambios a sus vida y lograr todo aquello para lo que fueron destinados a venir a este mundo,, que en definitiva como dicen los yorubas; AIYE NI OJA, ORUN NI ILE WA “:LA TIERRA ES UN MERCADO, NUESTRA CASA ES EL CIELO’ Oluwo Ogboni IFabilawo OLuwere Adebi Presidente Ifa Florida Association. Florida 2 de octubre 2014. Todo los derechos reservados,