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• Jeanpi Sosa

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RELIGIÓN YORUBA Orígenes Y Patakines

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¿EN QUÉ CONSISTE LA RELIGIÓN YORUBA? Antes que nada, la Santería no es una religión "primitiva". Al contrario, los Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la ética. Al igual que en otras religiones creen en un dios, conocido como Olorun u Olodumare, y poseen un texto sagrado, La Regla de Ifá que representa el pensamiento filosófico por excelencia de la Religión Yoruba, por analogía con el Catolicismo, es la Biblia de la Santería. Sin embargo La Regla de Ifá no se encuentra en manuales ni libros, su filosofía se transmite exclusivamente por vía oral. Esta religión se fundamenta en la creencia de Dios a través de los elementos de la Naturaleza, una filosofía netamente africana. Al igual que la religión católica, la religión yoruba también tiene una serie de mandamientos que deben cumplir todos los creyentes y practicantes de la religión. Estos mandamientos se denominan los 16 mandamientos o leyes de Ifá. Se dice que los 16 mayores sacerdotes de Ifá fueron a la ciudad sagrada de Ifé para pedir larga vida, y le preguntaron a Orunmila (orisha de la sabiduría y la adivinación) ¿viviremos larga vida como declaro Olorun?. Y este les contesto que si querían vivir una vida larga deberían cumplir con los siguiente mandamientos: 1. NO DIGA LO QUE NO SABE 2. NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE 3. NO LLEVAR PERSONAS POR VÍAS FALSAS 4. NO ENGAÑAR A NADIE 5. NO PRETENDER SER SABIO CUANDO NO LO ERES 6. SER HUMILDE 7. NO SER FALSO 8. NO ROMPER TABÚ 9. MANTENER LOS INSTRUMENTOS SAGRADOS LIMPIOS 10. MANTENER TEMPLO LIMPIO 11. RESPETAR A LOS MAS DÉBILES 12. RESPETAR LEYES MORALES 13. NO TRAICIONAR A UN AMIGO 14. RESPETAR A LOS MAYORES 15. RESPETAR JERARQUÍAS 16. NO REVELAR SECRETOS Cuando los 16 mayores sacerdotes regresaron a su tierra hicieron todo lo que se les advirtió que no debían hacer, entonces empezaron a morir

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uno detrás del otro y los supervivientes gritaron y acusaron a Orunmila de asesinato. Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando, que los mayores morirán porque no cumplen con los mandamientos de Ifa, la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es su responsabilidad y es mi responsabilidad. Que en dirección equivocada no se puede adivinar. Es decir que a veces un líder aparece inesperadamente. Olorun es la fuente del ashe, la energía espiritual de la que se compone el universo, todo lo vivo y todas las cosas materiales. Olorun interactúa con el mundo y la humanidad a través de emisarios. Estos emisarios se llaman Orishas. Los Orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto de la vida humana. Acuden en ayuda de sus seguidores, guiándoles a una mejor vida material, así como también una mejor vida espiritual. Dentro de las religiones originales yorubas (hay varias vertientes), se concibe la siguiente jerarquía espiritual:  OLODUMARE Es el creador y único Dios. De Él proviene la energía que sostiene el universo entero, y que se llama Ashé (comparable al Chi o al Tao en religiones orientales, y a la Gracia cristiana). Olodumare nunca puede representarse pictóricamente y no tiene atributos humanos. Sin embargo, otro nombre más humanizado de Olodumare es Olorún, figura masculina cuyo nombre significa "dueño de los cielos".  ORISHAS Directamente emanados de Olodumare, los y las Orishas son guardianes e intérpretes del destino universal. Algunos fueron humanos en un remoto pasado, y por su vida extraordinaria llegaron a la dignidad espiritual de los Orishas. Son venerados con rituales, música, comidas especiales y oraciones, y se manifiestan a través de sacerdotes y/o sacerdotisas que poseen o habitan temporalmente. Ofrecen ayuda y consejo en todos los campos de la vida.  EGUNGUN Son los ancestros o antepasados directos de cada familia, venerados en sus propios altares familiares o comunitarios. Su misión es asegurar la continuación de la sociedad Yoruba y de la justicia social a todos los niveles. Son también, en general, los espíritus de personas fallecidas.  SERES HUMANOS Esta categoría incluye tanto a las personas que están vivas como a quienes están por nacer. Su poder es fundamental, porque sólo los seres humanos pueden realizar las intenciones y deseos de los Orishas. Sin embargo, son libres de hacer el bien o el mal.

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 PLANTAS y ANIMALES Son mutuamente dependientes de los humanos, quienes a su vez los necesitan para su supervivencia y alimentación. Son fuente de curación, alimento y sacrificio. Plantas, animales y humanos dependen todos de la tierra, divinizada como Onile.  Las otras cosas PIEDRAS, NUBES, RÍOS y METALES se consideran seres con voluntad, poder e intención. Los astros son la residencia de los Orichas, los Egungun y de Olorún, quienes pertenecen a otra dimensión paralela a la visible. Existe una rica tradición oral sobre cada uno de los Orishas, sus historias, sus acciones, la relación entre ellos y el por qué de su personalidad. Dichas historias se llaman los "PATAKÍS". La comunicación entre los Orishas y los humanos se logra a través de ritos, rezos, adivinación y ebo u ofrendas (las cuales incluyen sacrificio de un animal, usualmente un pollo o una paloma, en situaciones de envergadura, como por ejemplo enfermedad o serio infortunio). Canciones, ritmos, y posesiones por trance son también otros medios a través de los cuales se interactúa con los Orishas, de ese modo podemos influenciar nuestra vida diaria para que ellos nos guíen hacia una vida más profunda y completa durante nuestra estancia en este mundo. Las tradiciones de la Santería son celosamente preservadas, y el conocimiento completo de sus ritos, canciones y lenguaje es un requisito previo a cualquier participación profunda dentro de la religión. Como en otras religiones, en la Santería también existen jerarquías para sus fieles. No todos los practicantes de la Santería son santeros. Este nombre suele reservarse a los sacerdotes (omo-orishas) de la Santería a quienes acuden los creyentes para realizar consultas y sacrificios. La ceremonia en la que una persona se hace santo se llama "asiento". Mediante esta ceremonia se forma un vínculo entre el santero y un orisha. Para llegar a ser santero se debe pasar por distintos rituales y con el tiempo la mayoría de los que se lo proponen llegan a serlo. Es fácil identificar a santeros por las calles de las ciudades de Cuba, van vestidos completamente de blanco, con algunos collares o pulseras de su santo o santos, ya que un santero puede ser "hijo" de un solo santo o de varios de ellos. Después de haber recibido el "asiento" la persona puede ascender en la jerarquía de la Santería. Pasan entonces por el rito del cuchillo que les permite hacer sacrificios de animales. Los sacerdotes de mayor jerarquía se llaman "babalawos". Hacen de adivinos de modo que si hay un caso muy difícil para el santero este acude al "babalawo". El babalawo es hijo de Orula, y tiene el poder de

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leer el destino a través del tablero de Ifá el cual utiliza para comunicarse con Orula. Puede ser babalawo sin ser santero, aunque la mayoría lo son. Los sacerdotes o las sacerdotisas son quienes pueden celebrar rituales específicos, como el sacrificio de animales, la comunicación directa con los Orishas, la cocina ceremonial, la curación y la adivinación. Los iniciados deben seguir un régimen estricto, y responden por sus acciones ante Olorun y los Orishas. A medida que una persona (Iyawo o iniciado) pasa a través de cada iniciación dentro de la tradición, sus conocimientos se vuelven más profundos, y sus habilidades y responsabilidades aumentan en conformidad YORUBA Paises

Población

Benin

520.000

Nigeria 24.494.000

%

Idioma YORUBA (YARIBA, 9% YOOBA, EDE)

Religión Tradicional, Cristianismo

20 %

Cristianismo, Tradicional

YORUBA (YOOBA, YARIBA)

Localización: (Mapa) En Benin : En el sureste del pais, teniendo como centro la ciudad de Ketou. En Nigeria : En la región suroeste del país. Pueblos vecinos: Fon , Igbo , Edo Historia: Los descubrimientos arqueológicos sugieren que los antepasados Yoruba puedan haber vivido en su actual territorio desde la prehistoria. La tradición oral Yoruba describe un mito sobre su origen en la que cuenta como Dios descolgó mediante una cadena, desde el cielo hasta Ile-Ife a Oduduwa, el antepasado del pueblo Yoruba, trayendo con él un gallo, un trozo de tierra y una semilla en la palma de la mano. La tierra cayo en el agua, pero el gallo la rescató para convertirla en el territorio Yoruba y de la semilla creció un árbol con dieciséis ramas que representan el original de los dieciséis reinos. El origen del pueblo Yoruba , aunque no existe certeza sobre el mismo, se cree que está en Egipto, de donde emigraron los Odudua, fundadores de los primeros reinos Yoruba. Esta hipótesis se basa en el parecido de las esculturas encontrado en Egipto y las esculturas encontradas en las escavaciones de la antigua ciudad-estado de Ife. Según sus mitos, sus fundadores eran los hijos de Odudua. Los Yoruba todavía se refieren a ellos mismos como "los hijos de Odudua."

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Las ciudades-estado Yoruba formaban parte de los más de 25 reinos centralizados. De éstos, Ile-Ife se reconoce universalmente como el más importante. Se cree que fue fundado aproximadamente hacia el año 850. Su principal rival, el reino de Oyo, al noroeste de Ife, se fundó aproximadamente hacia el 1350 DC. Los Oni de Ife y el Alafin de Oyo todavía son considerados como los reyes Yoruba y respetados como tales en Nigeria. Otros reinos importantes eran Ijesha y Ekiti al nordeste; el Shabe, Ketu, Egbado, Ijebu, y Awori en el sudoeste; y el Ondo, Owo y Itsekiri en el sudeste. En el siglo 15, y con la ayuda de las armas portuguesas se crea el imperio Oyo, cuya expansión se suele asociar con el comienzo del empleo del caballo. A finales del 18 siglo se produce una guerra civil en la que uno de los bandos consigue el apoyo de los Fulani, quienes en el año 1830 se hacen con el control de todo el imperio Oyo. La invasión Fulani empujó a muchos Yoruba hacia el sur donde se fundaron los pueblos de Ibadan y Abeokuta. En 1888, con la ayuda de un mediador británico, Yorubas y Fulanis firman un acuerdo por el que los primeros recuperan el control sobre su tierra. En 1901 Yorubaland es colonizada oficialmente por el imperio británico, quienes establecen un sistema administrativo que mantiene gran parte de la estructura de gobierno Yoruba. Economía: Históricamente, la sociedad Yoruba se ha caracterizado por el predominio de la agricultura como su principal actividad económica. Los cultivos fundamentales son el cacao y el ñame. Éstos se plantan por periodos rotatorios de tres años, alternándose con cultivos de yuca, maíz, cacahuete, algodón y lentejas. Al final de este ciclo la tierra se deja en barbecho, a veces durante siete años. Se estima que casi el 70 por ciento de la población se dedica a la agricultura. Yorubaland se caracteriza por la existencia de numerosos centros urbanos densamente poblados con campos circundantes para cultivar. Sociedad: Los sistemas políticos y sociales varían grandemente de unas regiones a otras. Cada región cuenta con un centro urbano importante en donde reside la principal autoridad de la misma. Cada pueblo tiene un líder (Oba), quién puede lograr su posición de varias maneras: de forma hereditaria, ganando la posición a través de la participación en determinadas asociaciones o siendo elegido personalmente por el Oba gobernate. En muchos casos, se considera que el Oba es un descendiente directo del Baale (padre de la tierra), el Oba fundador de la población. Un Consejo de jefes normalmente ayuda al Oba en la toma de decisiones. Asociaciones como el ogboni, juegan un papel importante equilibrando el poder dentro de las ciudades. Antiguamente, el palacio real se encontraba en el centro de la ciudad y delante del mismo se celebraba el mercado. El Oba era el líder religioso y político del pueblo. Nombraba a los jefes; Otun ("hombre de la mano derecha"), o primer consejero y Balogun, el Jefe de Guerra. El rey era considerado como una persona sagrada, como un dios viviente. No se le

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podía ver ni hablar directamente. No podia comer en público. Su alma pasaba su sucesor. Religión y Mitología Yoruba: Los Yoruba dicen que cuentan con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la socieda Yoruba con la Grecia Antigua. Las deidades Yoruba son conocidas como orisha, y el dios principal es Olorun ("el dueño del cielo"). No existe ningún tipo de sacerdocio organizado o templos en honor de Olorun, aunque se le invoca pedir su bendición. Según la religión Yoruba cuando una persona muere su alma entra en el reino de los antepasados desde donde ellos continúan teniendo influencia sobre las cosas de la tierra. Anualmente, los cabezas de linaje son responsables de honrar a todos antepasados en lugares mantenidos expresamente para estefin. Otros orishas importantes son Eshu, el embaucador; Shango, el dios de trueno; y Ogun, el dios de hierro y la tecnología moderna. La religión Yoruba varía significativamente de una región a otra; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y hembra en el próximo, o las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad en una región vecina; en la ciudad de Ile Ife solo el dios embaucador se adora bajo tres nombres diferentes. En estas variaciones de las características de cada orisha, transmitidas oralmente, se aprecian además las influencias de religiones ajenas, especialmente cristianas y musulmanas. A pesar de tanta deidad, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteista con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico. Shango (Sango o Sagoe), el dios del Trueno, ocupa una posición importante en el panteón de la cosmogonía Yoruba. Crea el trueno y los relámpagos lanzando "piedras del trueno" a la tierra. Los sacerdotes van al sitio donde ha caido un relámpago para buscar la piedra lanzada por Shango. Se cree que estas piedras tienen poderes especiales, y se guardan en templos dedicados a Shango. Éste, tiene cuatro esposas, cada una de las cuales es materializada a través de un río de la tierra Yoruba. Su esposa principal, Oya, es representada por el Río Níger. Según un mito sobre Shango , cuando él era humano y gobernó como el cuarto rey del antiguo reino de Oyo, tenía el poder de crear relámpagos y, por descuido, mató a su familia entera inadvertidamente. Como compensación a este mal causado, a su muerte se convirtió en un orisha. Los Yoruba suelen decir que cuentan con 401 o 601 orisha diferentes y parece que es Shango, al ser el más reciente el que añade esa unidad. Las características de Olorun como creador y omnipotente , pero sin culto de ningún tipo ha hecho pensar a algunos que tal vez sea de creación más reciente, como reflejo del dios cristiano y musulmán. Algunas leyendas Yoruba hablan de par de dioses, Orishala (Obatala,

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Orisa-nla) y su esposa Odudua, como deidades creadoras supremas, independientes del Olorun omnipotente o precediéndolo. En cambio, otra leyenda presenta a Olorun creando el mundo y dejando a Obatala y Odudua para terminar a los detalles; otros intérpretes han considerado Olorun y Obatala uno y el mismo. Obatala, a menudo un dios escultor, tiene la responsabilidad de dar forma a los cuerpos humanos; Olorun, sin embargo, les la capacidad de respirar, les da la vida. En algunos lugares, Obatala gobierna sobre todos los orisha, o dioses menores, como rey, aunque subordinado a Olorun. Cuando llegaron los primeros misioneros cristianos a las tierras del pueblo Yoruba, les explicaron que estos dioses menores descendieron de un solo dios omnipotente, de la misma manera en que Jesús era el hijo del dios cristiano. Otro orisha importante es Ogun, el orisha de la guerra. Sirve como el patrón de los herreros, guerreros, y de todos los que usan metal en sus ocupaciones. Preside también los tratos y contratos En algunas cortes Yoruba, se jura decir la verdad besando un machete sagrado que representa a Ogun. Se le considera temeroso y terrible en su venganza; si uno rompe un pacto hecho en su nombre, el castigo será inminente y terrible. Algunas regiones combinan Ogun con el dios del embaucador, Eshu. Eshu o Legba como es también conocido. En el pasado, Eshu fue identificado equivocadamente por los europeos con el Diablo. El panteón Yoruba, sin embargo, no tiene ningún dios malo; una comparación más exacta estaría entre Eshu y el Satanás que pone a prueba la fe de los hombres. Un mito sobre Eshu cuenta que una vez, se disfrazó de comerciante y fue vendiendo alternadamente a cada una de las dos esposas de un hombre, regalos cada vez mas maravillosos, lo que provocó la pelea entre ellas por conseguir el favor del marido hasta que la familia quedó rota definitivamente. Eshu también sirve como el guardián de casas y pueblos. Cuando se le rinde culto en esta posición tutelar, sus seguidores lo llaman Baba ("padre"). Eshu también sirve como protector de Ifa, un arte geomantico sofisticado de adivinación que usa señales, y cuadrados crecientes del número cuatro para predecir todas las facetas del futuro. Es muy popular y hay muchos Yoruba que no toman ninguna decisión importante sin consultarlo. Shokpona, el dios de la viruela, fue en otro tiempo, un orisha importante. Shokpona aterraba tanto que se temía decir su nombre, nombrándosele de forma indirecta, hablando de Elegbana ("tierra caliente") Asoro ("uno cuyo nombre no es propicio llamar durante la estación seca"). Los sacerdotes de Shokpona contaban con un inmenso poder; en tanto que se les consideraba capaces de llevar la enfermedad a sus enemigos De hecho, se sabe que hubo sacerdotes que preparaban una poción con las postillas y la piel seca de enfermos que morían de viruela para luego tirarla en la casa de un enemigo o un pueblo vecino para extender la enfermedad. Hoy, sin embargo, en que la viruela ha

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sido erradicada, los sacerdotes de Shokpona han perdido poder y el culto ha desaparecido. Algunos dioses, como Olokun, sólo aparecen en ciertas regiones. Olokun ("el dueño del mar"), alternadamente un dios o una diosa, es responsable de la vida en el mar con sus soldados y sirenas; una leyenda popular cuenta que Olokun intenta conquistar la tierra por medio de un gran diluvio. Lógicamente, el culto a Olokun se da exclusivamente en las regiones costeras. Cuando un niño nace, un adivino, babalawo, determinar qué orisha debe seguir el niño . Como consecuencia del tráfico de esclavos de mediados del siglo 18 que afectó de forma especial al pueblo Yoruba, hoy se encuentran muchos elementos de la cultura, la religión y el idioma Yoruba extendidos por paises como Cuba y Brasil.

Los orígenes de la religión afro-cubana La colonización del nuevo mundo trajo consigo la importación de negros africanos como esclavos en el año 1501, cuya fuerza de trabajo fue utilizada en la construcción, minas, agricultura, en trabajos domésticos, en fin, en todo aquello que el colono blanco consideraba excesivamente rudo o desagradable. Portugal fue el primer país europeo que inició el tráfico negrero en los tiempos modernos. La esclavitud existía en África desde hacía mucho tiempo, donde los negreros o traficantes se apoyaban en algunos jefes y tribus que vivían en las costas y que organizaban la cacería y venta de los miembros de otras tribus que consideraban extrañas u hostiles. El desarrollo de la industria azucarera sirvió de acicate para transformar el régimen Cubano de esclavitud en un sistema comercial de explotación. Entre las numerosas etnias que fueron introducidas en dicho tráfico, estaban los carabalíes, que provenían del área de el Calabar, del sudeste de Nigeria, los Yorubas pertenecían a la etnia más importante entre las tribus, los cuales provenían del antiguo Dahomey, Togo, y sobre todo de una gran parte del sudeste de Nigeria, que limita desde la costa de Guinea, al sur, hasta unos 300 kms Al norte, y desde el golfo de Benin al oeste, hasta el Dahomey. Se trataba de una región del África Ecuatorial caracterizada por grandes bosques. Yoruba es el término que identifica a todas las tribus que hablaban la misma lengua, aunque no estuvieran unidas ni centralizadas políticamente, por consiguiente, Yoruba es una denominación lingüística. Una de éstas fue la Ulkumí, mencionada ya en 1728, que fue origen de la palabra Lucumí, denominación que durante mucho tiempo fue aplicada a todos los Yorubas que llegaron a Cuba durante la trata de esclavos. Su fundamental influencia cultural sobre nosotros la

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ejercieron a través de su religión, vitalidad y colorido deslumbrante. Su panteón de Deidades u Orishas sigue vivo en la actualidad. En África cada Orisha estaba originalmente vinculado a una aldea o una región, se trataba de cultos locales que reflejaban la autonomía de muchos pueblos que vivían en economías cerradas, propias del estado tribal. Dentro del territorio Yoruba se adoraba a Shangó en Oyó, a Yemayá en Egba, a Oggún en Ekití y Oridó, a Oshún en Ijosa e Ijebu; había sin embargo, algunos cultos que abarcaban a todas las tribus de una región, como el de Obbatalá, o el de Oddúa, rey histórico vinculado a la fundación de Ifé. La religión Yoruba está íntimamente vinculada a un concepto de familias, que es el conjunto de vivos y muertos, que surgen de un ancestro común, aquellos ancestros con ashé se transformaban en Orishas, fueron divinizados, el ser material del individuo desaparecía quemado por la pasión, pero permanecía su ashé, es decir, el poder en estado de energía pura. Para que pudiera surgir el culto del Orisha, se hacía indispensable que algunos de sus familiares pudiera establecer un fundamento, una cazuela que sirviera como contenedor del objetosoporte de la fuerza o ashé del Orisha, siendo la base material a la cual se rinden ofrendas y se rocía con la sangre de animales sacrificados. Entre los colonizadores españoles e ingleses hubo diferencias destinadas a consecuencias de largo alcance. Una de ellas fue la mayor tolerancia de los católicos españoles en relación con las festividades netamente africanas, por su parte, los africanos aceptaban de buena gana a los nuevos Orishas que le presentaba el santoral católico, los cuales, orientándose por la simple semejanza, fundían ingenuamente las figuras de sus antepasados divinizados con la hagiografía de la Iglesia, y así, al ritmo de tambores, la figura de San Lázaro se confundía con la de Babalú Ayé, la de San Cristóbal con la de Aggayú, la de Santa Bárbara con Changó, y de esa manera se fue dando un largo desfile de sincretizaciones.. De este proceso nace ¨ La Santería ¨, de la sincretización de los cultos Yorubas y la religión católica, como algo natural y lógico. No cabe duda que el camino a seguir es el de la trabajosa conquista de un saber objetivo, de un dominio real sobre nuestro medio ambiente y sobre nosotros mismos, pero, mientras el hombre llore, el eco de cientos de años de tambores mágicos repicará en su sangre, ¨ nuestra sangre ¨.

OTROS ORIGENES Quizás usted no sepa que San Fancón es un santo de China venerado en Cuba por descendientes de "narras" y cubanos. Es un fenómeno sincrético de religiosidad popular producto de la integración de los chinos a la cultura cubana de raíces afro-españolas.

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Entre 1847 y 1874 unos 150 mil chinos arribaron a Cuba para ser utilizados como fuerza de trabajo en las plantaciones de caña de azúcar. Los llamaban culíes y se asentaron principalmente en la llanura Habana-Matanzas, debido a la concentración de fábricas de azúcar en esta zona durante el siglo XIX. Los culíes tuvieron que compartir con los esclavos africanos la vida del barracón, el cañaveral y el ingenio. En las ciudades la cuna propicia de la integración fueron las ciudadelas o solares y la marginación social. Durante las guerras de independencia no pocos chinos participaron en la lucha mambisa. Los chinos afincados en Cuba provenían en su mayoría del sur de la gran nación y aportaron, entre otras cosas, sus apetecibles recetas culinarias. El arroz, por ejemplo, es un plato esencial en la mesa del cubano. Desde el punto de vista religioso, los chinos encontraron zonas de contacto con los africanos. Veneraban los astros, la tierra, el cielo; profesaban el culto a los difuntos. Un sistema de creencias apoyado por un envidiable conocimiento de las propiedades medicinales de las plantas. Todo basado en un profundo sentimiento hacia la Naturaleza. La sociedad Lung Con Sol, compuesta por chinos de los apellidos Lao, Kuang, Chiong y Chiu, fue fundada en 1900. Estos apellidos están vinculados a héroes chinos de la Antigüedad: Lao Pei, Kuang Yu, Chiong Pei, Chiu Chi Lung. Cuatro guerreros que juraron defender la dinastía Han en la Guerra de Tres Reinos (220-280 n.e.). Kuang Yu, el más destacado de los generales, se convirtió además en el símbolo de la lealtad absoluta. Y por esta causa, le añadieron a su nombre el término "Kong" que significa "ancestro venerado". En la tradición oral de la provincia de Matanzas se encuentra la Leyenda de los Cimarrones. En ella se narra que Cung Li, un campesino perseguido, cayó bajo posesión del espíritu de Kuang Yu Kong, quien habló por su boca, expresó que "era el príncipe viajero que trae la buenaventura" y exhortó a compartir el arroz con los necesitados. Este espíritu viajero fue conocido más tarde como San Fancón o Chan Fan Con, corrupción fonética de Kuang Yu Kong . Por otra parte, la figura de Kuang Yu Kon es la de un guerrero vestido de sedas rojas y con un espada en la mano. Imagen que bien pudo identificarse con la de Santa Bárbara, sincretizada a su vez en Changó, dios guerrero por excelencia del panteón yoruba. Así resulta la conversión del héroe chino Kuang Yu Kon en San Fancón, un camino de Changó, particularmente en Matanzas y La Habana, donde la presencia china fue importante y se integró al complejo cultural cubano. de privacidad aprobada.

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Cuentan que en tiempos remotos cuando la tiranía de la esclavitud se impuso en el nuevo continente y los esclavos de África fueron llegando a países como Brasil, Cuba, Haití, Puerto Rico entre otros, no sólo trajeron con ellos la diversidad de su cultura si no también sus rituales religiosos que muchas veces fueron confundidos con brujería y hechizos; Entre la diversidad de religiones que se propalaron. la más conocida y la más inquietante es la Santería o bien llamada la Regla Lucumi. ¿Pero Qué es la Santería? La santería tiene su origen en el oeste de Africa, lo que hoy se conoce como Nigeria y Benin, es la región tradicional del pueblo Yaruba. Y contrariamente a lo que se piensa no es una religión primitiva sino más bien civilizada y con una alto sentido de la ética. Su Dios, conocido como Olurun u Olodumare, es la energía espiritual de la que se compone el universo, todo lo vivo y todas las cosas materiales. La santería tiene sus emisarios, más conocidos como los Orishas; quienes gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza y cada aspecto de la vida humana. Para sus seguidores; ellos son los guías que los llevarán a una mejor vida espiritual y material; la manera de conexión entre los humanos y los Orushas es a través de ritos, rezos, adivinación, canciones y ofrendas. En América, la mayor parte de su religión fue ocultada bajo una fachada de catolicismo, por miedo a las represalias que podrían conllevar sus rituales frente a sus patrones, y así, muchos de sus dioses fueron tomando los nombres de diversos santos de la religión católica, proviniendo de allí el origen de su nombre: Santería. Los Dioses Orishas y su relación con los Santos Católicos Los yorubas, para identificar a sus dioses orishas toman características particulares de los más conocidos santos latinoamericanos, es así, que vamos a ver que muchos de ellos tienen una característica similar, como por ejemplo, santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas se identifica con el Dios Shangó, guerrero a quien se le atribuye la fuerza. Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un Dios (orisha) que toma parte activa de su vida diaria. En la Fiesta de su santo, la persona, la persona debe asistir a Misa y alas ceremonias de ese Orisha. A continuación vamos a ver a los principales Dioses orishas y sus similares representaciones de santos católicos. Dios Obatalá - Virgen de las Mercedes Obatalá es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad, es el dueño de todas las cabezas y de todas las mentes, es la fuente de todo lo puro, sabio, apacible y compasivo, no obstante, él tiene un aspecto guerrero a través del cual impone justicia en el mundo. El blanco es el color más apropiado para Obatalá 12

Diosa Oya - Santa Teresa Es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio, ella gobierna a los egun o los Muertos, ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relámpagos y el fuego con él) Dios Changó - Santa Bárbara El más popular de los Orishas, gobierna los relámpagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza; es un guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento fuerte y la personificación de la virilidad, ama todos los placeres todos los placeres del mundo: el baile, los cantos, la comida y en especial a las mujeres. Sus colores son el rojo y el blanco. Dios Ogún - San Pedro Es el dios del hierro, la guerra y las faenas. Él es el dueño de toda la tecnología, y como esta tecnología forma parte de su naturaleza, es casi siempre utilizada primero en guerras. Ogun es el que limpia los caminos con su machete. Sus colores son verde y negro. Dios Oshosi - San Norberto Es el tercer miembro del grupo de los Orishas conocido como guerreros, es el cazador y explorador; asume el papel de traductor para Obatalá, con el cual tiene una relación muy estrecha. Sus colores son azul y amarillo. Por Giovanna Huamán

NACIMIENTO DEL MUNDO La divinidad todopoderosa, olofín, el creador, se paseaba por el espacio infinito donde sólo había fuego, llamas y vapores que, por su densidad, prácticamente no lo dejaban caminar. Pero así él lo quería. Sin embargo, aburrido de no tener a alguien con quien hablar o pelear, decidió que era el momento de embellecer este panorama tan tenebroso y hostil; descargó su fuerza en tal forma en tal forma que el agua cayó a torrentes. Hubo partes sólidas que lucharon contra este ataque; así quedaron formados grandes huecos en las rocas: el océano, vasto y misterioso, donde reside olokun, deidad a la que nadie puede ver, y cuyas formas la mente humana no puede imaginar. En los lugares más accesibles brotó yemayá con sus algas, estrellas marinas, corales, pecesitos de colores, coronada con ochumare, el arcoiris, y vibrando con sus colores azul y plata. Se la declaró madre universal, madres de los orishas; de su vientre salieron las estrellas y la luna; éte fue el segundo paso de la creación. olordumare, obbatalá, olofín y yamayá decidieron que el fuego, extinguido por lados, y que por otros estaba en su apogeo, fuera absorbido por las extrañas de la tierra, por el temido y muy venerado aggayú solá, en su representación del volcán y los misterios profundos. 13

Mientras se apagaba el fuego, las cenizas se esparciaron por todas partes formando la tierra, cuya representación es orishaoko, que la fortaleción, al permitir cosechas fértiles y el nacimiento de árboles, frutos y hierbas. Por sus bosques deambulaba osain, con su sabiduría ancestral sobre los valores médicos de palos y hierbas. En los lugares donde se esparcieron las cenizas, nacieron las ciénagas; de sus aguas estancadas surgieron las epidemias, personificadas por babalú ayé, sakpana obatalá chakpana. yemayá la sabia, generosa, madre de todos y de todo, decidió darle venas a la tierra y creó los ríos, de agua dulce y potable, para cuando olofín quisiera, creara al ser humano. Surgió así ochún, la dueña de los ríos, del amor, de la fertilidad, de la sexualidad. las dos se unieron en un abrazo de amistad que legó al mundo su incalculable riqueza. obbatalá, heredero de las órdenes dadas por olofi cuando éste decidió apartarse y vivir en lontananza detrás de olorun, el sol, creó al ser humano. Y aquí fue el acabóse. obbatalá, tan puro, blanco y limpio, comenzó a sufrir los desmanes de los hombres: los niños se limpiaban en el; el humo de los hornos lo ensuciaba; como él era todo, le arrancaban tiras pensando que era hierba; los viejos que no veían, se secaban sus manos en él. Obstinado por toda la suciedad, se elevó a vivir entre las nubes y el azul celeste. Desde allá observó y observa el comportamiento del ser humano; se dio cuenta que el mundo se poblaba desmedidamente, pues no existía la muerte. meditó al respecto y decidió crearla, como había creado a los demás orishas. pero la muerte, ikú, era muy exigente, pues olofi le había dicho que sólo podría disponer del ser humano cuando él lo decidiera ikú, elegantemente vestida de gris, se fue a quejar a olofi, cuando éste se banqueteaba con un adié. Al acercársele para hablarle, ikú manchó su vestuario con sangre, y como se puso tan, pero tan brava, la ropa se le volvió negra. olofi le dijo: “¿tú no querías ser distinta a los demás orishas? pues a partir de hoy te vestirás de negro, tu escritura será negra y negro será también todo lo que alrededor tengas.” to iban echu.

La maldición que convirtió al pueblo yoruba en esclavo “En Oyó, reinaba el Alafin Aole, principal Obá, rey de reyes de los yorubá. Era déspota y cruel; el pueblo soportaba en silencio, pero el ejército, los ministros y funcionarios de la corte acordaron mandarle

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una cesta llena de ojos de pájaros, símbolo del rechazo colectivo. Este presente significaba que el rey debía poner fin a su vida. Aole acató la tradición, pero antes de suicidarse lanzó una maldición sobre su pueblo. “Desde la explanada frente a su palacio, disparó tres flechas: una al sur, otra al oeste y otra al norte y gritó: “Mi maldición caerá sobre sus cabezas por su deslealtad que sus descendientes pagarán. Sus hijos serán llevados como esclavos en todos los sentidos en que disparé mis flechas. “¡Mi maldición los perseguirá hasta más allá del mar! ¡Sus esclavos gobernarán sobre ustedes y ustedes se volverán esclavos! “Luego rompió un plato de barro, ruptura que simboliza la irreversibilidad del destino, y dijo: “-¡Una calabaza rota quizás pueda pegarse, pero un plato no! “-¡Así será de irrevocable mi maldición!” Este dramático patakín nos da una lección mítica del fin del poderío de los yoruba y del trágico destino de este pueblo que en grandes masas fue vendido como esclavo en los mercados de América, principalmente desde fines del siglo XVIII.

LOS SANTOS GUERREROS Este conjunto de orishas tiene como misión cuidad y defender a la persona que los recibe y a su casa. en determinados casos su accion espiritual puede ampliarse a un circulo mayor pues eleggua todo lo puede. estos orishas también pueden abrir el camino hacia el bienestar que sea dado por el ache (gracias, don, poder) que se posea o se reciba. los santos guerreros están constituidos por eleggua, oggun, ochosi y osun” Eleggua. dueño y guardián de los caminos” Eleggua es hijo de Obatalá y Yemú y aunque un muchacho se le considera como el más temible de los orishas: es el dueño del destino. lleva y trae lo bueno y lo malo que no se espera. Es el orisha de las bromas de lo inesperado e imprevisto. Emboscado en cada camino, dispone de nuestra vida en cada momento. puede jugar con ella a su antojo. Abre y cierra los caminos y las puertas. las del cielo y de la tierra a dioses y mortales y las abre y cierra a su capricho a la suerte o a la desgracia. Por esto es esencial contentar a eleggua.

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Eleggua es el primero y mas importante de los guerreros y es el orisha sin el cual nada puede hacerse en osha. Eleggua es correo de olofi (ser supremo que creo el universo y repartió su ache entre los oricha para que gobernaran el mundo) y es también espía y mensajero de los dioses, por su genio de niño revoltoso siempre esta dispuesto a alguna travesura. es el primer orisha cuyo favor debe conquistarse, lo cuales es fácil pues muy goloso. Eleggua esta en todas parte acechando. Guarda las encrucijadas. Esta en las cuatro esquina y aunque vive en las sabanas lo encontramos en cualquier lugar. Eleggua se mete en todo pudiendo enredar una situación y volverla al revés. Eleggua lo mismo contraria los planes de los dioses que los del hombre Eleggua es el primer orisha que recibe la ofrenda, “que come” (el espíritu de los alimentos) el día de los sacrificios. Es el primero a quien se saluda después de los egguns y el primero a quien se pide permiso y agasaja en toda ceremonia yoruba para evitar con esto las complicaciones que motivarían su descontento. La leyenda señala que una vez olofi fue curado por eleggua de una grave dolencia y le dijo: --- eleggua pídame lo que quieras muchacho “eleggua que conocía la miseria le contesto “comer antes que nadie…. pues así será, le dijo olofi y además lo nombro su correo y le dijo: “siendo tu el mas chiquito y mi mensajero, Serra el mas grande en la tierra y en el cielo, sin contar contigo nunca será posible hacer nada A eleggua los videntes lo reconocen como un niño con cara de viejo y con sombrero de yarey siempre fumando tabaco. Como su función es la de guardián o guardiero. No se le tiene nunca corto de comida para que sienta a gusto en la casa y no la deje abandonada para salir a buscar fuera lo que le falta. tampoco conviene tenerle muy satisfecho pues se acomoda y no trabaja. Eleggua es tomador de aguardiente y gran fumador. Se le representa con los colores rojo y negro (vida y muerte) en collares, irdes, etc. eleggua es el primer adivino (awo) y es el que enseña a adivinar a orula (es el nivel superior de la adivinación al que se puede tener acceso a trabes del babalwo, se le considera ayudante de olofi. posee concentradas en si todas las fuerzas y poderes délos demás orichas) Muchos relatos (patakis) confirman la importancia universal de eleggua y la conveniencia que supone tenerle de nuestra parte en todo momento. Eleggua como acción espiritual tiene muchas formas de manifestarse o actuar (caminos), el eleggua de la casa esta para el bien, pero en su condición general de eshu (eleggua de la calle) puede hacer mucho daño. Eleggua es uno y es todo los eleggua a la vez o sea, resume en si todos los poderes y facultades atribuidas en sus 21 caminos.

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eleggua laroye, amigo y custodio de oshun, es el que vive detrás de las puertas de las casa en una cazuelita ( ikako ) de barro a este eleggua domestico también se le conoce como guardapuertas o de amasijo pues lo hace el babalocha ( santero ) o el babalawo ( olocha principal ) con cemento y otra serie de componentes que incluyen un secreto ( aña ) , por lo general se le solicita al devotoque recibiralos guerreros que encuentre la piedra ( otan u ota ) de eleggua en el campo , la montaña , según el camino. El eleggua se asienta posteriormente en una ceremonia ritual secreta. Elufe es el mas viejo de todos y ante el hay que conducirse con extrema corrección pues nunca tuvo mujer y es puritano. a eleggua también se le identifica con los santos católicos san Antonio de padua. san martin de porres, el niño de atocha, el ánima sola, etc. según el camino Eleggua es el principal de los santos guerreros que reciben los creyentes para su protección y de la casa, es el encargado de verlas por el dueño, ayudarlos y abrirles los caminos pero también deberá recibir la atención adecuada. Eleggua es un santo que se recibe y también se hace a eleggua lo podemos saludar al llegar a la casa (alique = aquí estoy) dando tres golpes sobre una superficie y avisarle cuando nos retiramos (unlo = me voy). El eleggua domestico deberá alimentarse todo los lunes ( dia de eleggua ) y el día 3 de cada mes, para esto se puede proceder así : - se le saca al sol (orun) un rato antes de las 12 del dia. - se le unta manteca de corojo (elemento esencial para el aseo) sobre su bien o piedra (otan u ota) y se le devuelve a su lugar. - se derraman ante el tres poco de agua diciendo en lengua lucumi: omi tutu, ana tuto, tutu laroye. - se le piden los ires (suertes) deseados y se puede hacer este rezo (coriaro) para evitar males (osobbos u osobos) ¨ Eleggua alaroye asu comache icha fofa guara omi tutu, ana tuto, tuto babami cosi iku, cosi aro, cosi ofo, cosi araye, cosi achelu, cosi ogun afonfo molei delo omodei. - se le sopla aguardiente (o ron en su defecto) sobre su ota. - se le echara humo de tabaco que se le dejara en la cazuela. - entonces se alimenta con pequeñas porciones de pescado ahumado , jutia ahumada , coco seco , grano de maiz tostado, ñame , miel ,ect, en dependencia de los recursos que existan. - se le encendera una vela (de cualquier tamaño) que arderá hasta consumirse.

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Cada vez que se pueda y quiera, se derramara sobre su otan (dar yerbale) la sangre de un gallo o un pollo al orisha le gustan mucho los pollitos pequeños (gio gio) de este animal comerán los otros guerreros. Este sacrificio lo puede hacer el dueño de eleggua si conoce el procedimiento o acudirá a su padrino. a los orishas siempre se les ofrecen animales sanos. Un chivito negro se le ofrecerá por algo muy importante pero para su sacrificio se deberá acudir al padrino. Junto a eleggua se podrá dar de comer a los demás guerreros. Es importante que al presentarles a eleggua las ofrendas sencillas (addimu) se enumeren en voz alta “para que oiga lo que se le va dando “hacerlo en lucumi si es posible: ·· OTI: aguardiente ·· miel de abejas: oñi albe ·· Coco: obiu obbi ·· pescado ahumado: eya ·· jutia ahumada: ekun ·· manteca de cacao: ori ·· raton: agute ·· manteca de corojo: epo ·· Pollo: alekiko ·· gallo: akuko ·· platano/ guineo: oguede/oma ·· tabaco: acha Maíz tostado: agguaddo guama ·· naranja china: osan (En granos para eleggua, oggun ·· melon: egurin y para ochosi) ·· paloma: ayale Para retirar el addimu se le preguntara a eleggua y se averiguara hacia donde va. A Eleggua le gusta mucho los dulce y caramelos que se pueden poner en su cazuela con motivo de una fiesta o en cuarquier momento siempre que el sea el primero en comer. Eleggua no come paloma salvo en algunos caminos y la gallina es tabú (euo) para el. A eleggua también los creyentes le canta y lo ponen juguete como bolas, maquinitas, y monedas, también admite arte de caza y pesca. Se acostumbra a ponerle un garabato de guayaba para que abra el camino. A eleggua se le puede sacar a pasear con su consentimiento y tomando las medidas apropiadas para su protección. Los atributos y herramientas de los guerreros serán aseados con agua fresca periódicamente y también después de darles yerbale posteriormente se les untara epó. Las santeras (iyalochas) pueden entregar un eleggua de tipo espiritual. Algunos saludos que se pueden hacer a eleggua en la moyubba: 1·”Eshu bibakikeño, ala alaroye asu kama ache akue” boru ake boye, tori toru la ya fi yoruare” 3·”Ala le ale cupache ago meco”. Lámpara que se pone a eleggua para que trabaje. En una cazuela de barro o plato echar 18

2··”eleggua ake

·· “3 granos de pimienta de guinea (ata) – miel de abejas -pedacitos de manteca de corojo, mantequilla, pescado y jutia ahumados. - harina de maiz fina - aceite de comer - poner 3 mechas prendidas Rogaciones e eleggua 3 pescados fresco, uno untado con manteca de corojo, otro con manteca de cacao y el otro con miel. Se pondrá uno en cada esquina Un pollo blanco relleno con miniestras y ekun, epo, eya, oñi, albe, ori, oti, y dejarlo en las cuatro esquinas. La transcedencia de eleggua supera los marcos de la regla de ocha pues se le rinde tributo en la regla de palo (paleros) y en la regla arara (abakuas).

Oggun Oggun es uno de los mas viejos orishas. Hermanos de eleggua y chango. Es el guerrero por excelencia y participa en todas las batallas, el santero trabaja mucho con oggun. Oggun arere es simbolo de la fuerza y energia terrestre, es tan travieso y astuto como eleggua pero mas voluntarioso. Es el dios de los minerales, de las armas, de los instrumento de trabajo y de todos los hierros y la fragua, por esta razon su cazuela puede ser de hierro, lo cual es obligatorio cuando se asienta, en su cazuela se le pone todo lo que pueda necesitar para cuando vaya a dar una batalla, se le ponen armas y herramientas. Sus atributos y herramientas son machete, pala, pico, cadena, yunke, cuchillo (oba). Clavo de línea, herraduras, ect .el conjunto de piezas indispensables que le acompañan recibe el nombre de chiviriqui o alawedde. Oggun vive en el monte y en los railes del tren por lo cual muchas de las obras o trabajos que se hacen con este orisha se deben llevar o hacer en este lugar. Oggun gusta del aguardiente y del tabacoasi como del coco y del maíz tostado. Sus colores representativos son el morado y el verde y su collar lleva cuentas moradas y rojas o solamente moradas. Oggun protege en operaciones quirúrgicas y accidentes sangrientos. Su equivalente en la religión cristiana es san pedro. Oggun es un santo que se recibe y también se hace. Se asienta en piedras del monte.

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Este orisha come chivo, gallo, jutia, puerco, perro, y toros dia de la semana es el Marte y los días 4 de cada mes. Sus número son el 3 y el 7.

Ochosi Ochosi es un viejo guerrero, mago y adivino que vive en el monte Sentado a la puerta de su ile. Es un magnifico cazador por esto se le representa por el arco y la flecha que nunca debe apuntar hacia abajo, por un pacto hacho ante orula, ochosi, vive junto a oggun en su misma cazuela de guerreros, presenta los mismo gustos. ochosi es hijo de yemaya y hermano del yerbero y medico inle. Es el santo de las prisiones (ile ochosi) las cuales evita a sus protegidos, también protege en las operaciones quirúrgicas. Sus colores representativos son el lila oscuro, el verde y el negro. su numero es el 3 Ochosi come venado, chivo y todo pájaro que haya sido cazado. Su equivalente en la religión cristiana en san Norberto y san Humberto. Ochosi es un santo que se recibe y también es fundamento (odu), su día de la semana es el martes así como el día 4 de cada mes.

Osun Es el vigilante permanente de los santos guerreros, se le representa por un gallo, una paloma o un perro sobre un pedestal que cubre una copa metálica que contiene un secreto. Osun es también mensajeros de olofi y orula. Su misión es tener a su dueño levantado y fuerte. Es la salud. Es sostén de la vida y nuestro bastón por lo cual no debe caer nunca, si cayera. habría que investigar rápidamente pues es un aviso de que algo malo va a ocurrir pues olofi lo utiliza para predecir la muerte, debido a esto cuando se le da de comer se debe obrar cuidadosamente. A osun se le debe colocaren un lugar alto sobre nuestra cabeza para que la mantenga en su lugar. El osun de oddua debe ser del tamaño de la persona y se le ubicara en el suelo. Osun no se hace ni se asienta, su dia de la semana es el jueves. Come de todo pero gusta de la paloma blanca.

Ceremonia de entrada Al recibirse los guerreros se les dará entrada en la casa: esto se hace con el sacrificio de un pollo y una paloma para que coman, se sientan en su casa y respondan por ella, esta ceremonia la hace quien entrego los orishas,

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El día escogido para “dar la entrada “los guerreros se sitúan en el piso detrás de la puerta de la casa por donde no se entrara ni saldrá hasta que concluya la ceremonia. Ese día deben estar presentes todos los que allí vivan. El encargado de dar la entrada realizara la moyubba correspondiente y con la paloma y el pollo limpiara (sarangenge) a la persona que recibió los guerreros y a los demás habitante de la casa que deberán ser presentado a eleggua por orden de edad. De menor a mayor el pollo por lo general puede consumirse aunque debe preguntarse a eleggua pues si recogió algún daño se deberá botar, la paloma siempre se bota donde se indique. Al ser sacrificados los animales los presentes se halaran la piel del cuello (en la nuez de adan) diciendo yakina varias veces y el dueño de los guerreros deberá echar sobre sus cazuelas las plumas que arrancara al pollo y a la paloma que yacen en el piso a la vez que pide al orisha todo lo que se quiera. Por ir general la cabeza del pollo se le deja a oggun y a ochosi en su cazuela hasta que los orishas sean aseados, esto se hará después de un tiempo prudencial o al otro dia. En esta ceremonia también se les ofrece a los orichas coco, agua, y miel de abeja, se les reza y canta, al terminar el dueño, de eleggua deberá limpiar el piso con las plumas que cayeron, recogerlas y depositarlas al pie de eleggua. Por esta ceremonia se pagara el derecho correspondiente. según algunos olochas la entrada de los guerreros puede demorar hasta que el propio eleggua facilite las condiciones.

LA ADIVINACION MEDIANTE LOS COCOS El coco (obi) además de ofrenda y alimento de los muertos y orishas es un medio para nuestra comunicación con ellos. Todo los orishas tiene derecho al coco por decisión de Obatalá (cabeza de osha) que en su dueño. El coco constituye uno de los sistemas de adivinación de la religión yoruba. los otros son los caracoles (diloggun) del santero (puede leer 12 letras), el tablero de ifa (ate) y la cadena de orula (ekuele) del babalawo (16 odduns mellis) el coco es el sistema mas sencillo pero no menos eticaz y esta al alcance de todos. con el coco se marcan cinco letras, el procedimiento general para tirar los cocos es asi: 1) moyubbar a los egguns que también hablan por el coco. - moyubbar a los guías y protectores (conocidos o no).

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moyubbar a los familiares muertos (son parte de las proterciones) mencionándolos por su nombre, uno a uno, antes poniendo la palabra ibbae (descanse en paz). 2) pedir permiso (argo) a eleggua, sadularlo y moyubbarlo asi. - echar tres pocos de agua al piso del recipiente o jicara (iguabia) que esta al pie de eleggua y se puede hacer este rezo. -

atanu che odda lifu aro mo be ache ache Mimo aro mo be -

mojar (salpicar) cada uno de los cocos que estan con el , en vez hacia arriba al pie del santo diciendo:

O mi tutu (agua fresca) ana tutu (recibela fresca) tutu laroye (refresca a eleggua) tutu ile (refresca la casa) - tocar o señalar a cada uno de los cuatro cocos diciendo: Primero: lle mo kue eyo (firmeza para la casa) despues: eleggua mo kue eyo (firmeza a eleggua) - pedirle los ires y que quite (cosi) los osobbos. 3) tomar los cocos entre las dos manos y tirarlos:( dejarlo caer) desde la altura de las rodillas si estamos de pie o desde la altura del pucho si estamos en cuclillas. Frente a eleggua los creyentes no se arrodillan. Cuando se tiran con cocos frescos puede caer uno de los pedazos de canto lo cual deberá entenderse como que “el muerto esta parado “porque quiere hablar o avisando que algo esta mal. es importante acostumbrar a eleggua a una forma estable de proceder para la comunicación con el, si esta forma ofrece resultados positivos, ese sera el mejor metodo, el nuestro.

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Tipo de ríes ire de aricu (yale) ire de omo ire de owo ire de ile ire de eri o eleda ire de obini ire de okuni ire de oco ire de achegun ota de elese ocha ire de irewe ire de otonagua ire de aiye ire de lowo ire de elese arubo ire de egguns ire de mereaye ire de chinche ire de orumbila ire de iya tipo de osobbos - ofo - aro - iña - ogun - iku - iku elese ocha - iku elese eggun - iku olodumare - achelu - aro elese ocha - aro araye - fitibo

de salud (del cielo) de hijo de dinero de casa de cabeza de mujer de hombre de marido de vencer los enemigos ire de los santos de loteria del cielo de este mundo por sus manos de un viaje de los muertos de los cuatro vientos por el trabajo de orula por la madre

perdida enfermedad discusion, tragedia brijeria muerte muerte por un santo muerte por un muerto muerte por la mano de dios prision enfermedad por el santo enfermedad por gente mala muerte repentina

atencion: lograr una buena comunicación con eleggua es un proceso que puede demorar mas o meno lo cual dependera de la practica sistematica, del estudio de los aspectos generales, del rigor y la fe. letras del coco

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estas letras se leeran de acuerdo a la posicion en que caigan las cuatro cortezas de coco al ser tiradas.

o = parte blanca x = parte negra yeife: o-o-x-o itagua: o-o-o-x alafia: o-o-o-o okana sodde: x-x-x-o oyekun – eyekun: x-x-x-x Significado de la letra del coco

Eyeife Hablan: eleggua, oggun, ochosi, osun, (los guerreros), chango y obbatala. Significado: es la letra mayor del coco y representa un estado de iré cuando se busca la letra. Es un “si” de corazón, muy firme en el que no hay que preguntar más cuando se buscan respuestas. También es una confirmación excelente para alafia. Refrán: lo que se sabe no se pregunta. ocha: guerreros. Dice: UD. tiene que coger Eleggua y si ya lo tiene atiéndalo o se le cerraran los caminos. Hay un muerto familiar suyo que lo llama, por eso UD. a veces oye su nombre. Tenga cuidado con los brincos y las maromas pues puede lastimarse un pie. Vístase de blanco y no se ponga ropa a rayas. ud. tiene que operarse pues de lo contrario puede morir. ud. va a estar envuelto en un chisme, no lo aclare pues puede resultar peor. Tenga cuidado pues lo están vigilando. Una mujer delgada es su enemiga y no quiere que ud. este feliz. No salga sin haberse hecho ebbo (limpieza obra, purificación). En su casa no se pueden realizar labores espirituales pues el diablo se meterá en ella y ud. es hijo de santo, no de espíritu. Póngase un collar de Obatalá para que tenga paz y se calme.

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ud. Dice que cree pero a veces no cree en nada. No tenga en su casa santos de bulto o estampas pues le traerán saltación. No coma frijoles colorados ni visite paridas antes de los 40 días. Los vecinos viven pendientes de su vida. Oyen sus conversaciones y lo espían por las hendijas. No sea porfiado ni le falte a los mayores. Escuche consejos. Invoque a sus muertos mayores y podrá adelantar.

itagua

= otaguo = etague

Hablan: oggun, yemayá, changó, ochosi y los egguns. Significado: es un “sí” sobre preguntas pero no tan bueno como eyife. Si se repite (itagua melli) es afirmación rotunda dada por los égguns. Es una letra buena cuando sale de inicio para abrir y cerrar el dia pero debe confirmarse. la mejor confirmación es su propia repetición o sea, itagua melli. Hay que poner a refrescar los cocos en agua unos minutos y botar el agua para la calle. Después se deben tomar los cocos con la mano izquierda y tocar el suelo con la derecha diciendo: mo fe loni unló tori aro abori, efó, tori oré Dice: UD. es hijo de changó el pide su cabeza o sea, hacer el santo. Si ya tiene santo hecho debe de darle de comer a changó. Por no hacerlo es que UD. tiene ese genio. Si no contenta a changó puede coger candela. Si es mujer sepa que no puede coser a nadie sin cobrarle y no visite hospitales. UD. va a ganar un número en la lotería. Su camino esta en el santo y hasta que no lo haga no podrá vencer en la vida. La familia de su novia (o) no lo puede ver y hay un pariente que enciende candela en su contra. No lleve amores con una persona casada. Póngase un collar ámbar con 3 azabaches para que inie lo proteja. a ud. el que se la hace se la paga. No maldiga ni desee mal a nadie, ni a sus enemigos, pues el ángel de su guardia es muy fuerte y se cobra todo lo que a ud. le hacen. Siéntese y espere a ver pasar el cadáver de su enemigo. Como ud. necesita ver para creer va a tener una prueba muy grande del santo. Ud. tiene detrás un muerto muy oscuro y tiene que atender a los granos, quistes verrugas y lunares púes le puede salir algo malo. 25

No coma cangrejo. No amenace a nadie ni permita chismes ni discusiones en su casa. Alafia Hablan: Obatalá, changó, y orula. Significado: como letra de la persona significa bien, tranquilidad, felicidad pero debe buscarse la confirmación afirmativa siendo la mejor con eyife, aunque también es buena con itagua. si después de alafia sale oyekun se predicen cosas malas que habrá que investigar (ver oyekun). Esta letra por tanto es buena o mala en relación con el resultado de su confirmación. Es un “si” sobre preguntas (de la tierra al cielo) Dice: ud. es hijo de los gimaguas (ibeyis) No uses jaranas pesadas ni juegues de manos porque puede resultar herido. ud. tiene guerra de santos entre las dos hermana (ochún y yemaya) por eso coge genio fácilmente. No sea tan fuerte con su marido o mujer porque su pareja lo quiere de corazón, pero si la sigue ofendiendo se puede aburrir y perderla. ud. tiene que tener guerreros y a san Lázaro (babalú ayé) en una esquina de la sala. no juegue dinero nunca porque ud. es dichoso (a) en amores y fatal en el juego. Vístase de blanco y no coma frijoles blancos ni palomas blancas. Ocha:

guerreros

No puede haber disputas en su casa ni animales de 4 patas. Póngase un crucifijo y llévelo consigo siempre. No hable sus cosas ni hable de los demás. ud. siempre esta en boca de todo el mundo y la gente que habla de ud. sin saberlo, lo esta limpiando. Okana

sodde

hablan: eshu, egguns, Eleggua, Obatalá, oyá-yansa, yegua, babalú ayé, changó, aggayú, oggun, osain, los ibeyis. Significado: indica problemas, cuando sale como letra. los presentes tienen que halarse las orejas y abrir bien los ojos. Negativa solemne dada por los muertos o los santos en un diábolo. Como es una letra mala cuando sale de inicio, hay que investigar y tratar de borrarla. Cuando sale esta letra de inicio hay que.

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1. preguntar si son los muertos los que hablan. si es positivo: -encenderle una vela a los muertos. -poner los cocos en agua y botar esta para la calle. se deben tomar los cocos con la mano izquierda y con la derecha tocar el suelo diciendo: mo fe loni unlo tori aro abori, efó, to ri oré 2-proponer el ebbo necesario para borrarla. si no son los muertos y quien viene hablando

LOS COCOS (OBI) Los COCOS y OBI, que también se usan para adivinar, sólo tienen un uso limitado que es hacer adivinación. Estos se limitan a contestar negativa o afirmativamente las preguntas que se les hace. No se usa para preguntar temas importantes. Las personas que no tengan santo consagrado no pueden bajo ninguna circunstancia tirarle o preguntar con coco a ningún santo y mucho menos a Elegua o a Orunmila.

ORÁCULO DE BIAGUÉ Cuenta la historia, que este método de adivinación fue creado por un adivino llamado Biagué, de hay el nombre a este sistema de adivinación. Este le trasmitió el secreto a su hijo Adiátoto. Según algunas fuentes, esto hace que cuando se inicia la moyubba para adivinar por este medio, no se puede dejar de mencionar a sus precursores Biagué y Adiátoto. En nuestra religión el coco es sagrado, dado a sus historias, patakíes y poderes concebido por Olofi. El coco es el sistema mas rápido que posee el santero a la hora de preguntar a los Orishas para donde van sus ebboses, también es el único que pone en la cabeza después de coronar Osha, junto a otros elementos, pero nunca falta el coco. El coco cuenta solo con cinco letras en su Oráculo, estas son: Alafia, Etawa, Elleife, Ocana-Sodde y Ocana-Yekun. ALAFIA: es cuando caen los cuatro pedazos boca arriba, o sea con la parte blanca a la vista. ETAWA: es cuando caen tres pedazos boca arriba y uno boca abajo, o sea, tres partes blancas y una negra a la vista. ELLEIFE: es cuando caen dos pedazos boca arriba y dos pedazos boca abajo, o sea, dos partes blancas y dos partes negras a la vista. 27

OCANA-SODDE: es cuando caen tres pedazos boca abajo y uno boca arriba, o sea, tres partes negras y una blanca a la vista. OCANA-YEKUN: es cuando caen los cuatro pedazos boca abajo, o sea, la parte negra a la vista. En cada una de esta letra hablan Orishas diferentes; en cada caso solo se hacen preguntas para tener respuesta de si o no. En Alafia hablan Azojano, los Ibellis, Orula y Obbatalá. En Etawa hablan Shangó, Inle, Osun y Yemayá. Esta letra es preferida también por Olokun y Aggayú. En Elleife hablan Elegguá, Oshosi, Oggún y Osun. En Ocana-Sodde hablan Oyá, Yewá, Obba y Nanà Burukú. En Ocana-Yekun habla directamente los muertos. Cuando esta letra sale es porque algún muerto se para reclamar algo que falta, avisar de cualquier problema que puede venir, en fin, es una letra de avisos que hay que saberla llevar para no cometer errores. Las letras afirmativas en este Oráculo son Alafia, Elleife, e Etawa en algunos Orishas como Aggayú, Olokun, Osun, Oke. Si Etawa sale en otro Orisha, hay que rectificarla. HISTORIA DEL COCO (OBBI) Olofi veía en Obbi un personaje justo y fuera de todo orgullo, por lo que lo situó en un lugar alto, haciendo de su alma y cuerpo una hermosa blancura, pues era blanco por dentro y por fuera. Un día Obbi celebraba una fiesta, y le dio la tarea a Elegguá de encargarse de las invitaciones, pues este estaba a su servicio por mandato de Olofi, pero como Elegguá Estaba en todas partes, y entraba en todas partes, conocía la verdad de Obbi, su orgullo y vanidad. Entonces Elegguá para poder dar fe ante Olofi de sus palabras sobre el orgullo y vanidad de Obbi, invitó a todos los limosneros y sucios del pueblo. Llegada la hora de la fiesta, Obbi hace su presentación, y su mayor sorpresa fue, el encontrarse con todos aquellos personajes que se le encimaban para pedirle limosna, a lo que Obbi les preguntó quien los había invitado, y como única respuesta escucho el nombre de Elegguá; molestándose Obbi los recriminó por sus harapos y suciedad. Los invitados se abochornaron y se marcharon, junto con ellos se marchó Elegguá al ver tal maltrato. Un día Olofi le encomienda a Elegguá que visite a Obbi por unos asuntos, y este se niega, notando Olofi la negativa algo extraña de Elegguá, le pregunta que sucede, y este le cuenta lo sucedido en la fiesta. Olofi para comprobar que era cierto lo que decía Elegguá, se disfrazó de limosnero y fue a la casa de Obbi, entonces cambiando la voz lo llamó, y al ver Obbi un hombre con harapos y sucio en su puerta le dijo: ¿acaso no podía vestirse mejor usted y bañarse para venir a mi casa?, ¿no ve que sus harapos pueden manchar mi traje? Y le dio la espalda al limosnero. Fue tanto el enojo de Olofi, que alzó su voz llamándolo,

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cuando Obbi se volteo, se tropezó frente a frente con Olofi, quien había tomado su forma natural, a lo cual le pedía perdón una y otra vez. Olofi lo requirió diciéndole que había creado en el lo mas puro, pues su alma y su cuerpo eran blancos, y el le pagaba siendo orgulloso y vanidoso. Entonces Olofi le dijo: mientras exista este mundo, serás blanco por dentro y negro por fuera, y andarás rodando por el suelo como castigo, solo en el suelo podrás hablar. Es por eso que Obbi siempre está en el suelo, y donde único puede hablar el coco (obbi), es en el suelo. Obbi nunca mas se atrevió a decir mentiras delante de Elegguá por miedo a que este hable mal de el con Olofi y lo castiguen con alma negra. HISTORIA DEL NACIMIENTO DE LA ADIVINACIÓN A TRAVÉS DEL COCO Un Awo - babalawo, llamado Viagüe, tenía un hijo llamado Adiatoto. El padre le dio su único secreto, el arte que él había creado de adivinar con Obi-coco. Viagüe tenía en su casa otros hijos de crianza, muchachos que le obedecían como un padre y él consideraba, como hijos suyos, pero su único hijo de sangre era Adiatoto. Cuando murió Viagüe, todos aquellos hijos adoptivos le robaron cuanto tenía y el hijo verdadero quedó en este mundo pasando penas y trabajos. Andando el tiempo el Oba - rey, del pueblo quiso averiguar a quien pertenecía un gran terreno que poseía Viagüe en la ciudad Ile Ilu, y ordenó que se presentase su dueño actual. Los hijos adoptivos declararon que el terreno les pertenecía, pero no tenían pruebas que lo acreditase y el vocero pregono el nombre de Adiatoto que llegaba. Aquel fue a ver al Oba y le dijo que la única prueba que podía ofrecerle eran su obis-cocos, con los que su padre había enseñado a adivinar. Adiatoto le explica al rey como era la manipulación de obi y el rey para probarlo, le hace varias preguntas. A todas las preguntas que hizo el rey, obi respondió la verdad. Hicieron la pregunta sobre el terreno y obi respondió afirmativo que era Adiatoto. El recibió las propiedades que eran suyas por derecho propio y que los falsos hijos de Viagüe habían usurpado. Signo: (Oshebile)

REZOS OSHE BILE BOROBORO MOFA IRETE MOKURE IRETE YAMA YAMASA ADIFA FUN BEMI LOLA TINSHOMO OKUNI ARA ODA. REGISTRO CON COCO: SIGNIFICADO DE ALGUNAS TIRADAS.

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OTRAS VARIACIONES DE LOS TIROS: 1)._ DOS COCOS MONTADOS BOCA ARRIBA SIGNIFICA DINERO EN CAMINO. SI SE MONTAN MEYI, ESTÁN A LA PUERTA EL DINERO O LA MUCHA SUERTE 2)._CUANDO SE TIRAN LOS COCOS Y UNO SE PARTE, SE LE DA AL CONSULTANTE PARA QUE SE LO META EN EL BOLSILLO: SIGNIFICA DINERO. 3)._SI AL TIRAR LOS COCOS CAEN DOS MONTADOS, UNO BOCA ABAJO Y OTRO BOCA ARRIBA, QUIERE DECIR LETRA TAPADA O LETRA MALA. 4)._DOS COCOS ABAJO Y MONTADOS EN UNA TIRADA, INDICAN TRAICIÓN, DISCORDIA, CUESTIÓN DELICADA. 5)._UN OBI DE CANTO, ALGUIEN APEGADO AL CONSULTANTE MORIRÁ; Y SI HAY DOS, ESA MUERTE OCURRIRÁ ENSEGUIDA. 6)._CUANDO TODOS CAEN MONTADOS, NO SE LEE LA LETRA.

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APERE-TI ESTA ES OTRA FORMA DE REGISTRO CON LOS OBI. DESPUÉS QUE SE HAN TIRADO PARA REPUESTA SENCILLA, SE PUEDE SEGUIR CON ESTE SISTEMA PARA CONSULTAR SITUACIONES DE MAYOR COMPLEJIDAD. ESTA MODALIDAD CONSTA DE DIECISÉIS POSICIONES, POR LAS CUALES HABLAN LOS ORISHA RECTORES DE SUS CINCO LETRAS. PARA CONOCER QUE ORISHA HABLA EN LA LETRA, SE ESTUDIA LA ORGANIZACIÓN GEOMÉTRICA EN QUE CAEN, DE ACUERDO CON LOS PRINCIPIOS DE LA CIENCIA, LA FILOSOFÍA, LA TEOLOGÍA, LA RELIGIÓN Y EL COMPORTAMIENTO HUMANO. POR EJEMPLO, SI LA LETRA DE LA TIRADA ES ALAFIA Y LA POSICIÓN DE LOS OBI ES OCHOSI, SE DICE “APERE-TI OCHOSI”, PORQUÉ, A PESAR DE QUE SALIÓ ALAFIA, LO HIZO EN POSICIÓN DE OCHOSI.

LOS APERE-TI SON LOS SIGUIENTES. APERE-TI ELEGGUÁ APERE-TI OGGÚN APERE-TI OCHOSI APERE-TI BABALÚ AYÉ APERE-TI AGGAYÚ SOLÁ APERE-TI CHANGÓ APERE-TI OBBATALÁ APERE-TI OYÁ APERE-TI OCHÚN APERE-TI YEMAYÁ APERE-TI ORULA APERE-TI ODDU DI OMNIRÁ (Apere libre de dinero) APERE-TIOBBA APERE-TI NANÁ BURUKÚ APERE-TI IBEYIS APERE-TI YEWÁ APERE- TI OLOFI

LAS POSICIONES DE LOS COCOS SON LAS SIGUIENTES PARA CADA UNA DE LAS LETRAS: OOOO…...ALAFIA XOOO…OTAWO XXOO….EYEIFE XXOX…...OKANA XXXX…OYEKUN

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APERE—TI ELEGGUÁ (habla Elegguá por alafia

INVOCACIÓN: AIKÚ BABÁ WÁ. SIGNIFICA: TODO BIEN, LISTO PARA RESOLVER SUS ASUNTOS. PONGA UNA VELA Y AGUA CON OTÍ EN UN RINCÓN CADA VIERNES. OTAWO: DICE ELEGGUÁ QUE LOS MATERIALES DE QUE CONSTA ESTA CONSTRUCCIÓN NO ESTÁN COMPLETOS. EL DERECHO DEBE PAGARSE COMO ESTÁ PLANTEADO. ES NECESARIO HACER UNA ROGACIÓN CON COCOS. EYEIFE: TODO LO QUE USTED HACE ESTÁ BIEN, AUNQUE DEBE TENER CUIDADO CON LA JUSTICIA. LIMPIARSE CON EKÓ, EYÁ, EPÓ, OTÍ, AGUADÓ, Y DESPOJARSE CON EWÉ DE LOS GUERREROS. OKANA: CUÍDESE DE LOS FALSOS AMIGOS Y ALÉJESE DE LOS MALOS PENSAMIENTOS; USTED TIENE ACHÉ PARA SALIR ADELANTE. CUIDADO CON BRUJERÍAS A LA PUERTA DE SU CASA. OFRENDA UN POLLO. OYEKUN: ENDULCE A SUS ENEMIGOS, PUES HAN INVESTIGADO A SU MAMÁ CON EL SANTO. DÉLE UN POLLO A LOS GUERREROS Y RÚEGUESE CON UNA PALOMA DEDICADA A OYÁ. APERE – TI OGGÚN

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ALAFIA: OGGÚN DICE QUE TRIUNFARÁ, QUE NADIE LO DETENDRÁ PORQUE ÉL LO DEFIENDE. PÓNGALE OTÍ Y ACHÉ A ÉL Y A LOS GUERREROS. OTAWO: LE FALTA ALGO PARA TRIUNFAR, PUES ESTÁ EN GUERRA CON AMIGOS, QUE DICEN QUE USTED ES UN ENGREÍDO. RUÉGUESE LA CABEZA CON COCO Y DÉLE UN GALLO A LOS GUERREROS. EYEIFE: SU CAMINO ESTARÍA MÁS CLARO SI USTED CREYERA EN LOS ORICHAS, ASÍ NO DARÍA TANTO TRASPIÉS. DÉLE ADDIMÚ DE COMIDA A LOS GUERREROS DURANTE SIETE DÍAS Y ENTRÉGUESELO A ECHU EN LA MANIGUA. OKANA: USTED TIENE UN ENEMIGO QUE PIDE CONSTANTEMENTE SU CAÍDA, Y POR ESO ESTÁ TAN ATRASADO. RUEGUE SU CABEZA CON UN POLLO AL PÍE DE LOS GUERREROS Y LLÉVELO A LA LINEA DEL FERROCARRIL. OYEKUN: SÓLO OLOFI LO PUEDE SALVAR; LA MUERTE ESTÁ GANANDO TERRENO. NO PELEE, NO LLEVE ARMA DE FUEGO, NI CUCHILLOS. TIENE QUE DARLE UN GALLO A OGGÚN Y UN CHIVO A LOS GUERREROS. RUEGUE SU CABEZA CON UNA PALOMA BLANCA, Y TENDRA LA AYUDA DE OBBATALÁ. APERÉ _ TI OGGÚN

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APERE—TI OCHOSI ALAFIA: OCHOSI DICE QUE USTED AVANZA CON PASOS RECTOS Y LIMPIOS. PÓNGALE UN POCO DE AGUARDIENTE Y UNA VELA A SUS GUERREROS; OCHOSI ESTARÁ CON USTED. OTAWO: ATIENDA MUCHO A SUS GUERREROS, PUES SIEMPRE TIENE A ALGUIEN ATRAVESADO. RUEGUESE LA CABEZA TRES VECES AL AÑO. EYEIFE: TODOS LOS ORISHAS LO AYUDAN A SALIR ADELANTE; HÁGALE UNA OFRENDA A LOS GUERREROS. OKANA: NO LE ECHE LA CULPA A LOS OTROS DE LO QUE LE OCURRE, PUES USTED ES EL QUE LA TIENE, POR SU FORMA DE SER. HAY MUCHOS OJOS ENCIMA DE USTED. PARA QUE MEJORE SU SITUACIÓN, LÍMPIASE CON UN POLLO DELANTE DE ELEGUA. OYEKUN: HAY UN MUERTO PIDIÉNDOLE AYUDA PARA, A SU VEZ, PORDERLO AYUDAR. MANDE A DECIR UNA MISA Y DESPUÉS RUÉGASE LA CABEZA CON UNA PALOMA BLANCA, INVOCANDO A OBBATALÁ.

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APERÉ_TÍ OCHOSI

APERE _ TI BABALÚ AYÉ ALAFIA: BABALÚ AYÉ LE DICE QUE VERÁ CÓMO LOS PERROS SE ACERCAN A USTED CON CARIÑO: ELLOS SON SUS REPRESENTANTES. OTAWO: USTED SIEMPRE ESTÁ TOMANDO MEDICINAS PARA CURARSE ALGUNA DOLENCIA. VÍSTASE CON ROPA INTERIOR HECHA CON SACO DE YUTE Y PÓNGALE ADDIMÚ.

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EYEIFE: USTED NACIÓ PARA SANTERO Y TIENE QUE COGER ESA LÍNEA RECTA EN SU CAMINO, COMO LO HICIERON SUS ANCESTROS. OKANA: DICE BABALÚ AYÉ QUE NO BLASFEME MÁS, QUE TODO LO QUE LE PASA ES POR SU ORGULLO; SEA MÁS HUMILDE PARA QUE NO LE FALTE EL PAN DIARIO. TIENE QUE USAR ELEKE FÚN FÚN Y ROGARSE LA CABEZA CON UNA PALOMA BLANCA. OYEKUN: ESTÁ EN PELIGRO DE MUERTE: USE LA ROPA DE BABALÚ AYÉ PARA MEJORAR. DÉLE DE COMER A LOS GUERREROS Y A SU GARGANTA; OFREZCA UN GALLO A SAN LÁZARO. PREPÁRESE PARA HACER SANTO, PORQUE ES IMPRESCINDIBLE. MEFEREFÚN BABALÚ AYÉ.

APERE_TÍ BABALÚ AYÉ

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APERE_TÍ AGGAYÚ SOLÁ LOS COCOS FORMAN UNA MULETA, PARECIDA A LA HORQUETA NATURAL DE LAS BIFURCACIONES DE LOS ÁRBOLES EN FORMA DE “Y”. HABLA EN ARARÁ POR BABALÚ AYÉ. ALAFIA: USTED ES FUERTE COMO EL HIERRO, PERO MUY TÍMIDO. RUÉGUESE LA CABEZA CON COCO. OTAWO: CUIDADO CON LOS TROPEZONES; ES HORA QUE OIGA LOS CONSEJOS DE LOS MAYORES. DÉLE UN GALLO A LOS GUERREROS. EYEIFE: NO PROVOQUE LA IRA DE OGGÚN; ÉL LO PROTEGE. CUIDADO PORQUE LE PUEDE APRARECER UN FENÓMENO. RUÉGUESE LA CABEZA CON AKUARÓ Y UN PEDAZO DE TELA DEL COLOR DEL TIGRE; LLÉVELO TODO AL PIE DE UNA LOMA. OKANA: USTED HA HECHO ACCIONES QUE NO LE SON PERDONADAS, NI POR EL SANTO NI POR SUS HERMANOS. CONSULTE CON UN BABALAWO. OYEKUN: A USTED LO PONDRÁN AL BORDE DE LA MUERTE, PUES HA ABUSADO DE LOS DÉBILES; ÉSTOS, AL UNIRSE, ACABARÁN CON USTED. PÍDELE MUCHO A OBBATALÁ Y RUÉGUESE CON UNA PALOMA BLANCA.

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APERETI_TÍ AGGAYÚ SOLÁ

APERETI_TÍ CHANGÓ LOS COCOS CAEN EN FORMA DE ESPADA, SIGNIFICA JUSTICIA, SACRIFICIO, LIBERTAD; LA CRUZ ES SÍMBOLO DE FUEGO, LUCHAS Y DIFÍCULTADES. LA FORMA DE ESPADA DE ESTE APERE ES EL SÍMBOLO DEL PODER DE CHANGÓ. ALAFIA: DICE QUE USTED VERA A CHANGÓ CON ORGULLO Y LO TIENE SIEMPRE MUY BIEN ATENDIDO, ASI QUÉ ÉL ESTARÁ SIEMPRE CON USTED RUÉGUESELA CABEZA CON FRUTAS Y DEJE SUS OFRENDAS PARA QUE OBBATALÁ LAS VEA. OTAWO: CHANGÓ PIDE UN RACIMO DE PLÁTANOS INDIOS, Y QUE PONGA DETRÁS DE LA PUERTA UNA ESPADA PARA QUE TO IBAN ECHU.

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EYEIFE: TENGA UNA ESPADITA PARA DEFENDERSE DE LOS ENEMIGOS OCULTOS, Y DE LOS AMIGOS FALSOS, QUE NO SABEN QUE ÉL, CHANGÓ, ES SU PROTECTOR. OKANA: LA TRAICIÓN ESTÁ SIEMPRE PRESENTE EN SU VIDA, LAS MUJERES SON SU PERDICIÓN; SI ES MUJER LA QUE CONSULTA, LOS HOMBRES. RUÉGUESE CON UN POLLON Y OFREZCA UNA PALOMA Y UN POLLO A SUS GUERREROS. OYEKUN: LA CANDELA LO PERSIGUE; NO COMA NI BEBA EN LUGARES DESCONOCIDOS, Y MUCHO MENOS TOME DE BOTELLAS ABIERTAS. HAGA UN ADDIMÚ DE FRUTAS A CHANGÓ Y OFRENDA UN POLLO Y PALOMAS A SUS GUERREROS.

APERETI_TÍ CHANGÓ

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APERETI_TÍ OBBATALÁ SU ESTRUCTURA ES EL DIAMANTE O ROMBO. SIGNIFICA AMOR, SABIDURIA, INTELIGENCIA, ARMONIA. ALAFIA: ORULA LO SACA SIEMPRE A USTED DE TODO PROBLEMA, DICE OBBATALÁ; SU CABEZA ES GRANDE Y ES NECESARIO HACERLE OCHA. RUÉGUESE LA CABEZA CON COCOS. OTAWO: TIENE QUE RECIBIR LOS GUERREROS PARA QUE SE ABRAN SUS CAMINOS; SI YA LO TIENE, DÉLES GALLOS Y COCOS. LLEVELE PUESTO SIEMPRE UN COLLAR BLANCO. EYEIFE: SUS PASOS HASTA AHORA SON BUENOS, AUNQUE NO LE DEN MÉRITOS. RUÉGUESE LA CABEZA CON COCOS. OKANA: TIENE QUE SER MÁS RESERVADO Y MENOS HABLADOR, PUES SU INDISCRECIÓN SIEMPRE LO LLEVARÁ A LA TRAICIÓN Y AL DESENGAÑO. LA HIPOCRESÍA LO RODEA. OYEKUN: TIENE CERCA LA MUERTE Y LA CONFUSIÓN; LA JUSTICIA LO CERCARÁ Y SERÁ VICTIMA DE ENREDOS QUE LE PUEDEN COSTAR MUY CARO, PERO AL FINAL OBBATALÁ SACARÁ LA CARA POR USTED. DÉLES DE COMER A LOS GUERREROS Y RUÉGUESE LA CABEZA CON UNA PALOMA. APERETI_TÍ OBBATALÁ

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APERE_TÍ OYÁ SIGNIFICA LA MUERTE, EL CAMBIO DE VIDA, LA DESINTEGRACIÓN; SU APERE ES UN ATAÚD CON SU SOSTENEDOR. ALAFIA: NO PROMETA LO QUE NO PUEDE CUMPLIR; SI COMETE ERRORES, ARREPIÉNTASE DE ELLOS. BÁÑASE CON AGUA DE FLORES Y LLEVE FLORES A LA TUMBA MÁS POBRECITA QUE ENCUENTRE, Y ALLÍ LE DICE A OYÁ QUE YA CUMPLIÓ CON SU ORDEN. OTAWO: USTED NO DUERME BIEN Y SE LEVANTA TAN CANSADO COMO CUANDO SE ACOSTÓ; TIENE MALA MEMORIA. RUÉGASE LA CABEZA CON UN COCO. EYEIFE: TENGA MUCHA FE EN OYÁ; ELLA SIEMPRE LE AYUDARÁ. SABE QUE CUANDO USTED DUERME, SUEÑA CON PELEAS DE LAS QUE DESPUÉS NO SE ACUERDA. RUÉGUESE LA CABEZA CON TELA DE NUEVE COLORES Y UNA PALOMA; PONGA EN SU CASA FLORES DE MUCHOS COLORES PARA QUE RECOJAN TODO LO MALO. OKANA: TIENE UNA ENVIACIÓN A SU LADO Y USTED LA PRESIENTE; DEBE DE ALEJARLA, PUES NO ES PARA SU BIEN. DÉSE CINCO BAÑOS CON EWÉ DE OYÁ Y OBBATALÁ; RUÉGUESE CON COCO. (LOS EWÉ AL FINAL DEL TRABAJO.) OYEKUN: HAY UN MUERTO A SU LADO QUE LE TIENE LA VIDA TROCADA. ES NECESARIO QUITARLO, PUES LE HACE MUCHO DAÑO. MÁNDALE A DECIR UNA MISA. RUÉGUESE CON UNA PALOMA BLANCA Y DÉJELA SUELTA PARA QUE VUELE. PONGA MUCHAS FLORES BLANCAS EN LA CASA.

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APERETI_TÍ OYÁ

APERE_TÍ OCHÚN SIGNIFICA EL AMOR, LA CREACIÓN, LA ALEGRÍA, LA COQUETERÍA, EN FIN, TODO LO RELACIONADOS CON LOS SENTIMIENTOS MÁS PROFUNDOS DEL SER HUMANO. ALAFIA: AQUÍ LE HABLA OCHÚN; USTED VA A CONSEGUIR TODO LO QUE QUIERE: AMORES, DINERO Y FELICIDAD. RUÉGUESE LA CABEZA CON UN PAÑUELO AMARILLO, Y OCHÚN NUNCA LE FALLARÁ. OTAWO: TIENE QUE HACER LA MISMA OBRA, SIN OLVIDAR EL OÑI QUE TANTO LA ENDULZA Y LE ES CARACTERÍSTICO. PÓNGALE OPOLOPO OWÓ, MÁS EKÚ, EYÁ Y AGUADÓ, Y EN UN DIA TRANQUILO LO LLEVA TODO AL RIO.

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EYEIFE: LO QUE USTED HACE ESTA BIEN; SIN EMBARGO, PARA REAFIRMARLO PÓNGASE UNA SAYUELA O ROPA INTERIOR, DEL COLOR DE OCHÚN Y OFREZCALE ADDIMÚ CON DULCES DE SU PREFERENCIA Y FRUTAS. OKANA: USTED TIENE PROBLEMAS CON SU CABEZA; PIERDE LA MEMORIA, PIENSA DEMASIDO EN CUESTIONES NO BUENAS; RUÉGUESE LA CABEZA CON UNA PALOMA BLANCA. OYEKÚN: OCHÚN RECLAMA SU CABEZA, PORQUE LE HA HECHO FAVORES Y USTED NUNCA SE LO HA AGREDECIDO. HAGA EBBÓ RÁPIDAMENTE CON EKÚ, EPÓ, EYÁ, AGUADÓ Y UN PAÑO DE SU COLOR. LLÉVELO TODO AL CEMENTERIO; DEPOSÍTELO EN UNA TUMBA ABIERTA.

APERE_TÍ OCHÚN

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APERE_TÍ YEMAYÁ FORMA LA LÍNEA ONDULADA DE LA OLA; SIGNIFICA LA MATERNIDAD, EL AMOR UNIVERSAL A SUS HIJOS, Y LA FUERZA COMBINADA CON LA FLEXIBILIDAD. ALAFIA: SIGA `POR EL CAMINO QUE USTED ESTÀ RECORRIENDO, PUES ES EL CORRECTO. EBBÒ DE SIETE BAÑOS CON LOS EWÉ DE YEMAYÁ; UN PASEO DE NOCHE POR EL MAR O POR SUS ORILLAS; OFREZCA FRUTAS AL MAR Y PÍDALE QUE SU SUERTE SIGA COMO VA. OTAWO: HABLA YEMAYÁ POR ESTE ODDUN Y DICE QUE HAY ALGO QUE NO FUNCIONA BIEN EN SU CASA; INVESTIGUE PARA QUE LA PERSONA QUE LO QUIERE MAL NO TENGA ACCESO A LA INTIMIDAD DE SU HOGAR. HAGA EBBÓ EL VIERNES, CON UN POCO DE SAL Y AGUA SOBRE SU CABEZA. EYEIFE: TODO LO QUE HA OFRECIDO YEMAYÁ ESTÁ BÍEN, PERO DURARÁ POCO Y TIENE QUE REFORZAR LA OBRA. HAGA UNA ROGACIÓN A SU CABEZA Y A SU ANGEL DE LA GUARDA PARA SU DESENVOLVIMIENTO. OKANA: PRESAGÍA SEPARACIÓN FAMILIAR, CHISME Y ENREDOS, CUIDADO CON LOS PASOS QUE DA. NO SIGA RUMORES CAPACES DE LLEVARLO A ACCIONES VIOLENTAS. DÉ UN POLLO A ELEGGÚA Y UN GALLO BLANCO A YEMAYÁ. PÓNGASE ALGUNA PRENDA DE VESTIR AZUL DURANTE SIETE DIAS Y RUÉGUELE A ORILLAS DEL MAR. OYEKUN: DICE YEMAYÁ QUE USTED ESTÁ TRISTE POR CUESTIONES FAMILIARES QUE YA HAN PASADO Y QUE NO DEBEN PESARLE, PUES PUEDEN TRAERLE DESGRACIAS. DÉLE UNA MISA ESPIRITUAL A ESE O ESOS MUERTOS, PARA AYUDARLOS Y AYUDARSE. RUÉGUESE CON UNA PALOMA BLANCA, OBI, EKÚ, EYÁ, Y AGUADÓ A SU ORÍ; ÉCHELO TODO EN UN GÉNERO AZUL Y OFRÉZCALO A LA ORILLA DEL MAR.

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APERETI_TÍ YEMAYÁ

APERETI__TÍ DE ORULA EL CUADRO SIGNIFICA SEGURIDAD, FIRMEZA, ASEVERACIÓN DEFINITIVA. ALAFIA: USTED ES MUY DISCRETO Y, GRACIAS A ESTO, NO HAN PODIDO CON USTED. PONGA UN MERENGUE A OBBATALÁ. OTAWO: RUÉGUESE CON OBI, USE EL COLLAR DE OBBATALÁ Y OFREZCA OFRENDA A LOS GUERREROS. EYEIFE: POR ESTE SIGNO EL CAMINO ES DURO Y TRITE; PROTÉJASE CON EL COLLAR DE OBBATALÁ Y REFRÉSCALO. LIMPIESE CON UNA PALOMA BLANCA. OKANA: USTED ESTA PROTEGIDO DESDE SU NACIMIENTO, PERO POR SU INCREDULIDAD LOS SANTOS LE HAN DADOLA ESPALDA. ALÉJESE DE LAS INFLUENCIAS NEGATIVAS Y DE TODO LO MALO. PÓNGALE ADDIMÚ A ORULA. OYEKUN: TIENE QUE ASENTAR SANTO Y COGER A ORULA; CARGA CON PROBLEMAS MUY PESADOS, PUES INCRÉDULO Y MUY PORFIADO. HAGA ROGACIÓN CON UNA PALOMA BLANCA Y SUÉLTELA EN UNA LOMA BIEN ALTA REFRÉSQUESE LA CABEZA CON AGUA LLUVIA. APERETI__TÍ ORULA

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APERETI__TÍ ODDU DI OMNIRÁ Apere libre de dinero ALAFIA: HABLA DIRECTO CON SU ANGEL DE LA GUARDIA. TENDRÁ BIENESTAR ECONÓMICO. TIENE QUE ASENTAR EL SANTO. APROVECHE LA OPORTUNIDAD. HAGA ROGACIÓN A OCHÚN FRENTE AL RÍO CON UN GALLO, OÑI, CINCO AKARÁ, DOS VELAS, HARINA DE MAÍZ, UNA CALABAZA, FLORES BLANCAS, GRAGEAS, Y $5,25. OTAWO: HAGA ROGACIÓN RÁPIDA PARA DESENVOLVERSE. ESTO ES LO PROPIO DE LA LETRA. EYEIFE: TODO ESTÁ BIEN POR AHORA, PERO CUIDE CUALQUIER ALTERACIÓN EN SUS PLANES. HAGA EBBÓ INDICADO POR LA LETRA.

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OKANA: ALGO ANDA MAL E INTERRUMPE EL DESARROLLO DE LOS NEGOCIOS. HAGA LOS EBBÓ DE LA LETRA Y DE SU SANTO DE CABECERA. OYEKUN: LE VIENE UN DINERO, MÁS PARA QUE PUEDA MATERIALIZARLO, HÁGALE TRES MISAS AL MUERTO Y EL EBBÓ DE LA LETRA.

APERETI__TÍ ODDU DI OMNIRÁ

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APERE__TÍ SECUNDARIOS

APERETI__TÍ OBBA SIGNIFICA PETICIÓN, HUMILDAD, FIDELIDAD

USTED ES HONESTO, SENCILLO, HUMILDE. SIGA LAS CARACTERÍSTICAS DE LA LETRA EN QUE HABLA OBBA Y PRACTIQUESLAS DE ACUERDO CON SUS DISPOSICIONES. PÍDALE A OLORDUMARE POR SU BIENESTAR. USTED ES MUY SUFRIDO.

APERE__TÍ NANÁ BURUKÚ SIGNIFICA ENFERMEDADES Y LA NECESIDAD DE MANTENERLO TODO MUY LIMPIO. NO VISITE HOSPITALES, FUNERARIAS O CASAS DONDE HAY ENFERMOS. TIENE TENDENCIA A QUE SE LE CONTAGIEN LAS ENFERMEDADES. MANTENGA SU CASA LIMPIA; NO VISITE LUGARES DONDE HAY SUCIEDAD. MUCHO CUIDADO CON LA BRUJERÍA Y LOS MALOS SUEÑOS. HAGA EBBÓ DE LA TIERRA. APERE__TÍ IBEYIS

LOS COCOS CAEN MONTADOS 2 y 2. CUIDE MUCHO A LOS NIÑOS, ATIÉNDALOS Y DÉLES MUCHO CARIÑO. BRÍNDELES REGALOS, DULCES, CARAMELOS, FRUTAS. MÍMELOS MUCHO; QUE DE ELLOS OBTENDRÁ SUERTE.

APERE__TÍ YEWÁ HABLA DE LA SOLEDAD, TRISTEZA, MUERTE, DE LA PROPENSIÒN A ENFERMARSE. ESTA LETRA HABLA SOBRE LOS ESTADOS DEPRESIVOS. TRATE DE EVITAR LOS CEMENTERIOS

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APERE__TÍ OBBA

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APERE__TÍ NANÁ BURUKÚ

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APERE__TÍ IBEYIS

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APARE__TÍ YEWÁ

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APERE__TÍ OLOFI

APERE__TÍ OLOFI__OSUN RECIBE TODA LA FUERZA Y ESTÁ BAJO LA INFLUENCIA DE OLOFI, OLORUN, OLORDUMARE, OSUN Y ODDÚA. DEBE TENER MUCHO CUIDADO CON SU CABEZA, ATENDERLA SIEMPRE Y ROGÁRSELA CONSTANTEMENTE. SUS IDEAS SIEMPRE SERÁN VALIOSAS Y SUPERIORES A LAS DEMÁS. TODO LO QUE USTED TENGA Y EL SITIO DONDE VIVA, TIENEN QUE ESTAR SUMAMENTE LIMPIOS. REGÍSTRESE POR IFÁ, SIN QUE LE PUEDAN COBRAR ALGO. USTED POSEE EL ACHÉ DE LOS DIOSES SUPREMOS

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LOS EWÉ DE OYÁ CAMPANA MORADA, CAIMITILLO, CORALILLO, CROTÓN, ARTEMISA, MANTO DORADO, CIMITO MORADO, MARAVILLA JASPEADA, CORDÓBAN, CUCARACHA, GALÁN DE NOCHE, PEPINO CIMARRÓN, TAMARINDO, YERBA DE PASCUA, CABO DE HACHA, FRUTABOMBA, GRANADA, GUASA, MIL FLORES. DE OBBATALÁ ALGODÓN, CAIMITILLO BLANCO, PRODIGIOSA, ALMENDRA, VICARIA BLANCA, SAÚCO BLANCO, AGUINALDO, COLONIA, VERDOLAGA FRANCESA, LIRIO BLANCO, AGRACEJO, BELLADONA, CAMPANA BLANCA ANÓN, CHIRIMOLLA, HIGUERETA BLANCA, PEREJIL, YAGRUMA, YEDRA. DE YEMAYÁ CANUTILLO AZUL, CIRUELO, FLOR DE AGUA, GUÁSIMA, JABONCILLO, LECHUGUILLA, MALANGA, TIRÁ_TIRÁ, MELONCILLO, UVA GOMOSA, PARAGÛITAS, YAMAGUA, YERBA AÑIL, YERBA DE PLATO, ZAPATICO DE LA REINA, VERBENA, PERMISO, CANUTILLO MORADO, ENSALADA DEL OBISPO, YERBABUENA, MIL FLORES, GUAYABA, COMINO RÚSTICO, CUERO SANTO, NOMEOLVIDES Y EMBELESO.

Instrumentos Origenes de los tambores batá Que son los tambores batá y que es su historia? Los tambores

Tambor Batá "ITOTELES"

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Tambor Batá "IYA"

Tambor Batá "OKONKOLO"

ORIGENES DE LOS TAMBORES BATA Los tambores batá, un acercamiento a sus orígenes El complejo religioso Ocha-Ifá, Regla de Ocha o simplemente Ocha practicado en Cuba bajo el nombre de santería es la forma de religiosidad popular más extendida en el país. Esta religión hunde sus raíces en ancestrales tradiciones oriundas del terriotrio nigeriano traídas por cientos de miles de hombres sometidos a la trata esclavista en América. Los aportes culturales de los grupos étnicos provenientes del área ubicada en la margen oeste del río Niger se identifican en Cuba bajo la denominación metaétnica de lucumí, término originado de la vinculación del tráfico de esclavos con la jefatura costera de Ulkami o Ulkumi desde donde eran embarcados los africanos. En este heterógeneo conglomerado humano resultaron significativos los pueblos yoruba. La presencia del africano en la composición étnica del pueblo cubano data de los albores del siglo XVI, pero se hizo más notable a partir del incremento de la producción de azúcar a los largo de los siglos XVII, XVIII y XIX. Los africanos y su descendencia devinieron eje de las relaciones económicas de la colonia e importantes eslabones en la cadena de aportaciones sociales y culturales. Las faenas agropecuarias y la plantación azucarera, de mayor desarrollo en el occidente cubano, 55

contribuyeron a una significativa concentración de la población procedente de Africa en las zonas rurales de la región. Es por ello por lo que las actuales provincias de Ciudad de La Habana, La Habana y Matanzas son las áreas por excelencia de irradiación hacia otras regiones del país de la práctica de la santería. Durante la colonia en el ámbito urbano se crearon los cabildos y cofradías que agruparon a africanos –libres y esclavos – provenientes de una misma comunidad étnica o «nación». Estas asociaciones fueron concebidas por la metrópoli española con el fin de ejercer un mayor control sobre la población de negros y mulatos a la vez que perseguían establecer mecanismos de deculturación que impidiesen la cohesión interétnica. No obstante, pese a los objetivos del poder colonial, los cabildos desempeñaron un importante papel en la reconstrucción e integración al medio cubano de los valores culturales propios de los diferentes grupos de africanos llegados a Cuba. Con la abolición de la esclavitud, en 1886, algunos cabildos se convirtieron en sociedades y cambiaron su organización de reyes y reinas por la de presidentes y presidentas con el fin de tratar de borrar el pasado esclavista. Aún pueden hallarse unos pocos en diversas provincias cubanas como muestras de aquellas instituciones. La reconocida continuidad cultural del africano en América se puso de manifiesto en variadas formas de comunicación como la música, la danza, el lenguaje y en objetos vinculados a las artes plásticas. Sin embargo no existen dudas de que la mayor persistencia de todos estos comportamientos se hace más evidente en las expresiones de religiosidad popular. La rica mitología del panteón yoruba y el culto a los orichas (deidades o dioses), al insertarse en el medio cubano, adoptaron nuevos caracteres como resultado del sincretismo operado entre las deidades africanas y los santos de la religión católica. Un interesante y sugerente proceso de semejanza y equiparación se produjo entre leyendas y atributos de Elegguá, Ochosi, Oggún, Changó, Yemayá, Obbatalá, Oyá, Ochún y Babalú Ayé y El Niño de Atocha, San Norberto, San Pedro, Santa Bárbara, la Virgen de Regla, de la Candelaria, de la Caridad del Cobre y San Lázaro, respectivamente. Orichas-santos a los que con preferencia se les rinde culto en Cuba con un criterio de constantes intercambios entre una y otra religión. La amplia gama de objetos materiales y elementos espirituales, participantes en el complejo ritual-festivo de la santería, denotan la importancia de los aportes africanos y el dinamismo con que se produjo la interacción con otros componentes étnicos europeos –en especial hispánicos – y de diversos territorios de Africa Occidental. El recinto que abrigó a los antiguos cabildos y sociedades de africanos y su descedencia cubana y las casa-templos –viviendas de los propios creyentes– son los escenarios donde se muestra el culto respetuoso a los orichas, a los que ha de alegrarse y satisfacer. Al traspasar el umbral de una casa-templo (ilé-ocha), puede observarse la representación sobre el altar de los santos católicos junto a variados

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ornamentos como búcaros de flores, velas u otros objetos. En otra habitación suelen hallarse los recipientes donde residen las deidades africanas representadas en piedras (otá) de diferente material, forma, color y número en correspondencia con las particularidades de cada oricha. Algunos de estos recipientes se sitúan dentro de un pequeño armario o escaparate denominado canastillero y otros en diferentes sitios de la casa según las especificidades mágicas y simbólicas de la deidades. El igbodú es el cuarto donde se hallan las representaciones de los orichas, nombre que distingue también a otro recinto donde se efectúan los sacrificos de animales y se celebran las ceremonias de iniciación o «asiento» (León, 1974: 39). La presentación de nuevos iniciados (iyawo), por parte de sus padrinos (babalocha) y madrinas (iyalocha), la conmemoración de la fecha de iniciación –llamada comúnmente «cumpleaños de santo»–, las ofrendas a la deidad principal de la casa templo, un tributo pedido por el oricha y ceremonias funerarias pueden ser ocasiones para «celebrar un toque» o para «dar un tambor»; ceremonias que constituyen a su vez importantes momentos de reunión para los creyentes. La música ritual y ritual-festiva participante en la santería cubana guarda diferentes grados de similitud y afinidad con la de los pueblos de origen. Es así como la conservación de modelos constructivos e interpretativos de los instrumentos de música, los toques, los cantos y la lengua en ellos empleada, así como la danza han permitido identificar su procedencia yoruba, aunque sin duda alguna se reconocen hoy día como parte indiscutible y caracterizadora de la cultura cubana. La mayor heterogeneidad tipológica en lo concerniente a conjuntos instrumentales se halla entre aquellas agrupaciones que acompañan los cantos y bailes de la santería, así como la persistencia de un también notable número de cantos que aluden a las divinidades y a su compleja mitología. Entre estos conjuntos de instrumentos han de citarse los tambores batá; los güiros, abwe o chequeré; y los tambores de bembé como los más extendidos en el territorio. De ellos los tambores batá son los instrumentos de mayor sacralidad. Los tambores batá son tres membranófonos de golpe directo con caja de madera en forma clepsídrica o de reloj de arena. Tienen dos membranas hábiles de distintos diámetros, que se percuten en juego y están apretadas por un aro y tensadas por correas o tirantes de cuero o cáñamo que van de uno a otro parche en forma de N. Este sistema de tensión está unido y atado al cuerpo del tambor por otro sistema de bandas transversales que rodean la región central de la caja de resonancia. Esta descripción es común a los tres tambores, diferenciándoles morfológicamente las dimensiones. Sus características y origen nigeriano les une a las ciudades-estados de Oyó e Ifé, que eran los principales centros políticos y religiosos, respectivamente, de los yoruba. Tales territorios poseyeron un notable esplendor hasta las postrimerías del siglo XVIII e inicos del XIX y participaron de manera directa en la trata negrera. Tras la decadencia y

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debilitamiento del reino yoruba en el primer cuarto del siglo XIX y las sucesivas guerras intestinas que sostuvo, se intensificó el embarque hacia América de muchos individuos oriundos de estos territorios, algunos de los cuales tenían jerarquías sociales y religiosas. Razones vinculadas con el mayor desarrollo alcanzado por esta cultura en Africa en los momentos en que fue sometida a la esclavitud, la inserción tardía en Cuba de cantidades significativas de hombres pertenecientes a este grupo multiétnico y los propios procesos inherentes a la sincretización, llevada a cabo en territorio cubano, fueron algunos de los factores que permiten comprender la organicidad y persistencia de estas tradiciones y su fuerte influencia entre sectores muy diversos de la sociedad cubana. De los diferentes elementos que participan de este complejo mágico-religioso, la construcción y ulterior consagración de los tambores batá constituyeron desde el pasado siglo hasta el presente una de las necesidades de mayor relevancia para los creyentes. Es difícil tratar de dilucidar con exactitud dónde pueden hallarse las más antiguas referencias que denoten la presencia de los tambores batá en Cuba, aunque todos los datos coinciden en señalar a las provincias de La Habana y Matanzas como los puntos focales de dispersión, a extremo tal que los propios practicantes del centro o del oriente del país se reconocen receptores de las tradiciones habaneras o matanceras, según el caso. Aún se escucha una ancestral discrepancia entre los practicantes, pues los de una y otra provincia adjudican indistintamente a La Habana o a Matanzas el ser la primera que contó con un juego ritual o «de fundamento». Nombres de individuos, reconocidos por el grupo como consagrados babalaos y constructores, afamados tocadores y creyentes en general, se conjugan con fechas y sitios guardados por la memoria de los informantes, no sin contradicciones. Realizar una genealogía de estos instrumentos resulta muy complejo a pesar de que cada juego es apadrinado por uno que lo antecedió, o como bien dicen los creyentes «nació» de otro. La historia y la leyenda marchan de la mano, y en más de una oportunidad suelen confundirse. No existen datos absolutamente fiables, capaces de permitir discernir la fecha en que se oyó por vez primera el sonido de estos tambores rituales. Es importante retomar los criterios expresados antes en cuanto a que fue en el siglo XIX, cuando se hizo más notable la presencia yoruba en Cuba, y que fueron las provincias de La Habana y Matanzas las que recibieron las cantidades más significativas de hombres yoruba en este siglo. Estos individuos, desarraigados de su entorno de origen, ya en uno como en otro territorio cubano, tuvieron reales potencialidades de reconstruir sus tradiciones mágico-religiosas (7). La difusión de esta tradición religiosa y musical hacia el centro y el oriente del país estuvo aparejada en la casi totalidad de los casos a procesos migratorios internos que, aunque de manera progresiva se mantuvieron en el período republicano transcurrido entre 1902 y 1958, se hicieron más notables después de la Revolución Cubana a partir de

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1959; en uno y otro caso debido a razones económicas. Tales procesos llevaron primero a santeros oriundos de La Habana y Matanzas a otras provincias distantes de su lugar de origen y ya allí asentados solicitaban y costeaban la presencia de este tipo de agrupación. Con posterioridad, en la medida en que aumentaba el número de creyentes, se produjo la construcción y consagración de nuevos juegos y sus correspondientes tamboreros, capaces ellos mismos de responder a las exigencias rituales de quienes lo requerían. En general el número de juegos de batá consagrados o «de fundamento» no es en cifras absolutas muy alto, hecho este que puede ser considerado una regularidad desde la fecha en que comienza a ser extensivo su uso en las ceremonias de la santería cubana. En este sentido Fernando Ortiz señalaba: Aceptando los más amplios informes, en Cuba sólo se ha construido 25 juegos de ilú como batá, si bien 4 de ellos pueden tenerse por dudosos o irregulares. De los verdaderos, 8 se perdieron, ignorándose su paradero, y 2 están en el Museo Nacional o en colección privada. Quedan por tanto sólo 11 batá añá ortodoxos que están en uso para las liturgias, 4 en Matanzas y los restantes en La Habana, Regla y Guanabacoa (Ortiz, 1952-1955, vol. IV: 320). En el presente no se cuenta con la absoluta certeza de a cuantos asciende la cantidad de juegos consagrados que existen, así como el estimado real de los pertenecientes a colecciones museables. No obstante, es posible afirmar que tras 1959 se produjo un incremento de estas agrupaciones impelido por el crecimiento demográfico, la movilidad de la población y las propias necesidades rituales. Criterios religiosos ortodoxos rigen el vínculo de los tambores batá a la práctica de la santería en Cuba. La observación de reglas comienza desde el momento mismo en que se decide construir un juego de estos instrumentos y comprende a los constructores, tocadores y creyentes que han de rendirles culto. Subir

¿QUE SON LOS TAMBORES BATA Y QUE ES SU HISTORIA? Los tambores batá y su música han sobrevivido mas de 500 años, viajando desde Nigeria a Cuba y después a los EE.UU. Su historia es un testamento del poder y la profundidad de la religión y cultura. En contar la historia del batá necesitaríamos hablar de la religión y la cultura por que el batá no es solo un instrumento músico ni su música es solo música. Llegaron los esclavos de Nigeria y 275,000 Yoruba fueron traídos a Cuba, durante los años 1820-1860. Los Yorubas trajeron sus creencias religiosas que se evolucionó en la religión hoy llamada Santería o Regla de Ocha en Cuba. Alrededor del 1830, el primer batá con añá ( batá sagrado) fueron hechos en Cuba. En el 1951, existían 15 a 25 juegos de 59

batá de fundamento. La Santería, o la Regla de Ocha, es una religión desarrollada en Cuba basada de la religión de los Yorubas y con influencias de otros grupos étnicos africanos. El batá es instrumental en la practica de esta religión y ha llegado de Cuba a los EE.UU. especialmente a Miami, New York, L.A., y San Francisco. La religión reconoce un dios creador, además varias deidades que representan las fuerzas de la naturaleza o emociones. Estas deidades incluyen Elegguá, Ogún, Shangó, Yemayá, y otros. Los tambores batá pueden hablar. No en el sense metafórico pero se usan para poder hablar el idioma Yoruba y se usan tradicionalmente para rezar, cantar poesías etc. Los tambores batá fueron tocados en publico por primera vez entre los años 1935-36. Fernando Ortiz organizó el toque de batá como música folklórica para el publico. Anteriormente, los tambores solo eran tocados en ceremonias privadas. Subir LOS TAMBORES Los tambores batá son una familia de tres tambores ellos son: iyá, tambor grande; itótele, tambor mediano, y okónkolo, el tambor chico. Son tallados de madera. La piel del tambor es hecha de la piel del chivo o venado. La cabeza chica se llama la chacha y la grande es la enu o boca. De vez en cuando se le ponen cascabeles o chaguoro y se forran con telas decorativas. En Cuba, los batás sagrados son tocados en todas las ceremonias que corresponden a la religión Yoruba. Los tambores sagrados tiene sus secretos y rituos sobre su construcción, quien los puede tocar, como tocarlos, y como cuidarlos. Estos tambores son tratados como seres vivos con nombres, y sentimientos. Una persona no consagrada no puede tocar los tambores batá, los tambores no pueden tocar el piso.

Foribale: Saludo Foribale es el saludo que se le dá directamente a los orishas o a un Iworo que ha "hecho Ocha" (que haya sido iniciado en el sacerdocio). Este saludo puede hacerlo cualquier persona que haya recibido los Ilekes (collares). La palabra Foribale significa literalmente "poner la cabeza en el piso". Se refieren con esto al acto de postrarse ante el orisha, también se le conoce como "tirársele" o "el saludo del santero". Los Iworos (santeros) son saludados también de esta forma porque ya ellos han pasado por el ritual del "kariocha" (ponerle al orisha en la 60

cabeza). De esta forma la persona está saludando al orisha en la cabeza del Iworo y no al ser humano. Es un acto de respeto al orisha y siempre debe hacerse cada vez que la persona se presente ante los orishas (o a un santero durante una ceremonia). Durante este saludo el Iworo le dará la bendición de los orishas a la persona que lo está saludando. Siempre que haya una ceremonia, el iniciado de Ilekes debe saludar primero a los orishas. Esto nunca debe hacerse en la ausencia de un Iworo, pues es un santero el que debe levantarlo del piso después de darle la bendición. Después de saludar al orisha, el iniciado de Ilekes se le "tirará" a la persona que lo ha bendecido mientras él estaba frente a los orishas. Después deberá saludar a sus padrinos de la misma forma, saludando a continuación a todos los sacerdotes presentes por orden de edad en la religión (una persona con 12 años de edad puede a veces tener 10 años "en Ocha"). Los santeros jóvenes también saludan a sus mayores de esta misma forma, comenzando por sus padrinos que los parieron en la religión. Rendir Foribale o "tirarse" es hecho de una o dos formas, dependiendo de que el orisha tutelar de la persona sea masculino o femenino: Si el orisha es masculino (independientemente de que la persona sea hombre o mujer), la persona se tiende boca abajo en el piso, con la cara hacia abajo y los brazos a los costados del cuerpo. Si, en el caso contrario, el orisha es femenino (como Oshún o Yemayá), la persona se tira al piso de costado, primero del lado izquierdo recostada del codo, entonces se vira del lado derecho. Después que el iniciado de Ilekes ha rendido foribale y ha sido bendecido o "levantado" del piso, se alzará y saludará al Iworo cruzando los brazos en el pecho y acercándose al Iworo diciendo "bendición" o "aché". Entonces se inclina primero hacia la izquierda y después a la derecha, tocando hombros con el sacerdote. Después que haya saludado a los santeros entonces se pueden saludar los unos a los otros haciendo el saludo de los brazos cruzados, sin decir "aché" o "bendición" pues ellos todavía no son sacerdotes. Saludar a un Babalawo o "Padre de los Secretos" es un caso especial. Ellos son saludados inclinándose la persona y tocando el piso con la punta de los dedos de su mano derecha, mientras dice "Iború, Iboya, Iboshisé". Otro caso especial es el de un sacerdote de Ochossi, quien saluda a sus mayores hincándose sobre una rodilla, la mano derecha cruzada sobre el pecho, la izquierda hacia la espalda, con la cabeza inclinada. Este saludo muestra al mundo que es el hijo o hija del gran cazador Ochossi, pues este saludo evoca en cierta forma a un cazador de rodillas.

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Un hijo de un orisha masculino saludando a un mayor. La Foto de Ysamur Flores-Peña es del libro: "Santería Garments and Altars.... Speaking Without a Voice", escrito por Ysamur Flores-Peña y Roberta J. Evanchuck. Un libro maravilloso. Altamente recomendado. HISTORIA DE LA CEREMONIA DE LA LETRA DEL AÑO Estimado amigo ponemos a disposición de todas aquellas personas que se preocupan por nuestra cultura Yoruba, lo relacionado con la historia de la Ceremonia de la "Letra del Año", considerando que debe ser del conocimiento de todos los interesados en el tema por constituir además, el evento religioso más importante que se lleva a cabo por los Babalawos tanto en Cuba como en Nigeria, aunque en fechas diferentes. Ante todo debemos decir que no cuestionamos ni cuestionaremos jamás lo que hacen los hermanos de las diferentes ramas religiosas, ya sean los de cualquier parte de la isla o del mundo dentro de su Ile ocha (casa de santo), pues merecen todo nuestro respeto y consideración en la identidad o diferenciación que puedan realizar según sus códigos culturales. Cuba es el territorio donde mejor se conservan las tradiciones culturales de esta religión que nos fuera legada por nuestros ancestros los esclavos quienes fueron traídos desde África a finales del siglo XVIII y en gran medida los pertenecientes a la etnia Yoruba, en específico los de las religiones de los Orichas e Ifa. Ahora bien, esta religión en nuestro país la consideramos como Religión Cubana de Origen Africano, teniendo en cuenta, a través de la historia los suficientes elementos tradicionales rescatados por nuestra población religiosa, elementos que han sido conservados y revitalizados y que por 62

su apego popular han llegando a formar parte de nuestra cultura y e identidad nacional. Esta religión, como la vida ha demostrado, se ha trasladado desde Cuba a cualquier región o país del mundo, de una forma natural y espontánea, sin perjudicar la religión en general, por el contrario, formando ese toma y daca que le da riqueza a la religión y a la cultura, pues exportar una tradición como esta, que se caracteriza por no hacer proselitismo, "la convertirá en la religión del Siglo XXI", como expresara el Prof. Wande Abimbola (AWISE ABAGE, Inspector general de la religión Yoruba en el mundo), expresión con la que estamos completamente de acuerdo. Nuestra Institución ha estado luchando desde hace muchos años por la unidad de todos los practicantes de la Regla Ocha e Ifa del mundo en los aspectos más importantes y generales donde la Letra del Año tiene un papel fundamental. En cuanto a este último aspecto, hemos tratado de unificar a todos los religiosos, sin lograr hasta el presente un resultado final, puesto que los patrones de cada practicante en ocasiones se vuelven absolutistas y es posible, que no se haya pensado, en que al rechazar la unificación y no tomar una decisión positiva como esta, por demás sumamente importante, se haya dejado de tener en cuenta, los problemas que esto ocasiona, que no atañen sólo a una persona, a un grupo institucional o familiar, sino que dañamos a una religión que insistimos, nos fue legada históricamente por nuestros antepasados, que forma parte de nuestro patrimonio, que debémos respetar y preservar seriamente. Hemos tratado de hacer un trabajo de unificación para llegar a un consenso en cuanto a la Letra del año, nos referimos a un sistema adivinatorio de probabilidades y es por esta sencilla razón que cada ceremonia da por resultado la regencia de distintos Orichas y Odus (signos) en el año, y las personas creyentes y no creyentes se ven confundidas, no saben en quien creer, ni por cual letra regirse, lo que hace que pierda en credibilidad, prestigio y se considere a esta altura, después de tanto terreno ganado, que a nuestra religión le falta seriedad, respeto y la unión por la que tanto luchamos. Creemos que en este caso el desconocimiento, el apresuramiento, o la ingenuidad de muchos han hecho que se tire por tierra el respeto a una tradición de más de 100 años de existencia. HISTORIA Desde sus inicios las investigaciones cuentan que la letra comenzó a sacarse a finales del siglo XIX, sin poder precisar la fecha exacta. Por datos y documentos se nos revela que Babalawos procedentes de las diferentes ramas religiosas existentes en el país comenzaron a reunirse para efectuar con todo rigor las ceremonias establecidas, que concluían el primero de enero con la apertura del la Letra del Año. A través del Oráculo de Ifa, se daban a conocer las orientaciones, recomendaciones que deberían cumplirse durante ese año, con el fin de evitar y vencer los obstáculos y las dificultades, razón por la cual según

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el dato antes mencionado la primera letra se que realizó en Cuba la efectuó el Babalawo Remigio Herrera, Obara Meji, Adeshina, de origen africano, apoyado fundamentalmente en cinco de sus ahijados, a saber:

Marcos García Oluguere

Ifalola Baba Ejiogbe Oyeku meji

Eulogio Rodríguez

Tata Gaytan Ogundafun

José Carmen Batista Salvador Montalvo.

Obeweñe

Bernardo Rojas

Ireteuntendi

Okaran Meji

Es bueno señalar que algunos de los ahijados de Adeshina, tenían como Oyurbona a Oluguere que era también de origen africano. En el año 1902 y por problemas de salud de Adeshina, Tata Gaytán asume la responsabilidad de la Letra del Año apoyado por los Babalawos que con anterioridad mencionamos y participando igualmente: Secundino Crucet Bernabé Menocal

Osaloforbeyo Baba Ejiogbe

Quintín Lecón García

Oturaniko

José Asunción Villalonga

Ogundamasa

Y otros. Adeshina muere en el año 1906 y Bernardo Rojas se convierte en su sucesor, heredando las deidades mayores de su padrino y bajo la tutela de Tata Gaytán asume la dirección de la Letra del Año. Bajo la sabia dirección de Bernardo Rojas y de todos los Babalawos mayores que hemos mencionado con anterioridad se mantuvo la Letra del Año, muy discretamente entre el grupo de Babalawos que no eran muchos en aquellos tiempos, debemos destacar que fue entre los años del 48 al 52 que se incrementó con la presencia de más hermanos, contando con el apoyo y la participación de:

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Juan Antonio Ariosa Tatica Joaquín Salazar

Ogbetua

Cornelio Vidal Miguel Febles

Ogbeshe Odika

Aurelio Estrada (Babel)

Baba ejiogbe

Obararete Osaloforbeyo

Y con la participación además de casi todos los babalawos de esos tiempos, aunque esta siempre se realizaba con la mayor discreción posible y en privado ya que en el gobierno imperante todo este tipo de prácticas de creencias africanas estaban consideradas como un delito común dentro del código penal y por esta razón en algunos que otros años se trataba de disminuir la participación masiva de Babalawos por lo que se invitaban a los jefes de familia con solo uno de sus ahijados. El 9 de mayo de 1959 fallece Bernardo Rojas, de esta forma el Dr. José Herrera sucesor de Bernardo, hereda las deidades de Adeshina y la responsabilidad de la Letra del Año, pero tomando en consideración que Joaquín Salazar era el Babalawo mayor y Oba de la rama, el Dr. Herrera le cede la dirección de la apertura de año, llevándose a cabo con la misma efectividad y rigor religiosos que las anteriores ceremonias correspondientes a la Letra del Año. Estas actividades en estos años siempre fueron realizadas bajo la dirección de Joaquín Salazar y la rama Adeshina, representada por el Dr. José Herrera. Posteriormente, Joaquín Salazar y otros mayores se dieron a la tarea de reorganizar nuevamente las ramas tradicionales existentes y de esta forma volver a ampliar la participación en la Letra del Año a todos los Babalawos, es así como fueron llamadas entre otras ramas las que siguen a continuación. Rama "Ifabi " "Adeshina"

Nombre Francisco Villalonga Remigio Herrera

Signo

Representada Angel Ogundaquete Villalonga Obara Meji

Fernando Molina

"Ño Karlo Adebi"

Ojuani Boka Angel Padrón

"Pericón Pérez"

Obeyono

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Alejandro Domínguez

Signo Ogundaleni Baba Ejiogbe Baba Ejiogbe Osa Guleya

Y otros. La letra que interpretamos hace ya algunos años en nuestra institución, es la realizada por los Babalawos, de mayor cantidad de años de iniciación del país y que desde su comienzo, lo han venido haciendo de forma ininterrumpida hasta la actualidad. Las ramas más tradicionales del siglo XIX y del comienzo del XX, estuvieron dirigidas por Babalawos de origen africano, las que después delegaron esta responsabilidad en sus sucesores cubanos, No pretendemos centrar ni establecer tradiciones, sino defender la legitimidad de las ya existentes, transmitidas de generación en generación. Nos satisface sobremanera que la Santería, "Regla Ocha" e Ifa, fructifiquen en cualquier territorio del mundo, con la misma fuerza que lo han hecho otras Religiones Cubanas de Origen Africano, que son las que hoy constituyen su fortaleza, como son por citar algunas, el vodú y el palo monte, siempre y cuando no exista en su trasfondo una base de proselitismo y el ánimo de lucro y comercialización. Aprovechamos la oportunidad para dar a conocer nuestra inconformidad con el sacrificio público de animales, que realizan muchas personas en cualquier latitud en distintos festivales, eventos, espectáculos, videos etc., por una razón muy sencilla pero fundamental, no creemos que para llevar a cabo estos menesteres públicos de envergadura sea necesario llegar al sacrificio de animales, máxime cuando nuestra religión cuenta con tantas bellas manifestaciones y expresiones culturales posibles de exhibir.. Somos de la opinión que aquellos que se han prestado para ofrecer este tipo de actividades, no tienen bien definida su religiosidad, pues debemos tener muy presente que no todos los elementos de la cultura y la religión de un pueblo son comercializables, así como que no todos los habitantes del planeta deben tolerar la realización de un tipo de espectáculo de esta envergadura, pues su visión sobre esta cuestión es bien diferente y en ocasiones muchos son afiliados de asociaciones protectoras de animales, lo que conlleva a que su opinión sobre estos actos sea denigratoria, lo que en lugar de enriquecer nuestra cultura la lleva a su detrimento. La Historia de la humanidad refiere, que todas las religiones en sus inicios sacrificaban seres humanos, pasando posteriormente de acuerdo a su mitología y patrones al sacrificio de animales, los que posteriormente fueron sustituidos por algún elemento que suplantara este sacrificio, no siendo el caso de las religiones de origen africano que hasta nuestros días siguen utilizando en su ceremonial secreto el sacrificio de animales.

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Muchas son las personas que equivocadamente o erradas se aprovechan ahora de la popularidad que ha adquirido esta religión en Cuba y nos atrevemos a decir que en el mundo, para utilizarla como medio de lucro y de enriquecimiento, cuando anteriormente estás mismas personas la consideraban como cosas de negros, de personas atrasadas y de oscurantismo. Sepan que le reservamos gran respeto a todas las religiones con las que cuenta la humanidad, que no nos preocupa que alguien que no se respete, hable mal de otra religión para que la suya prevalezca, al contrario nos da pena de que alguien tenga que utilizar este medio para que su religión florezca pues eso deja mucho que desear y se puede interpretar que su religión no está lo suficientemente fuerte ni tiene principios sólidos que sustentar. El respeto es la base de la vida y cada persona es libre de escoger su credo y su línea a seguir ya que entre los seres humanos debe primar el respeto y no el intrusismo en la vida de cualquier semejante sea profesional o no, y en mayor medida si se trata de su fe religiosa. Somos creyentes de una de las religiones más antigua con que cuenta la humanidad, ya que hoy en día se conoce que el lugar donde hubo vida humana por primera vez en la existencia de la humanidad fue en el continente africano y precisamente en la ciudad sagrada de los Yoruba (Ile Ife), procuraremos que esta no sea manipulada y ni sea objeto de espectáculo sólo porque a algunos les interese hacerlo.

LA MISA ESPIRITUAL Al empezar la reunión Hacer la señal de la Santa Cruz y el rector que lea la siguiente oración Padre Nuestro... ALABANZA A DIOS Evocamos con nuestra gracia, Señor, a los elevados espíritus de vuestra corte, dulce emanación de todo lo sublime, de todo lo grande y de todo lo infinitamente bueno, sano y justo. Espíritus elevados por vuestras virtudes a tan alto grado de perfección y de dicha , en donde se recibe la misión directa del omnipotente para que llegue a nosotros los efectos del paternal amor: mensajeros de la divina palabra ; acercaos a nosotros por caridad , porque os llamamos con toda la efusión de nuestras almas, para que transmitáis al señor nuestro humildes cánticos purificados por el acrisolado ambiente de vuestra gloria; que vibre en nuestros corazones con suave emoción el eco de vuestras voce , angelicales , cuyas melodías se ocultan a nuestro

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aprisionado espíritu y nuestros sentidos groseros acostumbrados a los desacordes acentos de toscas liras, no pueden concebir la belleza de vuestras armonías.Glorifiquemos al Señor, que por su misericordia empezamos a gozar en esta morada de destierro a la luz de la verdad , la esperanza de su amor y el incomparable abrazo de cariño paternal; decid que deseamos el don de sufrir con paciencia nuestras pruebas, porque su bondad infinita nos ha hecho comprender su gran sabiduría y nuestra saludable misión en este mundo! gracias por tan grandes beneficios ¡Guiadnos, espíritus enviados por Dios; esclareced nuestras alma, iluminad con vuestro saber el escabroso camino de nuestra vida; resplandezca en él la antorcha de la verdad para que nuestras almas se purifiquen con vuestras benéficas influencias y terminada nuestra merecida peregrinación, nos conduzcáis como a sencillas palomas a los pies del trono del rey de los reyes, a pedirle el perdón de nuestras faltas y cantar con vosotros sus alabanzas. Padre Nuestro ... ANGELES GUARDIANES Y ESPIRITUS PROTECTORES Espíritus prudentes y benévolos , mensajeros de Dios , cuya misión es la de asistir a los hombres y conducirlos por el buen camino, sostenedme en las pruebas de esta vida , dadme fuerzas para sufrirlas sin murmurar, desviad de mi los malos pensamientos y haced que no de acceso a ninguno de los malos espíritus que intenten introducirme al mal. Iluminad mi conciencia para que pueda ver mis defectos. Separad de mis ojos el verlos y confesármelos a mí mismo. os, sobre todo , mi ángel de la guarda, que veláis mas particularmente sobre mi, y vosotros , espíritus protectores que tomáis interés por mí , haced que me haga digno de vuestra benevolencia. Conocéis mis necesidades haced pues, que me sea concedida gracia según la voluntad de Dios. PARA LOS MEDIUMS Dios Todopoderoso, permitid a los buenos espíritus que me asistan en la comunicación que solicito, preservadme de la presunción de creerme al abrigo de los malos espíritus; del orgullo que pudiera ofuscarme sobre el valor que obtenga; de todo sentimiento contrario a la caridad con respecto a los otros médiums, si soy inducido en error, inspirad a alguno el pensamiento de que me advierta, y a mí la humanidad que me hará aceptar la crítica con reconocimiento, tomar para mí mismo, y no para otros, los consejos que se sirvan darme los buenos espíritus. Si por cualquier concepto intentase abusar o envanecerme de la facultad que habéis tenido a bien concederme, os ruego que me la retiréis, antes de permitir que la desvíe de su objetivo providencial, que

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es el bien de todos y mi propio adelantamiento moral. Padre Nuestro y Ave María ... EVOCACIÓN A LOS ESPÍRITUS BUENOS Alabados seáis, espíritus buenos del Señor . Yo , humilde y atrasada criatura , elevo a vosotros mi pensamiento y mi corazón, para rogaros que me guiéis por el camino de la verdad y me iluminéis siempre en divinos preceptos, para no faltar a ellos y hacerme digno de alcanzar pronto la bienaventuranza. Evoco vuestra asistencia en estos momentos sagrados, para que con vuestros fluidos fortifiquéis mi atribulado espíritu encarando, a fin de comprender y ver con más claridad las grandezas y el amor de nuestro Señor hacia nosotros. Según sea el tipo de ceremonia en particular debe incluirse otros rezos PARA LAS ALMAS QUE SUFREN Y PIDEN ORACIONES Dios clemente y misericordioso, haced que vuestra bondad se extienda sobre todos los espíritus que deseen nuestras oraciones y particularmente sobre el alma de... Espíritus buenos, cuya única ocupación es el bien, interceded con el para su alivio. Haced que resplandezca en sus ojos un rayo de esperanza, y que la divina luz ilumine y les haga ver las imperfecciones que les alejan de la morada de los bienaventurados. Abrid su corazón de arrepentimiento. Hacedles comprender que,por su esfuerzo, pueden abreviar el tiempo de sus pruebas. ¡Que Dios, en su bondad les de fuerzas para preservar en sus buenas resoluciones! Que estas palabras benévolas puedan mitigar sus penas, demostrándoles que hay en la tierra quien toma parte en ellas y que deseamos su felicidad. PARA LOS RECIEN FALLECIDOS ¡Dios Todopoderoso! Que vuestra misericordia se extienda sobre esa alma que acabáis de llamar a vos. ¡Que las pruebas que ha sufrido en esta vida les sean tomadas en cuenta, y nuestras oraciones puedan aliviar y abreviar las penas que tenga que sufrir como espíritu Espíritus buenos que habéis venido a recibirle, y sobretodo vos, su ángel de la guarda, asistidle para ayudar a despojarse de la materia; dadle la luz y la conciencia de sí mismo, con el fin de sacarle de la turbación que acompaña al tránsito de la vida corporal a la vida espiritual. Inspiradle

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el arrepentimiento de las faltas que haya cometido y el deseo de que le sea permitido repararlas , para activar su adelantamiento hacia la vida de eterna bienaventuranza. Hermano... acabas de entrar en el mundo de los espíritus y, sin embargo, estas presente entre nosotros: nos oyes y nos escuchas; porque no hay más diferencias entre tú y nosotros que el cuerpo perecedero que acabas de dejar y que pronto se reducirá a polvo. Has dejado la grosera envoltura sujeta a las vicisitudes y a la mente, y sólo conservas la envoltura eterna e imperecedera. Si no vives ya por el cuerpo, vives de la vida de los espíritus , y esta vida esta exenta de las miserias de la humanidad. Tampoco tienes el velo que oculta a nuestros ojos los resplandores de la vida futura; de hoy en adelante podrás contemplar nuevas maravillas, mientras que nosotros estamos aún sumergidos en las tinieblas. Vas a recorrer el espacio y visitar los mundos con toda libertad, mientras que nosotros nos arrastramos penosamente sobre la tierra, en que nos tiene nuestro cuerpo material , semejante para nosotros a una carga muy pesada. El horizonte del infinito va a desarrollarse delante de ti, y en presencia de tanta grandeza comprenderás la vanidad de nuestros deseos terrestres, de nuestras ambiciones mundanas y de nuestros goces fútiles de los que los hombres hacen sus delicias. La muerte es sólo para los hombres una separación material de algunos instantes. Desde el lugar del destierro donde nos retiene aún la voluntad de Dios, así como los deberes que tenemos que cumplir en la tierra, te seguiremos con el pensamiento hasta el momento en que se nos permita reunirnos a ti, así como tú te has reunido con los que te han precedido. Si nosotros no podemos ir a tu lado, tu puedes venir al nuestro. Ven pues, entre los que te aman y has amado; sostenles en las pruebas de la vida , vela por los que te son queridos, protégeles según tu poder, y calma sus pesares con el pensamiento de que eres más feliz ahora y la consoladora certeza de estar reunidos un día en un mundo mejor. En el mundo donde estás deben extinguirse todos los resentimientos terrestres. ¡Que a ellos sea inaccesible para tu felicidad futura!. Perdona pues , a los que han podido hacerte algún agravio, para que ellos te perdonen en que tú puedas haberles hecho. PARA LOS ESPIRITUS ENDURECIDOS Señor, dignaos mirar misericordiosamente a los espíritus imperfectos que están en las tinieblas de la ignorancia y os desconocen , particularmente sobre ... Espíritus buenos, ayúdanos para que le hagamos comprender, que induciendo los hombres al mal, obsesionándolos y atormentándolos, prolonga sus propios sufrimientos: haced que el ejemplo de la felicidad que vosotros gozáis sea un estimulo para él. Espíritu que te complaces en el mal; acabas de

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oír la oración que aun hacemos por ti ; debe probarte que deseamos hacerte bien , aunque tu hagas mal. Eres desgraciado, porque es imposible ser feliz siendo malo. ¿Por qué, pues, te detienes en este estado, cuando de ti depende salir de él ¿Echa una mirada sobre los buenos espíritus que te rodean ; mira cuan felices son y si no seria mucho más agradable para ti gozar de la misma felicidad. Dirás que te es imposible, pero nada hay imposible para el que quiere, porque Dios te ha dado, como a todas las criaturas , la libertad de elegir entre el bien y el mal, entre la felicidad y la desgracia , y nadie esta condenado al mal. Si tiene la voluntad de hacer este ultimo , podrías también tener la de hacer el bien y ser feliz. Vuelve tus ojos hacia Dios, elévate un solo momento hacia El con el pensamiento , y un rayo de luz divina te iluminará. Di con nosotros estas sencillas palabras “Dios mío me arrepiento , perdóname “Prueba arrepentirte y hacer bien en vez de hacer mal , y verás como al mismo tiempo se extenderá sobre ti su misericordia, un bienestar desconocido vendrá a reemplazarte las angustias que sufres. Una vez que hayas dado un paso en el buen camino, el resto te será fácil. Entonces comprenderás cuanto tiempo has perdido por tu culpa para alcanzar tu felicidad; pero por un porvenir radiante y lleno de esperanzas se abrirá delante de ti, y te hará olvidar tu miserable pasado, lleno de turbación y tormentos morales, que para ti serían el infierno si hubiesen de durar eternamente. Vendrá el día en que esos tormentos serán tales, que quisieras a todo precio hacerlos cesar, pero cuanto más desesperes, más difícil te será. No creas que permanecerás siempre en estado; no, es imposible. Tienes delante de ti dos perspectivas: la una , de sufrir mucho más de lo que sufres ahora; la otra, la de ser feliz como los buenos espíritus que te rodean; la primera es inevitable si persistes en tu obstinación , un simple esfuerzo de voluntad basta para sacarte del mal paso en que estás. date prisa , pues porque cada día que retardas es un día perdido para tu felicidad Espíritus buenos, haced que estas palabras encuentren acceso en esa alma aun atrasada, a fin de que lo ayuden a acercarse a Dios. Así os lo suplicamos en nombre de Jesucristo, que tan grande poder tuvo sobre los espíritus malo. ORACIÓN PARA ALEJAR LOS MALOS ESPIRITUS En nombre de Dios Todopoderoso, que los malos espíritus se alejen de aquí y que los buenos nos sirvan de baluarte contra ellos. Espíritus malhechores que inspiráis malos pensamientos a los hombres; espíritus tramposos y mentirosos que los engañáis; espíritus burlones que abusáis de su credulidad os rechazo con todas las fuerzas de mi alma, y cierro el oído a vuestras gestiones; pero deseo sobretodo, que se derrame sobre vosotros la misericordia de Dios. Espíritus buenos que os dignáis asistirme, dadme fuerzas para resistir la influencia de los malos espíritus, y la luz necesaria para no ser la burla de sus perversas

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intenciones. Preservadme del orgullo y de la presunción, separad de mi corazón los celos, el odio y la malevolencia y todo sentimiento contrario a la caridad, porque son otras tantas puertas abiertas al espíritu del mal. ORACIÓN Al EMPEZAR LA REUNION Rogamos al Señor Todopoderoso que nos envíe buenos espíritus para asistirnos , alejen a los que pudieran inducirnos en el error, y que nos de la luz necesaria para distinguir la verdad de la impostura. Separad también a los espíritus malévolos, encarnados o desencarnados, que podrían intentar poner la discordia entre nosotros y desviarnos de la caridad y el amor al prójimo . Si alguno pretendiera introducirse aquí , haced que no encuentre acceso a ninguno de nosotros. Espíritus buenos que os dignáis a venir aquí a instruirnos, hacednos dóciles a vuestros consejos y desviad de nosotros el egoísmo , la envidia y los celos, inspirando indulgencia y benevolencia para nuestros semejantes presentes y ausentes, amigos y enemigos, haced en fin, que en los sentimientos de caridad, humildad y abnegación de que nos sintamos animados , reconozcamos vuestra saludable influencia. A los médium a los que encarguéis de transmitirnos vuestras enseñanzas, dadles la conciencia de la santidad del mandato que les ha sido confiado y de la gravedad del acto que van a cumplir, con el fin de que tengan el fervor y el recogimiento necesarios. Si en esta reunión se encontrasen personas que fuesen atraídas por otros sentimientos que no sea el del bien, abridles los ojos a la luz y que Dios les perdone si vienen con malas intenciones. Rogamos muy particularmente al espíritu de nuestro guía espiritual , que nos asista y vele sobre nosotro . PLEGARIA DEL NAUFRAGO

Torna tu vista, Dios mío, hacia esta infeliz criatura, no me des mi sepultura entre las olas del mar.Dadme la fuerza y valor para salvar el abismo, dame gracias por lo mismo, que tan grande tu bondad. Si yo, cual frágil barquilla, por mi soberbia halagado, el mar humano he cruzado, tan sólo tras el placer; dejadme Señor que vuelva a pisar el continente haciendo voto ferviente de ser cristiano con fe. Si yo con mi torpe falta me he mecido entre la bruma desafiando las espumas que levanta el temporal, te ofrezco que en adelante no tendré el atrevimiento de ensordecer el lamento de aquel que sufre en el mal. Y siguiendo mi rumbo he tenido hasta el descaro de burlarme de aquel faro que puerto me designo; yo te prometoDios mío no burlarme de esa

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luz que brilla sobre la cruz por el hijo de tu amor. ¡Oh! Tú padre de mi alma que escuchas el afligido, y me ves arrepentido de lo que mi vida fue: Sálvame Dios mío, Sálvame y dame antes de que me de cuenta, para que yo me arrepienta el tiempo preciso.

AMÉN Aquí se reza el padrenuestro y se puede cantar el canto (Canción a Mama Francisca),mientras los miembros van haciéndose uno a uno una limpieza, de uno en uno al centro de la reunión y, también se sopla un poco de ron. Terminada esta operación, empieza la invocación y la bajada de espíritus.

CANTO

-1-Comisión despojadora , comisión que aquí llego , santiguando y despojando , despojando en nombre de Dios Oreen Oreen, oreen, oreen, oreen, Oreen hermanos míos oreen, Oreen para ese ser. Del cielo ha bajado, la madre de Dios, cantemos el Ave Maria con amor, ave, ave, Ave maria. ave, ave, ave Maria Se repite San Salvador Bendícelo San Salvador, San Salvador bendícelo, bendícelo en nombre de Dios. Hay bendícelo San Salvador, San Salvador bendícelo En nombre de Dios Sea el Santísimo ... Sea Sea el Santísimo ... Sea

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¡Madre mía de la caridad! Ayúdanos , ampáranos En el nombre de Dios ... ¡Ay Dios! Si la luz redentora te llama, buen ser, y te llama con amor a la tierra, yo quisiera ver a ese ser cantándole al verbo al divino Manuel . Oye buen ser , avanza y ven , que el coro te llama y te dice ven . ¡ay ,buen ser ! avanza y ven que el coro te llama y te dice ven. Allá a lo lejos se ve, se ve bajar una luz, es la Virgen María que viene a ver esta coronación ... Es la Virgen María que viene a ver esta coronación ...

En coronación , en coronación , bajan los seres ... En coronación , en coronación , bajan los seres ... Oh , venid protectores , venid , seres guías de nuestra misión Oh venid protectores a la tierra a ver que linda coronación . Oh , venid protectores , venid , Seres guías de nuestra misión . Oh venid protectores a la tierra A ver que linda coronación . En coronación , en coronación , bajan los seres . En coronación , en coronación bajan los seres . Santa Clara , aclaradora , aclara a este humilde ser

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que viene de lo infinito , buscando la claridad Santa Clara , aclaradora , aclara a este humilde ser que viene de lo infinito lo queremos conocer . Si a tu puerta llama un ser pidiendo la caridad ... No se la niegues , hermano , que dios te lo pagará

-Para San LázaroSiete días, con siete noches, por el mundo caminando, y no encuentro una limosna, para mi viejo Babalu Aye Tanto como yo camino, tanto como yo trabajo, y no encuentro una limosna, para mi viejo Babalu Aye Babalu Aye, Babalu Aye, Babalu aye Dadme diecisiete céntimos Para Babalu ayeeeeeee

-MarineroMarinero , marinero , marinero de alta mar : préstame tu barquillita para irme a navegar . Si yo fuera marinero , marinero de verdad te prestaría mi barquilla para irme a navegar . A Remar ,a remar ,a remar , A Remar ,a remar ,a remar , A Remar ,a remar ,a remar , Que a Virgen de Regla nos va a acompañar .

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-Canción a Mama FranciscaSiento una voz que me llama de lo profundo del mar y es la voz de una africana que viene a elaborar; y yo llamo a mi madre y no viene, y yo llamo a mi padre y tampoco, yo llamo a mi seres guías, que vengan poquito a poco, Mama Francisca te estoy llamando, hay Dios Mama Francisca en nombre de Dios Mama Francisca, Reina Africana Reina Africana del Lucumi

-Congo de GuineaCongo de Guinea soy ... Buenas noches criollos ... Congo de Guinea soy ... Buenas noches criollos ... Yo dejé mi hueso allá , yo vine a hacer caridad . Congo de Guinea soy ... Buenas noches criollos ... Congo de Guinea soy ... Buenas noches criollos ... Yo dejé mi hueso allá , yo vine a hacer caridad . Congo , conguito Congo de verdad ... yo baja a la tierra a hacer caridad ... Congo , conguito Congo de verdad ... Yo baja a la tierra a hacer caridad ... Congo bueno , ngangulero , Ven y afirma tu fundamento ... Congo bueno , ngangulero , Ven y afirma tu fundamento ...

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Indio Rojo , Indio Caribe , yo te llamo a laborar . Indio Rojo , Indio Caribe . yo te llamo a laborar Vamo a ve , vamo a ve vamo a ve si son verdad , si son congo o no son congo si son congo , son nganga . Vamo a ve , vamo a ve vamo a ve si son verdad , si son congo o no son congo si son congo , son nganga . Congo de Guinea soy Buenas noches criollo Buenas noches criollo Yo dejo mi huesa allá Yo vengo hacer caridad Yo dejo mi huesa allá Yo vengo hacer caridad Congo conguito congo de verdad Tú vas a la tierra hacer caridad Congo conguito congo de verdad Tú vas a la tierra hacer caridad Yo dejo mi huesa allá Yo vengo hacer caridad Yo dejo mi huesa aya Yo vengo hacer caridad Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas Si tú no me conoces Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas Si tú no me conoces Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas Si tú no me conoces Yo soy un negro congo Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas

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Si tú no me conoces Yo vengo piango, piango Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas Si tú no me conoces Yo vengo de los montes Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas Si tú no me conoces Yo vengo derechito Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas Si tú no me conoces Yo vengo a elaborar Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas Pa que tú me llamas . AL FINAL DE LA REUNION Damos gracias a los buenos espíritus que han querido venir a comunicarse con nosotros; les rogamos que nos ayuden a poner en practica las instrucciones que nos han dado , y que al salir de aquí cada uno de nosotros se sienta fortificado en las prácticas del bien y del amor al prójimo. Deseamos igualmente que estas instrucciones sean provechosas a los espíritus que sufren , ignorantes o viciosos que hayan asistido a esta reunión, y sobre los cuales imploramos la misericordia de Dios. Se van los seres, se van los seres, se van los seres a otra mansión . Gracias le damos, gracias le damos, gracias le damos al Divino Señor . Gracias.... Gracias ... Gracias le damos al Divino Señor. ATENCION A LOS MUERTOS "Ikú lobi ocha" Los muertos (ikús) o espíritus que nos rodean (egguns) deben de estar

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atendidos y conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los dioses (orishas). La reverencia a los antepasados es uno de los pilares de las religiones africanas.En la religión Yorubá el muerto pare al santo (ikú lobi ocha) y antes de invocar y pedir permiso (moyubbar) y saludar a los orishas hay que invocar a los muertos. Esto se debe a que todos los orishas fueron seres vivos En la religión Yorubá la representación superior del muerto es Oddúa como ORISHA o camino de OBATALA, su nivel es muy alto pues se encuentra después de Olofi (SER SUPREMO). En toda actividad de la Regla de Ocha o parte material, primero tenemos que cumplir con los egguns y pedirles permiso para lo que se vaya a hacer para lo cual se les moyugba. Los muertos comen antes que Elegguá y separados de los orishas. En determinadas ceremonias se les ofrenda una vela (ataná), coco (obi) en nueve pedacitos que es la marca el muerto, agua fresca (omi tutu), aguardiente (otí), café (omi bona), tabaco (achá), pimienta de guinea (ataré), y se utiliza la cascarilla (efún). Esta ofrenda se sitúa en el piso fuera de la casa o en un vertedero o caño interior de no existir patio y se dispone dentro de un círculo o rectángulo (atena) dibujado con cascarilla en cuyo interior se pueden dibujar signos y firmas. La ceremonia se inicia con la moyugba correspondiente y la declaración del sentido de la ofrenda. Esto se puede realizar mientras se les brinca coco fresco a los muertos lo cual se hace en pequeños pedazos que se tiran hacia el interior de la figura trazada en el piso. Esta ofrenda es obligatoria cuando se va a sacrificar un animal de cuatro patas. Al terminar se preguntará a los egguns o eguns si recibieron la ofrenda, si dan su conformidad y hacia donde se llevan los residuos. Esto se hará con cuatro pedazos de coco fresco según las reglas para la lectura del coco. Otros religiosos plantean que los muertos no deben comer en el interior de las casas por lo que su comida se les servirá en el patio y lejos de la vivienda. A los muertos se les puede ofrecer agua, pan, bebida, tabaco y alimentos cocinados sin sal lo cual puede ser la comida que prefería el difunto si la ofrenda es para un muerto determinado o un ajiaco con cabeza de puerco. Todo esto se sitúa en un plato roto y se encenderá una vela; al día siguiente se hace la moyugba y se pregunta mediante los cocos el lugar donde ha de botarse la comida, esto ser en la manigua (nigue), en la basura (ikún), en una loma (ilé oké), en el río (ilé oshún), etc. Los presentes en estas ceremonias con los muertos deben ser marcados con una cruz de cascarilla en la frente como protección, los ya iniciados que en su Itá Malé tengan ofun (¡0), se marcan en el brazo. En el espiritismo o parte espiritual el tratamiento que se le brinda a los espíritus es distinto, varía de acuerdo a que sea espiritismo puro o influido por Ocha, el Palo, u otra religión. En algunos casos los espíritus se atienden con una bóveda espiritual que se monta más o menos compleja según lo requiera el cuadro espiritual de la persona. En uno de los vasos de agua que conforman la bóveda se colocará un crucifijo. Un espiritista será quien determine la conformación definitiva de la bóveda y la podrá abrir en una sesión espiritual que se realizará en el lugar. La bóveda

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espiritual contribuye a fortalecer a los guías y protectores de la persona, que pueden ser conocidos o no y entre los cuales se incluyen sus familiares muertos. Cuando un creyente desconoce su cuadro espiritual puede invocar a sus protecciones con nombres temporalmente asignados hasta investigar. Una atención a los espíritus está constituida por el vaso de agua o "asistencia" que se les dedica. En el espiritismo más puro, la ceremonia de invocación se hace mediante oraciones y cantos. Son muy utilizadas las oraciones al Angel de la Guardia, a los guías y protectores, etc. En el espiritismo practicado en Ocha se utiliza el vaso de agua, el agua bendita, perfume, velas, flores y determinadas hierbas para despojos. También se puede emplear la cascarilla como filtro protector así como el tabaco y el aguardiente según los gustos del muerto. En algunas sesiones espirituales a las personas que se les incorporan entidades espirituales (instrumentos o caballos), o sea, pasan o montan muertos, piden tabaco y aguardiente al ser poseídas los cuales habrá de tenerse a mano. En el campo espiritual también se emplean la misa espiritual y la misa católica en la iglesia. Ambas formas se emplean para darle luz a los muertos y elevarlos. Si hay daño por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de palos", este debe ser eliminado primero en su aspecto espiritual mediante recogimientos, despojos, pasar el muerto, misas, etc. y después hacer el rompimiento en el campo material con ebbos, purificaciones, baños, etc. La relación entre el espiritismo y la religión Yorubá es muy estrecha porque sin la atención a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero. MAGIA Y BRUJERIA Lo que hay que saber para prevenirnos de ello En la magia se encuentra la solución a muchos de nuestros problemas, sobre todo cuando las cosas malas que pasan a nuestro alrededor se ven fuera del alcance de nuestras manos, entonces es hora de consultar a un profesional para que limpie toda esa negatividad que nos esta arruinando y obstacularizando la vida, porque esa es la clave de todos nuestros problemas, retirar las malas energías y dejar que las cosas se acomoden por si mismas como deben de ser y es que muchas personas no lo creen pero es cierto. Existe y hay mucha gente mala y a veces nos tiene tanto coraje y envidia (aun que no hallamos hecho nada, que solo con desearnos el mal nos cae la maldición y se nos arruina la vida por completo, como todo aquello que se nos es inalcanzable, como aquella persona de la que nos sentimos enamorados y creemos que es imposible tener, eso nada mas nos llena de mala energía hacia nosotros mismos y lo que se debe hacer es limpiar todo ese ambiente desagradable que hemos hecho de

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nosotros y así no dejar barreras entre nosotros y la persona a la que amamos. Casi todo se puede hacer con magia, desde mejorar nuestra apariencia, quitar vicios, conseguir el amor, la suerte, el dinero y la salud que todos deseamos. Y el principio es sumamente sencillo y claro (aun que mucha gente nunca llega a entenderlo por completo), causa-efecto, la relación entre el tiempo y espacio, la consecuencia de nuestras acciones aunadas a las de los demás, karma, movimiento de energía y sobre todo hablar el idioma del universo, entender la simbología, etc. La magia existe, buena y mala y con esta premisa es mejor que os cuideis, así que aquí van unos consejos de protección contra la magia negra o negativa. - Nunca des tu foto, algún recorte de cabello, alguna prenda de ropa ni mucho menos íntima, ni ningún objeto personal a alguien que te de la sospecha de estar envuelto con la magia, conozca a algún brujo/a, te tenga envidia o que simplemente no conozcas. Solo te puedes fiar de los profesionales que contactes directamente para un trabajo encargado por ti. - Examina bien los alimentos antes de probarlos si vas invitado o invitada en casa de algún desconocido o persona poco amigable, hay que buscar en ellos objetos extraños así sean simplemente ingredientes no habituales. Tampoco hay que comer o beber nada que venga de manos de otras personas, sobre todo extraños, de preferencia tú sírvete y/o compra personalmente tus alimentos y bebidas. Jamás te comas lo que te preparo la vecina o la amiga porque estos con los lugares o formas mas comunes de embrujamiento. - Siempre hay que cargar con un amuleto o talismán que funcione en contra de las envidias y/o el mal de ojo, y nunca dejarlo tocar. - Siempre es bueno tener algún incienso prendido, mínimo una vez a la semana, escoge el olor según el ambiente que le quieras dar a tu casa o habitación (por ejemplo, para el amor puede ser de rosas o para la energía puede ser de naranjas), este se llevara las malas energías purificando el ambiente y dando una nueva atmósfera. - Enciende también de tanto en tanto alguna vela o velón blanco, y mejor aún el velón de las 7 Poténcias. - Cuando estés haciendo un trabajo de magia o alguién te lo haga, estés haciendo lo del incienso, lo de la vela o te hagas algún tipo de limpia o

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protección, no se lo comentes a nadie porque la gente es muy envidiosa y saben lo que haces y pueden atacarte por otro lado. - Es bueno tener en la puerta una cruz de palma bendita para evitar que entren las malas energías y hechizos a la casa u otro tipo de protección según tus creencias o doctrinas. - También es recomendable poner las tijeras abiertas en forma de cruz debajo del colchón en el que dormimos así evitaremos brujerías en nuestro sueños. - Si en tu casa recibes visitas, es muy buenos ir cambiando los muebles de sitio de tanto en tanto, y más la posición de tu cama ya que si la visita es envidiosa o viene con segundas intenciones puede hacerse un plano mental de lugar y traspasarlo a un hechicero. Es bueno también poner en la sala dónde recibes la visita algo rojo llamativo.

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