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Biblioteca latinoamericana de Servicio Social

Maria Lúcia Martinelli

SERVICIO SOCIAL Identidad y alienación

Maria Lúcia Martinelli

SERVICIO SOCIAL

Identidad y alienación

Traducción: Alejandra Pastorini y Carlos E. Montaño

I

BIBLIOTECA LATINOAMERICANA DE SERVICIO SOCIAL

Coordinación: Carlos E. Montaño Dirección: Elisabete Borgianni (Asesoría Editorial — Area de Servicio Social)

SERVICIO SOCIAL. Identidad y alienación Maria Lúcia Maartinelli

Título original: Serviço Social. Identidade e alienação Cortez Editora, São Paulo, 1989 — 1ª edición

Traducción: Alejandra Pastorini y Carlos E. Montaño Diseño de carátula: Corrección: Coordinación editorial: Danilo A. Q. Morales

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A mi querido padre, Lourenço Martinelli, y a mis hermanos, cuñados y sobrinos, con mucho amor. A los queridos amigos Ursula Simon Karsh y Evaldo Amaro Vieira, con cariño y gratitud.

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“Pero el día va a llegar y el mundo va a saber, no se vive sin dar. El que trabaja es quien tiene el derecho de vivir, pues la tierra de nadie es.” Marcos Valle y Paulo Sérgio Valle

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Sumario

Presentación biográfica Prólogo a la edición castellana Presentación Prólogo Introducción- Pensar el Servicio Social: ésta es la tarea Capítulo I- Servicio Social: la ilusión de servir 1.1. Capitalismo industrial y polarización social 1.2. Ascensión del capitalismo y manifestaciones obreras 1.3. La marcha del proletariado y la contramarcha de la burguesía: el surgimiento del Servicio Social Capítulo II- Las artimañas del capitalismo 2.1. Retraimiento del capitalismo y avance del movimiento obrero 2.2. Acumulación de la pobreza y expansión del Servicio Social Capítulo III- Servicio Social: rompiendo con la alienación 3.1. El siglo XX y la “cuestión social” 3.2. Racionalización de la práctica de la asistencia 3.3. Creación de las escuelas y profesionalización del Servicio Social 3.4. Trayectoria de profesionalización del Servicio Social: perspectiva europea y americana. Influencia doctrinaria de la Iglesia católica 3.5. Servicio Social en Brasil Conclusiones Referencias bibliográficas

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Presentación biográfica

La obra que ahora se publica en idioma castellano por Cortez Editora, y que integra la Biblioteca latinoamericana de Servicio Social, fue lanzada originalmente en Brasil en 1989, revisada en 1991, encontrándose hoy en la cuarta edición. La misma ha ocupado un espacio reconocidamente significativo en el medio profesional del Servicio Social como un todo, transitando por los múltiples y diversificados espacios profesionales: posee amplia penetración tanto en el grupo de la intelectualidad profesional como en los cursos de Servicio Social de todas las Universidades brasileñas y de algunas hispanoamericanas, constituyéndose inclusive en una referencia de los asistentes sociales que actúan en los intersticios de las organizaciones sociales, de modo que esta obra se ha constituido en un recurso necesario para aquellos que buscan comprender el Servicio Social de un punto de vista histórico-crítico. La conquista de este espacio por parte de esta obra, su mérito y reconocimiento, expresados en su amplia aceptación por los diversos grupos que componen el colectivo profesional no es casual o contingente. Ellos remiten no apenas a la historia social, personal y profesional de su autora, sino que en la misma medida y por movimientos concomitantes refieren al grado de maduración de las luchas populares y de la profesión1. Sabemos que la década de ’60 en adelante se constituye en un período caracterizado por intensas y profundas transformaciones socioeconómicas (crisis del patrón de desarrollo capitalista) e ídeoculturales (reacciones al imperialismo), desencadenadas por movilizaciones sociopolíticas. Son esas transformaciones, independientemente de su manifestación en espacios y tiempos diferenciados, que se constituyen en las bases sociales del proceso de renovación de la profesión, engendrando la iniciativa de los asistentes sociales de romper con aquella tendencia que se manifiesta casi hegemonicamente en la profesión y que acaba subsumiendo las diferencias nacionales y regionales: el conservadurismo.

1. Pienso que no haya dudas de que la maduración política de los movimientos sociales, de las luchas populares y de liberación nacional, las diversas formas de resistencia al imperialismo norteamericano, vividos por toda América Latina en la década del ’60, abren curso libre para la

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Si de un lado, por la historia singular de cada país que compone el continente latinoamericano, aquello que Netto denominó como “proceso de renovación de la profesión”2 se desarrolló de manera diferenciada, de otro, la Revolución Cubana y otros movimientos políticos revolucionarios vinculados a la tradición marxista, que buscan libertar a América Latina del dominio de los países imperialistas, inauguran un nuevo contexto sociopolítico sobre el cual la profesión pasa a moverse, contexto éste que convoca a la profesión a (re)pensarse, a (re)definirse, o mejor dicho a (re)conceptualizarse. Lo que se pone como innovador en este momento histórico es la perspectiva a partir de la cual el Servicio Social latinoamericano realiza la revisión de sus bases filosóficas y teórico-metodológicas, ahora incorporando otros interlocutores, racionalidades y proyectos sociales. El resultado es que estas contradicciones, engendradas por los procesos sociohistóricos y por la aproximación entre el Servicio Social y la tradición marxista, acaban iluminando los antagonismos presentes en la profesión, las divergencias teóricoideológicas imantadas en su interior, hasta entonces transfiguradas por su lastro conservador3, en donde varios proyectos aparecen polarizando el Servicio Social, a través de propuestas profesionales definidas por Netto como modernizadoras, reactualizadoras del conservadurismo y de ruptura con éste4. Si es verdad que la producción teórica se constituye en una de las formas de expresión del nivel o grado de maduración de una profesión, la obra de Maria Lúcia Martinelli, en la línea de este proceso, es no apenas representativa de él, como lo evidencia, sino que porta también las contribuciones más significativas que la obra marxiana y la tradición marxista5 nos legó: el desarrollo de la lógica de constitución de

comprensión de la profesión en cuanto constituida y constituyente de relaciones sociales, en una sociedad de clases. 2. Ver Netto: Ditadura e Serviço Social. Uma análise do Serviço Social no Brasil pós-64, p. 151. São Paulo, Cortez, 1991. Este proceso, desencadenado a partir de mediados de la década de ’60 en toda América Latina, contó con el protagonismo de una vanguardia de autores que se inscriben en la perspectiva de intención de ruptura con el conservadurismo político, teórico e ideológico; entre ellos, Leila Lima, Vicente de Paula Faleiros, Boris Alexis Lima etc. 3. Para una remisión sobre la importancia de considerarse las diversidades tanto expresadas en el Movimiento de Reconceptualización como iluminadas por éste, ver Guerra, Y. A Instrumentalidade do Serviço Social. São Paulo, Cortez, 1995 y Netto, op. cit. 4. Ver Netto, op. cit. 5. Mismo que, en aquel momento, ellas estuvieran permeadas por tendencias neopositivistas (sobre esto ver Quiroga, Consuelo. Invasão positivista no marxismo: manifestações no ensino da

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los procesos sociales, el enfoque histórico-crítico, la perspectiva revolucionaria, ésta retratada por la autora como la participación de la profesión en la “producción de nuevas relaciones sociales y de creación de alternativas peculiares de enfrentamiento de la relación capital-trabajo (ver pg. 159). De ahí mi empeño en presentar adecuadamente al lector hispanoamericano una trayectoria de vida de alguien con la estatura de Maria Lúcia Martinelli, que con los hilos de su historia personal viene entrelazando y tejiendo los procesos de la historia social y de la profesión. Profesión ésta con quien Maria Lúcia “vine atravesando la vida hace casi tres décadas”6. Su presencia en el escenario del Servicio Social brasileño desde 1968, a partir de su ingreso en la docencia desempeñada en la Facultad de Servicio Socia de Taubaté (S.P.), y posteriormente en las Facultades Paulista de Servicio Social y Metropolitanas Unidas (S.P.), en esta última ocupando el cargo de Directora de la Escuela de Servicio Social, culmina en el trabajo que viene realizando en la Pontífica Universidad Católica de São Paulo (PUC-SP) desde 1988; escuela ésta de la cual nunca se alejó, en ella realizando su formación académica, tanto en el nivel de gradoen Servicio Social como del posgrado. Por eso es que al buscar en la historia de la autora su hilo conductor y el eje articulador de su trayectoria, encuentro en la práctica pedagógica, de la cual Maria Lúcia hace un espacio de militancia política, el eje que articula las diversas dimensiones de su práctica profesional y social. El crédito que Maria Lúcia deposita en las potencialidades político-ideológicas del saber se retrata en los diversos trabajos que realizó en el área de la Educación, en las consultorías a las Unidades de Enseñanza, en la cualificación de los docentes, en la implantación y evaluación de los cursos de grado y posgrado en Servicio Social, en Universidades tales como la Pontífica Universidad Católica de Rio Grande do Sul y la Universidad Federal de Amazonas. localizadas respectivamente en el sur y norte del Brasil, lo que demuestra su fluente inserción por todos los rincones de este país. Más aún, esta preocupación con la enseñanza de Servicio Social se expresa en la investigación desarrollada en la década del ’70, durante la realización de su curso de

metodologia no Serviço Social. São Paulo, Cortez, 1991), de un lado, y cargadas de inspiración voluntarista y humanista-cristiana, de otro. 6. In: Martinelli, “Memória e Identidade”. Memorial, Mimeo, PUC-SP, São Paulo, 1996.

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maestría, que redundó en el libro publicado en 1978 por la Editora Cortez & Moraes, con el título de “Modelos de Ensino de Serviço Social — uma análise crítica”7 Pero el verdadero hilo conductor de estas realizaciones se localiza en su convicción en el potencial del Servicio Social como profesión, “en el Servicio Social como práctica social y ésta como espacio de lucha”8. Tal convicción se expresa en sus innúmeras realizaciones como Coordinadora y Consultora de organizaciones sociales; entre ellas, en los años ’80, el Instituto Estadual de Asuntos de la Familia (S.P.) y de eventos y programas de Servicio Social dirigidos a la atención del menor y del adolescente, e incluso, como organizadora y docente de cursos de posgrado para asistentes sociales, lo que nos permite identificar su práctica institucional anclada en la coordinación y administración de Instituciones y/o de Programas Sociales y “el núcleo fundante de su identidad profesional localizado en al formación académica y profesional”9, Mejor dicho, en la capacitación y cualificación de los asistentes sociales brasileños e hispanoamericanos. El justo reconocimiento del compromiso asumido por Martinelli a lo largo de su vida profesional con una Universidad volcada para los intereses de los alumnos que, en su entendimiento “se constituyen en la razón de ser de la misma”, le rindió la designación de Coordinadora Académica, a partir de 1995, del primer curso de Posgrado en Servicio Social en Argentina, instalado en la Universidad Nacional de La Plata, y la Gerencia de Intercambio Internacional, para la formación de docentes vinculados al Instituto de Servicio Social de Lisboa — Portugal, ambos a partir de convenios vinculados al Instituto de Estudios Posgraduados en Servicio Social de la Pontífica Universidad Católica de São Paulo (PUC-SP). Aún en el ámbito de la PUC, donde Maria Lúcia se inserta como profesora asociada, funda y coordina, a partir de 1991, el Núcleo de Estudios e Investigaciones sobre Identidad, y desarrolla la investigación sobre “Identidade das prácticas do Serviço Social: a fala dos sujeitos”. 7. Cabe resaltar que esta obra, que tuvo su primera edición agotada cuatro meses después de su publicación, no recibió autorización de su autora para la segunda edición, en la medida en que luego de su finalización las reflexiones de la autora ya se encontraban en un nivel de comprensión teórica, metodológica y política substantivamente más. Como ella misma afirma, al aproximarse de los historiadores marxistas británicos, pasa a considerar los “modelos como una metáfora de la historia” (Martinelli: entrevista concedida a los efectos de esta presentación. São Paulo, mayo de 1997). 8. Idem. 9. Idem.

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Entre las diversas publicaciones de la autora, todas ellas con el afán de ofrecer subsidios para la práctica profesional, además de las citadas anteriormente, destaco dos artículos publicados en la Revista Serviço Social & Sociedade n°s. 43 y 44, respectivamente: “Notas sobre Mediações: alguns elementos para a sistematização da discussão sobre o tema” (Cortez, 1993) y “O ensino teórico-prático do Serviço Social: dilemas e alternativas” (Cortez, 1994) y, aún más, la entrevista realizada con Luiza Erundina (asistente social, ex-Prefecta de São Paulo en el gobierno del Partido de los Trabajadores — PT) y publicada en Brasil con el título “O trabalhador no contexto dos movimentos sociais”, en la Revista Serviço Social & Sociedade n° 18 (Cortez, 1985) y para los países de habla hispánica por la Revista Acción Crítica n° 19 (ALAETS/CELATS, 1986) bajo el título: “El Movimiento Popular como Escuela Fecunda”10. Todo eso permite a Maria Lúcia Martinelli ocupar un lugar de destaque en aquella constelación de autores latinoamericanos que, a pesar de los nudos problemáticos propios de las restricciones impuestas por el contexto histórico en el cual se produjeron (que va de los años ’70 hasta fines de la década de ’80) y de los límites impuestos por el grado de desarrollo teórico en el cual la profesión se encontraba, se empeñó en aquel “proceso de renovación de la profesión” constituyéndose en los constructores (autores y actores) de la historia del Servicio Social latinoamericano, y a quienes rendimos tributo. El resultado de esta vasta gama de actividades desarrolladas por la autora, de su inserción por diversas áreas de intervención profesional y aún más, de su inquietud teórica, es esta obra, de clara inspiración dialéctica, a partir de la cual, tanto considerada como movimiento de la realidad como adoptada como método, Maria Lúcia busca rescatar su potencial transformador de la única manera que le es posible: por la vía de la crítica marxiana de la sociedad capitalista. Eso le permite rescatar una categoría tan maltratada por los vulgarizadores de la obra de Marx: la conciencia social como producto histórico del desarrollo del ser social en el curso del proceso de trabajo.

10. En el contexto de la reconceptualización de la profesión, las iniciativas del CELATS, a través del patrocinio de eventos, del estímulo a la producción teórica, de la publicación de las mismas y de los cursos a distancia, contribuyeron no apenas para el intercambio político-cultural como para la realización de investigaciones que extrapolaran los muros del Servicio Social.

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El compulsorio reconocimiento de la obra se debe no apenas a la relevancia del objeto — la naturaleza del Servicio Social — o a su originalidad en la forma de abordarlo — a través de su identidad. Tampoco se debe apenas al nivel en el cual su autora la coloca, al tratamiento analítico que le atribuye, a la perspectiva heurística adoptada, al momento histórico en que la elabora. Se debe a todo eso. Lo que mantiene esta obra actual y vigorosa, lo que la torna expresión de su tiempo, es que ella busca captar en la génesis, en los desarrollos, en los procesos de modernización y maduración de la sociedad capitalista, la necesidad funcional del Servicio Social, o como la misma autora dice, procura “pensar históricamente el Servicio Social (...) en sus conexiones con el capitalismo” (ver pg. 15) 11. Efectivamente es este conjunto de atributos y la articulación entre ellos lo que hace con que este estudio se constituya en una referencia en lo que atañe a la historia del Servicio Social en los países de lengua portuguesa, y ciertamente también lo será en los de habla hispánica. Con todo, lo que lo afirma es su resultado (extremadamente proficuo) al rescatar los puntos de intersección entre las singularidades históricas del Servicio Social y los desarrollos y condicionantes socioeconómicos e ídeoculturales propios de las sociedades capitalistas avanzadas. Al colocar la base sobre la cual la génesis del Servicio Social se estructura y se desarrolla, esta obra, en el ámbito del Servicio Social, supera las lagunas provenientes de aquellas concepciones que toman la historia de la profesión como una sucesión de eventos, como una prolongación de las prácticas de “asistencia”, como si fuera consecuencia natural de las nociones de ayuda, y en esta dirección puede considerar adecuadamente la institucionalización de la profesión como producto histórico del orden burgués consolidado y maduro, y el Servicio Social como una institución resultante del capitalismo en la fase monopolista clásica. Al alcanzar la determinación fundante del orden burgués, desnudando la alienación, la autora puede situar a su problemática — la identidad del Servicio Social — en los amplios marcos — constituyentes y constitutivos — de los procesos de alienación del orden burgués maduro. Al buscar la identidad de la profesión en el movimiento de al

11. En este ámbito, hay que reconocer el carácter inaugural de la obra de Marilda Iamamoto, a partir de una investigación pionera, patrocinada por el CELATS, la cual realiza una verdadera inflexión en la comprensión del Servicio Social como profesión dentro de la división social y técnica del trabajo y de las relaciones sociales capitalistas.

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historia, encuentra la lucha de clases, como expresión de las contradicciones y de los antagonismos de este modo de producción. Si, como nos demuestra la propia autora12, la temática de la identidad del Servicio Social, a pesar que bajo otra denominación, fue enfrentada por una vasta gama de reconocidos autores latinoamericanos en las décadas del ’70 y ’80, a Maria Lúcia Martinelli le cupo pensar la identidad profesional como categoría política y sociohistórica que se construye en la trama de las relaciones sociales, en el espacio social más amplio de la lucha de clases y de las contradicciones que engendran y son por ella engendrados. En esta perspectiva, esta obra realiza una inflexión con las concepciones tradicionalistas y hasta reconceptualizadoras, que consideran la génesis de la profesión radicada en las prácticas caritativas y filantrópicas de cariz voluntarista y humanista cristiano viendo el Servicio Social como resultante de la racionalización de estas prácticas, y aún más, rescata la conexión entre identidad, profesión e historia social, ya que va a buscar la identidad de la profesión en la “trama de las relaciones y procesos que constituyen la totalidad social” (ver pg. 14). A pesar de la naturaleza hermenéutica de la obra, Maria Lúcia consigue conjugar, complementar, hacer rimar la reflexión densa y rigurosa con un lenguaje poética, en algunos pasajes hasta lírico, extraña al universo de la erudición académica, atestiguando la pertinencia de las palabras de Gramsci cuando afirma que “el error del intelectual consiste en creer que se pueda saber sin comprender, y principalmente sin estar apasionado ...”13. En este final de milenio, cuando los procesos de globalización e internacionalización de la producción y de la circulación de bienes y servicios materiales y espirituales se aceleran significativamente, intensificándose y expandiéndose de sobremanera para todos los países del globo, las iniciativas que extrapolen las tenues fronteras entre los pueblos de América Latina y promuevan intercambios culturales, tanto a nivel teórico-profesional como al de las experiencias político-sociales, tal como

12. Remitimos el lector a la Introducción de esta obra: Pensar el Servicio Social: ésta es la tarea, pg. 15. 13. Gramsci, in Martinelli: “Alianças e consenso no Serviço Social — algumas reflexões à luz da perspectiva gramsciana”. Revista Serviço Social & Sociedade nº 22, São Paulo, Cortez, 1986.

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este emprendimiento inaugurado por Cortez Editora, deben ser no apenas enaltecidas y apoyadas, sino sobre todo, imitadas.

Yolanda Guerra Baurú, mayo de 1997

XIII

Prólogo a la edición castellana

Este libro, que ahora presentamos en idioma castellano, fue escrito al final de los años ’80, más precisamente entre 1987 y 1988, momento especialmente fecundo, e incluso paradójico, en términos de proceso histórico latinoamericano. Al mismo tiempo en que se vivió en ese período la entrada de América Latina en el circuito internacional de la democratización, lo cual reavivó esperanzas de que el camino para la modernidad estuviera en curso, y de que los años ’90 vinieran a consolidar ese percurso para un “admirable mundo nuevo”, se asistió también a una crisis sin precedentes en el plano económico-social. La gravedad de la situación fue de tal magnitud, que algunos estudiosos más radicales llegaron a declarar que la década de ’80 fue una “década perdida”, poniendo en riesgo no apenas el proceso de modernización, sino también la propia identidad de América Latina. La generalización de la pobreza y la expansión de la miseria se tornaron problemas tan cruciales que permitían incluso temerse por la identidad de un pueblo cuyo vigor democrático y calidad de vida estaban gravemente amenazados. Los estudios de los economistas latinoamericanos al respecto son tan contundentes* que al examinarlos estamos tentados en afirmar, como lo hizo en un momento de desesperación y con mucha tristeza el combativo libertador Simón Bolivar: “América es ingobernable”*. Hay en verdad “un tanto de exageración y otro de imprecisión”* en la visualización de los años ’80 como “la década perdida”, así como hay también significativos cambios a lo largo de los años ’90, tanto en la cultura política y en el proceso de democratización de América Latina, como en el Servicio Social, profesión esencialmente dinámica, que se transforma al transformarse las circunstancias materiales y concretas en las cuales se da su surgimiento histórico. * Gerth Rosenthal, secretario ejecutivo de la CEPAL, basado en tales estudios, afirma que en 1985 más de 38% de la población latinoamericana vivía abajo del nivel de pobreza (“El desarrollo de América Latina y el Caribe en los años ochenta y sus perspectivas”, in Revista de la CEPAL nº 39; pg. 35. Santiago, CEPAL, 1989). * Ver Moacir Werneck: O libertador. A vida de Simón Bolivar, pg. 213. Rio de Janeiro, Rocco, 1988. * Francisco Weffort: “A América errada”, in Revista Lua Nova nº 21, pg. 9. São Paulo, CEDEC, 1990.

XIV

En esa perspectiva, preguntar por la identidad latinoamericana o preguntar por la identidad del Servicio Social, expresa un cuestionamiento de naturaleza profundamente histórica, que no se agota con el tiempo, y cuyo enfrentamiento presupone pensar la profesión a partir de las relaciones sociales que le dan origen, como necesidad sociohistórica determinada, inserta en la división social y técnica del trabajo, y por lo tanto sujeta a determinaciones contradictorias de la sociedad capitalista donde se realiza su práctica. Es éste exactamente el desafío asumido en este libro: pensar el Servicio Social como constitutivo y constituyente de estrategias y proyectos de clase, como fenómeno político-social, histórico y cultural, como partícipe de la totalidad del proceso social. Su originalidad y su actualidad residen no en la pregunta formulada, sino en el modo de hacerla por un camino rigurosamente histórico-crítico, fundado en la tradición marxista, y tratando de acompañar la trayectoria histórica del Servicio Social en sus relaciones con el modo de producción capitalista, donde se dieron su origen y desarrollo. El carácter inaugural de esa búsqueda, con la cual se procura romper con un patrón conservador de recuperar la historia como mera cronología, se acentúa con el uso de la categoría identidad, instituyéndose como núcleo fundante de toda trayectoria analítica la pregunta por la identidad profesional del Servicio Social y sus conexiones con la conciencia social de sus agentes. Pensada dialécticamente como una categoría política y sociohistórica que se construye en la trama de las relaciones sociales, en el espacio social más amplio de la lucha de clases y de las contradicciones que las engendran y son por ella engendradas, la identidad es construcción/reconstrucción permanente, es condición de ser y posibilidad. Reflexionar sobre el Servicio Social, sobre su significado histórico, sobre su identidad profesional, en este momento de transformaciones tan profundas en los procesos de producción de la vida social, determinados por la reestructuración productiva, por la reforma del Estado y por las nuevas configuraciones de la cuestión social, se torna un verdadero imperativo para todos aquellos que actúan en esa compleja XV

y desafiante profesión. Más que nunca se hace necesario preguntar por la identidad del Servicio Social latinoamericano, por sus reales posibilidades de sumarse a las luchas sociales por la construcción de una nueva sociedad. Es en esa dirección que situamos la publicación del presente libro, visualizándolo como una contribución para un repensar crítico del Servicio Social, a partir de las mediaciones históricas que sobre él inciden, y teniendo en vista la construcción/reconstrucción de nuevas identidades profesionales sintonizadas con las demandas sociales contemporáneas. Que la práctica del Servicio Social latinoamericano pueda estar cada vez más al servicio de la construcción de la “Casa Común del Hombre, del hombre pleno, por sus diversas y singulares expresiones de identidad”*, y que la Biblioteca latinoamericana de Cortez Editora, en general, y este libro, en particular, puedan significar una contribución para ello es la esperanza que nos mueve, es nuestra voluntad política.

Maria Lúcia Martinelli São Paulo, otoño de 1997.

* Leopoldo Zea: “América, vacio de Europa”, in Dayrell, E. G. y Iokoi, Z. M. G (orgs.): América Latina Contemporânea: Desafios e Perspectivas, pg. 40. Rio de Janeiro, Expressão e Cultura, São Paulo, Edusp, 1996.

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Presentación

Producida originalmente como tesis de doctorado en Servicio Social, presentada en la Pontificia Universidad Católica de San Pablo, la presente obra se revistió siempre para mi de un significado muy especial, pues me trajo la posibilidad de detenerme, a lo largo de todo un año, en la profundización del estudio de cuestiones teóricas del Servicio Social que desde hace mucho me convocan a la reflexión. Así, más que el mero cumplimiento de un dispositivo reglamentario, su elaboración se constituyó en un momento especialmente fecundo, de análisis, de reflexión y de síntesis. Incursionando por el fértil terreno de la Historia, de la Filosofía, traté de buscar allí la savia para la alimentación de las ideas, raíces para la producción del texto. Fue, por lo tanto, con mucha alegría que acogí la sugerencia unánime del Tribunal Examinador, en el sentido de tornarlo público, transformándolo en libro. Integrado por los profesores doctores Waldenyr Caldas, Flávio Venâncio Luizetto, Antônio Joaquim Severino, Maria Lúcia Carvalho da Silva y Evaldo Amaro Vieira (tutor), a quienes agradezco por las importantes contribuciones traídas a través de sus intervenciones, este tribunal reforzó en mí la convicción de que el texto producido llenaba un vacío en la literatura latinoamericana de Servicio Social, y que por lo tanto debía ser publicado y puesto a disposición del colectivo profesional. Lo hago ahora, homenajeando con esta publicación a todos los asistentes sociales latinoamericanos, especialmente aquellos que nos precedieron históricamente y que nos legaron el Servicio Social que hoy tenemos, registrando aquí mi esperanza mayor de que tengamos la fuerza, la lucidez y el coraje de transformarlo en el Servicio Social que queremos! Maria Lúcia Martinelli

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Prólogo

Pocas áreas de las ciencias humanas han revelado tanta inquietud teórica como el Servicio Social. Cuando se observa la intensa producción bibliográfica de esa área, ocurridas en las últimas décadas, uno se queda impresionado con el dinamismo y la fecundidad de ese verdadero proyecto de reconceptualización que se propuso el Servicio Social. Desde una perspectiva filosófica, ese esfuerzo que el Servicio Social hace para repensar desde las raíces es muy significativo, una vez que se constituye bajo la forma de un proceso epistemológico y crítico que sin duda se va transformando en un auténtico paradigma para las demás áreas de formación y de actuación profesional dirigidas a la realidad social, en el ámbito de la sociedad capitalista contemporánea. Con ahínco y propiedad, el Servicio Social viene buscando últimamente hacer su acierto de cuentas con el capitalismo, poniendo en limpio todas las múltiples determinaciones que, en cuanto modo de producción, impuso como configuración cultural de esta área. Esto implica fundamentalmente la toma de conciencia del incuestionable origen del Servicio Social en el seno del proyecto político de la burguesía capitalista emergente, habiendo sido creado como una estrategia de intervención inhibidora en el tejido social, con vistas a evitar un conflicto directo con el proletariado. Esa alianza de cuna crea, sin duda, una complicada situación para el Servicio Social cuando se propone, a través de sus agentes críticos, cuestionar el sentido de su intervención en la sociedad. Esa es una de las motivaciones más profundas que ha incentivado y alimentado ese debate de la reconceptualización del Servicio Social y que cala hondo en la conciencia del profesional del área, como lo reitera con su testimonio personal la propia autora de este libro, al introducir su problemática: “Muchas dudas, interrogantes y cuestionamientos se fueron alojando en mi universo intelectual a lo largo de más de dos décadas de continuo ejercicio profesional en el área de Servicio Social” (p. 13). Y el trabajo de Maria Lúcia Martinelli, que tengo ahora la satisfacción de presentar, al buscar aprehender la identidad de ese profesional al mismo tiempo que expone sus alienaciones, es otro valioso subsidio en ese esfuerzo de autocomprensión que los teóricos del Servicio Social vienen desarrollando con tanto empeño. La autora el tiempo todo trabaja bajo el fuerte impacto de una cuestión radical que se le vuelve 2

angustiante: ¿tendría claro para sí el asistente social que, al sucumbir “frente a la lógica del capital, era su propio ser dialéctico, su conciencia social, su identidad profesional la que sucumbía, para dar lugar a un ‘no-ser’, a un ser sin efectividad, a una categoría sin identidad propia y reproductora de una práctica reificada, producida por la cultura dominante, y sin ningún potencial de transformación de la realidad? (p. 14). Cuestión realmente crucial, incluso en el plano ontológico, introduciendo una contradicción interna y cabal, pues ser asistente social acaba siendo lo mismo que ser “no-ser”, tal su pérdida de si mismo en la identidad (falsa) que le atribuyera el capitalismo. Para superar esa contradicción se impone rescatar la identidad de ese profesional, identidad considerada como “elemento definidor de su participación en la división social del trabajo y en la totalidad del proceso social”, por lo tanto, considerada “dialécticamente como una categoría política y sociohistórica que se construye en la trama de las relaciones sociales , en el espacio social más amplio de la lucha de clases y de las contradicciones que las engendran y son por ella engendradas” (p. 16). Por eso, el texto comienza por el desvelamiento de las prácticas del Servicio Social bajo las cuales se constituye una ilusión de servir; en un segundo momento, son expuestos y denunciados las artimañas del capitalismo, armadas para la captura de la conciencia del profesional; seguidamente, el texto nos lleva a la propuesta de ruptura con la alienación, de negación de la identidad atribuida, y por lo tanto, de afirmación de la identidad rescatada y de una conciencia de sí para sí, de una nueva conciencia social. En los términos en que la autora se propone especificar la identidad profesional del asistente social, o sea, en cuanto categoría socio-histórica, superando así las perspectivas de una concepción idealista de la misma, el problema que aparece es que ésta no podrá más ser construida sin que sea contrapuesta a la luz del proceso social como un todo. Ahí tal vez se encuentre la gran dificultad de la argumentación filosófica y de la demostración histórica de la autora, pues la nueva identidad, desalienada, no queda claramente viabilizada si tenemos en consideración la resistencia de la sociedad del capital que permanece, inalterada, imponiendo su propia e inflexible causación. ¿Será que el recate de una identidad profesional, en cuanto reconstrucción histórica, de la reconciliación con la vida y con el movimiento, fuente de la propia vida, no presupondría simultáneamente una transformación más profunda de la sociedad? ¿Qué 3

nos garantizará, mientras actuemos en las tramas de las relaciones sociales del capitalismo, que no continuaremos víctimas de la ilusión de servir, sirviendo justamente a aquellos que dominan? Maria Lúcia no vuelve sin duda al “cielo de los idealistas”, pero tampoco no deja clara y concretamente indicados los caminos que deben trillar, en la tierra del realismo histórico, los nuevos profesionales del Servicio Social. Sin embargo, esta cuestión sin respuesta no es un impase apenas del trabajo que ahora presento: se trata de un cuestionamiento más amplio que se expande y se generaliza en relación al sentido político de la práctica de todos aquellos que quieren actuar críticamente en los meandros de la sociedad capitalista. No me restan dudas de que será muy significativa la contribución de este libro para una comprensión más profunda, más rigurosa y más crítica de la práctica del Servicio Social por parte de aquellos que, conjuntamente con la autora, se propusieron hacer esa travesía: en efecto, en sus términos, apoyados en Guimarães Rosa, “es preciso romper con el estancamiento y realizar la travesía, pues es en el medio de ésta que la realidad se presenta para la gente” (1956: 274).

Antônio Joaquim Severino São Paulo, marzo de 1989.

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INTRODUCCIÓN

Pensar el Servicio Social: ésta es la tarea

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En uno de los trabajos de su juventud, Hegel, muy empeñado en comprender la vida en su plenitud, como una actividad inseparable de la historia, escribió “Pensar la vida, esta es la tarea” (Hyppolite, 1970: 12). Esta idea me acompañó muy de cerca cuando, al detenerme en el análisis de la variada gama de temas que podrían constituir objeto de la presente tesis de doctorado, concluí que lo que me atraía verdaderamente y me impulsaba a buscar respuestas, convocándome para la reflexión, era el propio Servicio Social en cuanto existente en sí y en sus relaciones con la sociedad capitalista en la cual tuvo su origen y desarrollo como práctica social institucionalizada. Así, más que una o varias situaciones específicas a él relacionadas, me preocupaba la comprensión del real significado de la profesión en la sociedad del capital, su participación en el proceso de reproducción de las relaciones sociales. Muchas dudas, interrogantes y cuestionamientos se fueron alojando en mi universo intelectual a lo largo de más de dos décadas de continuo ejercicio profesional en el área de Servicio Social. La profundización de los estudios sobre la trayectoria histórica del Servicio Social, por ejemplo, despertaba en mí una gran motivación, pues ahí estaba una cuestión que siempre me estimulaba la curiosidad: saber hasta qué punto esta trayectoria favoreció o impidió el desarrollo de la identidad profesional y de la conciencia social de los agentes profesionales. Relacionada a ésta, otra situación se imponía con el mismo vigor, exigiendo ser visitada de manera crítica: en el caso de la trayectoria histórica haber impedido el desarrollo de la conciencia social de los agentes, saber cómo la alienación penetra tan fuertemente en el interior del colectivo profesional, permitiendo que el fetiche de la práctica se adhiriera firmemente a ella, llegando a transfigurarla, dándole la connotación de una práctica alienada, alienante y alienadora, enclaustrada en las instituciones y distanciada de la lucha de clases. Todavía en esta temática de la alienación, otra indagación crucial era saber hasta qué punto los agentes tenían conciencia de que la burguesía estaba asumiendo progresivamente el control de su práctica, transformándola en una estrategia de 6

dominación de clase, en un instrumento de reproducción de las relaciones sociales de producción capitalista. Completando esta indagación, cabría saber si los agentes se daban cuenta de que a lo largo de este proceso su propia identidad estaba siendo consumida por la sociedad burguesa que se constituía. Más que consumida, su identidad estaba en realidad siendo plasmada artificialmente por la burguesía para servirle como estrategia de consolidación de su dominio de clase. De la misma naturaleza y de igual gravedad era el cuestionamiento sobre la adopción de la identidad atribuida por el capitalismo como referente persistente de la práctica de Servicio Social. La pregunta que se imponía era: ¿tenían los agentes conciencia de que, operando con tal identidad, sus acciones profesionales pasaban a constituir respuestas a los intereses del capitalismo, contribuyendo así con la reproducción de las relaciones sociales capitalistas y con la expansión del capital? Finalmente la pregunta esencial, con la cual todas las anteriores de cierta forma estaban relacionadas: ¿estaba claro para los agentes que , al sucumbir en la lógica del capital, era su propio ser dialéctico, su conciencia social, su identidad profesional la que sucumbía, para dar lugar a un “no-ser”, a un ser sin efectividad, a una categoría sin identidad y reproductora de una práctica reifica, producida por la cultura dominante, y sin ningún potencial de transformación de la realidad? En fin, reviendo todas estas cuestiones y buscando ordenarlas en torno de referentes comunes, pude constatar algo que me sorprendió al comprobar que las categorías Identidad y Conciencia Social, nucleadoras del conjunto de las indagaciones, tenían efectivamente la marca de una temática persistente en mi universo intelectual. Ya en la elaboración de mi tesis de maestría, durante la década del ’70, allá estaban desafiándome, invadiendo mis reflexiones sobre la especificidad del Servicio Social como profesión: “Tal aspecto es de fundamental importancia, pues solamente en el momento en que la profesión alcanza su identidad específica y distintiva es que llega a su autonomía científica” (Martinelli, 1977: 4-5). Así, reflexionando un poco sobre la dialéctica de la elección y preguntándome si yo elegí realmente aquella temática o si era ella quien me había elegido, resolví asumirla críticamente, atribuyéndole el estatuto ontológico de objeto de mi tesis de doctorado. Contando con la benevolente comprensión, que debe ser atributo de los grandes filósofos, concluí, parafraseando a Hegel: “Pensar el Servicio Social, esta es la tarea”. Tal pensar no significaba, sin embargo, un vuelo libre sobre el Servicio Social, ya que 7

estaba directamente referido a una indagación fundamental sobre su identidad profesional y sus conexiones con la conciencia social de sus agentes. Por otro lado, no era un pensar estático sobre un momento específico, sino un pensar dialéctico que, recuperando la historia, sus movimientos y los diferentes momentos de práctica social de los agentes, buscaba comprender el Servicio Social como fenómeno social, histórico y cultural. La cuestión fundamental, que asumiendo la función de hipótesis, de punto de referencia para la caminada, determinaba el itinerario de búsqueda a ser seguido, era: la ausencia de identidad profesional fragiliza la conciencia social del colectivo profesional, determinando un percurso alienado, alienante y alienador de práctica profesional. Una vez definida la hipótesis, de inmediato se me prefiguró la necesidad de clarificar con mucha precisión la categoría identidad, liberándola de reduccionismos tautológicos y de resonancias metafísicas. Un primer cuidado en este sentido consiste en explicitar que la identidad a la cual se está haciendo referencia, y que constituye objeto de reflexión de la presente tesis, es la identidad de la profesión en si misma, considerada como elemento definidor de su participación en la división social del trabajo y en la totalidad del proceso social. Por lo tanto, más que una categoría filosófica, dotada de estatuto lógico y ontológico, la identidad profesional está siendo pensada dialécticamente, como una categoría política y socio-histórica que se construye en la trama de las relaciones sociales, en el espacio social más amplio de la lucha de clases y de las contradicciones que la engendran y son por ella engendradas. En este sentido, la identidad profesional no podía confundirse con lo idéntico, ni tampoco con la igualdad y mucho menos con la uniformidad — un vacío insípido y desprovisto de relaciones —, así como no podía ser pensada como algo fijo, inmóvil, paralizado y petrificado. Era preciso visualizarla siempre como una categoría esencialmente dinámica, construyéndose permanentemente en el enfrentamiento con las contradicciones de la realidad y en medio de las determinaciones sociales. Tiempo y movimiento configuraban entonces variables intrínsecamente relacionadas con la construcción de la identidad, lo que tornaba imposible aprisionarla en esquemas rígidos e inmutables, o incluso aprehenderla apenas a partir de su representación aparente. Así, solamente recurriendo a la dialéctica, como pensamiento crítico capaz de desenmascarar la realidad, es que se podría desvendar los caminos necesarios para buscar la identidad. 8

Pulsando con el tiempo y el movimiento, creándose y recreándose continuamente en el fértil terreno de las diferencias, de las alteridades, de las diversidades, la identidad profesional demandaba una forma peculiar de aproximación: en cuanto categoría histórica sólo podía ser comprendida históricamente. Una vez más la dialéctica se mostró como el camino necesario, definiendo claramente que apenas en el proceso histórico la identidad profesional adquiría materialidad y concreción, indispensables a su comprensión. Fue el pensamiento dialéctico incluso el que indicó la vías de reconstrucción de la trayectoria histórica del Servicio Social, dejando en claro que ésta debería partir necesariamente de la propia actividad práctica objetiva de los agentes. En este sentido, se tornaba imprescindible que tal reconstitución “re-creara” el proceso de inserción de la profesión en el tejido de las relaciones sociales más amplias, tanto en sus formas de práctica como en sus relaciones políticas con el Estado. Los modos de producción de la identidad, como categoría histórica, social y política, están profundamente relacionados con el movimiento de la historia, lo que torna imposible estudiar la identidad profesional del Servicio Social sin establecer nexos de articulación con las revoluciones burguesas, con el surgimiento y ascensión del capitalismo, y en especial, con la lucha de clases, expresión contundente de las contradicciones y antagonismos que marcan este modo de producción. Por este motivo, el primer capítulo de la tesis se detiene en el análisis del surgimiento del Servicio Social y del capitalismo como fenómenos históricos profundamente relacionados. Con el título de “Servicio Social: la ilusión de servir”, se procura responder a la indagación de si en algún momento el Servicio Social desarrolló formas peculiares de práctica o si, por el contrario, se limitó a ser siempre un modo de aparecer típico del capitalismo, por éste engendrado y desarrollado. Examinar las formas de práctica históricamente desarrolladas por el Servicio Social se ponía como un verdadero imperativo, teniendo en vista la evaluación de hasta qué punto atendían a las demandas de la realidad o de la sociedad burguesa constituida. El segundo capítulo, “Las artimañas del capitalismo”, examina la compleja situación que se instaura cuando la profesión, capitulando frente a la lógica del capital, pasa a operar permanentemente con la identidad atribuida. La propia persistencia con que es operacionalizada y crecientemente ratificada por la clase dominante hace con 9

que, sancionada por el uso, se acabe autonomizando y ganando estatuto ontológico propio. En un verdadero fetichismo, la identidad atribuida es la que es fijada como identidad de la profesión, abriendo amplios espacios para la producción de un percurso alienado, alienante y alienador de la práctica profesional. La ausencia de movimiento de construcción de identidad fragiliza la conciencia de sus agentes, impidiéndolos de asumir colectivamente el sentido histórico de la profesión. Así, ésta acaba por expresar y reproducir el rostro del capitalismo, transformándose en uno de sus instrumentos de reproducción de las relaciones sociales capitalistas. En este análisis se procura evidenciar la importancia del vínculo entre la identidad profesional y la conciencia social de sus agentes. Situando la conciencia como una categoría eminentemente histórica, social, que se construye a partir del trabajo, de la actividad productiva material, y que está vinculada a la conciencia de la posición social de determinado grupo en la sociedad, se indica el papel relevante que le cabe en la marcha organizativa y en el ejercicio profesional de los asistentes sociales. Intrínsecamente relacionada con la identidad, elemento fundante de todo el proceso de aprehensión y apropiación de la realidad, aparece la conciencia que se pone en la base de la trayectoria profesional, dando el sentido y la dirección del percurso, definiendo las perspectivas de la práctica y sus estrategias. Así, la ausencia de identidad profesional acaba por configurar un problema de graves consecuencias, pues fragiliza la conciencia social del colectivo profesional, impidiéndola de ingresar en el universo de la “clase en sí” y de la “clase para sí” del movimiento obrero. No reuniendo condiciones para realizar el percurso en dirección a una conciencia crítica, política, la profesión de la misma forma no consigue, incluso por sus límites corporativos, participar de la práctica política de la clase obrera, siendo absorbida por la tecnoburocracia de la sociedad del capital y, “como todo lo que es sólido, se desvanece en el aire” (Marx y Engels, 1981:34). El tercer capítulo, “Servicio Social: rompiendo con la alienación”, sitúa el movimiento de negación de la identidad atribuida y de superación de la alienación como una posible vía de ruptura del Servicio Social con sus propios orígenes burgueses y su paso inaugural para la construcción colectiva de una dinámica identidad profesional, producida por un colectivo profesional políticamente asumido, participante de la “clase para sí”, y por lo tanto capaz de crear alternativas de práctica sintonizadas con el 10

desarrollo de las contradicciones sociales y dirigidas hacia la búsqueda de nuevas totalizaciones. La identidad profesional y su corolario natural, la conciencia social, se ponen así como elementos fundantes de esta búsqueda que hoy, pasados más de diez años de la tesis de maestría, ya no se dirige más teleológicamente para la “autonomía científica” del Servicio Social, sino para su legitimación como práctica social de carácter popular, y en este sentido, capaz de sumarse a las fuerzas revolucionarias que luchan por la construcción de una nueva sociedad. Identidad y conciencia social no pueden ser pensadas, por lo tanto, a distancia de la totalidad social, como abstracciones o generalidades o como categorías aisladas; es preciso pensarlas dialécticamente, como categorías plenas de movimiento y de historicidad. El examen de la literatura revela, sin embargo, que no siempre éste es el tratamiento a ellas dado. En el ámbito de las ciencias sociales, en sentido general, los estudios realizados se resienten de un sesgo determinista y psicologizante, de fondo positivista, que transforma la conciencia en “representaciones colectivas, creencias, motivaciones, valores, tendencias” (Frederico, 1979: 21), vaciándola de su dimensión más rica: la histórico-social. Por no partir de teorías que contemplen la sociedad como totalidad dialécticamente estructurada ni de la conciencia como un producto de la existencia social, que exprime y al mismo tiempo constituye las relaciones sociales, tales estudios se pierden en interpretaciones microsociológicas, que no toman como fundamento ni la sociedad de clases en general ni la clase social en particular, sino que consideran al individuo en su singularidad, como unidad psicosocial. En este sentido, incurren en serias dificultades, pues solamente a partir de la situación de clase de los agentes en el proceso de producción es que se puede buscar conocer los determinantes de su conciencia. La tesis de maestría de Celso Frederico de 1970, basada en los presupuestos teóricos formulados por Lukács, en especial en Historia y conciencia de clase, de 1923, constituye uno de los pocos ejemplos de estudio que caminan en esta dirección de aproximación a la realidad de clase.

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Dentro de la línea marxista1, la pregunta sobre la identidad como categoría en sí o en sus conexiones con la conciencia ha estado presente en el horizonte de la comunidad brasileña, convocando a la reflexión a filósofos e intelectuales como Fausto (1983), Giannotti (1983), Oliveira (1987) e Ianni (1968, 1987), para citar apenas algunos. En lo referente al Servicio Social, la pregunta sobre la identidad, a pesar de que no haya sido formulada con esta denominación, se encuentra en la mayor parte de los textos producidos en América Latina durante las décadas de ’70 y ’80. Tales décadas asistieron al apogeo, flujo y reflujo de un movimiento latinoamericano de revisión crítica del Servicio Social, que en el contexto de la profesión recibió la denominación de Movimiento de Reconceptualización del Servicio Social. En este Movimiento, la preocupación con la inserción del Servicio Social en el mundo capitalista — y por lo tanto con su identidad — asumió la dimensión de temática persistente. En América Latina fueron muy significativos los esfuerzos del Centro Latinoamericano de Trabajo Social (CELATS), organización asociativa continental, con sede en Lima, Perú, para incrementar la reflexión sobre esta temática. Los trabajos pioneros de Maguiña (1977: 17-26) y de Parodi (1978: 33-43) discutiendo, a partir de fundamentos analíticos marxistas, la propia naturaleza del Servicio Social y sus espacios laborales en la sociedad del capital no pueden dejar de ser citados como importantes ejemplos de esta fase. En la misma vertiente teórica, una obra de fundamental importancia como análisis histórico-sociológica de la profesión es la producida por Iamamoto y Carvalho (1982)*, abriendo significativos ángulos para la reflexión y el debate. Aún en este contexto de aprehensión del significado histórico-social de la práctica profesional de los asistentes sociales, a partir de su inserción en el proceso de reproducción de las relaciones sociales, merecen destaque las obras de Manrique Castro (1984)* y de Palma, éste discutiendo en un primer momento el propio Movimiento de Reconceptualización (1977) y algunos años más tarde, la dimensión política de la práctica profesional 1. El término “marxismo” designa el sistema teórico emergente de la obra de Marx (1818-1883) y en consecuencia, “marxista” designa partidario de tal sistema, adoptándolo como “visión de mundo” — como a él se refería Plekanov (1894). El término marxista se extiende por lo tanto a personas, grupos u organizaciones que se apoyen en el pensamiento de Marx. * Existe una versión en castellano, bajo el título de Relaciones Sociales y Trabajo Social, CELATS, Lima, 1984. Su primera parte, con otros ensayos, está recogida hoy en un volumen de la Biblioteca latinoamericana de Servicio Social, en Iamamoto, Marilda. Los fundamentos del Servicio Social en la división del trabajo. Una contribución crítica al debate latinoamericano, São Paulo, Cortez, 1997 (N. de Ts.). * Traducción del original, en castellano: De apóstoles a agentes de cambio. El trabajo social en la historia latinoamericana, editado por el CELATS, Lima, 1982 (N. de Ts).

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(1986)*. Al lado de la producción existente en los números de la revista de Acción Crítica, publicada bajo en patrocinio del CELATS y distribuida para toda América Latina, un libro muy importante por presentar conclusiones de un seminario latinoamericano promovido por este mismo organismo en 1982, en la ciudad de Chaclacayo, en Lima, Perú, es Serviço Social crítico: problemas e perspectivas (CELATS, 1985)*, valiéndose incluso del tema del propio seminario. Como publicaciones independientes, no patrocinadas por el CELATS, pero insertándose en la misma línea de reflexión, hay importantes trabajos de docentes de las universidades brasileñas involucradas durante las décadas de ’70 y ’80 con las cuestiones de la identidad, de la legitimidad y de los enfrentamientos y crisis del Servicio Social en el mundo capitalista. Deben ser recordados los trabajos de Kfouri (1975), Lopes (1979), Souza (1979), Faleiros (1981)*, Carvalho (1983) y, más recientemente, representando ya una maduración del proceso de reflexión, el libro de Karsch (1987). Un esfuerzo pionero en relación a Brasil, y que históricamente significó una forma de participación en el Movimiento de Reconceptualización, fue aquél realizado por el Centro Brasileño de Cooperación e Intercambio de Servicios Sociales (CBCISS), al reunir en dos momentos distintos, en 1967 y en 1970, profesionales de todo el Brasil para reflexionar sobre cuestiones cruciales del Servicio Social. Los documentos que resultaron de estos eventos contienen un profundo valor heurístico, pues son reveladores de las formas y tendencias a través de las cuales la cuestión de la identidad profesional fue tratada en Brasil. El primero, denominado Documento de Araxá (Vv. Aa., 1967), resultó de un encuentro en Araxá en marzo de 1967, aún en una fase bien inicial del movimiento de reconceptualización. Congregando treinta y ocho profesionales invitados por el CBCISS, el I Seminario de Teorización del Servicio Social tenía por objetivo la reflexión sobre el Servicio Social en el Brasil, en especial en la compleja coyuntura histórica posterior al golpe de 1964. El eje nucleador de los análisis, debates y reflexiones fue la naturaleza del Servicio Social. Se entendía en aquel momento que explicitar cuál es la posición por ésta ocupada en el plano de los

* Del original castellano, La práctica política de los profesionales. El caso del trabajo social, edición del CELATS, Lima, 1985 (N. de Ts.). * El título original en castellano es: Trabajo Social en América Latina — balance y perspectivas, editado por CELATS, Lima, 1986 (N. de Ts.). * Versión brasileña (revisada y ampliada) de Trabajo Social. Ideología y método, Buenos Aires, Ecro, 1972 (N. de Ts.).

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conocimientos humanos era de fundamental importancia para definir tanto la naturaleza de la acción profesional como las funciones que le correspondían en el sistema capitalista. En realidad, tal discusión encubría un serio impase con el cual el Servicio Social se veía envuelto, pues sus prácticas restrictas, reduccionistas y microsociales no conseguían responder de forma efectiva a los complejos problemas de la realidad brasileña en aquel grave momento de la historia. Así, en su párrafo 34 el Documento (Vv. Aa., 1967: 13) afirma que “se impone la reformulación del Servicio Social en nuevas líneas de teoría y de acción para mejor servir a la persona humana y a la sociedad”. Durante 1968 el CBCISS realizó siete encuentros regionales para recabar opiniones sobre la validez teórica del Documento de Araxá, así como para recoger subsidios teniendo en vista la introducción de reformulaciones que se hicieron necesarias. Novecientos cincuenta y ocho asistentes sociales brasileños participaron de tales eventos y se manifestaron. En base a sus manifestaciones y a los análisis de ellas surgidas, fue programado el II Seminario de Teorización del Servicio Social. Ciento tres asistentes sociales fueron invitados, y de éstos, treinta y tres concurrieron al encuentro, el que se realizó en enero de 1970 en Teresópolis. El tema central fue la metodología del Servicio Social y, al interior de ésta, la cuestión de su objeto de acción. Las reflexiones sobre el objeto ganaban gran expresión, pues en este momento se le atribuía el papel de elemento definidor de la participación del Servicio Social en la división social del trabajo, y por lo tanto fundamental para delimitar los espacios laborales de la profesión. Como tentativa de “modernizar” y “dar racionalidad” a la práctica profesional de los asistentes sociales, el Encuentro de Teresópolis, denominación usual del II Seminario, discutió también modelos operativos, en los cuales indicaba los principales fenómenos que incidían en el área de actuación del Servicio Social, las variables que los acompañaban y las posibles funciones a ser ejecutadas por los agentes mediante el uso de procedimientos metodológicos propios. La racionalidad de la práctica y la competencia técnica del profesional se expresaban a esta altura como alternativas para superar los crecientes problemas que el Servicio Social enfrentaba en una sociedad cada vez más oprimida, no sólo por las contradicciones y antagonismos que marcan el régimen capitalista, sino en especial por su propia situación política, de una sociedad envuelta por una dictadura militar que esparcía secuelas de todo orden y que a todos 14

alcanzaba. De ese evento resultó el segundo documento, denominado Documento de Teresópolis (Vv. Aa., 1970), publicado, al igual que el anterior, por el CBCISS como suplemento especial de su revista Debates Sociales, de amplia divulgación en el país. Un tercer documento, denominado Funciones del Servicio Social (Vv. Aa., 1971), fue publicado en diciembre de 1971, proponiéndose dar continuidad a los estudios sobre la metodología del Servicio Social. Diferentemente de los anteriores, éste no deriva de un encuentro especialmente realizado para su elaboración. El propio CBCISS, considerando que las conclusiones extraídas en los siete encuentros regionales merecían una profundización en términos de reflexión y considerando incluso la representatividad de las mismas, ya que expresaban opiniones de asistentes sociales de todo el Brasil — según se puede constatar en el cuadro I —, tuvo por bien asumir la continuidad de los trabajos. Según sus palabras, la iniciativa era movida por la esperanza de que “este trabajo suscitase otros que vinieran a propiciar la profundización y el perfeccionamiento profesional, cuya gran finalidad es, sin duda, mejor servir” (Vv. Aa., 1971: 3). El tema funciones del Servicio Social se constituyó en polo privilegiado de análisis durante toda la década de ’70. En este momento había una gran preocupación en definir los espacios laborales de la profesión y su “papel en el proceso de cambio” (ibídem.). En realidad, lo que estaba en juego realmente era la cuestión de su “identidad específica y distintiva” (Govenlock, 1966: 9), para usar una expresión muy propia de la época, aliada a la certeza de que el esclarecimiento de las funciones del Servicio Social llevaría a la superación de los dilemas profesionales. Los documentos producidos por el CBCISS, sea en los seminarios de teorización, sea por sus propios esfuerzos, fueron bastante difundidos. Tuvieron gran repercusión en el colectivo profesional, constituyendo importante material de apoyo para los docentes en la realización de sus cursos. La lectura atenta de sus contenidos revela que, subyacente a las reflexiones allí existentes, de toma tácita o explícita, se encontraba la pregunta por la identidad. Naturaleza, objeto, funciones, fueron las diferentes formas a través de las cuales la identidad de la profesión fue buscada, concebida, aún bajo la fuerte influencia del pensamiento positivista, como la marca de la singularidad, el trazo distintivo que le atribuía la posibilidad de ser una entidad única y 15

peculiar. La pregunta sobre la identidad, en esta perspectiva, era la pregunta sobre la especificidad de la práctica profesional de los asistentes sociales. CUADRO I Origen de los participantes en los siete encuentros regionales

Estados

Participantes

%

Acre Amazonas Alagoas Bahia Ceará Distrito Federal Espírito Santo Goiás Guanabara Maranhão Minas Gerais Mato Grosso Pará Paraíba Paraná Pernambuco Piauí Rio Grande do Norte Rio Grande do Sul Rio de Janeiro Santa Catarina São Paulo Sergipe

1 24 17 104 10 112 23 19 15 15 27 3 94 26 14 22 9 95 27 40 36 212 13

0,10 2,51 1,77 10,86 1,04 11,69 2,40 1,98 1,58 1,58 2,82 0,30 9,81 2,71 1,46 2,30 0,92 9,92 2,82 4,18 3,76 22,13 1,36

TOTAL

958

100,00

Los estudios que consiguieron superar esta limitación, sobretodo aquellos patrocinados por el CELATS y por algunas de las universidades más vinculadas con el movimiento de reconceptualización, avanzaron en los caminos de reflexión dialéctica, visualizando el Servicio Social no como una entidad única y peculiar sino como institución componente de la organización de la sociedad. En este sentido, su identidad sólo podía ser buscada en la trama de relaciones y procesos que constituyen la totalidad

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social; preguntar por la identidad significaba, en realidad, preguntar por su participación en esta trama, por su papel en el proceso de reproducción de las relaciones sociales. Otra vía buscada para superar los dilemas y angustias que tanto presionaron al colectivo profesional durante la década de ’70 fue la fenomenología, en especial en su vertiente heideggeriana. Esa influencia de la fenomenología se hizo presente tanto en la práctica profesional como en la producción teórica nacional, alcanzando incluso la estructura de algunos cursos de Servicio Social de la universidad brasileña. En el contexto de la fenomenología heideggeriana, la preocupación con la identidad se trasladaba para la búsqueda del dasein del Servicio Social, o sea, para la comprensión de su “ser ahí”. Preguntar por la identidad en la perspectiva fenomenológica era preguntar por la posición del Servicio Social en cuanto “ser en el mundo”. El examen de la literatura sobre la categoría identidad y sus conexiones con la conciencia social remitía para una conclusión muy importante, ya que ponía en evidencia la relevancia de la misma para el colectivo profesional. No era apenas en mi universo intelectual que ella ocupaba un espacio destacado como objeto de reflexión. Lo era, esto sí, en el universo del colectivo profesional como un todo, abarcando la comunidad científica, la intelectualidad contemporánea. Otra conclusión fundamental, incluso en el sentido de definir la trayectoria de la propia tesis, se refería a la posibilidad de trabajar con la cuestión de la identidad en el marco de la concepción dialéctica, dándole materialidad y concreción, situándola en el plano de las relaciones sociales más amplias. Así, la conclusión final, y crucial, que se podía extraer era la de que había un camino de búsqueda ya abierto en el colectivo profesional para esta temática. La contribución de la presente obra y su originalidad no derivan pues de la temática elegida sino de la forma de abordarla, a través de aproximaciones histórico-interpretativas, y del referencial teórico utilizado, buscándose, tanto cuanto posible, recoger en sus fuentes originales las contribuciones que permitieran una aproximación segura al tema. La utilización de citas se impuso como un imperativo frente a la riqueza del material consultado, además de apoyarse en el oportuno recuerdo de Lukács: “Toda cita es al mismo tiempo una interpretación” (1974: 9). La búsqueda fundamental es, por lo tanto, pensar históricamente el Servicio Social y, más específicamente, el Servicio Social brasileño en sus conexiones con el 17

capitalismo. La recurrencia al vasto panel de la historia, en especial de Inglaterra, donde se dio la génesis, se instituyó como una condición necesaria para comprender tanto el Servicio Social cuanto el capitalismo y las relaciones entre ambos. Ni relato de experiencia ni análisis de una situación de práctica específica, esta tesis pretende ser pura y simplemente una reflexión ontológica: anclada en condicionalidades materiales y circunstancias históricas. Re-creando la propia historia del Servicio Social, de forma tal a acompañar su trayectoria, lo que se pretende es desvendar la odisea por éste recorrida, y en ella comprender las formas históricas de manifestación de la identidad, a través de sus conexiones con la conciencia y con la práctica social de los agentes. Tal objetivo parte de la convicción de que esta comprensión es básica para determinar las vías de ruptura con el proceso de alienación que envuelve la práctica profesional y se nutre de la esperanza de que, rompiendo con las principales amarras de la alienación, el Servicio Social tendrá condiciones de producir nuevas alternativas de práctica, capaces de articularse a las fuerzas sociales que luchan por un nuevo tiempo y una nueva sociedad.

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CAPÍTULO I

Servicio Social: la ilusión de servir

La conciencia es, por lo tanto, desde el inicio, un producto social, y así continuará siendo en cuanto existan hombres. Marx y Engels

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1.1. Capitalismo industrial y polarización social

Todas las palabras son portadoras de ideas, son plenas de significados. Estos, sin embargo, alojados en su interior, no se manifiestan de pronto ni aparecen de forma inmediata. Es preciso buscarlos en la dinámica del proceso histórico, descubrirlos en las tramas constitutivas de la realidad. En cuanto al capitalismo, término de uso tan constante y de forma tan heterogénea, tal búsqueda se vuelve indispensable, pues la propia diversidad de acepciones a él atribuida es reveladora de que no hay acuerdo sobre su significado. En la historiografía socioeconómica hay por lo menos tres grandes vertientes que deben ser examinadas, según Dobb1, cuando se pretende obtener una comprensión efectiva del capitalismo como categoría histórica. La primera es la propuesta por el economista alemán Werner Sombart (18631941), la cual partiendo de una concepción idealista considera que el capitalismo, como forma económica, es creación del “espíritu capitalista”, el cual por su parte constituye una síntesis del espíritu emprendedor y racional. Así, la génesis del capitalismo y su aparecimiento en el escenario histórico deben ser atribuidos al desarrollo del estado de espíritu que, inspirando la vida de toda una época, produjeron formas y relaciones económicas que caracterizan el sistema capitalista. La “idea fundamental” de Sombart, según él mismo la definió y describió en su obra Der Moderne Kapitalismus, 1928, era que “en épocas diferentes han reinado siempre actitudes económicas diferentes, y que es ese espíritu que ha creado la forma que le corresponde, creando con eso una organización económica” (in Dobb, 1983: 6). La pregunta precedente, sobre la génesis del propio espíritu capitalista, no obtuvo sin embargo una respuesta concluyente, abriendo un debate de cierta forma estéril, en la medida en que estaba apoyado en la tesis, sin sustento histórico, de que el protestantismo había producido el espíritu

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capitalista. No obstante, defendida por Max Weber y sus seguidores, tal tesis no reunía evidencias históricas que la ratificaran; al contrario, era por ellas demolida. Tanto los riesgos históricos disponibles como las opiniones de los historiadores al respecto permitían que se concluyera que el capitalismo como uso adquisitivo del dinero — por lo tanto no como sistema histórico especial —, antecedía en mucho la Reforma2, cuna del protestantismo. La segunda vertiente desciende históricamente de la Escuela Histórica Alemana, también llamada Escuela Clásica Alemana, y acentúa el carácter de sistema comercial del capitalismo, situándolo como una forma de organización de la producción que se mueve entre el mercado y el lucro. En ese sentido el énfasis recae más sobre el uso de la moneda y el área del mercado, visualizándose ahí el capitalismo, fundamentalmente en su dimensión de categoría económica. En realidad, ésta no se separa de la dimensión histórica, sin embargo, en esta vertiente, que se detiene primordialmente en el carácter comercial del sistema capitalista, en su condición de producción para el mercado, la historia acaba por quedar relegada a un plano secundario y distante. Se corre el riesgo, en consecuencia, de caminar para un abordaje tautológico y reduccionista, en el cual el origen del capitalismo está en el propio capitalismo, y sus etapas de crecimiento económico se relacionan apenas con las ampliaciones del mercado o del volumen de inversiones. Karl Bücher y Gustav von Schmoller, partidarios de la Escuela Histórica, dejan claro en sus principales obras, Industrial evolution (1893) y Principes d’économie politique (1890) respectivamente, que “el capitalismo es un sistema de actividad económica dominado por un cierto tipo de motivo, el motivo lucro” (in Dobb, 1983: 7). Según Bücher, el criterio esencial para identificar el capitalismo es la “relación existente entre producción y consumo de bienes, o para ser más exacto, la extensión de la ruta recorrida por los bienes al pasar del productor al consumidor” (ídem.: 6-7). Siendo así, es pequeña la contribución ofrecida por esta línea en la búsqueda de comprensión del capitalismo

1. Dobb así se refiere a esa cuestión: “Por haber ejercido fuerte influencia sobre la investigación y la interpretación histórica, tres significados separados atribuidos a la noción de capitalismo surgen con destaque” (1983: 5). 2. Pirenne declara que “las fuentes medievales sitúan la existencia del capitalismo en el siglo XII fuera de cualquier duda” (in Dobb, 1983: 7).

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como categoría de interpretación histórica, como llave heurística para desvendar la estructura social y las distintas instituciones económicas que le corresponden. La tercer vertiente, fundada sobre el pensamiento de Karl Marx, amplía de modo considerable la cuestión, pues parte de nuevos presupuestos. La esencia del capitalismo deja de ser buscada en la naturaleza de las transacciones monetarias o en sus fines lucrativos, el capital no es más encarado como una cosa y la modalidad de propiedad de los medios de producción ganan nuevo sentido. A partir de los significados que le son atribuidos inicialmente por Marx3, y que configuran los fundamentos de esa tercer vertiente, el capital es una relación social y el capitalismo un determinado modo de producción, marcado no apenas por el intercambio monetario, sino esencialmente por la dominación del proceso de producción por el capital. El concepto de modo de producción, según utilizado por Marx, abarcaba tanto la naturaleza técnica de la producción — por él llamada de etapa de desarrollo de las fuerzas productivas — como la manera por la cual se definía la propiedad de los medios de producción y las relaciones sociales entre las personas, derivadas de sus implicaciones con el proceso de producción. El modo de producción capitalista definía así una forma específica y peculiar de relaciones sociales entre los hombres, y entre éstos y las fuerzas productivas, relaciones mediatizadas por la pose privada de los medios de producción. Definía también, como consecuencia, una nueva estructura social, pues la concentración de la propiedad de los medios de producción en las manos de una clase que representaba apenas una minoría de la sociedad determinaba el surgimiento de otra clase, constituida por aquellos que nada tenían, a no ser su propia fuerza de trabajo. En este contexto, y aquí se acentúa el énfasis de esa tercer vertiente, su marca peculiar, el capitalismo como modo de producción pasa a asentarse en relaciones sociales de producción capitalista, marcadas fundamentalmente por la compra y venta de la fuerza de trabajo, tornada mercancía como cualquier otra, pues esa es la base de ese sistema que trae como exigencias implícitas la existencia de medios de producción bajo la forma de mercancía y el trabajo libre asalariado. Los significados atribuidos al capitalismo por esta vertiente, que hace de las furmulaciones de Marx sus fundamentos, dejan claro que comprender el capitalismo como categoría histórica implica visualizarlo no apenas como un período 3. Para precisar, es importante que se aclare que el origen del término capitalismo no se debe a Marx. Según el Diccionario Oxford, su surgimiento data de 1854, cuando fue empleado en un texto del romancista inglés William M. Trackeray (ver Bottomore, 1988: 51).

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histórico o como un orden económico distinto. Es preciso considerarlo en su condición de categoría histórica, social y económica, como un modo de producción asociado a un sistema de ideas y a una fase histórica. El elemento crucial de tal concepción no es pues el carácter comercial del capitalismo, o el espíritu capitalista emprendedor y aventurero, al mismo tiempo que racional y disciplinado, como quería Sombart; es en realidad el modo de producción capitalista y las relaciones sociales que le son propias, determinando la ruptura entre el capital y el trabajo y entre los hombres, como miembros de clases sociales, que pasan a diferenciarse a partir de la pose privada de los medios de producción. Esta es la concepción predominantemente aceptada y en uso en la moderna historiografía socioeconómica y es también aquella que ofrece un mayor rigor explicativo, inclusive en el plano histórico, para esa compleja categoría que es el capitalismo. Siendo así, constituirá el horizonte de estas reflexiones, cuyo fin último es descubrir los nexos de articulación entre el capitalismo y el Servicio Social. Desvendar la trayectoria histórica del capitalismo a la luz de esta concepción, para localizar el momento y las condiciones del surgimiento del capitalismo industrial, en cuyo lecho se gestó el Servicio Social, implica incursionar por el tiempo y penetrar en la estructura de la sociedad, de forma tal de identificar la fase de las fuerzas productivas y la organización social correspondiente, especialmente en el sistema de clases. La historia del capitalismo es la historia de las clases sociales; éstas constituyen el elemento fundamental para comprender tanto el capitalismo en si mismo cuanto la marcha histórica de la humanidad, profundamente relacionada con sus conflictos, antagonismos y luchas, estas últimas, en especial, verdaderas fuerzas motrices de aquella marcha. La importancia de esta ley de la marcha de la historia, sistematizada por Marx4, es tan crucial que Engels consideró que ella “tiene para la historia la misma importancia que la ley de la transformación de la energía tiene para las ciencias naturales” (in Marx, 1987: 12-13).

4. Según la ley de la marcha de la historia, “todas las luchas históricas que se desarrollan sea en el dominio político, religioso, filosófico, sea en cualquier otro campo ideológico, son en realidad apenas la expresión más o menos clara de luchas de clases sociales, y la existencia y por lo tanto también los conflictos entre esas clases, son, por su parte, condicionados por el grado de desarrollo de su situación económica, por su modo de producción y de intercambio, el cual es denominado por el precedente” (Engels in Marx, 1987: 12).

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Así, para alcanzar el objetivo buscado — comprensión del capitalismo como categoría histórica y sus conexiones con el Servicio Social —, se torna indispensable volver en el tiempo e inquirir la historia, con ella dialogar. Tal diálogo hoy puede ser hecho a partir de las sociedades antiguas y medievales, sobre las cuales los avances de la investigación histórica lanzaron importantes luces y recogieron significativas evidencias sobre su organización social y económica. Esas evidencias permiten que los historiadores afirmen, con cierta precisión, que ya en esa época se realizaban transacciones monetarias que procuraban el lucro y que por lo tanto, en un sentido muy elástico del término, pueden ser consideradas transacciones de naturaleza capitalista. De esa forma, ellas estarían presentes en prácticamente todas las épocas históricas, tornando muy compleja la tarea de precisar el momento de surgimiento del capitalismo o incluso su periodización histórica. Esto tal vez constituya un factor explicativo para la heterogeneidad de posicionamientos encontrados en relación a la génesis y a las principales fases de desarrollo del capitalismo. Su propia complejidad intrínseca, como categoría histórica, social y económica, impide que se construya una historia genética lineal, remitiendo antes a la búsqueda de conexiones históricas que puedan consistir en factores explicativos del capitalismo en la perspectiva en que estamos buscando: un modo de producción asociado a un sistema de ideas y a una fase histórica. En este contexto, en el cual el modo de producción y las relaciones sociales derivadas de éste se tornan los indicativos del itinerario de búsqueda, tenemos que considerar como inicio del período capitalista a aquel en el cual se expresan de forma estable las características que marcan ese sistema. Entre estas, es fundamental localizar aquella que represente el elemento definidor del capitalismo, su trazo distintivo esencial: la pose privada de los medios de producción por una clase y la explotación de la fuerza de trabajo de aquellos que no los detentan. Esta separación entre medios de producción y productor y la consecuente subordinación directa de éste al dueño del capital permiten que se instaure el ciclo de la vida del capital, su proceso de acumulación primitiva. En las sociedades medievales, con su economía natural, las relaciones de intercambio eran simples, y tal subordinación no ocurría de forma contractual, y mucho

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menos compulsiva. Los siglos XIV y XV van a encontrar sin embargo el feudalismo5 inmerso en graves crisis, por un lado derivadas de la intensa difusión de las transacciones monetarias en su interior y por otro de la desintegración de la estructura feudal en función de la maduración de sus propias contradicciones internas. Con el desarrollo del capitalismo mercantil, sobre todo a partir de la primera mitad del siglo XV, las relaciones de producción en el campo son invadidas por la variable comercial, los intercambios se vuelven cada vez más complejos, pues pasan a tener como objetivo la acumulación de la riqueza y el lucro. La separación entre los campesinos y la tierra, entre productor y los medios de producción, se va infiltrando disimuladamente, haciéndose acompañar de su habitual corolario, la división social del trabajo. Iniciándose con una primera ruptura entre la hilandería y tejeduría, se vuelve a cada momento más compleja, determinando nuevas y crecientes divisiones. Aquella economía natural de la sociedad medieval entra en compás de descaracterización progresiva, siendo aceleradamente substituida por nuevas formas de intercambio, las que acentúan la separación entre el propietario y el productor. El prospero dueño de la tierra, de la propiedad agrícola, va a metamorfosearse en comerciante o mercader, pasando en seguida de comerciante a mayorista, haciendo del comercio exterior y del monopolio la bases esencial de su riqueza. Fijándose dentro de las murallas de las nacientes y vigorosas ciudades, los burgos6 de la época medieval, a los cuales tenían libre acceso desde que poseyeran lote o propiedad en su interior, los burgueses pasan a controlar el mercado urbano, a través de sus monopolios. Los centros de poder se desplazan de los feudos para los burgos. Cuanto más acumulan riqueza, mayor es su poder político, lo que permite a los burgueses mantener un control exclusivo sobre el gobierno urbano, ya en el siglo XV. La política de control de mercado es altamente favorecedora de los monopolios, y así los burgueses se tornan una clase cada vez más próspera. Uniendo sus compañías mayoristas por especialidades o por ramas de comercio, fortalecen aún más su poder, acabando por someter totalmente los pequeños productores y artesanos a su control político y económico. Los siglos XIV y XV son

5. Coherentemente con la concepción del capitalismo que estamos adoptando, consideramos el feudalismo como un modo de producción característico de la época medieval, que une estrechamente autoridad y propiedad de la tierra y que se realiza mediante la condición de vasallaje y prestación de servicios y rentas. 6. Burgo: “en la Edad Media, castillo, o casa noble, o monasterio y sus cercanías, rodeados por murallas de defensa, muchos de los cuales fueron a transformarse en ciudad. Del latín, burgus, castillo, fortaleza, derivado del germánico burgs, ciudad pequeña, fuerte” (ver Cunha, 1982: 128).

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marcados por esa ascendente y poderosa oligarquía burguesa, que concentraba en las manos tanto el poder político cuanto el económico. Este será el panorama de toda Europa, desde el siglo XIV hasta el XVI. Francia, Inglaterra, Italia, Alemania, Holanda, constituyen ejemplos típicos de tal situación, en que la masa de los artesanos es crecientemente dominada por el capital mercantil. El trabajo asalariado y la subordinación del trabajador al capital mercantil se tornan usuales y frecuentes. El intenso desarrollo del capitalismo, en su fase mercantil, se hizo acompañar por la creación de una fuerza de trabajo asalariada y destituida de medios de producción. La trayectoria del trabajador se dio en camino opuesto al de la burguesía, pues en la medida en que ésta fue determinando su enajenación de los medios de producción, a comenzar por la tierra, pasando en seguida por sus actividades artesanales, el trabajador fue siendo compelido a someterse al trabajo asalariado, indispensable para proveer su subsistencia familiar. De campesino a “tejedor agricola”7, de ahí para tejedor y en seguida para trabajador asalariado, esta clase empobrecida de campesinos, pequeños productores y artesanos asalariados, no tuvo como escapar de las redes de la oligarquía burguesa, despuntando ya en la segunda mitad del siglo XVI como trabajadores asalariados, portanto como proletarios, en el sentido etimológico del término8. El ciclo de vida del capital, cuyo inicio veníamos buscando, puede se localizado por lo tanto, en lo que refiere a Europa Occidental, y en especial en Inglaterra, en la segunda mitad del siglo XVI9. A esas altura, el modo de producción legado por la sociedad feudal ya se había subordinado plenamente al capital, produciendo una nueva estructura social y un nuevo contexto político, parametrados por las concepciones y por los objetivos de la burguesía. El proceso de acumulación primitiva del capital había cumplido un ciclo bastante significativo, del cual resultó la existencia de una fuerza de trabajo asalariada y libre. El empleo de trabajo asalariado significaba para la burguesía una forma de obtener lucro, de acumular capital. La producción se subordinaba cada vez más al capital y la

7. “Tejedor agrícola” es expresión utilizada por Engels (1985: 14) para referirse a un momento de transición en que el trabajador, viviendo todavía en el campo, “se dedica al trabajo en su telar, como forma de obtener salario”. 8. Proletario: “hombre que trabaja a cambio de su salario, que vive de él” (ver Cunha, 1982: 638).

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influencia del capital mercantil se volvía relevante, ligándose progresivamente al modo de producción. En esta fase hay una creciente necesidad de mano de obra, pues tanto en el campo como en la ciudad importantes modificaciones estaban procesándose. En la agricultura, donde el lucro ya no provenía más de la tierra sino de su uso comercial, los grandes propietarios estaban autorizados por la legislación promulgada por el Parlamento inglés y por la Casa Real, conducida en este momento por la dinastía Tudor (1485-1603), a cercar sus propiedades e impedir la entrada de los campesinos que otrora obtenían su sustento de la tierra. En la ciudad comenzaban a surgir fábricas — fruto de las nuevas intervenciones y del avance de la técnica — con su creciente demanda de trabajadores. Expulsados de la tierra, los campesinos acababan por subordinarse a las exigencias de los dueños del capital, que protegidos por la legislación Tudor podían reclutar mano de obra bajo compulsión y denunciar a las autoridades aquellos que rehusaban el trabajo en virtud de sus condiciones o de la exigüidad del salario legal. Con el mismo énfasis con que protegía a la burguesía, tal legislación oprimía a los trabajadores. La Ley del Asentamiento, de 1563, los impedía de mudarse de aldea sin permiso del Señor local, y la Ley de los Pobres, de 1597, declaraba indigentes y retiraba el derecho de ciudadanía económica de aquellos que fueran atendidos por el sistema de asistencia pública. Así, reclutando coercitivamente al trabajador, la burguesía cuidaba de mantener bajo control la fuerza de trabajo de la cual necesitaba para expandir su capital. Al trabajador, pocas alternativas restaban sino ingresar en el mercado a través del trabajo asalariado. La diferenciación y los antagonismos entre las clases se acentuaban y el desarrollo del capitalismo, en su fase mercantil, introducía significativas alteraciones en la estructura, relaciones y procesos sociales. En el desarrollo de esa larga trayectoria que se dio en Europa, iniciándose por Inglaterra en la segunda mitad del siglo XVI e intensificándose durante el siglo siguiente, se consumó el así llamado por Marx “camino realmente revolucionario”, a

9. Marx sitúa “la era capitalista a partir del siglo XVI”, destacando sin embargo, que “esporádicamente los primordios de la producción capitalista” ya podían se encontrados en el “siglo XIV o XV, en ciertas ciudades de Mediterráneo” (in Dobb, 1983: 89).

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través del cual el “productor” se transforma en “comerciante y en capitalista” (Bottomore, 1988: 387). Siendo así, evidentemente no se puede hablar e un momento preciso de surgimiento del capitalismo, sino de un conjunto de circunstancias, de condiciones materiales, creando los flujos históricos que permiten su surgimiento. En el período que va del siglo XVII al XIX, cuando se desarrolla el capitalismo competitivo, en su fase mercantil e industrial, la articulación de tales circunstancias y flujos crea condiciones muy favorables al crecimiento de una sociedad capitalista. El siglo XVII, además de haber abrigado algunas unidades fabriles de producción, testimonió la creación de importantes inventos, los que por cierto preanunciaban un futuro ya próximo. Fue también en su escenario histórico que ocurrió la Revolución Inglesa, en el período comprendido entre 1640 y 1660, abriendo caminos para una nueva política económica y social, liberando la industria de las concesiones de monopolios hechas por los reyes y creando los espacios necesarios para la libre expansión del capitalismo. El siglo XVIII, por su vez, marcado por transiciones revolucionarias, por momentos de intensa aceleración de los antagonismos, constituyó una época de especial importancia para la historia de la humanidad. Louis de Saint Just, miembro de la corte de Luis XVI, partidario y defensor de las ideas de Robespierre, con quien fue ejecutado en julio de 1974, así se refirió a este período: “el siglo XVIII debería ser puesto en el Panteón” (in Hobsbawm, 1982: 23). Palco histórico de la Revolución Francesa, tal siglo es merecedor de la consideración que sobre él hizo Saint Just, pues de esa Revolución resultaron transformaciones de alto significado político, social y económico, no sólo en el plano nacional sino también mundial. No obstante haya sido, tal como la Revolución Inglesa, una revolución burguesa, que al decir de Marx son revoluciones que “tienen vida corta” (1987: 19)10, sus conexiones con el capitalismo son de una importancia crucial. Es la Revolución Francesa la que realiza en el plano político el tránsito para el capitalismo. El impacto por ella producido, en la búsqueda de su objetivo de derribar el Antiguo Régimen e instalar la sociedad burguesa, llevó a la demolición de la máquina estatal e hizo desmoronar la estructura social del feudalismo. En la historia universal, la expresión del reconocimiento de la magnitud de tal revolución para la vida de toda la

10. “Las revoluciones burguesas, como las del siglo XVIII, avanzan rápidamente de éxito en éxito; sus efectos dramáticos exceden unos a otros; los hombres y las cosas se destacan como gemas brillantes; el éxtasis es el espíritu de cada día; pero estas revoluciones tienen vida corta; luego alcanzan su

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sociedad fue su adopción como marco de referencia de la era contemporánea. Para los trabajadores, que vivían bajo dominio del capital, bajo el yugo de los capitalistas, los impactos traídos por la Revolución Francesa fueron muy grandes. La amplia divulgación de la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano, aprobada en París en la histórica Asamblea Nacional del 26/08/1789, estableciendo los principios sobre los cuales debería asentarse la nueva sociedad, despertó muchos ideales de lucha; sin embargo los trabajadores constituían un grupo bastante heterogéneo y aún sin conciencia de clase, en esta etapa. Arraigados a los antiguos hábitos de trabajo, se mantenían presos a una actitud individualista en el desarrollo de sus funciones, no consiguiendo construir su identidad de clase, durante el siglo XVIII. Como categoría histórica que es, la identidad se construye en el movimiento de la historia a lo largo del camino de la propia clase, la cual al producir su existencia, su vida material, produce la historia humana11. Esta es, por lo tanto, una historia viva, candente, multidimensional, plena de movimiento, pulsando con la propia vida. Su ritmo se relaciona directamente con la maduración de las condiciones internas de los diferentes periodos históricos de la vida de la sociedad, lo que le imprime un movimiento contradictorio y complejo, que se expresa tanto por momentos de lentitud como por otros de intensa actividad, capaces de determinar un repentino cambio en la dirección del flujo histórico, de promover la transición de una época histórica y su estructura social para otra. Así fue con la Revolución Francesa, en el plano político y social, y con la Revolución Industrial, en el plano de la relación capital-trabajo. Engels, a quien se atribuye el origen de la expresión Revolución Industrial, consideró que ésta tuvo para Inglaterra la “misma importancia que la revolución política tuvo para Francia y la filosófica para Alemania” (1985: 25)12. En el conjunto de las transformaciones que venían produciéndose en la sociedad en relación a la estructura social, organización económica y modos de producción, la Revolución Industrial, según hoy es aceptado por los historiadores y demás estudiosos de la sociedad, constituyó una transformación esencial, en la medida en que transformó

apogeo, y una larga modorra se apodera de la sociedad antes que ésta haya aprendido a apropiarse serenamente de los resultados de sus periodos de ímpetu y tempestad” (Marx, 1987: 19). 11. “Pero, a partir del momento en que representamos los hombres como actores y autores de su propia historia, habremos llegado, a través de un desvío, al verdadero punto de partida, una vez que tendremos abandonado los principios eternos de los cuales hablábamos al principio.” (Marx, 1969: 169, subrayado nuestro). 12. En lo que se refiere a la expresión revolución industrial, se debe resaltar que algunos autores atribuyen a Engels el origen del término, y otros apenas la asignación del significado con que es utilizado a partir de 1845, basado en su obra ya especificada. Ver, en ese sentido, Dobb (1983: 185).

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el propio modo de producción. Con ella se consumó la ruptura que estaba instaurándose en el proceso de trabajo desde la dinastía Tudor, cuando el campesino fue separado de la tierra, apartado de los medios de producción. Ahora, al final del siglo XVIII, éste se veía substituido por la máquina, la cual ya no dependía de su energía para moverse, separado de su fuerza de trabajo, pues solamente ésta, convertida en mercancía, interesaba a los dueños del capital. Así, la Revolución Industrial, que se inició en Inglaterra en final del siglo XVIII y que luego de la primera mitad del siglo XIX se irradió por toda Europa Occidental, y a través de los flujos migratorios alcanzó también los Estados Unidos, no significa apenas el momento de los grandes inventos que revolucionaron las técnicas y el proceso de producción. Significa el momento crucial de surgimiento y ascensión del capitalismo industrial. La máquina a vapor, creada por James Watt, y el telar mecánico, creado por Richard Arkwright, según Engels, fueron “los inventos más importantes del siglo XVIII” (Engels, 1985: 16). La introducción de las máquinas automáticas y el surgimiento de las grandes unidades fabriles fueron resultados materiales de la Revolución Industrial, cuyos efectos sobrepasaron los límites de la fábrica y alcanzaron a la sociedad como un todo. En este sentido, no constituye una exageración afirmar que la Revolución Industrial, cual un Caballo de Troya, abrigaba en su interior una revolución económica y una revolución social que la cambiaron el rostro del siglo XIX. El nuevo modo de producción exigía la concentración de los trabajadores en un espacio especifico: la fábrica, la industria, locus de la concentración de la producción, teniendo en vista la expansión del capital. La máquina a vapor y el telar mecánico se tornaron los verdaderos dioses de los capitalistas, y la fábrica, su templo. No vacilaban en alabar continuamente a sus nuevos dioses, brindándoles renovadas ofrendas, manteniéndolos alimentados de la energía vital que robaban a los trabajadores, hombres, mujeres, jóvenes, adultos e incluso niños, expropiándolos de su fuerza de trabajo. Su templo — la moderna industria — permanecía siempre lleno, aunque no de adoradores sino de obreros, cuya vida era cotidianamente sacrificada en nombre de la acumulación del capital y de la producción de plusvalía. Hay en ese momento una demanda continua de mano de obra para atender el ritmo de la producción, y de esta manera, la concentración de la población obrera, la que pasando a vivir en los alrededores de la fábrica va a incrementar el surgimiento de las ciudades industriales, como condición necesaria del capital. 30

Trabajando juntos en la fábrica en un proceso de intensa división social del trabajo, bajo riguroso mando del dueño del capital, viviendo en las mismas localidades y sufriendo las mismas amarguras de la vida obrera, los trabajadores comienzan a superar la heterogeneidad y poco a poco van definiendo y asumiendo estrategias que configuran su forma de protesta, su rechazo a ser destruidos por la máquina, devorados por el capitalismo. El propio movimiento del capital desencadena el movimiento del proletariado, de forma tal que al gran surto de desarrollo traído por la Revolución Industrial, sobretodo en su período áureo, de 1850 a 1875, período de las grandes industrias siderúrgicas, de la llamada era ferroviaria, correspondió un cambio cualitativo de fundamental importancia para la historia de la sociedad. Los obreros individuales, por fuerza de sus movimientos y luchas y de forma contradictoria y compleja, se habían transformado en un proletariado fabril de carácter más homogéneo, caminando ya colectivamente para la construcción de su identidad de clase13. Las innúmeras transformaciones traídas por la Revolución Industrial habían acentuado profundamente la polarización social: la sociedad de clases en el último cuarto del siglo XIX era una realidad innegable, la moderna sociedad burguesa hizo con que la ruptura y la cisión alcanzaran su punto terminal. “La moderna sociedad burguesa, que despuntó de las ruinas de la sociedad feudal, no abolió las contradicciones de clase. Únicamente substituyó las viejas clases, las viejas condiciones de opresión, las viejas formas de lucha, por otras nuevas. Nuestra época, la época de la burguesía, se distingue, con todo, por haber simplificado las contradicciones de clase. Toda la sociedad se va dividiendo cada vez más en dos grandes campos enemigos, en dos grandes clases, que se enfrentan directamente: la burguesía y el proletariado.” (Marx y Engels, 1981: 31). El modo de producción capitalista y el ideario que le da sustentación habían calado hondo en la estructura de la sociedad, representando para la burguesía no una fase de la historia sino su momento final, el momento donde la historia se completa.

13. El término clase está siendo empleado en la perspectiva utilizada por Dobb, quien toma por referencia, para caracterizar la clase, “algo enteramente fundamental, concerniente a las raíces que un grupo social posee en determinada sociedad, o sea, la relación que el grupo como un todo mantiene con el proceso de producción, y por lo tanto, con los otros sectores de la sociedad” (1983: 13).

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Para el proletariado, la ascensión del capitalismo significaba la explotación de sus propias vidas, el dilaceramiento de su historia. La expresión material y concreta de tales antagonismos será la lucha de clases, instituyéndose como un verdadero signo de las relaciones entre burguesía y proletariado.

1.2. Ascensión del capitalismo y manifestaciones obreras

Durante casi todo el siglo XVIII fue marcante el dominio del capital sobre el trabajo. Los trabajadores no estaban organizados en cuanto clase, configurando aún una fuerza de trabajo bastante heterogénea, cuyos intereses comunes no superaban el horizonte del oficio o de la función. En el tercio final del siglo XVIII, e incluso en las década iniciales del siglo XIX, cuando el proceso de producción ya había sufrido un significativo incremento como resultado de los grandes inventos que surgieron en Inglaterra desde la época final de la dinastía Tudor, la industria doméstica y la manufactura simple continuaban luchando para no ser absorbidas por las nuevas formas de producción industrial. Se trataba, sin embargo, de una lucha ingloria y desigual, pues los impactos producidos por la Revolución Industrial eran macroscópicos, alcanzando la sociedad como un todo, además de haber sido autopropulsivos. A un invento se sucedía otro, a los cuales correspondía una innovación tecnológica que repercutía en el proceso de producción, la que a su vez demandaba una nueva forma de organización del trabajo. Desde el advenimiento de la máquina a vapor y del telar mecánico, verdaderos símbolos de la Revolución Industrial, la sociedad no podía más ser pensada sino a partir del principio del movimiento. Nada era estable, todo se revolucionaba a cada momento. El propio conocimiento, como producto socio-histórico que es, estaba avanzando e impulsaba la creación de nuevos inventos, el surgimiento de nuevas técnicas, compatibles con la etapa de desarrollo de la sociedad, con la maduración de sus fuerzas productivas. Así, el periodo que va de 1775 a 1875 aproximadamente, a lo largo del cual se desarrolló ese conjunto de transformaciones que se convencionó en llamar de Revolución Industrial, sin duda representa un momento crucial de la historia de la humanidad. Puede no haber, como es sabido, consenso histórico sobre su periodización, 32

pero incontestablemente hay un reconocimiento universal de sus efectos sobre la estructura de la sociedad. Engels, en el vigor de sus veinticuatro años de edad, con entusiasmo juvenil declaraba que la “Revolución Industrial transformó la sociedad burguesa en su conjunto” (1985: 11). Tal entusiasmo, sin embargo, se nutría de la savia de la realidad, pues algo de muy importante se había consumado con la Revolución Industrial: la fase mercantil del capitalismo había sido superada. Esta Revolución inauguraba y consolidaba, a través de su intenso aunque intermitente flujo revolucionario, una nueva fase del capitalismo — el capitalismo industrial — que en realidad ya se insinuaba desde el tercio final del siglo XVIII. La fase del capital industrial, que tuvo inicio con el aparecimiento de las máquinas movidas por energía no humana y no animal, demandaba una rápida recomposición del escenario social, pues su continuidad histórica dependía de la consolidación del modo capitalista de producción, fundado esencialmente en la compra y venta de fuerza de trabajo. Era preciso por lo tanto, promover una rápida transición de la mano de obra para un sistema salarial. El capital, como relación social de producción, tiene como característica su condición de expandir valor. Constituyendo fundamentalmente valor en movimiento, tiene un ciclo de vida que se desarrolla de modo continuo y repetido, a través de operaciones de intercambio, producción y realización. El desarrollo de ese ritualístico circuito, a través del cual el capital cumple su vocación de expandir valor, presupone como requisito indispensable en su fase industrial la constitución de una fuerza de trabajo asalariada y libre. Así, para que tal circuito se complete, las relaciones de producción son fundamentales, pues es en su interior que el poseedor del dinero se transforma en capitalista y, personificando el capital, consuma la mercantilización del trabajador mediante la compra de su fuerza de trabajo y su sujeción al dominio del capital. Produciendo capital, a través del producto de su trabajo, el trabajador permite que el poseedor del dinero concentre cada vez más capital en sus propias manos, excluyendo de su pose a si mismo, el productor de mercancía, así como al restante de la población. De una forma profundamente antagónica y contradictoria, el capitalista y el trabajador, como personificaciones de categorías económicas, se producen por lo tanto en una misma situación14, la cual expresa y reproduce un trazo distintivo del capitalismo en su 14. El trecho que sigue permite que se aprehenda la relevancia del dignificado de esa cuestión: “Siendo el proceso de producción al mismo tiempo de consumo de fuerza de trabajo por el capitalista, el producto del trabajador se transforma continuamente no sólo en mercancía, sino en capital, en valor que succiona la fuerza creadora de valor, en medios de subsistencia que compran personas, en medios de

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fase industrial: la mercantilización universal de las relaciones, personas y cosas, acentuando gravemente la fractura que separa las clases sociales. La marca de la cisión, de la ruptura, de la fragmentación propia del sistema capitalista va haciéndose presente de forma cada vez más nítida, a medida que avanza el proceso de consolidación del capitalismo. Realizándose a través de sus leyes inmanentes15 e inviolables, prescribe una marcha inexorable, arrastrando con ella la pauperización de la extensa capa de la población. Hay una creciente concentración de la propiedad y de los medios de producción en las manos de los capitalistas. El proceso de trabajo está subordinado al dominio del capital. Vivir en la sociedad burguesa constituida significaba vivir bajo el signo del capital, bajo la impositiva condición de la venta de la fuerza de trabajo. Las innovaciones tecnológicas traídas por la Revolución Industrial, aunadas a la expansión del mercado e al incremento del proceso de producción, ampliaron considerablemente, en esa fase inicial del siglo XIX, la demanda de mano de obra. Las mismas circunstancias determinaban sin embargo, la introducción de expresivas alteraciones en el proceso de producción. Le imponían, desde el advenimiento de las máquinas, un carácter colectivo, directamente subordinado a la división social del trabajo16, una de las principales estrategias a través de las cuales se concretizan las relaciones de alienación y antagonismo incrustadas en la médula del capitalismo. Asumiendo formas cada vez más complejas, llevaba al trabajador al aislamiento en la ejecución de funciones cuyos nexos con el proceso global de producción nunca le eran aclarados. Sometiendo al control y al manadato del dueño del capital, el trabajador

producción que utilizan productores. El propio trabajador produce por eso constantemente riqueza objetiva, pero bajo la forma de capital, una fuerza que le es extraña, lo domina y explota; y el capitalista produce constantemente la fuerza de trabajo, pero bajo la forma de una fuente subjetiva de valor, separada de los objetos sin los cuales no se puede realizar, abstracta, existente apenas en la individualidad del trabajador; en suma, el capitalismo produce el trabajador bajo la forma de trabajador asalariado. Esa condición constante, esa perpetuación del trabajador, es la condición necesaria de la producción capitalista” (Marx, 1984, I, 2: 664-665). 15. A lo largo de la obra de su juventud, Engels (1985) en varios pasajes se refiere a las leyes inmanentes al capitalismo: ley de la competencia, de la centralización del capital, de la crisis periódica y de la pauperización de la masa. 16. La reflexión sobre la cuestión de la división social del trabajo está presente en varios momentos de la obra de Marx, que la situaba como una condición necesaria del régimen capitalista, como la expresión de las relaciones de alienación y antagonismo que están en la base éste. En el libro I de El Capital (1984) hay importantes señalamientos sobre la temática, donde Marx acentúa la condición de alienación asociada a ese proceso social, definiéndolo como “la totalidad de las formas heterogéneas de trabajo útil, que difieren en orden, especie y variedad” (Marx, 1984, I, 1: 102).

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sufría doble violencia: además de separado de su fuerza de trabajo, era reducido a la condición de mero accesorio de la máquina. Su contrato fundamental no se daba más con los otros seres humanos, sino con la máquina, a cuyos deseos precisaba subordinar su voluntad y a cuyo ritmo debía responder con su acción. El tiempo pasa a ser la medida de todas las cosas, aunque ya no tiene más la duración concreta de la actividad creativa; es un tiempo especializado, del cual se debe sacar todo el provecho en términos de producción. El hombre se transforma así en esclavo del tiempo, sometido a leyes abstractas y dominado por el mundo de las cosas17. Al final del siglo XVIII, y predominantemente en la primera mitad del siglo XIX, con la Revolución Industrial en Europa, especialmente en Inglaterra, ya en plena proceso y madurez, el mercado de trabajo se encontraba también en un momento de expansión, demandando un gran numero de brazos obreros. La base de la pirámide demográfica de la clase obrera se había ampliado considerablemente a lo largo del siglo XVIII, no sólo por el crecimiento natural de la población sino también por la proletarización de pequeños productores y artesanos. La tasa de natalidad durante la primera mitad del siglo XIX se mantenía en alta, en cuanto la de mortalidad, que había comenzado a decrecer al final del siglo XVIII, se conservaba en un nivel más bajo. Así, en cuanto los capitalistas

expandías

su

capital,

los

trabajadores

expandían

la

población,

reproduciéndose en escala decreciente. Durante el período áureo de la Revolución Industrial, aproximadamente entre 1850 y 1870, y que sucedió a algunos períodos intermitentes al inicio del siglo, la ascensión del capitalismo fue notable en toda Europa Occidental, correspondiendo al momento de maduración plena y consolidación del capitalismo industrial, predominantemente en Inglaterra. En las décadas precedentes, en especial entre los años 1840 y 1850, la construcción ferroviaria, absorbiendo un gran volumen de capital, ocupó una posición de fundamental importancia en el desarrollo económico del periodo. La era del hierro, o era ferroviaria como fue denominada por los estudiosos de la sociedad, absorbía un gran contingente de mano de obra y como retorno traía la expansión del

17. “Los hombres se apagan frente al trabajo: el péndulo del reloj se tornó la medida exacta de la actividad relativa de dos obreros, como lo es de la velocidad de dos locomotoras. Entonces, ya no se dice que una hora (de trabajo) de un hombre vale una hora de otro hombre, sino que un hombre por hora vale una hora de otro hombre por una hora. El tiempo es todo; el hombre ya no es nada; es, cuando mucho, la

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capital. Tal surto de desarrollo, que antecedía al periodo considerado de mayor progreso capitalista, conocido por eso como periodo áureo de la Revolución Industrial, atrajo para Inglaterra, entre 1835 y 1850, cerca de un millón y quinientos mil irlandeses, masacrados por el hambre y por la barbarie inglesa. Todo parecía impregnado por el signo de la mercantilización, el capitalismo evolucionaba en escala continental y después mundial, proporcionando un avance macizo de la economía y tornando irreversible la revolución en la producción industrial. El mercado crecía sin cesar y se expandía, ultrapasando las barreras locales, superando las fronteras geográficas; la producción industrial aumentaba, el comercio se tornaba cada vez más intenso, implicando incluso, en el caso de Inglaterra, inversiones en el exterior realizadas a través de préstamos, especialmente a gobiernos. La expansión de la Revolución Industrial hizo surgir un nuevo complejo económico, basado en la producción mercantil y en el intercambio. Incluso el espacio geográfico fue envuelto por ese torbellino de cambios. La concentración de la tierra se tornó una condición necesaria para la expansión del capitalismo industrial. De la misma forma que la producción estaba concentrada en las grandes unidades fabriles, en las modernas industrias, era preciso concentrar también la población obrera, manteniéndola en condiciones de ser accionada a cualquier momento, desde que el ritmo de la producción o la demanda de mano de obra así lo exigieran. El surgimiento de las ciudades industriales impuso una nueva fisionomía al contexto social, pasando la propia urbanización a ser una variable de la industrialización capitalista. A las precarias villas obreras, construidas con frecuencia en locales inadecuados a la calidad de vida, aunque amoldadas a las exigencias del capital, correspondían las grandes construcciones arquitectónicas, que como verdaderos símbolos de la burguesía invadían los espacios geográficos, dándoles una nueva conformación18. El surgimiento de las ciudades respondía así a las exigencias del capital, el que imponía una ocupación diferenciada del suelo social, definida esencialmente a partir de la posesión privada de bienes. Las transformaciones traídas por la Revolución Industrial no quedan, por lo tanto, circunscriptas a los límites de la producción industrial. Era la sociedad como un todo la que ganaba un nuevo orden

carcaza del tiempo. La cuestión ya no es de cualidad. Sólo la cantidad decide todo: hora a hora, día a día.” (Marx, 1976: 43-44). 18. La propiedad privada es típicamente una expresión física de la diferenciación de las clases, de la alienación de la burguesía, pues “aliena no sólo la individualidad de los hombres, sino también de las cosas” (Marx y Engels, 1984: 31).

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social, polarizándose cada vez más radicalmente en dos grandes clases — la burguesía y el proletariado —, cuyas vidas se desarrollaban bajo el signo de la contradicción y del antagonismo. Esa gran fractura de la sociedad se expresa a través de las múltiples fragmentaciones que le son características: la división de la sociedad en clases, la división social del trabajo, la desigual distribución de las actividades y del producto de las mismas, características éstas que se acentuaban marcadamente a medida que el capitalismo se consolidaba. Fortalecida en su poder, por ser la detentora del capital y de los medios de producción, la burguesía se unía en la búsqueda de la consolidación del orden burgués, del régimen capitalista. Su interés por el proletariado era totalmente vacío de cualquier sentido humano, pues a sus ojos el obrero era apenas y tan solamente fuerza de trabajo, una mercancía como cualquier otra, de la cual necesitaba para expandir su capital. Así, a lo largo de la primera mitad del siglo XIX, el capitalismo avanzó en su marcha expansionista, instaurando concomitantemente un proceso de continua desvalorización del ser humano. A la valorización del mundo de las cosas correspondió la desvalorización del mundo del hombre. La fuerza de la vida, creadora de valores humanos, fue tragada por la mercancía, símbolo del capital. El propio movimiento de la vida humana fue substituido por el movimiento de la mercancía en el mercado: a medida que ésta se tronaba valor, el hombre se tornaba mercancía; las relaciones entre las personas ya no eran más humanas, sino relaciones entre cosas. El principio general de la mercantilización y del lucro, que rige el sistema capitalista, se extendía por toda la sociedad burguesa constituida, calando hondo en la esencia de las relaciones sociales y tornando, a cada momento, más difícil la sobrevivencia del trabajador y de su familia. El brillo fulgurante del progreso capitalista de Europa Occidental a lo largo del cuarto de siglo que va de 1850 a 1875, que llenaba de entusiasmo a los dueños del capital, ocultaba una dura realidad: su crecimiento se hizo a costa de la explotación de la clase trabajadora, cuyo proceso de pauperización caminó con la misma intensidad en que se dio la concentración de la riqueza en las manos de la burguesía. Sin embargo “la naturaleza no produce, por un lado, poseedores de dinero o de mercancías, y por otro, meros poseedores de las propias fuerzas de trabajo. Esta relación no tiene origen en la 37

naturaleza, ni es incluso una relación social común a todos los periodos históricos” (Marx, 1984, I, 1: 189). Se trataba por lo tanto de una situación que traía la marca de la transitoriedad y que no podía ser aceptada pasivamente. Y de esta forma, no fue serenamente que el trabajador asistió a la ascensión del capitalismo y a la sujeción de su vida al dominio del capital. Hay registros históricos muy antiguos y fidedignos que evidencian que la protesta y el rechazo al masacre impuesto por el capitalismo están presentes desde su fase de acumulación primitiva. Manifestándose de diferentes formas y expresando los varios niveles del proceso organizativo de la clase trabajadora, la protesta obrera puede ser encontrada desde las décadas iniciales del siglo XIX, en especial en Inglaterra, donde el proletariado, a esa altura, ya era un segmento estable de la población. No casualmente, por lo tanto, Inglaterra fue la cuna del movimiento obrero y los trabajadores fabriles sus grandes héroes anónimos. Denominados por Engels de “hijos más viejos de la Revolución Industrial” (1985: 31), en realidad fueron por ésta engendrados, razón por la cual expresan, “desde el principio hasta nuestros días, el núcleo del movimiento obrero”. Caminando paralelamente al desarrollo del propio sistema capitalista, la protesta, el rechazo y la resistencia obrera expresaban las relaciones antagónicas entre clases de forma cada vez más evidente. En un verdadero movimiento de contrarios, burguesía y proletariado se movían incompatiblemente en el escenario social, luchando por objetivos opuestos, lo que determinaba un grado de tensión permanente en la sociedad. La reproducción ampliada del dominio de clase. Las primeras formas de oposición de los trabajadores a esa dura realidad se expresaron en la resistencia, dirigiéndose no directamente al opresor, al explotador, sino a su instrumento de explotación, al símbolo de la opresión: la máquina. Introducida crecientemente en la producción industrial, la máquina alteraba de forma irreversible el proceso social de trabajo, exigiendo del trabajador largas y penosas jornadas, a través de las cuales el capitalista procuraba obtener los lucros máximos de su inversión. Por no demandar un gran aprendizaje anterior y ni siquiera gasto de fuerzas físicas especiales, la industria capitalista trajo a la fábrica mujeres, jóvenes y niños, lo que implicaba en

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graves repercusiones para la personalidad de esos jóvenes trabajadores y para la estructura de su vida familiar. La victoria de la máquina significaba la derrota del trabajador; para no ser derrotado, era preciso destruirla, así como a la fábrica que la abrigaba. Las primeras insurrecciones contra las máquinas ocurrieron en Europa, al final de siglo XVII, lo que llevó a las autoridades a prohibir su uso durante cierto periodo para que se calmaran los ánimos de los trabajadores. Sin embargo, las posibilidades de expansión del capital traídas por el uso de las máquinas dejaban alucinados a los capitalistas, quienes paulatinamente fueron consiguiendo de las autoridades liberación para su uso. En 1758 las primeras máquinas de cortar lana fueron destruidas por los obreros ingleses. En 1765, luego de la liberación del uso de las máquinas en Sajonia, hubieron también manifestaciones locales. Intentando impedir la continuidad de tales manifestaciones, en 1769 el Parlamento británico promulgó un decreto estableciendo la pena de muerte como castigo por la destrucción de las máquinas y fábricas. Cercenados por la severa legislación parlamentaria, los obreros pasaron a recurrir a peticiones suscritas por gran numero de trabajadores, mediante las cuales exigían al Parlamento la prohibición del uso de las máquinas. Frente a la ausencia de respuestas a sus pedidos, se vieron impulsados a recurrir a estrategias más ostensivas, incluyendo manifestaciones de masa, las que irían a constituir táctica privilegiada del movimiento de los trabajadores en las décadas iniciales del siglo XX, fundado ya en nuevas bases de lucha. En su fase inicial, correspondiente a los primeros flujos expansionistas de la Revolución Industrial y de la ascensión del capitalismo, la insurrección de los trabajadores era contra la sumisión de la vida humana a los intereses del capital, contra la humillación cotidiana que los capitalistas les imponían, transformándolos en mera condición de expansión de su capital y violentando su dignidad de ser humano, cuya fuerza de trabajo era comprada a precios cada vez más degradantes. Así, las manifestaciones de insurrección de los trabajadores eran impulsadas por el incremento de la violencia y de la explotación que los capitalistas contra ellos cometían, transformando su existencia en una lucha continua y desigual por la sobrevivencia. Hay una creciente onda de manifestaciones, sobretodo a lo largo de las primeras décadas del siglo XIX, lo que llevó al Gobierno de la Restauración Inglesa a reaccionar 39

con el recrudecimiento del castigo máximo a los “insurrectos”, restaurando la pena de muerte por la destrucción de las máquinas. Unidos en un movimiento que tenía por objetivo central la destitución de las máquinas e indignados con el rigor de las medidas adoptadas por las autoridades, los trabajadores intensificaron sus ataques. El movimiento, que en alusión a uno de sus líderes, el trabajador William Ludd, recibió el nombre de luddismo o movimiento luddita, se extendió de forma anárquica por todos los distritos manufactureros ingleses, sobretodo durante los primeros quince años del siglo XIX. Valiéndose de tácticas políticamente poco eficaces, en vez de oponerse a la “forma social en que eran explotados” (Marx, 1984, I, 1: 491), los trabajadores se volvieron contra las máquinas, destruyéndolas en gran número, lo que exacerbó la ira de sus propietarios. Se instauró una época de verdadero terror, pues incluso para atemorizar a los trabajadores las autoridades inglesas se valían de estrategias a cada momento más severas, no hesitando en utilizar la pena máxima, como ocurrió en York, en 1813, cuando dieciocho líderes trabajadores fueron sumariamente ejecutados, lo que determinó un reflujo del movimiento. La desigualdad de las fuerzas de los competidores llevó a los trabajadores a retroceder en la contienda, aunque el avance de la explotación capitalista determinó imperativamente su retorno, y lo que es más importante, llevó también a la ampliación de sus manifestaciones para fuera del escenario londrino. En 1831, en Lyon, Francia, los tejedores de seda destruyeron impulsivamente sus máquinas. En 1844, los de Silesia, que ya en 1792 y 1794 habían ensayado manifestaciones de insurrección contra las opresivas condiciones de trabajo a las cuales eran sometidos, invistieron también contra las máquinas. Fueron duramente reprimidos por las tropas, las cuales aplastaron la insurrección con sangre. En Bohemia, en los distritos de Leitmeritz y de Praga, en el mismo año los trabajadores tomaron por asalto las fábricas y destruyeron las máquinas, siendo castigados severamente. El rigor de la represión y la pérdida de vidas obreras los llevaron a reflexionar sobre los objetivos de sus manifestaciones y sobre las estrategias en uso, las cuales, marcadas por el espontaneismo y por la falta de principios organizativos, estaban dirigiendo munición para el blanco equivocado. Lentamente los trabajadores comenzaron a percibir que sus reales opresores eran los dueños de los medios de producción y no las máquinas; ellas eran apenas su instrumento. La toma de conciencia de esa realidad hizo con que los trabajadores buscaran algún contenido organizativo para sus manifestaciones, las cuales presuponían necesariamente una organización de ellos mismos. Para esto era preciso 40

luchar por la revocación de un antiguo dispositivo legal, promulgado en 1563 por la reina Elisabeth y revigorizado en 1731 por el Sacro Imperio Romano, a través del cual se prohibía el derecho de asociación a los aprendices de oficios, que existían en aquel momento en casi toda Europa. Impidiendo la libertad de asociación, el dispositivo significaba grave obstáculo para la unión de los trabajadores. Algunas tentativas de diminuir sus nefastos efectos se habían registrado a lo largo del tiempo; entre éstas se situaba la alternativa utilizada por el zapatero londrino Thomas Hardy, quien en 1792 fundó en Londres la primera sede de las Sociedades Correspondientes, dirigidas a intereses corporativos e integradas por obreros y aprendices de oficio. Basándose en las enseñanzas de Thomas Paine, existentes en su obra Los derechos de los hombres, publicada en 1791, tal sociedad consideraba natural el derecho a la asociación. Esparciéndose por toda Inglaterra y congregando un gran numero de afiliados, esas sociedades fueron toleradas por la burguesía, en la medida en que su acción no envolvía la práctica política como tal. El agravamiento del cuadro político, derivado de los conflictos entre Francia e Inglaterra, llevó sin embargo a la edición de los Actos Combinados de 1799 y 1800, a través de los cuales se prohibía rigurosamente la creación de asociaciones sindicales de cualquier naturaleza. Los ideales libertarios, despertados principalmente por la Revolución Francesa, constituyeron significativa base para la organización de los trabajadores, sensibilizándolos no sólo para la importancia de los derechos humanos sino también de la solidaridad y de la cooperación tanto entre los trabajadores como entre las naciones. La contribución política de la Revolución Francesa fue por lo tanto relevante para que los obreros ingleses perseveraran en sus luchas, concentrándolas en la búsqueda de la libertad de asociación. A esa altura, final de la primera década de 1800 e inicio de las segunda, ya se podía reconocer una cierta identidad de clase entre los trabajadores, construida a partir de intereses comunes y apoyada en su conciencia social. Las propias condiciones de dominación que los capitalistas imponían a los obreros acababan por constituir elementos estimuladores del desarrollo de su conciencia que como categoría histórica y social se instituye a cada momento. Así, en el mismo movimiento contradictorio en que el capital y el trabajo asalariado se creaban y se recreaban continuamente, se producía también la conciencia como una realidad eminentemente dinámica, que según las palabras de Lenin,“no sólo refleja el mundo objetivo, sino que también lo crea” (1963: 206). La condición de clase, uno de los más importantes determinantes de la conciencia de las personas y grupos 41

sociales, conjuntamente con las condiciones peculiares de trabajo y de existencia social, llevaba a los obreros a caminar en el proceso de construcción de su identidad de clase, uniéndolos en torno de fines comunes. Entre tales fines, la conquista de la libertad de asociación se destacaba como una lucha esencial, en la cual concentraban muchos de sus esfuerzos. Había en ese momento dos tendencias que orientaban la organización de los trabajadores: la cooperativista y la sindical propiamente dicha. En la lucha por la conquista del derecho político de libre asociación, los adeptos de ambas tendencias se unieron, logrando en 1819 realizar una manifestación de masa en Manchester, ciudad inglesa que era un verdadero símbolo de la industrialización capitalista. En 1824 consiguieron finalmente, a duras penas, que el Parlamento aprobara una ley a través de la cual quedaban anulados todos los textos legales anteriores que impedían la asociación de los trabajadores para cualquier fin. Tal derecho, que anteriormente sólo pertenecía a la aristocracia y a la burguesía, a partir de entonces fue extendido a los trabajadores. Sus asociaciones, que frente a las circunstancias vivían en la clandestinidad, pudieron aparecer libremente. Además de las ya existentes, otras fueron creadas, ampliándose la base asociativa del movimiento de los trabajadores. Alimentándose de las propuestas teóricas del socialista Robert Owens (1771-1858), el líder laborista John Doherty fundó en 1829 el Sindicato General de los Tejedores, y en 1830, en Londres, surgió la Asociación Nacional de Protección al Trabajo. En 1833, aún bajo la influencia de Owens, fue formulado un plan de creación de un Sindicato General, que procuraba fundir las tendencias cooperativistas y sindicalistas en una perspectiva socialista. Finalmente, a través de múltiples negociaciones, en 1834 fue fundado el Sindicato General Nacional Consolidado — Trade Union —, marcando una importante conquista del movimiento sindicalista ingles. Sus grandes objetivos eran: “fijar el salario, negociar en masse, en cuanto fuerza, con los patrones, reglamentar los salarios en función de los beneficios del patrón, aumentarlo en el momento propicio y mantenerlo al mismo nivel para cada ramo de trabajo” (Engels, 1985: 244). La historia de esa Asociación caminó por un flujo bastante irregular, pues no habiendo contado con el apoyo ni de las autoridades, que con frecuencia determinaban la prisión de sus líderes, ni de los empresarios, que negaban empleo a sus miembros,

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acabó por vaciarse rápidamente, y con ésta también la influencia de Robert Owens en el movimiento de los trabajadores inglés. Las cuestiones sociales más amplias, al lado de las sindicales, volvieron a preocupar la clase trabajadora, pues en 1832, a través de la Carta de la Reforma, el Parlamento una vez más había beneficiado a las clases altas, restringiendo los derechos políticos de los trabajadores. Transitando para una nueva fase en la cual el ideario de la Revolución Francesa y de los derechos sociales volvían a ocupar posición de destaque, se centraron en la reflexión sobre las bases de su política asociativa. Una nueva asociación, de mayor porte y de naturaleza democrática, surgió en 1836, denominándose Asociación General de los Trabajadores de Londres. En ese momento, la situación de los trabajadores era bastante tensa en Inglaterra. Prosiguiendo en su marcha expansionista, y como que poseídos por sus leyes inmanentes, el capitalismo se expandía, fortaleciéndose en la libre competencia y produciendo crisis cíclicas, que sólo venían a incrementar la pobreza y los problemas sociales derivados de ésta. Paralización de las actividades y huelgas se tornaron frecuentes, aunque no siempre alcanzaron los objetivos buscados, en general situados en el plano de reivindicaciones laborales, como salario, jornada de trabajo, instalaciones adecuadas y otras de la misma naturaleza. El resultado más importante de esas manifestaciones era el avance que proporcionaban al proceso organizativo de los trabajadores. Como lo afirmaba Engels, eran “la escuela de guerra de los obreros” (Engels, 1985: 253). El 8 de mayo de 1838, la Asociación General de los Trabajadores de Londres, a través de una comisión liderada por William Lovett, redactó un importante documento, denominado Carta del Pueblo, en el cual firmaba su condición de oposición a la burguesía. Reclamando una base democrática para la Cámara de los Comunes, tal carta, de naturaleza nítidamente política, establecía los seis grandes objetivos buscados por la clase trabajadora: “1. sufragio universal para todos los hombres adultos, sanos de espíritu y no condenados por crimen; 2. renovación anual del Parlamento; 3. fijación de una remuneración parlamentaria, a fin de que los candidatos sin recursos puedan igualmente ejercer un mandato; 43

4. elección por escrutinio secreto, a fin de evitar la corrupción y la intimidación por la burguesía; 5. circunscripciones electorales iguales, a fin de asegurar representaciones equitativas; 6. abolición de la disposición, ahora ya meramente nominal, que reserva la elegibilidad exclusivamente a los propietarios de tierras en el valor de por lo menos 300 libras esterlinas, de modo que cada elector sea a partir de ahora elegible” (Engels, 1985: 257). El impulso traído por el Cartismo, como quedó conocido ese movimiento que luchaba por la aprobación de la Carta del Pueblo, fue muy significativo, imponiendo un nuevo ritmo para las manifestaciones de los trabajadores sobre todo a partir de 1839, periodo marcado por crisis comercial y desempleo. La oposición a la burguesía se tornó más organizada; como locus del capitalismo constituido, las ciudades pasaron a ser el escenario de la lucha entre la burguesía y el proletariado. La clase trabajadora, más unida en torno de sus objetivos comunes, avanzó en su marcha organizativa. Sus movimientos se extendían a través de estrategias diversificadas, especialmente de masa, y dotadas de mayor combatividad. El ejemplo clásico de ese período es la huelga general de agosto de 1842 en Inglaterra, reuniendo varios distritos industriales. Los cartistas habían conseguido más de tres millones de firmas para su Carta del Pueblo, lo que demostraba el vigor del movimiento, que tenía también como expresiva bandera de lucha la cuestión de la jornada de trabajo de diez horas. El Parlamento, temiendo las manifestaciones, acabó por adoptar una política más blanda, haciendo importantes concesiones de naturaleza sociopolítica, a lo largo de los cinco años que sucedieron a la huelga general de 1842. Entre éstas, merecen referencia: la ley de la mineración, la abolición de los impuestos de importación del trigo y, finalmente, en 1847, la tan ansiada ley que fijaba la jornada de trabajo en diez horas. Las manifestaciones de resistencia de los obreros en Inglaterra, epicentro de la Revolución Industrial y del capitalismo constituido, habían avanzado desde las décadas iniciales del siglo hasta el final de su primera mitad, cuando alcanzan una de sus más importantes victorias con la aprobación de la ley de las diez horas. Sin embargo, en la organización interna y en la maduración de estrategias políticas, de luchas colectivas, había un largo camino a ser recorrido. La fase sindical del movimiento de los trabajadores inglés tenía aún bien presente la marca del espontaneismo y de la acción impulsiva, lo que dificultaba la cohesión en torno de los fines, sobre los cuales no siempre había una prefiguración 44

clara. El propio movimiento cartista, que vivió momentos de apogeo, entró en un marcante declinio luego de las fracasadas demostraciones de masa de abril de 1848 motivadas por crisis salarial y de empleo. La clase trabajadora en ese momento era bastante numerosa, lo que mantenía a la burguesía preocupada con sus manifestaciones colectivas. Sin duda, el trayecto histórico de los trabajadores había producido importantes resultados, entre los cuales deben ser destacados por su relevancia: 1. el tránsito de condición de clase para la conciencia de clase estaba en curso en la clase trabajadora, llevándola a discernir con más claridad la naturaleza de su papel revolucionario; 2. la importancia de la construcción de alianzas, incluso extra-clases, para la consecución de los objetivos buscados por los trabajadores, había quedado clara y evidente; 3. a esa altura, el dominio del capital sobre el trabajo ya era abiertamente contestado y repudiado por los trabajadores; 4. los trabajadores tenían conciencia de que, a través de sus manifestaciones podían presionar tanto a la burguesía cuanto al poder público para alcanzar sus objetivos. Así, no obstante el final de la primera mitad del siglo XIX haya encontrado el movimiento de los trabajadores ingleses en acentuado reflujo, eso no podía ser interpretado como su fin, sino apenas como un momento de su trayectoria. Al lado de las circunstancias internas que constituían factores explicativos para tal reflujo, había una coyuntura histórica continental de alto significado. Europa era barrida en ese momento por una onda revolucionaria. La crisis financiera y comercial de 1847 había recrudecido el espíritu de lucha, el cual parecía sobrevolar el continente. En Italia, el año de 1847 se inició con la manifestación de los trabajadores, verdaderas rebeliones que congregaban un gran numero de participantes. En ese final de década el movimiento de los trabajadores europeo estaba entrando en una nueva fase, en la cual ya no era más posible dejar de reconocer el carácter de lucha de clases presente en sus manifestaciones.

Más

que

formas

de

resistencia,

las

manifestaciones

iban

progresivamente constituyendo estrategias de disolución de la sociedad de clases producida por el capitalismo.

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Si hasta entonces Inglaterra había ocupado el centro de ese escenario de luchas entre burguesía y proletariado, a partir del vaciamiento de los movimientos luddita y cartista y de la crisis económica de 1847, el eje de los acontecimientos sociopolíticos se transfiere para Francia. Palco en el siglo XVIII de eventos de la mayor importancia para la historia de la humanidad, la Francia del siglo XIX ocupó también un papel de los más significativos, pues los acontecimientos políticos que allí se dieron determinaron nuevos flujos históricos no sólo para ella misma, sino para todo el continente. En la Revolución del 24 de febrero de 1848, que produjo la caída de Louis Philipe y la proclamación de la República, el proletariado luchó lado a lado con la burguesía republicana, teniendo en vista la derrocada del reino burgués. La victoria obtenida llenó de entusiasmo a la clase trabajadora, alimentándola con la esperanza de que la Monarquía de Julio, como era conocido el reinado de Louis Philipe en alusión a la Revolución de julio de 1830 que lo instituyó, había sido apartada del escenario. En su lugar despuntaba ahora la nueva República social, por la cual luchara en las calles. El periodo que sucedió a las jornadas de febrero dejó en claro sin embargo, que las principales banderas de lucha de la Revolución19 estaban cayendo por tierra. Una onda reaccionaria sorprendió a todos aquellos que lucharon por la República. La Asamblea Nacional reunida en París, el 4 de mayo de 1848, prácticamente vació el contenido de la Revolución, transformando a la República en la expresión de objetivos e intereses burgueses y manteniendo los antiguos privilegios de la aristocracia financiera. El 15 de mayo de 1848, indignados con la gran farsa en que se transformó la victoriosa Revolución de Febrero, los trabajadores invadieron el local donde se realizaba la Asamblea

Constituyente,

declarándola

disuelta

y

presentando

un

Gobierno

Revolucionario, que a partir de entonces asumió la dirección de la nación. Accionada, la Guarida Nacional actuó y dispersó a los manifestantes, entre los cuales se encontraba el líder político Louis Blanqui, que gozaba de gran prestigio entre el obrerismo francés. Tal derrota, acrecida de la prisión de importantes líderes políticos del movimiento obrero, al contrario de lo que era esperado por la burguesía, llevó a los

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trabajadores a redoblar sus energías. Y fue así que reaccionaron a las decisiones de la Asamblea Constituyente, que dejaban en claro que el gobierno de Francia sería un gobierno burgués, del cual evidentemente el proletariado estaba apartado y excluido. El 23 de junio de 1848, la clase trabajadora salió impulsivamente a las calles en un movimiento como jamás se vio, y que en las palabras de Marx “fue la primera guerra civil de la historia entre el proletariado y la burguesía” (1987: 25). En ese movimiento insurreccional que duró hasta el 26 de junio de 1848, los trabajadores fueron masacrados por los mismos guardias de la República que habían ayudado a proclamar. Para vaciar aún más el movimiento, las autoridades determinaron la deportación, sin juicio, de un gran numero de trabajadores, entre los cuales consideraban estar sus líderes. La burguesía europea, uniéndose a la francesa, no tardó en aprobar la masacre cometida por el general Cavaignac, responsable por las tropas que dominaron a los trabajadores. Del movimiento insurreccional de junio de 1848 la burguesía francesa recogía un importante dividendo político, el cual se expresaba por la alianza de la burguesía europea constituida contra la clase trabajadora. El vigor de la masacre y la pérdida de muchos de sus líderes hicieron con que los trabajadores se apartaran temporariamente de la lucha revolucionaria. Al avance de la burguesía correspondió el reflujo del proletariado. Sin embargo, la causa obrera continuaba a unirlos en sus asociaciones, pasadas a la clandestinidad frente a las circunstancias. En el año que precedió la insurrección de junio de 1848 y que correspondió a un verdadero surto en el desarrollo del movimiento de los trabajadores europeo, éstos últimos habían conseguido fundar en Londres, a mediados de 1847, una asociación obrera internacional denominada Liga de los Comunistas. El programa de la asociación, a invitación de sus participantes, fue redactado por Marx y Engels, quienes acompañaban de cerca el movimiento de los trabajadores europeo. Tal programa, bajo la denominación de Manifiesto del Partido Comunista, fue publicado en febrero de 1848, anterior incluso a la eclosión de la Revolución, demostrando bien el vigor del movimiento obrero y la esperanza que en él se concentraba de transformación

19. “El objetivo inicial de las jornadas de febrero era una reforma electoral, por la cual se debería ensanchar el círculo de los privilegiados políticos dentro de la propia clase poseedora y derrumbar la dominación exclusiva de la aristocracia financiera.” (Marx, 1987: 23).

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revolucionaria de la sociedad. Las derrotas sufridas determinaban sin embargo la búsqueda de nuevas estrategias de lucha. El período post 1848 configuró un momento de expansión de la economía capitalista en escala mundial, al cual correspondió un cierto enfriamiento de las manifestaciones de los trabajadores en toda Europa, fortaleciéndose en consecuencia el poder burgués. La década de 1850, bajo una calma aparente, ocultaba una verdadera onda de turbulencia que vendría a tono por toda Europa en los años siguientes y que sería la nota característica de todo ese período en que el capitalismo estaba afirmándose como un nuevo régimen económico, como un nuevo orden social. La fiebre del progreso, extendiéndose, invadió el mundo, moviéndolo prácticamente en una única dirección: la expansión del capital. La euforia del desarrollo capitalista impidió que la clase dominante tuviera una real dimensión de las fisuras que estaban produciéndose al interior del propio régimen. El miedo del comunismo, que impregnó a la burguesía en el revolucionario año de 1848, era substituido por una fuerte creencia en la irreversibilidad del régimen capitalista. Si en aquel momento había como que un espectro del comunismo asustando a la burguesía, la propia expansión del capitalismo, que caracterizó las dos décadas siguientes, se encargó de alejarlo, aunque sin conseguir exorcizarlo plenamente, pues el miedo de la recurrencia de la onda revolucionaria de 1848 acompañó a la burguesía por mucho tiempo. Sin embargo, así como la “primavera de los pueblos”, como es conocido aquel momento revolucionario, produjo en Francia la proclamación de la República en febrero de 1848 y la insurrección de los trabajadores en junio del mismo año, además de varias manifestaciones en otros países europeos contra la explotación del capitalismo, éste, en su onda expansionista, había cambiado la estructura de la sociedad. Exactamente en ese cambio es que estaba la raíz del problema. En la ascensión del capitalismo se escondía su colapso; en su extraordinaria trayectoria hasta los años iniciales de 1870 se gestaba la Gran Depresión, verdadero símbolo de la historia de la 48

humanidad, extendiéndose por cerca de 1873 hasta 1896, interrumpida por pequeños surtos de crecimiento, aunque manifestándose orgánicamente hasta la década de 1930, cuando surge el capitalismo monopolista. El signo de la contradicción, del antagonismo y de la desigualdad, enclavado en el centro mismo del capitalismo, no cesaba nunca de manifestarse, incluso porque se trata de un régimen que se alimenta de esas adversas condiciones. Así, los cambios por éste provocados se hicieron acompañar de una onda creciente de problemas sociales. Los trabajadores continuaban luchando para demoler ese injusto régimen. Su poder se nutría de las propias luchas que se veían compelidos a realizar, aunque no siempre tuvieran claridad de las mejores estrategias a ser utilizadas. A través de avances y retrocesos, de conquistas y derrotas, fueron marcando su presencia en la historia, sea con la sangre de los que cayeron, sea con las victorias obtenidas. La insurrección proletaria del 18 de marzo de 1871 — la Comuna de París — prácticamente cierra un ciclo del movimiento de los trabajadores europeo, cuando la conciencia política de los trabajadores aún estaba constituyéndose, cuando la acción espontanea, casi impulsiva, marcaba sus manifestaciones. En aquel movimiento insurreccional realizado en París, el proletariado , contando con el liderazgo y apoyo de la Guardia nacional — corporación civil voluntaria, con libre porte de armas —, consiguió tomar el poder manteniendo el control político durante cerca de dos meses, a través del primer gobierno proletario de la historia. Sin embargo, con la misma intensidad con que realizaron su manifestación y se vieron, inesperadamente, con el poder de Estado en las manos, pues el gobierno provisorio francés se había retirado rápidamente de la capital, fueron aplastados por las tropas francesas. La Comuna de París no resultó de una acción debidamente planificada ni contaba con ningún liderazgo político asumido, además de no estar conectada a ninguna línea programática definida. Así, el proletariado francés pagaba con la derrota el tributo a una acción impulsiva y espontaneista, aunque paradójicamente, una vez más daba al mundo un testimonio de su fuerza revolucionaria. La cuestión obrera, sin ninguna duda, estaba puesta en el orden del día en el tercio final del siglo XIX. Más que un mero segmento poblacional, los trabajadores 49

estaban constituyendo una clase, cuyo perfil aparecía de forma cada vez más nítida en el escenario histórico20, atemorizando a la burguesía.

1.3. La marcha del proletariado y la contramarcha de la burguesía: el surgimiento del Servicio Social

La tarea de periodizar la historia se mostró siempre muy compleja, siendo permanentemente atravesada por una diversidad de criterios y por una amplia heterogeneidad de posiciones. Las periodizaciones, plenas de controversias, en general acaban por revelar la ausencia de consenso entre los historiadores sobre las diferentes fases y momentos de transición de la historia de la humanidad. La concepción materialista de la historia, situándose como una auténtica y real superación de ese impase, se preocupa menos con la periodización y más con el fundamento explicativo de las transformaciones que se procesan en la sociedad. Tomando por referencia el modo por el cual la producción material es realizada, en la medida en que considera que éste es determinante de la organización política y del cuadro institucional de la sociedad, la concepción materialista va a buscar desvendar en cada modo de producción la historia que le es inherente y sus contradicciones internas. La comprensión de tales contradicciones es de fundamental importancia, pues es su maduración la que produce los diferentes flujos históricos, el pasaje de un modo de producción para otro y las transformaciones significativas en la estructura de la sociedad. En cuanto al capitalismo, modo de producción profundamente antagónico y pleno de contradicciones, desde el inicio de su fase industrial se instituyó como divisor de aguas en la historia de la sociedad y de las relaciones entre los hombres. Aunque sus orígenes puedan ser buscados en el crepúsculo del mundo feudal, fue en la primer mitad del siglo XIX, bajo los impactos de la Revolución Industrial, que sus efectos comenzaron a penetrar más profundamente en el contexto social. Cambiando el rostro, la estructura y la dinámica de la sociedad europea, en la cual fue engendrado y

20. Para reconstitución de tal escenario y para el análisis de los principales eventos ocurridos en el flujo histórico que va del siglo XVI al XIX, sobre todo en Inglaterra y secundariamente en Francia, recogimos subsidios en: Abendroth, 1977; Anderson, 1978; Bloch, 1939; Dobb, 1983; Hobsbawm, 1982a

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de donde se expandió, el capitalismo hizo de tal proceso de expansión una de las paginas más violentas en la historia de la relación capital-trabajo. Instaurándose como una forma peculiar de sociedad de clases fundada bajo la compra y venta de fuerza de trabajo, reveló desde temprano su fuerza opresora en relación al proletariado. Con el capitalismo se instituyó la sociedad de clases y se plasma un nuevo modo de relaciones sociales, mediatizadas por la posesión privada de bienes. El capitalismo genera el mundo de la división, de la ruptura, de la explotación de la mayoría por la minoría, el mundo en que la lucha de clases se transforma en la lucha por la vida, en la lucha por la superación de la sociedad burguesa. Marx y Engels, que nunca hicieron de la periodización del capitalismo una cuestión central de su obra y que la estudiaron en el contexto más amplio de la teoría de la historia, dejaron un legado de la mayor importancia en el programa de la Liga de los Comunistas, situando la lucha de clases como la principal llave heurística para la comprensión de la historia, como el principal instrumento de su transformación: “La historia de toda la sociedad humana hasta nuestros días es una historia de lucha de clases. Hombres libres y esclavos, patricios y plebeyos, señores y siervos, maestros y aprendices, en una palabra: opresores y oprimidos, frente a frente siempre, empeñados en una lucha ininterrumpida, algunas veces encubierta, otras franca y abierta, en una lucha que conduce en cada etapa a la transformación revolucionaria de toda la sociedad o al exterminio de las clases en lucha” (1981:30). El propio momento histórico en que tal programa fue escrito y divulgado, final de 1847 e inicio y transcurso de 1848, testimonió una serie de luchas “francas y abiertas” a través de las cuales, con impulsiva combatividad, los trabajadores reaccionaron contra el avance de la barbarie capitalista. En realidad, a esa altura ya ocupaban un espacio de clase en la sociedad europea, y de una clase que luchaba colectivamente para construir su proyecto político de disolución de la sociedad de clases. Su percurso histórico no era reciente, pues desde temprano fueron llevados a engendrar su vocación revolucionaria. Ya en la segunda mitad del siglo XVIII, cuando las relaciones sociales y el cuadro institucional de la

y 1982b; Engels, 1985; Moore Jr., 1973; Pirenne, 1965, 1931; Marx, 1969, 1987, 1986, 1982, 1984; Marx y Engels, 1981; Soboul, 1962; Stone, 1978; Lukács, 1974.

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sociedad pasaban por profundas transformaciones para amoldarse a las exigencias del capitalismo, la resistencia de los trabajadores embrionariamente se hacía presente. La protesta por el dominio del capital y el rechazo a la dominación por la máquina estaban en la base de esas primeras manifestaciones. Sin embargo, su gran indignación se venía instaurando concomitantemente al proceso de acumulación primitiva, que inicia el ciclo de vida del capital a través de la creación de una fuerza de trabajo asalariada y libre. La dinámica que los dueños del capital imprimieron a tal proceso lo transformó en una verdadera onda de violencia contra los trabajadores. Ampliamente protegidos por el propio Estado, aliado fiel y sumiso de la burguesía, y amparados por una severa legislación urbana que conservaba aún resquicios medievales, impusieron toda suerte de sufrimiento a aquellos que nada tenían para proveer su subsistencia a no ser su propia energía vital. Visualizando la clase trabajadora como un mero atributo del capital, como un modo de existencia de éste, los capitalistas no vacilaban en crear formas coercitivas de reclutamiento de obreros y de su abusiva explotación. La drástica ruptura entre el campesino y la tierra, el “secreto de la acumulación primitiva”, como lo llamó Marx, había permitido que en un primer momento los dueños del capital tuvieran atendidas sus demandas de fuerza de trabajo. La marcha expansionista de la Revolución Industrial, y en su marco, la de la industrialización capitalista aumentaban, sin embargo, la necesidad de brazos obreros. Era preciso promover la movilidad de mano de obra, incrementando la transferencia del trabajador de la aldea para la ciudad. Tal movilidad era indispensable en esta fase de acumulación primitiva del capital y de constitución del mercado de trabajo. Ocurre que en Inglaterra una serie de dispositivos legales, promulgados principalmente durante el reinado de la dinastía Tudor (1485-1603), restringía la libertad de circulación del trabajador. Se tornaba un imperativo por lo tanto, revocar aquellos dispositivos, pues ahora interesaba a la burguesía proclamar la libertad del trabajo, de comercio e incluso religiosa. El trabajador, en cuanto portador de la fuerza de trabajo, precisaba estar libre para circular por el mercado. Si hasta aquel momento éste estuvo preso al feudo y sometido a severos castigos en caso de transgredir lo dispuesto en la legislación, ahora era preciso transformarlo en “trabajador libre”. Para tal fin, la burguesía precisaba conseguir del Estado burgués la revocación de dos actos combinados, cuyos orígenes remontaban a los 52

siglos XIV y XVI. Habiendo sido promulgados en un momento de escasez de mano de obra, el cual sucedió a la larga epidemia de peste negra que barrió Europa, en especial Inglaterra, a lo largo del siglo XIV, tales actos eran bastante rigurosos, llenando de temor a los trabajadores. El Estatuto de los Aprendices, aprobado por el Parlamento inglés en 1563, además de impedir cualquier tipo de asociación entre los aprendices de oficios, se complementaba con el Estatuto de los Residentes y de la Ley de Asentamiento, ambos del siglo XIV, a través de los cuales el trabajador quedaba totalmente subordinado al señor feudal e impedido de trasladares de su aldea sin permiso de la autoridad local por escrito. La Ley de los Pobres, promulgada en 1597, era aún más rigurosa, determinando que todos los atendidos por el sistema de asistencia pública vivieran confinados en locales apenas a ellos destinados. En esos locales, denominados Casa de Corrección, pues la pobreza era considerada genéticamente un problema de carácter, eran obligados a realizar todo tipo de trabajo independientemente de salarios, en la medida en que el atendimiento por la Ley de los Pobres implicaba la destitución de la ciudadanía económica. Sin ningún dominio sobre su propia vida, podían incluso ser cedidos, independientemente del costo para los cofres públicos, para suplir transitoriamente la escasez de mano de obra en momentos en que ésta alcanzara niveles paroxísticos. Revelando el carácter utilitarista de su relación con el trabajador, los dueños del capital van a presionar al Estado para revocar aquellos dispositivos que impedían la expansión de su capital, aunque manteniendo inalterados aquellos que los beneficiaban. Las primeras alteraciones legislativas de inicio del siglo XIX eran, en realidad, medidas de protección al capital y a sus poseedores. Decretadas por el Estado liberal burgués, que desde los estertores de la era medieval venía asumiendo cada vez más la condición de una “junta que administraba los negocios comunes de toda la clase burguesa” (Marx y Engels, 1981: 32), revelaban claramente su carácter de instrumento de dominio de clase. Así, la revocación de la Ley de Asentamiento, aún en las primeras décadas del siglo XIX, y las alteraciones introducidas concomitantemente en el Estatuto de los Residentes, de forma a tornarlo más blando, estaban directamente relacionadas con la necesidad de movilidad de mano de obra. El campo de inversión del capital era definido esencialmente por la oferta de trabajo y por la reserva de mano de obra disponible, lo que presuponía la existencia de un gran numero de trabajadores a disposición de la 53

expansión del capital. Así, la libertad de trabajo y la libertad religiosa que la acompañó eran, sobre todo, estrategias para fortalecer el tráfico mercantil que caracteriza el modo de producción capitalista. Bajo el discurso de la igualdad de todos, mediante el cual la burguesía procuraba justificar la recién restituida libertad de trabajo y de creencia religiosa, se ocultaba la profunda desigualdad de las clases, constituidas bajo el signo del antagonismo; se ocultaba también su real intención de promover la libre circulación del trabajador, metamorfoseándolo en mercancía. Por lo tanto, las ideas de libertad religiosa y de libertad de conciencia, situadas en su real dimensión, no eran otra cosa que instrumentos facilitadores de la libre competencia, mecanismo indispensable al mercado capitalista. Fue también en nombre de la expansión capitalista que el Estado burgués, atendiendo a la presión de la burguesía, determinó en las décadas iniciales del siglo XIX el abaratamiento general de las mercancías y géneros alimenticios que entraban en la composición de la subsistencia del trabajador. Su intención, a través de esa medida, era abaratar el costo de la fuerza de trabajo mediante la oferta de alimentos básicos a precios bajos. Garantizar tal oferta de alimentos era muy importante para la burguesía, lo que configuraba una estrategia que la llevaba a alcanzar simultáneamente tres grandes objetivos: 1º) abaratar el costo de subsistencia del trabajador, conservando sus salarios siempre bajos; 2º) garantizarle el acceso a los alimentos básicos, manteniendo bajo control su energía de trabajo; 3º) proporcionar condiciones mínimas de subsistencia al ejército industrial de reserva. La caída de los salarios monetarios fue una situación típica de toda la primera mitad del siglo XIX en Inglaterra, marcada también por la explosión demográfica de la clase trabajadora — proceso que ya se venía instalando desde la segunda mitad del siglo XVII — y por el rápido crecimiento de su ejército industrial de reserva. En esas condiciones de oferta elástica de mano de obra y de una fuerza de trabajo aún desorganizada y heterogénea, la dominación del capitalista sobre el trabajo marcaba no sólo las negociaciones como también la propia vida de los trabajadores. Durante prácticamente toda la primera mitad del siglo XIX, la burguesía se valió de su poder de clase para manipular libremente salarios y condiciones de trabajo. Apoyándose en un antiguo dispositivo legal, cuyos orígenes remontaban a lejanas épocas de la historia de la 54

humanidad — el Estatuto de los Trabajadores, de 1349, que prohibía reclamos de salario y de organizaciones del proceso de trabajo —, excluía al trabajador de las decisiones sobre su propia vida laboral. La atribución del salario, de acuerdo con aquel Estatuto, era privativa de la autoridad local e independiente de cualquier negociación. De la misma forma, el reclutamiento de la fuerza de trabajo, de acuerdo con el mismo Estatuto, podía ser hecho de forma coercitiva, siendo prohibido al hombre o a la mujer de hasta 60 años de edad, no inválidos, sin medios de sustentación propios, rechazar trabajo, cualquiera fuera el salario. El simple rechazo, denunciado a las autoridades locales, implicaba el recogimiento compulsorio en Casa de Corrección, donde los trabajos forzados y la restricción alimenticia eran las penas más blandas, para todos, independientemente de edad. Las alternativas del trabajador empobrecido, frente a las condiciones de trabajo que los dueños del capital establecían, eran sombrías: o se rendía a la ley general de la acumulación capitalista, vendiendo su fuerza de trabajo a precios de competencia cada vez más viles, o capitulaba frente a la draconiana legislación urbana, tornándose dependiente del Estado, y en el mismo instante, declarado “no ciudadano”, o sea, individuo destituido de la ciudadanía económica, de la libertad civil. La realidad traída por el capitalismo estaba puesta e impuesta: o el trabajador se mercantilizaba, asumiendo la condición de mercancía útil al capital, o se cosificaba, asumiendo el estado de “cosa pública” — res publica — la que correspondía a pérdida de la ciudadanía, a “no ciudadanía”21. La gravedad de tal situación, realidad dramática del capitalismo, constituía un gran motivo de preocupación de los trabajadores fabriles urbanos ingleses. A medida que se daba su proceso organizativo, sus grandes preocupaciones fueron transformándose en banderas de lucha. Entre tales banderas se situaba la revocación de la degradante Ley de los Pobres. Con objetivos distintos, revelando la diversidad del ser social de la burguesía y del proletariado, los capitalistas también la cuestionaban y deseaban su reformulación. Subordinándola a sus intereses, querían transformar la Casa de Corrección en Casa de Trabajo, con actividad de labor obligatoria para todos sus internos a cambio de “hospedaje”; querían aún mayor movilidad del trabajador para atender a las demandas del capital. Así, en cuanto los trabajadores luchaban por la 21. Evocando aquí el pensamiento de Hegel (1941, 2: 50), diríamos que la “no ciudadanía” significa exactamente la consumación del estado de alienación, condición en que la persona ya no más se pertenece, pues “extraña a si misma” es ahora “el ser del otro”.

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revocación de una ley tan discriminatoria y por la redefinición de las bases de la asistencia pública, eliminando de su contexto la exclusión de la ciudadanía, los capitalistas querían apenas dotarla de mayor elasticidad para mejor manipularla. El derecho de asociación conquistado por los trabajadores ingleses en el inicio de la tercera década del siglo XIX amplió mucho su base asociativa y fortaleció sus movimientos reivindicativos. Sin embargo, la correlación de fuerzas continuaba a favorecer a la burguesía, lo que le valió la victoria en la sesión parlamentaria en que se discutió la Ley de los Pobres. El Parlamento burgués de 1597 la sancionó, el de 1834 la reformuló, aunque siempre en atención a los intereses de la propia clase burguesa. Con la reformulación de la Ley, que nada perdió de su carácter riguroso y excluyente, fueron creadas las Casas de Trabajo e instituidas las Cajas de Pobres, para concesión de auxilio semanal o mensual. Tanto el acceso a las Casas de Trabajo como la concesión de auxilio dependían de rigurosa investigación de la vida personal y familiar de los solicitantes. Así, la temida figura tudoriana del “inspector de la Ley de los Pobres” volvía revitalizada al escenario del siglo XIX, cabiéndole la responsabilidad por la realización de la investigación y por la fiscalización de las condiciones de vida de aquellos que pasaban a ser atendidos por el sistema de asistencia pública. El atendimiento implicaba asumirse como dependiente del poder público, y por lo tanto, preso a una vida controlada por normas y reglamentos. De esa forma, incluso librándose a través de un nuevo texto legal de vivir enquistado en un local específico, los pobres no conseguían libertarse del yugo del poder burgués. Aunque vencidos por la burguesía a través de su sectario parlamento, los trabajadores no desanimaron. Sus luchas se ampliaron, ganando cada vez más la marca de luchas colectivas. La abolición de la Ley de los Pobres era una causa tan importante cuanto el salario legal, o la jornada de trabajo, integrando por lo tanto la pauta de reivindicación de los trabajadores, inclusive durante el movimiento cartista. El crecimiento del movimiento de los trabajadores eurooccidentales, en especial en Inglaterra, producía una seria inquietud en la burguesía, cuyo gran objetivo era la consolidación de una estructura económica unificada para toda la sociedad, cuestionada a cada momento en que los trabajadores se manifestaban de modo colectivo. Así fue durante el movimiento luddita y durante la fase de mayor expansión de cartismo, como también especialmente en la huelga general de 1842. En realidad, eran apenas algunos 56

indicios del surto de desarrollo que iría a marcar al movimiento de los trabajadores en los años finales de la primera mitad del siglo XIX. Los movimientos insurreccionales de 1848 que ocurrieron en Francia eran un testimonio vivo del crecimiento colectivo de la fuerza obrera, de su impulsiva combatividad; sobre todo eran la calurosa demostración de su lucha contra la violencia del capitalismo y contra la sociedad burguesa constituida. Las derrotas sufridas por los trabajadores en aquel momento ofrecieron, sin embargo, el espacio necesario para que la burguesía avanzara en la consolidación de su poder de clase. La fase de expansión de la industrialización capitalista, no sólo en la propia Europa sino ya irradiándose también para los demás continentes, creó condiciones favorables para que los dueños del capital se unieran en torno de la preservación de su patrimonio y de su creciente expansión. El cuarto de siglo que va de 1850 a 1875 configuró un momento de gran expansión del poder burgués, y en contrapartida, de reflujo del movimiento obrero en términos de manifestaciones colectivas, incorporando causas políticas más amplias. Sin embargo, las cuestiones sindicales y laborales continuaban a animar el movimiento obrero, el cual proseguía en su marcha predominantemente bajo el signo de la práctica sindical. Así, ninguna de las medidas propuesta por la legislación laboral a lo largo de ese periodo significó una concesión del poder público o de los dueños del capital. Todas derivaron de arduas y complejas luchas y negociaciones de los trabajadores. En plena vigencia del surto expansionista de la industrialización capitalista, ya más madura en sus estrategias, consiguieron victorias obreras, las que además de reducir la violencia cotidiana ayudaban a recomponer las fuerzas para sus luchas. La reglamentación de la jornada de trabajo infantil y la extensión de la ley de las diez horas para todos lo obreros fabriles ingleses en 1850, fueron campañas victoriosas. En Francia, ya en 1848, como resultado de la revolución de febrero, la jornada de doce horas había sido oficial y legalmente garantizada a los trabajadores. En 1850, tanto en Francia como en Inglaterra fueron creados algunos Tribunales de Oficio para cuidar de causas laborales, especialmente de aquellas involucrando menores. En 1870, como resultado de una prolongada lucha, los trabajadores ingleses consiguieron que el Estado asumiera la educación básica. Preocupados con ese incesante vigor de los trabajadores y teniendo aún presente en la memoria la fase final del programa de su asociación internacional: “Proletarios de todo 57

el mundo, uníos” (Marx y Engels, 1981: 681), que sonaba a sus oídos como una verdadera amenaza, los dueños del capital trataban de unirse en busca de estrategias para controlar el movimiento obrero. El esfuerzo conjunto de los capitalistas y del propio Estado liberal burgués se centraba en el objetivo de dar a su poder político una estabilidad plena, tanto como fuera posible, tornándolo intocable para los trabajadores e irreversible históricamente22. En ese sentido, además del movimiento de los trabajadores, preocupaba a la burguesía, por lo que traía de riesgo al orden social por ella producido, la creciente onda de problemas sociales que acompañó la expansión del capitalismo. La clase trabajadora creció visiblemente, introduciendo así una nueva geografía en los centros urbanos: la de la pobreza, que se hacía acompañar de la geografía del hambre y de la generalización de la miseria. Obsesionada por un pensamiento fijo — el de expandir y consolidar el modo burgués de producción, tornándolo irresistible —, la burguesía se mantenía siempre en busca de estrategias y tácticas que pudieran viabilizar la consecución de sus objetivos. La estructura petrificada de su conciencia se erguía como una verdadera muralla, a través de la cual intentaba aislarse y protegerse de los innúmeros problemas sociales producidos por la expansión del capitalismo, injusto régimen que se nutre de su fuerza de trabajo. Como “es más difícil tornar fluidos los pensamientos fijos que la existencia sensible” (Hegel, 1941, 2: 27), la burguesía no renunciaba a la lucha por la preservación de su poder hegemónico. Sobredimensionando su propio poder de clase, se consideraba capaz de garantizar no sólo el flujo regular del capital como también del proceso histórico, cuyo dominio creía concentrar en sus manos. Las derrotas sufridas por los trabajadores franceses, el vaciamiento del movimiento cartista y las medidas legislativas que cercenaban la acción política de la clase trabajadora, tornaban a la burguesía confiante de que el retroceso histórico de los trabajadores en ese momento de expansión capitalista era irreversible. Su lógica inmovilista, que la llevaba a operar apenas con lo aparente, con la simple inmediaticidad, no le permitía comprender que en las derrotas de los trabajadores no se

22. Para la realización de esas reflexiones, buscamos subsidios en las obras de autores citados al final de la sección anterior del presente capítulo, en especial: Abendroth, 1977; Dobb, 1983; Hobsbawm,

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gestó un canto de réquiem sino de aleluya, de la misma forma que en el auge de expansión capitalista se gestaban las causas de la Gran Depresión. Así, su preocupación mayor en aquel momento del final de la primera mitad del siglo XIX era crear formas y alternativas que permitieran ajustar a los intereses del capital tanto los movimientos de los trabajadores como la expansión de los problemas sociales. Tal expansión dejaba a la burguesía muy aprensiva, pues era un retrato vivo de aquello que, incluso como estrategia de autopreservación del capitalismo, pretendía ocultar: el rostro de la explotación, de la opresión, de la dominación, de la acumulación de la pobreza y de la generalización de la miseria. Era crucial para el capitalismo mantener siempre escondida, o al menos disimulada, esa masacrante realidad por él producida, evitando que sus propias contradicciones y antagonismos constituyeran factores propulsivos de la organización del proletariado y de la estructuración de su conciencia de clase. De acuerdo con la moral burguesa, era preciso, al contrario, generalizar la imagen del capitalismo como un régimen irreversible, como un orden social justo y adecuado, en fin, como un punto terminal de la historia de la humanidad. Mantener intocada la sociedad burguesa y el orden social por ella producido era un verdadero imperativo para la burguesía. Para ello se tornaba indispensable recurrir a estrategias más eficaces de control social, capaces de contener el vigor de las manifestaciones obreras y a la acelerada diseminación de la pobreza y del conjunto de problemas a ella asociados. Así, con esas preocupaciones y con tales objetivos, la burguesía procuró rever las estrategias en uso, tanto en relación al movimiento obrero, cuanto a los subproductos que derivaban de la expansión capitalista. Apoyadas en la experiencia de las sociedades pre-capitalista, cuando las relaciones sociales de producción eran aún basadas en el trabajo servil, estructurándose a partir de la sujeción del esclavo al señor, del siervo al amo, del vasallo al suserano, del plebeyo al noble, las prácticas asistenciales eran una forma de ratificar esa sujeción, como una condición básica para perpetuar el régimen servil. No obstante esa perpetuación de la servidumbre bajo nuevas formas constituyera, aún al final de la primera mitad del siglo XIX, un importante objetivo de los dueños del capital, eso no podía ser asumido claramente, dado que los trabajadores, por fuerza de su propia trayectoria, ya tenían una conciencia más nítida de su posición de clase y de las contradicciones que permeaban sus relaciones con la burguesía. 1982b; Moore Jr., 1973; Stone, 1978.

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Por otro lado, en cuanto trabajador libre y asalariado, y especialmente en cuanto ciudadano, el obrero era poseedor de derechos que la propia Revolución Francesa proclamó, entre los cuales se colocaban desde el derecho a la libertad personal y a la vida digna, incluso el derecho a la igualdad y a la asistencia, cuando necesaria. Ocurre que tal sociedad, plena de contradicciones, negaba en la práctica aquello que anunciaba en el discurso. Su propia organización en clases antagónicas, apoyada en una estructura social producida para garantizar el dominio económico y político de la clase burguesa en relación al proletariado, era por si sólo reveladora de una actitud que afrontaba los derechos de libertad y de dignidad de la vida. Las crecientes dificultades y obstáculos creados para impedir la organización del proletariado y la expresión colectiva de sus manifestaciones, denunciaban por su parte la falta de respeto a sus derechos políticos. Sin embargo, para la conciencia burguesa, una conciencia vaciada de sentido social y distanciada de la totalidad histórica, “falsa conciencia” por lo tanto, al decir de Lukács (s.f.: 14), tales actitudes eran perfectamente naturales y justificables a partir de su condición de clase, clase ésta que tenía en sus manos el poder político y económico. Su “falsa conciencia” la impulsaba siempre a obscurecer la realidad, a vislumbrar el mundo a partir de los horizontes de su propiedad, a encarar los hechos históricos como estando sometidos a leyes naturales, y por lo tanto eternas. “Su propia vida es un intento más o menos consciente de falsificación, y el vacío interior de su existencia se transforma en defensa de su patrimonio, apoyado en interés egoísta en estado bruto. (...) Su falsa conciencia se convierte en falsedad de conciencia.” (Lukács, s.f.: 49, 54). La “falsedad de conciencia”, que está en la base de las acciones de la burguesía, tiene sus raíces en la alienación23, elemento fundante de la existencia social en el mundo capitalista. Producida por la dinámica de la propia sociedad burguesa como un mecanismo de autopreservación, la alienación se torna una determinación objetiva de la vida social en el mundo de producción capitalista. Penetrando en la conciencia de las 23. El término alienación viene del latín “alienatione”, haciendo referencia al “acto o efecto de alienar(se)” (ver Ferreira, 1975: 69). Considerado hoy uno de los conceptos centrales del marxismo, fue desarrollado por Marx como “concepto metafilosófico, y por lo tanto revolucionario” (ver Bottomore, 1988: 5), significando “un fenómeno histórico general, propio de toda sociedad marcada por la presencia de la propiedad privada y/o de una intensa división del trabajo, y que se expresa en el hecho de que los individuos no consiguen reconocerse o apropiarse de los objetos o de las relaciones que ellos mismos crean, en cuanto partes constitutivas del hombre social” (ver Coutinho: Presentación, in Netto, 1981).

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personas, las lleva a no más reconocerse en los resultados o productos de su actividad, e incluso a tornarse ajenas, extrañas, en fin, alienadas, a la realidad donde viven. “El movimiento de la sociedad, que es su propio movimiento, toma para ellos la forma de un movimiento de las cosas, a cuyo control se someten, en lugar de controlarlo” (Marx, 1984, I, 1: 83). Separar al trabajador de los medios de producción, llevarlo a la alienación de su propia fuerza de trabajo, ejercer un riguroso control sobre sus movimientos, sea al interior de la fábrica, sea en el contexto social más amplio, eran entre otros los mecanismos usuales de los cuales la burguesía se valía para consolidar su poder de clase y fortalecer la malla alienante que envolvía a la sociedad por ella engendrada. Así, las nuevas formas de práctica social y sus estrategias operativas, de acuerdo con los intereses burgueses, tenían que construir mecanismos que dieran una aura de legitimidad al orden social burgués, tornándolo incuestionable, y consecuentemente, aceptable por el proletariado. Por lo tanto, la búsqueda de racionalización de la práctica social deseada por la burguesía tenía objetivos muy claros, relacionándose directamente a su proyecto hegemónico de dominación de clase. Racionalizar la asistencia en esa fase final de la primera mitad del siglo XIX, cuando Europa era una vasta república burguesa24, luego de las derrotas de los trabajadores, significaba transformarla en un instrumento auxiliar del proceso de consolidación del modo de producción capitalista, en una ilusión necesaria a la eterna reproducción de las relaciones capitalistas de producción. Al aproximarse de los agentes que venían desarrollando las acciones filantrópicas en aquel momento, teniendo en vista la racionalización de la asistencia y su normatización, la burguesía quería apropiarse de la práctica social para someterla a sus designios. Al “despotismo de la fábrica”, como llamó Marx a las condiciones que marcaban la vida del obrero al interior de la industria, la burguesía quería sumar el “despotismo social”, valiéndose para ello de la práctica social como una “fuerza represora generada al interior de las fuerzas productivas”25.

24. De acuerdo con el análisis marxiano, “La derrota de los insurrectos de junio preparó y aplanó el terreno sobre el cual la república burguesa podía fundarse y erigirse; pero demostró al mismo tiempo que en Europa las cuestiones en foco no eran apenas de ‘república o monarquía’. Reveló que aquí república burguesa significaba despotismo ilimitado de una clase sobre otras” (Marx, 1987: 26-27). 25. “(...) en las mismas relaciones en las cuales se da el desarrollo de las fuerzas productivas, existe también una fuerza productora de represión” (Marx, 1969: 180).

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Dos eran las grandes tendencias producidas por los economistas de la época, bajo influencia de los economistas clásicos, especialmente Adam Smith y David Ricardo, que podían constituir referencias básicas para orientar los posicionamientos de la burguesía en cuanto a las formas de enfrentamiento de la “cuestión social”26: la Escuela Humanitaria y la Filantrópica. “La Escuela Humanitaria es aquella a la cual lastima el lado malo de las relaciones de producción actuales. Para tranquilidad de su conciencia, se esfuerza en amenizar lo más posible los contrastes reales; deplora sinceramente las penurias del proletariado y la desenfrenada competencia entre los burgueses; aconseja a los obreros a que sean sobrios, que trabajen bien y que tengan pocos hijos; recomienda a los burgueses que moderen su furor en la esfera de la producción. La Escuela Filantrópica es la escuela humanitaria perfeccionada. Niega la necesidad de los antagonismo; quiere convertir a todos los hombres en burgueses y aplicar la teoría, desde que ésta se diferencie de la práctica y no contenga antagonismos. Es evidente que en teoría es fácil hacer abstracciones de las contradicciones que se encuentran a cada momento en la realidad. Esa teoría equivaldría entonces a la realidad idealizada. En consecuencia, los filántropos quieren conservar las categorías que expresan las relaciones burguesas, aunque sin el antagonismo que constituye la esencia de esas categorías y que es inseparable de ellas.” (Marx, 1969: 99). Identificándose más claramente con el ideario de la Escuela Filantrópica, en la medida en que su objetivo no era producir ninguna alteración substancial en el orden social, sino apenas mantenerlo bajo su riguroso control, apartando los antagonismos que lo desestabilizaban, la burguesía orientó sus esfuerzos de racionalización de la asistencia por esa dirección, uniéndose en esa tarea a sus históricos aliados: la Iglesia y el Estado. En Inglaterra, en esa época, en las décadas iniciales de la segunda mitad del siglo XIX, especialmente durante los años de 1850 a 1860, frente a sus circunstancias históricas y sociales, marcadas por una verdadera explosión de la pobreza, miembros de la alta burguesía, ligados a la Iglesia Evangélica, incentivados por las autoridades

26. Por cuestión social se entiende el amplio espectro de problemas sociales que derivaron de la instauración y de la expansión de la industrialización capitalista. Es la “expresión concreta de las

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locales, se habían unido en grupo con el objetivo de estudiar la reforma del sistema de asistencia pública inglesa. Sus anacrónicas estrategias operativas, construidas en base a experiencias pre-capitalistas y expresándose a través de reduccionistas acciones individuales, revelaban a cada momento, y de forma cada vez más contundente, su impotencia frente al verdadero torbellino de cambios provocados por la Revolución Industrial y por la industrialización capitalista. Autodenominándose los “reformistas sociales”, esos filantropos, retomando el clásico lema medieval de asistencia: “Hacer bien el bien” (ver Silva Correia: Prólogo, in Richmond, 1950: XV), pretendían desarrollar formas de atención a los problemas sociales que incidían sobre la numerosa clase trabajadora y que repercutían en la totalidad del proceso social. El gran objetivo de la clase dominante — y la razón de su irrestricto apoyo a los reformistas — era que, a través de su acción, éstos pudieran alejar las amenazas que sobrevolaban el horizonte burgués y que se expresaban por la incontenida expansión de la pobreza y por las persistentes envestidas de la clase trabajadora. La esperanza burguesa era que la acción de los reformistas fuera a constituir un significativo instrumento auxiliar del proceso de consolidación del modo de producción capitalista. Así como había cooptado al Estado burgués para promover a lo largo del tiempo medidas políticas de protección al capital, la burguesía trató de fortalecer su alianza con los filántropos, transformándolos en importantes agentes ideológicos, responsables por la socialización del “modo capitalista de pensar”. “El modo capitalista de producción, en su acepción clásica, es también un modo capitalista de pensar y de éste no se separa. En cuanto modo de producción de ideas, marca tanto el sentido común cuanto el conocimiento científico. Define la producción de diferentes modalidades de ideas necesarias a la producción de mercancías en condiciones de explotación capitalista, de cosificación de las relaciones sociales y de deshumanización del hombre. No se refiere estrictamente al modo como piensa el capitalista, sino al modo de pensar necesario a la reproducción del capitalismo, a la reelaboración de sus bases de sustentación ideológicas y sociales.” (Martins, 1980: XIXII). Era para crear tales “bases de sustentación”, capaces de garantizar la irreversibilidad del capitalismo, que la burguesía deseaba utilizar la práctica social de

contradicciones entre el capital y el trabajo al interior del proceso de industrialización capitalista” (ver Cerqueira Filho, 1982: 58).

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los filántropos, entre otras estrategias. Valiéndose de la facilidad del acceso de esos agentes a la familia obrera, la clase dominante pretendía transformarla en un expresivo vehículo de sujeción del trabajador a las exigencias de la sociedad burguesa constituida, en un instrumento de desmovilización de sus reivindicaciones colectivas. Ocultando sus reales intenciones en un abstracto discurso humanitario, basado en la igualdad y en la harmonía entre las clases, la práctica social burguesa procuraba generar la ilusión de que había, por parte de la sociedad, un real interés por las condiciones de vida de la familia obrera, por su salario, por sus condiciones de habitación, salud, educación. Así, atendiendo a las determinaciones de la burguesía, poniéndose a su servicio, los reformistas, que eran miembros de la clase burguesa, proporcionaron todas las condiciones para que la práctica social fuera plasmada de acuerdo con sus intereses de clase, haciendo del rostro de la práctica social el rostro de la burguesía, que era en realidad el rostro dominante de la sociedad europea durante toda la primera mitad del siglo XIX. Sin embargo, el capitalismo, cumpliendo sus leyes inmanentes y conteniendo en su interior su propia negatividad, caminaba para una de sus crisis cíclicas, cuyas primeras manifestaciones, durante la década de 1860, preanunciaba su intensidad. El retraimiento del comercio y de la industria, el aumento de los salarios reales, el declinio de las oportunidades de inversión, la expansión del ejército proletario, ultrapasando la demanda de trabajo, la generalización de la pobreza, el desempleo y el hambre, eran los reveladores indicativos de que el movimiento gestacional de la Gran Depresión27 estaba en curso. La fusión de los sindicatos nacionales, entre las décadas de 1850 y 1860, trajo un nuevo impulso para el movimiento de los trabajadores europeos, cuya presencia política y social, para gran preocupación de la burguesía, ultrapasaba los muros de las fábricas, los umbrales de los sindicatos. Burguesía, Iglesia y Estado se unieron en un compacto y reaccionario bloque político, intentando cubrir las manifestaciones de los trabajadores eurooccidentales,

27. Expresión consensual utilizada en la historiografía socioeconómica para caracterizar una crisis histórica del capitalismo en escala mundial, cuya vigencia se situó aproximadamente entre los años de 1873 y 1896, interrumpida por pequeños surtos de recuperación en 1880 y 1888, y continuando a manifestarse orgánicamente hasta la década de 1930, cuando surge el capitalismo monopolista. Por sus profundas repercusiones, es considerada como “una divisoria de aguas entre dos fases del capitalismo: aquella inicial y vigorosa, próspera y llena de optimismo aventurero, y la posterior, más desorganizado, dubitativo y, dirían algunos, mostrando ya las marcas de senilidad y decadencia” (ver Dobb, 1983: 214).

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impedir sus prácticas de clase y ahogar su expresión política y social. En Inglaterra, el resultado material y concreto de esa unión fue el surgimiento de la Sociedad de Organización de la Caridad en Londres, en 1869, congregando los reformistas sociales que pasaban ahora a asumir formalmente, frente a la sociedad burguesa constituida, la responsabilidad por la racionalización y por la normatización de la práctica de la asistencia. Surgían así, en el escenario histórico, los primeros asistentes sociales, como agentes ejecutores de la práctica de la asistencia social, actividad que se profesionalizó bajo la denominación de “Servicio Social”, acentuando su carácter de práctica de prestación de servicios. El origen del Servicio Social como profesión tiene, pues, la marca profunda del capitalismo y del conjunto de variables que le son subyacentes — alienación, contradicción, antagonismo —, pues fue en ese vasto caudal que éste fue engendrado y desarrollado. Es una profesión que nace articulada con un proyecto de hegemonía del poder burgués, gestada bajo el manto de una gran contradicción que impregnó sus entrañas, pues producida por el capitalismo industrial, inmersa en él y con él identificada “como el niño en el seno materno” (Hegel, 1978, § 405: 228), buscó afirmarse históricamente — su propia trayectoria lo revela — como una práctica humanitaria, sancionada por el Estado y protegida por la Iglesia, como una mistificada ilusión de servir. Las condiciones peculiares que determinaron su surgimiento como fenómeno histórico, social y como actividad profesional, y en las cuales se produjeron sus primeros modos de aparecer, marcaron el Servicio Social como una creación típica del capitalismo, por éste engendrada, desarrollada y puesta permanentemente a su servicio, como una importante estrategia de control social28, como una ilusión29 necesaria para, conjuntamente con muchas otras ilusiones por éste creadas, garantizarle la efectividad y la permanencia histórica. El Servicio Social ya surge por lo tanto, en el escenario 28. La expresión control social está siendo utilizada en su dimensión sociológica y específicamente en la acepción que le fue atribuida por Mannheim, como “el conjunto de los métodos por los cuales la sociedad influye el comportamiento humano, teniendo en vista mantener determinado orden” (1971: 178). 29. El término ilusión está siendo empleado de acuerdo con su sentido etimológico como “falsa apariencia”. “Del latín illussio, onis, ilusión significa engaño de los sentidos o de la mente, que hace con que se tome una cosa por otra, que se interprete erróneamente un hecho o una sensación; falsa apariencia.” (ver Ferreira, 1975: 747).

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histórico con una identidad atribuida, la que expresaba una síntesis de la prácticas sociales pre-capitalistas — represoras y controladoras — y de los mecanismos y estrategias producidos por la clase dominante para garantizar la marcha expansionista y la definitiva consolidación del sistema capitalista. Fetichizado místicamente como una práctica al servicio de la clase trabajadora, el Servicio Social era pues, en realidad, un importante instrumento de la burguesía, la que trató de inmediato de consolidar su identidad atribuida, apartándola de la trama de las relaciones sociales, del espacio social más amplio de la lucha de clases y de las contradicciones que las engendran y son por ella engendradas. Transitando contradictoriamente entre las demandas del capital y del trabajo, y operando siempre con la identidad que le fue atribuida por el capitalismo, el Servicio Social tuvo robadas las posibilidades de construir formas peculiares y auténticas de práctica social, expresándose siempre como un modo de aparecer típico del capitalismo, en su fase industrial. Así, el conjunto de expresiones que aparecen como manifestaciones específicas de su práctica son exteriorizaciones de su identidad atribuida. Envolviendo sus agentes en la ilusión de servir y los destinatarios de su práctica en la ilusión de que eran servidos, la clase dominante procuraba enmascarar las reales intenciones del sistema capitalista, impidiendo que éste se tornara transparente. Incluso por una cuestión de estabilidad interna y de autopreservación del régimen, interesa, y mucho, a la clase dominante mantener oscurecidas las relaciones, procesos y leyes que son inherentes al capitalismo. Como un régimen de explotación y dominación permanentemente impuesto, pues esto es una determinación de su existencia, el capitalismo se nutre de ese enmascaramiento de la realidad. Como afirmaba Lukács, al detenerse en el análisis del régimen capitalista y de las leyes que lo rigen: “este sistema de leyes no debe apenas imponerse a los individuos: tendrá también que no ser nunca susceptible de un conocimiento integral y adecuado, porque el conocimiento integral de la totalidad aseguraría al sujeto de ese conocimiento una tal posición de monopolio que bastaría para suprimir la economía capitalista” (Lukács, 1974: 117). Tal cual un secreto de los dioses, la burguesía pretendía, de esta forma, ocultar de los trabajadores la lógica del capitalismo, de la misma manera que deseaba generar la ilusión de que el mundo burgués era la estructura definitiva, y el capitalismo un 66

momento privilegiado de la historia, el momento en que “el cielo descendió sobre la tierra” (Hegel, 1941, 2: 343).

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CAPÍTULO II

Las artimañas del capitalismo

La conciencia de clase no es la conciencia psicológica de proletarios individuales, o la conciencia psicológica (de masa) de su conjunto, sino el sentido vuelto consciente de la situación histórica de clase. Lukács, 1974

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2.1. Retraimiento del capitalismo y avance del movimiento obrero

El siglo XIX constituye, sin ninguna duda, un importante marco en la historia del desarrollo del capitalismo industrial. A lo largo de sus cinco primeras décadas asistió, principalmente en Europa Occidental, a la consolidación de cambios que venían siendo introducidos por el capitalismo desde el último cuarto del siglo anterior. Como una avalancha, el régimen capitalista alteró todo lo que estaba a su alrededor, imponiendo una nueva red de relaciones sociales, de un nuevo ritmo de vida y de trabajo. Desde temprano reveló que sus influencias no se restringían apenas a las relaciones comerciales o al proceso industrial; alcanzaban a la sociedad como un todo. Y fue en este ritmo de transformaciones aceleradas que se inició la segunda mitad del siglo, trayendo para el continente europeo, especialmente para el occidente, una fase de progreso económico y de expansión comercial sin precedentes. Sin embargo, el capitalismo, como un modo de producción antagónico, que trae consigo la marca de la desigualdad, de la propiedad privada de los bienes, de la expropiación de la fuerza de trabajo, realizó su marcha expansionista bajo el signo de la contradicción. A través de un sinuoso trayecto, marcado por crisis cíclicas, cuya intensidad crecía en la medida en que se reproducían, el capitalismo fue acentuando la diferenciación entre las clases y haciendo del movimiento de valorización del capital el movimiento fundamental de la sociedad burguesa constituida. Nutriéndose de esas crisis que su propia dinámica interna provocaba, pues estas siempre traían surtos de dinamización del mercado, aumento de las inversiones, el capitalismo se expandía favoreciendo la consolidación del poder de la burguesía industrial. En ese momento de la segunda mitad del siglo XIX había una creciente oferta de trabajo, aliada a un significativo volumen de inversiones y de una acelerada expansión industrial que conjuntamente con otros indicadores económicos, permitían considerar que el régimen alcanzaría una fase de madurez. Es verdad que el tributo social que se estaba pagando por toda esa onda de progreso era muy alto, 69

principalmente cuando se considera que sólo los dueños del capital se beneficiaban de esa situación, lo que traía como resultado el empobrecimiento de la clase trabajadora. Sin embargo, tal situación no constituía la preocupación fundamental de la burguesía ya que todo la llevaba a creer que el modo de producción instaurado por ella y el dominio del capital sobre el trabajo eran irreversibles. El surto de desarrollo del capitalismo europeo que marcaba el comienzo de la segunda mitad del siglo XIX, aliado a las derrotas sufridas por los trabajadores especialmente entre los años 1848 y 1850, alimentaba la esperanza de la burguesía de que tanto su poder de clase como el capitalismo estaban consolidados. Fue de esa forma que la burguesía europea, con mucha aprehensión, comenzó a convivir ya desde finales de la década de 1860 — por lo tanto aún en el período de expansión capitalista — con algunas dificultades para revertir las crisis cíclicas del capitalismo y para recuperar el flujo regular de su marcha expansionista. Las crisis cada vez se tornaban más turbulentas y eran acompañadas por graves problemas sociales. El crecimiento de la clase trabajadora excedía la demanda de mano de obra, hipertrofiando el ejército industrial de reserva y produciendo el inquietante fenómeno de la generalización de la pobreza, por los riesgos sociales implícitos. En los distritos industriales donde se concentraba la población obrera, la escuálida cara de la miseria, más que una metáfora era la dura realidad, era la cara de un amplio segmento de la población relegado a una vida subhumana. La ausencia de inversiones en infraestructura urbana, el marcante desprecio por las condiciones de vida del trabajador, en especial lo que se refiere al área de salud y de habitación, producían un apreciable deterioro de la calidad de vida obrera, que era acompañada de un significativo aumento de los niveles de morbilidad y de mortalidad de la población adulta e infantil. Viviendo una vida minada por enfermedades, por el hambre, por adversidades de las condiciones de trabajo, y habitando en locales insalubres e impropios para la vida humana, la familia obrera tenía su expectativa de vida reducida, siendo frecuentes los óbitos de adultos, jóvenes y niños. En algunas ciudades de Inglaterra, también de Francia y de Italia, la generalización de la miseria era tan intensa que llegaba a alcanzar cerca del 20% de la población, inclusive en los momentos de prosperidad como fueron los años que transcurrieron entre 1840 y 1860. Se instauraba de esa forma un clima de verdadera “guerra social” 1 que como una secuela de la fiebre 1. “En Inglaterra, incluso durante los períodos de prosperidad económica como el fin del año 1843, la guerra social es declarada y abierta” (Ver. Engels, 1985: 250).

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del progreso y del lucro que dominaba a los dueños del capital, se expandía por todo el continente. En algunos países como en Inglaterra, la población obrera ocupaba casi tres cuartos de la población, hecho que dimensionaba ampliamente los problemas de la clase trabajadora. No eran problemas individuales de una o de otra familia, como tampoco era tal o cual joven que tenía la vida arrebatada por la muerte prematura, era toda una clase que estaba siendo masacrada por ese nefasto régimen destituido de legitimidad desde su origen. No obstante la diaria y continua masacre a la cual sometían a los trabajadores, los capitalistas precisaban imprescindiblemente de ellos, pues su existencia era una condición para la expansión del capital. Controlar las crisis cíclicas del capitalismo, cuya intensidad crecía proporcionalmente a la disminución de sus espacios intervalares, significaba controlar también los movimientos obreros, cuyas manifestaciones se tornaban cada vez más densas y consistentes. La cara de la clase dominante, al final de la década de 1860, ya no era apenas el rosto del poder, del fausto y del lujo de una burguesía en plena ascensión económica. En su semblante ya se podían notar fuertes marcas producidas por la inquietud y por la ansiedad traída por el agravamiento de los problemas sociales y las dificultades de superación de las crisis provocadas por un comercio recesivo y por el retraimiento del mercado. Por sobre todo estaban preocupados por la evidente verificación de que la expansión del capitalismo industrial al mismo tiempo que favorecía la expansión de su poder económico favorecía también el fortalecimiento de la consciencia de clase del proletariado. Sus luchas que en un primer momento fueron más circunstanciales y orientadas para cuestiones internas ostentaban, cada vez mayor dimensión política. El orden social producido por la burguesía daba señales de debilidad, la unión de los sindicatos nacionales producía un sentimiento de cohesión tan fuerte entre los trabajadores que ellos ya no se intimidaban más con las amenazas y acciones represivas y punitivas, de la misma forma que no se dejaban envolver por discursos líricos y pueriles sobre la igualdad y la harmonía entre las clases. La década de 1870 se encontró con un movimiento obrero combativo, fuerte, alimentado por las experiencias asociativas que se venían desarrollando desde 1842 — aunque de forma embrionaria —, cuando arrancó del Parlamento inglés el derecho a la libre asociación. Era un movimiento sediento por un nuevo tiempo y una nueva sociedad, donde la explotación y la desigualdad estuvieran excluidas para siempre. Rindiéndose frente a las evidencias de los hechos, la burguesía comenzaba a percibir que el eje de la relación capital-trabajo se trasladaba para otro punto, producido por una 71

nueva correlación de fuerzas. Las fábricas, templos de las máquinas, símbolo de la Revolución Industrial y de la sociedad de clases que emergió de ésta, espacio contradictorio y complejo donde por un gran período se enfrentaron la burguesía y el proletariado, habían configurado el “camino realmente revolucionario” para la constitución del proletariado como clase social organizada. La estrategia utilizada por la burguesía, concentrando al trabajador en la gran industria, constituyó el fértil terreno para la construcción de la identidad de clase del proletariado, condición esencial para la estructuración de su conciencia de clase. Fue ahí, en el interior de la fábrica, que se creó la dinámica inicial en dirección a la conciencia de clase, donde el trabajador individual dio los primeros pasos de su camino en dirección a la clase social con conciencia de clase. La propia burguesía a través de sus estrategias burguesas, concentrando al trabajador en las grandes ciudades y en las grandes industrias, contradictoriamente ofreció las condiciones para el surgimiento del proletariado, consolidándose no sólo su posición de clase social, sino de clase política. “Las armas de las cuales la burguesía se valió para derrumbar el feudalismo ahora se volvieron contra ella. Pero la burguesía no forjó apenas las armas que le van a propinar el golpe mortal, sino que también produjo a los hombres que empuñarán estas armas: los obreros modernos, los proletarios” (Marx y Engels, 1981: 37). En la gran ciudad, al sentirse extraño en el mundo hostil que la burguesía le creó, el trabajador comenzó a unirse con otros trabajadores, buscando superar el aislamiento y la alienación que la sociedad mercantilizada del capital le imponía. Sus propias condiciones de vida, muy marcadas por la explotación, por la desigualdad, por la contradicción, que particularizan el régimen capitalista, le revelaban el carácter antagónico de su relación con la burguesía y con el propio Estado burgués, a los cuales va percibiendo paulatinamente como sus verdaderos enemigos. En la gran industria, al vender su fuerza de trabajo al capitalista, ingresando en el mundo del trabajo, el trabajador individual pasaba a depararse continuamente con otros trabajadores individuales que, así como él, no significaban más que una simple mercancía para el capitalista. Poco a poco esos trabajadores individuales comenzaban a descubrir la red de relaciones en que estaban envueltos, la igualdad de circunstancias y situaciones que caracterizaban su vida obrera, y su cotidiano de trabajo. Las condiciones peculiares que marcaban ese cotidiano de la gran industria, donde se consumaba el 72

proceso de explotación de su fuerza de trabajo y donde la guerra social de la cual hablaba Engels era “declarada y abierta”, llevaban a los trabajadores a unirse en torno de intereses comunes relacionados al propio proceso de trabajo. A partir de las luchas internas por mejores salarios y por condiciones de trabajo más dignas, los trabajadores fueron elaborando su identidad de clase y saltaron para un nivel más alto, descubriéndose como una clase frente al capital. Aunque ese primer movimiento de reconocimiento de clase tuviera la marca de lo particular, pues la identidad de clase se definía frente del capital, era de fundamental importancia para la construcción de la conciencia de clase. Sin identidad de clase no hay conciencia de clase, pues ésta presupone como elemento base la firme cohesión en torno de intereses comunes, construidos colectivamente en el calor de los propios movimientos de clase, además de la percepción de la diferencia, oposición, contradicción y antagonismo en relación a las otras clases de la sociedad. La construcción de la conciencia de clase exigía desenmascarar las ilusiones creadas por el capitalismo, así como también, con la fuerza de una determinación esencial exigía pasar para el nivel de la comprensión política de las contradicciones inherentes a la sociedad capitalista. Rompiendo con la alienación y con las falsas apariencias que recubren la sociedad burguesa, los trabajadores comenzaban a colocarse en condiciones de discernir la importancia de su papel en el circuito del capital. “Desde el momento que descubre que es él quien produce el capital al producir plus valía, el proletariado comienza a liberarse de la dominación burguesa. Ese es el primer momento en el proceso de realización de su hegemonía” (Ianni, 1980: 13). Aquel primer movimiento del proletariado, de reconocimiento de su situación de clase frente al capital — “clase en sí” (Marx, 1976: 136) según las palabras de Marx, apoyadas en un referente hegeliano —, es seguido de otros de igual importancia a través de los cuales los trabajadores fueron elaborando su conciencia política y alcanzaron grados más elevados, transformando sus movimientos en movimientos políticos, de clase.

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En un primer momento su lucha social y económica se transformaba en una lucha política de clases, cuyo escenario ya no era más la gran industria sino la propia sociedad. Así a través del primer movimiento el trabajador se unió en torno de intereses comunes y constituyó una clase — el proletariado —, el segundo movimiento llevó a la producción de la clase política —, “clase para sí” (Marx, 1976: 136), aquella que supera el quiebre entre la lucha económica y la política que ultrapasa las cuestiones internas, específicas, que asume conscientemente su sentido histórico de clase, luchando políticamente por sus ideales2. En el mismo instante en que se dan cuenta de la importancia de su papel para la existencia del régimen capitalista, en que se tornan conscientes de su fuerza política en cuanto clase, los trabajadores fortalecen su unión, consolidando su base asociativa — el sindicato. Así, si la gran ciudad permitió el primer movimiento de aproximación de los trabajadores en cuanto clase social, y la percepción de su tirano comín — de los dueños del capital —, la gran industria tornó posible desvendar su papel en el ciclo de vida del capital y en su expansión, llevándolos a percibir su identidad como clase económica. En fin, fueron los movimientos asociativos, la práctica sindical, los movimientos sociales, los que tornaron posible la marcha ascendente de su conciencia en dirección a la clase política y a la lucha de clases3. Sin duda existía una importante diferencia cualitativa entre los movimientos iniciales de los trabajadores en las primeras décadas del siglo XIX y aquellos ocurridos en su tercio final, en la transición para el siglo XX. La derrota de los trabajadores franceses en el movimiento de insurrección de junio de 1848 apenas dejó un residuo de lo que fue su organización, retirando del 2. La discusión sobre el desarrollo de la conciencia de clase del proletariado es amplia y profunda, conteniendo diferentes perspectivas de análisis. Incluso la diferenciación aquí utilizada, basada en Marx (1976) y en Lukács (1974), es respondida por algunos autores marxistas más recientes, como Poulantzas, que la rechazan por su inspiración hegeliana. En nuestras reflexiones trabajamos con tal diferenciación, sobre todo en la perspectiva lukacsiana, por lo tanto entendiendo ambas como válidas. 3. El vínculo entre tales movimientos es analizado por Marx, que concluye con la siguiente reflexión: “No es posible decir que el movimiento social excluye lo político. Nunca existirá movimiento político que no sea al mismo tiempo social” (1976: 137).

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escenario sus líderes, sea por muerte sea por aplicación de penas privativas de libertad. Las prácticas de clase eran sistemáticamente cohibidas con el objetivo de impedir el resurgimiento de movimientos más abruptos por parte de los trabajadores. La coyuntura pos-industrial favorecía a la burguesía, y así el espacio que restaba a los trabajadores era el de la práctica sindical, orientada para la conquista de mejoras en la legislación fabril. En los momentos de prosperidad económica, sobre todo entre los años 1850 y 1860, crecía la demanda de mano de obra cualificada, lo que llevó a los trabajadores a invertir en su cualificación profesional. La mano de obra especializada era una mercancía diferenciada, valiendo un precio igualmente diferenciado en el mercado. El nivel real de los salarios monetarios aumentó como consecuencia de esa cualificación, lo que constituyó un factor instigante de las crisis cíclicas del capitalismo. A cada crisis la burguesía se sorprendía con las manifestaciones de los trabajadores, que revelaban que ellos no habían abandonado sus banderas de lucha. Algunos gobiernos europeos, como el de Francia, Inglaterra y Alemania, incluso llegaron a invertir en políticas de bienestar del trabajador, sobre todo aquellas vinculadas a las condiciones internas de trabajo, como forma de reducir la permanente tensión presente en la relación capital-trabajo. Ahora mejor cualificados profesionalmente, los trabajadores conformaban una clase más numerosa que aquella de 1848, además de haber avanzado en su proceso políticoorganizativo, lo que aumentaba aún más la preocupación de la burguesía. La caída de los precios de venta y la saturación del mercado consumidor transformaron los últimos años de la década de 1860 en un período bastante difícil para el capitalismo europeo. Los intentos para recuperar la economía no siempre fueron exitosos y las crisis intermitentes sucedían provocando quiebres cada vez más profundos en el bloque de poder capitalista. Para los trabajadores, esa década representó un momento muy importante, marcando el surgimiento en Londres de la Asociación Internacional de los Trabajadores en 1863. El discurso inaugural y los estatutos, hechos por Marx, resaltaban la importancia de la conciencia política de los trabajadores, responsables por su “propia emancipación”. La práctica sindical constituye una base importante para la organización de la Asociación, cuyas propuestas fueron ampliamente aceptadas por los trabajadores, que las incorporaban en sus pautas programáticas. En 1873 el mercado de inversiones en el exterior ya bastante deprimido se cerró completamente, hecho que sirvió de impulso histórico para la instauración de la Gran 75

Depresión en Inglaterra a partir de donde se expandió por todo el continente abatiendo aún más el debilitado poder de la burguesía europea. La Gran Depresión que se extendió hasta mediados de 1890 interrumpida por algunas reacciones, encontraba a los trabajadores más unidos y organizados, con una práctica de clase más consistente y con estrategias más ágiles. Las sucesivas crisis del capitalismo habían agotado las fuerzas de la burguesía europea y del propio Estado burgués, abriendo un flanco bien explotado por los trabajadores, los que pasaron a presionar a la clase dominante para obtener la concesión de medidas sociopolíticas de interés para su clase. Se anunciaba una nueva fase en la cual los trabajadores, articulados en partidos de trabajadores legales, como lo establecido por la Asociación Internacional en 1871, pasaron a ejercer expresiva influencia en la organización del proceso de trabajo y en la dinámica de la producción industrial. Con la ampliación de los partidos de los trabajadores nacionales y de los sindicatos, la Asociación Internacional de los Trabajadores desapareció en 1876, pero manteniendo su orientación programática en el movimiento del proletariado europeo. A esa altura la “cuestión social” en su dimensión política, era colocada de forma clara: el poder hegemónico de la burguesía industrial europea se debilitó a lo largo del tiempo, tanto en función de las sucesivas crisis del capitalismo como por la incidencia del movimiento de los trabajadores europeos. En el enfrentamiento entre los grandes protagonistas de la “cuestión social”, el capital ya no disfrutaba más de una posición de supremacía. Al finalizar el siglo XIX, la burguesía se sentía fuertemente amenazada por el crecimiento político de la clase trabajadora4.

2.2. Acumulación de la pobreza y expansión del Servicio Social

En realidad, no era apenas la maduración política de la clase trabajadora la que llenaba de temor a la burguesía europea en aquellos años finales del siglo XIX e iniciales del siglo XX. Ese era apenas uno de los lados de la “cuestión social”, que se

4. Las primeras fuentes utilizadas para acompañar la trayectoria histórica del capitalismo, y su interior sus crisis cíclicas y el avance del movimiento obrero fueron: Abendroth, 1977; Dobb, 1983;

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instituyó a lo largo del proceso de industrialización capitalista. Había otra faz que, no obstante todos los esfuerzos de la burguesía para ocultarla, se tornaba a cada momento más presente, como denunciando las contradicciones y antagonismos del régimen capitalista: era el rostro de la pobreza de masa, de la miseria generalizada. En ese momento de la historia de la sociedad europea ya no era más posible dejar de reconocer que la expansión del capitalismo fue acompañado por la expansión de la “cuestión social”. El progreso capitalista produjo, durante su marcha, la acumulación de la pobreza, la generalización de la miseria. Desde que la Revolución Industrial comenzó a producir sus primeros frutos, trayendo para los dueños del capital la posibilidad de ampliar infinitamente sus inversiones mediante el uso de innovaciones tecnológicas y de transformaciones en el modo de producción, se hizo claro que la existencia de abundante mano de obra era fundamental para alimentar el ciclo de vida del capital. La existencia de fuerza de trabajo y la garantía de su rápida reproducción eran pre-requisitos para la expansión del capital, pues el proceso de trabajo era el principal medio de expandir valor. Ampliar la clase trabajadora significaba por lo tanto ampliar las posibilidades de expansión del capital. Por otro lado, una oferta abundante de mano de obra permitía a los dueños accionar un mecanismo que se tornó verdadero símbolo del capitalismo en su fase industrial: la competencia entre los trabajadores. Entendían los capitalistas que cuanto mayor el número de trabajadores, más amplios los espacios competitivos, y con ellos la posibilidad de mantener condiciones adversas de trabajo y salarios permanentemente bajos. Así, en aquel momento de ascensión del capitalismo industrial, en el cual la lógica del capital presidía el orden institucional y regía la vida en sociedad, fueron hechos todos los esfuerzos por parte de la sociedad burguesa constituida para ampliar las reservas de fuerza de trabajo. Rompiendo la antigua malla social y haciendo de la cisión y de la ruptura el trazo dominante de la sociedad urbanoindustrial, incluso compulsivamente la burguesía promovió la movilidad de la mano de obra de la aldea para la ciudad. Indiferente a los traumatismos personales y consecuencias sociales que pudieran derivar de tal medida, subordinó a los trabajadores

Engels, 1985; Hobsbawm, 1982a, 1982b; Moore Jr., 1973; Marx, 1969, 1984, 1986, 1987; Marx y Engels, 1981; Stone, 1978; Lukács, 1974.

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a sus designios, exponiéndolos a toda suerte de explotaciones. Partiendo del principio de que la madurez plena de la Revolución Industrial y de la industrialización capitalista exigía una continua y perseverante aceleración del ciclo del capital, los capitalistas imponían al proceso de trabajo un ritmo voraz, que agotaba a los trabajadores, desgastando precozmente su energía vital. Así, la necesidad de reserva de mano de obra era ampliada por el prematuro desgaste físico del trabajador, que muy temprano precisaba ser substituido en el ejercicio de sus funciones. En la fase de acumulación primitiva del capital, cuando capital y trabajo aún se creaban como productos conjuntos, la burguesía inglesa, con el objetivo de acelerar el proceso de reclutamiento de mano de obra, retiró de los umbrales de la historia un antiguo dispositivo legal cuyo origen remontaba al siglo XVI. De acuerdo a tal dispositivo, denominado Ley del Cercamiento, los propietarios rurales podían cercar sus propiedades, impidiendo la entrada de los campesinos, que se veían así obligados a buscar trabajo en la ciudad, en las florecientes industrias capitalistas, cuyos medios de producción estaban concentrados en las manos de los dueños del capital, a quienes precisaban vender su propia fuerza de trabajo, única mercancía que disponían para ingresar en el mercado. La ausencia de propiedades y bienes materiales era un trazo dominante de esa población que atendió a las demandas iniciales de la industrialización capitalista. La Europa del siglo XVI, además de haber asistido a un recrudecimiento del despotismo de los grandes propietarios de la tierra en el sentido de intentar preservar el régimen feudal, perpetuando la servidumbre, convivió también con varias crisis políticas, sociales y económicas que penalizaban a la población trabajadora y anunciaban la decadencia del orden social vigente. La pobreza, en varios países europeos, como Italia, Francia, España e Inglaterra, era un trazo tan marcante y acarreaba tan graves problemas que era encarada por sus gobernantes como un factor de riesgo para el equilibrio social, razón por la cual procuraban mantenerla siempre sumisa y controlada. En Inglaterra y en Francia el número de mendigos creció tanto que llevó a las autoridades y a las familias abastadas a referirse a ese fenómeno como la “Plaga de los Mendigos”. Inglaterra, que ya convivió con otro problema de igual gravedad, la llamada “Plaga de los Sin-Tierra”, refiriéndose a los campesinos desposeídos de propiedad, era en el siglo XVI un país con un gran contingente de pobres, mantenidos bajo el más severo y riguroso control y vigilados por una legislación salvaje. Tan 78

rigurosa cuanto la legislación de los pobres — promulgada durante el reinado de los monarcas más poderosos de la dinastía Tudor, el rey Henrique VIII (1509-1547) y la reina Elisabeth I (1558-1603) — era la legislación laboral. Si aquella consideraba la pobreza problema de carácter y la mendicidad una forma de vagancia, ésta veía al trabajador como un ser incapaz de realizar cualquier avance en términos de movilidad social. Protegiendo amplia y discrecionalmente a la numerosa aristocracia que disfrutaba del convivio de la Casa Real, la legislación inglesa, tanto de la dinastía Tudor (14851603) cuanto de la Stuart (1603-1640), y extendiéndose incluso para las épocas siguientes, con reflejos hasta en el siglo XIX, fue drástica con el proletariado, llevándolo al empobrecimiento. Manteniéndolo preso a un salario fijo e incuestionable, cercenando sus posibilidades de ascensión social, cobrándole pesadas tasas e impuestos, la legislación laboral consumaba de hacho aquello que era previsto como de derecho en la legislación de los pobres: la destitución de la ciudadanía económica. De forma altamente contradictoria, uno de los primeros países a anunciar el discurso de la ciudadanía era aquél que castigaba con más severidad a los pobres y a los trabajadores, privándolos de la libertad, de la movilidad social. En la legislación de los pobres, el ahorcamiento de los mendigos y la marcación de los pobres con hierro al rojo vivo, por rechazo de trabajo o fuga de la aldea o de las casas de corrección, eran prácticas sancionadas tanto por la Casa Real cuanto por el Parlamento, pues desde el reinado de Eduardo I (1239-1307) todas las leyes promulgadas por los reyes de Inglaterra tenían que ser aprobadas por el Parlamento. En la legislación laboral, de forma más velada, la masacre del trabajador estaba presente y se hacía cotidianamente, llevándolo al hambre, al desabrigo, a la miseria. Durante el siglo XVII, los salarios monetarios en Inglaterra pasaron cuarenta años sin variación, lo que llevó a incrementar más aún la pobreza, que a lo largo del siglo XVI creció en toda Europa. La denominada “revolución de los precios”, que ocurrió en el siglo XVI en Europa, en consecuencia de la afluencia maciza del oro y de la plata americanos en el circuito comercial europeo, determinó un alta generalizada de precios, que llegó hasta a duplicarse en relación al precio anterior, y en algunos caso inclusive a triplicar. La inflación que derivó de tal medida, no acompañada por los salarios reales, tuvo repercusiones sociales en toda Europa, ampliando el contingente de pobres. Solamente la burguesía salió beneficiada con la medida, fortaleciendo aún más su poder económico. Además de los problemas económicos, la Europa de la segunda mitad del siglo XVI e inicio del siglo XVII fue barrida por una 79

onda de guerras civiles, que acentuaron mucho la gravedad del cuadro político y social. En la primera mitad del siglo XVII, había una gran masa de campesinos empobrecidos, vagando por toda Europa, entre la insurrección y la sumisión. Así, brazos obreros había, e incluso brazos ociosos, cuando la industrialización capitalista comenzó a demandarlos. Sin embargo, la forma desordenada en que tal reclutamiento se dio y las condiciones peculiares que marcaron el inicio del proceso de expansión del capitalismo acabaron por producir un cuadro grave del punto de vista político y social, pues hizo con que desde el inicio la clase trabajadora se constituyera bajo el signo de la opresión, de la violencia, de la explotación. Determinando compulsivamente el tránsito de la aldea para la ciudad, concentrando los trabajadores en la gran industria, enquistándolos en los grandes barrios obreros desprovistos de condiciones básicas de vida saludable, los capitalistas estaban estoqueando mano de obra, mercantilizando vidas humanas, concentrando pobreza. Alterando la propia pirámide demográfica y desafiando el equilibrio ecológico, los capitalistas incentivaban la fijación de un número cada vez mayor de trabajadores en los alrededores de sus industrias, para atender a la expansión de la producción industrial. Valiéndose así de un mecanismo muy común y propio del régimen capitalista, la clase dominante realizaba una verdadera subversión del orden social existente, amoldándola a las exigencias del capital. Indiferente a las precarias condiciones de vida del proletariado, decidida a elevar la productividad del trabajo colectivo, la burguesía hacía recaer sobre el trabajador individual el peso y las consecuencias de su decisión, sometiéndolo a una abusiva explotación. Preocupada con la consecución de sus objetivos, trataba de incorporar fuerza de trabajo a su capital, de expandirlo tanto cuanto posible. Acumular capital significaba, sin embargo, acumular el proletariado, el que crecía en ritmo mucho más rápido que la capacidad de absorción del mercado. Esa superpoblación interesaba al capitalista, pues constituía su ejército industrial de reserva, siempre a la orden para atender a las necesidades variables de expansión de su capital y alimentar la competencia entre los trabajadores. Circulando periféricamente por el mercado y aguardando la oportunidad de entrar en él, esa población excedente era engañosamente utilizada por el capitalista como un factor de contención de salarios, como un freno a los movimientos y reivindicaciones laborales. Para el capitalista, esa superpoblación traía 80

siempre la posibilidad de mantener una elevada rotatividad de su mano de obra substituyendo los que cuestionaban, apartando los que reivindicaban. Garantizar la reproducción de esa superpoblación era condición misma de existencia del capitalismo, razón por la cual era naturalmente encarada por la clase dominante como gasto extra de la producción capitalista, aunque no asumida apenas por los propios capitalistas, sino traspasada para el Estado y para el conjunto de la sociedad. La fase áurea de la Revolución Industrial y de la euforia de la industrialización capitalista, en especial entre los años de 1850-1860, con su creciente demanda de mano de obra, estimuló el crecimiento de la clase trabajadora. Al terminar la primera mitad del siglo XIX, los trabajadores eurooccidentales componían una gran franja de la población, incorporando un expresivo contingente poblacional. La expansión capitalista se esparcía por toda Europa y ya alcanzaba también el continente americano, a través de los flujos migratorios. Todo llevaba a creer que el progreso capitalista era autopropulsivo e inagotable. Sin embargo, sus crisis cíclicas y la propia historia se encargaron de mostrar que “las condiciones de producción en que se mueve la burguesía no tienen carácter unitario, simple, sino doble; que en las mismas condiciones en que se produce la riqueza se produce también la miseria; que en las mismas condiciones en que se procesa el desarrollo de las fuerzas productivas se desarrolla también una fuerza represiva; que esas condiciones sólo generan la riqueza burguesa, es decir, la riqueza de la clase burguesa, con la destrucción continuada de la riqueza de los miembros que integran esa clase y con la formación de un proletariado cada vez mayor” (Marx, 1976: 98). Así, acumular riqueza en un polo, significaba expandir pobreza en el otro, generalizar miseria, pues el signo de la desigualdad, que marca el régimen capitalista y da sustentación a una sociedad estructurada en clases antagónicas, imprimía al proceso social una dinámica injusta e ilegítima, que impedía al trabajador de apropiarse incluso de la parte de valor por él creada con su trabajo, la que era canalizada para el Estado y para la clase dominante. Sus salarios no expresaban la fuerza de trabajo consumida en el proceso de producción, y los servicio básicos que necesitaba para reponerla le eran negados u omitidos por la clase dominante. Realmente la acumulación de riqueza en un polo, significaba acumulación de pobreza, generalización de la miseria, en el otro. La Europa del final de la primera mitad del siglo XIX e inicio de la segunda contaba con un 81

número tan grande de pobres que los ingleses temían una nueva “plaga de los mendigos”. Había abundancia de mano de obra, superior a la demanda; por un lado en función del incremento del uso de las máquinas, lo que permitía una apreciable economía de trabajo humano, y por otro en función de la expansión de la clase trabajadora en límite superior a las necesidades de un mercado debilitado por sucesivas crisis. El ejército industrial de reserva creció a tal punto que pasó a incorporar un gran número de personas que jamás conseguía penetrar en el circuito del capital, acabando por caer en una situación de pauperización. Esa masacre del ser humano por el universo económico, esa verdadera degradación de la clase trabajadora eran vistos por la burguesía como subproductos naturales del régimen capitalista. Para ella, la pauperización significaba apenas “el asilo de los inválidos del ejército activo de los trabajadores y el peso muerto del ejército industrial de reserva. Su producción y su necesidad se comprenden en la producción y en la necesidad de la superpoblación relativa, y ambos constituyen condición de existencia de la producción capitalista y del desarrollo de la riqueza” (Marx, 1984, I, 2: 747). La degradación de la calidad de vida de los trabajadores, su concentración en villas obreras desprovistas de la más elemental infraestructura urbana, lo que las transformaba en verdaderos polos irradiadores de epidemias y enfermedades, nada sensibilizaba a la burguesía, pues sus ojos estaban puestos en el lucro, en la expansión del capital. En ese sentido, operando con una lógica inmovilista, no-histórica, muy típica de la burguesía, para quien “hubo historia, ahora ya no la hay más” (Marx, 1976: 96), justificaba y naturalizaba el imperfecto orden social por ella producido, “transformando lo inexplicado e inexplicable de la existencia y de la manera de ser de la sociedad burguesa en un valor cultural de validad intemporal, en ley eterna” (Lukács, 1974: 176). Reduciendo los antagonismos que permeaban sus relaciones con el proletariado a la condición de meros conflictos sociales y visualizando la pobreza como un mal necesario a la sociedad capitalista, la clase dominante la toleraba, transfiriendo para las autoridades la tarea de mantenerla bajo control, para que no constituyera riesgo a la expansión del capital. 82

Reflexionando sobre esa situación, Marx (ver 1984, I, 2: 714 y ss.) recoge en la literatura elucidativa manifestaciones de la burguesía sobre la cuestión de la pobreza, utilizándolas en el análisis de la Ley General de Acumulación Capitalista. Ahí encontramos la referencia al economista clásico John Bellers, afirmando en 1696 que “el trabajo del pobre es la mina del rico” (in Marx, 1984, I, 2: 715). En el mismo sentido se expresaba Bernard de Mandeville (1670-1733), escritor y filósofo inglés, cerca del inicio del siglo XVIII: “En los países donde la propiedad está bien protegida, es más fácil vivir sin dinero que sin los pobres, pues ¿quién haría el trabajo? (...). En una nación libre donde se prohibe la esclavitud, la riqueza más segura es constituida por un gran numero de pobres laboriosos. Constituyen fuente inagotable para el reclutamiento de la marina y del ejército; sin ellos nada se podría usufructuar, ni podrían ser explotados los productos de un país” (in Marx, 1984, I, 2: 715). Un hecho notable, por contener un profundo valor heurístico, es que las opiniones de ese género eran expresadas también por miembros de la Iglesia tanto Católica cuanto Protestante, fieles aliadas de la burguesía. La Iglesia Anglicana, apoyada en una tesis de uno de sus ministros, Thomas Malthus, publicada en 1798 bajo el título de “Ensayos sobre población”, entre otras cosas postulaba la limitación de los nacimientos entre los pobres, como forma de mantener en equilibrio la situación de la pobreza. El pastor Thomas Chalmers, discípulo de Malthus y seguidor de su doctrina, miembro de la burguesía inglesa, es referido tradicionalmente en la literatura histórica del Servicio Social como una figura de gran destaque. Tuvo importante influencia en la organización de la asistencia social, en especial en Inglaterra, Alemania y Estados Unidos. Propuso en su parroquia, en Glasgow, la creación de “fondos invisibles de caridad” (in Richmond, 1950: XXIII), mediante los cuales sería otorgado auxilio a los pobres, a través de los agentes involucrados con la prestación de la asistencia social. Propuso también la firme adhesión de sus parroquianos a la ley de Malthus, transformándolos en verdaderos portavoces de la misma. Esa perspectiva alienada y alienante de los problemas sociales, generalizada entre la burguesía europea, echaba raíces en el modo de producción capitalista, fundado en la alienación, en el antagonismo y en la contradicción. Penetrando fuerte en la sociedad burguesa constituida y en la conciencia de la burguesía, esas marcas del capitalismo producían el “modo capitalista de pensar”, según el cual las mismas son 83

básicas para la sustentación del régimen. La propia Iglesia compartía de esa posición, viendo en el antagonismo de la producción capitalista una ley natural de la riqueza social. El monje veneciano Gianmaría Ortes, economista de prestigio en su tiempo, así se expresó sobre esa cuestión en su obra Sobre la economía nacional, publicada en 1774: “En una nación, los bienes y los males económicos se mantienen siempre en equilibrio: la abundancia de bienes para unos corresponde siempre a la falta de éstos para otros. Gran riqueza para algunos significa privación absoluta de lo necesario para muchos otros. La riqueza de una nación está en correspondencia con su población, y su miseria en correspondencia con su riqueza. El empeño de unos lleva a otros a la ociosidad. Los pobres y los ociosos son consecuencia necesaria de los ricos y de los trabajadores” (in Marx, 1984, I, 2: 749). El pastor anglicano Joseph Townsend no estaba muy distante de esa naturalización del carácter antagónico de la sociedad capitalista, cuando en 1786, justificando la pobreza como condición necesaria para la riqueza, afirmó: “El trabajo obtenido mediante la coacción legal exige gran dosis de trastornos, violencia y barullo, en cuanto el hambre presiona pacífica, silenciosa e incesantemente y, siendo el motivo más natural para la diligencia y para el trabajo, lleva a que se hagan los mayores esfuerzos” (in Marx, 1984, I, 2: 750). Si tal afirmación causa perplejidad, no sólo por su contenido sino también por su origen, el análisis realizado por el mismo pastor de una de las pocas leyes de su tiempo que eran volcadas para la fracción pauperizada de la población llega a ser estremecedora. La ley se denominaba “Ley de los Pobres”, y a su análisis se dedicó el pastor Townsend en su obra Una reflexión sobre la Ley de los Pobres, publicada en 1786 y reeditada en 1817, formulando la siguiente crítica: “Parece una ley natural que los pobres hasta cierto punto sean impróvidos, lo que proporciona la existencia de individuos para ejercer los oficios más serviles, más sórdidos y más innobles de la comunidad. El capital de la felicidad humana es ampliado cuando los más delicados quedan exentos del trabajo servil y pueden realizar su vocación superior sin interrupciones (...). La ley de asistencia a los pobres tiende a destruir la harmonía y la belleza, la simetría y el orden de ese sistema que Dios y la naturaleza crearon en el mundo” (in Marx, 1984, I, 2: 750).

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La ética burguesa se va revelando a través de esas manifestaciones, las que retratan el espíritu de una época, la moral de una clase para la cual el valor de su capital es superior al de la vida humana. A la burguesía, el trabajador interesaba apenas en cuanto fuerza de trabajo; por lo tanto, su preocupación se restringía apenas a que aquel se mantuviera en condiciones de incorporarse continuamente al capital, ampliándolo y expandiéndolo. Sus reales condiciones de vida no constituían motivo de preocupación para ella. Destutt de Tracy (1754-1836), miembro de prestigio en la corte de Napoleón, retrató bien la ética de la burguesía, afirmando: “en las naciones pobres, el pobre vive a su gusto, y en las ricas vive generalmente en la pobreza” (in Marx, 1984, I, 2: 752). En ese mismo sentido de naturalizar la pobreza, como una condición de la vida obrera en el modo de producción capitalista, también se manifestó Bernard de Mandeville, en el siglo XVIII, en su obra La fábula de las abejas: “Los que ganan su vida con el trabajo cotidiano sólo tienen como estímulo, para prestar sus servicios, sus necesidades. Por eso es prudente mitigarlas, pero sería locura curarlas (...). Para tornar feliz a la sociedad y para que el pueblo viva contento incluso en condiciones miserables, es necesario que la mayoría permanezca ignorante y pobre. El saber aumenta y multiplica nuestros deseos, y cuanto menos un hombre desee más fácil es satisfacer sus necesidades” (in Marx, 1984, I, 2: 715). Así, indiferente a la suerte de ese inmenso contingente de pobres y poseída por la “obsesión de la mercancía, por la lógica de los cuerpos sólidos” (Gabel, 1969: 121), la burguesía va produciendo y reproduciendo el ritualístico ciclo del capital, a través del cual asiste a la expansión de sus inversiones. No hay tiempo para reflexiones, no hay espacio para preocupación con aquellos que ya fueron excluidos del circuito del capital. Sin embargo, la “cuestión social”, tornándose a cada momento más densa y compleja, sobrevolaba como una pesada nube sobre el horizonte burgués al final del siglo XIX. Ya no era más posible dejar de visualizarla, sus efectos trascendían los límites de las villas obreras, denunciando la falencia del orden social burgués y de las formas de asistencia por ella engendradas. El proletariado, a lo largo del siglo XIX, había realizado uno largo percurso en el cual consiguió libertarse de la condición de “esclavo de la burguesía” (Engels, 1985: 143). Ya no aceptaba más pasivamente las prácticas de asistencia que la 85

sociedad burguesa le ofrecía, pues por sobre todas las cosas eran estrategias que pretendían reforzar la sumisión de la clase trabajadora al dominio del capital. Inglaterra, en función de sus circunstancias históricas y de larga convivencia con la miseria generalizada, fue el primer país de Europa a crear no sólo una legislación específica para atender la “cuestión social” sino un organismo encargado de racionalizar y normatizar la práctica de la asistencia. Ya en 1869, momento de agravamiento de las crisis socioeconómicas que precedieron la Gran Depresión, miembros de la alta burguesía habían creado la Sociedad de Organización de la Caridad, uniendo esfuerzos de la Iglesia Evangélica y de la clase dominante. En la búsqueda de racionalización de la práctica de la asistencia, tal sociedad recurrió a modelos pretéritos, concebidos especialmente durante las dinastías Tudor y Stuart, aunque aún vigente en el siglo XVIII y parte del XIX. Apoyados en una legislación de las más brutales de las cuales se tiene noticia, los modelos visualizaban la asistencia como una forma de controlar la pobreza y ratificar la sujeción y la sumisión de los trabajadores. Se apoyaban esencialmente en tres grandes estrategias: la intimidación, la represión y el castigo. Desde el siglo XV hasta el siglo XIX, la historia de Inglaterra está repleta de ejemplos de atrocidades cometidas contra los pobres en nombre del equilibrio social y de la estabilidad del poder. En los demás países de Europa la situación no era diferente, pues sus prácticas asistenciales se basaban en la experiencia inglesa; sin embargo, con el desarrollo de la clase trabajadora y especialmente con la maduración de su consciencia de clase, tales estrategias eran repudiadas por el proletariado, el que luchaba por medidas más amplias de políticas sociales. Se volvía imperioso crear nuevas formas de asistencia, capaces de ganar aceptación de la clase trabajadora. Era preciso crear la ilusión de que había un paternal interés de la clase dominante y del propio Estado burgués por la clase trabajadora, ocultándole las reales intenciones de la práctica asistencial que le era dirigida: consolidar el modo de producción capitalista y garantizar la expansión del capital. Eran objetivos muy importantes para la burguesía en ese final del siglo XIX e inicio del siglo XX, cuando ella se sentía amenazada por la “cuestión social”, que de forma contundente se expresaba a través de dos faces: 86

- la política, representada por el avance del movimiento de los trabajadores; - la social, representada por la acumulación de la pobreza, por la generalización de la miseria. Las relaciones marcadamente antagónicas entre las clases determinaban un clima de tensión permanente en la sociedad, donde intereses contrapuestos se chocaban, produciendo considerables impactos sociales. Tales impactos — siempre naturalizados por la burguesía —, con la complejización de la “cuestión social”, pasaban a traerle viva preocupación, adquiriendo incluso el significado de un peligro inminente. Avanzando por las rajaduras del sistema capitalista y venciendo las frágiles barreras levantadas por el debilitado liberalismo, la “cuestión social”, como un espectro, acompañaba los pasos de la burguesía, manifestándose en las más diferentes formas. Temerosa y asustada, la clase dominante procuraba pensar en estrategias que contuvieran las amenazas que colocaban en riesgo sus propiedades y, en el extremo, el propio régimen que las legitimaba. A sus ojos, las señales evidentes de ese peligro, en relación a las reivindicaciones colectivas del proletariado, eran las masas hambrientas que se desplazaban en busca de asistencia. Eran millones y millones de pobres, para los cuales la burguesía no tenía una respuesta. Su única salida, aquella que se le presentaba como posible solución para evitar el colapso fatal, era unirse en cuanto clase, buscando desarrollar mecanismos y estrategias que, preservando su poder hegemónico, promovieran los ajustes necesarios en el propio proceso histórico. Mismo unida en torno de ese objetivo, la burguesía se sentía fragilizada por la magnitud de la acción a ser desarrollada. Además de la evidente expansión del proceso de pauperización de la clase trabajadora, había también el avance del movimiento del proletariado, el cual se mantenía firme en sus reivindicaciones. Su práctica política había ganado un significativo impulso con la creación de los partidos de trabajadores, superando mucho el espontaneismo y la impulsividad que marcaron sus acciones a lo largo de la primera mitad del siglo XIX e inicios de la segunda. Así, ejercer una acción de control sobre sus movimientos y promover ajustes en el proceso histórico no son tareas de fácil ejecución. Las acciones desarrolladas por la Sociedad de Organización de la Caridad no eran legitimadas por la clase trabajadora, pues no respondían a ninguna de sus reivindicaciones colectivas. Presas atávicamente a antiguas influencias, continuaban a vislumbrar la pobreza y la mendicidad como problemas de carácter y la asistencia como 87

un rígido mecanismo de corrección y control. Los pobres, siempre que les fuera posible, preferían ayudarse, evitando caer en las mallas del sistema de asistencia pública, de donde difícilmente se conseguía escapar después de un primer atendimiento. Manteniendo aún bien presente la influencia de la legislación tudoriana, la Inglaterra del siglo XIX, así como otros países eurooccidentales, continuaba a estigmatizar la pobreza, a marginalizar al pobre, negándose a reconocer cualquier derecho de movilidad social a esa franja de la población. Si en el reinado de Eduardo VI la pobreza y la ausencia de actividad laboral eran castigados con la marcación de hierro al rojo vivo en el pecho, y en el de Elisabeth I los mendigos tenían el cartílago de la oreja quemado, en Inglaterra del siglo XIX ser declarado pobre equivalía a perder uno de los derechos más fundamentales del ser humano: el derecho a la libertad. La pobreza era castigada con la “no-ciudadanía”, o sea, con la destitución da la ciudadanía económica y con el cercenamiento de la libertad de ir y venir. La burguesía europea del siglo XIX obstinadamente permanecía en su concepción de la pobreza como una condición de existencia del capitalismo, como un mal necesario a la sustentación de régimen. La nota publicada por un diario londrino de gran circulación, el Times, el 12 de octubre de 1843, deja ver bien esta posición: “Resalta, en nuestra sección policial de ayer, que duermen en promedio 50 personas todas las noches en los parques, teniendo como única protección contra la intemperie los árboles y algunas aberturas en los andenes (...). Es en verdad asustador. Pobres, es preciso que los haya. La necesidad ha de abrirse camino por toda parte e instalarse con todos sus horrores en el corazón de una gran y floreciente ciudad. En los millares de callejones y pasajes de una metrópolis populosa habrá siempre necesariamente — así lo tememos — mucha miseria que hiere la vista, y mucha que no aparecerá a la luz del día” (in Engels, 1985: 43) (subrayado nuestro). Menos por razones éticas y sociales y más en defensa del régimen, a lo largo del tiempo la burguesía se vio forzada a rever sus estrategias de asistencia a los pobres. El pauperismo, como polo opuesto de la expansión capitalista, creció tanto en Europa durante el siglo XIX que su atención ya no podía más restringirse a las iniciativas de particulares o de la Iglesia; era preciso movilizar el propio Estado, incorporando la práctica de la asistencia y su estrategia operativa — el Servicio Social — a la estructura organizativa de la sociedad burguesa constituida, como un importante 88

instrumento de control social. La Sociedad de Organización de la Caridad, a pesar de no contar con el apoyo de la clase trabajadora, se había expandido, acompañando el flujo ascendente de la pobreza y de la miseria. Su influencia se hacía presente en todas las prácticas asistenciales, no sólo inglesas sino también en toda Europa, las cuales se realizaban en estrecha relación con los equipos de salud, en el tercio final del siglo XIX. El aumento del nivel de morbilidad, que derivaba del crecimiento de la pobreza, causaba grandes preocupaciones a las autoridades, incluso por las consecuencias que llevaba al proceso de trabajo, pues un obrero enfermo era una mercancía inerte. Así, mismo manteniendo su visión de asistencia como una estrategia de sumisión de la clase trabajadora, la Sociedad de Organización de la Caridad pasó a incluir las cuestiones de salud en su área de actuación. La acción social deseada por la burguesía en esas décadas finales del siglo XIX, cuando buscó la aproximación con el Estado y trató de fortalecer las alianzas con los agentes sociales, trascendía sin embargo las cuestiones particulares o las situaciones específicas. Lo que la preocupaba era el proceso social, sobre el cual deseaba ejercer un control más riguroso. La expansión de la “cuestión social” alcanzó niveles que la burguesía consideraba alarmantes: la miseria se había generalizado en Europa, alcanzando un gran contingente de la clase trabajadora, la cual más movilizada y con mayor nivel de organización avanzaba en sus luchas, no desanimando frente a las frecuentes dificultades impuestas por los dueños del capital. Así, en la óptica de la burguesía era preciso ampliar las bases de la práctica asistencial, otorgándole nuevos padrones de eficacia, eficiencia y racionalidad. Por otro lado, era preciso también definir medidas globales de política social y de legislación laboral que pudieran constituir instrumentos bloqueadores del avance del movimiento del proletariado, capaces de “apaciguar a los trabajadores en relación al régimen” (Abendroth, 1977: 33). La primera tarea — reorganizar la asistencia, valiéndose inclusive de los insumos científicos comunes en la sociedad europea — la clase dominante la asignó a la Sociedad de Organización de la Caridad, bajo su vigilante orientación doctrinaria. La segunda — proponer políticas e implementar medidas legislativas — quedó reservada al Estado burgués, por lo tanto en las manos de la propia clase dominante,

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pues en el orden social por ésta engendrado el Estado nada más era que un órgano a su servicio. Sin embargo, en ese momento de vulnerabilidad social y económica que caracterizaba el último cuarto del siglo XIX en Europa, la alianza con el Estado era de fundamental importancia para el proyecto de dominación de clase de la burguesía, además del hecho de que “el Estado burgués no puede dejar de ofrecerse como universal, base y fin de una comunidad imaginaria capaz de anular, gracias al formalismo de la ley, la particularidad que lo define, ocultando la dominación de clase por el simple rechazo de la forma de existencia real de las clases, o sea, la lucha” (Chauí, 1980: 65). Así, valiéndose de una engañosa estrategia, la clase dominante, al mismo tiempo en que procuraba atemorizar al proletariado con la imagen de un monolítico bloque de poder resultante de su fortalecida alianza con la Iglesia y con el Estado, trataba también de asumir la dirección de la práctica social, haciendo de la Sociedad de Organización de la Caridad y de sus agentes los modernos guardianes de la “cuestión social”. El Estado burgués, debilitado por la onda de problemas provocados por la Gran Depresión, que desde el inicio de la década de 1870 venía asolando los varios países, principalmente de Europa, se sentía fragilizado para contener por si sólo la expansión de la amplia problemática social. La Sociedad de Organización de la Caridad por su parte, a pesar de que se multiplicara el número de sus agentes, se sentía impotente y aprensiva frente a la magnitud de la misma. Por eso el esfuerzo conjunto de reorganización de la asistencia que ocurrió al final de la década de 1870, sobre todo en Inglaterra, teniendo en vista su inserción en el aparato burocrático institucional del Estado burgués, recibió de la Sociedad de Organización de la Caridad la mejor de las acogidas5. Y de esta manera — y aquí una vez más se revela el carácter engañoso del modo capitalista de pensar — los dueños del capital, con la aprobación de los propios agentes, asumieron el control de la práctica social, subordinándola cada vez más profundamente a sus intereses de clase. En consecuencia, la función económica de la práctica social

5. Las principales fuentes utilizadas para subsidiar esas reflexiones sobre la acumulación de la pobreza y la expansión del Servicio Social fueron: Bairoch, 1976; Dobb, 1983; Engels, 1985; Lukács, 1974; Marx, 1984, 1969; Moore Jr., 1973; Richmond, 1950; Stone, 1978.

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pasó a sobreponerse a la propia función asistencial, en la medida en que, de acuerdo con la visión de la burguesía, su gran contribución para la sociedad burguesa estaba en su condición de constituir un instrumento auxiliar del proceso de reproducción de las relaciones sociales de producción capitalista. Envolviendo a los agentes en un discurso ideológico, mistificado, muy propio de la razón burguesa, “realiza una operación bastante precisa: ella ofrece a la sociedad fundada en la división y en la contradicción interna una imagen capaz de anular la existencia efectiva de la lucha, de la división y de la contradicción: construye una imagen de la sociedad como idéntica, homogénea y armoniosa. Ofrece a los sujetos una respuesta al deseo metafísico de identidad y al temor metafísico de la desagregación” (Chauí, 1980: 27). Así, valiéndose del momento de crisis y de debilidad del tejido social, en especial de la aprensión que reinaba en el seno de la sociedad europea, predominantemente entre los agentes sociales, la clase dominante ratifica su identidad atribuida, robándoles la posibilidad de construcción colectiva de proyectos de auténticas prácticas sociales. Vaciada de sus dimensiones fundamentales, de construcción histórica, de tiempo y movimiento, distanciada de la lucha de clases y del proceso histórico real, la identidad atribuida, cual una amalgama, fija y petrificada, compuesta por los deseos y aspiraciones de la clase dominante, pasó a determinar el percurso de la práctica social. Crecientemente ratificada por ésta e inserta en el aparato burocrático institucional del Estado burgués, asumió cada vez con mayor énfasis la dimensión de estrategia de control social, peculiarizandose como una acción dirigida al control de los problemas que derivaban de la industrialización capitalista y de su flujo expansionista. Nutriéndose del desarrollo del propio modo de producción capitalista, la identidad atribuida se fortalecía a cada momento, así como se fortalecían los vínculos de la práctica social con la clase dominante. A ésta le interesaba, y mucho, alimentar esos vínculos, porque a través de ellos la fuerza penetrante de la alienación se alojaba en el colectivo profesional, aproximando cada vez más sus agentes al proyecto hegemónico de la burguesía. Envolviéndolos en el movimiento del capital y siempre ratificando la importancia de su acción para la reproducción de la fuerza de trabajo y el equilibrio del sistema capitalista, los dueños del capital acentuaban el distanciamiento entre agentes y la clase trabajadora. Por otro lado, delegándoles funciones de interés del capital y manteniéndolos ocupados en ese ejercicio, la clase dominante restringía sus espacios de reflexión y crítica, desde luego marcando la práctica social con el signo de la urgencia, de la prontitud para la acción. Había siempre cuestiones urgentes, para las 91

cuales era preciso dar respuestas inmediatas, a fin de que no fueran a constituir riesgos para el equilibrio de la sociedad burguesa. Así, las propias condiciones peculiares a través de las cuales fue dándose la organización del proceso de trabajo de los agentes sociales, crearon los espacios necesarios para la fijación de la identidad atribuida. Como algo fijo e inmutable que “baja del cielo a la tierra” (Marx y Engels, 1984: 37), la identidad atribuida, adhiriéndose a la práctica social, se instaló en el seno del colectivo profesional, ocupando el espacio privilegiado de referencial persistente de la práctica. Las propias demandas del capitalismo, ratificadoras de tal referencial, llevaban a un uso regular y continuo del mismo, haciendo con que fuera sancionado por el uso y refrendado socialmente. Las artimañas del capitalismo se manifiestan de forma nítida en esa operación, a través de la cual la burguesía se apropia no sólo de la práctica social sino también de sus agentes. Creando la identidad atribuida, por lo tanto delimitando ahí los espacios permitidos para la realización de la práctica profesional y absorbiendo los agentes por ella misma creados en su aparato burocrático institucional, la clase dominante marcaba inexorablemente el vínculo entre la práctica social y los intereses del capital. Alienando al mismo tiempo tanto la propia práctica cuanto sus agentes, pues éstos ya no más se pertenecían, sino que respondían a los intereses del capital; la identidad atribuida ganaba un estatuto lógico propio, asumiendo la condición de elemento definidor de la práctica del Servicio Social en la sociedad capitalista. Los dueños del capital, en cuanto mandantes de la práctica, propietarios de los medios de producción y compradores de la fuerza de trabajo, ratificaban a cada momento la identidad atribuida, demandando modalidades de práctica que de alguna forma contribuyeran con la expansión del capital, con la ampliación de la producción capitalista. La fuerza penetrante de la alienación, mecanismo básico del sistema capitalista, fuertemente impregnado en la práctica social por él creada, hizo con que el propio agente acabara por ratificar la identidad atribuida a través de la continuidad del uso. Se caminó así para un verdadero fetichismo6, a través del cual la identidad atribuida es la que fue fijada como elemento definidor de la práctica del Servicio Social, ocultando tanto las relaciones sociales como sus intenciones subyacentes. Así, la

6. El fetichismo es la manifestación histórico-concreta de la alienación en los marcos de la sociedad capitalista. La alienación se expresa en el hecho de los individuos no conseguir reconocerse en o no apropiarse de los objetos que crean, en cuanto partes constitutivas del hombre social; por su parte, el fetichismo se caracteriza por el hecho de que tales productos y relaciones aparecen necesariamente en la

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alienación, trazo universal del capitalismo, verdadera condición histórico-social de la existencia en ese régimen, se concretizaba en la particularidad histórica del “fetiche de la práctica”7. Rompiendo con el proceso histórico y distanciándose de la trama de relaciones sociales, la práctica social se subordinaba cada vez más al capital, perdiendo su dimensión social. En ese movimiento, a la vez alienado y alienante, se ratificaba la función económica de la práctica social, verdadero signo de la identidad atribuida del Servicio Social en la sociedad capitalista, y se ratificaba también su orgánica articulación con la clase dominante. Como resultado de todo ese proceso se abrían amplios espacios para la producción de un percurso alienado, alienante y alienador de práctica profesional, reproductor de la alienación que, en cuanto fenómeno inscripto en el modo de producción capitalista, busca no sólo “fabricar la unidad social por la disimulación de sus divisiones internas” sino que también, “por la inversión imaginaria de la realidad, realiza la tentativa insensata de suprimir imaginariamente la fragmentación y los conflictos sociales” (Chauí, 1980: 66). La ausencia de movimiento de construcción de identidad fragiliza la conciencia social de los agentes, impidiéndolos de asumir colectivamente el sentido histórico de la profesión. Sus prácticas sucumbían a las artimañas del capitalismo. Al contrario de caminar en dirección al flujo histórico, de éste se distanciaban, enfatizándose cada vez más su carácter alienante, de una práctica genérica, ritualística, instituida, reproductora de los mecanismos de alienación que son propios de la sociedad capitalista. Ratificados por la clase dominante, tales mecanismos creaban la dinámica necesaria al fortalecimiento de la identidad atribuida y a la fragilización de la conciencia social de sus agentes. Esta, así como la identidad, se produce históricamente, a través de las diferentes formas de intercambio social, en el proceso de vida real de sus agentes, teniendo como referencia un proyecto más amplio, también histórico y social, de la propia sociedad. Como elemento fundante de todo el proceso de aprehensión y apropiación de la realidad, es la conciencia la que se pone en la base de la trayectoria profesional, dando el sentido, la dirección del percurso, definiendo las perspectivas de

forma de cosas , con estatuto ontológico similar a las cosas naturales (ver Coutinho: Presentación, in Netto, 1981). 7. El término fetiche viene del latín facticius = hechizo, significando “artificial, ficticio, facticio” (ver Cunha, 1982: 352). En el sentido técnico en que está siendo empleado, se refiere a la teoría del fetichismo de la mercancía desarrollada por Marx (1984, I, 1: cap. I, 4) bajo el título “El fetichismo de la

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práctica, anunciando las vías de ruptura de la alienación. Así, en una sociedad de clases antagónicas, la cual tiene en la alienación y en la contradicción sus elementos fundantes, la conciencia social pasa a significar peligro, razón por la cual la clase dominante apuesta todos sus esfuerzos para mantener los agentes envueltos en una gran malla alienante. “La conciencia jamás puede ser otra cosa que el ser consciente, y el ser de los hombres es su proceso de vida real” (Marx y Engels, 1984: 37). El proceso de vida real de los agentes sociales, en lo que respecta a las circunstancias históricas y a las condiciones materiales de su práctica en la sociedad europea del final del siglo XIX, fue altamente bloqueador del desarrollo de la identidad profesional y de la conciencia histórico-crítica del colectivo profesional. La expansión del número de agentes fue notable en el último tercio del siglo XIX, tanto en Europa cuanto en los Estado Unidos, aunque es verdad que alimentándose de la acumulación de la pobreza, de la generalización de la miseria. Al iniciarse el siglo XX, el Servicio Social estaba presente en la mayor parte de los países europeos y también en los Estados Unidos, contando ya con innúmeras sedes de la Sociedad de Organización de la Caridad. Su identidad profesional era, sin embargo, tan llena de contradicciones y antagonismos como el propio régimen que la creó. Sus agentes, provenientes de la burguesía, estaban ahora a su servicio, sometidos a la lógica del capital, y por lo tanto ya no ocupaban espacios tan significativos en la clase dominante. Para la clase trabajadora, sin embargo, su rostro era el del poder, de la desigualdad y de la explotación capitalista, y no el rostro del trabajador. No era pues nada confortable la posición de los agentes sociales cuando el siglo XX despuntó en el horizonte. Apenas el envolvimiento con la malla alienante de la sociedad burguesa podía protegerlos de esa constatación. La misma alienación que eran llevados a ratificar, a través de su práctica fetichizada y mecánica, había impedido la asunción colectiva del sentido histórico de la profesión, transformando la práctica social en una práctica indefinida, ambigua y no-objetiva. “Un ser no-objetivo es un no-ser (...) es un ser no-efectivo, no-sensible, apenas pensado, o sea, apenas imaginado, un ser de abstracción.” (Marx, 1978: 41). La práctica social era en realidad una práctica plena de abstracciones. mercancía: su secreto”. Está intrínsecamente ligada a su teoría del valor, dado que ésta procura resaltar la forma peculiar asumida por el trabajo en la sociedad capitalista.

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CAPÍTULO III

Servicio Social: rompiendo con la alienación

Es necesario trazar un camino propio para alcanzar y exprimir la conciencia de clase. Ianni, 1968

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3.1. El siglo XX y la “cuestión social”

Al abrirse las cortinas del palco histórico del siglo XX, no era posible prever con mucha seguridad el tipo de espectáculo que ahí se desarrollaría. La Gran Depresión que se expandía por toda Europa diseminó sus efectos, con mayor o menor intensidad, por todos los países. El aumento de los flujos migratorios para Estados Unidos atestiguaba las crecientes dificultades que se le colocaban al trabajador europeo y su familia. Escapando casi ileso de la Gran Depresión, pues ahí el capitalismo más joven y saludable se expandía conjuntamente con la industria ferroviaria, Estados Unidos constituía un verdadero polo de atracción para los trabajadores empobrecidos y desempleados. En Europa la clase dominante concentraba sus esfuerzos para intentar recuperar la economía, buscando estrategias que le pudieran traer la expansión de su capital como retorno. La Gran Depresión, a través de la marcha intermitente y suntuosa, seguía su camino, a veces dando señal de retroceso, otras veces avanzando aún más. Sólo a comienzos del siglo XX este cuadro se tornó un poco más estable, determinando una cierta caída en el nivel de tensión reinante. Se trataba entretanto de una estabilidad fugaz, pues luego fue interrumpida por el conjunto de problemas políticos, sociales y económicos que precedieron la Primera Guerra Mundial y la Revolución de 1917 en Rusia. Por otro lado en el plano de la relación capital-trabajo, los avances del movimiento obrero y la maduración de su proceso organizativo mantenían a la clase dominante en estado de permanente ansiedad. A lo largo del siglo XIX, los trabajadores europeos habían transitado de la práctica sindical stricto sensu para la práctica política, desarrollando en ese camino, importantes estrategias de lucha. El propio Estado burgués, capitulando frente a las evidencias, pasó a considerar más atentamente las pautas de reivindicaciones de los trabajadores, inclusive rindiéndose a la realización de negociaciones colectivas. La presión de los trabajadores era encarada con más seriedad, siendo ponderable su influencia sobre la organización del proceso de trabajo. La base construida a través de la práctica sindical y la militancia orgánica en sus asociaciones y 97

partidos le había cambiado la cara del movimiento de los trabajadores europeo. Así, a pesar de no poder hacer previsiones seguras sobre la marcha de los acontecimientos en el siglo XX, por lo menos dos situaciones eran claras: 1º) la “cuestión social” estaba puesta en el centro del palco histórico en toda su plenitud; 2º) en el enfrentamiento entre sus grandes personajes, el dominio de la escena ya no era más del capital. Fue bajo la forma de drama, alcanzando casi el nivel de tragedia, que el siglo XX vivió su historia. Despojado el capitalismo de sus máscaras y deshaciendo las ilusiones por él creadas, mostró la dura realidad que se presentaba para aquellos que alimentaban sueños de progreso económico y de estabilidad financiera. La sociedad capitalista estaba al borde del colapso, con una economía deteriorada y con un cuadro social bastante preocupante, donde los índices de desempleo crecían y el pauperismo se generalizaba. Si los primeros años de la década habían traído la esperanza de la recuperación económica y de la mejora del cuadro social, la Primera Guerra Grande se encargó de violentarla brutalmente, substituyéndola por el temor de lo que estaba por venir. El fin de la tercera década del siglo XX fue marcado por una crisis económica mundial mucho más densa y profunda que todas las crisis provocadas por la Gran Depresión. El desempleo alcanzaba niveles alarmantes, tanto en Europa como en Estados Unidos, porque no había condiciones para absorber la mano de obra. La pobreza y todo el conjunto de problemas sociales asociados a ésta crecían sensiblemente. Las posibilidades de revertir ese cuadro eran vistas de forma sombría por la clase dominante, que aliada al Estado conjugaba esfuerzos teniendo en vista la recuperación de la economía. En esa búsqueda por revitalizar el capitalismo, el Estado fue asumiendo un papel destacado en la expansión de las inversiones y del mercado, y la industrialización capitalista pasó a realizarse con un elevado grado de monopolio. Se creaban así las bases para una nueva fase del capitalismo, el monopolista, donde la competencia entre capitales industriales era substituida por los monopolios1.

1. La referencia al capitalismo monopolista tiene aquí el sentido de acentuar un momento de transición histórica, sin pretender no obstante entrar en el fecundo debate abierto a partir de las elaboraciones teóricas de Baran y Sweezy (1966). Recurrir a sus obras es indispensable para profundizar

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Desarrollando mecanismos de absorción del excedente y con eso garantizando la manutención del crecimiento, los monopolios fueron fortaleciéndose y con ellos las alianzas de la clase dominante entre sí, y con el propio Estado. De ese fortalecimiento del poder burgués, en los inicios de la década del ’30, resultó una gran presión sobre los trabajadores para impedir su marcha organizativa. Entre los años 1930 y 1940 incluso el derecho de asociación volvió a ser impugnado, lo que llevó a una coercitiva vigilancia sobre la acción de los sindicatos. Hubo un recrudecimiento de la cohibición de las prácticas de clase y los mecanismos de control de los movimientos de trabajadores se tornaron altamente rigurosos. Tanto en Europa como en Estados Unidos, los grandes empresarios llegaron a organizar policías particulares para vigilar a los trabajadores en el sindicato y en la propia fábrica. La violencia se dirigía al sindicato como figura jurídica institucionalmente establecida, pero se volvía también contra sus miembros, en especial contra aquellos que ejercían cargos de dirección. Toda esa onda de represión y violencia no hizo más que aumentar el poder de organización y la capacidad de lucha de la clase trabajadora que se volvía cada vez más consciente de su fuerza en cuanto clase. El clima de tensión envolvía permanentemente las relaciones sociales, distanciando cada vez más la posibilidad de un momento de restauradora tranquilidad. En el escenario más próximo lo que se veía era la “cuestión social”, que como una onda de agitación atemorizaba a la burguesía y le recordaba la fragilidad del imperfecto orden social que producía. De la misma forma que crecían los imperios económicos, a medida que el capitalismo monopolista ganaba solidez, también crecía la pobreza y se generalizaba la miseria. Ganando incluso las calles en busca de alimentos y auxilios económicos, el pauperismo clamaba por una atención más adecuada. Era preciso encontrar nuevas formas de resolver la “cuestión social”. La onda de problemas que asolaba Europa en el siglo XIX, especialmente en la segunda mitad, más allá de la Gran Guerra, que dejó marcas imborrables en todo el tejido social, había modificado la estructura de la sociedad. Las nuevas estrategias de atención a la “cuestión social” precisaban por lo tanto tener en cuenta esa nueva organización societaria donde operaba una renovada correlación de fuerzas: de un lado un proletariado combativo, de otro una clase dominante defensiva, ambos circundados por una pauperizada y famélica masa de trabajadores, ya expulsados del mercado o en él esperando entrar. tal temática. En el conjunto de las mismas se destacan La economía política del desarrollo (Barán, 1957) y Capitalismo monopolista (Barán y Sweezy, 1978).

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Precionada por esas circunstancias históricas, la clase dominante, como era usual, se apoyó en aquellos agentes que creó para cuidar de la “cuestión social”. A esa altura en el transcurso de la cuarta década del siglo, el mundo ya se preparaba para una segunda guerra mundial. El número de asistentes sociales creció, no sólo en el continente europeo como también en el americano y su práctica ganaba status profesional propiamente dicho. La misma indeterminación que lo caracterizaba cuando el siglo XX daba sus primeros pasos continuaba envolviendo al colectivo profesional. Operando siempre con la identidad atribuida por el capitalismo y realizando una práctica por éste determinada, el Servicio Social era “una entidad global mística, arriba del mal y abajo del bien”2, ostentando un perfil de contornos inespecíficos e indefinidos.

3.2. Racionalización de la práctica de la asi stencia Antecedentes históricos Trabajar en el contexto de la estructura y de las relaciones sociales que caracterizan la sociedad de posguerra era la tarea que la clase dominante reservaba para los asistentes sociales en aquel momento. No se trataba de una empresa de fácil ejecución, ya que históricamente la realización de la práctica asistencial estaba bastante distanciada de las relaciones sociales, asociándose más a la noción de caridad3. Desde la Antigüedad hay referencias a las prácticas de la asistencia con esa connotación. En el viejo Egipto, en Grecia, en Italia, en India, en fin, en los más diferentes puntos del mundo antiguo la asistencia era tarea reservada a las cofradías, que tienen su origen en las Cofradías del Desierto, cuyo surgimiento remonta a 3000 años antes de Cristo, con el objetivo de facilitar la marcha de las caravanas en el desierto. Muchos años más tarde, aunque todavía en la época pre-cristiana, las cofradías se extendieron para las ciudades buscando, por analogía, ayudar en el camino de aquellos que sufrían, sea por privaciones, por dolor, por enfermedad, por pérdidas o rupturas. La ayuda en esa fase de la historia de la humanidad se concretizaba en la limosna

2. Expresión utilizada por Oliveira (1987: 38) refiriéndose al espacio de la “no-identidad”, el espacio de la clase sin identidad de clase. 3. Para realizar este análisis histórico buscamos subsidios en Richmond, 1950; Ander-Egg, 1975; Yasbek, 1980; Miguel, 1980; Iamamoto y Carvalho, 1982; Manrique, 1984; Verdès-Leroux, 1986; Maguiña, 1977; Parodi, 1978.

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esporádica, en la visita domiciliaria, en la concesión de alimentos, ropas, calzados, en fin, en bienes materiales indispensables para disminuir el sufrimiento de las personas necesitadas. Entre los judíos esas prácticas, en especial la de las visitas domiciliarias, eran también usuales, destinándose principalmente a las viudas, huérfanos, ancianos y enfermos. La reflexión sobre la mejor forma de realizar la asistencia, y sobre todo de conceder la limosna, envolvió en sus respectivas épocas filósofos griegos y latinos, entre los cuales se distinguían Aristóteles, Platón, Séneca y Cícero. La posición de estos filósofos se dirigía a la necesidad de racionalizar la prestación de la asistencia, eliminándole el carácter de manifestación meramente eventual o episódica. Con el advenimiento del cristianismo la asistencia amplió su base, fundamentándose no sólo en la caridad sino especialmente en la justicia social. También en esta nueva fase se enfatizaba la dimensión espiritual de la asistencia. Conjuntamente con la ayuda material se colocaba la preocupación con las cuestiones de la vida espiritual: según lo registran los Evangelios, los propios apóstoles tenían entre sus misiones la realización de la asistencia, especialmente a los más humildes. Con la organización de la Iglesia Católica esa tarea fue delegada a los diáconos — miembros legos de la Iglesia — y luego extendida a las cofradías. Sus acciones se ampliaron pasando a involucrar la realización de averiguaciones sociales, además de las visitas domiciliarias, para constatar las necesidades de los solicitantes de la ayuda. La organización de la práctica de la asistencia, como expresión de la caridad cristiana, además de haber integrado el temario de varios Concilios, fue objeto de preocupación de muchos teólogos y miembros destacados de la Iglesia, como San Pablo, Santo Domingo, San Agustín, San Ambrosio, San Francisco, San Bernardo y San Benito, entre otros.

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El gran organizador de la doctrina cristiana fue Santo Tomás de Aquino (12241274), situando la caridad como uno de los pilares de la fe, imperativo de justicia social a los más humildes. Con el pasar del tiempo fueron innúmeros los caminos seguidos por la asistencia, así como las formas operativas adoptadas para concretizarla; sin embargo un elemento se mantuvo siempre vinculado a ella, constituyendo una verdadera marca indicativa de su práctica: la caridad para con los pobres. Con todo, en nombre de la verdad histórica, es indispensable revelar que muchas prácticas de explotación, de represión y de dominación política e ideológica fueron realizadas bajo la denominación de caridad. Desde la era medieval y avanzando para épocas más recientes, llegando incluso al siglo XIX, la asistencia era encarada como forma de controlar la pobreza y de ratificar la sujeción de aquellos que no tenían propiedades o bienes materiales. Así, sea en la asistencia prestada por la burguesía, sea en aquella realizada por las instituciones religiosas, había siempre otras intenciones además de la práctica de la caridad. Lo que se buscaba era perpetuar la servidumbre, ratificar la sumisión. La propia Iglesia Católica, a medida que avanzó en su proceso organizativo como institución, fue distanciándose de los pobres y aliándose a la burguesía. Sin embargo continuaba proclamando la importancia de la caridad a los más humildes, sus propuestas y acciones sólo profundizaban el abismo que los separaba de los poderosos. Las cuestiones temporales se tornaban más relevantes que las espirituales llevando a la Iglesia Católica a envolverse en luchas por el poder, en disputas por tierras y propiedades. El siglo XIV la encontró envuelta en una gran crisis y prácticamente a merced de los grandes banqueros italianos, en especial los florentinos. El Papa, figura máxima de la Iglesia Católica, dejó de ser un líder espiritual y religioso, apareciendo ya en ese siglo, y con mayor fuerza en el siguiente, como un verdadero monarca.

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La espiritualidad religiosa fue substituida por una preocupación mercenaria que tornó a la Iglesia insensible frente al destino de millones de campesinos que vivían en un régimen de brutal servidumbre. El tráfico mercantil penetró tan profundamente en la estructura de la Iglesia que la venta de indulgencias y de perdón se volvieron un hecho natural en el siglo XVI. Sin embargo esto no ocurrió con el monje y teólogo agustiniano Martín Lutero (1483-1546), quien indignándose con la falta de moralidad y de espíritu religioso del Vaticano, se colocó públicamente en su contra y contra el tráfico mercantil por él sancionado. Apoyándose en la propia doctrina de la Iglesia, de la cual era conocedor profundo como doctor en Teología de la Universidad de Wittemberg, en 1517 publicó una crítica rigurosa que contenía 95 respuestas a la mercantilización de las indulgencias y del perdón. Se abrieron las puertas para la Reforma Religiosa, de la cual la Iglesia salió dividida en dos: el catolicismo y el protestantismo, que tiene el Martín Lutero su creador. Declarado hereje por el Papa León X y excomulgado por él en 1520, el fundador del protestantismo atrajo para su doctrina un gran número de adeptos, entre ellos una verdadera masa de campesinos. Pasó a difundirla, proclamando la supremacía de la fe en relación a la caridad, de la religiosidad interna en vez de las manifestaciones externas. Según sus enseñanzas, el cumplimiento del los principios de la fe era responsabilidad de cada persona, y la organización de la práctica de la asistencia responsabilidad del Estado y no de la Iglesia. Durante el período de las innúmeras luchas religiosas desencadenadas por la Reforma luterana, la práctica de la asistencia pasó por varias alteraciones dentro de las cuales la más significativa fue su organización en bases laicas y no más religiosas. Alemania, Inglaterra y Estados Unidos son países que ejemplifican bien esa tendencia ya que sufrieron fuerte influencia de las nuevas ideas traídas por el protestantismo. Algunos países de fuerte tradición católica, como Italia y España, esbozaron alguna reacción debido a que sus Iglesias perdieron las riendas del proceso de 103

organización de la asistencia, pero no hubo nada de gran significación histórica en ese campo. Fue sólo en el siglo XVII, por lo tanto un siglo después de la Reforma, que en Francia San Vicente de Paul intentó restablecer las bases cristianas de la asistencia, recuperando el esquema de las cofradías e involucrando a los legos en su práctica. Sus ideas tuvieron gran repercusión y atrajeron muchos seguidores, pero el mismo lugar donde éstas florecieron, un siglo más tarde, fue el palco de la Revolución Francesa. La organización societaria y el orden jurídico que derivan de esa Revolución, de naturaleza marcadamente política, cambian nuevamente la base de la asistencia, colocándola como un derecho del ciudadano y atribuyendo a todos el deber de prestarla. Al ser dejada por el Estado en manos de todos, en realidad la asistencia quedaba en manos de nadie, relegada al limbo de la indeterminación. Tal indeterminación interesaba en ese momento a la clase dominante, porque al ser dejada al libre albedrío la asistencia servía inclusive para una estrategia de dominio de clase, de fortalecimiento de la sumisión. Las propias circunstancias históricas luego se encargaron de mostrar que el poder de la burguesía no era eterno como ella deseaba, tampoco los trabajadores eran una masa de sumisos como ella usualmente los consideraba. Incluso antes de finalizar la primera mitad del siglo XIX, dieron al mundo una prueba viva de su espíritu de lucha, del vigor de su combatividad. La marcha histórica desarrollada por ellos a lo largo del siglo XIX tornó imposible dejar de reconocer su fuerza política y su presencia de clase. La tarea de racionalizar la asistencia se impuso al final de la primera mitad del siglo XIX, pues los trabajadores se aferraron a su causa, no obstante eso habían sufrido importantes derrotas en aquel momento. De la alianza entre la burguesía inglesa con la Iglesia y el Estado nació, bajo la iniciativa de la primera, la Sociedad de Organización de la Caridad. En sus esfuerzos de racionalizar la asistencia, ella creó la primera propuesta de práctica para el Servicio Social en el último tercio del siglo XIX. Esta Sociedad entendía que sólo cohibiendo las prácticas de la clase trabajadora, impidiendo sus manifestaciones colectivas y manteniendo un control sobre la “cuestión social” es que se podría asegurar el funcionamiento social adecuado. De la función económica de la asistencia, según era concebida por la burguesía — garantizar la expansión del capital —, derivó otra igualmente importante — la 104

función ideológica —, la cual se adhirió fuertemente a la práctica social expresándose a través de la tácita o explícita represión sobre la organización de la clase trabajadora y sobre su expresión política. Además de esa función ideológica, que caracterizaba la estrategia de la burguesía para contener aquella amenaza que más la atemorizaba — la amenaza política representada por el avance del movimiento obrero —, otra función fue desarrollada como derivación de la económica. Se trata de la función de control propiamente dicho, representando la respuesta de la burguesía a la amenaza social que derivaba de la acelerada expansión de la pobreza y de la generalización de la miseria. El sentido de tal función era el riguroso control del proceso social y de las condiciones de vida de la masa pauperizada, ajustándolas a los padrones establecidos por la sociedad burguesa constituida. La tarea asumida por la Sociedad de Organización de la Caridad — racionalizar la asistencia y organizarla en bases científicas — en verdad terminó constituyendo una estrategia política a través de la cual la burguesía procuraba desarrollar su proyecto de hegemonía de clase. Ganando una dimensión económica bastante evidente, la asistencia se colocaba como un mecanismo, entre otros, accionado por el Estado burgués para garantizar la expansión del capital. Fue con esa connotación que la práctica de la asistencia se desarrolló a lo largo del tiempo, atendiendo los intereses y objetivos de la burguesía. El mundo de la primera posguerra era bastante complejo, fuertemente marcado por las circunstancias históricas que engendraron la guerra y por los impactos producidos por ésta. Los problemas políticos, sociales y económicos, de gran dimensión, exigían medidas igualmente amplias. El movimiento de los trabajadores se volvió cada vez más organizado políticamente y el proletariado era una presencia significativamente marcante en el escenario social, a pesar de todos los esfuerzos en su contra por parte de la burguesía. A esa altura la pobreza era un fenómeno mundial, de masa, exigiendo medidas urgentes de los gobernantes y de las autoridades ligadas al área social. Una vez más era preciso rever los mecanismos y estrategias operacionales de la práctica social, y una vez más la clase dominante se unió a la Sociedad de Organización de la Caridad, cobrándole medidas más globales y de mayor efectividad para la “cuestión social”. El hecho de haber sido 105

Inglaterra pionera en la organización de la asistencia social y el relevante papel ocupado por su Sociedad de Organización de la Caridad, la primera de todo el continente europeo, le dieron siempre una posición de destaque en las discusiones en esa cuestión. Las circunstancias específicas de su historia y el hecho de Inglaterra haber sido la cuna tanto de la Revolución Industrial como del movimiento de los trabajadores europeos, la llevaron desde temprano a buscar respuestas a la grave “cuestión social”. Ya en 1816 John Brunnel Davis, miembro de la burguesía, fundó en Londres un Centro de Protección a la Infancia. Apoyándose en las enseñanzas del humanista católico español Juan Luis Vives, los cuales se encuentran incluidas en su libro De subvencione pauperum publicado en 1525, organizó un grupo de visitadoras domiciliarias voluntarias. La obra de Vives se tornó un clásico sobre la organización de la asistencia y tuvo gran penetración en Inglaterra, Alemania y Estados Unidos, países marcadamente protestantes, a pesar del origen católico de su autor. Su influencia se hizo también presente en las iniciativas del pastor Thomas Chalmers, inglés radicado en Glasgow, quien defendía en su parroquia la idea de que la caridad se tornara una ciencia, operacionalizándose a partir de normas y criterios científico, lo que llevaría a la eliminación de cualquier riesgo de que los agentes se involucraran emocionalmente con aquellos que recibían la asistencia. Con el pasar del tiempo la higiene y la educación fueron colocándose como actividades complementarias de la asistencia, hecho que llevó al filántropo inglés Jeremy Bentham a proponer en Londres, todavía al final del siglo XVIII, la creación de un Ministerio de Salud Pública englobando las tres áreas. Su discípulo Edwin Chadwick en 1828 lideró una campaña para que la idea de su preceptor se tornara realidad. Encontró una sociedad ya bastante receptiva a la propuesta y bien preocupada con la cuestión de salud, pues los índices de morbilidad alcanzaban a esa altura en Inglaterra niveles alarmantes. Las sufridas condiciones de vida de la clase trabajadora se volvieron presa fácil de las enfermedades endémicas, epidémicas y profesionales, las que se diseminaban por las villas obreras. Las propias autoridades del área de salud eran obligadas a reconocer que había una relación causal directa entre las condiciones de vida y la elevación del nivel de morbilidad y de mortalidad en la clase trabajadora. El informe del Dr. P. H. Holland, autoridad sanitaria que en el ejercicio de sus funciones 106

visitó los alrededores de Manchester en 1844, comprobaba cabalmente esa situación. Después de clasificar las viviendas y las calles en tres categorías, el Dr. Holland constató que la mortalidad “en las calles de tercera categoría era 68% más alta que en las calles de la primera” y “78% más elevada en las viviendas de tercera categoría” que en las de primera. En su informe publicado el 31 de julio de 1844 en el periódico inglés Manchester Guardian concluyó con una observación bien propia de la moral inglesa: “Cuando verificamos que en algunas calles la mortalidad es cuatro veces superior que en otras, y que es en ciertas categorías de calles es dos veces más elevada que en otras; cuando además de eso verificamos que ella es invariablemente baja en las calles bien conservadas, no podemos dejar de concluir que un gran número de nuestros semejantes, que centenas de nuestros vecinos más próximos, mueren (destroyed) todos los años por la falta de precauciones básicas”4. La condición de clase del trabajador atravesaba por lo tanto no sólo su vida sino también la propia muerte. El signo de la desigualdad, siempre presente, de la misma forma que marcaba su vida engendraba su muerte, bajo la mirada cómplice de las autoridades y de la clase dominante. El agravamiento de la situación se daba de forma tan intensa que en 1845 Disraeli, miembro de la burguesía inglesa, publicó un libro Las dos naciones, donde describía los contrastes entre la próspera Inglaterra de los ricos y la opresiva Inglaterra de los pobres. Tal obra no produjo ninguna alteración significativa en la situación de la pobreza en el país pero fue muy importante para su autor, abriéndole las puertas de la corte inglesa, de la cual se volvió miembro con el título de lord Beaconsfield y terminó constituyéndose ministro de la reina Victoria. En 1851, Florence Nightingale, perteneciente a la más alta sociedad inglesa, tomando conocimiento de los trabajos que se desarrollaban en Alemania por las diaconisas y en Francia por las hermanas de la caridad, resolvió realizar allí pasantías, para conocerlos mejor. En ambos estaba presente la preocupación con los enfermos y con los pobres, y la realización de visitas domiciliarias como forma de atenuar sus sufrimientos físicos y sociales. A partir de esas experiencias, Nightingale realizó las acciones que la destacaron como reformadora de la enfermería y de la administración 4. Tanto los datos aquí referidos como el párrafo del informe presentado, fueron tomados de Engels (1985: 126-27).

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hospitalaria. En 1859 influenciado por ella, el filántropo burgués William Rathbone fundó en Inglaterra el primer servicio de enfermería domiciliaria en Liverpool. En 1865, en Londres, Octavia Hill inició un trabajo de educación familiar y social con los habitantes de tres casas, adquiridas para ese fin por el escritor John Ruskin. Los resultados de su trabajo animaron al filántropo Edward Denison a realizarlo en otro barrio de Londres ampliándolo como médico que era, para las cuestiones de higiene y salud. Aunque eran motivantes, tales resultados era irrelevantes frente a la complejidad de la coyuntura histórica que caracterizaba la realidad europea a fines del año 1860. En el plano económico, se respiraba ya un clima de crisis que pronosticaba la Gran Depresión; en lo social, se convivía con el fenómeno de la expansión del pauperismo y de su séquito de problemas, y en lo político se divisaba un combativo proletariado, unido en sus entidades representativas y con una mayor claridad en relación al sentido de sus luchas. Estratégicamente retraídos, aunque políticamente activos, los proletarios eran para la burguesía como un “rayo en el cielo sereno”5, siempre recordándole que en cualquier momento su “buen tiempo” podría transformarse en tempestad. De esa forma más que la atención pulverizada de cuestiones particulares, realizada con personas individualmente, lo que la burguesía deseaba era una práctica social capaz de contener tales impactos y alejar los grandes peligros que la amenazaban. La burguesía entendía que la regularidad del proceso social era fundamental para mantener y ampliar la producción capitalista, y en el comando de tal proceso es que deseaba colocar a la Sociedad de Organización de la Caridad. Presa por la visión del mundo y de la burguesía, que consideraba posible someter el proceso histórico a sus objetivos e intereses, tal Sociedad asumió de forma ejemplar su irrealizable misión. Los trabajos pioneros de educación familiar y social de Octavia Hill y sus colaboradores constituían referencias importantes para el desarrollo de la acción social con familias de obreros. La influencia de Florence Nightingale, situando la visita domiciliaria como uno de los instrumentos más eficientes para realizar las acciones

5. Expresión utilizada por Marx (1987) al referirse al golpe de Estado contra-revolucionario dado en Francia, el 02/12/1851, por Louis Bonaparte y sus partidarios.

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educativas, fue también marcante en el proceso de realización de la asistencia y de su organización en bases científicas. El contacto directo con la familia obrera era muy valorizado en esa época, pues según la concepción de la burguesía, tanto sus problemas de subsistencia como sus reivindicaciones en el contexto de trabajo, eran relacionados con “problemas de carácter”. Fue apoyada en esa concepción, que la Sociedad de Organización de la Caridad adoptó y difundió, la idea de la asistencia social como una acción de “reforma del carácter”. Solidarizándose con esa perspectiva y asumiendo un papel de gran destaque, no sólo en la Sociedad de Organización de la Caridad como también en el proceso más amplio de reorganización de la asistencia, en 1875 Charles Loch inició sus trabajos en esa área, de la cual no se alejó durante el resto de su vida. Retomando las prácticas de educación familiar desarrolladas de forma pionera por Octavia Hill, procuró incentivar su expansión. Sin negar el valor de la visita domiciliaria, en especial en aquellos casos en que hubieran envueltas cuestiones de salud, enfatizó el hecho de tener un local destinado a la tensión de la familia trabajadora o de los segmentos más pauperizados de la población. Experiencias de esa naturaleza se fueron multiplicando, haciendo con que Loch se convenciera cada vez más de la importancia de su valor estratégico. Una de las derivaciones más significativas de ese trabajo de educación familiar, tomando cuestiones de higiene y salud y realizado en un local destinado a ese fin, tuvo lugar en 1884, cuando el pastor Samuel Bernett y su esposa Henriette Rouland, colaboradora de Octavia Hill, crearon en Londres un Centro de Acción Social. Dedicado al trabajo con familias de obreros y con pobres en general, recibió el nombre de Toynbee Hall en homenaje al educador y profesor de Oxford, Arnold Toynbee. Ahí estaba la base del organismo que la Sociedad de Organización de la Caridad iría a asumir y divulgar como la forma más adecuada para realizar la práctica de la asistencia: el settlement inglés, precursor de las agencias y centros sociales. Charles Loch y sus colaboradores continuaron desarrollando una intensa actividad en el sentido de reorganizar la asistencia de acuerdo con los padrones establecidos por la sociedad burguesa constituida. Eso les valía un permanente apoyo y una irrestricta solidaridad de 109

la clase dominante. Mismo antes de finalizar la década de 1880, el Estado burgués pasó a recibir en sus instituciones de salud al asistente social como un miembro colaborador de sus equipos. La Sociedad de Organización de la Caridad vivió momentos de gran expansión atravesando las fronteras del continente europeo. En 1882, Josephine Shaw Lowell fundó en Nueva York la primera sede americana de la Sociedad; en 1907, por lo tanto apenas veinticinco años más tarde, los registros indicaban la existencia de 180 sedes en ese país. Al crecimiento físico de la Sociedad de Organización de la Caridad correspondió un significativo prestigio haciendo que entre finales del siglo XIX y comienzos del XX ésta fuera la institución de mayor tamaño en el ámbito de la asistencia social. Su principal bandera de lucha era la organización científica de la asistencia, que la llevaba a una posición bastante alienada del agravamiento de la “cuestión social” propiamente dicha. No se daban cuenta que eran “útiles e inclusive necesarios debido a la deficiente organización de la sociedad” y que debían “su existencia a la existencia de los males sociales” (Marx, 1979: 206), los agentes luchaban por la expansión de la Sociedad y por la ampliación del número de sus propios efectivos. Ya en 1893 en Londres, la sede inglesa de la Sociedad ofreció un primer Curso de formación de Visitadores Sociales Voluntarios. La buena recepción de esa iniciativa llevó a la realización en 1894, de nuevos cursos de la misma naturaleza en las ciudades americanas de Wisconsin y Cincinatti. El agravamiento de la situación social en Estados Unidos, en los difíciles años de la Gran Depresión marcados por crisis y problemas de todo orden, determinaron un expresivo aumento del nivel de interés de la burguesía americana por la práctica de la asistencia social. Bajo la influencia de la Sociedad de Organización de la Caridad, los agentes voluntarios venían desarrollando ahí algunas actividades asistenciales para las familias más pauperizadas de la clase trabajadora. La visita domiciliaria era la práctica más usual, colocándose como un instrumento que permitía alcanzar un doble objetivo: conocer in loco las condiciones de habitación y de salud de la clase trabajadora y de socializar el “modo capitalista de pensar”. 110

En realidad el uso regular de esa práctica se remontaba, en realidad, varios siglos atrás, pues fue regularmente utilizada por los inspectores y comisarios de la Ley de los Pobres para fiscalizar las condiciones de vida de las personas atendidas por ésta. Desde 1597, cuando fue promulgada por la reina Elisabeth, se preveía la figura de sus ejecutores. En 1834, por presión de la clase trabajadora, fue reformulada; sin embargo, cediendo a la fuerza de la burguesía, mantuvo la misma rigidez original, así como también el papel fiscalizador de los comisarios e inspectores. En la década siguiente, valiéndose de estrategias más ágiles, los trabajadores consiguieron que el Parlamento una vez más colocara en estudio la Ley de los Pobres, la que recibió entonces un complemento. En una sociedad de clases antagónicas las acciones del Estado tienden a ser favorables a los intereses de la clase dominante, y así el referido complemento en vez de recoger las peticiones de los trabajadores reforzó el carácter punitivo e intimidativo de la Ley de los Pobres. Perseverando en su concepción de pobreza y viendo la objeción al orden establecido como problemas de carácter, la burguesía asumía con mano férrea el control de la situación de los trabajadores y de los pobres. La visita domiciliaria continuaba siendo utilizada con la “finalidad de inspección” y las instituciones de beneficencia previstas en la ley debían educar al trabajador para que se tornara “relativamente dócil a la política y a la religión dominante” (Engels, 1985: 267). Hubo una onda de sublevaciones de los trabajadores contra esa nueva Ley de los Pobres, pero como la correlación de fuerzas en aquel momento favorecía a la burguesía, continuó siendo ejecutada. La visita domiciliaria y las averiguaciones eran usadas frecuentemente como instrumentos para intimidar al trabajador o para fiscalizar su vida personal y familiar6. La desconfianza contra los trabajadores era grande, incliso sus problemas de salud eran encarados como estrategias para escapar de las arduas jornadas de trabajo. Sus faltas eran rígidamente controladas y eran accionados austeros mecanismos punitivos para cohibirlas. Se ponía el mayor empeño para que se mantuvieran continuamente integrados al circuito del trabajo, garantizando la regularidad del proceso de producción. En la Sociedad de Organización de la Caridad habían muchas manifestaciones contra el uso de las investigaciones domiciliarias con fines represivos y coercitivos.

6. Ver el Manual de Organización de la Caridad de S. Humphreys Gurteen publicado en Buffalo en 1882, donde el autor se refiere a las averiguaciones con un fin represivo.

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Octavia Hill en Londres y Josephine Shaw Lowell en Nueva York, defendieron en diferentes ocasiones su utilización tanto para regularizar la concesión de auxilios como para promover la reintegración social del individuo, según la propuesta de Nightingale. En esa misma perspectiva Edward Devine, secretario de la Sociedad de Organización de la Caridad de Nueva York, en 1897, tomó posición mostrando la importancia de luchar no sólo por el adecuado uso de las investigaciones domiciliarias sino también por la cualificación de los visitadores voluntarios. En esa fase final del siglo XIX la preocupación con la cualificación de los agentes profesionales era general en las Sociedades de Organización de la Caridad, tanto en la europea como en la americana, en la medida en que éstos aumentaron mucho numéricamente y que se tornó imperioso capacitarlos para enfrentar la “cuestión social”, agravada sensiblemente por un decadente régimen capitalista y por un orden social burgués esclerosado.

3.3. Creación de las escuelas y profesionalización del Servicio Social

Compartiendo plenamente la tesis que postulaba la creación de escuelas de Servicio Social como forma de cualificar los agentes para el ejercicio profesional, Mary Richmond, desde la Sociedad de Organización de la Caridad de Baltimore, ejerció un importante papel en el sentido de tornarla realidad. Además de difundirla durante la realización de la Conferencia Nacional de Caridad y Corrección, en 1897 en Toronto, propuso que se creara una escuela para la enseñanza de la Filantropía Aplicada. Visualizando la averiguación como un instrumento de fundamental importancia para realizar el diagnóstico social y el posterior tratamiento, Richmond entendía que sólo a través de la enseñanza especializada se podría obtener la cualificación necesaria para realizarla. La fuerza de sus argumentaciones llevó a Devine a tomar la sugerencia de organizar un curso destinado al aprendizaje de la acción social, o como quería Richmond al aprendizaje de la aplicación científica de la filantropía. Tal curso se realizó en Nueva York en 1898. Su derivación más significativa tuvo lugar al año 112

siguiente en el mismo local, con la creación de la primera Escuela de Filantropía Aplicada (Training School in Applied Philantropy). El impulso que trajo la creación de la Escuela fue muy importante para la sistematización de la formación en Servicio Social así como también para su proceso de profesionalización e institucionalización. Bajo la responsabilidad de la Sociedad de Organización de la Caridad pasaron a ser dictados cursos regulares destinados a la formación de agentes sociales voluntarios. La influencia de Richmond fue marcante en ese proceso, debiéndole a ella la organización y la dirección de los primeros cursos de Filantropía Aplicada. Tomando la concepción dominante en la sociedad burguesa de que a los problemas sociales estaban asociados problemas de carácter, Richmond concebía la tarea asistencial como eminentemente reintegradora y reformadora del carácter. Atribuía gran importancia al diagnóstico social como estrategia para promover tal reforma y para reintegrar al individuo en la sociedad. En la propia Sociedad de Organización de la Caridad existían divergencias sobre esa tesis que daba a la asistencia la connotación de una acción reformadora, de naturaleza individual. Mary Follet y Jane Adams, compañeras de Richmond, consideraban que la acción social debería estar orientada para armonizar las relaciones industriales y para la administración de los conflictos sociales, por lo tanto actuando a un nivel más global. La tesis de Richmond, más reaccionaria, sensibilizaba mucho a la burguesía, la que entendía que aquel tipo de práctica respondía de modo indirecto a la función económica de la asistencia, ya que la acción social individual, sea “reformando el carácter” o promoviendo mejoras en las condiciones de salud, contribuía para la reinserción del trabajador en el mercado de trabajo. Por otro lado, mismo no siendo propiamente burguesa, Richmond gozaba de gran prestigio en la Sociedad de Organización de la Caridad, además de tener mucha aceptación en la burguesía, hecho que favorecía la penetración de sus ideas. Fue así,

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apoyada en su tesis, que la acción social filantrópica realizó su proceso de institucionalización tanto de la formación como de la profesionalización. Antes de finalizar el siglo XIX, en el año 1899, fue fundada en Amsterdam — Holanda — la primera escuela europea. En ese mismo año, Alice Salomon inició en Berlín cursos para agentes sociales que terminaron dando origen a la primera escuela alemana en 1908. La compleja coyuntura histórica mundial en aquel momento de tránsito de siglo, marcada tanto por crisis internas en los distintos países como por conflictos políticos más amplios, determinaba un considerable aumento del nivel de tensión de la sociedad. La “cuestión social” se encontraba en plena efervescencia en un mundo que se preparaba para las grandes guerras mundiales, para la Revolución Rusa y tantos otros embates que marcaron el siglo XX. Tanto cuanto fuera posible, la acción social realizada a partir de enseñanzas científicas y procedimientos técnicos era crecientemente demandada por el Estado burgués, el cual necesitaba en su aparato burocrático-institucional de profesionales con conocimientos de relaciones humanas y sociales. Los cursos destinados a la formación de agentes sociales se multiplicaron en Europa y Estados Unidos. En 1908 se fundó en Inglaterra la primera escuela de Servicio Social, no con esa denominación, aunque ya incorporada a la Universidad de Birmingham. En seguida fueron fundadas dos escuelas en París, una en 1911 de orientación católica y otra en 1913 de orientación protestante. A esa altura ya no era posible detener la expansión de los cursos destinados a la preparación técnico-científica de personal cualificado para la acción social. De un lado, había una coyuntura histórica especialmente grave en la cual se estaba gestando la I Guerra Mundial, y de otro, la enfática acción de la Sociedad de Organización de la Caridad en el sentido de ampliar el número de agencias formadoras de personal especializado. Al final de la II Guerra Mundial ya se encontraban en funcionamiento cerca de doscientas escuelas distribuidas por Europa, por Estado Unidos y por América Latina, donde se instalaron a partir de 1925. 114

Relacionándose, no casualmente, en su origen con el agravamiento de la “cuestión social” de los países donde se localizaban, el surgimiento de las escuelas no puede ser disociado de un contexto político e histórico más amplio. Su trayectoria se dio en medio de un contexto social complejo donde se combinaban cuestiones políticas, ambiciones colonialistas de los países poderosos y la carrera armamentista internacional, variables complementadas por el proceso de consolidación y expansión del capitalismo a escala mundial. En tal coyuntura, una acción que se operacionalizaba como una estrategia de control social adquiría una importancia cada vez más significativa. En realidad, desde inicios del siglo XX, gracias a los esfuerzos de la Sociedad de Organización de la Caridad y al empeño personal de Richmond, la práctica de la asistencia venía marchando en dirección a la profesionalización. La expansión de las escuelas también desempeñó un importante papel en ese sentido, supeditando la acción asistencial al dominio de conocimientos y procedimientos técnicos especializados. La práctica de la asistencia ya no era sólo una expresión personal de caridad o producto eventual de una motivación religiosa, ella se vinculaba a objetivos más amplios y se apoyaba en bases más consistentes; realizarla implicaba conocer sus fundamentos, dominar los procedimientos que le eran propios. Ya ahí se insinuaba el pensamiento corporativista y la idea de organización profesional, verdaderas banderas de lucha durante gran tiempo de la Sociedad de la Organización de la Caridad. La organización profesional no tenía como objetivo inmediato la inserción en el marco de la división social del trabajo. Su primera intención y mayor preocupación era marcar de forma inconfundible la acción de esos filántropos o reformadores sociales, como se denominaban los miembros de la Sociedad de Organización de la Caridad, distanciándola de las prácticas feudales y pre-capitalistas y presentándola como una nueva forma de abordar la “cuestión social”. Es en ese sentido que hasta la denominación de la actividad por ellos desarrollada pasó a ser objeto de preocupación de los miembros de la Sociedad. El empleo de términos como acción social, bienestar social, asistencia social, beneficencia, caridad, filantropía aplicada, impedía que se tuviera una idea clara de la naturaleza de su 115

acción. Richmond, que desde la creación de la primera Escuela de Filantropía Aplicada venía utilizando la expresión trabajo social, pasó a hacerlo de forma cada vez más sistemática. En un trabajo de 1907 intitulado El buen vecino en la ciudad moderna, buscó elucidar la idea de lo que era el trabajo social situándolo como una operación esencial para la reintegración social del ser humano7. Recibió amplio apoyo de la sociedad burguesa y del propio Estado, que astutamente veían en esa nueva denominación una forma de obtener la aceptación de los trabajadores para una práctica que ellos no legitimaban. Dar a la práctica de la asistencia social el título de “trabajo social” era útil para la burguesía, pues ayudaba a ratificar en la clase trabajadora la idea de que era una práctica creada para atender al trabajador y a su familia y que el agente profesional también era un trabajador. La fuerte influencia de las enseñanzas de Florence Nightingale, a quien muchas veces se refirió como una “pionera del Trabajo Social”, hizo que Richmond le atribuyera mucha importancia a la práctica individual de la asistencia realizada, siempre que fuera posible, a través de las averiguaciones domiciliarias. El diagnóstico social ocupaba para ella un papel destacado y el camino para obtenerlo eran las averiguaciones realizadas preferentemente en el propio domicilio de las personas. La firme convicción en relación a la eficacia de ese instrumento y a la importancia de la visita domiciliaria llevó a Mary Richmond a establecer como objetivo de sus primeros cursos la preparación de visitadoras domiciliarias (home visitors), que absorbía y ampliaba la idea de las “visitadoras de salud” (health visitors) creadas por Nightingale. Fue a través del trabajo de esas visitadoras sociales domiciliarias que el Servicio Social inició sus primeras actividades en las instituciones públicas americanas. Boston, Massachusetts y Chicago fueron las primeras ciudades en Estados Unidos en instituir la presencia de los asistentes sociales en los tribunales de justicia para actuar en los casos que involucraban menores. En 1899 en Chicago las asociaciones femeninas y los grupos de defensa de la familia y de los menores consiguieron la aprobación de una ley que creaba los Tribunales de la Infancia donde 7. Ver en ese sentido su obra Diagnóstico social, especialmente el capítulo I: “Orígenes”.

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sólo podían actuar los jueces especializados. Para el ejercicio de su función esos jueces debían recurrir a audiencias privadas y contar con la colaboración de las visitadoras domiciliarias para la realización de las averiguaciones. Esas medidas buscaban proteger a los menores de la voracidad del capitalismo que, envolviéndolos en sus redes como fuerza de trabajo, exigía de ellos un rendimiento semejante al del adulto. En Nueva York, desde inicios del siglo XX los asistentes sociales venían trabajando con los equipos de salud en el tratamiento y profilaxis de los innúmeros y frecuentes casos de tuberculosis. Fue en 1905 que el Dr. Richard Cabot creó el primer Servicio Social Médico, insertándolo en la estructura organizacional del Hospital General de Massachusetts. Reconociendo en la acción del Servicio Social un valioso instrumento tanto para el diagnóstico como para el tratamiento médico-social de los pacientes ambulatorios o internados, el Dr. Cabot lo consideró indispensable en los equipos de salud. Su tesis ganó muchos adeptos y varios hospitales, comenzando por el de Boston, pasaron a demandar la presencia de aquel profesional. El trinomio higiene, educación y salud que caracterizaba el Servicio Social en esa época, fue lo que impulsó la creación de un nuevo campo de acción en el área escolar, destinándose a niños con problemas de aprendizaje. El pasaje por la escuela precisaba darse del modo más rápido posible, pues los menores también eran fuerza de trabajo y de baja remuneración. Gracias a la eficiente acción de las sedes locales de la Sociedad de Organización de la Caridad, Nueva York y Boston fueron las primeras ciudades americanas en contar con ese recurso auxiliar del proceso educacional ya a partir de 1908. Basándose siempre en la práctica individual de la asistencia, esos trabajos vinieron a valorizar mucho las concepciones de Mary Richmond sobre la importancia de que las familias y sus miembros sean tratados de forma individual. Richmond entendía que, sólo a través de ese abordaje y con el apoyo de un diagnóstico social bien elaborado se podría alcanzar la reforma del carácter de las personas, su reintegración social. Ese modo de encarar el Servicio Social, como una acción dotada de fuerza reintegradora, como un instrumento de reforma del carácter, era cada vez más aceptado por la burguesía, interesada en ejercer su acción de control sobre la clase trabajadora y sobre la masa pauperizada. Subyacente a las ideas de reforma y de reintegración, se encontraba aquella que era una 117

de las más importantes para la clase dominante y que se relacionaba con la función ideológica de la práctica social. A través de ella era posible ajustar comportamientos, acomodar situaciones, difundir nuevos modos de pensar compatibles con la lógica de la sociedad capitalista. Así la acción social, aunque realizada predominantemente a través del abordaje individual, producía efectos de mucha utilidad para el Estado burgués, auxiliándolo en el cumplimiento de una de sus principales funciones: garantizar la expansión del capital manteniendo la regularidad del proceso social. De ahí resultó un estrechamiento de los vínculos con la Sociedad de Organización de la Caridad, que contribuyó de forma significativa para que se acelerara aún más la expansión del Servicio Social. Según las investigaciones realizadas por Edward Devine y Mary Van Kleec a pedido de la Escuela de Filantropía, ya en 1915 Nueva York contaba con cerca de cuatro mil agentes sociales actuando profesionalmente en sus instituciones públicas. Seguramente la mayoría de ellos realizaba sus acciones a través del abordaje individual, valiéndose de entrevistas y visitas domiciliarias8. Tal tipo de práctica demandaba un gran número de agentes especializados, lo que llevó a la Sociedad de Organización de la Caridad a desarrollar verdaderas campañas de reclutamiento de nuevos interesados en esa actividad. Médicos, educadores, jueces y economistas que formaban parte de la Sociedad y que ya conocían el trabajo realizado por el Servicio Social en hospitales, escuelas, Tribunales de Menores y con la clase trabajadora en general, se involucraron con esas campañas contribuyendo de modo significativo para la divulgación de la práctica social. Dirigiéndose fundamentalmente a la fracción femenina de las Iglesias Evangélicas y de las asociaciones civiles voluntarias conseguían sensibilizar un gran número de mujeres, haciendo que desde sus orígenes en el mundo capitalista, el Servicio Social fuera marcado como una profesión predominantemente femenina. Su proceso de institucionalización caminaba a pasos agigantados, ampliando su penetración no sólo en las instituciones públicas sino también en las particulares. Crecía

8. Ver las referencias complementarias en Richmond, 1950, cap. I: “Orígenes”.

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la demanda de los cursos de cualificación para el ejercicio de la acción social y paralelamente también se expandían las escuelas de Servicio Social. Atenta a ese movimiento, la Sociedad de Organización de la Caridad buscaba impulsar la organización de ese nuevo agregado profesional. Bajo su responsabilidad se realizó en Nueva York, en 1916, la I Conferencia Nacional de Trabajadores Sociales, contando con un expresivo número de participantes. Richmond que se venía dedicando cada vez más al estudio de la base científica de la asistencia y su aplicación práctica, formuló en ese evento la propuesta de que esa nueva profesión recibiera oficialmente la denominación de Trabajo Social y sus agentes la de trabajadores sociales. Entre el social service como era frecuentemente referido en Inglaterra y en los países europeos, y el social work americano, defendió enfáticamente esta última vertiente, representando ahí el pensamiento de las Sociedades de Organización de la Caridad americanas. Los miembros de esta corriente de la Sociedad consideraban que el término trabajo (work) caracterizaba con más precisión la dimensión profesional de la actividad de los agentes sociales, evidenciando la diferencia de los procedimientos caritativos voluntarios de los miembros de la comunidad, a partir de motivaciones personales y religiosas. Todavía prisioneros de la noción de caridad históricamente asociada a la práctica de la asistencia, los términos Servicio Social y asistente social utilizados por la Sociedades europeas, acentuaban el carácter de una práctica servil, de donación, de ayuda, de prestación de servicio9. Por otro lado, a la luz de la semántica, la palabra work se adecuaba a la concepción de Servicio Social defendida por la Sociedad de Organización de la Caridad, ya que permitía a un “trabajo” que buscaba más la realización personal, la recreación intelectual, que la remuneración propiamente dicha. De forma diferente del otro término disponible en la lengua inglesa para caracterizar trabajo labour — referido esencialmente a la venta de la fuerza de trabajo, a

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la actividad base de la substancia, garantía del vivir biológico —, el primer término tiene la connotación de atender las motivaciones más altas relacionadas con la realización personal y existencial10. Era en esos términos que la Sociedad de Organización de la Caridad concebía el trabajo social, visualizándolo como una actividad profesional que antes que nada era el ejercicio de un oficio11, basado esencialmente en la donación personal. En este contexto la cuestión de la remuneración era poco relevante y la inserción del Servicio Social en el marco de la división del trabajo atendía más a la exigencia de una sociedad que se amoldaba al sistema capitalista, que a la presión de los propios agentes. Habiendo sido aprobadas en la Conferencia Nacional de Trabajadores Sociales las expresiones trabajo social y trabajador social pasaron a ser usadas regularmente en Estados Unidos pero conviviendo con los términos Servicio Social y asistente social, que obstinadamente fueron mantenidos por las Sociedades de Organización de la Caridad europeas. Para éstas el antiguo lema medieval de la asistencia “Hacer bien el bien” era la marca persistente del Servicio Social, actividad caracterizada por la disposición de servir, por la donación personal, más que por la profesionalización propiamente dicha. Su fuerte vínculo con la Iglesia Católica, a la cual fue aproximándose cada vez más especialmente en Francia, Bélgica, Italia, Portugal y España, determinaba un alto grado de potenciación de esas características tornando cada vez más fuerte la identificación del Servicio Social con la doctrina social de la Iglesia. La ascensión del capitalismo y sus sucesivas crisis, siempre portadoras de un serio agravamiento de los problemas sociales, llevaron a la Iglesia Católica a ocuparse de las cuestiones referidas a la relación capital-trabajo, creando en ese sentido una doctrina social que combatía abiertamente el régimen capitalista. Reconociendo como inalienable el derecho a la propiedad particular de los instrumentos de producción y defendiendo la iniciativa privada como la base de la organización social y económica, la Iglesia Católica consideraba el capitalismo un orden social contraria a la ética cristiana. Las 9. El término servicio viene del latín servire que significa “vivir o trabajar como siervo, prestar servicio, auxiliar, ayudar” (ver Cunha, 1982: 718). 10. Sobre la diferencia entre work y labour verificar la elucidativa nota de pie de página introducida por Engels (in Marx, 1984, I, 1, cap. I, “La Mercancía”). 11. Trabajar significa “ocuparse en algún menester, ejercer su oficio, del latín vulgar tripaliane — torturar —, derivado de tripalium — instrumento de tortura compuesto de tres palos; de la idea de ‘sufrir’ se pasó a la de esforzar(se), luchar, pugnar, y por fin, trabajar” (ver Cunha, 1982: 779).

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posiciones centrales de su doctrina social se encontraban en las encíclicas papales, que aunque fueran dirigidas a los ministros de la Iglesia como principios de fe, siempre ganaban amplia divulgación popular. Los asistentes sociales europeos, atónitos con la compleja problemática social con la cual tenían que actuar y sintiéndose fragilizados teóricamente, pues su formación profesional era aún bastante precaria, se aferraban a los preceptos de la Iglesia como si fueran las “tablas de la ley”. Mientras las Sociedades de Organización de la Caridad americanas intentaban impulsar el proceso organizativo de los asistentes sociales de forma de tornar autónomo este nuevo profesional, liberándolo de las influencias de la Iglesia, las europeas caminaban en dirección opuesta, colocándose al servicio de esta institución. Se estableció de cierta forma un intercambio de intereses: a la Iglesia Católica le interesaba servirse de los conocimientos científicos y procedimientos técnicos del Servicio Social para expandir su doctrina, difundir los principios del catolicismo, como forma de conquistar nuevos adeptos y mantener su posición hegemónica en un mundo que igualmente se expandía; al Servicio Social le interesaba servirse de la sólida estructura de la Iglesia, muy bien instalada en la mayor parte de los países europeos, para difundir y ampliar sus acciones profesionales. En realidad, a esa altura, el Servicio Social europeo vivía una cierta crisis de liderazgo. Inglaterra, país que mantuvo por un largo período de la historia una posición hegemónica en la conducción de la práctica social, entraba en una fase de retroceso en ese proceso. Absorbida por su problemática interna y por las circunstancias específicas que marcaban su historia en el mundo durante el período de entreguerras, se encontraba sin condiciones de mantener el antiguo liderazgo en el continente, en el ámbito del Servicio Social. Por otro lado, el movimiento de los trabajadores europeos orientado por los partidos nacionales de trabajadores, ganó tal densidad que se tornaba cada vez más compleja la tarea de ejercer cualquier control sobre él. El enfoque de la práctica social bajo influencia de la Iglesia Católica europea, que progresivamente fue asumiendo una posición de liderazgo, se centró más en la cuestión de la pobreza, manteniendo un “cauteloso distanciamiento” de las manifestaciones de los trabajadores. En realidad, con relación a ellos, el gran objetivo era llevarlos a un mayor ajuste al orden social vigente. El resultado de todo ese proceso fue que Europa y Estados Unidos siguieron diferentes caminos en lo que se refiere a la profesionalización del Servicio Social, lo que 121

condujo la operacionalización de la práctica y la organización del colectivo profesional en niveles diferentes.

3.4. Trayectoria de profesionalización del Se rvicio Social: perspectiva europea y americana. Influencia doctrinaria de la Iglesia Católica

Definir los rumbos de la práctica del Servicio Social era una tarea altamente compleja en el interior de la grave problemática que caracterizaba el tercio final del siglo XX en Europa y Estados Unidos. El capitalismo competitivo del siglo pasado, sin conseguir resistir a las presiones económicas de un mundo en proceso de intensa transformación, cedió lugar al capitalismo financiero, monopolista, que determinaba una nueva estructura de poder económico con evidentes repercusiones en el proceso social. En el plano político, la primera posguerra fue marcada por una onda revolucionaria que se inició con la victoria de la Revolución Rusa en octubre de 1917. Ejerciendo un verdadero efecto catalizador sobre el movimiento de los trabajadores europeo, las influencias de tal Revolución desencadenaron una fase de intensa movilización de los trabajadores por toda Europa. Organizados en partidos nacionales de trabajadores y en sindicatos, éstos luchaban para consolidar sus conquistas políticas, en términos de la organización y de la legislación, referentes al proceso de trabajo. Sin embargo existía, en contraposición, una política fascista en asenso, que desde la década de 1920 se expandía por el continente europeo produciendo sensibles transformaciones en la estructura de la sociedad. El recrudecimiento de la represión sobre el movimiento de los trabajadores era evidente, así como también lo era el profundo quiebre del sistema social. A los imperios económicos que comenzaban a aparecer en la base de una economía fascista y de un capitalismo monopolista, correspondió la intensa pauperización de una gran porción de la población europea. Observando con atención el continente europeo, lo que se podía constatar es que estaba gravemente enfermo, debilitado y sin condiciones de mantener su secular hegemonía en el plano mundial. La realidad se imponía y no había como dejar de reconocerlo: Estados Unidos era el país 122

vencedor de la I Guerra Mundial y para allá se trasladaba el centro de referencia del mundo capitalista. Había en aquel país una próspera clase dominante que alimentaba un acelerado proceso de industrialización capitalista. Seguros de su poder y tomando por concreto algo profundamente abstracto, su eterno poder de clase, la burguesía americana entendía que podía controlar el proceso social de la misma forma que controlaba el proceso económico. En ese enfoque la “cuestión social” era vista de una forma bastante reduccionista, como manifestación de problemas individuales pasibles de ser controlados a través de una práctica social cada vez más nítidamente concebida como una actividad reformadora del carácter. Así, en Estados Unidos se enfatizó mucho la búsqueda de conocimientos científicos, especialmente en el contexto de la Psicología, del Psicoanálisis, de la Medicina e incluso del Derecho. El énfasis en el abordaje individual y la aprehensión del Servicio Social como actividad reformadora del carácter demandaban seguridad en la utilización de teorías, conocimientos y conceptos producidos en aquellas áreas. El libro de Richmond (1950) publicado en 1917, después de casi diez años de su esmerada elaboración, constituye un clásico ejemplo de esa fase del Servicio Social americano. En él la autora va a insistir en la importancia del trabajo social, especialmente en su alcance cuando es realizado con personas individualmente. Partiendo del principio de que eran la base de la sociedad, el principio de la organización social consideraba que era a esas personas como seres individuales que debían dirigirse los esfuerzos de los trabajadores sociales en el sentido de mantener el funcionamiento adecuado de la sociedad. Este libro trajo gran impulso para el proceso de profesionalización del Servicio Social en Estados Unidos, contribuyendo de forma decisiva para el reconocimiento del valor de esa actividad profesional por las autoridades académicas. En 1919 la Escuela de Filantropía Aplicada fue incorporada a la universidad de Columbia en Nueva York con la denominación de Escuela de Trabajo Social. A esa altura el número de profesionales había crecido y su proceso organizativo ya producía resultados bastante visibles. En 1920 se fundaba en Nueva York la Asociación Nacional de Trabajadores Sociales, agremiación de naturaleza corporativista orientada para la organización, representación 123

y defensa del colectivo profesional. Con el pasar del tiempo y como fruto de su propio desarrollo vino a sustiruir la Sociedad de Organización de la Caridad, la cual dejó de existir con esa denominación a partir de la década del ’40. En Europa el itinerario de búsqueda del Servicio Social se hizo por otra dirección. La línea psicológica y psicoanalítica que caracterizaba el abordaje individual americano no tuvo allí gran resonancia. Los líderes de las Sociedades de Organización de la Caridad entendían que, en vez de actuar sobre los individuos con la finalidad de mantenerlos ajustados a la sociedad, era preciso actuar sobre ésta para que no se desestabilizara con las presiones ejercidas. Más importante que controlar conflictos o desajustes individuales era tener claridad en la comprensión de la estructura de la sociedad y de los problemas que en ella ocurrían o que sobre ella incidían. Era necesario buscar teorías, conocimientos y conceptos, que, superando el límite de lo aparente y de lo individual, permitieran la penetración en el contexto social y la aprehensión de los problemas en sus manifestaciones más amplias. Por lo tanto, las Sociedades de Organización de la Caridad europeas trataron de buscar apoyo en las ciencias sociales, principalmente en la Sociología, Economía y más tarde en la Investigación Social. La línea psicoanalítica del Servicio Social americano fue sustituida en Europa por la sociología, así como el abordaje individual cedió lugar al grupal. El pensamiento sociológico que florecía en Europa en los inicios del siglo XX, era un pensamiento nítidamente conservador. La influencia de Auguste Comte (1798-1857), Fréderic Le Play (1806-1882) y Émile Durkheim (1858-1917) tenía aún un peso bastante significativo. El primero, considerado el padre del Positivismo, era el teórico de la burguesía y creó una de las doctrinas filosóficas de mayor repercusión en el siglo XX — el Positivismo o Física Social. Partiendo de los preceptos de la Física, ciencia que prosperaba en aquel momento, consideraba a la sociedad — a la luz de los fenómenos físicos — pasible de ser controlada por leyes sociales, naturalmente dirigidos al equilibrio y al progreso. El segundo, Le Play economista conservador, defendía la tesis de que la base de la sociedad era la fuerte organización de la familia, de la religión y de la propiedad. Finalmente Durkheim, el gran nombre de la escuela sociológica francesa, considerado por muchos como el padre de la Sociología, veía implicaciones morales en los problemas sociales, justificando la acción de control social, sea en el Estado, sea en la propia comunidad. Validando plenamente la sociedad de clases y la acción de la clase 124

“noble”, poderosa en relación a la otra, consideraba que sólo mediante un riguroso control moral sobre el individuo o grupos portadores o manifestantes de los problemas sociales es que se podría garantizar la organización y el adecuado funcionamiento de la sociedad. El pensamiento conservador, asociado al fuerte vínculo con la Iglesia Católica, que fue tornándose presencia dominante en el Servicio Social europeo, trajo para la práctica social, con mayor énfasis aún, la dimensión del control, de la represión y del ajuste a los padrones establecidos por la burguesía constituida. La doctrina social de la Iglesia, aunque proclamada como humanista, era acentuadamente conservadora, reproduciendo el clima fascista que se respiraba en el continente europeo. Si la encíclica Rerum Novarum de 1891, del papa León XIII, tratando de las relaciones capital-trabajo, dejaba entrever un ton conservador exhortando a los trabajadores a observar la prudencia y la ética cristiana, la de 1931, del papa Pío XI, asumía y reproducía una visión del mundo dominante en la época. Denominada Quadragesimo Anno y tematizando la organización profesional y la estructura de la empresa, se abocó a la cuestión de la “restauración y perfeccionamiento del orden social” buscando ofrecer soluciones para el “equilibrio en las relaciones entre patrones y empleados” de forma de tornarlas capaces de “implantar un clima de justicia social”. En el contexto de ese pensamiento conservador, que se tornaba el trazo dominante del Servicio Social europeo, la propuesta americana de práctica insistía en hacerse presente infiltrándose en las acciones desarrolladas por los agentes sociales. A pesar de apliarse los límites del abordaje para la dimensión grupal o el alcance de los objetivos para la administración de los conflictos sociales, la marca de la función represiva y de control de la práctica social estaba ahí, a veces de forma clara otras veces veladamente, pero siempre determinando los rumbos de la acción profesional. Mismo procurando a los trabajadores en sus locales de trabajo, en sus movimientos asociativos, los agentes sociales no lo hacía atendiendo una demanda de ellos. No eran los intereses de los trabajadores como clase que movilizaban sus acciones profesionales. Por lo contrario, eran en realidad los intereses de la burguesía que estaban en juego y los que determinaban la dirección de la práctica social. Las manifestaciones de los trabajadores, en vez de ser aprehendidas como expresiones de la lucha de clases, se reducían a la dimensión de conflictos sociales sobre los cuales era preciso ejercer inmediato y preciso 125

control. Caminar en dirección al trabajador no significaba por lo tanto asumir sus luchas o contribuir para el desarrollo de la conciencia de clase del proletariado y para su organización. Significaba el intento de ecuacionar los conflictos y de recuperar el equilibrio aparente, de forma de garantizar la regularidad del proceso social. La función económica de la práctica social se imponía soberanamente, llevando a los asistentes sociales a producir acciones distanciadas de las contradicciones y antagonismos que marcaban la sociedad europea a inicios del siglo XX. Su preocupación en mantener el equilibrio del todo social, en administrar racionalmente los conflictos sociales, en humanizar las relaciones industriales, se expresaba en la práctica como un verdadero freno al movimiento del proletariado que luchaba por mejores condiciones de vida y de trabajo, por salarios dignos, por legislación social y laboral y no por acciones oscilantes entre el control represivo y la caridad. Su lucha no era individual sino política, de toda una clase que quería hacer valer su dignidad, que quería ocupar los espacios sociales que le correspondían. Así, el proletariado como clase no legitimaba ese tipo de práctica por él no demandada y que se apoyaba en una lógica de justificación impregnada por preceptos religiosos que transformaban la historia en algo inmóvil, petrificado, y la respuesta y la crítica en resignación. Sin embargo, si para la clase trabajadora ese rechazo era claro y sólidamente fundamentado, no ocurría lo mismo con los estratos más pauperizados, aquellas familias de obreros víctimas del desamparo, del hambre, del desempleo, de la enfermedad. Para éstos la asistencia pública era indispensable por lo menos transitoriamente, configurando una estrategia de sobrevivencia en el injusto régimen capitalista. Con el discurso de la práctica científica apoyada en conocimientos sociológicos, en investigaciones empíricas, en abordajes globales de los problemas sociales, según lo proclamado por los líderes de la Sociedad de Organización de la Caridad, convivía una práctica asistencial que tenía sus orígenes en el siglo XVII con San Vicente de Paul. Basándose en sus ideas, que tomaban como referencia las antiguas cofradías cristianas, el estudiante Federico Ozanam creó en París en el año 1833 las Conferencias de San Vicente de Paul, las cuales eran concebidas como una forma racional y ordenada de realizar la asistencia. Era con ese referente que los asistentes sociales intervenían al comenzar el siglo XX en la mayor parte de los países europeos, supliendo las 126

deficiencias metodológicas de su práctica con las directrices de la doctrina de la Iglesia expresada en los documentos pontificios orientados para la cuestión del orden social. La burguesía ofrecía su más irrestricto apoyo a la práctica de los asistentes sociales, en solidaridad con los miembros de las organizaciones religiosas, pues en una coyuntura histórica especialmente compleja, donde la lucha de clases tomaba formas cada vez más drásticas, su preocupación permanente era preservar su dominio de clase, su poder hegemónico. Garantizar la reproducción de las relaciones sociales de producción capitalista era un objetivo fundamental para la burguesía. Era interés suyo patrocinar el desarrollo de prácticas asistenciales y de prestación de servicios, las cuales, anulando la dimensión política de los problemas sociales, los metamorfoseaban en manifestaciones particulares, de dificultades personales, dándoles un tratamiento “terapéutico” y pulverizado. Asumiendo un rostro humanitario, por detrás del cual se escondían intereses represivos y controladores sobre el movimiento de los obreros, el Estado y la burguesía procuraban implementar políticas asistenciales e incluso paternalistas, capaces de actuar como factores de desmovilización del proletariado. Todo el esfuerzo de la clase dominante se dirigía a un objetivo considerado por ella como crucial: bloquear el desarrollo de la conciencia de clase del proletariado y su organización política. Los servicios de asistencia y de beneficencia estratégicamente creados por la burguesía procuraban actuar como obstáculos serios trayendo para el movimiento obrero la falsa representación de un Estado paternal, bueno y protector12. A los asistentes sociales, como responsables por la operacionalización de esos servicios, les era delegado un papel de fundamental importancia ya que representaban al propio Estado frente la población. Su práctica era una expresión del poder hegemónico de la clase dominante, su identidad era aquella atribuida por la sociedad burguesa constituida: una estrategia de control social y de difusión del modo capitalista de pensar. 12. Esta cuestión es colocada por Gramsci en otro contexto. Reflexionando sobre “servicios públicos”, destaca que “estos elementos deben ser estudiados como nexos nacionales entre gobernantes y gobernados, como factores de hegemonía”, y agrega: “beneficencia es elemento de ‘paternalismo’; servicios intelectuales son elementos de hegemonía, o sea, de democracia en el sentido moderno” (1985: 153).

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Como el creador no podía dejar de legitimar a la criatura, tanto esa identidad atribuida como la práctica asistencial desarrollada por los asistentes sociales eran plenamente ratificadas por la burguesía. Sin embargo se instaló ahí la gran paradoja que marcó profundamente la trayectoria histórica y la propia imagen del servicio social: la legitimación de su práctica no provino de la población usuaria sino de la clase dominante — los mandantes de la práctica — así como también de los contratantes de los servicios profesionales de los asistentes sociales. Para los primeros — los usuarios — traía la marca de la imposición, tenía el gusto amargo de la represión, de la sumisión y del control. Era una práctica que atendía las necesidades del capitalista, aunque sin que lo mismo ocurriera en relación al proletariado como clase. Para los otros — los asistentes sociales — aliarse al Estado y a la Iglesia y producir una práctica dimensionada por los intereses de la burguesía significaba una forma de ampliar los espacios de actuación, de consolidarse como grupo profesional específico. Por otro lado, en la medida que, tanto en el liderazgo como en el interior de ese grupo, la presencia dominante era la de los miembros de la clase burguesa, el modo burgués de pensar era naturalmente justificado y no llegaba a producir ninguna perplejidad; la conciencia de los agentes también era burguesa. La sociedad de clases era una realidad incontestable y la preocupación de los asistentes sociales en esas décadas iniciales del siglo XX no era impugnarla y ni siquiera someterla a una crítica rigurosa; era en verdad mantenerla en equilibrio, preservando su orden. La fuerte influencia de la Iglesia Católica hacía que la línea divisoria entre la práctica religiosa y la profesional se tornara cada vez más tenue, inclinándose para el límite de la indiferenciación entre ambas. El propio proceso organizativo del colectivo profesional en Europa se resintió de esa influencia. La marcha asociativa de los asistentes sociales no se dirigió para la construcción de organismos orientados para la práctica política o para la reivindicación profesional. Mientras en Estados Unidos ya a partir de 1920 ganaba fuerza la Asociación Nacional de Trabajadores Sociales, en Europa el esfuerzo se concentraba en garantizar la hegemonía del pensamiento católico y del grupo de profesionales que lo adoptaba como referencia para sus acciones.

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Como sede de la primera Escuela Católica de Servicio Social fundada en París en 1911, Francia tuvo un papel muy importante en ese proceso, funcionando como un verdadero polo irradiador de la vertiente católica de la práctica profesional. Fue así que se inició después de la fundación de la Escuela de París, la creación de pequeños núcleos asociativos de asistentes sociales católicos que se dedicaban a la reflexión sobre la “cuestión social”, sobre la doctrina social de la Iglesia y sobre sus implicaciones para la práctica profesional. La repercusión de esa iniciativa fue muy grande y más tarde ese organismo asociativo se multiplicó, tanto en Francia como en los demás países europeos. Al avance del grupo católico correspondió un retroceso de la Sociedad de Organización de la Caridad, cuyo punto de sustentación se localizaba en la Iglesia Evangélica. Sus atribuciones fueron siendo incorporadas por los Núcleos de Asistentes Sociales Católicos, organismos que ganaban fuerza y expresión en los países seguidores de esa doctrina. Las décadas del ’20 y ’30 fueron testigos de una gran expansión del Servicio Social europeo, sea en las acciones profesionales sea en el proceso organizativo. De la experiencia de los pequeños Núcleos surgió en 1925, en Italia, durante la I Conferencia Internacional de Servicio Social en Milán, la Unión Católica Internacional de Servicio Social — UCISS. Se trataba ya de un organismo de mayor porte y que ejerció gran influencia no sólo sobre el Servicio Social europeo sino también sobre el latinoamericano. Contando con un amplio apoyo de la Iglesia y de la burguesía, ese organismo se transformó en un núcleo de sensibilización y movilización de legos para la acción social. La propia orientación doctrinaria de la Iglesia valorizaba mucho en ese momento la acción conjunta de religiosos y legos, entendiéndola como una forma de ampliar su alcance. La reorganización del cuadro político, social y económico, por la cual toda Europa venía pasando en esta primera posguerra, alteró profundamente la correlación de fuerzas vigentes, hecho que repercutió en la totalidad del proceso social. La Iglesia como institución participante de tal proceso se resintió igualmente de esas repercusiones ya que debilitaban su estructura. En el intento de ampliar sus espacios políticos en la sociedad civil, la burguesía se unía en alianzas con las oligárquicas que debilitaban el poder hegemónico de la Iglesia y le sustraían su tradicional monopolio. Luchando para

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recuperar fuerzas y para organizarse, sin perder la alianza con la burguesía, su principal estrategia fue abrir las puertas para los movimientos legos. Desplegando su doctrina religiosa en líneas operativas de acción social, la Iglesia ofrecía las bases para que los asistentes sociales realizaran su práctica; en contrapartida ellos colocaban su práctica al servicio de la Iglesia. El terreno donde el Servicio Social creó sus raíces tenía una topografía bastante específica, y así como la savia de la cual se nutría provenía de una ideología claramente determinada. Lo que estaba presente en la base de ambos era la religión, como principio de vida, directriz para la acción social. A la concepción religiosa de mundo correspondía una concepción religiosa de práctica que demandaba para su operacionalización cualidades morales y personales además del dominio de conocimientos científicos y habilidades técnicas13. La preocupación con la formación profesional se tornó relevante, pasando a constituirse en tema de frecuente reflexión por los grupos profesionales. La propia Unión Católica Internacional de Servicio Social asumió a partir de la década del ’30 el liderazgo de ese proceso formulando una concepción de enseñanza que abarcaba cuatro áreas: científica, técnica, moral y doctrinaria. Las cualidades personales, la vocación y la disposición para servir continuaban presentes como elementos esenciales, a los cuales era preciso acrecentar la preparación técnico-científica para el adecuado ejercicio de la práctica social. A medida que se institucionalizaba, exigía a sus agentes procedimientos más técnicos y eficientes, capaces de ejercer sobre las clases subalternas el control social y político determinado por las clases dominantes. La acción social se tornaba cada vez con más claridad una acción política de contención y represión de los trabajadores vistos por la burguesía como un “peligro social eminente”. A los asistentes sociales les cabía la tarea de alejar ese “peligro”, vaciando el contenido político de sus reivindicaciones colectivas, ejerciendo un vigilante control sobre las manifestaciones del proletariado. Por otro lado, también era responsabilidad suya ocultar a la sociedad la cara negra de la miseria, atendiendo a los pobres, a los enfermos, a los indigentes, en fin, a todos aquellos que el capitalismo se encargaba de expulsar para el territorio de la nociudadanía.

13. El análisis realizado por Verdès-Leroux sobre esta cuestión es muy elucidativo y claro, mereciendo ser consultado.

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Ese tipo de práctica que se intensificó en la primera posguerra europea y que pasó a constituir la marca persistente del Servicio Social, favoreció su penetración en la estructura del Estado burgués. En los años que precedieron la II Guerra Mundial y en especial durante su vigencia, el Servicio Social ya estaba presente y actuante en la mayor parte de los países americanos, inclusive latinoamericanos y europeos ejerciendo su práctica a partir de instituciones públicas y también particulares. En esta fase, su proceso de profesionalización ya había avanzado significativamente, y a su base religiosa se había agregado la base científica. Los propios movimientos legos de apoyo a la doctrina social de la Iglesia que ganaron gran fuerza y expresión durante las décadas anteriores involucrando varios sectores de la burguesía, entraron en retracción frente a la compleja coyuntura histórica perdiendo mucho de su dimensión política. La unión con la Iglesia fue progresivamente substituida por el Estado, cuya presencia se tornaba a cada momento más insinuante tanto en el escenario social como en el económico.

3.5. Servicio Social en Brasil Trayectoria histórica: alienación y crítica El surgimiento del Servicio Social en Brasil remonta a los primeros años de la década del ’30, como fruto de la iniciativa particular de varios sectores de la burguesía fuertemente respaldados por la Iglesia Católica, y teniendo como referencia al Servicio Social europeo. Evidentemente no puede ser entendido como una simple transposición de modelos ni como mera importación de ideas, pues sus orígenes están profundamente relacionados con el complejo cuadro histórico-coyuntural que caracterizaba el país en aquel momento14. La acumulación capitalista dejaba de realizarse a través de las actividades agrarias y de exportación, centrándose en la maduración del mercado de trabajo, en la consolidación del polo industrial y en la vinculación de la economía al mercado mundial. El proceso revolucionario en curso en Brasil desde la segunda mitad de la década del ’20 venía exigiendo una rápida recomposición del cuadro político,

14. La literatura sociológica especializada sobre este importante momento de la historia de Brasil es rica y abundante. Como subsidios para la reflexión consultamos básicamente: Carone, 1974, 1976; Fausto, 1971, 1976; Skidmore, 1975; Sola, 1971; Della Cava, 1975; Villaça, 1975; Fernandes, 1981.

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social y económico nacional. La represión policial, típica de la Primera República, a través de la cual la burguesía deseaba detener el avance del movimiento obrero, ya no se mostraba más eficaz. Ese movimiento se hacía más denso, especialmente en el período comprendido entre 1917 y 1921, y su maduración política era una realidad innegable. La lucha por la vida, por la sobrevivencia, por el trabajo, por la libertad, llevaba al proletariado a avanzar en su proceso organizativo, lo que era visto con mucha aprehensión por la burguesía. Uniéndose al Estado y a la Iglesia, como poderes organizados, la clase dominante procuraba concebir estrategias con fuerza discipinadora y desmovilizadora del movimiento del proletariado. Sin embargo, los antagonismos que marcaban las relaciones sociales del sistema capitalista y que penalizaban al trabajador y a su familia ya no admitían más retrocesos. La lucha de clases se imponía como una realidad irreversible, determinando un cuadro social marcado por permanente tensión. La República Vieja se estaba desmoronando y tuvo su fin con el movimiento políticomilitar de 1930. El Estado que surgió en la República Nueva fue una “entidad global mística” (Oliveira, 1987: 38), por encima de las clases, pero considerándose legítimo defensor de sus intereses y se atribuyendo la misión de rescatar el clima de “harmonía social”. Como estrategia para disminuir la tensión reinante entre los trabajadores, trajo para sí la responsabilidad de cuidar de la reproducción de su fuerza de trabajo. Para eso buscó el fortalecimiento de sus alianzas con la Iglesia y con los sectores más ricos de la burguesía, con los cuales dividió la tarea de circunscribir la hegemonía del poder al restricto ámbito de la clase dominante. Los movimientos legos, que en ese momento ya tenían gran expresión en Brasil, inclusive contando con cierta estructura organizacional, fueron los agentes accionados por la Iglesia para actuar con los obreros. En São Paulo, en una conjugación de esfuerzos de la naciente burguesía y de sectores de la propia Iglesia Católica, había sido creado, en la red del movimiento constitucionalista de 1932, el Centro de Estudios y Acción Social de São Paulo — CEAS que desempeñó un importante papel en el sentido de cualificar los agentes para la realización de la práctica social. En ese Centro, como fruto de la iniciativa de las canonesas de San Agustín, se realizó en Brasil el primer curso de preparación para el ejercicio de la acción social, que bajo la denominación de Curso Intensivo de Formación Social para Señoritas, fue 132

dictado por la asistente social belga Adèle de Loneux de la Escuela Católica de Servicio Social de Bruselas. La clientela de este primer curso fue constituida por jóvenes católicas, algunas ya participantes de actividades asistenciales o militantes de movimientos de la Iglesia, y todas pertenecientes a familias de la burguesía paulista. En la convulsionada coyuntura histórica nacional y paulista que caracterizaba el cuadro político, social y económico de la época de la realización del curso, iniciado en marzo de 1932, la burguesía se encontraba atemorizada frente a los rumbos que habían tomado los acontecimientos históricos15. En São Paulo el cuadro se agravaba, pues además de las disputas entre los tenentistas* y los sectores políticos más tradicionales estaba presente el miedo de la infiltración de las ideas comunistas, y para aumentar más su preocupación, la existencia de un distanciamiento del gobierno central que venía marginalizando a la burguesía paulista. Así para esta burguesía el curso llegaba en un momento crucial, razón por la cual hubo un gran incentivo de las familias para que sus hijas jóvenes, solteras, e incluso esposas — aunque minoría — participaran en éste. De cierta forma, a través de ese curso se abría la posibilidad de que la mujer paulista marcara su presencia en el proceso político que se desarrollaba en su propio Estado. Aunque dirigido inicialmente a un pequeño y seleccionado grupo, se esperaba un gran efecto multiplicador, aliado a una ampliación de sus resultados por el propio Centro de Estudios y Acción Social de São Paulo. Históricamente ese fue el evento que marcó el primer paso del largo camino del Servicio Social en el territorio brasileño, que se inició bajo el revelador signo de la alianza con la burguesía. Penetrando en su esencia y desvendando la compleja trama de articulaciones que lo envuelven, lo que tenemos es su carácter estratégico, es su naturaleza de proyecto conservador, burgués, impregnado por la concepción de política y de acción social producidas por la visión de mundo de la burguesía. En ella, tanto una como otras 15. En las obras anteriormente mencionadas de Carone, Fausto, Sola, Fernandes, Della Cava y Villaça, entre otras, se encuentran importantes reflexiones sobre este momento. * El tenentismo, en la historiografía brasileña, refiere a un movimiento militar, liderado por tenientes de las Fuerzas Armadas, que protagonizó la Revolución de 1930 y que puso fin a la “Primera República” (N. de Ts.).

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configuraban mecanismos de preservación de su poder hegemónico, de contención y de control de las luchas sociales, además de guardar, de acuerdo con su óptica, una fuerza disciplinadora capaz de garantizar la difusión del modo capitalista de pensar y su interiorización por la clase trabajadora. En fin, la identidad atribuida al Servicio Social por la clase dominante era una síntesis de funciones económicas e ideológicas, lo que llevaba a la producción de una práctica que se expresaba fundamentalmente como un mecanismo de reproducción de las relaciones sociales de producción capitalistas, como una estrategia para garantizar la expansión del capital. Tal identidad era por lo tanto especialmente útil para la burguesía, pues además de abrirle los canales necesarios para la realización de su acción de control sobre la clase trabajadora, le suministraba el soporte indispensable para que se creara la ilusión necesaria de que la hegemonía del capital era un ideal a ser buscado por toda la sociedad. A través de esa mistificación del capitalismo, el Estado y la clase dominante procuraban naturalizar su política controladora y represiva, situándola como un instrumento indispensable para garantizar el orden social. Las prácticas asistenciales desarrolladas en varios Estados brasileños entre los años 1930 y 1940, y los eventuales beneficios concedidos a los trabajadores a través de préstamos, asistencia médica, social y auxilios materiales, encubrían las reales intenciones subyacentes. Reproducían la nebulosidad que caracterizaba a la política social concebida por el Estado liberal burgués, de la cual eran parte y expresión. Tal política durante la década del ’30 sufrió significativa y estratégica alteración en su estructura interna, tornándose aún más rigurosa y controladora en relación a los movimientos de los trabajadores. Su objetivo era sofocar tales movimientos y controlar el nivel de tensión de la sociedad que alcanzaba su ápice a cada momento, en sectores diversificados, expresándose a través de manifestaciones colectivas, de paralizaciones y de huelgas16. En el plano del discurso oficial, el objetivo se situaba en la búsqueda del consenso entre el gobierno y los diferentes sectores de la sociedad civil y, más aún, en el intento de restaurar el clima del orden social. Tal discurso era recibido con gran entusiasmo por los grupos más conservadores de la sociedad que vivían en permanente

16. Carone (1974) hace un estudio bastante riguroso de los movimientos reivindicativos de este período, teniendo por bandera de lucha no sólo la mejora de condiciones de trabajo y de salarios sino el propio cumplimiento de la legislación social y laboral frecuentemente transgredidas por los patrones. Los

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tensión con los movimientos políticos y reivindicativos que delineaban el escenario social, especialmente entre los años 1930 y 1935. Para revertir ese cuatro, el gobierno, sirviéndose de una maniobra política, trató de absorber la presión de la clase trabajadora a través de la creación de organismos normatizadores y disciplinadores de las relaciones de trabajo. Como derivaciones de esa iniciativa surgieron el Ministerio de Trabajo, Industria y Comercio en 1930, y las Juntas de Conciliación y Juicio en 1932. Las luchas de los trabajadores por organismos políticos autónomos fueron prácticamente anuladas por un sindicalismo oficializado que reducía el sindicato a una instancia corporativa de poder, controlada por el Estado a través de su aparato represor17. La estructura corporativista del Estado de la década del ’30 se infiltraba así en las entrañas del sindicato, dejando impresa su marca y vaciándolo de “realidad política”18. Producir ese vacío constituía una verdadera estrategia de un Estado autoritario, que progresivamente fue desencadenando un proceso para cercenar cada vez más las libertades políticas y sociales a través de la promulgación de pesadas leyes de excepción — Ley de Seguridad Nacional, Estado de Sitio y Estado de Guerra —, mediante las cuales pretendía corregir aquello que interpretaba como “excesos revolucionarios”19. El punto culminante de ese proceso de radicalización del cierre político fue el golpe del 10 de noviembre de 1937 a través del cual se instauró en el país el “Estado Nuevo”. Fue en medio de ese cuadro complejo que el Servicio Social inició la trayectoria en dirección a su profesionalización en Brasil. El interés marcadamente utilitarista de la burguesía y la ética reificada que le daba sustento justificaba la actitud de la clase dominante de apropiarse de los trabajos desarrollados por los filántropos y por los agentes sociales, otorgándoles una connotación política e ideológica en términos de

reclamos organizados por los partidos políticos a partir de 1934 también son objeto de reflexión del autor, así como las medidas adoptadas por los gobiernos. 17. Las obras de Simão (1966), Rodrigues (1968), Carone (1979), son indispensables para la comprensión de este momento y sus implicaciones históricas. 18. Expresión utilizada por Portelli (1974) para referirse a la pérdida de substancia política de un movimiento, a su substitución por valores morales. 19. Expresión utilizada por Boris Fausto (1971) para referirse a la forma como la clase dominante interpretaba los movimientos sociales.

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control y represión. A través del proceso de reificación20 fuertemente impregnado en la estructura de la sociedad burguesa se forjaba una perspectiva de práctica social moldeada para responder a las exigencias del capitalismo. Para éste y especialmente para la clase dominante que lo corporificaba, la identidad de la práctica social consistía exactamente en sus funciones ideológicas de control social, a través de las cuales ejercía de modo indirecto una importante función económica contribuyendo para la marcha expansionista del capital. Así, mientras para muchos de sus agentes la acción social atendía a motivaciones personales y religiosas, y buscaba alcanzar objetivos filantrópico y altruistas, para la clase dominante lo que importaba eran sus resultados materiales y concretos. Tales resultados, que se expresaban en la atención de las carencias más urgentes del gran número de pobres y de las necesidades más inmediatas del trabajador y su familia, producían un efecto social muy importante reduciendo las manifestaciones aparentes de los problemas y fortaleciendo la ilusión de que el Estado nutría un paternal interés por el ciudadano. A lo largo del período en que se extendió la dictadura varguista* el discurso social permaneció presente de forma populista y paternalista, no obstante el trabajador era expoliado, humillado, explotado y vaciado progresivamente de su ciudadanía. Los espacios para la acción social se ampliaron, inclusive creándose durante ese período grandes instituciones estatales o paraestatales, las cuales debían operacionalizar las respuestas políticas gubernamentales, sumando esfuerzos con los Institutos de Pensión y Cajas de Previsión Social. En la medida que se expandían las instituciones crecía la demanda por agentes cualificados para el ejercicio de acción social. La expectativa que se había creado en relación al ejercicio de esos agentes tenía como referencia la identidad atribuida del Servicio Social, o sea, su función económica de fondo ideológico, más que su función social, la cual en una verdadera inversión de valores, propia de la ética reificada de la burguesía, se había descaracterizado hasta el 20. Reificación es “el acto (o el resultado del acto) de transformación de las propiedades, relaciones y acciones humanas en propiedades, relaciones y acciones de cosas producidas por el hombre que se tornaron independientes (y que son imaginadas como originalmente independientes) del hombre y que gobiernan su vida. Igualmente significa la transformación de los seres humanos en seres semejantes a cosas que no se comportan de forma humana sino de acuerdo con las leyes del mundo de las cosas. La reificación es un caso ‘especial’ de alienación, su forma más radical y generalizada, característica de la moderna sociedad capitalista”. La historia real del concepto de reificación comienza con Marx y con su interpretación por Lukács. Aunque la idea de reificación ya estaba implícita en las primeras obras de Marx (1978) el análisis y el uso teórico del concepto de reificación aparecen en sus escritos posteriores y llegan a su auge en los Grundrisse y en El Capital. Los dos análisis más detallados y desarrollados de la reificación se encuentran en el primer volumen (cap. I, sección 4) y en el tercer libro (cap. XL-VIII) de El Capital (ver. Bottomore, 1988: 314). * Dictadura (“populista”) del gobierno de Getúlio Vargas, que va de 1937 a 1945 (N. de Ts.).

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límite de la indeterminación. De función esencial, como respuesta al conjunto de problemas que se instauraban como subproductos del capitalismo, la función social se había transformado en un mero apéndice de la función económica, en estrategia de dominio de clase. Fue con esa identidad atribuida por el capitalismo y confirmada por la Iglesia Católica, que el Servicio Social atravesó los mares y cruzó las fronteras anclando en el territorio brasileño en 1932. Allí recibió la mejor de las acogidas por parte de aquellos que se habían movilizado para promover su llegada a Brasil: los sectores más ricos de la burguesía católica y la propia Iglesia, los cuales movidos por el miedo de la infiltración de nuevas ideologías y del avance de los movimientos sociales y temiendo la reincidencia de conflictos más graves como aquellos que marcaron la posguerra, estaban envueltos en una verdadera “guerra santa”. Asumían como tareas improrrogables, como misiones evangelizadoras, la unificación de la nación brasileña en torno del cristianismo, y a su interior, el fortalecimiento de la familia obrera en la fe cristiana. Con tales objetivos, los católicos se venían organizando en grupos y asociaciones a través de los cuales realizaban su apostolado lego. La Iglesia envuelta en una articulación más amplia con el Estado, cuyo objetivo era recuperar y consolidar su prestigio y su hegemonía apoyó plenamente tales iniciativas, y más tarde el movimiento católico lego ganó fuerza, estructura y expresión. De esa forma, al llegar a Brasil el Servicio Social se encontró con una misión y una causa que ya lo esperaban, las cuales demandaban una inmediata articulación, incluso en el sentido de sumar esfuerzos con aquellos que por ellas luchaban. La “acción cristianizadora del capitalismo”21 que se encontraba en curso era una causa que envolvía a todos los grupos y movimientos católicos. Subyacente a ella se encontraba la intención de promover la amplia aceptación del régimen capitalista exorcizándolo estratégicamente de sus antagonismos más evidentes, de sus injusticias más marcantes. El fetiche de la práctica, fuertemente impregnado en la estructura de la sociedad, se apoderó de los asistentes sociales insinuándoles un sentido de urgencia y una rapidez para la acción que quitaba cualquier posibilidad de reflexión y de crítica. Siempre prontos para ofrecer respuestas urgentes a las cuestiones presentes, desde temprano los asistentes sociales fueron imprimiendo a la profesión la marca de la 21. Esta expresión es utilizada por Vianna (1976) para referirse a los movimientos desencadenados por la sociedad civil católica con base en León XIII (1961: 159).

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actuación inmediata, de la acción espontánea, alienada y alienante. Terminaron por producir prácticas que expresaban y reproducían los intereses de la clase dominante, teniendo como principal objetivo el ajuste político e ideológico de la clase trabajadora a los límites establecidos por la burguesía. Los beneficios, concesiones y servicios ofrecidos procuraban encubrir la dominación y la explotación burguesa, situándose como formas ideológicas de preservar el dominio de clase. La “acción cristianizadora del capitalismo”, una de las principales banderas de lucha del Servicio Social a lo largo de las décadas del ’30 y ’40, era por lo tanto una forma peculiar de acción política estratégicamente concebida por la sociedad burguesa constituida para consolidar su hegemonía de clase22, para garantizar el control social y político del proletariado y de los segmentos sociales más pauperizados. Del inmediato envolvimiento del Servicio Social con esta acción resultó un profundo fortalecimiento de su identidad atribuida, aliado a la descaracterización de su función social propiamente dicha. Verdadera síntesis de las prácticas sociales precapitalistas y de los intereses hegemónicos de la clase dominante, la identidad atribuida era construida de opuestos: de represión, de control, de dominación, según el patrón burgués de ser, pensar y actuar. Fuertemente infiltrado en la estructura de la sociedad capitalista y ejerciendo un nefasto efecto alienador, ese era el patrón que determinaba la inserción de la profesión en el tejido de las relaciones sociales más amplias, sus formas de práctica, sus relaciones políticas con el Estado y con las clases sociales. La identidad atribuida era así plenamente justificada pues reproducía la alienación política, social, económica, cultural, presente en el espacio más amplio de la sociedad burguesa. Afirmándose por el uso y ganando un estatuto ontológico propio, esa fue la identidad asumida por el Servicio Social, que operó con ella a lo largo del tiempo desarrollando un camino alienante y alienador y que lo distanció de la trama de las relaciones sociales impidiéndole participar de una práctica política y social auténtica. La alienación presente en la sociedad capitalista habiendo encontrado la base social necesaria, penetró en la conciencia de los agentes profesionales constituyendo un serio obstáculo para que pudieran estructurar su conciencia política, su conciencia social.

22. El término hegemonía cuyo pleno desarrollo como concepto marxista es atribuido a Gramsci, está siendo utilizado en la perspectiva propuesta por él en términos liderazgo de clase, el cual es económico y político, “pues si la hegemonía es ético-política también es económica; no puede dejar de

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Creando y recreando el fetiche de la práctica y produciendo acciones delimitadas por los intereses de la burguesía, los agentes profesionales eran cada vez más aprisionados por los tentáculos de la alienación, lo que tornaba más compleja la tarea de romper la malla reificante que los envolvía. Sucumbiendo en la lógica de la justificación, propia de la sociedad burguesa constituida, se tornaban incapaces de realizar el pasaje para el nivel de la comprensión política de las contradicciones inherentes al sistema capitalista. Los principales elementos fundantes de la conciencia política — la conciencia de las contradicciones, la práctica políticamente organizada, la identidad de intereses como clase — eran así distanciados del horizonte profesional. En consecuencia se instauraba un movimiento circular y acumulativo en el cual la fragilidad de la identidad profesional producía una frágil conciencia social que abría espacio para la producción de prácticas alienadas y alienantes. La ausencia de movimientos histórico de construcción colectiva de un sentido común para la profesión había producido por lo tanto un saldo muy negativo: los asistentes sociales componían un colectivo sin identidad profesional propia. De tanto responder a presiones externas a los circuitos de la profesión, determinadas por los intereses hegemónicos de la clase dominante, habían dejado de construir la propia identidad, la conciencia colectiva en términos de proyecto político y acción profesional. En un verdadero juego de espejos reflejaban y reproducían la autoconciencia metafísica de la burguesía, incorporándola como si formara parte de la propia superestructura. Como “la autoconciencia alcanza su satisfacción solamente en otra autoconciencia” (Hegel, 1941, I: 153), agentes profesionales y clase dominante se apoyaron en sus acciones. Prestándoles importantes servicios y respondiendo a intereses del capital, sea reproduciendo el valor de la fuerza de trabajo sea garantizando la expansión del capital por la producción y reproducción de la misma, el Servicio Social avanzó en su proceso de institucionalización. La política legalista y corporativista del Estado Nuevo no tardó en favorecer su inserción en la división social del trabajo como conjunto de actividades legalmente reconocidas23, así como también trató de normatizar

fundamentarse en la función decisiva que el grupo dirigente ejerce en el núcleo decisivo de la actividad económica” (1984b: 33). 23. En São Paulo, ya desde 1935, el Servicio Social venía desarrollando actividad profesional legalmente inserta en organismos públicos, como fue el caso del Departamento de Asistencia Social subordinado a la Secretaría de la Justicia (Ley nº 2497, de 24/12/1953). La legislación estadual a partir de 1938 pasó a conceder prerrogativas a los asistentes sociales, tornando privativo de esos profesionales el

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la formación en Servicio Social24. Como fruto de esa política, las relaciones entre el Estado y la Iglesia sufrieron significativas alteraciones, pues la Constitución de 1937 imponía nuevos límites a esta última llevándola a disminuir el ritmo y la intensidad de sus acciones. Sin embargo la alianza con la clase dominante continuaba firme y persistente, incluso porque era de su interés. Realizando la compleja tarea de intentar conciliar lo inconciliable, promoviendo el ajuste entre el capital y el trabajo, o creando formas ideológicas para atenuar las reivindicaciones colectiva vaciándolas de su “realidad política”, los asistentes sociales eran muy útiles al sistema capitalista y muy valorizados por la burguesía. Pero los mismos motivos que determinaban esa gran aproximación a la burguesía explicaban su distanciamiento de la clase trabajadora, para la cual el Servicio Social era la cara del poder, del capitalista, del opresor; la práctica de los asistentes sociales era engendrada por la clase dominante y no respondía a ninguno de sus proyectos de clase, a ninguna de sus reivindicaciones colectivas en términos de trabajo, salarios o legislación. Incluso promoviendo la mejora del nivel de vida de familias, individualmente o consiguiendo obtener padrones más adecuados de ajuste en el hogar o en el trabajo o mismo disminuyendo el sufrimiento de los desvalidos, las acciones profesionales de los asistentes sociales atendía muchos más a los intereses del capitalista que a los del proletariado en cuanto clase. Eran acciones que tenían por objetivo real mantener el orden social y el equilibrio necesario a la expansión del capital. El discurso humanitario que las envolvía procuraba ocultar sus reales intenciones, además de ocultar las profundas desigualdades que caracterizaban el régimen capitalista. De esa forma, si para los agentes atender las necesidades del trabajador y de su familia era la expresión de un interés fraternal y cristiano, para la clase dominante tal atención se posicionaba como una estrategia de consolidación de su

ejercicio de cargos relacionados con el menor y la familia en la estructura del Servicio Social de Menores (Decreto Estadual nº 9744 de 19/11/1938) y en el Departamento de Servicio Social del Estado (Acto nº 57 de 25/11/1940). En el ámbito federal en 1938, a través del Decreto-ley nº 525 de 1/07/1938, se organizó el Servicio Social como una estructura de servicio público para atender lo dispuesto en la Carta Constitucional de 1934, según la cual establecía la responsabilidad del Estado por los desamparados. El mismo decreto creó también el Consejo Nacional de Servicio Social, inserto en la estructura del Ministerio de Educación y Salud. La gran abertura para lo social de la dictadura varguista fue la Legislación Brasileña de Asistencia creada bajo el impacto de la II Guerra Mundial en 1942. Su organización definitiva y su funcionamiento fueron autorizados a través del Acto Administrativo nº 6013 de 1/10/1942. A través del Acto Administrativo nº 35 de 19/04/1949 del Ministerio de Trabajo, Industria y Comercio, el Servicio Social fue encuadrado en el 16º grupo de profesiones liberales. 24. En el ámbito estadual, la formación en Servicio Social fue normatizada a través del Decretoley nº 9970 de 02/02/1939 en São Paulo. En el ámbito federal, eso ocurrió en la década del ’50, a través de la Ley nº 1889 de 13/06/1953 y del Decreto nº 35311 de 02/04/1954.

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poder hegemónico. A través de los efectos por ella producidos se buscaba controlar el nivel de reivindicaciones de los trabajadores, impidiendo que ganaran la dimensión de lo colectivo, así como se trataba de garantizar la continua integración del trabajador al círculo del capital, mediante la reproducción de su fuerza de trabajo. Como la autoconciencia no realiza mediaciones históricas, y como en el plano metafísico, “la verdad de la conciencia es la conciencia de sí y ésta es el fundamento de aquella” (Hegel, 1978 § 424: 241) los agentes profesionales autojustificaban su práctica, situándola como un instrumento para mantener el orden social. Envueltos por la reificación , esa “realidad inmediata necesaria para todo y cualquier hombre que viva en la sociedad capitalista” (Lukács, 1974: 219), se dedicaban cada vez con mayor intensidad a prácticas alienadas y alienantes, caminando en dirección opuesta a la marcha histórica de los trabajadores. Como la identidad profesional y la conciencia social sólo se construyen en movimiento, en la compleja trama de relaciones y procesos que componen la totalidad, para el Servicio Social se vuelve remota la posibilidad de realizar esa tarea. El propio Estado capitalista que lo creó le había atribuido una identidad, y coherentemente con ésta le reservaba un espacio del control, de la adaptación y del ajuste para la realización de sus actividades profesionales. Su inserción en la división social del trabajo también tomaba por referencia aquella identidad atribuida, situándolo como una actividad profesional al servicio del ajuste entre capital y trabajo, un eslabón intermediario entre el proletariado y la burguesía, entre las clases subalternas y la clase dominante. Inserto en esa identidad y poseído por el fetiche de la práctica, el Servicio Social no conseguía tomar conciencia de las contradicciones que lo envolvían, y en consecuencia no tenía forma de superarlas. Alienadamente se integró a ellas, tomándolas como su realidad inmediata. “La conciencia es primeramente inmediata, su relación con el objeto es ahí por lo tanto la certeza simple, no mediatizada” (Hegel, 1978 § 418: 239). Esa indistinción primitiva entre realidad objetiva e ilusiones subjetivas que estaba subyacente en las acciones profesionales, con el pasar del tiempo comenzó a revelarse insostenible. Además de llevar a la producción de prácticas vacías de realidad política y social, distanciadas de las demandas de la clase trabajadora, terminaba por generar una des-solidarización del propio colectivo profesional entre sí y con los demás colectivos. La ausencia de identidad profesional, de proyecto profesional específico, producía una gran fragilidad en términos de conciencia política, de conciencia social. En el proceso 141

organizativo, en la práctica política, en la identidad de intereses, en la comprensión de las contradicciones inherentes a la propia práctica y al régimen capitalista en cuanto tal, la profesión había andado muy poco. El uso continuo, persistente y tenaz de la identidad atribuida por la clase dominante la remitió para el territorio de la “no identidad” ocupado por las “clases sin identidad de clase” (ver Oliveira, 1987: 38) distanciándola de las luchas sociales y políticas, alejándola de la estructura y del proceso vital de la sociedad. Los contratantes de sus servicios profesionales, los mandantes de la práctica, miembros de la clase dominante, ejercía un riguroso control sobre sus acciones, operando como un verdadero freno al desarrollo de la profesión como fuerza de carácter político, democrático y popular. Visualizando la práctica social como un eficiente instrumento de operacionalización de su proyecto de hegemonía de clase, la burguesía realizaba los mayores esfuerzos para estrechar los lazos de aproximación con sus agentes manteniéndolos bajo su vigilante control. Unida al Estado, la clase dominante fue abriendo espacio para que el Servicio Social avanzara en su proceso de institucionalización. Ya a fines de la década del ’40 y consolidando esa posición en las dos décadas siguientes, el Estado comienza a aparecer como el gran empleador del asistente social, ampliándose así los mecanismos de control sobre la estructura y la organización del colectivo profesional. La propia orientación de la práctica del Servicio Social en Brasil pasaba por una alteración substancial. Si hasta mediados de los años ’40 la influencia más importante fue recibida de Europa, especialmente de la corriente franco-belga, una nueva orientación se colocaba ahora en pauta. En función de intereses políticos y económicos, el presidente Getúlio Vargas trató de estrechar las relaciones con Estados Unidos integrándose oficialmente a sus aliados en 1942. De esa alianza Vargas-Roosevelt resultaron innúmeras consecuencias para el país en el plano político, social y económico25. Restringiéndolas al interés de este momento de la reflexión y situándolas en el plano del Servicio Social, lo que se obtuvo como consecuencia de ese pacto fue el cambio de coordenadas en términos de orientaciones de práctica, de perspectivas de enseñanza y de formas de abordaje. La

25. El análisis de esas consecuencias trasciende los objetivos de este libro, pero existe una extensa literatura al respecto, destacándose entre otros: Carone (1976), Sola (1971), Skidmore (1975) y Pinski (1971).

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aproximación con la experiencia americana del Servicio Social fue ampliamente facilitada a través de un programa de intercambio cultural, así como también fue abierta a Brasil, ya en la década del ’40, la posibilidad de participar de programas continentales de bienestar social. Ambas ofertas se insertaban en un plano político más amplio, formando parte de las estrategias de Estados Unidos para ganar hegemonía en el continente. Su política panamericana apoyada en la Doctrina de Monroe de 1823, cuyo lema era “América para los americanos”, recrudeció fuertemente después de la II Guerra Mundial, creando las bases para una política expansionista e imperialista en relación a América Latina26. Valiéndose de acuerdos internacionales que le otorgaban el soporte estratégico y el carácter jurídico de aparente legalidad, en 1948 Estados Unidos creó la Organización de los Estados Americanos consustanciada en la suscripción de la Carta de Bogotá, también conocida como la Carta de la OEA. En el interior de ese organismo fue inserta la Unión Panamericana, cuya creación remontaba al año 1910, y en su División de Asuntos Sociales fue introducida una Sección de Servicio Social. Instalada en Washington y embestida del status de Secretaría General, la Unión Panamericana, una vez organizada, se transformó en un verdadero brazo extendido del imperialismo americano en dirección a América Latina. A esa altura la práctica del Servicio Social ya había evolucionado mucho, aunque todavía guardaba una fuerte influencia de su origen como el abordaje individual apoyado en la línea psicoanalítica. Desde 1929, con la crisis internacional del comercio y con la caída de la bolsa de valores en Nueva York, los asistentes sociales americanos habían desarrollado un nuevo método de trabajo con grupos. La década del ’40 trajo una nueva exigencia en términos de la ampliación de ese método para la comunidad. Después de la II Guerra Mundial tal exigencia se transformó en un verdadero imperativo, pues la voracidad expansionista americana demandaba estrategias más ágiles y capaces de generar resultados más rápidos además de más eficaces. Bajo la denominación inicial de Organización de la Comunidad ese método fue adoptado oficialmente a partir de fines de la década del ’40 como línea operativa de la política de

26. Elementos significativos para la profundización de este análisis pueden ser encontrados en Manrique Castro (1984), especialmente en su cap. IV, y en la Revista Servicio Social & Sociedade nº 24 en el artículo “O Serviço Social e o desenvolvimento” de Ana Cristina Vieira, Maria Lúcia Martinelli y otros.

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acción de la Organización de los Estados Americanos y como campo de intervención profesional de los asistentes sociales. Como política definida por el Estado americano, contenía en su interior los intereses de la clase dominante, que no eran otros sino la dominación política y la consolidación de la hegemonía de Estados Unidos sobre el continente. Los asistentes sociales, como principales agentes responsables por su operacionalización, una vez más marcaron su presencia en el escenario histórico como profesionales al servicio de la clase dominante. En el interjuego de las relaciones sociales, en la dinámica de la lucha de clases, sus alianzas eran alianzas burguesas, su cara era la cara del poder. Fue principalmente en ese nuevo campo de intervención profesional — la organización de la comunidad — que el Servicio Social americano abrió posibilidades de realización del programa de intercambio cultural con Brasil, recibiendo a partir de fines de la década del ’40 asistentes sociales para adiestramiento, tanto en Estados Unidos como en sus programas en funcionamiento en América Latina. A través de tal intercambio se instalaba un canal que le permitía la penetración de la ideología subyacente en la metodología de sus programas, además de facilitar el tráfico de influencias en relación a la profesión que contaba con poco más de una década de existencia en Brasil. La insubsistente identidad profesional y la frágil conciencia social responsables por la des-solidarización entre los agentes, permitieron que se instauraran complejos fenómenos, cuyos efectos, atravesando los umbrales del tiempo, aún hoy están repercutiendo en el universo de vivencias y en el proceso organizativo del colectivo profesional. La “aristocracia profesional”27 constituye uno de esos fenómenos. Con la expansión de la base de reestructuración de los agentes profesionales ocurrida sobre todo a partir de 1940, el Servicio Social vio adherir a sus filas nuevos segmentos sociales. Si hasta entonces los agentes eran procedentes de la alta burguesía, de las élites 27. Adaptación de la expresión “aristocracia obrera” que según Hobsbawm “parece haber sido usada desde mediados del siglo XIX para describir ciertos estratos superiores de la clase trabajadora”. Marx y Engels la utilizaron en una de sus reseñas políticas publicada en 1850 en la Neue Rheinische Politisch-okonomische Revue, para citar “la fracción reformista del Movimientos Cartista que agrupaba los miembros de la pequeña burguesía y de la aristocracia obrera” (ver Bottomore, 1988: 14-15). Oliveira la sitúa en la siguiente perspectiva: “se entiende por esta expresión el hecho de que el salario de un obrero de las industrias modernas habría aislado esos nuevos grupos de la amplia masa de empleados y de desempleados” (1987: 65).

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oligárquicas paulistas, en ese momento se colocaba una realidad diferente. La complejización del aparato burocrático institucional del Estado haberse tornado más denso, especialmente en la segunda posguerra, demandaba la presencia de un creciente número de profesionales para operacionalizar sus propuestas políticas. Las instituciones, verdaderos aparatos ideológicos para encuadrar a la clase trabajadora, precisaba de agentes cualificados para colocar en funcionamiento sus acciones programáticas. Los movimientos católicos legos, viviendo una fase de adaptación a las determinaciones de la Constitución del Estado Nuevo ya no tenía más como responder a esa solicitud. El resultado inmediato fue el ingreso de personas provenientes de la pequeña burguesía y especialmente aquellas que ya venían actuando en instituciones sociales. Esa ampliación del contingente profesional y la diversificación de sus integrantes producirían significativas alteraciones en el contexto del colectivo profesional. Sus nuevos componentes no eran movidos apenas por ideales religiosos o vocación para servir, ni siquiera estaban preocupados con la preservación de poderes hegemónicos o patrimonios particulares. En la base de su elección lo que estaba presente era la búsqueda de cualificación profesional, de carrera remunerada y de mejores salarios. La fragilidad de la conciencia social y del proceso organizativo de la categoría profesional brindó las bases necesarias para que se instalara el fenómeno de la aristocracia profesional. Recreando los mecanismos propios de la sociedad de clases, produjo en el colectivo profesional un movimiento de “estratificación social” apoyado en el estamento de generaciones, del cual derivan “clases”, “subclases” y “castas”, hecho éste que vino a fragilizar aún más la ya debilitada identidad profesional. La reificación, infiltrada en la conciencia de los agentes, los llevaba a reproducir los fetiches de la sociedad capitalista transformando su propia relación profesional en una relación mediatizada por intereses económicos, por posición en el proceso productivo y por posiciones políticas. Se tornaba imposible de esta forma desarrollar identidades de intereses, objetivos comunes y especialmente conciencia política, crítica, en la medida en que sus elementos fundantes eran tragados por la fuerza de la alienación. Así, el Servicio Social permanecía preso a los intereses de la burguesía, produciendo prácticas que respondían simétricamente a las demandas establecidas por ella. La fragilidad de la conciencia social dejaba abierto el camino para que se produjera otro fenómeno, igualmente dotado de gran potencial destructivo en términos de la conciencia crítica: “la conciencia

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estatutaria”28. Fruto del proceso de reificación, que actúa como uno de los más graves obstáculos a la construcción de la conciencia de clase, este fenómeno respondió históricamente por la falta de vigor en la organización del colectivo profesional y en el desarrollo de formas solidarias y cooperativas. Eliminando la dimensión colectiva del trabajo y sustrayendo la perspectiva de clase, la “conciencia estatutaria” llevaba a la priorización de objetivos meramente individuales. La ideología de asenso social, mediatizada por la pose de bienes materiales y por el cambio de posición en el proceso productivo, generaba una permanente inversión de valores. En vez de preocuparse con la producción de prácticas materiales y concretas, capaces de determinar un significativo impacto en la totalidad del proceso social, los agentes concentraban todos los esfuerzos en la consecución de objetivos particulares o mismo individuales, poseídos e impulsados por la fuente de alienación que es la “conciencia estatutaria”. El asenso social se transformaba en asenso individual a la clase dominante, eliminándose así cualquier posibilidad de estructuración de la conciencia “de clase”. Prácticas burocráticas, alienadas y reduccionistas, destituidas de referente histórico-crítico, fueron el resultado material de todo ese proceso marcado aún por una intensa dessolidarización del colectivo profesional, que incidía tanto sobre sus propios pares como sobre sus relaciones con otros profesionales. Operando siempre con la identidad atribuida por el capitalismo y ostentando la cara de los detentores del poder a los cuales estaba vinculado — Estado, Iglesia, clase dominante —, el Servicio Social caminaba en su proceso de institucionalización atravesado continuamente por el signo de la alienación que, encubriendo la conciencia social de los agentes profesionales con un velo nebuloso y místico, los llevaba a envolverse con prácticas conservadoras, burguesas, que apenas procuraban la reproducción de las relaciones sociales de explotación fundamentales para mantener el proceso de acumulación capitalista. Partiendo de un conocimiento inmediato y sensible de la realidad y tomando lo inmediato por verdadero, dejaban de penetrar en las tramas constitutivas de la realidad, de develar sus contradicciones internas, aquellas que efectivamente lo explican y permiten su comprensión. Transitando por el mundo de los fenómenos externos, de las representaciones comunes, de las apariencias que engañan, en fin por el mundo reificado 28. Expresión utilizada por Lukács para aludir a una condición que deriva del proceso de reificación y que penetrando en la conciencia del trabajador lo lleva a una “búsqueda de asenso individual a la clase dominante. Es la negatividad puramente abstracta, en la conciencia del obrero, de su dimensión de clase” (1974: 192).

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propio de la sociedad capitalista, se distanciaban de la posibilidad de obtener un conocimiento más pleno de la realidad, de alcanzar los fenómenos con los cuales operaban.

Así

los

agentes

profesionales

entraban

en

el

mundo

de

la

pseudoconcreticidad29, visualizándolo como un mundo auténticamente humano, en el cual sus prácticas fetichizadas ganaban naturalidad y legitimidad. La estructura reificada de sus conciencias no les permitía aprehender el sentido utilitario y fetichizado de sus prácticas, ni el uso axiológico que de ellas hacía la burguesía, transformándolas en importantes instrumentos ideológico de represión y control social. Tales prácticas así como las teorías producidas en una sociedad de clases, reflejaban no sólo la posición ocupada por los agentes en el proceso de producción, sino especialmente su intento de tornarla eterna e inmutable, mismo que para eso fuera necesario paralizar la propia historia. Sin embargo, ésta, como producto de la actividad material de los hombres en la producción de su propia existencia, no paraba de manifestarse nunca, revelando las contradicciones inmanentes a la realidad. “Sólo es real aquello que presenta contradicciones, aquello que se presenta como unidad de contradicciones” (Lefebvre, 1979: 192). Así en la medida en que se profundizaba el proceso de expansión y consolidación del régimen capitalista, y que se agravaban en la misma medida las crisis políticas, sociales y económicas, especialmente en la segunda posguerra y en las década siguientes, comenzaba a decaer la hegemonía del discurso y de las prácticas burguesas, y con ellas la reificada concepción del mundo30 de la burguesía. La emergencia de un sector socialista internacional que revigorizaba el movimiento de los trabajadores, aliada a los grandes daños causados por la II Guerra Mundial, tornaba prácticamente imposible alimentar la ilusión de estabilidad del orden social capitalista. Los diversos países del mundo, envueltos en la recuperación de su economía y en la restauración de su organización societaria e institucional, aún tenían bien presente el profundo impacto producido por aquella contienda universal. No recuperados del todo de las grandes catástrofes económicas y políticas que marcaron el siglo XX: la I Guerra Mundial, la crisis económica de 1929-1930 y el advenimiento del Tercer Reich, aunque arraigados

29. “El mundo de la pseudoconcreticidad es un claro-oscuro de verdad y engaño. Su propio elemento es el doble sentido. El fenómeno indica la esencia y al mismo tiempo la esconde. La esencia se manifiesta en el fenómeno, pero sólo de modo inadecuado, parcial o apenas bajo ciertos ángulos y aspectos. El fenómeno indica algo que no es él mismo y vive apenas gracias a su contrario” (Kosik, 1976: 11).

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en su causa, los trabajadores de finales de la primera mitad del siglo XX eran hombres forjados por la realidad y que desde hace mucho tiempo no se dejaban envolver por las brumas de la alienación. La propia vida les enseñó a nutrirse de la savia de la realidad, a fortalecerse en las propias luchas.

Rompiendo con la alienación Los momentos de crisis inherentes al sistema capitalista ejercen un efecto bastante paradójico sobre las personas y las clases sociales, en función de su posición en el proceso productivo, de su aproximación a la totalidad. De un lado, esos momentos tienden a “acentuar aún más la reificación, elevándola incluso a su paroxismo” (Lukács, 1974: 230), de otro lado, tales crisis son las que proporcionan un “salto” (Idem.: 259) en la estructura de la conciencia de clase, imprimiendo una “nueva orientación” (Idem.: 287) al proceso. Evidentemente ese salto del cual deriva una aceleración de la conciencia, no se da de forma lineal o mecánica y ni siquiera puede ser interpretado como un acto instantáneo y aislado; guarda una directa relación con el conjunto de circunstancias al que está referencia, además de presuponer un nivel de conciencia de las contradicciones como elemento fundante. Como primera condición, es imprescindible por lo tanto que la contradicción sea admitida en el pensamiento como algo consciente y reflexionado, ya que “la contradicción es la raíz de todo el movimiento y vitalidad, pues solamente al contener en sí una contradicción una cosa se mueve, tiene impulso y actividad” (Hegel, 1969: 208). En este sentido la aceleración de la conciencia no es un producto derivado de condiciones externas ni incluso la sumatoria de etapas de un proceso. Al contrario, es fruto de un movimiento contradictorio y complejo de un sujeto histórico que consiguió, tanto como le sea posible, liberarse de la reificación, permitiendo que ascendieran a lo consciente las contradicciones inmanentes al proceso histórico-social. Expresa fundamentalmente el resultado de una búsqueda consciente de superación de la actitud contemplativa, inmediata y superficial, y del pensamiento abstracto, vacío de contenido, reflexión y crítica. Implica por lo tanto una ruptura crucial — la ruptura de la alienación

30. Según Goldmann, una “concepción del mundo es precisamente este conjunto de aspiraciones, de sentimientos y de ideas que reúne los miembros de un grupo (o lo que es más frecuente, de una clase social) y los opone a los demás grupos” (1968: 29).

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—, que demanda el abandono de la autoconciencia metafísica, esa “relación infinita del espíritu consigo mismo” (Hegel, 1941 § 413: 238), esa “idealidad abstracta y formal” (Idem. § 413: 238). Como proceso histórico-social y referido a un proyecto más amplio de sociedad, esa ruptura de la alienación no es por cierto apenas un acto individual. Es fruto de un movimiento histórico de hombres libres y asociados en la producción de su existencia social, en la búsqueda de comprensión de la realidad y en la producción de una paráis humana crítica y revolucionaria. Así, la estructuración de la conciencia de clase e incluso el salto que favorece su aceleración se dan en el conjunto y en el enfrentamiento de una serie de circunstancias que abarcan desde las situaciones vitales — posición e intereses de clase, posibilidades de conocimiento —, hasta la práctica social. En el caso del Servicio Social las circunstancias favorecedoras de la estructuración de la conciencia colectiva de sus agentes deben ser buscadas en la ampliación del contingente profesional y en la diversificación de sus integrantes, introduciéndose así en el colectivo profesional diferentes visiones de mundo y posturas diversas; deben ser buscadas también en el propio proceso de institucionalización del Servicio Social que pasó a actuar directamente en el contexto empresarial, conviviendo con la clase trabajadora, asistiendo sus luchas y enfrentamiento ya desde fines de la década del ’50; por otro lado, no pueden dejar de ser procuradas en la retracción de los movimientos católicos legos, lo que determinó una fractura en la monolítica concepción religiosa de mundo que daba sustento a las acciones profesionales. Finalmente, no pueden ser olvidadas las profundas alteraciones introducidas en el cuadro estructural y coyuntural brasileño a partir de la primera posguerra, tornando insostenible la reificada visión del mundo burgués y su representación de la realidad como un todo homogéneo, idéntico y uno. Las propias circunstancias históricas, ahora articuladas en un nuevo contexto interpretativo y aprehendidas en forma crítica, evidencian que lo inmediato no era verdadero, que los múltiples aspectos fenoménicos de la realidad no eran independientes y absolutos, y principalmente que la apariencia de la realidad no podía ser percibida como la propia realidad. El mundo de la pseudoconcreticidad en el cual se fundamentaban las prácticas burguesas y donde la apariencia de la realidad era fijada como realidad esencial, eterna e inmutable, al ser interrogado críticamente se revelaba un mundo falacioso, ambiguo y engañoso. A partir del momento en que la conciencia pasa a ser conciencia de las contradicciones, donde “la contradicción se torna principio explicativo de lo real” (Cury, 1987: 32), donde se rompe la envoltura reificante de la 149

conciencia, no hay más lugar para las prácticas alienadas y alienantes, no hay más por qué permanecer en el mundo de la pseudoconcreticidad. Así la ruptura de la alienación colocaba para aquellos que vivieron tal proceso una tarea impostergable: negar lo aparente, lo instituido, lo fijado por el uso, lo atribuido, rompiendo en fin con la pseudoconcreticidad que ofrece el terreno necesario para que se desarrollen todos esos perjudiciales productos de la reificación. La magnitud de tal tarea y la importancia de sus derivaciones la tornaron realizable solamente por aquellos agentes que habían superado las principales amarras de la alienación y que tomando por base el principio de la contradicción, adquirían condiciones de comprender el carácter manipulatorio y utilitarista de la paráis fetichizada. Para asumir el desempeño de tal tarea, y mismo antes de iniciarla, era indispensable por lo tanto haber superado la conciencia ingenua y la consecuente lectura unilateral, inmediata y espontanea de la realidad que lleva a una percepción abstracta del todo. Luchar por la destrucción del mundo de las apariencias implicaba entonces realizar una trayectoria dialéctica apoyada en un pensamiento crítico-reflexivo a través del cual las creaciones fetichizadas del mundo reificado se disuelvan y pierdan su engañosa rigidez, permitiendo que se revele el mundo real, oculto por la representación aparente. Se trata por lo tanto de una paráis crítico-revolucionaria que tiene necesariamente la dimensión de lo colectivo, de lo histórico-social, preservando sin embargo el espacio de la singularidad31. Cada individuo en cuanto ser histórico-social tiene que emprender su propia búsqueda de apropiación de la contradicción como principio explicativo de la realidad, tiene que consumar su movimiento histórico de ruptura de la alienación en el interior de lo colectivo. El rostro de lo singular y de lo colectivo no se disocian a lo largo de ese movimiento que tiene en la conciencia su primera condición y su elemento fundante. En el transcurso de esa acción la conciencia va haciendo nuevas interpretaciones de la realidad, develando a cada paso los nexos de articulación, desenmascarando las relaciones de explotación que encubrían las verdaderas relaciones histórico-sociales, adquiriendo así comprensión y discernimiento del carácter ilusorio, fetichista y utilitarista de la práctica social burguesa. La propia conciencia se va transformando a lo largo de ese proceso,

31. Kosik se refiere a esta dimensión de la paráis revolucionaria de la siguiente forma: “Cada individuo — personalmente y sin que nadie pueda substituirlo — tiene que formar una cultura y vivir su vida” (1976: 19).

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tornándose conciencia social, conciencia política, conciencia crítica, producto y condición de la actividad material de los agentes32. De un lado la estructura reificada de la sociedad capitalista y de otro los propios condicionamientos de la práctica social burguesa, operan como obstáculos serios para que se deflagre el proceso de ruptura de la alienación, del fortalecimiento de la identidad profesional y de maduración de la conciencia social. Por parte de la burguesía es puesto todo el esfuerzo para imponer el mundo de las apariencias, para petrificar las condiciones histórica, tornándolas inmutables e inalcanzables. Por parte de los agentes, la prolongada convivencia con las prácticas conservadoras y las alianzas históricamente construidas con la burguesía acabaron por naturalizar la práctica del Servicio Social como una práctica burguesa, siempre subordinada a la burguesía o por ella determinada. El hecho de haber funcionado durante varios años con una identidad atribuida por el capitalismo sin un proyecto profesional propio y específico marcó históricamente al Servicio Social como una profesión complementaria al servicio de terceros, representando permanentemente formas mistificadas de represión y control. El efecto de esa situación sobre la conciencia crítica del colectivo profesional y sobre sus proyectos de práctica fue bastante grave. Para muchos agentes nada había de misterioso o contradictorio en autonomizar la práctica del Servicio Social, estratégicamente haciendo de la profesión y de ellos mismos la “cara humanitaria” y la “mano caritativa” del Estado, de la Iglesia, de la clase dominante. Adhiriendo con fuerza a la profesión, ese fetiche llegaba a desfigurarla, transformando la historia de la práctica del Servicio Social en Brasil en una historia marcada por alienaciones y fetichismos que, de acuerdo con los momentos coyunturales de la realidad y de la profesión, eran valorizados, despreciados, ocultados, exaltados, tolerados, odiados, cayendo por lo tanto en el juego del claro-oscuro, de la verdad-engaño del mundo de la pseudoconcreticidad. En la medida en que los “agentes críticos” consiguieron liberarse de los tentáculos de la 32. “La producción de ideas, de representaciones, de la conciencia, está directamente entrelazada con la actividad material y con el intercambio material de los hombres como el lenguaje de la vida real. El representar, el pensar, el intercambio espiritual de los hombres aparecen aquí como emanación directa de su comportamiento material. Lo mismo ocurre con la producción espiritual, tal como aparece en el lenguaje político, de las leyes, de la moral, de la religión, de la metafísica etc., de un pueblo. Los hombres son productores de sus representaciones, de sus ideas etc., pero los hombres reales y activos, tal como se encuentran condicionados por un determinado desarrollo de sus fuerzas productivas y por el intercambio que a él corresponde hasta llegar a sus formaciones más amplias. La conciencia jamás puede ser otra cosa que el ser consciente, y el ser de los hombres es su proceso de vida real” (Marx y Engels, 1984: 36-37, subrayado nuestro).

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alienación, se inició una verdadera odisea a lo largo de la cual negaban aquello que tomaron históricamente por válido y real, superando la certeza sensible y la representación inmediata. Tornándose críticos de su práctica y de la identidad a la cual estaba referida, adquirieron condiciones de reflexionar33, buscando develar las tramas de la realidad para poder comprenderla, conociendo su estructura, captando su esencia34. En este movimiento de búsqueda, que exige oposición, negación, contradicción, la identidad atribuida del Servicio Social era cuestionada, revisada, por los “agentes críticos”, revelando sus inconsistencias, fragilidades y sumisiones a la lógica instituida por la sociedad de clases. Así como las teorías y las prácticas producidas por la sociedad del capital, su lógica también era construida sobre el estigma de la división, expresándose como una lógica que implacablemente fragmenta, divide, escinde el uno, incluyendo o excluyendo personas del usufructo de la riqueza social de acuerdo con su posición en el proceso productivo. Erigida sobre la división social del trabajo, sobre la división de la sociedad en clases y sobre la jerarquía de posiciones sociales que le son atribuidas, y poseída por la misma obsesión de lo idéntico de la sociedad capitalista que la creó, tal identidad, de forma impositiva y unilateral, se dirigía teleológicamente para la homogeneización de la división social del trabajo, como un principio organizativo de la sociedad de clases, para la naturalización de las relaciones de explotación como base y condición para la acumulación capitalista, revelando por lo tanto su carácter de estrategia de clase. La conciencia crítica de los agentes les permitía en ese momento aprehender, como contradictorias y complejas, tanto la identidad del Servicio Social como su práctica en el mundo capitalista. La identidad atribuida, vaciada de la contradicción, del movimiento, se transformaba en algo inerte, sin ninguna vitalidad35; las prácticas burguesas, atravesadas por los intereses de clase y producidas a partir de 33. “La representación siempre tiene, como su contenido, la contradicción, pero no logra tener conciencia de ella; queda como reflexión exterior que transita de la igualdad a la desigualdad, o de la relación negativa al Ser reflejado de los diferentes en sí. Ella opone estas dos determinaciones exteriores una a la otra, teniendo en su mira solamente a ellas, aunque no su superar, que es lo esencial y contiene la contradicción. La reflexión sagaz, para mencionarla aquí, consiste inversamente en comprender y enunciar la contradicción” (Hegel, 1969: 211, subrayado nuestro). 34. “Captar el fenómeno de determinada cosa significa indagar y describir como la cosa en sí se manifiesta en aquel fenómeno, y cómo al mismo tiempo en él se esconde. Comprender el fenómeno es alcanzar la esencia” (Kosik, 1976: 12). 35. “Si se mantiene en la identidad inmóvil que se opone a la diferencia, se transforma en determinación unilateral y destituida de verdad” (Hegel, 1969: 190).

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interpretaciones técnico-científicas, distanciadas de los propios usuarios, no respondían ni a sus demandas ni a los desafíos colocados por la realidad. Solamente a partir del momento en que se expandió la base crítica de la conciencia social de los agentes a través de la ruptura de la alienación es que ellos pudieron percibir el carácter conservador, subordinado y burgués de sus prácticas. Tomando conciencia de su tiempo y de las condiciones históricas que lo peculiarizaban, los “agentes críticos” procuraban aunar esfuerzos para destruir la pseudoconcreticidad, para liberarse de las formas reificadas de práctica que venían marcando su camino profesional. Históricamente el continente latinoamericano y la década del ’60 se situaban como el lugar y el tiempo donde se engendró ese movimiento de cuestionamiento crítico de la propia realidad, y en el interior de ésta, de la práctica profesional. Los años ’60 fueron particularmente difíciles para los pueblos latinoamericanos que inmediatamente después de la segunda posguerra venían enfrentando crecientes dificultades de su participación en el proceso productivo. La dinámica de la acumulación capitalista en el contexto de una economía dependiente y monopolista, producía formas peculiares de inserción en la división social del trabajo, excluyendo un amplio grupo de posibilidades de acceso a las estructuras de producción. A la reproducción ampliada del capital correspondía una reproducción ampliada de la pobreza y del conjunto de problemas la acompañan. El ejército industrial de reserva y la masa de indigentes crecieron a tal punto que la cara del continente latinoamericano era la desoladora cara de la pobreza, del hambre, de la enfermedad. En el plano político, el ascenso de las dictaduras y el consecuente cercenamiento de la libertad producían un cuadro de tensión permanente, cuyos reflejos alcanzaron la totalidad del proceso social. En el plano económico, América Latina era un continente de “venas abiertas” por los intereses imperialistas dejando escurrir sus riquezas naturales, su riqueza social, la energía vital de sus trabajadores (ver Galeano, 1979: 14). En Brasil, incluso por su condición de polo privilegiado del desarrollo capitalista, el cuadro político, social y económico no sólo no difería mucho de aquel que caracterizaba la mayor parte de los países latinoamericanos como inclusive se agravaba. Envuelto en el movimiento expansionista del capitalismo y de su consolidación a escala mundial, el país tenía su atención concentrada mucho más en las cuestiones económicas y de política externa que en las cuestiones sociales propiamente dichas, que por su vez 153

ya no podían ser continentadas en sus propios límites, derivando en manifestaciones que involucraban los más variados segmentos de la clase trabajadora. La lucha de clases ganaba las calles, los movimientos populares crecían en organización y movilización. Oponiéndose de modo radical a la emergencia de las clases populares en los marcos políticos, y temerosos de las amenazas a su poder hegemónico, los varios sectores de la burguesía se unieron a los militares para buscar formas de controlar el cuadro social y recuperar su dominio de clase. El resultado inmediato fue el golpe de Estado del 31 de marzo de 1964, a través del cual se implantaba una nueva dictadura en el país, destruyéndose de modo abrupto, violento y radical los avances en el proceso organizativo de las clases populares. El cierre político-militar del régimen determinaba una retracción de todos los movimientos de naturaleza social. Insensible a esa realidad como actividad profesional inserta predominantemente en el aparato burocrático-institucional del Estado brasileño, el Servicio Social continuaba su camino alienante y alienador, reproduciendo prácticas que por aspirar a la universalidad se habían despojado de las nociones de tiempo y de movimiento. Sin ninguna sincronía con el grave momento vivido por el pueblo brasileño, tales prácticas eran doblemente subordinadas: en primer lugar, a los modelos producidos en otros contextos histórico-sociales especialmente Estados Unidos y Europa, y en segundo lugar, a los intereses de la clase dominante. Se repetían como un ritual sagrado sin introducir ningún elemento nuevo en la totalidad del proceso social. Sus efectos no ultrapasaban los límites de las manifestaciones aparentes de los fenómenos, pues la estructura reificada de la conciencia colectiva de los agentes y el pensamiento vaciado de reflexión y crítica que habitaban en ella no los llevaba a realizar cuestionamientos más profundos o a buscar resultados más efectivos. Les era suficiente la práctica fetichizada y fragmentada con la cual transitaban por el mundo de la pseudoconcreticidad, desarrollando una práctica igualmente pseudoconcreta. Sin embargo, lo mismo no ocurría con los segmentos más críticos del colectivo profesional, con aquellos agentes que había conseguido superar la alienación y que buscaban obtener una comprensión crítica de la profesión y de su significado en el mundo capitalista, negando lo aparente. Entendían que la identidad del Servicio Social no podía ser solamente esa amalgama de funciones ideológicas y económicas atribuidas por el mundo capitalista a través de aquellos que detentaban el poder. Por otro lado, su 154

práctica no podía apenas ser visualizada desde el ángulo del control social, del encuadramiento político e ideológico de la clase trabajadora, de acuerdo con los intereses del capital. Para esos agentes, el hecho de haber concebido históricamente la identidad del Servicio Social y su práctica como algo estático e inmutable produjo una verdadera parálisis en la conciencia colectiva del conjunto de los profesionales, llevándolo a distanciarse del espacio social más amplio de la lucha de clases y de las contradicciones socioculturales por ella engendrada. Los años ’60, período donde el cuadro político nacional se agravó, encontraron al Servicio Social distanciado del escenario histórico, produciendo y reproduciendo prácticas incapaces de sumarse a los esfuerzos de construcción y preservación de espacios democráticos en una sociedad oprimida por una dictadura militar. El término Servicio Social de tanto ser utilizado de forma imprecisa e indeterminada se tornó “uno de esos significantes de uso común, del cual se puede pedir y del cual se puede obtener casi todo lo que se quiera”36. En el cotidiano profesional existía un sinnúmero de ejemplos que dejaban claro que la “no identidad” se adueñó del Servicio Social. Atendiendo mecánicamente y sin cuestionar los intereses de los mandantes de la práctica, de los compradores de su fuerza de trabajo, los agentes ya no discernían más el espacio ocupacional de la profesión, las funciones que les correspondían y que peculiarizaban su práctica. No obstante fuera crecientemente ratificada y absorbida por el aparato burocrático-institucional, la profesión no ganaba legitimidad entre los usuarios, ni valorización, sea en la conciencia popular, sea paradójicamente en la conciencia de muchos de sus agentes. Para la clase trabajadora, la práctica del Servicio Social significaba imposición, dirigida a situaciones particulares y divorciada de los reales intereses del proletariado; para los “agentes críticos” eran innúmeras las dudas que se colocaban en relación a la legitimidad de una práctica, que prisionera de la tecno-burocracia, dejaba de pulsar con el movimiento social e histórico, vaciándose políticamente y perdiendo la posibilidad de responder a los desafíos colocados por la realidad. Para éstos la profesión se encontraba frente a una gran crisis, en la que se insertaba el cuestionamiento sobre la identidad

36. Aproximación de la referencia hecha por Nun Marginalidad y participación social (in Kowarick, 1985: 16).

al término marginalidad en su trabajo

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profesional, sobre su legitimidad en el mundo capitalista. La historia muestra que el momento de crisis es crucial, es el momento de la negación, a partir del cual se produce el devenir, lo nuevo. Elevándose a un nivel paroxístico en el contexto de crisis, las contradicciones se chocan, se destruyen, al mismo tiempo que en esa lucha el movimiento que las une, y del cual están impregnadas, las lleva a interpenetrarse buscando una nueva determinación, una nueva realidad por la superación dialéctica. La conciencia, en medio de ese torbellino, transformada en un verdadero campo de batalla, acelera su trayectoria crítica. Tornándose conscientes, las contradicciones son elevadas a principios de conocimiento, y en consecuencia de acción, produciendo en los “agentes críticos” la necesidad de luchar por una nueva realidad profesional. Articulados a un movimiento que en el ámbito interno de la profesión recibió la denominación de Movimiento de Reconceptualización, esos agentes asumieron, como una causa revolucionaria, el intenso y profundo análisis de la “situación”37 del Servicio Social en el continente latinoamericano, tanto en lo que se refiere al ejercicio profesional como a sus fundamentos teóricos. Abriendo espacios para el debate, para la reflexión y para la crítica, tal Movimiento procuró aglutinar en torno de sus objetivos la mayor parte de los agentes profesionales. Sin embargo, no obtuvo una respuesta unívoca, pues la cisión de lo único, sobre la cual el capitalismo se construye, había penetrado en el colectivo profesional transformándolo en un colectivo fragmentado, fragilizado y desunido. Incluso lo que vino para unir, no encontrando la base necesaria, llevó a una nueva ruptura dentro del colectivo profesional que pasó a dividir a sus agentes en reconceptualizados y no reconceptualizados, en tradicionales y revolucionarios. El proceso histórico de institucionalización del Servicio Social y la fragilidad de la conciencia social del colectivo profesional son seguramente factores explicativos para ese fenómeno. Estigmatizado por la identidad que le fue atribuida por el mundo capitalista y poseído por el fetiche de la práctica, el Servicio Social había andado muy poco en el proceso organizativo de su colectivo profesional, en su maduración política. La década del ’60, más precisamente el año de 1965, momento en que se inició la deflagración del Movimiento de Reconceptualización — como respuesta a una crisis interna de la profesión, agudizada por una “crisis” estructural y coyuntural de la realidad brasileña —, encontró al colectivo profesional como un grupo subalterno que no 37. El término situación está siendo utilizado en el sentido propuesto por Sartre, para quien significa “determinar el lugar real del objeto considerado en el proceso total” (1979: 34).

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habiendo tomado colectivamente conciencia de su fuerza y de sus posibilidades, no había conseguido superar aún la fase del positivismo en términos de conciencia política, de conciencia crítica. Sin embargo, “la existencia de ideas revolucionarias en una determinada época ya presupone la existencia de una clase revolucionaria” (Marx y Engels, 1984: 73), lo que además de impulsar el Movimiento de Reconceptualización determinaba también la expansión de la base crítica del colectivo profesional38. Bastante marcado por el signo de la alienación, se encontraba envuelto por una práctica que, en cuanto generalidad abstracta, se consumía en la simple inmediaticidad, consumiendo en la misma medida la conciencia de aquellos agentes que no conseguían percibir la reificación y revelarse contra sus amarras. De forma diferente de aquellos que asumían la contradicción como clave para descifrar los enigmas de lo real, éstos la alejaban del horizonte, construyendo sus prácticas a partir de una identidad abstracta y vacía, desprovista de vida y de movimiento. Apoyados en viejos principios de la antigua lógica, que durante mucho tiempo dieron sustento a la formación profesional de los asistentes sociales, tomaban la identidad por verdad absoluta, dejando de considerar que “la identidad, en vez de ser verdad en sí y la verdad absoluta, es antes su contrario; en vez de ser la simplicidad inmóvil, es el superarse fuera de sí en su propia disolución” (Hegel, 1969: 192). De consecuencias aún más graves, por reforzar la alienación y el fetichismo de la práctica manipuladora, providencialista, era el apartar de la contradicción como principio explicativo de la realidad, actitud propia del pensamiento conservador burgués, para lo cual las profundas lecciones de Hegel sobre la identidad y la contradicción39 no tenían sentido, ni contenían repercusión en el plano operacional. Así al interior del colectivo profesional convivían alienación y crítica, no como dos bloques monolíticos sino como términos opuestos de una relación, donde la

38. Tomando como meta estrictamente los objetivos de esta reflexión restringimos el análisis del Movimiento de Reconceptualización al caso latinoamericano. Es importante destacar que Europa y Estados Unidos, con sus peculiaridades, vivieron también ese momento de revisión crítica del Servicio Social que produjo como derivación más significativa la línea de práctica denominada “Servicio Social Radical” cuya característica fundamental es la utilización del método dialéctico en la operacionalización de la práctica social. 39. “Pero uno de los preconceptos fundamentales de la lógica actual y de representación usual consiste en ver que la contradicción no es una determinación tan esencial e inmanente con la identidad; entonces cuando se vaya a tratar de un orden jerárquico y sea preciso mantener ambas determinaciones como separadas, entonces la contradicción debería ser considerada la más profunda y la más esencial (das Tiefere und das Wesenhaftere). Porque frente a ella la identidad es apenas la determinación de lo inmediato simple (einfachen Unmittelbares), del Ser muerto, pero la contradicción es la raíz y todo el

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contradicción permanecía todavía oculta por la indeterminación de la identidad atribuida y sofocada por el peso del pensamiento conservador. La frágil conciencia colectiva de la categoría profesional impedía que la conciencia crítica se afirmara como una unidad hegemónica, aunque su presencia ya hacía sentir sus cuestionamientos y búsquedas. El propio agravamiento del cuadro coyuntural brasileño a lo largo de la década del ’60, demandando nuevas alternativas de práctica, nuevas formas de aproximación a la realidad, aliado a la “existencia de ideas revolucionarias”, fue determinando la ampliación de espacios críticos del colectivo profesional y tornando dialéctico el ser social de los agentes profesionales, lo que los llevaba a buscar la superación de la simple inmediaticidad. El carácter fetichista de su práctica y el proceso alienador en que ésta se encontraba inserta se revelaron de modo claro e inequívoco para aquellos que la indagaban críticamente. Alienación y crítica ya no eran más simples opuestos. En la medida en que se expandía la base crítica del colectivo profesional, se transformaban en fuerzas contrarias que iniciaban una lucha interna a través de la cual cada una aspiraba a su propia victoria. A ese momento de desarrollo de la conciencia crítica correspondió un fortalecimiento de la conciencia corporativa del colectivo profesional, llevando a los agentes que compartían los mismos objetivos a luchar por la organización interna del grupo profesional. Así, al mismo tiempo en que se desarrollaba el Movimiento de Reconceptualización, como proyecto social más amplio, se desarrollaba también el proceso organizativo del colectivo profesional. En el plano del ejercicio profesional, asumir el principio de la contradicción tornaba cada vez más claro que la realidad como “unidad del fenómeno y de la esencia” (Hegel, 1969: 216) no podía ser estagnada y manipulada de acuerdo con los intereses del capital. En ella existían fuerzas contradictorias que expresaban el movimiento de los hombres en la construcción de su vida material. Objetivándose para los agentes, la realidad se presentaba como el escenario de la lucha de clases, como el espacio contradictorio y complejo donde los hombres producían la existencia de acuerdo con su conciencia. No cabía por lo tanto a la práctica social romper con esta historicidad. Alienación y crítica más que contrarios, ahora se tornaban contradictorios. En un intenso movimiento de negación, ambas se excluian mutuamente, confrontándose de modo activo en una lucha que producía un real movimiento de crisis. La conciencia crítica de los agentes, tornada aún más crítica a movimiento y vitalidad; pues solamente al contener en sí una contradicción, una cosa se mueve, tiene impulso y actividad” (Hegel, 1969: 208).

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través de su aproximación constante a la sociedad como totalidad histórica, de su reflexión sobre la identidad de su profesión y sobre los caminos y descaminos de su práctica, impulsaba a luchar por la superación de la alienación, por la producción de nuevas alternativas de práctica. Por su vez, la práctica tradicional luchando para no perecer frente ese movimiento dialéctico, procuraba prenderse a las estructuras de las organizaciones, enclaustrándose en los espacios institucionales que le eran atribuidos. Intentando despojarse de aquellos aspectos externos que la dejaban vulnerable: su limitación, su reduccionismo, su enfoque controlador y conservador, la práctica tradicional se tornaba aún más racional y abstracta, asumiendo su carácter de práctica instituida y subordinada a intereses no producidos en el ámbito interno del colectivo profesional. Vibrando en un movimiento igualmente tenso, los “agentes críticos” buscaban crear formas de consolidación de una nueva propuesta de práctica, instituyente, emancipada, identificada con los intereses de las clases populares, libre de las estructuras reificantes que por tanto tiempo operaron como obstáculos a su marcha histórica. Así en una relación compleja, alienación y crítica luchaban por permanecer vivas en el mismo escenario profesional; sin embargo el movimiento más radical y profundo de la negación recíproca, negación de la negación, produjo el enfrentamiento más intenso y de éste resultó la superación, lo nuevo. Dejando de existir en sí misma, aislada, como etapa superada pero existente a través de su negación en el resultado obtenido, la alienación permanecía presente en la nueva práctica como una contradicción viva y vivida, conservada y negada, conformando con ella una unidad de diversos, una unidad dialéctica. Pero la conciencia crítica de la cual los agentes eran portadores, y que se materializó con la ruptura de la alienación con el amplio asumir de la contradicción oportunizada por el Movimiento de la Reconceptualización, les intensificaba el deseo y les direccionaba las acciones en el sentido de luchar continuamente por nuevas superaciones dialécticas, por la expansión de la conciencia política del colectivo profesional, por la ampliación de espacios para la producción de lo nuevo. A partir del momento vivido en Brasil, de modo predominante a lo largo de las décadas del ’70 y ’80 donde consiguieron identificarse como un grupo portador de un proyecto profesional común, construido con base en una conciencia política 159

colectiva del papel que desempeñaban y que deberían desempeñar en la totalidad del proceso social, los agentes se colocaban en condiciones de ingresar en el universo de la “clase para sí” del movimiento obrero, superando su propia conciencia burguesa y participando de la práctica política de la clase obrera. La contradicción básica entre alienación y crítica, entre práctica conservadora y práctica política, revolucionaria, si no totalmente resuelta, a lo largo del tiempo se tornó una contradicción consciente y asumida. La propia identidad en el curso de ese proceso dialéctico dejó de ser encarada como algo estático, inmóvil y definitivo. Colocada en su lugar, en el centro del movimiento, envuelta por múltiples fuerzas contradictorias, la identidad comenzó a ganar una nueva dimensión de fuerza viva, de movimiento permanente, de construcción incesante. Se volvía cada vez más claro que era preciso desalojar del interior del colectivo profesional la reificante identidad atribuida luchando colectivamente por la construcción de una nueva identidad, plena de historicidad y capaz de articularse con las fuerzas revolucionarias que buscan la construcción de una nueva sociedad. Tal identidad por cierto no podría ser encontrada en el “desierto de la esencia”40 al que se refirió Hegel, ni siquiera en las estructuras organizacionales en donde el Servicio Social estaba inserto, y mucho menos en el enmarañado de intereses contenidos en el proyecto de hegemonía de la clase dominante. Era en la realidad concreta, en el movimiento de lucha de clases, en el conjunto de relaciones, diferencias, interacciones y contradicciones que su construcción podría consolidarse, ganando materialidad, concreción histórica y movimiento interno incesante. La toma de conciencia de esa nueva y fecunda dimensión de la identidad determinaba un nuevo percurso para la trayectoria del colectivo profesional, pues colocaba como un verdadero imperativo la búsqueda de aproximación con las clases populares. Estas, en cuanto usuarias de sus servicios eran compañeras inseparables en la tarea de construcción de identidad. Solamente conociendo su realidad de clase, las reivindicaciones colectivas de sus miembros, las dificultades materiales en la producción de la existencia, es que se podría revertir el cuadro de una práctica impositiva, coercitiva y controladora. En el plano del ejercicio profesional, a ese movimiento vivido a finales de los años ’70 e inicios de los ’80

40. Citado por Henri Lefebvre: “Hegel, en una de sus fórmulas más fuertes, habla del ‘desierto de la esencia’ ...” (1979: 221).

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correspondió un significativo avance de la práctica social, especialmente en el sentido de que pasó a tener un nuevo punto de apoyo construido sobre las alianzas con la clase trabajadora. Si no hegemónicamente por lo menos con gran expresión, había un reconocimiento por el conjunto de los profesionales en relación a la importancia de aquellas alianzas, y principalmente de la necesidad de crear marcos de referencia para la acción profesional que extrapolaran los límites de las estructuras institucionales. La práctica profesional se imponía ineludiblemente como una práctica política, cuyas acciones, vinculadas a los intereses de las clases populares, procuraban sumarse a las fuerzas democráticas que impulsaban el desarrollo de la sociedad. La propia expansión del colectivo profesional, sobre todo a lo largo de la década del ’70, es reveladora de ese nuevo momento de la práctica profesional. Ciertamente ese dato no puede ser analizado de forma aislada pues está relacionado también con un aumento de la demanda de las llamadas profesiones sociales, en función de la compleja coyuntura histórica que caracterizó Brasil de los años ’70. En ese período, el aumento de la cantidad de profesionales brasileños fue de forma más acelerada y más intensa que en cualquier otro momento de su historia. Apenas para tener una idea de lo que significó ese incremento, basta recordar que a inicios de la década del ’70 el Centro Brasilero de Cooperación e Intercambio de Servicios Sociales — CBCISS — consideró relevante y significativo el número de asistentes sociales brasileños que participaban de los encuentros promovidos por éste al finalizar los años ’60 y comienzos de los ’70. El número total de participantes era de 958 profesionales, según se puede verificar en el Cuadro I de la Introducción. En aquel momento, las fuentes oficiales informaban que había no más de diez mil asistentes sociales en todo el territorio brasileño. Hoy los datos ofrecidos por el Consejo Federal de Asistentes Social — CFAS — revelan que en los últimos cinco años — de 1983 a 1988 — más de 54 000 asistentes sociales se inscribieron en los Consejos Regionales, encontrándose por lo tanto legalmente en condición de ejercicio profesional. El Cuadro II muestra la distribución de esos profesionales en las diversas regiones del país, evidenciando su concentración en el eje Rio-São Paulo, donde se encuentran las mayores oportunidades de absorción de la mano de obra especializada. La demanda por los cursos de Servicio Social también aumentó en ese período, trayendo para los centro de formación un significativo número de profesionales

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provenientes de los estratos populares donde los impactos producidos por una política nacional autocrática y recesiva se hacía sentir de forma contundente. A inicios de la década de los ’80, para atender a esa creciente demanda, había en el país cuarenta y seis centros de formación ofreciendo cursos de grado, seis de los cuales también ofrecían cursos de posgrado. La distribución de esos centros por la Federación puede ser vista en el Cuadro III. Meditando sobre ese conjunto de datos, así como sobre los significados históricamente prestados al Servicio Social por la sociedad capitalista brasileña, se verifica el peso opresivo y la acción alienadora que sobre él ejercieron la identidad atribuida y el fetiche de la práctica. Reduciéndolo a un “no-ser”, un ser no efectivo y abstracto, lo llevaron a producir una práctica igualmente abstracta, no efectiva, sin conexión con la realidad. Todas las evidencias históricas recogidas a lo largo del camino ratificaron la hipótesis inicial sobre como la ausencia de identidad profesional fragilizó la conciencia social de los agentes, abriendo espacio para la penetración de la alienación, verdadero estigma de la existencia social en el régimen capitalista. Fue sólo a partir del momento que comenzó a romper la alienación, a negar la identidad atribuida, a rechazar los modelos importados, que el colectivo profesional consiguió expandir sus bases críticas, produciendo nuevas alternativas de práctica. Si históricamente su legitimidad derivó de su papel auxiliar en el proceso de reproducción de las relaciones sociales capitalistas, ahora la ruptura de la alienación le permitía divisar un nuevo horizonte en el cual el orden capitalista ya no ocupaba más una posición hegemónica, expresándose más como producto de un régimen marcado, como todo lo que es humano, por la transitoriedad.

CUADRO II Profesionales inscriptos en los Consejos Regionales de Asistencia Social Región 1ª 2ª 3ª 4ª 5ª

Estados correspondientes Belém, PA São Luís, MA Fortaleza, CE Recife, PE Salvador, BA

Nº de profesionales inscriptos 1 200 1 238 1 375 2 303 1 789 162

6ª 7ª 8ª 9ª 10ª 11ª 12ª 13ª 14ª 15ª 16ª 17ª 18ª 19ª 20ª

Belo Horizonte, MG Rio de Janeiro, RJ Brasília, DF São Paulo, SP Porto Alegre, RS Curitiba, PR Florianópolis, SC João Pessoa, PB Natal, RN Manaus, AM Maceió, AL Vitória, ES Aracaju, SE Goiânia, GO Cuiabá, MT

TOTAL

2 746 10 200 1 250 22 000 1 995 1 565 1 018 1 169 830 985 741 788 619 901 914

54 626

Fuente: Consejo Federal de Asistentes Sociales, 7/6/1988.

El objetivo de la práctica social se trasladaba así para otra dimensión, donde la búsqueda fundamental pasaba a ser la producción de nuevas relaciones sociales, la superación de la sociedad capitalista. Su legitimidad derivaba de su carácter mediador en el proceso de transformación de la realidad, de la búsqueda de nuevas totalizaciones sociales. Una nueva dinámica se colocaba para el ejercicio profesional basándose en el movimiento y no en la estagnación, en la acción colectiva y no en la particular, en la producción de lo nuevo y no en la sacralización de lo instituido. Asumiendo su dimensión social y despojándose de pensamientos corporativistas, la práctica social emancipada, libre de la alienación, debe fortalecerse cada vez más, no sólo a través de la mayor cohesión del colectivo profesional, sino también a través de sólidas y consistentes alianzas con las clases populares, con otros colectivos profesionales y con todos los segmentos sociales cuya práctica contenga un firme deseo revolucionario41 y una convicción de que las personas son capaces de transformar la realidad, como seres histórico-sociales y miembros de una clase articulada.

41. Gramsci se refiere así a la cuestión del deseo: “Sólo quien desea fuertemente identifica los elementos necesarios para la realización de su voluntad” (1984b: 41).

163

Conteniendo una grave paradoja, tal opción, posible sólo para un colectivo profesional cuya conciencia crítica lo haya llevado a ingresar en el universo de la “clase para sí”, de la práctica política de la clase trabajadora, implica una amplia, intensa y profunda reflexión. En realidad, al asumir como su finalidad última la superación de la sociedad capitalista, la profesión está asumiendo su propia superación en términos de la condicionalidad material que hoy peculiariza su práctica. Al participar de la demolición de las nefastas condiciones que engendraron el capitalismo y que lo caracterizan,

identificándolo

como

un

régimen

pleno

de

desigualdades

y

contradicciones, atravesado por la explotación, está destruyendo las condiciones en que fue generada y en las cuales desarrolló sus modelos de práctica. Problematizar tales modelos, buscar resolver las contradicciones que los acompañan, implica negar la práctica instituida, destruirla dialécticamente, llevarla a su disolución para que en una verdadera superación dialéctica sea posible producir y consolidar una nueva alternativa de práctica.

CUADRO III Distribución de los centros de formación en el país* REGIÓN Naturaleza Federal NORTE Grado 4 Posgrado — NORDESTE Grado 5 Posgrado 2 ESTE Grado 4 Posgrado 1 CENTRO OESTE Grado 1 Posgrado — SUR II Grado — Posgrado — SUR I Grado —

Estadual

Municipal

Particip.

TOTAL Dipl. Post

— —

— —

— —

1 —

— —

3 —

9

— —

— —

2 1

6

4 —

— —

2

2

— —

— —

2 —

3

1 —

1 —

16 1

18

1

—

5

6

—

1

164

Posgrado TOTALES GENERALES

—

—

—

1

17

3

1

31

1 46

6

Según lo establecido por ABESS, las regiones comprenden los siguientes Estados: REGIÓN NORTE: Amazonas, Pará, Maranhão, Piauí REGIÓN NORDESTE: Ceará, Rio Grande do Norte, Pernambuco, Paraíba, Alagoas, Sergipe y Bahia. REGIÓN ESTE: Rio de Janeiro y Espírito Santo REGIÓN CENTRO OESTE: Minas Gerais, Goiás y Mato Grosso REGIÓN SUR II: São Paulo y Mato Grosso do Sul REGIÓN SUR I: Paraná, Santa Catarina y Rio Grande do Sul * Datos suministrados por la Associação Brasileira de Ensino de Serviço Social — ABESS en 1984 y divulgados por la Revista Serviço Social & Sociedade, Nº 14.

Portador por lo tanto de la misma vocación de aquella que es su necesaria compañera en la tarea — la clase trabajadora —, el Servicio Social sólo podrá liberarse de modo efectivo y real de las amarras que lo aprisionan al capitalismo superando el propio capitalismo, y al hacerlo superándose a sí mismo. Tal superación, plena de vida, es un canto de aleluya y no de réquiem. De ella deriva un nuevo momento histórico, una nueva alternativa de práctica. No se trata de “volver para el cielo” de los idealista, buscando protección en la esencia metafísica, en la coraza de la identidad atribuida. Se trata de reconstrucción histórica, de la reconciliación con la vida, con el movimiento, fuente de la propia vida.

165

CONCLUSIONES

La realidad no está en la salida ni en la llegada, ella se nos presenta sólo en el transcurso de la travesía. João Guimarães Rosa (1956)

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El largo itinerario de búsqueda que nos propusimos realizar nos permite considerar que algunos resultados importantes derivaron de esa trayectoria. Siempre acompañada de la indagación fundamental sobre la identidad profesional del Servicio Social y sobre el real significado de su práctica en la sociedad capitalista, y equipada apenas con las categorías fundamentales de la dialéctica, por permitir desvendar la realidad, iniciamos ese camino. Con el auxilio de tales categorías y apoyada en aquella indagación transformada en pregunta guía de nuestro caminar, tratamos de penetrar en la historia a través de una transversal del tiempo, buscando tomar, ya desde su nacimiento, tanto el capitalismo como el Servicio Social como fenómenos profundamente relacionados. Desde lo alto de una empinada colina, en un remoto punto de Europa Occidental, visualizamos la puesta del sol del siglo XVI en el horizonte del mundo feudal. Los últimos rayos solares que luchaban para no retirarse, permitían constatar que la desintegración del feudalismo alcanzaba un nivel bastante avanzado. La creciente subordinación de la producción al capital y el surgimiento de una relación de clase entre el capitalista y el productor dejaban claro que el modo de producción legado por la sociedad feudal no resistía al avance del capitalismo, siendo superado por él a lo largo del siglo XVI. Cuando el nuevo día apareció y el siglo XVII se asomó en el horizonte, importantes transformaciones se procesaban en la estructura de la sociedad. El capitalismo, en su marcha expansionista durante el período comprendido entre el siglo XVII y XIX, transitando de su fase mercantil para la fase industrial, cambió la cara de la sociedad europea. Vivamente impulsado por la Revolución Industrial alteró el proceso de producción ya a partir del último tercio del siglo XVIII, imponiendo también expresivas modificaciones a las relaciones sociales que giraban a su alrededor. Al alcanzar su madurez durante el siglo XIX, había dilacerado el antiguo tejido social produciendo una nueva sociedad que traía en la cisión y en la ruptura su marca distintiva. La sociedad europea de fines del siglo XIX era la del capitalismo constituido, 167

acogiendo la burguesía y el proletariado como clases sociales antagónicas, además de acoger un gran contingente de pobres producidos por la propia acumulación capitalista. Se trataba así de una organización societaria que no sólo fue engendrada de modo violento y doloroso, nutriéndose de la decadencia del antiguo orden feudal como también alimentaba cotidianamente brutales formas de explotación del trabajador, de violencia a los pobres. Una sociedad con tales características, así como el régimen capitalista que la produjo, ambos atravesados por las marcas de la desigualdad, de la explotación y de la contradicción, traían como determinación y condición de su existencia el hecho de ser permanentemente impuestos. Incluso como estrategia de autopreservación del régimen y de la garantía de su estabilidad interna, la clase dominante buscó crear bases de sustento ideológico para él, generalizando la imagen del capitalismo como orden social definitiva. Tal imagen no guardaba coherencia con la realidad, donde la “cuestión social” se pronunciaba de forma cada vez más incisiva, dejando claro que el centro de gravedad del mundo burgués estaba pasando por una importante alteración: si durante todo el transcurso del siglo XVIII el capital dominó el proceso de trabajo, en el siglo XIX el curso histórico producido por el avance del movimiento de los trabajadores eurooccidentales determinaba una nueva correlación de fuerzas. Ya no era más posible para la burguesía dejar de reconocer que el orden social producido por ella emitía señales de debilitamiento y que la reproducción de las relaciones sociales de producción capitalista se encontraba en riesgo. La clase trabajadora, cuyo crecimiento físico la pequeña burguesía estimuló — al ver en la superpoblación relativa y en el ejército industrial de reserva un factor de expansión de su capital y de equilibrio de su mano de obra —, ahora la atemorizaba. Los trabajadores no habían apenas crecido numéricamente. Más que eso, habían asumido su condición de clase, con conciencia de clase. Por su vez la pobreza ya no tenía más condición de ser mantenida como la cara oculta del capitalismo, pues como un verdadero flagelo social, estaba cada vez más evidente. La contradictoria realidad del capitalismo estaba ahí nítidamente delineada: la expansión del capitalismo industrial al mismo tiempo que extendió el poder económico de la burguesía, también fortaleció la conciencia de clase del proletariado. Por otro lado, la expansión del capitalismo se hizo acompañar de la expansión de la “cuestión social”. El progreso capitalista produjo en su marcha la acumulación de la pobreza y la generalización de la miseria. La acumulación de la riqueza, en un polo, había producido la generalización de la miseria, en el otro. En una 168

coyuntura histórica tan compleja, plena de contradicciones y antagonismos, se tornaba más difícil para la burguesía realizar su ambicioso proyecto de extender para todas la sociedad una estructura económica unificada, capaz de garantizar la expansión de su capital y la reproducción de las relaciones sociales de producción capitalista, dando estabilidad a su poder político. Buscando la superación de tales dificultades, la burguesía fue a buscar socorro con los filántropos burgueses responsables por la operacionalización de la práctica de asistencia social. Construida a partir de la experiencia pre-capitalista, tal práctica visualizaba la asistencia como una forma de controlar la pobreza y de ratificar la sujeción de los trabajadores a los intereses de la clase dominante, expresándose esencialmente como un mecanismo de control social. En este sentido despertaba un vivo interés en la burguesía, para quien un control más efectivo y riguroso de la cuestión social era crucial para la estabilidad del régimen capitalista. Así, al enfrentarse con las prácticas sociales en uso y proponer la racionalización de la asistencia como forma de dotarla de mecanismos más ágiles y de estrategias más eficaces, la burguesía tenía objetivos muy claros, relacionados con su proyecto hegemónico de dominio de clase. La reproducción de las relaciones sociales, mediatizada por la práctica de la asistencia como una estrategia importante de control social, era la reproducción ampliada de la dominación de clase. Racionalizar la asistencia en esa fase final de la primera mitad del siglo XIX y comienzos de la segunda, momento histórico en que Europa era una vasta república burguesa después de las derrotas de los trabajadores, significaba transformarla en un instrumento auxiliar del proceso de consolidación del modo de producción capitalista, en una ilusión necesaria a la eterna reproducción de las relaciones capitalistas de producción. Lo que la burguesía deseaba, al aproximarse de la práctica social, era apropiarse de ella para someterla a sus designios. No era su objetivo producir ninguna alteración substancial en el orden social vigente, sino apenas amoldarla a las exigencias del capital, manteniéndolo bajo su riguroso control. Fuertemente apoyados en el ideario de la Escuela Filantrópica, que veía en los antagonismos sociales una condición del modo de producción capitalista, los dueños del capital trataron de fortalecer las alianzas con sus clásicos aliados: la Iglesia y el Estado, intentando estratégicamente atemorizar a la clase trabajadora con esa renovada conjugación de fuerzas. Tanto el organismo que resultó de esa unión — la Sociedad de Organización de la Caridad — como la práctica social engendrada por éste — el Servicio Social — tenían así la marca precisa del interés burgués, articulándose 169

orgánicamente con la sociedad del capital y colocándose a su servicio. A los asistentes sociales — responsables por la operacionalización de la práctica de la asistencia — se les atribuían las tareas de control de la cuestión social, complementadas por aquellas relativas a la socialización del modo capitalista de pensar, o sea “el modo de pensar necesario a la reproducción capitalista”. Transformados en agentes ideológicos de la burguesía, en modernos guardianes de la cuestión social, se multiplicaron rápidamente, así como se ampliaron los radios de influencia de la Sociedad de Organización de la Caridad por toda Europa, alcanzando a los Estados Unidos en los últimos años del siglo XIX, cuando los efectos de la Gran Depresión ya eran apreciables. En igual medida y con misma intensidad aumentaban los problemas políticos, sociales y económicos que el sistema capitalista no solucionaba. La burguesía europea intentando fortalecerse con el propio Estado cuya presencia en el área económica venía aumentando en el último tercio del siglo XIX, trató de incorporar la práctica de la asistencia social y su estrategia operativa — el Servicio Social — a la estructura organizacional de la sociedad burguesa constituida, como un importante instrumento de control social. Absorbidos por la tecnoburocracia y enclaustrados en las instituciones para dar operatividad a propuestas políticas de prácticas profesionales de cuya elaboración no habían participado, unas veces al servicio de la clase dominante otras al Servicio del Estado burgués, a los asistentes sociales les fue robado sus espacios de construcción de identidad. Así acabaron por sucumbir a las artimañas del capitalismo, ratificando y sancionando, por la continuidad del uso, la identidad atribuida por él. En un verdadero fetichismo, la identidad atribuida ganaba un estatuto ontológico propio, marcando persistentemente su práctica profesional. La gran conclusión que se imponía era, que la ausencia del movimiento de construcción de identidad fragilizó la conciencia social de los agentes profesionales, impidiéndoles asumir colectivamente el sentido histórico de la profesión, que por lo tanto terminó expresando y reproduciendo la cara del capitalismo, transformándose en uno de sus instrumentos de reproducción de las relaciones sociales capitalistas. Las propias condiciones históricas que marcaron el surgimiento del Servicio Social y que lo particularizaron como una acción direccionada para el control de los problemas que derivaban de la industrialización capitalista y de su marcha expansionista, fueron ratificadoras de la aprehensión del Servicio Social como un modo de aparecer típico del capitalismo constituido, producido por él a su imagen y semejanza para servirlo eternamente. 170

Todo lo que podemos observar y constatar en la trayectoria que realizamos reforzaba estas conclusiones. Recordemos los hechos: 1º) el origen del Servicio Social como profesión tiene la profunda marca del capitalismo y del conjunto de variables subyacentes — alienación, contradicción y antagonismo —, pues en ese vasto caudal fue engendrado y desarrollado; 2º) es una profesión que nace articulada con un proyecto de hegemonía del poder burgués como una importante estrategia de control social, como una ilusión de servir, para conjuntamente con muchas otras ilusiones creadas por el capitalismo, garantizarle la efectividad y la permanencia histórica; 3º) es una profesión que ya surge en el escenario histórico con una identidad atribuida por el capitalismo. En vez de ser producida históricamente, derivó del poder hegemónico de la clase dominante que le robó a los agentes la posibilidad de construir formas peculiares de práctica auténticamente sociales; 4º) los modos de producción de la identidad como categoría histórica, social y política, están relacionados con el movimiento de la historia, pues ella pulsa con el tiempo y el movimiento. Por eso la clase dominante trató de distanciar la práctica social de la propia historia, aprisionándola en una identidad atribuida, fija, inmóvil, estagnada, aunque amoldada siempre a las exigencias del capitalismo; 5º) en este sentido, ni siquiera las referencias históricas extraídas de los modelos anteriores de asistencia fueron elaborados críticamente. Reproduciendo de forma lineal y mecánica las características de las prácticas pre-capitalistas (controladoras, represivas, punitivas e intimidatorias) la práctica social burguesa era marcada por una acción coercitiva e impuesta, no legitimada por la clase trabajadora; 6º) la práctica objetiva desarrollada por los agentes a lo largo del tiempo dejaba claro que la base persistente de la práctica fue siempre la identidad atribuida. Adhiriendo firmemente a la práctica como un verdadero fetiche, penetró a través de los flancos abiertos por la fragilidad política del colectivo profesional, pasando a sustituir la conciencia en su insustituible tarea de indicar la dirección de la marcha, de definir las

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perspectivas de práctica de los agentes, teniendo por referencia el proyecto más amplio de la propia sociedad; 7º) el resultado de esa autonomización de la práctica, de su ruptura con la conciencia social de sus agentes, fue la profunda penetración de la alienación en el colectivo profesional, llevándolo a producir una práctica alienada, alienante y alienadora, por lo tanto incapaz de responder históricamente a las contradicciones y a los antagonismos incrustados en la médula del capitalismo; 8º) la ausencia de identidad profesional y la fragilidad de la conciencia social del colectivo profesional le impidieron ingresar en el universo de la “clase en sí” y de la “clase para sí” del movimiento obrero. Por no reunir las condiciones para realizar la marcha en dirección a una conciencia crítica, política, la profesión, mismo por sus límites corporativos, no consiguió participar históricamente de la práctica política de la clase obrera, siendo absorbida por la tecnoburocracia de la sociedad del capital; 9º) el desarrollo del modo de producción capitalista no se da de manera simple, unitario; al contrario tiene un doble carácter. Acumular capital significó acumular el proletariado, así como la acumulación de la riqueza, en un polo, significó la generalización de la miseria en el otro. Fue exactamente en ese contradictorio vértice del capitalismo que se crearon las inflexiones y las demandas que llevaron a la clase dominante a desarrollar estrategias de control social. Es en esa relación contradictoria y compleja de capital y trabajo, de riqueza y pobreza, que se encontraba alojado el objeto de la práctica social; 10º) transitando permanentemente por la relación capital-trabajo, pobrezariqueza, la profesión, por causa de su identidad atribuida y como estrategia del propio capitalismo, terminó respondiendo principalmente a las demandas del capital, acentuándose su característica de instrumento de reproducción de las relaciones sociales de producción capitalista. Las mismas categorías de la dialéctica que nos acompañaron en ese trayecto y que nos ayudaron a penetrar en la historia nos señalan ahora que esa etapa de la trayectoria estaba concluida y que era preciso organizar nuestros descubrimientos en una síntesis provisoria, capaz de relacionarse con las grandes interrogantes de la profesión y 172

de contribuir con la búsqueda de nuevas totalizaciones. Teniendo presente una de las leyes de la dialéctica, la ley de la conexión universal, la cual nos enseña que todo está relacionado, que todo lo existente se relaciona recíprocamente, consideramos que de la riqueza de lo hechos, circunstancias y constataciones con las cuales nos enfrentamos a lo largo de ese trayecto, debíamos extraer aquellas portadoras de lo nuevo y que podían constituir vías de ruptura de los problemas señalados. En ese sentido se volvían significativas los siguientes aspectos descubiertos: 1º) la identidad atribuida por el capitalismo al Servicio Social era construida de contrarios — coerción, intimidación, represión — era en verdad una forma mistificada de control social. En ese sentido, era una identidad frágil, vaciada de tiempo, de historia e incapaz de resistir a un auténtico movimiento de construcción de identidad. Bajo la fachada de la estabilidad se ocultaba una gran fragilidad, bajo el discurso del cambio se escondían las estrategias de control social; 2º) la práctica social producida por la burguesía era contradictoria, sometiendo la función social de la asistencia a su función económica, sustituyendo lo educativo por lo asistencial y transformando la crítica en resignación, en pasiva aceptación. Pero exactamente por ser contradictoria abría espacio para nuevas totalizaciones, siempre que sean revisadas de modo crítico y sintonizadas con el desarrollo de las contradicciones sociales; 3º) situar el límite de la práctica social en el plano de la reproducción de las relaciones sociales capitalistas era tomar por eterno algo transitorio como el capitalismo. También así esa transitoriedad, marca de la existencia humana, dejaba claro que la vinculación orgánica del Servicio Social con el capitalismo no podía ser interpretada como inquebrantable e inexorable. Tal actitud equivalía a transformar la historia en destino, a vaciarla de aquello que la caracterizaba: la historia es esencialmente movimiento, es instituyente, se construye a cada momento, trayendo siempre nuevas posibilidades. Entre tales posibilidades se encuentra exactamente la de superación de esa vinculación. Liberándose de las amarras que la prenden a ese sistema y de los modelos reduccionistas de la práctica por él producidos, la profesión caminará en el sentido de participar colectivamente del proceso de producción de nuevas relaciones sociales y de creación de alternativas peculiares de enfrentamiento de la relación 173

capital-trabajo. Rompiendo con la alienación y superando sus propios orígenes burgueses, el Servicio Social dará el paso inicial para asumir colectivamente el sentido histórico de la profesión y para un nuevo momento de práctica profesional producida por un colectivo profesional crítico, políticamente asumido y capaz de luchar por su identidad, no como ansiedad grupal o obsesión por lo idéntico, sino como lucha social por la transformación de la sociedad. Es necesario romper la estagnación y realizar la travesía pues “es en medio de la travesía que la realidad se nos revela” (Guimarães Rosa, 1956: 274). También es en la travesía que el Servicio Social se muestra cada vez más claramente como una institución componente de la organización de la sociedad. Así, preguntar por su identidad significa preguntar por su participación en la red de relaciones sociales, por su legitimación como práctica social de carácter popular, por su vínculo con la formulación y ejecución de políticas sociales auténticas; en fin, significa preguntar por su papel en el proceso de producción de nuevas relaciones sociales y de transformación de la sociedad, teniendo presente que cada momento tiene en sí la fuerza de lo inaugural, el impulso creador de lo nuevo!

“Lutar, lutar, lutar para a gente ser feliz; cantar, cantar, cantar, como a gente sempre quis”. Ivan Lins y Vitor Martins

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