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• Ernesto Robles

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22. El Secreto de las Vibraciones y de la Resonancia Un día un estudiante me preguntó: “Maestro, ¿cuál mantra recita Usted?” Le di una respuesta extraordinaria: Es el sonido del vuelo de las Dakinis; el sonido de la extinción del Universo; el sonido del giro de la tierra rozando con la atmósfera; el sonido de mi sangre en circulación; y el sonido de la profundidad del Lago Samamish. Esos son los sonidos de los mantras del Santo Maestro del Vajra de la Corona Roja. Son de un valor incalculable. Son el secreto de los secretos de los mantras del gurú. Esos mantras no son pronunciados por los Budas ni los Bodhisattvas. No son registrados en ninguno de los Sutras budistas. No hace falta consultar a maestros de otras partes. La verdad es que el secreto viene del Universo y forma el sonido raíz más secreto de los Budas y Bodhisattvas. Los practicantes del Tantra aprenden a recitar mantras. Muchas personas los buscan muy lejos. Otros recitan cualquier mantra y hay mantras con sonidos sánscritos que son atesorados como si fueran gemas. A veces algunas personas se consideran muy sabias y creen que su pronunciación es la más correcta, pero en realidad ellos sólo copian a otros. Ellos piensan que así tiene que ser. Sin embargo, aquellos mantras carecen de efectividad. Entonces, ¿cuáles mantras son efectivos? El mantra tiene que estar en el interior del cuerpo de uno. La frecuencia del sonido del mantra tiene que ser capaz de producir vibraciones en el Kundalini (canal energético central) de uno. El sonido de tal mantra causa el destello del fuego interno de uno, lo hace crecer y extenderse hasta poner el cuerpo entero en llamas. El sonido de ese mantra sopla como el viento y estimula la vibración del fuego interno del Kundalini. El sonido del mantra, cuando se extiende en el cuerpo, despierta el Kundalini y lo hace vibrar. Sólo un mantra que vibra logra ser efectivo.

El poder espiritual del ser humano está dormido y enroscado en la base de la columna. Una vez que se despierta sube a través de una serie de centros (chakras) y culmina en la obtención de sabiduría espiritual y la visión mística. Debido al poder del mantra el Kundalini se pone a vibrar. El sonido vibratorio del mantra y la vibración del Kundalini se unen en resonancia con la Conciencia del Universo. Con el insistente sonido del mantra el Kundalini emerge al espacio y se torna en energía. Cuando el sonido del mantra se hace resonante con el sonido del mantra de la Conciencia Cósmica, entonces habrá una absorción y unificación de ambos y se logrará una verdadera entrada en Samadhi. Sólo después que realicé con éxito esa práctica, el Bodhisattva Maitreya del Cielo Tusita se presentó delante de mí y me coronó con la Corona Roja. Solamente un maestro con logros genuinos puede comprender el verdadero significado de los mantras. Algunos practicantes tántricos, que estudian el sánscrito y tratan con mucho esfuerzo de aprender los mantras, podrían considerar su pronunciación como la más correcta y antigua. ¿Es el sánscrito realmente lo más antiguo? ¿No había antes un sánscrito aún más antiguo? Y antes de ese sánscrito tan antiguo había otro y previo a este había otro sánscrito muy primitivo. Algunos visitantes trajeron una vez unos mantras escritos en hindi y pali a mi gurú tibetano, pidiéndole que los leyera. Mi gurú tibetano no había estudiado el hindi ni el pali y se quedó mirando los rollos de escrituras sin poder leerlos. Luego él decía a los visitantes: “No entiendo esos mantras. Sin embargo, el mantra mejor está en sus propios cuerpos esperando vibrar y resonar. Uds. tienen que aprender a vibrarlo y hacer vibrar el Cosmos entero y cuando los dos vibran con la misma frecuencia, habrá una resonancia unificada.” Los visitantes entendieron. Felices aceptaron la sabia enseñanza y le dieron las gracias a mi gurú. He visto Dakinis volar sobre el Lago Samamish. Eran muy graciosas con ondulantes trajes etéreos de muchos colores y con hermosas sedas. Sus movimientos eran muy equilibrados, casi

como si bailaran sobre el Lago Samamish. Su vuelo fue acompañado por un sonido, un mantra que se impregnó en mi corazón. El sonido de ese mantra es como la alegría de la meditación Zen. Parece que tiene varios significados, incluyendo posturas y mudras suaves, vislumbres del tipo más especial, reluciente trascendencia de todas las formas, aparentemente sin límites. El sonido de ese mantra encierra un poder secreto. ¡Escuchémonos tranquilamente! En el Universo hay sonidos de extinción, sonidos de los giros de la tierra y sonidos de la circulación de la sangre de uno. ¡No nos pongamos impacientes o ansiosos! Despacio se comienza. Primero tenemos que ser capaces de oír esos mantras, de percibir el sonido del Cosmos, de contemplarlo y de aprender a recitar ese sonido del Cosmos. Esto no es un entretenimiento común. Sin ir demasiado lejos ni quedarnos demasiado cerca, esta fusión de los sonidos de los mantras se torna en una íntima unidad equilibrada: ninguno domina al otro. Sin ser placer, hay placer que extingue la insatisfacción. El fuego interno de uno sube hacia arriba y se fusiona y unifica con la Conciencia Cósmica. Esta fusión producida por la unificación de los sonidos de los mantras es única y sin igual. El Santo Maestro del Vajra de la Corona Roja y la esencia del Lago Samamish llegaron a fusionarse. Los sonidos del mantra que vienen del fondo del lago lo permitieron. Cuando recito el mantra del fondo del lago, el lago aparece en mi corazón y comienza a moverse, rebozándose suavemente. No importa cuán lejos me encuentro del lago o si estoy viajando en el extranjero, mientras recito el mantra, el lago y yo nos fusionamos gradualmente en uno. Este es el gran secreto del mantra; el mantra permite la fusión. Esto sobrepasa todas las cosas materiales y es la raíz de los mantras tántricos. Este tipo de secreto jamás puede ser comprendido por los individuos que se empeñan en buscar su mantra externamente. El secreto del mantra reside en las vibraciones y en la resonancia.

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La Iluminación en Tantra Enseñanza del Maestro Sheng-yen Lu, Los Ángeles, 24/2/1991

Buenas tardes, estimados Maestros, hermanos cultivadores e invitados.

El tema que quiero tocar hoy concierne a un asunto muy importante: La Iluminación en Tantra. Desde tiempos antiguos hasta ahora el Buda Sakyamuni es la única persona que proclamó su Iluminación durante su vida. ¿Cómo alcanzó el Buda Sakyamuni la Iluminación? Se dice que sentado debajo del árbol del Bodhi, desde el anochecer hasta el amanecer, el Buda Sakyamuni captó el brillo de una estrella en el este y en el mismo instante sabía que alcanzó la Iluminación. En este caso, todos ustedes deberían alcanzar la Iluminación muy fácilmente! Esta noche simplemente tienen que buscarse un árbol, sentarse debajo y mirar hacia el este. (risas de la audiencia) Posiblemente verán una estrella brillante. Quizá el smog sobre Los Ángeles se quita un poco y cuando alzan la mirada verán el firmamento lleno de estrellas. Entonces, podrían decir que alcanzaron la Iluminación! De hecho, muchos maestros del Dharma y cultivadores renunciantes de la vida casera han estudiado este fenómeno, tratando de identificar la estrella en particular que el Buda Sakyamuni vio en el este. Durante mi entrenamiento como agrimensor me atrajo el estudio de la astronomía. Me parecía que una estrella tan importante debe ser muy notoria y por lo tanto aparecer anotada en algún libro de astronomía. Con un poco de investigación seguramente se encontraría el nombre de esa estrella en particular. Ahora déjenme decirles lo siguiente: Lo que el Buda Sakyamuni vio, en realidad no fue ninguna estrella, ni la luna ni el sol. La “estrella” que el Buda Sakyamuni vio era su propia Naturaleza Original! El captó la Naturaleza de Buda, su Innata Naturaleza Original. Esto es lo que se llama Iluminación. La Iluminación que el Buda alcanzó sentado debajo del árbol se conoce en Budismo, como “Mirar la Naturaleza de Buda (la Budeidad) dentro de uno mismo”. En Taoísmo esto se llama “mirar el cuerpo espiritual”.

Debemos tener presente, que en el momento de la Iluminación ver la estrella se refiere a la percepción del “cuerpo brillante de luz” de la propia Naturaleza de Buda dentro de uno. Han pasado dos mil quinientos años desde que el Buda Sakyamuni alcanzó la Iluminación y luego parece que nadie más proclamó haber alcanzado la Iluminación. Ahora, en esta era, hay una persona que sigue al Buda Sakyamuni y que proclama haber logrado la Iluminación. Esta persona es Sheng-yen Lu. (aplausos) Realmente, ¿quien puede comprobar si alguien alcanzó la Iluminación?

La Iluminación únicamente puede ser auto-proclamada. Nadie puede proclamarla por otro. ¿Por qué? Porque sólo un Buda, la persona misma, puede confirmar su despertar y su Realización. Sólo la persona misma puede confirmarlo y sólo los Budas sabrán si es verdad o no. Ahora que proclamé haber alcanzado la Iluminación, ¿cómo uno se siente después de estar iluminado? Si hacemos esa pregunta a los numerosos maestros budistas que renunciaron a la vida casera y a los cultivadores famosos, es posible que no pueden contestar, pero yo, que alcancé la Realización y la Iluminación, puedo hacerlo. Pues, durante la enseñanza de hoy hablaré acerca de la Iluminación en Tantra.

Los Diálogos que confirman la Iluminación En Tantra y Zen, una persona que alcanzó la Iluminación no se expresa en la forma convencional. En Zen a menudo se usan ciertos diálogos para comprobar la realización espiritual o la Iluminación de una persona. Mi maestro tántrico, el Gurú Tubten Daerchi (tib.Dargye), usó estos diálogos conmigo para reconfirmar mi Iluminación.

Durante mi último viaje a Hong Kong fui a ver a mi Gurú y él me examinó con tres preguntas. La primera fue: “Sheng-yen Lu, me quedé sin empleo. ¿Qué te parece emplearme como encendedor de incienso? En nuestro Templo Rey Tseng, la persona que enciende el incienso se levanta temprano cada mañana para hacerlo y para prender las luces; lo hace como una ofrenda a los Budas. Entonces, ¿Cómo contesté? Dije: “Maestro, cada persona de este mundo es un encendedor de incienso”. El que no entiende esa pregunta podría haber dicho: “Oh, Maestro, Ud. está bromeando. Ud. es rico, ¿qué le atrae ser nuestro encendedor de incienso?” Sin embargo, una persona iluminada le contestaría a su maestro que toda la gente del mundo son encendedores de incienso. Entonces, cuando el Gurú Tubten Daerchi (tib.Dargye) escuchó mi respuesta, dijo: “Muy bien, pasaste el primer examen.” De hecho, ¿cuál Budista o cultivador no se dedica a hacer ofrendas a las Tres Joyas? Por lo tanto, cada uno de nosotros es un encendedor de incienso. (aplausos) Luego, el Gurú Tubten Daerchi (tib.Dargye) me hizo la segunda pregunta: “Sheng-yen Lu, ¿a cuál muchacha estás invitando ultimamente?” Bueno, él que no sabe lo que el Gurú quería decir con esto, podría pensar lo siguiente: Con su Ojo Divino el Gurú puede leer mi mente y saber todo lo que hice. Así uno quedaría sin palabras y saldría fuera del contexto. ¿Cómo le contesté? Dije: “Maestro, ciertamente invité a muchachas cuando era joven, pero ahora sólo invito a los Budas y Bodhisattvas.” Debo decirles a todos, que una persona iluminada sólo invita a los Budas y Bodhisattvas. Cuando mi Gurú escuchó mi respuesta, me aceptó la segunda prueba. La tercera pregunta fue: “Sheng-yen Lu, como tu ocupas el espacio central en todas tus ceremonias y enseñanzas del Dharma, ¿a donde tomaría asiento tu Gurú?” Uno podría pensar: Es verdad, a dónde debería sentarse el Gurú? Si mi Gurú tomara asiento donde ahora está el Maestro Lian Shi, ocuparía un espacio mas bajo que yo. Si mi Gurú tomara asiento entre la

audiencia tampoco sería correcto. Entonces, ¿cómo habría que responder? Le dije a mi Gurú: “Maestro, Ud. está sentado encima de mi cabeza.” Esta era la respuesta correcta. (aplausos de la audiencia) Las respuestas de una persona iluminada no son las mismas que las de una persona ordinaria. Pero, mi Gurú me tiró un rápido desafío: “Sentado sobre tu cabeza, ¿qué sucede si quiero orinar?” Bueno, una persona iluminada simplemente no puede responder que en tal caso tuviese que beber la orina. (risas) Le contesté a mi Gurú: “En este caso el Maestro estaría confiriéndome su poder por medio de la leche del Dharma.” (aplausos de la audiencia) Después de estos diálogos, el Gurú Tubten Daerchi (tib.Dargye) decidió darme cinco regalos como símbolos de la Transmisión del Dharma. Esos cinco regalos son muy preciosos y dos de ellos los valoro en forma muy especial. Uno es una lupa usada por el Lama Tubten del Tibet, que tiene una manga de Jade y un marco de oro. Sería equivocado suponer que esta lupa sirve para la lectura de textos en la vejez. Enseguida de aceptar el regalo hay que decir: “Gracias, Maestro, por conferirme los Cuatro Votos Sin Límites.” La lupa aumenta el corazón de uno hasta el infinito. ¿No corresponde eso con los Cuatro Votos Ilimitados? (Aplausos) Además, mi Gurú me entregó un clip. ¿Por qué me alegra tanto ese regalo? Porque está hecho de oro puro con una gran joya rosada encrustrada. Después de aceptarlo, no se puede decir: “Gracias, Maestro, por darme este clip de oro”, sino: “Maestro, gracias por distinguirme con los preceptos.” ¿Por qué es el clip una representación de los preceptos? Simbólicamente se usa un clip para sujetar el corazón, lo que es la función de los preceptos. Mi Gurú también me regaló una pequeña estatua de un elefante. Uno de los epítetos del Buda Sakyamuni es: “Rey de los Elefantes”. Al darme un pequeño elefante, mi Gurú me

encomendó convertirme en un “Príncipe del Dharma.” ¿Qué es un Príncipe del Dharma? Un Príncipe del Dharma propaga el Dharma donde quiera que vaya. Aceptando este regalo, le respondí: “Gracias, Maestro por encomendarme ser un Príncipe del Dharma.” (aplausos) El diálogo entre una persona iluminada y su Gurú se inspira en Zen. Espero que comprendan que una persona iluminada se expresa de una manera no convencional. Una persona iluminada es alguien que se ha compenetrado y hecho Uno con el Buda. Por lo tanto, pienso como el Buda piensa, hablo como el Buda habla y actúo como el Buda actúa. Este fenómeno de unificación que sucede cuando uno está en comunión con el Buda, se llama “Yi Wei” (un solo gusto). Es un fenómeno de la Iluminación. El segundo fenómeno de la Iluminación es que el cuerpo se llena completamente de chi (prana). Dondequiera que uno vaya, en cualquier circunstancia, el chi está con uno y llena todo el espacio. Esto es porque no hay diferencia entre uno y el chi. Uno se convierte en chi y el chi se convierte en uno. Otro fenómeno de la Iluminación en Tantra es que la persona iluminada tiene éxito en la práctica del Pho Wa. Esto se refiere a la formación de una abertura en la corona del cráneo a una distancia de ocho dedos desde la línea del cabello. El propósito del Pho Wa es lograr tal abertura. Una persona iluminada sabe abrir su propio cráneo y además tiene la habilidad de producir esa abertura en otra persona. Cuando vayan a su casa, no intenten abrirse el cráneo con ayuda de un martillo y un clavo. Practiquen el Pho Wa y se abrirá por sí solo. Como prueba de que el Gran Maestro puede realizar el Pho Wa a otros, decidí abrir la coronilla a un discípulo masculino cuando visité la última vez la Sociedad del Loto Púrpura. Durante el conferimiento del poder de los Seis Yogas de Naropa, cuando puse mis manos sobre su cabeza, abrí en secreto su coronilla. Incluso empleé demasiada fuerza y la abertura quedó muy

grande. Parecía que su cráneo se encogiera, retrayéndose del centro, donde se quedó la abertura. Si uno toca ese punto, se siente suave como tocando el cerebro. Otro fenómeno es “El Sabor del Dharma”. Antes de ayer, en el Comité para la Planificación del Templo Rey Tseng en L.A., la hermana del Dharma Wei preguntó, qué se entiende por Sabor del Dharma. Los Taoístas y Budistas a menudo hablan del Sabor del Dharma. ¿Hay alguien quien puede decir lo que es? Si uno nunca probó el Sabor del Dharma, tampoco sabrá lo que es. Si uno visita los Templos y pregunta a los monjes y monjas, qué es el Sabor del Dharma, ellos dirán: “El Sabor del Dharma es el Sabor del Dharma.” Mientras más practican la cultivación, menos sabor parece tener. Aunque mucha gente han oído mencionar el término “Sabor del Dharma”, pocos saben lo que es. Quiero decir a todos que los cultivadores que realmente llegaron a probar el Sabor del Dharma, jamás vuelven a salirse del sendero, ni siquiera podrían soportar la idea de dejar el sendero. ¿Se pueden imaginar lo que es? Es difícil de describir, porque para conocerlo uno tiene que experimentarlo por sí mismo. Sin embargo, si no lo explico lo mejor que pueda, tendrían una impresión muy vaga de lo que es. El “Sabor del Dharma” tiene que ver con el “chi”. Bueno, uno podría decir: “Esto es muy sencillo. Después de explicarlo tanto tiempo la respuesta es que el Sabor del Dharma es el soplo del aire de la respiración.” Si, esto es muy sencillo. Pero el Sabor del Dharma no tiene que ver con el aire que inhalamos, sino con uno de los efectos producidos por la respiración sutil o chi. En el mundo convencional la mayoría de la gente considera al éxtasis sexual como el mayor placer. El hombre lo experimenta concomitantemente con la descarga de los fluidos seminales mediante contracciones fisiológicas de ciertos conductos (orgasmo). La estimulación involuntaria de las terminaciones nerviosas que acompaña al orgasmo envía mensajes de placer al cerebro. En la mujer, aunque no sé qué se siente, sucede el

mismo proceso de las contracciones musculares estimulación de las terminaciones nerviosas.

con

la

Volvemos al Sabor del Dharma. En la cultivación, la bienaventuranza se genera cuando el chi o la respiración sutil pasa por los canales internos del cuerpo. Esta experiencia de gloria es la que se llama “Sabor del Dharma”. Los seres celestiales consumen el Sabor del Dharma como comida. En la meditación, el placer mayor que un cultivador puede experimentar es cuando el chi se mueve dentro de su cuerpo y abre todos los meridianos y canales. El placer que se genera de esta manera se conoce como la “Mayor Bienaventuranza”. Este placer hace a uno sentirse montado sobre las nubes. En cierto sentido la “Mayor Bienaventuranza” puede parecerse un poco al éxtasis sexual convencional, pero de hecho es completamente diferente. Una persona iluminada sabe lo que es el Sabor del Dharma. Los cultivadores ordinarios, que no han alcanzado la Iluminación, no lo han experimentado y, por lo tanto, son incapaces de explicarlo. ¿Quién de los presentes escuchó a alguien anteriormente explicar lo que es el Sabor del Dharma? (La audiencia responde “No”.) No pueden hacerlo, porque no han llegado a la Iluminación. (aplausos) Quiero decirles lo siguiente: Cuando uno es capaz de experimentar el “Sabor del Dharma”, uno no quiere dejar la meditación ni por un solo día. A lo contrario, uno quiere estar en meditación diez veces al día. Si alguien pierde el deseo de la cultivación, obviamente es porque no conoce el Sabor del Dharma. El que deja la escuela y abandona la práctica del Dharma Tántrico del Verdadero Buda no llegó a probar el Sabor del Dharma. Una persona que probó el Sabor del Dharma se puede comparar con un ser celestial y es muy evidente que esa persona no abandonará el sendero. Cuando los canales sutiles se desbloquean en el cuerpo de uno por medio del movimiento del chi, aparecerá luz en los canales.

En ese estado de Luz Pura, uno continuamente irradia luz que puede llegar a todas partes del Universo; por lo tanto, uno puede visitar a cualquier Tierra Pura de Luz en las Diez Direcciones. Una persona iluminada puede viajar a cualquier parte dentro de los Diez Reinos del Dharma y también, cuando lo decide, entrar a los sueños de sus discípulos. Creo que muchos discípulos han experimentado visitas mías en sus sueños. He venido hace dos semanas a los Ángeles. Ustedes seguramente se asombran, pensando que el Gran Maestro sólo llegó hace pocos días. El propósito de mi visita hace dos semanas fue saber cómo marchaban los trabajos preparatorios para la Ceremonia del Dharma. Ustedes tuvieron una reunión y lo que vi no se diferenciaba de las reuniones del Concilio Legislativo de Taiwán (risas y aplausos). Escuché un ruido muy grande, a pesar de que no se veían tantos topes de dedos sobre la mesa (risas). Convenía que las mesas llevan el sello “Made in USA”, de otro modo las uñas hubiesen dejado marcas. Al ver a todos actuar tan bravos, me sentí muy mal. Entonces me posé sobre Mui Yin Tong y vi al Maestro Lien Jen sentado completamente tranquilo. (aplausos) El estado de inmovilidad significaba: “Tengo que tirar una línea para quedarme separado del grupo, no quiero involucrarme con ellos. Mientras más se reúnen, más suben las voces, cada vez es peor.”(risas) Capté que las cosas no marchaban como se quería y luego fui a ver a Lienhua Kuan-jong. Le dije: “Fíjate, durante esta preparación de la ceremonia todo el mundo habla tan duro. Como tu voz es la más suave, espero que atiendas las reuniones y dejas escuchar a los demás el sonido maravilloso de tu voz.” También pregunté: “Lienhua Kuan-jong, ¿quieres ser mi ayudante?” Ella respondió favorablemente a ambas peticiones. Pues, vamos a preguntar a Lienhua Kuan-jong, para que nos dé su testimonio. [Lienhua Kuan-jong se para] Por favor, cuéntenos, si esto sucedió! [Lienhua Kuan-jong contestó “Si”]

Su voz es única. Por favor, dinos algo para escucharte. [Lienhua Kuan-jong dijo: “Fue hace aproximadamente dos semanas cuando soñé con el Gran Maestro. Me encontré en la preparación de la ceremonia y había mucha desorganización. Cuando el Gran Maestro me vio dijo: “Acabo de llegar.” Inmediatamente le mostré mi respeto mediante la postración. Se puso muy contento y pidió que le ayudara. Después que me desperté atribuí este sueño a mis preocupaciones sobre la organización de la ceremonia y no en otra cosa, ya que generalmente sueño con el Gran Maestro una vez al mes.”] (aplausos) Ya ven, visito a L.A. cada mes! (risas y aplausos) El sonido de su voz es muy melodioso. Ella nos dijo anteriormente que es su forma natural de hablar, sin ningún esfuerzo artificial. De todos modos, este tipo de voz definitivamente resulta más suave a los oídos que las voces duras y fuertes. Poder multiplicar el cuerpo es otro fenómeno de un maestro iluminado. El puede aparecer en muchos cuerpos y, como quedó demostrado en este caso, puede entrar en cualquier momento a los sueños de sus discípulos. En adición, una persona iluminada es un maestro de sus propios sueños. Esto significa, que los sueños de una persona iluminada son muy lúcidos y que ella tiene el control de ellos en lugar de ser controlado por ellos. Si un sueño se torna indeseable, puede pararlo y cambiar su curso. Este es otro fenómeno de la Iluminación. Después de alcanzar la Iluminación, uno deja de percibir el mundo de la misma manera. El manejo de los cinco deseos mundanos se torna completamente no convencional.

Un cultivador iluminado no está apegado al dinero, ni siquiera se preocupa si tiene dinero o no. Lo que le sobra lo usa para la propagación del Dharma. Apaga los deseos sexuales con la “Visualización del Esqueleto” y la “Visualización de las Impurezas”. Anoche un discípulo del Comité Planificador preguntó, por qué el Buda Sakyamuni en su tiempo no alentó la renuncia de las mujeres para iniciarlas en la vida de monjas. Fue porque el Buda Sakyamuni tenía el temor de que muchos monjes se podrían distraer por la presencia de mujeres y abandonar su cultivación. Una discípula de esta escuela en Taiwán, que es muy bella, me dijo que quería ser monja budista. Igual que el Buda Sakyamuni, le pedí que desistiera. Si ella se hace monja y viene a formar parte del grupo de nuestros monjes, a muchos de ellos les resultaría difícil mantener su nivel de concentración (risas). Me daría gran pena, si alguno de los monjes jóvenes decidiera volver a la vida casera. El Buda Sakyamuni se oponía al principio a aceptar mujeres en la orden entre los renunciantes masculinos, porque preveía la ruptura de la organización. Actualmente, la mayoría de los asistentes del Gran Maestro son masculinos, como Chang-ren, Chang-chih, Lien-bao, Lien-man y Lien-hai. ¿Por qué hay tan pocas monjas? Porque Mrs. Lu está aquí. (risas) Me parece que no tengo mucha suerte en esto! (risas) Realmente pienso, que no es una mala idea tener monjas entre nosotros, ya que avivan el espíritu del grupo. Inclusive algunos monjes podrían mejorar su trabajo. (risas) Debido a la falta de monjas en nuestro grupo, los monjes no son muy enérgicos y a menudo vienen tarde al trabajo en el Dpto. de cartas.

Bueno, como la Sra. Lu no vino hoy, puedo hablar un poco más acerca de este asunto. La verdad es, que la existencia de la Sra. Lu ha impedido la apariencia de muchas otras señoras Lu. (risas) Para ser sincero, he estado cultivando la “Visualización del Esqueleto” por mucho tiempo. Al mirar a una mujer, hasta la más bella, la transformo delante de mis ojos en un esqueleto durante siete días. Entonces, ¿de qué me enamoro? ¡De un esqueleto! Me parece que la Sra. Lu tranquilamente puede permitir en el grupo a cualquier mujer renunciante. Pasemos al tema de la fama y reputación. Una persona iluminada no se apega a la fama; permite que llega y la deja ir sin más. Naturalmente, hay méritos crean fama como también lo contrario a méritos. En cuanto a comida, ya no tengo ningún tipo de deseo particular en este nivel. Disfruto tanto los platos vegetarianos como los no vegetarianos. Si el plato contiene carne, primero ayudo a liberar el espíritu del animal. Realmente es una bendición para un animal ser consumido por alguien que puede liberar su espíritu. Además, hay un alimento mucho más sabroso que las personas iluminadas pueden consumir: El Sabor del Dharma producido durante la meditación. Otro deseo humano es la necesidad del sueño. Ya no me apego al sueño. Anoche medité hasta las 3:00 a.m. y me levanté a las 6:00 a.m., después de tres horas de descanso. Cuando duermo, todo mi cuerpo está envuelto en luz. Aparte de controlar mis sueños, también irradio luz cuando duermo. Si alguna vez tenemos la oportunidad de dormir en el mismo dormitorio, podrán observar esta luz alrededor de mi cuerpo durante la noche.

Las Claves de la Cultivación Tántrica

Hablemos ahora acerca de importantes secretos en la cultivación tántrica. Convencionalmente, en las escuelas Sútricas se cultiva el avance espiritual principalmente con la recitación de sutras y de nombres de Budas. En el sendero interno de la cultivación tántrica se trabaja con el chi, con los canales y con las gotas de luz. Practicamos el Ejercicio Respiratorio del Envase Precioso que utiliza el método de los ciclos respiratorios completos para despertar el fuego interno (Kundalini). El fuego interno es empleado para mover las gotas de luz y estos abren los canales sutiles. Los movimientos de las gotas de luz en el cuerpo también produce lo que se llama “Clara Luz”. ¿Qué son las gotas de luz? Las gotas de luz son el ching (esencia masculina) y el hsueh (esencia femenina) del cuerpo. Cuando esas gotas de luz se derriten y se muevan para abrir los cinco chakras, se desbloquea el canal central. Los cinco chakras son: el entrecejo, la garganta, el corazón, el ombligo y el chakra raíz. Con la abertura del canal central uno se llena de luz. Cuando el chakra del ombligo se abre como una flor de loto, uno puede alcanzar el estado de “quietud”. Cuando todos los cinco chakras están completamente abiertos, uno entra en comunión con los Budas de las Cinco Direcciones. Al recibir el poder de los Cinco Budas, uno obtiene poderes trascendentales y alcanza la maestría de sí mismo. ¿Cómo se despierta el fuego interno? Esto se logra con enfocar a la mente en un solo objetivo en un estado de concentración. ¿Cómo se abre el chakra del ombligo y los demás chakras? Se emplea el Wu-nien (no pensar). Quiero compartir este secreto con ustedes: No hay ni un solo sendero en la cultivación espiritual que no requiera la concentración total de la mente (enfocar la mente en un solo objetivo). Si uno desea renacer en la Tierra Pura de Sukhavati, uno tiene que ser capaz de disciplinar a la mente hasta llegar a concentrarse totalmente en ese objetivo. Si uno desea obtener la

Iluminación a través de la práctica del Zen, uno tiene que lograr la “quietud de la mente” y luego, desde la “quietud” nacerá la sabiduría y esta sabiduría llevará a la Iluminación. En mi meditación, cuando entro en el estado de wi-nien (no pensar), todo el ching y el hsueh en mi cuerpo se unifican inmediatamente para subir al entrecejo. En este instante la división entre el mundo externo y el mundo interno desaparece y uno se sumerge en el Océano de la Luz del Universo. Estos son los secretos tántricos de la cultivación espiritual: Al querer influir mediante la respiración en el chi sutil, uno lleva la mente primero a concentrarse en ese solo objetivo y luego pasa al estado de no pensar. De este modo uno puede lograr la Iluminación y llegar a ser un Buda. En el futuro expondré las claves secretas de la cultivación en mis libros. Continuarán la secuencia de los cuatro libros previos sobre el Dharma del Verdadero Buda (La Práctica Actual, La Práctica de Alto Nivel, El Comentario Interno, La Práctica de la Post-Meditación – por ahora sólo disponibles en chino), que son textos de estudio del Dharma Tántrico del Verdadero Buda. Los Títulos serán: “El Misterio de los Misterios” y “El Milagro de los Milagros”. Sólo debo tener cuidado de no escribir sobre la Flor de las Flores! (es el nombre de un club nocturno de L.A.) [risas] Me dedico a la cultivación espiritual desde hace más de 20 años y el período más crítico fueron los tres años que viví en Ballard, cerca de Seattle. En ese tiempo terminé un libro titulado “The Cloud Correspondence of Zen Meditation”, que describe mis experiencias en la meditación durante aquellos tres años. Este libro ya se publicó en Taiwán y pronto llegará a los EE.UU. Contiene las claves secretas y la esencia de la Iluminación en Tantra. Anteriormente le conté cómo fui iniciado al sendero de la práctica espiritual. En una cáscara de nuez, aprox. hace 20 años, mientras que todavía estaba en el ejército, fui llevado por los Budas y Bodhisattvas a la Tierra Pura Sukhavati (la Tierra Pura

de Amitabha de la Mayor Bienaventuranza). Vi mi cuerpo de Bienaventuranza (la entidad espiritual de la cual emana la encarnación terrenal) y visité muchos reinos entre cielos e infiernos. Todo sucedió con mi conciencia despierta entre las 9:00 de la noche hasta las 7:00 de la mañana siguiente. Vi claramente mi Cuerpo de Bienaventuranza, que es el Padmakumara (Bodhisattva del Loto) en Sukhavati. Durante los últimos veinte años, sin interrupción, practico meditación y escribo sobre mis experiencias. La Iluminación que he alcanzado es el resultado de la dedicada práctica que envuelve mi cuerpo, mi mente y mi espíritu. (aplausos) De ninguna manera las cosas fueron como alguna gente las pinta – que simplemente dormí una noche y me desperté por la mañana siguiente como persona iluminada. El aspecto más importante del Dharma Tántrico del Verdadero Buda es la “práctica actual”. Uno tiene que dedicarse a la práctica actual antes de poder alcanzar la Iluminación. Debido a que he visitado a los reinos celestiales y también al bajo mundo puedo asegurarles que la práctica actual es el único camino hacía la Iluminación. Puedo enseñar a cada uno cómo cruzar hacia la otra ribera y renacer en Sukhavati. Cada persona, cada discípulo puede obtener tales poderes a través de la práctica actual y puede llegar a Sukhavati. Alguien me preguntó, si el gurú del gurú alcanzó la Iluminación. Contesté: Claro que sí. Si el discípulo alcanzó la Iluminación, ¿cómo podría ser que el gurú no estuviese iluminado?” Espero que en el futuro todos mis discípulos den la prueba de la Iluminación de su gurú, cuando ellos mismos alcancen la Iluminación. A continuación les daré a todos una iniciación muy significativa. En Tantra, la primera conexión se forma mediante el poder de la iniciación. El ritual en que se transmite el poder espiritual de una persona iluminada trae muchos beneficios, tales como buena salud, felicidad matrimonial y grandes bendiciones. Si alguien tuviese un problema judicial, este se resuelve. Los que llevan un

espíritu desencarnado atado al cuerpo, se les quita. Tales son los beneficios al recibir poder espiritual. Ojalá que nadie pierda esta maravillosa oportunidad. EL DHARMA DEL VERDADERO BUDA

La Raíz del Tantrayana Budista Enseñanza de la Maestra Lien-tze, Purple Lotus Temple , junio 20, 1992

Palabras de Introducción de la Maestra Samantha La Sociedad del Loto Púrpura le da la bienvenida a la Maestra Lien-tze. Ella vino a darnos una enseñanza. La Maestra Lien-tze es una maestra muy activa. Es una de los cincuenta y dos maestros que actualmente tenemos en nuestra Escuela del Verdadero Buda. Su predicación del Dharma va muy acorde con las enseñanzas del Gran Maestro Lu, el Buda Viviente Lien-shen.

Nació y se crió en Brunei, luego atendió la escuela en Gran Bretaña. Estudió enfermería, porque quería ayudar a los seres sintientes afligidos por dolores y enfermedades. A través de sus experiencias profesionales, atendiendo a los pacientes, ella reconoció la impermanencia de la vida. En el momento oportuno tomó refugio en el Buda Viviente

Lien-shen de la Escuela del Verdadero Buda. La Maestra Lien-tze atesora mucho el Dharma Tántrico del Verdadero Buda y lleva sin falta todos los días la práctica. Por esa razón su progreso espiritual fue tan notorio en menos de siete años desde que se inició, además, siempre contribuye ampliamente con la escuela. Renunció a su bien remunerada carrera profesional de enfermería para dedicar el tiempo completo a la propagación del Dharma Tántrico del Verdadero Buda. Actualmente está totalmente comprometida con la misión y con las responsabilidades de un Maestro de la Escuela del Verdadero Buda, guiando y liberando a los seres sintientes.

En varias ocasiones tuve la oportunidad de trabajar junto con la Maestra Lien-tze, llevando el Dharma al sureste de Asia. No sólo compartimos la habitación y las comidas, sino también nuestras experiencias y aprendimos una de la otra. Puedo decir que aprendí mucho de la Maestra Lientze. Ella es una persona muy disciplinada y siempre se atiene a sus principios. No se equivoquen por su delgada y frágil apariencia, ella es realmente muy fuerte. Podríamos decir que luce débil en su exterior pero es fuerte en su interior. Yo, por lo contrario, soy fuerte en lo exterior y débil en lo interior. (La audiencia se ríe) Ella es liviana y yo soy bastante pesada (risas), pero ella es muy estable y fuerte en su carácter, parecido a un Protector del Vajra. Aunque yo parezco ser fuerte, en realidad soy muy suave en mi interior. Así cada una compensa las características de la otra y logramos un buen equilibrio. Ella necesita ganar unas libras mientras que yo las debo perder (risas). Ojalá que se pudiera hacer este intercambio.

Reitero que he aprendí mucho de la Maestra Lien-tze. Ella es una buena Maestra de verdad, suave en su apariencia pero fuerte en su interior. Hoy quiere compartir con

nosotros mucho material sobre el Tantrayana Budista. Recibámosla con un gran aplauso.

La Enseñanza de la Maestra Lien-tze Querida Maestra cultivadores.

Samantha,

queridos

hermanos

Primero, quiero expresar las gracias al Santo Venerado Buda Viviente Lien-shen por haberme concedido esta oportunidad de visitar la Sociedad del Loto Púrpura y estar con todos ustedes. Segundo, quiero dar las gracias a la Maestra Samantha por haber organizado este viaje que me permite desarrollar afinidad con todos ustedes. Tercero, agradezco a todos los presentes por darme la oportunidad de hablarles.

Hace un rato practicamos el Yoga del Padmakumara durante un culto en grupo. Todos sabemos que Padmakumara es nuestro Gurú, el Buda Viviente Lienshen, quien es una manifestación del Buda Locana, quien a su vez es una manifestación de Mahavairocana. Esta noche quiero hablarles sobre cómo debemos entender el Tantrayana. Me parece que todos aquí en la Sociedad del Loto Púrpura comprenden ya los tres elementos claves en Tantra – la Devoción al Gurú, el Atesorar del Dharma y el Cumplimiento de la Práctica – y los están cumpliendo; por eso hablaré de otro tema, que es la Raíz del Tantrayana Budista.

La Raíz del Tantrayana Budista Antes de todo debemos comprender, que Mahavairocana es el origen del Tantrayana. Mahavairocana se transforma

en Buda Locana, quien a su vez se transforma en Padmakumara. Y Padmakumara es nuestro Gurú, el Buda Viviente Lien-shen. Vamos entonces a enfocar el origen del Tantrayana. Tantrayana es el Dharma enseñado por el Gran Buda del Sol Mahavairocana, quien es el Cuerpo del Dharma del Buda, el cual ocupa la posición central de los Cinco Budas del Dhyana. En Sutrayana las enseñanzas fueron transmitidas a los seres sintientes por el Buda Sakyamuni, quien es un Buda de Transformación. Por eso, Tantrayana es superior y contiene algunos elementos que no se encuentran en las Escuelas del Sutrayana ni en Zen. En particular me refiero a los numerosos Mándalas del Tantrayana, que expresan los múltiples fenómenos en el Universo.

En Tantrayana uno puede alcanzar la Budeidad instantáneamente. Esto difiere con las enseñanzas del Sutrayana, que sostiene que uno necesita pasar por tres grandes kalpas antes de poder alcanzar el nivel de cultivación de un Buda. El sendero del Tantrayana no es un asunto sencillo. Enfatiza en la purificación del cuerpo, de la palabra y de la mente y utiliza métodos convenientes para guiar a los seres sintientes. Estos métodos convenientes son métodos del tipo cotidiano – instrucciones básicas sobre cómo podemos resolver adecuadamente las necesidades de esta vida física. Luego uno pasa a otros niveles de cultivación.

Por eso, los Bodhisattvas emplean compasión y ternura para ayudar a los seres sintientes – igual que la Maestra Samantha, que es dura y fuerte en su apariencia, pero su manera interna es muy suave y tierna. Así es un Bodhisattva! Ella verdaderamente emplea su corazón de Bodhisattva para asistir y liberar a los seres sintientes.

Durante el campamento de verano aprendimos del Gran Maestro la Práctica del Vajra Acala. Acala es la manifestación iracunda del Gran Buda del Sol. Para subyugar la ignorancia de los seres sintientes el Gran Buda del Sol manifiesta el aspecto iracundo para ayudarles a reconocer la Suprema Verdad. Esto es una característica única del Tantrayana. En las enseñanzas de las escuelas del Sutrayana o del Zen no encontramos este aspecto.

En el Dharma Tántrico del Verdadero Buda, enseñado por nuestro Gran Maestro, los niveles del sendero son: Las Cuatro Prácticas Preliminares, el Yoga del Gurú, el Yoga de la Deidad Personal, el Yoga del Vajra y el Maha Mudra. El Yoga del Vajra es, por lo tanto, una enseñanza de un nivel muy alto.

El Gran Buda del Sol (Mahavairocana) enseñó el Tantrayana a Vajrasattva y a muchos otros grandes Bodhisattvas en el Palacio del Reino del Dharma del Vajra. En otras palabras, el Gran Buda del Sol transmitió la enseñanza del Tantra a Vajrasattva. Por eso el Gran Maestro nos ha indicado la gran importancia del Yoga del Vajrasattva. Al inicio del Sendero Tantrayana uno comienza con las Cuatro Prácticas Preliminares. ¿Por qué debemos aprender primero las Cuatro Prácticas Preliminares? Porque una de las Cuatro Prácticas Preliminares es la Práctica del Corazón del Vajra. El Bodhisattva del Corazón del Vajra es Vajrasattva. El es el Guía de Cincuenta y dos Bodhisattvas. Nuestro Gran Maestro nos ha explicado esto en sus libros.

El Vajrasattva es como si fuera el director de una escuela. Los discípulos de esa escuela deben reportarse primero a su director. La posición del Vajrasattva es muy alta. El nos ha dejado las enseñanzas del Gran Buda del Sol en el Sutra de Mahavairocana y en el Sutra del Vajra.

Luego tenemos a Nagarjuna. Fue él quien llevó las enseñanzas del Tantrayana a la China. De él recibimos el Tantrayana. El Dharma Tántrico del Verdadero Buda que hoy estamos aprendiendo es muy especial y realmente superior, porque esencialmente tenemos entre nosotros la manifestación del Gran Buda del Sol – Padmakumara (el Buda Viviente Lien-shen) – dándonos la enseñanza directamente. Obviamente, esto es superior.

Mucha gente sólo conoce el Tantra Tibetano e ignora que el Tantrayana precede al Tantra Tibetano. En 747 A.C. Padmasambhava introdujo el Tantrayana en Tibet, donde luego floreció. Invitado por el Rey Tibetano Trisong Detsen Padmasambhava salió de la India para subyugar la secta Bon en Tibet. Padmasambhava también es Sostenedor del Linaje de nuestra Escuela del Verdadero Buda; en aquél tiempo estableció la más alta enseñanza de los Nyingmapa – el Dzogchen – en tierra, agua, fuego, aire y espacio y luego transmitió estos secretos a nuestro Gran Maestro. Siendo nuestro Gran Maestro una transformación del Gran Buda del Sol, Padmasambhava se presentó para enseñarle y para guiarlo. La relación entre ambos es muy estrecha e íntima.

El Origen de la Escuela del Verdadero Buda

Como practicantes del Verdadero Buda debemos comprender primero el origen de nuestra escuela, que es: El Gran Buda del Sol > el Buda Locana > nuestro Venerado Buda Viviente Lien-shen. También podemos trazar el linaje desde el Buda Sakyamuni, el Buda Maitreya y Padmasambhava, quienes nos han transmitido estas enseñanzas auténticas. El mismo Buda Sakyamuni dio la predicción que en el futuro vendría un Bodhisattva Nacido del Loto. Se refirió a Padmasambhava. De hecho, Padmasambhava es la reencarnación del mismo Buda Sakyamuni. El nombre de nuestro Gran Maestro es “Lienshen”, lo que significa literalmente “Nacido del Loto”. Todo esto tiene su significado especial. Recientemente el Gran Maestro nos contó que durante su último viaje a Taiwán, el 6 de mayo de 1992, él tomó café con el Buda Shayamuni. En esa ocasión el Buda Sakyamuni puso su mano sobre el Gran Maestro y le dio el nombre “Buda de la Maestría de Sí Mismo de la Luz de la Flor”. El Gran Maestro también nos comunicó que durante la vida del Buda Sakyamuni compartió la habitación y las facilidades con él, de manera que llevan una relación muy estrecha. En años pasados el Gran Maestro tenía un maestro del Mundo Espiritual llamado Tres Cumbres Nueve Estados. Mucha gente indagaron sobre la identidad de Tres Cumbres Nueve Estados. Me atrevo a manifestar una sospecha, aunque no sé si tenga razón. Esto es el mudra del Buda Sakyamuni (la Maestra Lien-tze lo demuestra) y esta parte del mudra representa a tres cumbres de montaña!

En verdad, la relación entre el Buda Sakyamuni y nuestro Gran Maestro es muy estrecha. Sabemos que el Gran Buda del Sol es el Cuerpo del Dharma del Gran Maestro, que el Buda Sakyamuni es el origen de nuestro linaje y que el propio Padmasambhava enseñó el Tantra al Gran Maestro.

De este modo, nuestro Gran Maestro recibió las enseñanzas directamente de la fuente y ahora está transmitiendo el Dharma Tántrico a todos nosotros. Por lo tanto, nuestras enseñanzas son tan excelentes y nosotros podemos considerarnos realmente muy afortunados, ya que podemos aprender directamente del Cuerpo de Transformación de todos esos Budas y Bodhisattvas: del Santo Venerado Buda Viviente Lien-shen. Tenemos que sentirnos altamente distinguidos por poder estar con él durante esta Era. Después de entender todo esto debemos sinceramente reverenciar a nuestro Gurú. El no es un Gurú ordinario. Cuando dice “haga esto” debemos hacerlo tal como dice y no otra cosa. Cuando nos dice que las cosas son de tal manera, debemos tener fe en su palabra y no contradecirle. Siempre debemos atenernos a sus palabras.

Las Sílabas Semillas OM, AH, JOM “OM” es la representación del Vacío del Universo; “AH” representa al Buda, por ejemplo, al Buda Amitabha y a la Unión de todos los Budas; “JOM” representa los logros del Universo y es también la sílaba semilla de Padmakumara y de todos los discípulos de la Escuela del Verdadero Buda. Cada vez que hacemos la visualización, debemos visualizar la sílaba semilla “JOM” sobre un loto abierto en el chakra de nuestro corazón emitiendo un rayo de luz hacia nuestra coronilla.

Las sílabas semillas son muy importantes para nosotros. Cada vez que recitamos “Om, Gurú Lien-shen siddhi, Jom” debemos llevar nuestra mente hacia adentro de nosotros y no hacia afuera; debemos visualizar la sílaba semilla vibrando en nuestro corazón y emitiendo luz que se

expande hacia arriba en nuestro canal central. Cada vez que recibimos un conferimiento de energía espiritual (una iniciación) del Gran Maestro tenemos que visualizar la Sílaba “JOM” sobre el loto en nuestro corazón emitiendo luz blanca hacia el tope de nuestra corona. Esto es muy importante.

La Sílaba Semilla “JOM” representa a todos nuestros logros futuros. Para alcanzar el “OM”, que es el Logro del Vacío, tenemos que pasar primero por el “AH”. En otras palabras, confiamos en el “JOM”, para que nos lleve al “AH” y confiamos en el “AH”, para que nos lleve al “OM”, que es nuestra Naturaleza Original de Buda, nuestra Naturaleza Original del Vacío. Por eso debemos comprender el significado de “OM, AH, JOM”. De este modo podemos entender los diferentes niveles de nuestra práctica de meditación que corresponden al significado de las Sílabas.

El Samaya Mándala – El Secreto de la Mente del Tathagata El Gran Maestro ha hablado a menudo sobre los mándalas como expresión de todos los fenómenos del Gran Buda del Sol. Enfocaremos primero el Maha Mándala. El Maha Mándala representa las manifestaciones dignificadas y magníficas de todos los Budas y Bodhisattvas. También hemos escuchado al Gran Maestro hablar sobre el Samaya Mándala, que se refiere a los votos de los Budas y Bodhisattvas. Por ejemplo, los votos de nuestro Gran Maestro incluyen “la Liberación de todos los seres sintientes, aunque él mismo tuviera que ser destruido en pedazos”. Me parece que también la Maestra Samantha se comprometió con sus propios votos. El Bodhisattva Kuanyin, el Buda de la Medicina, el Bodhisattva Manyusri,

Jambhala, el Bodhisattva Ksitigarbha así como el Protector del Vajra Acala, todos se atienen a sus propios votos.

Muchos Bodhisattvas llevan implementos en sus manos, como espadas, sogas, etc. Nuestro Gran Maestro, el Buda Viviente Lien-shen, sostiene un cetro vajra y una campana vajra en sus manos. Estos implementos son símbolos de sus votos, o dicho en otras palabras, son el Secreto de su Mente. De este modo podemos conocer los votos de los Budas y Bodhisattvas a través de los implementos que llevan en las manos, sabiendo para qué se usan. Todos tienen su determinado significado. Pues, sabemos ahora que el Samaya Mándala se refiere al Secreto de la Mente de los Budas y Bodhisattvas. El Dharma Mándala – El Secreto de la Palabra del Tathagata.

Enfocaremos ahora el Dharma Mándala. El Dharma Mándala es lo que en Tantrayana generalmente llamamos “mantra”, por ejemplo “Om, Gurú Lien-shen siddhi, Jom”, “Om, Ah mi te ua se” y “Om, Mani Padmi, Jom”. Cada Buda, Bodhisattva y Protector del Vajra tiene su propio mantra. Con la recitación de estos mantras podemos invocar a las Deidades correspondientes. Es como si el mantra fuera un pequeño magneto en la boca del que lo recita para atraer el gran Magneto, que es determinada Deidad. Con la recitación de los mantras recordamos a los Budas de sus votos y a la vez los mantras tienen el poder de invocar a las Deidades. Tenemos que saber, que en el loto del corazón de cada Buda y Bodhisattva se encuentran determinadas sílabas semillas, tales como “Om, Ah, Jom”. Ellos son los sonidos del Universo, el Secreto de la Palabra de los Tathagatas. Recuerdo haber oído acerca de una religión europea, cuyos seguidores se toman de las manos

y se concentran en la recitación de la sílaba “OM”, nada más.

Han dicho que algunos discípulos de nuestra escuela recibieron cartas en contra de la Escuela del Verdadero Buda, criticándonos por recitar mantras. ¡Qué ocurrencia! El Canon Budista está repleto de mantras. Si no debemos recitar mantras, ¿qué es entonces el Dharani de la Gran Compasión? Los mantras existen como parte del Sonido del Universo, son el Secreto de la Palabra de los Tathagatas. Ya sabemos, Dharma Mándala se refiere al Secreto de la Palabra de los Tathagatas.

El Karma Mándala – el Secreto del Cuerpo del Tathagata Ahora hablaremos sobre el Karma Mándala. Todos los hechos y actividades de los Budas y Bodhisattvas, incluyendo sus posturas, son representaciones de su Secreto del Cuerpo, llamado Karma Mándala. El Gran Maestro nos ha explicado esto en forma muy fácil de entender.

El Karma Mándala representa el Secreto del Cuerpo de los Tathagatas, que son las actividades fundamentales del Universo. El Dharma Mándala representa el Secreto de la Palabra de los Tathagatas, que son las sílabas semillas, los sonidos del Universo. Samaya Mándala es la Conciencia de los Budas y Bodhisattvas, que corresponde a la actividad de la mente. Todos ellos son realizaciones internas de los Tathagatas – realizaciones del mundo interno y no fácilmente perceptibles por gente ordinaria como nosotros.Por eso es muy difícil para nosotros captar el nivel de realización de nuestro Gran Maestro. Mas bien es

imposible para nosotros (seres no iluminados), reconocer el nivel de realización del Gurú. Pero nuestro Gran Maestro sabe muy bien cuál nivel nosotros hemos alcanzado. Por eso podemos consultarlo, él conoce nuestro progreso espiritual y puede decir quién puede ser un acharya (maestro espiritual) en nuestra escuela. Pero nosotros no podemos captar Su nivel de logros. La realización de nuestro Gran Maestro obedece al mundo interno. Usted es un Buda El Tantrayana sostiene que todos los fenómenos del Universo son el resultado de la combinación de seis elementos esotéricos: tierra, agua, fuego, aire, espacio (éter) y mente (conciencia). Cada ser humano está hecho de aquellos seis elementos, igual que el Gran Buda del Sol. Por eso no hay diferencia entre el Gran Buda del Sol y nosotros. Esta es una enseñanza muy poderosa en Tantrayana. La Naturaleza Original del Gran Buda del Sol y la nuestra son la misma. El mismo Gran Buda del Sol posee un Cuerpo sutil del Dharma, un Cuerpo glorioso de Bienaventuranza y un Cuerpo de Manifestación, igual que nosotros. Por eso, en Tantrayana se dice: Usted es un Buda.

Los Tres Oscurecimientos -Tomar lo Ilusorio por Real Tenemos que comprender, que los Tathagatas realmente no son diferentes de nosotros. Sus cuerpos consisten de los seis elementos esotéricos, igual que los nuestros. Sin embargo, sus logros internos, representados por Sus Secretos del Cuerpo, de la Palabra y de la Mente, son altamente refinados. ¿Cómo nos diferenciamos de los Tathagatas en estos aspectos? Las personas ordinarias generalmente convierten el Secreto de la Palabra en un

oscurecimiento al dedicarse al parlancheo vanidoso. Del mismo modo, en lugar de mantener intacto el Secreto del Cuerpo, la gente comete toda clase de actos que llenan el cuerpo de oscurecimiento. Por igual, con nuestros pensamientos causamos el oscurecimiento de nuestra mente, en lugar de guardar el Secreto de la Mente de los Tathagatas.

¿Por qué nos desligamos de los Tathagatas? Porque en este mundo tomamos equivocadamente lo ilusorio por real. Tratamos lo que percibimos por medio de nuestros sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua y tacto) como si fuera real y así lo registramos en nuestro cerebro. En el Sutra del Prajna Paramita podemos leer que todos nuestros sentidos nos malguían. Tomamos las informaciones que nos llegan por medio de nuestros seis sentidos como reales y hasta creemos que lo que no podemos ver con nuestros ojos físicos no es real. Por esa razón, por medio de nuestros ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente hemos distorsionado todas las actividades del Secreto del Cuerpo, de la Palabra y de la Mente. Hemos dirigido nuestros ojos, oídos, narices, lenguas, cuerpos y mentes hacia el mundo externo y solo muy raras veces los dirigimos hacia lo interno para comprender la verdadera naturaleza de las cosas. El Universo está dentro de nosotros, la Verdad está dentro de nosotros y todos somos Budas. Sucede que no nos hemos dirigido hacia lo interno para contemplar esto. Hemos orientado nuestros sentidos hacia lo externo y como consecuencia consideramos únicamente como real lo que podemos ver, oír, oler, saborear y tocar. De este modo nos hemos degradado a una existencia como personas ordinarias y hemos transformado los Tres Secretos en Tres Oscurecimientos, mientras que los Tathagatas mantienen intactos los Tres Secretos. La diferencia está en la mente.

El Gran Maestro ha expresado en el Sutra del Verdadero Buda, que la purificación del cuerpo, de la palabra y de la mente es la clave del Dharma. Esta es una enseñanza muy importante cuyo significado debemos comprender: avanzamos cuando logramos transmutar todas las actividades del cuerpo, de la palabra y de la mente en las de los Budas y Bodhisattvas. Esto es la clave para adelantar en nuestra práctica. Lo que nuestro Gran Maestro nos enseña es extraordinariamente precioso, ya que es el sendero que puede llevarnos a alcanzar la Budeidad Instantánea sin tener que pasar por tres grandes Kalpas. Depende de cada uno de nosotros si aceptamos esta enseñanza y nos esforzamos en llevarla a la práctica.

La Impermanencia captada en un Relámpago En el Templo Ley Tseng Chin Yin Tang en Edmonton, Canadá, había una practicante soltera de 33 años de edad. Hace poco ella supo que tenía cáncer del hígado. Generalmente la prognosis para un cáncer del hígado es de seis meses hasta un año, pero el médico de esa practicante le dijo que sólo le restaba un mes de vida. Enseguida comenzó a aplicarle un tratamiento. Ella luchó contra la enfermedad durante dos semanas, luego decidió parar el tratamiento y se dedicó a recitar constantemente el Mantra del Corazón de nuestro Gurú, queriendo prepararse para una partida llena de paz. De hecho, todo duró menos de un mes.

Nadie lo hubiera pensado. Esto se llama destino. Uno está sentado por aquí y murmura: “Tengo sólo treinta años y supongo que debo durar por lo menos hasta los sesenta. Así me quedan 30 años para dedicarme a la práctica Budista”. Pero, ¿podemos estar seguros? A la mencionada hermana del Dharma le quedó menos de un mes y ya ella

no está entre nosotros.Este suceso nos pone en evidencia la impermanencia de todos los fenómenos. De repente, un sábado durante el culto en grupo faltó una cara conocida. Le llegó la hora de irse, tal como fue anunciado. Nadie de nosotros lo esperaba tan rápido. Sólo sabíamos que estaba enferma y en tratamiento; el hecho de que muriera en menos de un mes quedó completamente fuera de nuestras expectativas.

Este suceso nos ayuda a entender que debemos aprovechar este preciso momento para comenzar la cultivación ahora mismo. No lo posterguemos. Cuidemos el Tesoro del Dharma que nuestro Gran Maestro nos ha revelado en el Sutra del Verdadero Buda: realicemos la purificación del cuerpo, de la palabra y de la mente.

La Transformación del Karma de la Palabra en el Secreto de la Palabra Además de comprender los votos de los Budas y Bodhisattvas, sus palabras y actividades (sus Tres Secretos), el Gran Maestro también nos enseñó cómo honrar a los Budas, aprendiendo de ellos la purificación del cuerpo, de la palabra y de la mente. Debemos practicar las Seis Perfecciones de los Bodhisattvas, que son: 1. generosidad, 2. disciplina, 3. paciencia, 4. esfuerzo, 5. meditación, 6. sabiduría.

Hace mucho el Gran Maestro nos dio la siguiente enseñanza: Después que un trozo de madera fue cortado en dos pedazos, uno se usó para fabricar un asiento de sanitario mientras que del otro se esculpió la figura de un Bodhisattva. Nos postramos delante de la estatua del

Bodhisattva y luego nos sentamos en el asiento del sanitario, ¿qué nos dice esto? (risas de la audiencia) Debemos aprender el verdadero significado de la postración. Cuando lo hacemos debemos visualizarnos a nosotros mismos y a todos los seres de los Seis Reinos (Sendero Séxtuplo) postrarse a los billones de Budas y Bodhisattvas en el espacio. Debemos aprender ser puros en cuerpo, mente y palabra y visualizar que nos transformamos en un Buda o Bodhisattva.

Por lo tanto, no solamente nos dedicamos a la cultivación en un templo o frente a nuestro altar personal. El día tiene 24 horas y si descontamos la hora de nuestro culto, ¿qué hacemos durante las 23 horas restantes? Los Budas mantienen la pureza del cuerpo, de la mente y de la palabra durante cada momento, no importa si están caminando, si están sentados, si se paran o se duermen. Debemos también actuar de esa manera y transmutar el karma asociado con el cuerpo, la mente y la palabra en los Tres Secretos: la Purificación del Cuerpo, la Purificación de la Mente y la Purificación de la Palabra.

Para lograr la purificación de la palabra tenemos que recitar mantras cada vez que abrimos la boca – esto pueden ser palabras hermosas que animen a otras personas a practicar la caridad, a honrar los Budas y a practicar el Budismo. Cuando no estemos hablando, debemos recitar mentalmente el Mantra del Corazón del Gurú: Om, Gurú Lien-shen siddhi, Jom.

Durante el campamento de verano tuve la oportunidad de dar una clase sobre los Siete Chakras y expliqué las características de la Postura Completa del Loto. Una de las

características es que la punta de la lengua debe tocar el paladar. Debemos adquirir este hábito y mantener nuestra lengua pegada al paladar. De este modo no nos dedicamos a conversaciones innecesarias. Cuando hablamos, debemos decir cosas agradables. De otro modo es mejor mantenernos callados, recitando el Mantra del Corazón de nuestro Gurú.

¿Qué hacemos para purificar nuestra Mente? Esto es más difícil. Mientras estamos sentados delante de las imágenes majestuosas de los Budas y Bodhisattvas fácilmente nos recordamos de la importancia de la cultivación. Sin embargo, cuando salimos al mundo turbulento con sus millares de tentaciones los ojos se nos abren tanto que nos olvidamos de nuestro mundo interno. El Gran Maestro nos preguntó una vez, sí el hombre realmente evolucionó durante los últimos cinco mil años. Hace cinco mil años se mató, se saqueó y se robó, y ahora, después de cinco mil años, no somos muy diferentes. Lo que debe evolucionar no es el mundo externo, sino más bien el mundo interno. Nuestro corazón debe mantenerse tranquilo y no afectarse por lo que sucede en el mundo externo. La naturaleza toma su curso como quiera, es mejor aceptarlo. Si no ocurre algo esperado, es mejor conformarse y no perturbarse. Tratemos de cumplir con los demás y mantengamos la paz en todo lo que sucede. Naturalmente, no debemos optar por quedarnos sentados, sin hacer nada. Debemos elevar la energía y realizar nuestro trabajo.

Entrelazar la Práctica Tántrica con las Actividades Diarias El Gran Maestro nos enseñó lo siguiente: Debemos pensar en nuestro Gurú tres veces cada día, en la mañana, al medio día y en la noche y visualizar su presencia. Esta es una manera de purificar nuestra mente. En una ocasión la

Maestra Samantha mencionó a otra secta Budista que prohíbe a sus practicantes ver o tocar dinero. Dijo que aunque uno no ve ni toca dinero, ¿podrá lograrse con eso el control de la mente para no pensar en el dinero? Ella tiene razón. Aunque no vemos ni incursionamos actos sexuales, ¿podemos controlar la mente y no pensar en el sexo? Estos pensamientos son muy difíciles de controlar. Entonces, ¿cómo luchamos con este problema? El Gran Maestro nos enseñó lo siguiente: En cada meditación tenemos que visualizar que el Gran Maestro y los Budas y Bodhisattvas emiten luz sobre nosotros, eliminando los oscurecimientos asociados al cuerpo, a la mente y a la palabra. También durante nuestras actividades diarias debemos mantener nuestros pensamientos en el Gurú, no importa si es mañana, tarde o noche.

En este mundo toda la gente tiene muchas expectativas en cuanto a la pareja, al dinero, los hijos, la carrera y la salud y cuando las cosas no vienen como piensan, pasan por muchas frustraciones. La práctica del Budismo debe ser integrada en nuestras actividades diarias para hacer frente a todas las necesidades humanas. Por ejemplo, cuando nos enfermamos es de mucha ayuda visualizar frecuentemente la presencia del Gran Maestro sentado sobre un loto y emitiendo luz sobre nosotros. De este modo la luz del Buda continuamente nos baña y purifica nuestro cuerpo y nuestra mente. Si la enfermedad se ubica en determinada parte del cuerpo, hay que dirigir la luz blanca a esa parte o al órgano afectado y visualizar vapor negro salir. Con esto facilitamos la reducción de los oscurecimientos kármicos y el restablecimiento de un cuerpo sano.

Esta es la manera de aplicar el Dharma Tántrico con relación a nuestras necesidades básicas de la vida. Un practicante tántrico no espera hasta que los problemas con

la pareja, el dinero, los hijos, la carrera y la salud estén resueltos, para dedicar su tiempo sobrante a la devoción, meditación y propagación del Dharma. Un practicante tántrico integra su práctica a todos los aspectos de la vida.

Cuando tomamos un baño en la mañana nos visualizamos bañándonos en la Luz Blanca; cuando comemos realizamos la visualización de la Liberación y de la Ofrenda del Mándala; cuando nos vestimos practicamos la Armadura de la Protección; cuando dormimos nos ponemos en la postura auspiciosa. Esto es el verdadero principio detrás de nuestra práctica y tenemos que llevarla hábilmente todo el tiempo. Cada vez que visualicemos al Santo Venerado sentado sobre la coronilla de nuestra cabeza emitiendo su Luz Blanca sobre nosotros disminuimos nuestros impedimentos y oscurecimientos. Con esta visualización podemos disolver nuestro sufrimiento relacionado con enfermedades, problemas familiares como también disminuir nuestros deseos y antojos.

Recitar con Sinceridad ¿Por qué es tan efectiva esa visualización? Porque el Gran Maestro es el Cuerpo de Transformación del Gran Buda del Sol, del Buda Locana y del Padmakumara. Todos tienen sus propios votos, igual que el voto del Gran Maestro de “liberar a todos los seres sintientes, aunque él mismo fuera destruido en pedazos”. Los Budas y Bodhisattvas no se quedan sentados sin hacer nada. En su deseo de ayudarnos se han comprometido con grandes votos. La efectividad de invocarlos depende de sí somos sinceros o no al enviarles nuestras vibraciones. Debemos enviarles nuestras vibraciones magnéticas para establecer el contacto con

ellos. Si no les enviamos una señal, ¿cómo pueden respondernos?

El Gran Maestro nos ha dicho, que hay tres cosas que un Buda no puede hacer. Una de ellas es que un Buda no puede ayudar a una persona que no quiere ser ayudada. Por lo tanto, un corazón sincero es muy importante. Un corazón sincero conmueve y atrae a los Budas. Por eso recitamos el mantra de la invocación “OM, AH, JOM”. Con la visualización ponemos nuestro pensamiento en ellos y así vendrán. No subestimemos el sonido de un mantra! El sonido de un mantra es muy poderoso, pero también depende si tenemos fe en él. Una sola recitación del mantra “Om, Gurú Lien-shen siddhi, Jom” puede ser muy poderosa; simplemente no estamos conscientes de ello. Un verso del Capítulo de la Puerta Universal del Sutra del Loto confirma esto al decir: “El Sonido Sánscrito de las Olas del Mar se impone sobre todos los demás sonidos del mundo, uno debe recitarlo constantemente, sin dudar jamás.” Este sonido de las Olas del Mar es “OM” y debemos recitarlo todo el tiempo.

También debemos visualizar a menudo un loto en nuestro corazón con la sílaba “JOM” y luego visualizar al Gran Maestro emitir luz para darle energía espiritual. Con esto enviamos una señal a nuestro Gurú y nos beneficiamos de su energía espiritual. El conferimiento de su energía espiritual proviene y es la misma del Gran Buda del Sol. Al mismo tiempo también el Buda Sakyamuni y Padmasambhava nos transmiten su energía. Ya entendemos, por qué debemos aplicar este superior Dharma Tántrico en nuestra vida diaria. El Gran Maestro nos enseñó estos métodos sencillos y fáciles de aplicar. Debemos emplearlos hábilmente e incorporarlos en

nuestros quehaceres y en nuestra vida diaria. Esto es el Secreto de la Mente.

Corregir nuestra Conducta Enfocamos ahora el Secreto del Cuerpo que son todas nuestras acciones y conductas. Si actuamos con agresividad tropezando y peleando con otros, se enojarán con nosotros. ¿Quién es entonces el responsable? Únicamente nosotros mismos. Es necesario que aprendamos el Secreto del Cuerpo de los Budas y Bodhisattvas para que corrijamos poco a poco nuestro comportamiento – por eso hemos venido aquí a practicar la meditación, corregir nuestros actos y reducir nuestro Karma del cuerpo, de la palabra y de la mente. Manteniendo constante esta práctica seremos capaces de transmutar los Tres Oscurecimientos en los Tres Secretos, que son la Purificación del Cuerpo, de la Mente y de la Palabra. De este modo alcanzaremos el Tesoro del Dharma.

Mi Corazón es un Corazón de Buda Al alcanzar el Tesoro del Dharma lograremos con facilidad la comunión con el Gran Maestro, el Buda Locana y el Gran Buda del Sol. ¿Quiénes son el Gran Maestro, el Buda Locana y el Gran Buda del Sol? Son el Universo. En otras palabras, alcanzaremos la Naturaleza del Vacío – “OM” – y retornaremos a nuestro Origen. Con este logro comprenderemos la Verdad del Universo. Cuando estuve en Taiwán, alguien me preguntó: “Maestra Lien-tse, Ud. escribió en un Poema al Gran Maestro:

Mi Corazón es Su Corazón, Todos los Corazones son Un Corazón, Ese Corazón es el Corazón del Universo.

¿Qué significa?” Le contesté: En “Mi Corazón es Su Corazón”, “Su Corazón” se refiere al Gran Maestro, al Buda Locana y al Gran Buda del Sol. “Todos los corazones son Un Corazón” significa que no hay diferencia entre mí y los demás, tampoco hay diferencia entre los seis elementos esotéricos – todos son del mismo origen fundamental. Al yo formar parte de los Tres Oscurecimientos y él de los Tres Secretos, debo transmutar mis Tres Oscurecimientos en los Tres Secretos. Cuando mi cuerpo, mi palabra y mi mente se han totalmente purificado y entraron en unión con el cuerpo, la palabra y la mente del Tathagata, entonces, ¿quien soy yo, si no el mismo Tathagata – Yo soy el Buda. “Todos los Corazones son Un Corazón, ese Corazón es Su Corazón” quiere decir: Yo soy él y él es todo el Universo. Esta es la explicación.

Amitabha.

EL DHARMA DEL VERDADERO BUDA