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LOHAN QIGONG: LAS MANOS DE LOS 18 BUDAS

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Nº 15 - Primavera 2008

LOHAN QIGONG: LAS MANOS DE LOS 18 BUDAS Juan José Mendoza y Mario Alonso ohan, o Luohan, es el término chino equivalente al sánscrito Arhat, y designa a un buda, un practicante espiritual que ha alcanzado el nirvana. Este trabajo nos presenta el sistema de Qigong del Choy Li Fut, que según la tradición crearon los monjes de Shaolin inspirándose en las posiciones y gestos de las estatuas de Buda del templo.

Orígenes e historia Para hablar del origen del Lohan Qigong hay que remontarse a la creación del Choy Li Fut. EL Lohan Qigong es el sistema de trabajo interno de este estilo de Kungfu originario del sur de China. El fundador de Choy Li Fut, y por tanto del Lohan Qigong tal como hoy se conoce, fue Chan Heung, que recibió todo el sistema de cultivo interno, medicina tradicional china y meditación de un monje llamado Choy Fook. El monasterio de Shaolin de Fukien fue destruido e incendiado por el ejército del emperador Jia Qing (s. XVIII) el día 25 de la séptima luna del onceavo año de su reinado. Según la tradición, en el ataque murieron todos los monjes salvo seis. Uno de estos supervivientes fue Choy Fook, que en la huida se hirió quemándose la cabeza y desde entonces fue conocido como "el monje de la cabeza herida". Según Chen Yong Fa, tataranieto del fundador del Choy Li Fut, tras la quema del monasterio de Shaolin, Choy Fook se estableció en un templo en el monte Low Fou. Chan Heung y su segundo maestro, Lee Yan Shan, decidieron visitarle en su retiro. Choy Fook le dijo a Chan Heung que las artes de lucha de Shaolin tenían su origen en el fundador del monasterio, Da Mo (Bodhidharma), y que posteriormente habían sido perfeccionadas por el monje Gok Yuen y otros maestros que se había invitado al monasterio para que aportasen sus conocimientos. De acuerdo con la leyenda, Da Mo, procedente de India, se había establecido en el monasterio de Shaolin de las montañas de Song Shan, provincia de Henan, donde fundó el budismo Chan (Zen en Japón). Allí observó que debido a las posiciones estáticas que debían mantener los monjes durante largo tiempo, su salud se resentía. Para evitarlo desarrolló una serie de ejercicios basados en la observación de los animales salvajes y en otras prácticas más antiguas dirigidas al fortalecimiento de la salud. Esta primera secuencia de movimientos se llamó Yi Jin Jing, que puede traducirse como "Tratado de la transformación de los tendones", aunque también trabaja sobre los músculos y los ligamentos 1. Los 18 movimientos que componían esta secuencia fueron ampliados durante la dinastía Yuan a 72 por el monje Gok Yuen, y posteriormente por Lee Sau y Bak Yuk Fung a 173. Se piensa que esa sería la secuencia original de "las manos de los 18 Lohan", y también la base del Shaolin Quan Fa, el completo sistema de Kungfu tradicionalmente considerado como el origen de gran parte de las artes marciales chinas. Estos conocimientos se mantuvieron entre los muros del monasterio hasta su incendio. El sistema Lohan de Qigong está impregnado de componentes budistas y taoístas y posiblemente de otras ramas filosóficas. Chan Heung (1806-1875), fundador del Choy Li Fut, transmitió tanto este estilo de Kungfu como el Lohan Qigong a su hijo Chan Koon Pak (1847-1920), y éste al suyo, Chan Yiu Chi (1888-1965), que a su vez pasó ambos sistemas a su hijo, Chan Wan Hon, padre del actual guardián del

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Choy Li Fut, Chen Yong Fa (Chan Wing Fa en cantonés). En la actualidad Chen Yong Fa reside en Australia y viaja difundiendo estos conocimientos por todo el mundo, incluida España.

El trabajo del Lohan Qigong El Lohan Qigong consta de tres formas, que a su vez representan tres niveles de trabajo: "Las manos de los 18 budas", en la que se centra este artículo, y que trabaja fundamentalmente el Jing; el "Pequeño Buda", en la que predomina el trabajo del Qi; y el "Gran Buda", el nivel más refinado, que actúa sobre el Shen. El aprendizaje del sistema comienza con la práctica de ejercicios básicos que preparan al alumno para el posterior trabajo, más avanzado, de las distintas formas. Entre ellos hay ejercicios respiratorios (San Jiao), de coordinación de movimientos (ejercicio de las Tres Puertas) y de trabajo de la columna (ejercicios con palo, pasos), entre otros. La mayoría de ellos están extraídos y adaptados de las formas que se aprenderán con posterioridad. Una vez adecuado el cuerpo y ejercitadas la respiración y la coordinación, se entra en el estudio del sistema propiamente dicho.

SUB BAK LOHAN SAO (LAS MANOS DE LOS 18 BUDAS) Antes de entrar de lleno en el trabajo del Qi, practicamos esta forma para mejorar la vitalidad del cuerpo con ejercicios de estiramiento que fortalecen y nutren los músculos, tendones y articulaciones. Los movimientos que componen esta forma son muy lineales, y se caracterizan por unas fases yin y yang muy marcadas. Tanto las flexiones y extensiones del cuerpo como la contracción y relajación de los músculos hacen que la energía circule por los meridianos a la vez que se construye una estructura corporal fuerte. Como decíamos antes, las tres formas del sistema van dirigidas a nutrir y equilibrar los tres tesoros. En esta primera se hace más hincapié en el aspecto Jing, la parte más corporal. En sus movimientos se pueden diferenciar los Cinco Animales: El dragón, que cultiva el Shen; El tigre, que trabaja el desarrollo muscular; La grulla, que representa el aspecto Jing; La serpiente, que incrementa y mejora el Qi; y El leopardo, relacionado con la fuerza y resistencia del cuerpo físico. En esta forma, el movimiento dirige la respiración y la mente. En su práctica se van alternando movimientos de estiramiento y apertura con otros de relajación muscular y articular. Los primeros facilitan la entrada de forma pasiva del aire en los pulmones (fase yang), y los segundos dan lugar a la salida pasiva del aire (fase yin). La mente sigue en todo momento el proceso del ejercicio, prestando atención a las sensaciones de estiramiento y la percepción de la energía activada a través de los meridianos tendino-musculares. Con la práctica de "las manos de los 18 budas" se consigue drenar los meridianos y hacer circular la energía desde el interior hacia la parte externa del cuerpo en la fase yang de cada movimiento. Es normal durante la práctica el comenzar a sudar. Las constantes contracciones y relajaciones musculares hacen que mejore la circulación de la sangre y por tanto de la energía. Otra cosa que descubriremos al practicar esta forma es que se trata de un excelente ejercicio para fortalecer la columna vertebral. En los movimientos del dragón torsionamos la columna como cuando se retuerce un trapo para escurrirlo; en los del tigre la arqueamos como quien tensa un arco; en los de grulla la flexionamos y extendemos; con la serpiente llevamos la atención a movilizar la columna vértebra a vértebra, tanto al

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flexionarla como al extenderla; y por último con el leopardo se arquea y se torsiona al mismo tiempo. A continuación hacemos una breve descripción de las características y efectos de cada una de las manos de los 18 budas.

1. Apertura. La intención es centrarnos mentalmente en el trabajo físico y energético que se va a realizar a continuación. Con este movimiento, el Qi se desplaza al Dantian inferior.

2. Palmas Yin-Yang. El ejercicio consiste en presionar con las palmas de las manos en direcciones opuestas (cielo-tierra), con lo que conseguimos estirar la columna vertebral y separar las vértebras entre sí. A nivel energético se activan los meridianos de pulmón y estómago. En la fase yang, la de máximo estiramiento, la energía sube por los meridianos del pulmón y del intestino grueso para a continuación, en la fase yin, descender por el meridiano del estómago.

3. Derribar la cadena montañosa con las palmas. Se torsiona al máximo la columna. En la fase yin del movimiento la energía está en el Dantian. Al ir estirando y retorciendo la columna, la energía asciende por el canal Du Mai debido a la contracción de los músculos de la cadena paravertebral en el giro. En la fase yang hay un estiramiento total desde el talón hasta los dedos de las manos. Mentalmente se prolongan los estiramientos más allá del movimiento real de nuestro cuerpo, l o que facilita la activación de los meridianos yin, tanto de los brazos (pulmón y corazón) como de las piernas (hígado, riñón y bazo). Hay un punto que se activa especialmente, el Laogong en la palma de la mano.

4. El buda retorna a su origen. Movimiento de transición en el que se lleva el Qi al bajo Dantian.

5. El tigre endereza la espalda. Tiene una función muy parecida al movimiento 3 (Derribar la cadena montañosa), aunque éste se centra en activar los meridianos yin de las piernas. A nivel articular, arqueamos la columna como quien tensa un arco. Se produce un intenso trabajo muscular en la zona lumbar que la tonifica y mejora el funcionamiento de los riñones.

6. El ganso salvaje despliega las alas. Es un movimiento de la grulla. Permite un estiramiento total de la columna y continúa activando la energía de los meridianos yin, tanto de las piernas como de los brazos.

7. El niño adora a los tres budas. La secuencia es parecida al movimiento anterior, pero las manos no suben en pico de grulla, sino palma contra palma, dejando un espacio entre ellas para activar la energía en los puntos Laogong. Al estirarnos, la energía sube por los meridianos yin, en especial, por el del riñón. Los "tres budas" representan el

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cielo, la tierra y el hombre.

8. El buda (o el guerrero) inmortal sostiene el templo. En este ejercicio se estiran totalmente las cadenas musculares de la parte posterior del cuerpo, lo que estimula la circulación de energía por los meridianos yang. Al enderezarse el cuerpo, se van masajeando los músculos de la parte posterior de las piernas activándose los meridianos yang, en especial el de la vejiga.

9. El buda mira a su origen. Es un movimiento de transición. Se empieza echando la espalda hacia atrás, trabajando la circulación por los meridianos Du Mai y Ren Mai. Se activa también la zona lumbar (Du4 y V23) y el meridiano del riñón. Al desplazarnos hacia delante y espirar, la energía se almacena de nuevo en el Dantian.

10. Tensar el arco. Se realiza el movimiento de la serpiente, movilizando la columna vértebra a vértebra, tanto en extensión como en flexión. Se activan los meridianos Du Mai y Ren Mai. Se acaba llevando el Qi al Dantian inferior.

11. El leopardo dorado enseña las garras. También llamado "El tigre estira la cintura". La función de estos movimientos es ejercitar la columna y activar la circulación de la órbita microcósmica. Es un ejercicio muy enérgico.

12. El gallo dorado. También llamado "Patada frontal con la punta de los dedos". El Qi se mueve hacia abajo, principalmente al Dantian. El movimiento estimula los meridianos de la vejiga (piernas) y el del intestino delgado (brazos).

13. El leopardo mira a su alrededor. Es una serie de barridos con las piernas. Este movimiento refleja la parte más marcial de la forma. Su principal cometido es mejorar el equilibrio, al igual que todas las secuencias de patadas. La energía circula por el meridiano de la vesícula biliar.

14. La grulla despliega las alas. Es una secuencia de patadas. Se inicia con dos patadas hacia atrás, una con cada pierna, otras dos al frente ejecutadas rápidamente, y otras dos de talón. Esta secuencia requiere un gran sentido del equilibrio, que se irá consiguiendo con la práctica. Con las primeras patadas se trabaja la energía del estómago y con las últimas se activa el Qi del canal de la vejiga. Las patadas hacia atrás son yang, y hacia delante yin.

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15. El buda camina con pasos torcidos. La posición de las piernas cruzadas permite bajar el Qi al Dantian. Los movimientos con los brazos en forma de picos de grulla estimulan el meridiano del intestino delgado.

16. El buda se quita la túnica. Se arquea la espalda al máximo, lo que mejora la flexibilidad de la columna y activa las energías yin y yang de todo el cuerpo.

17. El buda (o el guerrero) señala el camino. Se estiran los brazos empujando con los dedos índice y corazón en direcciones opuestas. Se almacena el Qi en el Dantian.

18. Retorno. Se dobla el cuerpo hacia delante para soltar la tensión acumulada tras el ejercicio. La energía sube con el movimiento de las manos hasta el punto Baihui, para después volver a bajar al Dantian. Se termina en una posición meditativa para calmar la mente.

SIU LOHAN (PEQUEÑO BUDA) Es la segunda forma del sistema. Respecto a los Tres Tesoros, hace más hincapié en el trabajo del Qi. En esencia los movimientos tienen una trayectoria circular que abre y cierra la caja torácica, consiguiendo con ello un amasamiento de los órganos internos y un mejor flujo de la sangre y el Qi en el interior. Se trabaja principalmente el San Jiao (los Tres Fogones), los Dantian y los meridianos extraordinarios. En esta forma la respiración dirige el movimiento y la mente. Podemos hablar de tres maneras de trabajo en el Siu Lohan. Si se presta atención a la respiración, se actúa especialmente sobre los Dantian, el San Jiao y los canales interiores. Si se dirige la atención al propio ejercicio, trabajamos la columna con los estiramientos y la respiración tipo yang. Y por último, si la práctica se centra en el Shen, ejercitamos la concentración y facilitamos la relajación mental.

DAAI LOHAN (GRAN BUDA) El Daai Lohan trabaja en especial el Shen. En esta forma la mente dirige la

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respiración y el movimiento. Se debe centrar la atención en los Dantian y en determinados puntos de los meridianos extraordinarios. La forma se practica con diferentes tipos de respiración y sonidos que ayudan a estimular zonas concretas y masajean los órganos internos. Se trabaja en dos posturas. Una serie de ejercicios se realizan sentado y otros tumbado. Utilizamos la posición de las palmas de las manos para dirigir el Qi en distintas direcciones, cambiando la orientación según el movimiento que se esté realizando. Las respiraciones son suaves y se emiten determinados sonidos, al igual que en el Siu Lohan, que masajean los Dantian al tiempo que se mantiene la atención en ellos. Estos tres niveles de trabajo preparan al alumno a nivel físico, respiratorio y mental para, si lo desea, poder iniciarse en el aprendizaje de la parte interna marcial del Choy Li Fut, compuesta por diferentes formas, como el Tai Kit Kuen, Wu Chi Chuan (Mou kit kuen en cantonés) o Ng Wan Luk Hey Pa Kwa Kung entre otras.

Juan José Mendoza es instructor del Wing Sing Tong de Lohan Qigong y profesor de Tai Chi estilo Yang de Cheng Manching. [email protected] www.juanjomendoza.com Mario Alonso es médico e instructor del Wing Sing Tong de Lohan Qigong. [email protected] www.choyleefutwingsingtong.org

Las fotos de Juan José Mendoza son de Alberto Casado, las de Mario Alonso de José Bellido.

NOTA: 1) Ver Yi Jin Jing: el clásico de la transformación de los tendones (I), Eduardo Escudero y Teresa Menchén. Tai Chi Chuan, artes y estilos internos, nº 11.

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