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HOANGTI (Emperador Amarillo)

NEIKING (Canon de Medicina)

dilem.a

Índice

Prólogo..................................... ........................ ......

9

CAPíTULO PRlMERO: Consejos para punzar .. . .. .. ... .. .. .. CAPíTULO SEGUNDO: Origen y trayecto de los meridia-

13

nos ....................................................................

19

4

CAPfTULO TERCERO: El arre de punzar....................... CAPiTULO CUARTO: Trastornos de los meridianos causados por la energía............................................... CAPfTULO QUINTO: El nudo y la raíz......................... CAPíTULO SEXTO: La constitución del hombre y la vida CAPíTULO SÉPTIMO: La agujas oficiales de acupuntura CAPíTULO OCTAVO: Papel mental .................... .......... CAPíTULO NOVENO: El origen y el fin.. .. .................... CAPíTULO DÉCIMO: Trayecro de los meridianos . .. .. .. .. CAPíTULO UNDÉCIMO: Los meridianos y los vasos secun-

darios ............................................ ..................... CAPíTULO DUODÉCIMO: Los meridianos y los líquidos orgánicos....................... ..................................... CAPfTULO DECIMOTERCERO: Los meridianos y los músculos ..... .. .... ...... .... ... ..... ... ..... ................. .... ... ... .. CAPíTULO DECIMOCUARTO: Velocidad de circulación de la energía........ . ......... ..... ........... .. ... .. ..... . ............. CAPíTULO DECIMOQUINTO: Longitud de los meridianos CAPíTULO DECIMOSEXTO: Las energías long y Üé....... CAPíTULO DECIMOSÉPTIMO: La e n ergía de las cuatro estaciones . .. .. . . . .. . .. .. .. . . . .. . . .. .. . . .. .. . .. . . . .. . .... . .. .. .. .. . .. .. .

25 27 41 47

51 55 59 69 91

95 99 103 105 109 113

6

KHI PA:

«El Fong puede atacar siempre al hombre, pero en el momento en el cual el Yin y el Yang están debilitados o atacados al mismo tiempo la energía perversa de Fong puede penetrar hasca los órganos, de otra manera la energía defensiva del cuerpo es suficiente para expulsarla.»

EL EMPERADOR H OANG TI:

«La cabeza y la cara son una parte del cuerpo como fas otras. ¿Por qué, sin ernbargo, cuando hace mucho fío, todas fas partes del cuerpo deben ser cubiertas menos fa cara?n

KHI PA:

> (Canon de Acupuntura)

EL EMPERADOR

HOANG TI:

«Cuando uno de los ·c~nco órganos es atacado: ¿Cómo se le puede descubrir?» KHI PA:

«Primeramente se debe verificar si el pulso corresponde al color de la tez, así se puede descubrir el órgano atacado.>>

EL EMPERADOR H OANG

TI:

«¿Qué se debe hacer en ese caso?» Ktu PA: «Se debe examinar inmediatamente si el pulso es lento o frecuente, amplio o pequeño, deslizante o raspante. Así podréis estar más seguros del diagnóstico. Si el latido del pulso es frecuente y tenso, la epidermis del antebrazo comprendida entre el sitio donde uno toma el pulso del pie (distal) hasta el punto Tché (5 P.) (el estanque de un metro) está igualmente tenso. Si el pulso es lento, la epidermis a ese nivel está suelta. Si el pulso es pequeño, la epidermis de dicha región está floja (blanda). Si el pulso es amplio, la epidermis de dicha región está hinchada, inflada. Si el pulso es deslizante, la epidermis de dicha región es igualmente deslizante. Si el pulso es rasposo, la epidermis de dicha región es igualmente rasposa. Aquel que tiene el hábito de tomar el pulso, no tiene la necesidad de observar la tez del enfermo. Sin embargo, en todos los casos, es preferible comparar los tres exámenes: el pulso, la tez y los signos físicos.>>

EL

EMPERADOR

H OANG

TI:

((¿A qué corresponden estas características del pulso?»

Kl--H PA:

Trastornos de los meridianos causados por la energía

33

«Primeramente para el Corazón. Si el pulso del Corazón es frecuente y tenso existen contracturas. Si dicha característica de tensión es mínima, habrá dolor irradiado del corazón hacia la espalda, y el enfermo no podrá tragar los alimentos. Si el pulso es lento y flojo, el enfermo ríe como un loco. Si es ligeramente lento y flojo, el enfermo tiene sensación de opresión debajo del corazón, escupe sangre de tiempo en tiempo. Si el pulso es muy amplio, se escucha un ruido en la garganta del enfermo: está obstruida. Si es ligeramente amplia, hay dolor que irradia del corazón hasta el dorso y lagrimeo. Si el pulso es m u y pequeño, el enfermo tiene hipo, si es ligeramente pequeño, es signo de una enfermedad degenerativa. Si el pulso es muy deslizante, el enfermo tiene sed extrema. Si es ligeramente deslizante, hay dolor que irradia hasta el ombligo, con borborigmos en el bajo vientre. Si el pulso es muy raspante, el enfermo se vuelve mudo. Si es ligeramente raspante, es el desbordamiento de la sangre, los cuatro miembros están helados; el paciente tiene zumbidos de oído. Para los Pulmones: si el pulso de Pulmón está tenso y frecuente mostrará locura. Si es ligeramente tenso y frecuente, hay frío o calor. El enfermo está asténico; escupe sangre; puede tener dolores en la región renal irradiados al dorso y al pecho, u obstrucción nasal. Si el pulso es muy lento, el enfermo puede tener bastante transpiración. Si esrá ligeramente lento, hay parálisis o hemiplejía. A partir de debajo de la cabeza, el sudor mana sin cesar. Si el pulso es muy amplio, el paciente tiene hinchazón en los miembros inferiores. Si es ligeramente amplio, tiene dolor en el pecho irradiado hasta el torso. Teme la influencia de los rayos solares. Si el pulso es muy pequeño, hay diarrea. Si es ligeramente pequeño, es signo de una enfermedad degenerativa de pulmones.

34

> (Canon de &upuntura)

El pulso lento es signo generalmente de Yang. El pulso pequeño indica que falta energía y sangre. El pulso rasposo indica que el enfermo tiene más sangre que energía, pero con un poco de exceso de Yin. En caso de pulso frecuente y tenso, se debe hundir bien la aguja y dejarla largo tiempo en el lugar. En caso de pulso lento, se debe hundir la aguja ligeramente y retirarla rápidamente para dispersar el exceso de calor. En caso de pulso amplio, se debe dispersar ligeramente la energía, pero no hacer sangrar. En caso de pulso deslizante, se debe hundir la aguja ligeramente, pero con rapidez para dispersar el exceso de energía Yang y hacer sangrar. En caso de pulso raspante, se debe sin excepción tocar al meridiano, dejar la aguja en el lugar más o menos tiempo, según el caso; pero antes de punzar, se debe primeramente masajear el sitio del punto a punzar, y cuando uno retira la aguja, se debe obturar el punto punzado, masajeando con el dedo para que la sangre no salga y para apaciguar la energía del meridiano. En caso de pulso pequeño, el enfermo está falto de energía y de sangre, de Yin y de Yang; es mejor no punzado, sino darle preparaciones farmacéuticas de especies medicinales.»

EL

EMPERADOR

H OANG TI:

Kru PA: «Cuando se punza el punto Sann Li (36 E.), el talón del enfermo, que está en posición de pie o sentado, debe reposar sobre el suelo. Para punzar el punto Ku Sing Chang Lien (37 E.), se debe hacer que su pie esté elevado. Para punzar el punto Oé Yang (53 V.), el enfermo debe estar extendido y los pies plegados. Para Oé Tchong (54 V.), se debe hacer doblar la pierna. Para Yang Ling Tsiuann (34 V. B.), la rodilla debe estar bien extendida. Para los puntos long e Iu, se debe hacer que el sujeto extienda los cuatro miembros, de forma que la energía circule libremente.»

38 EL

«LING SHU>> (Canon de Acupuntura) EMPERADOR

H OANG TI:

«Quisiera conocer los síntomas de las enfermedades de las seis vísceras.>>

KHI PA:

«Cuando la cara está caliente (Yang) es que el meridiano de Tsou Yang Ming (Estómago) está afectado. Si hay acumulación de sangre a nivel de los capilares situados sobre el costado externo del antebrazo, en el vientre de pescado, es que el meridiano Chéou Yang Ming (Intestino Grueso) está afectado. Si los capilares de la región del cuello del pie, en donde se toma el pulso del meridiano del Estómago (el punto Tchrong Yang 42 E.) están tensos por congestión, es que el estómago está afectado. Cuando el Intestino Grueso está afectado, hay dolores en los intestinos; borborigmos. Además, en invierno, el enfermo tiene tendencia a atrapar golpes de frío, que declaran diarrea, dolores peri-umbilicales, la imposibilidad de tenerse en pie largo tiempo. Como el Intestino Grueso y el Estómago forman un todo, el Yang Ming, se debe en ese caso punzar Ku Shu Chang Lienn (37 E.). Si el Estómago está afectado, el vientre está en plenitud, hinchado, con dolores de estómago y corazón. No se puede tragar bien. Se tiene la impresión que los miembros superiores o inferiores han perdido su ligazón. En ese caso se debe punzar el punta Sann Li (36 E.). Si el Intestino Delgado está afectado, el bajo vientre está doloroso, lo mismo que la región renal, la columna vertebral. las partes genitales. Después de una fuerte crisis, se tiene como un calor por delante de las orejas y se tiene la impresión de tener frío. La región del hombro da, por el contrario sensación de calor: se siente como un calor muy fuerte en el meñi-

Trastornos de los meridianos causados por la energía

39

que y el anular. En ese caso, es que el meridiano está afectado, se debe punzar el punto Ku Shu Chang Lienn (39 E.). Cuando el Triple Recalentar está afectado, se tiene el vientre en plenitud pero el bajo vientre está más duro todavía. Si el agua desborda, hay formación de edemas, se verán aparecer síntomas a nivel de vasos secundarios, de los meridianos de Taé Yang y de Chao sobre la epidermis. En ese caso se debe punzar el punto Oé Yang (53 V.). Si la Vejiga está afectada, el bajo vientre está hinchado y doloroso, la presión a su nivel determina el deseo de orinar, sin poder, por otra parte, satisfacer esa falsa necesidad. Hay calor en los hombros y en los maléolos externos: en ese caso de debe punzar el punto Oé Tchonh (54 V.). Si la Vesícula está afectada, el enfermo suspira a menudo, su boca está amarga, sus vómitos son ácidos y líquidos de estasis y estómago. Está ansioso. Hay acumulación de mucosidad en la garganta. Escupe a menudo. Si el meridiano está falto de energía, se deben hacer moxas. Si hay fiebre o escalofríos, se debe punzar el punto Yang LingTsiuann (34 V.B.). >>

EL

EMPERADOR

H OANG TI:

«¿Cómo se debe punzar?» KHI PA:

«Cuando se punza hay que tocar el orificio de la energía. No se debe únicamente herir la carne, se sentirá que la aguja se introducirá en un espacio vacío. Si se roca únicamente la carne o las articulaciones sin tocar el orificio de la energía, el enfermo siente un dolor en la epidermis. Si se tonifica o dispersa sin razón, el enfermo se agravará. Si se toca sin necesidad los músculos, entra en lucha con la energía del cuerpo, en lugar de dispersarse, penetra más profundamente en el organismo. Por ello cuando se punza se debe prestar mucha atención.))

CAPÍTULO QUINTO

El nudo y la raíz

KHI PA:

«La energía del cielo y de la tierra tienen influencias variables. El frío y el calor cambian en todo momento. Un buen acupunror debe saber cuándo la energía Yin o la energía Yang es la más fuerte y en cuál estación. La Primavera y el Verano engendran una cierta Energía Cósmica. Durante estas dos estaciones, la energía Yin es menos fuerte, es la energía Yang la que domina. Si existe desorden de Yin y de Yang, el acupunror debe saber dónde y cómo debe tonificar o dispersar. El Otoño y el Invierno engendran una Energía Cósmica diferente de la precedente durante esas dos estaciones. En efecto, la energía cósmica Yin es mucho más fuerte que la energía Yang; ha habido un cambio entre la energía Yang y la energía Yin. En caso de desarreglo, el acupuntor debe saber dónde y cómo tonificar o dispersar. Ciertas energías perversas, distintas de las energías perversas habituales, no penetran hasta los meridianos, y quedan en los vasos secundarios, provocando enfermedades extrañas. Si el acupuntor no sabe reconocer dónde están el nudo y la raíz de dichas enfermedades raras, punzará sin razón a través de los meridianos de los cinco órganos y las seis entrañas. En una palabra, la acupuntura consiste primeramente en saber reconocer dónde se encuentra el comienzo y el fin de rodas las enfermedades.

42

«LING SHU» (Canon de Acupuntura)

Es una verdadera desgracia para el acupuntor no comprender dicha noción. Taé Yang. La raíz de Taé Yang está situada en el punto T ché lnn (67 V). Su concentración, su nudo, está situado en los ojos, en la región llamada Ming Menn (Puerta de la vida, de la luz). Yang Ming tiene su raíz en el punto Li Toé (45 E.). La concentración, el nudo de su energía está situado entre las orejas y el maxilar superior. Chao Yang tiene su raíz en el punto Tsiao lnn (44 V.B.) . La concentración, el nudo de su energía está situado en el hueco de las orejas. Taé Yang se abre hacia el exterior. Yang Ming se enferma en el interior. Chao Yang es el intermediario; juega el papel de una bisagra. Si dicha bisagra no funciona, la carne y las articulaciones son afectadas y uno cae bruscamente enfermo, la energía no podrá circular normalmente del exterior del cuerpo. Si una tiene a un enfermo que está brutalmente afectado, se debe punzarTaé Y1ng, reconociendo si éste está vacío en plenitud. Si la bisagra no funciona, tiene parálisis de los movimiento, se debe punzar Yang Ming, ver si éste está vacío o en plenitud, pues en caso de detención del funcionamiento de la bisagra Chao Yang, la energía circulante del cuerpo se vuelve estancada y la energía perversa ocupa dicho espacio donde la energía del cuerpo no puede pasar. Si Chao Yang, la bisagra no funciona, el enfermo tiene los músculos y las articulaciones relajadas a tal punto que no se puede tener en pie. En ese caso, se debe punzar Chao Yang observando si éste está vacío o en plenitud. Taé Yin tiene su raíz en el punto Yin Po (1 B. P.). La concentración, el nudo de su energía está situado en el punto Tchon Iuenn ( 12 V. C.). Chao Yin tiene su raíz en el punto long Tsiuann ( 1 R.). La concentración, el nudo de su energía está situado en el punto Lienn Tsiuann (23 VC.), en la garganta.

El nudo y la raíz

43

TsiuéYin tiene su raíz en el punto Ta Toun ( 1 H .). La concentración, el nudo de su energía, está situado en el punto lo u Trang ( 18 V. C.). Los vasos secundarios convergen en el pu~to Trann T chong (17 V.C.). Taé Yin se abre hacia el exterior; Chao Yin se enferma en el interior. Tsiué Yin es intermediario, juega el papel de bisagra entre los dos precedentes. Si TaéYin, no funciona, la energía defensiva del estómago no puede alimentar más los otros órganos; se debe entonces punzar Taé Yin observando si está en vacío o en plenitud. Si Taé Yin no se abre al exterior, el enfermo presentará trastornos debido a la falra de energía. Si Chao Yin no se abre hacia el exterior del cuerpo, la energía pierde su unión y el enfermo no cesa de gemir. Si está de este modo, se debe punzar Chao Yin observando si éste está en vacío o en plenitud. Si la bisagra Tsiué Yin no funciona, el meridiano Yin está como anudado; en ese caso se debe punzar Tsiué Yin observando si éste está en vacío o en plenitud. Tsou Taé Yang (Vejiga) tiene su raíz en el punto Tché Yin (67 V.), de ahí pasa a los músculos. La concentración, el nudo de su energía, está situado en el punto Kroun Loun (60 V.), penetra en el meridiano en el punto Tienn Tchu ( 1OV.) y Fei Yang (58 V.). Tsou Chao Yang (Vesícula Biliar) tiene su raíz en el punto Tsiao Yin (44 V.B.); penetra en el punto Iao Chu (40 V.B.). La concentración, el nudo de su energía, está situado en el punto Yang Fou (38 V.B.); penetra en el meridiano en los puntos Koang Ming (37 V.B.) y Tienn Tchrong (9 V.B.). Tsou Yang Ming (Estómago) tiene su raíz en el punto Li Toé (45 E.). Su energía se expande al punto Tchrong Yang (42 E.). Su concentración, su nudo, está situado en el punto Tchi Ki (41 E.) penetra en el meridiano en los puntos Ran (9 E.) y Fong Long (40 E.). Chéou Taé Uang (Intestino Delgado) tiene su raíz en el punto Chao Tché ( 11.0.). Su energía se derrama en el punto

44

(tL!NG SHU, (Canon de Acupuntura)

Oann Kou (41.0.). Su concentración, su nudo, está situado en el punto Yang Kou (5 LO.), penetra en el meridiano en los puntos Tienn Tchang (16 1.0.) yTché Tchang (7 1.0.). Chéou Chao Yang (Triple Recalentador) tiene su fuente en el punto Koann Tchrong (1 TR.). Su energía se expande en el punto YangTcheu (4 T.R.). Su concentración, su nudo, está situado en el punto Tsi Kao (6 TR.), penetra en el meridiano en los puntosTienn Fou ( 16T.R.) y Oaé Koann (5T.R.). Chéou Yang Ming (Intestino Grueso), tiene su raíz en el punto Chang Yang ( 1 I.G.). Su energía se derrama en el punto Ro Kou (4 I.G.). Su concentración, su nudo, está situado en el punto Yang Ki (5 I.G.), penetra en el meridiano en los puntos Fou Ti (18 I.G.) y Pienn Li (6 I.G.). Entre dichos doce meridianos, si se ve algunos de los puntos de los vasos secundarios que están en plenitud, se los debe punzar. En las veinticuatro horas, la energía Yong circulante en los meridianos alimenta los cinco órganos cincuenta veces en forma continuada. Para asegurarse de la exacta circulación de la energía en los cinco órganos, es suficiente con tomar los pulsos. Si éstos laten cincuenta veces continuadas, sin una sola detención, prueba que la energía le llega normalmente. Si las pulsaciones se detienen después de cuarenta, mostrará que uno de los cinco órganos está falto de energía. Si se detienen después, prueba que dos órganos están faltos de energía. Si faltan un tiempo y se detienen después de veinte, prueba que tres órganos están faltos de energías. Si faltan un tiempo y se detienen después de diez, prueba que cuatro órganos están falcos de energía. Si hay una interrupción antes de diez pulsaciones, prueba que la energía de los cinco órganos está agotada. En resumen, si no hay detención de las pulsaciones en el curso de cincuenta pulsaciones, el sujeto está en buena salud. Si las pulsaciones son irregulares, es un signo muy grave. La constitución del hombre es variable, algunos tienen más

El nudo y la raíz

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energía que otros. El pulso es igualmente variable. El médico acupuntor debe saber tenerlo en cuenta. Cuando la energía en el hombre circula normalmente se hunde difícilmente la aguja de acupuntura, aunque ésta sea muy fina. Cuando la energía circula mal, como rasposa, tiene el aire de trotar, se introduce fácilmente la aguja, aunque ésta sea muy gruesa. En el primer caso se tiene la impresión que la energía absorbe la aguja como si ella quisiera guardarla. En el segundo caso, parece que la energía desea que la deje largo tiempo. Por ello, se debe efectivamente dejarla largo tiempo en el lugar, mientras que en el primer caso, debe alojarse poco uempo.>>

EL EMPERADOR H OANG TI: «¿Qué entiende por energía del cuerpo normal y anormal?» KtH PA:

«Si hay falta de energía del cuerpo y la energía perversa está en plenitud, es que la energía perversa triunfa. Se debe por consiguiente, dispersar inmediatamente; y si la energía del cuerpo está vacía, mientras que la energía perversa está en plenitud, se debe tonificar inmediatamente. Si la energía del cuerpo y la energía perversa están en vacío, quiere decir que las energías Yin y Yang están en vacío; no se puede por consiguiente punzar, pues si ustedes punzasen en esos casos, agravarán y se agotará al enfermo y se agotará al Yin y al Yang, la sangre y la energía. Si la energía del cuerpo está en plenitud, lo mismo que la energía perversa, muestra que el Yin y el Yang están ambos en plenitud. En ese caso, se debe dispersar la energía perversa y regularizar las energías del cuerpo. La acupuntura consiste en saber equilibrar el Yin y el Yang. El maestro sabe regularizar ambas energías. El acupuntor mediano no hace más que trastornar la energía de los meridianos. El mal acupunror no sabe

46

«LING SHU>~ (Canon de Acupuntura)

más que consumir las energías. El acupuntor debe saber observar la evolución de las enfermedades; debe saber distinguir sus síntomas examinando el pulso, considerando si los vasos y meridianos están en vacío o en plenitud antes de comenzar a punzar.»

CAPÍTULO SEXTO

La constitución de hombre

y la vida

EL EMPERADOR HOANG TI:

«Sé que la constitución del hombre no es la misma para todos. Dentro de estas condiciones, ¿cómo debemos punzar?»

EL MÉDICO

S!AO SEU:

«Existe el Yin en el Yin y el Yang en el Yang. Un acupunror debe conocer bien dichas nociones de Yin y Yang y saber reconocer el origen de las enfermedades y su correspondencia con las cuatro estaciones antes de punzar. En el interior del cuerpo, hay Yin y Yang; de igual modo, en el exterior del cuerpo los cinco órganos son Yin, las seis vísceras son Yang. En las extremidades, los músculos y los huesos son Yin, la epidermis y la carne son Nang. Un precepto dice: si la afección se encuentra en el Yin del Yin, punzar los puntos long Iu de Yin. Si las afecciones se encuentran en el Yang del Yang, punzar los puntos Ho del Yang. Si se encuentran en el Yang del Yin , punzar los puntos de los vasos secundarios. Si se encuentran en el Yin del Yang, punzar los puntos King de Yin. Se notarán al mismo tiempo, las variaciones del color de la tez del enfermo. Cuando el Yang está atacado, se llama Fong. Cuando el Yin está atacado, se llama Pei. Si Yang y Yin están ambos atacados, se denomina Fong Pei.»

((LING SHU>> (Canon de Acupuntura)

48

EL

EMPERADOR

HOANG TI:

«Cuando la energía perversa ataca al hombre, ¿cuáles son sus reacciones?);

EL MÉDico PAc KHo: «El Fong y el frío dañan al cuerpo físico, pero la angustia, el miedo, la cólera, atacan a la energía. Cuando el frío perjudica al cuerpo físico éste reacciona; cuando el Fong daña a los músculos y a las arterias, éstos reaccionan. »

EL

EMPERADOR

HOANG TI:

((¿Cómo se debe punzar?»

EL

MÉDico

PAc KHo:

«Si la enfermedad dura más de nueve días, se la puede curar en tres sesiones. Si dura después de un mes, necesitará diez sesiones. Si el enfermo está atacado de Pei desde hace largo tiempo, se deben examinar los capilares de sangre y hacerlos sangrar.»

EL EMPERADOR H OANG TI: ((¿Cómo se puede saber si una enfermedad es curable o no?>>

EL

MÉDico

PAc KHo:

«Si el cuerpo físico está afectado primeramente es que dicha afección no ha penecrado hasta los órganos, se la puede curar muy rápidamente. En lugar de seis sesiones, tres serán suficientes. Si los órganos están afectados en primer lugar y los síntomas y signos físicos no aparecen sino después, se podrá duplicar la cantidad de las sesiones.»

La constitución del hombre y la vida

EL

EMPERADOR

49

HoAlvG TI:

«He oído decir que hay tres maneras de punzar. ¿Cuáles son?n EL MÉDICO PAc KHo: «Se deben punzar a veces los puntos que pertenecen a la energía Yong (energía circulante en los meridianos), otras veces los puntos que corresponden a la energía Oé (energía defensiva, que circula por fuera de los meridianos) y otras veces, se deben punzar los puntos King muy especialmente, para dispersar la energía pe"rversa del frío que ha provocado el Pei (atonía).»

EL EMPERADOR HOANG TI:

«¿Y cómo de debe punzar?-,> EL MÉDico PAc KHo: «Cuando se punzan los puntos de energía Yong de dispersa más la energía. Cuando se punzan los punros King es para dispersar el calor del interior del cuerpo.»

EL

EMPERADOR

H OANG TI:

«¿Cuáles son Los diftrentes síntomas?>) EL MÉDico PAc KHo: «Los síntomas de perturbación de la energía Yong son los siguientes: escalofríos , frialdad o fiebre, falra de energía y trastornos de la sangre. Los sínromas de perturbación de la energía Oé son: dolores erráticos ya que el Fong y la energía perversa del frío atacan el meridiano de Yang Ming (Estómago e Intestino Grueso), y el enfermo presenra de tiempo en tiempo dolores. La

50

«LING SHU» (Canon de Acupuntura)

epidermis se vuelve átona (Pei). Dichos síntomas pueden durar largo tiempo.))

EL

EMPERADOR

H OANG TI:

(Cano11 de Acupuntura)

gía perversa del Yang, al mismo tiempo se atrae la sangre y la energía, luego se hunde. un poco más profundamente para dispersar la energía perversa de Yin. Esro quiere decir que se punza únicamente hasta la carne; al final de hunde más profundamente todavía, tanto para dispersar la energía del estómago, como para aplacarla. El acupuntor debe saber la edad del paciente para conocer si su energía está en crecimiento o en decrecimienro, si está en plenitud o en vacío. , Existe, por otro lado, cinco maneras de punzar, que actúan sobre los cinco órganos. 1) Se hunde ligeramente la aguja y se la retira rápidamente, como si uno arrancara un pelo. Esto actúa sobre los Pulmones. 2) Se punza todo el contorno del punro central, en cuatro lados, para rocar la energía, al mismo tiempo se hacen sangr:1r los capilares de los vasos secundarios y de los meridianos. Esro actúa sobre el Corazón. 3) Se punza por encima de los músculos, en la atonía muscular, pero no se debe hacer sangrar. Esto actúa sobre el Hígado. 4) Se punza en la carne, por encima de los huesos, en la atonía de la carne. Esto actúa sobre el Bazo. 5) Se punza totalmente derecho hasta el hueso y se retira la aguja siempre derecha, en la atonía de los huesos. Esto actúa sobre los Riñones.

... t.,. . -

CAPÍTULO OCTAVO

Papel mental

EL MÉDICO

[(¡¡¡

PA:

«Antes de comenzar a punzar, se debe conocer bien el papel de la mente. La vida está engendrada por la reunión de la energía de la tierra con la del cielo. La vida conserva la esencia de dicha combinación. Dicha esencia está compuesta de dos elementos, uno proviene del cosmos, el aire, mientras que el otro proviene de los alimentos, es decir, de la tierra. Estos dos elementos engendran el espíritu y el alma que vive con el espíritu, un alma secundaria sale y entra con dicha esencia. El corazón es reflejo de los fenómenos de la naturaleza. La idea viene del corazón. Una idea determinada, es la voluntad; la voluntad se transforma en pensamiento; el pensamiento dirige el presente hacia el porvenir, engendra las preocupaciones y los pesares, pruebas de la inteligencia. Demasiados pesares dañan al espíritu. Las afecciones dañan a la vitalidad; el exceso de placer puede dispersar al espíritu; la angustia puede trabar la circulación de la energía; la cólera puede engendrar la muerte; el miedo puede llevar a la locura. Si el corazón tiene demasiados pesares o enflaquece, la tez se altera. El enfermo atacado por demasiados pesares morirá en invierno, pues el agua (los riñones) triunfa sobre el fuego (corazón). La angustia actúa sobre el bazo. El enfermo tendrá los cuatro miembros paralizados, su tez se alterará. Morirá en primavera, pues la madera (hígado) triunfa sobre la tierra (bazo).

56

«LING SHU» (Canon de Acupuntura)

Las penas, las aflicciones, actúan sobre el hígado. El paciente presentará contracturas musculares. Las partes genitales estarán retraídas. El enfermo morirá en otoño (el metal -los pulmones- triunfa sobre la madera -el hígado-). El exceso de placer oscurece los pulmones y puede provocar la locura. El enfermo morirá en verano (el fuego -el corazón- triunfa sobre el metal-los pulmones-). La cólera oscurece los riñones. El enfermo pierde la memoria. No se puede agachar ni hacia delante ni hacia atrás. Morirá al fin del verano (la tierra -bazo- triunfa sobre el agua -los riñones-). El miedo oscurece la esencia misma de la vida. Cuando ésta es atacada, los huesos pierden su tonicidad, pues son los cinco órganos que conservan dicha esencia de la vida. Estos no deben ser atacados jamás. Si los cinco órganos funcionan, habrá vacío de la energía Yin o falta de energía. Si la energía falta en demasía es morral. El acupuntor debe comprender bien estas nociones, del espíritu, del alma. Si los cinco órganos están gravemente atacados, no existe esperanza de curar al enfermo con las agujas de acupuntura. El hígado comanda la sangre y en la sangre se aloja el alma. Cuando hay vacío de energía, uno se vuelve miedoso, ansioso. Cuando hay plenitud, se vuelve irascible, el enfermo está siempre colérico. El bazo comanda la energía long. En la energía long se aloja la idea. Cuando hay vacío de la energía del bazo, los cuatro miembros están paralizados y hay repercusión sobre los cuatro órganos. Cuando hay plenitud, el vientre está hinchado y en las mujeres habrá amenorrea. El corazón rige las arterias y en las arterias se aloja el espíritu. Cuando hay vacío de la energía del corazón, el enfermo gime. Cuando hay pleni[Ud, el paciente ríe. Los pulmones comandan la energía, y en la energía se aloja el alma secundaria. Cuando hay vacío de los pulmones, el enfermo está falto de energía, su nariz está constantemente

Papel mental

57

tapada. Cuando hay plenitud, el enfermo tiene sed; disnea; su pecho está en plenitud. Los riñones comandan la voluntad y en la voluntad se aloja la esencia vital. Cuando hay vacío de la energía de los riñones, los miembros están helados. Cuando hay plenitud, el enfermo tiene edemas sobre los otros órganos.»

.

',. ~ . ~

.. f.::.f t.

CAPÍTULO NOVENO

!'/, \., El origen y elfin

El arte de la Acupuntura puede resumirse en este axioma: es el conocimiento del origen y del fin. Un acupuntor que puede percibir el comienzo y el fin, el Yin y el Yang, la función de los cinco órganos, puede ser considerado como que ha llegado a la perfección. El Yin rige los órganos, el Yang las entrañas. Yin absorbe la energía del cielo. Yang absorbe la energía de los cinco órganos. Por ello, cuando se la dispersa, se punza por delante de la circulación de la energía, mientras que cuando se tonifica se sigue el sentido de la circulación de la energía. Esta forma de punzar permite regularizar la energía. Voy ahora a explicar lo que uno entiende por Origen y Fin. La energía de los meridianos se revela en el pulso radial de Ran Yin (mano izquierda) y Tsri Hao (mano derecha). Es a dicho nivel donde uno puede discernir si Yin y Yang están en vacío o en plenitud: si están en paz, o alterados. Cuando están en paz, los pulsos radiales corresponden a la energía de las cuatro estaciones; están en perfecta salud. Si hay falta de energía, se lo descubrirá en el pulso radial; en ese caso, en efecto, el latido del pulso en la muñeca, lado pulgar (parte distal) y en el pie (proximal) está muy débil. Se puede deducir que si las energías Yang e Yin están ambas en vacío: si uno tonifica la energía Yang, será en detrimento de la energía Yin que se va a consumir; y si uno dispersa la energía Yin, la energía Yang se debilitará aún más. Por ello en dicho caso, no se debe punzar, sino prescribir preparaciones

60

«L!NG SHU» (Canon de ALupuntura)

farmacéuticas. Es evidente que si uno dispersa la energía restante, los cinco órganos serán afectados.

El pulso de Ran Yin (arteria radial de la muñeca izquierda): En plenitud de primer grado, indica un desorden de la Vesícula Biliar. Si está en más, turbulento e impaciente, lo que indica que la energía Yin está en movimiento, agitada, pues los meridianos tienen origen en el Yin, indica un disturbio del Triple Recalentador. En plenitud de segundo grado, indica una perturbación de la Vejiga. Si está en más, turbulento e impaciente, indica un desorden del Intestino Delgado. En plenitud de tercer grado, indica un disturbio del Estómago. Si está en más, turbulento e impaciente, indica un trastorno del Intestino Grueso. En plenitud de cuatro grado, estando en más, amplio y frecuente, se llama a esto «el desborde de Yang», lo que quiere decir que la energía Yang ha perdido su ligazón con la energía Yin.

El pulso de Tsri Hao (arteria radial de la muñeca derecha): En plenitud de primer grado, indica un desorden del Hígado. Si está en más, turbulento e impaciente, indica un disturbio del Maestro del Corazón. En plenitud de segundo grado. Indica una perturbación de los Riñones. Si está en más, turbulento e impaciente, indica un trastorno del Corazón. En plenitud de tercer grado, indica un desorden del Bazo. Si está en más, turbulento e impaciente, ello indica una perturbación de los Pulmones. En plenitud de cuarto grado, estando en más, amplio y

El orige11 y el fin

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frecuente, indica que la energía Yin ha perdido su ligazón con la energía Yang. Si el pulso de Ran y de Tsri Hao está en plenitud en cuarto grado, es un signo de muerte próxima. En la práctica:

El pulso de Ran Yin: En plenitud de primer grado se debe dispersar dos veces la Vesícula Biliar y tonificar una vez el Hígado. Se punza una vez por día varios días seguidos. De rodas formas, se debe punzar hasta que se haya obtenido resultado. Se recomienda mientras que el pulso sea turbulento, punzar hasta que la energía sea apaciguada en el pulso. En plenitud de segundo grado, se debe dispersar dos veces la Vejiga y tonificar una vez el Riñón. Se punza a razón de una sesión durante dos días, salvo que los resultados no sean satisfacrorios. En plenitud de tercer grado, se debe dispersar dos veces el Estómago y ronificar una vez el Bazo, dos veces por días y varias veces hasta que la energía sea apaciguada.

El pulso de Tsri Hao: En plenitud de primer grado, se debe dispersar dos veces el Hígado y tonificar una vez la Vesícula Biliar. Se punza una vez por día y se podrá punzar varios días hasta que uno haya obtenido el resulrado buscado. En plenitud de segundo grado se debe dispersar dos veces el Riñón y ronificar una vez la Vejiga. Se punzará hasta apaciguar la energía. En plenitud de tercer grado, se debe dispersar dos veces el

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({LING SHU>~ (Canon de Acuptt1Ztura)

Bazo y tonificar una ve:z el Estómago. Se punzará dos veces por día hasta el apaciguamiento de la energía. ¿Por qué puede uno hacer dos sesiones por día para dispersar el Estómago y el Baw? La razón es que la energía del Yang Ming correspondiente a la del Estómago, luego a la del Bazo, es una energía fuerte proveniente de la alimentación. El pulso de Ran Yin o de Tsri Hao en plenitud por debajo del tercer grado, es el desbordamiento de Yin o de Yang. En esos casos, se deben regular dichas energías con las agujas de acupuntura, pero no se deben hacer moxas jamás, que en general no deben ser hechas más que en caso de decaimiento de la energía. Todos estos síntomas revelan que las energías Yin y Yang están simplemente en desequilibrio y no debilitadas. El acupunror no debe punzar hasta que la energía esté calmada. Cuando uno tonifica el Yin o uno dispersa el Yang, se deben ver los resultados inmediatamente, el enfermo siente su voz volverse más fuerte y sus ojos más sensibles. Si uno no sabe tonificar el Yin o dispersar el Yang al mismo tiempo, no se llegará a equilibrar la sangre y la energía. Uno juzga la eficacia del tratamiento por las agujas, examinando el pulso. Si uno ha tocado la energía, se percibe que el pulso, a pesar de mantener su amplitud, se vuelve menos duro, más suave. Si se acaba de dispersar y el pulso está duro como antes del tratamiento, tanto si el paciente se siente aliviado o no, es que uno no ha tocado la energía, y que la energía perversa no ha sido dispersada. Esto es idéntico para la tonificación. Después de haber tonificado con las agujas de acupuntura, el pulso debe ser más duro de lo que estaba antes. Si éste no ha cambiado, tanto si el enfermo se siente aliviado o no, el _tratamiento no tendrá efecto. El acupuntor debe perfeccionarse en el arte de la acupuntura, hasta que lo que sabe sobre su tratamiento por las agujas tenga un efecto perceptible en el pulso. Aunque los dolores que siente el enfermo no sean inmediata y completamente

El origen y el fin

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dispersados en el momento en el cual el acupunror retira sus agujas, el paciente debe, sin embargo, sentir alivio. Un buen acupunror conoce bien el papel de los doce meridianos, esto quiere decir que conoce el comienzo y el fin. Se debe remarcar bien, que si uno no encuentra ningún desequilibrio de Yin o de Yang por vacío o plenitud, se debe en ese caso, punzar los puntos King. Existe una forma llamada «punción gradual» que consiste en punzar tres veces seguidas. A la tercera vez, la energía del Estómago debe haber sido rocada, la energía perversa debe ser di.spersada, el Yin y el Yang deben haber encontrado su liga:. zón. La primera punción permite dispersar la energía perversa Yang. La segunda punción permite dispersar le energía perversa Yin, la tercera punción permite atraer la energía del Estómago. El tratamiento se detiene así. Se juzgará la eficacia del tratamiento examinando el pulso. Este estará más duro después de tonificación y menos duro, después de dispersión. Si el Yin está en plenitud y el Yang en vacío se debe comenzar por tonificar el Yang, en seguida se dispersa el Yin. Se regularizará así la energía. Si el Yang está en plenitud y el Yin en vacío, se debe primeramente tonificar el Yin, luego dispersar el Yang. Únicamente procediendo de ese modo se podrá restablecer el equilibrio de las energías. La energía de los tres Yin y de los tres Yang roma su fuente en el pie, en el punto Taé Ki (3 R.), por donde pasa la arteria tibial posterior. Cuando se punza dicho punto, se debe reparar bien si hay vacío o plenitud, pues si hay vacío y uno dispersa, se agravará la enfermedad. Antes de punzar, se debe palpar el pulso. Si es pleno y rápido, se debe dispersar en dicho punto. Si está, por el contrario, vacío y lento, se debe tonificar a dicho nivel. En resumen, la energía es un todo, pero no se debe olvidar que mientras la energía actúa en lo alto del cuerpo, es el Yang Ming el que la representa. En la parte mediana del cuerpo es

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«LING SHU» (Canon de Acupuntura)

Tsiué Yin el que la representa. En la parte inferior del cuerpo, es Chao Yin el que la representa. El meridiano curioso (vaso maravilloso) Tchon Mo y el Vaso de la Concepción son la madre de los doce meridianos; están en conexión con el meridiano Chao Yin (riñones) y comienza a nivel de dicho meridiano siguiendo la cara interna del muslo, ganando por la cara interna la pierna, para terminar en la planta del pie. Un vaso secundario pasa del maléolo al talón y gana el dedo gordo. Su papel es de recalentar el muslo y la pantorrilla. La energía Yang comienza en los dedos del costado externo, mientras que la energía comienza en la parte interna de la piel. La energía de Yang Ming proviene del Estómago y se muestra en el pulso radial. La energía de Chao Yin (riñones) se muestra en el tibial posterior. Es a dicho nivel donde comienza a manifestarse. Los puntos de asentimiento, de concentración de la energía del Estómago, se encuentran en el pecho. Los de la energía del Bazo se encuentran sobre los costados del pecho. Los de la energía de los Pulmones se encuentran en los hombros y en la espalda. Los de la energía del Corazón se encuentran en la lengua. Los de la energía del Hígado se encuentran en los músculos. Los de la energía de los Riñones se encuentran en los huesos. En presencia de cualquier vacío, se deben punzar los puntos situados en la parte alta del cuerpo para atraer la energía de los riñones. Las dos energías más importantes son las del estómago y de los riñones. Si uno no puede doblar los miembros completamente mientras que la extensión si es posible, es que la afección se asienta en los huesos. Si uno puede doblarlos sin poderlos extender completamente, es que la afección se asienta en los músculos. Cuando ciertas partes del cuerpo están en plenitud, se debe hundir bien la aguja para dispersar la energía perversa completamente, pero no se debe apoyar el dedo en seguida sobre el punto punzado.

El origen y el fin

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Cuando ciertas partes del cuerpo están en vacío, se debe hundir ligeramente la aguja, y luego de haberla retirado, se debe apoyar inmediatamente el dedo sobre el punto punzado para no dejar penetrar la energía perversa. Cuando la energía perversa ataca el cuerpo del hombre, es rápido, mientras que la energía del Estómago proveniente de la alimentación llega más lentamente. Por ello cuando el pulso está en plenitud se debe punzar profundamente para dispersar. Cuando está en vacío, se debe punzar superficialmente para dispersar. Cuando está en vacío, se debe punzar superficialmente para atraer la energía del Estómago. En principio todos los enfermos presentando dolores, deberían tener pulso en plenitud, el dolor es raramente de namraleza Yin. Los preceptos dicen: «En todas las afecciones que residen por encima de la región renal, es suficiente punzar los puntos de los meridianos del Pulmón y del Intestino Grueso. En las que se asientan por debajo de la región renal, es suficiente punzar los puntos de los meridianos del Baw y del Estómago. Si la afección se asienta en la parte superi o r del cuerpo, se debe punza r en la parte inferior. Si se asienta en la parte inferior, se debe punzar en la parte superior del cuerpo. Si se asienta en la parte renal, en el brazo y en la pierna, y se siente sensación de pesadez, es signo de que el origen de la afección se asienta en el lado atacado, es decir, localmente. En primavera, la energía del ho mbre está muy superficial; sobre la epidermis, en la raíz del vello. En el verano se asienta en la epidermis. En otoño está en la carne. En invierno está en los músculos y en los huesos. El acupuntor debe punzar superficialmente o profundamente, según las estaciones. Cuando un enfermo tiene dolores que no llegan a localizarse, es que la afección es muy profunda. En ese caso, se debe punzar muy profundamente. En prin cipio , los dolores superficiales son de naturaleza

66

uLING SHUn (Canon de Acupuntura)

Yang, pues el Yang es superficial. Los que son profundos, son de naturaleza Yin, pues el Yin está en profundidad. En caso de picazón en el cuerpo, se debe punzar superficialmente, pues la comezón es de naturaleza Yang. Si la afección comienza en el Yin, se debe punzar primeramente el Yin, luego el Yang. Si comienza en el Yang, se debe punzar primeramente el Yang, luego el Yin. Generalmente la afección que comienza en Yang sube siempre hacia lo alto del cuerpo, luego desciende, mientras que la afección que comienza en el Yin desciende siempre hacia los pies, luego remonta. Existen igualmente afecciones que se dirigen de adentro hacia fuera, del Yin hacia el Yang, o de afuera hacia adentro, del Yang hacia el Yin. Cuando un acupunror trata afecciones debidas al exceso de Yang, debe dejar largo tiempo la aguja en el lugar, hasta que aquella se vuelva fría, helada, antes de retirarla. Cuando se trata de afecciones debidas al exceso de Yin, se las debe dejar en el lugar hasta que se vuelvan calientes. En el exceso de Yang se debe punzar dos veces Yin y una vez Yang. En el exceso de Yin, se debe punzar dos veces Yang y una vez Yin. En las afecciones crónicas, donde la energía perversa ha penetrado profundamente, se debe hundir bien la aguja, dejarla largo tiempo en el lugar, y punzar cada dos días. Se debe regularizar la energía tanto del costado derecho como del costado izquierdo. Si hay congestión de sangre, se debe hacer sangrar. El acupuntor que comprende bien estas nociones, llegará a la perfección en su arre. Antes de comenzar a punzar, hay que observar bien la energía del enfermo y su físico. Si no está adelgazado, sino falto de energía y si su pulso está turbulento, hay que aplicar el tratamientO totalmente opuesw. De esta manera, la energía dispersa del sujeto puede reunirse, concentrarse de nuevo y, si está demasiado concentrada, podrá circular nuevamente. Cuando el acupuntor está a punto de punzar debe concentrar roda su atención hacia la extremidad de su aguja.

El origen y el ji1l

67

Aunque punce muy poco, si llega a comprender el espíritu del enfermo, podrá atraer o hacer surgir su energía. De rodos modos, se debe hacer que la energía llegue a la aguja, entonces se podrá decir que se ha tocado la energía. Existen prohibiciones para punzar. Son las siguientes: 1) No se debe punzar inmediatamente antes o después del COitO.

2) 3) 4) 5) 6) 7) 8) 9)

En estado de embriaguez. Estando en cólera. Estando fatigado. Después de una comida copiosa. Con demasiada hambre. Con demasiada sed. Después de un gran miedo. Después de un largo viaje.

No se debe punzar sino después de un buen período de reposo; en caso contrario, se perturba la energía de los meridianos y la energía del enfermo. Si la energía del Taé Yang (Intestino Delgado y Vejiga) esrá debilitada, la columna vertebral está en opistotonos, los ojos abiertos, revulsivos; hay convulsiones; el tinte es muy pálido. Cuando la transpiración cesa, es morral. Si la energía del Chao Yang (Triple Recalentador y Vesícula Biliar) está debilitada, el enfermo se vuelve sordo, sus articulaciones se relajan, no ve claro; muere al cabo de un día y medio, con una tez blanco-verdosa. Si la energía de Yang Ming (Intestino Grueso y Estónugo) está debilitada, los ojos y la boca se mueven involuntariamente, el enfermo divaga, se vuelve ansioso, su tez es amarillenta. Cuando los meridianos en lo alto y en lo bajo están en plenitud, sin que la energía circule, es morral. Si la energía del Chao Yin (Corazón y Riñón) está debilitada, la tez del enfermo está oscura, sus dientes dan la impre-

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(( LING SHU, (Canon de Acupuntura)

sión de estar sucios; el vientre está hinchado, hay anuria y o el usión, es morral. Si la energía de Tsiué Yin (Maestro del Corazón e Hígado) está debilitada, el enfermo tiene sensación de calor en el interior del cuerpo, su garganta está seca, orina frecuentemente, tiene malestares en el corazón . Si la enfermedad se agrava, su lengua se reseca, se encoge, el escroto se retracta, es mortal. Si la energía de Taé Yin (Pulmón y Baw) está debilitada, el vientre está hinchado, hay anuria y oclusión, disnea, el rostro está cianótico, la tez oscurecida, la epidermis se reseca, es mortal.

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CAPÍTULO DÉCIMO

Trayecto de los meridianos

El médico Leu Kong (el priQ1ero en seleccionar plantas medicinales): «En la creación del hombre, lo primero fue la esencia vital, luego se formaron el cerebro y la médula. Se formaron en seguida una armadura para el cerebro y la médula, los huesos. Los vasos alimentaron todo el cuerpo. Los músculos jugaron el papel de la trama de un tejido. La carne, seguidamente formó el muro que cerca una mansión. A la formación de la epidermis, los pelos y los cabellos brotaron. D esde que el alimento penetra en el estómago, la sangre y la energía comienzan a circular en los meridianos. Por ello debemos estudiarlos en detalle.

1) MERIDIANO DE CHEOU TAE YIN (Pulmón) El meridiano: Comienza en el recalentador medio, va a ramificarse con el intestino grueso (ó rgano), remonta al estómago (órgano), pasa al diafrag ma y penetra en los pulmones. Desde los pulmones, gana horizo ntalmente la axila, pasa por delante del Maestro del Corazón, luego por el codo, va a la muñeca y termina en el pulgar. Vásos secundarios: Un vaso secundario pasa por derrás de la palma de la mano y va a terminar en la exrr emidad del índice. A lteraciones: Si hubiera la men or alteración a nivel de di-

«LING SHU)) (Cano1l de Acupuntura)

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cho meridiano, los pulmones estarán en plenitud, el enfermo presentará tos, disnea y dolores hacia la mitad de la clavícula. Si los trastornos son graves, el enfermo presenta atonía de los miembros superiores y mira siempre hacia abajo. Todas las afecciones de pulmones dependen de dicho meridiano, tales como la ros con la sensación de la energía que remonta hacia lo alto del cuerpo, la plenitud del pecho, los dolores del bazo, el calor a nivel de la palma de la mano. Si la energía está en plenitud, el enfermo tiene dolores en la espalda y en los hombros. Si hay falta de energía, vacío de los pulmones, hay igualmente dolores en el dorso y en los hombros, pero el enfermo tiene dolores en la espalda y en los hombros. Si hay falta de energía, vacío de los pulmones, hay igualmente dolores en el dorso y en los hombros, pero el enfermo tiene además sensación de frío; el color de las orinas cambia. Tratamiento: Dispersar en caso de plenitud, y tonificar si hay vacío. Si hay sensación de calor, se debe retirar la aguja bastante rápido, no dejarla largo tiempo. En caso de sensación de frío, hacer lo inverso. Si la energía parece hundirse en la parte baja del cuerpo. se deben hacer moxas. Si no se descubre ni plenitud ni vacío, se deben punzar los puntos King. Pulso radial: En caso de plenitud, el pulso Tsri Hao (derecho) está tres veces más intenso que el Ran Yin.

2) MERIDIANO DE CHEOU YANG MING

(Intestino Grueso)

El meridiano: Comienza en la extremidad del índice y del pulgar y pasa en seguida entre dos masas musculares del antebrazo, a la parte externa del codo, sube hacia el hombro, pasa a la clavícula y allí se ramifica con los pulmones (órganos), desciende al diafragma y penetra en el intestino grueso (órgano).

Trayecto de los meridianos

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Uzsos secundarios: Un vaso secundario parte de la clavícula, sube al cuello, pasa al maxilar inferior, a las mejillas, entra en los dientes, resurge a nivel del labio superior y se cruza con el meridiano del lado opuesto, en el punto Choé Kao (28V.B.) y sube hacia la nariz. Alteraciones: Si hay la menor alteración, uno tiene odontalgia o el cuello está hinchado, el meridiano del intestino grueso es el que regula la producción salivar. Síntomas: Los ojos están amarillentos, la boca está seca; hay epistaxis, se pueden notar anginas, dolores por delante de los hombros, en la parte superior del brazo, a nivel del pulgar y del índice. So hay plenitud sobre el trayecto del meridiano, uno nota la sensación de calor, de hinchazón. Si hay vacío, hay por lo contrario; frío, sensación de frío sobre todo su trayecto. Tratamiento: Dispersar en caso de plenitud, retirar rápidamente la aguja. Tonificar si hay vacío. Pulso radial: En caso de plenitud, el pulso Ran Yin es tres veces más intenso que el Tsri Hao. Si hay vacío, el pulso de Ran Yin es menos intenso que el de Tsri H ao.

3) MERIDIANO DE TSOU YANG MING (Estómago) El meridiano: Comienza en la nariz, pasa al costado del meridiano de Taé Yang, pasa al costado de la nariz, penetra en los dientes, reaparece en los contornos de la boca, contornea los labios. En el punto Sing Tsiang (24 V. C.) pasa al otro costado de la cara cruzando el mismo meridiano del lado opuesto y resurge de la oreja, pasa el punto Keu T chou Jenn (3 V.B.), a taca la raíz de los cabellos y va hacia el cráneo. \Ítlsos secundarios: Un vaso secundario parte del punto Ta Yin (8 E.), desciende a la garganta, en el punto Ran Yin (9 E.) gana la clavícula, pasa al diafragma, vuelve hacia el esró-

1

72

(Canon de Acupuntura)

gotera radial, del brazo, del codo en su parte antero-interna, de la axila, de la clavícula, del pecho hasta la décima costilla. Trastornos: Cuando dichos músculos están afectados~ hay contractura de los músculos por donde pasa el meridiano. Meridiano de Chéou Tsiué Yin (Maestro del Corazón): Afecta a los músculos del medio, pasa al costado de los músculos dependientes del meridiano de Chéou Taé Yin (Pulmón)~ pasa a la parte del codo1 del brazo, gana la axila, de ahí se bifurca en dos brazos, uno va hacia el pecho y el otro hada e1 dorso Trastornos: Cuando dichos músculos están afectados, hay contractura de los músculos del dorso y del pecho. Meridiano de Chéou Chao Yin (Corazón): Afecta a los músculos de la parte interna del codo, de la axila, cruza los músculos interesados por el meridiano de Chéou Taé Yin (Pulmón), gana el mamelón, se dispersa en el pecho y va hada el omblígod Trastornos: Cuando dichos músculos están afectados, hay dolor vivo, molestias en el interior del pecho y sobre rodo en el corazón. Si el meridiano está Yin, hay contractura; si está Yang, los múscu1los están relajados. Si está Yin, el cuerpo está curvado hacia delante; si está Yang, está inclinado hacia atrás. Si está Yin, se debe calentar la aguja antes de punzar. Si los músculos de Tsou Yang Ming (Estómago) y de Chéou Taé Yang (Intestino Delgado) están afectados, existe deformación del la boca y de los ojos y parálisis facial.

CAPíTULO DECIMOCUARTO

Velocidad de circulación de la energía La energía progresa en una medida igual arres distancias a cada inspiración y tres distancias a cada espiración. La energía realiza cincuenta circulaciones totales por día. Cada circulación representa 16 decámetros y 2 metros chinos, el recorrido total en 24 horas el pues, de 81 O decámetros.

Circulación de la Energía long de los Meridianos: La energía contenida dentro de los alimentos, denominada energía de los cereales, entra dentro del estómago. Este crea la energía long que va a circular dentro del organismo a través de los meridianos. Va primeramente a los pulmones; los pulmones, como hemos visto, gobiernan la energía, de allí se expande por el exterior del cuerpo; aborda el meridiano de Chéou Yang Ming (Intestino Grueso), luego desdende en el meridiano de Tsou Yang Ming (Estómago) llega al dedo gordo, penetra por el punto Ting en el Meridiano de Tsou Taé Yin (Bazo), de allí remonta hasta la ingle y va directamente al corazón; dd corazón penetra en el meridiano de Chéou Chao Yin (Corazón), pasa a la axila y termina en la extremidad del meñique donde de une en el punto Ting con el meridiano de ChéouTaé Yang (Intestino Delgado); del meñique remonta a la axila el ángulo interno del ojo en el punto Tsing Ming ( l V.); desde el meridiano de Tsou Taé Yang (Vejiga), sube a la

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«LING SHU>> (Canon de Acupuntura)

coronilla, desdende a la nuca, a lo largo de la columna vertebral hasta el coxis, luego va directamente al dedo pequeño, allí se une en el medio de la planta del pie con el meridiano de Tsou Chao Yin (Riñón). Por ese meridiano, gana los riñones, luego el corazón (órgano), de él se dispersa por el pecho para unirse en seguida con el meridiano de Chéou Tsiué Yin (Maestro del Corazón)" pasa por dicho meridiano a la axil~ bordea el brazo, luego la mano y termina en la extremidad del dedo medio, empalma a nivel del anular, en su extremidad, con el meridiano de Chéou Chao Yang (Triple Recalenrador). Por el punto Trann Tchong (17 V: C.) gana el interior del cuerpo por el triple recalenrador (órgano) y por él se introduce en la vesícula biliar (órgano), reaparece en superficie en los costados del pecho, para penetrar en el meridiano de Tsou Chao Yang (Vesícula Bi.iliiar), desciende a los pies y se une en el dedo grueso al meridiano de Tsou Tsiué Yin (Hígado); por ese meridiano, gana el hígado (órgano), luego los pulmones (órgano), desde los pulmones pasa por la garganta y luego surge por los orifiáos de la nariz. A dicho nivel, una parte de la energía es arrojada por los oríHdos nasales, pero parte pasa de la nariz a acometer la cima de la cabeza, desciknde a lo largolde la columna vertebral hasta el coxis para unirse corl d meridiano deTou Mo (Vaso Gobernador), desde dicho meridiano se dispersa a las partes genitales" remonta al pubis, hada el ombligo, luego a la clavícula, para introducirse a nivel del pulmón (órgano) y de allí volver al meridiano de Chéou Taé Yin (Pulmón), terminando así un ciclo complero de circulación.

CAPílfULO DECIMOQUINTO

Longitud de los meridianos

EL EMPERADOR H OANG

TI:.

((Quisiera conocer la longitud de loa meridianos.»

KHI PA:

(Canon de Acupuntura)

en unión con la boca; cuando el bazo está sano, la boca puede absorber normalmente los alimentos. La energía de los riñones, está en unión con los oídos; cuando los riñones están sanos, los oídos tienen una agudeza normal. Si los cinco órganos están alterado~, los orifiáos correspondientes están igualmente trastornados, y si las seis vísceras están afectadas, exiistirá supuración. Si la energía perversa penetra dentro de las vísceras, los meridianos Yang son perturbados, la energía se estanca, no circula normalmente, lo que hace que la energía Yang se ponga en plenitu~ lo cual daña a los meridianos Yin. Si el Yin está alterado, la sangre igualmente se estanca y la energía Yin se pone en su contorno en plenitud. Por ello cuando los meridianos Yang están más alimentados en energías, la energía se vudve plenitud dado que la energía Yin no le puede dar nada. Si el Yin y el Yang están ambos en plenitud y no secomunican uno con el otro, pierden su urúón, es la muerte.»

EL

EMPERADOR

HOANG TI:

EL EMPERADOR H OANG TI: «Usted me ha hablado del meridiano curioso Yin Kéo, hábleme ahora del meridiano Yang Kéo. »

lúu PA: > (Canon de Acupuntura)

po, se deben punzar Chéou Taé Yin (pulmón)) lbs puntos K.ing de Tsou Chao Yin (riñón) yTsou Yang Míng (estómago). Si el enfermo tiene sensación de frío en la carn~ se deben punzar los puntos long; si hay sensación se frío en los huesos, se punzarán los puntos Tsiing. En la locura debida a la acumulación de la energía perversa, los pies están bruscamente helados? el pecho y los intestinos están muy doloridos~ el pulso es rápido. En caso de síntomas Yang, se punza Tsou Chao Yin (riñón); en caso de síntomas Yin, se punza Tsou Yang Ming (estómago)~ es decir que se dispersa. Se dispersa el Yang y se tonifica el Yin. Si hay perturbación de la energía con vientre hinchado, borborigmos en el intestino grueso~ el pecho hinchado, con dificultad para respirar, se deben punzar los puntos Tchong Fou ( 1 P.) y lunn Menn (2 P.) sobre la arteria subclavia. Si se apoyan los dedos sobre dichos puntos y sobre el punto Fei Iu (13 V.) el enfermo siente que la energía remonta., y se apoya más fuerte, siente alivio; es por consiguiente prueba de la perturbación de la circulación de la energia, que amenaza degenerar en locura. En caso de anuria, se deben punzar los puntos de Tsou Chao Yin (riñón), Tsou Taé Yang (vejiga) yen el punto Tchiang Tsiang ( 1 V.G.) con una larga aguja. En la locura debida a un trastorno de la energía de los riñones, se deben punzarTsou TaéYin (bazo), Tsou Yang Müng (vejiga), Tsou Tsiué Yin (hígado). Si la afección se agrava se punzan los puntos deTsou Chao Yin (riñón) y Tsou Yang Nfing (vejiga). Si hay falta de energía del riñón, el cuerpo está húmedo, el enfermo transpira poco pero constantemente, no desea hablar, tiene sensación de que su cuerpo está pesado y cansado, y n~ desea moverlo. En ese caso, se debe tonificar Tsou Chao Yin (riñón), luego se examinan sus capilares, si están congestionados, se los debe hacer sangrar.

CAPíifULO VIGÉSiiMO PRHviERO

Afecciones láng (de calor)

En la hemiplejía, si el enfermo presenta dolores, si no hay divagación, si guarda su lucidez, la afección se encuentra únicamente en la sangre. Será suficiente punzar con una aguja gruesa tonificando los vacíos y dispersando las plenitudes para obtener su curación~ Cuando hay ataque de Fong y de Yang, siin dolor, con parálisis de los cuatro miembros, pero sin que el espíritu de1l enfermo esté muy afectado, pudiendo aún hablar normalmente, la afección es curable. Pero si ha perdido el uso de la palabra, es incurable. Si la afección comienza Yang y luego pasa a Yin, se debe punzar primeramente el Yang y luego el Yin, pero punzando ligeramente, pues si el enfermo no presenta dolores, es que las energías perversas han penetrado profundamente, sin embargo como su espíritu no está alterado, esto prueba que la energía esencial de los órganos no ha sido atacada, por ello debemos punzar más superf.ticiialmente. En las afecciones Yang, durante los tres primeros días, los pulsos de Tsri Hao (pulso radial derecho, pulsos del Yin) están muy calmados, los de Ran Yin (pulso radial izquierdo, pulsos del Yang) están turbulentos. Se debe punzar los cincuenta y nueve puntos Iu Yang, para dispersar el Yang y hacer transpirar; luego se rorú.fica los meridianos Yin en vacío. Punzando inmediatamente, el exceso de Yang será dispersado ya sea por el sudor, ya sea hacia lo bajo. Pero si al cabo de tres días los

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((LING SHU» (Canon de Acupuntura)

pulsos deTsri Hao y de Ran Yin están completamente calmados, es signo de muerte, 1f no se debe punzar. Si al cabo de siete u ocho días, el pulso de Tsrí Hao (que estaba calmado) se pone agitado, punzar en seguida el punto Chao Chang (22 P..) superficialmente, lo que provocará automáticamente la transpiración. Si al cabo de siete u ocho días el enfermo tiene el pulso muy pequeño, con hematurias., la boca muy seca, morirá dentro de un día y medio; si su pulso presenta una interrupción cada tres pulsaciones, morirá dentro de un día. Si después de haber hecho transpirar al enfermo, sus pulsos están aún turbulentos, saltones, sin ondulaciones, con fiebre de nuevo, es signo de que las afecciones han penetrado en el interior del cuerpo; si presenta fuerte disnea, es signo de muerte. No se deben punzar los puntos que se encuentran sobre la carne. Primer caso: Cuando hay fiebre, calor, con dolores en la epidermis, luego obstrucción nasal, se debe punzar los puntos del meridiano Chéou Taé Yin (pulmón), y si no hay efecto, se punzan los del meridiano de Chéou Chao Yin (corazón). Segundo caso: En la fiebre con sequedad de la epiderrniis y de los labios, malestar en el corazón, impresión de que la epidermis está hinchada, tensa, se debe punzar el meridiano de Maestro del Corazón; si no se llega a hacer transpirar al enfermo con ese tratamiento, se punza d meridiano del riñón. Tercer caso: En la sequedad de la garganta con sed, angustia, deseo de acostarse, se debe punzar el meridiano del bazo. Si no se obtiene resultado, se punza el punto del hígado~ Cuarto caso: Si el tinte de la tez es verdoso, con dolores en el cerebro, contracturas musculares, llanto abundante, se debe punzar el meridiano del hígado. Si no se tiene resultado se punza el del pulmón. Quinto caso~ Si hay convulsiones con signos de locura, se debe primeramente hacer sangrar los capilares que están en

Afecciones láng (de calor)

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plenitud sobre e1 merídíano del corazón. Si no se obtiene resultado se punza el del riñón, Se actúa así dado que, en el primer caso, el corazón domina sobre los pulmones (el fuego triunfa sobre el metal), en el segundo caso, los riñones dominan sobre el corazón (el agua triunfa sobre el fuego) y sobre el Maestro del Corazón, En el tercer caso, el hígado domina sobre el bazo (la madera triunfa sobre la tierra) . En el cuarto caso, los pulmones dominan sobre el hígado (el metal triunfa sobre la madera). En el quinro caso, los riñones dominan sobre el corazón (el agua triunfa sobre el fuego) Sexto caso: Sí el enfermo tiene sensación de pesadez de cuerpo, si sus oídos se vuelven más sensibles, si tiene tendencia a volverse sordo, si le gusta cerrar los ojos, se debe punzar el meridiano del riñón. Si no se obtiene resultado, se punza el del bazo, pues el bazo domina sobre los riñones (la tierra triunfa sobre el agua). En presencia de fiebre de larga duración, sin que el enfermo presente dolores localizables, con sorder~ sequedad muy grande de la boca, fuerte calor debido al Yang y frío debido al Ym, es signo de que el Yang ha penetrado hasta la médula; es mortal. En la fiebre con dolores de cabeza, temblores de los labios y de los ojos, epistaxis frecuentes, se debe punzar el meridiano del hígado. Cuando el enfermo tiene sensación de cuerpo pesado, de calor en los intestinos, se deben punzar los puntos Yin Po ( l B.) y Li Toé (45 E.). En los dolores atroces periumbilicales, se debe punzar long Tsiuann ( 1 R.), Yin Ling Tsiuann (9 B.) y los punros situados debajo de la lengua. En todos los casos de fiebre, si los pulsos son norm :lies, para hacer transpirar, se dispersan los puntos Jun Tchii ( 1O P..) y Taé Iuann (9 P..), se tonifican los puntos Yin Po ( 1 bazo) y Ta Tou (2 B.). Cuando se dispersa Ju Tchi ( 1O P.) y Taé

132

«LING SHU)) (Canon de Acupuntura}

Iuann (9 P.), el calor desaparece, y cuando se tonifica Yin Po ( 1 bazo) y Ta Tou (2 B.), la transpiración se desencadena~ Si ésta se vuelve muy abundante, se punza el punro Sano Yin Tsiao (6 bazo). Si los pulsos están muy turbulentos y muy plenos, a pesar de que se ha hecho rranspirar al enfermo que tiene fiebre, es signo de exceso de Yin; es muy grave. Si los pulsos están muy turbulentos y no se llega a hacer transpirar al enfermo, es signo de exceso de Yang; es igualmente muy grave. En conclusión: En todas las fiebres, si los pulsos están turbulentos y plenos se apaciguan, después de que el enfermo ha transpirado, es un buen signo~ En las fiebres, hay nueve casos en los cuales no se debe punzar: 1) Cuando no se llega a hacer transpirar, las mejillas están muy rojas, el hipo es frecuente; es signo de muerte~ 2) Cuando hay diarrea, el vientre está hinchado, si después de haber ido a defecar el vñentre está nuevamente hinchado; es signo de muerte. 3) Cuando uno no ve muy cllaro, la fiebre dura permanentemente; es siigno de muerte. 4) A los ancianos y los lactantes que tienen fiebre con e1 vientre muy hinchado; es signo de muerte~ 5) Cuando no se llega a hacer transpirar al enfermo que vomiira sin cesar y tiene hemorragias intestinales; es signo de muerte. 6) Cuando hay necrosis en le raíz de la lengua, con fiebre que dura largo tiempo; es signo de muerte. 7 ) Cuando el enfermo rose, tiiene epistaxiis y no se IDlega a hacerlo' transpirar o si transpira excepto en sus miembros inferiores; es signo de muerte~ 8) En dl Yang,lla fiebre en la médula; es signo de muerte. 9) Cuando dl enfermo tiiene fiebre con convUlSiones,, cie-

Afecciones Yang (de calor)

133

rra sus dientes, su columna vertebral está vuelta al revés y tensa como un arco; es signo de muerte. En esos nueve

casos~

no se debe punzar.

En caso de fiebre, que sea debida a un exceso de Yang o de Yin, con trastornos de las vísceras o de los órganos, se punzarán los puntos siguiientes: Chao Chang (11 P.)!> Chao Tchrong (9 C.), Tchong Tchrong (9 M.C.)~ Chang Yang ( 1 I..G.), Chao Tché ( 1 I..D.), Koann Tchrong ( 1 T ..R.). Los ocho puntos que se encuentran en el interva1o de los cinco dedos de la mano y del pie. En la cabeza y en la nuca, los puntos Wou Tchu (5 V.), Sing Koang (6V..L,TongTienn (7V.), Lam lap (ISV.B.), Mou Tchang (16 V.B.), Tchíng long (1 7 V.B.), Sing Ling ( 18V.B.), No Rong (19 V..B.), Roa Liou (22 T ..R.), Fao Po (1 O V.B.), Sing Tsiang (24 V..C.), Ta Toui ( 14 V..G.), Paé Roé (20 V.G.), Seun Roé (22 V..G.), Chang Sing (23 V.G.), Chenn Ting (24 V.G.), Fong Fou (16 V.G.), Lienn Tsiuann (23 V.C.), Fong Tcheu (20 V.B.) y Tienn Tche (1 O V.). En la fiebre con plenitud de la energía en el pecho, disnea, se punza Yin Po ( 1 P..), dejando largo tiempo la aguja en el lugar si el enfermo es Yiin, o retirándola rápidamente si el enfermo es Yang. Pero en cualquier caso, se debe hacer que la energía, gracias a la punción, descienda hada la parte baja del cuerpo. En el dolor brutal del corazón, se punzarán los puntos del meridiano del bazo y del hígado, haciendo sangrar los capilares congestionados. En la angina, con contractura de la lengua, sequedad de la boca) malestar en el corazón, dolor en el lado interno del brazo, que no se puede llevar a la cabeza, se deben punzar los puntos Koann T chrong ( 1 T. R ..). En los dolores en los ojos que están rojos e inflamados,

134

((LING SHU" {Canon de Acupuntura)

partiendo del ángulo interno, se deben punzar los puntos de Yin Kéo. En las afecciones que tocan el sistema nervioso, debido al Fong~ donde el dorso está curvado en arco, se deben primeramente punzar los puntos del meridiano deTsou Taé Yang (vejiga). Hacer sangrar los capilares congestionados. Si hay síntomas Yiin en el iinterior del cuerpo, se debe tonificar el punto Sann Li (36 E.), En caso de anuria, punzar los puntos del meridiano curioso Yin Kéo yTa Toun ( 1 H.) y hacer sangrar todos los capilares congestionados.. Si el vientre está duro en el hombre, y duro como si tuviera sangre coagulada en la mujer, con violentos dolores en los riñones y en la columna vertebral, como si estuviera dislocada, y el enfermo no desea mi comer ni beber~ se debe punzar el punto long Tsiuann (1 R,) y hacerlo sangrar lo mismo que los capilares congestionados.

CAPítrUILO VIGÉSIMO SEGUNDO

Perturbación de la circulación de la energía

Las perturbadones de la circulación de la energía provocan dolores de cabeza, la cara parece hinchada y el enfermo tiene sensación de que la energía asciende:f tiene malestares en el corazón; en ese caso se deben punzar los meridiianos Tsou Taé Yin (bazo). En las cefaleas con dolores en las arterias tempora1les, con llantos y gemidos, se punza sobre la artería en plenitud y se hace sangrar, luego se regulariza la energía en los puntos del meridiano Tsou Tsiué Yin (hígado). En las jaquecas con sensación de cabeza muy pesada, como dolor 1oca1izado en un punto fijo" se punzarán primeramente los cinco puntos de la cabeza del meridiano de Tsou Taé Yang (vejiga), Wou Tchu (5 V.), Sing Koang (6 V~), Tong Ttenn (7 V.), Lo Tsrí (8 V.), lo u Tcham (9 V.), luego los puntos dd meridiano Chéou Chao Yin (corazón) yTsou Chao Yin (riñón) .. En las migrañas con pérdida de memoria, sin localización fija del dolor, se deben punzar primeramente los puntos sobre la arteria de la cabez{l, de ambos costados en Ran Yin (9 E.) y luego los puntos del meridiano de Tsou Taé Yin (bazo). En las jaquecas con dolores en la nuca, la crisis comienza con dolores en la nuca, luego desciende a la columna vertebral y a los riñones; se debe primeramente punzar el punto Tienn Tchu ( 1O V.), luego regularizar la energía sobre ese mismo meridiiano.

136

«LING SHU» (Canon de Acupuntura)

En las migrañas con dolores atroces, las arterias situadas por delante y por detrás de las orejas están muy distendidas, se las debe dispersar y hacer sangrar, luego se punzan los puntos del meridiano Tsou Chao Yang (vesíCula biliar). En las jaquecas debidas a una perturbación de la energía, todo el cerebro está dolorido, los miembros están helados, hasta los codos y las rodillas; esta afección es mortal. En las migrañas, no se deben punzar los puntos Iu de los órganos. Igualmente cuando hay congestión de sangre en una cierta parte del cuerpo, se punza y se hace sangrar el punto dolorido, pero no se punzan los puntos Iu de los órganos, pues esos trastornos no tienen nada de común con los trastornos orgánicos; no son más que alteraáones de la circulación de-tla energía. Si las jaquecas son debidas a una atonía persistente de la circulación de la energía, no se puede aplicar el mismo tratamiento. No se podrá obtener una curación completa sí hay crisis crónica, en consecuencia de un ataque de la energía perversa Fong, frío, etc., que ha penetrado dentro de los músculos. En la hemicránea dolorosa, se debe punzar primeramente Chéou Chao Yang (triple recalenrador), y Chéou Yang Ming (intesrino grueso), luego Tsou Chao Yang (vesícula biliar) y Tsou Yang Ming (estómago)~ En los dolores en el corazón, irradiados hacia el dorso, a veces con convulsiones., dolores como una espada que se hunde en el corazón por detrás, con imposibilidad de tenerse derecho, son síntomas debidos a una perturbación de la energía de los riñones; en ese caso" se deben punzar primeramente los puntos Tsing Kou (64 V.) y Kroun Loun (60 V:). Sí al retirar las agujas, el ~nfermo no se ha aliviado, punzará en seguida Jenn Kou (2 riñón). En los dolores en el corazón, con hinchazón del vientre y del pecho, no es el corazón el que está afectado; es el estómago. Se debe punzar Ta Tou (2 B.P.) y Yin P.o (1 B.P.).

Perturbación de la circulación de la energía

137

En dolores en el corazón, como punzadas de agujas, es síntoma de perturbación de1 bazo y de1 corazón. En ese caso de debe punzar Lao Kou (7 B.), Tíenn Ké (18 B.) y Taé Ki (3

R.). En los dolores al corazón, con cara pálida, cadavérica, d enfermo no deja durante el día de suspirar, es síntoma de alteración de1 hígado; en ese caso se debe punzar SingTsienn (2 H.) y Taé Tchrong (3 H.). En los dolores en el corazón, cuando el enfermo está acostado y no puede moverse pues el menor movimiento agrava sus dolores, pero sin cambios en el tinte de su semblante, es síntoma de trastornos de la energía de los pulmones; en ese caso se debe punzar Ju Tchi (1 O P.) y Taé luann (9 P.). En las afecciones cardíacas reale~, que no son debidas únicamente a trastornos de la energía del cuerpo, los cuatro miembros están azulados hasta las articulaciones de la rodilla y del codo~ los dolores al corazón son violentos. El enfermo presentando esos síntomas morirá dentro de las doce horas siguientes; si aparecen en la mañana, morirá a la tarde; si aparecen a la tarde, morirá en 1~ próxima madrugada. En los dolores al corazón, debidos a simples trastornos de la energía de1 cuerpo, no se deben punzar los puntos Iu de órgano. En los dolores debidos a parásitos intestinales, los dolores iirradian desde los intestinos al corazón; son intermitentes, el enfermo babea, tiene calor en el vientre y tiene sed. Se debe punzar con la aguja gruesa, dejarla largo tiempo en el lugar, hasta que no se sientan más dolores. En las perturbaciones de la energía, si el enfermo se vuelve sordo, se punzarán los puntos situados por detrás del oído; si hay zumbidos, se punzará sobre la arteria, por debajo del oído. Si hay dolores a los oídos, a causa de supuración, no se debe punzar. Si los dolores no son más que trastornos de la energía, se debe punzar Koann Tchrong ( 1 T.R.), luego se punza en el pie el meridiano Tsou Chao Yang (vesícula biliar). En

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«LING SHU» (Canon de kupuntura)

los zumbidos, se debe punzar Tchong Tchrong (9 M.C.)t luego Ta Tounn (1 H.), del lado opuesto donde el enfermo percibe los zumbidos. Cuando hay dolor vivo en la articulación de sacadera, que impide mover el miembro inferior, se hace acostar al enfermo, punzando con una larga y fina aguja el punto Roann TJiao (30 V.B.). En presencia de sangre en la materia fecal, se debe punzar Kou Tsiiuann (8 H.) .. En el Pei (perturbación crónica de la circulación de la energía con atonía muscular), los pies están hdados,. los muslos siempre húmedos, hay malestares en el corazón, cefaleast vómitos frecuentes,. vértigos,. gemidos, angustia, falta de energía. El enfermo morírá a1 cabo de tres años.

CAPÍTUlO VIGÉSiiMO TERCERO

Origen de las enfennedades

Sí uno cae enfermo antes de presentar trastornos de la energíaJ se debe tratar la enfermedad. Pero si los trastornos de la energía aparecen antes que la enfermedad, se debe comenzar por tratar dichos trastornos de la energía.. Cuando uno ha tenido trastornos del Yin antes que apareciera la enfermedad, se debe comenzar por tratar esos trastornos del Yin. Sí uno cae enfermo antes de tener dichas alteraciones del Yin, de debe primeramente tratar la enfermedad. Esto es idéntiico para los trastornos del Yang. Cuando uno ha tenido diarrea antes de tener otras perturbaciones~ se debe primeramente tratar dicha diarrea antes de tratar el resto. Cuando uno está enfermo y aparece seguidamente plenitud en el interior del cuerpo, se debe tratar en primer lugar dicha plenitud. Pero sí uno tiene perturbaciones antes de la diarrea, se debe primeramente tratar dichas perturbaciones antes que ocuparse de la diarrea. Si uno tiene en primer lugar plenitud en e1 interior del cuerpo antes de tener malestar en el corazón, se debe tratar primeramente dicha plenitud. Todas las enfermedades pueden ser debiidas ah ataque de la energía perversa de afuera o a la perturbación de la energía del cuerpo, pero cualquiera que sea la causa de las perturbaciones observadas, si el enfermo no puede defecar u orinar, se debe comenzar por asistir esos últimos síntomas. Si el enfer-

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((LING SHU>' (Canon de Acupuntura)

mo puede defecar y puede orinar normalmente, entonces se pueden asistir primeramente las perturbaciones que presenta. Cuando se está atacado por una de las seis energías perversas, se debe comenzar por dispersarlas antes de regularizar la energía del cuerpo~ en el caso de que presente síntomas de plenitud. Pues si presenta síntomas de vado, se comienza por regullarízar Das energías Yin y Yang del cuerpo antes de dispersar las energías perversas. Se debe por consiguiente examinar bien atentamente, primero, si se actúa sobre plenitud o vacío. Si la energía perversa y la energía del cuerpo están ambas en plenitud, se pueden tratar al mismo tiempo. Si la energía .. perversa es la única en plenitud, y si la energía del cuerpo es la única en vado~ se las debe tratar separadamente una después de lla otra. Pero sí se tiene imposibilidad de orínar o de defecar antes de presentar otras enfermedades, se debe buscar la causa de estos síntomas. En ese caso, no se buscará si la energía perversa o si la energía del cuerpo están en plenitud o vacío. Estos son los primeros síntomas que se deben comenzar a tratar.

CAPüfULO VIGÉSllMO CUARTO

Diversas enfennedades

Perturbación de la energía: En la perturbación de la circulación de 1a energía,. el enfermo presenta dolores de la columna vertebral, irradiados hasta la punta de la cabeza, que está pesada, los ojos tienen deslumbramientos, la región renal y la columna verrebra1 están rígidas. En este caso, se deben hacer sangrar los pequeños capilares congestionados en la región del hueco poplíteo sobre el meridiano de Tsou Taé Yang (vejiga).. Cuando el pecho está como hinchado, la cara hinchada, lo mismo que los labios, con dificultad para hablar, síntomas que aparecen bruscamente, se deben punzar los puntos dd meridiano de Tsou Yang Ming (estómago). Cuando la energía asciende hacia la garganta, el enfermo no puede hablar, los cuatro miembros se vuelven azulados, y no puede defecar, se deben punzar los puntos del meridiano de Chéou Chao Ym (riñón). Si el vientre presenta borborigmos con sensación de exceso de energía Yin, si el enfermo tiene dificultades para orinar • y para defecar) se deben punzar los puntos del meridiano de Tsou Taé Yin (bazo). En la sequedad de la garganta, con sensación de calor en la boca, la saliva espesa y viscosa, se deben punzar los puntos del meridiano de Tsou Chao Yin (riñón). Con dolores en el interior de la rodilla, se debe punzar el punto Tou Pi (35 E.) con una aguja muy fina.

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«LING SHU>i (Canon de Acupuntura)

En las anginas, que impiden habllaJ;, se deben punzar los puntos del meridiano de Tsou Yang Míng (estómago). Si puede, por el contrario, hablar, se deben punzar los del meridiano Chéou Yang Ming (intestino grueso)~ Fiebres intermitentes: En las fiebres intermitentes, cuando el enfermo no tiene sed y tiene fiebre cada dos días, se debe punzar el meridiano Tsou Yang Míng (estómago). Por el contrario, si hay sed, con crisis todos los días, se debe punzar Chéou Yang Ming (intestino grueso) .. Odontalgia: En los dolores de dientes, si el enfermo soporta el agua fría, se punza Tsou Yang Ming (intestino grueso). Sordera: En la sordera sin dolor, se punza Tsou Chao Yang (vesícula biliar). Si hay dolor, Chéou Chao Yang (triple recalentador). Hemorragia nasal continua: Si es sangre negra la que mana abundantemente, punzar Tsou Taé Yang (vejiga), si no hace más que rezumar se punza Chéou Taé Yang (iintestino delgado). Si a pesar de ese tratamiento no se llega a detener la epistaxis, se debe punzar el punto situado por debajo del hueso de la muñeca Chiao Ki (3 1.0.).. Si no hay resultado, hacer sangrar el punto situado en el hueco poplíteo Oé Tchong (54 V.). Dolores en la región renal: En los dolores acompañados de sensación de fríol punzar los puntos de Tsou Taé Yang (vejiga) y de Tsou Yang Ming (estómago); acompañados de sensación de calor, punzar los puntos de Tsou Tsiué Yin (hígado). Si el enfermo no se puede agachar ni hacia delante ni hacia atrás, punzar los puntos de Tsou Chao Yang (vesícula biliar). Sensación de calor en el interior del cuerpo con dificultad para respirar: Hacer sangrar los capilhres de la región de la p1erna.. Las cóleras ftecuentes: El enfermo ha perdido su apetito, su voz es débil; punzar los puntos deTsou Taé Yin (bazo); si está en cólera, y por el contrario haH1a en voz alea, punzar los puntos de Tsou Chao Yang (vesícula biliar)..

Diversas enfonnedades

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Los dolores en eL mentón: Punzar los puntos de Chéou Yang Ming (íntesríno grueso) y hacer sangrar los puntos situados en el ángu1o de la frente Kou Penn (7 V.B.). Dolor en el cuello: El enfermo no puede ní elevar ni bajar la cabeza; punzar los puntos de Tsou Yang Ming (vejiga). Si no puede girada ni a derecha nía ízquierd~ punzar los puntos de Chéou Taé Yang (intestino delgado). Bajo vientre muy hinchado: El dolor irradia hasta el estómago y al corazón. Tiene de tiempo en tiempo escalofríos y flebreJ con anuria e imposibilidad de defecar. Se debe punzar Tsou Tsiué Yin (híígado). Si es el vientre y no el bajo vientre el que está en plenitud con los mismos síntomas; con mayor dificultad para respirar, se deben punzar los puncosTsou Chao Ym (riñón). En la imposibilidad de defecar, con borborigmos y trastornos digestivos, punzar Tsou Taé Yin (bazo). Dolores en el corazón: Irradiados hasta la región renal y a la cohumna vertebral) náuseas, punzar Tsou Chao Yin (riñón); en los dolores irradiados hasta el dorso, con jadeo, punzar Tsou Taé Yin (riñón); si no hay resultado, punzar Chéou Chao Yang (triple reca~ntador); en los dolores irradiados al bajo vientre, con dolores que no son fijos, con difiCultad para defecar y para orinar, punzar Tsou Tsiué Yin (hígado). Con falta de energía, punzar Chéou Taé Yin (pulmón) .. En todos los dolores al corazón que no son debidos a afecciones cardíacas se debe masajear el punto Iuenn Menn (42 V.) largo tiempo, punzarlo y luego masajeado de nuevo; codos los dolores deben desaparecer~ el enfermo es aliviado inmediatamente. Si no lo es, punzar y masajear los puntos situados por enciima y por debajo, y será entonces ciertamente curado. Dolores en la cara: Se debe hacer sangrar eh punto siituado sobre la arteria facial perteneciente al meridiano Tsou Yang Ming; el enfermo será inmediatamente aliviado. Si no es así, es suficiente masajear el punto Ran Yin (9 E.) para que quede aliviado.

144

«LING SHU>> {Canon de Acupuntura)

Energía que asciende: Se deben punzar los puntos situados en el hueco del pecho y aquelllos que son localizados sobre la arteria en la parte inferior sobre de meridiano de Tsou Yang Ming (estómago)~ Vientre doloroso: Punzar y luego masajear los puntos situados al costado del ombligo sobre el punto Tienn Tschrou (25 E.), el enfermo seráiinmediatamente aliviado. Si no es así} punzar y luego masajear Tsri Tchrong (30 E.); será entonces ciertamente aliviado. Cuatro miembros paralizados o helados: Se enrolla una cuerda alrededor de los miembros hasta que el enfermo no pueda soportarla, luego se le afloja súbitamente. Se practica este tratamiento dos veces por día. Si el enfermo está atacado de insensibilidad,. al cabo de diez días recuperará su sensibilidad.

CAPíTULO VIGÉSIMO QUINTO

El Pei circulante

EL EMPERADOR HOANG TI: «Existe una especie de Pei circulante que provoca dolores tanto del costado derecho, como del costado izquierdo, tanto en lo alto como en lo bajo. Explíqueme esto.>>

Kru

PA:

«Eso no es el Peí circulante, es el Pei variable.»

EL EMPERADOR H OANG TI: «¿Qué es ese Pei variable?>>

KHI PA: ((Esta especie de Pei se caracteriza por crisis que aparecen de tiempo en tíempo y que cesan por sí solas. Cuando uno está atacado del costado derecho, el dolor aparece del costado izquierdo e inversamente. Esta especie de Pei es debido al ara~ que de las energías perversas (Fon~ frío, humedad) que se alojan en la epidermis y dentro de la carne y penetran en los capilares.»

EL

EMPERADOR

H OANG TI:

«¿Cómo se debe tratar esta afección?>>

146

«LING SHU> , (Canon de Acupuntura)

Iúu PA: «En esas afecciones, aunque el enfermo mejore, se debe siempre punzar el punto donde se encuentra el Pei, como forma de impedir las recaídas.. Cuando el Pei circula, no hay energía perversa en los capilares, pues éste ha penetrado en los meridianos; el Peino está localizado a derecha para provocar dolores ala izquierda; está siempre localizado en el costado donde ha penetrado. Si el dolor aparece en lo alto y se dirige hacia la parte baja del cuerpo, se debe primeramente punzar en lo bajo, luego en lo alto para atraer dicha energía perversa lo más rápidamente hacia fuera. Si el dolor comienza en lo bajo para ganar posteriormente lo aleo, se debe primeramente punzar en lo alto. >>

EL

EMPERADOR

H OANG TI:

!•

CAPÍifULO VIGÉSiMO SEXTO

Cuestionario

EL EMPERADOR H OANG TI: «¿Por qué bosteza uno?»

«La energía defensiva Oé circula en el Yang durante el día, a partir del mediodía circula el Yin. La parte superior del cuerpo es Yang, la inferior Yín, a partir del mediodía la energia Yang se retira hacia lo alto del cuerpo, la energía Yin hacia lo bajo. Cuando Yin y Yang atraen cada uno de su lado, uno bosteza a menudo. Cuando la energía Yin es dominante, la energía Yang es menos fuerte, por ello uno tiene somnolencia. Cuando la energía Yin no es dominante y la energía Yang remonta su vuelo, uno se despierta. Si se bosteza mucho, se debe dispersar el meridiano Yin: Tsou Chao Yin (riñón) y tonificar el meridiano de Yang: Tsou Taé Yang (vejiga).»

EL

EMPERADOR

HOANG TI:

((¿Por qué se tiene hipo?> > KHI PA;

«El estómago engendra la energía, ésta sube hacia los pulmones; si la energía fría Yin se mezcla con esa energía nuevamente creada y tiende a diri~rse hada el estómago, éste es

((LING SHU» (Canon de Acupuntura)

148

perturbado, lo que provoca el hipo. En ese caso, se debe tonificar Chéou Taé Yin (pulmón), dispersar Tsou Chao Yin (riñón), pues esa energía fría Yin viene de los riñones.»

EL EMPERADOR H OANG TI: ((¿Por qué uno suspira o gime a menudo?» KHI PA:

«Es que la energía Yin está en plenitud, y la energía Yang en vacío, en ese caso, se debe tonificar Tsou Taé Yang (vejiga) y dispersar Tsou Chao Yin (riñón).»

EL EMPERADOR HOANG TI:

u¿Por qué se estornuda?»

KHI PA: «Cuando las energias de Taé Yang y del corazón están en equilibrio, pero se lanzan hada las fosas nasales, se estornuda. Si se estornuda mucho se debe tonificar el punto de Tsou Taé Yang (vejiga) y Tsroann Tchou (2 V.).»

EL EMPERADOR HOANG TI: (>

EL EMPERADOR HOANG TI:

«¿Por qué uno a veces se hace mordeduras en fa lengua?,,

KHI PA: «La energía alterada ataca. Cuando la energía de los riñones está alterada uno se muerde la lengua; cuando es alterada la de la vesícula biliar;, uno se muerde las mejillas; cu~ndo es la del estómago, uno se muerde los labiios.. En conclusión, a la energía perversa, curiosa, le gusta mos-

150

«LING SHU» (Canon de Acupuntura)

rrarse en los orificios. Cuando la energía perversa se manifiesta, la energía del cuerpo está en vacío. Luego, en general, cuando hay vacío de la energía del cuerpo en la parte superior, se siienten zumbidos, vértigos, etc. Cuando hay vacío de la energía del cuerpo en la parte media, se tiene borborigmos, imposibilidad de defecar, etc. Cuando hay vacío en la parte inferior del cuerpo, se tiene parálisis, etc. En ese caso, se debe tonificar el punto Kroun Loun (60 V.) dejando largo tiempo a la aguja en el lugar. En los vértigos, se debe igualmente punzar Kroun Loun (60 V:) y en la parálisis de las piernas se puede igualmente punzar el punto Taé Po (3 bazo),))

CAPíTULO VIG~IMO ~ÉPTIMO

La enseñanza de los viejos maestros

EL EMPERADOR HOANG

TI.~

((¿Cómo puede uno diagnosticar las enfermedades?» KHI PA:

«Cuando hay calor Yang en el interior del cuerpo o en las afecciones degeneratiivas, la orina es fría. Cuando hay Yin, es decir, frío en el interior del cuerpo, la orina es caliente. Cuando hay calor Yang en el estómago, el enfermo tiene siempre hambre, la piel por encima del ombligo está caRiente. En el Yang en el intestino grueso, la piel por debajo del ombligo está fría. En el Yin en el estómago, el vientre está hinchado. En el Yin en el intestino grueso, el enfermo tiene borborigmos o diarrea, y cuando hay Yin en el estómago y Yang en el meestino grueso, el enfermo tiene el vientre hinchado y al mismo tiempo tiene diarrea. Cuando hay Yang en el estómago y Yin en el intestino grueso, el enfermo tiene siempre hambre y el bajo vientre está hinchado y doloroso~ Para juzgar el estado de la energía en los cinco órganos, es suficiente observar el cinte del semblante~ Se puede igualmente juzgar el estado de la energía de los cinco órganos por la constitución del sujeto; los hombros grandes indican pulmones fuertes; siDa ciinrura escapuDar es fuerte, el corazón es fuerte; si los ojos son grandes, el hígado será fuerte; el estado de la lengua y de los labiios informa sobre el baw; el de las orejas sobre

152

«LING SHU>> {Canon de Acupuntura)

los riñones, su mayor o menor sensibilidad varía según su estado; el cuello fuerte y el pecho grande indican en estómago sólido; la nariz indica un intestino grueso fuerte; los labios espesos y el labio superior largo, indican un intestino delgado fuerte; una cavidad orbitaria por debajo de los ojos grande, indica un buen funcionamiento de la vesícula biliar; d orificio de las fosas nasales relajadas, muestran un mal funcionamiento de la vejiga; la columna media de la naniz elevada,. indica el buen funcionamiento dd triple recalenrador.»

CAPíTULO VIGÉSIMO OCTAVO

Para juzgar el estado de la energía

EL

EMPERADOR

HOANG TI:

EL EMPERADOR HOANG TI:

KHI PA:

«El hombre tiene cuatro mares y los doce meridianos representan los doce ríos que se arrojan en esos cuatro mares. Para comprender esra noción, se debe primeramente concebir aquello que representan Yin y Yang, exterior e interiior, los puntos long y los puntos Iu. El estómago es el mar de la nutrición; el punto de difusión de su energía es el punto TsriTchrong (30 E.) en lo alto, y Sann Li (36 E.) en lo bajo. El vaso gobernador es el mar de los doce meridianos, su punto de asentimiento es el punto Ta Tchou (11 V) para lo alto, Ku Sing Lienn (37 E.) y Ku Shu Cha Lienn (39 E.) para lo bajo. El punto Trann Tchong (1 7 V. C.) es el mar de la energía

((LING SHU>~ (Canon de Acupuntura)

156

en general, su punto de asentimiento está localizado en la columna vertebral. El cerebro es el mar de la médul~ su punto de asentimiento está situado sobre el cráneo, en el punto No Fou ( 17 V.G.). De todos los puntos de asentimiento, esos ocho puntos son los más importantes.»

EL EMPERADOR HOANG

TI.':

«ExpLíqueme más extensamente estos cuatro mares. >> KHI PA:

«Cuando el mar de la energía está en plenitud, el enfermo siente malestares en el pecho, su semblante es rubicundo, tiene dificultad para respirar. Si está en vacío;f no puede hablar. Cuando el mar de la sangre está en plenitud, el enfermo tiene sensación de que su cuerpo aumenta de volumen, difícilmente puede explicar el lugar donde sufre. Si está en vacío, tiene sensación de que su cuerpo disminuye de volumen y no puede expresar aquello que siiente como dolor. Cuando el mar de la nutrición está en plenitud, el vientre está hinchado~ Si está en vacío, el enfermo tiene hambre pero no puede comer. Cuando el mar del cerebro está en plenitud, el enfermo siente que está vigoroso, ligero y siente vigor en exceso. Si está en vacío, siente vértigos, zumbidos de oídos, dolor vivo en los miembros inferiores, deslumbramientos y laxitud. En una palabra, se debe discernir bien antes de punzar, si se trata de vacío o de plenitud. Punzando juiciosamente dichos puntos de asentimiento, uno puede regularizar todas las energías, pero. si uno punza haciendo daño, es muy grave.»

CAPÍlfULO TRIGÉSIMO

Cinco clases de trastornos

EL EMPERADOR HOANG

TI.~

((La energía de los doce meridianos se configura en cinco reinos y en cuatro estaciones. ¿Cómo debe uno tratarla?»

KHI PA: «Cuando hay trastornos, quiere decir que la energía long de los meridianos, en lugar de circular en el Yang, pasa al Yin mientras que la energía impura Oé, en lugar de circular en el Yin pasa al Yang, circula contra corriente. Si esta alteración se produce en el corazónJ el enfermo tiene malestares en el corazón~ baja la cabeza o bien queda inmóvil. En los pulmones, hay dificultad para respirar, grita y se agita.. En el intestino grueso y en el estómago, hay cólera. En los miembros superiores e iinferiores: los cuatro miembros están helados. En la cabeza, hay síncope.»

EL EMPERADOR H OANG

TI.~

((En ese caso, ¿qué debe uno hacer?»

KHI PA:

KHI PA:

«En esos casos, no se debe tonificar ni dispersar, se debe simplemente dirigir la energia, pues no hay ni plenitud ni vacío; se debe hundir y retirar lentamente la aguja.»

CAPÍífULO TRIGÉSIMO PRIMERO

Hinchazón o inflamación

EL EMPERADOR HOANG

TIJ

«Cuando hay hinchazón o inflamación, ¿cuáles son los síntomas que uno encuentra en el pulso de Tsri Hao?»

lúu PA: «El pu1so de Tsri Hao está amplio, duro o raspante. »

EL EMPERADOR HOANG

TI.~

«¿Cómo saber si se trata de trastornos de órganos o de vísceras?» KHI PA:

((El Yin corresponde a los órganos, el Yang a las vísceras.»

EL EMPERADOR HOANG T!J «¿Y cuándo existe esta hinchazón o inflamación? ¿Es la energía, la sangre o los órganos los que están aftctados?»

Iúu PA: «La energía, la sangre o los órganos pueden unos u otros ser la causa. Pero cuando hay hinchazón, no son los órganos mismos los que están afectados, sino las cavidades que los contienen" tales como el tórax o los flancos, y si hay inflama-

160

«LING SHU)) (Ca11on de Acupuntura)

ción, asienta en la epidermis. El tórax y la cavidad abdominal son las afueras de los érganos y las vísceras. La región situada alrededor dd punto Tran Tchong (1 7 V:B~) es el palacio del maestro del corazón, el estómago es el granero, la garganta y el intestino delgado la ruta por la cual son encaminados los materiales nutritivos, los puntos Lienn Tsiuann (23 V.C.) y Jou Kenn (18 V~C.) son los caminos de los líquidos orgánicos. A los cinco órganos y a las seis vísceras corresponden territorios que les son propicios; si uno de ellos está afectado, los síntomas serán en consecuencia diferentes. La energía long circula en los meridianos, la energía Oé, por fuera de los meridianos. Si la energía Oé penetra en los meridianos, la epidermis se vuelve hinchada, la energía Oé está alterada en el pecho o en el abdomen, provocará hinchazón en el estómago y en los intestinos inmediatamente. En todos esos casos se debe dispersar lo más rápido posible el punto Sann Li (36 E.) haya vado o plenitud, pues la energía Oé proviene del estómago.>>

EL EMPERADOR HOANG

TI.~

«¿Puede citarme los síntomas de esas hinchazones e inflamaciones, según cada órgano o víscera?)> KHI PA:

(( En el corazón: Malestar en el corazón, falta de energía, sueño profundo imposible. En los pulmones: Tosl dificultad para respirar, sensación de plenitud, En el htgado: Hinchazón del costado, dolor irradiado al bajo vientre. En el ba~o: Bostezos frecuentes, dolor agudo en los cuatro miembros, sensación de cuerpo pesado, mal sueño. En los riñones: Plenitud del vientre hasta el dorso, dolor en la cadera y en la región renal.

Hinchazón o inflamación

161

En el estómago: Plenitud y dolor de estómago, falta de apetito, estreñimiento. En el intestino grueso: Borborigmos dolorosos,. diarrea. trastOrnos de digestión. En el intestino delgado: Plenitud en e1 bajo vientre con dolores del bajo vientre hasta la región renal. En la vesícula biliar: Dolores en los costados, boca siempre amarga. En la vejiga: Plenitud en el bajo vientre, anuria.

EL

EMPERADOR

H OANG TI.:

«¿Cuááes ia causa de esa hinchazón y de esa inflamación?» Iúu PA:

CAPÍífULO TRIGÉSIMO SEGUNDO

Trastornos de los líquidos

Cuando la bebida y la comida penetran en el estómago, se transforman en cinco líquidos diferentes: la orina, abundante sobre todo cuando hace frío. El sudor, abundante sobre todo cuando hace calor. Las lágrimas. La saliva. Los edemas y la ascitis, cuando la energía ya no circula normalmente. Cuando hay trastornos del Yin y del Yang, los líquidos, en lugar de desparramarse en todo el cuerpo, se acumulan hada lo bajo. La energía no puede circular ya, de ahí resulta que los cuatro mares están cerrados, los líquidos no se dirigen más hacia la vejiga y provocan los edemas y la ascitis.

CAPÍifUlO TRIGÉSIMO TERCERO

Los cinco sentidos y los tintes

KHI PA:

«Se debe examiinar aos puntos de Tsri Hao y de Ran Yin (pu1so radial derecho e izquierdo), el pulso de Tsri Hao corresponde a la energía, el de Ran Yin a la sangre. Se debe examinar en seguida variaciones del tiente de la cara. En los enfermos, el tinte del rostro es interesante examinado. Si la enfermedad no tiene repercusión sobre el tinte del rostro, es que está localizada en los órganos. Cuando la energía perversa ataca al hombre, debe pasar por cinco etapas diferentes : la epidermís, los capilares, las arterias, los meridianos y los órganos. La energía propia de los órganos repercute sobre el tinte,. tomando el mismo camíno, pero en sentido inverso. Por ello si no se ven las energías de los órganos tocados aparecer el tinte, es que se debe tratar los órganos dado que la energía no puede ya aparecer en el tinte, a continuación de1 ataque de la energía perversa. Los órganos tienen igualmente su repercusión sobre Los sentidos~ si los pulmones están enfermos, las alas de la nariz palpitan; si el hígado está enfermo, las escleróticas están verdosas; si el bazo está enfermo, los labios están amarillos. Sí el corazón está enfermo, la lengua está contraíí:ia, endurecilia, los pómulos están muy rojos; si lbs riñones están enfermos, los pómulos y todo el semblante están negruzcos. U no puede, pues, en ciertos casos, juzgar el estado de la

166

((LING SHU)) (Canon de Acupuntura)

energía de los órganos examinando el tinte del enfermo, pero se debe tener en cuenta otros síntomas. Cuando uno está gravemente enfermo, no es forzoso que el cinte esté alterado; igualmente con un tinte normal, los cinco sentidos pueden haber perdido su vida, lo que es muy grave.»

CAPíTULO TRIGÉSIMO CUARTO

Lo normal y lo anonnal Punturas según la corpulencia del enfermo

EL

EMPERADOR

H OANG TI:

«¿Se punza a todos Jos enftrmos de la misma manera?~~

Ktu PA: «No. Cuando un enfermo es de constitución robusta, se debe punzar profundamente y dejar la aguja largo tiempo. Cuando es muy gordo, se debe igualmente punzar muy profundo y muchas veces sucesivas. Se deberá punzar menos profundamente a un enfermo delgado y dejar largo tiempo la aguja en el lugar. Cuando el enfermo es de fuerte constitución:t pero con músculos no muy resistentes y de carne blanda, se debe punzar profundamente, dejar la aguja largo tiempo en el lugar y punzar muchas veces de forma sucesiva. Si es fuerte de constitución, con músculos resistentes y de carne dura, se punza más profundamente, y se deja menos tiempo la aguja. Cuando uno punza a niños, debe hacerlo con una pequeña aguja, hundiendo ligeramente, retirándola rápidamente y una sola vez por día.>>

EL EMPERADOR H OANG TI: «¿Qué entiende usted por ptdiso normai y pzdf.so anormai?~~

(Canon de Acupuntura)

168

KtH PA:

((Los meridianos de los tres Yin de la mano (corazón, maestro del corazón y pulmón) comienzan a nivel de los órganos para dirigirse hacia la mano. Los meridianos de los tres Yang (intestino grueso, intestino delgado y triple recalenrador) parten de la mano, luego se dirigen hacia la cabeza. Los meridianos de los tres Yang del pie (estómago, vesícula biliar, vejiga) van de lJa cabeza a nos pies; los meridianos de los tres Yin del píe (hígado, bazo y riñón) van dd pie hacia el abdomen.» EL

EMPERADOR

HOANG

TI.~

«El meridiano de Chao Yin ¿no va hacia fa parte baja del cuerpo?» KHI PA:

«No, no va hacia la parte baja del cuerpo. El meridiano curioso T chong M o es la madre de los cinco órganos y de las seis vísceras. Esto quiere decir que los cinco órganos y las seis vísceras reciben de él su energía. Dicho meridiano sube hacia lo alto del cuerpo¡ en su recorrido riega los dilversos órganos. Hacia la parte baja, T chong !vJq se mete en los capilares dd Chao Yin, en la región de Tsri Tchrong (30 E.), y costea la cara interna del muslo, de la pantorrilla, pasa al maléolo interno, donde se integra en d meridiano de Chao Yin; riega los tres meridianos Yin, pasa al tobillo, luego va al dedo gordo, en el rabillo pasa dentro de los pequeños capilares que se encuentra al calentar la carne. Por ello, cuando esos pequeños capilares están anudados, no se siente el latido del pulso a ese nivel, en el punto Taé Ki (3 R.) y el enfermo tiene, en ese caso, sensación de pies helados. »

CAPíTULO TRIG~IMO QUINTO

La sangre y los rneridianos

EL

EMPERADOR HOANG TI.~

«¿Podría hablarme de fas enfermedades debidas a fa energía perversa y curiosa que no penetran dentro de los meridianos?» KHl PA:

«Se trata de la energía perversa que ataca los pequeños capilares. »

EL EMPERADOR H OANG

TI.~

«Expflqueme por qué, mientras se hace sangrar esos pequeños capilares, a veces el enfermo cae en síncope. Por qué a veces fa sangre brota y otras veces no; a veces fa sangre es negra e impum, otras veces es clara y mezclada con linfa. ¿Por qué cuando uno retira fa aguja, el punto está como hinchado? ¿Por qué cuando uno retira fa aguja, a veces el tinte del enfermo es muy pálido y otras veces no está modificado, pero ef enfermo siente malestares, mientras que en otros casos uno retira bastante sangre y no siente ningún malestar?»

~~Cuando

la energía de los meridianos está en plenitud a continuación del ataque de la energía perversa, generalmenre el enfermo está en vacío. Por ello, cuando se le punza, puede caer en síncope.

170

((LING SHU" (Canon de Acupuntura)

Cuando la sangre y la energía están ambas en plenitud, hay exceso de Yin, en ese caso la sangre brota cuando uno hace sangrar, pero cuando la energía Yang se acumula después de largo tiempo y se estanca, la sangre se vuelve negra e impura, y no brota cuando uno intenta hacer sangrar. Cuando los líquiidos penetran en el estómago y no están aún mezclados con la sangre, esta última es a veces más clara. Cuando la energía Yin se acumula en el Yang, es decir en los pequeños capilares, y se los punza se producen hinchazones pues la energía Yin trabaja antes de que la sangre corra. Cuando Yin y Yang no están aún combinados, y en ese momento uno los díspersa, el enfermo se vuelve pálido. Cuando uno hace sangrar abundantemente los capilares y el tinte no cambia, pero el enfermo tiene malestares, es que uno ha punzado en forma perjudicial, ha perturbado el Yin. Cuando las energías Yin y Yang están en buen equilibrio y circulan normalmente desde los meridianos hasta los pequeños capilares, aunque se le haga sangrar abundantemente" el enfermo no sentirá ningún malestar.»

EL EMPERADOR HOANG

TI.~

((¿Cómo sabe usted que los pequeños capilares están en plenitud?» Kru PA: «Es suficiente ver que esrán duros, rojos y transversales, tanto estén en el miembro superior o inferior, para saber que están en plenitud. Hay algunos que son como finas agujas, otros más gruesos, como fib~as musculares. Hacer sangrar los pequeños capilares es la mejor manera de proceder para eliminar la energía perversa o el exceso de energía.))

La sangre y los meridianos

EL EMPERADOR

17 1

HOANG T!J

(;A veces, cuando uno hunde las agujas, siente que La carne resiste. ¿Qué significa esto?))

KHI PA: «Cuando la aguja atrae la energía Yang, se vuelve caliente y en ese momento la carne se vuelve resistente.))

CAPíTULO TRIG~IMO ~EXTO

Las energías Yin y láng Energías pura e impura

EL EMPERADOR HawG

TI~

«¿Por qué se dice que la energía del hombre es doble, una pura y otra impura?» KHI PA:

«La energía engendrada por la alimentación es impura, la que proviene del cielo es pura. La energía pura va al Yin, la impura va al Yang; la impura, una vez purificada, asciende hacia lo alto del cuerpo, a la garganta; la energía pura una vez manchada, desciende hacia la parte baja. Si las energías impura y pura se mezclan, hay como resultado trastornos de la energía.»

EL EMPERADOR H04NG

TI.~

(> Iúu PA: «He aquí la explicación: La energía pura va a los pulmones, la impura va al estómago. La energía impura que ha ido a los pulmones, desciende a los meridianos, y se acumula en los mares. »

174

EL EMPERADOR HOANG

((LING SHUn (Canon de Acupuntura) TI.~

«Todas fas energías itzng son impuras. ¿Pero cuál es el meridiano más impuro?>> KHI PA:

«El meridiano más impuro es el de Chéou Taé Yang (intestino delgado); el más puro, el de Chéou Taé Yin (pulmón). La energía pura de los pulmones va a los orificios. La energía impura, viníendo de los pulmones desciende en los meridianos. Todos los Yin son puros; sólo el meridíano de Tsou Taé Yin (bazo) recibe energía impura. Todos los Yang son impuros, Chéou Taé Yang (intestino delgado) es el más impuro de todos, dado que recibe todos los residuos del estómago. Todos los Yin son puros, pero Chéou Taé Yin (pulmón) es el jefe de los cinco órganos; dirige todas las energías del cuerpo; corresponde a la energía del cielo. El intestino delgado recibe las materias nutritiivas que acaban de pasar a los doce meridianos; corresponde a la tierra.. El bazo está encargado del transporte de esas esencias nutrítÍvas, por ello todos los Yin son puros, excepto el bazo que es impuro. En principio, la energía pura, es decir Yí~ es resbaladiza, mientras que la energía impura, es decir Yang, es rasposa. Por ello cuando uno punza el Yin, se debe hundir profundamente y dejar largo tiempo la aguja en el lugar, mientras que, cuando una punza el Yang, se debe punzar superfti::mbmente y dejar la aguja menos tiempo.. Así es como se debe punzar cuando uno va a tratar los trastornos de las energías Yin y Yang.••

CAPÍTULO Tru:G~IMO ¡f)ÉPTIMO

Elláng y el Yin

El Sol y la Luna

EL EMPERADOR H OANG

TI.~

((El cielo y el sol representan el ~ng~ fa tierra y fa !una representan e/Yin. ¿AQ qué corresponden esas nociones en el hombre?» Kru PA:

«La parte superior dd cuerpo representa el cielo; la~ parte inferior, la tierra. Los doce meridianos corresponden a los doce meses. El primer mes, es el nacimiento del Yang, corresponde a la vesíi:ula biliar~ en el miembro inferior izquierdo. Eh segundo mes~ a la vejiga, en la izquierda. El tercer mes, a1 estómago, a la izquierda. El cuarto mes, al estómago,. a la derecha; desde ese momento, en esta época del año d sol es más cálido, más brillante. El quínto mes, a la vejiga, a la derecha. El sexto mes, a la vesícula bilii,ar, a la derel:hai El séptimo mes es el riacimiehto dd \'in; corresponde a los riñones, a la derecha. El octavo mes, al bazo, a la derecha. El noveno mes, al hígado>) a la derecha. El décimo mes, al hígado, a la izquierda; es el fin del Yin. El undécimo mes, al bazo, a la izquierda. El duodécimo mes, a los riñones, a la izquierda..

176

((LING SHU)) (Canon de Acupuntura)

En los miembros superiores la energía evoluciona por ciclos de diez días. El primer día representa el triple recalentador, a la izquierda. El segundo día representa en triple recalentador, a la derecha. El tercer día representa el intestino grueso,, a lh i~qurerda .. El cuarto día representa el in tes tino delgado, a la derecha .. El quinto día representa el iinrestiino grueso,,a lh iiquierda .. El sexto día representa el intestino grueso, a la derecha. El séptimo día representa el corazón, a la izquierda. El octavo día representa el corazón, a la derecha. El noveno día representa los pulmones, a la izquierda. El décimo día representa los pulmones, a la derecha. El Yang en los meridianos del pie está representado por la vesícula biliar; el Yin por el bazo. Entre los Yang del pie, la vesícula biliar es un meridiano que contiene Yin. Entre los Yin del pie, el bazo es un meridiano Yin del Yin. En los Yang de la mano, el intestino delgado es el supremo Yang de Yang. En los Yin de la mano, el corazón es un meridiano Yin que contiene Yang; es mirad Yin, mirad Yang. Lo mismo para los cinco órganos: El corazón es el supremo Yang; los pulmones son mirad Yang, mírad Yin de Yang; el hígado es mitad Yang, mitad Yin de Yín; el bazo es el extremo Yin; los riñones, el supremo Yin. En consecuencia de lo que acabamos de ver, durante los tres primeros meses, la energía del hombre está predominante en la parte izquierda de los miembros inferiores; no se podrá punzar el Yang de dicha región durante esos tres meses. Durante el cuarto, quinto y sexto mes, la energía del hombre está predominantemente en la parte derecha de los miembros inferiores~ no se podrá punzar el Yang de dicha región durante dichos tres meses. Durante el séptimo, octavo y noveno mes, la energía del hombre está predominantemente en la parte derecha de los miembros inferiores; no se podrá punzar el Yin

El Yang y el Yin. El sol y la luna

177

de dicha región durante esos rres meses. Durante el décimo, undécimo y duodécimo mes, la energía del hombre está predominantemente en la parte izquierda de los miembros inferiores. No se podrá punzar el Yin de dicha región durante esos tres meses .>>

CAPíTULO TRIG~IMO OCTAVO

Evolu:ción de las enfermedades

EL EMPERADOR HOANG TI: ((Usted me ha enseñado la Acupuntura, p ero yo he visto que existen otros métodos. Existen cinco en total: los masajes, el manejo de la energía (qigong), las moxas, la acupuntura y las preparaciones farmacéuticas. ¿Debe uno aprender todos esos métodos a la vez, o uno solo?» KHI PA:

«No se pueden aprender todos a la vez; mejor primeramente perfeccionarse en uno solo.>>

EL EMPERADOR HCMNG TI: «Explíqueme, en ese caso, la evolución de las enfermedades. Indíqueme qué puede uno curar, y aquellas que son incurables. »

Kiu PA: «Prim eramente hay que saber diferenciar bien si se trata de Yin o de Yang. En las enfermedades que tienen su origen en el corazón, al día siguiente la afección pasa a los pulmon e~ al tercer día al hígado, al quinto día al bazo. Después de otros tres días, si la afección evoluciona todaví~ el enfermo morirá en el invi er-

180

aLING SHU» (Canon de Acupuntura)

no, a medianoche, o en verano a mediocüa. La energía perversa ha penerrado directamente en los órganos. En las enfermedades que comienzan en los pulmones, al tercer día, la afección pasa al hígado, al cüa siguiente al bazo, al quinto día al estómago. Si la curación no sobreviene al cabo de diez días, el enfermo morirá a la puesta del sol si es invierno o al alba si es verano. En las afecciones que comienzan en el hígado, al tercer día la afección pasa al bazo, al quinto día al estómago, al octavo día a los riñones. Si la enfermedad no se cura al cabo de tres días, el enfermo morirá a la puesta del sol si es invierno, a la hora del desayuno si es verano. En las enfermedades que comienzan en el bazo, la afección pasa al dia siguiente al estómago, al tercer dia a los riñone~ luego a la vejiga. Si no cura al cabo de diez dias, el enfermo morirá a la hora de la merienda de la tarde si es invierno o a la hora del almuerzo si es verano. En las enfermedades del estómago, la afección pasa al quinto día a los riñones, al octavo día al corazón. Si no se cura al cabo de dos días, el enfermo morirá a medianoche si es invierno o a mediodía si es verano. En las enfermedades de los riñones, la afección pasa al tercer día a la vejiga, al sexto dia al corazón, al noveno día al intestino delgado. Si no se cura al duodécimo dia,. el enfermo morirá a la madrugada en invierno o en la mañana en verano. En las enfermedades de la vejiga, la afección pasa al quinto día a los riñones, al sexto día al intestino delgado, el vientre está hinchado, la región renal dolorida, lo mismo que la columna vertebral~ al séptimo día al corazón; todo el cuerpo está entones dolorido.. Si no cura al duodécimo día, el enfermo morirá al canto del gallo en invierno o a la hora del desayuno en verano. Cuando rodas esas enfermedades evolLciionan de la manera que acabamos de describir, es la muerte certera,. y es inútil

Evolución de las enfermedades

181

punzar. Si durante el pasaje de la enfermedad en los órganos, la evolución es diferente, entonces sí se puede punzar. Por ejemplo, en las afecciones del corazón~ si pasa al higado o al bazo, uno denomina esto el pasaje normal a un intervalo. Cuando pasa del corazón al hígado, es el hijo que se re. úne con su madre~ es lo normal. Cuando pasa del corazón al bazo, es la madre que se reúne con su hijo, es igualmente normal. Esos dos pasajes de la energía concuerdan. De la misma manera, si el corazón ataca los riñones, o si los pulmones atacan al corazón, es que la debiillidad ataca al poder; eso es peligroso, dado que el poder puede fácilmente resistir.»

CAPílfUJLO TRIGÉSIMO NOVENO

Los sueños

EL EMPERADOR HOANG TI.:

«¿Cuáles son las causas de !os sueños?» KHI PA:

«Cuando la energía perversa ataca el cuerpo del hombret no se localiza en un punto fijo, circula con las energías long y Oé y los espíritus del hombre en sus trastornos. Cuando el exterior del cuerpo está en plenitud, el interior está en vacío. Si la energía perversa penetra en los órganos, el interior estará en plenitud y el exterior en vacío. He aquí cuálles serán los sueños según el estado de las energías:

La energía Ytzng exterior en plenitud: uno sueña con ancendios.

Si las energías Yin y Yang están ambas en plenitud: uno sueña con bataHas.

La parte superior del cuerpo en plenitud· uno sueña que vuela. La parte inferior en plenitud: uno sueña que cae. El hígado en plenitud· uno sueña que está en cólera. Los pulmones en plenitud: uno sueña que tiene miedo, que llora y que vueh~

E! corazón en plenitud: uno sueña divertido, con risas. E! bazo en plenitud: uno sueña que está muy alegreJ dívertidot que canta, que el cuerpo está muy pesado.

184

~ (Canon de Acupuntura)

ras de agravación que son diferentes según el órgano atacado. Cada órgano corresponde a un reino diferente que tiene su horario determinado durante la jornada, la agravación corresponderá a dicha variación horaria. Por ejempllo: el hígado., que corresponde a la madera, tendrá su horario de agravaáón de 3 a 5 horas; dichas horas son las del pasaje de la energía a los pulmones~ que corresponden al metal La madera teme al metal, pues el metal (pulmón) triunfa sobre la madera (hígado). El corazón, que corresponde al fuego, tendrá su horario de agravación de 17 a 19 horas, horas del pasaje de la energía a los riñones, que corresponde al agua; el fuego reme al agu~ pues el agua (riñones) triunfa sobre el fuego (corazón). El bazo, que corresponde a la tierr~ tendrá su horado de agravación de 1 a 3 horas, horas del pasaje de la energía al hígado, que corresponde a la madera. La cierra no concuerda con la madera, pues la madera (hígado) triunfa sobre la tierra (bazo). Los pulmones, que corresponden al metal, tienen su horario de agravación de lil a 13 horas~ horas de pasaje de la energía al corazón, que corresponde al fuego. El metal teme al fuego, pues el fuego (corazón) triunfa sobre el metal {pulmón). Los riñones que corresponden al agua, tendrán su horario de agravación de 9 a 11 horas, horas de pasaje de la energía al bazo, que corresponde a la cierra. El agua teme a la tierra, pues la tierra (bazo) triunfa sobre el agua (riñón). Si uno nota durante esas horas de agravación,. una mejoría del estado del enfermo, es buen signo, dado que el órgano enfermo triunfa sobre el órgano que podría dominarlo. Cuando ~no punza, debe seguir igualmente esta noción de estaciones. En invierno, se punza los puntos Tsing, en primavera los puntos long, en verano los puntos Iu, en el fin del verano los puntos King, en otoño los puntos Ho.

Cuatro períodos en

ttntt

jornada

187

Esos diferentes puntos pueden igualmente ser punzados siguiendo los síntomas. En las afecciones de los órganos, se punza los puntos Tsing; en las enfermedades que tienen una repercusión sobre el tinte:~ se punza los puntos long; en las enfermedades que presentan tanto una agravaciión como una mejoría se punza 1os puntos lu; cuando la enfermedad tiene una repercusión sobre la voz, se punza los puntos King. En las enfermedades debidas a plenitud de meridiano o a congestión sanguínea, se debe tratar al estómago y punzar su punto Ho (Sann Li, 36 E.). Esta manera de tratar es uno de los métodos que se puede aplicar.>>

•

CAPíTULO CUADRAG~IMO PRIMERO

Ataque de Fong, de Pei (Perturbación crónica de Úl energía)

EL EMPERADOR HowG

TI.~

«¿A qué es a lo que más ataca el Fong?» KHI PA:

«El Fong es como el viento del cielo; abate los árboles que no son muy resistentes. De la misma manera ataca aquello que no tiene uno constitución robusta. ))

EL EMPERADOR H Q4NG

TI.~

«¿Ypor qué algunos son a menudo atacados por enfermedades degenerativas?>> SIAo lu: ,

CAPíifULO QYINCUAGÉSIMO QUINTO

Los cinco sabores

El emperador y su médico Siao fu.

EL EMPERADOR HOANG

TI.~

> (Canon de Acupuntura)

ción comienzan en la mujer en el útero; de allí sube sobre e1 costado derecho del vientre, pasa a la garganta, luego bordea la boca. Cuando la energía y la sangre del meridiano T chong Mo están en equilibrio, la temperatura del cuerpo es normal y los pelos crecen moderadamente. Pero en la mujer, el meridiano de Tchong Mo tiene más energía que sangre; a causa de este desequilibrio las mujeres no tienen barba. Esra falta de sangre proviene de la que la regla le hace perder normalmente. En los eunucos, la parálisis del Tchong Mo provoca el mismo fenómeno. En ciertos impotentes, la malformación del Tchong Mo los convierte en imberbes. El tono amarillo-rojizo indica que hay calor normal de Yang. Si es negruzco, es que hay más sangre que energía. Si las cejas son fuertes, vigorosas, es que el meridiano de Taé Yang tiene mucha sangre. Si el sujeto tiene pacillas y una barba abundante, es que el meridiano de Chao Yang den e mucha sangre. Si únicamente la barba es abundante, es que el meridiano de Yang Ming tiene mucha sangre. En general: TAE YANG tiene siempre más sangre que energía. CHAO YANG tiene siempre más energía que sangre. YANG MING tiene mucha sangre y energía. TAE YIN dene siempre más energía que sangre. CHAO YIN tiene siempre más energía que sangre. TSIUE YIN tiene siempre más sangre que energía.>'

CAPíTULO QUINCUAG~IMO OCTAVO

La energía perversa y su evolución

El emperador Hoang Ti y Khi Pa.

EL

EMPERADOR HOANG TD

«Cuando las energías perversas Fong, frío, humedad, sequedad o fuego atacan al hombre, ¿qué parte del cuerpo atacan en primer lugar?>> KHI PA:

«Las perturbaciones de las psiquis, las emociones~ etc., pueden perturbar directamente los órganos. Por eso se puede decir que atacan el Yin en primer lugar. La humedad ataca siempre la parte baja del cuerpo. El Fong, el calor, la sequedad atacan siempre lo alto del cuerpo. Pero la energía perversa no ataca a todos los hombres; sólo son alcanzados aquellos en los cuales la energía del cuerpo está en vacío. Cuando la energía perversa ataca cierta parte del cuerpo, lleva la enfermedad. Si ataca al nivd de la epidermis, se tiene en principio,. sensación de fño, luego gana los capilares, luego los meridianos. En este momento se siente frío, estremecimientos, después penetra en los puntos lu. A partir de ese momento la energía

242

() (Canon

de Acupuntura)

sos es el Pei de los huesos; a los músculos, es el Pei muscular; a los meridianos, provoca abscesos por perturbación de la circulación, la carne entra en lucha con la energía defensiva. Si el Yang predomina, la fiebre se declara. Si el Yin predomina, aparecen los escalofríos, los temblores. Cuando se tienen estos escalofríos, la energía esencial del hombre se va; de aquí el vacío de energía; los poros de la epidermis se abren y la energía perversa penetra libremente. Si queda largo tiempo, el Pei se instala y cuando la energía defensiva no circula ya en la carne, ésta se pone insensible~ Si la energía perversa ataca únicamente una mitad del cuer~ po, penetra en el territorio donde circulan las energías Yong y Oé; la energía esencial, defensiva, se va y no queda en lugar de long y Oé más que la energía perversa, la hemiplejia se instala. Si esta enérgía perversa es menos fuerte, se tiene únicamente una mitad del cuerpo dolorida. Si penetra en los huesos y si es una energía Yang perversa, el enfermo tendrá tumores; si es una energía Yin, el enfermo tendrá abscesos fríos. Si se aloja en la carne y es Yang, el enfermo tendrá abscesos de pus. Si es Yin, tendrá abscesos de fríos.»

CAPÍTULO .SEXAGÉSIMO QUINTO

Funciona1niento de la energía Oé Las ocho clases del Fong Las nueve bases de la acupuntura

EL EMPERADOR HOANG TI: «Hábleme de fas fondones de la energía Oé.»

Iúu PA: «La energía Oé efectúa una circulaáón de cincuent~ vueltas en el organismo en veinticuatro horas. Veinticinco vueltas durante el día y veinticinco vueltas durante la noche~ En la noche circula en el Yin; en el día circula en el Yang. A la mañan~ cuando se abren los ojos, la energía Oé sube hasta la cabeza, a los ojos, y de allí gana el meridiano de Tsou Taé Yang (vejiga) de la espalda, se encamina hasta el extremo del meñique; por otro lado, partiendo del ángulo exterior del ojo, gana por el meridiano de Cheou Tae Yang (intestino delgado) la parte externa del meñique; luego, partiendo igualmente del ángulo externo del ojo, pasa al meridiano de Tsou Chao Yang (vesícula biliar), va al intervalo que separa el meñique del anullar. Por otro lado, partiendo del ángulo externo del ojo, va a los oídos y se une al meridiano pasando al maxilar inferior para reentrar en el meridiano de Tsou Yang Ming;, va a los tobillos y a los dedos gordos de los pie~

270

«LING SHU» {Canon de Acupuntura)

Por otro lado, parte debajo de las orejas para reentrar en e1 meridiano de Cheou Yang Minga la palma de la mano hada el pulgar. Cuando circula en elYin) pasa primero a nivel del maléolo interno del pie. Luego entra en los órganos, primero en los riñones, luego en el corazón, después en los pulmonest luego en el hígado, después en e1 bazo, y por fin en los riñones para reaparecer en la mañana en el Yang a nivel de los ojos. Cuando uno va a dispersarla, implica que se pincha a su encuentro~ es decir allí por donde va a pasar. Cuando uno va a tonifli::arDa, quiiere decir que se la persiigue~ es deciir que se la punza cuando ya ha pasado. Cuando se desea pinchar el Yang, es necesario que la energía Oé esté pasando en el Yin. Las doce horas del día están divididas en veinticuatro partes, cada una corresponde al pasaje de un merii:liilno.. En lh primera parte pasa en el Tae Yanta; en la segunda en Chao Yang; en la tercera en Yang Ming; en la cuarta pasa en el Yin; en la quínta en Tae Yang; en la sexta en Chao Yang; en la séptima en Yang Nling; en la octava pasa en el Yin; en la novena eri Tae Yang, etc., hasta que a la vigésimo primera pasa a Tae Yang. Existe otra vía de circulación de la energía defensiva; ésta se concentra en el punto Fong Fou (16 V.G.) y desciende a partir de la primera vértebra dorsal, una vértebra por día para penetrar el vigésimo día en el Tchong Mo interno~ donde queda durante nueve días. El décimo día reaparece a nivel del cuello. >>

EL EMPERADOR HOANG

TI.':

((Hdbleme·ahora de las ocho clases del Fong.» /(¡¡¡

PA:

«Los vientos normales son: el viento del Este en primave-

Funcionamiento de la energía Oé

271

ra, el viento del Sur en verano,. el viento dd Oeste en otoño y el viento del Norte en invierno. Además, entre la primavera y el verano puede haber el viento del Sudeste, entre el otoño y~el invierno el viento del Noroeste. Si en primavera sopla el viento del Norte o del Sur, es viento Fong perverso. Si el viento viene del Sur, es un Fong perverso. Puede causar perturbaciones en el corazón y en las arterias; es un Fong Yang. Si el viento viene del Sur-Oeste, este Fong perverso puede causar trastornos en el bazo, en consecuencíia en la carne~ y su energía puede debilitar la dd hombre. Si el viento viene del Oeste~ este Fong puede atacar los pulmones; en consecuencia la epidermis. Su energía engendrará sequedad. Sii eR vrento viiene dd Noroeste, este Fong puede atacar d i:htesriino delgado~ es deciir el meriUiiano de Cheou Tae Yang .. Puede detener la citcuDaciión de lh energfu en ese meriidíano~ Este viento puede causar la muerte súbita. Si el viento viene del Norte, este no es un Fong nefasto, pues es el viento normal en esta estación, pero puede causar trastornos en los riñones y en consecuencia en los huesos y atacar la espalda y los hombros. Su energía engendra el frío. Si el viento viene del Nordeste puede causar perturbaciones en el intestino grueso) en los costados del pecho, en las axUas y en las ardcullaOiones.. S~ eU viiento viiene dell Este, puede causar trastornos en eR higado, luego en los músculos. Su energía engendra la humedad. Si el viento viene del Sudeste puede causar trastornos en el estómago; el enfermo siente el cuerpo pesado. Estas ocho clases de Fong aprovechan siempre el vacío de la energía del hombre para penetrar en su organismo. Si se es atacado por la energía perversa de la hu m edad y

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((LING SHU» (Canon de Acupuntura}

vive en una comarca húmeda podrá presentarse parálisis en ambas piernas. Si las energías defensivas long y Oé están vacías y se es atacado por las energías perversas anormales, se podrá tener apoplejía o hemiplejía. Si el día de la fiesta del comiienzo del invierno llueve y hay viento, es buen signo; la cosecha será buena y habrá pocas enfermedades. Si llueve anres de ese día, todo e1 año será lluvioso~ Si llueve nueve días después de la fiesta~ habrá sequía.»

EL

EMPERADOR

H CMNG T¡;

KtH PA:

9 es parte de cifras cósmicas. 1 representa el Cidb (ellYang celeste) .. 2, la Tierra~ 3, el Hombre. 4, las Cuatro Estaciones. 5, las 5 Notas Mu.siica1les~ 6, los Ritmos. 7, los Planetas. 8, los ocho Fong. 9, las nueve Regiones. «

1 representa el cielo; el Yang corresponde a los pulmones, a la epidermis. Su aguja (núm. l) es puntiaguda en el extremo y ligeramente más gruesa de diámetro para no poder ser introducida muy profundamente. Largo: 1 Tsuen, 6/1 O y 11 1O. En punra para el Yang en la cabeza. 2 representa la cierra,. que ya lo sabemos, corresponde a1 bazo, en consecuencia a la carne. La aguja es un poco más

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fuerte al nivel dd cuerpo que en la punta, para que no hiera la carne, lo que molestaría a 1a energía en el momento de punzar. Largo: 1 Tsuen y 6/1 O. Para la energía en la carne. 3 representa al hombre, su aguja está hecha para pinchar los capitares y hacedos sangrar; permit~ estando hundida, esperar la llegada de la energía y dispersar únicamente la energía perversa. Largo: 3 Tsuen y 5/1 O. Es más redonda en el centro, como un grano de arroz, para dispersar la energía. 4 representa las estaciones, cuando los ocho Fong están alojados en los meridianos o los vasos secundarios; el exrremo fina1 es más delgado para dispersar el calor y hacer sangrar. Largo: 1 Tsuen y G/ 1O. Para los pequeños abscesos. 5 representa las notas de música, corresponde a las perturbaciones del Yin y del Yang, en consecuencia a los abscesos. Su aguja sirve para abridlos. Largo: 2Tsuen, Y2 Tsuen o 4Tsuen (bisturí).. 6 representa los ritmos, corresponde a los doce meridianos y a las energías que los habitan; se emplea su aguja en caso de Pei agudo. Largo: 1 Tsuen y 611 O. Muy fina en la punta. 7 representa los planetas, hay igualmente 7 orificios o cavidades. Se emplea este aguja en caso de Pei doloroso; es muy fma, se puede punzar poco profundo y esperar largo tiempo para atraer la energía. Largo~ 1 Tsuen y 6/1 O. Como una aguja de cabello. 8 representa los 8 Fong, así como las 8 articulaciones principales de cada miembro porque los 8 Fong pueden penetrar profundamente en las articulaciones, tanto en la columna vertebral como en la carne. Su aguja es larga y muy fina en la punta. Largo: 7 Tsuen. Para la energía perversa profunda y el Pei crónico. 9 representa las 9 regiones que son: el pecho, la garganta, la cara, la cabeza, la mano, el pie, la región renal. el costado derecho y el izquierdo del pecho. Cuando la energía no puede pasar las grandes barreras, es necesario emplear esta aguja que es la más gruesa. Largo: 4 Tsuen (Tsuen significa distan-

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«LING SHU») (Ca7lon de Acupuntura)

cia, que es la separación existente entre los pliegues de flexión del dedo medio). Estas regiones en número de 9 corresponden: El costado izquierdo, al equínocáo de primavera~ La mano izquierda, al comienzo del verano~ EU pecho» la garganta y Da cabeza, a la Dllegada del verano. La mano derecha, al comienzo del otoño. La pierna derecha~ al comienzo de[ inviierno. La región renal y el coxis, a la llegada del otoño. Las seis entrañas y los tres órganos siituados debajo dd diafragma (hígado-bazo-riñones) corresponden a los nueve días de la llegada del invierno. Está prohibido punzar estas regiones al comienzo de las estaciones a que corresponden. Si el físico es sano y la psiquis padece, es necesario tratar con acupuntura o con moxas. Si la psiquis es sana y el físico padece, es que los músculos están atacados; es necesario tratar con calor, fricciones o masaJeS. Si la carne es la alcanzada, es necesario tratar con las agujas de acupuntura o por la piedra. La mayoría de las enfermedades de tipo Yang hacen aparición en invierno; las de tipo Yin en verano4 Cuando las afecciones pasan de Yang a Yiin ~ el enfermo está caBmado. Sí pasan de Yin a Yang, el enfermo está agitado. Yang Ming tiene mucha sangre y energía. Tae Yang tiene más sangre que energía. Chao Yang tiiene más energía que sangre. Tae Yin tiene más energía que sangre. Tsiue Yín tiene más sangre que energía. Chao Yin tiene más energía que sangre.

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En consecuencia: Para Yang Míng, se puede dispersar la energía y hacer sangrar. Para Tae Yang es mejor hacer sangrar que dispersar. Para Chao Yang es mejor dispersar la energía que hacer sangrar. Para Tae Yin es mejor dispersar que hacer sangrar. Para Tsiué Yin es mejor hacer sangrar que dispersar. Para Chao Yin es mejor dispersar la energía que hacer sangrar.»

CAPíTULO SEXAGÉSIMO SEXTO

Fiebres intennitentes

EL

EMPERADOR

HCMNG TI.:

(,

KHI PA: «Porque, en ese caso, la energía está concentrada en el bazo, no que da en el estómago más que energia cálida (Yang); ésta digiere muy rápidamente los alimentos, por eso se ríene sensación de hambre, pero da esa pérdida de apetito.»

EL EMPERADOR H OANG

TI.~

((Algunas veces el enfermo tiene insomnio. ¿Por qué?»

KHI PA: «El insomnio viene porque la energía defensiva no puede entrar en el Yin como debiera hacerlo durante la noche. Por ello el Yang está en plenitud y su meridiano de Yang Keo en gran plenitud. No recibiendo el Yin más energía, queda vacío, entonces. los ojos no pueden quedarse cerrados, se tiene .msomrno. . A la inversa, ciertos enfermos no pueden abrir los ojos durante el d:ia.. Esto es porque la energía defensiva queda en

Fiebres intermitentes

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el Yin y no puede pasar al Yang; el meridiano de Yin Keo está en plenitud y el enfermo no puede abrir los ojos. Existen igualmente personas que tienen siempre tendencia al sueño; es porque tienen los intestinos muy desarrollados, sus tejidos son densos, la energía defensiva circula por ellos lentamente y queda en el Yin más tiempo que en el Yang. Si algunos enfermos presentan esta tendencia al sueño~ ~s porque su energía queda en el Yin, y porque el recalentador superior está obstruido. En ese caso es necesario punzar los puntos de las vísceras, dispersar la energía perversa y luego regularizar su energía. »

EL EMPERADOR HOANG TI: «He oído decir que el estómago crea la energía por intermedio del recalentador superior, gana la carne a fa que da su tonicidad, su calor, que alimenta los huesos y las articulaciones. Por intermedio del recafentador central conduce esta energía a los pequeños capilares, luego a los meridianos y a fas arterias. Pero todavía no he oído hablar con detaffe de los orígenes de los abscesos calientes o fríos. ¿Puede usted explicármelo?» KI-U PA:

«La energía que circula en los meridianos y en las arrecias es como la energía que drcuU en el cielcJ,. El.sol ylla luna tienen su eclipsei, Iy la energia dél hombre ti en á, igualmente, ~us alteraciones~ sus perturbaciones, Si la energía perversa Yin alcanza los meridianos,. entonces la sangre está congestionada y la energía defensiva queda estancada. Cuando el absceso se forma, esta energía perversa Yin se transforma en calor que daña a la carne_, y el pus se forma cuando la carne se descompone. Si esta supuración se extiende a los órganos puede acarrear la muerte, Los abscesos graves son aquellos que están localiizados al nivel de la garganta_, luego los del cuello,. delante,. porque el

.. na,d' . ~. ·-_e kf.a.a.acupuntura,se :re·m.ont.a a. ano, s; c.tnco .m't~l..an.os: ,.,·co.mo P#'re~ La h...!Sto cen demostrar los estudios e investigaciones ·de his:toniadores y arqueólo.gps. Pro,. bablemente, muchos de los textos y documentos más antiguos se han _perdíd9 para siempre en el rran.s€urso de los tiempoS:, El p.riro_er documento feh~ente que aparece en la histoiia de l a acupuntura es el Ho_ang Ti N_ei·King(Canon ~~ ElCanon es el resumea~del cQnod tniento que .e n aquella época tenian los ho.mbres dedieados al traba:jo. médic~ Fue ampliado y tevis·a.do durante las d.inas-.éias Chin y Han (221 a.C~220 d. C.) -y se .convirtió en un.~ exposición sobresalie.n.te de :la .medicina tradicional china. Los doctores Guinaume, De Tymowsky y Fiévet-Izartt .en s·u obra Qué es _k acupuntura. (&iaf, 1979),"hacen la siguiente presentación de t:a ohrat «El Ne. King (435 a.C.-220