Lecciones 73-88 Segundo Nivel de Hermetismo.

73 -lección GURDJIEFF SEGUNDO NIVEL DEPARTAMENTO DE INSTRUCCION POR CORRESPONDENCIA INSTITUTO FILOSOFICO HERMETICO C

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73 -lección GURDJIEFF

SEGUNDO NIVEL DEPARTAMENTO DE INSTRUCCION POR CORRESPONDENCIA

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N r 12L_ PALABRAS A NUESTRO(A) HERMANO(A) Estableceremos en esta lección la siguiente Verdad Fundamental: ”LA EFICIENCIA ES UN RASGO MECANICO. LA IMPECABILIDAD ES UN RASGO HUMANO. SE PUEDE SER EFICIENTE MECANICAMENTE. NO SE PUEDE SER IMPECABLE MECANICAMENTE.” Hay veces que se piensa que ser impecable, podría reducirse al hecho de hacer las cosas bien, y desde ese punto de vista habría que convenir en que hay muchas personas que no pertenecen al Instituto y que hacen las cosas mejor que los que pertenecen al Instituto. Pero la impecabilidad se diferencia mucho de la eficiencia, por lo menos en los términos en que conocemos habitualmente la eficiencia, ya que ésta por lo general constituye u n ' proceso mecánico. Cuando existe la ineficiencia, es igualmente mecánica. Por supuesto que, desde el punto de vista de lo mecánico, es mil veces mejor ser eficiente que ineficiente. Entonces, aquí viene una serie de paradojas y contradicciones aparentes, sobre las cuales es necesario hablar para entender esto de la impecabilidad a fondo. Ocurre que un tipo que no está en el Instituto, que no ha entrado todavía al camino de la iniciación, puede ser eficiente. De hecho, un tipo que ha llegado a ser millonario tiene que ser eficiente; un tipo que tiene un negocio, tiene que ser eficiente, si no, no podría subsistir. Paradógicamente, puede existir un tipo de un elevado nivel de conciencia, en el sentido de que sus ideales sean impersonales en beneficio de la humanidad, vale decir, un tipo que tenga una gran sensibilidad social, que tenga una delicadeza espiritual, que practique los principios cristianos, y el tipo sea

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absolutamente ineficiente. ¿De qué le sirve a ese sujeto ser espiritual si es ineficiente? Su ineficiencia puede llevarlo al fracaso en muchos aspectos. Sin embargo, insistimos que impecabilidad no es lo mismo que eficiencia, aunque se parecen o se tocan en ciertos aspectos. La eficiencia, como lo decía anteriormente, es programática, vale decir, en la medida en que el sujeto aprenda algo, que se programe de la manera más adecuada, más intensa y más perfecta posible ese sujeto va a ser eficiente, y le va a costar solamente el esfuerzo normal de lo que está haciendo, pero a fuerza de repetirlo, aquello le va a ser cómodo. Va a conocer una disciplina que va a ejecutar de manera muy eficiente, porque se programó a sí mismo, o lo programaron para eso. De más está decir, que todas las actividades comunes del ser humano van por ese camino, o sea, todo lo que se aprende comunmente, se ha$e de manera mecánica. Todo proceso de aprendizaje se realiza así; uno forma un circuito cerebral, un circuito neurológico que se va perfeccionando con la repetición, hasta que -en un momento dado- ese circuito está tan integrado, que la persona hace lo que tiene que hacer de manera cómoda y eficiente. Sin embargo, eso no es impecabilidad, puesto que la eficiencia no lleva al sujeto a progresar espiritualmente, lo lleva solamente a ser eficiente. Pero podría ser eficiente fabricando bombas atómicas, podría ser eficiente robando, por último, podría ser eficiente matando a otros. Difícilmente podría vincularse la impecabilidad con ello. No se puede ser impecable mecánicamente, porque precisamente la impecabilidad conlleva la lucha

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Nr.Z¿ contra todos los mecanismos de inercia. La impecabilidad requiere de una actitud alerta, despierta, y de un estado de conciencia para que la persona, con su voluntad, con su propósito individual, trascender determinados mecanismos, o, por último, utilizar aquellos mecanismos en su propio beneficio. La eficiencia es una reacción de inercia cuando se constituye en un programa. Imaginemos a un tipo que trabaja hace muchos años de cajero en un banco, entonces puede contar los billetes de modo muy eficiente; es muy difícil que se equivoque, ya que lo hace mecánicamente, no requiere trabajo. Si nosotros nos ponemos a contar billetes nos vamos a equivocar, nos va a costar mucho formar el circuito. Sin embargo, valiéndonos de la impecabilidad, nosotros podríamos contar billetes, y tal vez perder plata, probablemente nos equivocaríamos por la falta de práctica; sin embargo, contando billetes podríamos evolucionar espiritualmente. ¿Cómo resolver la paradoja? Podría ocurrir q.ue la impecabilidad y el hecho de equivocarse no fueran contradictorios precisamente. Nosotros decimos que la impecabilidad admite errores en un momento dado. Nosotros, a diferencia de algunas personas que se declaran infalibles, decimos que somos falibles; que podemos fallar y podemos equivocarnos, pero no al nivel que se piensa usualmente. Vamos a diferenciar algo muy importante; qué consecuencia podría acarrear este hecho de fallar, con las fallas comunes del ser humano. Decimos que la impecabilidad admite errores en un momento dado, pero aún ese error puede transformarse en ventaja. Varaos a recordar un aforismo que dice: "Cuando un tipo injusto usa medios correctos, estos medios correctos se transforman en incorrectos." Vamos a pedirles que estas palabras "correcto e incorrecto", no

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las tomen en sentido moral, sino en el sentido técnico. Repetimos: "Si un hombre injusto (se refiere a una condición interna), usa medios correctos, estos medios correctos actúan incorrectamente". Si un hombre justo llega a usar medios incorrectos, vale decir, si se equivoca en un momento dado, esos medios incorrectos obran correctamente. ¿Cómo puede ser ésto? Es muy simple. Piensen ustedes en lo siguiente. Supongamos que en este momento, ustedes tienen dos o tres deseos que cumplir. Recuerdo por ejemplo, el deseo de una pareja hace algunos años atrás; tenían un deseo y cumplieron ese deseo hasta podría decirse acertaron. Sin embargo erraron, porque su deseo era salir de la civilización e irse a un lugar tranquilo, y se fueron a vivir a las islas Malvinas, poco tiempo antes de la guerra. Entonces, ¿No habría sido mejor equivocarse? ¿Acaso la vida de una persona, no está llena de este tipo de cosas, en que por acertar en un momento dado se pierde, o por errar se gana? Como hermetista, hay que llegar a dar paso a un sexto sentido dentro de uno, que lo lleve a no asustarse de las cosas que pasan: Esto pareciera ser malo, pero tal vez me va a traer cosas buenas; esto otro pareciera ser bueno, pero no voy a meter las manos al fuego, porque tal vez me traiga malas consecuencias. Uno no sabe qué hay detrás de cada cosa que encuentra. Se puede encontrar algo muy bien envuelto, en papel de regalo, con pompones y cintitas; lo abre y, no voy a decir lo que encuentra dentro, pero ustedes se lo imaginan. Otras veces, en cambio, puede uno encontrarse con algo que no tiene muy buen aspecto, o que inspira desconfianza, pero investiga un poco más y se da cuenta de que la cosa es totalmente distinta.

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Creemos que este último concepto está muy imbuido en la filosofía china y japonesa. Siempre vemos como algo curioso, en las películas de artes marciales, sale un tipo que es muy viejo, y después uno no lo encuentra nada de viejo, sino que resulta ser el más ágil, el mejor para el kárate, el que hace las mejores proezas. Cuando nosotros actuamos impecablemente, esto no se refiere tanto a lo físico, como a lo que vamos a conseguir espiritualmente. Es muy probable que con la impecabilidad sea mucho más difícil hacerse millonario que con la eficiencia; pero con la impecabilidad es más fácil llegar a obtener una relativa buena situación económica y ser feliz en otros aspectos, simultáneamente. Vale decir, llevar una vida más equilibrada entre lo espiritual y lo material. La eficiencia no nos permite superarnos o evolucionar espiritualmente. Además, ¿Qué pasa si estamos programados? Porque los que están programados eficientemente son pocos, son la excepción. La gente eficiente, aún en el mundo profano, es poca. Y ¿Qué le pasa entonces al que está programado ineficientemente? No tiene ni impecabilidad ni eficiencia. Mediante la impecabilidad nosotros podemos ser libres, porque el sujeto eficiente, lo único que puede hacer es ser eficiente, no puede hacer otra cosa, vale decir, está amarrado a lo que aprendió a hacer. Si somos impecables, en cambio, podemos elegir, y nuestro campo de acción es muchísimo más amplio. El sujeto que es eficiente, no puede aplicar la eficiencia a sí mismo, no lo puede aplicar a su mundo interno; su eficiencia no le permite ordenar sus emociones, dominar sus pasiones, llevarse bien con sus hijos, o comprender a su

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esposa, o comunicarse bien con sus padres. En el caso de la impecabilidad, nosotros encontramos a lo espiritual, sirviéndose de lo material. En el caso de la eficiencia, lo espiritual está subordinado a un programa, no puede liberarse lo espiritual porque está atado a una programación. Ser impecable requiere un constante esfuerzo consciente. La impecabilidad es un trabajo de todos los días, y los frutos de la impecabilidad, a diferencia de la eficiencia, son frutos que nosotros los podemos conservar. El sujeto que llegó a ganar mucho dinero con su eficiencia, tiene una gran cosa que es importante, pero no va a poder conservarla es una herramienta solamente. De hecho, el dinero es una herramienta, no es un propósito. No puede constituir un propósito o un fin el tener dinero, sino que solamente puede ser una herramienta para algo. Al verlo de esa manera, está implícito el hecho de que el dinero no „es un fruto, no es el resultado final, no es*una meta, sino que es una herramienta para algo. Al revés, el fruto de la impecabilidad sí es una meta, porque ese fruto de la impecabilidad es el propio desarrollo espiritual. Te exhortamos, hermano filósofo, a que contestes esta pregunta desde lo más profundo de tí mismo. ¿Has comprendido cómo la simple eficiencia no basta en el desarrollo espiritual? La eficiencia es un rasgo mecánico. La impecabilidad corresponde a un nivel de conciencia y de Despertar. Te invitamos ahora a leer tu lección de hermetismo # 73, que trae nuevas claves para tu real evolución espiritual.

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LECCION. Nr.. 13. - SECUNDO N1YEL. G U R D J I E F F En algunas lecciones hemos hecho referencia a la Enseñanza Esotérica que este gran Maestro legó a la Humanidad. Hace algunos años la figura de Gurdjieff, llamó a polémica en el libro escrito por Louis Pauwels, "Gurdjieff, el hombre más extraño de este siglo", que le sirvió de semilla para que más tarde junto con Berger, escribiera "El Retorno de los Brujos". Este último fué un best seller que impactó a la opinión mundial, al mostrar fragmentos de las enseñanzas de Gurdjieff y delinear algunas nuevas ideas y conceptos sobre la espiritualidad y la posible evolución del ser humano. La película que hace un tiempo se exhibió sobre la vida de este gran Maestro, "Encuentro con Hombres Notables", ha revivido en cierta forma la personalidad enigmática de este hombre. Nota Biográfica:

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Jorge Ivanovitch Gurdjieff, de origen griego caucasiano, nació el año 1877 en la ciudad de - . Alexandropol, recién en ese entonces conquistada por los rusos. Se distingue desde temprana edad como un gran esoterista, y en 1912 funda en Moscú su "Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre" donde expone por primera vez su sistema de conocimiento denominado el Cuarto Camino. En 1913 en Moscú, se produce un acontecimiento importante para la divulgación de su mensaje: su encuentro con Pedro Ouspensky, esoterista y científico ruso, que viajaba en ese entonces incansablemente por Egipto, la India, Ceylán, etc., convencido de que las experiencias ocultas y cualquier cosa de validez esotérica sería patrimonio exclusivo de Oriente. Ouspensky, llegó a ser uno de los principales discípulos y colaboradores de Gurdjieff, y realizó una

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metodización magistral de su enseñanza. En 1920, a consecuencia de la revolución rusa, Gurdjieff viaja a Constantinopla y organiza un grupo de estudios esotéricos, secundado por Ouspensky. Este escribe sus experiencias más tarde en su libro "Fragmentos de una Enseñanza Desconocida", en el cual describe su encuentro con Gurdjieff y la parte medular de su enseñanza. En 1922 viajó a Inglaterra y después a Francia, donde, habiéndose expandido su fama, comenzaron a llegar intelectuales de diversas partes del mundo, ansiosos de conocer a este singular filósofo. Con un grupo de estudiantes compraron el Prieuré de Avon, cerca de Fontaineblue, una amplia propiedad, en la cual estableció una sorprendente comunidad, que suscitó de inmediato gran curiosidad, y en la cual funcionó con bases estables esta vez, su Instituto para el Desarrollo Armonioso del Hombre. Esta nueva comunidad, atrajo críticos, editores, médicos, etc., la mayoría de los cuales tenia nombre conocido. Iban al Prieuré como se va a una experiencia difícil que les abrirla las puertas del conocimiento. Katherine Mansfield, ya muy enferma, hizo esta descripción al llegar al Prieuré. "Un viejo castillo muy bello, circundado por un parque admirable. Se atiende a los animales, se trabaja en el jardín, se hace música... Debe uno despertar a las cosas en vez discurrir sobre ellas".

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Más de una opinión se emitió, en el sentido que unas pocas semanas en la comunidad equivalían a años de esfuerzos espirituales, y que "no debía existir otro lugar en el mundo en el cual se

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pudiera aprender lo que se aprende aquí". En 1923, con un grupo de discípulos, presentó sus danzas sagradas y de "movimientos", en el teatro de Champs Elyssés, en París, y en 1924 presentó un espectáculo similar en Nueva York. Estos ejercicios eran presentados a la vez, como una restitución de danzas de derviches y de ceremoniales sagradas. Sin embargo, la gente en general no estaba preparada para ver en unas danzas otra cosa que un simple espectáculo, por lo que el mensaje esotérico de "los movimientos" se perdió casi totalmente. En los últimos años de su vida se sometió él mismo (según propia confesión), al oficio de escritor, con esa especie de habilidad artesanal que le había permitido aprender tantos otros oficios. Escribió bajo el título "Del todo y de todas las cosas", que no fue tan sólo un libro, sino tres gruesos volúmenes. El primero, titulado "Relatos de Belcebú a su nieto", tiene como meta, escribe él, "extirpar las creencias y opiniones arraigadas en el psiquismo de los hombres acerca de todo cuanto existe en el mundo", es decir, que el hombre acepte la posibilidad de que algunos valores que hasta entonces ha aceptado como incuestionables, no sean exactos y que, incluso, algunos sean todo lo contrario. En el segundo, titulado "Encuentro con hombre notables", quiere "hacer conocer el material necesario para una reedificación de este mundo". El tercero, titulado "La vida no es real sino cuando Yo Soy", tiene por objeto demostrar una representación justa, no fantasiosa del mundo real. Estaba en prensa en Estados Onidos el primero de los tres, cuando murió Gurdjieff en París, en

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Octubre de 1949, a la edad de 84 años. Tomas de posición apasionadas se produjeron en pro y en contra después de su muerte. Opiniones de abierta discrepancia hicieron nacer muchos absurdos, a los cuales, hasta ese momento, nadie aportó jamás ni un atisbo de prueba. Su personalidad constituyó siempre un enigma, incluso para sus seguidores más cercanos, pero más allá de cualquier discrepancia, demostró siempre que las más altas intenciones morales reglan su conducta. ¿Cómo lo velan los demás? Mejor dicho, ¿Cómo se presentaba Gurdjieff ante los demás? Era acaso un filósofo, un gimnasta, un curandero, un dramaturgo, o un hombre de negocios? Algunos lo velan como un ser caprichoso y despreciativo; otros lo velan bondadoso y piadoso. Algunos aseguraban que acostumbraba hacer gala de su mal humor y terquedad, y que tenia complejo de autoridad; otros lo veían siempre calmado, sereno, flexible y dispuesto a hacer miles de concesiones. Para unos era Un payaso que se reía de todo y que hablaba sin parar; para otros era un introvertido que mostraba un exceso de severidad y de secreto que llegaba a molestar. Sus conversaciones algunos las captaban como una tremenda ironía, otros como el sumum de la sabiduría. En ciertas oportunidades, Gurdjieff acostumbraba arrancarse las máscaras tras las cuales estaba obligado a ocultarse, y en esos instantes se revelaba una personalidad impregnada de una caridad, de un deseo de ayudar a la humanidad, verdaderamente tan grande, que abrazaba al mundo entero. En . realidad, podríamos decir que Gurdjieff era de todas las formas en que se le veía, y al mismo tiempo de ninguna, porque Gurdjieff no

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tenía una personalidad así como la posee el ser humano común. El había logrado trascender su propia personalidad, había logrado trascenderse a sí mismo, porque Gurdjieff fue un verdadero Maestro espiritual. EL MENSAJE ESOTERICO DE GURDJIEFF Existe una Espiritualidad para Occidente. Todas las religiones y todas las antiguas enseñanzas contienen la idea de que es posible lograr la inmortalidad, la vida eterna, después de la muerte del cuerpo físico. Existen para ello muchos caminos conocidos en Oriente, y Gurdjieff los dividió en tres categorías principales, según ellos propeden a un desarrollo de las funciones Instintivas, Emocionales o Intelectuales*. 1. El camino del fakir 2. El camino del monje 3. El camino del yogui

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1.

EL CAMINO DEL FAKIR:

En Persia, un fakir significa simplemente un mendigo; en la India, muchos malabaristas se llaman a sí mismos "fakires". En Occidente muy a menudo se da este nombre a los yoguis, como también a los monjes de las órdenes mendicantes. El camino del fakir nada tiene que ver con estos imitadores, sino que este es el camino del dominio del cuerpo mediante el desarrollo de una voluntad física, que llega a obtener el fakir a través de los más terribles sufrimientos y torturas. Todo su camino consiste en una serie de ejercicios físicos increíblemente difíciles. Un fakir puede ser capaz de mantenerse absolutamente inmóvil, por ejemplo, durante horas, días, o meses, quizás durante años. Es capaz de torturarse con fuego, colocar los pies

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en un hormiguero, o realizar las más espeluznates proezas físicas que conlleven dolor y sufrimiento. Si no se enferma o se muere antes, llega finalmente, después de muchos años, a desarrollar en sí mismo la voluntad que pretende. Ha conseguido forjar una voluntad, pero no tiene en qué aplicarla; no la puede usar para adquirir conocimiento, o para trabajar en su perfección interior, debido a que sus demás funciones -las emocionales y las intelectualespermanecen sin desarrollo alguno. En realidad, estos hombres no se hacen fakires porque comprendan las posibilidades y los resultados de ese camino, y tampoco lo hacen llevados por un sentimiento religioso. En los países orientales existe la costumbre entre las gentes del pueblo, de regalar un niño a un fakir. Aparte de ésto, los fakires adoptan niños huérfanos, o simplemente compran un niño a una familia empobrecida. / Estas criaturas se convierten en discípulos de los fakires y los imitan, o bien se les obliga .a imitarlos. Aparte de ésto, existen personas que imitan a los fakires y en esta forma llegan a convertirse en sus discípulos. Sucede comunmente en Oriente, que un hombre acuda a un templo en día de fiesta, comience a imitar a algún fakir de su predilección y no regrese a su casa nunca más. Con el tiempo, él también se convierte en un verdadero fakir. 2.

Eb CAMINO DEL MONJE

Este es el camino de la fe, el camino del sentimiento religioso, del sacrificio religioso. Sólo un hombre de poderosas emociones religiosas y de poderosa imaginación puede convertirse en un "monje", en verdadero sentido de la palabra. El camino del monje es también un camino muy largo y muy duro. Un monje emplea años, quizás

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decenas de años, en una permanente lucha consigo mismo. Dominando todas sus otras emociones y sometiéndolas a una sola emoción, esto es, a la fe, el monje consigue desarrollar una cierta unidad, un cierto poder en sí mismo. Pero su cuerpo físico y sus capacidades intelectuales pueden quedar sin desarrollo alguno. A fin de poder utilizar aquello que consiguió crear dentro de sí mismo, tendría que desarrollar su cuerpo y su capacidad de pensar. Algunos intentan hacerlo, pero mueren mucho antes de haberlo conseguido, o bien quedan convertidos en monjes de apariencia y nada más. 3.

EL CAMINO DEL YOGUI

Este es el camino del conocimiento, el camino de la mente. El yogui logra la unidad interior mediante el desarrollo de la mente, pero su cuerpo y sus emociones quedan sin ningún desarrollo, y tal como el fakir y el monje, no puede hacer uso de los resultados de su esfuerzo. Sobre todo, no puede hacer nada con su conocimiento. A fin de poder hacer algo, debería' convertirse en el amo de su cuerpo y de sus emociones. Estos tres caminos, el del fakir, el del monje y el del yogui, tienen una cosa en común: TODOS COMIENZAN POR LO MAS DIFICIL. Comienzan por un cambio completo de vida, por una renuncia a todas las cosas del mundo. Quien adopta cualquiera de estos caminos > debe abandonar su hogar y su familia, si la tiene; debe renunciar a todos los placeres, apegos y deberes de la vida diaria; debe irse al desierto o ingresar a un monasterio, o a una escuela yogui. Desde el primer paso que se da en cualquiera de estos caminos, el hombre debe desaparecer para el mundo; sólo así puede obtener alguno de los incompletos resultados, ya que para lograr un éxito total debería ser fakir, monje y yogui, lo

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que es muy difícil que se alcance en una vida. El Señor Gurdjieff enseñaba que era necesario comprender que los caminos son los únicos medios para desarrollar las posibilidades ocultas en el hombre. A su vez, esto demuestra lo difícil y raro que es tal desarrollo. El desarrollo de esta posibilidad de evolución espiritual no es una ley. La ley para el hombre es el existir en un círculo de influencias mecánicas; es vivir en el estado o en la condición de un hombremáquina . EL CUARTO CAMINO Las circunstancias que rodean la vida del hombre de Occidente no tiene nada que pueda semejarse a una escuela de fakires o de yoguis, y las religiones no logran llenar los tremendos vacíos espirituales. Las diversas hermandades místicas y los ingenuos experimentos que se hacen a modo de espiritualismo y cosas por el estilo, pronto se desenmascaran solas al no dar resultado alguno. Las múltiples responsabilidades que debe afrontar el occidental, y sus esfuerzos ‘por competir para abrirse paso en la vida le dejan poco tiempo para preocuparse por su inmortalidad. Los caminos que esbozamos recién, no están concebidos para occidentales. El oriental desprecia la vida y es un enamorado de la muerte, es decir, del más allá. Desdeña el mundo tecnológico y científico. Su sistema de vida, en el cual el tiempo no tiene importancia, le permite dedicarse sin apremio a la meditación y la contemplación del ser supremo. Esto lo lleva a desinteresarse de la lucha por la vida, tan importante en el occidente. Los occidentales exhibimos notables diferencias psicológicas con los orientales, y de allí deducía Gurdjieff que el camino espiritual debía

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ser rauy diferente al de ellos. El occidental ama la vida y teme a la muerte. Por esto busca sacar el mayor provecho material posible de su existencia. El progreso, la economía, la técnica, la ciencia, el triunfo, revisten para él una extraordinaria importancia. No le interesa matar sus deseos, como al oriental; todo lo contrario, los estimula a través del goce de las comodidades materiales. Nadie puede dudar de que el yoga, por ejemplo, sea beneficioso y conveniente para el hindú, ya que aparte de brindarle una orientación religiosa, le da el magnífico consuelo de una futura existencia mejor en el más allá. Ciertamente, la vida entera de muchos pueblos orientales, está considerada por ellos solamente como "una preparación y un breve tránsito hacia la muerte". El hindú desprecia lo material en aras de lo abstracto, en su misma filosofía le ha permitido sobrellevar siglos de dominio extranjero y de estricta sujeción a la tiranía de las castas, o a la autoridad de los "maharajaes". Así, el yoga para el hindú no és solamente una disciplina mística y religiosa, sino una compañía necesaria para sus condiciones de vida. Gurdjieff denominó a su sistema de conocimiento, el Cuarto Camino. El Cuarto Camino no exige un retiro al desierto; no exige que el hombre lo abandone todo y que renuncie a lo que es su vida, cosa de todos modos imposible para el occidental. Este, nuevo camino no tiene formas definidas como las tienen los caminos del fakir, del monje o del yogui, y al comienzo es mucho más fácil que en los otros. La persona puede seguir este camino y mantenerse trabajando sin alejarse en lo más mínimo de las condiciones normales de la vida, haciendo sus tareas corrientes, conservando todas las relaciones con la demás gente, sin renunciar a nada, sin abandonar nada. Antes bien, las condiciones de

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vida en que se encuentre un hombre al comenzar el cuarto camino "son siempre las mejores condiciones posibles para él", puesto que son condiciones naturales y no creadas artificialmente, en un convento, por ejemplo. Cualquiera condición diferente a aquella creada por la vida, sería artificial, y en semejantes condiciones no es posible seguir este cuarto camino. En el cuarto camino, se trata de trabajar simultáneamente en todos los aspectos del ser, y la principal demanda que se hace al hombre es que "comprenda". Cuanto más comprende un hombre, mayores serán los resultados de sus esfuerzos. El cuarto camino no es un camino de la fe, sino de la comprensión. El método del cuarto camino consiste en trabajar en el cuerpo, las emociones y el intelecto en forma simultánea. Esto es posible gracias al hecho de que en el cuarto camino es factible utilizar cierto conocimiento inaccesible al fakir, al monje y al yogui. Este conocimiento permite trabajar simultáneamente en tres* direcciones y eliminar muchas cosas superfluas, que en los otros caminos se han conservado únicamente en obediencia a la tradición. En esta forma, cuando en el cuarto camino un hombre llega a tener voluntad, está en situación de utilizarla, porque ha conseguido tener control sobre todas sus funciones: instintivas, emocionales e intelectuales. Además, ha ahorrado muchísimo tiempo al trabajar paralela y simultáneamente en los tres aspectos de su ser. Gurdjieff llamaba a su camino "el camino del hombre ladino". Supongamos que el fakir, que es el que trabaja en forma más tosca, durante un mes de las más intensas torturas logró desarrollar dentro de sí cierta energía, cierta

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sustancia que produzca algunos cambios en él. Lo hace completamente a ciegas, sin saber nada de finalidades, métodos o resultados. Se limita a imitar a otros. El monje sabe lo que quiere. Le guía el sentimiento religioso, la tradición religiosa, el deseo de realizarse, de salvarse. Supongamos que durante toda una semana de ayunos, de continua oración, de privaciones sin cuenta y cosas por el estilo, el monje logra crear en sí mismo igual cantidad de energía que el fakir consiguió mediante un mes de torturas físicas. El yogui sabe mucho más que los anteriores. Sabe lo que quiere y sabe cómo lo va a conseguir. Sabe, por ejemplo, que para su propósito, tiene que producir en sí mismo cierta sustancia, y que dicha sustancia puede producirla en un sólo día mediante cierto tipo de ejercicios mentales o de concentración consciente. De modo que fija su atención en estos ejercicios durante todo el día, sin permitirse un sólo pensamiento ajeno a su propósito, y así obtiene lo que necesita: De este modo, el yogui emplea sólo un día en obtener lo mismo que consiguió el fakir en un mes de torturas físicas, y lo mismo que el monje obtuvo en una semana de oraciones. Pero en el cuarto camino -del hombre ladino- el conocimiento es mucho más exacto; mucho más perfecto. Aquí se sabe exactamente qué sustancia se necesita, y que se puede producir dentro del cuerpo mediante un mes de sufrimientos, una semana de tensión emocional, o mediante un día de ejercicios mentales. Pero también se sabe que puede “introducirse" esta sustancia en el organismo, como si fuera una píldora, desde afuera, si se sabe cómo hacerlo, y obtener lo que se necesita de inmediato, en el mismo acto, y sin mayor pérdida de tiempo. En

la

próxima

lección

terminaremos

ésta

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exposición sobre Gurdjieff. La tarea de siguiente:

esta quincena

consistirá

en

lo

1.

Siga trabajando en forma impecable con su ejercicio de autocreación. Si por cualquier motivo tuviera que interrumpirlo durante un tiempo, recontinúelo nuevamente sin mayor problema. La única condición es enterar un rainimo de 30 concentraciones mentales para cada una de las 12 zonas de trabajao.

2.

Unase a la impecable.

Cadena

Mental

en

forma

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Hr*. 1A^ PALABRAS A NÜESTRO(A) HERMANO(A) Hemos establecido en esta lección la siguiente Verdad Fundamental: "LA INERCIA ES AQUELLO QUE NO PODEMOS CONTROLAR. LA IMPECABILIDAD NOS HACE SUPERIORES A LA INERCIA, DE TAL FORMA QUE PODAMOS DISPONER DE NUESTRA VIDA YENDO HACIA DONDE NOSOTROS ESCOJAMOS Y NO SIENDO IMPULSADOS CIEGAMENTE POR LA CASUALIDAD O LA FATALIDAD.” El cuerpo material es el vehículo del espíritu. Nosotros no somos el cuerpo; somos un espíritu que está habitando en un cuerpo físico. Por eso se habla de desarrollo interno, porque el espíritu es lo interno. Desarrollarse internamente es crecer en el propio YO superior, crecer en la parte espiritual, y con eso cumplimos con el mandato divino. Sabemos que nuestro espíritu es una chispa que salió de Dios. La divinidad es par$ nosotros como una chispa. ¿Qué es lo que espera *'Dios, cuál es su camino o su mandato? Que nosotros hagamos crecer esa chispa, que la incrementemos para que algún día pueda reintegrarse a Dfos, que sería una posibilidad, y la otra posibilidad sería que esa chispa pudiera retroalimentar a Dios. De manera, entonces, que el desarrollo espiritual es una cosa literal; es como si habláramos del desarrollo del dedo pulgar. ¿Qué sería el desarrollo del dedo pulgar? Tener un dedo pulgar que fuera el doble de los otros dedos. No podría referirse aquello a algo abstracto, sino que es una cosa concreta. Desarrollo espiritual significa que nuestro espíritu sea más grande de lo que es en este momento; más grande y más poderoso. No nos cabe duda de que ésto algún día se va a poder medir, va a llegar el momento en el cual se va a medir la potencia espiritual de los seres humanos, y si no se ha descubierto todavía el modo de

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hacerlo, es porque aquello provocarla una revolución demasiado grande en la humanidad y creemos que no ha llegado todavía el tiempo de que ocurra. Los seres humanos viven dirigidos por lo que llamamos la reacción de la inercia. Cuando hablamos de inercia siempre pensamos en algo que está inmóvil, pero inercia no es necesariamente inmovilidad, sino que es la tendencia a seguir en lo que está en este momento. Nosotros le hablamos a una persona de hermetismo, le hablamos del desarrollo de la conciencia, y la persona reacciona en contra, por inercia, porque -como la persona no conoce eso- prefiere seguir por sus rieles habituales antes que cambiar de línea. La reacción de inercia dice precisamente, que las personas son como un tren que va por una línea, y se acostumbra de tal manera a eso que le cuesta muchísimo cambiar de rumbo. La inercia, es la inercia de los propios mecanismos. La reacción de inercia se entiende cuando uno analiza lo que es un volante. Precisamente, el motor a explosión basa su eficiencia en el empleo del volante. Sabemos que las explosiones que se producen en los cilindros trasmiten su fuerza a un volante. El volante es muy pesado y va girando, va captando la fuerza de la explosión y por su peso y la velocidad, desarrolla una inercia muy grande. Esta inercia hace que tienda a seguir en movimiento, y es lo que se aprovecha para impulsar el vehículo. En las personas pasa exactamente lo mismo; por eso es que es tan difícil frenar un ataque de ira, por eso es que cuando dos personas empiezan a discutir aquello puede terminar en un hecho de sangre. Por la inercia, porque la ira es corno un volante; comienza a girar cada vez más fuerte

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hasta que la persona no puede parar. En realidad, no es posible progresar espiritualrnente de manera real, si no es a través de la impecabilidad, y si fuera de otro modo, el mundo estaría lleno de personas espirituales, puesto que existen tantos miles de seudo escuelas en el mundo. Una cosa es hablar de ser espiritual y otra es realizarlo, y esta dificultad la conocen ustedes, puesto que a muchos les falta aún para llegar al final del camino. ¿Qué cosa es el final del camino? Estamos hablando del final del camino de la inercia. Cuando una persona entra a una escuela, empieza a descubrir cosas brillantes y de pronto se da cuenta de que llegó al final del camino y que no puede seguir: se encontró con una puerta. Entonces, dice ”no era ésto, era esto otro” y empieza a descubrir una cantidad de cosas, y siempre va encontrando una puerta al final. ¿Cuál es el momento” ideal? Cuando el tipo llega en un momento dado y se encuentra con que ya no hay más puertas, con que todo aquello que intentó no conducía a ninguna parte -en el sentido de realizaciones concretas y tangibles- y se encuentra, además, con que tampoco puede retroceder: ese es el punto ideal. Si una persona no ha pasado por eso, no trasciende la fantasía. La persona está tan llena de fantasías por todo lo que ha escuchado, por todo lo que ha leído, lo imaginado con respecto al esoterismo o al hermetismo, que tiene que desilusionarse de todo para poder encontrarse a sí misma. Ese momento, en el que el individuo no encuentra más puertas y no puede retroceder, es cuando verdaderamente puede penetrar en su mundo interno y hacer lo que debe. En ese momento puede salirse de la inercia; ahí es cuando puede empezar a realizarse, si es que es impecable, porque sólo en ese instante es cuando viene la

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entrega real a la Escuela» Esto es muy interesante, porque algunas personas dicen: “aquí está la escuela, aquí estoy yo", como que se separan de la escuela, dicen "ésa es la escuela, pero yo estoy acá" y aquello es falso la persona en un momento dado, tiene que darse cuenta "de que ella es la escuela también". Te exhortamos, hermano filósofo, a que contestes esta pregunta desde lo más profundo de tí mismo. ¿Has comprendido realmente que en la misma medida en que logres ser impecable (no perfecto) como hermetista, podrás acercarte gradualmente a la Divinidad que vibra en lo más profundo de ti mismo? Tienes en tus manos, en estos instantes, una ciencia divina, traída a este planeta hace miles de años por Maestros que llegaron desde el espacio exterior, con el único objetivo de apurar la evolución del ser humano y llevarlo así a estados de conciencia mucho más elevados. Te invitamos ahora a leer tu lección de, hermetismo Nr.74, que devela nuevos aspectos del* ‘ mensaje esotérico de un gran Maestro de este siglo.

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LECCION Nt _l. 1A SEGUNDO NIVEL G U R D J I E F F Hablamos en la lección anterior, de cómo el "hombre ladino” conoce un secreto que le permite introducir cierta sustancia en su organismo desde afuera, si sabe como hacerlo. De este modo, en vez de emplear un día en ejercicios mentales como el yogui, o una semana de oraciones y privaciones, como el monje, o un mes de sufrimientos terribles, como el fakir, simplemente prepara y se traga una píldora que contiene todas las sustancias que necesita, y en esa forma, y sin mayor pérdida de tiempo, obtiene los resultados que quiere. Siempre en el Cuarto Camino el estudiante "sabe lo que quiere", "sabe por que lo quiere" y "sabe cómo lo va a conseguir". Ouspensky le hizo una vez la -siguiente observación: "para un hombre de / cultura occidental, resulta naturalmente difícil creer y aceptar que un fakir ignorante, un monje ingenuo o un yogui retirado del mundo puedan hallarse en el camino de la evolución, en tanto que un europeo educado, poseedor de un 'conocimiento exacto' y de todos los métodos modernos de investigación, no tenga posibilidad alguna y se de vueltas y vueltas en un círculo vicioso que no tiene salida" Sí, dijo Gurdjieff, "eso se debe a que las gentes creen en el progreso y en la cultura. NO HAY, NI HA HABIDO PROGRESO ALGUNO. Todo lo que hay ahora es exactamente lo mismo que había hace miles y decenas de miles de años. Sólo cambian las formas externa. La esencia no cambia nunca; no cambia jamás. El hombre sigue siendo el mismo. Los pueblos "cultos" y "civilizados", viven y se guían por los mismos intereses de los salvajes más ignorantes. La civilización moderna se basa en la violencia, en la esclavitud y en palabras bellas. Pero todas estas palabras sobre

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LECCION N U l. IA

"progreso” y sobre "civilización”, y nada roás que palabras".

son palabras

Esta cita de Gurdjieff produjo profunda impresión en su circulo, pues fue dicha en 1916, cuando la más reciente de las manifestaciones de la "civilización", en la forma de una guerra como nunca la habia visto el mundo, crecía y se desarrollaba y arrastraba a millones de seres humanos a su órbita. Cuando Ouspensky le contó que había visto pasar dos enormes camiones cargados hasta el tope con muletas sin pulir, y que ésto le había impresionado hondamente al pensar que esa montaña de muletas estaban destinadas a reemplazar piernas heridas que aún no habían sido amputadas, Gurdjieff le respondió: "¿Y qué esperaba usted? Las gentes son máquinas. Las máquinas tienen que ser ciegas e inconscientes; no pueden ser de otro modo, y todos sus actos deben corresponder a su naturaleza. TODO SUCEDE. Nadie hace nada. En el verdadero sentido de la palabra, el "progreso" y la "civilización" sólo pueden resultar de los esfuerzos conscientes. *No pueden ser el resultado de acciones mecánicas inconscientes. ¿Puede una máquina hacer un esfuerzo consciente? Y si una máquina es inconsciente, cien máquinas también lo serán, y mil, y un millón de máquinas. La actividad inconsciente de un millón de máquinas tiene necesariamente que dar por único resultado la destrucción, la exterminación. Justamente, en la manifestación inconsciente e involuntaria es en la que reside todo el mal".

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LECCION

1A ESEHGIA I PERSONALIDAD

Gurdjieff dividió la estructura psíquica del hombre en dos partes: esencia y personalidad. La esencia en un hombre es aquello que "le es propio". La personalidad "no le es propia". Es decir, que la personalidad vino de afuera, de lo que ha aprendido, de lo que refleja; todos los rasgos de las impresiones externas que han quedado en su memoria o en sus sensaciones, creados por medio de la imitación, todo ello es la suma de "lo que no es propio", todo ello forma la personalidad. Desde el punto de vista de la ortodoxa, dicha división entre personalidad no existe.

psicología esencia y

El niño pequeño, por ejemplo, no tiene personalidad de ninguna especie. Es lo que verdaderamente es. Es esencia. Sus deseos, sus gustos, sus aficiones, sus disgustos, todo ello expresa lo que realmente es . Pero en cuanto comienza aquello que se llama "educación", comienza a formarse la personalidad. ✓ La personalidad se forma, en parte, por medio de*la influencia intencional de otras personas, o sea por la "educación", y en parte por la imitación involuntaria del niño de su mayores. En la formación de la personalidad juega también un papel importante la "resistencia" a ciertas personas que le rodean, y los esfuerzos que hace para ocultar ante ellas eso que "le es propio" o "real". La esencia es la verdad de lo que hay en el hombre; la personalidad es lo falso, lo programado, lo mecánico. En proporción al crecimiento de la personalidad, la esencia se manifiesta más y más débilmente, y a menudo ocurre que el crecimiento y desarrollo de la esencia se detiene a una edad muy temprana y deja por completo de crecer. La esencia tiene más posibilidades de desarrollo en aquellos que

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LECCION

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viven cerca de la naturaleza, en medio de condiciones difíciles de vida, en medio de una lucha constante o de un constante peligro. Desarrollo de la Esencia; A fin de permitir el crecimiento de la esencia, es preciso, ante todo, debilitar la presión que continuamente ejerce sobre ella la personalidad, por cuanto los obstáculos que impiden el crecimiento de la esencia están contenidos en la personalidad. "Si tomamos un hombre de cultura promedio, veremos que en la mayoría de los casos su personalidad es el elemento activo en él, en tanto que su esencia es el elemento pasivo. El crecimiento interior de un hombre no puede comenzar en tanto no se haya modificado tal orden de cosas. La personalidad^ tiene que tornarse pasiva, y la esencia activa. Esto sólo puede ocurrir si se quitan los "topes", que son el arma principal con que la personalidad mantiene subyugada a la esencia". ^ "Como se indicó anteriormente, en las personas de poca cultura la esencia está más desarrollada que en las personas cultas. Parecería que estas personas se encontrasen más cerca de las posibilidades de crecimiento, pero en realidad esto no es así, porque la personalidad no está lo suficientemente desarrollada. Para el crecimiento interior, para poder trabajar en sí mismo, hace falta cierto desarrollo de la personalidad, como también cierta fuerza de la esencia. La personalidad consiste en ciertos 'cilindros' o 'registros' y de 'topes' que son el resultado de cierto trabajo de los centros. Una personalidad insuficientemente desarrollada sencillamente significa que carece de ciertos 'registros', o sea de conocimientos, información, está falta del material sobre el

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LECCION

JA

cual tiene que cimentar el trabajo en si mismo. Sin algún acopio de conocimientos, sin cierta cantidad de material 'no propio', el hombre no puede comenzar el trabajo en sí mismo, no puede comenzar a estudiarse, no puede comenzar a luchar contra sus hábitos mecánicos, por la simple y sencilla razón de que no habría motivo para emprender semejante tarea”. Pero esto no significa en forma alguna que todos los caminos le queden vedados a un hombre de este tipo. El camino del fakir y el camino del monje, caminos que no precisan ningún desarrollo intelectual, le están siempre abiertos. Pero los métodos que emplea un hombre de intelecto desarrollado le son imposibles. Así, tenemos que la evolución es igualmente difícil tanto para el hombre inculto como para el culto. Un hombre culto vive alejado de la naturaleza, alejado de las condiciones naturales de existencia, en condiciones artificiales, desarrollando su personalidad a expensas de su esencia. Un hombre menos culto, que vive en condiciones más normales y más naturales, desarrolla su esencia a expensas de la personalidad. Un comienzo promisor de trabajo en sí mismo exige la feliz concurrencia de un desarrollo igual entre la personalidad y la esencia. Esta concurrencia proporcionará la más grande seguridad de éxito. Si la esencia está muy poco desarrollada, hace falta un largo período de preparación, y este trabajo puede no dar ningún fruto si la esencia del hombre está ya podrida por dentro, o si ha desarrollado en sí misma algún irreparable defecto. Las condiciones de esta clase ocurren con bastante frecuencia. Un desarrollo anormal de la personalidad, a menudo detiene el desarrollo de la esencia a una edad tan temprana, que la esencia se convierte en una cosa pequeña y deforme. Y de algo pequeño y deforme no puede obtenerse ninguna cosa”. "Lo que es más,

ocurre también muy a menudo que

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LECCION Nr. 1£

la esencia muere en un hombre, mientras su personalidad y su cuerpo están aún vivos. Un considerable porcentaje de las gentes que vemos por las calles de cualquier gran ciudad, están ya completamente vacias por dentro; es decir, están ya verdaderamente muertas". "Es una gran suerte el que nosotros ni vemos ni sepamos la verdad de estas cosas. Si verdaderamente supiéramos cuántas personas están verdaderamente muertas, y si supiéramos cuántos de esos cadáveres animados gobiernan nuestra vida, nos volveríamos locos de horror". "Y en realidad , suele suceder que hay personas que se vuelven locas porque elgo de esto llegan a descubrir sin haber recibido la necesaria preparación, es decir, que llegan a ver algo que no deberían haber visto. A fin de poder ver estas cosas sin peligro alguno, es necesario estar en uno de los caminos. Si un hombre incapaz de hacer algo por sí mismo llega a descubrir la verdad, por cierto que se volverá loco. Pero esto sucede muy raras veces. Por, lo general, todo está dispuesto de tal modo que ninguna persona pueda ver la verdad prematuramente. La personalidad no puede ver sino aquello que le gusta ver, y aquello que no interfiere con su propia vida. Nunca ve lo que no le gusta. Esto esta bien y mal a la vez. Es buena cosa para quien quiere dormir, y pésima si quiere despertar". En la próxima lección continuaremos ampliando el mensaje esotérico de este gran Maestro.

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LECCION Nr. M

La tarea de siguiente:

esta quincena

consistirá

en

lo

1.

Continúe trabajando en forma impecable con su ejercicio de autocreación. Ya faltan solamente 3 zonas para que quede terminado; en ese instante habrá realizado usted un “acto trascendental” .

2.

Recuerde tener siempre presente, antes de iniciar cosas nuevas en cualquier sentido, el Número Mágico de los Ciclos, para obrar de acuerdo a las indicaciones recibidas, según los periodos que esté viviendo en ese instante. (Lección # 36)

3.

Unase a impecable.

la

Cadena

Mental

en

forma

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LECCION Autocreación

1A - ZONA 12 CONJURO A LA CABEZA

En este mes de trabajo, con el cual termina la Autocreación mental, se debe actuar dando conciencia a la cabeza, cerebro, hipófisis, ojos, oídos, boca y nariz, siguiendo la técnica ya empleada anteriormente. Una ves conseguido un adecuado estado de relajación, se ordena de viva voz lo siguiente: "Vosotras, células inteligentes que formáis y vivís en mi cabeza. Vosotros, dioses atómicos que el Supremo Hacedor ha puesto bajo mi mando, escuchad y obeceded lo que os ordeno: A partir de este momento vais a obedecerme ciegamente todo lo que tenga que mandaros, porque Yo soy vuestro Dios, dueño y señor. Yo soy el amo de este microcosmos, y como tal, debéis cumplir todas mis órdenes. Desde este momento pasáis a depender de mi voluntad y vais a obedecerme ciegamente. Vosotros, mi cabeza, Cerebro, Hipófisis, Epífisis, Ojos, Oídos, Boca y Nariz: Escuchad y obedeced lo que tengo que ordenaros. A partir de este momento, vais a obedecerme ciegamente todo lo que os mande, porque Yo soy vuestro Dios, dueño y señor. Yo soy el dueño de este microcosmos y como tal, debeis cumplir mis órdenes.* Desde este momento pasáis a depender de mi voluntad y vais a obedecerme ciegamente. Vosotros, mi Cabeza, Cerebro, Hipófisis, Epífisis, Ojos, Oídos, Boca y Nariz, os doy vida, conciencia e inteligencia. Oidme y obedecedme: Yo voy a estar en vosotros y vosotros vais a estar en mí. Os ordeno constituiros en parte consciente e inteligente de este microcosmos. Cabeza, Cerebro, Hipófisis, Epífisis, Ojos, Oídos, Boca y Nariz, os ordeno cumplir con toda perfección, conciencia e inteligencia cada una

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i ¡STjTUTO FIIOSOFJCO HERMETICO 14675 S a n t ia g o ChUft

LECCIO N

ñiu 1A

de vuestras respectivas funciones. Vosotras formaréis parte de mí y Yo formaré parte de vosotras, para realizar la unidad divina. Vosotros deberéis manteneros en todo momento sujetos a mi voluntad y cumplir fielmente con vuestras labores fisiológicas. A partir de ahora formáis parte de mi conciencia. ;Cumplid mis órdenes! Que así sea.

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75 -lección GURDJIEFF SEGUNDO NIVEL

DEPARTAMENTO DE INSTRUCCION POR CORRESPONDENCIA

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PALABRAS A NUESTRO(A) HERMANO(A) Estableceremos en esta lección la siguiente Verdad Fundamental: "DESPERTAR ES DETENER LOS TRES VOLANTES", 0 LOGRAR UN CONTROL CONSCIENTE SOBRE LO IMAGINATIVO, LO EMOCIONAL Y LO INSTINTIVO". Cuando nos hemos referido al fenómeno del sueño, este sueño que aqueja como una especie de enfermedad al ser humano, siempre hemos destacado el hecho de que ese sueño no es un sueño natural, no es un fenómeno asi como el sueño biológico, por ejemplo, sino que es un sueño hipnótico muy parecido al de la hipnosis. Creemos que no es difícil para nadie el apreciar asi a simple vista la diferencia enorme que existe, o que puede existir, entre el sueño biológico y lo que es la hipnosis. Aparece la hipnosis como un proceso de sueño prácticamente anormal, como un sueño intensificad^ o llevado más allá de lo natural. Decimos que el ser hmoano e„s.M ÚQYmXúo, y lo decimos en un sentido literal, eso hay‘ que tenerlo bien claro, no es una cosa simbólica; no se pretende describir de una manera simbólica o ideal un fenómeno abstracto, sino que es un fenómeno que existe concretamente y por lo tanto ésto de estar dormido es algo literal: el ser humano está dormido. pero está dormido hipnóticamente ya que el sueño biológico transcurre solamente durante la noche. Es preciso romper esta hipnosis que acompaña a la mecanicidad del ser humano, para lo cual es necesario ir más allá de los mecanismos habituales de la personalidad. Existen dos estados posibles para el ser humano, sobre los cuales habla el estudio de la hipnosis científica: es lo que llaman el estado ergotropo y el trofotropo. El estado ergotropo es la

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Nr.75

excitación, es decir, cuando el sujeto est6 estimulado. Y el trofotropo cuando el sujeto esté deprimido, relajado o con sueño. El ser humano común y corriente no conoce otro estado, no conoce otra condición, sino que esté, en lo ergotropo o en lo trofotropo. No existe para su sistema nervioso un tercer estado, una tercera condición, sino que está siempre en una de estas dos condiciones. Cuando se hace relajar a una persona, se está intensificando el estado trofotropo; estimulando la otra condición, la de la energía intensificamos el estado ergotropo. Por ejemplo, si nosotros asustamos a una persona estimulamos el estado ergotropo, negativamente hablando. De ahí entonces que existen en un momento dado muchos sistemas a los cuales recurre la publicidad, por ejemplo, o recurren muchos organismos en el mundo, para dirigir de algún modo el pensamiento del ser humano, para regular su conducta, su comportamiento y hacer que cumpla con determinadas normas,¿ 'o bien que sea un buen consumidor de determinados ’ produc­ tos. Todo ésto se logra a través de la estimula­ ción de estas condiciones, de estos estados".,* Como a nosotros nos interesa estar despiertos, no podemos caer en ninguna de estas dos condiciones; ni en estado ergotropo ni trofotropo, es decir, no tenemos que estar ni con esa estimulación ciega, ni con el sueño de la otra condición. Para ésto es necesario llegar a un término medio, a una condición que es el equilibrio, en la cual el individuo va a estar en un punto céntrico, más allá de estos dos estados, y no va a ser arrastrado ni por la condición de excitación ni por el estado de depresión. Queremos que analicen en la práctica, cómo en un día cualquiera el sujeto pasa alternativamente por situaciones que lo estimulan o que lo deprimen. Si algo atemoriza o preocupa a la persona, eso lo está estimulando negativamente y

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este estimulo lo saca emocionalroente hablando.

de

su

centro,

Cuando un individuo atraviesa por periodos de crisis emocional, por ejemplo, en realidad el sujeto está muchísimo menos despierto que lo habitual, aunque se pensara que podría despertar por el shock. Esto no e3 posible. a. no ser que al suj.ato haza tomado primero la hebra dal despertar, z sepa conscientemente lo que está ocurriendo, o lo. que está haciendo. Pero si el individuo cae en esta condición de excitación o de depresión de una manera automática, entonces el sujeto va a estar verdaderamente hipnotizado. Queremos que mediten ahora cómo nuestra condición de la vida moderna en el mundo actual lleva a la persona a pasar alternativamente, de una manera brusca, por estados de excitación y de depresión. El sujeto comienza el dia, por ejemplo, y pasa obligadamente por una serie de estímulos que lo llevan a buscar inmediatamente el polo opuesto, es decir, la relajación; en tal forma, estará siempre oscilando este péndulo^ de su estado emocional. Para explicar ésto, haremos un simil con un motor a explosión en el cual se aprovecha el poder del combustible a través de los pistones y el movimiento se transmite por las bielas a lo que se llama el cigüeñal, que es un eje central que lleva en un extremo un volante de metal bastante pesado, y que tiende a asegurar la continuidad del movimiento, capitalizando la energía. El pistón y la biela lo que hacen es empujar hacia abajo, pero es el volante el que transforma ésto en un movimiento continuo y aprovechable. Ahora bien, eroocionalmente pasa exactamente lo mismo con nosotros. Tenemos tres volantes; un volante imaginativo, un volante emocional y un volante instintivo. “Despertar es detener los tres volantes", lograr un control consciente sobre lo imaginativo, lo

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emocional y lo instintivo. Partamos por el volante emocional, porque es más fácil comenzar de alli para analizar los otros después. Queremos que imaginen un volante, una rueda muy bien engrasada, muy bien colocada en un eje capaz de girar al menor impulso. Empujemos esta rueda y pensemos que ese empujón va a durar 5 minutos. Igual pasa con nuestras emociones; nuestras emociones reciben empujones que son ergotropos o trofotropos, es decir, que impulsan el volante de una manera o de otra. Esto no quiere decir que el estado de depresión tienda a parar el volante, no, sino que podríamos decir que lo cambia de giro sencillamente. Se detiene por un segundo y gira hacia el otro lado, aprovecha el movimiento de la inercia; uno es actividad y el otro es inercia. Si pretendemos detener nuestro volante emocional tenemos que lograr el dominio y el manejo de nuestras emociones. Por ello es que se insiste tanto, dentro del camino hermético, 'en la necesidad de controlar y dominar las emociones, no como un fenómeno represivo, las emociones no deben reprimirse de ninguna manera, sino que como una sublimación. Existe una diferencia enorme entre reprimir y sublimar. Reprimir es ahogar. Todo lo que reprime va aumentando con el transcurso de los días, aumentando su poder y su fuerza, similar a una olla a presión a la que cerramos todas las vías con el exterior y le ponemos fuego, debiendo indefectiblemente explotar en un momento dado, igual que una caldera que no tenga una vía de escape de la presión; Te exhortamos, hermano filósofo, a que contestes esta pregunta desde lo más profundo de tí mismo. ¿Recuerdas la Verdad Fundamental con la cual comenzaban todas tus lecciones del Primer Nivel de estudios? ... "el ser humano está dormido y

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necesita despertar". Tu empeño básico a partir desde ahora consistirá en estar despierto. Pero hay "alguien" que en todo instante se opone tenazmente a que despiertes y que tratará por todos los medios de trastrocar tus buenas intenciones... ese "alguien" es tu propia "inteligencia animal" que está simbolizada en el hermetismo por el burro, y éste es precisamente el secreto que encierra la figura de Jesús montado en un burro; es decir, el sujeto que se liberó de la bestia y la utiliza para moverse y actuar. Te invitamos ahora a leer tu lección de hermetismo Nr.75, que trae nuevas claves para que gradualmente logres despertar, y puedas finalmente subirte a tu burro y manejarlo.

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ChUa LECCION

Z¿ - SEGUNDO NIVEL G U R D J I E F F

Continuaremos en esta lección profundizando otros aspectos del mensaje que este gran Maestro legó a la humanidad. DESPERTAR, MORIR Y NACER. En cierta oportunidad Gurdjieff expresó lo .siguiente: "A menudo me preguntan a acerca de algunos textos, parábolas, etc., de los Evangelios. Opino que aún no ha llegado el momento de que hablemos acerca de los Evangelios. Esto requiere un conocimiento superior. Pero de cuando en cuando tomaremos algunos textos evangélicos como punto de partida para nuestras discusiones. Esto les enseñará a tratarlos debidamente, y sobre todo, a darse cuenta de que los textos que nosotros conocemos están faltos de los puntos más esenciales." "Ahora comencemos con aquel bien conocido texto que habla de la semilla que tiene que morir a fin de poder brotar; A menos que una semilla de trigo muera en la tierra, permanecerá sola; pero si muriese, daria muchísimo fruto". "Este texto tiene muchísimos significados diferentes y a menudo volveremos sobre él. Pero antes que nada, es preciso conocer el principio que contiene, y conocerlo en la más amplia medida en que se puede aplicar al hombre." "Existe un libro de aforismos que nunca se ha publicado y que probablemente jamás se publique. He mencionado este libro antes de ahora con respecto al conocimiento y en esa oportunidad cité uno de los aforismos. Con respecto a lo que ahora estamos hablando, este libro dice lo siguiente: "Un hombre puede nacer, pero a fin de nacer tiene, primero, que morir y a fin de morir tiene, primero, que despertar".

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LECCION Nr.7¿

En otro lugar dice: "Cuando el hombre despierta, cuando muere, puede nacer".

puede

morir;

"Tenemos que descubrir lo que esto significa. "Despertar", "morir", "nacer". Son tres estados sucesivos. Si se estudian los Evangelios atenta­ mente, se verá que muy a menudo se hacen en ellos referencias al nacer, varias referencias a la necesidad de "morir", y hay muchísimas refe­ rencias a la necesidad de "despertar"... "velad, porque no sabéis ni el día ni la hora...", etc. Pero estas tres posibilidades que yacen en el hombre, el despertar o dormir, el morir y el nacer, no se han puesto en los Evangelios en su relación de la una con la otra. Sin embargo, todo estriba en eso justamente. Si un hombre muere sin haber despertado no puede nacer. Si un hombre nace sin haber muerto se convierte en una "cosa inmortal". El no "morir", impide el nacer; el no "despertar" impide el "morir", y si naciera sin haber muerto, esto le impide ser. a

"Ya hemos hablado bastante acerca del significado de "nacer". Esto se relaciona con el comienzo de un nuevo crecimiento en la esencia del hombre, el comienzo de la formación de una individualidad, el comienzo de la aparición de un YO indivisible." "Pero a fin de poder lograr esto, a lo menos, a fin de poder comenzar a lograrlo, el hombre tiene que librarse de las mil y una amarras pequeñas, apegos e identificaciones que le sujetan a la situación en que se encuentra. Está sujeto a todo cuanto es su vida, sujeto a su imaginación, sujeto a su estupidez, sujeto aún a sus sufrimientos, posiblemente a sus sufrimientos más que a cualquier otra cosa. Tiene que librarse de estas amarras. El apego a las cosas, la identificación con las cosas mantienen viva en el hombre una legión de

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pequeños "yo" que son inútiles. Todo estos “yo" tienen que morir a fin de que pueda nacer el Gran YO. ¿Pero cómo puede hacérselos morir? Por cierto que ellos no querrán morir. Justamente a esta altura es cuando la posibilidad de despertar viene al rescate del hombre. Despertar significa darse cuenta de la nadidad que uno es; es decir, darse cuenta de la completa y absoluta mecanicidad de uno y de la propia impotencia." "No basta darse cuenta de ello filosóficamente, en palabras. Es necesario darse cuenta en el hecho, a través de los hechos claros, de los hechos simples y concretos de las cosas de todos los dias. Cuando el hombre comienza a conocerse a sí mismo más que sea un poco, también comienza a ver que tiene o lleva en sí mismo algo que le horroriza. Decide entonces desprenderse de ello, terminar con todo ello. Pero por muy grandes y por muchos que sean sus esfuerzos, sentiré que no puede conseguir lo que se propone,* que todo sigue tal como estaba antes. Aquí verá su impotencia, su orfandad, su nadidad; o bien, por otro lado, cuando un hombre comienza* ‘ a conocerse a sí mismo, se da cuenta de que no tiene nada propio, que todo cuanto consideraba propio, sus opiniones, sus pensamientos, sus convicciones, gustos, hábitos, hasta vicios y faltas, todo esto no le son realmente propios, sino que los ha ido formando a través de la imitación o los recibió de alguna otra parte y los obtuvo ya hechos. Al sentir todo esto, el hombre puede sentir su nadidad. Y al sentir su nadidad, el hombre debería verse tal cual es, no durante un segundo, ni durante sólo un momento, sino constantemente, sin olvidarlo nunca". "El mantenerse completa y continuamente cons­ ciente de la propia nadidad y de la propia impotencia le dará al hombre el coraje necesario para "morir", o sea para morir no sólo mental­ mente y en su parte consciente, sino para morir de hecho y del todo, para renunciar completa y

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definitivamente a aquellos aspectos de si mismo que, o son innecesarios desde el punto de vista de su crecimiento interno, o que le impiden el crecimiento. Estos aspectos son, ante todo, su "falso YO", y luego todas aquellas fantásticas ideas sobre la propia "individualidad", la "voluntad", el "ser consciente", la capacidad para poder "hacer", sus poderes, su iniciativa, su determinación, etc. "Pero a fin de poder verlo siempre, es preciso que el hombre lo vea siquiera durante un segundo. Todos los nuevos poderes y la capacidad para darse cuenta de las cosas, siempre vienen en la misma forma. Al comienzo aparecen como rápidos vislumbres fuera de lo común, que duran algunos momentos; luego comienzan a aparecen más a menudo hasta que, finalmente, tras un largo trabajo, se convierten en algo permanente. Lo mismo se aplica al despertar. 'Es' imposible despertar de una sola vez y completamente, üno tiene que despertar por breves momentos. Pero cuando se muere, es preciso morir de una sola. vez y para siempre, después de haber he^cho cierto esfuerzo, después de haber salvado cierto obstáculo, después de haber tomado una decisión de la que no podrá volver atrás. Esto sería difícil, si no imposible, si no estuviese precedido de un lento y gradual despertar." "Pero hay mil cosas que le impiden despertar al hombre, mil pequeñas cosas que le mantienen en el poder de sus sueños. A fin de poder actuar conscientemente, con la intención de despertar, es necesario conocer la naturaleza de las fuerzas.que mantienen al hombre en su estado de sueño". "Antes que nada, uno debe darse cuenta de que el sueño que tiene dominado al hombre no es un sueño normal-, sino un sueño hipnótico. El hombre vive hipnotizado, y este estado hipnótico se

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mantiene y fortifica continuamente en él. Ono podría hasta llegar a pensar que hay ciertas fuerzas para las cuales es útil y las cuales ganan mucho al mantener al hombre en este estado hipnótico, inpidiéndole ver la verdad e impidiéndole darse plena cuenta de la situación en que se encuentra." “Hay ciertos estados en el sueño ordinario en los cuales el hombre quiere despertar, pero no puede hacerlo. Se dice a si mismo que esté despierto, pero en realidad continua durmiendo; esto puede suceder varias veces hasta que finalmente despierta. Pero en el sueño ordinario, una vez que el hombre ha despertado, se encuentra en un estado completamente diferente. En el sueño hipnótico ocurre todo lo contrario pues no hay características objetivas, al menos no las hay al comienzo del despertar, y el hombre no puede comenzar a pellizcarse a sí mismo a fin de darse cuenta y de' tener la seguridad de que no está durmiendo". "Sólo un hombre que se da cuenta cabal de la dificultad de despertar puede entender la necesidad de un prolongado y ardúo trabajo sobre sí mismo para conseguirlo." "Hablando en términos generales: ¿Qué es lo que se necesita para despertar a un hombre dormido? Se necesita un buen shock. Pero cuando el hombre está profundamente dormido, no basta con un sólo shock. Necesita estar sometido a un largo período de continuos shocks. Por lo tanto, tiene que haber alguien que administre estos shocks. Ya he dicho anteriormente que si un hombre quiere despertar necesita contratar a alguien que lo sacuda continuamente y durante mucho tiempo. Pero a quién va a contratar si todos están durmiendo junto con él? Uno puede contratar a otro para que le despierte, pero este otro también puede quedarse dormido. ¿Para qué le sirve entonces este hombre que ha

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LECCION Nr.75

contratado? Un hombre que pueda verdaderamente mantenerse despierto quizás no quiera malgastar su tiempo en despertar a otros; es posible que tenga su propio trabajo que realizar.**

La tarea de siguiente: 1.

2.

esta quincena

consistirá

en

lo

La tarea de "observación de si mismo" para detectar claramente la "identificación" es clave para lograr Despertar. Por este motivo será tarea permanente durante el transcurso de todo el Segundo Nivel. Usted se identifica cuando pierde la noción de su propia identidad, cuando pierde la noción de “Yo estoy aquí ahora", • "Yo estoy ejecutando esto", etc. Anote los resultados en su cuaderno. A Unase a la Cadena Mental en forma impecable. ✓

3.

Recuerde que como socio de nuestra Escuela tiene derecho a invocar la Fuerza y el Poder del Mágico Faro del Instituto, para abrirse paso tanto en lo material como en lo espiritual, siguiendo para ello las instrucciones de la Lección N.24

4.

Realice esta quincena todos los días algunos movimientos conscientes, ya sea al caminar o efectuar cualquier trabajo manual. Para estos efectos siga puntual­ mente las indicaciones del ejercicio N.13

5.

Continúe trabajando en forma impecable con el ejercicio de Autocreación.

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76 -Iscción GURDJIEFF SEGUNDO NIVEL

DEPARTAMENTO DE INSTRUCCION POR CORRESPONDENCIA

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PALABRAS A NUESTRO*A) HERMANO*A) Estableceremos en esta lección la siguiente Verdad Fundamental: "EL CAMINO HERMETICO QUE PRECONIZA NUESTRA ESCUELA ES SIMPLE, CLARO Y CONCRETO". El ser humano tiene una escala de valores adecuados a su estado de conciencia, que no corresponde a lo que efectivamente debiera ser, y es así como la persona tiene muy en alto valores que efectivamente no tienen casi ninguna importancia al lado de lo realmente valioso. Generalmente se estima la riqueza como una de las cosas que está más alto en las escalas de valores del ser humano, y otras cosas, como los valores del espíritu, son poco apreciados. Una de las dificultades más grandes que tiene el ser humano, y que le cierra el camino a la evolución espiritual, es el hecho de no poder discernir precisamente cuáles son las cosas que tienen real importancia y de que cuantía es esa importancia que no tienen la importancia que él cree. Nosotros hemos comentado que una de las cosas más sorprendentes del intelecto del ser humano, es el hecho de no poder tomarle el peso a las cosas: no hay otro término que pueda decir en propiedad lo que significa ésto. Por ejemplo, decimos, "el ser humano está dormido". ¿Hay alguien que sea capaz de tomarle el peso a ésto? Todos pueden entender que el ser humano está dormido, explicando bien lo que es el sueño y lo que es la vigilia, y hay pocas personas que no entienden el fenómeno de estar dormido. Pero de ahí que la persona vaya a apreciar lo que significa estar dormido, todo lo que involucra en la vida de la persona, los efectos que puede tener en la civilización, en la cultura, en el mundo, hay un abismo, una distancia enorme.

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A eso nos referimos con esto de la dificultad para tomarle el peso a las cosas. Esta dificultad es tan grande, que si efectivamente una persona le tomara el peso a lo que significa estar dormido, se le producirla un sufrimiento moral e intelectual muy intenso. Podríamos decir que esta incapacidad de tomarle el peso, por un lado, es buena para el ser humano en general. Es buena, en el sentido de que le ayuda a mantener su cordura. Si la gente pudiera despertar y tomarle el peso a las cosas así de manera más o menos rápida, seria muy difícil mantener su cordura, porque de improviso le tomarla el peso a tres o cuatro verdades importantes. Se verían a sí mismos, podrían apreciar sus enormes contradicciones, su falta de unidad interna. Para el profano puede ser un elemento, que lo ayude a mantener su estabilidad emocional y su cordura, ya que la gente sin darse cuenta se protege contra determinadas cosas, con la incredulidad, la comodidad, la abulia y tocias estas actitudes que son más o menos características de la masa humana. En esta forma, se libera el ser humano de llegar a un análisis y a un conocimiento profundo de muchas cosas, y se mantiene como aparte, como ajeno a aquello que lo puede comprometer en verdades más o menos profundas y peligrosas. En la escala de valores es muy difícil tomarle el peso a lo que es esto de Iniciación, puesto que al comienzo es algo muy vago y la persona lo relaciona con lo que podría ser el desdoblamiento, la telepatía, el aprovechar mejor la inteligencia, despertar un poco más y conseguir ciertas cosas que en un estado habitual no las puede tener, pero de ahí a que la persona pueda vislumbrar la importancia tremenda que tiene la Iniciación, va a pasar

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bastante tiempo. Decimos "la importancia tremenda*’, ya que es vital para la motivación del individuo que él aprecie lo que significa la Iniciación y se de cuenta de que es un proceso absolutamente material, concreto, real, verídico y misterioso, en el sentido de que es poco conocido, ya que transcurre como todas las cosas de la naturaleza, en forma secreta y silenciosa. El crecimiento de una planta, por ejemplo, es bastante poco advertible a primera vista. Nosotros podemos mirar un árbol hoy dia y si después, un año más tarde lo miramos nuevamente vamos a ver que no pasa nada digno de notarse. De igual modo, este proceso de crecimiento espiritual de la persona, es algo silencioso y difícil de advertir desde afuera. La gente no se da cuenta bien de qué es lo que pasa, pero no por eso dejar de ocurrir. -

.^

Cuando la persona se da cuenta efectivamente de la importancia que tiene esto de la Iniciación, es ahí de donde saca la fuerza o combustible necesario, porque llegar a los altos estados "de conciencia; llegar a la iluminación, no es un proceso milagroso de orar al cielo o de conse­ guir el favor de la divinidad suprema, es un asunto exclusivo de trabajo en sí mismo. Si el estudiante trabaja como debe hacerse, si se empeña lo suficiente va a llegar a la iluminación de todas maneras, sin depender del favor de ninguna divinidad, sino por mérito propio; pero tal como la Iniciación promete mucho, pide también mucho. Hay gente que quisiera recibirlo todo y dar muy poco o nada, y poder tal vez sustituir el esfuerzo personal con una especie de mercantilismo de comprar en un momento dado aquella iluminación, y ésto no es posible; solamente el propio esfuerzo de la persona le va a permitir realizarse. Recordemos por ejemplo,

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algunas cosas relacionadas con la vida de Jesús y que hoy dia aparecen bastante oscuras. Muchos de los discípulos de Jesús pensaron que el reino a que él se refería podía ser un reino material, poco menos que desplazando al César en poderío, y su reino se iba a esparcir por todo el mundo mientras ellos gobernaban cada una de las provincias. Cuando se dieron cuenta de que Jesús iba a ser perseguido, crucificado, ator­ mentado, avergonzado, humillado, escarnecido, para finalmente morir, entonces muchos de ellos perdieron la fe y no se podían explicar cómo Jesús, habiendo hecho milagros, le iba a ocurrir aquello. Decíamos que, a la luz de la enseñanza hermética, podíamos darnos cuenta de por qué Jesús eligió a los simples, ya que cuanto más culto es un individuo, más programado está. Cuanto más ignorante, menos programado, pero ello no le sirve de nada, porque no tiene los elementos culturales en su cerebro, como para poder trabajar con ellos. Y entonces ocurre,que el simple puede ver la luz más fácilmente; ahora, qué es lo que va a hacer con esa luz, eso es otra cosa, ya que si tiene pocos conocimientos y poca cultura, no saca nada con ver la luz ya que ello no le va a servir de mucho, va a ser una especie de ignorante iluminado, y de ninguna manera es ése el ideal hermético. Hoy día no podemos conformarnos con dogmas, con decir que hay que adorar a tal divinidad y que con eso nos vamos a salvar. No podemos conformarnos con saber que tenemos que entregarnos a Cristo, eso no basta, sino que necesitamos de un desarrollo de nuestra inteligencia. Pero es aquí donde nos damos cuenta de la gran dificultad que existe en la creencia de que el

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hermetismo es para aquella aristocracia intelectual del planeta y que solamente los privilegiados del intelecto van a poder tener acceso a la enseñanza hermética. Nada más alejado de la verdad, ya que nosotros hemos dicho que no existe el ser humano tonto, sino que existen los tontos que quieren serlo. Hemos dicho que todas las personas pueden desarrollar su inteligencia al grado que lo deseen, y que la verdadera tontera del ser humano reside en no querer desarrollarse, por flojera, o por desinterés. Todas las personas pueden desarrollar su inteligencia para integrarse a aquella elite de los filósofos que pueden llegar a este conocimiento de la verdad a través del intelecto. Por supuesto que también necesitamos de las emociones, pero alumbradas por la conciencia, ya que la conciencia involucra todos los aspectos de la persona. Podemos decir que hay tres tipos de hombres, como tres tipos de mujeres: el sexual, el emocional y el intelectual. Dentro del sexual, clasificamos al hombre puramente instintivo, aquel que es conducido solamente por sus impulsos inferiores. Después tenemos el emocional que es un poco más elevado que el otro y que vive solamente por sus emociones, buenas o malas; y después el intelectual que también está todavía en un nivel más elevado. Sin embargo, ninguno de los tres corresponde a lo que debiera ser la verdadera versión de la inteligencia humana, sino que para esa versión tenemos que llegar al hombre consciente, al hombre que es sexual, que es emocional, que es intelectual y que además de eso es consciente. No puede ser más simple, más claro concreto el camino del hermetista.

y

más

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Nr. 76

Te exhortamos, hermano filósofo, a que contestes esta pregunta desde lo más profundo de tí mismo: ¿Has meditado y comprendido en lo simple, claro y concreto de nuestro CAMINO? Sin lograr un adecuado nivel de DESPERTAR no es posible liberarse del sueño hipnótico en el cual vive la humanidad la mayor parte de su existencia; toda evolución se vuelve imposible y la simpleza, claridad y precisión de este Camino una quimera. Te invitamos ahora a leer tu lección de hermetismo Nr. 76, que trae nuevas técnicas para lograr lo que constituye tu empeño básico en la vida. ¡Estar Despiertos!

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LECCION Nr. Z£ - SEGUNDO NIVEL

G U R D J I E F F Continuaremos profundizando otros aspectos del mensaje que este gran Maestro, refiriéndonos en esta oportunidad a la importancia con que él valorizaba el trabajo en grupos o Escuela. “También existe la posibilidad de despertar por medios mecánicos. Un hombre puede despertar con un reloj despertador. Pero lo malo que tiene ésto es que el hombre bien pronto se acostumbra a estos despertadores y bien pronto también deja de oirlos. Necesita de muchos despertadores y siempre de alguno nuevo. De otro modo, el hombre debe rodearse de despertadores que le impidan quedarse dormido. Pero acá nuevamente tenemos dificultades. Es preciso darle cuerda a los despertadores: para ésto, es necesario acordarse de hacerlo a fin de recordar ésto es preciso despertar a menudo. Pero lo que es aün peor, el hombre se acostumbra a todos los despertadores, y al cabo de cierto tiempo hasta las campanillas les arrullan en su sueño. En consecuencia, t^ene que estar continuamente cambiando de desperta­ dores, tiene que inventar nuevos despertadores a cada rato. Es posible que con el tiempo esto ayude al hombre a despertar. Pero las posibili­ dades de que el hombre haga todo el trabajo de darles cuerda, inventarlos y cambiarlos, comple­ tamente solo y sin ayuda exterior, son muy débiles. Lo más probable es que comience este trabajo y que luego se ponga a dormir y a soñar que está inventando despertadores, dándoles cuerda y cambiándolos. Dormirá mucho mejor.” "En consecuencia, para despertar se precisa una combinación de esfuerzos. El hombre necesita que alguien lo despierte, que alguien cuide al encargado de despertarlo; es necesario también tener despertadores y también inventar continua­ mente nuevos despertadores."

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LECCION Nr^2£

"A fin de conseguir todo esto, y también para poder obtener algún resultado, tienen que unirse un grupo de personas y trabajar unidas." "Solo y por si mismo, nada."

el hombre no puede hacer

"Por sobre todo, necesita ayuda. Pero esta ayuda no puede llegarle a un hombre solo. Aquellos que tienen el poder de ayudar valorizan su tiempo muy altamente. Y, por cierto, preferirán ayudar, digamos, a veinte o treinta personas que quieran despertar en vez de ayudar a un sólo hombre. Lo que es más, y ya se ha dicho varias veces lo mismo, por si solo un hombre puede engañarse acerca de su despertar y confundir una nueva forma de sueño con un despertador. Si varias personas deciden luchar juntas contra el sueño, se despertarán mutuamente. A menudo podrá ocurrir que veinte estén dormidas, pero que la número 21 esté despierta y así ayude a despertar a todos los demás. Lo mismo ocurre con los relojes despertadores. ün hombre puede inventar uno, otro puede inventar otro, luego ^ pueden cambiar los despertadores. En conjunto, pueden ser de gran ayuda los unos para los otros, y sin esta ayuda, ninguno podrá obtener nada". "Por tanto, el hombre que quiera despertar tiene que buscar a otras personas que, como él también estén interesadas en despertar; tienen que trabajar juntos. Esto e^ muy fácil de decir; hacerlo es mucho más difícil porque organizar semejante tipo de trabajo requiere conocimientos que no tiene el hombre ordinario. El trabajo tiene que estar bien organizado, y tiene que tener un jefe, un lider. Solamente en estas condiciones puede dar buenos resultados. Sin llenar todos estos requisitos ningún esfuerzo puede dar los resultados que se esperan. Los hombres pueden hasta llegar a torturarse a sí mismos, pero ni aún estas torturas los despertarán. Para ciertas personas esto es más

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LECCION Nr.76

difícil de entender. Por sí mismos y por su propia iniciativa, pueden ser capaces de hacer grandes esfuerzos y grandes sacrificios. Pero porque su primer esfuerzo y su primer sacrificio debería ser la obediencia, nada en la tierra podrá inducirlos a obedecer todos sus esfuerzos y todos sus sacrificios son en vano.” ”E1 trabajo tiene que ser un trabajo bien organizado, y sólo puede organizarlo un hombre que conozca sus problemas y sus propósitos, alguien que conozca los métodos, alguien que, en su tiempo, también haya pasado por el mismo trabajo” . "Por lo general, el hombre comienza su trabajo en un grupo pequeño. Este pequeño grupo está, por lo general, relacionado o conectado con una serie de grupos similares y que se encuentran en distintos niveles. En su conjunto, todos ellos constituyen lo que bien puede llamarse el “grupo, preparatorio", una "escuela preparatoria". "La primera y la más importante característica de los grupos es que no se constituyen de acuerdo a los gustos ni conforme a la elección personal de sus miembros. Los grupos los constituyen el instructor, quien selecciona los tipos que, desde el punto de vista del propósito que él tenga, pueden ser útiles entre sí mismos". "No es posible trabajar en grupos sin un instructor. El trabajo grupal con un instructor inadecuado sólo puede dar resultados negativos". "La otra característica importante del trabajo grupal es que estos grupos pueden tener relación con algún'propósito, con alguna finalidad acerca de la cual aquellos que están al comienzo no pueden tener la menor noción. Ni siquiera se les puede explicar esta finalidad hasta que no hayan comprendido la . esencia y los principios del

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LECCION Mr. 7.6

trabajo y de las ideas con las que tienen relación. Pero este objetivo, hacia el cual van sin saber nada de antemano, y que es el objetivo que están sirviendo, constituye el principio equilibrante necesario para su propio trabajo. La primera tarea del grupo es la de comprender este propósito, o sea comprender el propósito del maestro. Cuando han logrado entender este propósito, aún cuando su entendimiento no sea completo ni acabado, su tarea se torna más consciente y por lo tanto puede dar mejores resultados. Como he dicho, a menudo sucede que el propósito del maestro no puede explicarse el comienzo” .' "En consecuencia, el primer objetivo de un hombre que comienza a trabajar en un grupo debe ser el estudio de si mismo. Este estudio sólo puede hacerse en grupo debidamente organizados. Por sí solo, el hombre no puede verse a sí mismo. Pero cuando cierto número de personas se jun.tan con este mismo propósito, se ayudarán los unos a los otros aún sin quererlo. Una de las características más notables de la vida humana es que uno advierte más fácil y rápidamente los defectos ajenos que los propios. A la vez, en el proceso del estudio de sí mismo, advierte que los defectos que ve en los demás, los tiene en sí mismo. Pero hay muchas cosas que el hombre no puede ver en sí mismo pero que las advierte en las demás personas. En este caso, como acabo de decirlo, el hombre • sabe que estas características son las suyas propias. Así sucede que los demás miembros del grupo le sirven de espejo para poder verse a sí mismo. Naturalmente, a fin de verse en los defectos de la demás gente, y no limitarse a ver los defectos ajenos, es preciso que el hombre se mantenga en guardia contra sí mismo, y que sea sumamente sincero consigo mismo”. "Tiene que tener siempre presente que no es uno, que no es una verdadera unidad en sí mismo; una

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LECCION Nr.,J6

parte de él es el hombre que quiere despertar, la otra es "Ivanov", "Petrov, y "Zakarov", b sea sus diversas "falsas personalidades". En un grupo todos se ponen de acuerdo para luchar contra estas "falsas personalidades". "Tomemos a Petrov. Petrov consiste de dos partes: "Yo" y "Petrov"; pero "Yo" es impotente ante "Petrov". "Petrov" es el amo. Supongamos que hay un grupo de veinte personas trabajando; entonces tendremos que veinte "YO" están trabajando contra "Petrov". Pueden resultar mucho más poderosos que él. De todos modos, estos veinte "Yo" echarán a perder su sueño y Petrov ya no podrá dormir tan tranquilamente como dormía antes. Y este es todo el propósito." "Aún más, en la tarea de estudiarse a sí mismo, un hombre comienza a acumular material resultánte de las observaciones que .ha hecho acerca de sí mismo. Veinte personas' tendrán veinte veces más material. Y cada una de ellas podrá utilizar este material en conjunto porque el intercambio de observaciones es uno de 'Jlos principales propósitos de la existencia del grupo.” "Cuando se organiza un grupo, sus miembros tienen que hacer frente a una serie de condiciones; en primer lugar, hay condiciones generales para todos los miembros, y en segundo lugar, hay condiciones individuales para cada uno de los miembros"."Al comienzo del trabajo, las condiciones generales son más o menos las siguientes: ante todo, se explica a todos los miembros del grupo que tienen que mantener en secreto todo lo que oigan y aprendan en el grupo, y. no solamente mientras sean miembros del grupo, sino para siempre y hasta después de que hayan dejado el grupo."

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LECCION Nr.76

"Esta es una condición esencial cuya idea básica debería ser bastante clara desde el comienzo mismo del trabajo. Dicho en otros términos, deberá ser claro para todos que no se trata de convertir en un secreto lo que no es esencial­ mente un secreto, ni de que se trata de privarlos deliberadamente de cambiar opiniones con quienes ellos están en contacto directo." "La idea básica de esta restricción consiste en el hecho de que ellos pueden o no son capaces de transmitir correctamente lo que aprenden en los grupos, y lo que se dice en las reuniones. Muy pronto aprenden, y por experiencia personal, cuánto esfuerzo, cuánto tiempo y cuántas explicaciones hacen falta a fin .de que se capte lo que se dice en los grupos. Así advierten claramente que no son capaces de dar a sus amigos una idea correcta de lo que ellos mismos han podido aprender. A la vez, comienzan a darse cuenta de que el proporcionar a sus amigos ideas erradas priva a éstos por completo de las posibilidades de acercarse a este trabajo o •de entender algo relacionado con él; y esto sin* mencionar el hecho de que en esta forma se están creando para sí mismos muchas dificultades y muchos desagrados futuros. Si a pesar de todo esto un hombre trata de transmitir a sus amigos lo que en los grupos, se convencerá bien pronto de que las tentativas en esta dirección dan resultados enteramente inesperados e indesea­ bles. 0 bien, las personas comienzan a discutir con él, y sin querer escucharle tratan de imponerle sus propias teorías, o bien interpretan mal todo cuanto él les dice, atribuyendo un sentido completamente diferente a todo lo que le oyen decir. Viendo esto y comprendiendo la inutilidad de tales tentativas,f . un hombre comienza a ver legitimidad de esta condición". "Además, hay otra razón, no menos importante: es muy difícil para un hombre guardar silencio

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LECCIflN Nr.76

acerca de las cosas que le interesan. Le gustarla hablar de ellas a todos aquellos con quienes suele compartir sus pensamientos, como él dice: Este es el más mecánico de todos los deseos y en este caso el silencio es la forma de abstinencia más difícil. Por el contrario, si un hombre comprende esta regla, o al menos, la sigue, constituirá para él el mejor de los ejercicios para el recuerdo de si y para el desarrollo de la voluntad. Sólo un hombre capaz de guardar silencio cuando es necesario puede ser su propio amo." "Para muchas personas -especialmente para aquellas que acostumbran a considerarse como serias y sensatas, o como reservadas, - amantes sobre todo de la soledad y de la reflexión- les es muy difícil reconocer que una de sus características principales es el parloteo. Por esta razón esta exigencia es especialmente importante. Si un hombre se acuerda de ésto y se compromete a conformarse a ello, descubrirá numerosos aspectos de sí mismo que nunca había notado antes*’. ^ "Además se les exige a los miembros de grupo, decir a su maestro toda la verdad."

cada

"Esto también debe ser comprendido claramente. La gente no se da cuenta del lugar inmenso que ocupa la mentira en su vida, al menos la supresión de la verdad. Todos son incapaces de ser sinceros tanto consigo mismos como con los demás. Ni siquiera comprenden que aprender a ser sinceros cuando esto es necesario es una de las cosas más difíciles del mundo. Imaginan que decir o no decir la verdad, ser o no sinceros, depende de ellos. Por consiguiente, deben aprender a ser sinceros, y aprenderlo ante todo en relación con el maestro de su trabajo. Mentir deliberadamente al maestro, o ser insincero con él, o simplemente ocultarle algo, hace la presencia de éstos en el grupo completamente

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LBCCIQH Nr.76

inútil y es aún peor que ser groseros descorteses con él o en su presencia.” "Lo que grupo es venido al trabajar trabajar, sino como

o

se exige luego de los miembros de un el recordar la razón por la cual han grupo. Han venido para aprender y para sobre ellos mismos, y para aprender a no de acuerdo a sus propias ideas, se les dice que lo hagan."

"Por lo tanto, si una vez en el grupo comienzan por sentir desconfianza hacia el maestro y a expresarla, a criticar sus acciones, a demostrar que ellos entienden que él cómo deberla ser conducido el grupo, y sobre todo si muestran una falta de respeto, aspereza, impaciencia, tendencia a discutir, todo esto pone fin, de inmediato, a toda posibilidad de trabajo, porque el trabajo no es posible sino en la medida en que la gente recuerde que ha venido para aprender y no para enseñar". _ "Cuando un hombre comienza a desconfiar de su maestro, el maestro pierde toda utilidad par$= él, y él mismo se vuelve inútil para el maestro, y en este caso, es preferible para él que se marche y busque otro maestro o trate de trabajar solo. Esto no le hará ningún bien, pero en todo caso le hará menos daño que mentir, o suprimir la verdad, o resistir y desconfiar del maestro." "Además, de estas exigencias fundamentales, se presume, por supuesto, que los miembros de cada grupo deben trabajar. Si se contentan con frecuentar el grupo y no trabajan, sino que sólo imaginan que están trabajando, o si consideran su mera presencia en el grupo como trabajo, o también como sucede a menudo, asisten a las reuniones como pasatiempo, considerando al grupo como un lugar para encuentros agradables, entonces su "presencia" en el grupo se vuelve completamente inútil. Y cuanto antes sean despedidos o salgan por su propia decisión, tanto mejor será para ellos y para los otros." Pág.14

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LECCION Hr.Ifi

"Las exigencias fundamentales que han sido enumeradas determinan las reglas obligatorias para todos los miembros de un grupo. En primer lugar, estas reglas ayudan a todo aquel que quiere realmente trabajar en sustraerse de miles de cosas que puedan detenerlo o dañar •su trabajo, y en segundo lugar le ayudan a recordar a si mismo". "Sucede muy a menudo, al comienzo del trabajo, que una u otra regla disgusta a los miembros de un grupo. Y hasta llegan a preguntar: ¿No podemos trabajar sin reglas? Las reglas les parecen como un constreñimiento inútil impuesto a su libertad, o como una formalidad fastidiosa; y el hacerles recordar sin cesar estas reglas lo toman como una muestra de animosidad o descontento de parte del maestro." "En realidad las reglas constituyen la primera y principal ayuda que reciben del trabajo. Es evidente que las reglas no tienen por objetó el entretenerlos, . darles satisfacciones, ni hacerles las cosas más fáciles. Las reglás persiguen un objetivo definido: el hacerlos comportarse como se comportarían si fuesen, es decir, si se recordasen a sí mismos y comprendiesen cómo deberían conducirse con la gente fuera del trabajo, con la gente en el trabajo, y con el maestro. Si pudiesen recor­ darse a sí mismos y comprenderlo, ninguna regla sería ya necesaria. Pero al comienzo del trabajo no son capaces de recordarse a sí mismos y no comprenden nada de todo esto, de modo que estas reglas son indispensables; y las reglas no pueden ser jamás fáciles, placenteras o cómodas. Por el contrario, deben ser difíciles, desagra­ dables e incómodas; de otro modo, no responde­ rían a su propósito. Las reglas son los relojes despertadores que sacan al durmiente de su sueño. Pero éste, abriendo los ojos por un segundo, se indigna cuando oye sonar el reloj, y pregunta: ¿No puede uno despertar sin todos estos despertadores?" Pág.15

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LECCION Nr.i.I£

La tarea de siguiente:

esta quincena

consistirá

en

lo

1.

Continúe trabajando en forma impecable con el ejercicio de Autocreación.

2.

Durante esta quincena se propondrá lograr un relativo dominio sobre la imaginación, impidiéndole en cierta medida el vagar libremente y sin control alguno. Uno de los hábitos imaginativos más perjudiciales es el que consiste en dejar vagar la imaginación, soñar despierto, o construir castillos en el aire. El persistir en esta costumbre lleva a la persona a alejarse gradualmente de la realidad, hasta el punto en que confunde lo real con lo imaginario. La imaginación es la puerta de entrada hacia el mundo culto, y sus vibratorios influyen poderosamente en la vida entera del ser humano. Lo más importante del dominio sobre la imaginación consiste en evitar los pensamientos obscenos, deprimentes o negativos, ya que estos atraen vibraciones negativas hacia el estudiante. La higiene mental purifica y eleva la vibración espiritual, a la vez que actúa como una fuerza destructiva del lastre psíquico. En este sentido, es preciso restringir gradualmente la entrada a la imaginación de algunos grupos de pensamientos. Por ejemplo, proponerse no dar cabida a pensamientos depresivos y pesimistas. Para lograr dominar la imaginación se practicará en todo instante el orden, la calma y la paciencia, anotando los resultados en su cuaderno.

3.

Recuerde que para estar despierto debe aprender a "vivir en el instante presente". La única realidad es el instante presente

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LECCION Nr.7fi

pasado y futuro no tienen existencia real AHORA. Practique esta quincena siguiendo estas indicaciones: a)

Asearse, bañarse, peinarse, etc., conscien­ temente todas las mañanas al levantarse. Concéntrese totalmente en cada una de estas acciones viviendo el instante presente a full.

b)

Tome desayuno conscientemente, sintiendo su aroma, su roce en la lengua y el paladar. No piense en algo ajeno a su desayuno, disfrútelo plenamente viviendo el instante presente a fulí.

4.

Sea estricto esta quincena a “REHUSAR LA IDENTIFICACION". Para ello es preciso tener conciencia de si mismo, recordándose como Yo. Mientras tenga consciencia de si mismo, en tanto se recuerde a si mismo,», mantiene la presencia del Yo. En el momento en que se olvida de si mismo para absorberse en algo, pierde el Yo. Mantenga en tpdo instante, en estado latente la idea: "Yo soy el que estoy aquí"; "Yo estoy mirando televisión"; "Yo estoy caminando", etc.

5.

Unase a la impecable.

Cadena

Mental

en

forma

Póg.17

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75 -lección GURDJIEFF SEGUNDO NIVEL

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PALABRAS A NUESTRO(A) HERMANO(A) Estableceremos en esta lección la siguiente Verdad Fundamental: "DESPERTAR ES* DETENER LOS TRES VOLANTES", 0 LOGRAR ÜN CONTROL CONSCIENTE SOBRE LO IMAGINATIVO, LO EMOCIONAL Y LO INSTINTIVO". Cuando nos hemos referido al fenómeno del sueño, este sueño que aqueja como una especie de enfermedad al ser humano, siempre hemos destacado el hecho de que ese sueño no es un sueño natural, no es un fenómeno así como el sueño biológico, por ejemplo, sino que es un sueño hipnótico muy parecido al de la hipnosis. Creemos que no es difícil para nadie el apreciar así a simple vista la diferencia enorme que existe, o que puede existir, entre el sueño biológico y lo que es la hipnosis. Aparece la hipnosis como un proceso de sueño prácticamente anormal, como un sueño intensificado o llevado más allá de lo natural. Decimos que al ser humano está dormido. y * lo decimos en un sentido literal, eso hay que tenerlo bien claro, no es una cosa simbólica; no se pretende describir de una manera simbólica o ideal un fenómeno abstracto, sino que es un fenómeno que existe concretamente y por lo tanto ésto de estar dormido es algo literal*, al ser humano está dormido. pero está dormido hipnóticamente ya que el sueño biológico transcurre solamente durante la noche. Es preciso romper esta hipnosis que acompaña a la mecanicidad del ser humano, para lo cual es necesario ir más allá de los mecanismos habituales de la personalidad. Existen dos estados posibles para el ser humano, sobre los cuales habla el estudio de la hipnosis científica: es lo que llaman el estado ergotropo y el trofotropo. El estado ergotropo es la

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S a n t ia g o

Nr .75

excitación, es decir, cuando el sujeto está estimulado. Y el trofotropo cuando el sujeto está deprimido, relajado o con sueño. El ser humano común y corriente no conoce otro estado, no conoce otra condición, sino que está en lo ergotropo o en lo trofotropo. No existe para su sistema nervioso un tercer estado, una tercera condición, sino que está siempre en una de estas dos condiciones. Cuando se hace relajar a una persona, se está intensificando el estado trofotropo; estimulando la otra condición, la de la energía intensificamos el estado ergotropo. Por ejemplo, si nosotros asustamos a una persona estimulamos el estado ergotropo, negativamente hablando. De ahí entonces que existen en un momento dado muchos sistemas a los cuales recurre la publicidad, por ejemplo, o recurren muchos organismos en el mundo, para dirigir de algún modo el pensamiento del ser humano, para regular su conducta, su comportamiento y hacer que cumpla con determinadas normas, o bien que sea un buen consumidor de determinados produc­ tos. Todo ésto se logra a través de la estimula­ ción de estas condiciones, de estos estados. Como a nosotros nos interesa estar despiertos, no podemos caer en ninguna de estas dos condiciones; ni en estado ergotropo ni trofotropo, es decir, no tenemos que estar ni con esa estimulación ciega, ni con el sueño de la otra condición. Para ésto es necesario llegar a un término medio, a una condición que es el equilibrio, en la cual el individuo va a estar en un punto céntrico, más allá de estos dos estados, y no va a ser arrastrado ni por la condición de excitación ni por el estado de depresión. Queremos que analicen en la práctica, cómo en un día cualquiera el sujeto pasa alternativamente por situaciones que lo estimulan o que lo deprimen. Si algo atemoriza o preocupa a la persona, eso lo está estimulando negativamente y

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S a n t ia g o

Nr.75

este estímulo lo saca emocionalroente hablando.

de

su

centro,

Cuando un individuo atraviesa por períodos de crisis emocional, por ejemplo, en realidad el sujeto está muchísimo menos despierto que lo habitual, aunque se pensara que podría despertar por el shock. Esto no. £3. posible, & ns. ser gue £l sujeta haya temada primera la hebra del despertar, y sepa conscientemente lo gue está ocurriendo. o. la gue está haciendo. Pero si el individuo cae en esta condición de excitación o de depresión de una manera automática, entonces el sujeto va a estar verdaderamente hipnotizado. Queremos que mediten ahora cómo nuestra condición de la vida moderna en el mundo actual lleva a la persona a pasar alternativamente, de una manera brusca, por estados de excitación y de depresión. El sujeto comienza el día, por ejemplo, y pasa obligadamente por una serie de estímulos que lo llevan a buscar inmediatamente el polo opuesto, es decir, la relajación; en tal forma, estará siempre oscilando este péndula-de su estado emocional. Para explicar ésto, haremos un símil con un motor a explosión en el cual se aprovecha el poder del combustible a través de los pistones y el movimiento se transmite por las bielas a lo que se llama el cigüeñal, que es un eje central que lleva en un extremo un volante de metal bastante pesado, y que tiende a asegurar la continuidad del movimiento, capitalizando la energía. El pistón y la biela lo que hacen es empujar hacia abajo, pero es el volante el que transforma ésto en un movimiento continuo y aprovechable. Ahora bien, emocionalmente pasa exactamente lo mismo con nosotros. Tenemos tres volantes; un volante imaginativo, un volante emocional y un volante instintivo. "Despertar es detener los tres volantes", lograr un control consciente sobre lo imaginativo, lo

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emocional y lo instintivo. Partamos por el volante emocional, porque es más fácil comenzar de allí para analizar los otros después. Queremos que imaginen un volante, una rueda muy bien engrasada, muy bien colocada en un eje capaz de girar al menor impulso. Empujemos esta rueda y pensemos que ese empujón va a durar 5 minutos. Igual pasa con nuestras emociones; nuestras emociones reciben empujones que son ergotropos o trofotropos, es decir, que impulsan el volante de una manera o de otra. Esto no quiere decir que el estado de depresión tienda a parar el volante, no, sino que podríamos decir que lo cambia de giro sencillamente. Se detiene por un segundo y gira hacia el otro lado, aprovecha el movimiento de la inercia; uno es actividad y el otro es inercia. Si pretendemos detener nuestro volante emocional tenemos que lograr el dominio y el manejo de nuestras emociones. Por ello es que se insiste tanto, • dentro del camino hermético, en ^la necesidad de controlar y dominar las emociones, no como un fenómeno represivo, las emociones no deben reprimirse de ninguna manera, sino que como una sublimación. Existe una diferencia enorme entre reprimir y sublimar. Reprimir es ahogar. Todo lo que reprime va aumentando con el transcurso de los días, aumentando su poder y su fuerza, similar a una olla a presión a la que cerramos todas las vías con el exterior y le ponemos fuego, debiendo indefectiblemente explotar en un momento dado, igual que una caldera que no tenga una vía de escape de la presión. Te exhortamos, hermano filósofo, a que contestes esta pregunta desde lo más profundo de tí mismo. ¿Recuerdas la Verdad Fundamental con la cual comenzaban todas tus lecciones del Primer Nivel de estudios? ... "el ser humano está dormido y

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necesita despertar". Tu empeño básico a partir desde ahora consistirá en estar despierto. Pero hay "alguien" que en todo instante se opone tenazmente a que despiertes y que tratará por todos los medios de trastrocar tus buenas intenciones... ese "alguien" es tu propia "inteligencia animal" que está simbolizada en el hermetismo por el burro, y éste es precisamente el secreto que encierra la figura de Jesús montado en un burro; es decir, el sujeto que se liberó de la bestia y la utiliza para moverse y actuar. Te invitamos ahora a leer tu lección de hermetismo Nr.75, que trae nuevas claves para que gradualmente logres despertar, y puedas finalmente subirte a tu burro y manejarlo.

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LECCION

IA - SEGUNDO NIVEL G U R D J I E F F

Continuaremos en esta lección profundizando otros aspectos del mensaje que este gran Maestro legó a la humanidad. DESPERTAR, MORIR Y NACER. En cierta oportunidad Gurdjieff expresó lo .siguiente: "A menudo me preguntan a acerca de algunos textos, parábolas, etc., de los Evangelios. Opino que aún no ha llegado el momento de que hablemos acerca de los Evangelios. Esto requiere un conocimiento superior. Pero de cuando en cuando tomaremos algunos textos evangélicos como punto de partida para nuestras discusiones. Esto les enseñará a tratarlos debidamente, y sobre todo, a darse cuenta de que los textos que nosotros conocemos están faltos de los puntos más esenciales.’* "Ahora comencemos con aquel bien conocido texto que habla de la semilla que tiene que morir a fin de poder brotar; A menos que una semilla de trigo muera en la tierra, permanecerá sola; pero si muriese, daria muchísimo fruto". "Este texto tiene muchísimos significados diferentes y a menudo volveremos sobre él. Pero antes que nada, es preciso conocer el principio que contiene, y conocerlo en la más amplia medida en que se puede aplicar al hombre." "Existe un libro de aforismos que nunca se ha publicado y que probablemente jamás se publique. He mencionado este libro antes de ahora con respecto al conocimiento y en esa oportunidad cité uno de los aforismos. Con respecto a lo que ahora estamos hablando, este libro dice lo siguiente: "Un hombre puede nacer, pero a fin de nacer tiene, primero, que morir y a fin de morir tiene, primero, que despertar".

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LECCION Nr.TS

En otro lugar dice: “Cuando el hombre despierta, cuando muere, puede nacer".

puede

morir;

"Tenemos que descubrir lo que esto significa. "Despertar", "morir", "nacer". Son tres estados sucesivos. Si se estudian los Evangelios atenta­ mente, se veró que muy a menudo se hacen en ellos referencias al nacer, varias referencias a la necesidad de "morir", y hay muchísimas refe­ rencias a la necesidad de "despertar"... "velad, porque no sabéis-ni el dia ni la hora...", etc. Pero estas tres posibilidades que yacen en el hombre, el despertar o dormir, el morir y el nacer, no se han puesto en los Evangelios en su relación de la una con la otra. Sin embargo, todo estriba en eso justamente. Si un hombre muere sin haber despertado no puede nacer. Si un hombre nace sin haber muerto se convierte en una "cosa inmortal". El no "morir", impide el*nacer; el no "despertar" impide el "morir", y si naciera sin haber muerto, esto le impide ser. "Ya hemos hablado bastante acerca del significado de "nacer". Esto se relaciona con el comienzo de un nuevo crecimiento en la esencia del hombre, el comienzo de la formación de una individualidad, el comienzo de la aparición de un YO indivisible." "Pero a fin de poder lograr esto, a lo menos, a fin de poder comenzar a lograrlo, el hombre tiene que librarse de las mil y una amarras pequeñas, apegos e identificaciones que le sujetan a la situación en que se encuentra. Está sujeto a todo cuanto es su vida, sujeto a su imaginación, sujeto a su estupidez, sujeto aún a sus sufrimientos, posiblemente a sus sufrimientos más que a cualquier otra cosa. Tiene que librarse de estas amarras. El apego a las cosas, la identificación con las cosas mantienen viva en el hombre una legión de

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LECCION Nr,75

pequeños "yo" que son inútiles. Todo estos "yo" tienen que morir a fin de que pueda nacer el Gran YO. ¿Pero cómo puede hacérselos morir? Por cierto que ellos no querrán morir. Justamente a esta altura es cuando la posibilidad de despertar viene al rescate del hombre. Despertar significa darse cuenta de la nadidad que uno es; es decir, darse cuenta de la completa y absoluta mecanicidad de uno y de la propia impotencia." "No basta darse cuenta de ello filosóficamente, en palabras. Es necesario darse cuenta en el hecho, a través de los hechos claros, de los hechos simples y concretos de las cosas de todos los dias. Cuando el hombre comienza a conocerse a sí mismo más que sea un poco, también comienza a ver que tiene o lleva en sí mismo algo que le horroriza. Decide entonces desprenderse de ello, terminar con todo ello. Pero por muy grandes y por muchos que sean sus esfuerzos, sentirá que no puede conseguir lo que se propone, kque todo sigue tal como estaba antes. Aquí verá su impotencia, su orfandad, su nadidad; o bien, por otro lado, cuando un hombre comienza • a conocerse a sí mismo, se da cuenta de que no tiene nada propio, que todo cuanto consideraba propio, sus opiniones, sus pensamientos, sus convicciones, gustos, hábitos, hasta vicios y faltas, todo esto no le son realmente propios, sino que los ha ido formando a través de la imitación o los recibió de alguna otra parte y los obtuvo ya hechos. Al sentir todo esto, el hombre puede sentir su nadidad. Y al sentir su nadidad, el hombre debería verse tal cual es, no durante un segundo, ni durante sólo un momento, sino constantemente, sin olvidarlo nunca". "El mantenerse completa y continuamente cons­ ciente de la propia nadidad y de la propia impotencia le dará al hombre el coraje necesario para "morir", o sea para morir no sólo mental­ mente y en su parte consciente, sino para morir de hecho y del todo, para renunciar completa y

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LECCION Nr,.7¿

definitivamente a aquellos aspectos de sí mismo que, o son innecesarios desde el punto de vista de su crecimiento interno, o que le impiden el crecimiento. Estos aspectos son, ante todo, su "falso YO", y luego todas aquellas fantásticas ideas sobre la propia "individualidad", la "voluntad", el "ser consciente", la capacidad para poder "hacer", sus poderes, su iniciativa, su determinación, etc. "Pero a fin de poder verlo siempre, es preciso -que el hombre lo vea siquiera durante un segundo. Todos los nuevos poderes y la capacidad para darse cuenta de las cosas, siempre vienen en la misma forma. Al comienzo aparecen como rápidos vislumbres fuera de lo común, que duran algunos momentos; luego comienzan a aparecen más a menudo hasta que, finalmente, tras un largo trabajo, se convierten en algo permanente. Lo mismo se aplica al despertar. Es imposible despertar de una sola vez y completamente Uno tiene que despertar por breves momentos. Pero cuando se muere, es preciso morir de una sola vez y para siempre, después de haber hecho cierto esfuerzo, después de haber salvado cierto obstáculo, después de* haber tomado una decisión de la que no podrá volver atrás. Esto sería difícil, si no imposible, si no estuviese precedido de un lento y gradual despertar." "Pero hay mil cosas que le impiden despertar al hombre, mil pequeñas cosas que le mantienen en el poder de sus sueños. A fin de poder actuar conscientemente, con la intención de despertar, es necesario conocer la naturaleza de las fuerzas.que mantienen al hombre en su estado de sueño". "Antes que nada, uno debe darse cuenta de que el sueño que tiene dominado al hombre no es un sueño normal, sino un sueño hipnótico. El hombre vive hipnotizado, y este estado hipnótico se

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LECCION Nr,75

mantiene y fortifica continuamente en él. Uno podria hasta llegar a pensar que hay ciertas fuerzas para las cuales es útil y las cuales ganan mucho al mantener al hombre en este estado hipnótico, inpidiéndole ver la verdad e impidiéndole darse plena cuenta de la situación en que se encuentra." "Hay ciertos estados en el sueño ordinario en los cuales el hombre quiere despertar, pero no puede hacerlo. Se dice a sí mismo que está despierto, pero en realidad continua durmiendo; esto puede suceder varias veces hasta que finalmente despierta. Pero en el sueño ordinario, una ve2 que el hombre ha despertado, se encuentra en un estado completamente diferente. En el sueño hipnótico ocurre todo lo contrario pues no hay características objetivas, al menos no las hay al comienzo del despertar, y el hombre no puede comenzar a pellizcarse a sí mismo a fin de darse cuenta y de tener la seguridad de que no está durmiendo". "Sólo un hombre que se da cuenta cabal de .la dificultad - de despertar puede entender la necesidad de un prolongado y arduo trabajo sobre sí mismo para conseguirlo." "Hablando en términos generales* ¿Qué es lo que se necesita para despertar a un hombre dormido? Se necesita un buen shock. Pero cuando el hombre está profundamente dormido, no basta con un sólo shock. Necesita estar sometido a un largo período de continuos shocks. Por lo tanto, tiene que haber alguien que administre estos shocks. Ya he dicho anteriormente que si un hombre quiere despertar necesita contratar a alguien que lo sacuda continuamente y durante mucho tiempo. Pero a quién va a contratar si todos están durmiendo junto con él? Uno puede contratar a otro para que le despierte, pero este otro también puede quedarse dormido. ¿Para qué le sirve entonces este hombre que ha

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LBCGIflH Nr.75

contratado? ün hombre que pueda verdaderamente mantenerse despierto quizás no quiera malgastar su tiempo en despertar a otros; es posible que tenga su propio trabajo que realizar.”

La tarea de siguiente:

esta quincena

consistirá

en

lo

1.

La tarea de "observación de sí mismo" para detectar claramente la "identificación" es clave para lograr Despertar. Por este motivo será tarea permanente durante el transcurso de todo el Segundo Nivel. Usted se identifica cuando pierde la noción de su propia identidad, cuando pierde la noción de "Yo estoy aquí ahora", "Yo estoy ejecutando esto", etc. Anote los resultados en su cuaderno.

2.

Unase a impecable.

3. *-

Recuerde' que como socio de nuestra Escuela tiene derecho a invocar la Fuerza y el Poder del Mágico Faro del Instituto, para abrirse paso tanto en lo material como en lo espiritual, siguiendo para ello las instrucciones de la Lección N.24

4.

Realice esta quincena todos los días algunos movimientos conscientes, ya sea al caminar o efectuar cualquier trabajo manual. Para estos efectos siga puntual­ mente las indicaciones del ejercicio N.13

5.

Continúe trabajando en forma impecable con el ejercicio de Autocreación.

la Cadena

Mental

en

forma

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76 -lección GURDJIEFF SEGUNDO NIVEL

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PALABRAS A NUESTRO(A) HERMANO(A) Estableceremos en esta lección la siguiente Verdad Fundamental: "EL CAMINO HERMETICO QUE PRECONIZA NUESTRA ESCUELA ES SIMPLE, CLARO Y CONCRETO". El ser humano tiene una escala de valores adecuados a su estado de conciencia, que no corresponde a lo que efectivamente debiera ser, y es asi como la persona tiene muy en alto valores que efectivamente no tienen casi ninguna importancia al lado de lo realmente valioso. Generalmente se estima la riqueza como una de las cosas que está más alto en las escalas de valores del ser humano, y otras cosas, como los valores del espíritu, son poco apreciados. Una de las dificultades más grandes que tiene el ser humano, y que le cierra el camino a la evolución espiritual, es el hecho de no poder discernir precisamente cuáles son las bosas que tienen real importancia y de que cuantía es esa importancia que no tienen la importancia que él cree. Nosotros hemos comentado que una de las cosas más sorprendentes del intelecto del ser humano, es el hecho de ns. poder tomarle el peso & las cosas; no hay otro término que pueda decir en propiedad lo que significa ésto. Por ejemplo, decimos, "el ser humano está dormido". ¿Hay alguien que sea capaz de tomarle el peso a ésto? Todos pueden entender que el ser humano está dormido, explicando bien lo que es el sueño y lo que es la vigilia, y hay pocas personas que no entienden el fenómeno de estar dormido. Pero de ahí que la persona vaya a apreciar lo que significa estar dormido, todo lo que involucra en la vida de la persona, los efectos que puede tener en la civilización, en la cultura, en el mundo, hay un abismo, una distancia enorme.

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A eso nos referimos con esto de la dificultad para tomarle el peso a las cosas. Esta dificultad es tan grande, que si efectivamente una persona le tomara el peso a lo que significa estar dormido, se le produciría un sufrimiento moral e intelectual muy intenso. Podríamos decir que esta incapacidad de tomarle el peso, por un lado, es buena para el ser humano en general. Es buena, en el sentido de que le ayuda a mantener su cordura. Si la gente pudiera despertar y tomarle el peso a las cosas así de manera más o menos rápida, sería muy difícil mantener su cordura, porque de improviso le tomaría el peso a tres o cuatro verdades importantes. Se verían a sí mismos, podrían apreciar sus enormes contradicciones, su falta de unidad interna. Para el profano puede ser un elemento que lo ayude a mantener su estabilidad emocional y su cordura, ya que la gente sin darse cuenta se protege contra determinadas cosas, con la incredulidad, la comodidad, la abulia y totdas estas actitudes que son más o menos características de la masa humana. En esta forma, se libera el ser humano de llegar a un análisis y a un conocimiento profundo de muchas cosas, y se mantiene como aparte, como ajeno a aquello que lo puede comprometer en verdades más o menos profundas y peligrosas. En la escala de valores es muy difícil tomarle el peso a lo que es esto de Iniciación, puesto que al comienzo es algo muy vago y la persona lo relaciona con lo que podría ser el desdoblamiento, la telepatía, el aprovechar mejor la inteligencia, despertar un poco más y conseguir ciertas cosas que en un estado habitual no las puede tener, pero de ahí a que la persona pueda vislumbrar la importancia tremenda que tiene la Iniciación, va a pasar

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bastante tiempo. Decimos “la importancia tremenda", ya que es vital para la motivación del individuo que él aprecie lo que significa la Iniciación y se de cuenta de que es un proceso absolutamente material, concreto, real, verídico y misterioso, en el sentido de que es poco conocido, ya que transcurre como todas las cosas de la naturaleza, en forma secreta y silenciosa. El crecimiento de una planta, por ejemplo, es bastante poco advertible a primera vista. Nosotros podemos mirar un árbol hoy día y si después, un año más tarde lo miramos nuevamente vamos a ver que no pasa nada digno de notarse. De igual modo, este proceso de crecimiento espiritual de la persona, es algo silencioso y difícil de advertir desde afuera. La gente no se da cuenta bien de qué es lo que pasa, pero no por eso dejar de ocurrir. Cuando la persona se da cuenta efectivamente de la importancia que tiene esto de la Iniciación, es ahí de donde saca la fuerza o combustible necesario, porque llegar a los altos estados'.de conciencia; llegar a la iluminación, no es un proceso milagroso de orar al cielo o de conse­ guir el favor de la divinidad suprema, es un asunto exclusivo de trabajo en sí mismo. Si el estudiante trabaja como debe hacerse, si se empeña lo suficiente va a llegar a la iluminación de todas maneras, sin depender del favor de ninguna divinidad, sino por mérito propio; pero tal como la Iniciación promete mucho, pide también mucho. Hay gente que quisiera recibirlo todo y dar muy poco o nada, y poder tal vez sustituir el esfuerzo personal con una especie de mercantilismo de comprar en un momento dado aquella iluminación, y ésto no es posible; solamente el propio esfuerzo de la persona le va a permitir realizarse. Recordemos por ejemplo,

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algunas cosas relacionadas con la vida de Jesús y que hoy dia aparecen bastante oscuras. Muchos de los discípulos de Jesús pensaron que el reino a que él se refería podía ser un reino material, poco menos que desplazando al César en poderío, y su reino se iba a esparcir por todo el mundo mientras ellos gobernaban cada una de las provincias. Cuando se dieron cuenta de que Jesús iba a ser perseguido, crucificado, ator­ mentado, avergonzado, humillado, escarnecido, para finalmente morir, entonces muchos de ellos perdieron la fe y no se podían explicar cómo Jesús, habiendo hecho milagros, le iba a ocurrir aquello. Decíamos que, a la luz de la enseñanza hermética, podíamos darnos cuenta de por qué Jesús eligió a los simples, ya que cuanto más culto es un individuo, más programado está. Cuanto más ignorante, menos programado, pero ello no le sirve de nada, porque no tiene los elementos culturales en su cerebro, como para poder trabajar con ellos. Y entonces ocufre que el simple puede ver la luz más fácilmente; ahora, qué es lo que va a hacer con esa luz, eso es otra cosa, ya que si tiene pocos conocimientos y poca cultura, no saca nada con ver la luz ya que ello no le va a servir de mucho, va a ser una especie de ignorante iluminado, y de ninguna manera es ése el ideal hermético. Hoy día no podemos conformarnos con dogmas, con decir que hay que adorar a tal divinidad y que con eso nos vamos a salvar. No podemos conformarnos con saber que tenemos que entregarnos a Cristo, eso no basta, sino que necesitamos de un desarrollo de nuestra inteligencia. Pero es aquí donde nos damos cuenta de la gran dificultad que existe en la creencia de que el

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hermetismo es para aquella aristocracia intelectual del planeta y que solamente los privilegiados del intelecto van a poder tener acceso a la enseñanza hermética. Nada más alejado de la verdad, ya que nosotros hemos dicho que no existe el ser humano tonto, sino que existen los tontos que quieren serlo. Hemos dicho que todas las personas pueden desarrollar su inteligencia al grado que lo deseen, y que la verdadera tontera del ser humano reside en no querer desarrollarse, por flojera, o por desinterés. Todas las personas pueden desarrollar su inteligencia para integrarse a aquella elite de los filósofos que pueden llegar a este conocimiento de la verdad a través del intelecto. Por supuesto que también necesitamos de las emociones, pero alumbradas por la conciencia, ya que la conciencia involucra todos los aspectos de la persona. Podemos decir que hay tres tipos de hombres, como tres tipos de mujeres*, el sexual, el emocional y el intelectual. Dentro del sexual, clasificamos al hombre puramente instintivo, aquel*que es conducido solamente por sus impulsos inferiores. Después tenemos el emocional que es un poco más elevado que el otro y que vive solamente por sus emociones, buenas o malas; y después el intelectual que también está todavía en un nivel más elevado. Sin embargo, ninguno de los tres corresponde a lo que debiera ser la verdadera versión de la inteligencia humana, sino que para esa versión tenemos que llegar al hombre consciente, al hombre que es sexual, que es emocional, que es intelectual y que además de eso es consciente. No puede ser más simple, más claro concreto el camino del hermetista..

y

más

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Nr. 76

Te exhortamos, hermano filósofo, a que contestes esta pregunta desde lo más profundo de tí mismo: ¿Has meditado y comprendido en lo simple, claro y concreto de nuestro CAMINO? Sin lograr un adecuado nivel de DESPERTAR no es posible liberarse del sueño hipnótico en el cual vive la humanidad la mayor parte de su existencia; toda evolución se vuelve imposible y la simpleza, claridad y precisión de este Camino una quimera. Te invitamos ahora a leer tu lección de hermetismo Nr. 76, que trae nuevas técnicas para lograr lo que constituye tu empeño básico en la vida. ¡Estar Despiertos!

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LECCION

Z£ - SEGUNDO NIVEL

G U R D J I E F F Continuaremos profundizando otros aspectos del mensaje que este gran Maestro, refiriéndonos en esta oportunidad a la importancia con que él valorizaba el trabajo en grupos o Escuela. "También existe la posibilidad de despertar por medios mecánicos. Un hombre puede despertar con un reloj despertador. Pero lo malo que tiene ésto es que el hombre bien pronto se acostumbra a estos despertadores y bien pronto también deja de oirlos. Necesita de muchos despertadores y siempre de alguno nuevo. De otro modo, el hombre debe rodearse de despertadores que le impidan quedarse dormido. Pero acá nuevamente tenemos dificultades. Es preciso darle cuerda a los despertadores: para ésto, es necesario acordarse de hacerlo a fin de recordar ésto es preciso despertar a menudo. Pero lo que es aún peor, el hombre se acostumbra a todos los despertadores, y al cabo de cierto tiempo hasta las campanillas les arrullan en su sueño. En consecuencia, tiene que estar continuamente cambiando de desperta­ dores, tiene que inventar nuevos despertadores a cada rato. Es posible que con el tiempo esto ayude al hombre a despertar. Pero las posibili­ dades de que el hombre haga todo el trabajo de darles cuerda, inventarlos y cambiarlos, comple­ tamente solo y sin ayuda exterior, son muy débiles. Lo más probable es que comience este trabajo y que luego se ponga a dormir y a soñar que está inventando despertadores, dándoles cuerda y cambiándolos. Dormirá mucho mejor." "En consecuencia, para despertar se precisa una combinación de esfuerzos. El hombre necesita que alguien lo despierte, que alguien cuide al encargado de despertarlo; es necesario también tener despertadores y también inventar continua­ mente nuevos despertadores."

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L E G G I M Mr.76

"A fin de conseguir todo esto, y también para poder obtener algún resultado, tienen que unirse un grupo de personas y trabajar unidas." "Solo y por si mismo, nada."

el hombre no puede hacer

"Por sobre todo, necesita ayuda. Pero esta ayuda no puede llegarle a un hombre solo. Aquellos que tienen el poder de ayudar valorizan su tiempo muy altamente. Y, por cierto, preferirán ayudar, digamos, a veinte o treinta personas que quieran despertar en vez de ayudar a un sólo hombre. Lo que es más, y ya se ha dicho varias veces lo mismo, por si solo un hombre puede engañarse acerca de su despertar y confundir una nueva forma de sueño con un despertador. Si varias personas deciden luchar juntas contra el sueño, se despertarán mutuamente. A menudo podrá ocurrir que veinte estén dormidas, pero que la número 21 esté despierta y asi ayude a despertar a todos los demás. Lo mismo ocurre con los relojes despertadores. Un hombre puede inventar uno, otro puede inventar otro, luego pueden cambiar los despertadores. En conjunto, pueden ser de gran ayuda los unos para los otros, y sin esta ayuda, ninguno podrá obtener nada". "Por tanto, el hombre que quiera despertar tiene que buscar a otras personas que, como él también estén interesadas en despertar; tienen que trabajar juntos. Esto es muy fácil de decir; hacerlo es mucho más difícil porque organizar semejante tipo de trabajo requiere conocimientos que no tiene el hombre ordinario. El trabajo tiene que estar bien organizado, y tiene que tener un jefe, un lider. Solamente en estas condiciones puede dar buenos resultados. Sin llenar todos estos requisitos ningún esfuerzo puede dar los resultados que se esperan. Los hombres pueden hasta llegar a torturarse a si mismos, pero ni aún estas torturas los despertarán. Para ciertas personas esto es más

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LECCION NrA S .

difícil de entender. Por sí mismos y por su propia iniciativa, pueden ser capaces de hacer grandes esfuerzos y grandes sacrificios. Pero porque su primer esfuerzo y su primer sacrificio debería ser la obediencia, nada en la tierra podrá inducirlos a obedecer todos sus esfuerzos y todos sus sacrificios son en vano.” "El trabajo tiene que ser un trabajo bien organizado, y sólo puede organizarlo un hombre que conozca sus problemas y sus propósitos, alguien que conozca los métodos, alguien que, en su tiempo, también haya pasado por el mismo trabajo". "Por lo general, el hombre comienza su trabajo en un grupo pequeño. Este pequeño grupo está, por lo general, relacionado o conectado con una serie de grupos similares y que se encuentran en distintos niveles. En su conjunto, todos ellos constituyen lo que bien puede llamarse* e'l "grupo preparatorio", una "escuela preparatoria". "La primera y la más importante característica de los grupos es que no se constituyen de acuerdo a los gustos ni conforme a la elección personal de sus miembros. Los grupos los constituyen el instructor, quien selecciona los tipos que, desde el punto de vista del propósito pueden ser útiles entre sí que él tenga, mismos". "No es posible trabajar en grupos sin un instructor. El trabajo grupal con un instructor inadecuado sólo puede dar resultados negativos". "La otra característica importante del trabajo grupal es que estos grupos pueden tener relación con algún propósito, con alguna finalidad acerca de la cual aquellos que están al comienzo no pueden tener la menor noción. Ni siquiera se les puede explicar esta finalidad hasta que no hayan comprendido la esencia y los principios del

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LECCION Nr.76

trabajo y de las ideas con las que tienen relación. Pero este objetivo, hacia el cual van sin saber nada de antemano, y que es el objetivo que están sirviendo, constituye el principio equilibrante necesario para su propio trabajo. La primera tarea del grupo es la de comprender este propósito, o sea comprender el propósito del maestro. Cuando han logrado entender este propósito, aún cuando su entendimiento no sea completo ni acabado, su tarea se torna más consciente y por lo tanto puede dar mejores resultados. Como he dicho, a menudo sucede que el propósito del maestro no puede explicarse el comienzo". "En consecuencia, el primer objetivo de un hombre que comienza a trabajar en un grupo debe ser el estudio de si mismo. Este estudio sólo puede hacerse en grupo debidamente organizados. Por si solo, el hombre no puede verse a si mismo. Pero cuando cierto número de personas se juntan con este mismo propósito, se ayudarán los unos a los otros aún sin quererlo, üna de las características más notables de la vida humana es que uno advierte más fácil y rápidamente los defectos ajenos que los propios. A la vez, en el proceso del estudio de si mismo, advierte que los defectos que ve en los demás, los tiene en sí mismo. Pero hay muchas cosas que el hombre no puede ver en sí mismo pero que las advierte en las demás personas. En este caso, como acabo de decirlo, el hombre sabe que estas características son las suyas propias. Así sucede que los demás miembros del grupo le sirven de espejo para poder verse a sí mismo. Naturalmente, a fin de verse en los defectos de la demás gente, y no limitarse a ver los defectos ajenos, es preciso que el hombre se mantenga en guardia contra sí mismo, y que sea sumamente sincero consigo mismo". "Tiene que tener siempre presente que no es uno, que no es una verdadera unidad en sí mismo; una

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LECCION Mr.Ifi

parte de él es el hombre que quiere despertar, la otra es "Ivanov", “Petrov, y "Zakarov", o sea sus diversas “falsas personalidades". En un grupo todos se ponen de acuerdo para luchar contra estas "falsas personalidades". "Tomemos a Petrov. Petrov consiste de dos partes: "Yo" y "Petrov"; pero "Yo" es impotente ante "Petrov". "Petrov" es el amo. Supongamos que hay un grupo de veinte personas trabajando; entonces tendremos que veinte "YO" están trabajando contra "Petrov". Pueden resultar mucho más poderosos que él. De todos modos, estos veinte "Yo" echarán a perder su sueño y Petrov ya no podrá dormir tan tranquilamente como dormia antes. Y este es todo el propósito." "Aún más, en la tarea de estudiarse a si mismo, un hombre comienza a acumular material resultante de las observaciones que ha hecho acerca de sí mismo. Veinte personas' tendrán veinte veces más material. Y cada una de ellas podrá utilizar este material en conjunto porque el intercambio de observaciones es uno de los principales propósitos de la existencia del grupo." "Cuando se organiza un grupo, sus miembros tienen que hacer frente a una serie de condiciones; en primer lugar, hay condiciones generales para todos los miembros, y en segundo lugar, hay condiciones individuales para cada uno de los miembros". "Al comienzo del trabajo, las condiciones generales son más o menos las siguientes: ante todo, se explica a todos los miembros del grupo que tienen que mantener en secreto todo lo que oigan y aprendan en el grupo, y no solamente mientras sean miembros del grupo, sino para siempre y hasta después de que hayan dejado el grupo.“

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LECCION Nri 76

“Esta es una condición esencial cuya idea básica deberla ser bastante clara desde el comienzo mismo del trabajo. Dicho en otros términos, deberá ser claro para todos que no se trata de convertir en un secreto lo que no es esencial­ mente un secreto, ni de que se trata de privarlos deliberadamente de cambiar opiniones con quienes ellos están en contacto directo.“ “La idea básica de esta restricción consiste en el hecho de que ellos pueden o no son capaces de transmitir correctamente lo que aprenden en los grupos, y lo que se dice en las reuniones. Muy pronto aprenden, y por experiencia personal, cuánto esfuerzo, cuánto tiempo y cuántas explicaciones hacen falta a fin de que se capte lo que se dice en los grupos. Asi advierten claramente que no son capaces de dar a sus amigos una idea correcta de lo que ellos mismos han podido aprender. A la vez, comienzan a darse cuenta de que el proporcionar a sus amigos ideas erradas priva a éstos por completo de las posibilidades de acercarse a este trabajo o de entender algo relacionado con él; y esto' sin mencionar el hecho de que en esta forma se están creando para sí mismos muchas dificultades y muchos desagrados futuros. Si a pesar de todo esto un hombre trata de transmitir a sus amigos lo que en los grupos, se convencerá bien pronto de que las tentativas en esta dirección dan resultados enteramente inesperados e indesea­ bles. 0 bien, las personas comienzan a discutir con él, y sin querer escucharle tratan de imponerle sus propias teorías, o bien interpretan mal todo cuanto él les dice, atribuyendo un sentido completamente diferente a todo lo que le oyen decir. Viendo esto y comprendiendo la inutilidad de tales tentativas, un hombre comienza a ver legitimidad de esta condición". "Además, hay otra razón, no menos importante: es muy difícil para un hombre guardar silencio

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LECCION

acerca de las cosas que le interesan. Le gustaría hablar de ellas a todos aquellos con quienes suele compartir sus pensamientos, como él dice: Este es el más mecánico de todos los deseos y en este caso el silencio es la forma de abstinencia más difícil. Por el contrario, si un hombre comprende esta regla, o al menos, la sigue, constituirá para él el mejor de los ejercicios para el recuerdo de sí y para el desarrollo de la voluntad. Sólo un hombre capaz de guardar silencio cuando es necesario puede ser su propio amo." "Para muchas personas -especialmente para aquellas que acostumbran a considerarse como serias y sensatas, o como reservadas, amantes sobre todo de la soledad y de la reflexión- les es muy difícil reconocer que una de sus características principales es el parloteo. Por esta razón esta exigencia es especialmente importante. Si un hombre se acuerda dle ésto y se compromete a conformarse a ello, descubrirá numerosos aspectos de sí mismo que nunca había notado antes". "Además se les exige a los miembros de grupo, decir a su maestro toda la verdad."

cada

"Esto también debe ser comprendido claramente. La gente no se da cuenta del lugar inmenso que ocupa la mentira en su vida, al menos la supresión de la verdad. Todos son incapaces de ser sinceros tanto consigo mismos como con los demás. Ni siquiera comprenden que aprender a ser sinceros cuando esto es necesario es una de las cosas más difíciles del mundo. Imaginan que decir o no decir la verdad, ser o no sinceros, depende de ellos. Por consiguiente, deben aprender a ser sinceros, y aprenderlo ante todo en relación con el maestro de su trabajo. Mentir deliberadamente al maestro, o ser insincero con él, o simplemente ocultarle algo, hace la presencia de éstos en el grupo completamente

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LECCION ttr^.76

inútil y es aún peor que ser groseros descorteses con él o en su presencia." "Lo que grupo es venido al trabajar trabajar, sino como

o

se exige luego de los miembros de un el recordar la razón por la cual han grupo. Han venido para aprender y para sobre ellos mismos, y para aprender a no de acuerdo a sus propias ideas, se les dice que lo hagan."

"Por lo tanto, si una vez en el grupo comienzan por sentir desconfianza hacia el maestro y a expresarla, a criticar sus acciones, a demostrar que ellos entienden que él cómo debería ser conducido el grupo, y sobre todo si muestran una falta de respeto, aspereza, impaciencia, tendencia a discutir, todo esto pone fin, de inmediato, a toda posibilidad de trabajo, porque el trabajo no es posible sino en la medida en que la gente recuerde que ha venido para aprender y no para enseñar". r ' "Cuando un hombre comienza a desconfiar de su maestro, el maestro pierde toda utilidad para él, y él mismo se vuelve inútil para el maestro, y en este caso, es preferible para él que se marche y busque otro maestro o trate de trabajar solo. Esto no le hará ningún bien, pero en todo caso le hará menos daño que mentir, o suprimir la verdad, o resistir y desconfiar del maestro." "Además, de estas exigencias fundamentales, se presume, por supuesto, que los miembros de cada grupo deben trabajar. Si se contentan con frecuentar el grupo y no trabajan, sino que sólo imaginan que están trabajando, o si consideran su mera presencia en el grupo como trabajo, o también como sucede a menudo, asisten a las reuniones como pasatiempo, considerando al grupo como un lugar para encuentros agradables, entonces su "presencia" en el grupo se vuelve completamente inútil. Y cuanto antes sean despedidos o salgan por su propia decisión, tanto mejor será para ellos y para los otros."

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LECCION Nr.76

"Las exigencias fundamentales que han sido enumeradas determinan las reglas obligatorias para todos los miembros de un grupo. En primer lugar, estas reglas ayudan a todo aquel que quiere realmente trabajar en sustraerse de miles de cosas que puedan detenerlo o dañar su trabajo, y en segundo lugar le ayudan a recordar a si mismo". "Sucede muy a menudo, al comienzo del trabajo, que una u otra regla disgusta a los miembros de un grupo. Y hasta llegan a preguntar: ¿No podemos trabajar sin reglas? Las reglas les parecen como un constreñimiento inütil impuesto a su libertad, o como una formalidad fastidiosa; y el hacerles recordar sin cesar estas reglas lo toman como una muestra de animosidad o descontento de parte del maestro." "En realidad las reglas constituyen la primera y principal ayuda que reciben del trabajo. Es evidente que las reglas no tienen por objeto el. entretenerlos, darles satisfacciones, ni hacerles las cosas más fáciles. Las reglas^ persiguen un objetivo definido: el hacerlos comportarse como se comportarían si fuesen, es decir, si se recordasen a sí mismos y comprendiesen cómo deberían conducirse con la gente fuera del trabajo, con la gente en el trabajo, y con el maestro. Si pudiesen recor­ darse a sí mismos y comprenderlo, ninguna regla sería ya necesaria. Pero al comienzo del trabajo no son capaces de recordarse a sí mismos y no comprenden nada de todo esto, de modo que estas reglas son indispensables; y las reglas no pueden ser jamás fáciles, placenteras o cómodas. Por el contrario, deben ser difíciles, desagra­ dables e incómodas; de otro modo, no responde­ rían a su propósito. Las reglas son los relojes despertadores que sacan al durmiente de su sueño. Pero éste, abriendo los ojos por un segundo, se indigna cuando oye sonar el reloj, y pregunta: ¿No puede uno despertar sin todos estos despertadores?" Pág.15

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LECCION Nr*JL£

La tarea de siguiente:

esta quincena

consistirá

en

lo

1.

Continúe trabajando en forma impecable con el ejercicio de Autocreación.

2.

Durante esta quincena se propondrá lograr un relativo dominio sobre la imaginación, impidiéndole en cierta medida el vagar libremente y sin control alguno. Uno de los hábitos imaginativos más perjudiciales es el que consiste en dejar vagar la imaginación, soñar despierto, o construir castillos en el aire. El persistir en esta costumbre lleva a la persona a alejarse gradualmente de la realidad, hasta el punto en que confunde lo real con lo imaginario. La imaginación es la puerta de entrada hacia el mundo culto, y sus vibratorios influyen poderosamente en la vida entera del ser humano. Lo más importante del dominio sobre la imaginación consiste en evitar los pensamientos obscenos, deprimentes o negativos, ya que estos atraen vibraciones negativas hacia el estudiante. La higiene mental purifica y eleva la vibración espiritual, a la vez que actúa como una fuerza destructiva del lastre psíquico. En este sentido, es preciso restringir gradualmente la entrada a la imaginación de algunos grupos de pensamientos. Por ejemplo, proponerse no dar cabida a pensamientos depresivos y pesimistas. Para * lograr dominar la imaginación se practicará en todo instante el orden, la calma y la paciencia, anotando los resultados en su cuaderno.

3.

Recuerde que para estar despierto debe aprender a "vivir en el instante presente". La única realidad es el instante presente

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LEC&IQfl Hr.7fe

pasado y futuro no tienen existencia real AHORA. Practique esta quincena siguiendo estas indicaciones: a)

Asearse, bañarse, peinarse, etc., conscien­ temente todas las mañanas al levantarse. Concéntrese totalmente en cada una de estas acciones viviendo el instante presente a full.

b)

Tome desayuno conscientemente, sintiendo su aroma, su roce en la lengua y el paladar. No piense en algo ajeno a su desayuno, disfrútelo plenamente viviendo el instante presente a full.

4.

Sea estricto esta quincena a "REHUSAR LA IDENTIFICACION". Para ello es preciso tener conciencia de si mismo, recordándose como Yo. Mientras tenga consciencia de si mismo, en tanto se recuerde a si mismo', mantiene la presencia del Yo. En el momento en que se olvida de si mismo para absorberse en algo, pierde el Yo. Mantenga en".‘todo instante, en estado latente la idea*. "Yo soy el que estoy aquí"; "Yo estoy mirando televisión"; "Yo estoy caminando", etc.

5.

Unase a la impecable.

Cadena

Mental

en

forma

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77 - lección GURDJIEFF

SEGUNDO NIVEL DEPARTAMENTO DE INSTRUCCION POR CORRESPONDENCIA

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PALABRAS A NUESTRO(A) HERMANO(A) Estableceremos en esta Verdad Fundamental:

lección

la

siguiente

"RESULTA MUCHO MAS PRODUCTIVO EL ENFRENTAR AHORA MISMO UN PROBLEMA ANTES QUE POSTERGARLO. TODO PROBLEMA SIEMPRE HAY QUE ENCARARLO Y EN CIERTA MEDIDA TOMAR EL TORO POR LAS ASTAS, PUESTO QUE A MAYOR POSTERGACION EL PROBLEMA SE AGRANDA Y SE AGRAVA." Siempre vemos que la mentira no asusta a nadie, pero la verdad siempre asusta; por eso la gente trata de eludir la verdad y refugiarse de alguna manera en la mentira. A nosotros, lo que nos interesa más que nada, no es la mentira a otras personas ya que la mentira a otros siempre tiene objetivos muy claros; quiere robarle algo, lo quiere estafar, o utilizarlo. El mecanismo que más nos preocupa es el engañarse a sí mismq*. ' Nosotros hablamos mucho de los problemas que se producen en la relación de pareja, pero a nivel de los alumnos pertenecientes al Instituto. ¿También podría producirse esta problemática? Es evidente que puede producirse, porque se refiere precisamente a esto que estamos diciendo*. El engañarse a sí mismo. Una persona se engaña a sí misma, como una manera de eludir o cambiar artificialmente la realidad que le molesta o le asusta, y esto es una cosa que se empieza a formar desde pequeño, en la niñez. Se recurre entonces a inventar hadas, duendes, y otros personajes imaginarios, y a refugiarse en una fantasía agradable para escapar de una realidad que molesta. Al fin y al cabo, el problema de las drogas y del alcoholismo ha surgido porque a través de estas el sujeto elude la realidad en cierto modo, y se refugia en sus fantasías.

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No solamente las drogas y el alcohol permiten eludir la realidad, sino que existen muchos mencanismo que ya lo hemos comentado, y que son los mecanismos de defensa, que tienden a proteger al Yo. Se dice que si no existieran los mecanismos de defensa las personas sufrirían heridas muy graves al enfrentarse con la realidad. De esta manera, algunos autores han comparado los mecanismos de defensa con la elasticidad. Nosotros al caminar tenemos un sistema de amortiguación, necesitamos suavizar de alguna forma los choques desde el punto de vista físico, y eso es lo que hacen los mecanismos de defensa, que contribuyen en cierta manera a mantener la estabilidad mental o el equilibrio de las personas, aunque por otro lado, lo aparten absolutamente de la realidad. Es cierto que si existiera una drogad o algún artefacto o mecanismo mediante el cual se pudiera anular de un golpe los mecanismos de defensa de la persona, esa persona enloquecería y el trauma sería tan grande que no podría mantener su integridad. Por este motivo es que dentro del hermetismo es preciso enfrentar determinadas verdades gradualmente a fin de acostumbrarse a la realidad y no temerla. La persona va descubriendo poco a poco que resulta mucho más productivo el enfrentar la realidad, el enfrentar un problema en un momento dado antes que postergarlo, ya que la postergación trae siempre como resultado que el problema se agranda. Es más o menos como el tipo que le tiene miedo al dentista y las caries le van aumentando, hasta que al final termina por perder la dentadura. Eso que pasa con el dentista, ocurre en muchos aspectos de la vida. La persona va postergando el enfrentarse con problemas a los cuales teme; va postergando el

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decirle a veces determinadas verdades a personas con las cuales está ligada emocionalmente, para no herirlas. Esto siempre lleva a agrandar los problemas, y llega un momento en que ellos no son controlables, porque lo que se puede solucionar a los treinta años, tal vez a los sesenta ya ni siquiera tenga objeto el encararlo, puesto que en el transcurso de los años las personas se van poniendo más rígidas, les es mucho más difícil mantener la elasticidad mental. Es por eso que nosotros tenemos el lema que "todo problema siempre hay que encararlo" y en cierta medida "tomar el toro por las astas", puesto que a mayor postergación, significa que vamos a estar agravando este problema. Esto se ve también en el campo de la salud, por ejemplo, como las personas a veces no prestan atención a determinados síntomas negativos en la salud, y cuando se ven obligados por las circunstancias a atender aquello tal vez no tenga solución. Sin embargo, para aprender esta política,^ es preciso aprender a amar la realidad. Amarla en el sentido de que siempre la realidad puede parecer muy desagradable en el primer momento y es muy fácil caer en la tentación de adulterarla. Es muy fácil decir: como la realidad es está, no voy a mirar esto, sino que voy a pensar en esto otro,. Así, el ser humano acostumbra a cambiar una realidad fea o chocante por algo bonito o placentero, pero ocurre que a la larga eso trae la destrucción del individuo. La realidad desagradable nosotros podemos cambiarla si la aceptamos, no importa que sea fea, o que parezca ser fea. Muchas veces ocurre que algún problema, o una realidad que se presenta ante nosotros desagradable y fea, descubrimos en el futuro que no era tal, sino que efectivamente detrás de la rana había una princesa, o detrás de la bestia

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había una reina. En cambio, detrás de toda esas pseudo verdades que se crea la persona para eludir la realidad, hay como una especie de virus, que va socabando al individuo en su interior y que termina algún día por destruirlo, por petrificarlo. Piensen ustedes qué será más terrible: que una persona se la coman los caníbales en un día, o que se la vayan comiendo a lo largo de unos años. Hay una diferencia, que si a un tipo se lo comen los caníbales en un día se da cuenta, pero si se lo comen a lo largo de veinte años no lo advierte sino hasta cuando falla la última pieza. Cuando hablamos de los caníbales nos referimos a la vida, naturalmente. La vida, que de todas maneras se va comiendo a las personas, menguando sus capacidades. / . •-

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Las personas, entonces, están llenas de-estas películas de caramenlo pero la vida es como un molino y podemos comparar a las personas con granos de trigo. Este molino es una piedra qúe da vueltas y lo que queda de las personas es lo real, nada más. Todo lo otro es molido, es desintegrado: las ilusiones van muriendo, la persona va quedando sin ilusiones y en un momento dado descubre que todo aquello para lo cual trabajó, era ilusión y no tenía mayor valor. Sin embargo, hay veces en que las cosas que se sufren producen un daño que es irrecuperable, y ya no hay ninguna posibilidad de poder volver atrás, o tornar la propia vida creativa, porque las personas se van petrificando y se van haciendo más rígidas. Como que el mundo de las personas con el transcurso del tiempo, en lugar de agrandarse se va empequeñeciendo y las personas entonces se empautan en sistemas extremadamente rígidos y se niegan a pasar más Pág.4

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allá de los límites para ver cosas que parecer amenazantes.

pueden

Te exhortamos, hermano filósofo, a que contestes esta pregunta desde lo más profundo de tí mismo. ¿Cuántos problemas o situaciones desagradables estás postergando en estos momentos, por no dar la cara como corresponde a un verdadero iniciado? Todo problema debe encararse valientemente, tomar el toro por las astas y enfrentar la realidad. Por muy desagradable que sea una realidad, nosotros podremos cambiarla solamente si la aceptamos. Si negamos, disfrazamos o postergamos aquello, jamás encontraremos la solución del problema. Te invitamos ahora a leer tu lección de hermetismo Nr.77, que trae nuevas claves para tu realización como Iniciado.

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LECCION Nr. Jl - SEGUNDO NIVEL G U R D J I E F F Continuaremos profundizando otros aspectos mensaje de este gran Maestro,

del

Condiciones Particulares de los Grupos: Al lado de las reglas generales para pertencer a los Grupos de Trabajo en si mismo, que dirigía el Maestro Gurdjieff, existen ciertas condiciones particulares que también se imponen a cada persona; se relaciona generalmente con su defecto o rasgo principal. Pero aquí hay que dar unas explicaciones. "El carácter de todo hombre presenta un cierto rasgo que le es central, comparable a un eje alrededor del cual gira toda su 'falsa personalidad'. El trabajo personal de todo hombre tiene que consistir esencialmente en una lucha con este defecto principal. Esto explica el por qué no puede haber reglas 'generales de trabajo y por qué todos los sistemas que intentan establecer tales reglas, o no conducen a nada, o causan daño. ¿Cómo podría haber reglas generales? Lo que es necesario para uno" es dañino para otros. Un hombre habla demasiado: debe aprender a callar. Otro hombre se queda callado cuando debe hablar, y debe aprender a hablar. Así es siempre y en todo. Las reglas generales de trabajo de los grupos se refieren a todo el mundo, Las indicaciones personales no conciernen a nadie sino a quien están destinadas. Nadie puede descubrir por sí solo su rasgo o su defecto más característico. Esto es prácticamente una ley. El maestro tiene que enseñarle al alumno su defecto principal y mostrarle cómo combatirlo. Sólo el maestro tiene que enseñarle y mostrarle cómo combatirlo. Sólo el maestro lo puede hacer. "El estudio del "defecto principal" y la lucha contra este defecto, constituyen en alguna forma, el sendero individual de cada hombre,

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LECCION NlLj.Z

pero la meta debe ser la misma para todos. Esta meta es el darse cuenta de su propia nulidad. Un hombre debe ante todo convencerse verdaderamente y con toda sinceridad de su propia impotencia, de su propia nulidad; y es sólo cuando llegue a sentirla constantemente que estará preparado para las próximas y mucho más difíciles etapas del trabajo." "Todo lo que ha sido dicho hasta ahora se refiere a grupos reales conectados con un trabajo real; y este trabajo, a su vez, se conecta con lo que hemos llamado el 'cuarto camino'. Pero hay muchos pseudo-caminos, pseudogrupos y pseudo-trabajos que son sólo imitaciones exteriores. No se trata-ni siquiera de magia negra." "Se me ha preguntado con frecuencia en qué consistía la 'magia negra', y he contestado que no hay magia roja, ni verde, ni amarilla. Hay la mecánica, es decir, 'lo que sucede', y hay el 'hacer'. 'Hacer' es magia, y no hay sino una clase de 'hacer'. No puede haber doar .clases. Pero puede haber una falsificación de ello, una imitación exterior de las apariencias del 'hacer' que no puede dar ningún resultado obje­ tivo, pero que sí puede engañar a gente ingenua y suscitar en ellos fe, infatuación, entusiasmo y aún fanatismo. "Es por eso que en el trabajo verdadero, es decir, en el verdadero 'hacer', ninguna infatuación es ya posible. Lo que ustedes llaman magia negra está basada en la infautación y en la posibilidad de jugar con las debilidades humanas. La magia negra no significa de manera alguna magia del mal. Les he dicho ya anteriormente que nadie jamás hace nada por amor al mal, o en interés al mal. Cada cual hace siempre todo en interés del bien, tal como lo comprende. De la misma manera, es totalmente

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equivocado afirmar que la magia negra es necesariamente egoista, que en la magia negra un hombre forzosamente persigue provecho para si mismo. Nada es más falso. La magia negra puede ser muy altruista, puede perseguir el bien de la humanidad, puede proponerse salvar a la humanidad de males reales o imaginarios. No, lo que merece el nombre de magia negra siempre tiene un carácter definido. Este carácter es la tendencia a utilizar a la gente para alguna meta, aún la mejor, sin su conocimiento y su comprensión, ya sea suscitando en ella fe e infatuación, ya sea actuando sobre ella por medio del temor." "Pero en conexión con ésto, hay que tener presente que un 'mago negro', sea bueno o malo, necesariamente ha pasado por una escuela. Ha aprendido algo, ha oido hablar, sabe algo. Simplemente es un hombre 'seroieducado' que o bien ha sido expulsado de una escuela o la abandonó por si mismo, habiendo decidido que ya sabia lo suficiente, que se negaba a quedarse más tiempo bajo tutela, y que podía trabajar independientemente y aun dirigir el trabajo de otros. Todo 'trabajo' de esta clase sólo puede producir resultados subjetivos, es decir, sólo puede engañar más y más y favorecer el sueño en lugar de disminuirlo. Sin embargo, se puede aprender ciertas cosas de un mago negro, por malo que sea. Hasta puede sucederle que por accidente diga la verdad. Por eso digo que hay muchas cosas peores que la 'magia negra', por ejemplo, toda clase de sociedades 'espiritis­ tas', teosóficas' y otros grupos 'ocultistas'. Sus maestros no solamente nunca han estado en una escuela, sino que tampoco se han encontrado jamás con nadie que haya tenido contacto con una escuela. Su trabajo consiste simplemente en parodias. Pero un trabajo imitativo de esta clase produce una gran satisfacción de sí. Un hombre se toma como 'maestro', otros se toman como sus 'discípulos', y todo el mundo está

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LECCION Nr J 7

contento. Ninguna constatación de la propia nulidad puede obtenerse de esta manera, y si algunos afirman que han llegado a este resul­ tado, sólo se engañan o se equivocan, si no se trata de pura mentira. Por el contrario, lejos de darse cuenta de su propia nulidad, los miembros de tales círculos constatan su propia importancia e inflan su falsa personalidad'. ”A1 comienzo no hay nada más difícil que el verificar si el trabajo es justo o falso, si las indicaciones recibidas son válidas o erróneas. Con respecto a ésto, la parte teórica del trabajo puede ser útil, porque permite que el hombre pueda formarse un juicio de ello más fácilmente. Sabe lo que conoce y lo que ignora. Sabe lo que puede aprender por medios ordinarios y lo que no se puede aprender. Y si aprende algo nuevo, o algo que no puede ser aprendido de una manera ordinaria, de los libros o siguiendo un curso, esto, hasta cierto punto, es una garantía de que el otro lado, el lado práctico, puede también ser justo. Pero esto, naturalmente, está lejos de ser una garantía suficiente porque ".aquí también los errores son posibles. Todas las sociedades, todos los círculos ocultistas o espiritistas afirman que poseen una nueva enseñanza. Y hay gente que los cree.” "En los grupos correctamente organizados no se requiere ninguna fe, se exige sólo un poco de confianza, y aún esto no por largo tiempo; porque cuanto más rápido un hombre comienza a probar la verdad de lo que oye, tanto mejor será para él." "La lucha contra el 'falso Yo', contra el rasgo o el defecto principal, es la parte más importante del trabajo, pero esta lucha debe traducirse en hechos, no en palabras. Con este fin el maestro da a cada uno tareas definidas que para ser llevadas a cabo exigen la conquista del rasgo principal. Cuando un hombre se encarga

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LECCIflH Nr.Zl

de cumplir con una de estas tareas, él lucha consigo mismo y trabaja sobre si mismo. Si evita las tareas, si esquiva su realización, esto significa ya sea que no quiere trabajar, o que no puede.M “Por regla general, el maestro da al comienzo sólo tareas muy fáciles que no se pueden aún llamar tareas, y no habla de ellas sino con palabras encubiertas: más bien que darlas, las sugiere. Si ve que se le comprende y que las tareas se realizan, pasa luego a tareas más difíciles." "Estas nuevas tareas, aunque son sólo subjetivamente difíciles, se llaman 'barreras'. Una barrera seria tiene la particularidad que el hombre que llega a franquearla no . puede jamás regresar a su vida ordinaria, a su sueño ordinario. Y si después de haber;' pasado la primera barrera, tiene miedo de las que “'siguen,. si no va adelante, por así decirlo se detiene entre dos barreras y ya no puede ni avanzar ni retroceder. Nada peor puede sucederle á~ un hombre. Por eso, el maestro es siempre muy prudente en la elección de las tareas y de las barreras, en otras palabras, no se arriesga a dar tareas definidas que exigen la conquista de barreras interiores sino a aquello que ya han sido probados en pequeñas barreras." "A menudo sucede que las personas detenidas por alguna barrera, usualmente la más pequeña y la más simple, se levantan contra el trabajo, contra el maestro, contra los otros miembros del grupo y los acusan precisamente de lo que les acaban de revelar sobre sí mismos." "Algunas veces se arrepienten después, y se culpan a sí mismos; luego vuelven la culpa a los demás; después de lo cual se arrepienten otra vez, y así sucesivamente. No hay nada que pueda

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LECCION Nr J 1

mostrar mejor lo que es un hombre que su actitud hacia el trabajo y hacia el maestro después de haberlos abandonado." ”A veces se organiza este tipo de pruebas intencionalmente. Se pone a un hombre en tal situación que esté obligado a irse, lo que es perfectamente legitimo, puesto que tiene un agravio real, ya sea contra el maestro mismo o contra alguna otra persona. Después se continúa observando para ver cómo se comporta, ün hombre decente se comporta decentemente aun si se cree victima de un error o de una injusticia. Por el contrario, en tales circunstancias muchas personas muestran un lado de su naturaleza que sin esto habría permanecido siempre oculto. Esto es un medio a veces indispensable para hacer resaltar la naturaleza de un hombre. Mientras usted es bueno con un hombre, él es bueno con usted. Pero ¿qué sucederé si usted lo araña un poco?” ~ " "Por lo demas, esto no es lo esencial; lo que es de capital importancia es la actitud personal de tal hombre, su propia evaluación de las ideas que recibe o ha recibido, y el hecho de que conservará o perderá esta evaluación. On hombre puede imaginar durante mucho tiempo y sincera­ mente que quiere trabajar, y aun hacer grandes esfuerzos, y luego puede arrojar todo por la borda y erguirse definitivamente contra el tra­ bajo; entonces se justifica inventa diversos contrasentidos, falsifica deliberadamente el sentido de todo lo que ha oído, y así sucesiva­ mente ." "De una manera completamente general, se puede decir que la conquista de la mentira es la barrera más difícil. El hombre miente tanto y tan constantemente a sí mismo y a los demás que deja de notarlo. Sin embargo, la mentira tiene que ser conquistada, vencida. Y el primer esfuerzo del alumno es vencer la mentira frente

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LECCION Nr■11

a su maestro. Tiene que decidir decirle sólo la verdad o dejar todo trabajo." "Deben ustedes comprender que el maestro toma a su cargo una tarea muy difícil; la limpieza y la reparación de máquinas humanas. Naturalmente no acepta sino máquinas que le es posible reperar. Si una pieza esencial está rota o es incapaz de cumplir su función en la máquina, entonces rehúsa ocuparse de ella. Sin embargo, ciertas máquinas que aún podrian repararse se vuelven casos sin esperanza desde el momento en que empiezan a decir mentiras. Una mentira al maestro, aun insignificante, una simulación cualquiera, tal como la de un alumno que no le dice al maestro lo que alguien le ha pedido que mantenga secreto, o lo que él mismo ha dicho a otro, pone fin inmediatamente a su trabajo, sobre todo si es que realmente ha hecho esfuerzos anteriores." L "Aqui hay algo que jamás deben olvidar*: cada esfuerzo del alumno le trae un aumento de exigencias. Mientras no haya hecho esfuerzos serios, no se le puede exigir prácticamente nada, pero a medida que sus esfuerzos aumentan, aumenta también el peso de las exigencias. Cuanto más esfuerzos hace un hombre, tanto más se le exige." "Cuando está en esta etapa, los alumnos cometen muy a menudo el error que comete todo el mundo. Creen que sus esfuerzos anteriores, sus méritos precedentes, les dan privilegios por asi decirlo, que disminuyen lo que se puede exigir de ellos, y que constituyen para ellos cierta clase de excusa, en el caso de que no trabajen a aun de que luego cometan faltas. Esto es naturalmente el más profundo error. Nada de lo que un hombre hizo ayer puede servirle de excusa hoy. Es todo lo contrario. Si un hombre no ha hecho nada ayer, no se le puede pedir nada hoy; si ha hecho algo ayer, esto significa que hoy se

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LECCION Nr.77

le puede pedir más. Por cierto que esto no significa que es mejor no hacer nada. El que no hace nada, nada recibe." La tarea de siguiente: 1.

esta quincena

consistirá

en

lo

Recuerde que "estar Despierto es estar en el instante presente". La única realidad es el instante presente; pasado y futuro no tienen existencia real "ahora". Esfuércese esta quincena por cumplir con la alegoría del sabio: Cuando Cuando Cuando Cuando Cuando

coma, coma camine. camine piense, piense se divierta; diviértase hable, hable. *

*

No haga como los demás, que hablan cuando comen, piensan cuando se divierten, y caminan cuando hablan. ** _ 2.

Debe tratar en esta quincena de "mantener la noción de la propia identidad" el máximo de tiempo posible. Que no se escape el Yo. Debe tratar de tener una clara noción en todo instante de: "Yo estoy haciendo ésto", "Yo estoy aqui ahora", etc. Apoyarse para esta práctica en el ejercicio Nr.15, tratando de producir voluntariamente durante el día un estado de conciencia del YO, prescindiendo de la figura, por el sólo expediente de juntar los dedos en la forma ya indicada.

3.

Continúe trabajando en el ejercicio Autocreación, con tenacidad y esfuerzo.

4.

Sea impecable en la ejecución quincenal de todas sus tareas y prácticas. Recuerde que

de

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L E C C IO li

5.

Hr.77

es precisamente en la sencillez de ejercicios donde reside su mayor cultad.

estos difi­

Unase a impecable.

forma

la

Cadena

Mental

en

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78 2 lección GURDJIEFF

SEGUNDO NIVEL DEPARTAMENTO DE INSTRUCCION POR CORRESPONDENCIA

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PALABRAS A NUESTRO(A) HERMANO(A) Estableceremos en esta Verdad Fundamental:

lección

la

siguiente

"EL APRENDIZAJE NO DESARROLLA A LAS PERSONAS EN EL SER, LE DESARROLLA SOLAMENTE CAPACIDADES, HABILIDADES, LE ENSEÑA A SER MAS EFICIENTE, A DOMINAR DETERMINADAS TECNICAS Y LE DA CIERTO PODER SOBRE LOS ELEMENTOS Y SOBRE LA VIDA, PERO NO LE. DA PODER ALGUNO SOBRE SI MISMO." Todos sabemos lo que son las personas egoístas, personas que viven para si mismas, sin considerar a los demás, y que tienen una preocupación enfermiza por su propia persona exclusivamente y no hacen nada por los demás, sino que anteponen sus propios intereses a todo. Sin embargo, cosa curiosa, las personas egoístas no viven para sí mismas en el fondo, sino que viven para una ilusión, para una fantasía. El egoísta, no es leal consigo mismo, sino que vive para una fantasía de lo que él cree que es¿• vale decir, vive para lo que nosotros llamamos la imagen idealizada. Nosotros decimos que el primer deber de la per­ sona es para consigo misma. Esto podría parecer egoísmo, pero es absolutamente lo contrario. El primer deber es para consigo mismo, porque es la única forma de desarrollarse. La forma más perfecta de desarrollo es aquello que lo vuelve a uno a la naturaleza, que lo hace encontrarse con uno mismo y crecer internamente, puesto que las personas comunmente no crecen, sino que se quedan estratificadas en un nivel infantil. No hay nada más importante que ésto de crecer y desarrollarse, ya que si uno no se desarrolla no puede dar nada a los demás, es decir, es desleal consigo mismo y desleal con los demás. No desarrollarse significa vivir a

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Nr. 78

medias, estar vivo solamente a medias, no llegar a la madurez, a un desarrollo verídico, al verdadero Ser de uno, el Yo. Generalmente, la gente lleva una vida fantasma, practica un amor sin desarrollo, desea cosas que no lo llevan a desarrollarse, trabaja sin desarrollo, y se divierte sin desarrollo. ¿Qué cosas llevan a la persona en su vida diaria a desarrollarse? ¿Acaso las diversiones, el amor o el trabajo, lo llevan a desarrollarse? La gente cree que sí, que lo que están haciendo en la vida es muy bueno y que se están desarro­ llando, pero en realidad solamente están subsis­ tiendo, porque confunden el desarrollo interno con el desarrollo material, con lo que significa tener cosas, tener dinero, tener familia, o tener cierto grado de poder social. , Una persona puede tener el mayor poder¿del mundo y ser infantil. Nos hemos referido en otras oportunidades a un libro que se llama “La Neurosis de nuestros Gobernantes", un libro que cuesta mucho encontrarlo. Se muestra allí, cómo en todo el mundo invariablemente las personas que tienen el liderazgo y el poder, no son necesariamente los más maduros, sino que son generalmente los más carismáticos o simplemente los que han sido elegidos por fuerzas políticas que los han llevado al poder, pero no es un poder ejercido por madurez o por desarrollo, sino que todo lo contrario, muchas veces resulta que son los más infantiles. Estamos hablando de ese desarrollo interno que lleva a la persona a unir todos los días de su vida con un hilo. Si una persona tiene veinte años, todos los días de esos años los ha vivido divorciados los unos de los otros. La persona vive un día, después en la noche, como que se muere un poco. Al

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despertar renace de nuevo, pero no aprovecha la experiencia del día anterior, no logra meter sus experiencias en una especie de collar. El ser humano debería tener un collar de experiencias, donde cada día fuera una cuenta y esa cuenta estuviera metida en ese hilo y poder asi disponer de ese collar en cualquier instante. El hermetismo se refiere a todas esas cosas que la persona cree tener, pero que no las tiene. El hermetismo se refiere, por ejemplo, a tener voluntad; la gente cree tener voluntad. El hermetismo se refiere a estar despierto; las personas creen estar despiertas. El hermetismo se refiere a ser verdaderamente inteligente; la gente cree ser inteligente. El hermetismo se refiere a tener voluntad y autodeterminación; las personas creen tener .libertad y autodeterminación. Es por eso que hay que ir mostrando cómo en la práctica las cosas son ligeramente diferentes, y la persona*no tiene todas aquellas cualidades que cree poseer. De esta manera, todo lo que nosotros hagamos, debe ser en base a nuestro desarrollo, todo debe aportar algo para desarrollarnos internamente. También las personas creen que se desarrollan, porque creen que el ser es el cuerpo y la identidad civil. Un tipo que se llame Juan, por ejemplo, podría asegurar: "Yo, Juan, roe estoy desarrollando porque estoy creciendo, mi cuerpo ha crecido desde niño, soy más inteligente, sé más cosas, domino una serie de técnicas que antes no conocía, puedo aprender más cosas". Entonces, esto de la ilusión de desarrollo; sin embargo, el aprendizaje no desarrolla a las personas en el Ser, les desarrolla capacidades solamente, habilidades, les enseña a ser más eficientes, con respecto a dominar determinadas técnicas o hacer cosas en el mundo material y le da cierto poder sobre los elementos, cierto poder sobre la vida, pero no poder sobre sí mismos.

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No existe ningún tipo de enseñanza en el mundo, ningún tipo de experiencia, ningún tipo de cono­ cimiento que lleve al sujeto al desarrollo de su ser. De hecho, nuestro Ser, nuestra esencia, lo que nosotros somos, hoy día es igual, idéntico a como era el Ser en épocas remotas. Este Ser no ha experimentado desarrollo, el desarrollo obte­ nido ha sido intelectual, fisiológicamente se ha perfeccionado el cerebro, pero ésto no corres­ ponde a un desarrollo de la naturaleza interna. Si el mundo siguiera exactamente como ahora y no se destruyera, sería muy fácil predecir que en un momento dado seríamos salvajes nuevamente, civilizados de manera mucho más ostensible que en este momento. Tal vez se debilitaría el cuer­ po del ser humano, el cual exhibiría una cabeza inmensa para contener un cerebro aún mucho más desarrollado por el aprendizaje mecánico, con un incremento de la eficiencia cerebral muy impre­ sionante y también con una impresionante falta de conciencia, incapacidad de autovisión y de autoevaluación. El ser humano como especie homo sapiens, no tiene puntos de referencia, no tiene con quien compararse. Un individuo puede compararse con su vecino, con un amigo, y decir, ellos tienen tal cosa, yo tengo esto otro; pero el homo sapiens ¿con quién se compara? Perfectamente, podríamos estar todos locos y no advertirlo. Alguien di­ ría: Si estamos todos locos, ¿qué pasa con la desintegración del átomo, los aviones, la cien­ cia? ¿Acaso en el manicomio no puede existir una lógica de locos, una ética, una justicia, una ciencia, un raciocinio de locos que para ellos puede ser impecable? Perfectamente puede existir al no haber puntos de referencia, puntos de comparación con otros seres humanos. ¿Cómo sa­ ber, cómo apreciarse como especie, o compararse con seres humanos de otros planetas? Es

por

eso

que el desarrollo

de

la

persona

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IN ST IT U T O F IL O S O F IC O H E R M E T IC O C a s i l l a 14675 S a n t ia g o C h lla

Nr. 78

empieza solamente cuando ”se hace individuo". Esto pareciera contrario a nuestros tiempos, porque vivimos en la época de la muchedumbre, en que todo hoy día se hace en equipo y se consi­ dera a nivel de grupo. Sin embargo, no se trata de ir contra aquello; se trata de lograr auto­ nomía psicológica. Existe una diferencia muy grande entre ser una oveja del rebaño, y convivir en paz y armónica­ mente con el rebaño de manera consciente. A esto se refería el libro "La Psicología de las Multitudes", cuando hablaba de una mente colec­ tiva, de que en un grupo de personas suele formarse lo que se llama "muchedumbres psicoló­ gicas", y esta muchedumbre piensa con una sola mente y actúa como una sola entidad. En esas muchedumbres psicológicas no se acumulan las cualidades, sino que se acumula lo peor de la especie. •

Te exhortamos, hermano filósofo, a que contestes esta pregunta desde lo más profundo de tí mismo. ¿Has aquilatado en su real valía la importancia,1 de un camino de superación espiritual capaz de desarrollar los poderes esenciales del ser humano ubicado en el Ser? El aprendizaje intelectual y la vida común y corriente de todos los días dan cierto poder sobre los elementos y desarrollan determinadas habilidades, pero no dan poder alguno sobre sí mismo ni favorecen en ninguna medida el desarrollo del "Ser Esencial". Te invitamos ahora a leer tu lección de herme­ tismo Nr.78, que trae nuevas técnicas para que con tu esfuerzo, tesón y sacrificio logres un verdadero y real desarrollo de tu "Ser Esen­ cial."

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T.ECOTON Nr. JA - SEGUNDO NIVEL G U R D J I E F F Continuaremos profundizando otros aspectos mensaje de este gran Maestro.

del

LA EXIGENCIA DE LA SINCERIDAD "Como ya lo he dicho, una de las primeras exigencias es la sinceridad. Pero hay diferentes clases de sinceridad. Hay la sinceridad inteligente y hay la sinceridad estúpida, exactamente como existe la disimulación inteligente y la disimulación estúpida. La sinceridad estúpida y la disimulación estúpida son igualmente mecánicas. Pero si un hombre desea aprender a ser inteligentemente sincero, debe ser sincero ante todo con su maestro y con sus mayores en el trabajo. Esto será "sinceridad inteligente". Sin embargo, es importante notar que la sinceridad no se debe convertir en "falta de consideración". La falta de consideración con respecto al maestro o a quienes, en cierta medida, lo reemplazan, destruye toda posibilidad de trabajo. Si un hombre quiere aprender a disimular inteligentemente, debe disimular acerca del trabajo, y aprender a callar cuanáo debe callarse, es decir, cuando se encuentra con gente que está fuera del trabajo y que no es capaz ni de comprenderlo ni de apreciarlo. Pero la sinceridad en el grupo es una exigencia absoluta; en efecto, si un hombre continua mintiendo en el grupo de la misma manera en que se miente a sí mismo o a los otros en la vida, jamás aprenderá a distinguir la diferencia entre la verdad y la mentira." "La segunda barrera es muy a menudo la conquista del miedo. Un hombre ordinario tiene muchos miedos inútiles e imaginarios. Mentiras y miedos -ésta es la atmósfera en que vive. La conquista del miedo ' no es menos individual que la conquista de la mentira. Todo hombre tiene sus miedos particulares, miedos que no le pertenecen sino a él. Tiene que descubrirlos y luego

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LECC1QH Nr.79.

destruirlos. Los miedos de los que hablo están conectados habitualmente con las mentiras en medio de las cuales vive el hombre. Ustedes deben comprender que estos miedos nada tienen en común con el miedo a las arañas, a los ratones, a la oscuridad, o con miedos nerviosos inexpli­ cables ." "La lucha contra las mentiras en uno mismo y la lucha contra los miedos constituyen el primer trabajo positivo que un hombre tiene que hacer.” Hay que convencerse en general de que los esfuerzos positivos y aún los sacrificios que se hacen en el trabajo no justifican ni excusan de ninguna manera los errores que pueden cometerse luego. Al contrario, lo que es perdonable en un hombre que nunca ha hecho esfuerzos y que nunca ha sacrificado nada, no es perdonable en otro que ya ha hecho grandes sacrificios." *

"Esto parece injusto, pero uno tiene que ' comprender esta ley. Se abre una cuenta, por así decirlo, para cada hombre. Se anotan sus esfuerzos y sacrificios en una página del Gran Libro, y sus errores y fechorías sobre otra. Lo que está escrito en el lado positivo no puede jamás compensar lo que está escrito en el lado negativo. Lo que está inscrito en el lado negativo sólo puede ser borrado por la verdad, o sea por una confesión ferviente y total a sí mismo y a los otros, y sobre todo; al maestro. Si un hombre ve su falta pero continúa buscando justificaciones, esta falta, aunque pequeña, puede destruir el resultado de años enteros de trabajo y de esfuerzos. Por lo tanto, en el trabajo es a menudo preferible admitir la propia culpa aún cuando uno no sea culpable. Pero esto otra vez es un asunto delicado, y hay que evitar cualquier exageración. De otro modo el resultado será nuevamente la mentira, y la mentira infun- dida por el miedo.

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LECCIOfl Nr.78

“En otra ocasión, Gurdjieff dijo:

al

hablar de

los

grupos,

“No vayan a pensar que podernos comenzar por formar un grupo en seguida. Es algo muy grande. Un grupo se organiza para un trabajo bien concertado, para una meta bien definida. Sería necesario que yo pudiera tener confianza en ustedes para este trabajo, y que ustedes pudieran tener confianza en mí y confianza los unos en los otros. Esto sería entonces un grupo. Mientras no hay un trabajo general, no puede ser sino cuestión de un grupo preparatorio. Tenemos que prepararnos para que algún día pueda haber un grupo verdadero. Sólo es posible prepararnos para esto, tratando de imitar a un grupo tal como este debería ser, imitándolo interiormente, por supuesto, y no exteriormente. “¿Qué es necesario para ésto? Ante todo, hay que comprender que en un grupo todos son responsables unos por otros. El error de uno se considera como el error de todos. Esto es una ley, y está bien fundamentada, porque como se verá más tarde, lo que es adquirido por uño solo, lo adquieren todos al mismo tiempo. “La regla de la responsabilidad común siempre debe estar presente en la mente. Tiene también otro aspecto. Los miembros de un grupo no sólo son responsables de los errores de los demás, sino también de sus fracasos. El éxito de uno de ellos es el éxito de todos, y el fracaso de uno de ellos es el fracaso de todos. Un error grave cometido por uno de ellos, como por ejroplo, la violación de una regla fundamental, ocasiona inevitablemente la disolución del grupo entero. "Un grupo debe funcionar como una máquina. Pero las piezas de la máquina deben conocerse y ayudarse mutuamente. En un grupo no puede haber intereses personales que se opongan a los inte­ reses de los demás o a los intereses del

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LECCION Mr-,.7-8.

trabajo; no puede haber simpatías o antipatías personales que obstaculicen el trabajo. Todos los miembros de un grupo son amigos y hermanos, pero si uno de ellos se va, y especialmente si es despedido por el maestro, cesa de ser un amigo y un hermano, y de inmediato se convierte en un extraño, como un miembro que es amputado. Esta ley puede a menudo parecer muy dura, y sin embargo, es indispensable. Supongamos que dos amigos íntimos entren juntos en un grupo. Luego, uno de ellos se marcha. A partir de entonces el otro no tiene más el derecho de hablarle sobre el trabajo del grupo. El que ha partido siente ese silencio como una ofensa incomprensible, y se pelean. A fin de evitar ésto, cuando se trata de relaciones como marido y mujer, madre e hija, etc., los consideramos como uno; o sea que marido y mujer se cuentan como un solo miembro del grupo. Por lo tanto, si uno' de los dos no puede continuar con el trabajo y se va, el otro es considerado como culpable y también tiene que irse. Además, deben recordar que yo no puedo ayudarlos sino en la medida en que ustedes me ayuden. Y su ayuda, sobre todo al comienzo será computada no según sus resultados efectivos, los que casi ciertamente serán nulos, sino según el número y la importancia de sus esfuerzos. "La existencia de grupos en sí mismos no confiere ventajas particulares, y no hay ningún mérito especial en formar parte de un grupo. La ventaja o la utilidad de los grupos depende de sus resultados. "El trabajo de cada uno puede realizarse en tres direcciones. Un hombre puede serle útil al trabajo. Puede serme útil a mí, y puede ser útil a sí mismo. Naturalmente, lo ideal sería que el trabajo de un hombre produjera resultados en esas tres direcciones a la vez. Pero si falta una de ellas, las otras dos pueden subsistir.

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LE££IGíi Nr.78

Por ejemplo, si un hombre me es útil, por este simple hecho le es igualmente útil al trabajo. 0 bien, si le es útil al trabajo, por este simple hecho me es igualmente útil. Pero en el caso en que este hombre fuese útil al trabajo y roe fuese útil sin ser capaz de ser útil a sí mismo, esta situación sería la peor, porque no podría durar. En efecto, si un hombre no toma nada para sí mismo y no cambia, se queda tal cual era antes, el hecho de que por casualidad haya sido útil durante cierto tiempo no le es acreditado, y lo que es más importante, pronto deja de ser útil. El trabajo crece y cambia. Si un hombre, él mismo no crece o no cambia, no puede mantener contacto con el trabajo. El trabajo lo deja atrás y el mismo hecho de que haya podido ser útil, puede entonces comenzar a serle dañino. "Poco después de que nuestro grupo se había formado, Gurdjieff nos habló ‘de esfuerzos correspondientes a las tareas qqe ' nos había asignado.” "Tienen que comprender, dijo, que los esfuerzos ordinarios no cuentan. Sólo cuentan los superesfuerzos. Y siempre y en todas las cosas es así. Para aquellos que no quieren hacer superesfuerzos, sería mejor que abandonaran todo y cuidaran de su salud.” “¿No pueden ser peligrosos los superesfuerzos? Preguntó uno de I03 oyentes, que era particular­ mente cuidadoso con su salud.” "Por supuesto que pueden serlo, dijo Gurdjieff, pero es preferible morir haciendo esfuerzos para despertar, que vivir en el sueño. Esta es una razón; por otra parte, no es tan fácil morir de esfuerzos. Ustedes tienen mucho más fuerza de lo que piensan, pero nunca la usan. Con respecto a ésto, tienen que comprender un aspecto de constitución de la máquina humana."

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LECCION Nr.lS

"En la máquina humana, desempeña un papel muy importante cierta clase de acumulador. Hay dos pequeños acumuladores al lado de cada centro, y cada uno de ellos contiene la sustancia particular necesaria para el trabajo del centro dado." “Además, hay en el organismo un gran acumulador que alimenta a los pequeños. Los acumuladores pequeños están conectados entre si y cada uno de ellos está conectado con el centro más próximo, lo mismo que con el gran acumulador. -Gurdjieff dibujó un diagrama general de la máquina humana y señaló la posición del gran acumulador y de los pequeños, asi como de sus conexiones." “Los acumuladores trabajan de la siguiente manera, dijo. Supongamos que un hombre está trabajando: por ejemplo, lee un libro difícil y se esfuerza por comprenderlo; en este caso, varios rollos giran en el aparato intelectual localizado en su cabeza. 0 bien, supongamos que está subiendo una montaña, y poco a poco es vencido por la fatiga; en este caso, los rollos que giran son los del centro motor." “El centro intelectual, en nuestro primer ejem­ plo, y el centro motor en el segundo, extraen de los pequeños acumuladores la energía necesaria para su trabajo. Cuando un acumulador está vacío, el hombre se siente cansado. Quisiera detenerse, sentarse si está caminando, o pensar en otra cosa si es que está resolviendo un problema difícil. Pero de una manera completa­ mente. inesperada siente una afluencia de nuevas fuerzas y nuevamente es capaz de caminar o tra­ bajar. Esto significa que el centro fatigado se ha conectado con el segundo acumulador, del cual extrae su nueva energía. Entretanto, el primer acumulador se está recargando de energía sacada del gran acumulador. El trabajo del centro reco­ mienza. El hombre sigue caminando o trabajando. Algunas veces se requiere un corto descanso para

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LECCION Nr.78

asegurar esta conexión; otras veces un choque o un esfuerzo. En arabos casos el trabajo continúa. Pero después de cierto tiempo la reserva de energía del segundo acumulador también se agota. Entonces el hombre se siente nuevamente cansado. Una vez más un choque exterior, o un instante de reposo, o un cigarrillo, o un esfuerzo, y el contacto se restablece con el priraer acumulador. Pero puede suceder fácilmente que el centro haya agotado tan rápidamente la energía del segundo acumulador que el primero no ha tenido tiempo de recargarse a expensas del gran acumulador, y que sólo haya tomado la mitad de la energía que es capaz de contener; sólo se ha llenado hasta la mitad." "Al haberse reconectado con el primer acumula­ dor, el centro comienza a extraer energía de él, mientras el segundo se conecta con el gran acumulador para extraer a su vez energía de éste. Pero esta vez al no estar lleno el'primer acumulador sino a medias, el centro le agota su energía muy rápidamente, y durante este tiempo el segundo acumulador no ha logrado llenarse sino en una cuarta parte. El Centro se conecta con él, le vacía rápidamente toda su energía y una vez más se pone en contacto con el primer acumulador, y así sucesivamente. Después de cierto tiempo el organismo llega a un estado tal que no le queda a ninguno de los pequeños acumu­ ladores ni una sola gota de energía en reserva. Esta vez el hombre se siente realmente cansado; no se puede tener más sobre sus pies, se cae de sueño, o bien su organismo está afectado con dolores de cabeza, palpitaciones, etc... En una palabra, se siente enfermo. "Entonces, súbitamente, después de haber descandado un poco, o bien después de un choque o de un esfuezo, le viene una nueva afluencia de energía y el hombre es una vez más capaz de pensar, caminar o trabajar."

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"Esto significa que ahora el centro se ha conec­ tado directamente con el gran acumulador, que contiene una cantidad enorme de energía. Puesto en contacto con el gran acumulador, el hombre es capa2 de realizar verdaderos milagros. Pero por supuesto, si los rollos continúan girando y si la energía extraída de los alimentos, del aire y de las impresiones continúa gastándose más rápidamente de lo que se reconstituye, entonces llega un momento en que el gran acumulador mismo ha sido vaciado de toda su energía, y el orga­ nismo muere. Pero esto sucede muy raras veces. Usualmente el organismo reacciona de antemano, y cesa automáticamente de funcionar. Para que un organismo muera de agotamiento, se necesitan condiciones especiales. En condiciones normales, un hombre caerá en sueño o se desmayará, o bién se desarrollará en él alguna complicación interna que impedirá al organismo continuar agotándose, mucho antes de un peligro real." "Por consiguiente, no hay razón para asustarse de los esfuerzos; el peligro de morir de esfuer­ zos prácticamente no existe. Es mucho más fácil morir de inacción, de pereza o de miedo de hacer esfuerzos." "Nuestra meta tendrá que ser entonces el aprender a establecer conexiones entre tal o cual centro y el gran acumulador. Mientras no seamos capaces de hacer ésto, fracasaremos en todas nuestras empresas, puesto que caeremos dormidos antes de que nuestros esfuerzos puedan dar el menor resultado." "Los pequeños acumuladores bastan para el trabajo ordinario, cotidiano, de la vida, Pero para el trabajo sobre sí, para el crecimiento interior y para los esfuerzos que son exigidos de cada hombre que emprende el camino, la energía de estos pequeños acumuladores no es suficiente." Pág.13

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"Debemos aprender a extraer la energía directamente del gran acumulador. Esto no es posible, sin embargo, sino con la ayuda del centro emocional. Es esencial comprender ésto. El contacto con el gran acumulador no puede hacerse sino a través del centro emocional. Los centro instintivos, motor e intelectual, por sí mismos, no pueden alimentarse sino de los pequeños acumuladores." "Esto es precisamente lo que la gente no comprende. Por lo tanto, su meta debería ser el desarrollo de la actividad del centro emocional. El centro emocional es un aparato mucho más sutil que el centro intelectual, especialmente si tomamos en consideración que de todas las partes del centro intelectual, la única que trabaja es el aparato formatorio, al cual muchas cosas le son completamente inaccesibles. Si un hombre quiere saber y comprender más de lo que sabe y comprende hoy día, debe recordar que este nuevo saber y esta nueva comprensión le vendrán a través del centro emocional y no a través del centro intelectual." La tarea de siguiente: 1.

esta quincena

consistirá

en

lo

Recuerde que para estar despierto debe aprender a "vivir en el instante presente". La única realidad es el instante presente; pasado y futuro no tienen existencia real "AHORA". Practique esta quincena siguiendo estas indicaciones: a)

Asearse, bañarse, peinarse, etc., conscientemente todas las mañanas al levantarse. Concéntrese totalmente en cada una de estas acciones viviendo el instante presente a full.

b)

Tome su sintiendo

desayuno conscientemente, su aroma, su roce con la

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LECCION Nr_J&

lengua y el paladar. No piense algo ajeno a su desayuno, disfrútelo plenamente viviendo el instante presente a full. 2.

Responda ampliamente en su conocimientos de sí mismo":

“cuaderno

de

¿Ha fallado su motivación espiritual últi­ mamente? ¿Han aparecido dudas, indecisión, inercia, confusión, impaciencia? Analice, tratando de averiguar el por qué y compare a continuación las respuestas con las de la tarea de la Lección Nr.7 y de la Lección Nr.34. 3.

Continúe trabajando Autocreación.

4.

Unase a impecable.

la

Cadena

en

el

ejercicio

Mental

en

de

forma

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79 2 lección GURDJIEFF

SEGUNDO NIVEL DEPARTAMENTO DE INSTRUCCION POR CORRESPONDENCIA

líNisrrruTO f il o s ó f ic o h e r m é t ic o C asilla 14675 Santiago Chile

PALABRAS A NUESTRO(A) HERMANO(A) Estableceremos en esta Verdad Fundamental:

lección

la

siguiente

"EL SER HUMANO EMPLEA GRAN PARTE DE SU VIDA EN SOÑARSE A SI MISMO EN FORMA FANTASIOSA, INFLAN­ DOSE DE SI MISMO A LA CUAL RENDIRA TRIBUTO Y ADORACION." La primera labor del Iniciado es la más difícil y puede ser la más larga: conseguir percatarse de su propia situación y de la situación del ser humano como especie. Debe percatarse de que el ser humano puede ser inteligente, y que esa inteligencia la puede emplear desde el punto de vista científico y técnico; pero que desde el punto de vista de su mundo interno y de una consciencia superior, que le permita ver la realidad de modo genuino, es absolutamente nulo. La ciencia siempre es abstracta, aunque se apli­ que a cosas prácticas; pero ese científico que puede ver con tanta claridad lo abstracto, inrae-* ditamente pierde esa claridad cuando se compro­ mete con el aspecto vital de la existencia, con los sentimientos, con las pasiones, con las relaciones interpersonales, con la familia, con la relación de pareja, con la política. De este modo, resulta fundamental el poder verse a sí mismo en un momento dado y romper las fantasías que uno tiene sobre sí mismo. Esta experiencia, que pareciera tan fácil, es una tarea de titanes, en primer lugar, porque nadie se atreve hacerlo, ya que hay que ser muy valiente para desnudarse ante sí mismo y mirarse en el espejo de la verdad. Nadie quiere hacer ésto porque la gente tiene miedo de bajar, ya que se busca en la vida ser importante y aquí en la Escuela se les dice que lo primero que tienen Pág.l

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que hacer es perder el sentido de su propia importancia. Esto viene a ser como una muerte psicológica, como sufrir la amputación de algo, y efectivamente, es la amputación de la imagen idealizada. En realidad este mundo tiene tantas trampas, que no parece que hubiera sido hecho por Dios, o por un padre que quisiera a sus hijos, sino que parece que hubiera sido hecho por el demonio, o tal vez hecho por un padre como los apaches, que cuando querían que sus hijos se hicieran hombres, los mandaban a la guerra o los lanzaban a los enemigos para que se fortalecieran; si sobrevivían a todas las pruebas, entonces eran hombres de verdad. Existe una necesidad innata en el ser humano, de definirse a sí mismo, y de saber cómo es uno y esta imagen viene de una confrontación con los demás. Poco a poco, cada niño va haciéndose una idea de cómo es él mismo, pero como* hay- cosas que asustan mucho, el niño empieza a evadirse y busca alguna explicación razonable para justi­ ficar lo que a él le pasa, y se evade a tr'avés de la fantasía. Comienza entonces la etapa de "soñarse a sí mismo". Por supuesto, las personas se sueñan positivamente y si esas personas, junto con soñarse a sí mismas tienen cualidades que desde el punto de vista social son apreciadas o estimables, les va a resultar mucho más difícil, en un momento dado, el llegar a su verdadera dimensión como persona. La gente pierde el sentido de las proporciones entre lo que ellos son y las dignidades otorgadas por la sociedad. Por ejemplo, si en la sociedad actual se estima que una mujer que es como una sílfide es un concepto de belleza, entonces es la sociedad la que está otorgando un reconocimiento a las sílfides; pero esas sílfi-

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des las trasportamos al pasado, a la época en que las gorditas eran la moda, entonces ya no funciona la cosa. Si a Julio Iglesias, por ejemplo, lo trasladamos al futuro, tampoco va a funcionar. Escuchar un cassette de José Mojica no llama la atención, y sin embargo, en su época era la locura. Cambió la idealización, cambió la sociedad, la que da los honores, lo que da la aceptación o el respeto, o el rechazo a determi­ nadas cosas. Entonces, ni siquiera la belleza física es una cosa que la persona tenga, porque las pautas de la belleza física van cambiando al ir cambiando los tipos. El individuo no logra darse cuenta de qué cosa es él y cuáles son los valores con que la socie­ dad lo está santificando al decirle: "eso vale". Imaginemos un capitalista al que la sociedad norteamericana le da su bendición* con su varita y el tipo se siente importante, fantástico, en todas partes lo van a recibir muy bien', es un ciudadano modelo, respetable. Cambiémoslo y llevémoslo a Rusia y será sólo un perro capita­ lista, un explotador, etc., ya que es el reflejo de la sociedad la que hace aparecer al individuo inflado. Hace poco dieron una película donde una familia muy aristocrática llega a una isla luego de un naufragio, con su mayordomo, y resulta que no había allí forma de sobrevivir. Todos esos per­ sonajes tan aristocráticos no sabían hacer nada y fue finalmente el mayordomo quien se hizo cargo de la situación. Empezó a controlar todo, adquirió mayor prestigio y comenzó a ser el dirigente, el líder, el cabeza de familia, por­ que ahí no valía lo social, el reflejo o la proyección de las pautas sociales, sino que lo que valía era lo natural. El valor externo es inflación; no corresponde a lo que el individuo es. Después está el valor

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interior de la persona, que no depende de la sociedad ni de la proyección social. Todas las personas que tienen poco contenido interno, siempre se refugian en algo, se entregan a algo con pasión absoluta, a algo que brille externa­ mente, para ocultar su insignificancia interior. De este modo por ejemplo, si existiera un inge­ niero que fuera hueco internamente, se va a entregar a su profesión, va a vivir por su profesión para poder tapar con eso su vacío interno, y poder mostrar algo. Pero, si a este tipo le quitamos su profesión. ¿Qué queda como persona? Por eso es que en ningún caso el desa­ rrollo del individuo en lo profesional o en lo intelectual debe llegar a poner en peligro su parte individual como persona. La inflación es la proyección de la entidad, toda la influencia que el ente social ejerce sobre el individuo y que éste se atribuye a sí mismo. De este modo, un presidente por ejemplo, puede cometer un error de pensar que él es presidente, cuando en realidad él está disfru­ tando o usando un poder dado por la sociedad. Un juez puede pensar que el poder de la justicia es de él; un policía puede pensar que el poder es de él. Entonces, ésa es la inflación: Las personas extienden los límites de su yo hasta las dignidades otorgadas por la sociedad. Pero esta inflación psicológica no pertenece al Yo ni pertenece al Ser; es la personalidad o es el yo social alimentándose del yo individual. Cuanto más deformación profesional hay en una persona, en el sentido de que pierda de vista sus valores individuales como sujeto, más se va empequeñeciendo. Porque el yo social se va comiendo a la otra parte, y la va devorando hasta que la otra parte puede dejar de existir: una persona puede morir psicológicamente.

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De hecho, nosotros decimos que hay muchas perso­ nas muertas como individuo y existe solamente el yo social que es una proyección de la sociedad, una proyección del alma colectiva o lo que lla­ mamos nosotros herméticamente, “el computador central de la especie". Uno vale por lo que pesa en la balanza de la naturaleza, no por lo que pesa en la balanza de la sociedad. En primer lugar, esto es así porque la balanza de la sociedad es adulterada, cambia­ da continuamente y no tiene medidas fijas, pues­ to que los que hoy día es estimado valioso y deseable, mañana es repudiado; lo que era valio­ so en la época de la realeza'fue repudiado en la revolución francesa, y así los valores van cam­ biando dramáticamente, no sólo en la historia sino de país a país. Esa balanza de la sociedad no sirve, porque refleja valores totalmente ilusorios. En cambio, la balanza de la natura­ leza, sí sirve porque es lo real. Ahí nos encon­ tramos entonces con la sorpresa que ef c l tipo que en la balanza social pesa una tonelada, si lo ponemos en la balanza de la naturaleza pesa x lo mismo que un huevo... y de esos huevos chicos todavía. Te exhortamos, hermano filósofo, a que contestes esta pregunta desde lo más profundo de tí mismo: ¿Te has dado cuenta de que la primera tarea como Iniciado consiste en ser consciente de tu propia situación en el mundo y en la vida, como ser humano? No es precisamente la inteligencia cerebral y los poderes del intelecto los que hacen a un individuo más consciente, más humano, más espiritual y más evolucionado. Los verdaderos valores existen en el mundo interno, y es allí donde cada iniciado debe comenzar su búsqueda. Te invitamos ahora a leer tu lección de herme­ tismo Nr.79, que trae nuevas claves para tu verdadera evolución espiritual. Pág.5

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LECCION Nr. Zfi. - SEGUNDO NIVEL G U R D J I E F F Continuaremos profundizando el mensaje esotérico que este gran Maestro legó a la humanidad. ESENCIA Y PERSONALIDAD "Debe entenderse que el hombre consiste de dos partes: esencia y personalidad. La esencia en el hombre es aquello que le es propio. La personalidad 'no le es propia'. Quiero decir con ésto que la personalidad viene de afuera, de lo que ha aprendido, de lo que refleja. Todos los rasgos de las impresiones externas que han quedado en su memoria o en sus sensaciones, creados por medio de la imitación, todo ello es la suma de 'lo que no le es propio', todo ello forma la personalidad." "Desde el punto de vista de la psicología ordi­ naria, la división del hombre entre personalidad y esencia es algo difícilmente entendible.- Para ser más precisos, podemos afirmar que* en- la psicología no existe semejante división." ✓

"El niño pequeño no tiene personalidad de nin1-* guna especie. Es lo que verdaderamente es. Es esencia. Sus deseos, sus gustos, sus aficiones, sus disgustos, todo ello expresa lo que real­ mente es." "Pero en cuanto comienza aquello que se llama 'educación' comienza también a formarse la personalidad. La personalidad se forma en parte, por medio de la influencia intencional de otras personas, o sea por la 'educación', y en parte por la imitación involuntaria del niño de las cosas de los mayores. En la formación de la personalidad juega también un gran papel la resistencia a ciertas personas que le rodean, y los esfuerzos que hace para ocultar ante estos, aquello que 'le es propio' o 'real'." "La

esencia

es la verdad de lo que hay

en

el

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LECCION Nr,79

hombre; la personalidad es lo falso. Pero en proporción al crecimiento de la personalidad, la esencia se manifiesta más y más raramente, más y más débilmente, y a menudo ocurre que el creci­ miento y desarrollo de la esencia se detiene a una edad muy temprana y deja por completo de crecer. También ocurre que la esencia de un adulto, aún de un intelectual en el sentido aceptado de la palabra, de un hombre 'muy educado', se encuentre detenida al nivel de un niño de cinco años o seis años. Esto significa que todo cuanto vemos en un hombre así 'no le es propio'. Lo que es propio en el hombre, es decir, su esencia, por lo general se manifiesta únicamente a través de sus instintos, de sus emociones más sencillas. Hay casos, sin embargo, en que la esencia de un hombre se desarrolla paralelamente a la personalidad. Estos casos son muy excepcionales, especialmente en las circuns­ tancias creadas por aquello que llamamos una 'vida oculta'. La esencia tiene más posibili­ dades de desarrollo en aquellos que viven cerca de la naturaleza, en medio de condiciones difí­ ciles de la vida, en medio de una lucha cons­ tante de un constante peligro.*’ "Pero, como regla general, la personalidad de estas gentes está muy poco desarrollada. Tienen mucho de lo que les es propio, pero muy poco de aquello que 'no les es propio'. 0 sea que carece de educación, de instrucción, de cultura. La cultura crea la personalidad y es;— a la vez, el resultado de la personalidad. No advertimos que la totalidad de nuestra vida, todo cuanto llama­ mos civilización, todo cuanto llamamos ciencia, filosofía, arte, política, es algo creado por la personalidad de las gentes, es decir, por aquello que 'no es propio', en ella." “El elemento que 'no es propio', difiere del que 'es propio' en el hombre, por el simple y sencillo hecho de que puede perderse, ser alterado y hasta se le puede hacer desaparecer

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LECCION Nr.79

por medios artificiales." "Existe una posibilidad de verificar experimen­ talmente la relación que hay entre la persona­ lidad y la esencia. En las escuelas orientales existen los medios adecuados para separar la personalidad de la esencia en un hombre. Con este propósito, a veces hacen uso del hipnotismo, a veces de algunos narcóticos y a veces de ciertas clases de ejercicios. Si la esencia y la personalidad se mantienen separadas en un hombre durante algún tiempo por medio de estos manejos, se forman en él dos seres, por así decirlo; dos seres que hablan con diferentes voces, que tienen gustos completamente distin-' tos, finalidades e intereses opuestos, y uno de los dos a menudo demuestra hallarse al nivel de una criatura de pocos años de edad. Prosiguiendo con el experimento, es posible hacer que uno de estos dos seres quede completamente dormido, o bien se puede empezar el experimento haciendo dormir a la personalidad o a la esencia. Hay ciertos narcóticos que tienen la propiedad de adormecer la personalidad sin afectar la esencia. Y durante cierto tiempo después de haber tomado este narcótico, la personalidad del hombre desaparece, por así decirlo, y sólo permanece su esencia. A menudo sucede que un hombre lleno de las más variadas y excelsas ideas, lleno de simpatías y antipatías, de amor, odio, apegos, patriotismo, hábitos, gustos, deseos y convicciones, aparezca bastante hueco, bastante vacío, sin pensamientos, sin sentimien­ tos, sin convicciones sin opiniones. Todo cuanto le agitó hasta entonces lo deja completamente indiferente. A veces percibe la artificialidad y el carácter imaginario de sus modos corrientes o de sus palabras altisonantes; a veces las olvida como si nada de esto hubiese existido. Las cosas por las cuales estaba pronto hasta sacrificar la vida le parecen ridiculas, sin sentido y comple­ tamente indignas de su atención. Todo lo que encuentra en sí mismo es un contado número de

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LECCION Nr.79

inclinaciones instintivas y de gustos. Le gustan los dulces, le gusta el calor, le disgusta el frió, le disgusta la idea del trabajo, o, por el contrario, le gusta la idea del movimiento físico. Y eso es todo." "A veces, aunque muy raramente, y cuando menos se espera, la esencia aparece completamente desarrollada y crecida en un hombre, aún en los casos en que la personalidad no ha tenido desarrollo alguno; y en estos casos, la esencia junta todo cuanto es verdaderamente serio y real en el hombre." "Pero esto ocurre muy raras veces. Por lo gene­ ral, la esencia del hombre común es, o bien primitiva, salvaje, infantil, o es, sencilla­ mente, estúpida. El desarrollo de la esencia depende del trabajo en sí mismo." "Un momento muy importante en el trabajo en sí mismo es cuando el hombre comienza a distinguir entre su personalidad y su esencia. El verdadero YO de un hombre, su individualidad, sólo puede crecer partiendo de esta esencia. Bien pqede decirse que la individualidad del hombre es «úna esencia ya crecida y madura. Pero a fin de permitir el crecimiento de la esencia es preciso, ante todo, debilitar la presión que continuamente ejerce sobre ella la personalidad, por cuanto los obstáculos que impiden el crecimiento de la esencia están contenidos en la personalidad." "Si tomamos un hombre de cultura promedio, veremos que la mayoría de los casos su personalidad es el elemento activo en él, en tanto que su esencia es el elemento pasivo. El crecimiento interior de un hombre no puede comenzar en tanto no se haya modificado tal orden de cosas. La personalidad tiene que tornarse pasiva, y la esencia activa. Esto sólo puede ocurrir si se quitan lo 'topes' que son el arma principal con que la personalidad mantiene

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LECCION Nr.79 subyugada a la esencia.” “Como se indicó anteriormente, en las personas de poca cultura la esencia está más desarrollada que en las personas cultas. Parecería que estas personas se encontrasen más cerca de las posibi­ lidades de crecimiento, pero en realidad esto no es así porque la personalidad no está lo sufi­ cientemente desarrollada. Para el crecimiento interior, para poder trabajar en sí mismo, hace falta cierto desarrollo de la personalidad como también cierta fuerza de la esencia, La persona­ lidad consiste de ciertos 'cilindros' o 'registros' y de 'topes' que son el resultado de cierto trabajo de los centros. Una personalidad insuficientemente desarrollada sencillamente significa que carece de ciertos 'registros', o sea* de conocimientos, información, está falta del material sobre el cual tiene que cimentar el trabajo en sí mismo. Sin algún acopio de conoci­ mientos, sin cierta cantidad de material 'no propio' el hombre no puede comenzar el trabajo en sí mismo, no puede comenzar a estudiarse, no puede comenzar a luchar contra sus hábitos mecá­ nicos por la simple y sencilla razón de que no habría motivo para emprender semejante tarea." *"Pero esto no significa en forma alguna que todos los caminos le queden vedados a un hombre de este tipo. El camino del fakir y el camino del monje, caminos que no precisan ningún desa­ rrollo intelectual, le están siempre abiertos. Pero los métodos que emplea un hombre de intelecto desarrollado le son imposibles. Así tenemos que la evolución es igualmente difícil tanto para el hombre inculto como para el culto. Un hombre culto vive alejado de la naturaleza, alejado de las condiciones naturales de existen­ cia, en condiciones artificiales, desarrollando su personalidad a expensas de su esencia. Un hombre menos culto, que vive en condiciones más normales y más naturales, desarrolla su esencia a expensas de la personalidad. Un comienzo proPág.10

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LECCION Nr.79

misor de trabajo en sí mismo exige la feliz concurrencia de un desarrollo igual entre la personalidad y la esencia. Esta concurrencia proporcionará la más grande seguridad de éxito. Si la esencia está muy poco desarrollada, hace falta un largo período de preparación, y este trabajo puede no dar ningún fruto si la esencia del hombre está ya podrida por dentro o si ha desarrollado en sí misma algún irreparable defecto. Las condiciones de esta clase ocurren con bastante frecuencia. Un desarrollo anormal de la personalidad, a menudo detiene el desa­ rrollo de la esencia a una edad tan temprana, que la esencia se convierte en una cosa pequeña y deforme. Y de algo deforme y pequeño no puede obtenerse ninguna otra cosa." "Lo que es más, ocurre también muy a menudo que la esencia muere en un hombre ‘mientras su personalidad y su cuerpo están aún vivos. Un considerable porcentaje de las gentes que vemos por las calles de cualquier gran ciudad están ya completamente vacías por dentro; es decir, están ya verdaderamente muertas." "Es una gran suerte el que nosotros ni veamos ni sepamos la verdad de estas cosas. Si verdadera­ mente supiésemos cuántas personas están verdade­ ramente muertas y si supiésemos cuántos de estos cadáveres animados gobiernan nuestra vida, nos volveríamos locos de horror. Y en realidad suele suceder que hay personas que se vuelven locas porque algo de esto llegan a descubrir sin haber recibido la necesaria preparación, es decir, que llegan a ver algo que no deberían haber visto. A fin de poder ver estas cosas sin peligro alguno, es necesario estar en uno de los caminos. Si un hombre incapaz de hacer algo por sí mismo llega a descubrir la verdad, por cierto que se volverá loco. Pero esto sucede muy raras veces. Por lo general, todo está dispuesto de tal modo, que ninguna persona pueda ver la verdad prematura-

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■ T r' i

ir:sm uTO f h o s o f ic o h e r m é t ic o Ce el lia 14675 Santiago C hile

LECCION Nx _lJ9.

mente. La personalidad no puede ver sino aquello que le gusta ver, y aquello que no interfiere con su propia vida. Nunca ve lo que no le gusta. Esto está bien y mal a la vez. Es buena cosa para quien quiere dormir, y pésima si quiere despertar." "Si la esencia está sujeta a la influencia del destino, ¿significa ésto que comparada con el accidente el destino será siempre favorable al hombre? Preguntó uno del grupo. ¿Y puede el destino conducir a un hombre hacia este trabajo? "No, respondió Gurdjieff. No significa eso en forma alguna. El destino siempre es mejor que el accidente únicamente en el sentido de que es posible tenerlo en cuenta y también en el sentido de que se le puede conocer por anticipado. Es posible prepararse para lo que vendrá después. Con respecto al accidente, uno no puede saber absolutamente nada. Pero también el destino puede ser difícil “ y - hasta desagradable. En esta eventualidad, sin embargo, hay maneras para alejarse del propio destino^. El primer paso hacia esto consiste en alejarse- de las leyes generales. Asi como hay accidentes individuales, asi también hay accidentes generales y colectivos. Y en la misma forma en que hay un destino individual hay también un destino colectivo y general." "Tanto los accidentes generales como el destino en general se encuentran bajo el gobierno de las leyes generales. Si el hombre quiere crearse una propia individualidad tiene, ante todo, que librarse de estas leyes generales. Las leyes generales por cierto que no son obligatorias para el hombre; puede librarse de los 'topes' y de la imaginación. Todo esto está relacionado con el hecho de librarse de la personalidad. La personalidad se alimenta de la imaginación y de la falsedad. Si la falsedad en que vive el hombre disminuye, y si disminuye su imaginación,

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LECCION Nr.79

la personalidad bien pronto comienza a debili­ tarse y el hombre comienza a quedar bajo el gobierno del destino o de uña linea de trabajo que, a su vez, está gobernada por la voluntad de otro hombre; esto le podrá guiar hasta que haya conseguido formarse una voluntad propia capaz de resistir el accidente, y cuando ello sea necesaria, también será capaz de resistir al destino.” La tarea de siguiente:

esta quincena

consistirá

en

lo

1.

Recuerde que como socio de nuestra Escuela tiene derrecho a invocar la Fuerza y el Poder del Mágico Faro del Instituto para abrirse paso tanto en lo material como en lo espiritual, siguiendo para ello las instrucciones de la Lección Nr. 24.

2.

Usted es un Cazador de Poder! Sólo si junta suficiente cantidad de Poder podrá Desper­ tar. Junte poder siguiendo esta indicación: Durante esta quincena coma lenta y pausada­ mente, imaginando que asimila la esencia espiritual de los alimentos, la cual se convertirá posteriormente en el Poder mag­ nético que necesita para su avance material y espiritual.

3.

Siga trabajando con el ejercicio de Autocreación en los meses correspondientes.

4.

No realice otros ejercicios esta quincena, aparte de los indicados expresamente.

5.

Unase a impecable.

la

Cadena

Mental

en

forma

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80- lección GURDJIEFF

SEGUNDO NIVEL DEPARTAMENTO DE INSTRUCCION POR CORRESPONDENCIA

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PALABRAS A NUESTRO(A) HERMANO(A) Estableceremos en esta Verdad Fundamental:

lección

la

siguiente

"LOS SERES HUMANOS NO PIENSAN CON SU PROPIO CEREBRO NI SIENTEN CON SU PROPIO CORAZON, SINO QUE PIENSAN Y SIENTEN CON EL CEREBRO DEL ALMA COLECTIVA, CON EL YO SOCIAL, Y POR LO TANTO NO SON INDIVIDUOS, SINO QUE SON SERES SOCIALES SOLAMENTE." ¿Por qué la gente de antes se ve ridicula en sus trajes en las fotografías, en sus modas, y por qué en esa época no eran ridiculas? Parece una pregunta tonta, pero veamos esas fotos de matrimonios antiguos, donde aparecen los tipos con sus sombreros y esos cuellos levantados y las mujeres con esos vestidos de novia que todos hemos visto alguna vez, tan formales en sus tenidas... En esa época, ése era el modelo. Hoy día es ridículo, y en veinte años más va a ser ridículo como nos vestimos ahora y las* fotos que tomamos hoy día. y

La gente no piensa con su propio cerebro y * no siente con su propio corazón, sino que piensa y siente con el cerebro y el corazón del alma colectiva, con el yo social, y por lo tanto no son invididuos sino que son "seres sociales' solamente. Cuando nosotros llegamos a entender en un momento dado, que esa es nuestra real situación en la vida, hemos avanzado mucho. La primera etapa de un estudiante de hermetismo, un estudiante auténtico, es una etapa de tomar concientes de todo este tipo de problemas, para "desinflarse". Si nosotros pudiéramos definir la primera etapa iniciática, ésta es la del "desinfle". Mientras el estudiante no se "desinfle", es imposible que pueda llegar a evolucionar espiritualmente. Pág.l

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Nr.80

También uno debe darse cuenta de la falsedad de esta vida, por la forma como van cambiando las metas, o como va cambiando tan rápidamente lo que es bueno y lo que es malo. Si observamos la vida 10 años atrás por ejemplo, había cosas que eran estimables; hoy día las mismas son rechazadas; mañana a lo mejor va a volver a cambiar, y así todo va cambiando. Nosotros no decimos qué cosa es buena, o qué cosa es mala, sino que simplemente mostramos cómo las cosas van cambiando. Por ejemplo, hace unos años atrás estábamos despegando supuesta­ mente desde el punto de vista económico; hoy día se reconoce que no: que estamos en una época de recesión. Los pensamientos, las actitudes de las personas se ajustan indudablemente a ello, se meten en esa onda. En un momento dado la onda era comprarse un auto y todo el mundo quería comprarse uno. Hoy día no, hay que cuidar; quien tiene la suerte de tener auto debe cuidarlo. Parecen reflexiones tontas, pero dénse cufenta de cómo la gente hace propios los pensamientos, los vive como propios, y no se da cuenta de que todo es ilusorio, porque cambia y sigue cambiando1‘ indefinidamente. Todo tiene que cambiar, para que al final todo quede como al principio y la vida es así. Hemos comentado cómo los historiadores definen las revoluciones de esta manera. Dicen que se produce una revolución cuando hay mucha concentración de riqueza en pocas manos; los que no tienen riqueza se rebelan, hacen una revolución y entonces la riqueza cambia de roano, o se reparte. Sin embargo, con el tiempo vuelve a concentrarse en pocas manos, o quedan otros desposeídos y hacen otra revolución; se produce una nueva repartición de riquezas, o cambia la riqueza de manos nuevamente, y así aquello podría seguir indefinidamente. Por este motivo es que se llama revolución y no evolución.

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Evolución es una espiral, es una vuelta que va subiendo, hay cambio, pero en un sentido vertical ascendente. Siempre hemos denunciado lo incompleto o la falsedad de las revoluciones, en el sentido de que nunca van acompañadas de un cambio interno. Nosotros decimos que la revolución interna debe preceder a una revolución social se va a producir por si sola, porque las personas como individuo habrán llegado a una madurez: existiendo una madurez, tiene que producirse un cambio en la sociedad para que ésta llegue a ser más justa. Una de las cosas que atentan contra el darse cuenta de la verdadera dimensión de uno mismo y contra el "desinflarse" es la ilusión de que uno puede hacer muchas cosas y de que tiene muchas posibilidades en la vida; uno siempre dice: pero hay tantas posibilidades que me ofrece la vida. Existe un mercado de ilusiones que ofrece la vida, llámese ilusiones amorosas, ilusiones de , poder, de honor, de gloria, sociales, no importa *1 cual sea el concepto, al final es lo mismo. El individuo tiene entonces la sensación o la idea de que él puede hacer mucho y cuando se da cuenta con el paso del tiempo, que lo que él creía tener no lo tiene, empieza a comprender, a aterrizar, o a darse cuenta de que no es tan fácil hacer cosas. Cuando el individuo cree hacer, no hace, sino que hay algo dentro de él que lo obliga a actuar, algo dentro de él que lo toma y lo hace trabajar por algo; pero eso cambia más tarde y ya no tiene importancia nuevamente. Esta experiencia de desinflarse a sí mismo la describió Gurdjieff como la experiencia de la propia nadidad, un término bien correcto en el sentido de darse cuenta de que en realidad uno no es nada. Si uno piensa con lógica, se dará

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cuenta de que un ser humano es totalmente falible, que puede morirse en este mismo momento, que está vivo solamente porque existe una prodigiosa cantidad de factores en su cuerpo que 56 están uniendo para que puede estar vivo: que el corazón está latiendo, que la sangre y todo lo que es el organismo está sincronizado para que el individuo pueda estar vivo y que eso es frágil como un cristal. Si llegare a romperse un vaso sangíneo, por ejemplo, se produciría un coágulo y probablemente una muerte inmediata. ¿Cómo, sabiendo eso las personas pueden ser prepotentes y narcisistas e inflarse tanto sabiendo que están condenadas a muerte? Es en realidad un misterio inescrutable, puesto que es de todos sabidos que estamos irremediablemente condenados a la debilidad de la vejez y a desaparecer de esta tierra. Sería muy interesante desde el punto de vista hermético, tener un aparato que nos' permitiera proyectarnos al futuro y vernos en un espejo como vamos a ser cuando viejos. Esto no tendrá valor cuando ya estemos viejos; lo tendría en' la juventud, o cuando aún no se es demasiado viejo, y le permitiría a uno ser más humilde y darse cuenta de lo poco que es. Una persona no es "nada" realmente en el mundo, y el planeta Tierra no es nada en la galaxia, y hay millones de galaxias en el universo y así y todo, hay tipos que a pesar de eso son prepo­ tentes . Pareciera que el reconocimiento de ésto le va a quitar fuerzas a una persona, pero es todo lo contrario. La gente teme perder fuerzas al enfrentarse a esta realidad; sin embargo, ocurre lo inverso ya que solamente se puede llegar al todo pasando por nada. ¿Qué queda al final, cuando uno se desinfla? Queda lo real, y lo real no importa que sea del tamaño de un grano de arena. Es real, y si es real, ahí está todo. Pág.4

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La parte inflación no tiene poder porque es fantasía pura; no es fuerza, es algo ilusorio. La parte real sí que tiene poder estudiante se desinfla, en vez de tremendamente, debido a que se da no tiene nada que perder, porque que podía perder, no lo tiene no nunca.

y cuando el perder, gana cuenta de que lo que creía lo ha tenido

Por eso decimos, herméticamente hablando, que la distancia más corta entre dos puntos no es la línea recta, sino que una línea circular, es el círculo, porque los extremos se tocan, y se pasa más rápidamente a la plenitud cuando se está vacío que cuando se está al medio. Es más fácil pasar del odio al amor que de la indiferencia al amor, vale decir, el odio está más cerca del amor que la indiferencia. El vacío absoluto está mas cerca de la plenitud que un vacío a medias. Esta experiencia de la propia nadidád, • si se vive efectivamente tiene que darle al individuo un poder, una fuerza, que no se puede describir con palabras, porque la persona conoce* su verdadera y auténtica dimensión en ese momento, y tiene acceso a lo real de sí mismo. Al encontrar lo verdadero puede tomar esa realidad y aunque ella sea mala, desde el punto de vista que sea deficiente, es decir muy pequeña, es real; y si es real, puede ser como una semilla de la cual puede surgir todo un bosque. Por eso decimos que el demonio reside en la imagen idealizada, en como el individuo se sueña a sí mismo, y en las cualidades que cree tener. Porque uno tiene una parte psicológica obesa que infló para poder darse importancia ante los demás. Y ¿quienes necesitan darse importancia? ¿Los fuertes o los débiles? Los débiles por supuesto; el fuerte puede darse el lujo de ser Pág.5

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Nr.80

humilde, mientras prepotente.

que

el débil tiene que

ser

Te exhortamos, hermano filósofo, a que contestes esta pregunta desde lo más profundo de tí mismo. ¿Has meditado alguna vez en lo falible que es un ser humano? Existe una prodigiosa cantidad de factores en el cuerpo humano, que se unen trabajando sincronizadamente, segundo a segundo para que pueda vivir, pero en cualquier instante, y por miles de motivos, podemos morir y terminar nuestra estadía en la tierra. Si una persona ha meditado realmente en esta profunda verdad, le será muy fácil "desinflarse” y lograr una maravillosa virtud de la cual Jesús fué un ejemplo viviente: la humildad. Te invitamos ahora a leer tu lección de herme­ tismo Nr.80, que trae nuevas herramientas para tu realización como verdadero Ser Humano.

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LECCION Nr. M

- SEGUNDO NIVEL G U R D J I E F F

Continuaremos profundizando otros aspectos mensaje de este gran Maestro.

del

LOS “TOPES" "Gurdjieff comenzó una de sus charlas siguientes con el hecho de que nosotros olvidamos muy fácilmente las dificultades de nuestra situación: Ustedes piensan de una manera muy ingenua, nos dijo. Creen que ya pueden hacer. Librarse de esta convicción es lo más difícil que hay. Ustedes no se dan cuenta de las complejidades de su organización, y no se dan cuenta de que todo esfuerzo, además de los resultados deseados, y si llega a dar algún resultado, da miles de resultados inesperados y a menudot indeseables. Lo que más olvidan es que ustedes no han comenzado este trabajo con una máquina limpia y nueva. Tras cada uno de ustedes hay muchos años de vida errada y estúpida, una vida de indulgencia en toda suerte de debilidades, :una vida con los ojos cerrados a sus propios errores, y siempre procurando evitar las verdades desagradables; una vida que ha sido un constante mentirse a sí mismo, de justificarse a sí mismo, de culpar siempre a los otros, y así muchas cosas más. Todo ha debido, necesariamente, afectar la máquina. La máquina está sucia, en algunas partes hasta se encuentra mohosa, y en algunas otras se han formado instrumentos artificiales que fué necesario crear debido a su mal funcionamiento. “Estos instrumentos artificiales interferirán ahora mucho con todas sus buenas intenciones. Se llaman 'topes' (amortiguadores). " 'Topes' es una palabra que requiere una explicación especial. Nosotros bien sabemos lo que son los topes o amortiguadores de los carros

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LECCION NX-1-8Q

de los ferrocarriles. Son aquellos aparatos que disminuyen la fuerza del choque cuando los carros se topan entre sí. Si no existiesen estos topes, el choque de un carro contra el extremo del otro sería muy desagradable, y hasta peligroso. Los 'topes' disminuyen los resultados de estos choques y los hacen imperceptibles, de suerte que casi nadie los nota. *'En el hombre existen exactamente los mismos topes. Fueron creados, no por la naturaleza, sino por el hombre mismo, aún cuando esta creación hay sido involuntaria. La causa de que hayan tenido que aparecer se debe a la existencia de muchas contradicciones en el hombre, contradicciones en sus opiniones, en sus sentimientos, en sus simpatías, palabras y acciones. Si a través de toda su vida el hombre sintiese todas las contradicciones que lleva dentro, no podría vivir ni actuar con la tranquilidad con que se vive y actúa. Viviría en una eterna fricción, en un continuo desasosiego. "Es que nosotros no nos damos cuenta cuán contradictorios y cuán hostiles son entre sí‘ios diferentes 'yo' que forman nuestra personalidad. Si el hombre sintiese todas estas contradic­ ciones, sentiría lo que realmente es. Sentiría que está loco. Y a nadie le gusta sentirse loco, lo que es más, semajante pensamiento priva al hombre de la confianza en sí mismo, debilita su energía, le priva del respeto a sí mismo. En una u otra forma tiene que dominar este pensamiento o bien proscribirlo. Tiene que destruir estas contrdicciones o dejar de verlas y sentirlas. "El hombre no puede destruir sus contradic­ ciones. Pero si se crean 'topes' en él, puede dejar de sentirlas y así no sentiría el impacto del choque de las múltiples opiniones contradic­ torias, emociones contradictorias, palabras con­ tradictorias .

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LECCION Nr.80

“Los 'topes' se van formando lenta y gradual­ mente. Muchos de estos 'topes' se forman artifi­ cialmente por medio de la 'educación'. Otros se crean bajo la influencia hipnótica del medio ambiente. El hombre vive rodeado de gentes que, a su vez, viven, hablan, piensan y sienten por medio de estos 'topes'. Al imitarlos en sus opiniones, actos y palabras, el hombre involun­ tariamente crea los mismos 'topes' en si mismo. Estos 'topes' hacen que la vida sea más llevadera. Es sumamente difícil vivir sin topes. Pero ellos justamente son el mayor de los obstáculos que hay para el desarrollo interior, porque los 'topes' fueron creados para amortiguar los choques y solamente los choques pueden sacar al hombre del estado en que vive, o sea, solamente los choques pueden despetarlo. Los 'topes' arrullan al hombre, le hacen dormitar, le dan la agradable y suave sensación de que todo marchará más o menos bien; que no hay contradicción alguna en él y que puede dormir en paz. Los 'topes' son los instrumentos mediante los cuales el hombre puede siempre encontrar que está en la razón en lo justo. Los 'topes' hacen que el hombre no sienta la voz del juicio interno. “El juicio interno, es un término que necesita explicarse. En la vida ordinaria tomamos la palabra 'juicio' muy simplemente, como si tuviéramos juicio. La realidad es que el concepto de 'juicio interno' en la esfera de las emociones es el equivalente al concepto de 'ser consciente' en la esfera del intelecto. Y como no somos conscientes en forma alguna, tampoco tenemos juicio. “El ser consciente es un estado en el que el hombre lo conoce todo de una sola vez, todo lo que en general conoce; y en este estado puede darse cuenta de cuán poco conoce verdaderamente, cuán poco sabe, y cuantas contradicciones hay entre lo que sabe.

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LEC.CIQN Hru-SQ

“El juicio interno es un estado en el que el hombre siente de una sola vez todo cuanto en general siente y todo cuanto puede sentir. Y como cada uno lleva en sí mismo miles de sentimientos contradictorios, sentimientos que varían desde una muy profunda y oculta verificación de su propia nadidad y toda suerte de temores, hasta la forma más estúpida de engreimiento, confianza, presunción y alabanza de sí mismo, el sentir todo esto junto no sólo sería doloroso, sino literalmente imposible. "Si un hombre cuyo mundo interior está completa­ mente hecho de todas estas contradicciones llegase a sentirlas todas simultáneamente, si de pronto sintiese que ama todo cuanto odia, y que realmente odia cuanto cree amar; si sintiese que cuando dice la verdad está mintiendo y que cuando miente dice la verdad; si pudiese sentir toda la vergüenza y todo el horror f c que produce ésto, tal sería el estado que podríamos llamar 'juicio interno'. ✓

"Un hombre no puede vivir en semejante es'tado, tiene que destruir las contradicciones o destruir el juicio. No puede destruir el juicio, pero lo puede hacer dormir, o sea, que puede separarse de él por medio de una impenetrable barrera colocada entre un sentir y otro, no verlos nunca juntos no advertir su incompatibilidad, el absurdo de que uno exista junto al otro. "Pero, afortunadamente para el hombre, o sea para su paz y para su buena modorra, este estado de 'juicio interno' es muy raro. Los 'topes' comienzan a crecer y a fortalecerse en él desde la más temprana edad, y así le roban la posibilidad de ver sus contradicciones internas. Por lo tanto, para él no hay ningún peligro de un repentino despertar. -EF despertar solamente es posible para quines lo buscan y lo desean,

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LECCIQtt Nr.80

para quienes están dispuestos a luchar consigo mismo, y a trabajar sobre sí mismos durante mucho tiempo, y muy persistentemente a fin de conseguir ese despertar. "Para esto es preciso destruir los 'topes'; dicho en otra forma, es necesario salir e ir al encuentro de todos aquellos sufrimientos inte­ riores relacionados con la sensación de las contradicciones. Lo que es más, la destrucción de los 'topes' requiere en sí misma de un pro­ longado esfuerzo, y el hombre tiene que estar de acuerdo con esta clase de trabajo y tiene que darse plena cuenta de que el resultado no será sino toda suerte de incomodidades y de sufri­ mientos . "Pero ocurre que el juicio interno es el único fuego que puede fundir en una sola materia todos los polvos que hay en la retorta que mencioné antes, y el es único medio de crear la unidad que el hombre no tiene en aquel estado en que comienza a estudiarse a sí mismo. * "El concepto de 'juicio interno' nada tiene lque ver con el concepto de 'moralidad'. El juicio interno es fenómeno general y permanente. El juicio interno es algo igual para todos los hombres y únicamente puede actualizarse cuando ya no hay 'topes'. Desde el punto de vista de la comprensión de las diferentes categorías de hombres, podemos decir que existe el juicio interno en un hombre, en quien no hay contradicciones. Este juicio no es sufrimiento; al contrario, es un gozo de un carácter completamente diferente, que nosotros no podemos entender. "Pero aún cuando el despertar del juicio sea momentáneo en un hombre que tiene una multitud de diferentes 'yo', este despetar tiene que producir un hondo sufrimiento. Y si estos momentos de juicio se prolongan y si el hombre

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LECCION Nr.80

no les terne y, el contrario, coopera con ellos y trata de mantenerlos y de prolongarlos, comenzará a presentarse en él un elemento de un gozo muy sutil, una muestra anticipada y muy sabrosa de lo que es la 'conciencia vigilica'. “Nada hay de un carácter general en el concepto de 'moralidad'. La moralidad consiste de topes. No hay una moralidad general. Lo que es moral en la China es inmoral en Europa, y lo que es moral en Europa es inmoral en la China. Lo que en San Petersburgo es moral, es inmoral en el Cáucaso. Lo que es moral en una clase de sociedad es inmoral en otra y vice versa. La moralidad es siempre y en todas partes, un fenómeno artificial. Consiste de diferentes 'tabus', o sea de restricciones o exigencias, a veces sensatas en su base y a veces algo que ha perdido completamente todo su significado o que jamás ha tenido un significado, y que se creó sobre una base falsa, en el terreno de la superstición y de los falsos temores. "La moralidad consiste de 'topes'. Y ya que los topes son de varias clases, y desde que fas condiciones de vida en diferentes paises y en diferentes épocas o entre diferentes sociedades varían muchísimo, así la moralidad por ellos creada también es muy dispareja y contradic­ toria. No existe una moralidad común a todos. Aún resulta imposible decir que exista una idea general de la moralidad, por ejemplo, en Europa. A veces se dice que la moralidad general de Europa es la 'moral cristiana'. En segundo lugar, la Europa moderna tiene muy poco en común con la 'moral cristiana' sea cual fuere el punto de vista desde el cual entendamos esta mora­ lidad. "Como sea, si la moral cristiana condujo a Europa a este estado de guerra que hemos presen­ ciado, entonces se encuentra sumamente lejos de dicha moralidad.

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LECCION ttZLuM

"Uno del grupo comentó: 'Muchas personas que no entienden el especto moral de su ñanza; otros dicen que su enseñanza no moralidad de ninguna especie'.

dicen ense­ tiene

"'Por cierto que no tiene', respondió Gurdjieff. Las gentes gustan mucho de hablar sobre la moralidad. Pero la moralidad es mera autosugestión. Lo que hace falta es juicio interno. Nosotros no enseñamos moralidad. Enseñamos la manera de hallar el juicio interno. A las gentes esto les produce desagrado. Dicen que nosotros no tenemos amor. Se trata sencillamente de que nosotros no fomentamos la hipocresía ni la debilidad. Al contrario, nosotros arrancamos todas las máscaras. Aquel que desea realmente la verdad no hablará de 'amor' o de 'cristianismo', porque sabe cuán lejos se encuentra de todo eso. La enseñanza cristiana es para los cristianos. Y cristianos son solamente aquellos que la viven,, o sea, aquellos que lo hacen todo conforme -a los preceptos sentados por Cristo. ¿Puede vivir conforme a los preceptos de Cristo aquellos, que tanto hablan de amor y de moralidad? Por cierto que no pueden; pero siempre se hablará de ésto, y siempre habrá gentes para quienes las palabras son lo más precioso que pueda haber. iPero esta es una señal verdadera! Quien habla en esta forma es un hombre vacío; no vale la pena malgastar el tiempo con él. "La moralidad y el juicio interno son dos cosas muy diferentes. El juicio interno no puede contradecir a otro juicio interno. Una moral puede siempre muy fácilmente contradecir y negar por completo a otra. Un hombre lleno de 'topes' puede ser muy moral. Los 'topes' pueden ser muy distintos, o sea que dos hombres muy morales pueden considerarse, uno al otro, sumamente inmorales. Por lo general, esto es algo inevitable. Cuanto más 'moral' se considera un hombre a sí mismo, más 'inmoral' considerará a su prójimo.

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LECCION. HzLuM

La tarea de siguiente:

esta quincena

consistirá

en

lo

1.

En todo lo que usted haga durante esta quincena, debe tratar de poner toda su atención, PENSANDO SOLAMENTE EN LO QUE ESTA HACIENDO Y EN NADA MAS. Explicándolo de otro modo, si usted esta trabajando en algo, no piense en nada más que en la labor del momento. Cuando esté comiendo, evite leer el diario o mirar televisión. Cuando esté desayunando NO piense en las cosas que tiene que hacer en el día. Cuando se esté distrayendo, disfrute verdaderamente sin pensar en sus problemas personales.

2.

Debe tratar durante esta quincena de "recordarse a sí mismo como . YO" varias veces al día, es decir, tener conciencia de sí mismo, mantener la presencia del YO en todo momento, mantener en estado lamente la idea: “YO estoy aquí, ahora," "YO estoy haciendo ésto," etc. t

Anote en su cuaderno las dificultades que tiene "hoy día" para lograr recordarse a sí mismo. Usted podrá apreciar, a través del desarrollo de estas lecciones, como estas dificultades van desapareciendo por su falta de peso, de lógica y de nuevas dudas más profundas y esenciales, que hasta ese instante no había logrado detectar. 3.

Continúe trabajando en el ejercicio Autocreación en el mes correspondiente.

4.

Unase a impecable.

la

Cadena

Mental

en

de

forma

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81 * lección

GURDJIEFF SEGUNDO NIVEL

DEPARTAMENTO DE INSTRUCCION POR CORRESPONDENCIA

PALABRAS A NUESTRO (A) HERMANO (A) Estableceremos en esta lección la siguiente Vendad Fundamental : " ES ABSOLUTAMENTE NECESARIO CONCENTRAR EL CORAZON EN LAS COSAS QUE HACEMOS PARA PODER REALIZAR ALGO, Y NO EXISTE OTRA MANERA DE CONCENTRAR NUESTRO CORA­ ZON EN ALGO Sí NO ES POR MEDIO DE LA RESPIRACION*" Hemos estado viendo en lecciones pasadas, cómo la evolución de la persona es siempre el resultado del choque entre lo que hemos llamado la voluntad, y la Inercia, y que si este choque no exis­ te entonces es imposible que la persona evolucione. Si la inercia sobrepasa a la voluntad, la evolución no se produce; si la voluntad sobrepasa mucho a la inercia, es decir, si falta la energía Inercia, tampoco se produce el proceso evolutivo. De manera que debe existir una correcta dosificación de estas dos fuerzas opuestas para que finalmente se produzca el proceso evolu­ tivo. Ahora bien, hemos dicho, entonces, que se evoluciona produciendo energía, ya que s1 nosotros queremos que este choque sea fructí­ fero, debemos producir energía, a fin de fortalecer nuestro Yo vo­ litivo y de esta forma ser capaces de enfrentarnos a la cantidad correspondiente de inercia. Es mucho más fácil contar con el obstáculo, que con la fuerza ne­ cesaria para salvarlo, es decir, la inercia siempre está disponibl Generalmente las personas tienen en su camino la inercia y es muy raro, muy difícil que se produzca el problema inverso, es decir que su voluntad sea fuerte y la falte la inercia necesaria como pa ra ejercer esa voluntad. Este es el mismo problema de un atleta que practica el salto alto, por ejemplo. Es lógico que si no exis te la barrera él no podrá elevarse, o lo hará sólo a una altura pequeña y sin tener una idea clara de cuánto ha saltado; mas el hecho de que exista esa barrera a determinada altura y que ella se pueda subir,es lo que permite desarrollar un esfuerzo que finalmen te va a redundar en el propósito que se ha formado, de llegar a saltar 1,90 ó 2 metros, Es nuestro deber mantenernos con una alta potencialidad electromag nétlca, es decir, si uno no se mantiene con poder, con fuerza y con vitalidad dentro de uno mismo, entonces no resulta posible ven cer la Inercia ni resulta posible tampoco el encarar este proceso de una manera productiva.

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-2

La gente, por lo general, esté en un bajo estado de vitalidad, ya que esta vitalidad de la que hablamos no tiene nada que ver con la salud, Una persona puede tener excelente salud, puede ser muy joven, estar muy sana, pero nosotros hablamos de otra potencial 1dad, de otra fuerza, de otro poder, que va más allí de la energía nerviosa, mis alié de todo ésto, y que es es el Poder Electro­ magnético, Este poder electromagnético es el que permite a la persona tener, digámoslo asf, la vitalidad espiritual, la vitalidad del Yo Volitivo, que es la que necesitamos precisamente para poder avanzar. En la persona común y corriente existen dos elementos básicos que son el espfrltu y el cuerpo, y ambos estén separados por una dis­ tancia vibratoria enorme, ya que el espíritu vibra aceleradamente en una onda muy corta y el cuerpo vibra de manera más lenta, es muchísimo más denso. Cuando la gente pretende elevarse hacia lo espiritual, busca debilitar el cuerpo físico por medio del ayuno, por ejemplo, ya que al debilitar el cuerpo físico se acorta un poco la distancia vibratoria entre el espíritu y el cuerpo, Otros, ruegan al délo; Instintivamente el hombre ruega a Dios o ruega al cielo, para que desde allá venga una fuerza que penetre en ellos, que baje el espíritu santo, o lo que sea, Nosotros decimos que el contacto entre el espíritu y el cuerpo se produce a través de un Intermediarlo,que disfruta de ambas vibra­ ciones: física y espiritual, y este Intermediarlo es el Yo Voliti­ vo. Siempre que una persona quiera elevarse hacia lo espiritual tiene que ser por medio del Yo Volitivo. Queremos que ésto lo entiendan ustedes de una manera simple, bien concreta; que visualicen el espíritu justamente como algo que está alejado de nosotros, por encima nuestro. Pensemos que está por encima en cuanto al espacio, además de vibratoriamente, digamos a 50 mts. por encima de nosotros. $1 queremos llegar a él para ser espirituales, si queremos unirnos a nuestro espíritu, no sacamos nada con rogar a Dios por ejemplo, o con desear simplemente llegar a nuestro espíritu. Tenemos que recurrir al Yo Volitivo, que nos permitirá una expansión de nuestra conciencia, puesto que es el intermediario, o el mediador. Cuando hemos hablado de la trasmutación y la polarización, hemos dicho que hay que polarizarse en el Yo Superior; la persona se polariza en el Yo Superior y de esta manera se eleva al mundo de las causas, se eleva por encima del movimiento del péndulo y ésto se logra Únicamente por medio del Yo Volitivo, el cual permite a la persona polarizarse en el Yo Superior,por medio de un esfuerzo de su Voluntad.

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-3

Se dice que una persona termina por convertirse en aquello en lo cual piensa habitualmente, Es decir, que si alguien se siente Inferior, por ejemplo, efectivamente va a ser Inferior. No basta, por supuesto, sentirse superior para llegar a ser superior, pero sí, hay una tendencia a esta identificación. Por eso es que hemos dicho a veces que el estudiante de hermetismo en su vida cotidiana debe sentirse iniciado, porque no es una persona común y corriente. Debe sentir claramente que se eleva a su Yo Superior, y que es una persona con tales o cuales poderes en ese momento, es decir, se produce una trasposición hacia el Yo Superior. Esto involucra, sin embargo, una elevación del nivel volitivo y consciente. La persona, para poder hacer ésto, debe estar muy despierta y muy consciente, y es ahí donde interviene la voluntad, además de la imaginación y el sentimiento, La persona debe esforzarse en des*pertar más, en elevarse al Yo Volitivo para que se produzca efec~ tívamente esta polarización, Es un trascenderse a sí mismo, como si uno dijera: "YO, me salgo de aquí, de esta persona, de fulano de tal, y me elevo hasta ponerme en contacto con otra parte de mí mismo, con lo que Yo soy en el mundo del espíritu," El ser humano existe en dos planos: en el mundo del espíritu, denu­ de está su Yo Superior, y acá en el mundo de la materia, ¿Cuál es el problema? Que no puede juntar ambas partes para que se produzca un contacto permanente, sostenido e intenso, sino que recibe sola­ mente una leve irradiación de la parte espiritual, en el cuerpo físico. Por eso el ser humano no puede ser espiritual.: necesita juntar ambas partes, permanente u ocasionalmente. Debemos entender que al decir permanentemente no quiere decir todo el tiempo, sino con cierta constancia. Si uno estuviera todo el tiempo en lo espi­ ritual se desgastaría demasiado, ya que sería un estímulo repetido, se polarizaría en lo espiritual y terminaría por perder de vista lo espiritual. Debe existir una transición, un cambio, una alter­ nancia. En la traducción del Libro de los Muertos dice "Yo soy el que soy", o también podríamos decirlo: "Yo soy Yo". Esto se refiere justa­ mente a lo que estamos hablando: Yo soy el que soy, el que ha sido, el que es y el que eternamente será. A quién se refiere eso? No a la parte física; se refiere a la parte espiritual. Había personas en Egipto, iniciados, que repetían esta frase, pero la re­ petían tratando de posesionarse perfectamente de lo que estaban diciendo, tratando de darle este contenido, esta fuerza, este poder que nosotros hemos dicho que hay que darle a la palabra, y por este medio lograban identificarse con el Yo Superior, porque sentían, vibraban con eso y decían : "Yo soy el que soy" ¿Quién estaba, hablando ahí? Estaba hablando la parte espiritual, el espíritu, el Yo Superior,

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Con miras a mantener una alta potencialidad electromagnética, es preciso aprovechar por ejemplo, los ejercicios de respiración y cumplir con una serie de otras recomendaciones, a fin de tomar y producir energía, porque uno no solamente produce energía, sino que la toma del medio ambiente, de la atmósfera, de la tierra y del aire, y ésto lo ayuda a vitalizarse lo suficiente como para elevar el nivel de vigilia. El nivel de vigilia siempre implica una pér­ dida, una disminución vital, pero les repetimos que no es la vitali dad del cuerpo, puesto que hablamos de una cosa superior. En el caso de la respiración, no nos interesa la respiración aquella en la cual el aire entra por la nariz, llega a los pulmones y se vuelve a exhalar, Esa es la parte biológica de la respiración, a nosotros nos interesa la parte espiritual de la respiración, que es a la cual se pretende llegar en algunos ejercicios de yoga, cuando se habla del prana, El prana, hemos dicho, no es el oxígeno, no es el aire, sino que es algo de lo cual el aire es portador y ese algo es el Magnetismo, Analicemos el caso de la respiración; ustedes se van a dar cuenta de que hay dos tipos de respiración; una baja ordinaria, densa, y una respiración fina, La respiración ordinariar siempre produce sueño y pereza. Si ustedes tienen sueño, aburrimiento y pereza es porque la respiración de ustedes es ordinaria, baja, no,es de alta calidad. Por el contrario, cuando la respiración es fina, cuando obedece a un ritmo especial, entonces el sujeto despierta más, desa­ parece la pereza, se aviva la inteligencia y se aviva el despertar del individuo. Es muy fácil darse cuenta de ésto. La respiración debe ser siempre lo más fina posible; tan fina que el oído no escuche el ruido de la respiración. Por supuesto que no­ sotros no podemos mantener esta forma de respirar todo el día, sino que solamente cuando queramos elevarnos hacia ese plano de la con­ ciencia superior. Les vamos a sugerir que hagan la experiencia de tratar de respirar de la manera más suave y rítmica posible; que el oído no escuche, sino que la respiración sea percibida con el cora­ zón. Dice la antigua sabiduría hermética, y ésto pasó a la tradi­ ción yoga y china, que la respiración nace del corazón, y nÓ de los pulmones. Es decir, que toda respiración se inicia y termina en el corazón, y que por lo tanto, la inquietud, la falta de paz del in­ dividuo y el sufrimiento, están íntimamente relacionados con la respiración, Se dice que uno necesita concentrar el corazón en las cosas que hace para poder realizar algo, es decir, que si yo estoy aquí escribiendo esta lección, por ejemplo, necesito concentrar mi corazón, Si yo no puedo concentrar mi corazón, entonces no voy a tener poder en lo que estoy haciendo, no va a existir vida, ya que la vida nace del corazón,

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Cuando se habla de la concentración mental, mis bien deberíamos hablar de la concentración del corazón, ya que es el corazón el que huye de las cosas, porque está sujeto al temor, a los deseos, y a todo aquello que nos mueve a través del corazón. No hay otra manea­ ra de concentrar nuestro corazón en algo si no es por medio de la respiración, Si nuestra respiración es verdaderamente fina, vamos a poder concentrar el poder de nuestro corazón en lo que estamos haciendo e inmediatamente va a desaparecer la pereza y el sueño , que son provocados por la respiración ordinaria. Les vamos a suge­ rir que en un momento que tengan sueño, practiquen 364 minutos esta respiración fina de la que estamos hablando, ésta que no es escuchada por el oído, y se van a dar cuenta cómo de inmediato, no solamente desaparece la pereza y el sueño, sino que alcanzan pron­ tamente un estado de agudeza, de penetración intelectual del cual antes carecían, y van a encontrar que es mucho más simple, más fá­ cil, penetrar con su inteligencia en aquello a lo cual están diri­ giendo su atención. Sin embargo, es muy difícil mantener todo el día o gran parte del día este modo de respirar, aunque sí es preciso señalar que después de cierto tiempo de práctica la respiración va cambiando internamen­ te el ritmo respiratorio, y no necesitamos ejercer nuestra voluntad para someter a la respiración a un ritmo, sino¿'que va cambiando de adentro y como que la respiración se va adecuando a este nuevo rit­ mo de suavidad y se vuelve más rítmica, ya que nuestra respiración parece rítmica, pero no lo es y en la medida que es arrítmica se perjudica nuestro estado de conciencia y nuestro nivel *de vigilia. Mediten, reflexionen, e investiguen ésto de la respiración. Les vamos a dar la siguiente clave: si queremos que nuestra respiración sea rítmica y suave, que no sea escuchada por el oído, necesitamos un proceso de interiorización, ya que no podemos percibir ésto si estamos volcados hacia lo externo. Por el hecho de interiorizarnos nos vamos a identificar con nuestra respiración, y vamos a llegar algún día a contactarnos y a descubrir la fuente de la respiración y éso es lo que interesa: unirse a la fuente del poder de la respi­ ración, que no reside en la respiración misma, sino donde ella se origina. Te exhortamos, hermano filósofo, a que contestes esta pregunta desde lo más profundo de tí mismo: ¿Has comprendido realmente los tremen­ dos alcances que tiene en tu vida espiritual la creación, maduración y crecimiento del "Yo Volitivo"? Este "Yo" es el puente que une al cerebro con el propio Espíritu, y es siempre el producto del trabajo en una verdadera Escuela Iniciátlca. Te invitamos ahora a leer tu lección de hermetismo N° 81, que trae nuevas claves para tu segura realización espiritual.

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GURDJIEFF Continuaremos profundizando algunos aspectos diferentes del mensaje de este gran Maestro. Relato de Pedro Ouspensky. "A mediados del verano de 1916, el trabajo de nuestros grupos ad­ quirió formas nuevas y más intensas. Gurdjieff pasaba la mayor parte del tiempo con nosotros en San Petersburgo. Iba a Moscú sólo por unos cuantos días. Cuando regresaba, siempre traía con­ sigo dos o tres de sus discípulos de allá. Nuestras conferencias y nuestras reuniones ya se habían hecho más familiares; todos nos conocíamos mucho mejor y aún cuando siempre había cierta fricción, . presentábamos un aspecto bastante compacto y unido por el interés en las nuevas ideas que estudiábamos, por las posibilidades de conocimiento en general, y del conocimiento de sí mismo en parti­ cular, ideas que Gurdjieff nos había presentado ampliamente. “Por entonces sumábamos unas treinta personas. Nos reuníamos casi todas las noches. Varias veces, a su llegada de Moscú, Gurdjieff disponía excursiones al campo en grandes grupos, y hacíamos picnics con “shashlik". En cierto sentido, esto no estaba muy conforme con el San Petersburgo de esos días. Recuerdo especialmente un viaje que hicimos por el río Neva hacia Osstrovki; y lo recuerdo en forma muy especial porque fué durante ese paseo cuando repentinamente advertí la razón por qué Gurdjieff organizaba semejante excursio­ nes. En apariencia, estas excursiones no tenían ningún propósito fuera de ser una distracción. Me di cuenta de que Gurdjieff nos observaba a todos muy atentamente y muy continuamente; también pude advertir que muchos de nosotros mostrábamos en estos paseos aspectos que permanecían bastante ocultos durante nuestras reuniones oficiales en San Petersburgo. “Mis encuentros con los discípulos de Moscú también eran bastante diferentes a cuando los vi por primera vez, en la primavera del año anterior. No me parecían ya tan artificiales, y tampoco me dieron la impresión de estar representando una comedia previamente apren­ dida de memoria. Muy al contrario, yo siempre esperaba su llegada con bastante Interés, y trataba de averiguar por medio de ellos en qué consistía el trabajo en Moscú, y qué les había enseñado Gurdjieff que no nos hubiese enseñado a nosotros. “Mucho de lo que de ellos aprendí, me resultó sumamente Útil después en mi propio trabajo. Pero en estas charlas con ellos pude darme

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cuenta del desarrollo de un plan definido y claro. No sólo aprendíamos de Gurdjieff, sino que también teníamos que aprender los unos de los otros. Yo comencé entonces a ver que los grupos de Gurdjieff se parecían a aquellas "escuelas" de los pintores medievales cuyos discípulos vivían con el maestro, trabajaban con él, y mientras tanto se enseñaban también los unos a los otros. Pude también darme cuenta de por qué los discípulos de Moscú no pudieron responder a aquellas preguntas que yo les había hecho durante nuestra primera entrevista. Advertí cuán completamente ingenuas habían sido todas mis preguntas: "En qué se basaba el trabajo que hacían sobre sí mismos? ¿Qué constituía el sistema que estábamos estudiando? ¿Cuál era el origen de este sistema?" y cosas por el estilo. "Ahora comprendía como tales preguntas sencillamente no tienen respuesta. Uno tenía que aprender a fin de poder comprender todas estas cosas. Y en aquel entonces, poco menos de un año antes, yo había creído que tenía el derecho de hacer tales preguntas. Con­ migo había ocurrido lo mismo que ocurría con aquellos que ahora llegaban a nosotros precisamente con la misma clase de preguntas; se sorprendían de que nosotros no pudiésemos responderles. Como bien nos dábamos cuenta, esas personas nos consideraban artificia­ les, o imaginaban que nosotros estábamos representando algún papel que habíamos tenido que aprender de antemano. "Pero las nuevas personas sólo asistían a aquellas reuniones grandes en las que también tomaba parte Gurdjieff. Las reuniones del grupo original las celebrábamos aparte. Era obvia la razón de que ésto fuese así. Nosotros ya estábamos comenzando a librarnos de aquella falsa confianza en sí mismo, de aquella actitud de "sábelo-todo" con que las gentes se acercan a este trabajo; además, comprendía­ mos a Gurdjieff mejor que antes. Sin embargo, no dejaba de ser interesante observar que en las reuniones grandes los nuevos hacían las mismas preguntas que habíamos hecho nosotros al comienzo; ellos tampoco entendían muchas de las cosas sencillas y elementales que nosotros tampoco habíamos podido entender al principio. Las reuniones con estas nuevas personas no dejaron de causarnos satis­ facción. "Pero cuando quedábamos a solas con Gurdjieff, él destruía con una sola palabra todo cuanto nosotros habíamos construido, y nos hacía darnos cuenta de que todavía no sabíamos nada n1 entendíamos nada, ni en nosotros ni en los demás. "Lo malo de ustedes -nos decía- es que creen que siempre son la misma persona. Pero yo los veo muy diferentemente. Por ejemplo, hoy veo

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que un Ouspensky ha venido a la reunión, en circunstancias que ayer vino otro. 0 el doctor, aquf presente, con quien estaba charlando a solas antes de que llegasen ustedes, era una persona. Luego llegaron ustedes, lo miré y vi a un doctor completamente distinto. Y el doctor que yo veo cuando él está a solas conmigo, ustedes no lo ven casi nunca." "Deben darse cuenta de que cada hombre tiene un repertorio de papeles que representa en las circunstancias corrientes de la vida", dijo Gurdjieff tratando este asunto. "Cada hombre tiene un papel para cada circunstancia en la que ordinariamente se encuentra en la vida; pero colocado en una circunstancia ligeramente distinta, no puede hallar el papel adecuado y durante un breve instante se presenta tal cual es. El estudio de los papeles que el hombre representa en la vida constituye una parte muy necesaria del propio conocimien­ to. El repertorio de cada hombre es sumamente limitado. Si un hombre se limita a decir 'Yo' e 'Ivan Ivanich', no podrá ver la totalidad de si mismo porque 'Ivan Ivanich* tampoco es una sola persona; todo hombre tiene por lo menos cinco o seis modos. Uno o dos para su familia, uno o dos para su oficina (uno para sus sub­ ordinados y otro para sus jefes), uno para los amigos del café y quizás otro si es que tiene interés por las ideas elevadas y gusta de charlas intelectuales. El hombre se identifica con alguno de ellos en cada oportunidad diferente, y no puede separarse de él. Ver estos diferentes papeles, conocer este repertorio, especialmen­ te conocer cuán limitado es, equivale a poseer ya un* gran conoci­ miento. Pero la cuestión estriba en que fuera de este repertorio, el hombre se siente sumamente incómodo; si algo le saca de su habitual rutina, aún cuando sea temporalmente, entonces tratará por todos los medios de volver a alguno de sus papeles corrientes. En cuanto vuelve a caer en la rutina, todo comienza otra vez a marchar con suavidad y el sentimiento de extrañeza y de tensión desaparecen por completo." "Así es como ocurren las cosas en la vida; pero es muy distinto en el trabajo. A fin de poder observarse a si mismo, uno tiene que acomodarse a la Idea de esta extrañeza y tensión, y al sentimiento de incomodidad y de impotencia que suscita. Tan sólo experimentan­ do esta incomodidad puede verdaderamente el hombre observarse a sí mismo. La razón de ésto es sumamente obvia. Cuando el hombre no está representando ninguno de sus papeles habituales, cuando no puede encontrar un papel adecuado en su repertorio, entonces se siente desnudo. Tiene frío, le da vergüenza y quiere huir de todo el mundo. Entonces se presenta la cuestión básica; ¿Qué es lo que quiere? ¿Una vida tranquila o trabajar sobre sí mismo? Si es que quiere una vida tranquila, entonces no debe nunca salir de su re­ pertorio. Representando sus papeles corrientes se sentirá en paz y seguro. Pero si quiere trabajar en sí mismo, tiene que destruir

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esta paz. No es posible tener ambas cosas, Uno tiene que elegir. Pero al hacer esta elección el resultado es con frecuencia un en­ gaño; es decir, el hombre trata de engañarse a sT mismo. Escoje el trabajo, pero de palabra solamente; en realidad no quiere perder su paz. El resultado es siempre el mismo; queda entre la espada y la pared. "Esta es la más incómoda de todas las situaciones, porque el hombre ni trabaja ni está cómodo. Pero es sumamente difícil que el hom­ bre se decida mandarlo todo al diablo y comenzar un trabajo real­ mente serio. ¿Por qué es tan difícil? Principalmente porque su vida es muy fácil y aún cuando la considere mala, ya está tan acos­ tumbrado a ella que no quiere cambiarla. Encuentra que más vale malo conocido que bueno por conocer. Su vida es mala, pero le es conocida. Pero aquí hay algo nuevo y desconocido. No sabe si podrá obtener algún resultado de lo que está haciendo. Lo que es más, la dificultad principal en todo ésto es que tiene que obede­ cer a otra persona, que tiene que someterse. "Si el hombre pudiese inventar dificultades y sacrificios para sí mismo, podría llegar bastante lejos. Esto, sin embargo, no es posible. Es necesario seguir a otro, o seguir la dirección gene­ ral del trabajo cuyo control puede estar en las manos de una per­ sona. Semejante sumisión es lo más difícil para el que esté acos­ tumbrado a sentirse capaz de decidir cualquier cosa o de hacer cualquier cosa por sí mismo. Naturalmente que cuando *logra libe­ rarse de estas fantasías y ver lo que verdaderamente es, esta di­ ficultad desaparece. Pero ésto puede ocurrir únicamente en medio del trabajo. Comenzar este trabajo y especialmente seguirlo adelante, es bastante difícil porque la vida se desliza muy suave­ mente." La tarea de esta quincena consistirá en lo siguiente : 1. Sea estricto en lo referente a "REHUSAR LA IDENTIFICACION". Para ello, es preciso tener conciencia de sí mismo, recordándo­ se a sf mismo como Yo. Mientras tenga conciencia de sí mismo, mientras se recuerde a sí mismo, mantiene la presencia del Yo. En el momento que se olvida de si mismo para absorberse en algo, pierde el Yo. Mantenga en todo instante en estado latente la idea: "Yo soy el que estoy aquí"; "Yo estoy mirando televisión"; "Yo estoy caminando, etc. 2. Siga esta quincena especialmente estas instrucciones ;

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a. Levantarse temprano y hacer ejercicios físicos. b. Medite profundamente en el contenido de esta lección hasta lograr "incorporar" el mensaje contenido en sus líneas a su Esencia Espiritual. c. Unase a la Cadena Mental en una actitud de elevación mental y emocional, pensando y sintiendo profundamente cada una de sus palabras. d. Venza la inercia esta quincena, aplicando las indicaciones prácticas entregadas en la Lección N° 8. Recuerde lo que dijimos en esta lección, acerca de que si la inercia sobrepasa a la voluntad, la evolución espiri­ tual no se produce. 3.Continúe trabajando en el ejercicio de AutocreaciÓn, en forma impecable.

DEPARTAMENTO DE INSTRUCCION' . POR CORRESPONDENCIA

Es propiedad intelectual de John Baines -Santiago de Chile’

PALABRAS A NUESTRO (A) HERMANO (A)

Estableceremos en esta lección la siguiente Verdad Fundamental; "AL COMIENZO DE TODA VERDADERA INICIACION LA FAMILIA GENERALMENTE SE PONDRA EN CONTRA NUESTRA, PUESTO QUE EL ALMA COLECTIVA FAMILIAR ESTA UNIDA A LA GRAN ALMA DEL MUNDO Y ESTA ULTIMA SE DA CUENTA DE QUE UNO DE LOS SUJETOS DE SU CONGLOMERADO PRETENDE ESCAPARSE Debemos entender que el Iniciado, la persona que está dentro de una Escuela, es un ser infinitamente por encima del resto de las personas del mundo. Debemos darnos cuenta que el Iniciado realmente es una persona de calidad, en un mundo donde la cali­ dad es muy escasa. Estamos tan acostumbrados a lo que es la vida en este mundo, que ya no nos damos cuenta que vivimos una época de oscuridad y de brutalidad, y que por eso todas aquellas perso­ nas que poseen nobleza y corrección espiritual viven una vida difícil. Ellas captan estas condiciones adversas del mundo y del medio ambiente, y ésto les produce angustia, sufrimiento, y les provoca perturbaciones, debido a que la hostilidad y la vibración del medio es demasiado diferente a su propia condición. Ningún hermetista, ningún Iniciado puede llegar a la luz espiritual o a la realización si no se enfrenta con esas fuerzas negativas, y eso es lo que se ha llamado la lucha con el dragón. Se habla tam­ bién de la lucha con el espectro del umbral, son cosas muy simila­ res, muy parecidas. En el folklore inglés siempre figuran estas luchas medievales con el dragón; la lucha de los caballeros con la bestia, y el simbolismo es del Iniciado que tiene que luchar con aquellas fuerzas oscuras de la humanidad y surgir por encima de éso. Dense cuenta ustedes de los fenómenos que ocurren a este nivel. Si un individuo es un tigre físicamente y vive entre los tigres en la comunidad de los tigres, y de pronto empieza a humanizarse, a tomar conciencia de lo que es un ser humano, va a ser rechazado por su colectividad y atacado, y seguramente lo van a destruir. Porque le van a tener miedo, porque van a captar en él cualidades diferen­ tes y amenazadoras que los demás tigres no tienen. Entonces ésa es una de las más grandes pruebas a la que tiene que enfrentarse • el verdadero iniciado. La persona primero ha vivido en el mundo de la bestia; quiere libe­ rarse del mundo de la bestia y elevarse al mundo del espíritu, pero

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su comunidad, a la cual pertenece, a la cual está unida por lazos no solamente biológicos, sino por lazos magnéticos, el alma co­ lectiva de la especie, y las condiciones ambientales, inmediata­ mente se van a volver contra él cuando trate de separarse de ese medio ambiente. Basta que la persona intente progresar, ser espiritual y elevar su condición, y siempre van a aparecer fuerzas oscuras que trata­ rán de aplastarlo para que no se libere. Aquella acción no sola­ mente va a ser violenta, no se trata que esas fuerzas lleguen a lanzarle algo encima a la persona para destruirla. Hay muchas maneras de destruir a una persona: se le puede destruir por 1a inercia, por la duda, por la desintegración interna; como también por los obstáculos excesivos o demasiado fuertes, o inclusive por los ataques físicos. Es por eso que en la historia de todos los grandes Iniciados vemos que su camino hacia la luz estuvo rodeado de obstáculos y de ata­ ques. Siempre hubo gente que quería destruirlos, pero eran meros instrumentos de las fuerzas negras, oscuras o bestiales, que son las que imperan en el mundo de hoy, mundo en el cual el dinero por ejemplo, que debiera ser algo sin color, alg& ni bueno ni malo, en muchos casos se convierte en un instrumento de esas fuerzas nega­ tivas. Porque la persona que ambiciona riquezas no las quiere pa­ ra ser más espiritual, o para hacer obras de filantropía o de bien; generalmente las quiere para satisfacer sus deseos más animales y bestiales. Debemos darnos cuenta de que vivimos en un mundo de bestias, puesto que sabemos que el no Iniciado es de hecho una bestia. No lo deci­ mos en un sentido de despreciarlos, ya que si los despreciáramos no existiría esta Escuela. La Escuela existe para dar una oportu­ nidad a los profanos; si los despreciáramos sencillamente nos olvi­ daríamos de ellos, no tendríamos ningún contacto y nos dedicaría­ mos a nosotros mismos. Entonces, sabemos que son bestias, pero sabemos también que en su interior quieren liberarse de eso. Hay una parte que desea liberarse, pero no tienen la suficiente fuerza para poder realizarlo. Tomemos el caso de una persona cualquiera de la masa de los profa­ nos, un sujeto común y corriente, tan bueno o malo como puede ser cualquiera, tan bestia como los demás. Lo ingresamos a una Escue­ la y empezamos a imbuirlo de una vibración espiritual: ese sujeto abandona en cierta medida su vibración bestial y se va humanizando. ¿Qué ocurre a su alrededor? En primer lugar, su familia empieza a atacarlo; ésto es fatal. ¿Por qué nos ataca una bestia a nosotros?

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No porque la bestia sea mala, no porque quiera destruirnos, sino generalmente por temor, por medio, por desconfianza, $i un perro bravo se nos viene encima y nos muerde un brazo o una pierna, no es porque el perro nos odie, es por miedo. La agresión siempre es por miedo, sin miedo no hay agresión. La familia se va a ir en contra de nosotros, porque el alma colectiva familiar está unida a la gran alma colectiva del mundo, y ve que uno de los sujetos de su conglomerado, de su colectivo, se ha convertido en algo distin­ to, y empieza la desconfianza instintiva, puesto que esa persona en algo ha cambiado y ya no es la misma de antes. Entonces le van a empezar a decir ¿Qué te pasa? ¡Pero si estás muy mal, tu has ido muy para atrás ! Le van a decir ¡Te has echado a perder, fí­ jate que mal estás, en todos los aspectos ! Y el asunto es exac­ tamente al revés. ¿Qué es lo que ocurre? Que si la gente está a este nivel y alguien se eleva, los que quedaron atrás no tienen manera de saber que éste se elevó, sino más bien van a creer que bajó,ya que no pueden ver al que está más arriba; solamente pueden ver al que está más abajo. Nosotros no podríamos penetrar en el misterio del alma de Jesucris­ to; no podríamos porque está muy por encima de nosotros, jamás podríamos saber cuáles fueron sus motivos, qué fué lo que sintió o pensaba. Solamente podríamos penetrar en quien fuera nuestro igual o nuestro inferior, vibratoriamente hablando. Entonces, la familia se va a volver en contra de la persona, después en la oficina, seguramente se van a volver en contra, después van a surgir enemigos por todas partes, enemigos inesperados que van a empezar a atacarlo. Es lo mismo que si uno viviera en la selva y fuera una bestia; ninguna otra bestia lo atacaría. Pero uno se convierte en hombre y todos lo empiezan a atacar: la serpiente que antes no le hacía nada, ahora lo va a morder; el león se le va a ir encima, el elefante, el rinoceronte, todos nos van a atacar por igual. ¿Hasta cuando? Hasta que uno logre el suficiente poder, la suficiente fuerza, la suficiente tranquilidad y el darse cuenta de qué es lo que está pasando, porque al principio la gente se asusta, se desconcierta, y ahí viene el 50% de las claudicaciones en el ca­ mino iniciático. La gente se asusta, se desconcierta, y se retira. Y al retirarse, se acaban los ataques, indudablemente, porque vuel­ ve al seno de la bestia, y como vuelve al seno de la bestia, ésta decide aceptarlo nuevamente como un igual. Sabemos que las comunidades judías, por ejemplo, son muy unidas, son bastante cerradas; a veces de aquellas comunidades se expulsa a una persona por x motivo. ¿Qué le pasa a esa persona que es expulsada? Le empieza a ir muí mal en todo aspecto, se le cierran todas las puertas y económicamente empieza a fracasar. Porque

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quedó desligada de esa fuerza colectiva, y más bien recibe la reprobación de una fuerza en contra, que lo castiga por algo que ha hecho en contra de los intereses de esa colectividad. Eso es lo que pretende el anatema de la Iglesia Católica también en un momento dado, castigar a una persona dirigiendo el poder de la iglesia contra esa persona. Entonces, existe ese perfodo largo en el cual la persona tiene que pasar por ese mundo de tinieblas y luchar contra el dragón para vencerlo. Cuando el sujeto vence al dragón, no quiere decir que va a estar libre de las influencias bestiales; aquellas influencias no van a tener poder sobre él, o su poder va a ser muy escaso, pero de todas maneras el sujeto va a tener que vivir en ese medio am­ biente bestial, por lo tanto va a tener que encerrarse en su propio mundo espiritual para poder soportar aquello. Es como si ustedes se fueran a vivir con los monos, o con los cerdos. ¿Cómo podríamos arreglarnos para vivir tranquilos en medio de los monos o de los cerdos? Al principio seguramente nos diver­ tiríamos un poco observándolos y viendo todas las travesuras que hacen; pero no teniendo creaturas de otra especia con las cuales alternar, con las cuales comunicarnos, pasando el tiempo y dándonos cuenta que estamos metidos en ese colectivo^ inevitablemente ten­ dríamos que formarnos nuestro propio mundo, y sería terrible ver como piensan los cerdos, ver lo que son y estar metidos con ellos y ser uno de ellos: es decir, ser y no ser. Mucha gente, lo repetimos, claudica o cesa en sus esfuerzos, cuando ve al comienzo esta fuerza negativa u oscura con la cual tiene que enfrentarse. ¿Cuánto dura aquella lucha? Nadie lo sabe, porque depende de la persona; puede durar toda la vida, y el sujeto no vencer y tampoco ser derrotado, sino que quedar en un lugar deter­ minado. Eso sí, en su próxima reencarnación no retrocederá, sino que partirá del nivel ya conseguido, es decir que capitalizará aquel esfuerzo, no lo pierde. Estamos tan alienados por lo que es la vida hoy día en el mundo, que desde pequeños se nos acostumbra a que el mundo es un lugar así como para pasarlo bien, o sea, donde nosotros seguramente vamos a ser felices, vamos a tener riqueza, bienes materiales, y vamos a sacar todo lo posible del mundo y de la vida. La gente piensa eso del mundo, y nosotros cuando somos pequeños tenemos también esa convicción. Tenemos que darnos cuenta de que el mundo es un lugar de transición hacia otra cosa, y que esta etapa la vivimos no para pasarlo bien, no para disfrutar, sino para poder espiritualizarnos, ya que no es posible espiritualizarse si no se está en la materia.

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Entendamos ésto como un círculo: en un momento dado nuestro espíritu, nuestra chispa divina, fue emanado de Dios, de la causa suprema. Comienza nuestra vida acá en el mundo, en la ma­ teria, entonces nuestro espíritu empieza a conocer lo que es la vida y el mundo. ¿A dónde vamos? Vamos entonces hacia un círcu­ lo, algún día vamos a cerrar ese círculo y vamos a volver al lugar donde partimos. Pero, ¡Qué distinto va a ser todo! Vamos a ser inmensamente superiores a lo que éramos al comienzo, ya que en ese momento nos habremos convertido en un dios; pero eso va a ocurrir no sabemos en cuantas infinidades de tiempo cósmico. Es un circulo : el espíritu puro y virginal toma la experiencia de la materia y mediante esa experiencia se transforma hasta llegar a ser algo totalmente diferente. Te exhortamos, hermano filósofo, a que contestes esta pregunta desde lo más profundo de tí mismo: ¿Le has tomado realmente el peso al profundo significado de tu Iniciación? Ningún Iniciado puede llegar a la luz espiritual si no se enfrenta con las fuer­ zas negativas de la materia. En este camino es absolutamente necesario que venzas al dragón y te lo comas... antes que el dra­ gón te devore a tí. Te invitamos ahora a leer tu lección de hermetismo N° 82, que trae nuevas claves para vencer al dragón.

CONSEJO SUPERIOR

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GURDJIEFF SEGUNDO NIVEL

DEPARTAMENTO DE INSTRUCCION POR CORRESPONDENCIA

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GURDOIEFF Ultimos aspectos del mensaje de este gran Maestre que analiza­ remos en esta lección. Relato de Pedro Ouspensky. "En otra oportunidad, continuando sus charlas sobre el trabajo de los grupos, Gurdjieff nos dijo: Más adelante, cada uno recibirá su tarea individual; esta tarea corresponderá a su tipo y su principal característica o principal falta; o sea, que cada uno de ustedes tendrá la oportunidad para luchar más intensamente contra su defecto principal. Pero aparte de las tareas individuales hay tareas generales para todo el grupo y que se dan en conjunto; en este caso, todo el grupo es responsable de su ejecución o no-ejecución. En algunos casos, también todo el grupo es responsable de las tareas individuales. Primero tomaremos las tareas generales. Por ejemplo, a esta altura ya deben ustedes haber alcanzado algún entendimiento del sistema y de sus principales métodos, y deberían estar en situa­ ción de transmitir estas tareas a los demás. Recordarán que en un comienzo yo me opuse firmemente a que ustedes hablasen acerca del sistema de los grupos. Había una regla general que‘disponía que ninguno de ustedes, salvo aquellos a quienes yo le lo indica­ se, discutiera el trabajo de los grupos, las conferencias o las ideas. Entonces también les expliqué por qué razón ésto era una necesidad. No hubiesen ustedes podido presentar un cuadro cabal, una impresión correcta. En lugar de haber podido atraer a las gentes hacia ésto, las hubiesen repelido para siempre; ustedes las hubiesen privado aún de la posibilidad de que en el futuro ellas se acercasen a estas ideas, Pero ahora la situación es muy distinta. Ya han oído ustedes lo suficiente. Y si verdaderamen­ te han hecho ustedes un esfuerzo para entender lo que han oído, deberían estar en condiciones de trasmitírselo a otros. Por lo tanto, voy a encomendarles una tarea precisa a todos. Traten de orientar las conversaciones con sus amigos y con sus conocidos hacia estos temas, traten de preparar a aquellos que demuestren algún interés, y siempre que ellos se lo pidan, trái­ ganlos a las reuniones. Pero cada uno de ustedes tiene que com­ prender que ésta es una tarea propia, y no deben esperar que la haga otro. El cumplimiento adecuado de esta tarea demostrará, primero, que han asimilado algo, que han comprendido algo; en segundo lugar, demostrará que ya han aprendido a valorizar a las

Lecc. N° 82

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gentes, a comprender con quién vale la pena hablar sobre estas cosas y con quién sencillamente no vale la pena, La mayoría de las gentes no puede captar estas ideas, y es perfectamente inú­ til hablar con ellas. Pero, a la vez, hay algunas personas que pueden captarlas y con ellas sí vale la pena hablar" n La siguiente reunión fué sumamente interesante, Cada uno de noso­ tros llegó grávido de las impresiones que había recibido en las charlas con sus amigos; todos tenían muchas preguntas que hacer en este sentido, y todos estaban desalentados, desilusionados. » Quedó demostrado que los amigos y los conocidos hacían preguntas bastante agudas y que los nuestros no tenían ninguna respuesta adecuada que dar. Por ejemplo, preguntaban qué beneficio habíamos obtenido nosotros mismos del trabajo, y manifestaban serias dudas de que nosotros nos pudiésemos mantener alertas o 'recordarnos a nosotros mismos'. Por otro lado, había muchos que no tenían la menor duda de que siempre estaban conscientes de si mismos. Otros dijeron que el Rayo de la Creación y los Siete Cosmos era, simple­ mente, una ridiculez y completamente inútil. Uno de mis amigos respondió muy ingeniosamente cuando yo lo sondeé, diciéndome: "¿Qué tiene que ver la geografía con todo ésto?",* citando una fra­ se de una comedia teatral que en esos días estaba de moda; otros preguntaban si alguien había visto los centros y cómo podían ver­ se; otros hallaban que la idea de que no pudiésemos 'hacer1 era absurda. Los había quienes encontraban que la idea del esoterismo resultaba 'entretenida pero peco convincente' y los había que opinaban que estas ideas en general eran una 'nueva invención'. » Muchos no estaban dispuestos a sacrificar su ancestro simio, la idea de que el hombre desciende de los monos. Otros hallaban que el sistema no incluía 'amor a la humanidad'. También nos dijeron que nuestras ideas eran total y completamente materialistas, que queríamos convertir a las gentes en máquinas, que no había nada de lo milagroso, que no había idealismo de ninguna especie, etc. etc. " Gurdjieff rió bastante cuando le contamos nuestras conversaciones. 'Eso no es nada, nos dijo. Si juntasen ustedes todo cuanto las gentes pueden decir acerca de este sistema, ni ustedes mismos cree­ rían en él'.