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Las obras completas de ORUNMILA Sabiduría Divina

Autor: Sr. Cromwell Osamaro

INTRODUCCIÓN 7 CAPITULO I 9 Convivencia del autor con los primeros ORUNMILA 9 Invitación divina 16 CAPÍTULO II 18 Orunmila Y otras divinidades 18 LA FUNDACIÓN DEL MUNDO 19 CREACIÓN DE DIVINOSFERA: 19 CAPÍTULO III 20 Un primer intento de establecer UNA VIDA EN LA TIERRA 20 DIVINIDADES OTRAS regresar al cielo 23 DIVINIDADES regresar a la Tierra 23 DINERO VIENE AL MUNDO 24 EL PRINCIPIO DE CONFLICTOS FÍSICAS 24 EL PRINCIPIO DE LA DESTRUCCIÓN DEL MUNDO 24 A la destrucción del mundo FINAL 25 CAPÍTULO IV 26 UNA SEGUNDA VIVIENDA EN LA TIERRA 26 LA VENIDA DEL otras divinidades 31 EL MUNDO ES ABAJO 32 CAPÍTULO V 33 COMO UN HOMBRE VINO DEL CIELO A LA TIERRA 33 LA INFLUENCIA DE LOS OBSTÁCULOS EN NUESTRO DESTINO DIVINO 34 LA FUNCIÓN DEL ÁNGEL 34 LA FUERZA DEL DESTINO EN NUESTRAS VIDAS 35 LA POSICIÓN DE NUESTRAS VIDAS EN ORACLE 37 Los orígenes de los problemas experimentados por los humanos en la Tierra 38 CAPÍTULO VI 40 RELACIÓN DEL HOMBRE CON DIOS 40 CAPÍTULO VII 44 EL EFECTO DE sacrificios en nuestras vidas 44 CAPÍTULO VIII 47 LUGAR DE ESU en el sistema planetario 47 SIGNIFICADO ESPECIAL PARA BODE ESU 53 CAPÍTULO IX 54 El lugar brujas EN SISTEMA PLANETARIO 54

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CAPÍTULO X 57 CÓDIGO DE CONDUCTA PARA ORUNMILA 57 Saludos a PERSEVERANCIA ORUNMILA 58 LA EFICACIA DE LA PACIENCIA EN IFISMO 59 DISEÑO Ifa DE 62 BIEN Y EL MAL CAPÍTULO XI 65 CÓMO ALGUIEN PUEDE CONTACTAR CON ORUNMILA 65 La DIVINA función guía en nuestra vida 66 LA IMPORTANCIA DE LA FE EN LA RELIGIÓN DEVOTO de Ifa 67 CAPÍTULO XII 68 La genealogía de Ifa 68 ORDEN DE 69 AÑOS DE LA FAMILIA de Ifa CAPÍTULO XIII - LA OLODU / APÓSTOLES ORUNMILA 70 Ejiogbe O Ogbe-MEJI 70 CABEZA COMO UNA DEIDAD 70 Ejiogbe va a la tierra 72 EL NACIMIENTO DE Ejiogbe 72 LAS OBRAS DE TIERRA Eji Ogbe-73 EL MILAGRO EN EL MERCADO 73 EL MILAGRO DE CRIPPLE Y CIEGOS 74 EL RESULTADO DE LA IGNORANCIA DE ADVERTENCIAS Ejiogbe 74 CÓMO Ejiogbe SOBREVIVÍ LA IRA DE 75 MAYORES How adquirido Ejiogbe TRANQUILIDAD MENTAL 75 Ejiogbe VUELVE AL CIELO EN QUEJA 76 MATRIMONIO DE Ejiogbe 78 SEGUNDO Ejiogbe BODA 78 CÓMO AYUDADO Ejiogbe un litigante DEBIDO EN TI 80 CÓMO Ejiogbe HECHA UNA MUJER ESTÉRIL tengo un hijo 80 CÓMO Ejiogbe ayudó a resistir la MONTAÑA atacar a tus enemigos 81 Como madre de Ejiogbe los salvos a sus enemigos 82 CÓMO Ejiogbe hizo el rey de OLODUS 82 Ejiogbe CONTROVERSIA ENTRE 84 Y OLOFEN LA BATALLA DE LA MUERTE 86 Ejiogbe Características notables de Ejiogbe 86 PUZZLE DE AWO 88 POEMAS DE Ejiogbe PARA EL PROGRESO Y LA PROSPERIDAD 88 AKPETEBI ENEMIGOS Ejiogbe 89 CAPÍTULO XIV 90 OYEKU - MEJI 90 OTRAS OBRAS DE CELESTIAL OYEKU 92 COMO SI EL PESCADO VINO A MULTIPLICAR 92 OYEKU-MEJI REVELA EL RETORNO DE LOS MUNDIALES 93 DIVINIDADES EL NACIMIENTO DE OYEKU MEJI-94 El JEWÈSÙN VENIR A LA TIERRA 95 CÓMO llegó a ser llamado JEWÈSÙN 95 TRABAJO TIERRA OYEKU MEJI 96 DEBIDO A LOS NIÑOS NO USE OYEKU MEJI GORRO 96 CÓMO eji-OYE RESUELVE EL PROBLEMA DE LA MUERTE 97 CÓMO OYEKU MEJI GANÓ LOS BENEFICIOS Y REGALOS 98 OYEKU MEJI se convirtió en el Rey de la Muerte 98 CÓMO OYEKU MEJI nombre dado a un NIÑO DE 99 ADENIMI

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CAPÍTULO XV 100 IWORI MEJI-100 TRABAJO EN EL CIELO MEJI IWORI-100 IWORI MEJI HECHO para la adivinación akun (BILL DE CORAL) 101 Hizo también para la adivinación LEAD 101 EJIKOKO IWORI ADIVINACIÓN HECHO PARA EL LEÓN, LA VACA Y BUFFALO. 102 IWORI MEJI DEJA EL CIELO A LA TIERRA 103 EL NACIMIENTO DE IWORI MEJI 104 IWORI-MEJI antigüedad LUCHA EN LA TIERRA. 104 CÓMO IWORI MEJI supera a todos sus hermanos 106 CÓMO IWORI MEJI hizo sacerdote MIGHTY de Ifa. 108 EL TRABAJO DE Ejiogbe. 108 LO HIZO ADIVINACIÓN PARA UN NIÑO SOLO. 110 Él hizo por ADIVINACIÓN orare: 111 Él hizo por ADIVINACIÓN KINIUN: 111 RECOMENDACIÓN DE LOS NIÑOS IWORI-Meji. 112 CAPÍTULO XVI - EDI - MEJI 112 IDI MEJI AUXILIA ODE (EXTERIOR) La prosperidad recuperarse. 112 COMO SI CACAHUETE VINO A MULTIPLICAR. 113 IDI MEJI, adivinación HECHO DE SEMEN Y PLAZO DE MUJERES. 113 IDI MEJI como un luchador extraordinario. 114 IDI MEJI PARTE DE LA TIERRA. 116 IDI SANA Un lisiado y un ciego. 119 SANAR EL CIEGO Y LA HERNIA dolor. 120 CAPÍTULO XVII-OBARA MEJI-120 La confusión y el malentendido EMPEZAR CON CINCO OLODUS CUERPO PEDIGREE de Ifa. 120 Un pasaje difícil de la prosperidad en el mundo. 121 REUNIÓN CON LOS ENEMIGOS DE OBARA MEJI. 127 OBARA MEJI CUMPLE 128 BLANCO NEGRO OBARA - DECLARACIONES ingratitud para la madre. 130 OBARA MEJI GANAR UN TÍTULO DE LIDERAZGO. 130 CÓMO OBARA MEJI perseveró SU PROSPERIDAD. 131 EL GRAN MILAGRO ÚLTIMO EFECTUADO POR OBARA MEJI. 132 CAPÍTULO XVIII - OKONRON-MEJI. 133 Él hizo por ADIVINACIÓN ANT ERIRA. 134 SE HIZO POR ÁRBOL adivinación. 134 OKONRON MEJI PARTE DEL CIELO AL MUNDO. 134 OKONRON MEJI SE CONVIERTE EN EL GRAN JEFE ILAYE OKO. 136 Él hizo por AKPON ADIVINACIÓN posible por llevar la paz IFE CUANDO ESTABA EN GRAN CONFUSIÓN 137 SALVACIÓN DE AKERIWAYE. 137 MALO PARA LA CORONACIÓN DE ADEGUAYE. 137 CAPÍTULO XIX - Irosun MEJI-138 LO HIZO adivinación todos ellos antes de salir DIVINIDADES CIELO A LA TIERRA 138 LO HIZO adivinación 139 COCODRILO LO HIZO ADIVINACIÓN PARA PESCADO Y RATÓN PARA 139 MULTIPLY Irosun-MEJI VIENE AL MUNDO 140 Irosun-MEJI HECHO para la adivinación GUSANO 141 Irosun - MEJI COMIENZA UNA NUEVA VIDA EN LA TIERRA 143 La gracia IEROSUN MEJI-144

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Él hizo por ADIVINACIÓN AIROWOSEBO Y TRONO DE LA REINA MADRE DE BENIN 145 CÓMO IEROSUN-MEJI adquirido la popularidad de majestad 146 Él hizo por ADIVINACIÓN Olowu DE OWU 146 Él hizo por adivinación y akara vendedores EKO DE ODERE 147 Ifa - ALLAYE LLEVA LA CORONA ODERE 147 LA ÚLTIMA PRUEBA DE Irosun MEJI-148 CAPÍTULO XX - OWANRIN MEJI-148 OWUANRIN MEJI PREPARA PARA VENIR AL MUNDO 149 OWANRIN MEJI atar las manos de sus enemigos 150 EXPERIENCIA OWANRIN-MEJI COMO UN COMERCIANTE 152 OWANRIN-MEJI TESTA LAS MANOS EN LA AGRICULTURA 153 OWANRIN-MEJI ASUME UNA NUEVA ESPOSA 155 OWANRIN-MEJI poner en jaque las maquinaciones de sus enemigos 156 OWANRIN-MEJI AL BORDE DE LA PROSPERIDAD 156 OWANRIN-MEJI se hizo famoso por su Hijo 157 EL ÚLTIMO TRABAJO MAYOR OWANRIN-MEJI - Salvó la ESPOSA DE PARCELAS favoritas mal OLOFEN de sus parejas 158 LO HIZO ADIVINACIÓN PARA DOS ESPOSAS DE MISMO ESPOSO 159 CAPÍTULO XXI - Ogundá-MEJI / EJI-OKO / Ogundá JA MEJI 160 TABALHOS DEL Ogundá CELESTIAL MEJI-163 Haciendo bien para la adivinación 164 Él hizo por ADIVINACIÓN 165 ODE EJI-OKO SEÑUELOS ESPOSA DE LA MUERTE 166 LA SEGUNDA ESPOSA EJIOKO 168 EJIOKO huye del cielo a la tierra 170 Él hizo por ADIVINACIÓN Oyi 170 EJIOKO SI INSTALADO EN LA TIERRA 171 Ogundá Meji-HEALING ESTERILIDAD ESPOSAS DE OLOFEN 173 Él hizo por ADIVINACIÓN AGUOFENIA (The Chase Hunter) 178 También hizo PARA DOS PESCADORES ADIVINACIÓN: 179 CÓMO RECIBIR ÒGÚNDAMEJI codename Ogundá MEJI-JA-179 Subrogado TOMÓ SU CUENTA DE adivinación del príncipe heredero del Reino de BENIN 179 PUEBLO DE Ayudó OYO EN GUERRA CON SU Ilesha 180 Ogundá-MEJI PARTE AL CIELO 181 CAPÍTULO XXII - OSAMEJI 184 LO HIZO adivinación ALGODÓN 185 OSAMEJI PREPARA PARA VENIR AL MUNDO 185 EL NACIMIENTO DE OSAMEJI 187 ESU BODE para finalmente RECIBIR SU 188 OSAMEJI Las brujas DESCUBRIR LA VERDAD 189 OSAMEJI DIVINÇÃO HACE DE DIECISÉIS OBA 190 Se OSAMEJI ACUSADO DE SER UN MAGO 190 OSAMEJI descubrir la causa de sus problemas de 191 OSAMEJI JUEGOS POR FIN SUS CUENTAS CON UN ACUERDO CON LA BRUJERÍA 191 CAPÍTULO XXIII - Etura MEJI-194 Él hizo por CACAHUETE ADIVINACIÓN 195 ADIVINACIÓN HECHO PARA EL HOMBRE BLANCO CUANDO estaba ansioso por aprender a producir UN SER HUMANO VIVO 195 Él hizo por adivinación y sincero de FALSEDAD 196 OTUMEJI PARTE DEL CIELO A LA TIERRA 196 PIONEROS OTUMEJI PARA LA PROSPERIDAD PARA VENIR AL MUNDO 199

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El origen del golpe de Estado contra ANTIGUO / Autoridad 199 OTUMEJI IMODINA PARA IR A LOS AUXILIARES 201 milimoles OTUMEJI IMEKA GO 203 CAPÍTULO XXIV - Irete-MEJI / EJI-EDE / EJI-205 Elemere EDI Elemere REVELA CÓMO ORUNMILA defendió PROSPERIDAD EN FAVOR DE SUS SEGUIDORES 206 EJI Elemere VIENE AL MUNDO 207 ÉXITO DEPERTA enemistad hacia EJI Elemere 214 BODE CONVIRTIÓ COMO ALIMENTO BÁSICO ESU 215 La adivinación (Yeye Olomo MEFA), madre de seis hijos 216 CAPÍTULO XXV - EKA-217 MEJI LO HIZO adivinación CAT 218 EKAMEJI PREPARA PARA VENIR AL MUNDO 218 EKAMEJI PARTE DE LA TIERRA 218 EKAMEJI GANAR A 219 CORONA POEMA PARA CORREGIR LOS RASGOS DE DIFÍCIL EKAMEJI 219 CAPÍTULO XXVI - ETURUKPON-MEJI / OLOGBON MEJI-221 OLOGBON HECHO Y ADIVINACIÓN PAR Ekun IFAA (TIGER y matar CAT) 221 Él hizo por ADIVINACIÓN EGHERUN BIRD MÁS LINDO EN EL CIELO, ASÍ COMO PARA EL BUITRE O Ugun 222 LO HIZO adivinación CAZADOR CON UNA ESPOSA terca 224 OLOGBON-MEJI PARTE DEL CIELO A LA TIERRA 224 Él sedujo ESPOSA Ogun 225 CÓMO ORUNMILA DEJE EL MUNDO 225 CAPÍTULO XXVII - OSE-226 MEJI ACTIVIDADES EN EL CIELO 228 OSEMEJI OSE-MEJI PARTE DE LA TIERRA 230 OSEMEJI ASUME EL ARTE Y LA PRÁCTICA DE Ifa 233 Él hizo por Akinyele de adivinación 233 Iwere LA HISTORIA DE MALA SUERTE OLOKOSE 234 La adivinación Olubadan Ibadan 235 Él hizo por ADIVINACIÓN Olokun 235 UNA EXPERIENCIA PERSONAL DE OSEMEJI 236 OSEMEJI VIVIDO MAS DE CUALQUIER OTRA OLODU 236 CAPÍTULO XXVIII - Ofun - MEJI 237 OFUNMEJI REVELA COMO DIOS TUVO TIEMPO PARA COMPLETAR SU CREACIÓN 237 COMO COMETA convirtió en un símbolo de nobleza 238 Orunmila CONVIERTE LA AUTORIDAD conjunto de las divinidades por sí mismo 239 OFUNMEJI PARTE DE LA TIERRA 240 EL NACIMIENTO DE OFUNMEJI 240 OFUNMEJI VUELVE AL CIELO 241 OFUNMEJI VUELVE AL CIELO 242 El origen de la secretas de la Hermandad 242 LA SEGUNDA VENIDA DE OFUNMEJI DE TIERRA 243 La adivinación Orangun Y Akogun 243 Adivinación AGANBI, ESTÉRIL MUJER Ife 244

INTRODUCCIÓN

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La filosofía de Ifa es una de las más antiguas formas de conocimientos revelados a la humanidad. Por desgracia, las revelaciones de Orunmila, han puesto el principio del tiempo, han ocultado en completo secreto y los que podían permitirse el tiempo y tienen tiempo libre para adquirirlos, no tenían los recursos para ir tras ellos. Todo lo que sabemos hoy Ifa se ha transmitido de generación en generación. Mucho de lo que la gente sabe acerca de Ifa también se pone de manifiesto: aún hoy en día, por el propio Orunmila, porque él viene regularmente a sus seguidores en un sueño, para enseñarles lo que usted necesita saber acerca de su trabajo. El conocimiento del Ifa ha sobrevivido principalmente por tradición oral a un sacerdote de Ifá a otro. No se ha hecho un esfuerzo consciente para publicar las obras completas de Orunmila al público consumidor. Incluso los sacerdotes Ifa entre ellos, a menudo son reacios a compartir sus conocimientos por temor a que si se convierte en dominio público, las pieles fachada místicas que operan serán destruidos. Esto no es del todo su culpa, porque nos llevó al menos 21 años de aprendizaje para producir una cura eficaz. Pero el hecho de que este trabajo se inspira directamente en el Orunmila no sería fácil para cualquier persona para dar el tiempo, esfuerzo y dinero para iniciar de esta manera en una aventura sin fin. Es decir que la sociedad llama conocimiento Ifa es infinita, inmutable e inmortal. Ver voluntad de sus revelaciones de que Orunmila, aunque el más joven de todos los dioses creados por Dios, era verdaderamente propio testimonio de Dios cuando comenzó a crear otras sustancias orgánicas e inorgánicas. Es por eso que se conoce como Eleri Upín. Sólo él sabe la verdadera naturaleza y el origen de todos los objetos animados o inanimados creados por Dios. Este conocimiento le ha dado de esta manera los poderes incomparables que hacen que sea el más eficiente de todos los adivinos, que fueron las primeras criaturas de Dios. Sus seguidores son capaces de lograr algo de conocimiento por lo tanto el control de un enorme poder, que muy a menudo ha equivocado al llamar magia o fetiche. Por otra parte la expresión "Ifa" cierra las revelaciones, estilos de vencimiento, y la religión impartidas por Orunmila. Por esta razón, a menudo se dice que Orunmila es la deidad Ifa, pero es su palabra. El sacerdote de Ifa es la pieza de la boca de Orunmila, y hasta hace relativamente poco tiempo, él era el eje alrededor del cual la vida cotidiana de la comunidad giraba. En aquellos días era respetable para ir abiertamente a él para buscar soluciones a los problemas de la vida. Actualmente se ha puesto de moda consultar a un sacerdote de Ifa en absoluto secreto y sigilo. Tres factores han sido responsables de este espectacular cambio de actitud. La primera es la llegada de la civilización moderna y la educación traído esta manera. La segunda es la influencia despótica de las religiones modernas, que fueron utilizados por la humanidad como las armas de los logros no sólo de mentes mortales, sino también claramente territorio ambiciones. El tercero es el impacto total de las dos primeras fuerzas. Los hijos de los sacerdotes de Ifá, ya no quieren ser asociados con la religión y forma de vida de sus padres, que rechazan como supersticiones paganas. Muchos sacerdotes de Ifa dotados de conocimientos teóricos y prácticos brillante del oráculo, han muerto sin dejar nada grabado su riqueza de conocimientos y experiencia. El volumen de libros que estoy a punto de tirarme son un intento de dar un recuento histórico de la gran obra de Orunmila.

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Tienen la finalidad de provocar debates para enriquecer el conocimiento para que las generaciones futuras sepan de Orunmila y el acceso a la religión, en el tiempo, estar orgullosos de estar asociados con él. Este documento se refiere también a atender a los estudiantes de filosofía de Ifá en la obtención de un conocimiento más profundo del Ifismo, así como generar interés en el mismo. También proporcionará asistencia a aquellos que fueron iniciados en la religión, pero que continúan a dudar de la veracidad de toda la concepción de Orunmila. A menudo, cuando una persona va a un sacerdote, le dice a su cliente los encantamientos específicos ODU que se le presentó. Después de que él prescribe los sacrificios que se hagan sin tomarse la molestia de decirle a la pregunta fundamental de la historia del sacrificio que está pidiendo hacer. Lo hacen porque creen que la mente no iniciados no entenderlos. El cliente comienza a preguntarse si el sacrificio es relevante o no. Si lo hace o no sacrifica, hace que la reputación del sacerdote de Ifá inciertas y no a sus convicciones de la necesidad de la misma. Más importante es un intento de hacer fila religión como muchas nuevas religiones, como el judaísmo, el cristianismo, el budismo y el islam. Estas otras religiones tenían la ventaja de la documentación anterior. Por lo demás, veremos que Ifa es mucho más rico y más antiguo cuerpo de conocimientos. Es importante tener en cuenta sin embargo, que este trabajo no pone ningún reclamo que se deben completar la religión de Ifá. Se dice que nadie puede saber el total a completar el trabajo de Orunmila. Por tanto, este trabajo es el principio, y la investigación continúa a lo largo de la vida del autor. Se espera que se actualiza de vez en cuando en vista de la falta de investigación y revelaciones adicionales. Por otra parte, el escritor espera con estos volúmenes de diecisiete libros en todo, desmitificar la filosofía de la religión de Ifá. En contra de todas las apariencias externas, no hay nada mágico en Ifa. El arte es similar al trabajo de la astrología. Una cuenta astrólogo del futuro de un hombre leyendo el comportamiento de las estrellas estaban en el cielo en ese momento nació la persona. Al igual que cuando un niño nace, los principales instrumentos de adivinación Ifa se utilizan para sensibilizar a la cabeza y escuchar. El instrumento se declare el nombre de la ODU que es su estrella guía. El sacerdote de Ifa entonces revelar la historia de vida de la ODU que vino a él y puede proclamar con cien por ciento de certeza de que la vida de los niños serán unos caminos que aparecen en la ODU. Es algo que sucede cuando lo particular ODU entra en juego cuando una persona se inicia en la religión de Ifá y la sociedad secreta (Ogbodu). Por ejemplo, si la ceremonia de nombramiento o durante la iniciación de Ifá, Odu Ejiogbe se deriva, se puede muy bien ser informado de que la historia de su vida va a seguir los paseos de Ejiogbe vida. Si por ejemplo, el iniciado es negro y de mediana estatura, que se le puede decir que si él es capaz de seguir el ETO y la EWO Ejiogbe ciertamente prosperar en la vida y renunciar a su vida en los servicios humanitarios. Si por el contrario la persona es la luz o baja, se puede decir que probablemente no será un gran éxito a menos que usted consulte a su Ifa y ejecutar sacrificios especiales para eliminar los obstáculos que tuvieron Ejiogbe en circunstancias similares. En este caso Ejiogbe había regresado al cielo para recuperarse antes de la fortuna sonríe sobre la tierra. De la misma manera, si un lugar especial en el juego ODU, el sacerdote le recomendará hacer si se quiere hacer algún sacrificio realizado por ODU en tales circunstancias. Si el juego se revela que la muerte de una persona es inminente, el sacerdote simplemente informar a la persona a hacer un

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sacrificio que Orunmila le dijeron que hiciera, y que recomendó que otros hacen para evitar el riesgo de muerte prematura en circunstancias similares. Es razonable pensar que el análisis previo de una vida de la magia, el sacerdote de Ifá es simplemente un intérprete calificado. Mientras se puede desarrollar una memoria retentiva, ya que la mayoría no sabe leer y escribir, no tiene más que informar sobre los problemas de un cliente con una situación que corresponde a lo sucedido a miles o millones de años, para revelar los problemas contenidos en un sistema de información Hoy en día, y colocarlos en la forma apropiada. Estas consideraciones sobre el trabajo de Orunmila son un intento de ayudar a los no iniciados, así como neófitos, para ser capaz de interpretar los signos de Ifá por sí mismos, para darse cuenta de que el sacerdote trata de hacer el discurso de su práctica el arte de Ifa. Es importante tener en cuenta desde el principio que Orunmila no busca la conversión de los fieles. Esta es una religión de la persona, que no se basa en la importancia de los números para la supervivencia. A principios ORUNMILA enseña que la mejor forma de entender es la valoración de sus conocimientos, que es muy eficaz en su trabajo y con la melodía de su música.

CAPÍTULO I Convivencia del autor con los primeros ORUNMILA Para un hombre que nació en una familia cristiana, bautizada con el nombre de Clemente, y confirmada por el nombre de José en la iglesia católica, y en las primeras etapas de la vida, ni siquiera contempla un pasaje corto en el sacerdocio, es difícil imaginar cómo el escritor de éxito como una religión "primitiva", como Ifa o Ifismo. Esto quizás indica la fuerza de atracción que la religión tradicional de Ifa tiene en la mente de sus seguidores. Mi padre se jubiló como funcionario a la edad de 48 años en 1951, tras lo cual se ocupaba en la agricultura y la política. Pero Ifa atrajo llegando a ser tan fuerte que finalmente renunció a la agricultura a un estudio independiente de la Sociedad Religiosa de Ifá. Hoy, en 1983, es un sacerdote experimentado de Ifa. Yo siempre sostuve con él que la pereza bordado a refugiarse en este camino "fetichismo idolátrico". Él siempre respondió burlándose de mí con la observación de que con el tiempo iba a cambiar mi opinión. Sin embargo, cada vez que veía la gente que viene a darle las gracias por salvar sus vidas, sus hijos y otros miembros de sus familias o que les ayude a evitar una catástrofe que se acercaba a ellos, empecé a preguntarme si realmente había algo milagroso en esta religión mundana aparente. He visto entusiastas cristianos y musulmanes que venía a él ya sus colegas a ayudar. Veo gente viene a verlo desde lugares lejanos y cercanos, porque dijeron que si no lo hacen en un altar de Ifa, no serían liberados de sus aflicciones. También he visto esta misma manera las personas que regresan días, semanas o meses más tarde para expresar su profundo agradecimiento. Sin embargo, estaba demasiado tranquilo en la práctica del cristianismo para entregar pensamiento positivo este crecimiento contemporáneo. No hay ninguna contradicción en el hecho de que estaba comenzando a preguntarse sobre ciertos temas. Cuando me retiré del servicio público en 1980, decidí averiguar más acerca de esta religión y la búsqueda imperiosa de respuestas a varias preguntas que el hombre ha tratado de responder a lo largo de los años. ¿Cuál es actualmente la relación entre Dios y el hombre? ¿Cuál es la relación entre el cielo y la tierra y lo que es la relación entre el hombre y los dioses.

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Quería narrar todos modos el progreso espectacular tan pronto después de mi retiro del servicio público en 1980. Había un hombre Yoruba de noventa años que se había asociado con mi padre desde mi infancia, pero no había visto desde hace más de once años. Su nombre es Jefe Ọbalọlá, él mismo un eminente sacerdote de Ifá en su vida. Un día yo iba a comprar materiales para renovar mi casa en Benin, cuando este señor se me acercó y me apresuré a saludarlo. Me preguntó por mi padre y le informó de que estaba bien. Luego me preguntó si me iba a quedar en Lagos y que me informó de que a pesar de que se había retirado del servicio público, pero yo estaba viviendo en Lagos. Curiosamente, me preguntó si yo he entendido el lenguaje Yoruba y confirmó que a pesar de haber vivido en Ibadan y Lagos desde 1959, hasta ahora no hablé una frase en Yoruba. Negó con la cabeza simpatizar conmigo. Le informé que yo no necesitaba esta simpatía, ya que no me estaba haciendo mucho de menos la falta de conocimiento de la lengua yoruba y en este caso tuve un Yoruba mujer que podría llenar este vacío. Después de una profunda reflexión, me informó que a partir de ese momento yo era un niño, había informado a mi padre que Orunmila tenía una tarea especial para mí, y que se arrepentía de ese día porque Orunmila fue informado de que si yo había entendido su lenguaje (Yoruba) lo habría hecho grandes cosas por mí. Le pregunté qué esperaban hacer en este mundo a través de Orunmila mí cuando yo ni siquiera creo. Al salir, me dijo que mirara con cuidado para que yo no tuviera que estar entre la espada y el profundo mar azul, antes de disfrutar del lugar Orunmila en mi vida. Cuando llegué a casa, le dije a mi padre lo que el Jefe Ọbalọlá me informó, y me confirmó que habían discutido constantemente desde que tenía ocho días de edad, cuando se hizo la ceremonia de mi cita a través de la religión de Ifá. Cuando me retiré voluntariamente en marzo de 1980 a los 45 años, rápidamente se enteró más tarde que no tenía mucho que hacer para mantenerme ocupado, así que me decidí a escribir un libro de Historia Económica de Nigeria entre 1960 y 1980. Apenas había caminado una quinta parte de la forma de escribir el libro cuando la atracción Ifa se hizo demasiado fuerte para mí como para ignorarlo. Yo no creo en los milagros y misterios, pero confieso que en 1981 no pensaba en otra cosa excepto cómo hacer que los demás saben los secretos de Ifá Religión. Sin embargo, he descubierto que no hay religión misterio de Ifa. Es sólo que el conocimiento se ha almacenado durante mucho tiempo que queda en el cerebro de los hombres mayores analfabetas, que han pasado muchos años aprendiendo sobre Ifa, no son lo suficientemente fuerte para partir con el conocimiento, excepto los preparados para someterse al proceso de aprendizaje también atravesará. Desde que descubrí que para ser un sacerdote de Ifá, el estudiante debe llegar a ser prácticamente un siervo aprendiz de algo entre 20 y 30 años. En primer lugar, había un señor Bayo Ifaniyi, un hombre Ikale de Ode Irele en el estado de Ondo, a quien conocí en 1967 cuando un familiar lo llevó a mi casa para ayudarlo, garantizando un trabajo humilde para hacer en la fábrica. Más tarde me presenté Enpee Industry Ltd. en Ilupeju, Lagos, donde trabajó como operador de máquina. Él hizo ese trabajo por dos años después de que él se rindió, sin yo saberlo en el momento en que había dado el trabajo. Unos siete años después me visitó en compañía de los familiares que lo llevaron a mí en primer lugar. Le di Obi abrí y empecé a hablar divinando a través de él. En términos impaciente con su adivinación espontánea le dije a comer su obi y tomar su cerveza que yo le había dado y se van. Sin embargo, él dijo una o dos cosas

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- Yo no le daría toda la atención - pero eso sería manifestarse en cuestión de días. Una semana más tarde, informé a mi primo de la visita y después se me informó que le había dejado su trabajo en la fábrica, porque Orunmila quería practicar Ifa en todo momento de suma importancia. Él fue la primera persona que invité a hablarme de Orunmila cuando la llamada se me apareció en 1981. También recordó a otro joven que conocí en 1969, el Sr. Idahosa Imasuen Benin. Yo hubiera sabido entonces que mi padre preparó mi propia Ifa para mí en 1944 cuando estaba en segundo grado en la escuela primaria. Todo lo que puedo recordar es el incidente que de repente me convertí en discapacitado y ya no podía soportar en mis dos pies. Hace cerca de seis semanas, que era un inválido, caminar cuatro lados de rodillas. Mi padre recibió un papel de su oficina y me llevó a ver el Hospital General de un médico blanco en la ciudad de Benin. Creo que su nombre era Dr. Stevenson, quien me examinó y me sugirió que deben ser llevados a Lagos para los exámenes médicos apropiados. Mi madre no aceptó la idea de que yo vaya a Lagos para el tratamiento por temor a que me amputarem piernas. Yo había llegado a ser muy irritable porque me encantaba mi vida en el aula y mi participación como monaguillo en la Iglesia Católica. Yo también era muy aficionado a mis clases de catecismo a las órdenes de James y el hermano Pío. Echaba de menos esas pequeñas tareas de diversión, para que yo pudiera ir a pie a la escuela o la iglesia. Yo no estaba en condiciones de participar en cualquier actividad escolar o cristiano. Tengo vagos recuerdos de lo que sucedió después de que había estado enfermo durante seis semanas exactas. Mi padre había invitado a algunos ancianos que llegaron a su casa para preparar unas semillas negras que se colocan en una calabaza y llenaron el aceite y me llamó a la habitación. No recuerdo bien lo que pasó después de eso, no sé lo que me habían hecho. Pero yo recuerdo que esa noche, fui capaz de mantenerme en pie de nuevo y salir de la casa para orinar. Pero no estaba completamente despierto, no me gusta que se burlen ninguna alarma sobre el cambio en mi condición física. A la mañana siguiente me levanté como de costumbre y entré en el dormitorio de mis padres para dar mi buen día tradicional. Se sorprendieron al verme de vuelta en mis pies. Murmuró algo que no entendí del todo, pero tuve la oportunidad de volver a la escuela por la mañana y no tenía recaídas desde entonces. Sin embargo, en 1955, dejé la escuela secundaria y estaba trabajando en Warri, y también un católico practicante. En agosto de ese año, tuve un ataque de malaria. Me trataron con tabletas tabletas antipalúdicas mepacrina y populares y disponibles en el momento. Fue un doctor que me trató Ezekwe. La malaria persistió durante unos días y cuando se puso serio, caí enfermo durante tres días. Vivía solo en el momento en que un joven soltero en Ginuwa Street # 4 en Warri. Una tarde, mi tutor en Warri, Mr.Wilfred El Osunde, superintendente de las enfermeras en la radiografía en Warri Hospital General, me visitó y me apoyó en una pequeña molestia ajuste. Me preguntó si me había tomado los medicamentos que me dieron en el hospital y me dijo que sí. Se administró cuatro tabletas una vez y se fue. Poco después me obligó a salir y empecé a sudar profusamente e inmediatamente se sintió mejor. Mi temperatura bajó y la fiebre al parecer, había cesado. Era un sábado y me fue capaz de convertir mi cocina para preparar una comida. Mi viejo amigo y vecino, el Sr. Joseph Okuofo habían planeado ir a Benin, cuando regresó a su trabajo en la UAC de

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la tarde. Alrededor de uno, vino a mi apartamento para descubrir cuál era la distancia. Al ver que prácticamente estaba bien, me sugirió que él podría acompañar a Benin en el fin de semana ya que no había estado en casa durante semanas. Desde que me sentí lo suficientemente fuerte para el viaje, y de fácil accedido a ir con él. En ese momento, el río Olobo entre Sapele y Benin estaba lleno y el tramo de carretera entre la estación y la ciudad de Koko Ologbo había convertido en intransitables. Las personas que viajen desde Benín a Warri y Sapele aquel entonces tenían que desembarcar en la extensión Koko para cruzar el río en canoa, tomar un motor de carro Ologbo a Benín. Todavía recuerdo que viajamos con la novia de José, Elizabeth, una Urhobo chica. Cuando Armel Nos trajo desde Warri a la extensión Koko, todos nos fuimos abajo y nosotros tres fuimos a la rampa del barco para Ologbo. Estaba empezando a sentirse mareado cuando nos embarcamos en otro vehículo a Ologbo. Debo admitir que el día de hoy no recuerdo lo que pasó entre Ologbo y Benin. Más tarde me dijeron que yo era demasiado pasiva en mis reacciones durante el resto del viaje a Benín, sin hablar con nadie, y no replicar cuando hablaban conmigo. Al llegar a Benin, Joseph y su novia me dio las buenas noches y se fue. Debería haber caminado sin rumbo un poco y tomó la dirección de la primera calle que vi. No me recuperé la conciencia hasta las 10:00 de la noche cuando de repente me encontré en medio de la nada. Cuando vi a un joven en una bicicleta que viene por la calle, lo detuvo y le pedí que me mostrara la manera de hacerlo colige carretera # 4, la residencia de mis padres en Benin. El joven se bajó de la moto y me preguntó qué me pasaba. Le informé que venía de Warri, pero no me sentía del todo bien desde mi partida a Benín. En una exclamación de simpatía que me informó de que tenía cinco kilómetros de distancia Benin en un pueblo llamado OKA. A continuación, se ofreció a llevarme a Benin en su bicicleta. Sólo que no sabía el camino de la universidad, se detuvo cuando llegó a la ciudad para pedir a la dirección y, finalmente, me aterrizó en la casa de mis padres en torno a 11:15 h. Cuando le conté cómo me encontró en el pueblo de Oka para mis padres, mi madre se echó a llorar. Se premia al joven después de que él les dijo que cuidar bien de mí. Dormí profundamente esa noche, pero tuve nuevo brote de alucinaciones al día siguiente. Que sufría de paranoia psicótica espasmódica fue nuevamente claro. Como yo estaba enfermo y se deja durante tres días, y que expira el viernes anterior, tuve que regresar a Warri el domingo y el médico. Mi madre me acompañó a Warri el domingo. A la mañana siguiente, mi madre me acompañó al hospital, donde hizo una súplica apasionada a dejarme a la semana en la licencia, lo que me llevara de vuelta a Benin a la atención adecuada. El médico se sintió insultado y le encargó que debe ser hospitalizado de inmediato para su observación y tratamiento. Me dejaron en una cama en el Hospital General y mis muestras de sangre fueron tomadas por la reciente patólogo Ikomi. Se diagnosticó que era lo que más tarde se llamó "Psicosis Mepacrine". Durante las próximas tres semanas, yo estaba recibiendo tratamiento en el hospital con poco o ningún cambio en mi condición. Mi primo y tutor entonces hicieron un llamamiento especial al doctor para que me libere de tratamiento tradicional en el hogar. A regañadientes Dr.Ezekwe accedió a poner en situación de excedencia por dos semanas y me dijo que volviera a informar a él al final de este período. Mi madre y yo viajamos de nuevo a Benin inmediatamente. Al llegar a casa, mi padre me informó que había completado mi ceremonia de Ifa inmediatamente porque Orunmila dijo que se quejaba

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por permanecer demasiado tiempo en el aceite - eleven años (1944-1955). Debo confesar que no tenía ni idea de lo que estaba hablando. Durante mi hospitalización había invitado una vez más el viejo hombre que preparó la primera etapa de la ceremonia de Ifa. Me dijo que el anciano le había dicho que Orunmila me perseguía en el mundo a causa del problema de la mala cabeza y que estaba destinado a pagar la tierra para no reconocer su importancia en mi vida. Mi padre me dijo que todo estaba sentada y la ceremonia iba a comenzar inmediatamente. Es todo griego para mí, porque yo recuerdo que dijo que si quería comer carne, voy a comprar una cabra para matarlo, pero no hablo nada de algunas semillas negras juju que habían estado tanto tiempo en una calabaza con aceite. Perdió la memoria de nuevo por un tiempo y cuando recobré la conciencia, mi pelo se había afeitado, como parte de la ceremonia. El anciano que reconocí después de ser un sacerdote de Ifa, se encontraba en la sala de estar junto con mi padre y comenzó a hablarme de mi pasado, presente y futuro. Ellos mencionaron mi nombre iniciático y me dijeron que mi vida estaba en función de la vida de ese acuerdo. Fue entonces cuando empecé a seguir el resto de la ceremonia, y exactamente siete días después fue a Warri. Me sentía lo suficientemente bien como para volver a trabajar. Cuando regresé solo esta vez a visitar al Dr. Ezekwe, podía hablar perfectamente y listo con ella otra vez. Él se rió y luego dijo a mi primo que la medicina tradicional ha hecho maravillas. Poco después estaba de vuelta en el trabajo y no tener alucinaciones ya. Me casé en 1959 y tuvo una hija de ese matrimonio. Me casé con la bendición de la Iglesia Católica, porque hasta la fecha no podía tener nada que ver con esto Orunmila, mi padre tuvo con él. Completado mis estudios en el Reino Unido, insistí practicar el catolicismo con mi esposa, que es también una familia católica. En Galsgow, estaba tan dedicado al capellán de la Universidad de Glasgow, Matthew Dooley y el Reverendo Obispo Ward, de Glasgow se convirtió prácticamente mis padres en el cristianismo. Pasé todo mi tiempo libre en la capilla, y siempre fue un ayudante en las masas. En un determinado momento, pensó en serio la idea del sacerdocio. El único factor que aniquiló mi admiración por el sacerdocio era que yo quería a mi esposa de tener un hijo, además de mi hija. Pero la Divina Providencia no nos favoreció con otro niño. Volvió a casa en 1963 y siguió practicando el catolicismo, asistir a la iglesia de San Agustín en Surulere y Santo Domingo en Yaba. Mi esposa sin embargo tuvo otro hijo y mis padres estaban realmente empezando a aumentar la presión para que consiga una segunda esposa, que para mí estaba fuera de la cuestión, siendo verdadero principio de la Iglesia Católica. La oportunidad llegó en 1969, cuando debido a la frustración por no poder tener otro hijo, para la impotencia temporal, ya casi termino con mi vida en una noche de sábado en agosto del mismo año. Sacerdotes de Ifá me habían advertido durante el final de la ceremonia de iniciación en 1955, si no sigo la religión de Ifá, él no estaría en condiciones de contribuir a la impotencia temporal, que estaba destinado a ocurrir en una etapa de mi vida . Mi padre me dijo que le habían dicho cuando tenía ocho años, estaba destinado a tener muchos hijos, pero que Orunmila no sería capaz de introducir si no seguía los caminos de Ifá. Por otra parte, preferiría morir antes que abandonar mi caminar cristiano. Yo estaba milagrosamente salvado de matarme en ese fatídico sábado en agosto de 1969, alrededor de las tres de la mañana cuando regresaba a mi casa en Elms Road, 2, junto médico Yaba.

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Tan pronto como mi intento de suicidio fue frustrado por la intervención divina, lloré por el resto de la noche sin dormir. En la mañana siguiente, que era sábado, fui como de costumbre a la Iglesia de Sto. Dominic en Yaba. A mi regreso de la iglesia, me encontré con un hombre en la entrada de mi casa vestido con royal objetos Jefe Bini. Le pregunté cuál era su misión y me contestó que estaba buscando la antigua residencia del Dr. Idehen, cuando fue enviado Yaba Área de la casa de un hombre dentro del complejo Bini médico, que podría apuntar a la residencia del Dr. Idehen . Se presentó como el jefe de la Av. Igbinovia Nekpenekpen N º 8 en Benin City. Llevé a mi sala y le ofrecí el Obi y bebidas tradicionales. Cuando abrió la brujería africana de la manera tradicional, los echó en el plato en el que fueron presentados y murmuró algo para sí mismo. Mientras tanto, me llamó el Dr. Idehen que se disculpó por no ser capaz de ver al hombre de inmediato, y tenía que hacer un servicio en la Casa de Gobierno. Él me pidió que le dijera al hombre que más tarde entre cinco y seis horas. Jefe Igbinovia, me preguntó si yo tenía Orunmila y le informaron que a pesar de que mi padre había preparado para mí muchos años antes de que yo era cristiano pero ya se podía ver que estaba volviendo de la iglesia con una Biblia y un rosario en sus manos . Para mi asombro tomó su instrumento de adivinación Ifa (okpele), y le preguntó si era mi casa que Orunmila le dijo que visitar en Lagos. Sin embargo, yo había oído hablar de los trucos de estos "falsos maestros nativos." Comencé a preguntarme si estaba viendo una oportunidad de hacer dinero en mí. Después de jugar tres veces, tiene que decirme que si yo no creía que iba a venir a hablar conmigo que tenía que darme un mensaje divino de todos modos. Luego reveló que él estaba durmiendo en su casa la noche anterior, cuando alrededor de las tres de la mañana ORUNMILA le despertó y le dijo que uno de sus hijos estaba entre la vida y la muerte en Lagos y que debía ir a decirle a devolver casa donde se preparaba su Ifa y banqueteá con una cabra, sólo entonces Orunmila podría revelar la causa y la cura para sus problemas de hombre. En vista de los hechos ocurrió a las tres de la mañana, cuando presuntamente tenía su sueño en Benin, coincidió con el momento en que yo estaba bombardeando mi vida anoche en Lagos. Dado el hecho de que estaba más interesado en su presentación y empecé a escuchar con gran atención. Sin probar que me ocurrió ayer por la noche, me dijo que todo lo que los problemas que había no estaban privados de solución, ya que me fui a casa a hacer el sacrificio prescrito por Orunmila. Así que le pregunté si era Orunmila causa de mis problemas, que se negó a que sus caminos a recorrer. Él respondió que Orunmila no estaba chantajeando o castigarme por negarse a seguirlo. Añadió que la razón por Orunmila insistió en ser reconocido por aquellos que lo acompañó en esta tierra, es estar en condiciones de ayudarle a frustrar las maquinaciones del mal de sus enemigos. También reveló que mis problemas sexuales temporales, precedidos de 10 años sin ningún tipo de niños, fueron causados por los enemigos que planearon la manera de mitigar la vida más larga y memorable, hacer un pedido. Le prometí que iría al sacrificio ya se había ido. Se negó a aceptar dinero a excepción de su transporte hasta el valor de dos libras. Nunca lo volví a ver hasta 10 años más tarde, en 1979, en la casa de familiares, ni he vuelto a ver.

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El próximo lunes, me preguntó victoriosamente para ir de vacaciones, y de inmediato viajó a Benín. Unas tres semanas antes de mi intento de suicidio, estaba totalmente indefenso y totalmente incapaz de tener relaciones sexuales, tanto dentro como fuera del matrimonio. Al llegar a casa le dije a mi padre lo que pasó y de nuevo invitó a algunos de los sacerdotes de Ifá que seguían con vida, para que me ayude en el ofrecimiento de sacrificios a Orunmila. Después sirvió a los sacerdotes se reunieron cinco días después de alabar Ifa, preguntándole qué revelación tenía que hacer. Lo que sí puedo revelar que me informaron de ese día es que debo mantener mi altar ORUNMILA mí si preferiría vivir y cómo vivía en Lagos, debe llevarlo conmigo. Por cierto jefe Ọbalọlá, que fue de nuevo disponible, me preguntó directamente si era un hombre completo como yo estaba de pie delante de él. No podía curar, pero respondió negativamente, aunque no había discutido ese aspecto de mis problemas previamente con alguien en casa. También me preguntó si yo había intentado suicidarse y me respondió afirmativamente. Él me aseguró que después de haber sobrevivido a los dos ensayos pre-diseñados, estos serían los últimos de este período, siempre y cuando me detengo descuidar mi Orunmila. Predijo una mujer que tenía una aventura y luego volvería a quedar embarazada, pero no se hace responsable o tener miedo. Yo no iba a tomar ninguna medicación para mi condición y aspecto sorprendente fue que me preguntó si mi esposa estaba cerca y le dije que no. Luego me dijo que si tenía una novia en Benin, debería preguntarle a dormir conmigo esa noche. Dijo que Orunmila le dijo que iba a recuperar mi poder esta noche. Basta con sólo decir que todo lo que decía era verdad como predicción. He tenido muchos hijos desde 1970 hasta ahora y mi vida ha sido una historia de éxito desde entonces. Uno de los sacerdotes presentes ese día era el Señor Idahosa Imasuen, que es el mayor contribuyente a los temas de este libro. Me pareció que el tercero de mis maestros Ifa poco después de mi jubilación en 1980. Él es el jefe Omoruyi Edokpayi, que vive en Ondo. Él me visitó el 21 de mayo de 1980, en mi nueva casa en Ajao, Oshodi alrededor Lagos. Estaba acompañado por un pariente mío. Una vez más, de acuerdo con la tradición Bini, di Obi y cuando lo abrió y arrojó el plato, él me miró con asombro. Me confundí de nuevo, porque había visto tanta suerte pasado ominoso. Me informó que Orunmila le había pedido que me diga que la gente había sido enviado a matar a menos que haga un sacrificio a Ifa inmediatamente. Me dijo que si yo hice el sacrificio pudo escapar de la muerte, pero podría ser víctima de un robo, para compensar mi vida. Llamó a uno de mis esposas y dijo que hiciera sacrificio por Orunmila con una espada para evitar ser asesinados o heridos en el mismo. Ella es la hija del obispo, solía no prestar mucha atención a estas cosas, por lo que no hizo el sacrificio, aunque he añadido una espada a los materiales que hicieron el sacrificio. Sólo siete días después de que hice el sacrificio, que fue el 1 de junio de 1980, cuarenta ladrones armados atacaron mi casa a las dos de la mañana. Rompieron todas las puertas y se eliminan todos el valor de la casa.

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Pero por la gracia de Dios no se perdieron vidas, aunque el jefe de los ladrones se han convertido en los tres hombres a punta de pistola por dos horas de funcionamiento. No sé cómo me salvé, probablemente estaban deslumbrados por los objetos de valor que llevaron. Uno de ellos trató de violación a mi esposa que se había pedido a sacrificar su espada. A medida que el violador intentó romper el cinturón que llevaba puesto, espada hirió en el muslo. Ella fue salvada por la orden oportuna de su comandante para pasar el tiempo se estaba acabando. Fue este el caso de que la reflexión sobre los acontecimientos espectaculares en mi vida que empecé a sentir curiosidad si el caso "prima facie" no fue objeto de una investigación a fondo de los misterios de Ifa. Cuando el Jefe Edokpayi interpreta la historia de Orunmila, me dijo todas las cosas que me habían sucedido desde que nací, coincidió con la propia vida de Orunmila. Por tanto, este libro es un intento de descubrir la relación mutua entre la vida y el coeficiente de Orunmila y la vida de los mortales que de repente averiguam a sí mismos más por accidentes simples designados al convertirse en seguidores de Orunmila.

Invitación divina Yo no sabía que la voz no me dejó en el 23/08/1969 fin de vida, fue la de Orunmila. Yo sólo lo reconocí en 03/06/1979, cuando la voz me habló de nuevo en Hamburgo, Alemania del Este. Yo había estado en Alemania por revisión médica, que me di cuenta fue que la salud desordenada. El médico me había dicho que fuera lento en cualquier trabajo que estaba haciendo y estaba buscando una manera de darme un poco más de la capacidad de trabajo la vida. Me fui a la cama temprano esa noche y una de la mañana, un hombre vestido con una túnica blanca con una cola de caballo en la mano me despertaron. También llevaba cuentas azules en la muñeca derecha. Se realiza con el Ukpin y un siervo de Dios. Me preguntó si me había olvidado que estaba conmigo en este mundo, y encontró que había prometido en el cielo, cuando vino a la tierra que yo sirvo a la humanidad hasta la edad de 45, entonces se debe iniciar el servicio de deidades. Él me dijo que yo no podía dejar pasar el primer aniversario de su aparición, para dedicarme al servicio del público. También dijo que si dejaba que los encantos de nube de carga mi visión, me volvería a pagar por ello con mi libertad personal. Antes de partir, reiteró que no debía obtener la mitad del próximo año encontrarme sigue haciendo el trabajo que había estado haciendo durante los últimos 25 años. Yo estaba muy confundido. No sé si fue una aparición o un sueño, pero yo estaba despierto y no dormir durante el resto de la noche. Volé de regreso a Lagos tarde e ir directamente a Benin a buscar el consejo de mi padre, el significado de esta extraña experiencia. Cuando revelé a mi padre como el hombre se me apareció y como él llamaba a sí mismo, diciendo que era Orunmila. Me advirtió que, aunque yo no estaba listo para retirarse, sería mejor preguntar a mi notificación de retiro de inmediato. Cuando regresé a Lagos el día siguiente, rápidamente llamé a mi secretaria y dicté mi notificación de retiro. Una vez más, en enero de 1980, la misma voz me ordenó que despertar y ver la placa que se había colocado delante de mí. Esa noche singular, me dio el nombre de los 16 Olodus de Orunmila y cómo marcarlos en la bandeja de Ifá. Prometió que me haga saber después cómo construir los

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nombres de sus 240 (odus). Con eso, desapareció de la vista de nuevo y se levantó rápidamente a escribir 16 nombres y sus marcas. Más tarde se me apareció a mí enseñar a los nombres de los 240 Odus y escribí todo un gran cuadro que tenía en la actualidad. Tres días después de mi anuncio de la jubilación han ganado, apareció de nuevo para decirme que él quería que yo dejo que el mundo sepa acerca de su papel en el sistema planetario. También me enseñó cómo reconocer y leer el instrumento de adivinación llamada okpele. Antes de irse, me dijo que ya no entiendo su idioma (Yoruba), debería buscar un hombre llamado Bayo Ifaniyi de decirme qué hacer. Yo no había visto Bayo durante casi siete años. Entonces, rápidamente, le llamó y le dijo que Orunmila me pidió que lo consulte. Ese fue el principio de mi larga estancia en la obra interminable de Orunmila e Ifá filosofía que forma la base de este libro. Quiero terminar este capítulo homenaje a Orunmila por darme la oportunidad advirtió que deje el servicio público en 1980. Dudé por un largo tiempo, a ser curioso en cuanto a si era signo de vida razonable y llamó a la voz de un extraño. No fue fácil dejar el alto cargo de Secretario Permanente en el Servicio Público Federal, una posición que había mantenido durante cinco años. Sin embargo, cuando comprendió que era la misma voz que me impidió hacer harakiri en 1969, me aseguró que no iba a perder nada prestar atención a la voz de alerta. Es importante mencionar que si él hubiera desobedecido las instrucciones, ¿cómo saber si me hubiera escapado totalmente a los acontecimientos desagradables que ocurrieron en Nigeria entre 1983 y 1985. Igualmente agradezco al Ministro trabajó por última vez, quién irremediablemente y sin concesiones ayudó a consolidar mi decisión de retirarme del servicio público. CAPÍTULO II Orunmila Y otras divinidades No se debe confundir el mundo tratando de coincidir con las deidades con Dios. Orunmila ha revelado claramente que todas las deidades menores fueron creados por Dios para que le ayuden en la gestión del sistema planetario, y sin excepción, todos tenían plena lealtad Él deidades consideran a sí mismos como siervos de Dios, enviado a la tierra para ayudar a para hacer un lugar más habitable para los mortales, por lo que a través de ellos, el hombre puede ser capaz de apreciar cómo Dios ama a sus criaturas. Cuando, por ejemplo, una sacerdotisa de la deidad de las aguas (Olokun), tomando posesión, comienza con el canto de alabanza a Dios y reconocer su supremacía sobre toda la existencia. Cuando Ògún (ingeniero divino) tiene su sacerdote, que también comienza rindiendo homenaje al Dios todopoderoso y dándole las gracias por lo que es posible para él (Ògún) para contar los mortales no lo iban a saber lo contrario de sí mismos. Lo mismo es cierto para la divinidad de la electricidad (Sàngó), y para cada una de las 200 deidad creada por Dios. Se dice que los miembros del consejo de Dios Divino. Del mismo modo, el sacerdote de Ifá comienza su actividad reconocer a Dios como el depósito de todo el conocimiento y la sabiduría. No permita que el hombre piense así, ofrecer servicios a través de cualquiera de las deidades, es ser un sustituto de los servicios de Dios. Orunmila ha revelado a sus seguidores que la primera de las creaciones de Dios son las deidades menores. Son los primeros habitantes del cielo que llevan una vida normal, cada uno en la imagen

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que se parecía a Dios mismo. La muerte es una de las creaciones favoritas de Dios y buscaba la arcilla con la imagen de los hombres se moldeó después de esas deidades. Después de moldear la figura humana en arcilla, que era el momento de dar el aliento de la vida, para que Dios le habló a todas las deidades que estaban presentes que cierren los ojos. Todos cerraron los ojos, salvo Orunmila, que acaba cubrió la cara con los dedos sin cubrir sus ojos. Cuando Dios sopla el aliento de vida en el hombre, encontró que Orunmila le observaba. Cuando Orunmila trató de cerrar los ojos tras ser sorprendido espiando, Dios lo llamó a mantener los ojos abiertos, porque no es nada espectacular se hizo sin un testigo viviente. Es por esto que se llama Orunmila Ukpin o Orisa (Testigo de Dios mismo). De acuerdo con la creación del hombre, Dios era el momento de tallar la tierra para ser habitada. Pero el hombre también era muy joven y sin experiencia en los caminos del cielo para ser expuestos a la tarea de establecer un nuevo hogar con su propio discernimiento. ¿Por qué Dios escogió a enviar a sus dioses a la tierra para establecer su propio juicio y experiencia.

LA FUNDACIÓN DEL MUNDO Cuando Dios envía un mensaje a alguien, le da un mandato detallado. Él tiene el mensajero de utilizar su propio sentido común o criterio para realizar la tarea. Dios sólo espera resultados positivos y el mensajero se permite dos son cuatro y dos. Los primeros habitantes de estas tierras fueron los 200 deidades. La tierra se llamaba entonces DIVINOSFERA, sin embargo, cuando los dioses, como lo es hoy, eran los únicos con capacidad espiritual para la comunicación entre el cielo y la tierra. Son capaces de aprender al mismo tiempo lo que está sucediendo en la tierra y en el cielo con sus poderes extravisionários. Los habitantes del cielo se estaban volviendo muy poblada, y el mismo Dios, que podían en ese momento, como Padre Todopoderoso que es asistir personalmente a las oraciones de sus hijos en el cielo, instituido tareas por lo que es muy concurrido por Él. Por esta razón, Se decidió crear un nuevo Firmamento deidades y los seres humanos les gusta vivir, como una forma de la despoblación de los cielos. En realidad, no dio a conocer sus criaturas era lo que estaba pasando transfigurado en el aire, así que después de que sólo podía comunicarse con el espíritu.

CREACIÓN DE DIVINOSFERA: Este trabajo no está tratando de desafiar a todas las demás cuentas de "Creación del Mundo", que ya ha sido dada por los videntes, profetas y oyentes. Se está tratando de narrar la historia de de Orunmila como el fenómeno geográfico ahora se conoce como la tierra llegó a ser parte del sistema planetario. En una de las reuniones semanales del Consejo Divino, Dios le pidió a los dioses que de ellos se prepararon para ir a tierra crea una nueva vivienda. Dios les informó de que todos los que se presentan voluntariamente para ir iban a actuar en un orden divino de la Junta para que levantes la tierra, las leyes naturales que hacen del cielo un hermoso lugar para vivir. Les informó que las mismas reglas se aplicarán con el suelo. Sólo había dos amplios conjuntos de reglas que les daría.

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1 - No se podría abusar de su (de Dios) la ausencia física de asignar a ti mismo Su padre la función de todo el universo. Todos le deben respetar como el creador de todo, es decir, que siempre empezaba su trabajo en la tierra con el debido respeto a él como su Padre Eterno y ... 2 - No se debe hacer a los demás lo que no te gustaría que te hagan a los demás, la regla que se conoce como la "regla de oro". La intención era que no iban a ser asesinados sin juicio adecuado por las deidades. No han robado las propiedades de cada uno, como en el cielo el castigo sería la muerte. Ellos no pondrían uno contra el otro, uno seducir a la esposa de otro, o hacer alguna otra cosa a la otra se traduciría en el sufrimiento. Deben oponerse a la tentación de venganza contra la otra, ya que todos los desacuerdos mutuos deben resolverse a través de un juicio público en el Consejo de las Deidades. Por encima de todo, deben respetar su regla divina que todo lo que alguien hizo herir su castigo divino equivalente para el delincuente sería diez veces. Por último, se les informó de que el secreto del éxito siempre estaba escuchando la voz silenciosa de la deidad llamada Perseverancia.

CAPÍTULO III Un primer intento de establecer UNA VIDA EN LA TIERRA Razón Frente a esta serie de normas y reglamentos, Dios desarrolló un plan para enviar todos los dioses de la tierra al mismo tiempo sin previo aviso. Una hermosa mañana, así que llamó a su criada Arugba invitar a cada una de las deidades en sus respectivos hogares, para estar presente en el palacio celestial, a la mañana siguiente a un diseño especial. Arugba comenzó a muy temprano esta mañana. Antes de eso de todos modos, Dios había preparado una sala especial equipada con diversos implementos con los que le dijo a los dioses que se ejecutan tareas en la tierra. El Arugba mensaje para cada una de las deidades era clara. "Mi padre me envió a invitarlo a prepararse para una tarea especial de mañana por la mañana. Usted debe empezar a prepararse para ir a una misión para que el mensaje divino le fuere dado. No debe volver a su casa antes de embarcarse en la misión ". La gran mayoría de las deidades llevó el mensaje de "caminar-la-carta", y no se molestó en consultar con sus propios asesores o tutores sobre la forma de obtener la tarea que Dios tenía reservado para ellos. Arugba visitó las casas de los dioses con el fin de la edad, lo que significa que Orunmila, el más joven de los dioses, fue el último en ser visitado. Sin embargo, Orunmila que se utilizó para crear las circunstancias de adivinación cada mañana, le dijo a Ifa para hacer una fiesta en ese día particular, a la espera de una visita a su residencia. En el momento en que llegamos a la casa Arugba Orunmila ya era demasiado tarde. No había hecho la comida desde la mañana, y Arugba ya tenía mucha hambre cuando llegó a la casa de Orunmila. Antes de que le permite transmitir el mensaje divino, Orunmila la convenció para hacer una comida. Ella comió hasta que se encuentran y luego le dijo a Orunmila que Dios quería que él aparece en su palacio al día siguiente, junto con las otras deidades para una misión especial.

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En reconocimiento a la hospitalidad de los Orunmila, le confió ayudarlo detalles reveladores de la misión que Dios tenía reservado para ellos. Ella le dijo que pedir tres favores especiales a Dios, además de cualquier instrumento que recogería la Sala Especial para su misión. Se debe pedir a la CAMALEÓN (Alagemo en Yoruba y Bini en OMAENEROKHI), pollo casa multicolor de Dios, y la propia bolsa especial de Dios (Akponimijekun en Agbavboko en Yoruba y Bini). Veremos el significado de esta petición especial más adelante. Como advertencia final, Arugba informó Orunmila si así lo desea, también puede persuadir a Dios para tomar su acompañarlo en su misión. Con estas palabras de advertencia Arugba fue a su casa, después de haber completado su tarea. A la mañana siguiente, una tras otra, todas las deidades que se presentan en el Palacio de Dios Divino. Tan pronto como llegaron, le preguntó a Dios por cada uno de ellos para continuar su viaje a la tierra sin retorno a sus respectivos hogares. Uno tras otro se fueron y se trasladó orden de marcha para ir a tierra. El primero en llegar a las deidades terrestres pronto descubrió que no había motivos para estar de pie. Todo el lugar estaba inundado. Había una sola palmera que estaba en el medio del agua con sus raíces en el cielo, que era la puerta de la derecha. A medida que se acercaban, y no tenían otro lugar donde alojarse, excepto las ramas de la palma. Fue un momento muy difícil. Antes de salir del cielo, cada una de las deidades se reunieron la Casa Dios Especial todos los materiales y herramientas de sus preferencias. Son los mismos instrumentos que se inició el culto de cada una de las deidades en la iniciación utiliza hoy en día. Cuando Orunmila llegó al palacio de Dios, todos los demás se habían ido. Se presentó ante el Padre Todopoderoso, y seguido inmediatamente marchando fin de la tierra. Él se introdujo como otros recogen todos los instrumentos que pensaba que la casa especial. Sin embargo, todos los instrumentos disponibles han sido recogidos por los demás y tenía una concha de caracol inútil. No tenía más remedio aferró a ella y luego le rogó a Dios que han tenido nada que redimir la Sala Especial, le preguntó: (A) El Chameleon - pero las viejas criaturas en la casa de Dios para que le asesore sobre la manera de abordar los problemas de la fijación de la tierra de la vivienda. (B) La ventaja de ir a tierra con divina de aves multicolores doméstico Dios. (C) propio Padre Todopoderoso divina de la bolsa, para recoger las cosas que llevaba, y ... (D) El privilegio de ir a la tierra con Arugba, para recordarles las reglas del cielo. Se cumplieron sus cuatro solicitudes. Al salir, recogió cuatro plantas diferentes, un sacerdote de Ifa utiliza para todos sus preparativos. También recogieron muestras de plantas y animales que podía poner en sus manos. Mantuvo su recogida en la bolsa que Dios le había dado. La bolsa Divino tenía la extraña habilidad para adaptarse a cualquier cosa, no importa el tamaño, así como producir todo lo que se necesita para esto. Cuando Orunmila llegó a la puerta a la tierra, se encontró con todas las otras deidades que cuelgan de las ramas de la palma. También tuvo más remedio que unirse a ellos. Después ORUNMILA haber estado sentado o de pie en las ramas de la palmera por un tiempo, Arugba lo recomendó, dentro de la Divina bolsa que estaba oculto, para recoger el caparazón de la

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tortuga, y girar la boca agua justo por debajo de la base, porque contenía del suelo de la tierra y que haría que la tierra firme de pisotear. Eso Orunmila había recogido el cascarón vacío de la Sala Especial del caracol de Dios, no conocía su contenido. También es obvio que se reunió sólo el caracol en la Sala Especial de Dios, porque todos los demás se habían ignorado. Ninguno de ellos, a menos Arugba sabía contenía el secreto de la tierra. Cuando Orunmila volvió la boca de la concha de un caracol por el bajo contenido de arena cayó al agua abajo y empezó a burbujear. En poco tiempo, grandes cantidades de arena comenzaron a acumularse alrededor de la palmera. Una vez que se han formado muchas colinas, Arugba habló de nuevo ORUNMILA dentro de la bolsa. Esta vez, recomendar a soltar el pollo en las colinas de arena. A medida que el pollo se extendió a las montañas, la superficie comenzó a expandirse. Es la misma operación que el pollo se está ejecutando en la actualidad. Donde se encuentra el pollo, a ver si usted utiliza sus pies para dispersar a la arena de la tierra. Después de que el suelo se ha ampliado en una gran superficie, las otras deidades que eran pasmas con misteriosa Orunmila rendimiento. Lo enviaron hacia abajo y pie en el suelo para ver si podía apoyarlos. Una vez más Arugba aconseja Orunmila con la bolsa, la caída del camaleón que caminar el suelo primero. El camaleón se acercó sigilosamente en el suelo, por temor a que podría derrumbarse bajo sus pies. Pero el suelo llevaba firma, y esta es la misma prudencia que los marchando caminar camaleón se utilizó hasta hoy. Por ello, el camaleón pisar suavemente en el suelo. Una vez que Orunmila estaba seguro de que la tierra era lo suficientemente fuerte, bajó a la tierra de la palma, y su primera tarea fue la de trasplantar las plantas traídas del cielo. Después de que todos los otros dioses muelen hasta una después de la otra. Esta es la razón por la palmera, el primero en ser creado de los cuales tenía sus raíces en el cielo, es respetado por todas las deidades. Es el ancestro de su raza. Todas las deidades propagan palma para establecer sus distintas casas en diferentes partes de la tierra. Orunmila es el más joven de todos los dioses vivido y servido cada uno de los más antiguos, uno a la vez. Sirvió Ògún, Sango, Olokún Eziza, etc. Durante su servidumbre, una de las deidades vino sobre Arugba. Así pues, fue despojado de su principal asesor y confidente. Es importante mencionar en este punto que el proceso de iniciación en la religión o Ifismo Orunmila es un intento de recordar el proceso de llegada y salida del cielo en el mundo para establecer a través de la palma de la mano. Una mujer que lleva el Ikin en su cabeza se llama Ugbodu Arugba. Se considera un hecho que Orunmila nunca se casó Arugba también recomendable para iniciar cualquier mujer casada Ifa que acompaña coma con UGBODU. Justo lo que no es recomendable utilizar cualquier esposa a la ceremonia, por lo que la mujer no está realmente seducido por algún tiempo después de la ceremonia, o por muerte o por terceros. La presencia de Arugba como la única mujer en todo, creó una serie de problemas para las deidades. Uno tras otro, lucharon para retenerlo. El conflicto sobre Arugba pronto sacó la peor de las deidades. La violencia de algunos, esta voluntad, Sango, Sankpana, Ògún, etc., La lucha mutua con todas las defensas disponibles para usted. Había confusión absoluta que llenó rugosidad entre ellos. En este momento, Orunmila fue el primero en volver al cielo para dar cuenta a Dios. El papel de protector Arugba perdió a los dioses por haber sido privado de la compañía de Orunmila con el que vino al mundo. Todas las demás deidades habían establecido con las herramientas que recogieron la Sala Especial de Dios. Por su parte, Orunmila había perdido el uso de todas las cosas que trajo, incluso a la cesta Divina, que sin el consejo de Arugba, no sabía cómo utilizar. Después de haber llevado una vida de

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privaciones y miseria, decidió regresar al cielo para pedir a Dios por qué la vida en la tierra era tan dolorosamente diferente de la vida en el cielo. Hasta cuatro plantas que trajo del cielo no ayuda a pesar de que sólo se utilizan durante la iniciación de Ifa hoy, y también se usan para algunas preparaciones medicinales hechos por Orunmila. Cuando llegó el momento de volver a Orunmila el cielo, se fue a los pies de la palmera y se metió en sus ramas, donde se transfiguró en el cielo. Volver al cielo, que era la única de las muchas deidades para ver la última forma física de Dios mismo. El Dios Todopoderoso, que era conocido por no perder nunca la calma, evidentemente, estaba aburrido antes de Orunmila. Presentó sus excusas a Dios observando los rasgos físicos, el cuello sobre, pero explicó las dificultades que había experimentado en la tierra en manos de sus hermanos divinos. Se quejó de que, sorprendentemente, las reglas no se están siguiendo celestial en la tierra. Después de escuchar la historia revelada por Orunmila, Dios lo convenció de quedarse temporalmente en el cielo, pero envió el obstáculo, el más poderoso de todos los dioses, (Elenini en Idoboo en Yoruba y Bini) para ir a ver el informe de Orunmila. Cuando Elenini vino a la tierra, al ver el espectáculo desde el resto de las deidades en el cuerpo a cuerpo. No sólo era satisfecho de que el informe de Orunmila fue correcta, pero tenía miedo de que predomina la privación de la tierra, las deidades podían terminar en guerra unos contra otros.

DIVINIDADES OTRAS regresar al cielo Tan pronto Orunmila fue al cielo, los otros dioses se negaron a cooperar con los demás. Su hermano menor, que solía servir a todo lo que tenían, y ninguno de los otros estaba dispuesto a servir a nadie más. La vida se ha vuelto insoportable sobre todo porque no había forma de comercio. La necesidad de dinero había llegado a ser muy evidente. Uno tras otro se unió a los cielos para informar de la misión imposible. También decidieron que iban a pedirle a Dios que les dé autoridad divina (ASE) a los que podrían inducir a las cosas que suceden, por empleados mortales para servirles y hacer dinero de esa negocios entre sí. Al llegar en el cielo, que pedían estos favores y Dios les dio todo para ellos, pero se comprometieron a enviar dinero después de su regreso a la tierra. Todos ellos, incluyendo Orunmila recibió la orden de devolver la tierra para completar la misión había comenzado. En este momento, ya que el suelo se había formado en la tierra, que era posible devolver la ruta terrestre. Uno por uno, los dioses comenzaron a volver a la tierra con sus siervos humanos. Al salir ninguno de ellos se molestó en descubrir los misteriosos elementos responsables de las dificultades que habían encontrado en la tierra. ESU ", la deidad de la desgracia", se había comprometido a crear problemas para algunas deidades que no han recibido su apoyo antes de regresar a la tierra. OYEKU MEJI reveló más tarde como ESU abrió cometas lluvias del cielo para llevar tres años de lluvias que impedían a las deidades a reanudar sus destinos a tiempo. Sin embargo antes de la salida, Orunmila pidió orientación a su consejero que le dijo no a toda prisa para asegurar que el dinero que Dios había prometido enviar al mundo, y ofrecer sacrificios a Esu antes de salir del cielo. Orunmila hizo lo que le había dicho.

DIVINIDADES REGRESAN A LA TIERRA

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Antes de abandonar el cielo, Orunmila fue advertido por Dios para volver a los pies de la palma de la que los dioses descendieron en la primera etapa, ya que era el fundamento de su existencia en la tierra. Una vez que los dioses en su camino en su viaje de regreso a la tierra, una fuerte lluvia comenzó a caer. La lluvia continuó durante muchos días y noches. Pero Orunmila había sido advertido de no tratar de refugiarse de la lluvia, antes de regresar a la tierra. En oposición lluvia se trasladó de inmediato a construir una cabaña al pie de la palma. Todos los otros han encontrado una manera de volver después de la lluvia se ha detenido, es decir, mil millones de días y noches más tarde. Tras el debilitamiento de la lluvia, se encontraron en la carretera un adivino llamado Okiti kpuke advirtió que sólo podían resolver adecuadamente después de rendir homenaje a la fundación de su origen, que es el pie de la palma. Se tomaron su tiempo para descubrir la ubicación de la palma donde Orunmila embargo había establecido una vivienda viable. Puesto que él era el dueño de la palma, que cosechó los beneficios de todos los sacrificios realizados por cada uno de los dioses, a los pies de la palma. DINERO VIENE AL MUNDO Después de ser razonablemente equipados, el loro fue el primero en descubrir un montón de conchas que descendieron del cielo por el margen de la inmensidad de agua que separa el cielo de la tierra. Kite alertó a las deidades que sin una preparación adecuada, comenzó a sacar el dinero de la montura. A continuación podrán ver cómo los que trató de extraerlo, fueron asesinados bajo el alud. ESU seguía su juego de destruir todas las deidades que se negaron a reconocer su influencia y autoridad. Cuando Orunmila vio a todos los demás dioses que dirigían después de haber perdido el dinero para volver a casa, decidió ir a averiguar qué estaba pasando. Se dio cuenta de que todos habían perecido bajo la avalancha de dinero. Entonces decidió cuestionar su "ángel guardián", quien fue responsable de la destrucción masiva. Se le informó de que parte de ese dinero, junto con la codicia y la avaricia estaban a punto de ser destruido por la razón de que el dinero siempre ha sido un prodigio ávido. Cualquiera que anhelaba disfrutar de los beneficios del dinero que le había alimentado primero. Se le dijo qué hacer por dinero de la comida y la forma de unirse a ella. Él hizo lo que le dijo y se convirtió en la única deidad que tuvo éxito en hacer dinero de su siervo. Esta es la razón por la que el altar de Ifa plantea bocinas y dinero hoy.

EL PRINCIPIO DE CONFLICTOS FÍSICOS El éxito con el que Orunmila descubrió el secreto del dinero que le trajo la ira de los dioses restantes, que recurrieron a lanzar ataques para destruirlo. A través de un sacrificio especial revelada por Ejiogbe, Orunmila hechas enemigos están luchando entre sí. Hubo caos completo en la tierra, debido a la distribución del dinero. Mientras tanto, la noticia llegó del cielo había un tumulto general sobre la tierra. Muerte Dios envió a buscar a los responsables del conflicto a los cielos, pero él intentó y fracasó. Él sólo tuvo éxito en la eliminación de los discípulos de los dioses, pero no las propias deidades. Con sus discípulos destruido por la muerte, se encontraron con que no podían hacer mucho sin la ayuda de sus asistentes.

EL PRINCIPIO DE LA DESTRUCCIÓN DEL MUNDO

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El dinero y la muerte juntos lograron doblar la columna vertebral de las deidades, pues ellos habían ignorado totalmente las leyes del cielo cuando vino al mundo. Finalmente fue la deidad más fuerte (o la desgracia de obstáculos) para venir y finalmente llevarlos a (?). Él salió del palacio con instrucciones claras de Dios para volver con el resto de las deidades. Estaba con su minijekun Akpo para capturar y traer de vuelta al cielo. Mientras tanto Orunmila hizo su adivinación diaria una mañana y vio que una catástrofe se acercaba, él le dijo a Ifa preparar un banquete preparado para un viaje potente que venía del cielo. Se le informó que había un cartel en el horizonte tres días antes de la llegada del visitante. Al llegar, el visitante iba a agrupar a todos sus seguidores y la danza en procesión desde su casa hasta el edificio administrativo (ayuntamiento) donde podrían bailar y cantar en alabanza de visitante "Augusto". La "ciudad" que le invitan a una fiesta en su casa. Esa era la única forma en que podía salvarse de la catástrofe inminente. Él hizo lo que le dijo. Unos siete días después vio una estrella roja que aparece en el cielo y vio que el visitante se acerca. Hizo la preparación que se había advertido que hacer y estaba en plena disposición. Desconocido para él, el visitante ya estaba en el mundo. Divinidad de la desgracia, el más poderoso de todos ellos, estaba cerca. Su primera parada fue en la casa de Ògún. Encontró Ògún en su taller y se convirtió rápidamente en la hoja y en bolsas. Él hizo lo mismo con todas las demás deidades durante los próximos tres días. Al tercer día le había atrapado a todos dentro de su bolsa y ya era hora de ir a Orunmila. Cuando iba a la casa de Orunmila, se encontró con un desfile de cantantes y bailarines que alaban. Dieron Obi para comer y agua fresca para beber, llamar al Padre de todos ellos e íntimo amigo divino de Dios Todopoderoso. Por primera vez desde su llegada al mundo, Infortunio sonrió. Orunmila entonces apareció y le dijo que sospecha que es muy hambrientos y había preparado una fiesta para él. Él los siguió hasta la casa del líder de la procesión entre cantos y bailes. Al llegar a la casa de Orunmila, el visitante celestial fue elaborada festín con la comida más importante y estaba muy contento. Al final del banquete, dijo que todas las demás deidades eran tan magnánima como Orunmila, el cielo hubiera estado lleno de noticias de las atrocidades de la tierra. Le dijo a Orunmila y sus seguidores que Dios no había querido que el mundo sea un antónimo, pero un sinónimo del cielo. Informó de que Dios estaba decidido a destruir el mundo en lugar de permitir que continúe como una vergüenza para la buena imagen y reflejo de Dios. Se preguntó si Orunmila con su sabiduría podría hacer un lugar mejor, respondió que la tarea no fue fácil, pero que iba a seguir haciendo todo lo posible. Con esta desgracia le dio la bolsa que contiene todos los otros dioses y declaró que a partir de entonces, él tenía autoridad sobre todos ellos. Esto explica por qué las únicas divinadores que tiene éxito en los caminos del cielo son los que tienen el apoyo y la cooperación de Orunmila de este día. Ser Ògún sacerdote Olokin sacerdote, sacerdote de Sango, etc, a menos que tengan su propio Ifa, que no tienen las bendiciones del cielo. De lo contrario se convierten en víctimas de todo tipo de obstáculos.

A la destrucción del mundo FINAL

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Tan pronto como los dioses recuperaron su libertad y regresó a sus luchas fratricidas. Estaban particularmente indignados porque entendían que era Orunmila que llevó a cabo su rescate de las manos frías de la desgracia. Las noticias de sus atrocidades continuaron llegado al cielo. Dios había sido informado de que Orunmila fue la única deidad que estaba actuando bajo las leyes del cielo en la tierra. Dios entonces llamó la orilla palma dejar de proporcionar una plataforma para Orunmila regreso al cielo con sus seguidores. Una noche Orunmila fue convocado por su "ángel guardián" (el doble) para organizar la subida de palmera que había crecido rápidamente en frente de su casa. Había recibido tres días para prepararse. Se levantó en la palma y le pidió a todos sus seguidores van detrás de él. Desde que llegaron a la cima de la palma de la mano, todos fueron absorbidos por el cielo. Una vez que todos estaban de forma segura en el cielo, seguido por un aguacero de lluvia que inundó el mundo y se consume. Ese fue el final de divinosfera y el primer intento de crear una morada en la tierra. Puede ser observado por las muestras anteriores que el mal participó muy poco o no parte de la destrucción del mundo.

CAPÍTULO IV UNA SEGUNDA VIVIENDA EN LA TIERRA Orunmila revela que siete generaciones han pasado en el cielo ante Dios decidió lanzar en un segundo experimento de tierra de la vivienda. Los dioses habían argumentado que el primer intento fracasó porque había demasiados cocineros preparando la sopa. Dios dio a las sugerencias de los dioses y decidió darle a cada uno la oportunidad de mostrar sus habilidades. Elenini era la deidad de la desgracia que se propone que Ògún, ingeniero, se daría el primer intento. Ògún aceptó el reto y decidió sin demora de la misión. Es por esto que es considerado como el descubridor de caminos, el pionero del universo. Alagbede (Ògún) metal, hierro divina, fue enviado por Dios para preparar el camino para los demás. Cómo divinosfera herrero (el mundo de los dioses), que estaba desplegando la infraestructura para construir otros en el mundo. Ògún era sin embargo tan egocéntrico que no veía ninguna razón para consultar a nadie más en el cielo en busca de consejo antes de comenzar con sus seguidores en su misión. Él vino a la tierra con sus 200 seguidores, sin tomarse la molestia de hacer los preparativos para darles de comer en el suelo. Él encontró que el establecimiento de una casa en un entorno virgen era como ir a la guerra. Ògún es también una deidad guerrera. Cuando va a la guerra, lo hará sin ningún tipo de prestación por alimentos. Come lo que apilar su ejército a lo largo del camino. Él vino a la tierra con la misma hipótesis. Pronto llegaron a la zona gris (?) Entre el cielo y la tierra. La zona gris es llamado Hades, que es el hogar de Imere (Aiku en Yoruba y Bini en Igbakhuan). A partir de ahí se puso en marcha en el área de color negro de la frontera, donde no había luz solar. Se llamaba Erebu. Muchos viajeros utilizan para perderse en esa zona en el momento en que la gente viajaba libremente entre el cielo y la tierra. Una vez que se acercaban a la oscuridad del útero femenino era así para los viajeros que venían al mundo. Al llegar al suelo, se puso a sus hombres a trabajar sin demora, preparándose residencias temporales y caminos. Por la mañana sus 200 seguidores mortales le preguntaron qué comerían. Dado que no había comida alrededor. Les dijo que cortar patatas fritas (palos) por las ramas para comer. Comieron los chips sólo para alegrar sus corazones, pero sólo afilan sus entrañas. 14 días que había perdido más de la mitad de sus seguidores mortales para inanición.

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Él no le quedó más remedio que retroceder al cielo con el resto debilitado para decirle a Dios que él no tenía la comida con la que alimentar a sus seguidores. Así Ògún abandonó su misión y regresó al cielo. Entonces Dios le preguntó a la deidad del agua (Olokún) para entrar en el mundo para establecer una vivienda provisional. A él también 200 personas estaban decididos a acompañarlo al mundo. Cómo Ògún, Olokun también dejó sin hacer los preparativos adecuados para el viaje. Al llegar a tierra, los seguidores de la deidad del agua también se les preguntó qué iban a comer y él les dio agua para beber, que falló en el aporte de nutrientes. Como sus seguidores fueron cada vez más escasos debido al hambre, Olokún como Ògún, regresó al cielo para informar del fracaso de su misión. Dios ha llamado a un número de otras deidades para esta tarea, pero cortésmente se negó a ir, ya que dudaba de que tendrían alguna posibilidad de éxito en la misión que había desafiado los esfuerzos de sus hermanos mayores; Ògún y Olokún. Decidido a instalar una vivienda en el mundo, Dios finalmente invitó a Orunmila (sabiduría divina) a hacer un intento. Orunmila inmediatamente buscó el consejo de hermanos mayores celestial aconseja buscar la ayuda de ESU. Él hizo un sacrificio a Esu, quien recomendó que se fuera al mundo con una bolsa que contiene la muestra de todos los productos alimenticios, aves, reptiles, animales, etc. Disponible en el cielo. Recogió todos los artículos en su bolsa de la llamada adivinación (Akpo-minijekun en Agbavoko en Yoruba y Bini) y se llevó a sus seguidores a llevar con él al mundo. Esta misteriosa bolsa tuvo características espectaculares. Hacer lo que echaban en ella se aclare, y producir todo lo que se requería. Sin embargo Orunmila se equivocó desde el principio no advertir a sus contrapartes de mayor edad, y Ògún Olokún, que había efectuado con anterioridad esfuerzos fútiles para establecerse en el mundo. Cuando comenzó su viaje al cielo, ESU se burlaba Ògún y Olokún que Orunmila había buscado y logrado su liberación antes de la salida al mundo, y que él iba a ser obtener el máximo aprovechamiento donde habían fracasado. Él les reveló que sus fallas forman su castigo por no haber solicitado y no haber contratado su apoyo antes de ir a tierra. No recuerdo haber dicho eso celestial "El perro sólo sigue a aquellos que lo tratan con amabilidad." Por la envidia y la ira, Ògún creado un espeso bosque de obstruir el camino por donde había llegado antes que el mundo. Al llegar a ese punto Orunmila y sus seguidores no pudo continuar debido a que carecían de las herramientas para limpiar su camino a través del bosque. Como era de esperar, el ratón se ha ofrecido a trazar el camino a tierra. Él realmente allanó el camino, pero ser un wee animal, que despejó el camino no era lo suficientemente amplia y lo suficientemente fuerte como para proporcionar el paso adecuado de una figura humana. Fue en esta etapa que Orunmila llamó Ògún te ayude. Ògún ORUNMILA apareció, reprendió por no haber notificado antes de salir al mundo. Orunmila Ògún inmediatamente se disculpó y explicó que de él ignorarlo, en realidad había pedido a Esu para informarle de su inminente viaje a la tierra. Cuando se le recordó que Ògún ESU realmente vino a advertirle, él se quedó en silencio y aceptó borrar la ruta que él había bloqueado. Sin embargo, él informó a Orunmila ya en la tierra, que se alimentaría a sus seguidores con la misma comida (patatas fritas) con él (Ògún) había alimentado a

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sus seguidores durante su breve estancia en la tierra. Así se elimina el bosque y Orunmila continuó su viaje con sus seguidores. Antes ORUNMILA alcance Erebus, la frontera entre el cielo y la tierra, Olokum también creó un obstáculo, un gran río para interceptar el camino de nueva construcción por Ògún al mundo. Cuando él y sus seguidores llegaron a las orillas del río, no pudo continuar su viaje. Después de colgar alrededor por un tiempo, Olokún Orunmila llegó y preguntó por atreverse a dejar el mundo sin tener que comunicar. Orunmila disculpó y explicó que había hecho antes de la salida, ESU enviado para advertirle de su intención de viajar a la tierra. Recordando que, de hecho, ESU había informado Olokún Orunmila y se seca al instante perdonó al río a Orunmila y su equipo para seguir adelante el mundo. Sin embargo, antes de salir de Olokún recomendada Orunmila a hacer lo que hizo para alimentar a sus seguidores con agua cuando vinieron al mundo. Con estas recetas ORUNMILA entró en el mundo. El punto en el que entraron era un bosque muy denso, por lo que rápidamente llamó a sus seguidores a construir viviendas temporales para sí mismos, mientras él estaba ocupado sembrar productos agrícolas traídos desde el cielo. Así que están siendo plantadas, ESU intervino y les hizo desarrollar y producir frutos el mismo día de la siembra. A la mañana siguiente todos los productos agrícolas estaban listos para ser recogidos. Estos incluyen el maíz, un tipo de plátano, ñame, coco, etc, y una variedad de frutas. Las aves y los animales que trajo también multiplican la noche a la mañana a través de las maquinaciones de ESU y también estaban listos para masacre en la madrugada. Seguidores de la mañana de Orunmila se reunieron para pedir su comida, con respecto a la promesa hecha a Ogun en el cielo, para alimentar a su pueblo como lo había hecho, le dio Orunmila astillas de madera para todos ellos. Entonces él también respete la promesa de Olokun, dándoles a beber agua. Esto es muy simbólico, porque desde allí se estableció la tradición de que los seres humanos podrían comenzar sus días comiendo patatas fritas para limpiar los dientes. Esto es seguido por el uso de agua para enjuagar la boca. Esta tradición ha llegado hasta nuestros días, aunque con modificaciones menores, tales como el uso del cepillo de dientes y carpetas que siguen viendo el mascar de fichas. Después de cepillar los dientes del agua todavía se utiliza para enjuagar la boca. Después de dar las fichas y el agua para sus seguidores, aún estaban pidiendo su comida. Él les dijo que fueran a la granja que había florecido y luego cosechar los alimentos para comer. Tenían un día de campo y empezaron a comer todo tipo de alimentos para animar sus corazones. Los animales y las aves también estaban disponibles en abundancia para proporcionar carne para todos ellos. A partir de entonces se quedaron felices en la tierra ya que sus primeros habitantes. Más tarde ORUNMILA viajó al cielo para reportar su éxito a Dios y todas las demás deidades comenzaron a entrar en el mundo, uno tras otro, con sus séquitos de seguidores. Podemos ver en los siguientes capítulos y volúmenes, lo que hizo Orunmila evoca para él la enemistad de otras deidades. Esta es la envidia sin fin en el mundo de hoy entre los activos y

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vagabundos, la excelencia y la pereza, el éxito y el fracaso, y el resto de las fuerzas positivas y negativas que afectan la vida de los seres humanos. Esto explica por qué los que se esfuerzan por tener éxito se exponen a disgusto de los que intentan y fracasan, o aquellos que se niegan a probar cualquier cosa. Es importante recordar en este momento que todo lo que hacemos en la vida que nos beneficia es debido a la escritura divina, acompañado por el mundo por su ancestro original que creó la vida humana en la tierra. Entusiastas Ifa hoy son descendientes del primer grupo de humanos que siguió Orunmila el mundo. Lo mismo puede decirse de Ògún y sus seguidores, Sango y sus seguidores, Olokún y sus partidarios, y sus fieles Sankpana, etc. Etc.. Mientras tanto, Orunmila fue al cielo para informar sobre el éxito de sus esfuerzos para el Padre Todopoderoso. Al llegar, Orunmila informó del éxito de su primera misión de Dios y en última instancia al Consejo de deidades. La noticia de su éxito como recibido con murmullos de envidia y marcó el principio del fin de la afinidad que existía entre las deidades. En este punto, se demuestra que, contrariamente a lo que se ha creído ESU no tiene la culpa de toda la mala suerte, porque sólo es la personificación del mal, no es el mal en sí mismo. Vemos más tarde que a pesar de no tener el poder de la creación, que tiene la capacidad para mutilar cualquier cosa y cualquier persona que se ha creado, que se espera, ya que Dios tiene para contrarrestar las fuerzas de la oscuridad que representa ESU. Así ESU asegura que, lejos de ser eliminado, las fuerzas del mal siguen prosperando. Esta lucha ha dejado de expresarse por la preponderancia del mal sobre el bien en la tierra, al menos hasta ahora. Veremos más sobre estos argumentos cuando examinamos la influencia de la ESU en el firmamento. En la mente de muchas deidades del mal, es la deidad de la muerte, que es responsable de la muerte de todos los seres creados por Dios. De hecho, vamos a ver que es la única deidad que se alimenta directamente de los humanos, que fue el más feliz de todos los dioses que el hombre fue creado por Dios. Dijo que la creación del hombre: "Por Dios creó un alimento básico (delicioso) para mí!" Coge sus víctimas a través de las cuatro deidades más agresivas. La primera es Ògún, que es responsable de toda la destrucción que resulta de la lucha, fuego, guerras y accidentes. Él diezma por grandes cantidades. Hay Sango, que también destruye a pesar de sólo hacerlo cuando sus víctimas violaron las leyes naturales. Hay Sankpana que destruye indiscriminadamente a través epidemias y enfermedades divina, que es la muerte de su esposa y que destruye la eutanasia. También hay un Divino Noche, que destruye a las personas inocentes por la multitud. Todas estas deidades son creados por Dios y su poder le ha dado Veremos que el más poderoso de todos los dioses creados por Dios es la desgracia o un obstáculo. Él es la deidad más llegar a Dios, que es responsable de el Palacio Divino. Muchas de estas deidades inmediatamente asumió una postura agresiva en el momento sabía que Orunmila le había robado la escena de ellos. De inmediato se votó a favor de ir a destruir el mundo establecido por Orunmila. Por su parte, rápidamente se convocó para ayudar ESU, quien dijo que no me preocupara. ESU ORUNMILA aseguró que las deidades belicosas destruyen a sí mismos antes de destruir el mundo que él creó. Orunmila fue también la deidad de obstáculos / Elenini y le dio un festín elaborada para

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reunir su apoyo y cooperación. Mientras tanto, todas estas deidades comenzaron a hacer planes para su viaje a la tierra. OYEKU MEJI revelará más adelante, ya que todos se fueron para el mundo y la forma en que tomó tres años para llegar allí. Orunmila había sido advertido por la adivinación para asegurarse de que, finalmente fue autorizado a viajar a la tierra. También se advirtió que habría una lluvia en la tierra que últimos mil días y noches. Él desafió a la lluvia y no buscó ningún tipo de refugio antes de llegar a su destino. Uno tras otro, los dioses hacia la tierra, llegar a la frontera, se encontró que cruzaría el último río en el cielo con un pequeño puente de cuerda, que sólo puede acomodar a un transeúnte a la vez. Ellos tomaron un largo tiempo para cruzar la ruta del río como sea posible. Al llegar al Erebo, la región de la oscuridad continua, se encontró que estaba lloviendo y todo el mundo empezó a buscar refugio donde pudieran permanecer. Todos sus planes para la destrucción del mundo se habían evaporado en el aire, como consecuencia de las dificultades que encontraron en el camino trazados por ESU. Entre las deidades que eran amables en el camino de Orunmila fue Ule (casa) y Igede (brujería / encantamiento). Ule, que no hace movimiento preguntó Orunmila para llevarlo en el bolso de la adivinación. Igede, no se había informado a los miembros de Orunmila la batalla que le esperaba en el suelo sería muy difícil, por lo que advirtió que lo llevara lo envuelve, y luego ayudar en todo lo que dijo Orunmila vendría a pasar. Orunmila respondió ambas solicitudes. Entonces advirtió, esperó a que todo, desde las deidades agresivos que fueron a la tierra antes de que él era. Cuando llegó a la orilla del río, que sólo se encuentra a la izquierda deidad (OSI). Fue la reina de la brujería / hechicería (llamada Iyami Osoronga en Yoruba y Bini en Iyenigheekpe). Ella también era débil para cruzar el puente. Ella le había pedido a todos los demás dioses para ayudar a cruzar el puente, pero todos se negaron porque tradicionalmente tenían miedo de ella. Cuando vio ORUNMILA venir, ella le suplicó que la ayudara, pero él respondió diciendo que el puente podría solo ocupante a la vez. Así que se propuso que Orunmila abrió la boca para que ella vuela en, licencia prometedor en el extremo de la punta. Con eso Orunmila se vio obligado a aceptar. Había ignorado el hecho de que ella era la única deidad que ha jurado destruirlo en la tierra. A la cabeza del puente, Orunmila le dijo que se fuera, pero ella se negó, alegando que su estómago era el hogar perfecto para ella. Él engañó a que ella se moriría de hambre dentro de su estómago, pero ella canceló el acantilado, tomando un pedazo de su intestino y diciéndole todo su alimento básico era abundante en su interior. (Corazón, hígado, intestinos, etc) Al darse cuenta del riesgo había participado, utilizó rápidamente su instrumento de adivinación para encontrar la solución. Sacó de su bolsa una cabra, sacrificado y cocinado. Estar preparado el guiso, la invitó a salir a comer, pero ella dijo que no podía comer en privado. Luego consiguió un traje blanco e hizo una improvisada tienda de campaña con ella. Luego fue y se escondió en la tienda y se comió la carne de cabra. Mientras que ella estaba disfrutando de su comida, Orunmila desapareció en la oscuridad de Erebus, desafiando la lluvia, y sin mirar atrás, y siguió su camino sin detenerse. Encontró las otras deidades que buscan refugio en un momento u otro en la carretera.

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De acuerdo con el aviso de que había recibido arriba en el cielo, él continuó su viaje por la lluvia, hasta que llegó a su destino. Fue recibido con alegría por sus seguidores que estaban empezando a preguntarse por qué había tardado tanto en la parte de atrás. Al llegar a casa, le preguntó Igede y Ule a descender. ULE abajo, pero murió al instante, mientras que Igede le dijo que sería más eficaz dentro de su estómago. Esto demuestra por qué es la única deidad con la capacidad de conjurar con las palabras habladas. Exhortó a sus seguidores a preparar una tumba adecuada para Ule. Como se puso de lado de espera para el funeral, el evento más maravilloso desde la creación del mundo ocurrió. Filas de casas de repente empezaron a saltar por encima de toda la colonia, similar a los tipos de vivienda que tenían en el cielo. Fue el comienzo de la formación de la mundo de la arquitectura. En lugar de chozas construidas antes por los seguidores de Orunmila, edificios palaciegos comenzaron a aparecer por todas partes.

LA VENIDA DEL otras divinidades Los que se refugió de la lluvia, si se presenta en forma permanente en todo tipo de lugar sucio durante toda la duración de la lluvia. En el momento en que la lluvia se calmó, se habían acostumbrado a sus alojamientos improvisados y vio ninguna razón para salir de ellas. Por eso, como deidades Ògún, Sango, Olokún Ovia, Ake, Sankpana, Uwen, Ora, Leron, etc ... han hecho sus altares fuera de la casa de este día. Orunmila es el que vino directamente a su casa, desafiando la lluvia, es la única deidad (excepto Orisa N'La eso vino después), que se establezcan y se sirve en el hogar. Recordando que las deidades agresivos que vinieron al mundo con Orunmila no portar con la sola determinación, vienen y destruyen el mundo construido por él. Por desgracia, no estaban preparados para el viaje, porque no tenían la autorización formal de Dios antes de salir del cielo. A su llegada al mundo pronto descubrió que sin esta autorización no podían darse cuenta de sus intenciones. Así que nos reunimos y decidimos volver al cielo para obtener la debida autorización de Dios. Guiados por Ògún, el mayor, se fue al cielo. Al llegar al palacio de Dios, solicitaron a la autoridad divina (ASE), con la que se hace y se rompe. Puesto que Dios no rechaza ninguna solicitud, les dio, y dio a cada uno su propio Ògún ASE para mantenerlos en custodia. Cualquiera que quisiera hacer uso de su propio ase fue a Ogun para recuperarlo y devolverlo más tarde hizo uso de. Con este instrumento de la autoridad, comenzaron a crear todo tipo de problemas a Orunmila y sus seguidores, que a su vez comenzó a hacer todo tipo de sacrificios para defenderse de los malos designios de los dioses agresivos. Cuando llegamos al punto en que Orunmila y sus seguidores habían usado todo su dinero a hacer sacrificios para disipar los marcos del mal de otras deidades, decidió pedir a su "guardián" lo que debe hacer al respecto. Se le aconsejó que preparar un nuevo encanto especial, denominado Gbetugbetu en yoruba o Ataighimua de Bini. Después de su preparación, solía visitar Ògún y le pidió que le entregara todo

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ASE estaba bajo su custodia. Con este hechizo se puede invocar ninguna de las principales-para que el usuario. Por esta razón ORUNMILA preparó el hechizo como se acordó e hizo la visita Ògún. Al llegar a la casa de Ogun Orunmila le dijo que él vino a traer todo ASE con él. Sin vacilación alguna, Ògún fue a su tesoro y se lo llevó por todo lo alto y se la entregó a Orunmila. Con ASE en sus manos Orunmila fue a su casa y que me tragó todo ASE. Cinco días más tarde, Ògún quería usar su propia ASE y fue a buscar a su tesoro. Para su sorpresa descubrió que no sólo no encuentra su propia ASE, así como todas las otras deidades pertenecientes habían desaparecido. Trató de recordar que lo visitó durante los cinco días, pero ahora que su memoria le había fallado, decidió consultar a las deidades. Fue la primera casa de Orunmila preguntar si iba a su casa a recoger el ASE. Orunmila le negó visitar algún tiempo, y lo han dejado solo para capturar la ASE él. Con ASE divina desaparecido, Orunmila y sus seguidores tuvieron una tregua y comenzó a llevar una vida feliz y en paz.

EL MUNDO ES ABAJO Una vez que se establecieron bases firmes para la residencia permanente en la tierra, la mayoría de los habitantes del cielo comenzaron a hacer frecuentes visitas. Que hizo el cielo inhabitable huyó al mundo. Otros llegaron por curiosidad. La gran mayoría de los que siguieron a las deidades en el mundo eran sus seguidores en el cielo. Este libro se limita sólo a los familiares de Orunmila y los que le siguieron al mundo. Inicialmente, era posible caminar caminata del cielo a este mundo y volver. Era una petición hecha por mujeres ESU que acabó con el paso físico entre el cielo y la tierra. Anteriormente, era posible dejar el cielo y venir al mundo, incluso con claros recuerdos de todo lo que se desea, con el fin de llevar a cabo la tierra. ESU y fue Elenini que bloqueó la memoria durante la travesía. Cuando las deidades del cielo se desvaneció, uno tras otro, abandonaron sus seguidores y descendientes de una vida sin propósito en la tierra. Hemos visto el conflicto que caracteriza la convivencia de deidades terrestres. Mientras regresaban al cielo, uno tras otro, los conflictos se han vuelto aún más feroz entre los mortales laicos. ¿Qué explica los combates, guerras, traiciones, disturbios y la destrucción mutua que permanece vivo entre los habitantes de la tierra en la actualidad. Así, desde el principio y lo seguirá siendo hasta el final de los tiempos. La culpa no es del todo de los hombres, es el reflejo del conflicto interminable entre el bien y el mal.

CAPÍTULO V COMO UN HOMBRE VINO DEL CIELO A LA TIERRA Siempre hay una tendencia a ver al hombre totalmente el punto de vista biológico. Un hombre y una mujer se unen ellos y un niño nace, el niño es visto como una nueva identidad independiente. Hemos visto que la de la Tierra primitiva, los seres humanos viajaron a este mundo a las órdenes de una u otra de las deidades.

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Ya veremos en capítulos posteriores que la persistencia de un hombre en el mundo no es más que una continuación de sus actividades en el cielo. Hemos visto que el hombre antes de venir a vivir en el mundo, los habitantes del cielo viajaban a pie a la tierra, completaron sus tareas en la tierra y regresó al cielo. ESU fue quien bloqueó el paso libre entre el cielo y la tierra y tomó la matriz femenina del pasaje entre los dos lugares. Entonces, antes de la pelvis en todos los animales y las plantas era en la cabeza, más específicamente la frente y también no fue reconocida ni observó tanto en los animales y en los seres humanos. La pelvis, era un organismo vivo en el cielo, era para la adivinación y se le dijo que sacrificar un chivo negro a Esu y fue hecho. Después de que Esu le preguntó a la mujer para abrir sus piernas y tiró de la pelvis de la frente y se colocó entre sus piernas. A continuación, se extrae una parte del cuerpo de la piel de cabra con la que la pelvis había hecho su sacrificio, Esu y se utiliza para recubrir la pelvis completamente a su nuevo hogar entre las piernas femeninas. Después de eso ESU era la frontera entre el cielo y la tierra y bloqueado para siempre con la oscuridad total. La parte del sistema planetario que se aproxima en la mitología griega llamada Erebus. ESU que fue bloqueada permanentemente y les ordenó mantener las puertas del cielo, permanentemente ocupado por viajeros procedentes de la tierra para orar por los niños en los cielos, de allí, nadie, animales y seres humanos por igual que querían los niños que apelará a la pelvis, y la vientre de todas las mujeres se hizo para simbolizar la oscuridad y el misterio del paso por Erebus. El período de gestación que se necesita para una mujer a dar a luz a un joven, también se acerca el tiempo empleado por las diferentes especies de animales para las familias que viajan desde el cielo, desde el momento en que un niño necesita. Vamos a ver cómo la atracción mutua entre los órganos reproductivos de hombres y mujeres llegaron a caracterizar la base de toda la existencia. También encontramos en los próximos capítulos como el pene y la pelvis, por un lado, y el óvulo y el espermatozoide en el otro, hizo el sacrificio para que sea posible para ellos cooperaron para dar a luz a un hijo del cielo. Antes de venir al mundo, todos los seres humanos hacen sus propias aplicaciones y el compromiso de Palacio Divino de Dios. Algunos prefieren hacer breves visitas al mundo y volver al cielo tan rápido como llegaron. Otros prefieren regresar a principios de la vida, edad media, mientras que otros preferían volver a la edad madura. Cuando hacemos nuestras peticiones en el altar divino palacio de Dios, el siervo favorito de Dios llamó desgracia, el más poderoso de los dioses, es el único de los presentes. El Yoruba llaman Elenini mientras que el Bini llamada Ido-Boo. Esta es la única fuerza capaz de ser un obstáculo para la realización de nuestro destino en la tierra, pues él está presente cuando hacemos nuestros votos de la vida. Aquellos que son lo suficientemente cuidadoso para rendirle homenaje antes de comenzar el cielo de obtener una licencia para ir a sus negocios en la tierra sin problemas ni obstáculos.

LA INFLUENCIA DE LOS OBSTÁCULOS EN NUESTRO DESTINO DIVINO Iworígogbe, uno de los mayores Odu (discípulo) de Orunmila revelan más adelante influencia en nuestras vidas divinidad llamada desgracia. Elenini (Ido-Boo) es el protector de la cámara interior del palacio divino de Dios, donde todos ponernos de rodillas para hacer peticiones y se compromete a permanecer en nuestro mundo. Una vez que ha completado los arreglos para nuestra partida, somos guiados por nuestros "ángeles guardianes" de la cámara interior, donde hacemos nuestros propios deseos. Dios no nos dice lo que va o no va a pasar con nosotros o darnos algún diseño especial. Todo lo que vemos lo que queremos hacer o llegar a ser, bendice diciendo simplemente: "Así que mi hijo!"

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Cuando Iworígogbe iba a la tierra, hizo una petición, que quería cambiar la faz de la tierra, la eliminación de todos los elementos malos y viciosos. Para poder llevar a cabo su tarea, le preguntó el poder especial de Dios sobre la vida y la muerte. Dios respondió a su petición fue concedida. Envuelto por el poder otorgado por Dios, salió rápidamente en su viaje a la tierra. Su ángel de la guarda le recordó la necesidad de asegurarse de que sus órdenes Elenini la deidad más poderosa, pero le dijo a su ángel, que no había poder más grande que Dios y desde que había sido concedida por Dios, no porque vieron alguna deidad para justificar inferior. Al salir del palacio divino Elenini invierte antojos Iworíbogbe. A la llegada de la tierra, se encontró que, contrariamente a sus afirmaciones, se reunía por casualidad en dificultades. Llegamos a saber que todo lo que pedía siempre iba hacia atrás. Cuando él oró por la gente a vivir, de morir, mientras que los que lo quería muerto, vivía. Se volvió muy amargado y desilusionado, ¿por qué nadie se atrevió ir a la facultad de consultar el oráculo, o pedir ayuda a lo que había hecho, pagó un alto precio por ello. Después de hambre dentro de su frustración por algún tiempo, decidió regresar al cielo. Llegar al cielo, se fue a su ángel que le recordó el aviso que le dio antes de la salida del cielo. Fue en este punto que accedió a ir al oráculo, donde le dijeron que hacer sacrificios para elaborar Elenini, la más antigua de las deidades. Él hizo el sacrificio y posteriormente regresó a la tierra para una vida productiva y plena.

LA FUNCIÓN DEL ÁNGEL El principal artífice de nuestro destino, tanto en el cielo como en la tierra es nuestro ángel de la guarda. Nos dice lo que debe hacer antes de la venida de los cielos al mundo. Alguien que sigue la dirección e instrucciones de su ángel de la guarda nunca perdió. Los yoruba llamada Eleeda y Bini llaman Ehi. Aquellos que son lo suficientemente meticuloso para ir al oráculo en el cielo antes de venir al mundo, y hacer todo lo que se les dice que hacer en el juego, los mejores osos incluso los cambios a una estancia tranquila y razonable en la tierra. Los que se niegan a cumplir con los requisitos o que lo hacen sólo a medias, son todo tipo de problemas en los dos viajes en la vida y en el mundo. Todas las criaturas animadas de Dios tienen su ángel guardián individuo. Ambas divinidades inferiores y los seres humanos son igualmente informado de que sus guardianes. Estos guardianes viven en el cielo y velan por nuestras actividades en la tierra. Se cree en la mitología que la sombra de una persona es la imagen de su tutor. Siguiendo con nosotros dondequiera que vayamos. En ocasiones, cuando estamos dormidos, soñamos con un evento por venir y algunas personas se están dando cuenta estos hechos. Estos libros están llenos de pasajes en los que el guardián de varias personas se les apareció en sueños para guiarlos en sus actividades en la tierra. Esto sucede en la mayoría de los casos cuando una persona se está desviando de la ruta de su destino y que no se le da el visto consultar el oráculo. Es en estas circunstancias que el ángel fomenta el uso de los sueños o las advertencias de amigos cercanos y familiares para advertirnos acerca de los eventos por suceder. Cuando Ángel descubre que su alumno no creía en los sueños, siempre se puede hablar con él a través de otras deidades. Hay muchos ejemplos en los que un desconocido psíquico llega a una persona a lo largo del recorrido en el lugar de trabajo o en su casa para avisar del peligro a punto de suceder y lo que puede hacer para desviarlos.

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Así, todos los ejemplos tienen una arquitectura de nuestros ángeles. Para aquellos que creen en el oráculo y los sacrificios se les suele decir que hacer sacrificios por medio de sus ángeles. Vamos a descubrir a través de estos libros que los materiales que se utilizan para estos sacrificios por los ángeles para recibir orientación de alta potencia para el apoyo en la consecución de los distintos objetivos de nuestras vidas. El papel más importante del portero es utilizar el sacrificio de su pupilo en el cielo para honrar a todos los dioses con función de rendimiento probable de sus actividades diarias en la tierra. Los que no pueden hacer tales sacrificios en el cielo son los que se hacen pobres de la tierra. Los sacrificios se hacen a través de nuestros ángeles antes de salir del cielo, y acercándose a la siembra, sembramos, el hecho de que, como la noche sigue al día, produce el beneficio que cosechamos un después en el mundo. Es una parodia de la justicia divina, que alababan a una vida de privaciones y penurias perpetua, tomándolo como la integridad moral. La pobreza no es sinónimo de virtud, por qué nadie se da la opción de elegir entre la opulencia y la pobreza. La simple verdad es que nadie cosecha lo que no sembró, nadie va a recoger su nómina en la que no ha funcionado. Nadie va a tomar el dinero de un banco en el que no haya presentado o tiene crédito. Nadie espera cosechar dividendos de una sociedad en la que se ha invertido. Y nadie espera obtener un certificado o diploma de un curso o estudio que no se ha realizado con éxito. Del mismo modo, nadie espera tener una buena vida en la tierra, si no se hace el sacrificio antes de su venida del cielo. LA FUERZA DEL DESTINO EN NUESTRAS VIDAS Como ya se ha indicado, la duración de nuestra estancia en la tierra, el tipo de trabajo que hacemos y nuestro grado de éxito o fracaso en la vida son todas las funciones de nuestras propias solicitudes que se pretende. Vamos a ver, por ejemplo, las obras de Iworíbogbe, que si una persona decide hacer una visita rápida en el mundo, no habría prácticamente nada se podía hacer para prolongar la vida de una persona en la tierra, excepto en raras circunstancias, donde su guía puede modificar divina el objetivo propensos. Esta clase es para personas que son llamadas Imere en Yoruba y Bini Igbokhuan en, a ver el mundo por un par de horas, días, semanas, meses o años y mueren cuando llega el momento elegido. Fue sólo Orunmila quien descubrió el secreto de cómo prolongar la vida de estas personas en la tierra, que se produce sólo si los padres del niño son capaces de descubrir con anticipación por el oráculo de que el parto se Imere. Por ejemplo, una persona que viene del cielo, con la determinación de convertirse en un agricultor de la tierra. En función de la liberación de los poderes celestiales que obtuvo, se puede disfrutar de la agricultura en cuanto se convierte en adulto en el mundo y prosperar enormemente. Si, por otra parte, él no pudo obtener la liberación de las energías más altas en el cielo, puede convertirse en un profesional completamente diferente en el que nunca será capaz de encontrar el final, después de haber desviado fuera de sus elecciones vocacionales o profesionales. Un punto importante a tener en cuenta es que nadie recuerda siempre sus oraciones en el cielo en la salida de la tierra .. ESU utiliza el período de espera en el Erebus y el proceso de la infancia para eliminar (bloque) toda la memoria de lo que somos en el cielo y lo que vamos a hacer en la tierra. Nadie vino del cielo, excepto Imere con malas peticiones a sí mismos. Todo el mundo quiere tener éxito en lo que hace, pero su éxito depende principalmente de la cantidad de la autorización recibida

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altas deidades antes de venir a la tierra. Algunas personas huyen del cielo sin necesidad de obtener la liberación de cualquiera. Hay personas que vagan por el mundo para querer una vida estable. Casi invariablemente, una vida tranquila se les escapa por todas partes, como lo hicieron para este programa. Estas personas vienen al mundo para censurar y culpar a Dios, su tutor o sus jefes y compañeros humanos, de sus fracasos y desgracias. Pero ellos tienen la culpa sólo a sí mismos. Es como si alguien va en un nuevo parque sin ser a la altura y no tenía comida para el viaje. A su llegada al mundo, un número de personas que tienen buenos padres tiene la suerte de ir a una especie de oráculo u otro sacerdote. Sólo los padres son capaces de descubrir el tiempo que el tipo de niño que tienen, pueden empezar el trabajo con tiempo suficiente para preparar a los pies del niño en el camino correcto hacia el destino. Un aspecto muy importante de la suerte de una persona es la deidad dominante de su vida. Como se indicó anteriormente, los antepasados de los hombres vinieron a este mundo bajo el liderazgo de una u otra deidad. Es alguien que estuvo bajo la dirección de Orunmila, que se requiere para tener éxito en el servicio a ORUNMILA mundo. Lo mismo es cierto para todas las otras deidades como Ògún, Sango, Olokún Oya, etc. Del mismo modo, es la persona que estuvo bajo la dirección de Orisa N'la (representación personificada de Dios) que prosperan siguiendo el camino de la religión moderna. La tragedia de la existencia humana es que cuando un seguidor de una deidad observa los seguidores de otras deidades, feliz y contento en su propia facción, cree que sería el mismo éxito, dejando a los servicios de su propia divinidad por otro servicio. Hay personas que, o bien caen de la sartén al fuego o pasan por la vida como si estuvieran implicados en una interminable búsqueda de un refugio seguro. Una advertencia a estas personas es ir a una especie de oráculo, que tienen la responsabilidad y la autorización para descubrir sus pautas deidades. Una vez que se deshizo de una parte considerable de la magnitud de sus problemas han sido resueltos. LA POSICIÓN DE ORACLE EN NUESTRAS VIDAS La consulta oracular (adivinación) se define como el poder de la previsión. Viene de la palabra latina "Divinatus, Divinare" - predecir. El arte y la práctica de predecir eventos futuros o desconocidos, a través de oráculos o de ocultismo. Una profecía, predicción o augurio. La adivinación es el arte de tener la visión, la visión y la percepción de las clases, y las futuras desgracias. Se puede hacer algo por las oraciones de los videntes cristianos oa través de un sacerdote de Ifa sacerdote o alguna otra deidad, o por algún otro tipo de oráculo. Para Ògún, Sango, Olokún, etc, sacerdotes predicen el futuro, cuando poseía también son un adivino. Con particular referencia a la adivinación Ifa, se realiza en una de cuatro maneras por el sacerdote de Ifá. Puede ser Obi feria con una de cuatro partes, tirado al suelo y la interpretación de la proclamación de la ODU surgido a través de las partes del Obi. El alcance del oráculo de las cuatro partes del Obi es limitado y sólo con gran experiencia sacerdotes de Ifa ver y decir mucho al respecto.

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La adivinación se hace muy a menudo con okpele, que es capaz de traducir el alcance completo de la Ifa oráculo. Veremos más adelante que hay 256 Odus de Ifá en el cuerpo. Algunos llamados Olodus clave son dieciséis en número. Los 240 restantes son simplemente llamados Odus. Todos ellos sin embargo son tratados por sus nombres individuales. Cuando okpele se tiraron al suelo, el sacerdote lee en voz alta la ODU que ha aparecido para informar al investigador. Una vez que se conoce el nombre de la ODU, el sacerdote traza la trayectoria que Odu inmediatamente relevantes a la cuestión planteada. Supongamos que un hombre que se prepara para viajar desde el cielo a la tierra vaya a un sacerdote de Ifa en el cielo para consultar el oráculo y el sacerdote decide utilizar okpele, Supongamos, además, que después de su liberación okpele, Ogbe-Oligun falda. El sacerdote de Ifa simplemente recordar el sacrificio que Ogbe-Oligun hizo antes de la salida a la tierra en los primeros tiempos. Si por el contrario Ogbe-Oligun apareció en la tierra adivinación para un hombre que quiere hacer un viaje, el sacerdote de Ifá también recordar la experiencia de Ogbe-Oligun una situación similar cuando estaba en el mundo. La ODU aparecen presente oracular es similar a las estrellas que los astrólogos leen cuando una persona nace. El sacerdote de Ifa tiene un conocimiento razonable de lo que cada ODU hecho en el cielo, y durante su vida en la tierra. Si uno lo tanto va al oráculo y ODU en particular surge, sólo el sacerdote recuerda el caso particular de la vida y la obra de que ODU, pertinente al tema en cuestión e informar al investigador a hacer lo mismo Orunmila hizo en circunstancias similares. Si se recomienda el sacrificio y se realiza de acuerdo al investigador tendrá, ciertamente, un sentido de la ayuda que Orunmila tenía la misma situación. La tercera forma de adivinación es la Ikin o (Iken en Bini). Este consiste en 16 bultos de palma transferido entre las dos palmas de las manos. El sacerdote Ifa pide al investigador a tocar la cabeza con 16 Ikin y el sacerdote comienza revolver Ikin en sus manos. Con la palma izquierda, como base para Ikin, trata de eliminar a todos con la mano derecha. Si, por ejemplo, les lleva todo conseguir dos Ikin palma izquierda luego marcar una línea en el Opón-Ifá (bandeja de Ifa) con polvo de Iyerosun o la adivinación. También marca sólo dos líneas de una estancia Ikin en la mano izquierda. Pasa a través de este proceso de toma ocho veces para llenar la ODU y que aparezca en la bandeja. Esta primera ODU que aparece en la bandeja, que proporcionará la información que el sacerdote entonces interpretar. Después de marcar la primera ODU buscará la confirmación a través del mismo proceso de conseguir el segundo ODU. Para completar el proceso, que finalmente le pregunta si hay algún obstáculo en el Inquirer tema. Si se revela por tercera marca en la bandeja hay obstáculos, el sacerdote seguirá pidiendo la causa y el tipo, antes de afirmar lo que se ha hecho en este sentido por el investigador. Los detalles de este proceso se explicará más adelante en este libro. La forma y el cuarto más importante oracular es el que tiene su lugar cuando una persona se está preparando su propio Orunmila liquidación o cuando se inicie en Ifa. Es entonces cuando se dirige a Ugbodu. El proceso de toma de la misma forma que antes, pero esta vez la primera ODU en

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Ugbodu, se convierte en el nombre del inicio de Orunmila. La vida histórica que ODU se dijo que empezara su vida y experimentar los mismos problemas y expectativas como las de la ODU. Los orígenes de los problemas experimentados por los humanos en la Tierra Si el tutor se da cuenta de que el número de enemigos que están decididos a destruir a su hijo o hija, o frustrar su fortuna (suerte en la vida) son muchos, se trata de una u otra deidad a seguir a su hijo (a) al mundo para protegerlo (a) en contra de las maquinaciones de esos enemigos. Viniendo en tierra, si una persona tiene la suerte de encontrar por casualidad que el conductor lo suficientemente temprano en la vida divina, que es capaz de llevar una vida cómoda. Por otro lado, la persona pierde su camino y escoge una religión que traerá los largos brazos de su mentor divino, él o ella se convierte en la víctima de todas las dificultades creadas por los enemigos declarados (?). Por eso nuestros antepasados inventaron la práctica de la ceremonia de nombramiento como un medio para descubrir los puntos de vista y los problemas que esperan al recién nacido, con el fin de comenzar temprano para eliminar los obstáculos de su camino. Aquellos que han vivido bastante inofensivo en el cielo, pueden entrar en el mundo sin muchos problemas. Hay personas que se consideran para tener éxito sin muchas dificultades en la vida. Estos ejemplos, sin embargo, son poco frecuentes en nuestro medio. Normalmente nos convertimos en adultos en el mundo que tenemos que luchar con nuestros padres, hermanos, hermanas, colegas coetáneos, compañeros, esposos, etc ... etc., Sin saber muy bien por qué. No me gusta que otras personas tomen la primera vista sin una causa aparentemente visible. Al mismo tiempo, justo cuando toda esperanza parece haber terminado, alguien aparece azul para ofrecer ayuda. Los que entienden los secretos de la vida a menudo se sorprenden por estos hechos, ¿por qué el plan se hizo con antelación en el cielo. Nadie viene al mundo con la mala suerte. Contrariamente a la idea de que Dios ordena comúnmente adoptadas, sea cual sea el destino que nos sucede en la tierra, el Padre sólo confirma todo lo que deseamos para nosotros mismos cuando asistimos al orden divino altar para nosotros hacer nuestra estancia en la tierra. No es realista pensar que el Dios misericordioso y amoroso discrimina ordenar algunos para tener éxito y otros se sienten frustrados y se rompió en el suelo. Todo viene a la tierra piden para el éxito y la prosperidad. Un ejemplo práctico se explicará este fenómeno. Como se demuestra en el Capítulo destino, nuestra vida en la tierra es una continuación de nuestra vida en el cielo. Como teníamos muchos amigos y enemigos en el cielo, por lo que los tenemos en la tierra. Así que cuando una persona pasa delante del altar divino para hacer sus reclamaciones a la tierra del camino, ora por todas las cosas buenas de la vida. Cuando termine su oración, Dios la marca con su cetro de la autoridad y dice: "Que para ti." Casi inmediatamente calumniosa viene por delante del altar de Dios en el cielo para decir que tan pronto como la primera persona comienza a subir la escalera del éxito que (a) va a arrastrar hacia abajo. Una vez más Dios avala su cetro con las peticiones de primer orador del enemigo.

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Entonces el amigo viene primero en preguntar cada vez que el enemigo se acerca a la primera mendigo, que (a) defender. Dios también confirman las afirmaciones de la tercera persona. Las aplicaciones de corriente continua de esta manera, no se sabe si las personas son anteriores a favor o en contra de ella (a). Todos van al mundo y nacer como hijos de la misma o diferentes padres. A medida que se convierten en adultos, pueden verse a sí mismos como hermanos, hermanas, amigos, compañeros de clase, compañeros de trabajo, miembros de un club, novios, esposos, esposas o entre las esposas de un mismo marido. Efosa estaba teniendo muchos problemas en el cielo, y él llegó a la conclusión después de un viaje que devolver la tierra era un lugar interesante para vivir. Decidió poner fin a sus problemas en el cielo, viajar a la tierra. Fue ante el Palacio Divino e hizo varias solicitudes de la prosperidad y la longevidad en la tierra. El Todopoderoso Padre bendijo a su pedido y estaba convencido de que eso era todo lo que necesitaba. Una vez Odioma enteró de que Efosa fue apagado al mundo, también se comprometió a seguirlo hasta saldar sus cuentas con él. Fue ante el Altar Divino para orar por el éxito en su esfuerzo para liquidar su deuda Efosa 30k en la tierra. Madame Akuarosa Efosa que rescató en su Odioma deuda, también llegó al altar divino para hacer que ella vino al mundo para ayudar a Efosa para cumplir con su tarea de saldar la deuda. Sus peticiones también recibieron las bendiciones divinas. El guardián celestial Efosa, siendo un ángel que opera en el espíritu, y sabía lo Odioma Akuarosa había reservado para su pupilo en la tierra, el guardián de Efosa le advirtió de no dejar el cielo sin pagar su deuda. Me contestó que si tenía suficiente dinero, no estaría yendo a la tierra. Sin el sacrificio de cualquier tipo, Efosa partió hacia la tierra. Sin embargo, su tutor era Ògún y le llamó para dirigir Efosa en todo el mundo. Ògún aceptada. Posteriormente Efosa nacido en la tierra en una familia polígama. Fue el cuarto hijo de la familia de la esposa mayor (la primera mujer). El padre de la hermana también tenía Efosa luz a Odioma mientras que la madre de la compañera dio a luz a Efosa Akuarosa. Así que los niños crecieron, vivieron en la misma localidad, pero siempre estaban discutiendo entre ellos. Un día, Efosa volvía de los campos de su padre, cuando vio una trampa tendida por Odioma, que había tomado una hierba-corte (cortadora de césped?). Él le soltó y se llevó a casa como si hubiera sido atrapado en su propia trampa. Al llegar a casa, convenció a su hermana Akuarosa venta Segadora de hierba para él en el mercado. Se vendió por 30 mil. Mientras tanto Odioma era el campo y vio todas las señales de que la trampa había sido manipulado. En un examen detallado se encontró con todas las señales que la trampa había capturado una hierba-cortador, porque todas las púas del animal estaban todavía en el suelo. No era consciente de que había tomado una hierba-cortador casa Efosa. Cuando Odioma llegó a casa, le dijo a su detención, su madre, que sabía Akuarosa había tomado una hierba-cortador al mercado a vender el día anterior. La mujer hizo una visita a la casa de Efosa Akuarosa e interrogado sobre el origen de los animales se venden en el mercado. Ella respondió que ella pertenecía a Efosa. Al llegar a casa la mujer le dijo a la prensa que su hijo Odioma, estaba seguro de que era el culpable de la eliminación Efosa Segadora de hierba. En el próximo enfrentamiento que ocurrió entre los dos, Efosa no tuvo más remedio que confesar que se retire el animal, pero que sería entregar el

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dinero a Odioma. Este le preguntó por su dinero, pero dijo que había pasado Efosa. Esa deuda 30K arrastró hasta intervino el viejo. Efosa pronto cayó enfermo y murió en la secuencia. Akuarosa también se enfermó, justo antes de ser dado en matrimonio y ella también murió. Era la época de la Efosa apelación madre a todos los dioses para destruir a quien fue responsable de la muerte de su hijo. Así Odioma consecuencia cayó enfermo y murió también. La tragedia triples provocó una reunión de los ancianos de la ciudad, que ordenó los asesinatos deben ser investigados. Un sacerdote fue convocado y consultó el oráculo reveló que todos ellos ya habían golpeado la deuda que trajeron desde el cielo a la tierra. Él dijo que la tragedia podría haber sido revertida si sus padres en lugar de recurrir a la más antigua de la noche, que habían hecho los sacrificios necesarios, que el trío había dejado de hacer antes de entrar en el cielo.

CAPÍTULO VI RELACIÓN DEL HOMBRE CON DIOS Esta cuestión ha ocupado la atención de los pensadores de todas las épocas. Algunos filósofos sostienen que la relación entre Dios y el hombre es como la relación entre un padre difunto y sus sobrevivientes. Otros han argumentado que Dios vivió una vez, pero murió hace muchos milenios, y es su espíritu que continúa dirigiendo los asuntos del sistema planetario, de la misma manera que algunos creen que las almas de los antepasados continúan dictando las reglas de algunos de los principales cuestiones. Las revelaciones de Orunmila confirman que la existencia de Dios no puede y nunca podrá ser objeto de debate. La forma en que se ha ordenado el diseño del cielo y toda la tierra, y también la justicia divina para aquellos que se oponen a las leyes naturales son pruebas irrefutables de normas de intervención de Dios en nuestras vidas. Es mi opinión de que el concepto de la personalización y de encarnar a Dios que está mirando constantemente sobre los negocios de todas sus criaturas, dondequiera que estén, pueden ser concluyente defectuoso. La idea de un padre despiadado condenar delincuentes para siempre al fuego eterno del infierno es simplemente una atrocidad e insostenible. Si un simple mortal no puede ser lo suficientemente despiadado para condenar a un niño pobre de los lobos o las llamas del fuego, ¿por qué alguien debería pensar en el Padre como peor que un humano cruel. El castigo para algunos delitos menores leyes naturales se dejó, no se basan en la voluntad de Dios. Por lo tanto no nos planteamos a Dios una figura de la disciplina, que se sienta a juzgar todo ya todos los delitos cometidos por sus criaturas. El castigo para ofender a las leyes de la naturaleza se pagan automáticamente. Son similares a la aplicación de las leyes de la tierra. La ley está cumpliendo con el fortalecimiento adagio contra algunos delitos con independencia de que Él era el hijo de los que hicieron la ley, que está por encima de algunas circunstancias normales. Ni que decir tiene, pues, que Dios no puede hacer daño a los seres humanos, es la manera de hacer lo que está determinado por aquellos que transgreden las leyes de la naturaleza. Por lo tanto, no hay daño "hecho por Dios" para el hombre deja de ser un daño hecho a sí mismo, ya que la humanidad es una personificación de su propio ser.

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Dios es el mismo para todo lo que existe, incluyendo tanto inorgánicos como orgánicos criaturas. Todos jugamos un papel ya sea para el Cuerpo de Dios todo el trabajo de manera más eficiente. Las fuerzas del bien y el mal coexisten dentro de su estructura fisiológica, tal como existen en nuestros cuerpos microscópicos. La relación entre Dios y nosotros es análoga a la relación con los organismos vivos que funcionan dentro de nuestros cuerpos. Para actuar y vivir como seres humanos, tenemos millones de células que actúan dentro de nuestros cuerpos, cada uno representando un papel distinto. No hay manera en la que influenciarmos directamente la manera en que estas células para llevar a cabo sus funciones individuales, excepto a través de nuestra dirección general. Por ejemplo, cuando alguien realiza una de sus manos sobre la mesa para hacer un punto, que alguien causó daños a cientos o miles de células vivas en el cuerpo y hay algunas células que pueden haber estado en algún cuerpo pidiendo algún tipo de liberación. De la misma manera, lo que puede proporcionar el entusiasmo por Dios para matar a cientos o miles de sus criaturas, los componentes de la especie humana, las plantas y animales en un terremoto? Si lo hace, no le da placer, incluso cuando el mundo se destruye a sí mismo en las guerras. Intrafratricidas guerras son conflictos dentro del cuerpo de Dios, ya que los conflictos son parte del proceso de la vida. No podemos anticipar las demandas y aspiraciones de los seres vivos dentro de nuestro cuerpo, a excepción de que sus condiciones de reflexionar sobre nuestra propia mirada y la salud. Si están sanos y saludables, hacer su trabajo bien y sentirse saludable. Al mismo tiempo, Dios es feliz cuando las diminutas células dentro de su cuerpo, las plantas, los animales, el agua, el fuego, el sol y la luna, todos los hombres y mujeres que están realizando sus tareas de manera adecuada y con alegría. Orunmila otra parte revela que Dios llegó a tener existencia física y que a menudo era posible cerrar auxiliares, las deidades y los seres interactúan con él, ya que abiertamente interactuamos con nuestros padres. A medida que el sistema planetario se ha ampliado en tamaño y población, la tarea de escuchar a todo el mundo llegó a ser embarazoso, hasta el punto que decidió que se evapore en el aire. Sin embargo antes de hacerlo de esta manera, se designó a los 200 deidades a asumir la responsabilidad de juzgar e intervenir en los asuntos del cielo y de la tierra. Por lo tanto, no es un accidente de la historia que cada una de las diversas deidades tienen sus propios seguidores y simpatizantes. Adoradores Ògún, Osun, Olokún Orisa N'La, Sango, Cristo, Buda, la brujería, el judaísmo, Orunmila Asuppuru, etc, pero no tienen ninguna justificación para reclamar superioridad demanda adoración media sobre todos los demás, porque de acuerdo a la revelación de Orunmila, cada una de estas ramas se va a diferentes partes del mundo para ayudar a las fuerzas del bien a predominar sobre las fuerzas del mal. El denominador común entre todos ellos es asesorar a sus seguidores a no hacer el mal y no destruir sus compañeros, por qué y en contra de las leyes naturales. Ellos (las divinidades así) están sujetos a las leyes naturales, para que sus seguidores hagan a otros que también desean para sí mismos. Los que se oponen a esta regla general, se toman su recompensa adecuada aquí en la tierra

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Dado lo que ya hemos mencionado, es evidente que la relación entre Dios y el hombre se compara con el Padre, que envía a sus hijos fuera de la casa para seguir diferentes vocaciones al progreso de toda la familia. El padre envía a cada uno de sus hijos la idea de determinar la mejor manera de cumplir con sus tareas. Él sólo está interesado en el resultado final de los esfuerzos de sus hijos. Dios nos creó con las manos, los pies, la inteligencia y la visión para que nos convertimos en el interior amplio conjunto de normas de ética llamadas leyes naturales. Dios prohíbe que alguien no hacer el bien o el mal, ya que se decretó que las leyes naturales como la noche sigue al día, todo el que hace lo bueno será bueno terminar en su camino y el que hace lo malo, sin duda, cosechar las recompensas el mal. Orunmila revela que Dios se ríe en dos circunstancias, cuando una persona malvada que representa el mal contra su prójimo, ir de rodillas rogando a Dios por un favor, Dios se ríe muchísimo. Por otra parte, cuando la gente está conspirando contra una persona con un corazón limpio, y oran a Dios para bendecir a sus malvados planes, Dios se ríe de ellos. Si plantas de maíz, sólo tiene que esperar a la cosecha de maíz. Nadie puede esperar justificadamente que la serpiente dio a luz a un pájaro. Esto está en contra de las leyes divinas del universo. Esta es la razón por la que los dioses sólo puede escuchar la voz de los justos. Los que recurren al uso de drogas mal para tener éxito en sus malas intenciones, no obtuvo el apoyo de las deidades. Ni Dios ni ninguno de sus funcionarios cooperen con alguien que ora por ayuda de destruir o dañar sus amigos, colegas o vecinos. Participar en mala conducta contra otros con la esperanza de que después de ese compañero pidiendo día y noche puede salvar a alguien de los largos brazos de la justicia divina, es, sin duda pone en duda la eficacia de la oración. Cualquier persona sólo puede tener éxito si se quiere fomentar también el éxito de los demás. Nadie puede obstruir constantemente el ejercicio de la justicia y esperan altos poderes para hacer justicia a la causa de alguien. Esta es la ley divina (remuneración justa). Muchos mensajeros del cielo a través de los siglos han tratado de enseñar al mundo cómo servir a Dios. Todos ellos han destacado, sin excepción, que el único modo verdadero siervo de Dios es hacer el bien a nuestros amigos, colegas, vecinos e incluso enemigos. Por favor, se puede esperar que el hombre de Dios, cuando se niega a usar su coche para llevar a la esposa de su vecino al hospital cuando se pone de parto? El hombre que niega su coche, va a morir víctima de un accidente sin ningún tipo de asistencia a llevarlo al hospital, incluso buscando la ayuda de Dios dieciséis veces al día no vendrá a él, ¿por qué no se extendió delante. Si se hubiera prestado ayuda a los necesitados en su hora más oscura, Dios también podría venir y ayudarle a través de alguna fuente cuando estaba en problemas. Las oraciones pueden traer liberación al hombre que se negó a ayudar a un compañero de trabajo con N2, 00 para alimentar a su familia, cuando en realidad tenía por encima de N300, 00 en su gabinete de ese momento tan crítico cocina?

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Debemos orar por lo que hemos ganado (consultar indistintamente). Sólo podemos plantear la benevolencia de los dioses, si no dudamos en ayudar a los que nos necesitan en tiempos pasados. Aquí está la similitud entre la oración y el sacrificio. Para que la oración manifiesta que debe quedar claro que el oferente ha sacrificado previamente su esfuerzo, tiempo y dinero para ayudar a los necesitados. Esto se aproxima mucho al sacrificio físico hecho a los dioses a menudo cuando queremos aumentar su ayuda. Esta es la razón por Orunmila recomienda a sus seguidores nunca niegan la ayuda de amigos, vecinos o compañeros necesitados. Vamos a ver cómo las fuerzas de la oscuridad castigar al hombre que ocultó el ciervo, que mató el monte, parecía un cadáver humano, simplemente porque no quería que ninguno de los miembros de la comunidad participen de él. Él perdió a dos de sus hijos antes de ser capaz de relacionarse informalmente con su traición con la muerte de sus hijos. En efecto Orunmila dice a sus seguidores a tener siempre comida en la casa, de acuerdo a la capacidad, con la intención de que los visitantes hambrientos a encontrar lo que comen. Se asegura de que cualquier persona que dimensionado de esta manera nunca se rechazará de manera que sólo consolidará su hospitalidad. Portar mantenernos en el camino y guiar a que lo hagamos, podemos seguir siendo feliz como alguien que sólo es verdaderamente feliz haciendo felices a los demás. Hay muchas personas ingratas en el mundo, pero la víctima de la ingratitud nunca vive más ingrato. La historia de cómo Dios envió a Nene caracoles Pick (igbin) a sacrificar. Sin hacer algunas preguntas que ella se fue a su tarea. Dios la llamó para darle cuatro regalos para el viaje, una nuez de kola (obi), un pimiento (ataare), un trozo de tiza (Efun), y un pedazo de tela blanca. Ella sabía en ese momento que los caracoles no estaban disponibles en el cielo, pero estaba decidida a recorrer el largo y el ancho de los cielos y de la tierra para llevar a los caracoles. Después de vagar por el bosque desde hace algún tiempo, la deidad maligna ESU, se transformó en cuatro tipos diferentes de ponerlo a prueba. En primer lugar una señora se le apareció y le pidió tiza para hacer algo por su hija, que estaba de parto. Nene favorecido con un pedazo de tiza que Dios le había dado. A continuación, un anciano se acercó a ella pidiendo un pedazo de tela blanca que tomar medicamentos para su hijo mayor, que sufría de convulsiones. En un gesto de interés y simpatía genuina, dio un trozo de tela que Dios le había dado. No lejos de allí, una mujer se acercó con un niño llorando en la espalda. El niño tenía hambre. Una vez Nene escuchó los gritos del niño, corrió a su madre para saber lo que estaba sucediendo. La madre explicó que había estado en el bosque todo el día sin comida para darle a su hijo. Obi alimento principal estaba en el cielo. Nene se dio la única obi que sentía por la mujer, que era muy feliz. Por último, un cazador se unió a ella para pedir un pimiento, que también distribuye voluntariamente. Con eso, ella había disfrutado con los cuatro dones recibidos de Dios. Así que se dio la pimienta al cazador, él se apartó y volvió a encontrarla. Le preguntó qué estaba haciendo en el bosque. Cuando ella le explicó que había sido enviado por Dios en busca de caracoles. El cazador le dijo que esperara. Abrió la pimienta y sembró las semillas en el monte. Entonces él le dijo que en la selva en la dirección que había sembrado las semillas de la pimienta. Ella fue a la selva y vio un número incontable de caracoles. A destacar que la única alternativa era Nene, tiene el presente para conseguir lo que estaba buscando. Si se hubiera acomodado en la casa o en el bosque se arrodilló para orar por los caracoles para llegar a ella, habría fracasado en su misión. También se puede notar que Dios no le dijo qué hacer con los regalos que le diste.

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Ella era libre de utilizar su propio juicio. CAPÍTULO VII EL EFECTO DE sacrificios EN NUESTRAS VIDAS Habitual en los diccionarios, la definición de "sacrificio" está ofreciendo algo a una deidad. Un acto de auto-sacrificio en nombre de los demás, la privación de algo muy apreciado por codiciar algo valioso o una solicitud de urgencia. Así Addison dice: "Si conservas la vida, vuestro sacrificio sea ..." Cualesquiera que sean los deseos personales tomadas en el cielo o en la tierra, implican algún sacrificio o entrega de cualquier cosa. La vida se desarrolla no sólo los beneficios. También implica dar, se dice que la vida es un proceso de dar y recibir. El sacrificio más simple que cualquier persona puede hacer algo es el tiempo. Tiempo y esfuerzo sacrificar, es la cantidad que está, siempre se toma como cierto, por supuesto, en comparación con la simple solicitud puede implicar sacrificios de la vanidad humana y la independencia. ¿Cuántas cosas se gana uno de los demás sin pedir por ello, el soborno o hacer ningún tipo de compensación o gratificación más alta, incluso hasta tener que comprometer su palabra de antelación. Por tanto, cuando existe la necesidad de un cumplimiento de deseo o la solicitud de protección de una deidad, se requiere un gran sacrificio. No es suficiente para merecer tales beneficios o pedir favores. Obligatoriamente implica sacrificio físico. Hay sacrificios que implican el suministro de objetos animados o inanimados. Cuando alguien solicita algún tipo de curso o de lucro, se trata de algún tipo de inversión, así como un agricultor que sacrifica parte de sus semillas para la siembra del año siguiente con el fin de obtener una cosecha al final del año, o de un distribuidor invertir sus ahorros o sus fondos de préstamos en su propia empresa con el fin de recibir los ingresos que se adapte a sus necesidades recurrentes. Por lo tanto, si alguien se comporta bien en divinosfera, conseguir que la necesaria, lo que facilitará la petición de ayuda a los demás. Así que el último recurso en la religión de Ifá está haciendo un sacrificio. Orunmila dice el sacrificio redentor es, cualesquiera que sean los problemas, puede tomar algún tiempo para corregirlos o para dedicarse a algo que va a crear crédito, así que cuando hay una necesidad real de hacer la ofrenda, conforme al oráculo y hacerlo rápidamente, habrá una asistencia fiable. Orunmila revela que antes de que alguien desde el cielo para el mundo, se aconseja pedir permiso a las directrices deidades. Si se acepta el consejo dado a hacer el sacrificio, seguramente encontrará un mundo en paz. Pero si se niega, a menos que haga el sacrificio después de su llegada al mundo, será propenso a tener problemas en la tierra. Vamos a ver en la vida de los 256 Odus y Olodus, que prácticamente todos ellos se les dijo que hacer sacrificios antes de salir del cielo. También vamos a ver lo que le pasó a los que hicieron lo que se recomienda, así como para aquellos que no lo hicieron. Todos los sacrificios que implican la prestación de uno o más cabras de ESU, que puede ser muy útil para aquellos que hacen ofrendas a él y llevar a cabo la destrucción de la suerte de los que se

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niegan a hacerlo. Esto es por qué algunas personas se refieren a ella como la deidad de la corrupción, ya que no ayuda a nadie de forma gratuita. La diferencia fundamental entre Orunmila y las otras deidades es que de alguna manera el tiempo en que fueron creados por Dios, él fue el que reconoció los poderes destructivos de la ESU y diseñó una estrategia para tener una armonía con ella. Esta estrategia fue el sacrificio, se dio cuenta de que era sólo ESU interesados en el reconocimiento y la comida. ESU menudo Orunmila dice: "Mi amigo es alguien que me respete y se alimenta, mientras mis enemigos son los que la falta de respeto y me hacen morir de hambre. No tengo una granja o dueño de un negocio. Mi granja es el universo y mis bienes son criaturas de Dios ". Más adelante veremos que es capaz de infiltrarse y mutilar cualquier cosa creada por Dios. Por esta simple reconocimiento de su poder y cómo se ha utilizado esto para su ventaja, que Dios ha señalado Orunmila "Alguien que es inteligente y sensible." Oyekumeji revela además cómo la vida de un hombre llamado Odo Agutan (celestial pastor) o (JewÈsùn llamadas Ifa) tuvo una corta vida en la tierra a causa de su negativa a hacer ofrendas a Esu antes de su partida hacia la tierra. Después de darle otra oportunidad de cambiar de opinión, finalmente ESU infiltró sus ovejas, y acabó con su vida. Esto a pesar del hecho de que cuando JewÈsùn iba delante de Dios para hacer sus peticiones a permanecer en la tierra, se comprometió a vivir físicamente en el mundo durante cien años, y juró que durante ese período se iba a resolver cualquier rastro del mal y ESU parte de la tierra. Sin embargo, él fue advertido para hacer sacrificio a Esu, que enfáticamente se negó a hacerlo, pues no podía imaginar la lógica de hacer un sacrificio por un villano que él iba a pelear. El resto de la historia es la historia y las fuerzas del mal siguen para tener éxito en la faz de la tierra. Estas declaraciones no son suficientes para ESU frase como "el diablo", que no hace bien, puede ser un dispersor buena noticia, dependiendo de la actitud de una persona con él. Del mismo modo, en el que viene al mundo, el hombre está obligado a hacer más sacrificios a todo lo que se desea tener. Vamos a ver que cualquier problema en la vida puede resistir la eficacia del sacrificio hecho y enviado a tiempo, también vamos a ver la vida de las personas que se niegan a hacer después de los sacrificios iniciales, se vieron obligados a hacer dos veces cuando estaban entre la espada y el profundo mar azul. A menudo hay una tendencia a pensar que un sacerdote de Ifa, que recomienda a sacrificar animales como cabras, ovejas o cabras, que desea es tener una excusa para comer carne a costa de un investigador indefenso. Ni mucho menos! Cualquier sacerdote que recomienda más sacrificio que se ordena por cualquier razón, pagar por ella diez veces. Del mismo modo, Orunmila también recomienda a sus sacerdotes a usar su propio dinero para financiar sacrificios por consultores demostrable indigentes. Predica esta manera los sacerdotes serán recompensados por diez. Veremos Ofun-Ogbe, como Orunmila utilizaron sus propios materiales y dinero para hacer un sacrificio a Orisa N'La y cómo finalmente fue compensado doscientas veces. Hay dos principales sacrificios que no pueden ser olvidadas, y son para ESU Ògún. El escritor ha sido testigo de personas que han sido asesorados para hacerlo renunciar a Esu, pero se negaron y sólo unos pocos días más tarde pasó por grandes dificultades. Un joven fue advertido para dar una cabra a Esu para evitar ser arrestado por un crimen que no cometió. Él no se negó a hacerlo, pero prometió que el sacerdote de Ifá que recibiría cuando su sueldo a fin de mes. El joven sacerdote advirtió que el peligro se refiere el oráculo era muy

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inminente sacrificio podía esperar. El joven que también era un hombre (Aladura), me dijo que a un lado, la iglesia había visto la misma cosa con él, pero le habían aconsejado que ofrecer oraciones especiales y el ayuno. El sacerdote de Ifa, un anciano de 90 años, le dijo que si tuviera el dinero, lo haría por él, así que él podría compensar más adelante en el mes. El escritor también se ofreció a ayudarlo, pero como el hombre orgulloso, cuya aplicación es la ley, prefirió esperar hasta que reciba su propio salario. Sólo tres días después, un batallón de policías armados allanaron la casa en la que vivía la pareja, en la búsqueda de un ladrón armado. Todo el mundo sabía que el joven no tenía antecedentes de comportamiento criminal. Pero fue sin querer arrastrado por la policía y se lo llevaron. Permaneció detenido durante 23 días. Tan pronto como se informó al autor de los hechos, él viajó a Benin par informar a la madre de la víctima en el sacrificio que había sido recomendada por hacer. El escritor finalmente financiado y el sacrificio fue hecho rápidamente. Tres días después de que se hizo el sacrificio, el joven fue puesto en libertad después de que el verdadero culpable fue capturado. Coincidiendo cualquiera podría imaginar. También está el caso de otro hombre que fue dicho por el sacerdote de Ifá para ofrecer un gallo y una Ògún perro por el oráculo, hizo un sábado por la mañana. Se le recomendó no viajar en cualquier lugar antes de hacer el sacrificio. Él dio a su mujer el dinero para comprar cosas de sacrificio y estaba visitando a un amigo. En la casa de este amigo que recibió la noticia de que la madre de su amiga estaba gravemente enfermo en un pueblo llamado Igousodin, unos 16 km de Benin. Olvidando la advertencia había sido dado y antes de su sacrificio, decidió llevar a cabo su amigo en su propio vehículo hasta el pueblo de su madre. En el camino a la aldea, se encontró con un cortejo fúnebre, y se fue contra la multitud, matando a dos de oficiar el funeral. Su coche no sólo se quemó, como fue linchado hasta la muerte. Estos recuerdos son dolorosos, porque la desafortunada víctima era un amigo muy querido. De igual importancia es el sacrificio por su propio guardián (o Eleeda Ehi). Mismo guardián de alguien es un poco más paciente y comprensivo. Sin embargo, todos los sacrificios que alguien se recomienda hacerlo a que se debe hacer, incluso implicaría pedir dinero prestado para hacerlo. El tutor no pedir sacrificio a menos que tenga una razón para usar el sacrificio para satisfacer la deidad cuya protección no puede ser fácilmente a los productos fabricados. ¿Cómo no para alimentar el ángel de la guarda de una persona con los sacrificios prescritos, lo que equivale a su propia hambre. El tutor es alguien consejero y abogado en divinosfera. CAPÍTULO VIII LUGAR DE ESU en el sistema planetario ESU que comúnmente se conoce como el mal. Fuimos criados por otras religiones que él era un ángel de Dios, que cayó en desgracia y en consecuencia fue expulsado del paraíso. Más precisamente, puede ser descrito como un hechizo dios. Generalmente es considerado como el jefe de las fuerzas del mal en divinosfera, sin embargo, hay que, además de él, otras deidades mortal. El Rey de la Muerte destruye masivamente; Ògún, Sango y Sapana no perdonan al ofendido y también destruyen con crueldad, sin embargo, son deidades que actúan como su propia naturaleza y sus propios derechos, y no como agentes de ESU. La pena para cualquier persona que ofende es la

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muerte. Por otro lado, ESU puede crear obstáculos en el camino de alguien, sólo para dar a la víctima la posibilidad de reconocerlo, tras lo cual se puede convertir desgracia en fortuna. Él es un tramposo, pero sólo para aquellos que menospreciar ni disminuye. Él es el dios de la confusión y la incertidumbre. Ha habido un esfuerzo consciente para que la deidad maligna ESU, como el Lucifer bíblico, que también se dice que han caído del cielo en desgracia. Pero podemos ver claramente la diferencia entre ellos es que es autónoma del lado de Dios, mientras que el otro fue creado por Dios y influenciado por ESU. Veremos Ejiogbe como ESU llegó a existir. Se puso de manifiesto que existía antes de la oscuridad de la luz. La oscuridad, que es algo que no podemos ver a través de, o fácilmente entender, es la fuerza del mal, que anuncia la existencia de ESU. Así como la oscuridad anuncia el nacimiento de ESU, la Luz proclama la venida de Dios. La luz representa la verdad, la bondad, la objetividad, la honestidad y optimismo. Bien y el mal coexisten y están en constante competencia y sin fin. ¿No es una creación de la otra, que el pozo no se puede generar por el mal, y el mal no puede ser generado por el. A la luz de los acontecimientos, la deidad llamada ESU que nos referimos en este libro, es una entidad que no debe ser considerado como independiente de Dios. Llegó a ser, al mismo tiempo que a Dios. La superioridad de Dios reside en el hecho de que la UDE no puede crear, como Dios es la única autoridad que tiene este poder. Pero ESU puede mutilar, mutar y causar daños cuando quiere, y también puede ser constructiva y de manera imparcial cuando convenció para hacerlo. Dios es el único organismo que puede ser bueno y distribuir los beneficios y bendiciones de principio a fin. No tiene que ser sobornados a ser favorable para sus hijos. Por el contrario, ESU es siempre tomar la oportunidad que usted tiene que demostrar que si alguien no reconoce su autoridad, tendrá los medios para obligar a esta persona lo haga, deliberadamente crearte problemas. ESU también verá que, en su capacidad para distribuir el mal, puede hacerse con las mejores mentes, cuidar de ellos y manipularlos según su voluntad. Fue este ESU que se ha apoderado de la mente de Lucifer y de hecho volverse contra Dios. Fue él quien se hizo cargo de la mente de Judas Iscariote y lo hizo a su vez en contra de Jesús Cristo. Es lo mismo ESU nuevo al hijo contra el padre, la mujer contra su marido, amigos contra amigos, hermanos contra hermanos, hombre contra hombre, nación contra nación, tierra contra el cielo, etc. Se ha argumentado que se trata de aquellos que tienen la mayor cantidad de seguidores entre una comunidad de seres vivos. No ser creado por Dios que ESU no puede manejar, a partir de las deidades que Dios creó primero, para ayudar en la administración del universo. ESU ha creado tantos problemas a los que él terminó de usarlos a voluntad. Cuando estas deidades mal perpetrado tanto el uno contra el otro, y en contra de los indefensos mortales, lo hacían bajo la influencia de ESU y no como siervos de Dios. Algunas de estas deidades pensó varias veces que podían ignorar y continuar con este ESU. Como se describe en el capítulo anterior, se trata de la creación del mundo, Dios envió a sus doscientos dioses preferían la tierra, pero ESU vinieron con ellos como la primera doscientos divinidad (201a.). Todo lo que ellos trajeron con ellos los instrumentos recogidos en el interior del cuarto de la casa más íntimo de Dios, sino ESU, que es un fenómeno independiente. Estos instrumentos, herramientas y despojos que estas deidades que trajeron consigo al mundo, que consta de materiales con los que sus seguidores a sus cultos se iniciaron en diferentes religiones y órdenes religiosas en la actualidad. La diferencia entre las demás deidades y ESU es que no tiene su propia religión y nadie comienza a su adoración exclusiva. Con la excepción de la piedra buscado en el

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agua de un río, que se utiliza para preparar su altar y su animal preferido, la cabra en funcionamiento, no hay ningún otro instrumento o herramienta con la que se asocia ESU. Su altar se prepara por lo general sólo por aquellos que prefieren reclutar su ayuda, en comparación con su antagonismo, no que se sirve de otra manera discernible. La verdad sobre el lugar de la ESU divinosfera es que este es el más peligroso y engañoso de todos. Lo sabremos más adelante en estos libros, poco después de que entró en el mundo con estas deidades, todos trataron de mantenerlo aislado y aparte. Ellos se negaron a reconocer su poder y autoridad. También vamos a ver que se ha creado problemas para todo el grupo como una estrategia para obligarlos a reconocer su poder. Encuentra que cuando todos los dioses decidieron venir al mundo para definir su propia posición en la jerarquía, acordaron que cada uno celebra todos los demás en sus propios hogares, siguiendo un orden jerárquico de la antigüedad. Orisa N'Lá se dice que es la primera, ya que había sido elegido como el representante de Dios mismo en la tierra. ESU alguna manera les advirtió que no se podía afirmar que es mayor que él, porque él estaba allí antes que nadie había creado. Le dijeron que se callara. Orisa N'la comenzó a preparar su propio partido. En ese día, tan pronto como la mesa se extendió a los alimentos y las bebidas se servían, ESU parpadeó para dos de los hijos de Orisa N'la y se incautaron de inmediato por convulsiones. Cuando el partido estaba a punto de comenzar, se escucharon gritos procedentes del Harem Orisa N'la y todos salieron de la mesa de la cena para averiguar qué estaba pasando. Antes de que ninguno de ellos podía hacer nada, los dos niños murieron. El mismo incidente, en varias variaciones, ocurrió cuando llegó al lugar de los otros dioses. Al final, todo terminó aceptando que ESU comenzar con el banquete, y después de que todas las partes han hecho sus retrasos ni obstáculos. Este incidente ilustra claramente que nadie puede competir y enfrentarse a ESU. Incluso Dios, que teóricamente tiene el poder de eliminar de la superficie del sistema planetario, le permitió transitasse libremente entre los pobres mortales e indefensos. Orunmila es la única deidad que sabe cómo manejar ESU hoy. Vamos a ver cómo Obge Odi-Esu se convirtió en una pareja de Orunmila. Él es la única deidad que sabe aplacar ESU y obtener el máximo provecho de ella. Y esta es la razón por Orunmila, sabiendo que él es el arquitecto de la desgracia, siempre se recomienda a sus seguidores a ofrecer sacrificios a ESU frecuentes. Cualquier persona que quiera tener éxito en la siembra, la caza, el comercio, etc, es advertido por Orunmila que empezar a dar ESU su cabra. Veremos más adelante en Obge-Okanrán como recién llegado extranjera que quería ser un granjero fue instruido por sus vecinos para plantar en los pantanos cuando todos sabían muy bien que durante las lluvias, lo que había sido sembrado en los pantanos serían destruidos por las inundaciones . Orunmila instruyó al agricultor para dar una cabra a Esu, que reaccionaron suspendiendo las lluvias de ese año. Todos los demás agricultores de la ciudad tenían sus cultivos en la parte superior de las colinas y valles, y sus cosechas se marchitaron por falta de agua. Todo lo que se tuvieron que comprar comida para el agricultor nuevo ese año debido a que sus cultivos en el pantano había proporcionado las cosechas más ricas. Al año siguiente, el nuevo agricultor fue aconsejado por los ancianos de la ciudad para hacer su granja en las colinas, mientras que lo hacen ellos en los pantanos. El visitante volvió a Orunmila, que de nuevo le aconsejó dar una cabra a Esu. Después de hacer la ofrenda, el agricultor comenzó a plantar en la colina. Una vez aceptada la oferta, ESU vino una vez más para abrir el tapón que se había estancado el cañón de la lluvia de los cielos en el año anterior. Empezó a llover tan fuerte que

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sólo la granja en las colinas floreció enormemente. Todos los otros, hicieron los pantanos fueron destruidos por las inundaciones. Una vez más, todo el pueblo tuvo que comprar alimentos de recién llegado durante todo el año siguiente. Estos dos acontecimientos hicieron el agricultor nuevo el hombre más próspero de la ciudad. Como veremos más adelante resultó ser coronado Oba de toda la región, si tenemos en cuenta las obras de Ogbe-Okanrán, uno de los Odus de Ejiogbe. En este punto, esta historia tiene el único interés de mostrar que ESU puede ser una ayuda inestimable para la persona que no se subestime o pasar por alto. Y es por eso que he descrito antes como la divinidad de la razón o de la interacción entre el bien y el mal. Actúa en diferentes maneras. Puede influir en la mente de un juez de un caso de hacer o evitar un juicio que afecta a cualquier persona, en función de si es o no ha hecho ofrendas a él. Veremos más adelante cómo se castigó a un general del ejército respetado que había sido enviado por el rey en una misión para conquistar una ciudad enemiga. Antes de partir a la guerra, el general buscó un adivino, donde fue instruido para dar una cabra a Esu. Fue, sin embargo, tan seguro de su capacidad de no considerar necesario hacer ningún sacrificio. Así que se fue a la guerra, pero fue advertido para estar al tanto de la mala suerte que vendría después de que sus actos de valentía en la batalla. Él salió victorioso incluso en la batalla, y cuando regresó al rey para decirle que su éxito, ESU influenciada uno de los consejeros reales dicen que no sería suficiente para narrar cómo había enviado el rey de la ciudad dominada, pero que era para demostrar cómo había actuado. Mientras bailaba y mostró sus movimientos con la espada, ESU tomó la espada de la mano del general y se cayó de sus manos hirió al rey, quien de inmediato cayó inconsciente. El general fue detenido y esposado de inmediato, en espera de juicio y ejecución. Fue en el momento de la detención que el general recordó el sacrificio que había dejado de hacer para evitar el desastre después de su victoria en la batalla. A continuación, envió un mensaje a su esposa, quien de inmediato ofreció una cabra a Esu. Después de haber recibido lo que quería, ESU fue en espíritu a Orunmila, que era también el médico del rey, aconsejándole que usar una hoja en particular al rey recuperado la conciencia. Orunmila al instante salió de su palacio para curar al rey y utilizar tan pronto como las hojas indicadas por ESU, hizo el rey volvió a usted. Una vez más, ESU se hizo cargo de la mente del consejero real que había dado previamente la idea de que sólo la generación de una manifestación catastrófica de Luca con su espada y lo hizo esta vez recomendar compasión. El mismo consejo instó al rey a recordar los buenos servicios que el general ya lo había hecho en el pasado, volviendo a la frase de que "el siervo fiel no puede ser condenado sobre la base de un único error aleatorio y no intencional." Su sugerencia fue aceptada fácilmente por el rey y el general fue finalmente indultado y honrado por su victoria. Esta historia, como veremos más adelante, ilustra claramente lo que Orunmila ha enseñado a sus seguidores que no se puede ganar una batalla con ESU, porque él tiene el poder de influir en todas las criaturas y manipularlos a su antojo. ESU es capaz de dominar a un hombre con un chasquido. Los hombres sólo pueden evitar la ira de Esu, darle de comer o aplacar periódicamente, sin necesidad de tener que someterse a él. ESU es capaz de devolver a los padres sobre los niños, hacer que los culpables inocentes, esposas espalda contra maridos, brujas contra los hombres y gire desgracia en fortuna, dependiendo sólo de que alguien ha buscado su ayuda o incurrido en su desagrado. El papel de la ESU como una deidad del bien y el mal puede ser claramente ilustrada en las revelaciones de Irosun-Irete, que nos dirán más tarde como un sacerdote llamado Okpini sido advertido por Ifa salir nunca de su casa para dar consejos sin primera oferta , temprano en la mañana, un ESU ñame cocido, durante siete días consecutivos.

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Siguió la advertencia literalmente durante seis días consecutivos. En el séptimo día, fue llamado temprano en la mañana para ir al palacio real para el rey lo necesario para tomar una decisión urgente. Sin esperar a dar primero el ñame asado ESU, corrió al palacio, a pesar de la intención de hacerlo lo más rápidamente volver a su casa. ESU se aburrió y decidió hacer el sacerdote pagó por dar deferencia al rey que él. Okpini fue al palacio y le dijo que las cosas no iban bien para el rey. Dijo que los sujetos no estaban pagando sus impuestos a tiempo y, con ella, la suerte del palacio habían ido disminuyendo. El rey quería que averiguara qué estaba pasando y cómo mejorar la situación. Después de la consulta oracular Okpini dijo al rey que hizo el sacrificio y la situación mejoraría signos ese día. Él predijo que después del sacrificio, los cazadores traer al palacio ese día, una serpiente, un ciervo vivo y noticias de dos cazadores que habían logrado matar a un búfalo y un elefante. El rey siguió rápidamente las instrucciones y esperó a que las predicciones de Okpini a manifestarse. Finalizado el trabajo, Okpini regresó a su casa, todas sus predicciones resultaran cierto, pero ESU estaba decidido a evitar que se manifieste. Mientras tanto, ESU se transforma en un viejo ciudadano y toma posición en el puente que da acceso a la ciudad (Ubode en yoruba). Cuando el hombre de la serpiente llega, el anciano le dice que, en su propio interés, no vayas al palacio, porque el rey es hacer ciertos sacrificios y sacerdotes de Ifa que había recomendado que cualquier cazador que vino al palacio con cualquier animal, o para decirle que había derribado a cualquier juego (que era la tradición en esos días, todo el que caía un gran animal debe decirle al rey para rendir homenaje a él), en caso de que (el cazador), se utilizará como víctima sacrificial que se ofrecen en el palacio ese día. Tan pronto como el hombre que trajo la anaconda escuchó las malas noticias, dio las gracias al anciano y se sentó cerca de la Ubode que esperar. El hombre con el ciervo vivo, que había matado a los búfalos y elefantes que había matado también tomó refugio temporal cerca del puente. Todos terminaron de pasar la noche allí, ni se atreve a entrar en la ciudad, y mucho menos ir al palacio. Después de esperar en vano por Okpini predicciones se hacen realidad, el rey se enojó, ya la mañana siguiente, envió Okpini nuevo. Esta vez, Okpini ya había yam ESU, aunque con retraso. Al llegar al palacio, el oba lo acusaba de incompetencia y de ser un mentiroso y tramposo. Estaba perdidamente desgracia. Deprimido, Okpini regresó a su casa, envolvió su Ifa y la tiró en el río Osun, por haberlo engañado en las predicciones. Sin embargo, tan pronto como la había dejado el palacio, ESU, que ya había recibido su yam decía cazadores esperaban en Ubode que los sacrificios eran el palacio, y el camino era de abeto y se podría proceder a la palacio. Todos ellos llegaron al mismo tiempo para rendir sus respetos al rey. El rey estaba asombrado de que todos habían llegado al palacio, al mismo tiempo y les preguntó si por casualidad todo habría salido a cazar en el mismo lugar. En respuesta, le dijeron, sin miedo, ya que habían pasado la noche en Ubode, aunque, de hecho, había llegado a la ciudad ayer. En ese momento, el rey decidió que las previsiones Okpini había cumplido en su totalidad, pero las malvadas maquinaciones de un desconocido había asustado a los cazadores. El rey envió una llamada de forma rápida Okpini, pidiéndole disculpas por molestarle tan temprano. Ella entonces le dijo que todas las predicciones se han cumplido, lo recompensó y le dio un título alto. Okpini más tarde regresó a su casa antes de un desfile triunfal.

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Tan pronto como llegó a casa, corrió hacia el río para recuperar su Osun Ifa, y cuando llegué a casa, se aplacó con la oferta de una cabra que el rey le había dado. Los lectores pueden imaginar, que no da un ESU yam miserable al horno, se produjeron muchos trastornos. Es por eso que, en el culto de Ifá, la gente siempre se les enseña a hacer ofrendas prescritas para ESU sin demora alguna. Un último ejemplo se da en Irosun-Osa, el peluquero real se alerta a sacrificar a Esu para evitar que sus tareas no se pueden completar. Se negó a hacerlo. Mientras tanto, el rey pide al barbero para venir al palacio para cortar el pelo. Cuando se dio cuenta de que el barbero se había negado a hacerle sacrificio, Esu se convierte en un viejo ciudadano y se va a la peluquería para un corte de pelo, llegando justo que abandona el palacio. El anciano se trata de convencer al barbero para ayudarle antes de salir. Esto hace lo que puede para convencerlo de que vuelva más tarde, ya que van a recibir al rey, pero falla. Por último, decidir el precio de 5 kobo, cortar el cabello de las personas mayores. Pero luego me doy cuenta de que a medida que se corta el pelo, crecerá al instante, y aunque tomó el pelo todos los días de corte de hombre, ni un solo cabello se cae. Al final del día, el anciano se acusa a la barbería de la ineficacia y se niega a pagar lo acordado por el pelo y es más largo de lo que era antes de venir a cortar. Y aquí es donde el barbero, después de haber decepcionado al rey ese día, sabes que deberías haber hecho tal sacrificio. Lo que debe tenerse en cuenta en estos análisis es que, al igual que todas las demás deidades, ESU es invisible y puede influir en las situaciones y hechos de varias maneras. Es erróneo suponer que Dios espera de nosotros, simples mortales, que antagonizemos ESU, porque ni siquiera podemos ver a él abrir batalla. Está presente en espíritu, ya menudo actúa por delegación. La regla del culto de Ifá está dando ESU todo lo necesario para agradar a Dios, y las otras deidades, como ellos desean, y sólo para que alguien pueda tener la oportunidad de alcanzar los objetivos de su destino. A medida que vivimos, no tenemos manera de confrontarnos con las fuerzas invisibles, si tienen influencias buenas o malas en nuestras vidas. La verdad es que, a medida que seguimos las reglas de oro, por lo que las otras criaturas de Dios lo que esperamos que hagan por nosotros, directamente servicio de Dios. Pero eso no significa que no vamos a ser vulnerables a otras fuerzas del mal, envidiosos de nuestras virtudes y decidido a expulsar a los atributos de la bondad de la tierra. Orunmila revela que la forma en que Dios espera que nosotros reaccionamos a estas fuerzas del mal no lo está haciendo mal, pero defendernos de ellos. La pregunta ahora es, ¿cómo los seres humanos que se quejan de los males de otros en contra de ellos, pueden a su vez pedir la completa absolución haciendo mal? El jefe de una oficina que insiste en que sus subordinados tendrán que pagar las tasas de matrícula antes de su promoción, los hombres jefes que insisten en que sus subordinados eran mujeres, casados o no, van a la cama con ellos antes de ser recomendado para recibir sus tareas de rutina y / o privilegios, el trabajador que exige sobornos por parte de un concesionario antes de fijar exenciones civiles o legales, el funcionario que recibe sobornos de un caso, con el fin de alterar el curso de la justicia, el banco que causa daño al público en la toma de las operaciones de divisas mercado negro, lo que impide que este dinero se utiliza para cumplir con las obligaciones nacionales legítimos, los que utilizan medios físicos para ir a buscar y muerte diabólica de alguien que está alterando su forma de ganancia, el beneficio, la promoción o concurso, cualquier persona que falsifique una situación de expensas de los demás en beneficio propio, cualquier persona que participe en la consecución de una posición o declaración, en detrimento de los demás y para su propio beneficio, cualquiera que roban abiertamente su vecino o no, y cualquier funcionario público

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que inflar el costo de un proyecto o contrato para aumentar su propia comisión, no pueden esperar para invocar la gracia de Dios, no importa lo ferviente de su oraciones. Es un principio fundamental de las normas de divinosfera que los que buscan la bendición de los dioses, por lo que hay que hacer si tienen las manos razonablemente limpias. Ningún hombre puede, bajo ninguna justificación, esperar mejores poderes judiciales superiores a empañar la integridad de los demás, cuando ellos mismos son culpables de delitos similares. Cuando nos involucramos en cualquier práctica que no es saludable, estamos actuando como agentes del mal, y no como siervos de Dios. Si una persona de este tipo está rezando o pidiendo algo y esperar que Dios escuche sus deidades y sus oraciones, simplemente están esperando para sacar agua de una piedra lo tanto, es razonable concluir que, dado que hay muchas personas que sirven a Dios correctamente es lógico para partir hacia la siguiente mejor alternativa: encontrar a Dios a través de sus agentes, las deidades y aplacar así las fuerzas del mal, de los que nosotros mismos no somos libres. En otras palabras, aquellos que son verdaderamente limpios de corazón, y son pocos y se atreven ignorar ESU y proceder. Pero a medida que nos bañamos, nos bañamos y bebemos la corriente del mal, no estamos en condiciones de condenar ESU. Es sólo a través del bien absoluto que podamos luchar y protegerse de ESU. Es por eso que en el Nuevo Testamento, cuando la gente quiere en piedra María Magdalena para la prostitución, como era costumbre entre los Judios en ese momento, Jesús le pidió que cualquier persona que multitud que se considera libre de pecado, que tire la primera piedra, y sin un solo disparo. Así de Orunmila, el dios de la sabiduría, nos enseña que el mejor enfoque es tratar de ESU apaciguarlo para que no se bloquee el camino de nuestras vidas, porque no somos lo suficientemente fuerte, ya sea física o espiritualmente, para luchar ella.

SIGNIFICADO ESPECIAL PARA BODE ESU Los lectores verán más adelante en este libro, que la cabra es la principal oferta de ESU. También veremos que la cabra y el perro juntos, solía ser el servicio doméstico en Orunmila en el cielo. Era la deslealtad de la cabra que se convirtió en víctima del sacrificio por ESU. Más importante, sin embargo, la cabra se convirtió en la principal oferta para él a causa de una deuda como el Rey de la Muerte. Irosun-Irete revelado como el hijo de un Odu de Orunmila llamó Imoton o "lo sabe todo" alterar el Rey de la Muerte. Para evaluar la cantidad de sabiduría que realmente tenía, como su nombre lo indica, el Rey de la Muerte le dio una cabra para crear para él, que le ordena traerlo anualmente cachorros que genera. Mientras tanto Orunmila había pensado en comprar una cabra para vivir con la cabra. ESU advirtió que este enfoque no sería aceptable para el Rey de la Muerte. Esu dijo a Orunmila para darle de comer a la cabra y él sabría qué hacer cuando llegara el momento. Cuatro años más tarde, el Rey de la Muerte envió un mensaje al hijo de Orunmila le ofrecerá el macho cabrío y su descendencia. En este punto, ESU pidió que le comprara otra cabra también asesinado y comido, dejando a uno de sus miembros y la cabeza. Se utiliza para marcar las huellas en el suelo, simulando el movimiento de un gran número de cabras. ESU también preparó cuerdas supuestamente utilizados para atar una gran cantidad de cabras. ESU luego siguió Orunmila para responder al enigma del Rey de la Muerte. Al llegar allí, ESU explicó que cuando venían con el próximo descendiente de la cabra, un grupo de bandidos armados los atacaron, el robo de la cabra y sus cachorros. Para corroborar la historia, ESU mostró el Rey de la Muerte de las cuerdas usadas para atar las cabras. Añadió que habían matado a la cabra original, tanto le había traído la cabeza y pata.

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El Rey de la Muerte y luego se volvió a ESU diciendo que tendría que pagar por el macho cabrío a perpetuidad. ESU vez, reunió a doscientas deidades y les dijo que a partir de entonces, si querían la paz y la prosperidad siempre debe ofrecer a las cabras para que la rescató de la deuda como el Rey de la Muerte. Esta es la cabra que todos pagamos el ESU hoy. Por lo que este autor puede comprobar todas las deidades conocidas recomiendan a sus seguidores ofrecen periódicamente sacrifican cabras ESU.

CAPÍTULO IX El lugar brujas EN SISTEMA PLANETARIO La posición de las brujas en el sistema planetario, se asigna como los malos espíritus que operan durante la noche para que el sufrimiento y el sufrimiento de los seres humanos. Así como el diablo, se espera de nosotros para tener miedo de las brujas y los mantenemos a distancia. En el curso de mi investigación, he llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera de la cosmogonía, que ha recibido el nombre de los más antiguos Ladies Night. Veremos en Osa-Meji, cómo llegaron y se establecieron en el mundo y la forma en que se han vuelto más poderosos, hasta el punto de que ningún otro dios puede ganarles. Ellos pueden frustrar los esfuerzos de todos los demás dioses que no pudieron dar el reconocimiento apropiado. También descubrí que no son totalmente malo ya que a menudo están representados. Al igual que cualquier conjunto de cuerpos celestes y terrestres, hay brujas buenas y malas brujas y no son inocuos o negro y rojo. Logran probablemente el sistema de justicia más justo. Ellos no condenan sin un juicio adecuado e imparcial. Si alguien se acerca a ellos con una acusación contra alguien, se consideran todas las partes antes de tomar una decisión. Ose-Osa y Osameji, nos dirán cómo llegaron al mundo y cómo abrumados todas las demás deidades. Orunmila nos dice cómo y por qué ellos no matan a nadie a no ser que la persona ha cruzado el juramento hecho entre N'la Orisa, Orunmila y brujas. Las brujas no matan a ningún hombre que actúe con honestidad, de acuerdo con el sistema de la institución de las personas y los tabúes proclamados por Dios. Vamos a ver cómo Orunmila reveló que las brujas eran inicialmente más reflexivo que los simples mortales. Eran seres humanos que ofendían el primer asesinato de su único hijo. Esto ocurre por lo que las brujas y los mortales (OgbOrí en yoruba y Ogboi en Bini) como hermanas vienen al mundo al mismo tiempo. El mortal tuvo diez hijos, mientras que la bruja tenía una sola. Un día me iba a sentar el único mercado disponible en ese tiempo, llamado "Oka Ajigbomekon Akota" (Eki Adagbon Aderinnwin en Bini). Estaba situada en la frontera entre el cielo y la tierra. Los habitantes del cielo y de la tierra se utiliza para el comercio común, por lo que la persona común que va al mercado, preguntó la bruja para cuidar de sus diez hijos durante su ausencia. La bruja se cuidó de diez hijos de los mortales y no pasó nada a ninguno de ellos. Luego fue el turno de la bruja ir al mercado. Su nombre era entonces Iyami Osoronga en Yoruba y Bini en Iyenoroho. Y se fue para el mercado, también pidió a su hermana para cuidar de su único hijo durante su ausencia. Mientras que ella se había ido, los diez hijos de los mortales sienten como matar a un pájaro para comer. OgbOrí dijo a sus hijos que si querían la carne de ave, ella mataría para conseguir uno para comer, pero no debe tocar el único hijo de la bruja.

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Mientras que la madre era matar, sus diez hijos juntos y mató al único hijo de la bruja y el asado a comer su carne. A medida que los diez hijos OgbOrí asesinaron al hijo de la bruja, el poder sobrenatural le dio una señal de que no había nada en casa. Ella abandonó rápidamente la compra de comestibles y volvió a casa sólo para descubrir que su hijo había sido asesinado. No entendía nada, porque su hermana fue a la tienda y ella se ha realizado correctamente el cuidado de cada diez niños sin el trastorno, pero cuando le llegó el turno para ir al mercado, su hermana descuidado su único hijo. Lloró amargamente y decidió dejar la casa donde vivía con su hermana. Ellos tenían un hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que prefieren vivir en el bosque, porque él no quería ser molestado por nadie. Iroko era. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la convenció para revelar lo que estaba sucediendo, y ella le dijo cómo los niños OgbOrí de su hermana asesinó a su único hijo, su madre sin poder detenerlos. Iroko la consoló y le aseguró que de allí iba a alimentar a los niños de OgbOrí. Fue entonces cuando, con la ayuda de Iroko, la bruja empezó a meter los niños OgbOrí uno tras otro. También veremos cómo Orunmila interferido para impedir la bruja para destruir a todos los hijos de OgbOrí y por qué la pelea continúa en la actualidad. Eso Orunmila fue llamado para Iroko y la bruja y les pidió que aceptara el fin de detener el asesinato de los hijos mortales de los laicos. Así es como Orunmila presentó ofrendas del sacrificio (etutú) a las damas de la noche, que involucró a un conejo, huevos, un montón de petróleo y otros productos comestibles. Así como ESU no podemos oponernos a las brujas sin el apoyo adecuado página. Simplemente tratamos de averiguar a través del oráculo de lo que les podemos dar a reunir el apoyo y el instante en que les damos lo que piden más, a menudo descienden otra vez de alguien que no entiende este aspecto de la existencia humana, son los que caen fácilmente víctimas de la brujería. Finalmente Orunmila fue decretado por adivinación pública para ser el único capaz de atraer a las mujeres. Entonces se le acercó para el trabajo, hizo los sacrificios necesarios y en vez de ir a la UCI Omuo, con un ejército, que estaba bailando con una procesión que entró directamente en la ciudad. Cuando las mujeres vieron la larga lista de hombres y mujeres bien vestidos que bailan en la ciudad con música melodiosa, se dieron cuenta de que era hora de regresar a la casa de Ife. Antes de que se den cuenta de lo que estaba pasando, ya estaban todos de vuelta a Ife y de la reconciliación y la alegría general. Este incidente ilustra claramente una vez más que no es fácil de derrotar a las fuerzas de las brujas a través de la agresión sin apelar a una autoridad superior. La manera más fácil de ir con ellos es a través del pastoreo. Orunmila no resuelve ningún problema a través de la confrontación a no ser que todos los medios de conciliación han fracasado. Incluso en este caso, a menudo se llama la ayuda de las deidades más agresivas para hacer el trabajo sucio por él. Y él es un dios muy paciente. Él dice que sólo puede reaccionar después de ser ofendido treinta veces y aún ahora, a tomar por lo menos tres años para sentirse ofendido, incluso después de haber dado al ofensor amplia oportunidad para arrepentirse. La única fuerza capaz de superar el poder de las brujas es la tierra. Ose-Osa (Osemolura) tendrá la información de cómo Dios mismo proclamó que el suelo (o Oto Ale) sería la única fuerza que

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destruiría a cualquier bruja o alguna deidad que transgreden las leyes de la naturaleza. Este fue proclamado en el momento en que un cielo Healer llamado Ojo a yu Oke a Yoi Orun habían participado en la destrucción de las deidades terrestres debido a su conducta malvada en la tierra. Osemolura, que transporta la madre de las brujas en el mundo, porque nadie más lo intentó, también nos dice que el Orisa N'lá hizo juramento de que la bruja se presenta a la tierra. El juramento se presentó en la oposición a la destrucción injustificada de la vida humana. Dinos por qué las brujas no tienen poder para destruir el hijo honesto de Dios, ambos son seguidores voto de Orunmila. También veremos el enorme poder a cargo de los ancianos de la noche estuvo a cargo del Padre Todopoderoso, el tiempo en el que Dios vivía libre y físicamente con las deidades. Ha dado el poder exclusivo de las brujas mantienen mirador donde Dios estaba tomando su baño justo antes de que cante el gallo. Estaba prohibido ver a Dios desnudo. Las brujas eran el único divino que se le dio esta autoridad. A menudo daban la señal de gallo que Dios ya había tomado su baño, después de que el gallo cantó por primera vez en la mañana. Dios no abandona al resto de su creación a la merced de los ancianos de la noche. A través de OsaOse, Orunmila revela cómo Dios nos dice que nos proteja contra los poderes de las brujas. Había una hermosa muchacha en el palacio de Dios, que estaba listo para casarse. Ògún, Osonyin (Osun) y Orunmila estaban interesados en la muchacha. Dios accedió a dar la mano de la niña en matrimonio con el admirador que resultó ser digno de su mano. La tarea en cuestión como prueba de elegibilidad para la mano de la chica era reunir un tubérculo de ñame finca divina sin romperlo. Ògún fue el primer voluntario para realizar la tarea. Se dirigió a la finca y desarraigó el tubérculo. En cuanto se retiró, se rompió, que desestimó lógicamente su aplicación. Osun fue el siguiente en probar suerte, y también pasó por la misma experiencia. Era el momento de Orunmila para ir a la granja. Pero no fue dirigida directamente a la explotación. Decidió averiguar por qué las personas que han intentado antes y no pudo hacer para tener éxito. Se consultó el oráculo y el motivo de la consulta fue informada de lo que era desconocido para todos, que Dios había designado a los ancianos de la noche para vigilar la finca. Eran por lo tanto, responsable del ñame magia descanso arrancado. Le recomendamos que haga una fiesta para ellos con Akara, Eko y todas las cosas artículos comestibles, y un conejo grande, y también para servir el banquete en la finca por la noche. Según el sacrificio que realizó en la noche. Esa noche todos los guardianes divinos agrícolas festín con la comida. En la misma noche, Orunmila tuvo un sueño en el que las brujas enviaron a alguien para decirle que no fuera a la finca al día siguiente. No hace un día más tarde. Al día siguiente se hizo la lluvia caer pesadamente en el suelo con el fin de ablandarlo. Después de que todas las brujas hicieron un juramento solemne de no deleitar al ORUNMILA descanso yam. El tercer día, Orunmila fue la finca y arrancó el ñame con éxito y se lo entregó a Dios, que al instante le dio a la niña a él en matrimonio. Debe tenerse en cuenta que Dios no habló a los admiradores de la niña sobre lo extraño que les esperaba en la finca. Él les dijo que tan sólo la solución de la pregunta que sabía que se enfrentaría.

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Fue sólo Orunmila, que nunca tiró algo sin pensar antes de actuar, sabía que sólo estaba cuidando las brujas que podía tomar lo que quería. CAPÍTULO X CÓDIGO DE CONDUCTA PARA ORUNMILA Curiosamente, todas las deidades tienen características similares y tabúes. En función de la variación del grado de agresividad, todos aceptan la inmutabilidad de las leyes naturales, que los teólogos y teósofos han codificado dentro de los 10 mandamientos de Dios. Esto no quiere decir que algunos dioses no mueren cuando creían que tenían fuertes razones para hacerlo, los códigos de tiempo de la pena capital admitido terrestre y celestial, como medio de condenar delincuentes capital. Sin excepción, todas las deidades también aceptaron la supremacía de Dios. En el caso de Orunmila, que dejó en el recuerdo de sus apóstoles, discípulos, sacerdotes y seguidores que él es sólo un siervo de Dios, y el mejor concepto de Dios, esto se debe a que generalmente se llama AjibOríşa Kpeero y Ukpin. AjibOríşa Kpeero significa que la única deidad que se despierta por la mañana para ir a saludar a Dios en el cumplimiento del objetivo, mientras que Eleeri Ukpin significa divinidad que estaba sentado como un testimonio de Dios mismo en la corte del destino, al clasificar el destino de todas las criaturas. Veremos más adelante cómo Orunmila fue nombrado testigo de Dios cuando Él comenzó su trabajo creativo. Ogundá-Meji entonces este libro revela por qué Dios ordenó a todas las deidades regresan al cielo después de la fundación de la tierra. Cuando la tierra se encontraba en un estado de desorden Elenini envió a capturarlos a todos y traerlos de vuelta al cielo. Eji-Ogbe, la Orunmila antiguo misionero, la secuencia revelará cómo volvió al mundo bajo el nombre de Omoonighorogbo para enseñar a la gente del mundo de la manera de proceder de acuerdo con los deseos de Dios. Demostró por preceptos, ejemplos y acciones como vivir y actuar de conformidad con las leyes naturales y la manera de vivir en paz con Dios. También demostró que la verdadera felicidad sólo viene cuando alguien dedica parte de su tiempo desinteresadamente al servicio de los demás. También ilustra la virtud de la caridad. Sin decir que si uno ama a su prójimo no puede seducir a su esposa, a matar, alimentar un resentimiento contra él, el robo de su propiedad y lo engañe. Así como un filósofo práctico, Orunmila estima alguien que puede aumentar en gran medida todo el amor por su prójimo, el bien es a menudo que ser recíproco. Sin embargo, Orunmila es extremadamente represalia y venganza porque los dioses siempre estar al lado de los justos. El primer deber de un hombre a sí mismo, es el de preservar a sí mismos a través de la adivinación y el sacrificio. Si una persona fuerte está participando en una guerra contra alguien abierta o discreta que carece de poder para combatir estas fuerzas invisibles, Orunmila advierte recurrir a la adivinación en caso de duda y hacer algún sacrificio prescrito para potencias superiores. Se ha hecho el sacrificio, el receptor va a intervenir de inmediato en las maquinaciones del mal causado por los enemigos conocidos y desconocidos. Orunmila recomienda a sus seguidores a no participar en las preparaciones medicinales destructivos porque ellos pueden llevar a su propia inmolación. Sin embargo, hay algunos discípulos de

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Orunmila cuya supervivencia en el mercado es la preparación de medicamentos, pero sólo con fines constructivos, la salvación y liberación. Orunmila es el mejor eficacia perseverancia maestro. Él enseña que si bien puede haber remedios que no son eficaces, no hay paciencia para fracasar en superar todas las dificultades, porque los dioses acabarán socorrer a los que perseveraron. Saludos a PERSEVERANCIA ORUNMILA Orunmila recomienda perseverancia en todo lo que sus seguidores hacen. No podían por sí solos vengarán cualquier perjuicio causado a ellos por otros. Él no quiere que sus seguidores involucrados en malas acciones, especialmente las que se centran en la destrucción de otros. Se advierte a los poemas, los que toman las almas de los demás también pagan con sus propias almas y las almas de sus hijos y nietos. Él insiste en que su posición es la mejor manera de proteger a sus hijos si no se resuelven a adoptar las leyes de la naturaleza en sus propias manos. Orunmila insiste en que si alguien planea la muerte a sus hijos, que se asegurará de que la conspiración no tuvo éxito. Sin embargo, si sus hijos, la planificación también se vengan la muerte o la ruina de los que le han ofendido, Orunmila rechazo de la justificación de los argumentos en el caso de cada niño cuando los dioses se reúnen en el juicio sobre el tema. Ninguna pregunta se resuelva sin haber sido determinada por las deidades. Estos a su vez, no condenan a nadie sin un juicio limpio. Pero si alguien se adelantó por el juicio divino por la Ley del Retorno, ojo por ojo, pierde la justicia de su causa. Orunmila recomienda que sus seguidores son conscientes de todo aquel que quiera trazar mal contra ellos, su primera reacción será la de ir al oráculo para saber si la persona va a tener éxito. A menudo, la carga de la culpa está dentro de la otra persona dijo que el enemigo no va a ganar. Si, por otro lado, el peso de la culpa se inclina ligeramente en su contra, se le guiará a través de la consulta oracular en el sacrificio que debe hacer para que la conspiración del mal en contra de su fuerza personal no tuvo éxito. En lugar de hacer sacrificios, algunas personas siguen prefiriendo los actos de venganza por ir a los hechiceros para preparar remedios mortales, con el que luchar contra el enemigo. En algunos casos, si Orunmila ver que el medicamento que su hijo está preparando su enemigo le hará daño e incluso obtener dolorosas repercusiones en el resultado, se va a neutralizar la fuerza de la medicina y se vuelven inútiles. En esta situación, la persona fuerte comienza a preguntarse si el hechicero engañado. No lo hizo. Orunmila se muestra sólo a sus hijos para destruir a un enemigo está destruyendo a sí mismo. Si apunta con el dedo a su enemigo, los otros cuatro, que son mayores en número, y que simboliza el eco, se señala a usted. Orunmila ilustrar a alguien que alguien que cava la tumba de sus enemigos al mismo tiempo, está cavando su propia cuenta. Esta es la razón por la que con frecuencia la oración de Orunmila es por el bien de los amigos, los enemigos, las brujas, los dioses, los hermanos y hermanas, así que por esta razón los que le deseen daño podría no llegar. Sostiene que a menudo es muy gratificante para que oren por un enemigo que está planeando el mal contra ti que cuando los dioses se unen para resolver el caso, el peso de la probidad será a su lado. Lo mejor es contar con el apoyo de las deidades en una situación determinada que atraer a su desaprobación. LA EFICACIA DE LA PACIENCIA EN IFISMO

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Orunmila dice que cuando está en un apuro, su rápida acción no es más rápido que el ritmo con el que la pequeña hormiga o un caracol movimientos ágiles. Él dice que cada vez que se mueve y perturbar un árbol cae a su manera, que espera que el árbol caído, hasta que se pudra hasta el final antes de continuar su viaje. Si, por otro lado, una piedra que bloquea su camino, esperará hasta que el follaje se amontonarán a la cima de la roca, incluso superar como un puente que el montón de hojas. Incluso cuando se decide a reaccionar, no lo hace directamente. Apela a algunas de las deidades más agresivas como la ESU, Ògún, Sankpana o Sango, haciendo sacrificios para ellos y los instamos a actuar en su nombre. Orunmila dice que puede reaccionar muy rápidamente, lo hará en tres años y justo cuando su paciencia se ha agotado. Pero cuando por fin se decide a reaccionar, no tiene piedad. Ogbe-Suru ofrece un claro ejemplo de cómo Orunmila actúa en este contexto. Había una vez una princesa que vive en Iwo, cuya belleza era tan cautivadora que todos los hombres no se consideraron suficientemente calificado para ella. Su padre, el Oba Iwo habían dicho no contratar matrimonio para ella con nadie, excepto un hombre elegido por ella misma. Cuando el pueblo de Ife se enteraron de su fama y belleza, decidieron jugar su mano en matrimonio. Ògún fue el primero en hacer un intento. Fue la visión y Iwo Princess sopló a través y no juró respetar nada ni a nadie para ganar su amor por los demás. Cuando Ògún declaró su amor, ella lo aceptó sin dudarlo. Sin embargo, insistió en que tenía que vivir con su pretendiente en la casa de su padre, que aceptó fácilmente Ògún sugerencia. Se entretuvo exquisitamente siete días. En el tercer día de su llegada a Iwo, Princess Ògún pidió que le contara sobre sus prohibiciones con el fin de reducir las posibilidades de fricción entre ellos. Antes de salir de Ògún Ife y vaya a Iwo, le había advertido a ofrecer sacrificios a su ángel de la guarda y la ESU con el fin de regresar de su misión en la vida de la casa. Ògún se jactó de que anteriormente no había batalla jamás cuestionado su fuerza y valor, y no veía ninguna razón para hacer cualquier preparación de sacrificio cuando él iba a encontrar a una mujer. Él no hizo el sacrificio. En respuesta a la pregunta Princess, Ògún le informó que se le prohibió a partir de aceite de almendra de palma (o Adin Uden) y la menstruación. En otras palabras, está prohibido ver cualquier asiento manchado por el flujo menstrual de la mujer. Una vez que los siete días de la hospitalidad cesaron, la princesa vio su menstruación. A continuación, prepara una comida con Adin Ògún para comer. Cuando nos trajeron la comida a comer Ògún, deliberadamente se sentó en la almohada sin proteger su flujo menstrual. Cuando Ògún se dispuso a disfrutar de la comida descubrió que la sopa se prepara con Adin. Cuando levantó la cabeza con furia en busca de ella, también vio que había sangre menstrual en su asiento. Raging Ògún lanzó a la huelga y ella corrió rápidamente a los aposentos de su padre en busca de ayuda. Cuando su padre vio Ògún persiguiendo a su hija, Oba utilizó su ASE para echar a detenerse

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y rápidamente ordenó Ògún transfigurar un martillo utilizado por los herreros, que es hoy. Este fue el final del intento de ganar la princesa Ògún Iwo para su esposa. Después de esperar en vano el regreso de la princesa para Ògún Ife, su hermano menor Osonyin (Osun en Bini) decidió ir a Iwo para una doble misión, localizar Ògún y si es posible ganar a la princesa por sí mismo. Antes de viajar a Iwo, también se le advirtió que se sacrifican por su ángel de la guarda y ofrecen una cabra a Esu. También se jactó de que como propietario de todos los recursos que la diabólica habría degradante para él hacer algún sacrificio a otro dios. Luego se fue a Iwo. A la llegada a Iwo, fue introducido rápidamente a la princesa que se concedió la primera acogida y la hospitalidad que había regalado previamente Ògún. En el tercer día de la llegada de Osonyin ella le rogó que descubrir cuáles son sus prohibiciones con el fin de minimizar el riesgo de fricción. En respuesta, Osonyin preguntó si había encontrado Ògún antes. Ella confirmó que sí, pero debido a la recepción ordinaria dio Ògún, también se indignó al volver a casa y decidió buscar un nuevo hogar lejos de Ife y Iwo. Una disposición de la adulación intencional para llenar sus ojos con Osonyin de orgullo, ella le dijo que los ojos de Ògún también eran desagradables, y mira Osonyin afable que era más agradable. Lo Osonyin estaba desarmado y procedió a revelar a usted lo que prescribe la abstención, el aceite de palma y la menstruación. Aseguró Osonyin, como había Ogun antes que él, ella simplemente hizo la pregunta con el fin de prevenir el riesgo de malentendidos entre ellos. Poco después del fin de la luna de miel princesa tuvo su período. Luego preparó una sopa espesa con aceite de palma fina Osonyin comer. También era su cama para untarlo con su flujo. Cuando Osonyin estaba a punto de comenzar su comida favorita, se enteró preparado con aceite de palma. Luego dejó caer la comida haciéndola recordar que era su aceite de palma prohibido en los alimentos. Ella se disculpó abrazándolo y atraer a la cama a idealizar. Pero en cuanto a punto de tumbarse en la cama, sintió el flujo, la acusó de tratar de matarlo. Cuando tomó el bate de maldecir a la princesa, volvió corriendo en cuartos sue padre, y él se quedó inmóvil con su ASE Osonyin. Oba le ordenó que transfigurarse en una olla de agua, que es hoy. Una vez más, marcó el final de Osonyin intento de ganar a la princesa por sí mismo. Después de esperar en vano por Ògún Osonyin y regresar a casa, el pueblo de Ife ORUNMILA instruidos para ir en busca de ellos. Luego llamó a su Awo oracular para una consulta y le dijeron que no estaban Osonyin Ògún y mucho más. Se le advirtió que antes de ir a Iwo, debe hacer sacrificios por su Ifa y dar una cabra a Esu. Se le advirtió que muchos maltrato esperaba en Iwo menos que controlaba su mente nunca a agotar su paciencia hasta que realmente findasse. Él hizo el sacrificio y luego a la izquierda de Iwo, después de dar satisfacción al antepasado de todo lo que él experimentó. Una vez allí, comenzó a bailar a la puerta de la ciudad, y la gente se reunió para darle la bienvenida. En consecuencia, la princesa que vino después y declaró su amor por él. Regresó a su amor y consintió en vivir con ella en la casa de su padre. Ofreció la Orunmila hospitalidad habitual y finalmente le preguntó cuál era su prohibido. Antes de dar su consentimiento para responder a esta pregunta, se le preguntó sobre el paradero de sus hermanos mayores, que llegaron antes de la Iwo su mano en matrimonio. Ella le dijo a Orunmila que la primera era demasiado agresivo para su gusto, mientras que el segundo era demasiado diabólico a su gusto. Fue por esta razón que se ha modificado su propuesta y, como resultado de su decepción decidido nunca a poner los pies en Ife o

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poner los pies en la tierra Iwo. Supuso que habían ido montando nuevas viviendas en otras ciudades. Orunmila no creyó la historia, pero fue suficiente para dejarlo en custodia. Por último, le dijo que su fueron prohibidos ratón, pescado, pollo, cabra, cabra callos (Oguonziram en Bini y Yoruba en Edu), aceite de palma, el vino de palma y la menstruación femenina. Por cierto la última parte de este artículo, el resto de los alimentos por casualidad fueron los alimentos que realmente le gusta Orunmila. Unos días más tarde, la mujer estaba menstruando y se preparó una comida con el ratón a Orunmila y se sentó en su asiento Ifa. Cuando Orunmila vio al ratón en su comida, él le preguntó por qué le dio lo que fue prohibido. Ella explicó que era porque no había carne en casa. Después de reflexionar profundamente, Orunmila dice que el alma del matrimonio es la puesta en común de las plumas y los placeres mutuos. Es por amor a alguien que una persona come lo que está prohibido para usted. ¿Por qué he de temer la muerte cuando tengo la reina de belleza a mi lado. Con esa declaración de amor, él la abrazó y después de haber comido, se levantó de su asiento donde iba a recoger los platos, entonces Orunmila vio que el adorno de tela blanca de su asiento había untado con el flujo menstrual. Una vez más se disculpó con él por la razón de que el flujo llegó inesperadamente. De buena gana la perdonó y dejó para lavar el propio tejido manchado. La princesa estaba confundido. Una y otra vez, la mujer le dio todo eso Orunmila le había dicho que ser prohibido, pero se negó a perder la calma. Después de agotar la lista de géneros prohibidos de Orunmila y él no perdió la calma, la princesa de Iwo decidió en un nuevo acto de provocación, invitando a un amante para salir y visitar con el pretexto de ser un pariente de ella. Por la noche, el amante le hace el amor a ella ante los ojos de varios Orunmila. Era exactamente 03 años después de Orunmila se había ido a vivir con ella. La próxima Orunmila mañana había llegado para el amante del agua para tomar su baño. Cuando estaba a punto de salir, Orunmila sugirió que se uniera a su esposa que lo acompañe. Era el momento de su reacción. Así que se reunieron fuera de la ciudad, llamó a ESU para interferir. ESU usa su cabeza para formar una avalancha en el camino, y el amante que se adelantó fue herido en el pie y cayó al suelo. Mientras que Orunmila apuntó su Uranke para él y transfigurado en un caracol, que rápidamente se rompió y se utiliza para purificar el cuerpo de la mujer a la que llamó la contaminación del intruso. Cuando llegaron a casa, la princesa, que estaba muy asustado por la valentía de este pretendiente infinitamente paciente, fue a su padre para anunciar que había encontrado a su marido y ella consintió en casarse. Su padre llamó rápidamente Orunmila y su hija y ambos profesaban que estaban dispuestos a convertirse en marido y mujer. Al mes siguiente se quedó embarazada. Fue en esta etapa que Orunmila le pidió permiso a su padre para regresar con su esposa a su ciudad natal de Ife. Él respondió con prontitud. Al llegar a casa en Ife, presentó a su esposa como "Iya Iwo ile", es decir, el producto de mi sufrimiento en Iwo. ¿Cuál es el origen de la palabra Yoruba "Iyawó", que significa mujer. Orunmila entonces compuso una canción en alabanza de la perseverancia e hizo una fiesta de regocijo el éxito de sus más de tres años de misión en Iwo. Su experiencia también fue confirmar una filosofía fundamental de Ifa, que un hombre revela sus vetos a su esposa es exactamente lo que va a hacer con él cuando ella trata de destruirlo. Una persona que no tiene ninguna prohibición sólo prolonga su vida. Esto se debe a Orunmila no tiene ninguna prohibición. Veremos pronto como la madre de Ejiogbe dio su padre vino de palma para beber a pesar de que sabía que era su decreto. En Osa-Etura, Orunmila nos enseña la virtud de la prosperidad sin vanidad y la fuerza sin arrogancia. Así es como Orunmila nos enseña a ser modestos. Comparó la modestia que ir más lento, pero los movimientos gráciles milpiés (ciempiés), que cuenta con 200 miembros.

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Normalmente, una criatura con ese número de miembros podría correr mucho más que cualquier otro. En cambio, los milpiés se mueve muy lentamente y con gracia. Cuando una persona está en un estado de prosperidad, no puede utilizarlo en detrimento de los demás, sino en todas partes para promover el bienestar de la humanidad. Todo aquel que utiliza su poder y riqueza para eliminar el derecho y los intereses de sus vecinos han destrucción esperándolo en la cúspide de su éxito. Para poder aprovechar el poder y la prosperidad de una persona con criterio, Orunmila dice que siempre hay alguien que puede apelar a la cabeza interior no destruye el exterior de su cabeza. En él se describe cómo la mente dentro de la cabeza y la cabeza como el exterior físico de la cabeza. Es la mente la que guía el destino de la cabeza y por esta razón el director siempre debe ser persuadido para guiar la dirección en que se mueve la cabeza. En efecto Orunmila dice que respeta tres grupos de seres humanos: Una mujer y un hombre guapo que no coquetear. Una persona rica que es humilde y sin pretensiones, y ... Un empleado que es liberal potente y equilibrado en el ejercicio de su autoridad.

Ifa DISEÑO DEL BIEN Y DEL MAL Orunmila es un poderoso defensor de la objetividad y de la verdad, sin embargo, es lo suficientemente realista como para decir que la verdad es amarga y las personas se esfuerzan por gran cantidad de evitarla o evadirla. A pesar de las pruebas y tribulaciones asociados con la defensa de la verdad, y la demanda y la baja popularidad de la mentira dificultades, sostiene que en el análisis final, la verdad es mucho más gratificante que la mentira. Orunmila ilustra muy claramente los problemas relacionados con la defensa de los buenos objetivos. Exactamente en el comienzo de los primeros apóstoles de Orunmila por venir al mundo, eso ya lo veremos Ejiogbe que el cielo se llamaba Omonighorogbo (Odolevbo en Bini) (que representa el liberalismo y objetividad), que entró en el mundo para mejorar la calidad y el nivel de la conducta humana. Él está profundamente comprometido con las declaraciones humanitarias para la especie humana, sin tener que esperar o exigir ninguna recompensa a cambio de sus servicios de forma gratuita. Cualquiera hubiera pensado que su comportamiento no sería apreciada, pero también sirven como un brillante ejemplo para los demás. Por el contrario, los que estaban en el mundo delante de él estaban tan desaprobar sus acciones y comenzaron a enviar mensajes sin fin con Dios en el cielo, que Omonighorogbo, en lugar de mejorar las condiciones del mundo, en realidad estaba dañando el código de conducta que se encontró tanto que le hacía la vida insoportable para los demás. Estos informes se han vuelto tan comunes y frecuentes, que Dios nunca condenado sin una investigación, envió a un oficial para el mundo celestial de convocar Omonighorogbo para volver al cielo, por lo que hizo una investigación a fondo de su comportamiento. La policía, después de haber ocultado su identidad, llegó muy temprano a su casa y se ofreció a ser su ayudante. Desde temprano en la noche hasta que la policía vio que Omonighorogbo pasaba todo su tiempo al servicio de otros, asistiendo al parto de las mujeres embarazadas, la curación de las enfermedades, por lo que la consulta oracular de los afectados, golpeando las discusiones entre las personas, etc, todo sin bono que sea, a veces no tenía tiempo ni para tomar su desayuno.

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Después de ver su actuación durante el día, lo celestial policía entonces reveló su identidad diciendo que Dios lo quería de regreso al cielo. Casi inmediatamente Omonighorogbo preparado para su viaje de regreso al cielo. Una vez allí, Dios le reprendió por haber ido al mundo herido sus virtudes. Antes de que pudiera explicar, el oficial era de ensueño que habló en su defensa. Explicó que los que vinieron a quejarse contra él, eran los que no fueron tranquilizados por su amabilidad, por su postura era una amenaza para su propia conducta exacciones. Añadió, además, que la gran mayoría de personas que pierden su dominio más valioso es Omonighorogbo tuvo que quedarse de forma permanente en el cielo. Con ese testimonio, Dios le ordenó que volviera al mundo, para continuar su buen trabajo, pero con el fin de sobrevivir a las malvadas maquinaciones de sus enemigos, que lo hará a partir de ahora carga los honorarios razonables por sus servicios a los seres humanos. Así es como los sacerdotes de Ifa obtener la autorización de Dios para cobrar honorarios razonables de lo que hacen. Hay que recordar que Ejiogbe fue el primero de los apóstoles de Orunmila a entrar en el mundo. Esta experiencia Ejiogbe ilustra claramente que los que trabajan en defensa de los buenos objetivos, el riesgo de la envidia y la agresión de otra abierta a pesar de haber donado benevolencia y magnitud. Aquellos que insisten en hacer las cosas de la manera correcta incurrir descontento y la ira de los que permanecen en la ventaja del caos, la confusión y el engaño. Los que hacen su trabajo sin esperar extracurricular ningún beneficio a cambio, se llamará por todo tipo de nombres de desprestigio, y de hecho a menudo son artificiales historias falsas en su contra, debido a la naturaleza egoísta del hombre no permite a la gente a dar más crédito a los demás de lo que son capaces de reconocer a sí mismos. Para su propia paz, las necesidades menos adecuadas tienen que engañar a su conciencia con una fachada, falsas suposiciones y justificaciones. Tienen que ser conscientes de que los demás pueden llegar a hacer lo que en realidad se debería haber hecho por sí mismos. Si exigen sobornos antes de hacer su trabajo para el que están por lo demás muy bien pagados, sino que también hay que admitir que nadie más lo haga, pero si de repente descubren que hay cambios en las normas adoptadas, la reacción es inmediata un ataque. Por eso los que viven por y defender la verdad sufren enorme hostilidad y la privación. Pero, a cambio, su consuelo se encuentra un Omonighorogbo recomendación de Dios en el cielo, continúe en la ruta elegida en defensa de la verdad. Por encima de todo, está la satisfacción eterna e integridad en una vida diferente. Si cada uno de ellos individualmente, en lugar de perder la cabeza era capaz de salvarlo, la defensa y la justa conclusión de que viene a ellos será seguro que se destacan por la verdad, y es mucho más satisfactorio que todas las atracciones de transición que el dinero puede comprar. La pregunta que muchos subida es que los beneficios materiales derivados de la objetividad ética. Está de moda comparar la satisfacción material, no en términos de las necesidades inmediatas de varón, sino de la codicia. El hombre que roba a las arcas públicas son capaces de obtener un jet privado, en un medio donde la gente no puede incluso conseguir trabajo para vivir decentemente, y

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debe ser ambicioso en extremo, cuando hay línea aérea comercial que lo llevaría a donde quería ir. Oficina pública que duplica el costo de un proyecto lógico o funcional sólo porque es la comisión que espera que, comete un crimen imperdonable contra la humanidad, ya que el costo total de su perfidia a la sociedad preparará futuras oportunidades de gran sufrimiento número. Cuando los justos ver los inescrupulosos en la sociedad y ve que son ostensiblemente más próspera, hay una tendencia a preguntarse si vale la pena tener intenciones altruistas. Orunmila nos dice qué fraude en las prestaciones son aparentes progresos, pero si alguien se acercó lo suficiente a la meta de su ambición, te encuentras con que el material de la alegría está vacía e inútil y que no es lo que parece. Y si tiene éxito con su codicia, el castigo será transmitido a sus hijos y nietos hasta que sea reparado por completo lo que indignamente extrae la sociedad. En este sentido, vamos a ver cómo Orunmila estipula la satisfacción derivada de una vida de acuerdo a las leyes divinas y la pobreza espiritual de los que creen que pueden hacer por fraude. Si bien existen numerosos ejemplos en las palabras de Orunmila, en la que los sacrificios fueron hechos por los delincuentes con el fin de tener éxito en su fraude infame, sin embargo ORUNMILA los hace completamente sin sentido, que todo buen resultado se logrará simplemente efímero. Así que Dios fue manifestado por la luz para superar las fuerzas de la oscuridad y las fuerzas del mal, ESU juró levantar una feroz batalla por la supremacía bajo las criaturas de Dios. El hombre exitoso es aquel cuya mayor satisfacción proviene de lo que tiene y lo que es, alguien que es pobre y aunque poco la riqueza material, a raíz de la cuestión de la adquisición de la materia insaciable incesante a expensas de los demás. Por lo que sería la diferencia entre un ladrón y un caballero si ambos aspiran sólo a las metas monetarias a costa de la integridad de los demás? No hay ninguna justificación plausible para hipotecar la conciencia sobre el tema de la riqueza a legar a sus hijos, al tiempo que niega a estos niños la dignidad de heredar su buen nombre, ya que el mejor legado que un hombre puede dejar a sus hijos, sus principios y su identidad. Los niños pueden estar orgullosos de su buen nombre, pero no la voluntad de su riqueza si todo el mundo sabe que han adquirido sin escrúpulos. CAPÍTULO XI CÓMO ALGUIEN PUEDE CONTACTAR CON ORUNMILA La filosofía de Ifa (Ifismo) no tiene la intención de ser una religión universal en términos de resistencia y los partidarios convertidos. El Ifismo fundamental se reencarna y unir a los descendientes de los seguidores originales de Orunmila y sus Olodus y Odus, todo el camino al cielo. No todo el mundo puede llegar a ser un seguidor de Orunmila, a no ser elegido específicamente. Orunmila no tratar de convencer a nadie de ser parte de su rebaño. De hecho, muchas personas lo ven cuando tienen problemas difíciles, ya menudo muestran de esta manera que no hay problemas insuperables. Si una persona tiene suerte, tendrá recursos iniciales de conocimiento si es realmente la intención de ser un seguidor de Orunmila. Una vez que una persona es elegida como un discípulo, que debe esforzarse en seguirle con fervor, ¿por partidismo indiferente utilizado para asignar muchos de los problemas de Orunmila, sino porque su servicio indiferente no ponerlos en condiciones de manejar el poder ORUNMILA problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras en que se puede llegado a asociar con Orunmila.

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En el pasado la importancia de la ceremonia de nombramiento para un niño recién nacido era permitir que los padres sepan qué manera el niño siga en la vida. Ocho días después del nacimiento del niño, el sacerdote de Ifá y otros videntes, que se especializan en la astrología recién nacido están invitados a leer la vida del niño. En algunas partes de África, la ODU que se plantea para la ceremonia de bautizo niño más adelante se preparará como propio Ifa. Es la ceremonia en la que Orunmila le dice a los padres qué tipo de hijo que tienen, si es un Imere en yoruba o Elegbe de Bini, que está haciendo un breve paso por la tierra, sólo para que los padres tan pronto como él se convierte en muy querido por ellos. Orunmila dice a los padres lo que se puede hacer para prevenir el regreso del niño al cielo antes de tiempo. Casi invariablemente, Ifa se prepara para ese tipo de niño muy temprano en la vida, como un contrapeso frente a la muerte temprana. Por otro lado, algunas personas experimentan problemas graves en el curso de sus vidas. Si una persona es potencialmente un sacerdote de Ifa, Orunmila puede llegar a él en un sueño o pregunte a su ángel de la guarda se lo quiera revelar en un sueño que él está experimentando dificultades que todavía no ha descubierto la divinidad que acompaña a la tierra. Si esta persona es alguien con experiencia suficiente en los caminos de la vida, entonces él va a ser el oráculo que confirmó que luego se encargará de tener su propio Ifa. Hay muchas personas que vienen a este punto de realización sólo cuando están entre la vida y la muerte. Tomando la ignorancia, algunos neófitos que obtienen alivio de sus problemas poco después de su iniciación en Ifismo se ven tentados a concluir que Orunmila recluta seguidores creando problemas para ellos. Lo que sin duda debe ser un acto de ingratitud, porque Orunmila no crea problemas a sus seguidores. Es sólo cuando un ángel de la guarda en el cielo descubre que su protegido se va a experimentar algunos problemas en la vida, pide el apoyo de Orunmila que ver a su protegido cuando los problemas ocurren mano.

La DIVINA función guía en nuestra vida En este punto me gustaría ilustrar la parte donde prevalece una divinidad actuando en la vida de los mortales. Amayo decide en el cielo viene a la tierra. Él va al oráculo qué hacer con el fin de tener una estancia agradable en la tierra. En la consulta se le informó que iba a tener éxito en la vida. Tenía la enseñanza universitaria en el extranjero y se levantó rápidamente en su puesto de trabajo para el puesto de jefe de su departamento. Cuando sus padres le dijeron que la revelación de que tendría que ser iniciado en la religión de Ifá, Orunmila tener la suya, él respondió diciendo a sus padres que se preocupan por su propio negocio, ya que no estaba satisfecho con la Iglesia Católica. Siete años más tarde, hubo una calamidad nacional, que lo metió en todo tipo de problemas "inter alios." Primero lo perdió gran trabajo y luego lo pusieron en la cárcel y fue muchos meses de detención. Fue durante su encarcelamiento que no recordaba que había sido advertido hace siete años y él informó a sus padres a prepararse para la ceremonia. Más tarde fue tentado en todo a otras recompras y más tarde con su libertad. También me di cuenta de otro caso de un hombre que pasaba su tiempo dentro y fuera de la cárcel el cargo de robo. No era el tipo de ladrón temerario fue sorprendido robando cosas a menudo triviales como las aves, el ñame, cabras, etc, por carretera o en las granjas. Nunca entró en una casa de pueblo. Pero una vez que fue encarcelado por un robo menor, y cuando la situación se volvió

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desagradable para sus familiares, decidió averiguar por qué no podía tener una vida estable. Se les aconsejó que Orunmila fue la única deidad que podía salvarlo y por lo tanto debe tener su propio Ifa. Inmediatamente después de la ceremonia, decidió por sí mismo, pero influenciado por el consejo de Ifá, a partir de su propia granja. A continuación, hizo suficiente dinero para su primera cosecha y después de construir su propia casa, se casó con dos esposas y muchos hijos creados. Hoy él es un ciudadano respetado y desde entonces no se ha detenido o aprehendido por cualquier mala conducta durante los últimos quince años. En el caso de que alguien tiene su propio Orunmila, que alguien está con frecuencia dicho que hacer o no hacer ciertas cosas, su fidelidad, que dependerán de los resultados de esta vida. A modo de ejemplo, una persona puede ser instruido para abandonar el hábito, en particular, por lo que es incompatible con su propia Orunmila o su ángel de la guarda. Algunos se destacan a renunciar a alguna otra profesión o vocación vocaciones o profesiones, pero otros pueden ser informados a divorciarse de sus esposas o sus maridos, se aconseja a los demás para hacer ceremonias adicionales con el fin de tener información sobre los problemas en el futuro en la vida . Alguien puede simplemente ignorar todas las advertencias y comunicar a los demás la gestión de riesgos. Conocí a un hombre en estas circunstancias, recientemente fallecido, por lo que tengo le dijeron que su propia Ifa Debería dejar de beber alcohol para evitar un problema estomacal incurable en el futuro. Este hombre era muy activa y pone a prueba sería como, no dejaba de beber. Más tarde se descubrió una úlcera de estómago y aún así tener la úlcera que continuó bebiendo. Yo, sin embargo, tengo claro recuerdo de cómo había muerto en 1957. Él vio el baile de la fiesta de Año Nuevo en varias casas de distancia de sus padres, donde entonces había bebido mucho. Alrededor de las tres de la mañana, tuvo un severo ataque de corte estómago consecuencia comenzó a vomitar sangre. Por lo que fue trasladado a un hospital, pero murió antes de llegar allí. También tengo conocimiento de diferentes hombres de éxito que también murieron por no ser capaz de aceptar y poner en práctica las recomendaciones dadas durante su iniciación en Ifa. Al preparar su propia Orunmila, fue advertido de que prospere enormemente en la vida, pero si quería vivir lo que debe mantenerse alejado de su esposa. Estaba muy enfadado con la advertencia, que sin duda se abrió a su mujer, que ha mantenido desde que el sacerdote de Ifá distancia. Se convirtió en un gran éxito en su trabajo y los muchos beneficios secretos, llegando a la cúspide de su pirámide carrera. Él estaba lleno de fincas y vivió en la abundancia. En la cima de su éxito a su esposa comenzó a crear muchos problemas para él. Luego se separó y luego se puso tan enfermo que tuvo que ser hospitalizado por alrededor de un año, tiempo durante el cual su esposa no podría de otro modo, a visitarlo en el hospital. Todavía lo recuerdo claramente en su estado de inconsciencia que grita en su sueño en la noche y suplicando a su mujer para salvar su vida, y todos los bienes que tenía. Murió poco después y su viuda es ahora el beneficiario de su legado. La religión de Ifá no tiene que ver con historias de mala suerte. Hay historias más interesantes de los que siguieron el consejo y las líneas anunciadas por el Orunmila y han sobrevivido en la paz y la prosperidad. Yo sé de un magnate de los negocios, muy respetado, tristemente fallecido, que era un ferviente seguidor de Orunmila. Llegó a la cima del éxito, tanto en el material y la excelencia moral. Fue mencionado con frecuencia en Ifa después.

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Still alive otro octogenario que es un pionero de la industria en Nigeria. Él es el hijo de OyekuMejía, cuya vida en términos de materiales destreza integridad, dignidad e intelectual han sido la fuente de inspiración para muchas generaciones. El punto a destacar es que la justicia, que después de Orunmila debe hacer a continuación, las manos limpias. Ifa no puede garantizar el éxito personal de alguien en sus esfuerzos y aspiraciones si ese alguien tiene la costumbre de bloquear el éxito de los demás o buscar la ruina o la muerte de los demás. De hecho, aquellos que pasan su vida tramando el mal contra otros pueden tener éxito durante un tiempo, al final todos sus malos designios son eventualmente afectados por ellas y sus hijos.

LA IMPORTANCIA DE LA FE EN LA RELIGIÓN DEVOTO de Ifa No hay necesidad de Orunmila adoran la misma forma que amamos a Dios mismo. Todo ORUNMILA ordenó a sus seguidores y para llevar sus problemas a él. Advierte la consulta oracular o sueños que hay que hacer sacrificios de vez en cuando. Al igual que en otras religiones, hay muchas personas que piensan que un Orunmila deidad es magia, que puede duplicar el dinero para ellos, o pueden vengarse de las lesiones causadas por otros. Él hace estas cosas a su manera sutil ya su propio ritmo. Algunos seguidores tienen prisa para lograr sus metas y cuando se retrasan en llegar a ellos, lanzan su ORUNMILA altar y buscando algo para acelerar la manifestación de sus deseos. ¿Qué es una cosa lamentable que hacer, porque todo el que ha lanzado su altar en el río o en el bosque, lejos de las frustraciones que tienen casi siempre peor para él. Otros abandonan sus altares después de haber sido iniciado en la religión Ifa y esperan milagros suceden. El centro de gravedad de la práctica de Ifa es el sacrificio, y la costumbre. Si alguien toma Orunmila y lugares dentro de un armario o en un lugar donde las hojas no se hará cargo de él, Orunmila no está en condiciones de proteger las vidas y los intereses de sus seguidores. Tan pronto como la ceremonia de Ifa completar el siguiente paso es averiguar cuáles son los problemas que su propia Orunmila encuentra entre el cielo y la tierra por tu tiempo. A continuación, debe tratar de resolverlos o anticiparse a ellos haciendo sacrificios para la ceremonia de precaución. Sea cual sea el problema que alguien tiene, se puede tomar a través de Orunmila oracle invitando a un sacerdote experimentado de Ifá para la auscultación en ocasiones apropiadas. Un seguidor de Orunmila no pierde la fe en su capacidad para resolver problemas proporcionados por el hermano de alguien a través de la adivinación y los sacrificios que realizan de vez en cuando para ese problema. El propósito de este libro es orientar a los seguidores de Orunmila parcialmente en sus caminos, en medio de la cual no pueden perder su fe. Hay buenos y malos patrones Orunmila, los que tienen la desgracia de entrar en el mundo bajo los auspicios de un Odu Ifa lo tanto, no hay que desesperar. Hay una manera de mejorar sus posibilidades de acercarse a un sacerdote de Ifa, Orunmila porque puede hacer Fortunio desgracia, la mala suerte en buena suerte y la mala salud de buena salud. De hecho, dice que el problema más difícil es que se regocija en su solución. CAPÍTULO XII La genealogía de Ifa Hay dieciséis apóstoles principales (Olodus) de Orunmila. Son el fin de la edad de la siguiente manera: Orden de acuerdo a la edad de edad, de acuerdo con la Orden La Escuela de Ife Escuela de Oyo, Ondo y Bini.

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01 - Eji-Ogbe Eji-Ogbe (01) 02 - Oyeku Oyeku-Mejía Mejía (02) 03 - IWORI IWORI-Mejía Mejía (03) 04 - Idi-Meji Idi-Meji (04) 05 - Obara Obara-meji-meji (05) 06 - Okonron Okonron-Mejía Mejía (06) 07 - Irosun Irosun-Mejía Mejía (07) 08 - Owanrin Owanrin-Mejía Mejía (08) 09 - Ogundá Ogundá-Mejía Mejía (09) 10 - Osa-Meji Osa-Meji (10) 11 - Etura Irete-Mejía Mejía (11) 12 - Irete Etura-Mejía Mejía (12) 13 - Eka-Eturukpon Mejía Mejía (13) 14 - Eturukpon-Ose Meji-Mejía (14) 15 - Ose-Ofun Meji-Mejía (15) 16 - Ofun Meji-Eka-Mejía (16)

La diferencia es en realidad entre los lugares Etura / Irete y Eka / Ofun. Cada escuela tiene muchas justificaciones para su propio orden de antigüedad. La diferencia entre ellos no es más que una cuestión de tradición. El efecto se aclarará más adelante, cuando se examina el orden de antigüedad en la familia durante los fines de adivinación Ifa. Son sin embargo, de acuerdo con los nombres y números del árbol genealógico Odu Ifa. En esta coyuntura, es necesario llegar a un acuerdo mencionar las explicaciones claras de Orunmila por la diferencia entre las dos escuelas y las razones en parte explicar por qué se prohíbe la bandeja de la exposición al aire libre Ifa. Hace mucho tiempo, la ciudad de Oyo fue fundada por Oroniyan, cuyo nombre era Jegbe, el hijo mayor de la Olofen Oduduwa de Ife, la gente Oyo decidieron buscar-Ogbe Alara, discípulo de Orunmila en Ife para enseñarles marcar dieciséis Olodu Ifa. Ogbe Alara-demarcó la Olodu dieciséis de ellos en una bandeja de Ifa y decidieron subirlo a Oyo con marcas en él. En su camino se perdieron parte de las marcas y trató de rehacer las marcas por parte de la memoria. Ellos fueron capaces de recordar los nombres y los números correctos, pero olvidaron la secuencia después de la décima ODU. -Ogbe Alara regresó al cielo antes de que puedan encontrar de nuevo y es por eso que esta secuencia de Oyo se mantuvo desde entonces. En el relato de la relación especial entre los reinos de Oyo y Benin, el Bini aprendió el arte de Ifa (no Oguega, arte Ifa equivalente a Bini) para Awo Oyo. Cada apóstol (Olodu) de Orunmila tiene quince discípulos (ODU), esto significa que el sentido de que no Olodu 16 y 240 Odu Ifa en la familia. El fin de la edad de los apóstoles 256 aparece en el cuadro de este capítulo. Este libro está organizado de manera que debe haber en todos los diecisiete volúmenes. El primer volumen está dedicado a la vida y obra de dieciséis años Olodu (apóstoles). La continuación de los dieciséis volúmenes se ocupará de la obra de 15 de cada ODU Olodu. Se harán todos los esfuerzos para repetir la historia de la vida de todo discípulo y apóstol del cielo a este mundo. El informe revela que un ODU celestial, en particular, hizo o no en el cielo antes de su venida al mundo. El informe pone de manifiesto el hecho de que cada uno de ellos hizo para ellos y para los demás, y lo que se hizo para ellos mientras estaban en la tierra. Cada uno de ellos se mencionan en el libro como el propio Orunmila, que está en consonancia con la tradición.

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Es muy importante porque va a ver que si una persona se inicia en uno de los discípulos y Ifismo surgen en Ugbodu (un cónclave secreto en el que se revela el nombre de la ODU dominante) debe seguir como la noche sigue al día, que la historia La vida comenzó a tomar el mismo curso que el de su ODU patrón. Por tanto, este libro será de gran beneficio para las personas que tienen su propio Orunmila y de otra manera no tienen la oportunidad de conocer la historia de su patrón y ODU (ipso facto) su propia vida. El libro también contiene el nombre de los sacerdotes de Ifa reveló que estos acontecimientos históricos en caso de que alguien está interesado en la investigación de los detalles de grandes revelaciones contenidas en varios volúmenes. El segundo volumen comienza con los detalles del Oráculo de Ifa y la ciencia de la adivinación.

ORDEN DE EDAD FAMILIA de Ifa FAMILY TREE ORUNMILA 1. Eji-Ogbe 2. Oyeku Meji-3. IWORI-Meji 4. Idi-Meji IIIIIIIIIIII IIIIIIIIIIII IIIIIIIIIIII IIIIIIIIIIII

5. Obara Meji-6. Okonron Meji-7. Irosun Meji-8. Owanrin-Meji IIIIIIIIIIII IIIIIIIIIIIIII IIIIIIIIIIIIII IIIIIIIIIIII 9. Ogundá-Meji 10. Osa-Meji 11. Etura-Meji 12. Irete-Meji IIIIIIIIII IIIIIIIIII IIIIIIIIII IIIIIIIIII 13. Eka-Meji 14. Eturupon-Meji 15. Ose-Meji 16. Ofun MejiIIIIIIIIIIIIII IIIIIIIIIIII IIIIIIIIIIII IIIIIIIIIIIIII (*) Los otros son la ODU combinación que se produce entre Olodu que se lee de derecha a izquierda.

CAPÍTULO XIII - LA OLODU / APÓSTOLES ORUNMILA Ejiogbe O Ogbe-MEJI II

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II II II El trabajo más memorable de Eji-Obge en el cielo era su revelación. A medida que la cabeza que era una deidad, llegó a tener un órgano permanente. Los dioses fueron creados originalmente sin la cabeza, como en la actualidad, debido a la Cabeza, es en sí mismo un dios.

CABEZA como una deidad El Awo que inclinó la cabeza, Ori omo Atete Ni-Hierro (en este caso determina la forma ori), fueron llamados Brick, Awo Eba ono, que vivía en el cielo. Orunmila Brick invitado a hacer una oración para la obtención de una figura física completa, porque ninguna de las deidades tenía la cabeza en ese momento. El Awo Orunmila dijo a frotar las palmas hacia arriba y orar para obtener una cabeza (DumusOrí en yoruba o Uhunmwun Arabona en Bini). Se le dijo que hacer un sacrificio con cuatro obi, un plato de arcilla, una esponja y jabón. Se debe mantener el obi en su altar Ifa sin dividir, porque podría parecer un visitante inesperado. Ori (cabeza) Brick también llamado a orar y se le dijo que servir a su tutor con cuatro obi, que no tenía dinero para comprarlos, sin embargo, se le dijo que sólo después de que el sacrificio empieza a prosperar. Después de hacer su propio sacrificio, Orunmila dejó cuatro obi en su altar de Ifá como se había dicho. Más tarde, ESU anunciado en el cielo que Orunmila tuvo cuatro hermosos obi en su altar y fue en busca de una deidad perfecta para romperlas. Dirigida por Ògún, todas las deidades estaban visitando a Orunmila, uno tras otro. Sin embargo, Orunmila dijo que ninguno de ellos era lo suficientemente fuerte como para romper el obi. Los dioses se sentían débiles y lo dejaron perturbado. Incluso N'Lá Orisa Orunmila estaba de visita, este entretenido con diferente y mejor obi, obi especifica haciendo hincapié en que no se hicieron para romperse. Puesto que Dios nunca se supo que perder los estribos, aceptó el obi fresco que le dio Orunmila y se fue. Finalmente Orí Orunmila decidido visitar desde Orí era la única deidad que aún no había tratado de abrir la misteriosa obi, sobre todo porque nunca tuvo el dinero suficiente para comprar el obi necesaria para servir como tutor. Luego fue a la casa de Orunmila. Una vez Orunmila vio Orí llega a su casa. El reconocido y lo invitó a entrar. Orunmila inmediatamente tomó la jarra de barro llena de agua y se utiliza la esponja y jabón para lavar Ori. Después del secado, Orunmila Orí cargado a su templo y le pidió que abriera su obi ese momento estaban esperando por él. Tras agradecer a Orunmila por su gesto honorífico Orí oró ORUNMILA con obi para que se sienta una manifestación y realización. Después Orí utiliza el obi de orar por vosotros y tener una residencia permanente y lleno de seguidores. Orí entonces investido con toda su fuerza en contra de la brujería africana que se abrió con una explosión muy fuerte que resonó a través del cielo. Al oír el sonido de la explosión, todas las deidades, una vez se enteraron de que todo el obi, el templo de Orunmila finalmente había sido separado. Todos fueron muy curioso saber que logró abrirlas ya que habían desafiado a todos, incluyendo a Dios (Orisa N'Lá). ESU posteriormente

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anunció que el obi se había dividido de Ori entonces todas las deidades de acuerdo en que la cabeza era la divinidad derecho a hacerlo. Casi de inmediato la mano, el pie, el cuerpo, el estómago, el pecho, el cuello, etc, todos los cuales tenía antes identidades distintas, deciden unirse y vivir cerca de la cabeza, que no habían entendido antes de que fuera tan importante . Juntos llevaron a la Cabeza hasta ellos y no en el templo de Orunmila cabeza fue coronado como Rey del Cuerpo. Es debido a todo este ritual realizado por Orunmila en su suerte que la cabeza tocó el suelo. Orunmila es el más último, más importante y más popular de todos los dioses. Para el hijo de Ejiogbe viven en la tierra, tienen que buscar Awo conocida y preparar un cráneo de un animal de un baño con jabón especial para ti. Ejiogbe es la deidad patrona de la cabeza, ya que fue él quien hizo el cielo un sacrificio en el que la cabeza fue coronado como el Rey del Cuerpo. Ejiogbe Olodu se convirtió en el más antiguo en la tierra a pesar de que él era el más joven. Pertenece a la segunda generación de los profetas que se ofrecieron para venir al mundo con el objetivo de utilizar ejemplos, hacer un lugar mejor para vivir. Apóstol fue un Orunmila muy benevolente, tanto en el cielo como en la tierra.

Ejiogbe VA A LA TIERRA Mientras tanto, Orisa N'lá En el mundo estaba, y estaba casado con una mujer llamada Afin incluso él no lo sabe, ella realmente quería tener un hijo. Sin embargo Orisa N'Lá muchas ganas de tener un hijo en la tierra. En el cielo, Onomighorogbo había ido al altar para pedir a Dios que vino al mundo, al mismo tiempo que el niño Afin y Orisa N'Lá. También estaba decidido a mostrar al mundo lo que se necesita para ser benevolente y de buen corazón. Su petición fue concedida por el Padre Todopoderoso. Después de obtener el permiso de su tutor fue a la tierra.

EL NACIMIENTO DE Ejiogbe Mientras tanto, Afin N'Lá Orisa esposa quedó embarazada en la tierra. Tradicionalmente, Orisa N'Lá estaba estrictamente prohibido el uso de vino de palma, mientras que su esposa fue Afin prohibido el uso de sal. Orisa ko mu emo. Afin iyo ko je. La Afin embarazo no ha terminado con toda la tensión entre la pareja. La mujer se volvió cada vez más preocupado que su embarazo avanzaba en meses. Nueve meses más tarde nació un niño. Poco después del nacimiento Orisa N'Lá dio cuenta de que no había comida en la casa para alimentar a su esposa cuidó. Inmediatamente a la izquierda de la granja en busca de alimento. Él llegó tarde a la parte de atrás, que dejó a su esposa furiosa. Ella comenzó a quejarse y decir que su marido ya no la amaba. Pensó en el momento de poner fin a la suicida matrimonio. Sabiendo que Orisa N'Lá prohibió el vino y la bebida podía matar, poner el vino en su vaso de agua potable. Mientras lo hacía, él dejó a su hijo en la cama y fue a visitar a los vecinos. Mientras tanto, Orisa N'Lá regresó y estaba preparando la comida que había traído a su esposa. La sopa estaba en llamas cuando se fue al dormitorio a buscar agua con su habitual taza de agua en la olla envenenada. Así que amenazó con tomar el agua, el niño de un día de edad en la cama le habló: "Padre, no beber esa agua, porque mi madre puso el vino en agua."

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Asombrado por la capacidad del niño siguió el consejo. Orisa N'Lá termine de cocinar y con un gesto de represalia poner sal en la sopa, a pesar de que sería un veneno para su esposa Afin. Después de guardar la comida para su esposa, que estaba jugando con sus amigos Ayo, mientras que la mujer regresó y fue a donde se almacena su comida. Así que nos dieron de comer a su hijo, dijo de nuevo: "La madre no come este alimento porque mi padre puso sal en la sopa." Inmediatamente después de escuchar al niño Afin se puso histérica. Gritó para que los vecinos vienen salvarla, porque su esposo estaba tratando de matarla. Sus gritos atrajeron a espectadores de las casas vecinas. Poco después hubo una reunión de las deidades en la casa de Orisa N'Lá, se llamaba el juego de Ayo. Orisa N'Lá mantuvo la calma en todo momento, incluso cuando su esposa lo acusó y tiró. Ògún era la de tirar de una silla en la conferencia, ya que N'Lá Orisa, el jefe era un invitado en su casa ahora mismo. Ògún Afin invitados a reportar el incidente. Ella explicó que su marido había puesto sal en su comida, aunque su prohibición. Ellos le preguntaron cómo sabía que el hecho y dijo que, deidades Afin explicó que su hijo, le advirtió. En ese momento las deidades dudaron Afin porque ¿cómo puede un niño, con sólo un día de la vida hablar. Afin asumida estaba loco. Orisa N'Lá fue invitado a defenderse de los cargos. Contrariamente a lo esperado, confirmó que había puesto sal en la sopa de su esposa, después de haber hecho sólo por venganza, porque en el mismo día, su esposa pronto puso vino en su vaso de agua potable, a pesar de que era su prohibición. Las deidades se les preguntó cómo lo sabía y quién te lo dijo? Orisa N'Lá explicó que su hijo le había dicho. Todos los ojos se volvieron hacia el niño misterioso. Con pocas palabras se descifraron el enigma. Juntas, las piezas que faltan, diciendo: "! Eji Ogbe enikon mogbe ni" Traducción dijo: "Él vino al mundo para salvar la vida de sus padres, para que cada ahorro notificación recibida es una destrucción mutua". Todos quedaron impresionados con el niño. En el séptimo día, cuando sus padres estaban a nombre de la niña decidió llamarlo Salvación Ejiogbe o doble. Debido a la primera Ejiogbe obra en la tierra es que, durante la ceremonia de iniciación Ugbodu, todos los sacrificios materiales deben hacerse en doble: dos cabras, dos gallinas, dos peces, dos ratones, etc ... Cuando Ejiogbe surge en Ugbodu, la sal y el vino siempre se añaden al material de partida que conmemora los acontecimientos pasados en el día de su nacimiento.

LAS OBRAS DE TIERRA Eji-Ogbe A medida que crecía el niño prodigio hizo una serie de cosas misteriosas, pero el primer gran milagro que realizó fue a la edad de quince años, cuando su madre lo llevó a Oja-Ajigbomekon, la única existente en el mercado en el momento y en el que Los vendedores cielo y la tierra hicieron todo tipo de negocio hasta la venta de los servicios públicos para la adivinación. Todos tenían algún tipo de capacidad, la utilidad, la oficina, la tecnología, etc para vender, llegado a ese mercado para comerciar con ellos.

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EL MILAGRO EN EL MERCADO En su camino hacia el mercado, se encontró con una mujer. Él la detuvo y le preguntó si tenía un problema. Como ella estaba dispuesta a hablar, él le pidió que no se preocupara porque sabía que sus problemas mejor que ella misma. Ejiogbe le dijo que ella había estado embarazada durante tres años, pero que no se había desarrollado. Él le pidió que hiciera un sacrificio con dieciséis caracoles, un pollo, una paloma, cinco obi sana y miel. También le pidió usar una cabra, Akara (albóndigas de soja) y EKO a sacrificar a Esu. La mujer proporcionó los materiales para el sacrificio y luego hizo Ejiogbe le aseguró que sus problemas habían terminado. Él, sin embargo, informó que después de que ella había dado a luz con seguridad, deben llevar una pequeña serpiente (familia de boa, llamado Oka Arumwoto de Bini y Yoruba) como un regalo de agradecimiento a Orunmila. Le pidió que se uniera a caracol y además todo lo que podía permitirse. La mujer hizo el sacrificio y se fue.

EL MILAGRO DE CRIPPLE Y CIEGOS La siguiente persona que Ejiogbe encontró en su camino hacia el mercado era un lisiado llamado Aro. Como dijo antes de la mujer embarazada, Aro dijo que tenía un problema, pero el cojo dijo que estaba bien y que era el joven (Ejiogbe) que tenían. Ejiogbe retiró su Uroke (adivinación bat) y señaló a las manos y las piernas tullidas. Al instante, el paralítico se levantó para caminar. Aro Fue entonces cuando se dio cuenta de que, lejos de hacer frente a un niño, que estaba tratando con un sacerdote. Aro estaba de rodillas agradeciendo Ejiogbe por curarlo de una deformidad en la que nació. Ejiogbe le advirtió, sin embargo, para ir a servir a Orunmila, pero en el futuro debe evitar ocultar sus problemas, porque nunca se sabe cuando Dios contestaría sus oraciones. Ejiogbe dijo que si alguien esconde su enfermedad, la enfermedad de la piel en el suelo. Logo Entonces Ejiogbe encontró un ciego y le preguntó si tenía un problema. El ciego le contestó que no tenía ningún tipo de problemas. Una vez más Ejiogbe extendió su Uroke hacia los ojos del hombre y recobró la vista inmediatamente. El hombre estaba involucrado en la alegría completa, pero Ejiogbe le advirtió que organizar su iniciación como un seguidor de Orunmila de minimizar sus dificultades con la humanidad. También advirtió a servir la cabeza con un martillo a su llegada al hogar. Ejiogbe con lo que había en el mercado. Ejiogbe milagros mencionados sin pedir ninguna recompensa a sus beneficiarios.

EL RESULTADO DE LA IGNORANCIA DE ADVERTENCIAS Ejiogbe A su regreso a casa, su madre se fue detrás, Ejiogbe entonces tropezó con una ardilla en el lado de la carretera. Se recomienda la ardilla hacer un sacrificio a Esu con una cabra para que las palabras pronunciadas por su boca no podían llevar a la destrucción. La ardilla respondió que el joven quería comer carne, que no tendría la suya. La ardilla se llama la OTAN en Okere de Bini y Yoruba. Muy cerca, también vio una boa nombrada Okaa en Yoruba y

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Bini en Aru. Dijo que la muerte estaba al acecho alrededor y se trajo a ella por un vecino muy hablador. Para evitar la catástrofe, recomendó a la serpiente para servir a la cabeza en un lugar secreto con un caracol. Se le prohibió cualquier replicar sus oraciones mientras cumplía su cabeza. Por último, Ejiogbe encontró un arbusto espeso (Eti de Bini y Illo en yoruba) y le aconsejó que ofrecerá una cabra de Esu, para evitar un problema sin razón. También se encuentra una palmera a la que se recomienda dar una cabra de Esu, de modo que sin problemas iban a romper el cuello. La palmera hizo el sacrificio sin demora Illo no. Después de esas ayudas Ejiogbe fue a su casa. El viaje del mercado general Ajigbomekon duró casi tres meses. Tan pronto como llegó a su casa, recibió un mensaje de que la mujer que conoció en su viaje de camino al mercado iba de parto. Corrió rápidamente a la casa de la mujer y la guarda con un hechizo que la tradición de Ifá no permite que sean reproducidos en este libro. Es uno de los encantos con los que los sacerdotes de Ifa salvar a las mujeres embarazadas en el día de hoy. Ella tenía un hijo. Tan pronto como la mujer que yacía en la cama, su marido la llevó boomerang caza (ekpede en Egion de Bini y Yoruba) y al bosque en busca de una boa y la carne con la que alimentar a su esposa. Cuando la boa se enteró de que la mujer estaba embarazada de tres años dio a luz a un niño, se dio cuenta de que su marido no tardaría en venir en busca de él, ya que había sido informado por el Ejiogbe orientación. Algo más tarde, corrió a la casa Illo, para servir a la cabeza privada. Illo le dio permiso para servir a la cabeza en su casa. Tan pronto Okaa sentó a orar por tu cabeza, Okere llegó a la casa de Illo. Cómo Okaa dijo que sus oraciones sean contestadas con "Ase" Okere. Okaa advirtió que ASE no debe responder a alguien en sus oraciones. A continuación, se escapó de casa Illo. Mientras Okere cambió su actitud y comenzó a cantar: "Okaa, jokoo kpekpe re KPE ' En este momento el hombre con el boomerang buscaba Okaa escuchó la ardilla gritos y comenzó a rastrear su posición. Como la ardilla continuó gritando histéricamente, Okaa le disparó y lo mató. Entonces el hombre le cortó un tenedor de la espesa selva para iluminar el interior. Mientras hace esto Okaa vio el suelo y lo mató, mientras se dio cuenta Okaa muerto al lado de una ardilla muerta y un caracol que boa usaría para servir a su cabeza. Reunió a todos y se fue a casa. El arbusto se había cortado con una hoz que estaba en el cuerpo de una palmera, se regocijó y tuvo contacto con una nueva vida para el monte fue cortada porque se interrumpe el aire fresco para llegar a él. Esta fue la pregunta, el árbol fue el que hizo todos los sacrificios en los momentos adecuados. Este día era la boca de la ardilla que lo mató, sino que también era el hombre que informó que la boa estaba oculto e invariablemente atraídos por su muerte. Esto también explica por qué cuando se produce en Ugbodu Ejiogbe para una altura de piel oscura, la prosperidad, el significado asegurado para esta persona, debido a la altura de la palma que solo hizo el sacrificio. Si por el contrario ir por un hombre de baja estatura, y por supuesto, a menos que haga sacrificio no tendrá éxito en la vida. Este es el significado de la omisión de Illo baja y clara, y la boa ardilla al no hacer los sacrificios prescritos.

CÓMO Ejiogbe SOBREVIVÍ LA IRA DE MAYORES La benevolencia del joven Ejiogbe se hizo tan popular que su casa estaba brotando con el llamado día y noche. Curó la enfermedad, hace sacrificios por los pobres se vuelven ricos. Ayudó a entregar los niños y ayudó al nacimiento de toda mujer embarazada que necesitaba su ayuda.

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Estas actividades le llevaron la admiración de los beneficiarios de su magnitud, pero le trajeron la enemistad de la mayoría AWO mayor que no podía entender su altruismo y la benevolencia. Pronto se convirtió en incómodo, y una noche tuvo un sueño en el que su ángel le informó de que algunos de los ancianos estaban conspirando contra él. Cuando se levantó por la mañana, estaba tan confundido que decidió ir a la adivinación.

How adquirido Ejiogbe TRANQUILIDAD MENTAL Fueron los siguientes sacerdotes de adivinación Ifa para: Ajogodole EFO ni mo KPE ifami Òsigi Sigi le Ekpo Usee mi oojagba Igbo Abu Kele oda kan vas Le advirtieron de hacer sacrificios por su Ifá con una cesta de caracoles. Como no tenía dinero para comprar caracoles, todas las personas que había ayudado anteriormente traído todos los caracoles ordenados por él. Los caracoles estaban rotas y el líquido se recogió de ellos. Las hojas recolectadas Ero Awo y maceradas en Caracoles líquidos Ejiogbe a bañarse con él. Después del sacrificio, comenzó a vivir en paz. Esto es porque cuando Ejiogbe surge durante la adivinación, la persona se aconseja ofrecer caracoles a Ifa. Cuando en Ugbodu la cabra de la ceremonia no se debe ofrecer ese día hasta 5 días después. Lo que se va a ofrecer ese día Ogbodu son caracoles, ratón pescado seco y se seca. Cuando la paz de la mente regresó a Ejiogbe después de la ceremonia que se gozó cantando: "Uruko iro, iro Erero uruko Erero lu".

Ejiogbe VUELVE AL CIELO PARA QUEJAS Antes Ejiogbe hacer el sacrificio, los ancianos que sentía que estaba obstruyendo su sustento haciendo milagros de la gracia, eran el cielo, uno tras otro para informar a Dios. Lo acusaron de arruinar el mundo e introducir un nuevo código de la supervivencia que fue totalmente dispuesto a las costumbres de la tierra. Por otro lado, Ejiogbe no tenía vida propia, porque dedicó todo su tiempo al servicio de los demás. Cuando los niños tenían convulsiones fue llamado para curarlos, lo que con encantamientos. Fue el nacimiento de las mujeres embarazadas, y las personas se calmó disputas que van al rescate de los oprimidos. Poco sabía que estas actividades humanitarias habían molestado el punto más alto de los sacerdotes tradicionales, incluso conspirando para matarlo. En esta etapa Olodumare (Osalubua en Bini), el Padre en el Cielo, envió a un caballero Ejiogbe Celeste para ir a recogerlo. Knight utilizó su facultad de decidir una estrategia para arrastrar Ejiogbe al cielo. Antes de llegar al Ejiogbe casa, se quitó el uniforme y lo puso en su maleta y se hizo pasar por un mendigo desempleados en busca de trabajo. De vuelta a casa a Ejiogbe muy temprano en la mañana, le rogó que debe darse el trabajo creado para le permite ganarse la vida. Ejiogbe le dijo que no tenía trabajo para ofrecer, para su propia ocupación era proporcionar servicios de forma gratuita a las personas de todo el mundo. Cuando estaba a punto de tomar el desayuno cuando el visitante llegó, lo invitó a comer con él, pero el hombre le explicó que no estaba calificado para comer el mismo plato Ejiogbe el visitante insistió

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en que comer lo que quedaba después de Ejiogbe habían comido. Mientras esta discusión avanzaba, algunos nuevos suplicantes llegaron pidiendo ayuda. Se quejaron de que el único hijo de sus padres tenía convulsiones y era buscado Ejiogbe y revivir al niño. Sin hacer su comida de la mañana que se fue, seguido por el Caballero Sky. Llegó a casa, puso la rodilla izquierda en el suelo y repite un conjuro, después de lo cual él llamó el nombre del niño tres veces y ella respondió. El niño suspiró, abrió los ojos y le preguntó por la comida. Mientras él estaba terminando la operación de la curación, otro solicitante se acercó pidiendo que ayude a salvar a una mujer embarazada que había estado en el trabajo durante toda la noche. Se dirigió directamente a la casa de la madre que estaba a punto de dar su último suspiro. Una vez que llegó, hizo una cita para gente rápida y segura oraculares que la mujer se salvó. Dio Iyerosum (polvo adivinación) y agua para tragar. Como se tragó el agua, repitió un encantamiento y el niño con toda la placenta salió al mismo tiempo. Ejiogbe y su visitante fueron después a casa, y esta vez era más de mediodía y todavía no había tomado su desayuno. Cuando venían a casa se encontraron con un grupo de gente esperando. La gente tenía una controversia en la que la requisa de resolver para ellos. Uno tras otro le ayudó y disputas todos suplicaron y la gente estaba feliz junto a sus casas y reconciliados. En este tiempo él era completamente libre para poder comer su comida, el sol estaba casi poniendo. Se sentó a comer la comida preparada para él una y otra vez invitó al visitante a comer, e insistió en comer después de él. Mientras comenzaba a comer, el visitante entró en la sala y puso su uniforme de piloto. La visión de Knight en su uniforme celeste Ejiogbe se dio cuenta de que él era un mensajero divino del cielo. Inmediatamente dejó de comer y le preguntó al caballero Sky cuál es el mensaje que tenía para él, en ese momento el piloto le dijo que Dios quería que el cielo de nuevo. Rápidamente se vistió y se fue al cielo con el hombre. Tan pronto como fueron colocados fuera del hogar, el Caballero le abrazó y casi al instante los dos estaban en el palacio de Dios. Tan pronto como llegaron, la voz de Dios le pidió Omonighorogbo (Ejiogbe - nombre celestial antes de su venida al mundo) explicaciones para crear una gran confusión en el mundo y que había perturbado las otras deidades de la tierra. Omonigborogbo arrodilló para ofrecer una explicación, pero antes de que pudiera decir una palabra, el mensajero enviado a capturar a él se ofreció a hablar en su lugar. Caballero explicó que el Todopoderoso Padre mismo no podría haber hecho lo que hizo en la tierra Omonighorogbo. Demostró que Omonighorogbo temprana no tuvo siquiera tiempo para comer una comida adecuada, porque en el servicio de un labrador de la especie humana, no recibió ninguna recompensa sea. El mensajero le explicó que era un intento de comportarse en la tierra como lo fueron en el cielo, lo que molestó a los dioses terrenos ambicioso. Al oír los detalles de la observación Messenger, Dios ordenó Omonighorogbo levantarse de su puesto, ya que estaba claro que todas las denuncias hechas anteriormente contra él eran el resultado de la envidia y los celos. Entonces Dios le ordenó regresar al mundo para continuar con sus buenas obras, sino que en adelante debería cobrar honorarios razonables por sus servicios, sino que continuará ayudando a los más necesitados. Ejiogbe luego recibió la bendición de Dios y salió del palacio. Antes de regresar al mundo, decidió encontrar a su Awo celestial oráculo de consulta que le hizo antes de abandonar el cielo por primera vez. Fue a: 1 - Eduwe koko mejinja ganó sarawon kpelenje kpelenje. 2 - Ejo-mejinja, ganó sarawon loroku loroku.

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Significado: (1) Cuando dos hojas de malanga están luchando contra el viento se los lleva a todas partes. (2) Cuando dos serpientes luchan, se acurrucan entre sí. Le advirtieron que ofrecer otra cabra a Esu, también le dijeron que iba a encontrar por casualidad una mujer hermosa en la tierra con la que se casaría. Después de casarse con ella, él iba a dar una gran cabra de nuevo para ESU, por lo que la mujer le traerá fuerza y prosperidad, pero que si se le permitiría regresar a él de la penuria. Él hizo el sacrificio a Esu en el cielo y regresó a la tierra. Una vez con los ojos cerrados, como se había hecho por el Sky Knight, que estaba despertando de su sueño en el suelo. Los peticionarios estaban empezando a preguntarse por qué Ejiogbe dormido durante tanto tiempo por la mañana.

MATRIMONIO DE Ejiogbe Cuando finalmente se despertó, la primera persona que se reunió por la mañana era una hermosa mujer llamada Eji clara-Alo. Se enamoró de los ojos tan relajado en ella y la mujer le dijo que ella había venido a ofrecer a casarse con él. Después de casarse con la mujer se olvidó de dar el gran macho cabrío ESU, como había sido instruido para hacer en el cielo. EJI-Alo era la hija de un jefe de Ife muy importante. Pronto quedó embarazada y dio a luz a un niño que ya era ilegal en el útero, el padre era capaz de curar otras invalidezes, no podía sanar a su propio hijo. Es por eso que vienen diciendo que un "doctor" se puede curar a otros pero no a sí mismo. EJI-Alo estaba tan frustrado por el nacimiento de la enferma que se negó a quedarse con Ejiogbe para cuidar de él, ella finalmente empacó sus cosas de la casa de Ejiogbe dejando al niño atrás. Más tarde ESU y Ògún Obalifon visitaron Ejiogbe le preguntó por qué no se le había visto fuera de su casa ha pasado algún tiempo. Él respondió que Eji-Alo había dejado con un niño para cuidar válida. Así se ofrecieron a ir a buscar una Awo en el cielo. Tanto Awo fueron esta vez: admin Eduwe meji y Ejo Mejinja, que casualmente era el Awo que hizo adivinación para Ejiogbe en su último viaje al cielo espiritual. Recordaron la gran cabra que le habían dicho para dar ESU después de casarse en la tierra, por lo que su esposa no se fue. El Awo prepara un remedio para el lavado de las piernas del niño y la vida volvió inmediatamente a sus miembros. Después se le dio la ESU cabra. A continuación, el sacrificio y la curación del niño, Eji-Alo Ejiogbe no vienen, porque en el momento que había contraído matrimonio en Oluweri. Sin embargo, la parte de la medicina que se usa para curar al hijo de Ejiogbe se hizo con un ASE para que lo utilice para enviar a la mujer a volver a él si así lo deseaba. Desde que se dio cuenta de que ella se había casado con otro hombre, Ejiogbe prefiere usarlo para llamar Eji-Alo encontrarlo en un camino lejos de envidia de Ife. También solía controlar ASE Oluweri, que sedujo a su esposa a su encuentro por el mismo camino. Tan pronto como el dúo se presentó ante él, conjuró a ir hacia abajo y se unió en un solo cuerpo y se movió a no recordar nada.

SEGUNDO Ejiogbe BODA

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La primera esposa de un verdadero hijo de Ejiogbe nunca conseguirá cualquier momento con él, a menos que sea de tez oscura, la siguiente mujer que fue encontrada Ejiogbe llamada Iwere / Were, que era una bruja. Sin embargo, no importa lo mucho que tratar de evitar que los hijos de Ejiogbe (aquellos para quienes Ejiogbe surge durante la iniciación de Ifa o Ugbodu) terminan casi siempre, casarse con una mujer que es parte del mundo de la magia. Si tiene tres esposas, al menos dos de ellos deben ser brujas. Ejiogbe era muy pobre cuando se volvió a casar y que estaban viviendo en el borde de la inanición. Cada vez que mataron a una rata ", Orunmila" dio la cabeza a su esposa. Lo mismo ocurrió con un pescado, una gallina y una cabra todavía. Con el tiempo fueron capaces de dar una cabra, por supuesto, sus ganancias estaban empezando a mejorar. Finalmente llegaron a ser tan bien financieramente para construir su propia casa, criar a los hijos y casarse con otras mujeres. En este punto, se decidió ofrecer un agradecimiento a su Ifa. Luego compró una vaca a un gran banquete al que invitó a otros sacerdotes que eran miembros de su familia. Durante el banquete, cuando se está distribuyendo la carne entre los invitados a la esposa más esperado, como siempre se le dará la cabeza de vaca. Después de esperar en vano se le dará a la cabeza, la mujer mayor le atrajo hacia sí. Casi al instante, algunos de los muchos sacerdotes vengativa reprendió, porque la cabeza no era la vaca derecho a ser dado a una mujer. A continuación, la cabeza de vaca fue sacada de su. Todavía esperó algún tiempo para dejar a su marido que intervenir para corregir la situación. Cuando no hubo respuesta positiva por parte de él, se retiró de la sala de banquetes de habitación. Tres días más tarde, recogió sus pertenencias fuera de la Ejiogbe casa y fue a vivir con su hermano llamado Iroko, que dio a su santuario poco después. Con la ceremonia de acción de gracias terminado, Ejiogbe fue en busca de ella. Después de buscar por todas partes en vano fue su hermano quien confirmó haber dado refugio. Al ver que yo era Iwere, Ejiogbe le preguntó por qué lo había dejado tan poco ceremonioso, con lágrimas en los ojos le dijo que cuando eran pobres que siempre le dio la cabeza de todos los animales que podían permitirse el lujo de matar para comer y no sacerdote o miembro de su familia ha visitado en este periodo. Ella le preguntó por qué esto era así porque sólo cuando estaban en una buena situación financiera suficiente para festejar una vaca, llegaron a retirar el privilegio de recibir la cabeza. Debido a que ningún miembro de su familia no llegó a exigir la cabeza del ratón, pescado, pollo, etc ... En una recitación de un encantamiento, exclamó: ¿Qué hombre puede presumir de ser tan grande como un elefante. ¿Quién puede decir que es tan grande como el búfalo. ¿Quién puede presumir de ser más influyente que el rey. No es un paño de cabeza puede ser más amplio que el utilizado por la noche anterior. Ni la cuerda tan larga como uno utilizado por las brujas! Ni el sombrero puede ser más famoso que una corona. En anchura o amplitud, la mano no puede ser superior a la cabeza. La parte superior de una palmera es más alto que las hojas de la cabeza de la palma. Donde hay que sostiene la música es el sonido de la campana que suena más fuerte que los demás instrumentos de la palma es más influyente que los otros árboles en el bosque.

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Una vez Ejiogbe oyó este poema también estaba llorando y le pidió a su esposa que lo perdonara. La mujer entonces se compadeció de él y estuvo de acuerdo con él para volver a casa con la condición de que aceptaría calmarla con un pedazo de tela blanca, un poco de dinero y servir a la cabeza de una cabra. Esto explica por qué para todo aquel que es nacido de Ejiogbe Ugbodu está obligado a servir en la cabeza a su mujer mayor, a la altura de su prosperidad con una cabra. Cuando sale en la adivinación de una persona que nació por Ejiogbe se le pedirá si ha servido a su esposa con una cabra. Se le dijo que su esposa mayor, si el amarillo es una hechicera benévolo que puede ayudarle a prosperar en la vida, proporcionando a evitar despreciarlo. Por otro lado, si se deja en el juego para un hombre cuya esposa salió de su casa, se le aconseja ir y pedir que regrese de inmediato, por lo que no iba a volver a la pobreza.

CÓMO AYUDADO Ejiogbe un litigante DEBIDO EN USTED Pronto se convirtió en un éxito, fue capaz de pagar AWO invitar a otros a trabajar para él. Cuando, por lo tanto Jagba Loorum Baba vino a él cuando tuvo una aventura, Ejiogbe invitó otro llamado AWO Ajagba Agbagba Ajagba jagba, ni fue (toon) difamación diversión Baba jagba jagba orun ella. El AWO dijo que hacer sacrificios con el fin de deshacerse del caso. Se recomienda hacer sacrificio con dos gallinas, una línea de tejidos tramo y la ginebra en abundancia (UNIEN de Bini y Yoruba en Eruru). Él proporcionó todo el material y AWO preparó un sacrificio para él. Las plumas de pollo y semillas fueron cosidos jengibre cableado en un collar alrededor del cuello y se retiró con Uroke el altar de la ESU. Cuando el caso llegó finalmente a juicio y la sentencia, Baba jagba ganó el caso. Cuando Ejiogbe surgen en la adivinación de una persona que tiene un caso pendiente, se le pedirá que hacer el sacrificio más arriba, que, sin embargo, se va a hacer para él por un AWO que sabe cómo hacerlo.

CÓMO Ejiogbe HECHA UNA MUJER ESTÉRIL TIENE UN HIJO Ebiti okpale ligbe, Oowo le kuuruku, Adifa diversión Olomo Agbuti. Estos eran los nombres de los otros huéspedes por Ejiogbe Awo cuando hizo el juego para moju, cuando llegó a Ejiogbe porque no tenía hijos. Ejiogbe le dijo que hiciera un sacrificio de pollo, uno Angola, y una cabra. Ella hizo el sacrificio sin demora después de la preparación, Ejiogbe dijo que llevar la ofrenda a una corriente de agua extraída (en Agbara Orogho en Yoruba y Bini), ella estaba de acuerdo. Por lo tanto ESU estaba molesto porque no recibió parte del sacrificio, pero moju llama Olomo Agbuti y él respondió que ya había hecho muchos sacrificios para otros ESU anteriormente sin ningún uso. ESU a continuación invoca que caiga la lluvia con el fin de evitar que el río drenado para apreciar el sacrificio. La lluvia cayó en el río (Olokún), el agua divina, que a su vez lleva el

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sacrificio al cielo. Mientras tanto, el cielo, el hijo de Olodumare estaba enfermo y el Awo celestial había sido convocado para curarla. Mientras Awo estaban haciendo la consulta sobre la enfermedad del niño, Olodumare pidió que fuera a su casa para recoger un sacrificio que había de venir de la tierra que utilizan para sanar al niño. Cuando Olodumare regresó a su casa, vio el sacrificio de Moju. Tomó el sacrificio por Awo, quien añadió Iyerosun (polvo de adivinación) para que después de jugar la cabeza del niño ligeramente enfermo de la misma. Casi de inmediato, el niño se curó. Una vez que el niño estaba bien, Olodumare Olokun llamó para preguntarle por qué él quien hizo el sacrificio que salvó a su hijo. Olokun explicó que él no sabía de dónde o Agbara Oghoro (drenaje) trajo el sacrificio. Olokun convocó el río drena (o Orogho Agbara) para explicar donde se recoge el sacrificio, y el que había sido Moju releerlo tenía. Su ángel de la guarda en el cielo fue entonces convocado y explicó que su barrio fue advertido por Orunmila a hacer el sacrificio, porque se había quedado estéril después de su venida al mundo. The Guardian explicó que Moju siempre lamentó que los hijos de sus contemporáneos con los que entró en el mundo, al mismo tiempo, incluso fueron cultivadas y desarrolladas para cortejarla. Olodumare entonces exhibió su bastón de mando y proclamó que Moju tener un hijo y antes de que sus ojos estaban cerrados, sus hijos y nietos también tienen hijos antes de sus propios ojos. Antes de que a la mañana siguiente, Moju visto su menstruación. Cuando se hizo evidente nuevamente ileso y se unió a su marido y se quedó embarazada. Después de nueve meses, tuvo un hijo que dio nombre Adeyoríju. Ella tenía un número de otros hijos, nietos y bisnietos, antes de regresar al cielo. Cuando Ejiogbe tanto aparecen en la adivinación de una mujer que está ansioso por tener un hijo, que será asesorado por Awo para que el precedente sacrificio e infaliblemente tener hijos en abundancia.

CÓMO Ejiogbe ayudó a resistir la MONTAÑA atacar a tus enemigos Aja kulumo, ajaa kuulumo. Adifa diversión Oke, Ota le lu okoo plazo. Ebo oke Shoota, ota legbeje Adaa. Ebo oko Shoota. Oke, o de montaña se recomienda hacer un sacrificio, y lo hizo, a causa de los malvados planes de sus enemigos. Conspiración para acabar con él fuera el azadón y machete, que vino a acabar con él, pero no pudieron desollar el cuerpo. Incluso llegó a ser enorme y entonces se alegró y le ofreció un agradecimiento a su adivino. Ono niti fewa - era el sacerdote que hace la consulta para Abati, hijo de Ejiogbe cuando la muerte tiene la intención, se lo llevara en siete días. Abati se le dijo a sacrificar un gallo, un pollo y caracoles y dar una cabra a Esu. La muerte hizo tres intentos inútiles para eliminar Abati esta tierra después de haber dejado a completar su viaje. Luego cantó el siguiente poema: Uku Gbemi, Opti, Tiri Abati, Abati Tiri, Arun Gbemi,

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La muerte me agarró y me dejó, La enfermedad me dejó y trató, Nadie come tortuga con su caparazón. Nadie come una oveja con sus cuernos. El caracol se guarda después de comer su carne. He sobrevivido a los malvados planes de mis enemigos.

Como madre de Ejiogbe los salvos a sus enemigos Efifi nii Shoju omo teeree usted, Okpa Teere ser Leyin ejo, Oshudi Eereke, Oshudi Eereke. Estos son los nombres que Awo hizo adivinación para la madre Ejiogbe de OlayOrí cuando las personas estaban haciendo comentarios sarcásticos en contra de sus buenas obras. Ella hizo el sacrificio con cuatro bolsas de sal. Después de sacrificar a algunos que eran desdeñosos de sus obras comenzaron a hacer comentarios favorables al respecto. Esto se debe a que nadie ponga sal en la boca y hacen comentarios negativos sobre su paladar. Una vez que el pollo se posan sobre sus huevos, ella va a modificar su voz.

CÓMO Ejiogbe hizo el rey de OLODUS Después de las dieciséis Olodus que entran en el mundo, era el momento de apuntar a su cabeza entre ellas. Ejiogbe Olodu no fue el primero en entrar en el mundo. Muchos otros habían sido antes de él. Ante ellos Oyeku Meji-que era el rey de la noche había sido proclamado el mayor. La mayoría cayó en Orisa N'lá (El Hijo de Dios, o el representante de Dios en la tierra) para indicar el rey de Olodu. Orisa N'lá llama a todos y dio un ratón para dividir entre ellos. Oyeku-Mejia agarró una pierna, IWORI-Mejía tomó el partido de vuelta, Idi-Meji tomó una mano y Obara Meji-tomó el resto de la mano. Las otras partes se dividieron en orden convencional de edad. Ejiogbe siendo muy joven se dio a la cabeza de la rata. Después de Orisa N'lá les dio un pescado, una gallina, una paloma, una Angola y, finalmente, una cabra, todos los cuales se desglosan de acuerdo con el orden establecido con el ratón. En cada caso se le dio el Ejiogbe a la cabeza de cada uno de los animales sacrificados. Finalmente Dios (Orisa N'lá) llama a venir a él por una decisión después de tres días. Al llegar a casa Ejiogbe hizo una consulta oracular y se le dijo que le diera una cabra a Esu. Después de comer el macho cabrío, Esu le dijo en el día señalado, se debe cocinar un ñame y guardarlo en el bolso junto con un cuenco de agua. ESU también aconsejó ir más tarde al encuentro Olodus del palacio de Dios. Fecha recomendada, los Olodus eran para convocarle a la conferencia. Después de salir, tomó el ñame, pelados y se coloca dentro de la bolsa con una calabaza de agua. En el camino a la conferencia que reunió a una anciana, tal como predijo ESU y de acuerdo con el aviso dado que alivió la carga de la vieja leña al fuego que llevaba porque estaba tan cansada que apenas podía caminar. Después de aceptar la buena manera de ayudar, se quejó de que estaba muy hambriento. Al instante se retiró Ejiogbe ñame asado dentro de su bolso y se lo dio a comer. Después de comer, pidió agua y le dio una calabaza de agua dentro de su bolso. Con la comida terminó, llevó a la madera, mientras que la anciana se acercó a su lado.

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No se dio cuenta de que la mujer era la Madre de Dios Hijo. (Orisa N'lá). Sin embargo, ya que daba la impresión de estar en un apuro, la anciana le preguntó a dónde iba tan rápido. Él respondió que él ya era tarde para una conferencia en la que Orisa N'lá señalaría el rey entre Olodus. Él dijo que no estaba tomando su tiempo, de todos modos, ya que era demasiado joven para aspirar a la corona de los dieciséis apóstoles de Orunmila. En su respuesta, el viejo le aseguró que iba a ser nombrado rey de los apóstoles. Cuando llegaron a la mujer, ella le dijo que depositar el bosque detrás de la casa. Ejiogbe ya estaba identificando la casa como el Orisa N'lá cuando se dio cuenta de que la mujer que lo había ayudado no era otro que su madre. Luego se inclinó por respeto. La mujer le dijo que la siguiera al interior de la casa. Una vez allí se trajeron dos piezas de ropa, una en el hombro derecho y otro en el hombro izquierdo. A continuación, entró en la cabeza Ejiogbe una pluma de loro rojo y marcado (tiza blanca) en su mano derecha después de que ella le mostró las piedras 146 (Ota legbeje) en el frente y fuera de la casa de Orisa N'lá y lo dirigió que ir y sentarse en la parte superior de una piedra blanca en el centro. En su nuevo equipo, que estaba sentado allí mientras los demás esperaban en una cámara de Dios. Después de Orisa N'lá preguntó demás por lo que todavía estaban esperando y todos ellos respondieron que estaban esperando Ejiogbe. Orisa N'lá luego el nombre del hombre que estaba sentado afuera, preguntó. Ni siquiera podían reconocerlo como Ejiogbe. Orisa N'lá ordenó que fueran a sus respetos al hombre. Uno tras otro se fueron a caer y tocar el suelo con la cabeza a los pies de los que se sentó Ejiogbe. Entonces Orisa N'lá Ejiogbe proclamó formalmente como el rey de Olodus Familia Orunmila. Casi por unanimidad, el resto de Olodus quejaron aburrido demostrar su desaprobación por el nombramiento de la nueva Olodu a la cabeza entre todos ellos. En este momento Dios les preguntó cómo se dividen los animales que él les había dado siete días en el período de evaluación. Ellos explicaron que los dividieron. Les pidió que se le dio la cabeza de cada uno de estos animales y se confirmó que habían dado Ejiogbe. Orisa N'lá luego exclamó que se señaló voluntariamente Ejiogbe para ser su rey, porque cuando el jefe está fuera del cuerpo, el resto no tienen vida. Con ese comentario lo único que se dispersaron. Cuando salieron del palacio Orisa N'lá, todos ellos decidieron celebrar Ejiogbe en sus fuertes brazos. No sólo decidió no reconciliarse con él, pero tampoco él decidió servir o para visitarlo. Antes de dispersión Ejiogbe compuso un poema que él utiliza como un conjuro: Oja nii owo ki jaa, Owuwu koo oni wo ganó wuu Ikpe Akiko kiiga akika deenu, Ikpe Orire Kii arma Orire deenu, Etuu kii olo que ganó nimo, Inu EFO ebire que Otín ire wa. Con ese encanto especial, con la esperanza de neutralizar todas las malvadas maquinaciones contra él. Se deja algunas especies utilizadas para este propósito. Después de ese incidente, dijeron que antes no podían aceptar como rey, él lo haría banqueteá con: 200 calabazas ñame cocido. 200 Ollas preparados con diferentes tipos de carne 200 copas de vino. 200 cestas obi, etc, que le da siete días para organizar el banquete. Ni que decir tiene, que parecía una tarea imposible, porque sabían que no podían permitirse económicamente Ejiogbe un banquete de ese tamaño. Ejiogbe sáb lamentando su situación de pobreza, y la perspectiva de convertirse en un pastor sin rebaño. Mientras tanto, ESU se acercó a

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ellos para descubrir la causa de su melancolía y explicó que no había dinero disponible para financiar el banquete cuidadosamente solicitada por Olodus, antes de que puedan estar de acuerdo con someterse a él. ESU respondió que el problema se resolvería si hay más Ejiogbe darle otra cabra. Ejiogbe no perdió tiempo en dar la otra cabra a Esu. Después de comer la cabra, ESU le advirtió que se prepare sólo una de cada una de todas las cosas necesarias para el banquete y hacer que ciento noventa y nueve recipientes adicionales llenos de cada elemento y de matriz fuera de la sala de banquetes del día indicado. Ejiogbe seguido la recomendación del ESU correctamente, mientras tanto, cada una de las bromas Olodu había estado haciendo desde que sabía que no había manera de organizar el poder Ejiogbe banquete. En el séptimo día, comenzaron a visitarlo uno por uno para ver si estaba bien en el banquete, ya que no han oído el sonido de los latidos de la mano del mortero proveniente de la cocina, que se cree que no habría ninguna fiesta después. Sin embargo, aun teniendo las macetas, ESU fue al salón y ordenó una preparación única para multiplicarse en macetas. Al instante, todas las calabazas, ollas de sopa, platos, canastas, etc, estaban llenas de recién preparada y la fiesta estaba lista. Una vez Oyeku-Mejía llegó al banquete descubierto lo que estaba pasando, él se sorprendió al ver que el banquete estaba listo después de todo. Sin esperar una invitación formal, se sentó a servirse la comida. Fue seguido correctamente IWORI-Meji, Idi-Meji, Obara-meji, Okonron-Meji Irosun-Meji Owanrin-Meji Ogundá-Meji, Osa-Meji Otura-Meji Irete-Meji, Eka-Meji Eturukpon -Meji, OseMeji y Ofún-Meji. Antes de darse cuenta de lo que estaba pasando, todos habían comido y bebido a la alegría de sus corazones. Después del banquete, todos ellos realizados Ejiogbe encima de sus cabezas y comenzaron a bailar en el canto de procesión: "Agbee geege, Agbee Babaa, Agbee geege, Agbee Babaa." Bailaron en procesión por la ciudad. Cuando llegaron a la orilla del mar, Ejiogbe les dijo que lo puso en el suelo y él cantó en alabanza del Awo que hizo adivinación para él y el sacrificio que hizo. Con lo que fue coronado formalmente al rey de los apóstoles de Orunmila, el título de AkokoOlokún. En este momento, se sacrificó caracoles en la orilla del mar y era el último sacrificio que hizo antes de convertirse en trono próspero y comenzó a florecer y prosperar.

CONTROVERSIA ENTRE Ejiogbe Y OLOFEN En su posición como rey de Olodu, Ejiogbe se hizo muy rico y famoso. Preocupada por la presencia de un poderoso rey en sus dominios Olofen, el gobernante tradicional de Ife, se reunieron un ejército para la guerra con Ejiogbe. Mientras tanto Ejiogbe, tuvo un sueño en el que vio que un ataque era inminente, y luego convocó a un Awo llamada OLE jagida, Olupe Peroja (victorias fáciles acuerdo hostilidad) para hacer el juego para él. Aconsejaron que llamar a un puercoespín (Okha en irerê de Bini y Yoruba), que se utiliza para preparar una comida, pero se le advirtió no comer nada de eso. Todos los otros regalos regalariam con él. Por tanto, el complot en su contra se reduce a cero. No mucho más tarde, cuando vio que Olofen Ejiogbe ya estaba muy cerca y cada vez más popular que él reclutó a otro equipo de la más antigua de la noche para luchar contra él. Él fue una vez más el mismo Awo le advirtió de lo que envía a un

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erizo (Akika en Yoruba y Bini en Ekhui) por otro sacrificio. El sacerdote de Ifa añadió hoja importantes y los utilizó para preparar otro banquete, dice la Ejiogbe nuevo, no para comer. Después del banquete, los designados por Olofen atacarlo diabólicamente vuelven igualmente asustados para hacer frente a Ejiogbe. Después de cada banquete, Awo había recogido la cabeza, el cuero y los huesos de los dos animales. Cuando Olofen encontró que Ejiogbe todavía estaba en la ciudad y tan popular como siempre, hizo un llamado al pueblo a expulsarlo públicamente. Una vez más Ejiogbe convocó al sacerdote que le advirtió que organizar una cabra y un entero antílope a un sacrificio especial para Esu. Ejiogbe tomó los dos animales para hacer sacrificios a Esu. El Awo utiliza la carne para hacer otra fiesta que Ejiogbe sido advertido de no comer. Poco después (por la tarde), disfrutando de la fiesta, las personas afirmaron que no podían expulsar de la ciudad de Ife. En este punto Olofen decidió una nueva estrategia en conjunto. Él Ejiogbe invitó a comer en su propio palacio, en tres días. En el día señalado, Olofen ordenó a su verdugo real a pie por Ejiogbe en una emboscada y asesinarlo durante su viaje a su palacio. Antes de salir de casa para el palacio Olofen, Ejiogbe era el altar de la ESU con un obi, una cucharada de aceite de palma y un caracol para invocarlo a través de un hechizo para acompañarlo, ya que él no conocía la trama esperaba este momento. Antes de poner realmente la forma en que hizo su propio signo en la tierra y repitió otro encantamiento. Así que caminó alrededor de todos los verdugos sin incidente y llegó sano y salvo al palacio. Olofen se sorprendió al verlo, y como no tenía nada realmente para discutir la cena terminó como había empezado. Olofen estaba seguro de que sus verdugos lo atrapan en su regreso a casa. Cuando los verdugos esperaban para dar el golpe fatal a Ejiogbe fue el momento ESU intervino. Una vez Ejiogbe se acercó a los verdugos, ESU llama antílope con la que Ejiogbe había hecho el sacrificio para convertirse de nuevo todo y saltar en medio de las causas de muerte en la emboscada. Casi de inmediato, todos ellos abandonaron su vigilia y persiguieron antílope hasta que llegaron al palacio del Olofen. Como antílope entraron en el palacio, había un caos general y una lucha común en la ciudad de Ife. Si bien la emoción que estaba sucediendo, Ejiogbe silencio regresó tranquilamente a su casa sin ningún tipo de molestia. Por otra parte, acusó Olofen asesinos enviados para emboscar Ejiogbe de no poder llevar a cabo sus instrucciones, todos ellos fueron encarcelados. Fue Ejiogbe que más tarde se dirigió al palacio de eliminar la confusión que se había creado por el misterio de antílope. Él utilizó su tarjeta y otro hechizo adivinación para restablecer la paz y la tranquilidad de nuevo Ife. Después de que Ejiogbe convocó a todos los sacerdotes de Ifá, jefes y ancianos de la ciudad para un banquete preparado con una vaca, cabras y gallinas para agradecer a Orunmila, el dios de la sabiduría. Después de la comida, decidió no volver a fraternizar con Olofen. Así cantaban en alabanza del Awo que vio por la molestia de Olofen y Esu que utiliza el antílope con la que hizo un sacrificio para difundir sus enemigos. Por esta razón es que a lo largo Ugbodu, hijo de Ejiogbe está prohibido erizo, erizo y el antílope de este día, debido a que estos animales fueron utilizados para luchar contra los malvados planes Olofen contra. Esto también explica por qué los hijos de Ejiogbe no les va bien con ningún rey o Oba en sus dominios.

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LA BATALLA DE LA MUERTE Ejiogbe Ahora está claro lo que Ejiogbe pasó a las manos de cada enemigo imaginable, porque se resistió a defender sus buenos goles. Había sobrevivido a los problemas de los laicos y sacerdotes de la misma manera a su familia, entre las deidades, y el rey que entonces era el turno de la muerte lo tome en combate. El nombre del Awo que hizo el juego para él en esta ocasión fue Iku Kie ja Aron kiija nilo nilo Olodumare Olodumare. (La muerte y la enfermedad no son la guerra en la casa de Dios). Ejiogbe se le advirtió que iba a morir antes de finales de ese año. Rápidamente se hizo doscientos campanas y el sacrificio de una cabra a Esu. La campana sonará para siempre porque él no muere. La campana ha sido elaborado por dos Awo para él estar sonando toda la mañana con lo que él era capaz de sobrevivir al fin del año y más allá. Esta es la clase de sacrificio que se hace cuando el juego viene Ejiogbe y predice la muerte del investigador. Cuando la muerte Ejiogbe vio que había sobrevivido a ese año, hizo un nuevo intento con el siguiente plan para detener su respiración dentro de los siete días. La muerte tan pronto estableció su estrategia mórbida Ejiogbe tuvo un sueño esa noche y vio flotando a su alrededor. Rápidamente llamó a sus subordinados para hacer la adivinación. El Awo llamado Una Oke, rororo Moota, dijo que la muerte se había marcado para morir en siete días. Se le dijo que hacer sacrificar una cabra, una gallina y veinte obi. La cabra y el gallo se les dio ESU y se romperían a cada uno de los veinte obi Ifá para el plazo de veinte días. Estaba abriendo el obi Ifa y luego dijo: Déjame vivir para romper obi Ifá para el día siguiente. Cualquier pedazo de obi para Ikin nunca muere. Al final, él vivió hasta los quince años siguientes.

Características notables de Ejiogbe En un poema especial, Ejiogbe revela que aparece en Ugbodu para una persona que es muy clara, la paternidad de la misma debe ser examinado con cuidado porque puede haber algo de miedo sobre él. Hace hincapié en que la verdad sobre el ascenso del neófito no se examina, el riesgo de muerte prematura es muy real. Él dice que nadie censurar Orunmila en la muerte prematura de un comienzo si la verdad no se le dice acerca de la duplicidad de su paternidad. Él insiste en que a través de la persona, especialmente si es baja, siempre será próspero en la vida. Por otro lado, proclama enfáticamente que si viene en Ugbodu a un negro y alto, que debe ser el verdadero hijo de Ejiogbe. No sólo va a prosperar, pero va a ser famoso y popular. La persona que, sin duda, será honrado con un título o tradicionales de alta más tarde en la vida, lo que proporciona vía libre Ifa para verlo. Una persona no se le dará a los juegos que hacen trampa sucia o ambivalencia. Él dice que ha comenzado a Ejiogbe que sufren la traición y el doble de la conducta. En general, el Ejiogbe niño tiene mucha dificultad para superar las barreras antes de ver ribalta.Todas niños Ejiogbe debe abstenerse de comer carne todos modos de algunos animales, antílopes, erizo (Ekhui de Bini y Yoruba en Akika) , puerco espín (Okhaen de Bini y Yoruba en

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Ururee). Los hijos de Ejiogbe también debe tratar de evitar el consumo de una fruta como los plátanos y batatas rojas para evitar el riesgo de malestar estomacal. Cuando Ejiogbe ayuda a alguien, lo hará con honestidad. Si por el contrario se está indignado acerca de la agresión, destruye irreparablemente. Hijos de Ejiogbe son por lo demás muy firme y amable. Sin embargo, él es totalmente capaz de cambiar el rumbo, porque ORUNMILA no cree en lo imposible, como puede verse en el siguiente poema compuesto Ejiogbe. "Las personas con fines serios no oyen el pájaro canta una canción de dolor. Las dificultades y los problemas surgen al mejor hombre. La paciencia y el sacrificio hacen lo imposible hecho posible. Dame un problema difícil de resolver que los escépticos pueden pensar así, dame una guerra para promover que los hombres se den cuenta del poder de los dioses. Aprender de desgracias pasadas es ser sabio, no aprender de los errores anteriores es tonto. Una persona que no puede hacer el sacrificio justifica el adivino. El momento en que uno hace caso omiso de los consejos del consejero hace un profeta ". El hombre que aprende de la carrera y el que no aprende en la disputa (Ajaagbon, Aagabon) fueron los dos empleados Ejiogbe que hizo el juego para la región feudo. Advirtieron a la gente a hacer sacrificios con cinco perros, siete tortugas y siete caracoles, por lo que sería lo suficientemente fuerte como para liberarse de los conflictos incesantes. Estuvieron juntos e hicieron el sacrificio, dos de cada uno de los materiales se les ofreció la Ògún sacrificial, que Osonyin siempre están gestando conflictos a la ciudad. Dos de cada una de las víctimas de los sacrificios, con exclusión de los caracoles (Osonyin tiene una prohibición de los caracoles) se le dio Osonyin. Cuatro caracoles fueron ofrecidos a la deidad de la tierra. Los tres perros restantes se prepararon y llevaron a dar vueltas por la ciudad. Es a causa de este sacrificio que algunos niños Ejiogbe se aconseja a los perros de raza. Los perros pronto comenzaron a reproducirse y multiplicarse. Una vez Ògún estaba trayendo problemas a la ciudad y todos los perros comenzaron a ladrar a él. Ògún Angry persiguió y mató a uno de los perros para comer. Por lo tanto abandonar su misión. Por su parte, un tiempo después, Osonyin se acercó a la ciudad para causar el caos, entonces el suelo liberaría abundantes caracoles en la línea de su camino. La visión de los caracoles siempre le molestó y él se iba. Es así como la paz y el acuerdo reemplaza el caos y rencilla en la ciudad. Esto explica por qué los perros ladran a los sacerdotes Ògún hoy. Generalmente cuando Ejiogbe Ugbodu viene durante una iniciación, antes de la ceremonia es completa, no es seguro que será fuerte lluvia. El sacerdote de Ifa que hizo esta revelación sugerido que él tuvo una experiencia personal. Recuerda que durante su ceremonia de inducción en 1953, no había llovido durante cinco meses en Ondo. Incluso Osemawe de Ondo había invitado a los hacedores de lluvia para inducir la lluvia, pero ni una sola gota de lluvia cayó con fuerza. Cuando se preparaba el sacrificio por el Ifa, que pasó a ser Ejiogbe, el Awo le dijo antes de que los sacrificios eran completos habría una lluvia muy intensa. En ese momento, el calor del sol era tan

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fuerte que simplemente decidió que la predicción como necedades. Antes del sacrificio estaba a medio camino a la final, el tiempo había cambiado. Cuando se le dijo que entregar el sacrificio en el altar de la ESU lluvia se hizo tan fuerte que no podía llegar al altar debido a la lluvia. Según Awo Omoruyi Edkpayi, esa fue la primera maravilla lo que le hizo a Orunmila. Desde entonces, ha experimentado muchos momentos maravillosos.

PUZZLE DE AWO Después de enterarse de las mejores actividades en los días de Ejiogbe Orunmila, el rey de Ife decidió probar con otro Awo en previsión de limitar su creciente popularidad. El rey tomó una calabaza y se puso una esponja y jabón usado por jóvenes recién casados en luna de miel. También añadió Canwood (Osun) y un pedazo de tela de algodón negro delgado de la India (Asho Etu) y empató la calabaza con un pedazo de ropa. El rey se puso en su altar de Ifa, después de lo que él llamó el Awo a venir y descubrir el contenido de la calabaza. Todos Awo intentó y no pudo, hasta que llegó el turno de un Awo llamado: Adaro eeku asha wo kookuta oke olobitun ofiyi que Okpe. Ogbo Ogbo Ogbo, Uno de los representantes de Ejiogbe. Una vez que se resolvió, que sonaba su bate (Uroke) Bandeja divina (akpako) y Ejiogbe surgieron. Luego nombró a los materiales que se utilizarán para hacer un sacrificio como una esponja y jabón usado en el baño de una novia en su día de la boda, Canwood (Osun) y el tejido negro. El rey había recibido la respuesta que quería y estaba muy contento. Luego AWO recompensado con un título de liderazgo y cuatro mujeres, dos negros y dos blancos.

POEMAS DE Ejiogbe PARA EL PROGRESO Y LA PROSPERIDAD ENI - Shee Inoo ni moo EJI - Jiji ekpon agbo oji - eejaa. ETA - Maa taaku desnuda Maa Taarun daanu. ERIN - Bi the baarin, adife ooye agbo ella. ARUN - Maarun kaasha, Maada mi. EFA - Efa UFE, efa sobre ouniti erukoo. EJE - Bi aghoro ba tii Shoro, aakiije. EJO - Uwaanmi aajo, Eyin aajo mi. Esan - Uwaami aasuon, Eyinmi aasuon. ENO - Inoo wale ayo, kuroiita. OKONLA - Elereni Eleno diiro Alara, Eleno diiro Ajera, Eleno odiro Oba preámbulos, Ooni Oka siru Eleno diiru re. Osemowe Aamu udu ghaaran Eleno diirure, Orunmila ome kikan eekun Eleno diiru re ro rabe. Ta agosto, Teeru niiso ni ile oloja Gbelemi soomi eeon ni nuule Alade

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Aasofun oluware yi aalesio. Traducción 1. Una persona añade (añade, agrega) a lo que ya tiene. 2. No importa cuánto testículos de carnero balanceo, no puede separarse de su cuerpo. 3. Voy a sobrevivir a las frías manos de la muerte. 4. Una larga discusión nos lleva a Ife. 5. Cuando me gusta el fuego, me trago. 6. La azada arrastre el hogar regalos dentro y fuera del hogar. 7. Cuando un sacerdote sirve a su divinidad, tiene siete días. 8. Yo prospero en la vida mucho más larga estancia. 9. Voy a tener éxito en la vida y en el futuro. 10. Ayo sólo puede ser interpretado por su contenido. 11. Sólo una pequeña muestra es el regalo respetable dotados a los Reyes de Ara, Ijeto y Bini. Sólo una parte de las donaciones parece buena reputación. Regalos para el Ooni de Ife, Ondo y Osemowa ORUNMILA se presentan en tropel. Clavos tigre no se utilizan como un cuchillo para lacerar el cuerpo humano. Los regalos cargador descargue su equipaje frente al contenedor más antigua a la que se le asigna. La carga y descarga de la misma manera que la venida y nunca termina yendo a la casa de las hormigas y termitas. La persona será aconsejado después de una ceremonia especial que va con este poema, que el progreso y los logros siempre estará con él. Tienen mucha capacidad para la fe antes de la Awo puede ayudar a realizar esta ceremonia especial para el hijo de Ejiogbe.

AKPETEBI ENEMIGOS Ejiogbe Ejiogbe era conocido por ser muy paciente y tolerante. Un día, una de sus esposas le enojó tanto que decidió salir de su casa en la ira. En el camino se encontró con los siguientes agentes de destrucción, una tras otra, ESU, bruja, Abiku, enfermedad y muerte. Cada preguntándose dónde iba con tanta furia y el humo. En respuesta, les dijo que se iba a casa porque su esposa no estaba permitiendo que usted tenga tranquilidad. Cada uno de ellos se ha comprometido a volver a casa con él para negociar con su esposa infractor. Por la noche Ejiogbe dejado para el hogar, la esposa ofender a continuación, tuvo un sueño en el que tan asustada que decidió ir a un adivino mañana siguiente. Se le advirtió que la desgracia, la enfermedad y la muerte súbita fueron los talones porque Orunmila había denunciado a los altos poderes. Se le dijo a barrer y limpiar la casa, lavar la ropa y cocinar su propia comida en múltiplos de cinco tipos de sopa, ñame asado, carne, vino, obi, agua, etc, contra el regreso de su marido y presentar el banquete las rodillas tan pronto como llegaron a casa. Ejiogbe estado fuera durante cinco días, cuando regresó a los cinco días, las cinco deidades lo siguieron hasta su casa.

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Una vez que llegaron a la entrada principal de su casa, se les dijo que esperaran y fue la entrada trasera. En lágrimas ofender mujer se arrodilló para darle un abrazo y rogar por su perdón. Ella le dio una buena cena, y uno por cada día que estuvo fuera. Siendo un hombre con un corazón tan suave como lo fue, Ejiogbe unió al banquete y le dio las cinco deidades que estaban esperando afuera. Después de comer, se dirigen a atacar a la mujer, pero Ejiogbe les dijeron que se había arrepentido de sus pecados, ya que fue ella quien preparó el banquete que acababan de disfrutar. Les recordó una regla divina que nadie puede matar a la persona que les dio de comer. Así fue como se salvó de la destrucción de su esposa. Cuando Ejiogbe surge en la adivinación de una mujer casada se le pide que prepare el banquete más arriba en múltiplos de cinco, que había ofendido a su marido tanto que las deidades de la destrucción ha perseguido con furia. CAPÍTULO XIV OYEKU - MEJI II II II II II II II II Oyeku que se reveló como Orunmila enseñó a la humanidad cómo apartarse de la amenaza de muerte prematura. Cuando fue creado el hombre, la muerte vio la nueva criatura como su mejor alimento básico. Por lo tanto, la muerte es la única deidad que se regocija en la creación del hombre por Dios. Mientras que otras deidades vieron al hombre como inferior creado para servir a ellos, veían la muerte como la provisión de alimentos. Sin embargo, él esperó a que el hombre se multiplique y después de eso se fue a su casa para capturar a utilizar como alimento. Medio de defensa propia falta y dejen en paz para la batalla final, el hombre resignado al hecho de que el ataque implacable de la muerte. No tenían a nadie a apelar, porque era lógico, ya que los hombres vieron a los animales inferiores como alimento para alimentarse, Muerte miró al hombre como carne para darle de comer. Una vez que entendemos la filosofía dominante de la existencia de plantas y animales, que son creados para servir al propósito en el sistema planetario, no estaríamos injustamente molestados por la inevitabilidad de la muerte. Del mismo modo que utilizamos las plantas y los animales para satisfacer nuestra rutina y deseos básicos, también estamos a merced de la más poderosa deidad. Habiéndonos dado un papel que desempeñar en el sistema planetario, que incluye la provisión de alimentos para el poder más elevado, Dios nos ha dado inteligencia para defendernos lo mejor que podamos, mediante el apaciguamiento o la desviación. Esto se ilustra claramente en las revelaciones Oyeku que siguen: Uku Yee Iruku Yee Eku meji Looruwe Eja meji Ajoko Loore Olule Adiye Ideregbe Aaba murede Agbo ghaka, EJI Laba odumeta Ako Elila toun a oshukaare. La muerte se alegró de la creación del hombre. Se saquearon los seres humanos a comer a voluntad.

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Dos ratones se divierten en la tierra Dos pescados de la diversión en el agua La gallina tiene sus huevos, pasando posarse La cabra ha entregado muchos niños. El potente carnero de tres años La carne de buey, grasa donó robusta Todos fueron creados para apaciguar a la muerte. Este conjunto de creaciones, dada la muerte ni apaciguado ni satisfecho. Muerte siguió centrando su mirada en carne humana. Cuando el hombre finalmente se acercó a la adivinación para Orunmila sobre cómo manejar la amenaza de muerte, les dijo que ningún sacrificio jamás podría distraer de la muerte del hombre. Su carne era el único alimento que puede satisfacer su apetito divino. Todo el resto, ratones, peces, aves, cabras, ovejas e incluso vacas eran el principal alimento de los sacerdotes de los dioses. Le preguntaron si podían detenerlo nada para alimentar con su propia comida favorita. Pero él les dijo que la mejor manera de desviar una deidad malévola era sacrificar por ella con él estaba prohibido. Orunmila en su calidad de Ukpin (El testimonio de Dios mismo en la creación) es el único que sabe lo que el otro deidades está prohibido. Luego advirtió a preparar puré de ñame (Obobo en Ewo de Bini y Yoruba) para ser cargados con piedras pequeñas. También recomendaron llevar un pequeño pájaro cachorro vivo. Se reunieron los materiales y todos los hombres se reunieron en la sala de conferencias donde la muerte solía utilizar para atrapar uno tras otro. Orunmila recomienda a comer ñame asado, pero tirar piedras pequeñas. También empatar el polluelo en el camino de entrada de la ESU, sin matarlo. Cuando la muerte se acercó a la sala de conferencias para otro ataque, se tropezó en las rocas que los hombres estaban abandonando sus alimentos. Cuando puso las piedras en la boca para probar la comida que los hombres estaban comiendo, no puede masticar. Luego se preguntó si aquellos que fueron capaces de comer objetos duros deben ser los más terribles criaturas, que podría dominar a ellos, muchos se enojaron ante una provocación. Así, la muerte estaba considerando qué hacer a continuación, cuando la chica en el camino de entrada de la ESU se echó a llorar Uku yee. Al oír los gritos de la chica, la muerte se acabó, porque estaba prohibido el sonido de una chica. La muerte y luego lo dejó solo y se regocijaron, agradeciendo Orunmila demostrando a los secretos de la muerte. Fue a partir de ese momento que la muerte inventa otras maneras a través de los abogados o los cazadores humanos. Desde entonces, la muerte no puede matar al hombre de forma directa, porque es lo contrario de un corazón chick deidad. Incluso ha estado confiando en sus hermanos más agresivos y vengativo, como Ògún, la deidad de hierro que mata a los accidentes mortales, Sango, el trueno divino intermitente a través del bosque, Sankpana, que mata por epidemias como la viruela y El sarampión, o deidades nocturnas que asesinan por la brujería, etc ... Cuando estas deidades no son lo suficientemente rápido en busca de alimento para la muerte, el Rey de la Muerte utiliza la enfermedad, que es su esposa, para lograr

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que los alimentos. Pero esto fue después de que el hombre había aprendido el secreto de cómo desviar la trayectoria de la Muerte. Pero antes de la muerte cazado uno por su lado. Cuando Oyeku-Meji tanto surge durante la adivinación, la persona debe ser informada de que la muerte está rondando, pero tiene que hacer un sacrificio a Esu con ñame asado mezclado con la sal y el aceite de palma y cargado de piedras. También es atar un pollo vivo en el altar de ESU para evitar la muerte. Cuando Oyeku-Meji, sin embargo surge en la adivinación para un recién nacido, los padres serán informados a hacer sacrificios similares a la lluvia hizo antes de venir al mundo, para que el niño se eleva por encima de muchos enemigos poderosos, que está destinado a tener durante su vida. Este tipo de sacrificio requiere encantamientos especiales que sólo se pueden hacer por los partidarios de Ifismo.

OTRAS OBRAS DE CELESTIAL OYEKU Con el apodo Edidu KpereKpere Ojumuna hizo adivinación para la lluvia en el cielo antes de venir al mundo. Rain se llamaba Ojogidigidi Tiinshe omo okunrin Orun. Advirtió lluvia que hacer sacrificios, porque iba a aparecer en medio de los enemigos en el terreno, se informó Lluvia hacer sacrificar una cabra, ropa negra y un manojo de palos. Rain hizo el sacrificio antes de venir a la tierra. Cuando estaba a punto de nacer, sus mayores más agresivas ya estaban en el suelo. El sol, el resplandor y la sequía. Antes de la llegada de la lluvia, todos habían jurado que no sería el lugar de la lluvia en la tierra. Mientras tanto, la lluvia comenzó a amenazar. Ya que habíamos hecho el sacrificio de Esu, él emprendió su viaje a la tierra. ESU continuación expuso la ropa oscura con la que la lluvia hizo el sacrificio y la extendió para formar una gruesa capa de nubes en el cielo. Había oscuridad en la tierra. ESU dio la lluvia muchos clubes que utilizó para hacer el sacrificio y le aconsejó usarlas para ganar a cualquiera que se atreviera a interponerse en su camino. Estos clubes fueron el aguacero que Rain utiliza para golpear ambos reyes y esclavos, superior e inferior también, desde este día. Así fue capaz de someter el rocío, la sequía, el calor, el polvo y los árboles, etc. Todos ellos eran sus enemigos. COMO SI EL PESCADO VINO A MULTIPLICAR Iwo oye Emi oye Oye okonte bo Oshebi oju loomo. Oyeku-Meji hizo consulta oracular a pescar cuando venía del cielo. Fish era la hija del río en el cielo. Advirtió a los peces para hacer sacrificios con el fin de ser plenamente capaces de tener hijos en la tierra. Ella se encargó de sacrificar una cabra, pollo y palomas. Ella lo hizo y entró en el mundo donde los niños han comenzado a múltiplos de cien en el momento.

DIVINIDADES OYEKU-Meji REVELA EL RETORNO DEL MUNDO

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Uji odo odo nimo gbu iyi, Ibi sobre meewa ji mo gbu edun, Akeke ge igi nu Ugbo Agboun re gegerege Iyoyo agbo ni rinkonre Konre Olule gi gbrironmu romu oja tontonton Olule eti gbironmu Ronmu oja titi ronronron Adifa diversión Orunmila ni IGBA a tiko Ejecutar Bowa kole aye. El sonido resuena desde donde se sienta mano de mortero. Yo estaba de pie en la carretera y escuché el hacha de cortar el árbol. El hacha se tala un árbol en el bosque y el sonido se hizo eco de muchas millas de distancia. Del mismo modo el pistón se mueve sus testículos rangos de izquierda a derecha. El hombre que vive en una casa cerca del mercado oye el ruido del mercado. Estos eran los nombres de los Awo que hizo la consulta oracular a Oyeku-Meji en el cielo cuando, venía a este mundo. Ellos recomiendan que hagas sacrificar una cabra a Esu y oferta de cabra, pollo, paloma, una tela blanca y conchas de Olokún, la deidad del agua. Hizo sacrificios. Las doscientas deidades (Ugbarunmole en Yoruba y Bini en Ihenuri) decidieron visitar la tierra descubrieron cómo pasaban los habitantes. Cuando llegaron a la frontera de los cielos y de la tierra en el Oja Ajibomekon, se encontraron con dos mujeres llamadas Oja y Aje. Estas mujeres personifican el dinero y la prosperidad. Como veremos más adelante, casi todos doscientas deidades hicieron sacrificios antes de la salida en el cielo ni se molestaron en obtener el visto bueno de ESU, todos ellos despreciaban como un desconocido. Apenas habían dejado el cielo, ESU cayó la lluvia cuerda del cielo. La lluvia comenzó a caer pronto en gran medida, y todas las demás deidades buscó refugio en un momento u otro. Orunmila, que había sido advertido por el adivino no dejar en el camino a la llegada a la tierra, no importa lo mucho que llovió mucho, emprendió su viaje solo, en compañía de dos mujeres. Cuando llegaron a la tierra, a sus hijos les dieron un cambio de ropa. A ellos se le dio una túnica blanca. La lluvia caía continuamente durante tres días, sin embargo ORUNMILA contrajo matrimonio con dos mujeres Aje y Oja y tenían hijos, pero las otras deidades aún no había llegado. Después de esperar en vano la llegada de otras deidades, sus hijos y seguidores en la tierra decidieron ir en busca de ellos. Entonces, cuando los habitantes de las deidades terrestres encontrados y persuadidos a seguir con ellos en casa, que rechazó la oferta sobre la base de que eran muy cómodos en sus nuevos hogares y entornos. Por su parte, Orunmila había estado practicando el arte de Ifa satisfactoriamente en la tierra y había reclutado a muchos principiantes. También abrió un negocio con la ayuda de Aje y Oja, que se había convertido en su esposa. Ellos se hicieron sumamente ricos. Esta revelación explica por qué los altares de otras deidades se ubican fuera de la casa de este día, excepto Orunmila, junto con Aje y Oja (Olokún) que le siguieron al mundo. Otros se colocan en distintos lugares donde se refugiaron de la lluvia cuando venía a este mundo. La razón Olokún Orunmila y se sirven con la ropa blanca de día, era porque la ropa que intercambiaron cuando llegan a la tierra después de ser empapado por la lluvia durante su viaje.

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La revelación también explica por qué los hijos de Oyeku-Meji no se les permite usar paraguas porque su patrón divino no refugiarse de la lluvia empapado durante su venida del cielo. Si Ifa Ono (Odiha) se prepara cuidadosamente para el hijo de Oyeku-Meji (que es la que salió en Ugbodu) va a ser muy rico y próspero en la vida, evitando que puedan prohibir el uso de paraguas y nunca dejar que la lluvia detenerlo para continuar con lo que está intentando hacer. Su prosperidad es a menudo influenciado por sus esposas, si tienen la suerte de casarse con la mujer adecuada temprano en la vida. La mejor profesión para los hijos de Oyeku-Meji está poniendo en una granja o en el comercio. Esta fue la advertencia que Oyeku-Meji antes de abandonar el cielo, él comercializar o granja de ovejas, aves de corral, cerdos, cabras, vacas, ni cosa semejante. Darles un buen comienzo en la vida, aunque deben ir a tierra de graduarse de la facultad de las empresas económicas.

EL NACIMIENTO DE OYEKU-MEJI El padre Oyeku Meji era tan paciente como el montón de escombros, mientras que su madre era tan enérgico como el cruce de tres caminos. En otras palabras, su padre era un hombre laico y su madre era una bruja que utiliza para transfigurar el mundo astral o física para cumplir con la noche más antigua. Cuando los poderes de la mujer a ser tan arrogante como para él, él era el adivino y le dijo que hiciera un sacrificio a una serpiente (Okaa en Yoruba y Bini en Arunmwoto). Él hizo el sacrificio y su esposa pronto quedó embarazada. Una noche en que iba a entrar en el trabajo, una vez más se convirtió en una bruja. Cuando se despertó, ESU había puesto la serpiente con la que su marido hizo el sacrificio, detrás de la casa. Mientras tanto, se sentía como si afable sí. Luego se dirigió al cuarto de baño que estaba detrás de la casa, que era tradicionalmente de distancia. En su camino al baño, vi a la serpiente, que fue dada por ESU. Huyó con miedo, cuanto más lejos de casa hasta que llegaron a un cruce triple. Fue allí donde se puso de parto y dio a luz a un niño sin ayuda. Ella estaba tan feliz por doble salvación, que tenía en una sola noche, el niño fue llamado Oyeku Meji. Se había escapado de la muerte sobrevivir al ataque de la serpiente, y al mismo tiempo, la llegada de un niño al que ella había estado esperando durante años. Cuando Oyeku Meji viene en el juego para una mujer que tiene el deseo de tener un hijo que se le informará de que es responsable de su infertilidad no sólo es más fuerte, pero también ve más que su marido. Se le informará a someterse a la autoridad de su marido si ella realmente quiere un bebé. Si usted ve este juego para un hombre que está a la espera de su mujer a tener un hijo, se le dijo que su esposa no es tan aguda como él por un hijo. Con el fin de convencerla de tener un hijo, se utilizará una serpiente para que el sacrificio de Ifa su cuenta si lo tiene, o hacer los preparativos para que su propia con el fin de reprimir a los poderes del mal sobre su esposa.

El JEWÈSÙN VENIR A LA TIERRA También se reveló como Oyeku JewÈsùn Meji que vino a este mundo. El Awo haces adivinación para ello antes de que fueran llamados del Cielo: Bí pestaña KPE Oku ni Kponkpo

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Alayiye, Looma Daun Odifa diversión Odo Agutan tinshe okonbi omo olodumare Obe laa arinrin igbatema omo Araye. Significado: Cuando la noche se llama distancia, es un ser vivo que va a responder a la llamada. El hijo de Dios, que se llamaba JewÈsùn el cielo se le dijo que no sacrificar una oveja y un paño rojo con el fin de sobrevivir a la parcela que estaba siendo encubada por los seres humanos en su contra en el suelo. También le dijo que le diera una cabra a Esu que se negó rotundamente a hacerlo, porque habían jurado de ir al mundo para destruir las fuerzas del mal representadas por ESU. Sin embargo de acuerdo a hacer el sacrificio de los ovinos y rojo ropa. El Awo le advirtió que si no se sacrifican a Esu, fueron los agentes que matan e incluso disminuir la medida de su vida y la labor misionera en la tierra. Una vez que había hecho el sacrificio de una oveja se despertaba después de tres días y su reputación le sobreviven, después de su regreso al cielo. Cuando entró en el mundo, estaba a punto de comenzar su trabajo de objetivos preparando, el verdadero camino de la vida en el cielo y el amor de Dios por sus criaturas, ESU se le apareció en un sueño y le advirtió que ni siquiera Dios mismo había logrado medida cautelar. La influencia del sistema planetario toda ESU. Esu dijo en un sueño que no le dio su cabra que él mismo habría fallado, porque introdujo a sus seguidores a destruirla. JewÈsùn una vez más se negó a servir a ESU por la razón de que la benevolencia nunca podría renunciar al mal. JewÈsùn verdaderamente fue asesinado tres años después de comenzar su trabajo en la tierra.

CÓMO llegó a ser llamado JEWÈSÙN Su madre se había ido en secreto Orunmila en la víspera de la partida de Odo agutan a tierra y lo convenció para hacer el sacrificio de Esu, que su hijo se había negado a hacer. Ella fue a la ciudad de Orunmila con la cabra poco después de la puesta del sol. Orunmila le dijo que tendría que recoger doscientos un hojas diferentes en el bosque con la que lavan la cabeza de su hijo en el altar de la ESU. Dado que no era posible lavar la cabeza de alguien desaparecido, no había manera de hacer el sacrificio. Cuando la mujer insistió en que Orunmila improvisar algún ajuste, respondió diciendo que las hojas en el bosque ya estaban dormidos y no deben ser perturbados. Esta expresión en Yoruba significa "JewÈsùn" con el que Orunmila dijo que sería el nombre de Odo agutan, tiinshe okonbi omo Olodumare, cuando él vino a la tierra. Cómo JewÈsùn estaba realmente empezando a aterrizar a la mañana siguiente, no hubo oportunidad de hacer el sacrificio a Esu y nunca se hizo. Cuando este signo aparece en el juego de un niño concebido, los padres serán notificados de que el niño viene al mundo como un reformador, pero si no se hace un sacrificio especial que se le dijo Odo agutan que ver en el cielo, que no había vivido para cumplimiento de su misión y su popularidad sólo florecerá después de su muerte.

TRABAJO TIERRA OYEKU MEJI

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Él hizo el juego para Oloba: Aanu Eku, Eja, Adiye, Kpelu ewure Amushe oloba a vosotros, Aye Oloba ku Dududu. Ganó bere Lowo EJI oye, Kini laama mu shaye Oloba K'aye re ADIDE. Oloba (fuego) estaba enfermo y moribundo, El ratón, el pescado y el pollo se ofrecieron como sacrificio, La cabra se utilizó para hacer un sacrificio para revivir el fuego, A pesar de estos sacrificios, su enfermedad se agravó. Se pidió entonces Orunmila lo que podría hacerse para revitalizar Oloba (fuego). Después de la adivinación, reveló que la única manera de traer el fuego a la vida estaba usando aceite de palma, tres piezas obi hojas de palma secas y un gallo para preparar un sacrificio especial para bañarse. Después de haber hecho el sacrificio, Orunmila lo llevó a un cruce y lo lavó. Después del baño, Oloba fue llevado de vuelta a casa. Las tres piezas de obi, las hojas secas y el aceite se muelen juntos y marcan la cabeza Oloba, y más tarde liberados Sango rayos del cielo que Oloba conjuró a la vida y el fuego encendido y rápidamente se desató un incendio. Esta es la razón por Orunmila es alabado con la canción, un poema que dice que él era la única deidad que trajo de vuelta a la vida a disparar cuando estaba tan enfermo y débil que no podía quemar nada ni a nadie. Pero Orunmila le dijo que nunca lo iba a pagar con ingratitud y siempre recordar lo que hiciste por él. Por eso hasta hoy cuando el fuego entra en la casa, y Orunmila es que consume todo. Por lo menos no va a tocar el altar de Orunmila. Siempre haciendo un círculo alrededor del altar. El arrullo es el hechizo utilizado por los sacerdotes de Ifá para extinguir el fuego, cuando se amenaza con hacer daño.

DEBIDO A LOS NIÑOS NO USE OYEKU MEJI GORRO Ligbo Ligbo Lere, Ligbo haa re eri, Ligbo naa tieri Elede Ule Ligba naa risas Awori Airi eron ekon jeun modum Modun. Hay efectividad en valor, Y multiplica ese efecto, Permitir a los cerdos domésticos se multiplican tranquilo. También multiplica ese efecto. Las ovejas cuando llegaron a la ciudad. Estos son los nombres que Awo hizo adivinación para Oyeku Meji. Le advirtieron a hacer ese sacrificio con el fin de multiplicar su fuerza. Él le dijo que hiciera sacrificio cerdos con carne de animales silvestres y domésticos, dos ovejas y Angola, por la fuerza de sus parientes a multiplicarse. Él hizo el sacrificio.

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Los sacerdotes prepararon una oveja con drogas, agregando hojas y Iyerosun apropiado de Oyeku Meji. Después de eso, se ponen a las ovejas al pie de una palmera, donde se sumergió en las hojas preparadas. Poseer Oyeku Meji También se dijo para que su baño con las hojas en el pie de la misma palma. Era una palmera joven que acababa de comenzar el crecimiento. Después del baño, la olla y su contenido eran de palma vuelta hacia arriba para cubrir los jóvenes. Se esperaba que el joven palma lanzar la olla a un lado cuando ella creció. Así Oyeku Meji floreció después de crecer al lado del sombrero de la pobreza a los pies de la palma. Esto se debe a que los hijos de Oyeku Meji sombreros no deben esperar que le pongan en la cabeza. Oyeku Meji continuación se llevó a casa la oveja lavada. El segundo ovejas y otros animales fueron preparados y cocinados en el suelo de su casa. Así fue como el jefe de Oyeku Meji llegó a ser tan fuerte. Permitió que la oveja descarriada en la ciudad, además de cuidar de ella. Como las ovejas poco a poco comenzó a multiplicarse Oyeku Meji también comenzó a multiplicarse. Tenía muchas mujeres e hijos. Cuando Oyeku Meji surge durante una iniciación en Ugbodu la persona se le informará de que su cabeza no es fuerte. Por lo tanto, debe ser llevado a un cruce de caminos por un sacerdote entrenado que sabe Ono Ifa (Odiha) adecuado con un gallo, tres piezas "Nuez de cola" y las hojas de palma y se bañaba allí. También advirtió de que es un Abiku y que estará a su lado Awo ser bañado en una encrucijada. Si él es capaz de hacer el sacrificio que va a prosperar en la tierra. Se debe aconsejar a empezar la vida con la cría de ovejas o cerdos, que se desarrollará en grandes dimensiones.

CÓMO eji-OYE RESUELVE EL PROBLEMA DE LA MUERTE Una vez Oyeku Meji comenzó a prosperar, la muerte estaba en su camino, ya que es común decir que la muerte no es matar a una cabra que no se acomoda en la vida. Del mismo modo, la muerte rara vez va a los pobres y vagabundos. Es cuando una persona comienza a trepar a un árbol y que la muerte del enlaço. Esta es la razón por Orunmila dice que el camino hacia la prosperidad es a menudo tortuoso y grave. En este momento, Oyeku Meji comenzó a tener sueños horribles. Luego llamó a algunos de sus representantes para hacer la adivinación para él. El equipo se llama Awo: Okpa gboungbo du ounshiwaju uno Ese du mejeji onijija uno. Le advirtieron que hacer sacrificios con cuatro pollos, cuatro ratas y cuatro peces para sobrevivir las maquinaciones de muerte en su contra. Él hizo el sacrificio y Eji - Oye vivió hasta la vejez. Y se descubre que él realmente murió. Regresó a pie a los cielos.

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CÓMO OYEKU MEJI GANÓ LOS BENEFICIOS Y REGALOS Para poder disfrutar de los frutos de sus esfuerzos sin complicaciones y el riesgo de volver a la pobreza, Oyeku Meji hizo otro sacrificio. Después de ofrecer un ratón y un pez para desviar la muerte y la enfermedad, se le aconsejó ofrecer un cerdo de Ifa y una segunda cabra en la cabeza. Él hizo el sacrificio y llegó a ser tan rico que no podía creer que sólo él gobernaba sus productos. Los hijos de Oyeku Meji son a menudo mucho éxito, debido al sacrificio que hicieron para el inicio de los tiempos. El Awo que hizo que a él se le llama adivinación: Eroke ile aaberu gegere, Eroke ile abidi birikpe. También le dio una cabra a Esu, un gallo a Ògún y una tortuga de Osanyin. Así que él había comprado la prosperidad de todas las deidades.

OYEKU MEJI se convirtió en el Rey de la Muerte Las deidades estaban acostumbrados a reunirse durante cinco días. En estas reuniones, se envió una propuesta de que cada una de las deidades demuestran su destreza para que otros vean. Gire Oyeku Meji se jactó de que él era el único que sabía cómo prevenir los gusanos entren objetos malos, y cómo hacer que un animal muerto mucho más famoso de lo que era en el equivalente de estar. Le dijeron que demostrar estas capacidades declaradas en la próxima reunión, el día siguiente era mercado Oyeku Meji y compró una cabra, que caminaba por la ciudad con una cuerda alrededor de su cuello. A lo largo de paseo, la cabra acaba de hacer el sonido inofensivas habitual que nadie se dieron cuenta. Al día siguiente Oyeku Meji sacrificó cabra y retira la piel se seque. Tan pronto como él estaba lo suficientemente seca, hizo un barril de cuero. Después de preparar el tambor, comenzó a tocar y su sonido se escuchó en toda la ciudad para que la gente comenzó a cuestionar lo que estaba haciendo. En el día señalado, fue a reunirse con su tambor engrasado con un jabón negro, que ha sido preparado especialmente para expulsar las brujas de sus entornos. Luego fue llamado a demostrar los puntos que hizo en la sesión anterior. Él respondió preguntando si alguien oyó el sonido del macho cabrío vivo, expuso en la ciudad últimamente. La gran mayoría de los miembros confirmaron que oyeron el grito de la cabra, pero muchos otros dijeron que no oyeron el sonido. Él volvió a preguntar si alguien escucha el sonido del tambor que se jugó durante los últimos dos días. Todos confirmaron escuchar el sonido del tambor, pero preguntaron cómo demostró sus cualidades. A continuación, explicó que la suciedad de jabón en la cara del tambor era el animal que no era gusanos podridos, mientras que el tambor representado el animal muerto que resonó más fuerte que el animal vivo. Todos los miembros se entienden los puntos hechos inmediatamente y él era el Rey de la Muerte. Si Oyeku Meji en Ikins para el hombre, se le pedirá que proporcione una cabra muerta de Ifa - matar a la cabra antes de hacer una oferta. Se trata de una oferta especial por ORUNMILA quieren hacer una revelación secreta al hombre. Parece ser una mujer, y ella es muy probable que quede embarazada o está teniendo su período.

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Si las dos probabilidades no son explicables, se aconseja ofrecer un gallo a Ogún para evitar un posible accidente para mantener el derrame de sangre en tres a cinco días. Ella informó que habrá una anciana molestarla y que la está molestando con hechizos. A continuación ofrecemos un pollo, nueve huevos para la noche, para contrarrestar las maquinaciones de la anciana mal. El médico también puede recomendar que si usted no ha perdido ningún dinero pronto suceda, pero no será exageradamente molesto por esto, porque la pérdida es un medio para reparar, para armonizar los desastres más graves.

CÓMO OYEKU MEJI nombre dado a un NIÑO DE ADENIMI Liimko, Miimiiko le rin mikoo Mi Ejiogbe yio ella teere Kaari Limiko miimiko erimiko Mi iwOrímeji yio Shabe y firiyan Liimi iko miimiiko, ierimiikoo Mi edimeji, yio gbiku Tuei, Tuei Limiko Mimiko, ierimiko, Miobara meji yio Shori que Bele Limiko Mimiko, ierimiko Mi Okanrán meji yio shose gberege Limiko Mimiko, ierimiko Moje wo bon Wooda shoromi. Memo tii miiko haría fi owun Oyekumeji yio owun nukon mimiaye Kobem así Tounba Omo ti bi ni wa kati Teun la ankpe ladenimi. Cuando sale en la adivinación de una mujer embarazada, el niño sin duda será una niña, que se llamará Adenimi, Oyeku pidió a sus seguidores, ¿Quién tiene un cuerpo robusto y recto, Ellos respondieron: Se Ejiogbe. Y él respondió: Ejiogbe es alto pero delgado. El día continuó durante otros cuatro Olodus, Para cada Oyeku respondió: IWORI tiene una gran cabeza y un abdomen piernas gordas, pero pequeñas. Idi tiene cabeza pequeña y patas cortas, pero un enfermo útero. Obara que cabeza pequeña pero grande abdomen y las piernas también. Okaran tiene una cabeza grande y un gran estómago, pero las piernas desproporcionadas y minúsculas. Oyeku Meji luego se jactó de que no había otra Olodu físico con la cabeza simétrica a los pies. Sólo él Oyeku Meji estaba dotado de un fuerte cuerpo de arriba a abajo. Luego proclamó que alguien que nació durante su tiempo se debe llamar a la corona aproximados y robusto. El significado de esta alabanza egocéntrica sólo puede ser reconocida por la adopción de otro punto de vista de los signos de cada Olodus mencionados anteriormente:

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Ogbe IWORI IDI OBARA OKONRON OYEKU OGBE IWORÍ IDI OBARA I II I I I I II II I I II II I II I II

OKONRON II II II I

OYEKU II II II II

CAPÍTULO XV IWORI-MEJI IIII II II IIII Mientras que en el cielo, IWORI-meji Olodu era el mayor de Orunmila. Él era muy competente en el arte de Ifa y sus prácticas. El criado varios sacerdotes celestiales y también tenía muchos sustitutos que trabajan para él. Sin embargo, era muy vanidoso, por lo que terminaron perdiendo la antigüedad y Ejiogbe Oyekumeji, que fuera de otra manera mucho más joven que él en el cielo. Hizo muchos e innumerables obras en el cielo, ya que ha permitido a sus seguidores revelan sus trabajos terrestres en la tierra. Muchas de sus obras han sido celestial contados por algunos de los que se benefician de ellos.

TRABAJO IWORI-MEJI EN EL CIELO Ejikoko IWORI hizo adivinación para el sol, la luna y la oscuridad. El título estaba en el cielo KPAU Yakata. Él hizo adivinación para el sol, la luna y la oscuridad, cuando venían al mundo. En Yoruba, se les llamaba Ojo del sol, la luna y Oshukpa Okuku a la oscuridad. Advirtió a los tres hermanos a hacer sacrificios de la siguiente manera: SOL: hacer el sacrificio con 1 escobas viga, tela blanca, gallo blanco y un pollo blanco. MOON: hacer sacrificios con 1 paño rojo, 1 gallo y una gallina marron marron. OSCURIDAD: hacer sacrificios con 1 paño negro, 1 gallo negro y una gallina negro. Les advirtió a hacer el sacrificio para que los pueblos del mundo podrían honrar y respetar a ellos, pero sobre todo para que la gente tal vez no miró con desdén en el rostro. Más importante aún, el sacrificio tenía la intención de darles el poder y la energía, lo que los haría indispensable dondequiera que fueran. Luna dijo que ella era tan hermosa y popular que preocuparse por algún tipo de sacrificio. The Darkness dijo que estaba naturalmente dotado de características adecuadas a imponer respeto y miedo donde quiera que fuera, y también se negó a hacer sacrificios. El Sol era el único en hacer el sacrificio. Pero la luna había antes de sacrificarse por amor, que es la razón la gente se regocijan al ver la luna nueva. El sol se le dio el rayo barrenderos, con el que había hecho el sacrificio, para sostener en la mano siempre con el consejo que deberá apuntar a la cara de cualquiera que se atreviera mirarlo. Estas escobas son los rayos del sol, que dañan los ojos de cualquiera que trate de mirar directamente

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a la cara del sol. Sin embargo, se sorprendió que genera calor y se utiliza para una variedad de propósitos en todo el sistema planetario. Nadie se preocupa tanto por la oscuridad y no se usa para ningún propósito tangible, para no hacer el sacrificio. Por la misma razón, la Luna es sólo admirado, pero tampoco es adorado como el Sol, ni utilizarse para fines productivos.

IWORI MEJI HECHO para la adivinación akun (BILL DE CORAL) Antes de abandonar el cielo, la Coral de la cuenta era también Meji IWORI para la adivinación, sin embargo, indicó tres de sus subordinados para hacer adivinación Pegar. Ellos fueron: Afun YIN YIN; AKE Yinyin y Yin Yin kebi ALA. Hicieron adivinación de collar (Akun en Yoruba y Bini en Ivie) que se llamaba Olono Akeriwaye en el cielo. Advirtieron que sacrificara a fin de que pudiera vivir para siempre en la tierra como un medio de adorno y la nobleza, y para que sea tratado con respeto y dignidad. Estaba haciendo el sacrificio con 1 cabra, 1 mouse, 1 pescado, 1 clara de gallina, tela blanca y el cable blanco. Él hizo el sacrificio antes de venir al mundo, donde fue recibido con júbilo natural. Desde su llegada a la tierra, se ha ganado el respeto de todos. Está asociado como símbolo de real y aristocrática adorno ceremonial.

También hizo adivinación LEAD En el Cielo 2 AWO que estaban trabajando para IWORI Meji hizo adivinación para el plomo (Oje en Yoruba y Bini en Oze), cuando por lo general se está curando como inútil en el cielo. Los dos eran Kaun gestiona Awo Awo Awo Ile d'Aran y Afòsile Ose Karan Musi Adifa Fun Aje Minimini Nigbati Gbobo Orun Fi Imere Wo Oju Oje, ya que tenía un físico maleable, se advirtió que no iba a vivir mucho tiempo cuando él vino a la tierra. Sería considerado como un Abiku, moriría tan pronto como llegó. En la adivinación del Awo lohe dijo que hiciera sacrificio con 1 pato, 1 gallo y 1 buitre. Él hizo el sacrificio y fue donde vivió por tanto al mundo que sobrevivió a todos los que esperaban que mueren jóvenes. Esto se debe a que fue compuesto un poema en alabanza de su longevidad, que se canta por Awos hoy. Ugun Ugun Kii Ku-Lewe, Kange; Maadagba maadarigbo Kange Significado: El buitre no murió en la infancia, yo vivo a la vejez, porque no conduce podrido, óxido o latón. Cuando Iwary Meji viene en la adivinación o Ugbodu a una persona enferma, este sacrificio especial (ono Ifa) será preparado para ello, por lo que la persona puede vivir mucho. Esta es la última obra que se dice que ser hecho por Ejikoko IWORI antes de venir al mundo. Él compuso el siguiente poema para finalmente llegar al mundo: Ejikoko IWORI Alade teju momi koo, Womi ire Bo Omode baa teju, moma risas AWO Bo Omode baa teju, aamofa EJI koko IWORI

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Alade teeju momi ko wo omi ire EJI koko IWORI Jengen Jengen Jengen Awaade dode Igbodo

EJIKOKO IWORI ADIVINACIÓN HECHO PARA EL LEÓN, LA VACA Y BUFFALO. El león, la vaca y el búfalo han nacido del mismo padre, que era el rey de los animales en el cielo. Cuando se fue por el mundo, era necesario que uno de sus hijos lo pasan como el rey de los animales. El león corrió este artículo a adivinar su padre, EJI Koko IWORI para la adivinación. Se le dijo que hacer el sacrificio de la siguiente manera: Jugar diez piezas de carne de elefante en el río; Servir a su cabeza con una camaleónica para ESU; Dé una cabra y representa ESU. Él hizo el sacrificio sin demora y se le aseguró que sin duda tendría el título de su padre. Mientras tanto, la vaca es el mayor de tres hermanos, no se molestó en ir a la adivinación, ya que la ley de la primogenitura en el cielo le permitió tomar la corona de su padre. Así que, mientras tanto, fue coronado como el rey de las bestias. Poco después, la esposa de la vaca era el río y vio a una gran masa de carne y capturado. A medida que se iba a casa con carne, ESU se convirtió en carne de elefante fresco con sangre saliendo lentamente de ella. Al mismo tiempo ESU León atrajo la atención de la pieza de carne en la parte superior de la jarra de agua, en la que la esposa de vaca llevaba a casa. Persuadidos de que el león sigue a la mujer a su casa. Poco después, la esposa de la vaca, ahora reina, fue acusado públicamente por el león robar su carne. Desde robo se castiga con la muerte en el cielo, la vaca sabía las consecuencias y rápidamente renunció al trono y huyó a la tierra con su esposa. A continuación, la repentina desaparición del rey (vaca) al trono, el búfalo estaba al lado llamado a convertirse en el rey, ya que él nunca esperó convertirse en rey, también se dirigió al trono sin molestarse en ir al adivino. Desde el principio, él era un rey muy cruel. Siempre que dos o más animales que le estaban pidiendo los litigios chifrava mutua que el denunciante y el acusado murió. Su rebaño comenzó a escapar. Cuando el león vio que el búfalo había sido coronado rey, volvió a Ejikoko IWORI preguntar por qué su predicción de que se convertiría en rey no había sido así. Ejikoko IWORI advirtió que ejercitar la paciencia, pero si quería que la predicción se manifestaría con rapidez, debe ser capaz de tener su propio Ifa, tras lo cual reinar dentro de un período de 3 meses. El león ha proporcionado su propio Ifa y fue IWORI meji que se le apareció en Ugbodu. Mientras tanto, la comunidad de los animales estaba perplejo por la agresiva y destructiva Buffalo reinado, fueron también Ejikoko IWORI para ver qué hacer para acabar con el reinado de terror de los búfalos. Se recomienda que sólo tienen paz y tranquilidad si hubieran tenido éxito en la prestación de sus rebaños, los tres hijos del bosque que antes había sido prohibido por el rey de búfalo. Ellos fueron: Oten - Omo Ilara; Ogoro - Omo Olode; Gu - Omo Ijarere.

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También les advirtió que su verdadero rey seguía escondido en una cueva en el bosque. Él dio una descripción completa del lugar y los animales fueron rápidamente allí. Cuando llegaron a la cueva, vieron al león y golpearon a fondo para ocultarla en lugar de unirnos a ellos para luchar contra la amenaza de Buffalo. Sin embargo se unieron a un ejército y condujo el búfalo al trono y huyeron a la tierra. Fue después de la expulsión del león fue llevado a la ciudad en procesión triunfal con un paño envuelto alrededor de su cuello. Mientras tanto debían Oten que insistió en haber nacido en algunas hombros. Ogoro también insistió en ser llevado a casa en unas pocas cabezas mientras Oju fue traído de vuelta a casa en unas pocas manos, ya que rápidamente abandonaron la ciudad. El león había estado en el trono durante cuatro días sin pronunciar una palabra. Tenía miedo de ser golpeado de nuevo como lo hicieron en la cueva. Cuando el león fue golpeado y les dijo que su difunto padre había dejado a todos los instrumentos de autoridad, incluyendo a su diabólica bate. Como él era rey proclamado oficialmente, todos los animales se arrodillaron para saludarlo tradicionalmente.

IWORI MEJI DEJA EL CIELO A LA TIERRA Mientras que en el cielo IWORI Meji era el mayor de Olodu de Orunmila. Fue la dilación y la complacencia que le llevó a 3er lugar cuando fue a tierra. Cuando Orunmila regresó de su primero y único viaje a la tierra, llamó a sus 16 hijos para acompañar al niño a otras deidades de la tierra y la construcción de una residencia permanente. Entonces hipótesis propone que, uno tras otro, en lugar de una sola pasada. IWORI Mejía fue el primero en salir a decir que era muy servicial en el cielo que aún no era el momento de dejarlo, por otra parte, señaló, "no es un buen general envía sus mejores soldados en la primera batalla." A continuación propuso que Omonighorogbo, que se convirtió en Ejiogbe en la tierra, fue el primero en ir. Una forma de halagar Eji Ogbe, que describió como la única Olodu suficientemente sociable para interactuar verdaderamente con las otras deidades, y que iba a ser el mejor embajador de Orunmila familia. Ejiogbe ofrecido para ser el primero en abrir el camino, ya que tenía una buena razón para ir a tierra. Como ya revelamos acerca coronación Ejiogbe como el Día del Rey, tan pronto como llegó a la tierra, porque has llegado a plena luz del día. Cómo Ejiogbe trajo ninguna noticia de su investigación en la tierra, que también era IWORI propuso que Orunmila Oyeku Meji sería próxima ir a la tierra. Como se ha demostrado en Oyeku-Meji, nació en la noche y por lo tanto fue coronado como el Rey de la Noche. Cuando él comenzó a escuchar la noticia de que la vida estaba en pleno apogeo en la tierra, IWORI-Meji decidió seguir a sus dos hermanos. Así que decidió ir a la tierra, el siguiente Awo hizo adivinación para él: moni ka Akakara Tuka, Owara wiri, Oju Egun, Iba afo demi, Mu akpoko, Akpowa en muko. Hacer que otras personas poderosas potente. El altar está siempre cubierto de misterios divinos. Mi padre me dijo que llevar el bolso de los éxitos en el cuello para que no me dé la bolsa de la prosperidad para todos. Estos son los nombres de los tres que Awo hizo adivinación para IWORI-Meji antes de su partida. Le advirtieron dar ESU una cabra y un gallo para la cabeza o lo que sabía que iba a comer. Dio la cabra de Esu, un camaleón en la cabeza y un carnero para Ifa. También fue el Orunmila (Dios Todopoderoso) para obtener su bendición.

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Cuando salía del palacio divino, le pidió a Dios Akpominijekun (bolsa misteriosa). Después de haber recibido el mismo que descendió al mundo.

EL NACIMIENTO DE IWORI MEJI Su padre era un pobre, mientras que su madre era una divina sacerdotisa. La madre se llamaba Jetti (alguien descuidado) y su padre fue nombrado Ako-Oko. Mientras que en el vientre materno, atrajo regalos y la buena voluntad de todos y todo para sus padres. Mientras que su madre llevaba en el vientre, que a menudo no se le permitió pagar por cualquier servicio prestado o los bienes que compró. A menudo se dice que el niño en su vientre era un alto sacerdote de Ifá, y que debe ser respetada. En el día en que nació, lloró frente a la casa de su padre, pero el grito sonó detrás de la casa. A menudo fue dejado solo por el misterio que rodea su vida. Por lo general, extraviado en el bosque, donde llevaba todo tipo de follaje para frotar su cabeza. Él tenía una cascabel en ellos para que sus padres no podían perder. A menudo, ayudaron a la gente sobre sus problemas. En una ocasión le aconsejó a sus padres para servir a la cabeza unos a otros, para que puedan prosperar. El padre de familia debe utilizar un pollo para servir a la cabeza de su madre, mientras que la madre usaba un gallo para servir a la cabeza de su padre. Después del sacrificio, su progreso era excepcional.

IWORI-MEJI antigüedad LUCHA EN LA TIERRA. A su llegada al mundo, se encontró con que sus dos hermanos menores, y Ejiogbe Oyeku-Mejía, quien vino a la tierra delante de él, respectivamente, habían sido coronados reyes del día y la noche. Desde el principio estaba decidido a establecer su antigüedad en el cielo en la tierra de sus dos hermanos. También su signo, dos interiores y dos exteriores, estaba destinado a oponerse a las autoridades y Ogbe Oyeku. IIII II II IIII Por su parte, también estaban decididos a imponer su autoridad en la tierra IWORI. Una tarde IWORI se sentó frente a su casa cuando vio una gran procesión se acercaba. Vio que todos se inclinaron en reverencia a un hombre en un caballo, lo que lleva a la procesión. Cuando hubo llegado a donde IWORI sentó, vio que era Ejiogbe a todos los que se están haciendo reverencias. Cuando vio Ejiogbe no dobló las rodillas para saludarlo, como todos los demás estaban haciendo. Él se limitó a sacudir su propia cola de caballo (Oroke), para saludar a Ejiogbe, ya que están acostumbrados a hacer. No veía por qué tenía que arrodillarse a su hermano menor, porque no había ninguna tradición, el ejemplo de su hermano mayor, un rey colocando su rodilla en el suelo para darle la bienvenida.

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Ejiogbe luego se detuvo la procesión y ordenó IWORI que era tan importante para no saludarlo como todos los demás estaban haciendo. Él cerraría en el futuro en su propia casa durante el día, si no pudiera ver que es bajo la autoridad del rey de los días. IWORI luego se retiró a su casa con furia. Al caer la noche salió a caminar. Cuando fue a la encrucijada cerca de su casa de nuevo, vio otra procesión, la cual dirigió, Oyeku meji con una mirada que era tan brillante como los rayos del sol. Una vez más en lugar de arrodillarse para recibir Oyeku Meji como todo el mundo estaba haciendo, y negó con la leve (Oroke) para él. Pero una vez Oyeku le dijo que si no se somete a la autoridad del rey de la noche, que se abstuviera de salir de su casa por la noche. Luego regresó a su casa. Por lo tanto se le prohibió efectivamente salgan de la casa día y de la noche en esa situación. No podía salir de su casa para ir a buscar el pan de cada día. Cuando ESU vio la condición IWORI se hacía insostenible, se transfiguró en un jefe y fue a IWORI para advertirle de invitar a sus hermanos a una reunión para decidir sus diferencias benevolencia del ESU que Ejikko IWORI le dio antes de desde el cielo. IWORI aceptó la recomendación del Jefe Ogbe y Oyeku e invitó a reunirse con él a los pies de la palma donde los dioses descendieron del cielo, ya través del cual Orunmila regresó al cielo. Finalmente se reunieron en este momento para hablar de sus problemas. Tanto Ogbe, como Oyeku insistió en asegurar su superioridad en tierra IWORI. Finalmente se acordó que IWORI ocupan la tercera posición. Él aceptó el cargo de mala gana. De hecho se ha demostrado que su regreso a la celestial Awo advertido dar una oveja al Ifa permite con tanta o más autoridad que sus dos hermanos. Él hizo el sacrificio en el cielo antes de regresar a la tierra. El significado especial de esta parte de la vida es que cuando IWORI ugbodu llega, la persona debe ser el tercer hijo de la familia. Debe haber reencarnado antes, o que debe haber muerto poco después del nacimiento, y el nacer de nuevo por los mismos padres. Esta secuencia lógica, me dicen que tengo un niño que se le ha dado su propio Ifa poco después de su nacimiento, cuando estaba a punto de morir. Fue revelado a mí por Ifa hace ocho años porque perdió su antigüedad. Me preguntó si yo tenía un hijo antes. Fue entonces cuando me acordé de que el primer hijo nacido de su madre fue un par de gemelos de ambos hombres. El primero de los dos hijos que apuntan murió cinco días después de su nacimiento en el hospital general de Benin City, en el estado de (Bendel) de Nigeria. Dos años más tarde, su madre tuvo otro hijo, y este niño era Ifa que había preparado. Fue mucho después de la finalización de la ceremonia. Su Meji Ifa es IWORI.

CÓMO IWORI MEJI supera a todos sus hermanos

Volver a la historia de vida IWORI, varios años después de la Awo que hizo adivinación para él en el cielo, decidió visitar la nobleza del mundo. Los que no conocen sus nombres serían llevados al cielo para retirarse. Ellos comenzaron a visitar los monarcas reinantes y los que no pudieron encontrar sus nombres se vieron obligados a regresar a sus antepasados en el cielo y todas sus pertenencias fueron confiscadas las tierras y se colocan en una bolsa misteriosa. En ese momento muchos monarcas reinantes murieron uno tras otro en circunstancias misteriosas.

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Después de tratar con los reyes, el siguiente punto de la visita fue el hogar de IWORI-Mejías, quien cumplía con la cabeza cuando llegaron. Así que más sorprendió la forma en que la muerte llegaba a los monarcas reinantes, IWORI, consultó a su Ifa, que le dijo rápidamente para dar una cabra a Esu, con el fin de sobrevivir a la prueba de que pronto iba a venir a él. Le dijeron para añadir Akara, Eku y la calabaza de vino de palma y tres cargas de sacrificar a Esu. También debe servir como su cabeza con una Angola, después de hacer el sacrificio a Esu. Él hizo el sacrificio, sin demora. Después de recibir sus ofrendas ESU construyó un pequeño quiosco en el espacio libre cerca de la entrada de la casa IWORI. En el día fatídico en que los Caballeros (?) Sería celestial para visitar IWORI, ESU organiza rápidamente eku, Akara y vino de palma en muchas unidades en el quiosco. Después de eso esperó allí por un intruso. Poco después, cuando los caballeros celestiales estaban pasando por ESU, invitó a la fiesta, donde cenaron y bebieron vino en el interior del kiosco a la alegría de sus corazones. A medida que avanzaba la alimentación (banquete), ESU les preguntó cuál era el propósito de su misión en el mundo, cuando había tanto que hacer en el cielo. En respuesta, dijeron ESU, que estaban en el viaje a casa desde IWORI-Meji, para que aplique la prueba de su vida. Si él tuviera éxito en conocer sus nombres, ellos hacen un hombre muy rico. Si no, volverían al cielo. ESU, le mintió a los que él era un hombre IWORI perniciosa y que sería feliz de verlo muerto porque era demasiado presuntuoso. ESU todos modos los persuadió a decir su nombre tan pronto como habían matado IWORI, al menos sabría la identidad del hombre que finalmente tuvo éxito en la eliminación de la cara traviesa hombre de la tierra. El mayor de los tres de ellos tomaron tres palos en el interior del kiosco y le dio algunos golpes en las piernas diciendo: UNOKARE, AKAKA RAKA MONI TIKA - que dijo su nombre. El siguiente utiliza el segundo palo que dice: Owara Wiri Oju egum. Este último se llevó el tercer palo y usó sus piernas dejando al descubierto su nombre como: Ibara FO DEMI-MU AKPOKPO. ESU, les aseguró que el hombre tendría perniciosa para ir al cielo para poder conocer sus nombres. Así que dejaron el quiosco, ESU, se convirtió en otra persona entró en la casa IWORI la puerta de atrás y rápidamente alertó a la llegada de los señores asesinos del cielo. ESU luego dieron sus nombres por orden de antigüedad. Después de eso ESU, sentado con IWORI-Meji para esperar la llegada de los caballeros celestiales. No mucho tiempo después de su llegada. Vinieron, pues, a su casa IWORI los abrazó, enseñándome sus nombres con un aire de familiaridad, una tras otra mientras le estrechaba la mano con ellos de cerca.

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Así fue como lo hizo: AKAKA RAKA MONI TIIKA, OJURE REE Owara Wiri Oju Egún ODOJO META. IBARAFO DEMI-MU AKPOKPO OJURERE-EKERUBO. Luego animó a sentarse mientras él entró en la habitación para llevar a Obi, después de agradecer profusamente por venir a ayudar a servir a su cabeza. Ambos pronto se unió IWORI ESU les preguntó si estaban Awo y me dijeron que sí. Mientras tanto, se colgó la bolsa de tesoros misteriosos de un clavo en la pared de la sala de estar. Cuando ESU vio que habían colgado la bolsa, él les dijo que tres días antes de un adivino le había dicho IWORI tres Awo un país desconocido para visitar. Cuando cumplía su cabeza. El adivino advierte a IWORI utilizar para servir a sus tres awo Ifa, para que pudiera prosperar. Con eso ellos tomaron sus zapatos asustados, dejando una bolsa de tesoros. Cuando IWORI salió de la habitación con Obi, Esu dijo que los visitantes se habían ido, dijo ESU Sin embargo, para ir les devuelva la llamada. ESU llamado a regresar y recoger su bolsa. Pero ellos respondieron que como premio a conocer sus nombres salieron de la bolsa detrás en beneficio de IWORI-Meji. Así ESU IWORI dijo que los visitantes se habían ido y no tenía ganas de volver. ESU llamó la atención sobre la bolsa que dejó a revelar que la bolsa era la prosperidad para enriquecerlo. A primera vista, la bolsa en el exterior parecía estar chorreando sangre, pero cuando volvió se vio que contenía todo tipo de artículos para la riqueza, latas, metales, los seres humanos y los animales de todo tipo y mucho más. IWORI-Meji agradeció a Esu con otra cabra robusta. Después de que él llamó a todos AWO incluyendo a sus dos hermanos, a un banquete elaborado al final de la cual cantó en alabanza de los adivinos celestiales y había alegría y jolgorio. Por lo tanto, aunque IWORI-Meji perder la batalla por la antigüedad, por sus dos hermanos mayores en la tierra, se convirtió en extremadamente más prósperos que los dos. Si IWORI-Meji Ugbodu surgen en el iniciado que seguramente será un gran éxito en el futuro, siempre y cuando no abandonen su Ifa y mantienen cerrado con una pieza ESU a través de grandes sacrificios.

CÓMO IWORI MEJI hizo sacerdote MIGHTY de Ifa. Tener hacerse rico comenzó a atraer la envidia de todos los demás. Entonces fue llamado adivino para Awo Atari Ogbigbo mu bi arayen oday (boquilla en la boca o la pluma de un tiokan es tan poderoso como el plomo). El Awo aconseja hacer un sacrificio de un carnero robusta a la más antigua de la noche, y una cabra a Esu. Hizo dos sacrificios. Después de los sacrificios de la noche más antigua trabajaron en él durante siete noches para que sea potente e invencible. En la séptima noche, le dieron cuatro ojos para ver en la noche. Al mismo tiempo, ESU convocó a los poderosos dueños de la luz del día, para prepararlo para 7 días. En el séptimo día dieron IWORI 4 ojos ven cada evento en el día, esto se debe a que es considerado el más poderoso Olodu, Olodu día y la noche, que por lo tanto hace que los poderosos y los reyes de la época (Ejiogbe) y noche (Oyeku).

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EL TRABAJO DE Ejiogbe. Tan pronto como llegó a ser poderoso y rico que estaba rodeado de muchos subordinados, quienes fueron entrenados por ellos en la práctica del arte de Ifa. Después de haber ofrecido sus conocimientos a sus subordinados que lo vio haciendo adivinación para cualquier persona que vino a él en busca de ayuda. El primero de sus representantes fue Okiti a Berber maye - adivinación hizo por Oni IWORI Eyo cuando su suerte estaba a punto de ser transformado de la penuria a la prosperidad. Advirtió Oni IWORI Eyo, hacer sacrificio con un montón de maíz y frijol, porque prosperaría antes del final de ese año. Él era añadir a sacrificar 1 gallo y 1 paloma blanca. Él hizo el sacrificio, después de que el sacerdote de Ifá maíz y frijol dividido en 2 partes, cada una, que le da mucho para tomar con él dondequiera que iba. Al mismo tiempo, le aconsejó que se mueven de un lugar a otro. De acuerdo con la recomendación del sacerdote: Oni IWORI Eyo, comenzó a viajar por todo hasta que un día llegó a un lugar donde estaban reunidos los pájaros del bosque en la conferencia. Sólo al llegar al lugar de encuentro de las aves pedido su comida y les dio maíz. Cuando terminaron de comer maíz pidieron más comida y él les dio frijoles. Después de comer los granos que le preguntó si tenía algo para salir y me explicó que no tenía nada más que ofrecer. En un gesto de gratitud pájaros le aseguró que iba a ser rico después de correr un año. Un pájaro llamado Aluko (Awe en Bini) retiró dos de que ella le da las plumas, mientras que el loro también tomó dos de sus plumas rojas que le daban. Otra ave llamada Okin Peacock también tomó dos de sus plumas y lo dio. Después de que él siguió su camino. No muy lejos después de que encontró Ògún, el gran guerrero que vuelve del trabajo con 200 cautivos delante y 200 traseras sus cautivos todos los que llevan el botín de guerra. Cuando se enteró de que el tren se detuvo para saludar a Ògún, pero dijo que a pesar de su aspecto agresivo que le faltaba dignidad y nobleza. ESU rápidamente inspiró Ògún exigir Oni IWORI Eyo para servir como la dignidad y la nobleza, a continuación, Oni IWORI Eyo, ordenó a todos los seguidores Ògún que cierren los ojos, y así lo hizo. Rápidamente se puso dos frases Aluko (color rojo), el jefe de Ògún. Después de eso, instó a los seguidores de Ogun para ver el nuevo aspecto de su amo y señor. Cuando vieron a los dos plumas rojas en la cabeza Ògún, todos sus seguidores clamaron Ògún Yee .. Lo que hoy es el saludo tradicional. Cuando Ògún pidió a todos sus seguidores a comentar sobre su apariencia, entonces todo lo comentó que era noble y honorable. Ògún utiliza dos plumas rojas hasta hoy para completar sus objetos. Ògún luego le entregó los 200 prisioneros frente a él, junto con lo que llevaban para Oniworí Eyo como recompensa. Oni IWORI Eyo luego siguió su camino.

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Estaba cerca del palacio OLOFEN, que estaba sentado en su trono, una vez más le dijo al rey que, aunque se veía mucha prosperidad, su visual carecían majestad y nobleza. Cuando el rey preguntó Oni IWORI eyo, que mostró lo que era majestad y nobleza, poner las plumas en la corona de Olofen Okin, dijo el comentario palaciega público la nueva imagen del rey, y todos gritaron Aba Iyeoo. Todos ellos confirmaron que se veía majestuoso. Olofen luego dio parte de su reino para administrar Oni IWORI Eyo y continuó su viaje. Estaba cerca de donde Orisa N'la estaba sentado en su trono divino. Una vez le dijo a Orisa N'la que aunque él tiene autoridad sobre todo el universo, hizo su aparición para desear la dignidad y majestad. Cuando Orisa N'la dijo para demostrar cómo dar la impresión honorable y majestuoso, le dijo a todas las deidades presentes cierran los ojos y se puso dos Oni IWORI Eyo plumas de loro en la cabeza de Orisa N'la. Todos ellos gritaron, Baa taa oo laa. Orisa sentía tan feliz que le dio 10 unidades de cada uno de los valiosos tesoros de la tierra. Al final de su viaje, Oni IWORI Eyo, se convirtió en un hombre muy rico, mucho más rico que cualquier grupo alrededor.

LO HIZO ADIVINACIÓN PARA UN NIÑO SOLO. Agbon MOTA LO Otún, AGBONMOTA Loori, eran seguidores de los dos IWORI hicieron adivinación para Omokan o Okonbi, el único hijo de sus padres. Advirtieron que nos abstengamos de la costumbre de salir solo de día o de noche. Le aconsejaron que servir a su cabeza con una polla y ofrecerá una cabra de Esu. También debe reunir toda comestibles y colocarlos en una bolsa de rafia (oke en yoruba y Bini en ebo) incluyendo Ekuru (emini eki en bini) y un poco de pollo en el corazón del bosque, para sus enemigos (erhu en bini ota en yoruba), también estaría ofreciendo un gallo. Ella hizo el sacrificio a Esu, y estaba a punto de volver a casa con una bolsa de rafia de sacrificio para hacer el sacrificio en el bosque cuando su padre le pide que prepare comida para él. Antes de que termine la cocción de la comida para su padre, cada mujer se había ido al mercado y la calle estaba desierta y estéril. Ese fue el escenario en el que se iría a casa solo para el mercado de perseguir a los materiales para preparar y presentar su sacrificio. Al llegar al corazón de la selva, se sentó a rezar en la bolsa de sacrificio. Instante apareció un hombre que era un conocido bandido que había aterrorizado a la gente en ese tramo de bosque durante un tiempo muy largo. Cuando el bandido llamado, comenzó a temblar. El bandido estaba a punto de matarla cuando fue detenido por la ESU, que por su parte le tocó suavemente con pensamientos conciliatorios. El bandido bajó la guardia y le dijo que fuera por primera vez al mercado a comprar su algunos artículos.

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Él le dio dinero para comprarle una polla en el mercado, mostrando el camino para recoger en su camino y la obligó a regresar sin compañía. Al llegar al mercado, se compró un gallo a sacrificar a Sango y fue ordenado por las malas. Cuando estaba en el mercado de un poderoso vendaval empezó a hacerlo seguido de una fuerte tormenta. El viento arrancó de raíz de un árbol enorme en el barrio donde vivía el hueco en el bosque y le destrozó la cabaña, matándolo instantáneamente. Cuando la lluvia cesó, la niña se quedó en regresar a la selva, para entregar la llave al bandido. Cuando llegó al lugar donde el bandido guió a esperar por él, ella llamó para darle la orden. No hubo respuesta, pero vio los signos de un árbol caído y siguió las huellas hasta llegar a descubrir el bandido muerto bajo el árbol caído. Luego se utiliza el bandido polla para servir su cabeza en ese momento. Cuando se levantó, vio todo el saqueo del hombre acumulada durante años. Ella se unió a lo que puede valiosos tesoros y se fue a casa. Al llegar contó su experiencia a su padre inmediatamente escoltados al bosque a recoger los valores restantes. Mientras tanto, se desempeñó Sango, con una polla que compró en el mercado. Después de que se trataba de dos cabras, ropa y collares dar las gracias al sacerdote de la adivinación Ifa que le hizo añadir una bolsa de dinero y llena de ñames. Su experiencia se convirtió en próspera después de eso. Cuando este signo se presenta en la adivinación, la persona que se recomienda no mover sólo en lugares tranquilos con el fin de evitar el riesgo de ser víctimas de ladrones que podrían matar a pesar de haber hecho el sacrificio recomendado. Él hizo por orare ADIVINACIÓN: La tercera parte de los seguidores de IWORI-Meji fue Aro Ikpin Ni, lo que hizo para la adivinación orare, un pobre hombre que estaba sufriendo detrás de la línea de hambre, después de haber pasado la escasez durante mucho tiempo, el ángel se le apareció una noche en recomendarlo a ir a Orunmila consultar. Así fue el EJI IWORI que pidió Aroni Kpin a la adivinación para él. Le recomienda tratar de hacer los preparativos para su propio Orunmila, también se le dijo que dará una cabra a Esu y crear un perro desgraciado después de hacer todos los sacrificios. Salió en busca de dinero para hacer las cosas que nos pide que hagamos. La tradición en la ciudad en ese momento era que cuando el rey murió, todos los hombres adultos de la ciudad y comprar un amarrariam perro en la encrucijada. Kokíro el león vendría del cielo para llevarse uno de los perros. Mientras tanto, el Oba de la ciudad murió y cada hombre adulto comenzó a atar sus perros en diversas ciudades encrucijada. Orare siguió el ejemplo de los demás y también empató su perro miserable en la encrucijada. Lo hizo sólo para satisfacer la costumbre de la gente, porque estaba seguro de que el visitante celestial no estaría interesado en su perro miserable. Cuando Kokiro finalmente visitó la ciudad, capturó la orare perro. A la mañana siguiente todo el mundo pensaba que su perro donde fueron atados, excepto orare cuyo perro había sido recogido por Kokiro. La costumbre del lugar era que la persona cuyo perro fue capturado sería coronado como el nuevo rey de la ciudad. Cuando el rey hacedor de reyes Makeis finalmente encontró que era el orare perro que había sido capturado, fue reclutado en un cónclave secreto y se preparó para la coronación.

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Después de ser coronado como el nuevo rey, una fiesta de acción de gracias se ofreció en la que hubo regocijo general, y cantó en alabanza del Awo hizo adivinación para él.

Él hizo por KINIUN ADIVINACIÓN: Los cuatro seguidores eran Ejiworí Alastuhe Kute Atushe Arare Kure, quien hizo adivinación para KINIUN (dinosaurio), mientras que otros animales más grandes estaban tratando de deportarlo a su país natal. Se le advirtió en la adivinación a sacrificar un carnero, una cabra y una cabra. Después del sacrificio, el sacerdote le dijo que fuera a la tierra en disputa y lo rodean con su orina. Después de esto, se quedó en el título de la tierra. Tenía que estar allí y observar su desarrollo posterior. En realidad hizo lo que le dijo y dio la vuelta al mundo con su orina, se detuvo en medio y le gritó que todo aquel que cree derecho a la propiedad de sus tierras concurso encontrar su lucha. Otros competidores, desafiando a su título, habían sido vistos por Kiniun, desde hace mucho tiempo que lo perseguían para matarlo. Cualquier persona que cruzó el círculo de la orina cayó y murió en el acto. Cuando los demás vieron lo que estaba sucediendo huyeron abandonando Kiniun a heredar la casa de su padre en paz. Esto se debe a Kiniun se describe como ENI Tomu ITO GBA UYI OWO ERAN KO Ogbo. Surge cuando el oráculo de consulta para alguien luchando por la posesión y la propiedad de algo que pertenece por derecho, se dice que hacer un sacrificio como este y sin duda va a ganar la disputa.

RECOMENDACIÓN DE LOS NIÑOS IWORI-Meji. En el apogeo de su prosperidad a un sacerdote de Ifá, visitó IWORI-Meji, el sacerdote se llamaba ENI BA AWA AJA AJA NI BANYO: significado: el perro de vuelta a la casa con la persona con quien se fue a dar un paseo. Dio IWORI la siguiente advertencia en forma de un poema: Ifa Tetu Momi \ Ko Womi Ririe | Okpe teju momi rire EJI koko IWORI. Mi Ifa ha cuidado muy bien de mí, También tomo un buen cuidado de mi Ifa, La palma de la mano divina me protege como yo sirvo ORUNMILA con todo mi corazón. Cuando IWORI-Meji surge comenzó una nueva religión de Ifá en Ugbodu, la persona se recomienda servir ORUNMILA porque sinceramente, Orunmila también tuvo buen cuidado de él para siempre. CAPÍTULO XVI - EDI - MEJI II IIII IIII II Edi Meji Olodu es una de la poderosa familia de Ifa. Él es muy agresivo y beligerante. Mientras que en el cielo, fue más conocido por su agresividad que por su sacerdocio. Sin embargo, él era un

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sacerdote de Ifa eficiente. Debido a sus diversas actividades en el cielo, que hizo gran parte de la práctica de Ifa. En cambio, la parte de su trabajo estaba lleno principalmente por (escrito). Por ejemplo, cuando Ode (exterior o fuera) era la adivinación para él, su fortuna estaba en declive, fue uno de los asistentes que ayudaron a Idi Meji.

IDI MEJI AUXILIA ODE (EXTERIOR) La prosperidad recuperarse. El suplicante llamado EWRE Abori PETEKI LOON DIFA FUN ODE ODE NIJO TIWARA SOL. Las tres mujeres de Oda le habían dejado cuando él llegó a ser demasiado pobres para satisfacer físicamente, los nombres de sus tres esposas fueron: 1. IRE o (el juguete) (IKU en Bini) 2. Oyia o (placer) (oyanmwan en Bini) 3. Ujo o (danza) o (en Ugbe mwen bini). Fue el apoyo y los esfuerzos de sus tres esposas que dieron Ode su identidad. Cuando lo dejaron hacerse muy insensible a su brillantez, su vida. No está diciendo que el exterior sólo se convirtió en atractivo cuando no juego al aire libre, chistes, música y bailes. La gente viene a jugar y bailar. El placer se manifiesta sobre todo en la expresión de las personas fuera de sus hogares. Para recuperar su esposas sacerdote de Ifá aconseja Oda a sacrificar una cabra y matar a la segunda cabra para una fiesta en su casa. Fue a hornear yam en el fuego y se le aseguró que, si bien el ñame era hornear, sus esposas se vuelven a él, uno tras otro. Él hizo el sacrificio como se ha dicho. Después del sacrificio se preparó una taza de ñame y la puso sobre el fuego. Los invitados en el banquete venían y comer carne cuando ESU, Irlanda entró y le dijo que era un error que dejó a su marido porque su fortuna sufrió un eclipse temporal. Dijo que incluso los eclipses eran fugaces y efímeros, Oda ya estaba de vuelta en la prosperidad, en gran forma. Tanto es así que muchas personas ya estaban festejando en su casa todos los días. ESU añadió en el momento de un banquete de tal manera que estaba en marcha. ESU visitó las otras dos mujeres y les contó la misma historia. Las esposas y luego decidieron ir a ver la historia y buscan cocinar ñame y se unirían a las manos y prepare la comida. Poco después, todos ellos se mostraron satisfechos con el Himno a quedarse para siempre. Con el retorno de la prosperidad a sus esposas Ode floreció de nuevo. Cuando Idi Meji trata de una persona cuya fortuna está por terminar, el sacerdote de Ifá le dirá que hacer una fiesta con dos cabras, una a través de Ifá a la fiesta más antigua de la noche, el otro para el banquete de las personas en en torno a él y su prosperidad sin duda volveremos por él.

COMO SI CACAHUETE VINO A MULTIPLICAR.

SHEDIYE Kini BAE Joku LOON DIFA FUN EKPA, Tiolo TUN EBE OBIGBA OMO. Él hizo adivinación para el maní, cuando me fui del cielo para multiplicar 200 niños en la tierra. Ekpa o cacahuetes no tenía hijos y estaba ansioso de procrear. Ella era Idi Meji quien le advirtió después de la adivinación a sacrificar.

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Pollo, gallo, rata, pescado y 1 bolsa de dinero. Ella hizo el sacrificio después de lo cual llevó a la granja para ser dibujado. Posteriormente tuvo 200 niños, el maní familia llegó a ser muy próspero.

IDI MEJI, adivinación HECHO DE SEMEN Y PLAZO DE MUJERES. Recordar que el principio de los tiempos: las plantas y los animales no criados, el modo en que la conocemos hoy. Después de la creación del hombre y la mujer, que sólo vivían juntos sin saber procrear. Hemos visto una sinopsis de cómo la ESU pelvis femenina reposicionar la frente hasta la mitad de las piernas de la mujer. La mujer no sabe qué hacer con su pelvis y el hombre no sabía que su pene estaba destinado allá de aliento. Identidades separadas de esperma y la menstruación, que tenía entonces eran divinados Idi Meji casa, donde encontraron a sus siervos llamados. Ogan Ofori SIKI SO | SO OFOSE YEGBE OFI Agbede GBEDE MEJI SON Lebe IBO Efun OBALE DE Rumu Rumu Awon DIFA FUN USTED ACT (OR EKUU EN BIN) ABUFUN ASE O BINI EHE. Semen y la menstruación tanto estaban ansiosos de aprender a procrear. Dios los había creado, enviándolos a utilizar su propia inteligencia para encontrar la manera de cómo procrear. Ambos dijeron que sacrificar una cabra, le dijeron que el semen para añadir efun (tiza), gallo blanco, tela blanca, blanca paloma y Okro (okra). Por otra parte menstruación era añadir gallo rojo y Osun de su propio sacrificio. Han proporcionado todo el material y los sacerdotes de sacrificio utilizados para preparar un remedio para darles de comer. Después de que se dijo a los espermatozoides a vivir con el hombre, mientras que para el período que se dijo para visitar a la mujer y quedarse con ella durante cinco días después del 30 de cada mes. Así es como nos convertimos en hijos de esperma y la menstruación, a través del hombre y de la mujer. Este es el tipo de recurso que Ifa sacerdote se prepara para quien esta ansioso de procrear.

IDI MEJI como un luchador extraordinario. Como se explicó anteriormente Idi Meji era famoso o públicas en el cielo por más que su lucha por su práctica de Ifa. Su pequeña tarea diaria era desafiar a los dioses más fuertes del cielo para luchar y casi invariablemente siempre dejar victorioso. Estaba acostumbrado a salir de casa por la mañana a gritar LOOGBAN - OO. Un día, cuando le gritó Loogban-oo. El rey en persona salió a desafiar la muerte Idi Meji para una competencia de lucha libre con una respuesta sarcástica y menosprezante, Idi Meji dijo que la muerte del rey, que no estaba acostumbrado a la lucha contra la lucha libre con un ser mutilado, porque no tendría oportunidad de demostrar su superioridad de fuerzas. Insistió en que él aceptaría de las criaturas con más de una cabeza.

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Tan pronto como la noticia circuló de que Idi Meji sólo luchar con las personas que llevan más de una cabeza, una deidad con dos cabezas salieron a su encuentro. Así que aceptó el desafío que él cogió una de sus dos cabezas que salen con una. Al explicar su objetivo afirmando que nadie tenía el derecho de llevar más de una cabeza, estaba decidido a forzar más de los habitantes de las criaturas del cielo con la cabeza. Al día siguiente, la deidad con tres cabezas salió a desafiar Idi Meji y le arrancó sus dos cabezas que salen con una. El proceso continuó hasta que conoce por casualidad a la deidad con nueve cabezas. Esta fue la primera en la mañana para desafiar Idi Meji gritando Loogban-oo ... Cuando Idi-Meji aceptó, rápidamente le arrebató ocho de cabezas adicionales de la divinidad, que apenas hizo su oponente caiga al suelo y luego se puso de pie de nuevo a cometer Idi Meji para la segunda pelea. Mientras tanto Ajala, también conocido como Agbede-Ògún, que es la cabeza shaper de los cielos se regocijaron Iji que mientras estaba en el cielo tendría un montón de trabajo que hacer. Fue el lugar de celebración de las pruebas donde Ajala vio que la disputa se hacía más fuerte, tiene un oxímoron (una forma de hablar que combina problemas aparentemente contradictorios.) Para Idi Orientada con una expresión que Ajala sabe cómo ir sobre las partes del cuerpo, excepto la columna vertebral. Esa fue la señal para atacar a su oponente por Idi columna vertebral. Idi recibió inmediatamente el mensaje de elevar a su oponente en la columna vertebral, y cayó al suelo. Después de Idi destruir a tu oponente, se fue a casa con sus esposas y propiedades de aquellos que sometieron, como era la costumbre en el cielo. El último dios destruyó era el cielo ALARA. Al llegar a casa Idi Awo convocó a todo el cielo y les dijo a revelar el nombre de la esposa de Alara, la última mujer de la que heredó sus argumentos. Su nombre era BOLA WUN MI - es decir, mi esposa favorita. Declare su nombre literalmente connotar el deseo de seducir a la mujer que tomó la persona que revela su nombre con Idi. Nadie mencionó su nombre de esa manera porque el que lo hizo fue impugnada por otra lanza, situando la lucha en el suelo rocoso. Todos los que han pasado por esta prueba de fuego fallaron e Idi confiscaron todas sus pertenencias personales en este proceso, hasta que llegó el momento de OLIGHARABAFE, que había sido advertido en la adivinación para ofrecer un pájaro en la cabeza, y prepararlo con Eko. Había sido advertido para dar las patas de las aves para su primera visita a la mañana siguiente a sacrificar a su cabeza. En el momento en que se estaba preparando otro sacrificio a Esu con okra pudding (?) Y otros objetos resbaladizos. También se recomienda insistir en que sólo la lucha en la parte superior de la bandeja de Ifá Akpako llamada en la mañana de la batalla de Oligbarabafe con Idi, éste envió a sus tres hijos: Llamado Iboru, Iboye, Ibosise visitar Oligbarabafe y convocarlo a visitarlo porque estaba muy enfermo.

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Cuando los chicos llegaron a la Oligbarabafe casa, él les dijo que informará a su padre que la visita tan pronto cosechar algunas hojas del arbusto para su tratamiento. A medida que los niños estaban a punto de salir, se recordó pájaro pata, que había sido aconsejado para dar el que fue el primer visitante de la mañana. Rápidamente llamó a los chicos de vuelta y les invitó a comer algo antes de volver a casa. Comieron Eko y pies del pájaro, después de comer el mayor de tres hijos de Idi recordaron sus otros dos hermanos mataron a nadie después de una serie que ha disfrutado de su hospitalidad. En otras palabras, la ley del cielo es que nadie debe matar a una persona después de comer su comida. Con eso se decidió a revelar todos los secretos de su padre para Oligbarabafe salvarse de las maquinaciones de su padre. Le enseñaron la forma correcta de pronunciar el nombre Bolawunmi así como la ubicación en terreno pedregoso, donde Okparere arrestado o se pegue a la base de la cámara privada de su padre, que está en el agua de drenaje (hombres Urara en bini y los Orioles en Yoruba), momento en el que se utilizó una rana a sacrificar todas las mañanas. También le dijeron cómo posicionar su Akpako, advirtiendo lo que su padre se detuvo, él debe anunciar que se había caído, con el que los chicos estaban en casa. Cuando Oligbarabafe, fue el hogar de Idi se quejó de su enfermedad, pero dijo que antes de hacer nada para curarlo, lo primero que reveló el nombre de su esposa, como prueba de su capacidad. Oligbarabafe rápidamente le preguntó, no era la ex esposa de Alara llamado Bolawo KPE Uwa Awon AWO Jeon, que es la única mujer que atrae el sacerdote de Ifá; Idi Oligbarabafe se aburrió y retó a una pelea en el séptimo día. Oligbarabafe respondió que no había razón para esperar durante siete días, porque estaba dispuesto a luchar allí y así, sin más preparación, Idi, pero insistió en que no era lo suficientemente bien como para luchar, deben mantenerlo suspendido hasta el séptimo día . Y se combinó con eso, Oligbarabafe sacó las hojas preparadas para Idi los dio a él, diciéndole cómo usarlo y salió de la casa. Antes de salir Oligbarabafe notificado de que el nombre Bolawimi verdad que si no regresaba a Alara, que perdería su vida debido a su saludo. En el séptimo día, Oligbarabafe regresó Idi luchar tan pronto como empezó a disputar, Idi sentó en Akpako de Oligbarabafe, que se ponían cuesta arriba para los segundos para manejar sin saber qué hacer a continuación, Olugbarabafe tomó sus instrumentos adivinación, y consultó con ellos y me dijeron que ofrecer rápidamente una cabra a Esu, lo que hizo freír la carne y ponerla frente a Idi, que entonces tenía hambre de su asiento en la bandeja de Ifá. También se aconseja el uso de una paloma que sacrificar el que asó con aceite de palma después le ataron una cuerda de suspensión por encima de donde estaba sentado Idi. La paloma estaba goteando aceite sobre la cabeza de Idi. Cuando levantó la vista y vio a la paloma asada. Cuando Idi subió para llegar a la carne, Oligbarabafe rápidamente sacó su Akpako soltar el Idi. Idi entonces vio la carne de cabra encantadora delante de él. Así que se levantó para arrebatar a comer, su oponente, finalmente retiró su Akpako. Tan pronto descubrió que Idi Oligbarabafe tuvo éxito en la recuperación de su Akpako, admitió que su oponente había pasado en todos los ensayos, pero no era un fin de ir. Pidió que se quede con su lanza en el suelo de su habitación secreta. Oligbarabafe rápidamente vio el agua drena y se hirió con la lanza y detuvieron allí. Al final de la disputa Idi proclamó que su trabajo se había completado en el cielo, después de haber encontrado a alguien tan fuerte, elegante e inteligente que él. Entonces decidió que era hora de partir desde el cielo a la tierra. Al igual que todos los demás Olodus tres compañeros habían hecho antes que él.

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Cuando Idi Meji aparece en Ugbodu, se debe advertir a sacrificar a fin de que los niños no sufran problemas. Cuando sale en la adivinación, la persona debe ser advertido de mantenerse al día para discutir una mujer. Se debe estar alerta para ofrecer una cabra a Esu, con el fin de tener éxito en la discusión inevitable. También debe hacer ofrendas a la cabeza y Ògún. Cuando aparece en la adivinación con okpele la persona debe ser advertido de que se está preparando para un viaje que debe abstenerse de empresa. Pero si tienes que ir, tiene que servir Ògún antes de embarcar. Será llamado a participar en conversaciones en las que se debe bloquear sin antes Ògún servir.

IDI MEJI PARTE DE LA TIERRA. Idi era tan respetado que no se molestó en hacer ningún adivinación más importante antes de embarcarse en sus hazañas. No veía por qué tenía que ir a la cura de la adivinación Ifa con deidades menores o. Por otro lado siempre estaba seguro de que su habilidad y poder le acompañarían a través de todos los desafíos. Cuando decidió que era hora de ir del cielo a la tierra, decidió viajar sólo con sus dos principales instrumentos de poder y autoridad, el radio de la piedra y un fuerte viento caliente. Estos instrumentos son utilizados por la deidad del trueno (Sango) y la divinidad del metal (Ògún), ambos instrumentos fueron incorporados dentro de sus cabezas. Cuando sus seguidores lo vieron salir a un terreno más alto y sin ningún tipo de preparación, algunos de ellos se reunieron y se acordó de que no volvería a tener una mujer de su elección, ya estaba en el cielo. Le dijeron que con razón, ya que se dirigía a ir por la vida en la tierra sin una esposa de su propio deseo, por lo menos lo hizo sacrificar una cabra a Esu y Angola a su tutor. Él respondió que no había nadie capaz de dominarlo en el cielo, que lo podría oponerse o detenerlo en su camino. Él juró que iba a llevar a cabo acciones similares en la tierra como se registra en el cielo. Le dijeron que recordar la influencia perturbadora de todas las otras deidades, que se había degradado en el cielo. Sería incapaz de someter a ellos en la tierra, desde que llegaron allí antes que él. Entre sus representantes que dieron aviso fueron: Abini LOrígi Omo-igi mu ri, Edo Okpini monje ni \ oke Edo mu ni mo. Okuro ni agbigbo. Él nació en la tierra para un padre que era un sacerdote de Ògún y una madre que era una sacerdotisa de Sango. Él salió de la matriz con un radio piedra y altos hornos, que estaba reservado para él crezca. A los 10 años ya estaba luchando con los adolescentes que fueron unos años mayor que él. Nadie podía tocar el suelo con la espalda. Se hizo tan violenta que todo el mundo tenía miedo de él. Fue apodado el invencible. Mientras tanto, se había ido a mantener las varas que había traído del cielo en un lugar secreto donde se refugió para usarlos de vez en cuando. Un día vio a su padre a punto de servir a la cabeza con un perro. Le dijo a su padre que estaba prohibido servir a la cabeza con 1 perro. Tomó el lugar

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donde guardó el horno y le disparó al perro. Cuando las personas presentan su acción en disputa, ellos dijeron que fuera al lugar donde se sacrifica el perro y asegurarse de que no encuentran una cabra que viven allí. El perro se había transfigurado en un macho cabrío vivo y fue llevado a su padre a servir a la cabeza. Una segunda ocasión, él y su madre se disponía a entrar servir a su cabeza con una oveja. Pero él dijo una vez, que estaba prohibido servir a la cabeza con una oveja. Luego llevó a donde dejó su radio de piedra y lo sacrificó. Fue nuevamente cuestionado por mayor alrededor y les dijo que iban a encontrar a la oveja sacrificada de aceite de palma con un gallo. Las personas recogen el aceite y el gallo, y la madre les ofreció la cabeza mientras guiaba a beber el aceite. En esta etapa, dijo a sus padres que vinieron del cielo para recordarles sus deidades patronas: Ogun y Sango, que había ignorado. Luego le dio el alto horno a su padre jugar todas las acciones manufaturamento de hierro y acero y la piedra le dio a su madre un radio de usarlo en sus funciones como una sacerdotisa de Sango. Este re-descubrimiento de sus rutas de destino rápidamente se convirtió en un doble famoso y próspero. Idi fue quien enseñó al mundo cómo servir Ògún y Sango y creer que él era el primero Odu que llevó a la ceremonia de las dos deidades de la raza humana. Después de dejar la casa de sus padres y vagó en el corazón del mundo. Dondequiera que fuera no se le puede someter. Pero yo estaba muy temerosa de que nadie quería a él oa cualquier hombre a vivir con él casarse. Cuando descubrió que se había convertido al ostracismo eficaz, abandonó todas las ciudades, pueblos y asentamientos humanos y construido un refugio para sí mismo en el corazón del bosque. Así comenzó su vida en el bosque fue considerado un mal hombre. En su nuevo hogar, plantado árboles de nuez de cola, árboles (nogal) y pera. Pronto crecieron y comenzaron a dar sus frutos. Una noche, su ángel de la guarda se apareció en sueños para decirle que estaba sufriendo muchas penurias por los sacrificios que se negaron a hacer en el cielo. The Guardian dijo que aunque se estaba haciendo tarde, ya que él era un hombre de edad, sin embargo, iba a sacrificar. Sin saber que estaba hablando con él, decidió a la mañana siguiente, consulte a su adivinación Ikin y fue su propio signo de Ifá que surgió, se dio cuenta de que era su tutor, quien le sugirió que por la noche. El proceso de venta de su fruto, fue capaz de comprar un macho cabrío por ESU, y otro para tu Angola Ifa tarde aunque tardíamente hizo su sacrificio. Después de proceder al sacrificio volvió a consultar su Ifa, que le dijo que algo iba a pasar en la ciudad enérgica y que tendría que realizar un papel decisivo. Mientras tanto, la hija mayor de Oba estaba teniendo un parto difícil. Todos los sacerdotes y sacerdotisas de los otros dioses habían fracasado en el intento de dar a luz al bebé. Cuando hubo otro AWO alrededor para ser convocado, ESU invadió la mente de uno de los directores de la Oba, quien de inmediato recordó que Idi podría ser convocada para probar suerte en el problema. Idi fue rápidamente y llegar al palacio tomó su bolso de adivinación Akpo Minijekun, y recogió algunas hojas. A continuación, preparar las hojas y añadió su Iyerossun (adivinación polvo) después repite el siguiente lanzamiento para que los sacerdotes de Ifa utilizan este día para ayudar a las mujeres en el parto laboral. AWO LAAFI RABE TAAFI DAE LOKO GBAA (3X) El GAN EDON Moju RAN NWU (3X) ORUKO TAAN KPE OBO (3X) IFA ABENW KA KPA (3X) ALA Orisa EN IT GBE OMO OLOMODE Sinú (3X)

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ETU OMO Olomo BO RO Ogbo Orite EJE WAYE. Mientras repetía esta invocación utiliza las hojas para lavar el abdomen de la mujer después del bebé por lo que es hasta el final. Así que usted ha mencionado la última estrofa del poema del niño, junto a su placenta salió al mismo tiempo. La única razón por la que tenía que revelar este encantamiento, es demostrar la importancia de los hechizos en general. Cabe recordar que Idi estaba en el cielo, que hizo posible que el hombre y la mujer Pelvis Dick producen un niño. En la tierra sólo recordó la vagina que sólo se indica como un paso para el nacimiento del niño, llevándolo fuera del útero. La esencia total de encantamiento es recordar la razón de ser en el cielo y su papel, ya partir de entonces su poder para convocar a comportarse si lo deseas. Tan pronto como la mujer dio a luz al niño, las siete cabezas del palacio se sorprendieron de que un hombre que fue tildado de loco, tuvo como grandes potencias. Su mérito fue apreciado y sólo después de hacer el sacrificio para compensarle, el Oba dio una cantidad de dinero, así, un hombre y una mujer, ya que era tan viejo para jugar, él dice que el hombre y la mujer para vivir con él como marido y mujer por el resto de su vida. Una vez que se reconoció su mérito casa era frecuentada por personas que tenían todo tipo de problemas y él era capaz de ayudarles. Él realmente recibió el título dado por el Oba y el segundo dice que transferir su refugio para la ciudad de Ile Ife. En la ceremonia de inauguración en su nueva residencia, cantó en alabanza de su AWO en el cielo, lamentándose de no hacer caso de sus advertencias, la canción que le advirtió a la gente a hacer sus sacrificios descritos con el fin de evitar el sufrimiento de todo tipo de ropa, ya que había plantado el cultivo que iban a venir a la cosecha, ya que no había nadie en la tierra para recoger su herencia. Idi es reconocido por haber guiado a muchos seguidores después de su regreso al cielo.

IDI SANA Un lisiado y un ciego. Tener finalmente se estableció, Idi pronto llamó algunos ayudantes y viendo su trabajo en la adivinación en el pueblo fueron: DINI DIMI barakata, ORON GBINRIN GBINRIN, Okuku GBINRIN, Agatha TETERA SON Red EJE, BA FUN ONU Koje. Cosechada frutos e hizo adivinación para un hombre lisiado y el ciego, que eran muy pobres. Fueron Idi Meji para ayudarles y les dijo que dará una cabra a Esu, el cojo visto una cabeza de cabra en alguna parte. Como no podía imaginar cómo se podría conseguir dinero para comprar una cabra viva que se movía lentamente para recoger la cabeza donde había visto anteriormente. Posteriormente le ofrecieron la cabeza de una cabra a Esu, y la promesa de traer el macho cabrío vivo 1 cuando eran lo suficientemente próspera para conseguir uno. Mientras tanto, seguían viviendo en la miseria. Dispuesto a poner fin a sus sufrimientos que elaboraron un plan para cometer suicidio mutuo. Un día fueron al río, los ciegos se resistió, diciendo que él no podía ver su camino hasta el río. Luego sugirió que primero salta paralizado en el río, por lo que el impacto del ruido en el espectáculo de agua, que la dirección de lanzarse en el río. Con eso paralizar sugerencia arrastró y tomó una foto de barro hecho por las hormigas (Ulelefe en bini), encabezados por el río, hizo su último adiós votos a su amigo y lo tiró a la imagen de lodo en

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el río, por lo que saltar a engañar a su amigo ciego. El ciego le llamó muchas veces, pero no hay respuesta. Entonces se dio cuenta de que había jugado, después de lamentar que iba a morir en la pobreza y la privación, por consiguiente sufrimiento hasta el final. Comenzó a tientas el suelo con su bastón hacia el cual el cojo fue asumiendo que se libera en el río. Al llegar allí usa su bastón para tantear continuamente en el duro suelo, siguió golpeando que marcó, sin saber que en realidad se rompió las piernas del cojo que las piernas dormidas hasta ahora recobraron vida. El viejo tullido era capaz de soportar. ¿Cómo fue a tientas los ciegos el suelo hacia el río, estaba gritando que un hombre tenía que morir para hacer un último intento. Mientras que el cojo levantaba, le gritó que un ciego estaba tratando de matarlo, y así se puso de pie y dio una palmada en el ciego, que también recuperó al instante la vista. A medida que se culpan unos a otros, se abrazaron y comenzaron a regocijarse, ambos volvían a casa por primera vez sanado por completo, y buscaron el dinero para comprar la cabra que ofrecerían ESU, sin demora alguna. Finalmente fueron agradeciendo la antigua adivinación efectiva Idi por lo que hizo para los dos.

SANAR EL CIEGO Y LA HERNIA dolor. El yin FERERE OFE MI - hizo adivinación para Idi Meji al nuevo niño nació en casa. Llamó Arukuku Taaku, AWO sobre Alara y Arukuku Taaku, AWO Ijero ono. El Alara Awo tenía hernia mientras Awo Ijero era ciego. Idi convocó a los dos para participar en la ceremonia de adivinación el nombre del nuevo hijo. El Awo Ijero (Adeve), fue el primero en llegar y se fue otra vez a la adivinación con Ikin para el niño, como Alara Awo venía y oyó el sonido de Ikin, declaró inmediatamente fuera del Awo que divinando era sin esperanza que tenía hernia. El Adeve escuchar la proclamación de AWO recién llegado, dijo Awo dijo que su problema era que él ciego de un ojo. El Adeve pidió AWO fuera de la casa, lo que debe hacer para curar su hernia. Se decía que era servir a su difunto padre con una oveja. En respuesta a ciegas parcial Awo preguntó en qué debía hacer para curar la vista gorda. Se recomienda servir a la cabeza con un martillo. El AWO tuerto se fue a casa sin ver a su colega. El Adeve también abandonó su tarea de adivinación, y se fue a casa para servir a su padre. Cuando él estaba sirviendo a su padre con una oveja, el animal comenzó una de sus patas traseras y pisoteó su hernia, testículos pus hernia irrumpieron y empezó a escaparse, se desmayó de inmediato y cayó de la cama a descansar sin terminar sacrificio. En el momento en que salió de la cama de la hernia ya no estaba. Cuando otro Awo de ojos, fue a su casa para servir a la cabeza con un martillo, que estaba orando en la cabeza y dejó escapar uno de sus dedos golpeó su ojo malo y en medio de un dolor intenso que recuperó el uso de su ojo ciego. Sus respectivas casas cada uno, después de ser curados de sus dolencias, gracias Idi Meji decidió ir en su hogar. Awo Los dos se conocieron por primera vez cuando estaban cruzando la puerta al llegar a casa de Idi Meji. Después de las presentaciones formales, se abrazaron juntos y decidieron completar la adivinación para el nuevo niño Al llegar allí ORUNMILA tanto dio las gracias por sus milagros.

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CAPÍTULO XVII-OBARA-MEJI I I II II II II II II

La confusión y el malentendido EMPEZAR CON CINCO OLODUS CUERPO PEDIGREE de Ifa. En los primeros cuatro Olodus (Ogbe, OYEKU, IWORI, IDI), si sus síntomas son marcados dobladas hacia arriba o hacia abajo, que conservan su identidad. Fue con Obara del doble de sus signos más adelante, empezó a tomar una nueva nomenclatura. Si la señal de Obara se dobla al revés, se convierte en Okanrán. Es lo mismo con el restante 11 Olodus ORUNMILA tanto, Obara Meji, quien determinó que, antes de dar de comer a Orunmila, el oferente está obligado a rogarle que acepte la comida. Si es la rata, pescado, pollo o cabra, el licitador debe mendigar de rodillas Orunmila antes de que pudiera aceptar un poco de comida. Por eso se dice que no es difícil para pedir el favor de la deidad patrona de alguien. Obara Meji es famosa por su interés en las pobres criaturas de Dios. Las personas se engañan a sí mismos con la filosofía frágil y frustrado que hay virtud en la pobreza material. Demostró que el destino de las criaturas era su propia elección y si es o no una persona sigue siendo pobre era mérito a sus esfuerzos personales. Cuando el coco viajó desde el cielo a la tierra, con su otra hermana, la palma real, ambos eran la adivinación con un awo llamado Jeen FI DI HEE. El nombre estaba en el cielo Obara Meji Jeen fi di ji. Él hizo adivinación para ellos y les advirtió que hacer sacrificios prescritos en la tierra, las dos hermanas se casaron Ode (que está apagado). El coco, con muchas frutas que su el favorito de todos los hechos. Por otro lado, la palma real, a pesar de ser mucho más hermoso que su hermana Coco, mantuvo un objeto de decoración para la mitad de su marido, carente de todo sentido a nadie. Ella también hizo adivinación para la rana cuando, venía a este mundo. Advertido de la rana hacer el mismo sacrificio prescrito para las hermanas de palma. Ella lo hizo y comenzó a multiplicarse, por lo que vino a la tierra. Después de ayudar a muchos otros en el cielo, vio mucha gente pobre en el país, y decidió venir al mundo para traer prosperidad. Primero fue la adivinación con un sacerdote de Ifa llamada URORE KOO LAAAGBA, Gbogbo LO GANÓ Maala Wenke Wenke. Urore advirtió que hacer un sacrificio con cuatro palomas y 1 trozo de tela blanca con el fin de que la felicidad y la riqueza a seguirlo para beneficiar al mundo.

Un pasaje difícil de la prosperidad en el mundo. Cuando el rey Muerte tenía noticia de que uno Awo, venía en la prosperidad de la empresa y la riqueza de la tierra, decidió dejar fuera quien fuese. Sin saber exactamente saber quién decidió poner toda la Awo en el cielo, para probar, bajo pena de muerte. Él tenía 14 de sus consejeros para él. Mientras tanto, el Rey de la Muerte se puso una esposa que es la enfermedad y se hizo tan enfermo que su cuerpo, incluso vio la ropa vieja, comenzó a transmitir un dolor muy desagradable. También preparó una serie de Obi, que en realidad eran huevos y pequeños barriles de vino que

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contienen la orina ovejas para poner a prueba sus invitados. Luego invitó Awo cielo uno tras otro para venir a sanar. Dio a cada uno de ellos siete días para curarlo, si fracaso no volvió a casa. Una vez que el visitante ha llegado Awo, Muerte le dio Obi abrir como una prueba de su gran habilidad, muchos de ellos no pasaron la prueba de abrir el Obi, y se pusieron de inmediato en la cárcel. Los pocos que pasaron la prueba de Obi, revelándole lo que realmente era un huevo. No sobreviviría la verdadera prueba de la curación, porque la mayoría de ellos que intentó administrar la medicina a la muerte del rey, más mal que parecía tener. Tenía una serie de Celestial Awo en su prisión, cuando llegó el turno de Obara-Meji. Cuando Obara Meji recibió convocó al rey de la muerte, él también llamado Jeen FIDI HEE, o dejar que me siento en silencio, o como se le llama sin causar daño en el cielo. Decidió consultar a su Ifa, quien le aconsejó dar una cabra y un macho cabrío a Esu su ángel de la guarda, arregló los sacrificios rápidamente. Cuando me estaba yendo para el Palacio del Rey de la Muerte, se puso el collar mágico (ESU), que era su principal instrumento de la autoridad ASE también fue advertido para dar una escalera cada uno de sus ángeles de la guarda y la ESU, la que hizo. Cuando llegó a la casa de la muerte, golpeado, y se le dijo a revelar antes de abrir la puerta, el número de personas que estaban en la habitación y lo que estaban haciendo en ese momento. Finalmente miró a su bola de cristal y el cuello le había revelado que 14 de ellos en la habitación, cada uno con un vaso de vino, que era potable. La puerta se abrió y fue autorizado a entrar en la habitación. Finalmente, el rey de la muerte vino en busca gravemente enfermo, por lo que se sentó, ordenó la muerte Obi y el vino se les dio a ellos. Cuando se notificó Obi, Jeen difi HEE, dijo a los otros para romperlos. Con un encanto especial con la que los mencionó por nombre celestial Obi conjurado y el vino, que en realidad eran Obi y el Vino como Dios los creó, él apoyaría como tal, si no modificarlo ante sus ojos en su verdadera y las identidades reales. Rápidamente todos los venenos contenidos preparados y surgieron de inmediato y la base de ovejas orina fue el fondo, mientras que el Obi se transformaron en huevos. Luego protestó por el Rey de la Muerte tratándola como poco acogedor. La muerte se disculpó y se calmó y le ofrece Obi y vinos más adecuados. Muerte apeló a pesar de su falta de voluntad inicial para ayudar en la curación de su enfermedad. Él contestó que no tenía para comer y beber en primer lugar, porque tenía hambre de su largo viaje. Cuando Obara-Meji se servía la comida ESU, se transformó en un niño dormido y se detuvo en la puerta, antes de comer la comida, retiró su okpele (instrumento de adivinación), y su propia Ifa surgió. ¿Qué hacer si la comida era seguro y bueno para la salud. A continuación, invitó al niño a comer alimentos. El muchacho tragó entero de la comida y de su contenido. A cambio, el muchacho le dijo Obara-Meji para deshacerse de la olla de barro, que en realidad era el recipiente con el que su (Yawa), se suele tratar. Cuando salió para deshacerse de la olla, el niño aconseja consentir a curar al Rey de la Muerte. Cuando regresó a la sala de la muerte, se ofreció voluntariamente a hacer todo lo posible para curarlo También se comprometió a no volver a casa en siete días si él no pudo cumplir con la tarea en turno. Obara Meji dijo que desde que no hay deuda sin el crédito correspondiente. Se preguntó que espera la recompensa en caso de éxito en la curación del rey ancianos de la muerte de su enfermedad, y la muerte delivering le prometió la mitad de sus bienes, si pudiera. De la misma manera, el niño también le preguntó qué

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podía hacer para ayudarlo y Obara se comprometió a darle la mitad de todo como un premio. El Rey de la Muerte se utiliza para quitar su vestido de la enfermedad durante la noche, cuando me fui a la cama sólo poner de nuevo al primer pensamiento en la mañana. Esa primera noche, así que se fue a la cama, ESU utilizar la escalera con la que subir Obara sacrificio hecho a la sala de la muerte. Cuando ESU lo hacía, arroja la muerte a dormir profundamente. Una vez que la muerte celestemente quedó dormido, ESU, como el niño, Obara ordenó a subir la escalera para ver cómo se llama el anciano que parecía particularmente saludable, y su cuerpo estaba libre de la enfermedad. A la mañana siguiente, la muerte, llamó a Obara, para obtener servicio para curarla. En respuesta, Obara cosechó todas las hojas disponibles y ha añadido iyerossun su polvo adivinatorio, y los preparó para el soporte de la muerte durante siete días. La muerte, sin embargo, no se baña con la preparación. Obara se parte siempre proporcionando la mayor parte de cualquier alimento que le dio al muchacho. En el sexto día, el Rey de la Muerte Obara dijo que no estaba mejorando, y en su lugar estaba teniendo noches de insomnio. Esa noche ESU evocó de nuevo la muerte de una gran dosis de dulce sueño y aumentó Obara y guiñada que se filtre a través de la escalera invisible en la sala de la muerte. Al entrar en la habitación del niño dijo a la cesta contenida traje Muerte enfermedad de Obara. Una vez fuera, ESU encantado el camino hasta el río para estar libre de todas las criaturas vivientes, porque está prohibido para todos los seres vivos para ver ese bote. Después de eso, se fueron al río a tomar el bote en el que fue asesinado luego amaneció y el fatídico día había llegado, así que era día claro, una multitud de las huestes celestiales, que se habían reunido para presenciar el hecho de Obara-Meji. Mientras tanto, la muerte se había bañado y extendió su mano a la olla con la túnica de la enfermedad, pero no estaban donde debían encontrarse. Al no encontrar su vestido, Muerte decidió encerrarse en la habitación. Después de esperar en vano el rey de la muerte fuera de la habitación, Obara enviado por él, porque estaba ansioso por saber lo que estaba sucediendo. Después de golpear varias veces en la puerta de la muerte, el anciano se vistió y se fue. Él se sentó en su trono, su cuerpo resplandeciente, radiante y transparente en buen estado y saludable. Muerte Obara entonces pidió hacer público el resultado de sus esfuerzos y dijo que su tratamiento le había dado un claro anuncio de la salud. La muerte, entonces entró en la casa para traer doble todos los tesoros de dar Obara, el muchacho Yawsed recomienda Obara gritando porque el Rey de la Muerte fue en sus palabras. Por lo tanto, Obara gritó, su llanto se amplió y se repite por ESU, que sonaba hace muchos pisos del cielo tiemblan. El incidente sacudió el Rey de la Muerte y luego fue a la habitación para recoger la mitad de todos tus pertenece en una caja y obis los llevó a cabo. Antes de irse el chico yawsed Obara había advertido que debía aceptar sólo una Kolanatus cuadro del Rey de la Muerte. Por último, la muerte llegó con dos cajas - una caja de latón que contiene una mierda y una caja preguntando Obi Obara para elegir uno de los dos Obara y eligió el cuadro de Obi y se fue a casa. Mientras tanto ESU se transformó en un hombre viejo y estaba esperando Obara en el camino. Obara buscó en vano a los Yaws niño y cómo no se encuentra, ha dejado algunas de sus pertenencias a su propio tutor y continuó su viaje.

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Antes de llegar a su casa, se encontró con un viejo en una choza improvisada, que no era en ese momento cuando él estaba en su misión. El anciano dijo que le mostrara Obara la recompensa de su misión. Empezó a preguntarse si era Esu en su juego de nuevo. Para confirmar sus corazonadas, retiró la ASE y conjuró el viejo para ser lo que es. El anciano se convirtió instantáneamente en el niño y luego Yawsed ESU y todos sus objetos verdaderos. Obara entonces le dio las gracias por la ayuda que le dio durante su misión imposible. Cogió la caja y Obi dijo a ella para tomar cualquier parte de él los quería. En respuesta Esu le dijo que donde quiera que iba, se le daría una parte, como lo hizo con generosidad durante sus hazañas. Al llegar a casa Obara Meji dio otra cabra a Esu y 1 cabra a su ángel de la guarda, y luego invitó a sus amigos a un banquete que es el único Awo que tuvo éxito en frustrar las maquinaciones del Rey de la Muerte. Por esta razón, cuando Obara Meji viene en la adivinación de una persona y la muerte está mirando a llamar a su puerta, se le debe recomendar que hacer algún sacrificio Obara hizo antes de irse de pruebas de la Muerte. En esta etapa Obara meji decidió que era hora de ir a la tierra. Antes de abandonar el cielo se fue a su sacerdote de Ifá para divinação.Os AWO fueron llamados. Wosomi kpelembe kpelembe Oromí mimi Lago de Uri Udi koko ni kpa eron Lembe Lembe aaebe ser ouni mo ju oloja titu rin rin rin. Dijeron que para tener éxito en la obtención de la prosperidad en el mundo, debe hacerlo con un macho cabrío a sacrificar a su Ifa, añadiendo Basket Case obi y dar un chivo a Esu, él hizo el sacrificio y se fue a la tierra. Nació de un padre que tenía sólo la mano derecha, mientras que su madre era ciego de un ojo, a pesar de sus discapacidades físicas que sus padres tenían enemigos en abundancia. Obara fue quien instituyó los sueños en el mundo, porque mientras estaba en el útero a menudo mostrando peligros a punto de suceder. Mientras que en el seno de la más antigua de la noche vio a un niño que estaba a punto de nacer, lo que traería prosperidad a la tierra, que estaban decididos a hacerla nacer muertos. Una noche le dijo a su padre para preparar una solución de jabón en un equivalente a 35 k para el baño desvair a la embestida de las más antiguas de la noche. Le dijo a su padre que en cuanto se recogieron las hojas, se debe dejar en la noche en el altar de la ESU. Les fue moler en la mañana y la mezcla en el jabón para el baño. Obara meji finalmente nació con seguridad, que no tenían más problemas con el mayor de la noche. Cuando nació sus padres consultaron a un sacerdote de Ifá para el día del nacimiento, el Awo se llama: Afenju Omo Omo son Kii kon Fene Fene kpobi gbite gbite ya alumbre ite onaye Magba nio ni ite orun Gbe. Obara meji, fue el único hijo de sus padres. Rápidamente llegó a ser muy inteligente. Fue a menudo absurdo contar las riquezas que harían todo awo Ifa mayor, y no estaban contentos con él. A temprana edad solía asistir a las reuniones de ancianos, donde a menudo se robó la escena. Siempre había una AWO reunión anterior mantenida durante 17 días en el palacio del rey de Ife. El juego

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ayo fue jugado a menudo después de la reunión, pero el juego siempre terminaba con la muerte de uno de los hijos del rey. La primera reunión a la que asistieron Obara Meji tenía demasiado para beber y emborracharse después de que él se jactó de que la próxima reunión se revelaría cuáles eran los nombres de los que fueron responsables de la muerte de los hijos del rey periódica. Hubo un poderoso cacique llamado Oshin, quien fue secretamente haciendo todas las atrocidades. Después de la proclamación de la joven Obara Meji encontró y dijo que si fracasaba en su tarea iba a correr. Convencido de que Obara meji no podía revelar sus nombres, los conspiradores idearon un plan de cómo matarlo, se sentaron en un arbusto en el camino para completar su plan y la madre de Obara meji que no sabían, estaba volviendo a la granja y escucharon por la posibilidad de que el hombre que firma sus nefastos planes en contra de su hijo. Después de escuchar los detalles del plan corrió a casa para consultar a su sacerdote de Ifa cómo salvar la vida de su único hijo. La madre le aconsejó que preparar tres batatas puré, tres ollas de sopa y enviarlos a la orilla del río, donde iba a tomar su baño. Mientras se bañaba, lo averiguaría lo que debía hacer para salvar la vida de su hijo. Ella fue a su casa e hizo lo que le dijo. En el camino de poner el ñame y la sopa golpeó en la orilla y se bañaba en el río. Mientras que bañar a un hombre llamado Okpolo llegó al río y la saludó. El hombre rápidamente tomó su baño a toda prisa. Cuando la mujer le preguntó por qué estaba en un apuro, me dijo que fue trasladado de urgencia para asistir a la jornada de la reunión en el palacio del rey. Ella lo invitó a comer algunos de los alimentos que dejó en la orilla del río antes de llegar. Ya que no había comida que se sirve en las reuniones en el palacio del rey (lo que explica por qué estaban matando a sus hijos), simplemente Okpolo estaba muy feliz de comer antes de salir. Mientras comía, recordó que un gran evento se llevaría a cabo en la conferencia del rey, porque no iban a matar a la locuaz y engreído Obara Meji, ya que no sabía que la sección de jugadores ayo que fueron responsables de la muerte de los hijos del rey, como se jactó. Él terminó revelando a la mujer que Okpolo, era en realidad uno de los conspiradores, porque el rey era tan codicioso que nunca sirvió comida ni refrescos durante las reuniones. El siguiente hombre que vendría después fue Obuko, que ayudó a la misma manera. Después de comer el ñame machacado, le dijo a su esposa los detalles de su misión de ese día, y añadió que era uno de esos asesinos de los hijos del rey, a causa de su codicia. También se reveló como uno de los conspiradores estaban decididos a asesinar al charlatán y engreído Obara Meji la conferencia, ya que nunca se conozcan sus nombres. A continuación, se presentó como la mujer Obuko - Tubo lubebere Omo - y los demás fueron: Agbo - omojojoguole y Okpolo-ami soso plazo. Ellos terminaron contando los tres conspiradores que estaban matando a los niños después del partido que Olofen ayo. Reveló que Obara-Meji había prometido en vano a revelar el nombre de Oshin, ya que el único conspirador mientras que en realidad Oshin no iba a tomar asiento en la conferencia que el día y el hijo mayor de Oshin Aremo llamados, iba a ocupar el lugar su padre, mientras Oshin iba a sentarse al lado. Finalmente encontró un asiento especial estaba siendo preparado para Obara Meji, en las que había un agujero cubierto con una lona. El Obuko indiscreta llegó a revelar que la única manera en que podían evitar Obara Meji hechos que esperaba iba con un perro y un paquete de eko y Akara. Si tocaba el eko y Akara a raíz bajo el asiento reservado, su perro podría ir a por ello. En sus propias palabras a la mujer, dijo que sería buen momento para

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Obara-Meji murió porque la ciudad sería un lugar más pacífico y sin él, lo Obuko fue al palacio del Rey Agbo fue el último en llegar al río, que también pasó por la misma revelación ritual después de comer ñame machacado y confirmó lo Okpolo y Obuko habían revelado antes que él. También reveló por qué se proponían matar a Obara Meji. Después de comer su parte de ñame machacado Agbo fue a la conferencia. Poco después, la madre de Obara Meji-salió de su casa para dar instrucciones a su marido y su hijo acerca de lo que aprendió en el río. Se fue rápidamente a través de la secuencia de eventos contando Obara Meji, lo que debe hacer. Se debe ir con su perro llamado Boghoye aje ejobi. Aconsejó a jugar el Eko y Akara bajo el asiento preparado para él, y llamar al perro a ir a por ellos. Si el perro se cayó en el agujero levantaría y pregunte por una persona llamada Obuko. Una vez que una persona se identifica que se debe ofrecer en sacrificio a Esu, a continuación, pedir a una persona llamada Agbo e identifique a sí mismo, debe ordenar que se le ofrece al público altar de los antepasados. Por último, pediría a la persona nombrada Okpolo y tan pronto como se identificó, debe ordenar que una flecha sería traspasado por la boca y el ano que se ofrece en sacrificio a la deidad de la tierra. Cuando se le preguntó por qué los tres hombres se matarán, revelaría que esos eran los conspiradores responsables de la muerte de los hijos de Olofen, ayo después de jugar con ellos. Después de este episodio, el hombre gobernaría el trono a abandonar porque era un impostor y que debe darle a su padre Oshin, quien en ese momento estaba fumando un tubo largo llamado Ekitibe al lado de la habitación. Cuando Obara-Meji se iba para la conferencia, llevaba un vestido de su padre llamado gbariyee la gorra y se llama Labagaden, se fue con su perro llamado Boghoye atoju ma oko, llegando a la entrada principal del ayuntamiento, los residentes comenzaron a cantar su alabanza con gritos de Obara Meji afenju-ow. Cuando entré en la habitación fue dirigido rápidamente a ocupar la silla colocada junto a él. Esta vez estaba en silencio y tomó su paquete y eko Akara y tiró la silla indicada, dirigiendo a su perro para ir a ellos. Su perro era, pero cayó directamente a través de la alfombra que cubre el agujero profundo lleno de ganchos y espinas debajo. Invirtiendo el orden en el que iba a llevar a cabo sus tareas diarias, comenzó por pedir al hombre sentado en el trono de desalojar a la vez y dar paso a la cabeza Oshin, su padre. El hombre rápidamente dejó vacante el trono de su padre y él se dirigió a ocupar su lugar. Luego llamó a otro hombre llamado Obuko y pidió ser identificado, también llamados hombres llamados Okpolo Agbo y se pongan de pie y se identifican. Todos levantaron en consecuencia. Obara Meji ordenó Obuko debe ser sacrificada por ESU, Agbo en el altar de los antepasados masculinos Okpolo públicos y con la Madre Tierra (Orioles). Cuando se le preguntó Oshin ofensa hecha por los tres hombres, recordó su promesa de la próxima reunión revelan que los conspiradores fueron responsables de la muerte de los hijos de Olofen, después de jugar Ayo. Confirmó que los tres hombres fueron cómplices, culpable. Después de decir que los tres hombres fueron utilizados de acuerdo con el sacrificio. Los culpables eran en realidad: la cabra, la oveja y el sapo. Así que toda la conferencia se echó a un estruendoso aplauso y una ovación de pie Obara Meji. Nació en la parte superior de los hombros en procesión se abría. Antes de llegar a casa, sus padres se habían comprometido a suicidarse si su único hijo perdió la vida en el encuentro. Una vez que su

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padre oyó los gritos, la conclusión de que su hijo había muerto y se quitó la vida. Cuando su madre vio que el niño sea llevado a hombros por encima de la cabeza de un desfile triunfal, retiró la cabeza de la cuerda en la que había colocado en la preparación para el suicidio. Luego se utiliza la cuerda (Oja) para agradecer a su propia madre. Esto se debe a que la cadena que algunas personas usan para el altar de sus madres fallecidas en algunas partes del país Yoruba y Benin hasta la actualidad. Esto se debe a que dicen que la Madre de Obara Meji es que lo salvó de las manos frías de la muerte. Cuando Obara Meji viene en Ugbodu durante una ceremonia de iniciación se le dijo que su padre sigue vivo, al final de la mano de su padre. La persona debe estar totalmente prohibido beber vino. También debe evitar convertirse en parte parte de la herencia de una persona fallecida. Tres días después de que salga en Ugbodu es exactamente lo que debe preparar el altar para su ESU Ifa. Después de que usted debe comprar un conejillo de pollo (EYETU), vivo para servir a su propia cabeza a su madre. Si ya estás muerto, debe utilizarlo para servir al altar de su madre, o en su pulgar izquierdo. También servirá como su cabeza con dos gallinas de Guinea. Después de que él preparará los altares de dioses y Ògún Eziza por sí mismo. Si Obara Meji, fue a una adivinación de Ikin, la persona se recomienda servir rápidamente la cabeza con un ave paloma o guinea, se trata de una mujer embarazada se le puede aconsejar a dar a luz a gemelos. Cuando Obara Meji viene en la adivinación por okpele, la persona debe informar al servicio Ògún y Eziza cada uno con una gallina y un gallo. Él debe ser advertido de no entrar en ninguna contribución financiera a otra. También debe tener cuidado con las reuniones de manera permanente en algún club o reuniones, temeroso de que su muerte se originan a partir de ahí.

REUNIÓN CON LOS ENEMIGOS DE OBARA MEJI. Después de ese incidente, Obara Meji, naturalmente, se hizo muy famoso, su popularidad pronto comenzó a provocar la envidia y la enemistad, y pronto se dio cuenta de que el éxito provocó la envidia y el rencor, que genera animadversión provocada. Generalmente las personas no les gusta a los que supera. Los sacerdotes mayores a Obara divina que parecían haber robado la vista no pierden el tiempo en el trazado de su caída. Mientras tanto, el ángel de la guarda se le apareció en un sueño y le dio una estimación de las maquinaciones de los conspiradores. Cuando se accede a 2 AWO adivinación para él. Sus nombres eran. Oni bara, bara hola, Eshishi bara, Eeku Ooku ku lo Otín (Eye bara, kii ku si asi (Uho en Bini)) 1 - El vuelo que no alcanza la ambición nunca muere dentro de una botella de vino y 2 - El vuelo que vuela alto en el aire, y eso no es seducido por los encantos de la planta baja, no se ve atrapado en una trampa de pegado. Advirtieron Obara Meji a sacrificar un gallo y una gallina, él hizo el sacrificio como se ha explicado. Él triunfó sobre sus enemigos, después de haber intentado sin éxito en la tierra. También se quejaron de que los ancianos de los cielos. Mientras tanto, un sacerdote de Ifá Ifá vagabundo estaba de visita, y se detuvo en la casa de Obara Meji, que ofreció elaborado hospitalidad al visitante.

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El nombre del Awo era Eroke Ule Abiditirigi cuando el hombre hizo una adivinación libación, Obara advirtió que un mensajero era enviado del cielo para recogerlo, se dijo que le diera una cabra a Esu y 1 cabra de Ifa. No sólo la AWO Obara a hacer sacrificios, pero también el marcado tradicional (Ono Ifa en Yoruba y Bini en Odiha) para él. Se preparó un remedio para que él tome diariamente durante cinco días. Tiokan vino del cielo para detener a Obara Meji. Cuando Tiokan voló encima de la casa de Obara, lo llamó para ir al cielo. En una respuesta encantacional Obara, le dijo a su padre antes de su muerte, que iba al cielo para contestar una llamada que Obara prematura había arrebatado de este mundo, y que su padre le dijo que no iba a dejar este mundo un árbol llamado Aro en Yoruba y Bini en Uruaro producir hojas, e incluso las raíces de una planta parásito llamado Afuma en Yoruba y Bini OSE tocar el suelo y dejó caer sus hojas. Obara Meji recoge las tres plantas y dio Tiokan, para dar al rey de la muerte, que envió por él en el cielo. Cuando Tiokan entregó el mensaje del cielo para el rey de la muerte, ordenó Obara Meji se pierde en la tierra sin saber el camino de regreso al cielo. Por eso se dice que Obara Meji vivido en la tierra durante 260 años, y al final tuvo que pedirle a Dios que lo aceptara de nuevo en el cielo. Si los niños Obara Meji son capaces de preparar su Ono Ifa, pueden vivir hasta la vejez.

OBARA MEJI VUELTAS NEGRO EN BLANCO La última prueba importante sufrido por Obara Meji antes de ver el punto de mira se produjo cuando sus compañeros Awo engabelaram tomar la copa en el palacio del Rey Esto explica por qué los hijos de Obara se les prohíbe tomar alcohol. Después de beber empezó a hacer declaraciones que no podía igualar. En medio de las proclamas que hizo en su estado de embriaguez es que podría servir como el jefe de Olofen ya han prohibido por alguna Awo hacerlo entonces. También se jactó de que podía lavar ropa negro y que se vea blanca. Proclamaciones de Obara Meji se informaron rápidamente al rey convocó a realizar hazañas dentro de 7 días, no funcionaría. Al llegar a casa, le dijo a su madre lo que ocurrió en el palacio del rey, su madre gritaba y lloraba con disgusto, por atreverse a hacer cada uno la alabanza vacía, lo que nadie había hecho antes. Explicó que había estado bebiendo cuando hizo las proclamas. La única persona acostumbrada a servir a la cabeza Olofen era un hombre llamado Okete, había un hombre llamado Aro, que era el único capaz de lavar el negro y dejarlo en blanco. La madre de Obara Meji fue el segundo tratan como un amigo. En el séptimo día de la Olofen expuso 10 piezas de tela negro, y se los dio a Obara para limpiarlos en el río y hacerlos blanco. Antes de ir al río a su madre ya le estaba esperando. El rey envió mensajeros que le acompañan y para verificar el funcionamiento. Cuando el grupo llegó a la madre de Obara cantaba para invocar Aro a aparecer. Cuando el pez Aro escuchó la música, se trasladó a donde Obara Meji estaba lavando la tela negro, por lo que es suyo, se lo tragó y lo tiró fuera y era blanco como la nieve.

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Una vez Obara vio que la tela se había vuelto blanco, sacó chorreando y mostró testigos as enviados por el Rey para comprobar la operación de lavado. Todos se movían juntos al palacio y todos incluyendo el Rey se sorprendieron por el milagro realizado por Obara Meji. La siguiente actividad fue la ceremonia de servir Olofen la cabeza del rey, el hombre usa para servir la cabeza del rey fue nombrado anualmente Ewu-okete. Él tenía la tradición de ir su propia adivinación y el sacrificio antes de ejecutar el sacrificio anual al jefe de Olofen. Este año en particular, se había ido adivinación y recomendó dar Bode la ESU. Él no pudo hacer el sacrificio. Cuando llegó la hora de que se sirve la cabeza Olofen como siempre, la ceremonia no se manifieste. La culminación de la fiesta es siempre la ropa con la que se realizó la ceremonia para convertirse en blanco. Teniendo en cuenta el sacrificio Ewu-Okete negó a hacer por ESU, ropa negra se negaron a cambiar su color a blanco. Estaba claro que este festival fue un fracaso y sacrificio a la cabeza no. Normalmente, el festival de la cabeza Olofen fue siempre seguido por la paz, la prosperidad y el progreso para el rey y el reino. Pero después de la ceremonia de la cabeza sin éxito, las cosas que años creó dificultades para el rey y el país. Ese fue el año en el que los hijos del rey estaban muriendo después de jugar ayo con sus visitantes. No hubo lluvias y los alimentos, los productos agrícolas se incendiaron. Hubo muchos casos de muerte fetal y las mujeres embarazadas que abortaron. Este fue el resultado de las cosas en el Ifa, cuando llegó el momento para otro festival. Mientras que la búsqueda era para una nueva persona para servir como jefe de Olofen, Obara Meji-se jactó de que podía hacerlo. Antes de hacer algo que la madre era la adivinación y se le aconsejó dar una cabra a Esu se hizo de inmediato, que posteriormente invitó Ewu-kete enseñar a su hijo el encanto con que sirven cabeza Olofen. Woni KI OBA Bori OLOFEN Kori OLOFEN FIN KI OBARA BO AYA OLOFEN KAYA OLOFEN GBA KAN KO FOWO ALA DI KO DUDU OBARA Bori OLOFEN Ori OLOFEN FIN OBARA BOAYA OLOFEN AYA OLOFEN GBA OBARA FOWOKAN ALA ALA DIDUN DUN. A la hora de servir a la cabeza del rey, Obara hizo sin un trastorno finalmente tocar el paño blanco que trajo el río (Ala), y con la ayuda de la invisible ESU, por lo Obara tocó rápidamente se hizo negro. Eso fue suficiente para indicar que los días malos se habían acabado. Al año siguiente resultó ser un gran éxito para el rey y el país Obara también fue recompensado con creces.

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OBARA - DECLARACIONES ingratitud para la madre. Después de ver Obara ir a través de todos estos procesos y tribulaciones, acusó a la madre de estar coqueteando. La madre estaba tan molesto que él pensó que era hora de regresar a la casa de sus antepasados. Antes de salir de su vida, dijo que, desde entonces, la mano con la que se desempeñó Okete Olofen cabeza debe ser utilizado para cavar la tierra, lo que hace el conejo hasta el día de hoy. Ella proclamó que la ropa blanca, que el pescado producido Aro, a partir de ahora, debe ser utilizado para envolver el cadáver humano. Esta parte de Obara Meji se utiliza para causar gran devastación si existe una justificación para ello. No se puede entrar en los detalles de la misma en este libro.

OBARA MEJI GANAR UN TÍTULO DE LIDERAZGO. Tras la muerte de su madre, tuvo que aprender a cuidar de sí mismo. Él había dejado de beber y ya no estaba en condiciones de hacer esas declaraciones y proclamas lo atrapan en problemas. Él había aprendido de su madre, las virtudes y sacrificios. Cuando sin embargo encontró que a pesar de todas sus hazañas, era todavía muy pobre, decidió por fin a sus problemas. Luego convocó a un Awo llamado Ishe toon Shemi ko ni ni sha Alarin Ògún (No hay pobreza que no tiene fin), y fue recomendado a sacrificarse por su Ifa, con una cabra, obi, los melones, las apariencias y hacer una fiesta de ñame golpeó con una carne de cabra. También fue a dar a una cabra a Esu. El Awo también advirtió que no debía ir a cualquier parte del día fue para hacer el sacrificio. Mientras tanto, el rey lo mandó llamar AWO entre otros, para ir a su palacio para un concurso especial de adivinación. El awo le dijo que hiciera el sacrificio ese día, pero no respondió al llamado del rey. Luego se hizo el sacrificio de su Ifa, pero no pudo encontrar un barril de Obi y melón (o elegede kakamisi en yoruba y Eyen en bini). También le dio una cabra a Esu. Cuando otros AWO vino a llamar a él para responder a la llamada del rey se negó a acompañarlos, porque yo estaba haciendo un sacrificio especial para su Ifa. Cuando AWO alcanzó el palacio del rey, le pidió a cada uno de ellos para revelar el contenido de una habitación, que había bloqueado el palacio. Uno tras otro AWO intenté, pero no podía revelar el contenido de la habitación. Luego llegó una llamada AWO Oguega revelado que la habitación tenía 201 personas, que era la respuesta correcta. El rey se fue y se lo dio a una cesta de obi y un melón para cada AWO. También envió una parte de Obara Meji a pesar de su ausencia. El AWO había esperado mucho tiempo en el palacio de Olofen sin comida y la bebida eran muy hambriento. De camino a casa, decidió llamar a Obara Meji, que mientras tanto se había puesto en una gran mesa de banquete con ñame machacado y caprino. Como la comida era la respuesta a sus oraciones, todos sáb, comió, bebió a la alegría de sus corazones. Obara Meji Cuando se le preguntó lo que Olofen dio a todos ellos le respondieron recibir obi, melón y también les dio su parte, lo que era realmente feliz, porque eran los dos materiales que han completado el sacrificio de su Ifa .

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Cuando otros preguntaron por qué estaba tan contento con estos regalos aparentemente sin valor, él contestó que eran los materiales utilizados para hacer el sacrificio para su propio ángel de la guarda. Con ese comentario, todo AWO entregado su obi regalos y melón para él. Ambos podrían tener un buen surtido de ellos. Antes de dejarlo, se informó que Olofen quería que todos a visitar de nuevo en 8 días. Después de la salida de AWO sirvió a su cabeza y Ifa, con algunos melones y cestas obi, pero cuando se corta con un cuchillo, descubrió que lejos de contener obi y melón semillas, cada una de las cuales estaba llena de tipos más variables de tesoros, que van desde dinero en efectivo a las cuentas y etc. Joyería se unió a las cestas pudo coser una toga de todo, un par de zapatos y un sombrero de cuentas de facturación para él y un traje para un caballo, lo que estalló mientras tanto para su propio uso. En el octavo día en que iban a ver Olofen nuevo, quería asegurarse de que sería la última persona en llegar al palacio del rey. Antes de la reunión, Olofen había decorado el trono similar a la suya, a sentarse el hombre mejor vestido de la época. Cuando AWO comenzaron a llegar, ninguno de ellos tuvo el valor de tomar el trono al lado especial del rey. Todos tomaron sus asientos en los laterales de la sala. Cuando Oguega el ganador del último concurso llegó a la habitación con la ropa hecha jirones, se sentó en el suelo, que es donde la adivinación se hace hoy en día. Finalmente Obara-Meji llegó con un séquito de escuderos que le acompañan. Después de ofrecer gracias a la Olofen tradicional, miró a su alrededor y vio el trono adornado al lado del rey, y fue directamente a sentarse en ella. Tan pronto como todos estuvieron sentados, Olofen les preguntó qué hacían con la canasta obi melón y le dio a cada uno de ellos después de la última reunión. Uno tras otro respondió que, puesto que no se les dio a comer estas cosas, dio a Obara Meji-que era un alimento básico. Olofen entonces cómo Obara Meji vino con su vestido real, el rey procedió a retirar el instrumento de la autoridad ASE, y llamó Oguega que a pesar de ser el ganador de la prueba Olofen 8 días antes, fue su ignorancia que lo mantuvo en la pobreza e hizo sentarse en el suelo. Luego juró que Oguega que siempre vive en la pobreza y los trapos. Finalmente ordenó Obara-Meji siempre crecer por encima de sus compañeros y tener éxito en los tronos y la prosperidad.

CÓMO OBARA MEJI perseveró SU PROSPERIDAD. Después de haber obtenido todos los deseos para otro día, Obara-Meji recibió a un visitante llamado Efun yemi Abori Bebele, quien le advirtió a hacer el sacrificio, por lo que su recién llegado prosperidad duró hasta el final de su vida. Se le aconsejó que hacer el sacrificio de una vaca, y los colores negro, marrón y blanco y una cabra del mismo color para su Ifa. También debe ofrecer una cabra a Esu con los mismos colores. Hizo sacrificios. Esto se debe a Obara Meji, vivía en la opulencia y en tanto que vio a todos sus hijos se hacen mayores. El pelo gris en su cabeza y su cuerpo llegó a ser tan blanco como el algodón, su riqueza se mantuvo hasta el final de su vida. Este es el último sacrificio especial importante (o OnoIfa Odiha) para los que toda persona nacida por Obara Meji debe hacer para tener una larga vida en prosperidad.

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EL GRAN MILAGRO ÚLTIMO EFECTUADO POR OBARA MEJI. Hubo 3 pantanos del cielo, que asustaban Todas las ciudades importantes Yoruba. Se llamaban: 1 - Obuko omo lubebe - la cabra. 2 - Ejo omoni rongo - la serpiente. 3 - Ekuku ale, Omonimene - la paloma. Ota loon ba ati orun jaa aye - que venían a destruir la tierra por el rey de las brujas del cielo. Causó la muerte de muchos hombres y mujeres en diferentes lugares y no había caos a su alrededor. Los tres saqueadores celestiales recogieron sus víctimas en circunstancias misteriosas y casi siempre parece estar cosechando las personalidades importantes de ser ciudadanos útiles de las ciudades. Con el tiempo, parecía que se les ha dado el objetivo principal de llevar Obara-Meji regreso al cielo. Cuando por fin se fueron a raíz de Obara-Meji su arquero se le apareció en un sueño y le advirtió sobre el peligro inminente de muerte. No se molestó injustamente a la muerte, sin embargo, todavía estaba disfrutando de su prosperidad ganada con mucho esfuerzo. Así que decidió consultar a su adivinación Ifa adelante con Ikin, sus subordinados llaman Oroke Uroke doméstica y rápidamente dijeron que sacrificar un gallo, un conejo y el ñame arrugado (Obobo en bini y Erwo en yoruba), que se carga sí a una encrucijada. También le dio una cabra a Esu. Hizo sacrificios profundamente. Cuando llevaba las ofrendas de sacrificio a la encrucijada, ESU se levantó y les dijo a los tres mensajeros del cielo Obara-meji que buscaban estaba en una encrucijada. Los tres hombres rápidamente dirigidos a su encuentro, mientras que Obara Meji, estaba ofreciendo oraciones después del sacrificio poner en posición. ESU también advirtió de la llegada de los asesinos del cielo. Con eso Obara Meji se levantó y corrió con seguridad a su muselina. Obuko, omo olubebe tenía polla prohibición, ejo omoni rogonti prohibición había roto yam (obobo) mientras omoni mene prohibición tenía conejo. Esos eran los materiales que Obara Meji sacrificio hecho en la encrucijada. A la llegada de los tres hombres en el cruce malos, ESU apareció otra vez a ellos, diciéndoles que la comida era el banquete piso Obara Meji enviaba a las 200 deidades. (Ihanuri en bini y ugba urumole en yoruba). ESU convencido de que coman, porque Obara abandonó la comida cuando los vio acercarse. Después de comer, continuaron a ejercer ciertas Obara Meji a su casa para capturarlo. Mientras tanto, en el camino, las porciones de alimentos prohibidos que habían comenzado a reaccionar. En su acercamiento a la casa Obara Meji, comenzaron a caer un muerto tras otro. Todo esto sucede en la noche. Obara Meji la mañana siguiente, sólo para descubrir que los tres hombres malos fueron asesinados. A continuación, envió un mensaje a los 16 reyes de las ciudades que habían estado bajo una gran cantidad de terroristas miedo celestiales. Tan pronto como se reunieron en el palacio de Olofen, Obara dijo cómo llegó la muerte de los malvados y todos se regocijaron, y dio las gracias efusivamente por Orunmila protegerlos de la amenaza.

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CAPÍTULO XVIII - OKONRON-MEJI. IIII IIII IIII II Okonron meji realizó una serie de importantes obras en el cielo antes de venir a la tierra. Fue llamado Okonron kon kon lon Okonron nihin - Lo hizo adivinación para Araba (Obadan en bini) e Iroko (Uloko en bini), antes de venir al mundo. Araba e Iroko, siempre han sido perros y gatos y nunca de acuerdo sobre cualquier punto. En ese momento Iroko era tan fuerte y poderoso que todos temían. El adivino advierte tanto para rendir homenaje a ESU con 1bode, 1 gallo, 1 hacha y un cuchillo. Araba hizo el sacrificio, Iroko, pero se negó a hacerlo porque se consideró lo suficientemente fuerte para ser invulnerable. Tras el festival, con las ofrendas que le ESU, era comunicar a los seres humanos, como el poderoso Iroko buscaba ganancias. Así que antes de que el árbol de Iroko parecía tan feroz que nadie pensaba que lo ataca en el camino. En primer lugar está físicamente muy fuerte y enorme a otro, su casa es el jardín de la reunión de los más antiguos de la noche. La intervención de la ESU, era destruir el mito que rodea la imagen de Iroko y hacer que parezca tan normal como cualquier otro árbol. ESU incluso se ofreció a llevar humanos a la casa de Iroko, dándoles un hacha con la que lo consiguió. Las primeras personas que se mostraron reacios a utilizar el hacha en Iroko, pero con el apoyo que se les da por ESU, atacaron violentamente. La caída de Iroko era tan grande que retumbó en todo el bosque. Cuando Araba oyó la caída, se preguntó qué estaba pasando y fue informado de que la gran iroko había caído por los humanos atacan hacha. La comprensión de lo que sucedió con Iroko, fue el resultado de hacer el sacrificio, Araba se felicitó por haber cumplido con la recomendación Okonron Meji. Araba cantó el Adivino que jugó por él para superar la amenaza de Iroko también como una espina en la carne. Cuando aparece en la adivinación, el inquisidor se advirtió que él o ella tiene un enemigo fuerte y alto que está tratando de derrocarlo (a). Para superar los problemas presentados por el enemigo, se aconseja hacer una oferta con una cabra, un gallo, un hacha y 1 sable de ESU.

Él hizo por ADIVINACIÓN ANT ERIRA. Okonron meji, adivinación hizo por la hormiga antes de venir a la tierra. La hormiga era tan pequeño que se preguntaba cómo iba a ser capaz de trabajar para sobrevivir en la tierra. Fue entonces Okonron - Mejía, también conocido como OKON FEERE Y EJI FEERE. Advirtió que la hormiga se le dará el tratamiento de la comida de la casa si él hizo el sacrificio, se recomienda hacerlo con 2 aves, 2 ratones y 2 peces con el fin de obtener el control sobre todos los materiales de los hogares en el mundo. Él hizo el sacrificio y se fue a la tierra.

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Esto explica por qué la hormiga camina y se alimenta toda la comida gratis y artículos de uso doméstico en la actualidad. Se mueven libremente sin obstáculos en la casa y qué comer no es un problema para ellos. ¿Cuál es la manifestación del sacrificio que hacen en el cielo.

SE HIZO POR ÁRBOL adivinación. La última gran obra asociada con Okonron meji antes de venir a la tierra, fue ejecutado en su favor por uno de sus seguidores llamado Efunfun lele (el viento). En ese momento todos los "árboles" estaban dispuestos a venir al mundo. Antes de dejar fuera Okonron meji para saber qué hacer con el fin de tener una exitosa misión en el mundo. Desde Okonron Meji también se preparaba para ir al mundo, que estaba ocupado haciendo sus propios preparativos, por lo que pidió a uno de sus subordinados, Efunfun lele para consultar el oráculo de los árboles. Efunfun lele de acuerdo divinou para ellos, recomendarlos a hacer el sacrificio a Esu con una cabra y servir a sus cabezas con gallos, palomas y obi, y servir con Ògún 1 gallo y 1 tortuga (tortuga) y un barril de vino y el ñame Sango asado y sirva con 1 gallo, orogbo y vino. Todos los demás árboles se negaron a sacrificar a excepción Agbon (la palma real), (Urua en bini). Después de que todos se fueron para el mundo. Muchos años más tarde, cuando todos habían aumentado sobre la tierra, recién llegados desde el cielo, no había mucho mal en la tierra. Deidades Sango la tarea de ir al mundo para ver lo que estaba sucediendo. Efunfun lele (el viento) hizo adivinación para los árboles, se le dijo que siga Sango en su misión en la tierra. Viniendo en tierra, la comisión encontró que muchos árboles celestes habían sido contaminados por los malos caminos del mundo. Uno tras otro, la fuerza de truenos y tormenta, destruyeron todos los árboles. Cuando llegaron bajo la palma real o Urua, y comenzó a cantar en alabanza del Adivino que hizo cita para él en el cielo, recordando el sacrificio y dando gracias a su éxito en la tierra. La palma real es aquel cuya vida se salvó. Esto se debe a que incluso hoy en día, la Agbon (Urua) es el único árbol que está a salvo de cualquier ataque trueno y las tormentas de viento.

OKONRON MEJI PARTE DEL CIELO AL MUNDO. Recordando que sus colegas se habían ido a la tierra, él también decidió conseguir el permiso de Dios a emigrar desde el cielo. Fue nombrado para el Adivino Awo: Asokon Deji, que recomienda hacer el sacrificio antes de ir a recibir a sus instrumentos de autoridad (ase) de Dios. Se recomendó que sacrificar un ratón, un pez, un pollo, una cabra, una cabra y un palomino. Él hizo el sacrificio y estaba de acuerdo con el palacio divino para hacer sus reclamaciones a la tierra. Su plan original era viajar en compañía de la calabaza y la olla de barro, pero AWO se recomienda viajar solo por una ruta diferente. En su camino hacia el mundo, llegó a una granja en el cruce de la frontera. En la granja era una trampa que capturó un antílope, que empezaba a descomponerse, se quitó la trampa antílope y lo mató, y comenzó a preparar el fuego en la granja para secar la carne de antílope. Cuando estaba empacando la carne en la secadora, el granjero se acercó y se burlaban de él. Sin embargo, él explicó que pretendía evitar la descomposición total de la carne. Cuando el granjero entiende el gesto Okonron meji, le dio las gracias y le dio un antílope pata que es la parte del animal cuyo Ifa sacerdote que sacrifica un animal tiene en la actualidad.

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Esto se debe a Okonron meji se describe como el Ifa se le dio carta blanca para prosperar en la vida. Por esta razón se recomienda a los hijos de Okonron meji para disfrutar de la cosecha porque él vino a través del campo. La próxima vez que nace en el mundo, ha crecido hasta convertirse en un agricultor, pero al principio fue muy desafortunado. Decidió ir al adivino, donde se le dijo que hiciera un traje para ti mismo con todos los bolsillos en él, llenándolo con un obi y orogbo. El frotar su cuerpo con un pollo y tener un bastón llamado okparere en yoruba o Osogan en bini. Debe recoger los materiales de la parte superior de las dos colinas cerca uno del otro, así como los dos rieles de extremo de la casa, todos los que se utiliza para invocar ESU, para disuadir a los intrusos de los animales de granja. Él hizo el sacrificio en consecuencia. Después de ser apaciguado ESU trampas invisibles plantados alrededor de la Okonron-meji, quien capturó el animal una tras otra granja. Habiendo conseguido deshacerse de los intrusos animales, la granja comenzó a dar sus frutos. También hizo un montón de dinero revendiendo la carne de animales en trampas de ESU. Con el dinero que benefició decidido casarse. Después del matrimonio, su esposa no tenía hijos durante mucho tiempo. Sin embargo, su esposa soñó Okonron meji baile por la ciudad con una gente que lo seguía. Decidió ir al adivino para desentrañar el significado del sueño. El AWO le advirtió que se prepare dos varillas con puntas afiladas y recoger una parcela de Pepper (Otawewe en Yoruba akpokotan en bini), fueron utilizados para hacer un sacrificio a Esu rogándole que convertirlo a la buena fortuna suerte. Rápidamente se hizo el sacrificio y las cosas comenzaron a cambiar para mejor en todas las facetas de los esfuerzos humanos. Pero la mujer no puede quedar embarazada, poco sabía él que la mujer era destructiva y malvada hechicera. Estos hechos fueron posteriormente le reveló en un sueño por su ángel guardián y el ángel fue encontrado responsable de su esposa que sea imposible tener un hijo. El ángel le dijo en un poema que genera una serpiente de una serpiente, como una bruja genera una bruja, el vientre de su madre. La serpiente se hereda el saco de veneno, sólo igual a la bruja, brujería madres intestinos. Por último, la mujer lo dejó, y poco después, sus padres también murió. Cuando esto entre en el Odu de adivinación ikin, el inquisidor debe pedir si hay un miembro fallecido de su familia que tuvo el funeral tarde. Él o ella también debe preguntar si hay una mujer en su familia que no están teniendo niños. Si el hombre tenía una esposa infértil, se aconseja que las mujeres sin duda van porque su matrimonio con ella no fue autorizado por su ángel de la guarda. Después de perder a su primera esposa y sus padres, decidió cambiar su residencia temporal y fue un sacerdote de Ifa llamada: Kponrinkpon abidi tirigi para la adivinación. Me dijeron que hacer sacrificios con el fin de no perderse en el bosque con una cabra a Esu y 1 cerdo a su Ifa, y tomar 16 parcelas de Eko y Akara para sus viajes. También debe viajar con dos perros, hizo el sacrificio y dejó Ilaye Ule, fijó su residencia para Ilaye Oko, donde trató de recuperar temporalmente antes, sin embargo, y sin saberlo el viaje entre los dos lugares se convirtió en una pesadilla tortuosa. Las personas en viaje entre los dos lugares un tanto misteriosamente nunca llegó a su destino, y nadie sabía exactamente lo que estaba pasando.

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A mitad de su viaje a Ilaye Oko, sus dos perros tenían hambre y él les dio una gran cantidad de Eko y akara para comer. Cuando los perros comían, un misterioso Boá (cobra), salió de la nada y atacó a dos perros ingieren. Después de haber ingerido los dos perros Boá era impotente y Okonron Meji dio un fuerte impulso y la mató. Salió de la serpiente allí y fue a Ilaye Oko. Cuando les dijo lo que había pasado, fue entonces que todo el mundo se dio cuenta de que era Boá que se traga los viajeros entre las dos ciudades. Las personas lo siguieron hasta el punto de matar a Boa, que acaba de recoger el pequeño conjunto de piedra en el estómago de la serpiente (iyn Osunmale) y el aceite, causando la carne a la gente del pueblo. Esa experiencia singular diseñado de una popularidad fama como sacerdote de Ifa, mientras que en la ciudad se le ha facilitado a muchas mujeres en el matrimonio.

OKONRON MEJI SE CONVIERTE EN EL GRAN JEFE ILAYE OKO.

Alcanzar Ilaye Oko, desarrolló una sociedad secreta con los sacerdotes mayores de la ciudad, para hacer por él lo que no podían hacer por años de intentarlo. Uno de ellos se llamaba Awo Ojikutu Ogbede Sorun - Orin gbere gbere kaaye. El hombre le aconsejó que ver con sacrificar una cabra a Esu, Ifa durante 1 cabra, conejo durante 1 noche y 1 martillo la cabeza porque era probable que reciba un ascenso. Aconsejaron a jugar un tambor y la danza fuera de su casa. El momento era la víspera de la elección del jefe de la ciudad. Siendo un visitante que nunca aspiró a dirigir la ciudad, pero hizo sacrificios de todos modos. Después de realizar el sacrificio, envió a la gente a tocar las campanas y tambores, dio Uroke para sus esposas y todos bailaron hasta el amanecer. Todos los sacerdotes de la ciudad divina llegó a unirse a la danza. Por la mañana, se llegó a la conclusión de que iba a ser el gran jefe junto Ilaye Oko y había regocijo general y jubilaciones. Después de que él contrató a un número de sacerdotes subordinados de Ifa, Ifa que practicaban el arte en su nombre.

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Él hizo por AKPON ADIVINACIÓN posible por llevar la paz IFE CUANDO ESTABA EN GRAN CONFUSIÓN Una vez más Ife estaba pasando por una grave hambruna. No hubo una gran sequía y todo rainmakers redondez había tratado en vano de buscar a las nubes de lluvia. Mientras tanto, se enteraron de Okonron Meji y se fueron con él. Por otro lado era un agricultor y no se expandió el arte de Ifa. Antes de responder a la invitación que fue la adivinación y se recomendó a sacrificar antes de partir a Ife. Al llegar a Ife, él realmente vio los estragos de la sequía. Después de haber recibido su cuota de sacrificios, ESU que fue responsable de sequías desenroscar el tapón de la lluvia del cielo y justo a tiempo para su llegada, después sólo tiene que utilizar Iyerosun encanto y apropiado, la lluvia comenzó a caer. Llovió continuamente durante tres días, y la gente de Ife comenzó a dar las gracias en alabanza de Okonron meji, quien hizo el milagro. El hechizo utilizado por Okonron meji fue: La batalla del calor nunca conquistar la cuchara y la cuchara no se rompe en la sopa.

SALVACIÓN DE AKERIWAYE. Dos de sus sacerdotes subordinados eran Shekutu Molagua, Ojo okpa akiko Iyere re odidi que hizo la madre Akeriwaye de adivinación cuando los enemigos estaban deseando la muerte de la niña. La madre le aconsejó que hacer el sacrificio de dos pollas y ella lo hizo rápidamente. Los gallos fueron utilizados para hacer sacrificio por Ògún y ESU. Mientras tanto, Akeriwaye estaba dormido en una noche en que un espíritu malo vino en forma de serpiente para entrar en la habitación mientras ella dormía. Cuando la serpiente estaba a punto de cruzar la puerta, ESU rápidamente dejó caer la barra de hierro que sostenía la puerta y bajó la serpiente aplastándola hasta la muerte. El ruido de la caída del objeto pesado hierro despertó a su madre y cuando ella vio lo que pasó se arrodilló y cantó en alabanza de Okonron meji que hizo su sacrificio. Cuando este signo por lo general viene en la adivinación, la persona se le dice que su padre o su madre habían hecho sacrificios sólo para él o ella y que ahora se había manifestado. Si aparece la persona irregular se debe recomendar a hablar con su madre a sacrificar en peligro de muerte inminente.

MALO PARA LA CORONACIÓN DE ADEGUAYE. ETI LAWO MORUGE. ITA Aare rije ATA ONO, eran los sacerdotes que hicieron adivinación para Adeguaye, el único hijo del rey, que nació cuando su padre era muy viejo. El sacerdote recomienda Adeguaye tan pronto como murió su padre, a sacrificar el más antiguo de la noche con una cabra y ofrecerá una cabra de Esu, por lo que pueden sobrevivir a la ceremonia de coronación. Ser joven no le gustó el resultado de las ofrendas de sacrificio, por lo que no entendía por qué debe hacer el sacrificio de una mera ceremonia tradicional ..

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Después de eso, después del funeral de su padre, los ministros llamaron la providencia para suceder al trono. La ceremonia fue en primer lugar una prisión en régimen de aislamiento en un cónclave secreto durante 14 días. Una noche de las brujas, que normalmente no afectaron sin dar la próxima víctima anticipar, prevenir arriba, lo visitaron y se frotó el cuerpo con las manos. A la mañana siguiente se puso enfermo. A pesar de su enfermedad, todavía no está convencido de que debe realizar el sacrificio. Su madre era la única que advertirle que era demasiado tarde para hacer algo. En el séptimo día del cónclave de morir, pero su muerte no fue anunciada formalmente. Bajo la protección de un toque de queda (ORO), su cuerpo fue llevado a casa y la ceremonia de coronación se completó después del funeral de su hijo menor de edad que vino a ser rey. Cuando este signo viene en la adivinación de una persona que está planeando hacer una nueva cita, debe ser advertido de que allí esperando con éxito, pero que la muerte es entre él y la realización de su éxito. No obstante, conviene hacer sacrificio a la noche antigua y ESU para eliminar el peligro de la muerte de su camino. CAPÍTULO XIX - Irosun-MEJI II II IIII IIII Muy poco se sabe de la obra de celestial Irosu-Meji. Está asociado con dos grandes obras, y un menor de edad en el cielo.

LO HIZO adivinación todos ellos antes de salir DIVINIDADES CIELO A LA TIERRA En el cielo fue llamado Akpejo Uku, ¿quién es el hombre que puede cambiar el curso de la muerte. Advirtió a los 200 deidades antes de salir del cielo, venida a la tierra, debe abstenerse de imponer reglas y normas inflexibles porque las estrictas leyes creadas ausencias y evasiones. Advirtió a buscar el apoyo de ESU, que ofrece una cabra para él. Ellos se negaron a hacerlo porque tradicionalmente despreciado divinidad trickster. Orunmila fue el que le dio a la cabra para Esu. Después de todo esto hacia la tierra. Así se establecieron las tierras, la primera decreto que promulgó, y tan pronto como algunos de ellos comenzaron a crear las canas, esa deidad volverían al cielo. Según el decreto, el que había muerto el pelo blanco. Finalmente llegó el momento de Orunmila tienen el pelo gris. Una vez que el pelo gris se convirtió en predominante en la cabeza, los otros dioses le recordaron que era su turno para morir. Estuvo de acuerdo con ellos en que ya era hora de que volviera a casa en el cielo. Mientras tanto, consultó a su Ifa, advirtió que hay que hacer con el sacrificio de una cabra a Esu y ñame seca triturada y mezclada con cenizas y polvo para empatar en una bolsa de rafia, en la entrada principal de su casa. Después de eso, debe servir Ifa con un cerdo y alimentar a todos los demás divinidades con él. Él hizo todos los sacrificios y preparados según lo aconsejado.

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Entonces llegó el día del banquete que se suponía iba a ser una fiesta de despedida para él antes de partir hacia el cielo. Tradicionalmente era la entrada en el hogar de algunas de las deidades con una gorra en la cabeza. Así que algunos de ellos llegaron a la entrada de la casa de Orunmila, tuvo que quitar su gorra en ese momento, ESU frotó el cabello de los visitantes con el polvo dentro de la bolsa en la entrada y de inmediato se convirtió en gris. Él puso su gorra en la cabeza después de cruzar la entrada. Ese ritual se hizo para cada una de las deidades de los visitantes, pero a espaldas de todos. Una vez que terminó la comida, todo el mundo Orunmila preguntó cuándo iba a morir. Él respondió que había completado sus preparativos a morir esa noche porque estaba muy contento de participar en la gran cantidad de muertes que estaba a punto de tener lugar. Le preguntaron qué quieren decir con asesinatos en masa, ya que era la única deidad conocida marcado para la muerte. A continuación, explicó que, dado que él no era el único que había adquirido el pelo gris, la conclusión de que todos ellos deberían haber muerto al mismo tiempo. Él les dijo que se quitara la gorra de la cabeza, y se encontró, para sorpresa general, el que toda la cámara se había vuelto completamente gris. Dada la confusión resultante, que rápidamente se aprobaron por unanimidad la resolución, ya que sólo los que tenían edad suficiente para morir, morir. La resolución destacó que la aparición de las canas en la cabeza de nadie, ya no era el estándar para medir el tiempo a la muerte. Eso fue como los morbosos Orunmila modificados deidades decreto, porque si esa ley había persistido, nadie hubiera vivido otros 40 ó 50 años en la tierra.

LO HIZO adivinación COCODRILO Mientras que en el cielo, el cocodrilo ha sido siempre una criatura indefensa. Boca, que tenía que comer, hablar y defenderse. Cuando se prepara para entrar en el mundo, era la adivinación para Orunmila sobre lo que debe hacer para ser felices en la tierra. Se le aconsejó que hacer un sacrificio con una sierra de hierro y una cabra a Esu. Después de que el sacrificio que se hizo, recibió una segunda boca, que era su cola hecha de sierra sacrificial hierro. Con la segunda boca, él fue capaz de defender y luchar por su comida. Pero él fue advertido de no ser ingrato con su adivino. Esta es la razón por la que viene en el suelo, el cocodrilo es un anfibio, usaba su cola para derrotar y debilitar a sus víctimas, y luego usar su boca real para arrastrar a su víctima en el agua. El cocodrilo puede tragar cualquier cosa, pero las semillas de Orunmila (Ikin). El día en que se los tragó, él morirá ciertamente.

LO HIZO ADIVINACIÓN PARA PESCADO Y RATÓN PARA MULTIPLICAR Él hizo adivinación para ratas y peces con el siguiente conjuro cuando llegaron a la tierra. Ejeji laasun Lere, Ejeji laasun, EJI lomo eku sol loko Odeta, EJI lomo loni eja sol, Odeta. Los varones y las hembras para aparearse multiplican, Dos ratas en la tierra deben ser acoplados para generar un tercio del ratón Dos peces son el apareamiento en el agua para generar un tercio de pescado.

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Querían saber qué hacer con el fin de multiplicarse en la tierra. Advirtió a sacrificar un pollo, un paquete de ñame, una calabaza de agua, un melón fermentada (Ubobo ogiri en yoruba y en Evbarie Bibi), y todos los condimentos que se usan para preparar una sopa. Él utilizó los materiales para adaptarse a su Ifa, pidiendo dadores con niños. También preparó para ellos para hacer sopa de verduras para el consumo, con una parte de las aves de sacrificio, especialmente la molleja. La sopa estaba para ser consumido por ellos, así como sus maridos. Poco después, el ratón y los peces quedaron embarazadas y dieron a luz en los tres meses, y luego multiplicando a pasos agigantados. Si este signo se plantea para una mujer que está dispuesta a tener un hijo, las hojas se recogen propicio para preparar una sopa con mollejas de pollo utilizados para hacer sacrificios a Ifa, y sin duda estar embarazada.

Irosun-MEJI VIENE AL MUNDO Los sacerdotes de la adivinación Ifa que le hicieron antes de su partida desde el cielo se llaman: Ariró del solo gini gini moko, Irawo bese Leyin Eran, Oju imo kirawo matu eron arriba. Advirtieron a sacrificar un gallo y una tortuga a la deidad de la desgracia (o Elenini Idobo) y una cabra a Esu. También se recomienda tomar una gallina de Guinea por su ángel de la guarda. Se negó a tomar cualquiera de los sacrificios, y luego vino al mundo en el que estaba practicando el arte de Ifa. Cuando creció, era tan pobre que no podía permitirse el lujo de casarse y tener un hijo tranquilo. El dolor se hizo tan intenso para él a pesar de sus frustraciones, decidió lanzar sus semillas Ifa fuera .. Mientras tanto, tuvo un sueño en el que su ángel de la guarda se le acercó diciendo que él era el único responsable de sus problemas porque se había negado obstinadamente a hacer el sacrificio prescrito. Cuando se despertó por la mañana, decidió consultar a su Ifa y luego se dio cuenta de que era su tutor, quien vino a él de noche y organizó rápidamente para ofrecer sacrificios a Ifa y le dio una cabra a Esu. Ifa aconsejó que regresara al cielo para informar a Dios ya no pudo conseguir permiso primero. Para su regreso al cielo, se le aconsejó ir con un gallo, una tortuga, un paquete de ñame, una calabaza de agua, aceite, pimienta, okra y tabaco. Reunió a todas las cosas y los empacó en su bolso de adivinación (o AKOMINIJEKUN AGBAVBOKO). Después de viajar a la frontera entre el cielo y la tierra, tenía que cruzar siete colinas antes de llegar al cielo. Allí fue directamente al palacio divino, donde se encontró con la guardia CÁMARA DIVINO - la deidad de desgracia o yeye muwo, la madre de los obstáculos. Se arrodilló en la cámara y proclamó que Dios vino con toda humildad a renovar sus deseos terrenales. Yeye muwo (criado) todavía era temprano en la mañana para hacer un poco de solicitud porque no había comida en la casa. Su adivinación bolso, se retiró inmediatamente leña, agua, aceite, sal, pimienta, okra, y finalmente snuff el gallo, todos los obstáculos que la madre exigió a cambio de su táctica habitual retrasarlo, pero era Irosunmeji completamente preparado a partir de entonces yeyemuwo permitido hacer sus peticiones. Como estaba prohibido arrodillarse en el suelo desnudo, se arrodilló en la tortuga que trajo la tierra. Después de hacer su pedido, Dios los bendijo con su cetro divino. Cuando yeyemuwo oyó el sonido del cetro, rápidamente terminó su comida, pero antes de que pudiera salir, ESU indicó Irosunmeji de rápido a la tierra.

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Cuando la madre finalmente obstáculos salió de la cocina, le pidió a Dios por el hombre que había estado haciendo sus solicitudes y el todopoderoso padre respondió que se había ido. Cuando se le preguntó por qué no le pidió al hombre a hacer aplicaciones buenas y malas, Dios le respondió que era su tradición de interferir cuando sus hijos estaban haciendo sus peticiones. A pesar de todos los regalos que él le había dado yeyemuwo, sin embargo rápidamente se marchó en busca de rápida Irosunmeji. Cuando lo estaba persiguiendo, cantó: Ariró del solo giniginimoko; Irawo ser sese le Eyin eron; Oju Irawo ma ki ima bi eronise; olo Orire Omomi demi duro buwo ooo; Él respondió con un estribillo de una canción diciendo que ya había hecho el sacrificio y sus órdenes, no falta nada. Mientras canta estaba corriendo hacia adelante con miedo. Cuando yeyemuwo vio que no podía coger, guardó silencio y se estiró y le disparó a su pulgar sobre su espalda con él. Esa es la línea hueca que se extiende a través de la columna vertebral de un ser humano, incluso en la actualidad, que está constantemente nos recuerda que la única manera de que podamos escapar de la larga mano de la desgracia está haciendo sacrificios. Con esa marca yeyemuwo proclamó Irosunmeji - e ipso facto (como resultado) para el resto de la humanidad - no recuerda sus peticiones procedentes celestial en la tierra, ya que los ojos no pueden ver la parte posterior del cuerpo y que, antes de la realización de sus pedidos tendría que caminar en la oscuridad por un largo tiempo y la experiencia de un proceso muy doloroso. Dolor de las heridas hizo Irosunmeji inconsciente y se sumió en un trance de absoluta oscuridad. Cuando se levantó, se encontró en su cama en la tierra. Se había olvidado de todo lo que ha ocurrido desde entonces. Sin embargo, él rodeó su negocio y prosperó después. El estado de las tinieblas está simbolizado por la duración de tiempo que Ifa fue el aceite de palma antes de ser traído a la vida. También simboliza lo que esperamos de gestación en el útero, durante el cual perdemos todos los recuerdos de lo que vamos a hacer en la tierra.

Irosun-MEJI HECHO DE GUSANO ADIVINACIÓN El primer trabajo que realizó al regresar a la tierra, fue a fue por una hermosa mujer que se había prometido a la lluvia en el cielo, un hombre llamado Oju dudu bolojo ra le Lede orum. Él hizo adivinación y le advirtió de hacer sacrificio de una parte de las cenizas, sal y hojas de palmera secas, hojas secas, añadiendo una cabra a Esu. También le advirtió de no dejar a su marido con el fin de evitar que la capacidad física que podría paralizar él. Ella incluso hizo el sacrificio, ni prestar atención a su advertencia de no divorciarse de su marido. Entonces se encontró con un hombre llamado Orun más lindo (Sun) en la tierra, que despreciaba a su marido oficial, basando su residencia fue incómodamente frío y sucio, se le cayó (lanzó) un suspiro de alivio en la reunión diciendo que el sol se había encontrado por fin el marido adecuado. En desafío a la Irosunmeji advertencias, ella comenzó a vivir con el sol, su nuevo marido.

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No mucho después, la casa del sol comenzó a calentar. El tiempo llegó a ser tan caliente y seco que no estaba acostumbrada al calor intenso, lo que la hizo muy incómodo. Se empezó a acosar a su marido y se fue a casa a buscar un lugar más fresco. Cuando el sol se dio cuenta de que él se iba, preparado fuego de vaca y la visitó en su escondite. Cuando se iba, él le dijo que lo acompañara, que ella accedió a hacerlo. Cuando llegaron a un punto muy seco, preguntó si alguien en la casa oyó un grito de ese punto. Dijo que el lugar no estaba al alcance del oído llegar temerosa sin saber lo que sucedería a continuación. Él le preguntó por qué se había ido y estaba ignorando. Ella respondió que su casa se había convertido en demasiado caliente y que no estaba acostumbrado a ambientes muy calurosos. Luego retiró su fuego bate y puso las hojas secas en el suelo en llamas. El fuego se extendió y envolvió con ella. Cuando ella estaba a punto de ser consumido por el fuego, recordó a su ex marido en el cielo (lluvia). Ella le rogó que la lluvia para salvarla del fuego provocado por el sol con ella el siguiente poema: Ojoo Arata ojo; Uno kpikpa belejeo; Arata ojo ojo; Ojo dudu bolojo; Arata ojo ojo; Cuando oyó la lluvia llorando desde el cielo se llenó de compasión por ella, y casi de inmediato la lluvia comenzó a caer y luego apagó el fuego que destruyó su esencia. El aguacero proporcionado inmediatamente relajó y empezó a regocijarse. Sin embargo, teniendo en cuenta el sacrificio que se negó a hacer por ESU, no estaba completamente libre de peligro. Cuando se mudó a volver a casa, no sabía que había un agujero en el suelo que contiene algunas brasas en la que no hay lluvia recogida. Cayó de dos pies y las manos en la quema agujero y sus miembros fueron quemados. Con que perdió sus extremidades a ser válido. Así es como el gusano entró en existencia y empezó a arrastrarse sobre su abdomen desde ese día. Lo que explica por qué el gusano desaparece en la tierra en busca de suelo húmedo durante la estación seca y sólo se arrastra feliz durante las lluvias. Así que el refrán dice que una mujer nunca disfrutar de un buen marido hasta que ella tenía razones para probar un segundo.

Irosun - MEJI COMIENZA UNA NUEVA VIDA EN LA TIERRA Después de haber olvidado sus peticiones en el cielo, no se encontró exactamente una vida fácil en el principio. Estaba mirando un rato antes de encontrar su camino a pesar del sacrificio que había hecho. Esto era debido al efecto de la maldición de la madre de los obstáculos. Se convirtió en un viajero omnipresente pasar de una ciudad a otra para practicar su arte de Ifa. Durante uno de sus viajes, se casó con una mujer llamada Moromokpe (Imiomotie en Bini), que se usa para coquetear alrededor todo el tiempo que estuvo fuera de casa. Ella, sin embargo, se quedó embarazada, y durante el parto, no podía dar a luz. Después de probar todo lo que estaba perplejo.

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En ese momento, otro sacerdote de Ifá llama Adawara si wara, fue a visitarlo. Era famoso por sus adivinaciones que sucedió inmediatamente. Como lo hizo en la adivinación, porque la mujer tenía dificultades en el parto, que reveló que había cometido adulterio después de quedar embarazada y que a ella no le pariria menos confesado su criminal. Cuando la mujer se interrogó, confesó haber tenido un romance con dos hombres antes y durante el embarazo. Después de su confesión, dio a luz fácilmente. En el séptimo día, Irosunmeji volvió a recibir la visita de Adawara Wara para la ceremonia del nombre adivinación. Él descubrió que tenía un niño bueno, pero advirtió que el sacrificio debe hacerse con un gallo y una cabra con el fin de minimizar los problemas que el niño era probable que encuentre en la vida. El niño fue llamado Ifamude (Ihasaindo en Bini). Cuando el niño creció, preparó un boomerang (ekpede) para usted. El sacerdote de Ifa había aconsejado que se advirtió que nunca debe ir en el día de descanso de bosque con el fin de disminuir el riesgo de tener una visión de su ángel de la guarda en el bosque. Su madre también se llamaba Deyi. Un día, su padre estaba fuera de la finca, mientras que su madre al mercado dejándolo solo en casa. Off al engaño, se subió a través del techo de la casa y se escondió la celebración de su boomerang. Para su sorpresa, las cabras en la casa aparecieron en diferentes trajes pertenecientes a su madre. Casi en cabras armonía comenzó a cantar: Uja bele bele takoko; Deyi que oja; Eran Wule ogbedo kpasheba; Eye Wule egbedo kpa seye; Uja bele bele ta ko ko; El significado de la canción es que las cabras se quejaban de que Irosunmeji Deyi y su esposa eran tan miserable que no podían (renunciar al lujo de) ofrecen algunos de los cientos de cabras y gallinas que tenían la casa de sus antepasados. Ifamude estaba tan sorprendido por el incidente que rápidamente bajó, tomó la pistola de su padre en el altar de Ògún y mató a la cabra canto. El resto de las cabras corrió dentro de la selva con Deyi ropa que llevaban. Cuando el Deyi mercado volvió, se encontró con que todas las cabras habían desaparecido con toda su ropa. Cuando ella vio una cabra muerta que no puede huir, le preguntó a su hijo lo que había sucedido y Ifamude narró los hechos ante ella. Explicó que la razón de no haber ejercido las cabras a los bosques porque era un día de descanso. Cuando se le prohibió entrar en el bosque. Cuando su marido regresó de la granja también se le informó de lo que había sucedido y agradeció a sus padres por haber salvado la vida de su hijo en circunstancias que se encontraba, casi de inmediato tomó un color gris de cabra, dos gallinas y un pez para que sacrificios a sus antepasados. Cuando esto surge odu adivinación en la materia se les advierte que tengan cuidado con el riesgo de robo y allanamiento de morada a su alrededor.

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La gracia IEROSUN MEJI Irosunmeji siempre estaba dispuesto a ayudar a alguien en problemas. Uno de los beneficiarios de su benevolencia era un cazador llamado Oda, quien le pidió ayuda en la recolección de la selva que había matado durante su expedición de caza. Él hizo el favor incondicional. Otro fue el granjero llamado Ogbe, que también le pidió ayuda para cosechar sus productos de la granja. También hizo el favor sin duda. No sólo ayudó a los cazadores para recoger sus animales de caza de la selva, pero también ayudó a hornear y luego recortarlas. Mientras que la cocción de los animales, el fuego quemó accidentalmente sus ojos y le dio una desfiguración permanente. Poco después, él estaba recogiendo para el agricultor, y los rayos del sol cegó sus ojos y dejó de rojo. Estos dos accidentes se nublaron y afectaron a sus sentidos. A pesar de este inconveniente, el granjero y el cazador lo recompensaron con claridad con ingratitud. La segunda fue a buscar a su amante y le pidió que continuará ayudando a un hombre que apenas se ve. Me preguntaron si ella no tomaría un hombre completo para casarse. Durante su próxima visita a su amante, ella trató con frialdad, y finalmente le dijo a nadie más estaba dispuesto a casarse con él a causa de su ojo defectuoso, pero le reveló que sus amigos habían llegado Ode y Ogbe le ofenden antes . Luego apeló a su ángel de la guarda y la cabeza para desengancharlo del sufrimiento que trajo el defecto a su apariencia. La siguiente noche, alguien vino a él en un sueño y le dijo que hiciera con sacrificar una cabra y algunas hojas que debe lavarse la cabeza y los ojos durante siete días. Él estaba lavando la cabeza con aguas residuales (Uroramen en Bini) de su hogar. Al final de la operación de lavado de la cabeza y los ojos de los defectos de sus ojos se habían ido y él era tan lindo y tan alineados que en otras ocasiones. Luego regresó a su amante que estaba tan feliz de verlo con su nuevo look. Poco después se casaron y fueron felices y prósperos. Mientras tanto, él decidió hacer una plaga a sus amigos ingratos con el siguiente conjuro: Ino Ioma kpanju oda; Orun Ioma kpanju oda; Lo que significaba dai siempre, el cazador se identifica por el color rojo de sus ojos cuando el agricultor siempre golpeados por el sol antes de que pudiera tener algún beneficio de su explotación. Él vivió para ser muy exitoso y famoso.

Él hizo por ADIVINACIÓN AIROWOSEBO Y TRONO DE LA REINA MADRE DE BENIN Arigala rigala hizo adivinación para Airowosebo, el hombre que era demasiado pobre como para ser capaz de hacer el sacrificio prescrito para él con el fin de prosperar en la vida. Airowosebo su vez hizo adivinación para la esposa de Oba de Benin cuando tenía ganas de tener un hijo. En ese momento, la mujer acababa de comenzar su período.

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Cuando entró en la casa de Airowosebo, él le dijo que ella estaba en su periodo menstrual, y si lo hacía sacrificio quedaría embarazada en el próximo mes y llevar a cabo un muchacho que ascendería al trono de Benin. Fue aconsejado que haga sacrificio de una cabra, un gallo, un pato, una gallina, y dieciséis caracoles. Rápidamente se hizo el sacrificio. Como una verdadera predicción de Airowosebo, ella quedó embarazada poco después y, posteriormente, tuvo un niño que estaba siendo preparado para ser el próximo Oba de Benin. Cuando su padre se unió a sus antepasados, el príncipe real se convirtió en Oba de Benin. Todos estos años Airowosebo no había sido capaz de ganar suficiente dinero para hacer el sacrificio que había entre él y la prosperidad. Un día Airowosebo pasaba el palacio del Oba de Benin y la reina madre le vio desde lejos. Corrió rápidamente y le dio las gracias con reverencia de rodillas - un acontecimiento muy raro ver a la madre de Oba gracias a alguien de rodillas. Cuando Obama vio a su madre dando las gracias a alguien con la apariencia rodillas miserables, llamó a su madre y el hombre. Preguntó a la madre para explicar estos aspectos regios a un plebeyo que era claramente una mala. La madre, sin embargo, aclaró que a pesar de ser un mal, era en realidad el hombre que había hecho posible disponer de él cuando su padre fallecido no tenía hijos varones. El Oba se volvió hacia Airowosebo y le preguntó por qué no fue capaz de ayudarse a sí mismo, si realmente tenía el poder de ayudar a otros a prosperar en la vida. Explicó que no estaba contento porque era incapaz de realizar el sacrificio hecho por adelantado y determinado por Arigala rigala. Cuando se le preguntó lo que el sacrificio involucrado, y reveló que él era una rata y la carne de un cerdo. El Oba le preguntó si creía que hacer el sacrificio de estos dos animales realmente resolver sus problemas, y confirmó que lo haría. Bajo pena de muerte, el Oba decidió ayudarle a ser visiblemente próspera después del sacrificio. Entonces le dieron alojamiento especial en el palacio real de Ogbe una parte de la ciudad de Benin. El Oba entonces pidió doscientos ratones y en vivo de jabalí, que se agruparon antes de la puesta del sol en muchos días. Por supuesto, en ese momento la palabra de Benin monarca era ley. En aquellos días no había cerdos domésticos del imperio de Benin, a continuación, un cerdo salvaje había sido capturado en el bosque. Airowosebo atrapó a uno de los ratones obi añadido a servir a su difunto padre. Había un árbol de la vida (Akoko en Yoruba y Bini khinmwin in) en la parte trasera del patio del palacio real. Ató el cerdo del árbol, esperando que el sacrificio del día siguiente. Esa noche llovió celestemente, y el cerdo cavó el suelo alrededor del árbol. Cuando cavó en la tierra, el cerdo desenterró accidentalmente ollas tesoro aparentemente enterrados allí por un rey muerto. Después de paneo ollas de tesoros, la carne de cerdo cortó la cuerda con que estaba atado, se soltó y corrió hacia el bosque. A la mañana siguiente, Airowosebo fue a inspeccionar el cerdo sólo para descubrir que se había escapado, dejando las ollas espectáculo de tesoro que fue desenterrado. Las ollas estaban completamente llenos de dinero, cuentas, ropa, etc ... Se quitó todos los tesoros de la casa. Así que algunas de las cuentas utilizadas para hacer un vestido,

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zapatos, gorra y un collar para usted. Se venden algunos de los demás y utilizar las ganancias para comprar un caballo para ti. Cuatro días después del sacrificio, se vistió con sus nuevas insignias y montó en su caballo al palacio para demostrar a Obama que su sacrificio había sido manifestada. Al verlo, el rey lo saludó y le proclamó un poderoso sacerdote de Ifa. Posteriormente, fue nombrado como adivino real y vivía en la opulencia y elevarse mucho después de que el reino de Benin.

CÓMO IEROSUN-MEJI adquirido la popularidad de majestad Su asociación con el rey de Benin le trajo popularidad en todas las ciudades y pueblos vecinos en todo el reino. Él estaba en una adivinación alrededor cuando conoció a un sacerdote de Ifa llamada Adayooko que hizo adivinación para Irosunmeji también llamado Eleko Odere. Él le dijo que hiciera sacrificio con siete ratas, siete peces, siete gallinas, una cabra, un cerdo, una cabra y tres perros. Él hizo el sacrificio añadiendo (N5.00) cinco peniques. Después del sacrificio, todos Oba cerca y de lejos comenzaron a enviar regalos a él a causa de los servicios prestados. Entre los presentes se les ofreció a él, los esclavos humanos, vacas, cabras, dinero, etc ... Era como si su prosperidad se convirtió en indefinido.

Él hizo por ADIVINACIÓN Olowu DE OWU Yeri yei, afasho didu sin embargo, era su apodo cuando él estaba haciendo adivinación Olowu. Se recomienda la Olowu hacer sacrificios con el fin de tener el poder y la influencia. Aconsejaron que hacer dos sacrificios, uno con cordero y otras carnes de vaca, cabra, cerdo, perro, tortuga, pato y un conejo, con el fin de evitar tener problemas vienen de una mujer de color amarillo. Él hizo el primer sacrificio, pero se negó a hacer lo segundo, a pesar de haber hecho el sacrificio de carne. Mientras tanto, las Fuerzas Armadas de Oyo se lanzó en ataque Owu, un evento que fue una característica común en la relación entre las dos ciudades de la época. Las fuerzas de combate de Oyo estaban rodeados por el ejército de Owu, y todos fueron tomados prisioneros. Rey Oyo era entonces el adivino y le aconsejó que hacer el sacrificio que Olowu se negó a hacer, incluyendo 201 huevos, 45 conejos y 41 calabazas de petróleo. Rey Oyo rápidamente hizo el sacrificio. Había una mujer en la ciudad amarilla de Owu que era tan poderosa que sus deseos fueran la ley, pero se había enamorado de la Olowu de Owu. La mujer sintió desfeitada rápidamente decidió hacer el Olowu entender cuán alto era el precio por ofensa. Se prepara una mezcla de vino y Osun y la arrojó en el poderoso Olowude Owu casa mientras dormía. La mujer en realidad era una bruja y sólo fue capaz de realizar esa actividad psíquica. En este momento, las tropas atacaron Oyo Owu y el progreso masacraron a todo el ejército de Owu y tomaron Olowu como su cautiva. Cuando Olowu fue hecho prisionero de guerra ante el rey Oyo, que ha aceptado que le llevará de vuelta a su casa, en su dominio. El Olowu, de lo contrario un rey demasiado presuntuoso, respondió que no tenía ningún hogar al que regresar. A continuación, pronunció un encantamiento a propia inmolación y murió al instante. La mujer de color amarillo, que también fue capturado fue utilizado para los antepasados.

Él hizo por adivinación y akara vendedores EKO DE ODERE

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Había dos mujeres en la ciudad de Odere. A Eko preparada (avena), mientras que el otro se preparaba akara (tortas de soja) para vender. Cuando el negocio empezó a declinar, tanto decidió consultar Irosun-Meji adivinación. En ese momento tenía tres sacerdotes de Ifa alojados temporalmente con él, llamados: rooko Ada, Ada Ada y Roodo toro Iyangan. Fueron ellos los que hizo adivinación para las dos mujeres de la casa Irosun-Meji. Después de la adivinación, los tres sacerdotes les aconsejaron que su frutificariam negocio si podían hacer el sacrificio. El productor Eko le dijo que hiciera sacrificio con una gallina, dos palomas y 1 caracol. Ambos han hecho sacrificios. A continuación, su negocio se convirtió en un gran éxito y los dos alimentos se han convertido en primaria, y desde entonces, la gente apenas toma Eko sin Akara. Alàkarà era claramente una mujer mientras Eleko era muy claro (casi blanco). Si se demuestra que el peligro (aye) en la adivinación, el sacrificio se hace con un gallo marrón o rojo, una tela roja que la persona ya está en su casa, y la pimienta. Llamas de fuego extinguido por el agua se utilizan para lavar la cara de la persona a fin de evitar una catástrofe que puede hacerte llorar. Por lo general, surge (URE) se recomienda que una mujer venga en tu camino claro que finalmente se casan, y cuyo primer hijo es un niño. Él, sin embargo, se advirtió que ver con sacrificar una cabra. Si por el contrario parece que una persona ansiosa por tener hijos, una oveja se le ofrece a Ifa y la persona que sin duda comenzará a tenerlos.

Ifa - ALLAYE LLEVA LA CORONA ODERE En esta etapa de su vida, Irosun meji-se había convertido en un gran éxito y su popularidad se extendió a los cuatro vientos. En el tiempo medio tenía un número de otros sacerdotes de Ifa a sus servicios. Uno de AWO se llamaba Oji Kutu Kutu Gbede. Una mañana llegó Alaaye adivinación Ifa. El AWO hizo adivinación para él y le dijo que sacrificara rápidamente debido a una disputa. Aconsejó a sacrificar siete clara para ganar una corona que estaba escondido cerca. También debe hacer sacrificios con siete cabras, una cabra, un cerdo, una oveja y su vestuario con el fin de sobrevivir a una batalla inminente. Él hizo el sacrificio, pero con sólo tres cabras de ESU. Mientras tanto, llegó el momento de elegir un nuevo rey a la ciudad de Odere, donde vivía IrosunMeji. La opción preferida era Ifa-Alaaye pero todos los ojos, por su parte, se dirigió a un hombre llamado Ogunlana. Ifa Alaaye volvió a cuestionar Irosun-Meji porque su nombre no había sido mencionado en relación con el conflicto. Consultó Ifa y Esu reveló que él todavía estaba esperando 4 cabras más a él, y ha añadido un sacrificio tambor. Rápidamente se completó el sacrificio. La noche siguiente, ESU y golpean la membrana alrededor del canto de la ciudad, Ògún dee, aya jamagere giri giri. Era una canción que anuncia el final de la guerra, y el pueblo de Odere escondió en sus casas. Esa noche Agunlana, el candidato favorito de la verdadera oficina de perder a su mujer mayor y su hijo mayor. El siguiente duelo y la melancolía le hizo perder el interés en la pelea por el

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título. También hubo mucha confusión y devastación en la ciudad, que todos los que apoyaron Ogunlana en la pelea, eran cada dolor matado, robado o sufrido. Cuando ganamos el concurso real era justo a la izquierda de Ifa Alaaye y tomó la corona y se alegró mucho. Él estaba dando las gracias Irosun-Meji con muchos regalos en el reconocimiento de la adivinación y el sacrificio hecho por él.

LA ÚLTIMA PRUEBA DE Irosun-MEJI Ahora era un hombre de éxito reverenciado por los reyes y plebeyos. También fue un gran éxito. Una mañana, uno de sus sacerdotes llamados doméstica Eyindede ESO Ilu, hizo la mañana adivinación tradicional y reveló que él debe hacer sacrificios por su influencia y popularidad no puede husmear sumergirse en un precipicio sin fondo. Se le aconsejó que haga sacrificio de una vaca, una cabra, tres almohadas (Osuka en Yoruba y Bini en ukoki) y 3 claras. Tres años después del sacrificio, el rey de la muerte cavó una zanja que se extiende desde el cielo a la casa donde los niños vivían Irosun-Meji. La divinidad de la tierra (Ebora Ile de Yoruba y Bini en Erinmwin Oto) reveló Eji-Olorún en un sueño que no tenía tumba muy profunda debajo de su casa que sólo puede ser cerrado con una vaca. Rápidamente se ofreció a la vaca para el suelo. Poco después, se produjo una epidemia de gripe que asoló la ciudad. Los niños Irosun-Meji también se vieron afectados, pero todos acontecido la epidemia. A continuación, se regocijó y vivió hasta la vejez, antes de regresar al cielo. CAPÍTULO XX - OWANRIN-MEJI IIII IIII II II El trabajo más importante realizado en el cielo por Owanrin-Mejía fue la adivinación por dos hermanos, Fefe y Ale (viento y el suelo), cuando llegaron al mundo. Les advirtió que hacer sacrificios con el fin de ordenar el respeto de todos y de todo en la tierra. Ambos dijeron que debíamos hacer sacrificio con una hoja de palma, un loro de plumas y un carnero para el ángel de la guarda y también dar una cabra a Esu. Ale es muy tranquila, paciente y muy buen oyente y rápidamente hizo los sacrificios. Fefe girar muy rápido, astuto y lleno de voluntad. Él fue tan apreciado que no veía la necesidad de hacer ningún sacrificio. Ambos partieron para la tierra al mismo tiempo. Al llegar a la frontera entre el cielo y la tierra, que siguió su camino. Ale tuvo mucho éxito en el terreno, donde se convirtió en el papel de anclaje de Dios los seres vivos. Habían sido advertidos en el cielo que podría vivir para siempre si se hizo el sacrificio. Desde que era sólo Ale que hicieron el sacrificio, todas las plantas de producción y los animales dan la bienvenida al mundo primero tenía que rendirle homenaje por él o por su cabeza tocando el suelo Ale. Fefe en el otro lado no puede vivir mucho tiempo en la tierra. Su residencia fue efímera, ya que se mantuvo en movimiento entre el cielo y la tierra. Esto se debe a que el suelo tiene una existencia estable y permanente en la tierra, ya que el viento no sólo es invisible, pero no tiene existencia conocida. Su presencia sólo se puede sentir, pero no se ve.

OWUANRIN MEJI PREPARA PARA VENIR AL MUNDO

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Al ver que muchos de sus hermanos mayores se habían ido al cielo, también decidió que era hora de ir a ver cómo eran las cosas en la tierra. Yo estaba muy asustado por las historias contadas por otros desafortunados, y decidió que antes de venir a la tierra, tenía que fortalecerse. Se acercó a un sacerdote de Ifa en el cielo llamado Oshukpa, omo alasho Arankije, que hizo la adivinación. Le aconsejó hacer sacrificio con 3 ratas, 3 peces, 3 cabras, 2 perros y 3 cabras, de la siguiente manera: 2 cabras de ESU Obadara; 1 cabra Esu - Jelu; 1 cabra de Orisa; 1 cabra Ifa; 1 cabra de Sarah; 1 cachorro Ògún; 1 cachorro Obalifon; 1 cock Uja Atikiriji; 1 Osoyin gallo; 1 Enimity polla. Se le advirtió que iba a ir a través de tres ensayos en la tierra y que los sacrificios eran necesarios para sobrevivir ellos. Ten en cuenta que se necesitaría una vida próspera, pero la muerte siempre estaría a su paso con un club. También la ruta de su vida, era el riesgo de una enfermedad larga y debilitante. Detrás de los dos ensayos fue la bocanada de prosperidad y salud. Él hizo todos los sacrificios. Debido al sacrificio elaborado se preparaba para ESU, comenzó a ver los buenos efectos, incluso antes de salir para la tierra. Tan pronto ESU comió su cabra, sacó el cráneo del perro dado a Ògún y lo colocó en la entrada de la casa del Rey de la Muerte. Mientras tanto Ògún buscaba el cráneo del perro se había comido y lo encontró en la casa del Rey de la Muerte, que en ese momento estaba fuera de su rutina diaria de trabajo y de la tierra en busca de comida. Ògún finalmente vio el rey de la muerte en algún lugar de la tierra y lo detuvo. No hace falta decir Ògún es mucho más fuerte y más cruel que la muerte. Ògún muerte acusado de robo y de la ingratitud, y dijo que no estaba satisfecho con la carne iba a conseguir a través de los accidentes de cada día, sino que también había comenzado a desear su propia comida favorita, el perro. Sabiendo que no podía hacer nada en combate con Ògún Death desaparecido como él solía hacer. Ògún, por otro lado, tenía la capacidad de desaparecer. Él, sin embargo, corrió de regreso al cielo para encontrar la muerte en su casa. Cuando Ògún muerte encontró en su casa, comenzó a atacar con su arma (machete). La muerte, que es una deidad y alto contenido en grasas, teniendo en cuenta el castigo demasiado para él, lloró por todos los perros en el cielo para estar unidos. Sus seguidores se reunieron 201 perros y al horno siete de ellos de inmediato Ògún, que mientras tanto habían destruido muchas vidas y propiedades en el cielo. Mientras Ògún Death castigado, su esposa, la divinidad de la enfermedad fue herido en la estampida y no puede seguir Owanrin Meji en la tierra, como lo había planeado hacer. Fue durante la confusión en el cielo que Owanrin Meji se alejó tranquilamente en su viaje desde el cielo a la tierra.

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Cuando el polvo se asentó y Ògún había dejado la muerte en paz, y Ariku Aje (larga vida y prosperidad) tuvieron la oportunidad de seguir Owarun Meji el mundo. Es importante observar cómo los sacrificios elaborados realizados por Owanrin Meji comenzaron a manifestarse, distrayendo la atención de los obstáculos que perturban la tierra. Esta es la razón por los hijos y seguidores Owanrin Meji están dotados de riqueza, larga vida y prosperidad, siempre y cuando sean capaces de hacer el mismo sacrificio que él hizo antes de salir del cielo a la tierra.

OWANRIN MEJI atar las manos de sus enemigos Poco antes de partir al cielo, se encontró con otros sacerdotes de Ifa llamadas: Oronkpon Tolo; Iri arima nirin Biri Biri Biri; Ojo agbalagba ninu kpa oko; Oda le mu eerasho bura. Advirtieron que sacrificara a fin de evitar ser víctima de una conspiración, mientras estuvo en la tierra. Él debe dar otra cabra a Esu, en la víspera de su partida. Después de eso, sería un festín con una cabra coloreadas por Awo antigua del cielo y que daría sus bendiciones, prometiéndole apoyo eterno mientras estuvo en la tierra. Finalmente se dirigió a Dios por la bendición y liberación con un pedazo de tela blanca, un gran blanco tiza, pluma del loro y dos obi blanco. Dios recibió los regalos y le dio sus buenos deseos, liberándolo así formalmente a bajar a tierra. Llegó a la ciudad de Oyo y le gustaba su habilidad como un sacerdote de Ifa, aunque el comercio es una actividad secundaria. Él tuvo éxito en ambas vocaciones, pero su prosperidad pronto comenzó a invocar la envidia de muchos sacerdotes de Ifa mayor. Los ancianos comenzaron inmediatamente a conspirar contra él. Lo hicieron en una conferencia de adivinación de lo que debe hacer para disminuir la popularidad de Owanrin-meji. Finalmente se optó por acudir a él para adivinar lo que debe hacer para destruirlo. Les dijo que ver con sacrificar una cabra a su Ifa y 1 cabra Esu. Mientras tanto ESU le advirtió que el sacrificio se hacía contra él, y él aseguró ESU que había visto durante la adivinación y sabía qué hacer por sus maquinaciones en jaque. No regresaron por los sacrificios. Mientras tanto, llegó el momento para el festival anual de algunas de las deidades de la ciudad. Los conspiradores invitados Owanrin-Meji para acompañarlos en las ceremonias. Habían cavado un agujero en el suelo en el camino hacia el punto de encuentro de la ceremonia, que es el altar de la deidad. Se espera obtener de esa manera, mientras que ellos tomaron una ruta diferente. Era común que los visitantes del altar vienen y van por caminos separados. Después de su parcela había sido revelado gradualmente, Owanrin Meji-les advirtió que se le prohibió visitar cualquier otro altar, con excepción de Orunmila, pero dijo, amenaza con echarlo fuera de la ciudad si no podía estar presente en ceremonia porque era un deber cívico de todos los habitantes de Oyo. Con esa amenaza, decidió consultar a Ifa qué hacer, y su Ifa él un sacrificio de una cabra de color gris y un macho cabrío ESU preguntó.

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Él hizo el sacrificio, y se dirigía hacia el altar, donde se requieren los visitantes a permanecer durante 14 días. Era costumbre que los que vayan en todos los grupos, pero regresan a casa por separado. El día 14, todas las ceremonias habían terminado y era hora de que se dispersaran. Los conspiradores contaron Owanrin-Meji que ser un neófito, se debe seguir el camino en el viaje de regreso a casa. Así fue como se esperaba para atraerlo a caer en el agujero que había envuelto el camino. Cuando se acercó al lugar oculto del agujero, ESU volvió el cráneo de la cabra con el que hizo el sacrificio, un obstáculo en el suelo. Golpeó el pie en el clavo instalado por ESU, saltó sobre el agujero, y continuó con seguridad en su viaje a casa. El pueblo se alegró cuando llegó sano y salvo a casa. Mientras tanto ESU cubierto el agujero cavado por los conspiradores y preparó otro lado de la puerta principal del altar. Después Owanrin-Meji fue un partido largo, los conspiradores decidieron dejar uno tras otro. Al no tener razones para sospechar la presencia de otro agujero justo fuera de la puerta del altar, ESU había colocado el cráneo de cabra con un clavo cerca del acceso al agujero. La primera conspirador golpeó el pie contra la barrera instalada por ESU y cayó directamente en el agujero. ESU preparó entonces el obstáculo y el agujero para la próxima conspirador, hasta que estén todos de forma segura dentro de la tumba del abismo excavado por ESU. Una vez que el conspirador final fue en el agujero, ESU las selló como si nada hubiera hecho antes. Así es como los conspiradores fuera de la vista sin la más mínima idea de lo que les sucedió. A partir de ese día, fue ordenado por Orunmila que todo el que quiera buscar la salvación en un altar sagrado, debe hacerlo con un corazón limpio, por algún malicioso no puede regresar con vida. Poco después, hubo caos completo en Oyo, cuando muchas familias comenzaron a buscar a sus esposos, hijos y familiares desaparecidos. La ciudad decidió ir a la adivinación de masas. Nuevamente fueron Owanrin-Meji, después de que la adivinación reveló que el Rey de la Muerte había enviado mensajeros del cielo para capturar todos los que regresan desde el altar, que tenía malas intenciones. Él les mostró que era debido a que la visión que les había dicho antes de salir para el altar, para ofrecer una cabra a su Ifa para calmar el Rey de la Muerte y una cabra a Esu, para alejar el peligro, pero no han regresado a hacer el sacrificio. También advirtió de que era capaz de salvar las vidas de aquellos que eran muy altas, tanto miedo de ir al altar como un sacrificio todavía tenía que hacer. Y fue entonces cuando ESU libera el camino que queda a los celebrantes regresar a salvo en casa. Cuando la alegría se extendió sobre todo Owanrin-Mejía, hizo una gran fiesta en la que se regocijaba con un canto de alabanza a los sacerdotes que hicieron adivinación para él en el cielo, así: La mayoría de los vellones Oyo dijeron que hacer sacrificios, Pero ellos lo ignoraron. Me dijeron que hacer sacrificios similares Escuché e hice el sacrificio. Eché a perder mis pies y sobreviví, Porque hice el sacrificio. Otros perdieron sus pasos, y murió; Debido a que no hicieron sus sacrificios.

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Los que hacen el sacrificio, Infaliblemente recibir la salvación.

EXPERIENCIA OWANRIN-MEJI COMO UN COMERCIANTE Su primera prueba como sacerdote de Ifá lo sacudió tanto que pensó en abandonar la práctica y asumir una vocación menos satisfactoria. Él estaba asombrado por el éxito y las victorias que el enemigo ya ha recibido en el arte y la práctica de Ifa, y decidió limitar sus actividades al comercio con el siguiente poema: Gbi kodo Legun maja Gba mu aghen Bori A sho lugobodo Jagun fe maya Ja ayo jere que Modon Él estaba negociando con el agua divina, pero sin haber hecho los preparativos adecuados antes de iniciar en el negocio, sus esfuerzos no pudo lamentablemente y perdió todo su dinero cada vez fuertemente endeudados. Luego llamó al loro que le ayudara, pero el loro le dijo que él también estaba endeudado hasta el cuello. El loro propuso que, puesto que nadie se compromete a dar ayuda financiera a los prestatarios, que comenzarían por tanto a practicar el arte de Ifá. Decidió de Oyo a otra ciudad donde no se conocían. Owanrin-Mejía tenía un jabón de buena suerte que no ayuda a su comercio. Pero cuando se lo dio a otra persona de usar, y fue tan eficaz que se utiliza de nuevo para expresar su gratitud con muchos regalos. Su asociación con el loro y pagó la deuda en conjunto logró ayudar a muchas personas a progresar en sus actividades comerciales. Esto se debe a que se suele decir que el médico puede curar, pero no a sí mismo.

OWANRIN-MEJI TESTA LAS MANOS EN LA AGRICULTURA Era un agricultor exitoso. Al comparar su experiencia en el oficio, se registró una cosecha impresionante. Un año tuvo una cosecha de ñame muy productivo y cuando se están almacenando los ñames, tuvo una discusión con su madre. Cuando compartió el granero yam entre sus dos esposas y su madre, éste se quejó del tamaño del establo en porciones para las esposas. Tenía dos mujeres, desconocidas para él, eran las dos brujas. Su madre a menudo le había acusado de dar más atención a sus esposas que para la madre que lo trajo al mundo. El desglose del granero yam reavivó el resentimiento de la madre y ella volvió a quejarse dolorosamente. En el caos resultante, empujó a su madre se echó a llorar, acusándolo de golpearla. Ella dejó la granja y lloró todo el camino a casa. Cuando llegó a la ciudad, se encuentra la sala de reuniones de las más antiguas de la ciudad. Le preguntaron por qué lloraba y ella le explicó que su hijo la había golpeado en la granja debido a sus esposas. Entre las más antiguas de la ciudad, fueron algunos de los enemigos mortales de OwanrinMeji, que también pertenecía al culto de las brujas. Habían estado buscando en vano de encontrar fallas en ella como excusa para meterlo en la asociación de las brujas.

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Normalmente, el nivel de la asociación es que ninguna víctima se castiga sin el beneficio de un juicio justo y la condena. En realidad, es bueno saber que no importa sin embargo muchas brujas podría odiar a una persona, que no ataque desferirão hasta que la persona ha sido juzgada y estableció la culpabilidad. Mientras que uno no puede ser acusado y condenado, no lo toques. En este caso, su propia madre había dado a la materia prima facie contra él. Lo desconocido, a sus dos mujeres trabajaron muy de cerca con sus enemigos en el club de las brujas para destruirlo, pero no habían podido darles una justificación para hacerlo. Denuncia pública tras interpuesto contra él por su madre - lo que explica por qué es importante que las personas se resisten a la tentación de hacer público su hogar resentimiento, temiendo que cualquier oyente malicioso quizá magnifica en el mundo de las brujas - la cuestión se presentado en la próxima reunión. Durante las deliberaciones, sus dos mujeres confirmaron la denuncia de su madre y fue sumariamente juzgados y condenados. Dirigido a falta, porque él no era un mago. Fue nombrado para ser asesinados. Esa noche, sin embargo, su Ifa le dio en sus sueños, visión esotérica de su juicio y sentencia. Aterrorizado por el sueño, consultó Ifa mañana siguiente, si el sueño marcó la llegada de peligro, y luego se confirmó. Se le aconsejó dar una cabra a Esu inmediatamente y abstenerse de ir a la granja el día de reposo y adoración, hasta nueva orden, para evitar ser víctima de una conspiración injusta. Él hizo el sacrificio. Mientras tanto, una de sus esposas sugirió que fueran a la granja el día siguiente libre porque no había alimentos en el hogar. Ese fue el día en que se proponía hacer el sacrificio. Le dijo a su esposa que no era capaz de salir de la casa ese día, porque yo iba a hacer un sacrificio. Cuando esa parcela se tambaleó a sus enemigos adoptado inmediatamente otra estrategia. Lo llamaron y dijeron que, puesto que a menudo iba al bosque a recoger deja su práctica de Ifa, se debe iniciar en el culto secreto (ORO) de bosque. Estuvo de acuerdo en que se inició y se le aconsejó que ir junto con un gallo, tiza blanca, pluma del loro y pimienta (pepper cocodrilo), el bosque de la ceremonia de iniciación. Él iba a ser llevado con los ojos vendados al altar del culto de Oro Inmediatamente consultó Ifa por una junta y se le advirtió de otra cabra a Esu, que impide la trama morbosa de la ciudad y que estaba listo para la ceremonia de la iniciación y de culto de Oro El día señalado, el sumo sacerdote del culto lo llevó en procesión nocturna de la ciudad hacia el altar de la selva, en medio de un toque de queda en toda la ciudad. Tan pronto como se fueron los sacerdotes de la ciudad, se le dijo que se detuviera y le quitaron la venda. Ellos le advirtieron que estirar la mano para tocar el cielo. Dijo que las manos de un niño no pueden estirarse para tocar el cielo. Después de que se le dijo que cerrar el puño y lo puso en la boca de una calabaza. Él dijo una vez más que el puño de un adulto no podía entrar en la boca de una calabaza. A continuación, se le dijo que no es un neófito en el culto, que no pudo realizar dos hazañas, nunca regresó a casa con vida. Inmediatamente fue empujado hacia adelante, aparentemente para ser sacrificado en el altar. Mientras tanto, ESU se posicionó a intervenir, después de haber instalado un obstáculo invisible en el suelo contra el que patada en el suelo, perjudicando a sí mismos, y desapareció invisible. Milagrosamente encontró en su casa. Mientras que él estaba cuidando de su herida, señaló que los hombres del altar, y lo siguieron hasta su casa, donde encontró a su madre y le preguntó por su paradero. Ella les dijo que se encontraba

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bien. Ellos presionaron y le ordenó presentar a su hijo, porque era ella la que precipitó la represalia, quejándose de la ciudad que le había golpeado en la granja. Le dijeron que como resultado de la acusación, el niño había sido designado para llevar a cabo el ritual. Ella se arrodilló para pedir que no se ejecute a su hijo, porque ella lo había perdonado. En vista de sus apelaciones apasionadas, le dijeron que convencer a su hijo de tener una cabra para ser sacrificado en el ayuntamiento para una fiesta para los mayores. Después del banquete, incluso insistieron en que Owanrin-Meji debe iniciarse correctamente en el Bosque de adoración, ya que había visto parte de los secretos del altar. La ceremonia se concluyó sin incidentes y les dio un loro pena utilizar de vez en cuando, como la condición de miembro. Por último, se les mostró a sus dos mujeres fueron los cómplices que instigaron el culto de las brujas en su contra, aunque el catalizador fue la denuncia de su madre. Sin embargo, fue su madre quien también hizo un llamamiento para salvar su vida. Los hechiceros entonces tomó una de sus esposas en su propia mentira y las mujeres en consecuencia murió mientras dormía. Finalmente, hizo lo mismo con la segunda esposa. Cuando este signo aparece durante una ceremonia de iniciación, la persona será informado nunca a maltratar a su madre y cuidar de sus dos primeras esposas, si está casado, y sus dos primeros matrimonios, probablemente porque las mujeres son brujas. También debe ser advertido de no dejarse comenzó en ningún culto secreto, a menos que hacer el sacrificio necesario.

OWANRIN-MEJI ASUME UNA NUEVA ESPOSA Suru wa la fi owo Eni de fe kpa eja lodos kpelu Awon ni lati fi y suru kpelu. La búsqueda del dinero honesto requiere paciencia. Atraer a los peces con una red también implica mucha paciencia. Estos son los nombres que hicieron Awos adivinación de Princess Ado (Ado omo EWI), cuando iba a iniciar su actividad comercial. Se le dijo que ella era la esposa de Orunmila, que le ayudara a tener éxito en los negocios. Mientras tanto, Owanrin-Meji visitó el palacio. Se sintió atraído por la princesa y le preguntó Ewi de Ado (el padre de la niña) para darla en matrimonio. El Oba dijo que no se opondría a que su hija aceptó casarse con él. El Oba ofreció Owanrin-meji un título de liderazgo si lograba hacer el negocio de su hija fruto. Owanrin-Meji, sin embargo se comprometió a ayudar a la niña, pero él declinó la oferta del título de jefe. En ese punto el Ewi llamó a su hija para él pronunciar su propuesta matrimonial Owanrin-Meji. Cuando se le preguntó a la princesa si ella accedería a casarse con Owanrin-Meji, ella rápidamente confirmó que estaba interesada y acepta ser su esposa. Había muchos otros demandantes en la ciudad que había puesto sus ojos en la princesa. Una vez que la noticia dio la vuelta que el Oba había prometido casarse con su hija, que reaccionaron con la decisión de parar, en homenaje y respeto a la Oba.

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Al llegar a casa, Owanrin-Meji Ifa consultado sobre cómo hacer que la princesa para tener éxito en su negocio de comercio. Orunmila le dijo que hiciera sacrificio con 16 palomas, 16 patos, 16 gallinas de Guinea, 16 maletas de dinero, 16 piezas de tela, 16 piezas de jabón y una cabra a Esu. Owanrin-Meji comenzó el sacrificio, dando a la cabra a Esu. Recogió las hojas del bosque importante y utiliza 4 de todo lo prescrito por el sacrificio para preparar un jabón para lavar platos. Las 12 palomas restantes dejan para ser levantado en el país y dio el jabón princesa que se utilizará para el baño. Al día siguiente, viajó a Oja Ajigbo Mekon. Antes de llegar al mercado, ESU convocados todos los objetos de valor de una tienda de campaña en el mercado central. Una vez hecho esto, ESU también dio una campana en la parte de atrás con una mano, anunciando a través del mercado de que la princesa tenía Ado bellas y duraderas artículos para vender. Ella vendió todos los bienes con beneficio extra y los que no podían comprar, le rogó que venir con más artículos en el mercado al día siguiente. Así floreció su negocio hasta que finalmente llegar a ser tan rico como su padre. Ella era una mujer amable con Owanrin-Meji y tuvieron muchos hijos. OWANRIN-MEJI poner en jaque las maquinaciones de sus enemigos Pronto comenzó a preguntarse si no había justificación para todos los problemas que estaba recibiendo de sus enemigos. Así que decidimos ir a la adivinación para ver qué hacer al respecto. Era un sacerdote nombrado Alakpata Aniye Gongonron de averiguar qué hacer para atar las manos de sus enemigos. Le aconsejó hacer sacrificio con tres ratas, tres pescados, una cabra, una cabra, 10 caracoles y carne de res. Se debe utilizar el hueso de la mandíbula y la lengua de una vaca, y deja importante fue que se añadirán en la preparación de un ASE con el encanto que el grito de una vaca no le agrupar una conferencia de los seres humanos. Esta es la ASE con la que Owanrin Meji-minó los planes de sus enemigos, y es uno de los importantes preparativos para los hijos de Owanrin-Meji.

OWANRIN-MEJI AL BORDE DE LA PROSPERIDAD Entre Awo que visitó durante el banquete que fue el sacrificio hecho con leche de vaca, era un poderoso sacerdote llamado Abir Osomusore fiun. Cuando el banquete había terminado, que fue la última Awo abrió obi (obi-Tayen). Después de soltar el obi en el suelo, advirtió Owanrin-Meji habría un aguacero que transportaba gran cantidad de él desde el cielo, porque su prosperidad estaba todavía allí. Me dijeron que hacer otro sacrificio de un cerdo, una paloma, ocho huevos, dos gallinas y un gallo. Él volvió a hacer el sacrificio por la noche, y Ògún ESU. Un mes después del sacrificio hecho una fuerte lluvia cayó. A partir de entonces, el embarazo de su esposa, que no había sido desarrollado durante muchos meses, de repente desarrolló y dio a luz poco después. La lluvia cayó durante toda la noche ya la mañana siguiente, tres personas fue a visitarlo a través de la lluvia. Los visitantes se quejaron de tener hambre. Le dijo a su esposa para disponer de los medios yam estar preparado. Por la tarde, Owanrin-Meji estaba visitando a sus amigos, pero antes de regresar a

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casa, uno de los tres visitantes murió. Al día siguiente, otro murió de visitantes y la tercera también murió en el cuarto día. Enterró cada uno. Sin embargo, los visitantes se habían ido a la casa de Owanrin-Meji con muchos tesoros, que había quedado en la parte de atrás de la casa después de su muerte. Uno de ellos tenía una bolsa de cuentas, el segundo tenía un montón de ropa, mientras que el tercero tenía un montón de dinero. Sin embargo, estaba claro que la actual esperado había llegado del cielo, sino Owanrin-Mejia no sabía acerca de los paquetes. Se supo que los visitantes habían estado bajo la lluvia durante cinco días, durante los cuales nadie les ofreció refugio. Después de la muerte de los visitantes, se convocó al Awo que hizo adivinación para otro sobre el significado de estos eventos. Sin ningún tipo de conocimiento previo de los hechos, el Awo le dijo que tenía tres piezas de dinero, billetes y la ropa en su casa. Así fue como él sabía que había tres paquetes en su casa. Organizó rápidamente una búsqueda y encontró los paquetes en la habitación ocupada por los visitantes extranjeros. Luego agradeció al Awo que hizo la adivinación y el sacrificio y le dio una porción de dones entre la alegría general. Así fue como llegó a la prosperidad.

OWANRIN-MEJI HIZO FAMOSO POR SU HIJO Owanrin-Mejía tenía una aversión por el liderazgo de la institución. Llevaba varias ocasiones ofrecen valientemente posiciones de valores. Dado que la concesión del título fue el parteaguas para la prosperidad de ese momento, era relativamente desconocido socialmente. Su matrimonio con la princesa, sin embargo, trajo el comienzo de la iluminación social. Mientras tanto, un sacerdote de Ifa itinerante cumplir con la rutina de visitar la casa de OwanrinMeji. Como era tradición, el visitante tenía que hacer la adivinación para él. El visitante se llamaba Aiya Oshuru Gongon Gagbon. Le dijo Owanrin-Meji que su hijo venía a ser el Olowu de Owu. Fue aconsejado evitar ser temperamental y preservar tanto la fortuna de su hijo podría no destroçasse. Se le aconsejó hacer sacrificio con dos perros, tres cabras, tres cabras, tres cerdos, ratas, ocho ocho peces y ocho caracoles. Él hizo el sacrificio, después de todo, su hijo se convirtió en Olowu de Owu. Después de que él viajó a Owu. El Olowu de Owu tener mientras tanto, hizo adivinación para saber qué hacer para prosperar en el final de su vida. Él le dijo que hiciera sacrificio por la cabeza de su madre con una cabra y un cerdo, por lo que su madre no podría oponerse a su prosperidad. Tomó una cabra, un cerdo, pero no para comprar. La madre se llevó la cabra, pero no sirve la cabeza con ella. En su lugar, compró un pollo para servir a su cabeza. Al día siguiente, ella tomó secretamente la cabra en el mercado, lo vendió, y guardaba el dinero. Posteriormente, el Olowu finalmente consiguió un cerdo. Tomó rápidamente a su madre sirve la cabeza, pero ella dijo que no se estaba cumpliendo la cabeza la luz del día, y luego regresó a su palacio Olowu la esperanza de que su madre sirvió la cabeza con el cerdo en la noche.

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La madre no sirvió de nuevo la cabeza con el cerdo, en lugar de eso utiliza un perro con el que descendió a utilizar para preparar la carne para su marido. Ella sirvió la comida a su marido en la noche, cuando sería difícil reconocer la carne de perro. Cuando su marido se sentó a comer, la hija de su esposa le dijo que no comer porque olía el perro en la comida. Recordando la advertencia que le había sido dado de no perder la calma ante la provocación, se imaginó la acción de su esposa, preguntando cuáles eran sus intenciones. A la mañana siguiente su mujer (madre de Olowu) invitó a su marido para vaciar el recipiente con el que había pasado la noche en vertederos humanos. Se negó a hacerlo con la explicación de que a pesar de que se han hecho con placer cuando ella estaba recién casada, se imaginó que la repite cuando ambos eran ya de edad. A continuación, le acusó de provocar la noche anterior, tentándolo a comer con carne de perro, que se habría comido si no fuera por la intervención de su hijastra. Su esposa respondió llamándolo hijo de un perro. Esto le molestó mucho que no tenía tranquilidad para llevar a cabo lo que él haría por su hijo. Sin embargo, le pidió a su hijo para que sus instrumentos de adivinación (1 Ikin) con el resultado de la que advirtió a su hijo que se recomienda servir la cabeza (del padre) con un elefante, un tigre y un búfalo. Rápidamente ordenó a los cazadores para ir bosque Owu y capturar a estos animales. Antes del mediodía regresaron con el más joven de los tres animales. Owanrin-Meji sacó algo de sangre en la piel de tres animales jóvenes y les libera de nuevo en el bosque. Luego se extrae la sangre, se preparó un remedio para su hijo marcar el cuerpo. A la llegada a Owu, Owanrin-Meji había dado cuenta de que su hijo, Olowu, no se inclinó para darle la bienvenida, como lo exige la tradición. Sin embargo, le hizo a su hijo lo que tenía que hacer, a pesar de la vergüenza que ha adquirido de su madre y el hijo. Cuando se disponía a regresar a su país, expuso sus instrumentos de autoridad divina (ASE) y proclamó que en adelante, los ciudadanos limpios de Owu siempre prosperan, pero su prosperidad vendría sólo en la noche de su vida, después de recibir la sus esposas e hijos, el tipo de tratamiento que recibió de Owu. Se cree que como resultado de esta maldición pronunciada por Owanrin-Meji, los ricos y famosos hijos de Owu resultaba difícil vivir a la vejez sin hacer un sacrificio especial de Ifa, de revocar la maldición. También se cree que esta maldición es responsable del hecho de que el Alake de Abeokuta, que era el hijo de Olowu, había llegado a ser tan influyente como la Olowu de Owu. Olowu era la corona que se le dio posteriormente a la Alake de Abeokuta, lo que explica por qué se dice que el Olowu no tener corona.

EL ÚLTIMO TRABAJO MAYOR OWANRIN-MEJI - Salvó la ESPOSA DE PARCELAS favoritas mal OLOFEN de sus parejas El rey de Ife tuvo muchas mujeres, pero uno de ellos ganó la llave de su corazón. Esto invoca, naturalmente, la envidia y el odio de sus compañeros. Han tenido éxito con medios malos para hacerla estéril. Entonces el rey mandó llamar a Owuanrin-Meji ir a su palacio en Ife para ayudar a su esposa favorita de tener un hijo. La mujer se llamaba Eninikpola. Al llegar a Ife, hizo adivinación

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para las mujeres, advirtiéndole que hacer sacrificio con un perro y un gallo Ògún 1 y 1 cabra Esu. Se le advirtió de no dejar que nadie vea a los animales antes de que se hizo el sacrificio. Con la intención de hacer el sacrificio, se olvidó el aspecto secreto necesario. Después de la compra de animales para el sacrificio, los dejó en el jardín abierto del palacio harén. Mientras tanto, el rey tigre desapareció y no había ningún lugar. Una recompensa fue ofrecida para el tigre que ser devueltos con vida al palacio. Fue en este punto que se hizo el sacrificio. Como era la tradición, las cabezas de las víctimas sacrificadas tuvieron que ser abandonada en el altar de la deidad servido. Después de ofrecer sacrificios a Ògún y Esu, la cabeza del macho cabrío, el perro y el gallo se quedaron en dos altares. Todas estas cosas fueron hechas para la completa ignorancia de sus compañeros. Más tarde esa noche, los compañeros de acuerdo en tener la cabeza de un tigre simplemente depositarlo y sacrificado en el altar de Ògún preparando así el terreno para acusar Eninikpola usando Rey Tigre para el sacrificio ritual. A la mañana siguiente, después de la visión de la cabeza del tigre en el altar de Ògún, sus compañeros fueron a informar al Rey de que alguien había utilizado su tigre desapareció para hacer sacrificio. Pidió a todas las mujeres del harén y las acusaciones se refirió a su esposa favorita. Luego citado para ser interrogado, acusándola de asesinar a su tigre y le advertía de que la pena era la muerte. Ella se limitó rápidamente en cadenas. Mientras tanto, ESU se había convertido en un sirviente de los dioses se retiraron cabeza del tigre del altar, la colocación de las cabezas de los perros. En la siguiente prueba, ESU influenciada uno de los consejeros de Olofin proponer al rey que antes de condenar a la mujer, el delito debe ser comprobada y la cabeza del tigre se muestra. Coincidiendo con la verosimilitud de la propuesta, el rey nombró a dos personas para ir al altar de Ògún y volver a lo que fuera que vio allí. Ellos trajeron las cabezas de perro decapitado y el gallo. En vista de lo que trajeron, Eninikpola confirmó que estas eran las cabezas del perro y el gallo, con quien hizo el sacrificio de Ògún. Cuando se le preguntó cuál era el propósito del sacrificio, ella explicó que ella hizo el sacrificio para poder tener un hijo. Ella se desencadenó inmediatamente. Se realizó una investigación para encontrar el origen de la carga de la cabeza de tigre, y la mujer que planeó el complot fue ejecutado sumariamente. Más tarde ese mes, Eninikpola quedó embarazada y por lo tanto tenía un niño. Finalmente se alegró y agradeció Owanrin-Meji para resolver su problema.

LO HIZO ADIVINACIÓN PARA DOS ESPOSAS DE MISMO ESPOSO Akiriboto tuvo dos mujeres que tuvieron una pelea, unos días más tarde, la esposa del hijo menor (Iyawó) se enfermó. Cuando el niño estaba a punto de morir, fueron la adivinación con OwanrinMeji, que pidió un visitante a Awo adivinación. El Awo se llama: Akitikpa Odigba mu Uriko - Una cadena que contiene Iroko Uroko Odigba mu Akitikpa - Iroko contenía la cadena Pidió a la esposa mayor (Iyaale) para narrar el conflicto entre ella y su pareja, con un amigo en su camino hacia el mercado.

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Rápidamente recordó que un día de mercado, después de un desacuerdo con Iyawó, decidió salir al mercado con un amigo. Después de decirle a su amiga cómo Iyawó ofendió a ella, su amiga le recomendó que olvidar a la joven porque ella todavía era demasiado inexperto para apreciar la magnitud de sus acciones. El Awo dijo que las brujas accidentalmente celebraban una reunión en la escuela iroko al lado del mercado de carretera, mientras que narró la historia de su amiga. Antes de que ella estaba de nuevo mercado de los viajes que el hijo de su compañera se enfermó porque las brujas intervinieron en este asunto. El Awo dijo que hacer un sacrificio por la noche con un conejo que excavar al pie de iroko en el camino al mercado. Les aconsejó ir a pie de Iroko donde encuentran un pequeño montículo, que tenía un conejo. Les aconsejó que desentierran el conejo, lo matan y lo utilizan para el sacrificio. Ellos realmente hicieron lo que se recomienda, y mataron al conejo y utilizados para el sacrificio. Poco después de que el niño estaba enfermo también. Cuando este signo trata de una mujer, se le debe recomendar que se abstengan de decir a sus argumentos internos, sobre todo con su compañero de camino al mercado. Surge de un niño enfermo, está claro que la enfermedad fue acusado por una discusión que tuvo con su madre, su compañera. Se les aconseja hacer sacrificio con un conejo para los mayores. CAPÍTULO XXI - Ogundá-MEJI / EJI-OKO / Ogundá JA MEJI II II II IIII Ogundá Mejía fue uno de los divinadores más poderosos, tanto en el cielo como en la tierra. Él se consideraba que tenía la fuerza y la inteligencia de Orunmila Ògún en su trabajo. Fue él quien reveló la historia de la segunda tentativa de colonizar las deidades terrestres. Obara Bodi discípulo de Orunmila tarde reveló los detalles del primer intento de colonizar la tierra y la forma en que fue fundada. Ògún, el dios del hierro y el más antiguo de los dioses creados por Dios también era físicamente más fuerte que todas las 200 deidades. Él fue referido a menudo como el primer partido de las maneras, ya que la segunda misión de reconocimiento guiada del cielo a la tierra. Dice OgundáMejías, que se debió a los atributos físicos de Ògún que Dios lo designó para abrir un camino para la segunda vivienda en la tierra. Él era conocido por ser egoísta, vanidoso, y casi nunca se consultó a nadie para pedir consejo. Se basó casi exclusivamente en sus capacidades productivas y la fuerza física. Lo que explica por qué no se tomó la molestia de ir a la adivinación o consultar a alguien cuando fue designado por Dios para llevar a cabo la tarea de establecer viviendas en suelo. Una vez que recibió de Dios la orden de proceder, lo hizo casi de inmediato. Dios dio a los hombres y 400 mujeres que le acompañan en la misión. Viniendo en tierra, no tardó en descubrir las consecuencias de no hacer los preparativos adecuados antes de ver el cielo.

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Sus seguidores mortales pronto se convirtió en hambre y exigieron comida. Desde que llegó al mundo sin ningún tipo de suministro, sólo podía recomendar para cortar ramas de un bosque cercano para comer. El proceso de comer con palillos no satisfechos y pronto sus seguidores comenzaron a morir de hambre. Preocupado por perder todos sus seguidores por el hambre decidieron regresar al cielo y comunicar el Padre Todopoderoso que su misión era imposible. Entonces Dios llamó Olokún, la deidad del agua para guiar la segunda misión en la tierra. Es igualmente orgulloso y lleno de confianza en sí mismo. También se le dio 200 hombres y 200 mujeres que lo acompañara. También hizo ninguna consulta o la adivinación con más celestial antes de llegar a tierra. Al llegar él también tenía ni idea de cómo alimentar a sus seguidores. Él sólo les pidió de beber agua cuando tenían hambre. Dado que el agua no puede alimentarse de manera eficiente, comenzaron a morir de hambre. Poco después, él también volvió a sus seguidores que sobrevivieron al cielo para informar el fracaso de su misión. Dios llamó entonces Orunmila, acompañado por 200 hombres y 200 mujeres para establecer una morada en la tierra. Orunmila preguntó si podría tener éxito en la misión que había desafiado los esfuerzos de la mayor y más fuerte como deidades y Ògún Olokún. Dios lo convenció de hacer lo mejor, porque era necesario para despoblar el cielo, el establecimiento de una vivienda en el satélite de la tierra. Su fiel siervo es amonestado okpele ORUNMILA no rechaza la tarea porque con los preparativos adecuados, estaba convencido de que el éxito le esperaba. Con las palabras de persuasión okpele su ORUNMILA favorito acordó de la misión, pero apeló a Dios que te de la indulgencia para preparar unos días antes de partir. Orunmila rogó a los dioses mayores del cielo para ayudarle en la planificación de su misión. Le aseguraron que tendría éxito en el establecimiento de una vivienda en la tierra. Ogundá-Mejía, uno de sus hijos le pidió seis cauries y le advirtió a recoger uno de cada uno de los animales y las plantas comestibles en el cielo para la misión. También aconsejó dar una cabra a Esu Esu y apelar a seguirlo a la tierra en la misión. Después de hacer todos los sacrificios prescritos, finalmente fue liberado por Dios. Antes de dejar a Dios rogado para que la vivienda Ule (OWA en Bini) la deidad, estaba con él. Pero Dios le dijo que no era su intención divina despachar dos deidades de la tierra al mismo tiempo, ya que quería enviarles una tras otra. Pero Dios le aseguró a Orunmila que tendría éxito en la tierra, y enviaría a su siervo okpele para volver al cielo y buscar Ule (OWA), para que le ayuden. Luego partió hacia la tierra. Tan pronto como salió de Orunmila, Esu estaba diciendo Ògún que Orunmila se dirigía a la ruta terrestre por el cual él (Ògún) establecido. Ògún inmediatamente estaba bloqueando la ruta con un espeso bosque. Cuando los partidarios de Orunmila acercaban al bosque, no sabía qué hacer. Envió el ratón para encontrar un camino a través del bosque. Antes de que el ratón de nuevo, Ògún parecía Orunmila y le interrogó por atreverse a pasar a la tierra sin informarle. Sin embargo, él explicó que ESU fue enviado para informarle y cuando se recordó Ògún ESU que realmente le advirtió de inmediato despejó el bosque por Orunmila continuar en su viaje. Antes de dejarlo, Ògún advirtió ORUNMILA única obligación que le debía, era para alimentar a sus seguidores con palos de la misma manera que lo hizo, y luego se comprometió a Orunmila. Mientras tanto, ESU también informó Olokún que Orunmila estaba en camino a la tierra para tener éxito donde fracasaron. Olokún reaccionó haciendo un ancho río de bloquear el avance. Cuando Orunmila llegó al río, un pez enviado a buscar un pasaje a través del río. A la espera de la devolución de los peces, Olokún apareció y le preguntó por qué se atrevió a embarcarse en un viaje a la tierra sin obtener su permiso.

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Orunmila dijo que lejos de desdeñar Olokún había enviado en realidad ESU para informarle de su misión en la tierra. Cuando se dio cuenta de Olokún ESU había venido a él, tomó el agua a Orunmila continuar en su viaje. Sin embargo ORUNMILA advirtió que tenía la obligación divina de alimentar a sus seguidores como él (Olokún) con agua. Orunmila se comprometió a prestar atención al consejo de Olokún. No más obstáculos en su camino, Orunmila fue de viaje. Al entrar en el mundo, advirtió rápidamente a todos sus seguidores masculinos para limpiar el monte y construir refugios temporales cubiertos con esteras (Aghen). Cuando se completó la tarea, eliminar las semillas y los productos agrícolas que trajo a sus seguidores a matar a la planta había limpiado. Al caer la tarde, todos se retiraron a dormir en sus chozas. Esu, que había recibido una cabra antes de la misión del cielo, estaba trabajando en las semillas plantadas y los animales. Cuando se levantaron de madrugada, encontraron que todos los productos agrícolas no sólo habían brotado, pero habían dado sus frutos, listos para la cosecha. Estos incluyen los ñames, las cosechas, maíz, hortalizas, frutas, etc. Al mismo tiempo, toda la creación que traían desde el cielo habían multiplicado durante la noche. Ese fue el primer milagro realizado por Orunmila en la tierra, como una manifestación directa de los sacrificios que hizo antes de la llegada del cielo. Cuando sus seguidores se pidieron de comer antes de iniciar el trabajo de rutina del día, les dijo con respecto a una medida cautelar para Ogun para cortar las ramas de los arbustos al lado de comer. Ellos hicieron lo que se les dice. Después de masticar los palos durante mucho tiempo, les dijo a beber agua como se le advirtió a hacer por Olokún. El proceso de cumplir con las instrucciones dadas por Olokún Ògún y es seguido hasta el día de hoy para toda la humanidad, a través de la rutina para empezar el día con palos de masticar o cepillarse los dientes y enjuagarse la boca con agua. Haber cumplido con los deseos de sus mayores, Orunmila dijo a su pueblo para alimentar a los animales y plantas que abundan en la ciudad. Tuvieron éxito en la preparación del terreno para un hogar permanente en la tierra. Satisfecho de que nada era entonces en su camino hacia el éxito en el suelo, okpele propuso ORUNMILA que era el momento para enviarlo a informar a Dios que la tierra era Ule adecuadamente habitable suficiente para unirse a él. Orunmila aceptó, pero le dijo que llamaría primero ESU para acompañarlo en el suelo antes de pedir Ule. Habiendo prometido previamente para que lo acompañara para que se convocó, ESU inmediatamente accedió a acompañar a la tierra okpele. Antes de la llegada Orunmila le pidió a sus seguidores a construir una cabaña de ESU en la entrada del pueblo. Tan pronto ESU se instaló en su habitación, Orunmila le envió una cabra. Él estaba muy feliz de comer su comida favorita, que se imaginó que no estaría disponible en la tierra. Cuando okpele venía a ver si ESU estaba bien, el primero le dijo que pedir Orunmila que lo perdonara por las dificultades iniciales que se crearon antes de que desde el cielo, y que provocó Olokún Ògún contra. Orunmila ESU perdonó y le pidió quedarse en la tierra para ser su interlocutor estación, siempre con la promesa de darle de comer. Después de esperar en vano por el fracaso y volver al cielo Orunmila y sus seguidores en el cielo Olokún decidió devolver las tierras a descubrir cómo la misión se va. Cuando Olokún alcanzó la tierra, encontró ESU quien dijo a Orunmila había logrado hacer de la tierra habitable. Cuando Olokún encontró Orunmila le pidió perdón en nombre de los obstáculos iniciales creadas por él. Orunmila dijo que las disculpas no eran necesarias porque el éxito no está cumpliendo sin dificultades iniciales. Sin embargo Orunmila dijo Olokún acuerdo a vivir con él en la tierra. Luego accedió a hacerlo, pero insistió en que irían al cielo para pedir al Padre Todopoderoso para que pueda volver con sus seguidores. Olokún llegaba hasta el cielo y Dios le permitió volver a la tierra con sus seguidores.

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Cuando Ògún oyó Olokún había dejado de acompañar a Orunmila en la tierra, él también decidió ir a ver las cosas por ti mismo. Cuando okpele vio Ògún saliendo desde el cielo a la tierra, advirtió ORUNMILA inmediato instruyó a sus seguidores a dar otra ESU cabra para evitar cualquier enfrentamiento entre ellos. Cuando Ògún llegó, ESU seguía comiendo su cabra y estaba demasiado ocupado para molestarse. Simplemente indica Ògún seguir donde vivía Orunmila. Una vez Orunmila vio Ògún, se arrodilló para darle la bienvenida, y su hermano mayor. Ògún volvió altura disculpas a Orunmila por las dificultades iniciales que ha creado para él. Una vez más Orunmila dijo que las disculpas no eran necesarias porque sin esos problemas difíciles probablemente no tendrían ni idea de cómo alimentar a sus seguidores. Orunmila Ògún entonces persuadió a quedarse en la tierra con él, porque sin él (Ògún) era imposible desarrollar cualquier tecnología en la tierra. Orunmila dijo que sabía que sólo hace la adivinación, pero no sabía cómo inventar o fabricar. Sintiéndose halagado, Ògún rápidamente acordó devolver al cielo para contar con el permiso de Dios para regresar con sus seguidores en la tierra. Ògún finalmente regresó con sus seguidores. Fue en ese momento que finalmente envió Orunmila okpele para traer el cielo Ule. Cuando okpele narró el mensaje de Orunmila a Dios, Padre Todopoderoso, para seguir Ule inmediatamente convocado a la tierra para ayudar a Orunmila. ESU volvió a ser el primer agente que Ule encontró tocar tierra. ESU lo mandó a buscar Orunmila en su choza. Lejos de cuestionar Ule como lo hizo Olokún y Ògún, ESU Ule rogaron que siempre tendría más éxito que sus hermanos mayores y sin que nadie tuviera la completa satisfacción en la tierra, porque él era característicamente paciente e inofensivo. Cuando Ule encontró Orunmila y le pagó el respeto, haciéndolo capaz de venir y ayudarle en la tierra. Orunmila respondió proclamando su instrumento de autoridad (ASE) que: Si le dieron sentido, siempre se extendería a la tierra; Olokún viviría para siempre en el agua con vistas al río que utiliza para bloquear su aproximación para el aterrizaje, pero él sería el distribuidor de la riqueza y la prosperidad de la humanidad; Ògún siempre se puede utilizar para producir grandes cosas, pero él mismo siempre trabajan febrilmente día y la noche y no tener paz de la mente. Entonces le dijo a los tres para seguir su camino por separado. Los tres dejaron las cámaras de Orunmila. Apenas habían salido de la habitación, cuando de repente se desmayó Ule muerto. Una vez abandonado el cadáver desapareció de la vista y en su lugar una constelación de viviendas, edificios y casas de vino en el suelo. Por lo tanto, Ule tenía transfigurado en casas respetables para todos los habitantes actuales y futuros habitan. Orunmila rápidamente salió de su choza cubierta con colchonetas y se fue a vivir en el mejor y más agradable habitación hecha para él por Ule. Ògún se molestó y se negó a permanecer en cualquiera de las cámaras proporcionadas por Ule. Luego construyeron su propia casa destartalada llamada izegede, que donde está hoy. El Olokun también sintió provocado y volvió al agua para formar los océanos, mares y ríos de esta tierra. Los hombres y las mujeres traídas a la Tierra por Orunmila Olokún y Ògún, pronto comenzaron a casarse y se multiplica por los cuatro vientos de la tierra. Es importante recordar que el propósito de la vida y la reencarnación posteriores seguidores que inicialmente se acercó con Orunmila Ògún, Olokún, y otras deidades se han convertido en los sacerdotes de estas deidades y los niños de hoy y por la eternidad. Los que se desvió de la senda de la manada, o no han tenido el privilegio de conocer a su familia, son los hombres y mujeres que pasan por todo tipo de dificultades en el terreno. En esta etapa okpele fue al cielo, pero advirtió Orunmila a buscarlo después de un tiempo en el camino a la granja. Finalmente se convirtió en un árbol cuyos frutos se utilizan hoy en día para preparar el instrumento de okpele adivinación. Le dijo a Orunmila utilizando semillas que iba a partir de ahora para la adivinación.

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TABALHOS DE LA CELESTIAL Ogundá-MEJI En el cielo era llamado-Eji Oko. Él hizo adivinación para el Tigre con este encantador - Onoshe muroko nijo oda a onlo oko - cuando el tigre quería empezar la caza. Le dijo al tigre para que los siguientes sacrificios, dar una cabra a Esu, Ifa y servir con 1 pollo, el pescado y el ratón para poder cazar con éxito. El sacrificio era necesario para evitar la caza en vano, o se retrasa llamando al (amubo) en yoruba y osobonomasunu (en Bini). Se negó a hacer sacrifícioe al día siguiente fue al bosque a cazar. El tigre tenía dos aspectos. Cuando cualquier objeto que cae detrás de él, instintivamente huyó aterrorizado. En segundo lugar, cuando salta de un animal que ha muerto, está prohibido comer. Al llegar al bosque, vio a un ciervo y lo mató bebiendo su sangre. Al salir el antílope cayó al suelo, oyó el sonido de una rama de árbol que cayó sobre él. Por este miedo saltó sobre el antílope y cayó inmediatamente. Luego mató a un antílope negro llamado Yoruba Edu y Oguonziran de Bini. Una vez más, el pesado conjunto de fruta madura colgada en el árbol, saltó sobre la presa, dejándola atrás. En ese momento, el tigre estaba cansado y hambriento, al no haber comido nada desde la mañana. Cuando el sol estaba a punto de llegar a través de él se estaba preparando para irse a su casa cuando vio un ciervo. De nuevo tuvo éxito en matar a los ciervos, pero justo antes de tratar de atraparlo, un montón de fruta de palma cayó al suelo detrás de él y volvió a adelantarse en el ciervo tener que abandonarla. Él se sentía frustrado desesperadamente y se fue a casa. ESU obviamente era responsable de su desgracia inusual. De camino a casa vio a un conejo y lo persiguió hasta que entró en su madriguera. Cuando el conejo estaba entrando en el agujero, el tigre lo agarró de la cola y comenzó a tirar de él. Pero el agujero del conejo en sus garras celebró tan firmemente que el tigre podría apenas desollar conejos espalda al descubierto. El conejo se arrastró de seguridad gratuita para el agujero. Esto se debe a que en la parte trasera de un conejo blanco que es hoy, que lo distinguen de todos los otros mamíferos de su tamaño. Este último incidente llevó al tigre para hacer una relación entre la falta de hacer el sacrificio y la expedición de caza frustrada. Al llegar a casa, informó su aventura infructuosa. Para determinar la veracidad de su historia un grupo de búsqueda fue al bosque y vio y realmente trajo a casa los tres animales muertos por el tigre. Los animales fueron traídos por Ogundá-Meji. Luego fue Ogundá-Meji que hacer sacrificios. Después de hacer los sacrificios que se fue al bosque al día siguiente y mató a un ciervo que se llevó a casa sin incidentes. Desde entonces, el tigre se convirtió en un experto cazador y expresaba su gratitud a Ogundá-Meji.

LO HIZO adivinación GOOD Después de la creación de las diversas especies de las familias de serpientes, Dios entregó las armas para cada uno en la forma de veneno, pero se olvidó de dar un poco a Boa, que se llama en yoruba y Oka Bini en Aru. La boa comenzó a quejarse porque carecía de armas para capturar el alimento. Luego fue Ogundá-Meji para la adivinación para ayudarle en lo que debe hacer para superar sus dificultades. La flecha era uno de los sacerdotes que vivían con los empleados Ogundá-Meji y fue él quien hizo adivinación para siempre. El nombre completo de la flecha era Okofi doo, Oko reyin ya bo olooko - Dafa diversión oka, elewu - obobo, es decir, la flecha con la que Boá mata a un animal rodeado por el estómago. El bien se ha descrito como un terciopelo piel de reptil.

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El Awo le advirtió de hacer sacrificios con tres flechas pequeñas, obi, y 1 pollo. Él trajo el material al día siguiente y utiliza el pollo Awo Ifa para servirle. Con la sangre de pollo, y Iyerosun hojas, una poción preparada Awo el medicamento para beber. También se aconseja ir con obis la cabeza y servir con ellos en el camino. Él salía de una parte del obis escondido en la carretera y se escondió en un arbusto cercano para espiar a alguien furtaria el obis. Él iba a tener las tres flechas. Sido advertido del riesgo de que su temperamento incontrolable, lo que explica por qué la serpiente Boa sigue siendo más paciente hasta el día de hoy. Ese día coincidió con el día en que Dios iba a participar en una reunión de las deidades que tradicionalmente se inició con romper obi. Dios se olvidó de traer un poco de obis cuando salió de casa. Estuvo acompañado por su criado favorito, el conejo que lleva su bolso divino (o Akpeminijekun Agbavboko). Cuando Dios vio que el camino le preguntó al conejo a su lado. Me ayudó a ver que obi confinada y que se olvidó de traer a casa. Cuando se está poniendo obis en la bolsa divina, la boa izquierda también se preguntó por qué Dios se llevaría a su comida cuando se había olvidado de darle un poco de veneno. Se quejó de que se le había hecho daño porque carecían de armas para capturar su alimento. Dios inmediatamente simpatizó con él y le explicó que se le olvidó. Asesoró al conejo para exponer todo lo que queda es divino en la bolsa, y él salió con un ASE. La boa había explicado que Orunmila preparó tres flechas a él y Dios tomó las 3 flechas y los bendijo. Dios ordenó Boá que abrir la boca y tragar le dijo que cada vez que veía a una víctima, las flechas iría automáticamente a su nariz y tirar a su víctima. No era para él para correr en su víctima, pero espera en el lugar, para volver a él. Entonces tragar la víctima y las flechas regresarían a su estómago para su uso posterior. Antes de partir, Dios introdujo el conejo con ella y advirtió que nunca usar sus armas en el conejo. Cuando Dios bajó a la calle de la conferencia, encontró que habían dejado la bolsa detrás del lugar divino donde dio armas a Boa. Dios se mostró reacio a enviar el conejito de agarrar la bolsa, por temor a que la boa posesión hambre quizá impulsado para utilizar las nuevas armas adquirieron. Pero el conejo aseguró Dios que iba a recoger la bolsa discretamente sin causar boa. Cuando el conejo llegó allí comenzó causas boa. Él la acusó de ser perezoso que esperar en el lugar, cuando debería estar moviéndose alrededor en busca de comida. El conejo causó la boa atormentar tanto que incluso comenzó a tirar de la cola de la boa, que estaba prohibido. Vencido por el temperamento, las flechas en su estómago se movieron en sus narices y les arrojaron a voluntad para lograr el conejo, que luego se retira rápidamente la bolsa divina y corrió para encontrar a Dios en la conferencia. Cuando el conejo volvió a Dios le informó que había sido atacado por Boa. Dios dijo al conejo que ha provocado mucha Boá ser objeto de su ira y le dijo al conejo que era su proclamación real de que él (el conejo) regreso a Boa morir. El conejo volvió con gran esfuerzo a ese lugar donde murió cuando él llegó y Boá tragó. Este Boá incidente aseguró que el arma que le dio Dios fue realmente eficaz. A continuación, se hizo muy feliz. Después de la reunión, Dios tuvo que llevar su bolsa para albergar a sí mismo. Al llegar al lugar donde estaba sentada Boá instante cayeron de darle las gracias por la asistencia prestada. Pero Dios le dijo al contrarrestar la orden de no atacar al conejo, su siervo, y Boa explicado como causados. Dios le dijo que estaba dispuesto a perdonarla en esa ocasión porque ella actuó en la provocación. Pero Dios proclamó que desde el mismo Boá murió el mismo día que él estaba atacando y matando a un conejo. Desde entonces, el nombre de la ardilla que se narra la ubicación de Boá como una advertencia a los animales. Así que Dios se fue, muchos de ardillas sitiados Boá y comenzó a gritarle con estas palabras: Okaa reeoo - Elewu obobo Waa wooo - Elewu obobo Desde ese día, la ardilla se ha convertido en la boa enemigo más difícil.

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Él hizo por ADIVINACIÓN ODE Oda es la palabra Yoruba para el exterior, que está fuera del patio de la casa. Hubo un tiempo en el cielo, donde no había hambre y por todas partes se hizo sin vida. La gente era muy hambriento para participar en las tareas domésticas de rutina fuera, Ode y estaba muy enfermo. Se las arregló para ira a Ogundá-Meji para la adivinación y le dijo que hiciera sacrificio con 200 cestas de pimienta, semillas y jengibre, (o Yoruba en ighere Oziza en Bini), 200 semillas de pimiento (cocodrilo) y un gallo. También le dijo que le diera una cabra a Esu. Las doscientas cestas de pimienta fueron arrojados al fuego y las personas corrieron a sus casas para algunos aire fresco exterior. La vivacidad comenzó burbujeo de nuevo fuera y la gente empezó a cantar y bailar.

EJI-OKO SEÑUELOS ESPOSA DE MUERTE Era uno de sus seguidores llamado Ala boun boun Lofo kpiriri kparara, que hizo adivinación para Eji Oko-cuando sin saberlo, seducido Epipayemi, la esposa del Rey de la Muerte clara. Sala boun boun era en realidad la avispa, que advirtió Ejioko para no tener algo que ver con la mujer de color amarillo, que iba a ser la Reina de la Muerte. Sin embargo, se le dijo que dará una cabra a Esu, que se negó a hacerlo porque no tenían ninguna intención de tener algo que ver con la mujer amarilla del Rey de la Muerte. No mucho después, el Rey de la Muerte Epipayemi envió a su esposa con una bolsa de dinero para comprar una cabra para él en el mercado-Oja Ajigbomekon Akira. Al mismo tiempo, Eji Oko-, había pensado mejor y ha decidido sacrificar a ir al mercado a comprar el mismo de cabra para una oferta ESU. Cuando Epipayemi llegó al mercado, compró una cabra y una cantidad de condimentos de cocina, y los dejó en su tienda a mirar más en el mercado. Mientras tanto, Eji Oko-llegó al mercado y encontró que la única cabra mercado estaba ligada a la Epipayemi tienda. Él no soltó el macho cabrío con la determinación de que comprar a nadie. Poco después, Epipayemi llegó a su tienda de campaña para encontrar a un hombre aferrado a su cabra. Ella era irresistiblemente bella. Told Eji Oko-ella era la dueña de la cabra, porque su marido, el rey de la muerte, había lanzado al mercado a comprar. A pesar de esta revelación, Eji Oko-tomó fuerza la cabra y la llevó a su casa. Indomable, la mujer no dejó caer la cuerda y luchó con Eji Oko-hasta que llegaron a su casa. Al llegar a casa, utilizó la cabra que sacrificar a Esu y declaró su amor por Epipayemi. Ahora era el anochecer y se había convertido al Epipayemi regreso a casa muy tarde. No tenía más remedio que pasar la noche con Eji-oko que hizo el amor con ella durante la noche. Sin embargo, advirtió de las consecuencias de sus acciones, porque estaba seguro de que Eji-oko no podía soportar la furia de su marido. A la mañana siguiente, cuando Epipayemi no regresó a su casa, la muerte empezó a interrogar a la gente que fue al mercado ayer, no porque su mujer no había regresado a casa. Le explicaron que vio la lucha en el chivo negro con un hombre conocido por ser un hijo de Orunmila.

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Muerte envió dos mensajeros a Eji-oko para que le avise de seducir a su esposa iba plazo de siete días para tratar con él. Fue entonces cuando recordó que la avispa adivinación habló del riesgo de seducir a la esposa del Rey de la Muerte. Sabiendo que era impotente ante el castigo que le esperaba, decidió renunciar y el lloriqueo dejó de comer cualquier alimento. En el quinto día, Osonyin, Hermano divino Orunmila decidió visitar Eji-oko. De vuelta a casa a Ejioko, que se encuentra preso en espera de la muerte. Osonyin le dijo que encontrar el coraje y firme. Él se ofreció a ir y hacer frente a la muerte. Osonyin preguntó Eji Oko-a vestirse con lo que solía ser transfigurado, y su personal de adivinación (Uroke) y su gorra. Se puso un sombrero y sosteniendo el bastón en la mano. Cuando Osonyin llegó a la casa de la muerte, rápidamente reconoció la casa, ya que se lava todos los días con la sangre humana. Al entrar en la casa, se sentó en la sala y exigió ver al Rey de la Muerte, porque había llegado a pagar su visita. ¿Cuándo fue la descripción de visitantes al rey de la muerte, él sabía que fuera Eji Oko que envió Osonyin ir y se burlan de él. Enojado, Muerte dio instrucciones para que el visitante se detuvieron, ejecutado y descuartizado en trozos pequeños. Los seguidores de la Muerte Osonyin atraparon y lo golpearon y se cortan en pequeños trozos y piezas. A petición de la muerte, las piezas del cuerpo estaban esparcidos en una encrucijada Osonyin. Con el tiempo, sus verdugos se fueron a casa y Osonyin sentados plácidamente esperando. Tan pronto como lo vieron, insistió en que no se pierde el tiempo porque vino a ver al Rey de la Muerte. Estático y aturdidos por el miedo, los mensajeros informaron de la muerte que el visitante estaba de vuelta en la casa antes de que y después de que lo habían matado y descuartizado en pedazos. Muerte ordenó que lo mataran de nuevo y arrojar sus pedazos al río para alimentar a los peces. Una vez más, mataron y desmembraron su cuerpo en varias piezas pequeñas y los arrojaron al río. Cuando regresaron a casa para informar de la finalización de la misión, Osonyin encontró de nuevo en el cuarto ahora mismo echando humo porque era muy difícil de ver al Rey de la Muerte. Me preguntó si la muerte Feroz tenía miedo de ver a una deidad menor. Cuando se le informó de su muerte misteriosa resurrección, les dijo a cortar de nuevo, cocinar los pedazos y arrojarlos en el incinerador para ser quemado a cenizas. Pero antes de regresar a casa, Osonyin nuevamente se les espera en la sala de ranting para entrar se estrelló Death continuó negándose a verlo. Sin saber muy bien qué hacer con ella, la muerte envió a sus mensajeros a pedir Osonyin decirle a su hermano que le había dado Epipayemi con él a solas. Cuando narran la Osonyin mensaje le gritó que no dé lugar a confusión en el cielo, la muerte debe enviar a uno de sus mensajeros para que lo acompañara a entregar el mensaje a su hermano. La muerte de inmediato aceptó y envió a uno de sus guardaespaldas para acompañar Osonyin y llevar el mensaje a Eji-oko. Osonyin también envió un mensaje a la muerte insistiendo en que él trae su obi. El obi fueron enviados rápidamente, pero insistió en que Osonyin muerte debe ir a ellos abrirse. Muerte por fin salió y abrió el obi dando un pedazo de Osonyin mientras comía otra pieza. Osonyin fue a su casa con piezas de obi que queda después de la muerte gracias por su hospitalidad digna.

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De vuelta a casa, Ejioko no tenía suficientes palabras para expresar su gratitud por su Osonyin logro sin precedentes, Ejioko entonces convocado la avispa hizo adivinación para él cantar en alabanza en medio de los alimentos y bebidas. Sala boun boun Lofo kpiriri kparara Osonyin y añadió el estribillo: Esemi luku KPAA, Odidi modo luku KPAA Odidimode Significado: Ni siquiera la muerte matado, pero mi imagen de lodo que mató a la muerte porque Osonyin menudo desapareció cuando los verdugos de la muerte lo estaban matando. Con eso, Eji OkoEpipayemi tomó como su esposa.

LA SEGUNDA ESPOSA EJIOKO Él hizo adivinación para el gallo y el loro cuando las dos mujeres que buscan casarse. Les advirtió a dar una cabra a Esu, que la costumbre de pasar los excrementos en sus habitaciones no priva el honor de casarse con esposas respetables. Ambos argumentaron que el sacrificio no era necesaria, ya que era su costumbre de pasar los restos de cualquier lugar que dormían. También había una hermosa virgen que fue la adivinación para él aprender cómo conseguir un marido responsable. Se le dijo que hacer sacrificios para evitar la desgracia de cometer dos bodas frustradas antes de decidirse por un tercero. Ella consideró innecesario hacer el sacrificio, porque su buena suerte y la inteligencia nativa fueron suficientes para ver a través de las dificultades. No mucho tiempo después de que se reunió con el gallo que era muy agradable. Cayó una vez más por él y aceptó casarse. Ella se mudó a su casa sin ningún tipo de demora. Por lo tanto, la pareja se negó a hacer el sacrificio, se había casado en desafío de advertencia sacerdote de Ifá. A la mañana siguiente, la novia descubrió que su marido había excrementos esparcidos por toda la cama. La mujer estaba completamente disgustado. La gente de inmediato comenzaron a burlarse de ella para casarse con un marido que quería mierda en la cama. No podía soportar la vergüenza y, luego a la izquierda la llave tan pronto como ella se casó con él. Un poco más tarde, se encontró con el loro, una persona hermosa. Se enamoró de ella inmediatamente y aceptado casarse. Cuando se preparaba su primera comida, el loro dijo que tendrían que hacer sus comidas por separado. Ella tenía curiosidad por saber por qué su marido impone tal prohibición. Cuando se prepara el maíz para el loro, que acaba de comer su maíz suave cerebros y dejó el resto. Los despojos fueron esparcidos por la habitación. En otra ocasión, después de servir su comida, ella se escondía para observar la forma en que la alimentación loro. Vio que estaba comiendo con los pies y la difusión de los restos de comida alrededor. Cuando más tarde se enfrentó a Loro interrogarlo acerca de por qué se extendió la comida alrededor del loro respondió que la vida era demasiado corta que no era su costumbre de comer la parte antigua de algunos alimentos. Cuando se le preguntó por qué él comió con sus pies, él explicó que era la costumbre de su pueblo para hacerlo. Una vez considerada la situación demasiado para ella y para el segundo tiempo, dejó el loro. La predicción del sacerdote Ifa se había manifestado rápidamente.

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En esta etapa, el Consejo decidió consultar al oráculo de nuevo y se le aconsejó dar ESU una cabra y un carnero para el Ifa su padre. Ella dio a la cabra para Esu pero tenía suficientes recursos para comprar un carnero para Ifa. Aconsejaron a calmarse, se casaría con un sacerdote de Ifa. Al mismo tiempo, Ejioko soñó que iba a casarse con una segunda esposa. Consultó Odu Ifa y su propio surgido. Convocó a sus subordinados, y Uroke orofacial para interpretar el significado. Le dijeron que una mujer se acercaba a él, y ella era una princesa. Fue aconsejado para dar una cabra y un carnero ESU a Ifa. Hizo sacrificios día siguiente. Al mismo tiempo, la princesa dejó la casa de su padre, con rumbo desconocido para ver a dos Awo llamado Elemo Ugo y Osoro Ugomugo. Se fue a casa con una bolsa que contenía Eko, Akara, Ekuru y Adun. Justo antes de llegar al pueblo donde vivía Itoko Ejioko, sintió la necesidad de defecar. Desconocido para la basura arrojados en la cima de una boa paciente, que estaba tirado en el suelo y la hoja con la que limpió el ano, cayó en un caracol alrededor. Después de hacer sus necesidades, continuó su viaje. Los dos habían llegado a Awo Ejioko. Cuando llegó a la ciudad de Itoko escuchó tanto Awo haciendo adivinación y tocando el suelo con su cuchillo divina (Aja en Yoruba y Bini en Aza), y cantar el encantamiento. Sacó de su bolso y algo de comer cuando estaba empezando a comer, ESU estiró sus manos hacia ella y toda la comida que estaba comiendo se ha quedado atascado en la garganta. Cuando ella comenzó a ahogarse, corrió en busca de ayuda en el hogar Ejioko. Cuando entró, ella hizo un gesto pidiendo agua. Le dieron la taza con agua Ifa y Esu retiraron rápidamente sus manos de su garganta y ella revivió inmediatamente. Fue llevada entonces a tomar asiento. Sentirse descansado, agradeció Ifa poniendo su cabeza en el suelo. Hicieron para la adivinación y me dijeron que era una princesa. También le dijo que tenía dos matrimonios abortados y se estaba preparando para una tercera. También se informó de que su padre tenía su propio Ifa, por la que se había advertido con anterioridad mediante la adivinación para ofrecer un cordero, pero no había podido hacerlo. Le dijeron que hizo un sacrificio por ESU pero no para Ifa y confirmó sus revelaciones. Sin embargo, insistió en que todavía tendría que servir a Ifá con una oveja antes de poder sentarse. También se informó que los desechos humanos izquierdo en un arbusto en el camino antes de llegar a la ciudad de Itoko. Revelaron que las náuseas que sufrió antes de entrar en la casa era porque Orunmila estaba muy molesto con ella por tener excrementos de izquierda en boa que se utilizarían para servirle, y para cubrir el caracol con la que iba a calmar su vida con hojas se utiliza para limpiar el ano. Ella estaba al tanto de estos informes, pero se ofreció a ir a mostrar el lugar donde fue relevado Awo. Cuando llegaron a la escena, todo el mundo vio que la boa seguía tumbado en el excremento y más tarde un caracol acostado en las hojas se utiliza para limpiar el ano. Ambos fueron acusados de casa que se utilizará para servir Ifa. Antes de la comida se utiliza para el sacrificio fue preparado, y ya era de noche. En Princess se le dio de comer ñame machacado. Luego se unió a Ejioko para servir a su cabeza con la boa. Ella pasó la noche con Ejioko. Poco después de que ella perdió su período y quedó embarazada. Tenía una niña que recibió el nombre de Ayo. ¿Cuándo este signo para una mujer sola en la adivinación, se le debe aconsejar que hacer un sacrificio para no casarse con dos maridos antes de que se asientan en la vida con un tercero. Si ya

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está casado, ten en cuenta que no está en la casa de su tercer marido, y se está preparando para salir de él, pero hay que hacer sacrificios.

EJIOKO huye del cielo a la tierra Cuando finalmente formó su plan para escapar al mundo, no pudo llegar a los demás a través del útero. Huyó del cielo a la tierra con sus pertenencias. ¿La adivinación por un sacerdote de Ifa llamada Olori ire oyinkpin Nigba kara Ofun Orisa loorun. Se estaba preparando para ir a Dios para obtener la bandera de su ángel de la guarda y se le dijo que sacrificar un cerdo, una cabra, una oveja, un carnero, un toro, un macho de tortuga y una tortuga hembra, un pato y pato. Después de hacer el sacrificio, te faltan para el palacio divino de Dios. Llegamos al palacio cuando Dios estaba tomando su desayuno. Queda prohibido a cualquier persona a ver a Dios cuando estaba comiendo y Ejioko No sé lo que estaba haciendo su comida. Dios le dio una pequeña bandera de su ángel de la guarda Ejioko, pero él no hizo caso de la pequeña y prefirió robar la bandera más grande que vio allí, y se fue. El le arrebató pertenecían al ángel del Rey Tan pronto como se tomó la bandera más alta, se embarcó rápidamente en un largo viaje a la tierra. Él ya estaba subiendo la sexta colina que conducía a la tierra, cuando Dios encontró que Ejioko había ido mal con la bandera. Dios envió a un mensajero para que le devuelva la llamada. Antes de que el mensajero le podría llegar, ya había entrado en el mundo. El mensajero volvió a reportar Ejioko Dios que había escapado al mundo, por lo que se dejó crecer inmensamente en la tierra. Antes de abandonar el cielo, había sido alertada por Awo no permitir sí mismo para convertirse incontrolada, y me dijeron que para que prospere debe aprender a ser paciente y ecuánime, para evitar el riesgo de estar rodeado de chicos malos.

Él hizo por ADIVINACIÓN Oyi Así que vino al mundo, la primera persona que trabajaba era una mujer llamada Oyi. Abemale Ekokan, Aboju regun regun, ADIFA fan Oyi tonto ile IGBA. La mujer había muchos esposos casados sin tener hijos. Cuando se disponía a casarse con un sacerdote de Ifá llama IGBA encontrada Ejioko hizo adivinación para ella. Él le aconsejó hacer sacrificio con 20 ratas, 20 de peces, un pájaro, una cabra, un gallo y una gallina. Los huevos que se encuentran en las vísceras de pollo se utilizarían para preparar un remedio para ello. Ella era la hija del Orisa Nla Itakpa. Ella hizo el sacrificio y se fue a una ciudad, donde conoció a un sacerdote de Ifa llamada IGBA y se casó con él. Quedó embarazada al mes siguiente y dio a luz a dos pares de gemelos. Después de dar a luz a cuatro hijos IGBA, ella lo dejó con los niños para encontrar otro marido, porque él creía que el hombre había tenido suficientes hijos. Se dijo además a la adivinación y sacrificar un par de 20 cosas diferentes. Ella hizo el sacrificio y se fue a la ciudad de Ado-Ewi donde se casó con un hombre Oke-Ila, que no tenía esposa. Pronto quedó embarazada y dio a luz a tres pares de gemelos durante su segundo hombre casamento.Quando propuesta que ya tenían suficientes hijos, ella lo dejó a buscar otro marido.

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Otra vez ella era la adivinación y el sacrificio fue advertido que ver con un par de 40 materiales diferentes. Después de realizar el sacrificio, donde viajó para Ijero casarse en un pueblo llamado Ikoro, a unos cinco kilómetros de la ciudad de Ijero. Ella tenía cuatro pares de gemelos para el nuevo Ikoro marido. Estaba claro, pero ninguno de sus hijos heredó su tez. Mientras tanto, uno de los cuatro hijos que tuvo con su primer marido, convenció a su padre para ir con él en busca de su madre. Al mismo tiempo, su marido Ikoro le dijo que no estaba interesado en tener más hijos. Ella insistió en que quería más hijos, y cuando su marido no se movió, ella dejó a Ijebu. En Ijebu, de nuevo, fue la adivinación y el sacrificio realizado. Ella encontró a otro hombre a quien tuvo seis pares de gemelos. Una vez más pelea se produjo cuando el hombre se negó a acostarse con ella por temor a tener más hijos. Las esposas de todos los otros hombres lo habían dejado porque no tenían hijos. Una vez que vieron Oyi darle hijos, todos volvieron a él. Pero Oyi estaba otra vez en el camino, fue el turno de Abeokuta. Cuando venía en Abeokuta, se reunió a un cazador que volvía de la selva con cinco animales diferentes. Ella escuchó el cazador con lágrimas lamentando que a pesar de que había matado a cinco animales en el bosque, no tenía esposa en casa para preparar la carne. Oyi rápidamente accedió a ir con él a su casa. Cuando su marido hizo adivinación para su nueva esposa establecido, se le dijo que su esposa se fuera si él tomó una segunda esposa. Con esa advertencia, el hombre no tenía la intención de tomar otra esposa porque Oyi tenía siete pares de gemelos para él, incluso en la vejez. Ahora ella era muy viejo y vivía en Abeokuta hasta el final de su vida. Cuando aparece en la adivinación de una mujer estéril, se le aconseja hacer el sacrificio, pero ella tendrá muchos hijos de diferentes maridos.

EJIOKO SI INSTALADO EN LA TIERRA Poco después de llegar a la Tierra, decidió ir con tres adivinación llamada Awo Ugun soríre soríre Okpari, Akala Igbo soríre soríre, ogbijojoso de gestión, las medidas soríre. Cuando llegó a casa, se encontró con Alamiyo, Jefe de Cazadores Itoko que también llegó a la adivinación. Tanto el cazador y Ogundá-meji se les dijo que hacer frente a problemas de sacrificio ingraditão beneficiarios de su generosidad. Ògúndameji se aconseja tomar un chivo negro a su Ifa y una cabra a Esu. Él hizo el sacrificio. Por otro lado, el cazador se le aconsejó que ofrecerá una cabra de Esu y servir Ògún con un perro, una tortuga y un gallo. Él no hizo el sacrificio. El cazador era muy eficiente en su profesión, y no veía la necesidad de hacer ningún sacrificio. Muchos años más tarde, el cazador tuvo un sueño que le aterrorizaba y él era el de adivinación. Fue de nuevo recuerda el sacrificio que había sido previamente advertido de hacer, e insistió en que no necesitamos la ayuda de todos los sacrificios. La próxima Awo se dirigió fueron llamados sumi Orire sisee y Mada bo la Tise Orire, ganó difamación diversión Alamiyo tiishe Ororí oda nila Illa Orangun. Incluso llamó Alamiyo y era el jefe de los cazadores en la ciudad de Illa Orangun. Le advertí que no llevó a cabo el sacrificio, su bondad y benevolencia acortan su vida. En ese momento, se le aconseja tomar tres cabras de ESU, una cabra de Orunmila, una cabra en la cabeza,

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un perro, un gallo, una tortuga de Ogun seis huevos y un conejito de la más antigua de la noche. Todavía no hizo sacrificios. Mientras tanto, salió de su casa en una expedición de caza con su instrumento, un boomerang (Ekpede en Akatapo de Bini y Yoruba). Al caer la noche llegó a la ciudad de Ipògún. Los habitantes de Ipògún habían tenido un problema amenazante causado por un pájaro misterioso que solía ir a la ciudad y dejando un rastro de muertos a sus espaldas. El pájaro fue nombrado Agbe en yoruba o Ukhiokhio de Bini. A donde quiera que gritó "kpògún" tres veces, e inmediatamente rompió veinte personas murieron en la ciudad. El pájaro había desafiado a la experiencia de los mejores cazadores de la región. La última vez, nos ofrecieron una cabra a Esu quien les aseguró que el cazador mataría al pájaro en sí venía a la ciudad. Cuando Alamiyo despertó a la mañana siguiente, fue convocado por el Gran Jefe de la ciudad, que le dijo sobre el problema de la misteriosa ave. Cuando estaban sentados afuera de la casa del Jefe de discutir el pájaro surgió una vez más. Gritó "Pògún" una vez, pero antes de gritar el segundo tiempo, Alamiyo dirigido y lo mató. La noticia se extendió rápidamente alrededor y trajo alegría y regocijo en la ciudad en general. Mientras la multitud aún estaba de fiesta, rodeado ESU para instigar a un joven de la ciudad para protestar por los ancianos de la ciudad para expulsar Alamiyo base a un cazador que era capaz de matar a cualquier ave misteriosa con un solo disparo le sobra toda la ciudad si alguien atrevido a ofenderlo en el futuro. El Director reconoció las objeciones planteadas por los jóvenes y se entregó a su deseo, expulsando Alamiyo ciudad Ipògún. Perplejo por el giro de los acontecimientos, Alamiyo fue a la próxima ciudad llamada Iyinta donde fue convocado de nuevo para resolver un viejo problema de un pájaro misterioso que utiliza para llevar un montón de muertos a la ciudad. El pájaro, llamado Aluko en Yoruba y Bini en Awe, solía visitar la ciudad con regularidad. Una vez que entrar en la ciudad, permanecieron en la entrada de la ciudad y gritaron "pogbon" tres veces después de treinta personas mueren. Cuando estaba siendo informado sobre el ave endémica calamidad llegó y tomó posición en el árbol de la vida (o Akoko Ikhinmwin) en la entrada de la ciudad. Alamiyo esperó a que el ave de gritar "Pogbon" dos veces antes de la reducción a cero. Le disparó al pájaro y lo tiró al suelo, muerto. Una vez más, toda la ciudad festejó y cantó en alabanza del cazador que realizó el acto milagroso. Poco después, ESU instó nuevamente la gente del pueblo en su contra y se vio obligada fuera de la ciudad. Ya estaba empezando a pagar el precio por su terquedad. Viajó a la ciudad más próxima Iye, donde fue recibido con alivio y anticipación porque habían oído lo que había hecho en los dos lugares que habíamos visitado antes. Estaba seguro de que no iban a pagar con el tipo de ingratitud que le mostraron en anteriores lugares que visitó. Le dijeron de un ciervo (Agbonrin en Erhue de Bini y Yoruba) que utilizó para visitar la ciudad de vez en cuando para mantenerse en la cima de una montaña a gritar "Palura", que llevó a la muerte de cuarenta personas y la destrucción de muchos edificios. No mucho después, el venado tomó la posición en la colina, y tan pronto como abrió la boca para gritar "Palura" fue alcanzado por Alamiyo. Tenía la intención de establecerse en la ciudad de Iye, pero mientras que las celebraciones continuaron, Esu Alamiyo generó el rumor de que se utiliza para enviar el ciervo a la ciudad, que explicó que el único cazador que tuvo éxito en conseguir los ciervos.

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Como si eso no fuera suficiente incentivo, ESU se convirtió en un visitante y Ilu Ipògún Iyinta y les preguntó si él disparó el venado sin mirarlo y él regresó a la flecha. Confirmaron que las mismas cosas que sucedieron en Iye. Se preguntó si era posible que un hombre para destruir a toda la población de un lugar. Con el visitante / ESU comenzaron a cantar una guerra y lo arrojaron fuera de la ciudad de Iye - Kuode jere, kuode jere, kuede jere. Después de ser expulsado de la ciudad de Iye, decidió ocultar su boomerang con el fin de ocultar su profesión. También era adivino entonces optó por practicar el arte Awo que también lo hizo muy bien. Él furtivamente entró en la ciudad de Ijesha, no ser reconocido, logró casarse con la hija del Owa Ijesha. La princesa le dio cuatro hijos. Su esposa acababa de tener su cuarto hijo, cuando estalló la guerra entre Oyo y Ijesha. El ejército invasor de Oyo estaba desatando el caos en el pueblo de Ijesha. El Owa de Ijesha reunió a su gente y les comunicó a asistir a una adivinación de masas para encontrar la manera de frenar la amenaza del ejército invasor. En la asamblea, ESU se transfiguró en un sacerdote de Ifa visitante, que reveló a la gente de este Ijesha que entre ellos, pero desconocido, era un famoso cazador Itoko que realizó milagros en Ipògún, Iynta y Iye. El hombre anunció que el cazador había ocultado su profesión y su identidad desde que llegó al Ijesha a causa de la ingratitud que le exhibieron esos lugares. El ESU transformado en Awo también anunció que el hombre con el sufijo "Iyo" en su nombre y se casó con una princesa, era el único con un arma misteriosa, podría frenar el avance de las tropas de Oyo. Cuando todas las miradas se volvieron hacia Alamiyo, el visitante añadió que el propio hombre tenía un problema, que lo siguió todo el camino en el cielo y en la tierra había persistido. Se había negado obstinadamente a hacer el sacrificio prescrito. Si tuvo éxito al hacerlo, se convirtió en el más famoso Ijesha carácter. Si seguía negándose a hacerlo, terminan suicidándose enterrar vivo. Con esas revelaciones Alamiyo levantó y Awo visitante dijo, después de acordar que no pudo hacerlo, que el sacrificio se había multiplicado. Entonces él tuvo que tomar tres cabras para Esu, Ifa para una cabra, una cabra a su cabecera, dos perros, dos tortugas y dos pollas para Ògún y un conejo, pollo y huevos de las más antiguas de la noche. Alamiyo entonces entre lágrimas, dijo que había hecho muchos favores a la humanidad, y se había pagado con mucha ingratitud, que fue pensado para ser no tiene la obligación de seguir siendo caritativo con nadie. En esta etapa, las mujeres de la ciudad que tenía muchas de sus maridos en la guerra, contribuyeron voluntariamente dinero para comprar los materiales para el sacrificio. Los sacrificios se hicieron de inmediato, ya la mañana siguiente, se retiraron a su boomerang, donde se había escondido, tocaron a la ligera, cerró los ojos y se lanzaron tres flechas en la dirección del ejército invasor. Cada Oyo oferta muerto 200 soldados y tres flechas restituidos. Cuando el ejército de Oyo vio que su poder estaba siendo diezmada por un atacante invisible, entró en pánico y giró sobre sus talones en desorden. La paz volvió inmediatamente Ilesha. Poco después de que el Rey de Ilesha y murió como él tenía una sola hija, y Alamiyo que era su marido, fue coronado como el Owa de Ibokun - Ijesha. Él fue el que le dio el nombre Ibokun-Ijesha - lo que significa, en la que alguien se aburre haciendo favores. Finalmente se alegró y cantó en alabanza de su Awo. Su reinado fue muy pacífico y próspero.

Ogundá Meji-HEALING ESTERILIDAD ESPOSAS DE OLOFEN El rey de Ife estaba preocupado de que sus tres esposas estaban embarazadas muy deseable, pero no podía dar a luz. Se había solicitado la asistencia de todos los sacerdotes de Ifa todo en vano. Mientras tanto, oyó un sacerdote de Ifa llamada Ogundá meji-que vivía solo en una aldea en la carretera de Ijesha llamada Ilu-Ògún. Se vio obligado a retirarse a la villa cuando fue declarado

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"persona non grata" en la ciudad de Itoko donde había vivido desde que vino al mundo. Su éxito como un sacerdote de Ifa fue aclamado por todos lados, sino que también puso de manifiesto la enemistad de Awo vida mayor en Itoko ante él. Se había preparado previamente un jabón de buena suerte para el rey de Ife que utiliza con frecuencia con sus tres cazadores. El jabón ayudó a sus cazadores de regresar del bosque con gran juego, pero no podía dejar a sus mujeres a tomar hasta el final de su embarazo. Sus cazadores fueron llamados: 1 - Orisi Taasi 2 - Oríisi y Taasi 3 - Atama Taasi. Un día, los tres fueron al bosque a cazar. El primer cazador disparó un elefante y que iba a morir en la ciudad, en el patio detrás del palacio del rey cuando fue masacrado el elefante, un niño humano se estableció dentro de su estómago que lleva una corona en su cabeza y da cuenta de sus miembros. El segundo cazador disparó a un búfalo en el bosque y esto vino a morir en el palacio en el mismo lugar. Cuando se abrió, un plato de madera cerrada con dos compartimentos que contienen dieciséis semillas Ifa en cada lado, estaba dentro de sus entrañas. El tercer cazador disparó a un ciervo en el bosque, y también vino a morir en el mismo lugar. Cuando se abre, el estómago mostró una calabaza contiene una varita mágica (ASE). El rey estaba obviamente intrigado y se preguntó qué mensaje fue traído por estos extraños sucesos. El rey se retiró la suya y consultó al Ifa y Ogundá Meji fue el Odu que surgió. En este punto, envió mensajes a todos Awo en sus campos para venir a interpretar el significado de estos eventos y el Odu que surgió. Todo el mundo intentó pero no pudo interpretar el significado de los extraños sucesos. Como todos fallado, uno tras otro, fueron arrestados y arrojados a una celda en el palacio. Todos los sacerdotes de Ifa conocidas en el reino habían sido tratados de la misma manera y no quedó. El rey entonces recordó Awo Está preparado el jabón para la buena suerte, aunque nadie parecía recordar. Todaia algunas personas informaron de que sólo había una en el reino Awo era Ogundá-meji que vivía recluido en carretera Ijesha en un pueblo llamado Ilu Ògún. El rey ordenó rápidamente que el hombre se llevó al palacio sin demora. Eso coincidió con el día-Ogundá meji cumplía su cabeza. Cuando los mensajeros cruzaban el río para encontrarlo, se encontraron los tres princesas adultos Ife, lavar su ropa en el río. Las chicas habían llegado a la edad ideal para contraer matrimonio, pero había prometido casarse sólo con los hombres que tuvieron éxito en la búsqueda de sus nombres. Eran los únicos conocedores como se les llamaba princesas. Los dos mensajeros reales los saludaron y siguieron su camino. Al llegar a la aldea de Ogundá-meji descubrió que en ese momento se encontraba cumpliendo su cabeza y golpeó estaban preparando ñame y jabón. Entregado el mensaje de que el rey quería de inmediato en la ciudad de Ife, pero su anfitrión insistió elee debe comer ñame antes de partir. Se sentaron a disfrutar de la comida y sus corazones se regocijaron.

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Después de comer, les dio vino de palma fresca para beber y finalmente dio obi una señal de respeto. Después de disfrutar de su hospitalidad, decidieron decirle ya que fue convocado por el Rey, por lo que no podría terminar en la cárcel como todos los demás convocados antes. En primer lugar, le dieron el nombre de las tres hijas del rey que había prometido casarse con sólo el hombre que conocía sus nombres. Se le dijo que si quería casarse con nuevas esposas, podría tener tres niñas pronunciando sus nombres como: Iboru, Iboye y Ibòsise. Este evento explica que Orunmila no prohíbe casarse con más de una mujer en la misma casa o familia. A continuación, revela lo que el rey quería, que iba a interpretar el significado de los extraños descubrimientos en las entrañas de los tres animales muertos por cazadores reales de tres en el mismo día. Dado que ellos mismos no conocen el significado, se ha advertido a prepararse para aclarar el enigma que había desafiado a la competencia de todos Awo el reino de Ife, que se puso en marcha en la célula. Advirtieron a guardar sus secretos. Me dio las gracias por decirle cuánto hizo y les rogó que decirle al rey que estaba sirviendo la cabeza, pero al parecer el día siguiente. Tan pronto como se fueron, sus semillas eliminado e consultados adivinación Ifa. Fue aconsejado para dar una cabra a Esu y viajar con obis y planta madura para su viaje. También se le dijo que ser amable con alguien que conoció en el camino debido a que la solución de los puzzles se dará en el camino a Ife. Él hizo lo que le dijo. Se fue a Ife muy temprano al día siguiente. Una vez introducido el último tramo de bosque antes de Ife, encontró una anciana sentada en el borde de la carretera. La mujer se puso muy triste y con hambre. Ella lo llamó pidió comida porque no había comido en tres días. Él dio un plátano maduro asado y el agua de su bolso. Después de comer y de beber, le dio su obi para quedarse con ella y el resto de plátano maduro en su bolso. La anciana le dio las gracias. Cuando estaba a punto de salir a la anciana, le preguntó a dónde iba y me contestó que había sido llamado a una misión al palacio del rey en Ifé.Ela le dijo que él fue llamado a Ife para: 1 - La revelación de la razón de las tres esposas Olofen que habían estado embarazadas durante mucho tiempo, sin embargo, no había parido; 2 - El significado de elefantes, búfalos y ciervos que fueron dirigidos, respectivamente, por Orisi Tasi, Oríisi Taasi y Atama Taasi, pero que vino a morir en el patio del palacio; 3 - El mensaje enviado por tres misteriosos objetos que se encuentran en el hígado de los tres animales, y 4 - Si eligió nuevas esposas, revelar los nombres de las tres hijas mayores de Olofen. Ella le advirtió que el primer logro que tomaría sería la de deshacerse de una vieja bruja que a menudo sentado en la entrada de la casa del rey y tenía el poder de destruir la memoria y el conocimiento de todo el Awo llegar al palacio, lo que explica por qué otros AWO convocados antes había fallado. La anciana le dijo que ordenar la ejecución de esta mujer antes de entrar en el palacio, porque ella era responsable de todas las desgracias que rodean el reino. Su siguiente tarea fue la de ordenar la liberación de todos los Awo encarcelados y proclamar que estaba prohibido mantener algunos Awo en las cadenas o cadenas, porque cualquier ciudad donde Awo fue encarcelado por siempre estaba en gran agitación. Después de eso, iba a entrar en el palacio. Los primeros en recibirlo serían las tres hijas del rey Le cumprimentariam de rodillas y le responderían llamándolos por sus nombres, Iboru, Iboye, Ibòsise.

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A continuación, busque la Olofen, y le preguntaba a interpretar el Odu Ifa, que estaba en la mesa y decirle por qué sus tres mujeres embarazadas que dieron a luz a no más de tres años. Se debe empezar a revelar al rey a sus tres esposas no estaban embarazadas en absoluto. Uno de ellos tenía un (hormiguero) (Odidimade en Yoruba y Bini en Ulelefe) en su estómago. El segundo tenía un cosquilleo en el estómago, mientras que el tercero tenía agua de ñame en el estómago. Luego se trasladaría a desentrañar los acontecimientos de los animales y los extranjeros que se encuentran en sus estómagos. Él debe hacerlo diciendo que el rey tenía tres cazadores, les dio permiso para la caza de usar el jabón para su uso exclusivo. ¿El uso exitoso de jabón para la caza que hizo el Jungle suministrar el vientre de sus mujeres con esos materiales, ya que proporciona a los animales del bosque para los niños humanos. Se suponía que iba a decir entonces que el elefante, búfalo y ciervo que vino a morir a tu jardín después de recibir un disparo en la selva, fueron la última advertencia de la selva, eso era suficiente. Finalmente fue interpretar el contenido de las vísceras de los animales de la siguiente manera: a) El niño humano vivo, que lleva una corona y las cuentas que se encuentra en el estómago del elefante era un mensaje que se acercaba el momento cuando ya no más en sus campos para asesorar a usted, excepto los jóvenes; b) El significado de la placa de Ifa se encuentra en el estómago del búfalo era un mensaje de Dios que Orunmila es la deidad que siempre puede referirse a revelar a usted el futuro, y c) Una calabaza con ASE encuentra en el estómago de los ciervos significó el Oba reinar de nuevo en sus dominios, y sería tan famoso como el Olofen. Cuando cayó agradecer a la señora no podía verla. Ella se había evaporado en el aire. Luego siguió su camino y pronto llegó al palacio. Cuando llegó al palacio, la secuencia de eventos fue levemente revertida. Las tres chicas estaban fuera estirando su ropa a secar. Tan pronto como él los vio, les dio la bienvenida con un ambiente familiar llamándolos por sus nombres, uno tras otro. Los saludó uno por uno con "Buenos días, Iboru, buenos días y Good Morning Iboye Ibòsise". Ellos abandonaron rápidamente la ropa que se extiende fuera y lo abrazó con las palabras que se han dado finalmente a un marido. Inmediatamente ofreció en matrimonio y cuando les dijo que tenía un trabajo en el palacio del rey, le dijeron que eran las hijas del rey y lo siguen para presentar a su padre ya su marido. Cuando llegó a la entrada del palacio Olofen, se quedó fuera y le pidió al Oba para salir. Proclamó que la anciana que estaba sentada en la entrada debe ser golpeado hasta la muerte a la vez, simplemente porque ella era responsable de todos los males relacionados con el Rey y el reino en los últimos tiempos. La mujer fue inmediatamente golpeado hasta la muerte y arrastrado. Después de que él andaba con el rey a la cámara del palacio, donde el Olofen le mostró Odu-Ifa adivinación que se originó en que pasó a ser su propio Ifa. Entonces le dijo a Olofen que tenía dieciséis Awo celda cerrada en el palacio por no ser capaz de traducir Odu. Él dijo que no era por falta de habilidad por parte de Awo, sino el resultado de un mal hechizo lanzado sobre ellos por la bruja que acababa de ser ejecutado. Se sentó en la entrada para borrar todo el conocimiento, la memoria y la capacidad de predecir el futuro de cualquier Awo que pasaban por ella. Esta es la razón por las que Awo olvidó qué decir cuando llegaron al palacio. Él le dijo al rey que estaba prohibido tener un sacerdote de Ifa detenido y que debía ponerlos en libertad inmediatamente. El rey ordenó de inmediato todas Awo debe ser desenclausurados y llevado a la cámara exterior del palacio. Después de eso, volvió a mirar Odu Ifa-down y le preguntó por cazadores reales llamados:

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(I) Orisi Taasi, que había disparado recientemente un elefante en la selva vino a morir en el patio del palacio, con un niño humano con una corona en su cabeza y da cuenta de sus miembros. Cuando el cazador llegó a identificarse a sí mismo, se volvió hacia el Olofem y le dijo que si no lo hacía tiempo sacrificio era inminente cuando todos los ancianos de sus dominios mueren a su vez lo dejó para el asesoramiento de jóvenes . (II) Oríisi Taasi ese mismo día lanzó un búfalo en el bosque que llegó al patio del palacio a morir en el mismo lugar y con un plato de Ifa con 32 semillas en su estómago. Se volvió hacia el rey y le dijo que era un mensaje de Orunmila, siempre consulte a Ifa para resolver todos sus problemas. Divinando con esas semillas, siempre encontraría solución a todos sus problemas. (III) Atama Atasi - que también se disparó a un ciervo en el bosque llegó al palacio de morir en el mismo lugar y con un asa moldeada (Oghoríboje en Ekhuae en Yoruba y Bini). Aún frente a la King, dijo que el sentido de que ningún otro rey después de él equipara su fama, influencia y autoridad. Luego le pidió al rey para que el jabón de la buena suerte se preparaba para ser utilizado para la caza de los tres cazadores. Añadió que el Rey de la Selva envió a los tres animales para advertirle que deje de saquear con hechizos. Él gritó el rey no sabía que era porque él prefiere los animales a los niños que sus mujeres habían dejado de tener hijos, y los tres que estaban embarazadas tenían sus fetos transformadas en (hormiguero) y el hormigueo y el ñame agua. Reveló que tan pronto como dejó de usar el jabón para cazar, sus mujeres dan a luz a niños humanos normales. Ogundá Meji se presentó con elogios y llevado en alto en procesión por la ciudad. Fue proclamado el sacerdote Ifa más eficiente que se había visto en los últimos tiempos. De vuelta en el palacio, el rey dijo que para que la paz volverá a Ife, tuvo que calmar la Awo atrapado, compensando cada uno de ellos con una cabra. El rey estuvo de acuerdo. En agradecimiento por su salvación, todo Awo dio sus cabras para Ogundá Meji, pero se negó a aceptarlos. Les dije que para servir a su Ifa con ellos, pero después de matar a la cabra, que dijera que era él, Ogundá Meji, que mató a la cabra y no ellos. Eso había convertido en la tradición de Ifá para el día de hoy, el cual, después de sacrificar a un animal a Orunmila, la persona va a decir sacrificio, Eesemi lookpaa, Ogundá jameji loonkpa y secándose la ofrenda sacrificada con el cuchillo. Mientras tanto, el rey decidió gracias Ogundá meji con una canción: Ojudu loon shawo Alara Ota Legbeje loon shawo Ijero, Okon shosho ata modo loon daun looni, Okpe - dami dami dami mo, Orere, oo Orere dami dami dami orereoo Dami dami dami dami dami dami Orere Orere Dami Lowo uku, Orere dami dami dami oo Orere Dami Lowo ojojo, Orere dami dami dami Orere, Igbese orun mi, ose arin. El rey lo recompensó con regalos completamente, con la promesa de casarse con sus tres hijas que lo había proclamado su marido. También lo hizo el Baalògún de Ife, el siguiente Jefe título supremo para el Rey

Él hizo por ADIVINACIÓN AGUOFENIA (The Chase Hunter)

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El cazador brecha que solía cavar grandes hoyos para capturar animales. Cuando un animal cayó en el hoyo cavado en el suelo, no sería capaz de subir. Al día siguiente, él vendría y captura de la víctima. Era un negocio muy próspero para él y se dieron a adivinaciones y sacrificio que hacerlo todos los años. El agujero se llama en Ofen Yoruva y Uye de Bini. Este año en particular, fue Ogundá meji para adivinar el fin de tener éxito en la caza de este año. Él le pidió que diera una cabra a Esu, pero el primer lanzamiento de dos arrestado después de sacrificar y matar a la tercera presa. Él hizo el sacrificio y cavó el agujero para la caza del próximo año. La primera víctima fue una buena (o Aru Oka), que sacó y se libera. Después de ser liberado, la boa miró hacia atrás y prometió volver para ayudar a un día. Aguofenia preguntó lo bueno siempre puede ser útil para él. Al día siguiente, el agujero del conejo capturado el que más libertad. Los conejos también miró hacia atrás después de ser capturado y se comprometió a ayudar a regresar algún día. Le dijo el conejo para seguir su camino, porque no podía entender cómo podría ser un conejo de alguna manera. Al día siguiente, el agujero capturado un gato salvaje, (o Ogbo Abon). En lugar de matarlo como se había advertido que hacer, lo libró, porque me esperaba algo más grande. Después de que el agujero no capturó nada. Mientras tanto, comenzó a pasar por dificultades. Después de algún tiempo, el Aguofenia conejo visitó y encontró su casa llena de pobres e indigentes. El conejo decidió ayudarlo a cavar un agujero en la casa Aguofenia tesoro del rey en el palacio. A través del agujero, el conejo fue capaz de vaciar las arcas del rey en la casa Aguofenia. Poco después llegó a ser muy próspero y floreciente casa comenzó rápidamente con opulencia. El gato salvaje, Ogbo, quien fue liberado por Aguofenia en lugar de haber sido asesinado como han dicho que hacer, también visitó. Ogbo le preguntó cómo había llegado a su nueva prosperidad y traicionó a su benefactor que revela que el milagro se realizó por el conejo. Ogbo se informe rápidamente del incidente al rey que envió Aguofenia a su palacio de explicar. El rey se había dado cuenta el robo de su tesoro y ahora estaba seguro de Aguofenia fue el cómplice. Después de entrevistar a Aguofenia, quien negó la acusación, el rey le prometió confrontar a los testigos durante siete días, durante los cuales Ogbo debía estar presente para confirmar sus afirmaciones. Aguofenia lloró en su casa desesperada, sabiendo que la pena de muerte era inevitable. De camino a casa se encontró con Boá quien le dijo que no se preocupara porque la situación tuvo la oportunidad de corresponder a la buena hecho con él antes. En el séptimo día, Ogbo un recolector de vino, el vino debe recoger alguna mata antes de ir al palacio. La boa tomó posición, ocultando su cola en la forma en que Ogbo iba a caminar por las palmeras. Una vez Ogbo Boá pisó la cola del último lanzado sus flechas contra él al instante. Cuando suplicó Boá quitar las flechas de su cuerpo que ella le dijo que era demasiado tarde, ya Ogbo sabía que estaba prohibido para cualquier persona para tocar su cola. Él todavía estaba recogiendo su vino y corrió a su casa para prepararse para la sesión en la corte del palacio. Se bañó, se vistió y se dirigió al palacio. Cuando me iba a venir, las flechas envenenadas que figuran en la boa lo derrotaron y dejó su meta a morir en el lugar donde la boa le disparó.

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Mientras tanto, la corte del palacio y se sentó todo el estado esperando aparecer Ogbo. Después de esperar en vano durante mucho tiempo, alguien vino después informan que Ogbo cayó muerto en el camino hacia el palacio. El rey entonces llegó a la conclusión de que las deidades ancestrales y había dado su propio juicio y que estaba dispuesto a abdicar de su decisión. Asumió Obo murió por lo que debería haber mentido. Entonces Aguofenia fue absuelto y exonerado. Fue en esta etapa que Aguofenia cantó en alabanza de Ògúndameji, el conejo y la boa. En su alabanza proclamó que el sacrificio fue hecho manifiesto a los que se lo llevó, pero nadie debe ignorar la advertencia de un adivino, como lo hizo Ogbo dejar de matar a la tercera víctima de la trampa de agujero. Y continuó: "¿Quién hubiera creído que una hormiga podría ayudar a los elefantes, Que el gusano podría salvar boa de las fauces de la muerte. El conejo y la boa siempre fueron los benefactores de su vida. En realidad el amor con amor se paga a otro. Cómo el mal engendra el mal a otro ".

También hizo PARA DOS PESCADORES ADIVINACIÓN: CÓMO RECIBIR ÒGÚNDAMEJI codename Ogundá-JA-MEJI Había dos amigos que eran socios en el negocio de lago artificial para peixes.Um los llamó Oni tenía el lago, mientras que el otro nombre Ooni tenía el instrumento o pescado caña de pescar. Oni Nubu, Enugha OoniNugba, Enubu Ambos eran de la adivinación con Ògúndameji y les advirtió para dar una cabra a Esu. Lo hicieron. Después de eso, se fue al lago, pero sólo capturó un pez grande. Oni el dueño de Lake insistió en quedarse con los peces, ya que tenía el lago. Ooni poseer Palo argumentó que sin su instrumento, no se ha efectuado la captura. También insistió en que le dio el derecho de quedarse con los peces. Se realizó una violenta discusión. Al mismo tiempo, Ogundá Meji fue alertado por ESU va hacia el lago. Encontró la lucha de dos amigos y fue capaz de apaciguar la cuestión afirmando que ambos tenían derecho a una parte del juego. A continuación, utilizó un cuchillo para dividir el pescado en dos mitades iguales de la cabeza a la cola, dando una media para cada uno, entonces ambos estaban satisfechos. Ahí fue donde obtuvo su nombre en clave Ogundá ja eja meji en definitiva, Ogundá ja Meji, es decir, un Ogundá peces que divide en dos mitades iguales.

Subrogado TOMÓ SU CUENTA DE adivinación del príncipe heredero del Reino de Benin En esta etapa de su vida, Ògúndameji decidió que era hora de retirarse de la práctica activa. Había llegado a ser tan próspero y famoso que tenía muchos subordinados Awo trabajando para él. Después del incidente, el estanque decidió que sólo divinaria para el rey después de eso. Si alguien se acercó a él, le pedía a sus seguidores para la adivinación. Estos seguidores, sin embargo, también fueron eficientes en la técnica y la práctica de Ifa. Entre cada tema fueron los siguientes: Abe Kekere mu, Loode Iyango; Epon olude wole dere dere dere; Taa ta bi Awo Omode Irele bi Irele, Awo Agba lagba

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Abugbegbe Sorun Awo Ajera kin Osa; Ajaa ku, Omu Orí lugbogbo; Adiye ku, oko ose mismo meji Eyin tioríwo tioríwo; Awon divertido difamación Aganmurere; Tiinshe omo oye, oba aluwaleke preámbulos; El pequeño cuchillo se utiliza para todas las tareas más pequeñas; Grandes testículos que se extienden hasta el suelo; El joven sacerdote de Ifa es tan precisa como la pimienta; La paciencia y la paz son los atributos de un sacerdote experimentado de Ifa; El sacerdote con un tumor en la cabeza es el Adivino Alara; El sacerdote con un tumor en el cuello es el Adivino de Ajera; El perro muerto apoyó la cabeza en el cuchillo utilizado para llevarlo a la muerte; El pollo angustiosa utilizado ambos pies a cavar. Estos fueron los subordinados Awo Ogundá Meji que hizo adivinación para Aganmurere, el heredero al trono del Reino de Benin, donde el rey estaba adornado con perlas. Advirtieron que el heredero posible servir Ògún con un perro, un gallo y una tortuga a causa de una guerra inminente. También advirtieron a servir a la deidad de la tierra con una oveja, y servir a su ángel de la guarda con una cabra blanca con el fin de tener un reino pacífico. Mientras tanto, el pueblo de Taakpa, una provincia del Reino de Benin, se rebelaron contra el trono de Benin. Aganmurere comandó las tropas invasoras sometido al pueblo de Taakpa. Bini tropas salieron victoriosos y Aganmurere posteriormente ascendió al trono de su padre y se convirtió en el Orongun o Orogbua Ado. Tuvo un reinado relativamente pacífico, porque ninguna guerra se hizo en Benin suelo durante su reinado. También se atribuyó el mérito de ampliar el imperio Edo Eko Isidahome (o Dahomey) Iga o Ga en la antigua Costa de Oro, y al oeste del Congo, Itogo, c. También informó haber llevado sal a Benin Isidahome primero. Más tarde en su vida, se llama Ogundá Meji y sus subordinados para Ado, donde expresó su gratitud con elaborados regalos para ellos.

PUEBLO DE Ayudó OYO EN GUERRA CON SU Ilesha Un día, mientras vivía en Oyo, tuvo un sueño que le aterrorizaba. Llamó a tres de sus subordinados para hacer la adivinación sobre el sueño: Ekun lu uki Oyo Ooku lu uki Ijesha Aikiki le eruse ale Looyo oohun años. Odafafun Orunmila, Uku elegidigbe gidide. Ekun es el saludo tradicional de Oyo; Ooki es el saludo tradicional de Ijesha; Un saludo expresar un mal hecho el día anterior no dio alegría. Estos son los nombres de los seguidores que hicieron adivinación para Ogundá Meji cuando, como la espada de Damocles, el peligro de la mortandad masiva se cierne sobre el mundo. La muerte del rey había cubierto el hombre fuerte de la tierra de una especie de cruel destrucción masiva. Los tres Awo advirtió Ogundá Meji no sacrificar una cabra con todo el casquillo (Edu en Yoruba y Bini en

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Oguonziran) gallo y 5k en 201 lugares. También le dijo que le diera una cabra a Esu. Se debe utilizar la piel de la cabra de los bosques para hacer un bombo y dar un golpe de Ògún. Posteriormente, estalló la guerra entre Oyo y Ijesha, lo que provocó un toque de queda impuesto en 24 horas Oyo. No se le permitía salir. Sin embargo, fue necesario hacer para la adivinación Alaafin de Oyo, pero nadie se atrevía a salir. ESU fue Mejias Ogundá en su calidad de uno de divinadores reales y le dijo que fuera al palacio para adivinar que el rey estaba demasiado asustada para ir, pero ESU lo convenció de tambor que acababa de hacer de la piel de Cabra del bosque directamente al palacio. Cantando con los nombres de Awo que hicieron adivinación, cantaba y tocaba al palacio. Cuando llegó al palacio, hostilidad había terminado con la retirada del ejército invasor de Ijesha. La paz y la tranquilidad regresaron a Oyo.

Ogundá-MEJI PARTE AL CIELO Del mismo modo, ya que vino al mundo sin pasar por el vientre de una mujer, se fue al cielo en la vejez, sin pasar por la tumba. Como ya se ha dicho el Rey de la Muerte había inventado un sistema para eliminar los poderosos Awo en la tierra. Serían llamados al cielo, uno tras otro para curar la muerte del rey que estaba "enfermo". Tras el final de la guerra Ijesha-Oyo, tuvo un sueño en el que ella estaba en el cielo, pero no pudo volver a la tierra. Llamó a dos de sus seguidores llamaron más eficiente: Uroke mi Lawo ligonrin y Oroke milawo le eturuye Para la interpretación de los sueños. Le dijeron que el Rey de la Muerte estaba enviando un mensaje a él para ir al cielo para adivinar. Le dijeron que la tarea sería llamado a hacer era agotador y arduo, pero ya no es una tarea imposible que Orunmila le hizo a sobrevivir si los preparativos adecuados. Se dice para dar una cabra a Esu en casa y también dar una pequeña cabra incluyendo Akara, Eko, ewo (Obobo en Bini) agua y algodón para ESU en el bosque. Se debe hacer el segundo sacrificio al bosque en su camino al cielo. Él hizo el primer sacrificio en el país y se preparaba para su viaje al cielo para encontrar al Rey de la Muerte. Al día siguiente, recibió la visita de dos hombres vestidos con el uniforme de los caballeros del cielo. No sabía cómo habían llegado a su casa, sólo les encuentra en su sala de estar. Le dijeron que fue ordenada por el rey de la muerte para ir a curarlo en el cielo. Él se ofreció a llevarlos, pero se negaron porque estaban bajo órdenes de no comer o beber de cualquier persona que visitó. Les preguntó cómo iban a viajar al cielo y me dijeron que supuestamente sabían qué hacer y desapareció de su vista. Para viajar hacia el cielo, que tenía que llevar su ropa de la mística con la que podría desaparecer. Así que estaba completamente preparado, estaba en su habitación misteriosa e inmediatamente se encontró en la última puerta al cielo. Antes de entrar, se fue al bosque para hacer el segundo sacrificio. Una vez instalado en un punto de bosque para hacer el sacrificio que vio a una anciana con sus extremidades clavada en el suelo y sus ojos filtrar un líquido desagradable como el punto de la muerte. Otras personas utilizan para verla y pasar ella, pero se detuvo y ayudó. Sacó los pies y las manos liberan de las cadenas con las que se limitan a la tierra, y recogió algodón por su sacrificio para limpiar sus ojos. Al ver que la mujer era,

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obviamente, hambriento, y te dimos de Eko akara para comer y agua para beber. La mujer le preguntó a la cabra en su bolso y le dio. Luego continuó su viaje encantado que había servido en el bosque ESU. Antes de llegar a la casa del Rey de la Muerte, se encontró con una hermosa chica que le preguntó si reconocía. Al preguntarle si vio a una anciana en el bosque. La chica mintió que la mujer era su madre, pero en realidad se transforma ahora en una chica guapa. Él le preguntó a dónde iba y me contestó que iba a responder a la llamada del Rey de la Muerte. Ella reveló que ella era la madre del Rey de la Muerte y se asustó. Ella le dijo que el rey de la muerte no estaba enfermo y lo único que quería era destruir toda la tierra eficiente Awo porque llevaban su fuente de ahorro de los seres humanos mueren de suministro de alimentos. Añadió que iba a ayudarlo a cuenta de los favores que hizo por la gente como ella. Ella reveló que cada mañana, el Rey de la Muerte tenía la costumbre de usar la ropa de su esposa, que es el traje de la enfermedad (enfermedad de ser la esposa del rey de la muerte) con el que había que ver, como si estuviera a punto de morir. El vestido fue rutinariamente atado detrás de su pierna. Muchos médicos habían sido llamados para curarla, pero todos ellos habían fracasado. Ninguno de ellos fue capaz de sobrevivir a la prueba preliminar en la que la muerte estaba probando sus capacidades. Ellos le pidieron a plantar una lanza (Okpaorere en Yoruba y Bini en Osogan) en el piso de la cámara interior del Rey de la Muerte. Desconocido para ellos, el suelo estaba cubierto de piedras. Cuando la pluma no puede poner en el suelo Awo fueron atados para su ejecución. Ella reveló que el treinta Awo tierra había sido atada de esa manera. Ella le advirtió que él fue capaz de plantar la lanza en el suelo, tuve que pegarle en la boca de una fuga de agua en el interior de la cámara, que era el único punto en el acogedor salón. Se podría reconocer el lugar por la presencia de un sapo gigante que punto. Él no debe tener miedo de llegar sapo, porque desaparecería tan mirasse para plantar. Si él no vio el sapo, encontrar una anciana sentada y de hilado de algodón en bruto, con el pie que cubre el punto débil. Él no debe tener miedo de golpear con el pie, porque lo quitaron cuando se pretende. Finalmente dio las siguientes recomendaciones: I) ¿No debería él desde el obi malo que se presentaría antes de ver al Rey de la Muerte; II) Se debe insistir en ver al Rey de la Muerte sin vigilancia; III) Se debe exigir la liberación de 30 Awo en las cadenas antes de aceptar un premio, y IV) No debe aceptar ningún regalo, porque la policía cielo físico no podía permitir que se lleve a la basura. A continuación, le dio una pequeña calabaza de la cabeza con la que podría chocar con el suelo para captar todo lo que se le dio. Se debe utilizar la calabaza para desaparecer de nuevo a su casa. Entonces se dio cuenta de la manifestación del sacrificio que había hecho, de lo contrario no había manera de poder acceder a esta información vital. Antes de que a la chica le prometió que siempre vienen a su rescate en momentos críticos durante su exploración.

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No hay más ataques después de eso, fue a la casa donde el Rey de la Muerte fue bien recibida por los caballeros de la Guardia de la Muerte. Así, se encontró dentro de la casa, le dijeron que la tradición era que él dejó una lanza en el suelo antes de tomar su asiento. Fue hacia la cámara interior donde los tambores sonaban y empezó a bailar a la música con una lanza en la mano. Bailó alrededor de la habitación y sin previo aviso, con miedo a la anciana sentada al lado de la salida de agua y la acción reflexiva se quitó el pie de la boca del desagüe y se hirió con la lanza recta en ese punto que se celebra en suelo. Él ganó los aplausos y elogios de todos los que estaban presentes. Se le dio entonces obi darle la bienvenida. Recordó la advertencia e insistió en que la chica antes de tomar cualquier entretenimiento, primero tenía que ver quién llama a realizar la tarea para la cual la llama allí. Pidió ver al rey de sí mismo la muerte. Se le permitió entonces a ver al rey de sí mismo la muerte. La muerte lo reconoció como el hombre que había seducido a su esposa de muchos años antes, y lo elogió por haber huido con ella. También lo elogió por curarlo de su enfermedad aparentemente incurable. Ogundá Meji rió divertidamente saludó al Rey de la Muerte. Él dijo que era consciente de que tenía que pagar la deuda que se comprometió a morir al final, pero aún no llegan dentro de los términos del Rey de la Muerte. Él se puso a un negocio serio y la muerte, dijo que sólo estaba imitando la enfermedad por el uso de ropa de su esposa y que no había nada malo en ello. Ogundá Meji luego se arrodilló para desatar la ropa de la pierna del Rey de la Muerte, y con eso, se quitó la ropa de la enfermedad y la muerte parecía saludable y en buen estado. Ogundá Meji amenazó con quemar la ropa, pero la muerte se le negó porque realmente pertenecía a su esposa, y le advirtió de no contar su secreto para nadie en el cielo. Después de eso, Ogundá Meji fue a la cámara externa con el rey de la muerte después de haber aparentemente lo curó. Fue nuevamente elogiada y aplaudida por los ejércitos celestiales, cuando él se sentó en el trono. Antes de ocupar su asiento, Ogundá Meji se golpeó la cabeza y había fuerte rugido que hizo temblar los cimientos de los cielos y todo el mundo le rogó que se calmara. Luego ordenó la liberación inmediata de los treinta Awo en la cárcel que se coloca delante de él. Saber lo que Ogundá Meji fue capaz de hacer, Death rápidamente ordenó la liberación de treinta Awo tierra, pero como se negó a renunciar a hacer antes de salir de la tierra, puesto que ya no podían volver a la tierra. La muerte le dio muchos regalos a sabiendas de que era imposible que se llevara a cabo del cielo. Después de los preparativos adicionales para su regreso a casa, se rodeó con los regalos recibidos y tomó la calabaza que la chica le había dado. Roció su contenido a todos los presentes y dijo a ellos, incluyendo las treinta Awo para prepararse para ir a casa. Con ese encanto único que desaparecieron e inmediatamente se sentaron en la sala de estar de la casa Ogundá Meji en la tierra. Todos Awo le dio las gracias y prometió recordarlo siempre en todo lo que hacen. Hay algunos informes que Ogundá Meji no regresó al cielo, ya que optaron por permanecer allí. La cuenta que se ha pasado al escritor es que su regreso a la tierra, pero murió una muerte ordinaria poco después.

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Antes de finalmente salir de la tierra, les dijo a sus hijos que siempre deben hacer favores, aunque siempre sería pagado con la ingratitud. Él les advirtió que no permitirá que los problemas que llevan a cabo la tarea humanitaria, porque en la medida que podrían operar como discípulos fieles de Orunmila, benevolencia siempre traer salvación y prosperidad. Agregó que la ingratitud realizado por los beneficiarios para que puedan multiplicar la recompensa de Dios Todopoderoso. Sus últimas palabras en su lecho de muerte se encuentran en el siguiente poema: Oroo planta (sin hojas) es muy benevolente; Ella se quedó sin hojas; Pero es la única planta que sobrevive a todas las condiciones climáticas. Igeregere o Afuma (una planta que crece en otros árboles) fue muy amable; No tenía raíces en el suelo; Pero fue coronado rey de todas las plantas. El suelo es tan muchos favores al mundo, Su significado no siempre es de agradecer; Pero él es el heredero al fin del universo, El sol es tan benevolente; ¿Qué es odiado y alabado por sus beneficiarios; Pero vive para siempre. Sus hijos serán siempre mucho más próspera; De los que se les mostró ingratitud. Al igual que un ladrón no prosperó; Como muchas de las víctimas de sus robos. Finalmente les dijo a sus hijos, por no aceptar ningún tipo de caza como una profesión, o para los animales, aves y reptiles en el bosque o pez en el agua. Con estas palabras de advertencia, se sumergió en una gran distancia. CAPÍTULO XXII - OSAMEJI II II II II II Poco se sabe sobre el trabajo de Osameji en el cielo. Se dice que lo hizo adivinación para el hombre blanco cuando, venía a este mundo. Se dijo que había advertido al hombre blanco en el siguiente poema: Oyi Odade owo Oyi Owewu Okun Oyi Rogun - Oyi Bogun Oyi rgbon - Oyi bogbon Adifa diversión Oyibo nigbati Oyibo maa gunle Sikole aye. El hombre blanco se le dijo que hacer sacrificios con el fin de ser capaz de crear, inventar, desarrollar, alcanzar grandes alturas y merecen el honor y el respeto universal. Él hizo el sacrificio. Cuando este signo viene en la adivinación, la persona se le dice que va a tener un niño que merece el respeto de todos y de todo.

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Cuando una mujer llamada Ogodo yaya se iba al cielo, que era el Awo enumerados anteriormente para la adivinación con el fin de ser capaz de tener un hijo que iba a cambiar el curso de los acontecimientos en world.She le dijo que hiciera sacrificio con la rata del algodón, de pescado , el gallo y la gallina. Ella hizo el sacrificio y entró en el mundo. Al entrar en el mundo, no tenía hijos, así que era de dos Awo en la tierra llamada Ukporo bayi y Aila baayi. Ella le dijo que hiciera sacrificio con un ratón, un pez, un gallo y una gallina. Ella hizo el sacrificio y comenzó a tener hijos. Poco después, ella quería tener más hijos y de nuevo fue al adivino. Aconsejaron a ofrecer sacrificios a 40 huevos y una cabra de ESU. Después de realizar el sacrificio de un niño nació con piel clara y pelo rizado. Miedo del tipo de niño que había corrido a AWO que hizo adivinación para explicar lo que significaba. Dijeron que desde que dejó el cielo con el deseo de dar a luz a un niño que cambie la faz de la tierra, había expresado sus deseos, y se le dijo que el niño iba a comenzar una nueva generación de hombres blancos en tierra. Así fue como la raza blanca llegó a existir. Cuando este signo viene en la adivinación de una mujer, se aconseja que después de muchos hijos, daría a luz a un albino. Por eso se dice que el hombre negro entró en el mundo antes de que el blanco, a pesar de que era el hombre blanco que cambió el curso de los acontecimientos mundiales.

LO HIZO adivinación ALGODÓN El algodón también fue Osameji en el cielo para la adivinación cuando, venía a este mundo. En ese momento, la gente del mundo sólo llevaba hojas. Cuando el algodón se le dijo que hacer sacrificios por la promesa de entrar en el mundo para proporcionar ropa para la humanidad. Me dijeron que hacer sacrificar un chivo a Esu añadiendo un montón de tiza (efun). Gire el algodón era de color marrón en su color, pero cuando se produce hijos en la tierra, estaban envueltos en pelo blanco (lana), que fue modificada por la ESU con tiza que el algodón hizo el sacrificio. ESU también se advirtió que la especie humana a hilar y tejer el algodón en forma de prendas de vestir en lugar de hojas. OSAMEJI PREPARA PARA VENIR AL MUNDO Cuando Osameji encontró que la mayoría de las deidades habían venido al mundo, decidió ir a ver lo que el lugar era bueno. Fue llamado a tres Awo: Edad eni je ee mo odun Ala ra ra IJE eemaagbe Ogbologbo ekutele, Eeje erin Ogini ninu ule. Cualquier cosa que ataca a alguien no sabe cuando termina el año. Lo compró para comer los alimentos cocinados no se molesta en conocer el agricultor que lo produjo. La gran casa del ratón no permite que el gato se quede en casa. Osameji le dijo que hiciera sacrificio porque iba a practicar su arte Ifa entre los asistentes. Fue aconsejado para dar una cabra a Esu, una gallina de Angola (guiñada) a su Ifa y una paloma en la cabeza. Él no llevó a cabo el sacrificio, porque estaba en una prisa para pasar al mundo.

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Aunque uno de los dieciséis hijos de Orunmila decidió entrar en el mundo, sin embargo, no encontró el camino en el tiempo, debido a la cabra que no dio ESU. Su ángel de la guarda no puede guiarte, ya que tampoco se sacrifican por él. Tenía la cabeza tan poco vino en su ayuda, ya que también no ofrecían sacrificio. Así que estaba vagando en el camino hasta que llegó a un río en el cielo antes de cruzar al mundo. En el río, se encontró con la madre de las brujas, Iyami Osoronga que había estado allí durante mucho tiempo, porque nadie aceptó ayudarla a cruzar el río. También iba al mundo, pero estaba demasiado débil para cruzar el pequeño puente sobre el río frágil. El puente fue nombrado Ponte Ekoko. Iyami Osoronga le suplicó que la llevara a través del río, pero explicó que el puente no podía acomodar a dos pasajeros a la vez. A continuación, propuso que debía abrir la boca para que pudiera entrar en ella. Él estuvo de acuerdo y tomó el espacio dentro de su estómago. Cuando llegó a la tierra en el extremo del puente, le dijo que se fuera, pero ella se negó, alegando que su estómago provia con una comida conveniente. Sus problemas con las brujas habían comenzado. Cuando se negó a desembarcar, pensó que podría farol diciendo que iba a morir de hambre en su estómago, pero ella dijo que no moriría, siempre que tenía el hígado, el corazón y los intestinos, ya que esos eran sus bocadillos favoritos. Entendía cuál es el problema que se enfrentaba cuando la mujer se mordió el hígado. Luego retiró sus instrumentos y consultado adivinación Ifa para resolver el impasse. Él le dijo a Ifa urgente de hacer un sacrificio con una cabra, una vasija de aceite y un paño blanco que retirar rápidamente su Akpo minijekun. Rápidamente cocinado hígado, el corazón y los intestinos de cabra Iyami dijo que la comida estaba lista. Cuando ella olió el aroma acogedor de los alimentos, se salió de su estómago. Eentretanto le dijo que estaba prohibido comer a la vista de cualquiera. A continuación, hizo una carpa con tela blanca y ella se fue por la tienda y saborear la comida. Cuando yo estaba comiendo Osameji huyó y rápidamente trató de entrar en un útero y llegar al mundo. Tan pronto Iyami terminada la comida, buscó Osameji alrededor, pero no había ningún sitio. Ella comenzó a gritar su nombre Osasa, Osasa, Osasa, que es el lamento de las brujas de hoy. Todavía está buscando Osameji hoy.

EL NACIMIENTO DE OSAMEJI Osameji corrió en el útero de la mujer que primero cruzó cuando huía de Iyami Osoronga. Poco sabía que él estaba huyendo de la sartén al fuego, ya que la mujer que iba a ser su madre era miembro del culto de Iyami Osoronga. Él vino a rescatar a su marido cuya esposa había completado los preparativos para ofrecerlo como sacrificio a la noche más antigua. Cuando nació, gritando hasta altas horas de la noche, pero nadie sabía que era responsable de su llanto la noche. El padre era un hombre laico que no tenía conocimiento de qué hacer. Entonces gritó la noche los padres necesitan para elevar apaciguarlo. Era sólo la madre que conocía el secreto de por qué el niño siempre estaba llorando en la noche.

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El niño lloraba para detener el proceso del padre sacrificio ritual a un banquete en el culto de las brujas. Este procedimiento continúa hasta que el niño tiene la edad suficiente para hablar. Después de que él crezca lo suficiente como para ser capaz de hablar, en lugar de llorar por la noche, iba a gritar la palabra Iyami Osoronga que de inmediato despertó la madre y por lo tanto ella se apartaba bruscamente de la ceremonia ritual de la noche tratando de sacrificar a su marido. Esto acostumbra a suceder en un día determinado a la semana. Una noche de las brujas empujados a la madre para explicar por qué se utiliza para dejar a sus reuniones abruptamente cuando estaban orando con la cabra (ella no gire a su marido en una cabra, antes de tratar de matarlo, las brujas no matan a los seres humanos sin antes convertirlos en animales). Explicó que su hijo casualmente suelen gritar el nombre de la madre bruja (Iyami Osoronga) en el momento de los procedimientos. Ella se encargó de ir con su hijo en la próxima reunión que fue la asamblea general y de día de fiesta. Todas las brujas habían aportado dinero para servir a la cabeza esa noche. Cuando llegó el día, sirvieron a los jefes de todos sus miembros. Cuando llegaron donde Osameji también se sentó sirvió a su cabeza, pero él no comió cabra utilizada para servir a sus jefes porque ayudó a pagar el costo de comprarlo, ya que no se había iniciado en el culto. A la mañana siguiente se levantó y fue a su padre decirle a servir a su cabeza con una cabra, por el sueño que tenía. Él le dijo que lo hiciera así que tal vez se mejora porque había estado enfermo durante mucho tiempo. El padre siguió el consejo del niño y compró una cabra en la cabeza. Después del sacrificio, Osameji preguntó a su madre para organizar una olla de barro abierto y lleno de aceite. Se unió a las partes de la cabra y los restos de carne no comestibles y los puso en la olla con el aceite y la sal, así como suelo de arena (representado hoy por Iyerosun) que luego fue puesto en el incinerador pot (otitan en yoruba y otiku en Bini). Esa fue la primera oferta para un ser humano a la más antigua de la noche y también es como se hacen ofrendas a ellos hasta hoy. Después del sacrificio todos se fueron a la cama, pero a la mañana siguiente, su madre no se despertó. Desde que su padre estaba bien. Las cosas empezaron a aclararse a él después de la muerte de su madre y, finalmente, le dijo a su padre que su madre era responsable de su falta de voluntad, y narró cómo él solía verla en sus sueños. Es por esta singular razón de que algunos sacerdotes de Ifa Osameji refieren como un hechicero, pero nunca fue. Desde entonces la gente comenzó a respetarlo. Cualquier persona que deseaba servir la cabeza Osameji siempre invitado a realizar el sacrificio para él o ella. Él fue capaz de mantener reuniones con las brujas cierto tiempo que su madre le tocó la cabeza con el bate lo que ha permitido que la acompañara en las reuniones de las brujas. Desde entonces fue capaz de reunirse con ellos, pero no podía comer con ellos porque no se inició formalmente. A partir de ese día, es posible con la ayuda de preparaciones similares, para un novato satisfacer las brujas, sin ser formalmente iniciado en su culto.

ESU BODE para finalmente RECIBIR SU OSAMEJI Su primer trabajo fue como sacerdote de Ifa ayudar a una mujer embarazada en su trabajo. ESU llevaba mucho tiempo esperando para iniciar su sacerdocio antes de reunirse con él para rescatar a su cabra. Una vez que te conviertes en un hombre, se casó con una joven chica guapa que también era una bruja. La casa en que vivíamos también fue habitada por brujas. A lo largo de la ciudad en la que vivía era un lugar infestado de brujas. ESU empujó al lugar como castigo por su estúpida negativa a dar una cabra. Cuando fue a la ciudad descubrió que todo el mundo había salido de la ciudad hacia el campo, así que esperó durante todo el día después de que la ciudad ya estaba

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desolado a excepción de una mujer embarazada que estaba de parto. Al ser la única persona en todo, ayudó a una mujer a dar a luz. Al no haber comido desde el día anterior estaba realmente hambriento y cuando trató de encontrar algo de comer en la casa, fue a la bodega donde la comida sin darse cuenta dejó caer un huevo se rompió en pedazos. El siguiente objeto que tocó inmediatamente cambió la pigmentación de las dos manos para albino. Este evento le asustó tanto que corrió hacia el bosque. Cuando la gente del pueblo volvió a la granja recién parido mujer les dijo que el visitante llegó a la ciudad. Tan pronto como se enteraron de su llegada, comenzaron a buscarlo, porque estaban seguros de dar vuelta la próxima víctima del sacrificio en el culto de las brujas. Mientras tanto, se encontró con un cazador en el bosque que le dijo a la ciudad que llegó fue totalmente habitado por brujas. También dijo que la gente lo buscaba en ese momento y que su vida estaba en peligro. Para apartarse del peligro, se le pidió dar una cabra a Esu inmediatamente. Posteriormente, abrió una cabra de su bolso y se lo dio ESU adivinatorio. Después del sacrificio de cabra, el cazador tomó las hojas del bosque y se lavó la cabeza Osameji con ellos. Osameji no sabe dónde está el hombre cogió el bote y sin agua con la que lavar las sábanas. Entonces se dio cuenta de que ESU probablemente fue transfigurado en el cazador. El cazador se lava las manos con la sustancia, así como todo el cuerpo. Inmediatamente sus manos recuperaron su pigmentación normal. Mientras tanto, el niño que habló recientemente parido el día en que nació, narró cómo Osameji llegó a la ciudad y la forma en que el color de sus manos se movieron. Con esa marca de identificación a todas las personas pensaron que sería más fácil para arrestarlo por lo que la captura, pero después de bañarse, el cazador le dio, todo su cuerpo comenzó a oscurecerse tanto. Cuando trató de escapar de la zona, Esu le dijo que no a ocultar porque era necesario para refutar la información dada a las personas en él, el niño recién nacido, temerosos de que las brujas le persiguen allá donde iba hasta la muerte. ESU hizo hincapié en que era un objetivo y ese alguien brujas vez marcados para su ejecución, no había escapatoria, sino por jaque mate y el sacrificio. Con la que está de acuerdo y se fue a la ciudad ESU. Cuando llegó a la ciudad, la mujer identificada como el hombre que rompió el huevo y contaminado su remedio. Cuando le preguntaron, él lo negó. Le advirtieron a mostrar sus dos manos, que había dicho que se había convertido en la medicina blanca que tocaba. Encontraron que sus dos manos eran del mismo color que el resto de su cuerpo, tan negro como el carbón. Las personas se volvieron hacia su esposa para explicar cómo sabía que era el extranjero que haya cometido la infracción y se reveló que su hijo mayor, dijo. Ya estaba claro que la mujer había mentido, la acusó de ingratitud por tratar de destruir al hombre que vino a ayudarla en el esfuerzo para llegar a la luz en el tiempo, cuando no había nadie en casa. Cuanto más viejo cambió rápidamente el veredicto de muerte por la ejecución de la mujer y su hijo. Osameji suplicó en vano para salvar la vida de ambos, pero dijo que no se pierda sus palabras, porque no había nada que perdonar por su propia tradición. La madre y su hijo fueron ejecutados porque está prohibido bajo pena de muerte para alguien que miente en la ciudad. Osameji dar las gracias por la asistencia prestada en su ausencia, ella lo recompensó con regalos que consisten en un hombre, una mujer y una cabra, todos los magos. Al llegar a casa se ofreció a Ifa y la cabra dio otro macho cabrío ESU para expresar su gratitud por haber venido a su rescate en el momento crítico. A continuación, hizo una fiesta en honor a Orunmila.

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Las brujas descubrir la verdad Durante la próxima reunión de las brujas se encontraron con que era Esu que ayudó Osameji falsificación de los acontecimientos de la historia que les fue dado por la mujer y el niño realiza, y luego decidió que Osameji debe morir antes del final de ese año. Él vio en su sueño y decidió convocar la siguiente Awo para la adivinación: Ajibola ni ki SAWO maaki, meeki Opolo yongidi mi ko le wa Mi modo de Ata Akidan Ojo ko ba mu ni plazo, Oni moni dede. Al ser consultado Ifa para él, surgió su Odu. Le dijeron que la muerte iba a ocurrir antes de ese año había terminado y que no podían hacer nada para detenerlo. Después de esta mala noticia, estaba solo y comenzó a llorar. Cuando la mujer vio el final de su marido venía, empacó sus pertenencias y se fue. Golpear el mercado se encontró con dos sacerdotes llamados Oleu ken bi acto y olurin Kurin oma suero erukunse suero. Se preguntaban si el accidente no sería la esposa de Osameji y confirmó, pero añadió que las brujas habían arrojado una condena a muerte de su marido y se habían confirmado en la adivinación que iba a morir antes de que terminara el año, y que era teniendo en cuenta la irreversibilidad de la situación que se iba. Convencieron a regresar con ellos a su casa y le aseguraron que estaban convencidos de que tienen un remedio porque Orunmila no se rinde ante las imposibilidades. Incluso encontraron Ọsameji llorando con los ojos bajos. Cuando le dijeron al Odu que surgió, nos preguntaron si estaba llorando porque su significado es que, y ese fue el año en que la prosperidad estaba llegando a su manera, si podía hacer el sacrificio necesario. Ellos le dijeron que tendría un nuevo hijo ese año, construir su propia casa y tener plenamente dinero, si podía dar: I) Bode para ESU; II) Cerdo y Ifa III) para Pigeon Olokún. Rápidamente se compró cosas y nos ayudaron a hacer el sacrificio. Se indemnizará a los visitantes y se fue de la casa. Y al final de ese mes, su esposa perdió a su época y quedó embarazada. No mucho tiempo después de que su popularidad se disparó y su trabajo se hizo muy próspera y el dinero le venía de todas direcciones. Tan pronto como sintió que tenía suficiente dinero, compró su propia casa. Después de terminar su casa, su esposa dio a luz. Entró en el nuevo año con la riqueza y la alegría sin precedentes. Para expresar su gratitud a divinadores que trajeron prosperidad, tomó un cerdo y una cabra ifa, y una cabra a Esu y un gallo y una paloma de Olokún. Para el banquete llamó a los dos pares de Awo que hizo adivinación y después de la victoria y la celebración, cantó en alabanza a los dioses y Awo y todo se alegró por él sobrevivir a sus dificultades.

OSAMEJI DIVINÇÃO HACE DE DIECISÉIS OBA

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Ofuu Fuu Lere Oodo giri ódulo Naranja Isa omo ojibolu. Owole saka saka, soko soko Owole. El peregrino Omnipresente, o el viento, que es lo que le gusta y lo que no entiendo, era el nombre de Osameji. Era el palacio de Alara, muy potente Oba que era famoso por destruir Awo famosa a gusto. Le dijo Alara que la Muerte había completado los preparativos para enterrar a alguien en su casa y que ese hecho fue sellada a él, Alara, porque cuanto más la noche le había llevado a juicio y sentenciado a muerte y que nada podría salvar , excepto que sacrificar una cabra, un pollo, un conejo y el tallo de un plátano. Alara Isa se negó a enfrentar al joven Awo serio. Al ver que la advertencia fue ignorada, Osameji salió del palacio. También fue el Ajera, Olowo de Owo, la Illa de Orangun, el Owa Obokun de Ijesa la Ewi de Ado Ajuwaleke Oba y los dieciséis restantes del mundo conocido en ese momento. Uno tras otro, todos ignoran. Ellos no saben mucho acerca de las brujas y su influencia en el mundo y por lo tanto no sabían qué mérito y el peso de dar aviso Osameji. Se sentía en la obligación divina para alertar al Oba de su muerte inminente, haciendo su parte. Luego regresó a su casa y estaba llegando a un máximo de dos Awo para la adivinación y se le dijo que la muerte también estaba en camino y que la tumba había sido preparado por el mayor de la noche en su casa. También se le dijo que hiciera sacrificio con una cabra, un pollo, un conejo y el tronco de un plátano preparado como un ataúd. Rápidamente se hizo el sacrificio. Un mes después de la repentina muerte de Alara Isa fue anunciado y uno tras otro, los dieciséis Oba que había advertido, se unió a sus antepasados. Cuando los representantes de la noche se estaban consumiendo el Oba, llegaron a la casa de Osameji, vieron que había construido fortificaciones alrededor de él y lo dejaron ileso. Ellos se alegraron con el banquete que había preparado a través de la ofrenda, pero desde que habían cometido un grave en su casa, enterrado en el cráneo de cabra y el ataúd del tallo del plátano encima de él, y salió de su casa. Él vivió hasta la vejez.

Se OSAMEJI ACUSADO DE SER UN MAGO Una noche soñó que él fue llamado a juicio antes de la conferencia de las deidades y acusado de un delito secreto. A la mañana siguiente fue llamado a Awo Asare Lo, Awa Ajoyo para la adivinación. Me dijeron que para hacer sacrificio con una memoria RAM de diez caracoles, un conejo y un pescado a Ifa, por lo que tal vez alguien no planteó una acusación falsa en su contra. Él hizo el sacrificio. Mientras tanto, hubo confusión entre los dieciséis Olodus de Orunmila cuando Orongun-Meji Osameji acusado de ser el brujo que estaba matando a los niños Eji-Elemere. El cargo creado tanto furor que los dieciséis Olodus convocaron una conferencia para resolver el problema. Ellos encontraron que los hijos de Eji-Elemere estaban siendo asesinados por sus esposas. Entonces Osameji estaba despejado y Orangun Meji-le dijo a pedir disculpas por mentir en su contra.

OSAMEJI descubrir la causa de sus problemas de Se estaba preocupado porque estaba resolviendo un problema tras otro. Era un Awo llamado Esi Sahara Esi Jasan, advirtió que la administración de una cabra a Esu y un cerdo a Ifa ocho huevos y una cabra para la noche más castrado. Él hizo el sacrificio.

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Inmediatamente después del sacrificio, su esposa anciana sintió una mano sobre su cara y empezó a confesar cómo fue la promoción de un problema tras otro para él a través de la brujería. La mujer confesó lo que había hecho y le prometió que en adelante no tendría más problemas y que disfrutar de la felicidad eterna para el resto de su vida. Entonces la mujer le pidió perdón y me contestó. Después de eso, Osameji no tenía más problemas con las brujas.

OSAMEJI JUEGOS POR FIN SUS CUENTAS CON UN ACUERDO CON LA BRUJERÍA Él fue quien los trajo al mundo, y los salvó de la extinción total de la tierra. El caso se refiere al principio de Orisa N'Lá que, como representante de Dios mismo en la tierra, era el jefe de las deidades, incluyendo a la comunidad asistente. Orisa tenía dos lagos alrededor de su casa. Uno de ellos solía secarse durante la estación seca y la otra de agua provia durante todo el año. Los dos lagos se utilizan normalmente por todos y todo. Pero las esposas de Orisa le estaban bromeando para las brujas que permite, entre otros, para hacer uso de su lago. Él respondió haciendo lago permanente para el uso exclusivo de su familia, en tanto que permite a las brujas a utilizar el que se seca en la estación seca. Sabiendo que el estanque no se les podría proporcionar agua durante la temporada de calor, las brujas estaban en la adivinación que hacer para garantizar el suministro de agua durante todo el año en su lago. Se aconsejó a dar una cabra a Esu, que después de comer, se zambulló en el lago exclusivo Orisa N'Lá, retira la piedra con la que fue represado y la transfirió al lago de las brujas de la fuente del lago. El efecto de la piedra era impedir que el agua de drenaje del suelo en el interior. Garantizado que el lago ya no se secan, designaron a dos pájaros para proteger contra intrusos. Las aves fueron llamados Ikaare (Akpalakperam en Bini) y Otuutu (Emrimohi en Bini). Cuando llegó la época seca del lago Orisa N'Lá rápidamente se secó, mientras que las brujas se mantuvo lleno de agua. Las brujas dieron dos pájaros llaman a firmar para alertarlos si un intruso llegó a sacar agua de su lago. Cuando los miembros de la familia de Orisa N'lá estaban sin agua, el lago eran brujas. Las aves les permite recoger el agua, pero las mujeres fueron también el lago para tomar sus baños. Fue en este tiempo que las aves comenzaron a dar señales de su llamado a sus líderes. Ikaare fue el primero en anunciar "Aya Orisa weeee" y Otuutu gritaban "Aya Orisa ponmi tu tu tu tu". Con esto, los intrusos se dieron cuenta de que había guardias que vigilan el lago. Rápidamente se dio la vuelta y corrió a su casa. Cuando las brujas llegaron pidió a los guardias que se encontraban los intrusos y me dijeron que eran miembros de la familia de Orisa N'Lá. Se comprometieron a castigar a Orisa N'Lá que viola el anuncio se hizo para permitir a su familia a utilizar el lago. Las brujas avanzaban cantando: Eni Asoro, omo eronk aafobo oniyan, Para Orisa Taayare, Aarije, Aarimu. Pandemonium es perder hoy Todas las aves del bosque hablarán como los humanos. Nos devoraremos Orisa N'Lá sus esposas en este día. Cuando Orisa N'Lá oyó el canto de guerra de las brujas de distancia, huyó de casa para refugiarse con Ògún. Ògún estaba dispuesto a hacer guerra contra los invasores y se sentó frente a su casa en espera de la llegada de las brujas. Una vez que llegaron a la puerta de Ògún, arrojó su zapato y lo

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arrojó chispas de fuego. Pero se tragó Ògún con sus instrumentos ígnea y Orisa N'Lá escaparon por la puerta de atrás. Se refugió en el palacio de sango y que en realidad le sucedió. Orisa N'Lá corrió a la casa de todos los demás dioses, pero todos ellos fueron tragados por las brujas invasoras. Orisa N'Lá finalmente fue a la casa de Orunmila y se preparó un escondite en el altar de ocultarlo. Él Orisa N'Lá escondido en el altar y lo cubrió con la cabeza sobresaliendo a través de la tela blanca. Esta es hoy la importancia de elevar que sobresale por encima de la cubierta blanca en el altar de Orunmila. Se llama Orite. Osameji luego retiró su adivinación pensión (Akpako) y se preparó su polvo adivinatorio y poner su propio Uroke Ifa y sopló en su casa llorando Ero, Ero, Ero, (que está en paz, paz, paz): Cuando brujas llegaron a la encrucijada cerraron a su casa perdió su camino y estaban confundidos. Pero envió a sus dos exploradores para guiar su progreso a cualquier lugar Orisa N'Lá era. Los dos exploradores se encontraron Orunmila frente a su casa y dijo que había seguido los pasos de Orisa N'Lá a su casa. Confirmó que en realidad lo estaba vigilando, pero apeló a ellos que él era tan pálida y sin vida que lo mató en esas condiciones, no habría carne. Él convenció a dar siete días para su engorde antes de que la matara. A continuación, se ofreció a compartir la carne Orisa N'Lá. Les habló un encanto que está prohibido que se mencione o se habla porque invoca devastación. El resumen es que él conjuró a aceptar cualquier explicación que dio para ocultar Orisa N'Lá. Bajo la influencia de encantamiento se acordó y regresó a la base. A la mañana siguiente Osameji hizo adivinación y se le aconseja tomar un pollo blanco de Ifa y una cabra a Esu. Rápidamente se enteró de que las brujas hicieron acortar el compromiso de días y noches de seguimiento. También se recomienda preparar una fiesta con los conejos de las brujas y preparar el vino de palma envenenado con Iyerosun y preguntarse acerca de lo que no podía ser mencionado. Se preparó también una zona vallada en la parte delantera de su casa y puso un tipo de goma adhesiva, llamada Aare en Yoruba y Bini en Uho para manchar alrededor. Preparó dieciséis asientos de madera también manchadas de goma, y los puso en el corral. El día señalado llegó y preparó el Osameji fiesta de colocar la comida y la bebida en el interior del recinto. Tan pronto como llegaron las brujas, tomaron sus asientos y comenzó a comer y beber. Después de comer y beber dicho Osameji entregar Orisa N'Lá y antes de que pudiera dar una respuesta de un manchado N'Lá dentro del Orisa Orunmila altar donde había venido para ver a los invasores. Uno que lo vio gritó que Orisa N'Lá estaba bajo el altar de Orunmila. Cuando se trasladaron a atacar, ESU les había pegado firmemente en sus asientos y que no podían. Cuando intentaron rodar el pegamento en los asientos detenido alrededor de sus alas. Ellos estaban totalmente dominados. En este punto, Osameji dio su cuchillo Ifa (Aza) de Orisa N'Lá y lo arregló en Uroke y comenzaron a destruir a las brujas, uno tras otro. Cuando habían destruido todo, dieron la señal de rendición. Ellos no sabían que uno de ellos había logrado esconderse bajo el altar de Orunmila, el mismo lugar donde Orisa N'Lá había escondido antes del ataque. Mientras ellos estaban matando cantaban: "Ota mi po yee Okon uku Saan kon nu paa yeye ".

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Mis delanteros son muchas. Voy a matar a uno tras otro. Cuando Orisa vio que uno estaba oculta bajo el altar de Orunmila, que quería matarla de la misma manera, pero Osameji lo detuvo porque no podía destruir cualquier cosa puesta bajo su altar Ifa de la misma manera que su vida (N Orisa ' allí) se guardan en el mismo altar. Entonces quitaron la bruja que era una mujer y se elimina la cola de su cuerpo. Cuando examinaron detenidamente descubrió que estaba embarazada. Osameji Luego comentó que estaba prohibido matar intencionalmente a una mujer embarazada. Dice en Bini: "Aigbozi gbeken". Orisa N'Lá insistió en que si se permitiera a las mujeres para sobrevivir, se daría lugar a más brujas que tratan de destruir el mundo como la primera generación de brujas intentó. Se cree firmemente que si esa mujer había muerto esa noche, habría significado el fin de la generación (creación) de la brujería en la faz de la tierra. Orisa N'Lá embargo sugirió que sería necesario para hacer un juramento de no destruir a gente inocente en la tierra. Osameji propuso entonces el Orisa N'Lá el suelo (Ile) era la única deidad con la capacidad de destruir a las brujas si se portan mal, porque la tierra es la única fuerza que supervisa todas las demás fuerzas y acciones de la tierra. Se cavó un hoyo en la tierra y la llenó de todo tipo de alimentos comestibles con obi colocados en la parte superior de ellos. A continuación, hizo jurar a la tierra (Ile) a matarla o cualquiera de sus hijos, de generación en generación en algún momento si matan a alguno de sus hijos o Orunmila sin una causa justa. Ella tomó el juramento y se comió el obi en la parte superior de la colina. Sin embargo, ella les pidió que se le hizo saber cómo iba a comer si no podía matar a ninguno de los hijos de Dios o de Orunmila. Orisa N'Lá respondió que si él o alguno de sus hijos o de los ofendidos sus cosas los quitó, que tendría que pagar por el delito matar a un animal, ser una oveja, una cabra, aves, etc y verter la sangre en el exterior de la casa . Esa es la señal de que la oferta había pagado ella por los delitos cometidos. A continuación, dejar en paz. Este es el significado de Sarah que los hijos de Dios hoy en día. Es la señal de que la ofrenda es un hijo de Dios y las brujas lo aceptará y garantizar el orden de la Emisora. Además Osameji dijo que si veía algún alimento preparado en una olla y se deposita en el cruce, el borde del camino o la parte superior de un incinerador, ella debe saber que él es un hijo de Orunmila y debe aceptar la comida y mucho menos el oferente . Este es el Etutu (Izobo en Bini) que Orunmila menudo advierte a sus seguidores a hacer por la noche, cuando usted está en problemas con las brujas. Esta es la razón por la Iyerosun marcado Osameji a menudo se dibuja en el tablero de adivinación cuando se realizan ofrendas para la noche. El encanto, que no puede ser mencionado aquí, y que los sacerdotes de Ifá de repetición cuando se hace un ofrecimiento para la noche, es para hacerles recordar las ofrendas pertenecen a Orunmila y deben recordar el juramento que atendía a su madre en ese fatídico día. La importancia de estas revelaciones es que no hay otra divinidad es capaz de resistir a las brujas cuando se deciden a atacar. Se pueden someter a todos ellos, excepto Dios y Orunmila, debido a la forma en que manejaron esa fatídica noche. Alguien que cree que encanta y otras preparaciones pueden desbordar la brujería diabólica es sólo engaña a sí mismos, a menos que romper el contrato que su madre grabó esa noche y los salvó de la extinción total.

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CAPÍTULO XXIII - Etura-MEJI II IIII II II Lahila Ilala hu. Esta es la señal de llamada Otumeji porque él es el único en el cielo que hizo adivinación para Baba inmolarse antes de abandonar el cielo a este mundo. Fue para la adivinación con Otumeji que el cielo se llamaba Eni Baba Iaaba. Eni al ba la pestaña, ABAA EENI laaba, Eni aba baa la lanpe ni baba, ADIFA diversión immolate Abewu gereje tiojokosi ibikon tío je maakere aye. Significado: La persona que te encuentras una vez más se encuentra, y encuentra después como un anciano en la ciudad, que se llama un hombre viejo. ¿Cuál era el nombre del Awo (Otumeji) hizo adivinación para la cabeza de milimoles les permite heredar la tierra de la prosperidad con un esfuerzo mínimo, un puesto sedentária.Baba immolate, le dijo que hiciera sacrificio con cuatro pollos, cuatro gallos, palomas y cuatro cuatro caracoles, e hizo el sacrificio. Cuando entró en el mundo, luchó durante mucho tiempo antes de que él fue capaz de lograr su destino, pero cuando por fin encontré Otumeji nuevo en la tierra, hizo los mismos sacrificios para él en una cueva y le dijo que su rebaño se multiplica pero la recompensa de su sacrificio sería tomado por sus descendientes y seguidores. Se le dijo que el dinero siempre venía con muy poco o ningún esfuerzo. Los que quieren saber la verdad acerca de Dios siempre viene a él con un mensaje.

LO HIZO ADIVINACIÓN PARA EL MANI Cuando Peanut, venía a este mundo, era Otumeji, quien lo hizo para la adivinación. Peanut estaba ansioso por tener muchos hijos en el país, para que su familia puede que gozan de popularidad eterna. Sin embargo, se recomendó a hacer sacrificios para que después de tener muchos hijos, a sus hermanos y hermanas no volvieron a destruir los.Ela se recomienda servir a Ifá con una oveja y una cabra con ESU. Ella se negó a hacerlo, y entró en el mundo. Al entrar en el mundo, que en realidad era muy productivo porque tenían muchos hijos al mismo tiempo. Mientras tanto, ESU informado de que el conejo también había tenido sus hijos y fue en busca de comida con que alimentarse, y los cacahuetes habían tenido hijos, pero escondió sus crías subterráneo. ESU también atrajo la atención del erizo (Ekun en yoruba o Orere en Bini) en el valor nutricional de los hijos de maní. Siguiendo el consejo de ESU todos empezaron a comer a los hijos de los cacahuetes. Cuando se enteró de que estaba sin hijos, se llamó a un Awo Jemi Sudi para la adivinación. El Awo también advirtió de servir Ifá con una oveja y una cabra con ESU. Después del sacrificio, Esu fue el agricultor le advirtió a poner trampas alrededor de su finca con el fin de capturar a los intrusos animales que estaban devastando su granja. El agricultor según su finca rodeada de trampas que capturan muchos intrusos animales. Cuando los animales vieron que los cacahuetes habían sido fortificados con eficacia, renunció a la finca, y los cacahuetes, y sus hijos se quedaron a desarrollarse y sobrevivir para convertirse en un producto agrícola rentable para la humanidad. Las semillas de maní también sobrevivieron a su generación para mantener floración

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hasta la actualidad. Después de maní fue Orunmila gracias por ayudar a sobrevivir a la embestida de sus familiares.

ADIVINACIÓN HECHO PARA EL HOMBRE BLANCO CUANDO estaba ansioso por aprender a producir un ser humano vivo El trabajo más importante realizado en el cielo por Otumeji es la revelación de cómo el hombre blanco de Dios trató de aprender a producir un ser humano. El hombre blanco se había vuelto tan evolucionó en la tierra en el campo de las invenciones que él pensaba que debía coronar sus logros por ir a Dios para que él aprenda a producir un ser humano. Cuando llegó a los cielos, consultado a un Awo llamado Ayegbe kooshe gbere Gede, "No espejo puede ser lo suficientemente amplia como para ver la duración de un año." Kafiriron Kadun (loon difamación diversión Oyibo tooma ko ushe uno omo Lowo Orisa). El hombre blanco se le dijo que dará una cabra a Esu, pero él se negó a hacerlo porque no creen en hacer sacrificios fetiches. Sin el sacrificio que estaba haciendo al palacio de Dios, y pidió que se les enseñe cómo producir un ser humano. Puesto que Dios nunca rechaza cualquier petición que le hiciera, advirtió el hombre blanco en busca de barro para el trabajo, lo cual hizo. Dios tenía un gran espejo en su taller con el que levantó al plasmar en algún objeto. Examinó el reflejo del objeto del espejo y lo adoptó como perfecto antes de comprometerse a estar en el punto de la existencia. Con el barro traído por el hombre blanco, que dio forma a la imagen de un ser humano y el hombre blanco lo miró. Después de dar forma a la imagen de Dios deja que se seque y, mientras tanto, fue a su cámara interna para cumplir con otras solicitudes. Entonces Dios vino, ESU llegó al taller como un policía y le preguntó el hombre blanco celestial si no pudiera replicar la imagen preparada por Dios. El visitante confirmó que pudo. ESU luego le dijo que fuera a su casa con la imagen, porque ella iba a hablar cuando está seco. Con la parte de la notificación engañar al hombre blanco se fue con la imagen humana. Pero cuando llegó a casa la imagen no podía hablar cuando está seco. Esto es porque el hombre blanco es incapaz de dar forma a cualquier altavoz imagen hoy. Fue a causa del sacrificio que el hombre blanco se negó a hacerlo. Cuando Otumeji surge en la adivinación para alguien deseoso de hacer algo, se debe advertir a ejercer mucha paciencia para que pudiera tomar la base del problema.

Él hizo por adivinación y sincero de FALSEDAD En el siguiente poema, advirtió sinceridad y la falsedad en el cielo cuando estaban discutiendo; Oso Gegege - obeke Odewu gereje gereje, funcionario iboka topo Eni toba Yole de ohun se fueron Aamayo Oluware ella. Me tiro un proyectil; Y se realiza un tramposo; Eso hizo que un vestido largo; Para ocultar su traición. Quien oculta a la práctica;

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Males entre sí; ¿El mal que le rodea abiertamente. La sinceridad y la falsedad estaban discutiendo entre ellos. Sinceridad argumentó que era más poderosa que la mentira. Además Falsedad argumentó que era más fuerte que la sinceridad. Otumeji les advirtió que el poder de la mentira es fugaz y efímero y sinceridad, aunque lenta y frágil, falsedad gana al final. Luego cantó: Lojokon, Lojokon; Alekpo sika Lojokon; No importa qué tan mal es poderoso; Justicia vence al mal en el final.

OTUMEJI PEDAZO DE CIELO EN LA TIERRA Había dos amigos en el cielo que accedieron a ir en el suelo al mismo tiempo. Orí Wing (que fue llamado el Otumeji tierra) y Orí Atosi. Eran las dos de adivinación llamada Awo Odogbo Areyi y Odogbo kon kon Oro Orun. Se les dijo que hacer el sacrificio de un carnero en cada uno de sus ángeles de la guarda. El cordero debía ser utilizado para las deidades de fiesta. También se les aconseja no sacrificar una cabra a Esu, incluyendo un cuchillo y las gachas (Ogiri). Orí Ala hizo el sacrificio, pero Orí Atosi se negó a hacer cualquier sacrificio. Insistió en que, tan pronto como Dios le dio permiso a alguien para ir al mundo, sería una pérdida de dinero y esfuerzo para hacer un sacrificio adicional a las deidades menores. Tanto a la izquierda para el mundo. Después de que creció en la tierra, volvieron a ser amigos íntimos. Sus profesionales se recogen leña para vender. Un día Otumeji insistió en que ambos deben ir adivinación para descubrir la manera de prosperar en su comercio. Su amigo, que se llamaba Alaroye en la tierra, sostuvo que la acción tenía sentido desperdiciar valioso dinero que ganaban con la venta de la madera en la adivinación. Ellos fueron llamados a un Awo Peremu Sheke para la adivinación. Otumeji unió todos sus ahorros por un total de 65 mil y arrastró a su amigo a unirse a él para la adivinación. Cada uno de ellos tenía un instrumento (machete), con lo que llamó la leña en el monte y un gallo para despertar en la mañana para prepararse para sus tareas diarias. En la adivinación, uno le dijo que hiciera sacrificio con un cuchillo, un gallo y una prenda en la que viajó a la selva. Alaroye bromeó que Awo quería privarlos de sus únicas posesiones e insistió en que él nunca haría tal sacrificio de la privación del mismo. Cuando Otumeji llegó a casa, decidió regresar a Awo a hacer el sacrificio. Tomó su hacha, su única polla y disfraz favorito (Etalubo en Bamte de Bini y Yoruba), con sólo el aliento en él. También fue con todo el dinero lo salvó en casa. También se recomienda añadir la almohadilla se utiliza para transportar la madera desde el bosque hasta el mercado. El Awo hizo el sacrificio y la quema de la ropa del cojín y dejó el cuchillo en el altar de ESU. A través de un conjuro, el Awo dijo que ESU Otumeji había hecho el sacrificio de todos los instrumentos con los que siguieron la llamada que iba en contra de su destino y le rogó ESU para

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preparar vuestros pies para pisar en el camino correcto hacia el destino. Luego sacrificó en el altar de ESU polla. Después del sacrificio, Otumeji se fue a casa con las manos vacías, sin la menor idea de qué hacer a continuación. A la mañana siguiente, Alaroye vino a él para el día de rutina en el bosque del palillo de madera. Cuando llegaron al monte, Otumeji recogida de madera con las manos porque no tenía ningún cuchillo de usar. Su amigo tomó más madera con el cuchillo que él se negó a utilizar para el sacrificio. Había llegado el momento de agarrar la cuerda con la que atar la madera. Le pidió a su amigo a prestar su cuchillo para tal fin, pero Alaroye negado a asistir, en razón de que no contaba con su propio machete, él no tendría que pedir prestado. Su amigo ha completado su tarea y se fue a casa, dejando Otumeji a "cocer en su propio jugo." Después de que su amigo lo dejó, él usó sus dientes para cortar la cuerda para atar la leña. Cuando yo estaba cortando la cuerda con los dientes, vio una tortuga gigante, se lo arrebató, y se utiliza la cuerda para atarlo. Luego fue recoger otra cuerda con la que atar la madera. Cuando llegó la segunda cuerda, pero vio otra tortuga y otra vez atado. Ató la primera tortuga en el medio de su carga de madera y posó la segunda tortuga encima de equipaje. A continuación, lleva a la casa de madera con una tortuga claramente visible en la parte superior del equipaje mientras que el otro tortuga estaba oculto en el interior del haz de leña. En el momento en que salió de su casa, ya era de noche y estaba muy hambriento. Volver a los cielos, hija de Olokún, la deidad del agua, estaba teniendo un parto difícil y había sido advertido de que necesitaban una tortuga a sacrificar con el fin de tener un parto seguro. Olokún había enviado una pequeña misión al mercado oja ajigbomekon para atrapar una tortuga a toda costa. Ese mercado era frecuentado por los habitantes de los cielos y la tierra. Al mismo tiempo, la esposa del Ala, la deidad de la prosperidad, el cielo también estaba enfermo ya punto de morir. Ala fue advertido en la adivinación para hacer sacrificio con una tortuga así que tal vez su esposa iba a estar bien. También envió mensajeros al mercado para recoger una tortuga a toda costa. Los mensajeros celestiales habían seguido todo el mercado durante todo el día para comprar un poco de tortuga disponible, pero no podían ir a comprar. Cuando regresaron al cielo para reportar el fallo de la misión, hizo un llamamiento a Dios por su ayuda divina, que envió a la policía a tomar posición celestial en la frontera entre el cielo y la tierra y encontrar un lugar donde había tortugas. Mientras tanto, ESU había causado todas las tortugas vivas se entierran en el suelo y todos se habían ocultado en la invisibilidad. Fue en ese momento que Otumeji regresaba de la selva con una tortuga en la parte superior de su carga de leña. Posición que ocupaban, los policías vieron celestial Otumeji a casa con una tortuga. Cubrieron la distancia y sin tiempo Otumeji acercó y se ofreció a comprar la tortuga. La negociación se inició y luego la tortuga había llegado a un punto que estaban dispuestos a pagar 200 hombres, 200 mujeres, 200 bolsas de dinero, 200 fardos de ropa, 200 quintales de cuentas, 200 cabras, 200 ovejas, 200 vacas, etc., ESU cuando llegó en la forma de un neutral cazador. Advirtió a los mensajeros divinos a regresar a casa para que la recompensa ofrecida a fin de que pudiera convencer al vendedor de acuerdo. Representantes de Olokún fueron los primeros en regresar y se les dio la primera tortuga a cambio de recompensas que trajeron. ESU Otumeji luego le preguntó si tenía otra tortuga para vender y él contestó que él había dejado una carga dentro de su leña. Como representantes de Olokún partieron ESU recomendado para ocultar sus regalos en una choza cercana. Después de que tomaron posición

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a la espera de la llegada de los representantes de Wing. Poco después de que los representantes del ala llegaron con su recompensa, que de buena gana y rápidamente entregada y recibida la segunda tortuga, regocijándose porque habían ganado los representantes de Olokún. Con la salida de los mensajeros celestiales, Otumeji tomó todas sus cosas a la cabaña y cautivos humanos se pusieron rápidamente a construir una residencia para su nuevo amo. Sin embargo, ESU advirtió que fuera a vender su leña y harto de que se deriva de ella. Se vendió por 65 mil y Esu le dijo que usara el dinero para comprar la comida de un día para comer. Ese fue el último de su leña comercializada. Su vida se transformó de inmediato de la miseria a la riqueza y que fácilmente se convirtió en el hombre más rico de la vecindad. Ahora tenía un nuevo punto de venta para usted con muchas esposas, sirvientes y comerciantes bajo sus llamadas y pedidos. Un día, se dio cuenta de que su amigo no había visto Otumeji en el monte por mucho tiempo. Decidimos ir a buscarlo. Llegó a la puerta con su almohada y sintió el cuchillo de aire y la prosperidad en la parte de atrás, con muchos edificios repartidos por todo. Estaba confundido. Su primera reacción cuando se enteró de lo de siempre cazador Otumeji pensaba que probablemente había sido expropiada por los ocupantes ricos. Cuando estaba caminando, Porter lo interceptó y le explicó que estaba buscando a su pareja, Otumeji. Por atreverse a mencionar el nombre de tu Señor, el portero comenzó a golpearlo. Sin embargo, él insistió en que el hombre era su amigo y que lo llevó adentro para encontrar a su amo. Cuando vio Otumeji no puede reconocerlo. Pero insistió en que él estaba buscando a su amigo, que solía vender leña. Otumeji le preguntó si reconocería al hombre si él lo vio. Lo que comenzó Otumeji lágrimas cayendo y se identificó. Se puso de manifiesto que el día que lo dejó en el bosque después de negarse a prestar a usar su hacha descubrió su nueva fortuna. Otumeji le recordó que su prosperidad vino del sacrificio que hizo. También le preguntó si estaba dispuesto a sacrificar su propia y él respondió que sí, pero estaba molesto porque no tenía dinero. En esa etapa, Otumeji le dio dinero para hacer su sacrificio y tomó cinco hombres, cinco mujeres, cinco machos cabríos, cinco bolsas de dinero, etc., Agradecer Awo hizo adivinación y sacrificio a él y le rogó a hacer el sacrificio su difunto amigo. También dio cinco cabras para ESU para darle las gracias por la ayuda que proporcionan. Después del sacrificio, Otumeji le llevó a darle un hogar. Y vivir con su propio séquito de seguidores. Ambos vivieron juntos y prosperó inmensamente entonces. Eran muy íntimo Peremu Sheke el Awo que hizo la adivinación y el sacrificio para ellos.

PIONEROS OTUMEJI PARA LA PROSPERIDAD PARA VENIR AL MUNDO Es importante hacer hincapié en que se trataba de Esu que causó la enfermedad en Olokún hija y esposa Alabama También fue responsable de ocultar todas las tortugas potenciales de los cielos y la tierra. Él inventó subterfugios para crear un ambiente favorable para ayudar Otumeji. Cuando los policías regresaron al cielo, celestial, Dios informó el alto costo de comprar una simple tortuga de tierra. Dios dijo que era probablemente debido a la pobreza imperante en la tierra que habían llegado a ser tan exorbitantes. Entonces Dios mandó al portero del tesoro en el cielo para abrir las puertas para el dinero de la tesorería de la tierra. Una constelación de dinero y luego partió hacia la tierra.

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Una vez más, ESU subió Otumeji y le advirtió que el dinero iba a venir en gran escala para la tierra, pero sólo entrar en la casa del anfitrión que fue capaz de adornar su casa con lo que comían y les gustó. Èşuù advirtió Otumeji para estirar una tela blanca en el frente de su casa y obtener yam muy arrugada (Ewo en Obobo en Yoruba y Bini) para jugar en su casa. Tras alertar Otumeji para prepararse para los visitantes celestiales se acercan, ESU fue encontrar gran cantidad de dinero en el camino, y advirtió que los pueblos del mundo estaba demasiado desorganizados para ofrecer un alojamiento adecuado para ellos. Les advirtió de que sólo había un hombre llamado Otumeji que era capaz de darles hospitalidad digna. Sin detenerse en ningún otro lugar, marcharon a la casa de Otumeji, donde encuentra realmente un ambiente familiar para desarrollarse. Así fue como se convirtió en Otumeji carácter más próspera del mundo conocido en ese momento. Cuando Otumeji surge en la adivinación a un pobre, se le recomienda tener su propio Ifa y hacer el sacrificio necesario después de que su fortuna florecer sin duda.

El origen del golpe de Estado contra ANTIGUO / Autoridad La próxima revelación Otumeji es cómo fue que los jóvenes y los viejos tienen algún tipo de autoridad. Tradicionalmente, la antigüedad y la edad son atestiguados sabiduría y autoridad. Una persona joven no está permitido, y no se atrevió a intervenir cuando los ancianos están actuando. Otumeji nos ha dicho cómo se cambió la tradición de hacer posible que las personas más jóvenes a cuestionar las posiciones e influencia, con sus mayores. Él nos dice que cuando una persona joven (juventud) y los mayores (ancianos) iban a pedir a Dios por ASE, fueron la adivinación con tres Awo llama: Otín Lotin ejo - bebida no alcohólica dulce (agradable) Obilobi Uwa - Noble Obi Jonjo Emulemu ara - vino alcohólico. Loon difamación diversión Omode ipapo; Abufun agbalagba Ipapo. Ambos advirtieron de hacer el sacrificio, después de lo cual se fueron al cielo. Cuando llegaron en el cielo, Dios les dijo que regresara después de siete días, con 21 proyectiles cada uno. Eso fue antes de ESU cerró la ruta entre el cielo y la tierra, los detalles de los cuales veremos en los próximos libros. En ese momento todavía era posible viajar de ida y vuelta entre el cielo y la tierra. Los ancianos tenían dificultades para recoger 201 caracoles. Jóvenes sólo puede añadir 50 conchas. En el día señalado, se incluyen con claridad por el cielo. Mientras tanto, los jóvenes de entre reunió a lo largo del camino y se ofreció a ayudar a llevar la carga de los depósitos para los Ancianos, que estaba agradecido por este gesto de amabilidad. Juventud, sin embargo, advirtió a los ancianos que no podían viajar en su paso lento. Por lo tanto, Juventud viajó a un ritmo rápido, pero prometió que esperar a la tercera edad a las puertas del cielo. Jóvenes se movió muy rápido y pronto alcanzó el cielo. Antes de llegar al cielo, Juventud ató las 50 conchas junto con 201 proyectiles para Ancianos en un paquete sencillo y entró con ellos en el palacio divino de Dios. Al llegar al palacio, le dio la cantidad de 251 caracoles como su premio a una persona mayor. Pero Dios le advirtió que se espera la llegada de la tercera edad.

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Cuando los ancianos se llegó, agradeció a los jóvenes para ayudar a llevar a su paquete y esperar de ella. Pero cuando él exigió su conchas Juventud, este último negó haber tenido que ayudó con la pesada carga e insistió en que todos los que pertenecían a él. De hecho acusó a la Edad, tratando de privarlo de su parte. El siguiente argumento atrajo la intervención de Dios, que le preguntó cuánto cada uno de ellos recogidos. El joven explicó que salió de su casa con 251 proyectiles porque me quedé con ganas de tener la autoridad más fuerte. Cuando se le dijo que la paca, en realidad contenía 251 proyectiles. Dios decidió que las conchas pertenecían al joven y le dio la ASE. Este hecho explica por qué los jóvenes son capaces de tomar el control de la autoridad y el poder de sus mayores en varias comunidades de los seres humanos hasta el día de hoy. Antes de eso, alguien tenía que obtener el estado de un anciano antes de chupar una fuerza de autoridad. Es por eso que los jóvenes participen en el gobierno hoy, aprovechando el poder de los mayores del mundo. Esta no es la situación en el cielo donde mayores todavía tienen un rango superior. Cuando aparece en la adivinación, la persona debe ser advertido de no permitir a nadie a llevar su bolsa para que si está de viaje y puede correr el riesgo de perderlo. El sacerdote de Ifa que es responsable de esta revelación, Jefe Omoruyi edikpayi confirmó que manifiesta sorprendentemente para un hombre que una vez se le ocurrió para la adivinación. Awo Omoruyi Edokpayi vez visitó otra Awo llamado Adeniyi, que era un sacerdote que hace adivinación para los musulmanes (Alpha) llamado YÈsùful Adeniran, área de Usi Ekiti en el estado de Ondo de Nigeria. Edikpayi es de la ciudad de Benin, mientras Adeniram estaba en Usi Ekiti y Adeniyi era IMESI Ekiti. Cuando Edokpayi llegó a la casa Adeniyi, encontró el Odu Ifa Otumeji a bordo y, como era tradición en Ifismo, el anfitrión le preguntó Edokpayi para interpretar el tablero de Ifá. Edokpayi Yesufu dijo que hiciera sacrificio con una tortuga, la maza y el machete con el fin de evitar la pérdida de su dinero o su vida durante un viaje a presentarse. Yesufu hizo el sacrificio antes de salir en un viaje a la ciudad de Igbomina en Kwara Estado. Su obra fue muy rentable y tuvo un beneficio neto de N600.00 pagos realizados por sus clientes. Luego le dio el dinero a su tienda de acogida para él hasta la fecha de su salida. Después de eso, él hizo más dinero que guardó. Mientras tanto, su anfitrión, que estaba en deuda con muchos acreedores, pasó N600.00 Yesufu para pagar parte de sus deudas. Después Yesufu anunció la fecha de su salida, el anfitrión comenzó a preguntarse cómo iba a conseguir el dinero para volver a su invitado. Por último, dijo que no había nada que pudiera hacer para recaudar dinero, decidió que la única solución era quemar Yesufu a morir en su sueño. En la víspera de su partida, su anfitrión había confirmado sus planes mórbida. Esa noche, se paró en el pasillo adyacente a la habitación en la que estaba Yesufu. Pero Yesufu asistió oraciones especiales hasta muy entrada la noche. Alrededor de las 02:00 de la mañana terminó la paciencia de acogida y decidió que dormir o no, era el momento de llevar a cabo sus nefastos designios. Se movió sigilosamente en la habitación con una pistola en la mano para asesinar Yesufu atrás. Justo antes de que levantó la mano para golpear y sintió una bofetada en la cara y su caída llamó a todos los miembros de la logia incluido el suyo y temeroso Yesufu. ESU intervino por el sacrificio hecho por Yesufu.

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El anfitrión explicó más tarde las circunstancias que lo llevaron a una decisión tan desesperada y pidieron Yesufu perdonarlo, pero al mismo tiempo, gracias a Dios por interrumpirlo en la realización de sus planes. Yesufu perdonó a su anfitrión y le dijo que olvidarse del dinero. Se fue a casa a la mañana siguiente y narraba el incidente a Awo Edokpayi. Esta desviación de la vida real la práctica se llevó a ilustrar cómo la interpretación del cuerpo odu de Ifá puede ser exactamente perfecto.

OTUMEJI IMODINA IR A AYUDAR LOS æmoles Se revela que Otumeji Imodina viajó y lo que se le enseñó a Alufas, el arte que la práctica hasta hoy. Antes de la salida, fueron la adivinación con un grupo llamado Awo: Ru Ru Ru Laha Ru Ru Ru Lohun OO holoo se hun Agbada MOFI Odo Odo ni fi lu Agbada. Awon loon difamación diversión Otumeji nijotofe Awon Alufa Ko ni jade desnuda ale Odu. Estos fueron los Awo que hizo adivinación para Otumeji cuando iba a quitar la cueva inmolarse. Se le aconsejó hacer sacrificar una cabra a Esu por causa del evangelio (evangelio) Ifa que iba a hablar en un país desconocido (Ilu Aimon). Después de viajar durante mucho tiempo, empezaba a preguntarme si tenía alguna idea clara de hacia dónde se dirigía. Cuando no se puede responder por su destino, decidió que era hora de que volviera. Estuvo acompañado por dieciséis Awo incluyendo los mencionados anteriormente y muchos miembros de su personal doméstico. Habían recogido suficientes alimentos para una duración de tres meses, pero la acción había terminado. Esa noche, Orunmila llegó y le dijo que la gente que ya lo estaban esperando en el lugar a donde iban, y le dijo que tenía que viajar alrededor de 300 días y trescientas noches antes de llegar. Él dijo que tendría un montón de trabajo por hacer, tanto en la carretera y en su lugar. Orunmila le aseguró que él nunca va a estar en necesidad de lo que debe comer durante el viaje. Mientras tanto, se había pasado a través de toda la zona forestal y empezaba a ir al terreno montañoso y arenoso. Yo también estaba empezando a ponerse muy caliente. Su equipo estaba aburrido y se sentaron al lado de una gran roca para descansar. Mientras descansaban, escucharon voces como si fueran los de la gente que vivía bajo tierra. Otumeji rápidamente organizó un viaje de la roca y vio una oportunidad, así como los pasos que llevan dentro y fuera de ella. Él decidió posarse en el agujero para ver el tipo de personas que se trasladaron dentro o fuera de la misma. No mucho tiempo después, vio a algunas personas que salen de lo que parecía una cueva. La gente se sorprende al verlo, ya que pensaban que eran los únicos habitantes del mundo que los rodea. No entendía su idioma y que no entendía su propia cuenta, pero de alguna manera fueron capaces de comunicarse entre sí. Estaba claro que Otuneji y sus seguidores querían comida y homems cueva estaban muy contentos de ayudar.

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Después de suministrarles alimentos, Otumeji decidió hacer una adivinación y rápidamente descubrieron que tenían un problema. Le pidió a su líder que se identificó, le mostró que la razón que llevó a sus seguidores a la cueva era porque él era un eunuco. El hombre confirmó su historia. Este problema a menudo se ha asociado a todos los hijos de Ugbodu Otumeji. El Onoifa tiene que estar preparado para él en el altar de la ESU con una cabra, después de que terminen sus problemas. Advirtió que el hombre que fue a causa de la Papa (Akamu) que se utiliza para beber que la impotencia desarrollado. Él le dijo que deje de tomar el Papa y también señaló que el siguiente hombre y le dijo que él se quejaba de la falta de dinero. Cuando le preguntó el nombre del lugar, me dijeron que era un pueblo de la ciudad de Imodina. Dijo que el segundo hombre que a causa de sus problemas financieros fue porque abandonó la deidad (Sango) siguiéndole todo el mundo. Después de que el pueblo les pidió que la fuerza y el poder Orunmila fue capaz de hacer estas revelaciones. Para demostrar el poder, comenzó a enseñarles su propio arte de la adivinación. Antes de que pudieran llegar a la perfección, todo el mundo tendría que salir a luchar en una guerra y que su líder se llamaba Momodu los llevó a la batalla, dejando sólo la madre de sus líderes de nuevo en la cueva. Era desconocido para Otumeji, no quedaba nadie para cuidar de la anciana madre, cuando también se fue para la exploración de la adivinación. Treinta y un días después del inicio de la guerra para inmolarse, Otumeji regresó a la cueva sólo para descubrir que la madre de Momodu había muerto de hambre. Al otro lado de la pared de la cueva, las mujeres puntuaron 31 trazos que indican que murió de hambre durante 31 días, antes de convertirse en un fantasma. Sin embargo Otumeji conserva el cuerpo de la mujer en un secador especial. Mientras tanto, Otumeji había comenzado a hacer su propia granja que producía buenas cosechas. Tan pronto Momodu y sus seguidores volvieron del campo de batalla, que devastaron las granjas de todo incluyendo el que fue Otumeji. A continuación, hizo adivinación sobre cómo salvar su granja, y le dijo que hiciera sacrificio por ESU con una cabra, un gallo, una cadena y una maza. Rápidamente se hizo el sacrificio. Entonces el Momodu regreso, descubrió la muerte de su madre, y después de ver las marcas en la pared de su madre, se dio cuenta de que la mujer indefensa murió de hambre. Casi inmediatamente proclamó que todos sus seguidores deben pasar hambre durante 31 días para llorar la muerte de su mãe.Ele también proclamó que el sacrificio del ayuno de treinta y un días que conmemoran la muerte de su madre debe convertirse en una obligación anual . Se cree firmemente que la sala da a inmolarse por Otumeji explica la gran similitud entre la adivinación de adivinación Ifa y Alpha. Las marcas son los mismos, aunque los nombres son diferentes. También están en múltiplos de dieciséis años. Después del sacrificio hecho por Otumeji de ESU, este último tiene medios para trabajar por la comida que se le había dado. Cuando los seguidores de Momodu regresaron a la granja Otumeji para destruir de una vez por todas, ESU había utilizado la cadena con la que se hizo el sacrificio de poner una trampa invisible alrededor de la granja. Así que tuvieron un impacto en la granja, lanzaron la trampa y capturaron a siete de ellos, que desapareció en el cielo. Los siete restantes cayó en el suelo. Por lo tanto los siete comenzó a orar con las manos y los rostros vueltos hacia el cielo para pedir a Dios para traer de vuelta a sus siete colegas que han desaparecido.

OTUMEJI GO IMEKA

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Después de la muerte de su madre, fue a Momodu cerca Imeka a un acuerdo, y fue seguido por Otumeji que ahora tenía un gran séquito tras él. Cuando llegó Otumeji Imeka encontró Momodu quien dijo que había estado tratando de resolver los siguientes problemas de la gente de Imeka: I) Para librar el entorno de la ciudad de un dinosaurio (localmente llamado keneun) que estaba aterrorizando a la vida de los habitantes de las cuevas y las rocas alrededor; II) Para resolver el problema de la esterilidad que reinaba en el lugar y; Iii) reducir la altura de la roca, que se cernía sobre la ciudad como un acantilado. Otumeji tenía un recipiente llamado Ado contiene instrumentos de autoridad. Con ellos podía hacer y deshacer. Primero se elimina parte de los contenidos de un palo y ordenó todas las rocas que rodeaban la ciudad de Imeka para destruir una región despoblada e inmediatamente todas las rocas se desmoronaban en el suelo y, al mismo tiempo, todos los dinosaurios fueron aplastados la muerte. Es así como la generación de los dinosaurios se extinguieron en Imeka y se desintegra la roca en la grava. Una vez que estos hechos Otumeji realiza para reducir la altura de las piedras y eliminar la amenaza de los dinosaurios, una chica vino instintivamente de rodillas y hundió la cabeza en el suelo para darle las gracias. Otros hicieron lo mismo en la ciudad, y desde entonces esta chica se convirtió en uno de los seguidores de Otumeji. Otumeji Momodu dijo que antes de resolver el tercer problema de la esterilidad, que le gustaría ver al rey de la ciudad. Se le advirtió que sólo era posible ver al rey una vez al año. En ese momento, Otumeji dijo a uno de sus seguidores a llevar una piedra que había llevado hasta el final de Ife. Así que puso la piedra en el suelo, que se multiplicó en 200 piedras. Cuando los guardianes vieron el milagro, se reunieron alrededor de Otumeji y sus seguidores. No hay tiempo, una multitud se había congregado. Él le dijo a cada uno de ellos a elegir una de las 200 piedras para lanzar hacia el palacio del Rey Les dijo que la operación era necesaria para que el rey saliera. Cuando arrojó las piedras que el viento lleva a caer en el techo de la residencia del rey Cuando el sonido de los guijarros que caen en el techo se hizo insoportable, el Rey decidió ir a ver por sí mismos lo que estaba sucediendo. Cuando el rey salió, vio Otumeji King y sus seguidores, y fue informado rápidamente de las maravillas ya realizadas por los visitantes. El Rey también les confirmó que su mayor problema en el país era una (sin hijos). Otumeji le preguntó qué recompensa que haría si estuviera éxito en resolver el problema. Él prometió que él y su gente de una generación a continuar a cantar en alabanza de Orunmila. En esta etapa, Otumeji también pidió al rey para poner en marcha una de las piedras hacia su palacio como los otros habían hecho antes. Otumeji también pidió a uno de sus seguidores para golpear Momodu con un palo que tenía con él. Después de vencer a Momodu, Otumeji preguntó si el efecto era dolorosa y confirmó que era realmente doloroso. Otumeji luego le preguntó por qué se escondía Amina, la esposa de Audu su segundo al mando. Momodu confesó que sólo lo hizo porque amaba a su esposa. En ese momento, Audu, que estaba presente en el momento, sacó su daga y lo apuñaló. Momodu fue fatalmente herido, pero Otumeji sacó un (coco-yam) y les dio a comer y Momodu daga herida sanada. Otumeji embargo indicó Audu a la cueva donde su esposa estaba escondido y se fue y encontró a su esposa y abrazó. La mujer rápidamente se arrodilló para pedir perdón con la explicación de que había sido informado de que fue muerto en combate durante la guerra. Su marido le dijo que era un visitante extranjero que apuntaba hacia donde estaba escondido. Cuando se le informó de la maravillosa labor ya realizada por el visitante, se ofreció a reunirse con el fin de ayudar a tener un hijo.

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Ambos fueron encontrados Otunmeji que le dijo a alegrarse porque quedaría embarazada y que su primer hijo es una niña. La mujer le preguntó cómo podía expresar su gratitud a Orunmila sucede si su predicción. Al mes siguiente, Amina quedó embarazada después de haber dejado Otunmeji Imeka continuar su excursión. Más tarde tuvo un hijo que fue que llamaron Ifátumo, significado Ifa es suficiente para la confianza, que más tarde fue cambiado a Fátima. Así Amina quedó embarazada todas las otras mujeres en Imeka comenzaron a quedar embarazada. Pero Otunmeji Imeka advirtió al rey que los dioses no estaban contentos con la forma en que Momodu escondió la esposa de Audu y antes de que bajo su reinado, ninguna mujer se quede embarazada, tuvo que ser escondido de la vista pública en la misma forma. Todo el mundo después de que quería que su esposa quedó embarazada, tuvo que esconderse de la vista del público. Esta es la forma en la convención de usar velos de las mujeres comenzó en Imeka. Desde entonces, se solicita a todos los visitantes Imeka tirando piedras como milimoles Otunmeji guiado la elaboración, a los pies de la roca que una vez que colgaba como un acantilado sobre la ciudad. Se dice que vivió en el país Otunmeji Aimon del total de veinte años. Aunque sus seguidores decidieron pasar el resto de su vida allí, las costumbres y tradiciones de la zona estaban demasiado lejos y variada Otunmeji contribuir a su residencia permanente. Es por esto que se dice que en ifismo Orunmila preferidos personas Imeka, pero como era un país en el rango y la riqueza llevan más influencia que la edad, prefirió regresar a Ife. Se mostró especialmente preocupado por la aceptación que refuerza las normas y la vida moral en toda esa zona, que dio un lugar de honor para rechazar la pobreza y las lesiones como prueba de la justicia. Así como un hombre rico, que quería que todo sea cómodo en la vida, ya que nadie quiere una vida de privaciones y penurias en la corte del destino. Las deidades fueron enviados al mundo para vivir en paz unos con otros, como lo hicieron en el cielo y aborrecer la violencia y la discordia. Otunmeji regresó al cielo después de su regreso a Ife.

CAPÍTULO XXIV - Irete-MEJI / EJI-EDE / EJI-Elemere II II IIII II Uno de los trabajos más importantes realizada por Ejiede el cielo estaba haciendo adivinación de la paloma y el pantano antes de irse al cielo. También hizo adivinación para las nueces de palma (Ironeyin, Imom-edin en Bini). Fue llamado ugbakun o ugbayeke, yeke, yeke, yeke, Odifáfun, kpa kuru, (o eyele) Abufun ERE (pantano) ati Ironyin (restos de fruta de palma). Advirtió a los tres para hacer sacrificios con el fin de vivir en paz y sanamente en la tierra. Estaban haciendo el sacrificio con el huevo, sus prendas, eka, Eko y EWO (o Obobo). Sólo la paloma y los restos de fruta de palma, hacían sacrificios como se les dijo. The Swamp (Ere en yoruba) o (Ekhuoro en Bini) se negó a hacer el sacrificio. Cuando se fueron para el mundo. Viniendo al mundo la paloma tenía una vida muy tranquila y saludable, y cada vez que volaba siempre gritando, Ugbakun, Ugbakun, Ifa Diversión, kpakpa Kuuru, Ounyon, Ifáni, Okureyin, Okureyin, Okureyin, que es el lamento de Dove triunfo hoy en día, está agradeciendo ORUNMILA para hacer adivinaciones y sacrificio por ella, lo que la hizo mantenerse saludable y que el progreso se encuentra en el frente.

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Por otro lado, los restos del fruto de la palma (o Ironyin Edin Imon en Bini), estaba seco y bien, mientras que el pantano que se negó a sacrificar permaneció enfermo y empapado en la actualidad. Cuando este signo viene en la adivinación, el investigador debe informar a quitarse la ropa habitual de preferencia negro, añadir un huevo de paloma, Eko, Eka y ewo (o obobo) a sacrificar con el fin de estar bien, caso de impedimento en el momento . Todos los materiales para el sacrificio serán envueltos en la ropa negra y la envoltura se utiliza para limpiar su cuerpo de pies a cabeza y quemarlo en un río pantanoso y ciertamente será así.

EDI Elemere REVELA CÓMO ORUNMILA defendió PROSPERIDAD EN FAVOR DE SUS SEGUIDORES Después de que Dios terminó su obra de la creación, él decidió crear el árbol de la prosperidad llamada, EGE (Igi Ege en yoruba) o (Erhan UWA en Bini), es decir, el árbol de la riqueza. Para proteger el árbol, Dios señaló Boa, el carnero y el gallo de actuar como guardianes. Una vez que el árbol de la riqueza creció, todos doscientas deidades (Ugba Orumolé en yoruba o Ihenuri en Bini) trataron en vano de árbol de la prosperidad de la cosecha. Todos fracasaron porque no se molestan en averiguar el secreto para cosechar sus frutos. Ya era hora de hacer un intento de Orunmila. Pero antes de atreverse el árbol, decidió ir con el siguiente sacerdote adivinación de Ifa: Akponmi, Owo Ule Eja, Okpajiba, Owo Ule Okparo, Alugbogbo, Kuuku Shegun Ni, Ogugu Lutu, Significado: 1. La persona que lleva el agua del río, destruye la casa de los peces. 2. Sólo un hombre paciente puede tener éxito en matar a un pequeño animal llamado Okhuokhua construcción de 200 viviendas, pero vive en uno de ellos. 3. Es el primer proyectil fuerte que destruye el mal. Estos fueron los tres sacerdotes de adivinación Ifa para Orunmila que hicieron antes de intentar subir al árbol de la riqueza. (Ege). Se le aconsejó que destruir su hogar en el cielo antes de que pudiera traer la prosperidad al mundo. Se le dijo que para construir una casa con hojas especiales (Ede ahe en Bini) en el altar de ESU y Awo para destruirlo con una cabra. Esto se debe a que este signo viene en la adivinación, la persona puede ponerse en duda si se trata de la construcción de una casa, y luego confirmada será notificada a suspender la construcción de la casa por un tiempo. Después de hacer el sacrificio inicial, sin embargo, era un sacerdote de Ifá llama Ogbolugbo Odo, Odon Oun Lodon Orun Run, también conocido como (Agogo Lila, aberun, yamunya, Awon loon difamación diversión Orunmila nigbati, Oyagun ege igi agunla.) le dijeron que hiciera sacrificio con una gran cantidad de maíz, un montón de trozos de camote y un montón de ratas. Se debe hacer el sacrificio de Esu con 1 cabra y 1 escalera, él debe ir sólo con el material de sacrificio en una bolsa cuando estabas debajo del árbol de la riqueza. Al llegar al lugar del árbol, la serpiente Boá fue el primero en ser armado para atacar. Como se le dijo que hacer, rápidamente lanzó un ratón a Boa que se tragó inmediatamente. El gallo se baten sus alas en preparación para cantar, pero rápidamente se lanzó una gran cantidad de maíz y se sentó a

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comer la comida. Con estas medidas, se han eliminado las amenazas de la boa y gallo. El carnero fue el siguiente en atacarlo. Una vez que lanzó los pedazos de ñame para el carnero, y se puso a comer, incluso con su bolsa en la mano, Orunmila trepó al árbol con la escalera instalada por ESU y cosechó los frutos de la copa del árbol. Después de haber comido todo el maíz que quería, el gallo miró a su alrededor para Orunmila y vio en la parte superior del árbol de la riqueza. Luego batió las alas y cantó diciendo; gegoo u Orunmila. ¿Cuál es el canto del gallo hasta hoy, significa que Orunmila fue el primero en subir al árbol de la riqueza. En respuesta, Orunmila cantó Okege, Igi Agula, Ifa Gegé, Igi Igi oola Logun Okege Agula. Cuando este signo surge durante el Ugbodu iniciación, el iniciado debe ser enviada a plantar tres árboles de la siguiente manera: 1. Un gallo en árbol planta llamada Ege (isa en Bini). 2. La cabeza de una boa de la planta (Eb alaho en Bini). 3. Una oveja para plantar UkpÒgún - kperegun, y una piedra tomada de la cama de una corriente del río se utiliza para preparar ESU para él. Este es el secreto que Orunmila es capaz de hacer que su niño rico y próspero.

EJI Elemere VIENE AL MUNDO Después de adquirir el secreto de la prosperidad, EJI Elemere decidió que era hora de venir al mundo. Fue a dos sacerdotes de Ifa llamados Eji wewewe, Ogbojo y Ojo giiri, ba oun gbati owuro. Estos fueron los dos que Awo hizo adivinación para él. Le advirtieron que hacer sacrificios para evitar problemas en tener hijos en el mundo. Me dijeron que para servir a su Ifá con una cabra y darle una cabra a Esu. Rápidamente se hizo el sacrificio y dejó para el mundo. Viniendo al mundo fue un pueblo llamado Oke Mesi donde practicó el arte de Ifa. Él fue un gran éxito, pero tenía un hijo. Más tarde se casó con una mujer con quien tuvo una hija. Sin embargo permaneció ansioso por tener más hijos. Un día decidió consultar su Ifa en porque no era capaz de tener un hijo, ya que por lo demás fue tan próspero que se utiliza para elaborar sacrificios durante su Festival anual de Ifa. Solía invitar a todos Awo cercano para asistir a sus fiestas anuales. Después de adivinación Ifa le dijo a sacrificar todo un ciervo (Agbonrin en Yoruba y Bini en Erhue). Al no ser un cazador, viajó a una aldea cercana, donde Udo utiliza para practicar su arte de Ifa, como su base. Cuando llegó a la aldea, se encontró con una mujer llamada Kporoye que estaba casado, pero carecía de los hijos y la adivinación qué hacer para tener hijos. Él hizo adivinación para ella y le aseguró que iba a tener un hijo, si podía hacer sacrificar un pollo y un conejo. La esposa rápidamente siempre que el conejo y el pollo para el sacrificio. EJI-Ede y luego usa el pollo para hacer un sacrificio a Ifa y se prepara para ofrecer a la noche más antigua del conejo. Él le dijo a depositar el sacrificio junto a un marcado agujero en la noche. Después de hacer el sacrificio para ella, fue al bosque a recoger algunas hojas para su trabajo. Él estaba con su espejo de cristal hipnótico. Cuando estaba recogiendo las hojas, vio un venado en la distancia a través de su espejo y convocados a asistir al lugar donde tuve la oportunidad de capturarlo. Fue un gran ciervo. El animal obedeció sus órdenes y lo agarró. Tan pronto como el ciervo se dio cuenta de que estaba en peligro, comenzó a luchar con su cazador. En la batalla, ambos cayeron en un hoyo profundo. Dentro de la laguna, que se encuentra una gran serpiente, que también fue víctima del agujero. Una vez dentro del agujero, que era capaz de matar a los ciervos

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con un palo, pero no pudo llevarlo a la superficie. Él gritó pidiendo ayuda, pero nadie escuchó, así que tuvo que pasar la noche en el agujero. A la mañana siguiente, se miró en el espejo y vio a un grupo de niños en su camino hacia el bosque para investigar sus trampas y luego cantó con ellos: Omode Udo Moya gbamila, Atano, abo, Aaaritije, aaritimu, Ella minu Olofin yi, Ella minu Olofin yi Orunmila Ella minu Olofin yü ooo. Cuando los niños escucharon su canción fue una llamada SOS, fueron hacia el agujero para espiar y preguntaron qué podían hacer para ayudarlo a salir del agujero, así que se fueron frustrados. Fue el momento en que los adultos se fueron a sus fincas. Cuando vio a través de su espejo y volvió a cantar. Agba Udo moya gbamila Agba Udo moya gbamila Su canto atrajo hombres y eran el agujero para espiarlo. Cuando le vieron, se burlaron, cuestionando porque un doctor fue capaz de salvar el otro era incapaz de salvarse a sí mismo del agujero. Ellos se burlaban de él con las palabras que siempre les pedimos que hacer sacrificios con los pollos, cabras y cabras, y sin hacer ningún esfuerzo para ayudarlo, ellos partieron. Luego llegó el momento para que las mujeres van al mercado. Después de ver a través de su espejo, les cantaba. Obinrin Udo moya gbamila Obinrin Udo moya gbamila Al oír su clamor por ayuda, lo resolveremos y reconocido. También le provocaron que si era tan eficiente como se jactaba de ser, no se necesita la ayuda de los demás para salir del agujero. A continuación, se burlaban de él con todas las carnes y el dinero que les había tomado en el pasado y también dejó sin extender una mano de ayuda. Después Kporoye quien había aconsejado depositar su sacrificio cerca de un agujero venía a poner su sacrificio. Él la vio a través del espejo. Después de depositar su sacrificio se volvió para regresar cuando cantó el agujero. Kporoye OMON Abalu Udu Omun Ekpo jere Oktipa Gba Imon mila etc etc etc. Cuando escuchó la canción volvió al pozo y vio en su interior. Se preguntó cómo había llegado allí y explicó que cayó en el agujero al tratar de capturar al venado que le pidieron a sacrificar. Hizo un llamamiento para ayudar a salir del agujero. Se quejó de que no había nada para ayudarle. Entonces advirtió que se quitara la cabeza de tela y abajo en el agujero mientras se mantiene firme al final de la misma. Cuando llegó a la tela de la cabeza que no podía llegar a la profundidad del agujero.

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Luego llamó a la tela la cabeza para estirar hacia abajo y él obedeció sus órdenes para aferrarse a él. Primero empató el cabeza de tela en las patas ciervo muerto. La mujer le preguntó si podía tirar de él junto con los ciervos, pero él insistió en que no podía irse sin los ciervos. Luego cantó la siguiente canción: Bami Gbe bara Gbegbe Leyin Mole gbegbe (Esta canción es usada por los sacerdotes de Ifá para pasar de una posición a otra) Cuando estaba a punto de venir completamente fuera del agujero, las patas de los ciervos que la tela de la cabeza estaba atado flojo y el cuerpo cayó en el agujero. Al mismo tiempo, Kporoye sintió golpear la espalda y la ropa que llevaba era arrancada de su cuerpo y ella estaba desnuda. La vista desde la desnudez de la mujer fue muy Ejiede de resistir. De inmediato se lanzó a la mujer que le recordaba que estaba prohibido hacer el amor en el suelo limpio. Luego dio un paso atrás y deja suficiente Ahe para una cama improvisada tomó y siga el procedimiento para hacer el amor con ella. Molesta que Ejiede se aprovechó de ella, después de ofrecer su mano para ayudar, ella dio a entender que su menstruación acababa de terminar. En respuesta, le dijo que no se preocupara porque ella quedaría embarazada después del incidente y que daría a luz a un niño. Antes de irse, la mujer, pero insistió en tener los medios para localizarlo en caso de que su predicción se hagan realidad. Le dijo a la mujer que era de un lugar llamado Okemesi. Su casa se lavó con la materia negro. Añadió que había un cuerpo humano en seco a la entrada de su casa y había un árbol en la entrada principal de la comunidad que se hizo famoso por la producción de semillas corona su cumbre, sus cuentas de madre, los corales y sus raíces. El árbol fue nombrado Okporo, kporo. Después de dar esta información, se fueron por caminos separados. Al llegar a casa, Ejiede utiliza la pata atada a los ciervos para servir a su Ifá. Por su parte Kporoye perdió el punto al final de ese mes y quedó embarazada. Ella era la hija de Oba de Ijero. Fue también en esa época se casó con Oba Illa donde vivía. Era difícil que alguien pueda creer que ella podría quedar embarazada de nuevo porque yo estaba pasando la edad de tener hijos. Sin embargo, en la plenitud del tiempo, dio a luz a un niño que era el calco de EJI Elemere. El marido estaba tan contento que Kporoye le había dado un hijo que le dio el privilegio de dar el nombre. Llamó a su hijo Olomo (Nonyamon en Bini). El niño comenzó a crecer y como yo estaba llegando a la edad de la razón, ella le contó que había nacido. Para el asombro de sus colegas de alto nivel, que estaba acostumbrado a cantar el mismo tipo de canción que su padre, que nunca había conocido, estaba acostumbrado a cantar. También se utiliza para recoger todas las hojas que su padre solía hacer y sus colegas estaban siempre divertido imitar ridiculizar un sacerdote de Ifa que vino una vez a la ciudad. Cuando volvió a casa en una ocasión le preguntó a su madre que su padre era en realidad, a la vista de lo que la gente estaba hablando a sus espaldas. La madre insistió en que aún era demasiado joven para ser contado toda la historia. Sin embargo, cuando persistentemente exigió saber la verdad, ella contó la historia de cómo ella se quedó embarazada y le dio una descripción de la casa de su padre en la ciudad de Okemesi y cómo conoció a su padre. Conocer la historia de su nacimiento, insistió en que la madre le debe tomar a la vez a su padre. La mujer no tuvo más remedio que obedecer sus órdenes. A la mañana siguiente, se colocó la manera de buscar Okomesi Ejielemere. El viaje a la ciudad implicaba el riesgo de cruzar el bosque que fue habitada por tres matones. Uno de los bandidos vivían en Ado-Ekiti, donde su padre era el rey de

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Kporoye. El segundo bandido vino Okemesi Ejielemere donde vivía. El tercero fue donde Illa Kporoye estaba casado. Los nombres de los bandidos fueron: I) Ikpata Ule ado II) Efifo kelo onon Ijero III) amonita, amonide, ke se mi ugotun ale la. Eran los reyes de la selva. Cuando madre e hijo llegaron a la selva, fueron detenidos por tres matones. Uno de los bandidos sugirió que los dos cautivos deben ser sacrificados. El otro de los dos, pero disminuido constantemente propósito. El bandido que vivían en el pueblo que se alejaban, propuso que los dos cautivos debían ser vendidos como esclavos y luego se dividirá en partes iguales entre los tres. El bandido, que vivía en la ciudad donde el padre vivió Kporoye, lo llevó a vender como esclavo, mientras que el bandido que vivía donde vivía Ejielemere, tomó Olomo vender como esclavos. Durante todo este tiempo, Ejielemere aún no había tenido hijos. En el momento de su festival anual que dio dinero a su esposa para que le compre un esclavo para su uso como un sacrificio humano a su Ifa con otros materiales y los animales. Cuando su esposa llegó al mercado, Olomo visto que a pesar de la baja estatura, sin embargo, tenía buen cuerpo. A ella le gustaba inmediato y la compró. Cuando estaba llegando a la casa con el comprador, Olomo vio el árbol cargado de coronas de perlas y coral en la entrada de la comunidad en la que se dirigían. Cuando llegaron a la casa, que también vio el cuerpo seco atado en la entrada principal de la casa, que fue pintado con un material negro. Olomo estaba convencido de que se trataba de la casa porque su padre estaba golpeando la descripción que le dio su madre. Cuando Ejielemere vio al joven esclavo, lo dejó bajo la custodia de una anciana que vivía a su lado. La mujer debe tomar el cuidado de él durante siete días antes del festival. A la mañana siguiente, Ejielemere fue al bosque para recoger hojas y otros instrumentos para el próximo festival. La anciana le dio al joven esclavo muchas frutas de palma de romper, y este incidente explica por qué está prohibido romper frutos de palmera en cualquier hogar donde una ceremonia de iniciación de Ifa se lleva a cabo durante el período de siete días. También explica por qué está prohibido que un sacerdote de Ifá quiebre propios frutos de palma. De niño estaba rompiendo los frutos de palma, comenzó a cantar la canción que recuerda los acontecimientos que sucedieron en su nacimiento, como fue informado por su madre. Cuando la anciana escuchó la canción, que estaba decidido a decirle Ejielemere respecto. Cuando regresó al bosque, ella le narró la canción del joven esclavo. La mujer posteriormente propuso Ejielemere de ocultar hasta el día siguiente, después de haber fingido haber salido de casa para poder escuchar la canción del niño. A la mañana siguiente salió de su casa con el pretexto de ir al bosque con su bolsa para recoger las hojas. Sin embargo, él regresó a su casa por la puerta trasera. Mientras tanto, el muchacho le dio una pieza de fruta de la palma de romper y cuando se sentó romper los frutos de la palma de la mano, comenzó a cantar de nuevo: Mi nombre es Olomo El nombre de mi madre es Kporoye; Hija familiares Ajera osa; En el país de Ijero; Casado Ewi de Ado. Mi madre me dijo que Kporoye;

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La historia de cómo la búsqueda de un niño; La llevó a la adivinación por Udo; Cuando se encontró con un sacerdote de Ifa; ¿Qué hizo la adivinación y sacrificios por ella. Cuando estaba a punto de entregar; El sacrificio cerca del agujero; Oyó un grito de auxilio desde la distancia. Desde el interior del agujero. Mira, era el sacerdote de Ifá; ¿Quién hizo sacrificios por ella; ¿Qué había dentro del agujero. Cuando ella le ayudó; El orificio de salida; Ella cayó al suelo; Y su gloria fue expuesto femenino. El sacerdote de Ifa; Wed no puede resistir; La urgencia de la naturaleza; Cayó sobre ella; Y hecho el amor con ella. Mi madre Kporoye, ¿No ha visto el sacerdote de Ifa desde entonces. Pero su verdadera predicción; Esos acontecimientos tan fortuitas trajeron un niño; Nací Kporoye; En su vejez; En un momento en que nadie; Se espera que traer a un niño como ella. Aunque el marido de mi madre; El Oba de Ale Ugotun; Él me aceptó como su hijo; La sangre de mi verdadero padre; Se corre por mis venas. Y la razón por la que vengo; Cantar canciones y recoger las hojas; Como ya se ha dicho de mi padre; Al ser un hábito de hacer; Hecho por mis colegas; Llámame para nombres divertidos. Un día me enfrenté a mi madre Kporoye; Para mí contar la verdadera historia de mi nacimiento. Ella me dijo que mi padre; Llegó desde el país de Okemesi; Y en la entrada de su casa; Había un árbol de cuentas de dinero. Las ramas y el follaje; Árbol brotó coronas. Trunk brotó cuentas; Y las raíces brotaron corales. A la entrada de su casa; Es un cuerpo humano seco.

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Después de escuchar la historia; Insistí en venir a ver a mi padre. En nuestro camino a Okemesi; Fuimos detenidos por tres matones; Y se vende por separado como esclavos. Lamenté que nunca; Ver mi padre. Incluso si muero como un esclavo; Ahora puedo asegurar que el resto; Llegué a la final; El país y la casa de mi padre. La descripción dada por mi madre; Me asegura que la casa; ¿A quién me vendió como esclavo; Y ahora que me rompo estos frutos de la palma; En realidad, es la residencia de mi padre. Ejielemere de Okemesi; Si muero dentro de los seis días; Yo no habré vivido en vano; Porque me voy a morir; El pecho de mi padre. Cuando Ejielemere escuchó la canción esclavo joven ingenua, estaba llorando, y se preguntó si el muchacho era un producto del amor que le sucedió a la mujer al lado del agujero donde cayó muchos años antes, cuando trató de hacerlo con un ciervo sacrificar para tener un hijo. Luego se fue a su habitación, donde el chico pidió que le trajeran a recantar la canción que sólo se oye en secreto. Ordenó que el niño bajo pena de muerte instantánea a cantar la canción de nuevo. De pie sobre sus rodillas, el chico volvió a cantar, esta vez en lágrimas. Después de escuchar el coro de la canción, Ejielemere decidió poner a prueba la veracidad de la historia. Él motivó un horno auto para estar preparado. Cuando las llamas del fuego alcanzaban el techo de la casa, el muchacho dijo que después de frotarlo con su adivinación polvo de caminar en las llamas. Evocó el fuego para consumir el niño si se le proporcionó una historia falsa, pero para cubrir su cuerpo con la victoria de tiza si él era de hecho su hijo. Sin ninguna duda, el muchacho se acercó a las llamas, y cantó y bailó en el fuego hasta que fueron totalmente extinguidos. A pesar de estos hechos milagrosos Ejielemere todavía no estaba satisfecho. Él también había preparado una olla grande con agua hirviendo en la que se lanzó al niño en un ritual similar. Mientras que dentro de la olla de agua hirviendo, el muchacho empezó a cantar. Omi tutu son dominantes. ¿Qué es "El agua caliente se había convertido en agua helada" mientras él estaba bailando en la olla de agua hirviendo. Finalmente llamó a su padre para sacarlo de la olla, ya que se está enfriando. Su padre y luego lo abrazó y se encontró que su cuerpo estaba frío como el hielo. Exclamó con alegría que había encontrado a un hijo perdido, y lo aceptó como su propio hijo. Posteriormente, el día amaneció Festival, y todos los lugares cercanos Awo se habían reunido. Antes de eso Ejielemere había dado un cabrito para Esu, que a su vez influyó en la ceremonia de ejecución tradicional. Luego llegó el momento de ofrecer a las víctimas sacrificiales, cabras, ovejas, gallinas, etc había sido sacrificado. Cuando llegó el momento de los sacrificios humanos que el niño había sido atado en espera de ejecución. Pero el ejecutor bajo la influencia de Esu, que sabía que el chico era realmente el hijo de

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Orunmila, cegado el filo de la navaja, tanto que no podía cortar el cuello de la víctima. El ejecutor se rindió diciendo que Ifa se había negado a aceptar la víctima. Luego dejó caer el niño, lo puso y desafió Awo mirándolo junto al anfitrión, Ejielemere para ver si estaba interesado parecido entre ellos. El Awo identificado y acordado en la similitud. El Awo acordó entonces que el niño debe dejar libre para el padre ese momento. Mientras tanto la divinidad llamada Egi cuya función era llevar el cráneo de las víctimas decapitados por el cielo llegó a realizar su función. El Awo entonces le cantaba: Egi mogbOrí eku. Orí lomagba eku, Mama Gborie nio. Egi mogbo RIEJA, Orie ja lomangba, Mama gbOríenio. Egi mogbOríeron Orí eron loomangba Mama gbOríenio. El Awo tocaban las cabezas del padre e hijo con el cráneo de cada animal. Después de eso Egi fue al cielo. En ese momento Ejielemere retiró sus instrumentos de autoridad (ASE) y proclamó que la oferta de ese día ORUNMILA ya no como un sacrificio humano a Ifa. Esto marcó el fin de los sacrificios humanos en Ifismo. Cuando la ceremonia terminó, Ejielemere preguntó a su hijo sobre el paradero de su madre y el hijo Kporoye narró que su madre había sido vendido como esclavo en la ciudad de su padre. Rápidamente se decidió ir a buscar a la mujer para dar vida a su casa para también. El Kporoye padre Ajera de Ijero también ofreció un sacrificio humano en su festival anual. También ordenó a un esclavo que se utilizará para el sacrificio de ese año. El mensajero que había ido al mercado, casualmente, también han comprado Kporoye a su padre. Cuando fue llevado al palacio de su padre, fue enviado a casa para lavar en preparación para el festival. El Oba había olvidado que tenía una hija con el nombre de Kporoye. Cuando ella estaba fregando el suelo, comenzó a cantar la historia de su vida, su padre, ya que ella salió de la casa, donde se casó, que se casó, tuvo un hijo, y cómo fue capturado por los bandidos y vendido como esclavo. Una mujer que estaba cuidando de esclavo llamado Oba para escuchar el canto de los esclavos. Después de escuchar la canción, su padre la llamó por su nombre y ella respondió Kporoye. Después de que el Oba llamó a su madre para identificar Kporoye. Al ver ambos cayeron a llorar regocijo por la reaparición de la hija que le había dado mucho por muerto. Fue puesta en libertad inmediata de la esclavitud y apropiadamente vestida como una princesa. El Ajera también proclamó que a partir de ese día, los seres humanos ya no se utilizan para el sacrificio en su reino. Mientras tanto, la princesa Kporoye informó a sus padres de que su otro problema es cómo encontrar al padre de su hijo y cómo encontrar a su hijo. Al mismo tiempo, había dejado Ejielemere Okemesi búsqueda Kporoye. Se vestía con harapos y esperó junto a la carretera. En su camino hacia el río, Kporoye Ejielemere vio y lo reconoció de inmediato a pesar de los harapos que llevaba puesta. En otra ocasión, regresó como vendedor de leña y Kporoye lo reconoció de nuevo cuando

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regresaba a su granja de esclavos, pero en cada ocasión se resistió a la tentación de mostrar su entusiasmo. Después de eso, Ejielemere fue al bosque, hojas de palma preparada y vestida con ellos como un enmascarado y comenzó a moverse hacia el Ijero baile. Fue entonces cuando Ajera y su familia vieron el baile de máscaras alrededor y cuando vio el Kporoye enmascarado le dijo a sus padres que se trataba de Orunmila, pero ellos no estaban de acuerdo con ella porque Orunmila no estaba acostumbrado a vestir como una máscara. Después de verlo por un tiempo en la distancia, Kporoye en el jardín del palacio de su padre para admirar enmascarados. El enmascarado entonces comenzó a bailar a su alrededor. Cuando llegó a su lado, el hombre enmascarado agarró y corrió con ella. Una vez que estuvieron fuera de la vista se quitó la máscara y se identificó a Kporoye y pidió que volviera a casa con él. Con el fin de evitar el riesgo evidente de ser interceptados en la forma de vestir Kporoye como enmascarados y seguido como escolta a su ciudad natal. Cuando llegó a su casa en Okumesi, reveló el enmascarado Kporoye Olomo abrazó a su hijo que salió de animar a sus viejos amigos para celebrar su reencuentro con su madre. Pocos días después, la gente del pueblo se dio cuenta de que Ejielemere había tomado una segunda esposa. Kporoye establecido con él, y tuvo otros cinco hijos, además de Olomo. Una vez que la familia está completamente montada vivieron una vida próspera por mucho tiempo.

ÉXITO DEPERTA enemistad hacia EJI Elemere Sin embargo EJI Elemere se había hecho muy rico y famoso y por lo tanto especialmente indicado como uno de los cuatro divinadores verdadera Oyo. Los otros tres vivían en el cielo y Ejielemere fue el único que vive en la tierra. Los nombres de los otros tres fueron: I) Okpotere - Awo Ode Omanikin II) Otaarata Awo imina Ale III) Agbara mea Gidi Gidi - Awo Ode Ilakporo. Solían ir al palacio de Olofen adivinación cada cinco días. El rey había estado tan preocupado por la competencia y la popularidad Ejielemere, decidió trazar su destrucción. El Rey ha creado un agujero que cavó en el suelo de su palacio en la parte inferior del acantilado, que cubre la boca del agujero con un diferencial estera en él. En consecuencia Ejielemere invitó a visitarlo en el palacio. Una vez que llegó al palacio, fue llevado a sentarse en la propagación estera en el orificio inferior. Mal sentado sobre la alfombra y luego cayó en el agujero, la mentira inmediatamente en el cielo. Mientras que en el cielo, caminando alrededor aturdido, se cruzó con uno de sus compañeros Awo adivinación celestial que solía hacer en el palacio de Alafin. El hombre le preguntó qué estaba haciendo en el cielo y él contestó que él vino a devolver el tercero de ellos una visita. Los tres Awo celestial pronto se unió y sacrificó una cabra banqueteá, y cuando la fiesta había terminado, se las arregló para estar listo para volver a la tierra. Pero sus compañeros le convencieron para pasar la noche con ellos y él estuvo de acuerdo. A la mañana siguiente, cuando estaba dando de comenzar su viaje de regreso, el Awo le hizo entrega de una cabra mostrándole un acceso directo a la tierra. Al instante se encontró de nuevo en su tierra natal. Una vez que llegó a su casa, sus amigos y seguidores festejaron con la cabra traído del cielo. Tres días más tarde, llegó la hora para la próxima visita al palacio de la adivinación Alaafin, pero en esa ocasión se negó a ir al palacio. Una vez que los tres Awo cielo apareció en el palacio, vieron

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Ejielemere. Cuando se le preguntó por qué el Alaafin Orunmila no estaba presente, él respondió que Ejelemere había huido de la tierra. Sin embargo, el Awo insistió en que un mensajero debe ser enviado a buscarlo a su casa. Dos mensajeros fueron enviados a su casa antes de responder. Cuando por fin apareció él tomó su posición habitual. Antes del inicio de la jornada de trabajo formalmente revelado cómo había sido tratado por el Alaafin cuatro días antes. El Alaafin tenía ninguna defensa a la acusación, por lo que fue multado inmediatamente cuatro cabras y cuatro barriles de vino. El Rey pagó la multa y la adivinación del día se hizo en consecuencia. Cuando Awo subió a regresar a sus respectivos hogares y destinos, cantaron una canción de la siguiente manera: Okpoteere Awo Ode-omanikin Otaarata, Awo imina Ale Agbaramija gidi Awo Ode Ilakporo EJI Elemere, AWO Ode Oyo Merenrin loon shawo Awa awa merenrin loda faatun Olofen Osheinde jomiin, jomiin, Osheide jomiin, jomiin. Es decir, que vinimos a hacer Alaafim adivinación, pero nos premiaron con ingratitud, recordando que una buena acción merece otra, mientras que una mala acción destruye una relación mutua.

BODE CONVIRTIÓ COMO ALIMENTO BÁSICO ESU En el apogeo de su prosperidad, todo Awo decidió reunirse en la casa de EJI Elemere porque usó para elaborar banquetes. Tenía un molino de aceite en el bosque donde produce aceite de palma. Aja y sus dos sirvientes eran Obuko. En un día cualquiera después de adivinación mañana, se le advirtió que no fuera a la fábrica ese día. Era el día de la reunión del Awo. Pero su esposa pronto descubrió que no había aceite a utilizar para preparar la fiesta de ese día. Decidió correr el molino para obtener aceite de palma para la fiesta. Antes de irse, le advirtió a sus siervos no decirle a nadie a dónde iba. Antes de devolver el molino, el Awo empezaron a llegar, uno tras otro. Cuando se les pidió a los dos siervos sobre la ubicación de su amo, Obuko contestó que había ido a la almazara. Él había ignorado por completo las instrucciones de su maestro no revelar su misión a nadie. Pero Aja, sin embargo vino a la ayuda de la imagen de su maestro Obuko acusado de mentir. Corrigió su maestro había ido al bosque detrás de la casa para agarrar las hojas para su uso en un sacrificio especial para la reunión del día. Aja se alejó en silencio por la puerta trasera de la casa, con un traje blanco en la mano y fue a decirle a su amo lo que había sucedido. Aja le dijo que había sido traicionado por Obuko. EJI ede, a continuación, poner la ropa blanca traídos por leales Aja, diciéndole que volver a casa a limpiar a fondo la conferencia de la cámara. Tan pronto Aja fue a su casa, él también estaba con unos trozos de camote y palma tuerca (Ironyin en yoruba) y (Imom edin en Bini). Al llegar a casa, saludó a sus invitados, pero se negó a responder. Sin embargo, él se disculpó por no estar en casa para recibirlos, pero explicó que acaba de salir a recolectar materiales para hacer un sacrificio especial por el interés colectivo. Reveló que el sacrificio recomendado Ifa como resultado de adivinación mañana que hizo ese día. El sacrificio se realizó a ESU lavar la cabeza de todos ellos

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en el altar de la ESU con la cabeza cortada de una cabra. Se quejó de que el único material que faltaba era sacrificar a la cabra. Desde Obuko era él mismo, todos los ojos se volvieron hacia ella. Obuko fue inmediatamente capturado y utilizado para el sacrificio. Este evento explica por qué: 1. Es común decir que la boca de la cabra que lo mató. 2. A partir de ese día la cabra se convirtió en el instrumento popular de sacrificio a Esu. 3. Ley o el perro nunca es utilizado por Orunmila a ningún sacrificio a causa de su lealtad a su amo declaró. Cuando este signo viene en la adivinación, el investigador debe decir que tengan cuidado con su criado que tiene la intención de traicionarlo o acostarse en su contra.

La adivinación (Yeye Olomo MEFA), madre de seis hijos Cuando un colega Ejiede lo visitó en un día de descanso, una mujer que había perdido a tres de sus seis hijos, lo visitó para la adivinación. El nombre del Awo visitante era Ekpukpu dedede. Después de adivinación mujer le aconsejó que hacer sacrificios porque la muerte era todavía muy cerca de sus talones, y se corría el riesgo de perder el resto de sus hijos a las frías manos de la muerte. El sacerdote de Ifa le dijo a sacrificar con el fruto de palma, esponja, jabón, un peine, okra, pimienta, aceite, una rata, un pez y un conejo y dar una cabra a Esu. El sacrificio fue hecho para el ESU y el resto de los sacrificios que está dispuesto a ser entregado por la propia madre a la muerte en el cielo. Llevaba el sacrificio al cielo en el momento todavía era posible pasar de la tierra al cielo y de vuelta. Llegar al cielo, Yeye Olomo Mefa encontró la muerte de su madre en el hogar. Cuando se le preguntó sobre el propósito de su misión, explicó que llegó al cielo para pedir su ayuda para convencer a su hijo, la muerte, no tomar más de sus hijos. La madre dijo que la muerte de la mujer a sentarse y esperar el regreso de su hijo, que estaba en una misión en la tierra. Cuando se sentó, pidió a la anciana no era el tiempo para cocinar la comida para comer. La madre explicó que la muerte antes de la cocción, que tuvo que esperar a la llegada de su hijo con sus seres humanos capturados, te preparaban para comer, pero la anciana se quejó de que no había condimentos en casa para preparar la sopa. Después, el visitante mostró el sacrificio que ha llevado a la tierra que contenía todos los condimentos tradicionales para preparar una sopa. Yeye Olomo Mefa comenzó a preparar la sopa de la casa. Durante la preparación de la sopa, el visitante señaló que el cabello de la anciana era descuidado. Propuso que podía trenzar el pelo, pero su madre le explicó que la muerte no tenía jabón y esponja para el baño y había fruta de la palma de aceite y el peine para peinarse. Yeye Olomo Mefa entonces tomó todos los materiales, ya que se encuentran entre lo que es de su sacrificio. La anciana tomó su baño con el jabón y la esponja y después de comer comenzaron a trenzarse el cabello. Después de trenzar la anciana de pelo le dijo que entrar en la casa porque su hijo estaba a punto de llegar en breve. No mucho después, la muerte volvió con un ser humano que fue el único juego que trajo la tierra. Su madre lo regañó por haber regresado con una sola víctima después de estar lejos por mucho tiempo. Death explicó que todos los demás habían hecho y sacrificios que el único hombre insensato, que se negó a hacer el sacrificio fue uno que capturó. La madre le dijo entonces a admirar su nuevo look, pero para que su comida primero. Después de comer, la madre le dijo que la tierra era un visitante que llegó a recurrir a él para la ayuda que dio a su nuevo aspecto y preparar la comida que comía. A continuación, explicó que la mujer llegó a pedir por la salvación de sus tres hijos restantes, después de haber perdido tres de ellos a la muerte.

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En este punto Yeye Olomo Mefa dejó muerte y la vista se puso a temblar. La muerte le aseguró que no tiemble, porque si hubiera querido matarla, lo habría hecho mucho antes de volver a casa en el cielo, en vista de su gran ventaja. Entonces ella suspiró de alivio y se unió con ecuanimidad suficiente para explicar sus problemas. Después de escucharlo, le dijo la Muerte a mencionar los nombres de sus tres hijos restantes y dio los siguientes nombres: 1. Oota (piedra); 2. Aale (individual); 3. Abiri Shoko (Olikhoro en Bini) - Un plan flexible que crece con pequeños ganchos alrededor de su cuerpo y tiene un gran tubérculo. Después de escuchar su apelación muerte nunca prometió que iba a volver a jugar en cualquiera de sus otros hijos. Esta es la razón por Orunmila dice: 1. Oota Eeku; 2. Ale eerun; 3. Abiri Shoko Eerare Eshi. Significado: 1. La piedra no muere. 2. Solo no se enferma. 3. El año no va a la que no ve la planta Abiri Shoko. Esto se debe a que los tres no murieron a causa del sacrificio hecho por su madre. Cuando esto se produce en la adivinación Ifa, la persona debe ser preguntado si él o ella tiene seis hijos. Tener la persona se le recomienda hacer sacrificios para evitar la pérdida de tres de ellos a la muerte, si no ha sido así. CAPÍTULO XXVI - ETURUKPON-MEJI / OLOGBON-MEJI IIII IIII II IIII Eturukpon meji conocido como ologbon meji-revela cómo el poder de la inteligencia ha venido al mundo. Esta revelación está contenida en los nombres o Awo Ifa sacerdotes que eran sus divinadores celestial. Sus nombres fueron revelados en el siguiente poema: Ologbon logbon taa Kii koko imo. Omoron moron eekika yekpe Ode. Okpitan eekpitan mundo Ekiti Ubore Leewa jade. Significado: Nadie puede ser lo suficientemente hábil; Para empaquetar el agua con la ropa. Nadie puede ser lo suficientemente inteligente; Para contar la arena de la tierra. No puede ser lo suficientemente sabio conocedor de proverbios; Para revelar sus secretos en parábolas. También se revela que Ologbon meji como Orunmila regresó y las otras deidades del mundo. Antes de dar los detalles de esta revelación. Es importante mencionar algunas de las obras más conocidas que hizo en el cielo.

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OLOGBON HECHO Y ADIVINACIÓN PAR Ekun IFAA (TIGER y matar CAT) A los efectos de este capítulo, nos referiremos como Ekun tigre y el gato salvaje como Ogbo. Ogbo tuvo un sueño terrible y decidió ir a Orunmila adivinación. Ekun Ogbo y nacido de los mismos padres. Después de adivinar Orunmila dijo Ogbo lo que era necesario sacrificar un pollo con la cabeza en Angola porque su hermano, Ekun, estaba conspirando para matar a comer. También se aconseja que se abstengan de servir a la cabeza de los demás, independientemente de la cercanía de la relación. Por encima de todo, debe ser muy cuidadoso y atento con todo lo que sucede a su alrededor. Él hizo el sacrificio. Ekun también la adivinación para Orunmila que hacer para ser capaz de matar a su hermano Ogbo para comer. Se le aconsejó dar una cabra a Esu. A pesar de que prometió antes de Orunmila hacer el sacrificio, pero cambió de idea en el camino a casa. Discutí con la carne de una cabra se le preguntó a sacrificar era tan rica como la de la Ogbo frágil. Por lo tanto, se negó a hacer el sacrificio. Ekun, sin embargo, otros animales se acercó y se comprometió a abstenerse de matar a cualquiera de ellos podría atraer Ogbo de su trampa. Luego les dijo a persuadir Ogbo estar de acuerdo para venir a servir a su (Ekun) la cabeza, creando así la oportunidad de capturarlo. El leopardo también nacido de los mismos padres como los dos, se ofreció para convencer Ogbo. Mientras tanto, Ekun atada una cabra con la que cumpla con su cabeza. Después de eso, el cuerpo se frota con fruta de la palma de aceite para buscar doente.Quando el leopardo llegó a la casa de Ogbo, dijo que su hermano estaba muy enfermo y Ekun el adivino había advertido que sólo él Ogbo, podría ahorrar sirviéndole la cabeza. Aunque se acordó de la advertencia dada a él por Orunmila para que no muestren la cabeza de nadie, se mostró reacio a rechazar el favor de su hermano. Sin embargo, se dirigió a casa de su hermano para adaptarse a su cabeza. Al llegar allí, se encontró con todos los otros animales con Ekun lástima. Había una atmósfera de melancolía indescriptible y parecía como si Ekun era realmente a punto de morir. Sin embargo, mirando directamente a los ojos de Ekun, Ogbo comprendió de inmediato lo que su hermano estaba haciendo. Inmediatamente propuso que la víctima sacrificial de cabra debe ser sacrificado por otro animal después de que él utilizaría su cabeza decapitada de cabra para nombrar la cabeza Ekun según la tradición. Su sugerencia fue aceptada, y la cabra sacrificada Hiena y mamó Ogbo. Cuando Ogbo estaba orando con la cabeza de la cabra en la mano, él estaba constantemente bailando atrás mientras apuntaba la cabeza de cabra hacia donde Ekun levantó. Cuando lo hizo, él cantaba. Elogió a Orunmila hizo adivinación para él. Este formulario: Ologbon logbon Kii shebi Ojo, Ifa torta niitee Ekun, Odifafun funmi Olu IFAA. Mogbo, Moru. Eyiin eyiin lamujo, Eyiin jo son. Cuando cantaba, se mantuvo bailando hacia atrás. Tras agradecer el honor de distancia, se frotaba la cabeza con el cráneo de cabra y se escapó. Cuando Ekun vio el giro inesperado de los acontecimientos, acusó a los otros animales a su alrededor por ser cómplices en la fuga de Ogbo. De inmediato atacó y devoró a algunos de ellos. Aunque Ogbo han sobrevivido a la estrategia de Ekun mal debido al sacrificio que hizo, mientras que los proyectos Ekun contra Ogbo no se materializó debido al sacrificio que se negaron a hacerlo.

Él hizo por ADIVINACIÓN EGHERUN BIRD MÁS LINDO EN EL CIELO, ASÍ COMO PARA EL BUITRE O Ugun

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Ologbon Ologbon Shoro Ologbon Ufa yeye Shoro aye Dafa diversión egherun Abufun Ugun. Significado: La sabiduría venera prudente; Las prácticas de caza de zorro. Estos eran los nombres de los Awo que hizo adivinación para Egherun cuando ella iba a casarse con el buitre. Los pájaros habían hecho propuestas iniciales más aceptables de matrimonio con ella, pero ella se negó a todos ellos. Ugun comenzó a preguntarse cómo una hermosa chica podría tan notoriamente rechazar todas las pretendientes aceptables para su mano en matrimonio. Decidió oponerse a ella encontrar su propia estrategia para chantajearla en la sumisión. Se fue al bosque a coger un montón de frutas frescas de la palma en la carretera y luego pasó a la clandestinidad para vigilar cuidadosamente los frutos. Gire Egherun no pudo resistir la tentación de recoger frutos de la palma donde los encontró. En este día particular, que había ido al mercado. A su regreso, vio los atractivos frutos de la palma en la carretera y no puede resistir la tentación de cata muchos de ellos. Después de recoger muchos frutos de palma podría llevar cómodamente, estaba a punto de irse cuando Ugun empezó a acusarla de robo, un delito que lleva a la pena de muerte. Ella comenzó a mendigar Ugun como es lógico, negó todas sus súplicas. A continuación, le preguntó qué quería de ella, a cambio de la indignidad y el riesgo de ser llamado ante el tribunal antes de la edad, donde el castigo para esto era la muerte. En este punto, Ugun proclamó que la única sanción efectiva por el delito le iba a casar. Ella accedió a casarse con él, pero Ugun insistido en que tenía que ir con él a su casa inmediatamente. No tenía más remedio que aceptar. Ella no podía vivir con la vergüenza de conocimiento público, por lo tanto Egherun finalmente había aceptado casarse con el buitre feo, después de rechazar la propuesta de muchos admiradores elegibles. Después de pasar muchas noches sin dormir, decidió ir a Orunmila para la adivinación. Después de la adivinación, Orunmila le dijo que hiciera sacrificio con dos gallos que produjo gallos imediatamente.Um deben ser abiertos y ofrecido como un sacrificio en una encrucijada. Fue aconsejado para depositar la propia polla después del cruce y se esconde cerca de ver el sacrificio. Ugun había salido de casa para ir a buscar comida para alimentar a su novia. Es de conocimiento común que el buitre no puede resistirse a la vista de la carne muerta. Cuando regresaba a su casa, entró en el camino, donde vieron el gallo sacrificado. Voló hasta el punto y aterrizó paa comer. Después de comer por la alegría de su corazón, envuelto el resto para llevar a casa a su mujer. Cuando volvió a su casa, Egherun salió de su escondite para acusarlo de robo. Cuando se argumenta que un marido no puede ser acusado de robo por su esposa, explicando que ella contrapesada cada argumento sólo podría admitirse en el plazo de un domicilio conyugal de una pareja, y aún así tuvo que ser examinado ante un tribunal de la gran edad. Insistió en que no sacrificó la encrucijada para él, lo que significa que había robado. Al darse cuenta de que su situación era desesperada, Ugun preguntó qué tenía que hacer para pagar por el delito. En respuesta, Egherun explicó que lo que tenía que hacer era poner fin al impuesto sobre el matrimonio bajo coasão y proclamar públicamente que ya no era su esposa. Ugun tenía más remedio que liberar egherun el vínculo del matrimonio al anunciar que estaba libre de dejarlo y

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volver a su casa. Egherun inmediatamente regresó a la casa Ugun para eliminar todas sus pertenencias para conseguir que para el bien. Fue ese día que comenzó el dicho: Mii OMON Igbatii Egherun la Ugun; Mii OMON Igbati Egherun ko Ugun; Significado: Nadie sabía cuándo Egherun Buitre y se casó cuando ella lo dejó. Cuando este signo viene en la adivinación a la persona se le informará de que él o ella va a casarse con alguien bajo coasão pero el matrimonio no durará si no se hace el sacrificio.

LO HIZO adivinación CAZADOR CON UNA ESPOSA obstinada Había un cazador que tenía un acuerdo secreto con el mayor de la noche para ayudarle en sus expediciones de caza. Ellos avituallamiento de sus combatientes a él con la condición de que siempre permiten a chupar la sangre de cualquier animal que mató. Mientras tanto, su esposa estaba ansioso por saber porque solía venir a casa con animales decapitados. Ella decidió seguirlo en el bosque para averiguar lo que estaba sucediendo con las cabezas y los animales que mataba. No sabía que su mujer solía acompañarlo a la selva. En una de las ocasiones, la más antigua de la noche que le dijiste a evitar que alguien que lo seguía a la selva para que desista de hacerlo. Al llegar a casa le dijo a su esposa sobre la alerta y ella fingió como si no tuviera nada que ver con ella. En su próxima expedición de caza, su mujer siguió su camino hacia el bosque detrás de él. Al llegar a la selva comenzó a cazar. Cuando terminó la persecución, hasta que la reunión fue la mayor de la noche y que drenan toda la sangre y la puso en una olla de barro. En esta etapa, la noche más viejo le preguntó si a despecho de sus instrucciones, él vino con un espía. Negó haber estado con alguien. Insistió en que a alguien se le acercó y le dijo que averiguarlo. Quitaron las sábanas que cubrían su esposa y le ordenaron que se fuera. Cuando el cazador se descubrió que su esposa, él les suplicó que le perdonara la vida y perdonarla. Le dijeron que no había perdón en el mundo de las brujas. Le dijeron que levantarse y le dijo que desde que era muy curioso que preguntarse lo que estaban haciendo con la sangre de los animales sacrificados por su marido, ella tendría que pagar el precio de su transgresión. Recogieron toda la sangre drenada de animales tomadas por su marido esa noche y le hicieron beber. Después de beber la sangre, empezó a sufrir de parálisis o pérdida de sangre. Se hizo tan mal que su esposo no tenía tiempo para dedicarse a la caza. El pueblo de la noche se habían retirado su apoyo debido a la acción de su esposa. Más tarde se daba de comer a los mayores de la noche y después de pagar la multa estipulada, se acordó modificar el castigo de las mujeres, proclamando que a partir de entonces, la mujer viera la sangre sola vez en el mes menstruación es que todas las mujeres tienen hoy en día. En la adivinación, un hombre será advertido de que él tiene una esposa que es más poderoso que él y tiene la intención de hacer daño a su negocio. Si se hace el sacrificio de una cabra a Esu, ambos planes serán expuestos o ella dejarán antes de ejecutar sus planes nefastos.

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OLOGBON-MEJI PARTE DEL CIELO EN LA TIERRA Los tres AWO se mencionó anteriormente en este capítulo fueron los que hicieron adivinación parOlogbon meji antes de venir a la tierra. Él le dijo que hiciera sacrificio con un pato de su Ifa, una tortuga en la cabeza, y una cabra a Esu. Él le pidió que sacrificara porque sería beneficioso para todas las deidades de la inteligencia que viene al mundo. Es así como se ganó el nombre de Ologbon meji-después de hacer el sacrificio. Al entrar en el mundo, él era prácticamente el servicio de todas las principales deidades. Se sirvió a cada uno de ellos, a su vez, y fue capaz de aprender sus caminos secretos. Cuando llegamos a la libertad, se sometieron en las muchas pruebas que pasaba porque había aprendido mucho de ellos. Esto es por qué alguien que ha nacido por Eturukpon-meji Ugbodu debe buscar en todas las principales deidades además de (hamely) Ifa, Sango, Ogun Olokún Eziza, Sankpana, etc, etc. Llegará a ser tan eficiente que otros comenzarán a aprender de él. Tuvo muchos hijos, el hogar, y los clientes.

Él sedujo Ogun ESPOSA Uja (o Efae en Bini) Ògún estado casado durante mucho tiempo sin tener un niño. Un día Eturukpon-meji fue al bosque a recoger las hojas por su trabajo. Encontró a una mujer en el bosque, que desconocido para él, era la esposa de Ògún. La razón por la que no podía tener un hijo porque él estaba acostumbrado a comer la sangre de los animales sacrificados por su marido en el bosque. Ella inmediatamente devolvió el afecto Eturukpon-meji y aceptó casarse con él, pero ella insistió en quedarse en el bosque. Pero ella le dijo que su marido formales alimenta frecuentemente con sangre de animal y la carne y le dijo que no iba a seguir alimentando con la misma calidad de los alimentos. Pero se llegó a un cabrito y preparó una sopa de ñame golpeado por ella para comer y ha añadido Iyerosun. Cuando se presenta el alimento para ella, cantó un poema de la siguiente manera: Alaghere, aya ose ari, Gbi ya wa oni eje, Aisode laari ibi, Awo onje leeyi oo. Entonces se escondió y la mujer fue a buscar la comida. Comió y devolvió las ollas donde Eturukpon-meji dejó la comida. Tan pronto como él se alimentó durante siete días. Fue el séptimo día ella lo siguió a casa desde el bosque. Al llegar a casa, ella se enfermó. Después de haber descubierto que Ujaa había seducido, Ògún empezó a maldecirla. Su nuevo marido llamó a su Awo para la adivinación y se le aconsejó ir a pagarle una dote. Es por esto que es necesario para cualquier niño de Orunmila pagar una dote por la mujer que ha seducido. Para pagar la dote, que debe hacer un sacrificio con una cabra, un gallo, el perro y una tortuga. Se debe preparar una cabaña rodeada de hojas de palma, cocinar la carne allí y dejar la comida para su marido formal de su captura en la cabina. Él hizo lo que se le dijo, en el mismo lugar donde Ujaa vivió temporalmente en el bosque.

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Ògún Cuando llegó, vio la comida dentro de la cabina y sin molestarse en averiguar que sedujo a su esposa, se comió la comida, convencido de que el seductor pagará por ello. Más tarde ese mes, Ujaa quedó embarazada y dio a luz un hijo por primera vez en su vida.

CÓMO ORUNMILA DEJE EL MUNDO Gudu Gudu Aboju gberegede, Ojo baba aluwe gudugudu taa, Ologbon logbon Koota koko imo, Omo corrió, koo mooye yekpe ile. Alaa raza raza, emo bibi ale Gbe kpekun, Aje ni kuru Jakara moru ko EERE, Odifa diversión Orunmila baba shawo Losi IBGE ríe Okun tinyin tinyin. El gran rostro tambor. El agua utilizada para el baño, En el cuarto de baño Las salpicaduras en las paredes y el suelo, Baño. Ningún hombre es lo suficientemente sabio, Para contar la arena de la tierra. Nadie viaja lo suficientemente lejos, Para conocer el tamaño de la Tierra. Él come akara y MOYIN MOYIN, (Sobrenombre) de frijoles conoce. Estos fueron los Awo que hizo adivinación para Orunmila cuando regresaba al cielo junto al mar. Cuando salió a la mar (Okun) pidió a sus seguidores para él. Ahora que ya nos está dejando para mejor, que vamos a llamar a nuestro padre. Les dijo para referirse a alguien como mejor les parezca a sus padres. Decidió volver al cielo para no volver físicamente al mundo otra vez. Pero él les dijo que iba a enviar instrumentos a través del árbol de la vida (palma) a través de lo que él siempre habla con ellos.

CAPÍTULO XXVII - OSE-MEJI II IIII II IIII Osegunmeji es conocido por haber hecho un trabajo espectacular en el cielo. Él era conocido por su voluntad de luchar. Fue el único, sin embargo, ha puesto de manifiesto cómo el dinero vino del cielo a la tierra. Él demostró ser un Awo llamado OROKUN ARO KOOSE MUNUKUN hizo adivinación para el dinero cuando me estaba preparando para dejar el cielo. Lo mismo Awo hizo adivinación para las deidades que hacer para poder obtener los beneficios que el dinero podía dar. El significado de la Awo - La rodilla Cripple no se dobla. Cada una de las deidades le dijo que hiciera sacrificio con dieciséis palomas, gallinas dieciséis, dieciséis ratas, peces dieciséis, dieciséis albóndigas de soja (Akara) y dieciséis Eko. En lugar de hacer el sacrificio individual y se les

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aconsejó que hacer, decidieron unir esfuerzos y hacer un solo. Después de que el dinero se ha ido al mundo en forma de conchas, que crece desde el cielo para golpear el suelo. Una vez que haya identificado el impacto del dinero en el suelo, las deidades estaban juntos y reflexionaron sobre cómo llevarlo a sus muchos hogares para gastar. Orunmila pero les advirtió que no retirará el dinero para emprender nuevos adivinación y el sacrificio. Ògún ORUNMILA retó a quedarse en casa y hacer su adivinación y el sacrificio, mientras que el resto de ellos sería cavar dinero. Se preguntó qué haría falta hacer la adivinación y el sacrificio antes de comer la comida que se sirve en la mesa. Orunmila aceptó el reto y les dijo que él no tenía la intención de seguir en la excavación de dinero, y en ese momento, ni imponer su voluntad y que eran libres de continuar sin él. Ògún cogió la azada y la pala que fabricó para tal fin, y se fue a una montaña de dinero. Al llegar allí, sacó un montón mucho dinero, retirar de un lado todo lo que era capaz de extraer. Cuando él cavó profundamente en la montaña, la capa superior cedió, y la avalancha cayó bajo Ògún y aplastó con vida bajo los escombros, dejando cuatro piezas de conchas en el pecho. Sanpana fue el siguiente en ir a la montaña, y terminó de la misma manera con 16 caracoles en el pecho. Todas las demás deidades tenían experiencia similar como Sango y Olokún. Al no regresar a casa, Orunmila comenzó a preocuparse por lo que había sucedido. Decidimos ir y ver por sí mismos lo que les impedía regresar. Conseguir todas encontrado muerto y atado juntos y en distintas partes de la cantidad de conchas que encontró en el pecho de cada uno. Así, se dice que la avaricia es enviado de vuelta a la primera generación de dioses que habitaban la tierra al cielo. Osegunmeji, sin embargo advierte que el tema del dinero no se controla con discreción y paciencia, se verán sometidos a un fiscal avalanchas y lo destruyen. Esta es la razón por los que corren detrás del dinero la codicia y la lujuria serán destruidos bajo una avalancha de dinero. Mientras tanto, Orunmila decidió que no había acceso al dinero de la manera que otros lo hicieron y se fueron a casa sin llegar a la colina. Decidió abordar la situación con sus características secretas. Al llegar a casa, después de consultar Ifa le dijo que hiciera sacrificio con dos palomas, dos escaleras, y los cuatro tornillos. Ifa le dijo que fijar los tornillos en cada una de las cuatro esquinas de la parcela, y servir el lote con dos palomas. Se le aconsejó que tirar yam arrugado (Obobo de Bini y Yoruba en Ewo) en torno a la suerte, porque la paloma y el ñame son los alimentos preferidos arrugado dinero y se aconseja colocar las escaleras de la colina y empezar a cavar el vértice hasta la base. Él hizo lo que le dijo a Ifa y cuando se ofrece el sacrificio, habló un encantamiento que dice que el dinero que el que te mata ofrecen comida, dinero y le pidió que no lo mataran como lo hizo con los otros, habiendo ofrecido su comida con él . Después de que subió la colina con escaleras y recogió en pequeñas cantidades hasta que se lo llevaron todo para su hogar. Fue desde allí que Orunmila comenzaron a establecerse en la parte superior del dinero que es por eso que su altar se adorna a menudo con un trono de conchas. Para consultar Orunmila en adivinaciones graves, el sacerdote de Ifá tiene para asentarlo por primera vez en un trono de conchas. Después de tomar una gran cantidad de dinero a su casa, llamó a los hijos mayores de los dioses muertos y se los dio a la casa de una serie de conchas que encontró en el pecho de sus padres. Es el

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número de conchas que Orunmila dio a los hijos de los dioses muertos que utilizan para la adivinación en la actualidad. Los hijos de Ògún utilizan cuatro conchas para la adivinación, mientras que los hijos de Sango Sanpana y utilizan dieciséis caracoles para la adivinación. Esto es porque en cualquier momento Osegunmeji que aparece en la adivinación para alguien, la persona se le informará a buscar el dinero con cuidado y discreción para que no se puede destruir. ACTIVIDADES OSEMEJI EN EL CIELO Originalmente fue uno de los apóstoles más antiguos de Orunmila es por eso que se llama ArugboIfa (el apóstol más antiguo de Ifá). Él sin embargo era muy poderoso y peligroso. Por ejemplo, sus padres solían dar a sus hermanos y hermanas menores a su cargo cuando iban al mercado oa la finca. Él, sin embargo, fue utilizado para instigar a los niños a luchar entre sí, y los niños utiliza para mantener muchas de las lesiones en el proceso. Una vez, cuando sus dos hermanos menores Olugbodo (Akobie) y Fefe (Ehoho) se quedaron a su cargo, instó a Fefe, el más nuevo, contra Olugbodo, y comenzaron a pelear. Durante la lucha, Fefe utilizó un cuchillo para lograr la pierna y estaba lisiado Olugbodo por lo que este último no tiene piernas para caminar. Luego se convirtió en la deidad de los niños, que se sirve de los niños pequeños en la actualidad. Por su parte, no estaba haciendo bien y cuando creció hasta convertirse en un adulto, que era simplemente observado por ganar peleas en las cuatro esquinas del cielo. Todos le temían. Su nombre era Ajakadi. Sus padres preocupados que iba a convertirse en una molestia que se alerta que se vaya para la adivinación y era un viejo sacerdote de Ifa advirtieron que ver con el sacrificio de una cabra y los huesos pequeños de una columna vertebral de una serpiente de ESU, una cabra en la cabeza y un carnero para Ifa, matando el carnero antes de ofrecerlo. Su cabeza debe ser lavada con cabeza de carnero añadiendo 201 hojas. Se le advirtió que cuando se lava la cabeza, cantar el siguiente conjuro: Gbogborogbo ni ika que Yoju Orí Alacha lesùnmare la ju Orun, Osika Awodi loni Keye miin Mara Eleda mi, jekimi begbe jo. Las manos son más largas que la cabeza, Cuando se extiende hacia arriba. El arco iris cruza el cielo por completo, Y no por la mitad. Es un mal pájaro que intenta Advierta a otras aves, Volando en el cielo. Mi ángel de la guarda Dame la prosperidad en adelante Con mis contemporáneos. Debido a su completa confianza en su fuerza, no se molestó en hacer el sacrificio. Él se convirtió en un muy alto y fuerte. Era un luchador invencible. Todas las mañanas salía de su casa en el cielo de

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impugnar cada una de las deidades para una competencia de lucha en el que fue siempre victorioso. Ese fue el propósito por el cual se le aconsejó añadir vértebras de la serpiente que sacrificar a Esu para frenar su fuerza. Por eso también los hijos de Osegunmeji Se advierte a evitar la carne de serpiente. Cabe recordar que cuando él nació, su padre preparó una solución con un hacha y una corona de un gallo y las incrustaciones en la cabeza. Es por eso crecido hasta convertirse en un guerrero invencível.Começou sus competiciones con lucha Ògún derrotó con facilidad. Continuó con cada una de las otras deidades, y obtuvo la victoria sobre todos ellos. Pero él era apenas capaz de permitirse el lujo de tener alimento para comer porque todos los buenos dioses del cielo le temían. Un día, su ángel de la guarda, que no estaba contento con su situación, que estaba decidido a hacer algo para debilitarlo para que pudiera prosperar. Su ángel de la guarda estaba pidiendo ESU con una cabra y una vértebra de una serpiente para someter Ajakadi. ESU comió la cabra, y ha desarrollado una estrategia para tratar con él. Cuando llegó el nuevo tiempo para el desafío anual de la lucha en el cielo, todas las huestes celestiales se encontraron, y los dioses habían tomado sus posiciones en orden de edad. Una vez más, Ajakadi fue el primero a ser cuestionada. Como de costumbre, se puso de pie por mucho tiempo y nadie se atrevía a salir a desafiarlo. Como era la tradición, si alguien desafió a un combate, era libre para desafiar a alguien. Señaló en la dirección en la que Ògún, dios de la guerra, y el más antiguo y el más poderoso de todos los dioses estaba sentado, y lo desafió a abrir la competencia. Ògún no tenía otra opción y aceptó el desafío. Una vez que entramos en la arena, Ajakadi saltó sobre él y rápidamente levantó Ògún con toda su fuerza en el aire, pero cuando se le cayó Ògún a caer al suelo, ESU centró su gas misterioso en ella y, milagrosamente, de tocar el suelo primero y luego cayó Ògún respecto. Aunque Ògún no sabe cómo fue que su rival fue arrojado al suelo por primera vez. Si bien en el suelo, llamó Ògún le decapitar con su espada. Lamentó no haber caído al suelo, incluso en una pelea difícil, no podía medir la profundidad de la indignidad de estar en sus pies otra vez. Cuando Ògún retiró su espada para decapitarlo, ESU intervino y anunció que si alguien se atrevía a decapitar Ajakadi sería tribulaciones sin fin y levantamientos a través del cielo. Para demostrar lo que estaba destinado, ESU causó un temblor en el suelo de todo el cielo. El cielo y la tierra desde el cielo começram para cerrar el uno del otro y de inmediato, se hizo la oscuridad total. Sin embargo, Dios vio el lío que se ha creado y me llamó para preguntarme que estaba perturbando la paz del cielo. Dios le informó que acababa de derrocar Ògún Ajakadi el luchador invencible en el desafío anual de combate. Dios ordenó de inmediato que lo que se había hecho a la calma Ajakadi se llevaría a cabo para restaurar la paz en el cielo. Una vez más, ESU intervino y anunció que estaba prohibido Ajakadi caída al suelo y para alimentar el suelo sobre el que cayó, el siguiente expiación sería regalado a él: 200 hombres 200 mujeres 200 Vacas 200 cabras 200 Ovejas 200 Perros

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200 bolsas de dinero y 200 de todas las partidas de la riqueza. La expiación se organizaron rápidamente y el oído Ajakadi del ESU se quejó de que debía aceptar las ofertas. Una vez que las hayan aceptado, el suelo y el cielo regresaron a sus lugares. No había luz otra vez y la calma volvió a los cuatro vientos del cielo. De vuelta a casa con sus nuevas adquisiciones de la riqueza, dio un fuerte cabra por ESU para darle las gracias por haber venido en su ayuda. También tiene las vacas más grandes y más cabras y ovejas de su ángel de la guarda. Fue en este punto que Osemeji cuenta de que sus días habían terminado de combate en el cielo y que era hora de pasar a la tierra. Sin embargo, prometió que mientras él estaba en la tierra, él continuaría con sus desafíos de la lucha.

OSE-MEJI PARTE DE LA TIERRA Osemeji vino del cielo a la tierra sin hablar con nadie. No sacrificar o la adivinación. Él nació a los padres que habían perdido la esperanza de tener un hijo. Nació con el pelo gris en la cabeza y vivió hasta la vejez en la tierra, pero sólo después de su regreso al cielo hizo sacrificio. Veremos más adelante cómo lo hizo. Cuando creció, resultó ser un terror entre sus compañeros de la misma edad. Sus padres murieron cuando él era un niño y vivía con sus propios recursos después de eso. Asimismo, no practican la vocación de Ifa ni cualquier profesión respetable. Él era un luchador itinerante. Pero no era tener una vida feliz. Apenas podía permitirse el lujo de alimentar a ti mismo, ya que no hizo nada fue capaz de ganarse la vida. Un día, se fue a su reto de luchar, siendo el profesional sólo se conoce, fue el palacio de Alara para retarlo a un concurso de combate. Él derrotó a la naranja en la disputa, pero no tuvo la recompensa de la victoria. Luego fue a donde Ijero Ajera también desafió a una pelea. También fue victorioso sobre Ajera pero no pudo recompensas por sus logros. Fue a owo donde desafió al Olowo. Luego se trasladó a Benin donde el Oba-Ado desafió. Hizo lo mismo con todos los 16 Oba del mundo conocido en ese momento. Después de luchar su guión, cuando regresaba a casa con las manos vacías cuando se encuentran tres sacerdotes de Ifa carretera entre Ife y Ado y fue detenido por ellos. Los AWOS se llamaban: Oshe Kele, Ogba Ògún Onagbaja, Ogba Ogoji Ekoji Otunla, Ogba agrikpa obuko, significado Alguien (summersaulted) y obtiene veinte premios Alguien que se mueve hacia adelante y obtiene 40 premios. Alguien que ganó una cabra hace tres días. Se le advirtió después de la adivinación que sufría porque no estaba siguiendo la profesión de que se espera que lo haga en la tierra. Aseguraron, sin embargo, que iba a prosperar al final de su luchador profesión elegida, pero sólo después de hacer el sacrificio que había dejado de hacer en el cielo. No lo tome en serio, porque no me podía imaginar cómo iba a viajar al cielo para hacer el sacrificio.

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En ese momento, ESU había cerrado la ruta entre el cielo y la tierra. El Awo le dijo que no podía confiar en nadie que hubiera desafiado en una pelea que le ayudara con algunos regalos. Pero le advirtió a dar todo lo que podía conseguir para su difunto padre, que lo salvó de su situación. Al llegar a casa, le ofreció un gallo a su padre y le rogó que ayudará a poner en camino a su destino. Mientras tanto, su padre era el ángel de la guarda al cielo y se quejó de que Osemeji no iba bien en la tierra. Su ángel de la guarda dijo que era porque él era muy beligerante. Su padre y su ángel de la guarda decidieron convencer a los bienes del cielo, para ir a visitar Osemeji en la tierra. Tradicionalmente, una vez que el gallo cante por la mañana es una señal de que todas las cosas buenas de la vida se van al cielo en su visita diaria al mundo. El grupo está formado por los niños, la paz, la riqueza, la familia, el dinero, la salud y la prosperidad. Todo lo que dejan el cielo en las primeras horas de la mañana para visitar cualquiera puede recibirlos en la tierra. Visitan a la cuarta parte del cielo habitado por los ángeles guardianes de todos los habitantes de la tierra antes de abandonar el cielo de la mañana. El padre Osemeji pasó esa noche con el ángel de la guarda de su hijo en el cielo. Pero junto a la mañana siguiente, después de que cante el gallo, las cosas buenas del cielo por los ángeles guardianes se les informó de que estaban saliendo de la tierra y les preguntó si tenían algún mensaje para sus jugadores. The Guardian Osemeji salió e hizo un llamamiento para que visiten su alumno en la tierra. Todos fueron unánimes en su respuesta que no se atreven a visitar porque él los destruiría. Recordó a su ángel de la guarda que la belicosa que estaba en el cielo y que la confusión causada antes de partir hacia la tierra. Insistieron en que el bien y el mal no pueden vivir juntos si no como combatientes y ardor y el frío no podía vivir juntos, así como la luz y la oscuridad no viven en el mismo ambiente al mismo tiempo. Al tiempo que insiste en antagonismos y deshonrar a los que se han beneficiado, que jamás en su dirección. Con estas declaraciones, la buena noticia del cielo partió para la tierra. Después de que su padre comenzó a llorar por la desgracia de la situación de su hijo. A continuación, hizo un llamamiento una vez más a su ángel de la guarda, que reveló lo que pasaste la noche con él, a fin de que pudiera ser testigo de lo que había estado experimentando desde Ajakadi partió hacia la tierra. Su ángel de la guarda le había dicho durante años ha instado a las buenas noticias del cielo a visitar Osemeji pero se habían negado a hacer por justos motivos que habían dado. Como resultado de los persistentes ruegos de su padre, el ángel de la guarda decidió crear una nueva estrategia para continuar con la situación. Le dijo a su padre para regresar a su casa y que iba a ver a su hijo antes de que el gallo cantó la mañana siguiente. El padre no entendía la importancia del ángel de la guarda, dijo. Tan pronto como el padre de Osemejim partió, el ángel de la guarda de la muerte fue su esposa y le dio regalos obi. Cabe recordar que la enfermedad es la esposa del Rey de la Muerte. Como las buenas noticias del cielo visitó la Tierra todos los días, la enfermedad, la esposa del Rey de la Muerte, visitar el mundo todos los días. La muerte misma no va al mundo, envía emisarios. El ángel de la guarda de la muerte Osemeji persuadido a la dama encontrar a su alumno en el suelo y lo convocará al cielo porque tenía algo importante que hacer por él. La anciana accedió a entregar el mensaje en el mismo día. Mientras tanto en la tierra, Osemeji fue sorprendido repentinamente por la enfermedad, lo cual era una novedad, ya que nunca había querido hasta ahora. Siguiente tarde de ese día, la enfermedad se agravó y cayó en coma. Como nadie le gustaba, no había nadie para servirle. De hecho, la gente era

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feliz cuando se enteró de su estado de coma. Poco antes de la medianoche, se convirtió en un fantasma, y nadie sabía que había muerto porque no había nadie para que le sirvan, porque no tenía esposa ni hijos propios. Así que la vida fuera de él, se levantó de inmediato en el cielo antes de que su ángel de la guarda, que antes había dicho a su padre para regresar a su casa después del anochecer de ese día. Su padre fue posteriormente presentado a la casa de su ángel de la guarda cuando Osemeji regresó al cielo. Fue entonces cuando su padre comprendió que su ángel de la guarda se refería cuando dijo que iba a ver a su hijo antes de que cante el gallo en la mañana. Ambos le han dado la bienvenida y luego el gallo cantó, su ángel de la guarda le dio instrucciones para esconder debajo de la alfombra que había preparado para la ocasión. Poco después de que cante el gallo, las cosas buenas de los cielos se volvieron a visitar la casa de cada ángel guardián. Cuando llegaron a la puerta de su ángel de la guarda, esto llama a cada uno de ellos por sus nombres, hijos, compañeros, la riqueza, la salud, la propiedad, el dinero, etc, y les rogó de nuevo a visitar a su Osemeji alumno en la tierra porque estaba sufriendo allí. Una vez más, me dijeron que no estaban acostumbrados a cantar la misma canción día tras día. Le dijeron que su alumno era peleador muy vengativa de hacer una recepción de acuerdo con algunos de ellos y que nunca habían prometido ir cerca de la carretera, donde vivió en la tierra, mucho menos visitar su casa. Dijeron al unísono que era su costumbre de visitar a cualquiera que destruirlos, ya que el hombre era muy combativo. Agregaron que cualquiera que se atreviera a derrocar reyes y príncipes y deidades también en disputas luchas, aplastar fácilmente entre los dedos. Su padre le gritó que el hombre debajo de la alfombra podría escuchar lo que los dioses de la fortuna agentes decían de él. Le llamó la atención por debajo del cinturón. Fue entonces cuando se dio cuenta de que había estado buscando la discreción final en la vida. Una vez pasado el anfitrión de la beneficencia, fue a pedir a su ángel de la guarda y su padre lo que debía hacer y me dijeron que para hacer el sacrificio que no pudo hacer antes de salir del cielo. Se le aconsejó que de inmediato dar una cabra a Esu que se lave la cabeza y la espalda para reducir gradualmente su fuerza y el mal físico. Él hizo el sacrificio esta vez porque las cabras que dejó atrás se habían multiplicado en los cielos enumeramente. También fue advertido por su ángel de la guarda para ofrecer el máximo de sus vacas a la policía en un banquete celestial. Después de que su ángel de la guarda le dijo que tomar un camino especial para volver a la tierra. Así que puso sus pies en el camino, parpadeó con los ojos en el suelo y de inmediato recuperó la conciencia. Tres días más tarde, fue así, ya pesar de lo que había tenido conocimiento inicial, recordó vívidamente una vez más comenzó a prepararse para su guión de peleas, pero se retiró antes de que uno de sus cabras y sacrificado por su padre y le dio uno de sus ovejas de Ifa, que es la representación terrenal de su ángel de la guarda, e hizo una gran fiesta con él. La gente alrededor se preguntaban qué había cambiado su aspecto, ya que no era consciente de que no había hecho ningún sacrificio antes. También le dio una cabra a Esu. Dos días después, fue al palacio de Alara. En su camino, se encontró con un viejo sacerdote de Ifa, se trataba de una transfiguración de la ESU y el hombre dijo ser un adivino. El anciano le dijo que iba a un reto de luchar, pero a pesar de ser capaz de derrotar a tus oponentes, debe pretender caer al suelo tan pronto como se involucren con ellos y que deben hacerse cargo de los acontecimientos que siguieron, con el resultado de lo que no debe ser lo siento. El hombre le dijo claramente que lo gritó Gidigbo, Gidigbo que es la firma musical para un combate de lucha libre, se debe pretender caer al suelo. Empezó con el palacio de Alara, donde gritó Gidigbo, Gidigbo, y llamó traído Alara. Así que se enganchan entre sí, Osemeji caer el Alara y rápidamente cayó al suelo antes de que el rey le cayó encima. En armonía con la advertencia de que el viejo sacerdote de Ifa (ESU) le había dado, permaneció tendido en el suelo sin tener que levantarse.

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Mientras tanto ESU creó una confusión sin precedentes en la ciudad. Todo el pueblo participó plenamente por la oscuridad y el suelo comenzó a temblar. Los gallos empezaron a poner huevos y las gallinas comenzaron a cantar. Las mujeres que estaban embarazadas comenzaron a tener falsos trabajos y los animales del bosque estaban corriendo salvajemente en la ciudad, mientras que los animales domésticos comenzaron a huir a la selva. Cuando Alara vio lo que estaba pasando, le rogó Osemeji a levantarse del suelo. Donde otra vez, el sacerdote más antiguo de Ifa que Osemeji se reunió a lo largo del camino, no se sabe con vino e interfirió. El hombre dijo que estaba prohibido hijo ORUNMILA caída de Alara al suelo y ponerse de pie para ello, tiene que calmarlo con 100 de cada componente de la masa humana, las jóvenes solteras, vacas, cabras, gallinas, gallos, bolsas dinero, etc. Por temor, Alara, ordenó rápidamente todos los hogares de la ciudad para ofrecer la expiación. Una vez que se reunieron, y el viejo estaban Osemeji preparado Iyerosun (adivinación polvo) y respiraban en el aire y la luz, la paz y la tranquilidad tomaron rápidamente el lugar de la oscuridad, la confusión y el desorden. Osemeji ordenó entonces a los presentes a realizar la expiación humana de su casa en Ife y empezar a construir ma nueva residencia antes de su regreso a casa. A la mañana siguiente se fue al palacio Ajera Kin Osa, donde pasó lo mismo después de una visita similar a la Illa Orongun, Olowo, Ooni, Oba Ado etc, donde logró premios similares. Al final de su misión, un hombre llegó a ser sumamente ricos y prosperidad en tu camino para siempre. Este incidente marcó el inicio del pago en efectivo para la adivinación ya la liberación de la herramienta adivinatoria okpele sobre el terreno significa que la caída tuvo Osemeji manos de los reyes, para los que pagaron la expiación. Esto es porque cuando Osemeji surge en la adivinación, la persona le debe recomendar que se abstengan de hacer cualquier cosa que implica una demostración de fuerza. Se le advertirá de que no está prosperando en la vida y la prosperidad no se ve en su camino a menos que cambie sus maneras de apelar a la prudencia y discreción en todas sus actividades.

OSEMEJI ASUME EL ARTE Y LA PRÁCTICA DE Ifa Pronto se hizo rico, Osemeji decidió abandonar la lucha. Puesto que él no conoció otra profesión, decidió contratar a un número de sacerdotes de Ifá solicitados para vivir con ella. Conseguido algunas de las más eficientes del mundo en torno a Awo también a vivir con él o para realizar visitas de adivinación en su lugar. Uno de los sacerdotes de Ifa fue Kele Ose baba ile laro Orunmila.

Él hizo por adivinación Akinyele Iwere Akinyele era un jefe famoso en la ciudad de Iwere. Una noche tuvo un sueño en el que vio a un hombre con un cuerno, con una pistola en el hombro, y guarda la puerta de una casa y no había espacio, lleno de tesoros. Akinyele se siente atraído por otra (observador), advirtió que trataba de abrir la casa porque su riqueza se ha almacenado en el mismo. Cuando se trasladó a la puerta de la casa, el hombre cornudo apuntó el arma hacia él para detenerlo, intentó persuadir al portero que le deje entrar en la casa, pero el hombre era indomable. Se despertó jadeante respiración.

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A la mañana siguiente, fue a la casa de Ose Kele, pero se le dijo que había ido a visitar a la Osemeji luchador Ife. Al llegar allí hablaba con el sacerdote de Ifá en el sueño y lo hizo adivinación respecto. Se le advirtió que la buena suerte y la muerte estaban al acecho alrededor de él, pero si lo hizo el sacrificio necesario para fortuna llegaría a su alcance y se evitaría la muerte prematura. Él le dijo que hiciera sacrificio con 10 ratas, 10 peces, 10 aves, (5 hembras y 5 gallos), Angola 10 gallinas, 2 cabras y 3 cabras, cerdos 1 hombre y 1 mujer y 1 ram. Él hizo el sacrificio. ESU se le advirtió que había visto en el sueño que estaba situado en la parte superior de su fortuna. Fue a partir de entonces servir ESU salpicar la sangre del macho cabrío, no sólo en el altar de la ESU, pero la corta distancia a través de todo el altar. Después del sacrificio, cuando ESU trasladó su altar a comer a la cabra que se dio fuera de su base, sin saberlo, dejó caer el Akinyele fortuna en la que estaba sentado, y su ángel de la guarda sacó fortuna a la casa Akinyele. Después de eso, las cosas comenzaron a mejorar a su alrededor. Una noche hubo un fuerte viento y se sentía bien consigo mismo. Se levantó para ir al baño fuera de su hogar. La lluvia caía muy fuerte. Cuando yo estaba en el baño, oyó un gran ruido y cuando se levantó para averiguar lo que estaba pasando, vio el techo de la caída letrina. Estaba en la puerta cuando un árbol aplastó la letrina bajo su escombros caídos. Pero estaba realmente fuera de la letrina y agradeció a Dios por haberle salvado la vida desde el accidente. A la mañana siguiente, se descubrió que el viejo árbol obi de atrás de su casa que habían sido arrancados por la fuerza del viento que acompañó a la tormenta de la noche anterior. Cuando se examina el árbol caído, vio que entre las raíces era una canasta de objetos de metal, que contenía muchas cuentas, dinero y una corona, que había sido enterrado allí por sus antecesores. Tomó la canasta a su hogar y su contenido le hizo muy rico. Él fue capaz de hacer una ropa representa a sí mismo y luego se coronó rey de Iwere. De hecho, para el sueño que tuvo, tuvo éxito en el descubrimiento de su fortuna oculta y evitar el incidente que lo mataría. Cuando este signo se plantea en la adivinación, la persona debe aconsejar que hacer sacrificios con el fin de que los obstáculos que bloquean su prosperidad pueden cesar.

LA HISTORIA DE OLOKOSE MALA SUERTE Olokose fue uno de Awo que vivía con Osemeji. Un día decidió hacer un viaje de práctica de Ifa. Había acompañado por su esposa, Omude. Antes de salir, Osemeji insistió en que debe pedir a sus colegas a hacer adivinación para él. Los siguientes sacerdotes de Ifá que también vivían con Osemeji se reunieron para adivinar para él. Ojuri, koogbi koofo, Aje Okpo Uya Maabi, Oun tooshe gbagba para volver sile fi ile, Oun Tooba Tiri Koofi RERA, El ojo que veía, pero no se encuentra. Insistió en que el sufrimiento, Pero no se moleste con él. La desgracia le sucede a muchas personas, pero no pasó a casa. Todo lo que un hombre experimenta Es compatible con la dignidad.

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Los cuatro Awo advirtió Olokose ofrecer una cabra a Esu antes de viajar, por lo que no se puede perder todos sus bienes a causa del viaje y su esposa a un hombre más de gran alcance. Se negó a hacer el sacrificio porque confiaba en su competencia y capacidad, y se fue en la expedición con su esposa. Era, después de todo sacerdote de Ifa muy eficiente y donde quiera que fuera, él tuvo éxito en causar un buen efecto en sus hosts de compensar con muchos beneficios y recompensas. Por último, hubo un hombre llamado Agunfan, que era tan poderoso que era un guerrero en todas partes. Cuando vio atrapado Olokose en combate y tomó posesión de todas sus pertenencias y su esposa para él. Después de eso condujo ciudad Olokose. A continuación, regresó a casa con las manos vacías y sin su esposa. Cuando este signo por lo tanto, se plantea en la adivinación de una persona que se propone emprender un viaje, se le solicitará que hacer el sacrificio contra el riesgo de perder su propiedad por una persona vengativa y sin ser capaz de tomar represalias.

La adivinación Olubadan Ibadan El rey de Ibadan tenía un hijo llamado terca Okoko maniko que siempre estaba causando problemas en los campos de su padre. Una vez que el niño se enfermó y estaba a punto de morir. Habiendo oído hablar de la fama de Osemeji en Ife, el rey envió mensajeros a ir a este lugar adivinación. Debido a la importancia del mensaje, Osemeji reunió los siguientes sacerdotes de adivinación Ifa para: Kii Aroju Igbo wo Biaba tonelada de Odan, ofeni yio daa. Si alguien está enfermo en el bosque, Encuentra por casualidad un escáner Eso hará que los movimientos con facilidad. Advirtió que una cabra se debe ofrecer a ESU ya que podía salvarlo de la muerte y las manos de las fuerzas del mal que estaban decididos a llevarlo lejos de la Tierra. El sacrificio fue hecho rápidamente y antes de que los mensajeros volvieron a Ibadan, Okokomaniko ya se siente mejor. Cuando este signo se desprende de un enfermo, se le debe aconsejar que hacer sacrificios a causa de su obstinado camino. La persona será alertado de que tiene un hijo rebelde que no escucha los consejos. Él también se aconseja prepararse para el niño Ifa si quiere vivir mucho tiempo. Si la persona no tiene hijos, sin embargo, Ifa debe preparar para el primer niño que puede tener.

Él hizo por Olokun ADIVINACIÓN Cuando Olokún vino al mundo era tan hermosa que no se molestó en averiguar cuál era su destino. Ella estaba sufriendo y los hombres tenían miedo de aventurarse a acercarse. Luego se enteró de Osemeji y se acercó a él para la adivinación.

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Osemeji llamó a uno de sus Awo llamado Jeje Jeje mula para que lo haga por la adivinación. Le advirtieron que ver con sacrificar una cabra a su ángel de la guarda, una cabra de Esu, y una bolsa de dinero, y un pedazo de tela blanca a la plaza del mercado. Inmediatamente hizo todos los sacrificios. También le dijeron que la razón de no poder casarse y tener hijos era porque el más viejo de la noche tenían sus ojos en ella y tenía un totalmente involucrado con un velo que le daba un aspecto desagradable a los hombres a pesar de su belleza. Para descargar el mal indicadas en ella, la Awolhe dijo para ir a buscar una olla y un gallo. El conseguidas hojas Awo llamado Iwo Ewe (Ebe Asivbogo en Bini) le prepare un baño. Tenía la seguridad de que una vez que comenzó a bañarse en la olla, a todos sus enemigos comienzan a morir uno tras otro. Enseñaron a repetir un encanto cada vez que se bañaba en la olla. No mucho después, los hombres y mujeres que había confiado a sus más cercanos confidentes y próxima vez comenzaron a morir. Poco después de eso, el Oba de la ciudad llamada a convertirse en su esposa y ella estuvo de acuerdo. Pronto quedó embarazada y tuvo muchos hijos. Las actividades comerciales se han convertido en prósperos y ella apareció como el principal distribuidor de la riqueza y la prosperidad de su marido y sus dominios.

UNA EXPERIENCIA PERSONAL DE OSEMEJI Osemeji había vuelto muy famoso y próspero. No era consciente de que una de sus esposas era una bruja y tenía la intención de destruir su fama y fortuna. Tenía un sueño aterrador una noche en la que estuvo preso en las cadenas. Luego llamó a dos de sus Awo más eficiente de hacer la adivinación para él. Llamaron Saare y Eshi Eshi Joson y le advirtieron que hacer otro sacrificio para evitar el riesgo de persecución y encarcelamiento. Fue aconsejado para dar una cabra a Esu, Ifa de un cerdo y una cabra en la cabeza. Mientras tanto, su esposa más joven fue a la tienda y advirtió a los vendedores de sombreros, vendedores de pollos, cabras vendedores, ropa, cerdos, y vendedores de todos los aparatos imaginables en el mercado para cuidar de sus bienes a causa de un ladrón (cuya descripción no le dio forma con la identidad de su marido), que estaba en la ciudad saqueo de planificación. La gente en el mercado empezaron a preguntarse dónde vino la mujer y se les dijo que se trataba de Oke Tase en Ife, donde vivía su marido. La noticia fue pasado al rey de Ife que ordenó al verdugo que estar preparado para la ejecución sumaria real del ladrón, posicionado a la policía para atrapar al ladrón mientras se movía alrededor de los saqueos. Fue en esta etapa que Osemeji hizo el sacrificio a Esu, Ifa, su Ògún cabeza y noche. Después del sacrificio, la mujer que era contrario a la esposa de ESU expulsado del cielo, de donde escapó al mundo, lanzó una serie de materiales de marketing y las escondió en la casa de su esposo (Osemeji). Mientras tanto, los dueños de las cosas robadas fueron en busca de la casa del ladrón con la descripción anterior dada por la mujer. Después de haber comido su cabra, ESU rápidamente puso un velo de misterio alrededor de la casa Osemeji que hacía difícil para cualquier persona para comparar el aspecto externo de la casa con la descripción dada por la mujer. El problema por lo tanto reduce y el conocimiento de que no era su esposa que lo comenzó, continuó viviendo con ella y ella le dio a luz cinco hijos. Después de armar muchas maquinaciones y no pudo, se dio por vencida y vivía en armonía con su marido.

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OSEMEJI VIVIDO MAS DE CUALQUIER OTRA OLODU Los Olodus, que son los principales apóstoles dieciséis de Orunmila, estaban acostumbrados a ir al río a lavar los signos de envejecimiento de sus cuerpos. Después de tales baños, a menudo dejan con la aparición de mucho más joven que su edad. En una de estas reuniones semanales, los Olodus de acuerdo en la fecha en que iban al río para su sesión anual de la limpieza de la piel. Volviendo a casa de la conferencia, Osemeji llamó a uno de sus Awo llamado Shalu Gere Gere Gere, a la adivinación para él en el camino que había de venir al río. Se le aconsejó ofrecer una cabra a Esu debido a los beneficios que le esperaban en el río. Él hizo el sacrificio sin demora alguna. En el día señalado, los 16 Olodus se reunieron en el río y comenzaron a dar sus inmersiones en orden de edad. Cada uno de ellos se le pidió que dar tres saltos. Cuando llegó el momento de Osemeji, siendo el Olodu 15a, se lanzó por primera vez y salió del río con un pescado seco en la mano izquierda y un pescado fresco en su mano derecha. Dio el segundo buceo y salió con un paño blanco en la mano izquierda y un negro en su mano derecha. En su tercera y última fue a bucear con 200 conchas y perlas en la mano izquierda con la mano derecha. Otros Olodus lo acusaron de haber practicado la magia, pero él lo negó diciendo que no sabe hacer la adivinación, la más mágica. Al llegar a casa, reunió a sus subordinados y Awo les dijo que interpretar sus hallazgos en el río. Se le informó de que los peces indicó que viviría lo suficiente para disfrutar de todas las cosas buenas de la vida. La tela estaba diciendo que iba a vivir en paz y armonía hasta el final de su vida, sería muy largo. El último hallazgo significaba que tendría una vida de prosperidad y abundancia. Él vivió una larga y plena vida mucho más que los otros Olodus en la tierra.

CAPÍTULO XXVIII - Ofun - MEJI IIII II IIII II Ofunmeji, que fue llamado Orangun Deyin Ekun el cielo era el hijo mayor de Orunmila. De hecho, era la primera Odu a entrar en el mundo, pero vamos a ver las circunstancias en que regresó al cielo para convertirse en el último de Olodus de venir al mundo. Fue él quien reveló que seis días llevó al Dios Todopoderoso completó su trabajo creativo, después de lo cual reposó el séptimo día. Vamos a leer más sobre esta historia antes. Mientras tanto, vamos a examinar otra obra importante asociado con Ofunmeji en el cielo.

OFUNMEJI REVELA COMO DIOS TUVO TIEMPO PARA COMPLETAR SU CREACIÓN Odibi Reku Reku Lere Odibi ridi ridi Je aje Akakpo Ògún Kobo eledare

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Ibi Reku Reku Odibi Reku Reku Lere Odibi ridi ridi Je Akakpo ORUNMILA Kobo eledaare Ibi Reku Reku Lere Odibi ridi ridi Je aje ugba Erumole Kiwonbo eleedaa ganó Ibi Reku Reku El difícil problema que se ha resuelto con paciencia al final: ¿El nombre del Awo hizo adivinación para Ògún, Olokún, Orunmila, y todas las demás deidades. Les advirtió a hacer sacrificios por su ángel de la guarda durante un período de seis días para descansar en paz y tranquilidad en el séptimo día. ORUNMILA se preguntó por qué el sacrificio debe tardar 7 días en lugar de 1 día. El Awo dijo que Olodumare (Dios) tomaría seis días para crear la tierra, los océanos, la atmósfera, las plantas, los animales y la humanidad. Motivo de Dios para crear todos los materiales orgánicos e inorgánicos antes de crear la humanidad era para dar cobijo a los seres humanos, el agua para que beba, qué comer, aire para respirar y para él se asiente en una rutina de la vida en el cielo de la séptimo día. Reveló que Dios descansó el séptimo día después de completar la creación de divinosfera. Les informó que, de acuerdo con lo establecido con anterioridad por Dios en la creación, tomaría seis días para completar la ceremonia de iniciación de un sacerdote divino, y debe limpiar la casa y el descanso en el séptimo día. Sólo a través de este proceso que el sacrificio se manifestará. Orunmila preguntó de nuevo si la ceremonia dando siete días, no crearía confusión en el debate y la pequeña extensión de la ceremonia. El Awo respondieron que no tenían conflictos está prohibido y la discordia durante la ceremonia de iniciación en la casa de un sacerdote. Ai koro Lule AWO. Orangun deyiin Ekun - eekpaa.

COMO COMETA convirtió en un símbolo de la justicia Ofunmeji que se reveló en el cielo como el loro se convirtió en un pájaro honorable y cómo adquirió sus plumas rojas. Lo hizo a través de la siguiente poema: Idemu Odide Werewe, Oni batti anni Aje ile eni dide Ninde, Ayaa ile eni dide Ninde, Omo ile Enii dide Ninde, es decir: Multiplicado en pequeñas cantidades. El que tiene la riqueza múltiple. También tuvo varias esposas. Al igual que él tenía muchos niños que han sido multiplicados. Esto es lo que la adivinación, encantamiento se hizo para el loro, antes de que todos los dioses vinieron a buscarlo, no sólo como una forma de decoración, sino también como un símbolo de la

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autoridad y la influencia. Él le dijo que hiciera sacrificio con un trozo de tela roja, un gallo rojo, paño negro, una paloma, un pollo y Osun. Él hizo el sacrificio en la casa de ESU. Después de eso ESU llama el loro de una operación de fabricación. ESU manchada tela roja con Osun y la envolvió alrededor de la cola de plumas de loro y los mantuvo en su ano. Al final de la operación, todas las plumas de la cola del cuerpo del loro se volvieron rojos. Cuando ESU se le preguntó sobre el significado de la operación, dijo proclamando que en adelante todos los dioses sólo podían ser capaz de tener autoridad y ver el futuro a través de la utilización de plumas de loro rojo. Él les dijo que comprara las plumas de loro rojo de adorno y decoración. Lo que explica por qué no hay más dios que no utiliza las plumas de papagayo hoy, y la luz que se ven en el futuro. Desde entonces, el loro se convirtió en un pájaro noble y alguien afortunado.

Orunmila CONVIERTE LA AUTORIDAD conjunto de las divinidades por sí mismo Ofunmeji también revela cómo Orunmila tuvo éxito en reunir y convertir a su propio uso, todos los instrumentos de autoridad (ASE) dados por Dios a todas las deidades. Lo hizo en el siguiente poema: Okiti kpuke, Awo eba-ono, Adifafun Orunmila Nigbatii Ofelogba aya Gbogbo, Erumole Lowo Ògún Ògún, la divinidad del metal y el más antiguo de todos los dioses, era el titular de todos los ASE (instrumentos de autoridad) dada a ellos por Dios. Esto significa que cualquier persona que quería que utilizan sus instrumentos de autoridad tendría que pasar por el mismo Ògún. Mientras tanto Orunmila, sabiduría divina, ideó una manera de tomar todas Ògún. Esta es la razón por la que fue la adivinación para Oketikpuke, el adivino de la carretera, que le dijo que iba a tener éxito si lo hizo sacrificar una oveja, una paloma, y 1 cola de caballo. Él hizo el sacrificio en consecuencia. Después del sacrificio, se fue a una visita en la casa de Ògún. Al llegar dijo Ògún que llegó a pagar una visita. Tras el habitual intercambio de cortesías, le dijo a su huésped con el siguiente conjuro que en realidad vino a recoger a todos los poderes de los dioses que se encontraban bajo su custodia: Un niño pequeño no se niega la leche materna. El pájaro no rechaza la invitación de maíz. El pene no rechaza la invitación a la vagina. Nadie puede ignorar la picadura de una serpiente. Nadie se resiste a la necesidad de toser. Todo el mundo sabe que el aguijón de un escorpión. La tierra no puede rechazar los rayos del sol. La tela no puede rechazar el ataque de una aguja. Nadie puede detener el gato para cazar ratón. Nadie desobedece a la llamada de la naturaleza. De esta manera usted Ògún no puede resistirse a la vista de un perro.

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Una vez que terminó el rezo del encantamiento, y sin dudarlo se, era su Ògún el armario y sacó toda la ASE y la timidez se los entregó a Orunmila. Con los poderes seguros en sus manos, tomó su camino Orunmila. Tan pronto como llegó a casa, se tragó todo el ASE. Durante todo este tiempo, Ògún actuó como si estuviera en trance. No se le ocurrió a él para preguntarle qué estaba Orunmila tomar sus poderes. Cinco días más tarde, Ògún entiende que las potencias ya no estaban en su poder. Después de rodar su casa para localizar los poderes, recordó que la única deidad que había visitado en los últimos cinco días fue de Orunmila. Él decidió visitar ORUNMILA porque no sabía cómo explicar la pérdida de poder sin que ninguno de los dioses vinieron a preguntar por su propia cuenta. Cuando llegó a la casa de Orunmila, cuestionó lo que estaba haciendo en su casa durante la última visita. Pero enfáticamente Ògún Orunmila preguntó si era él quien vino a retirar sus fuerzas de todos lo dioses. Cuando Orunmila Ògún dio cuenta de que no tenía ningún recuerdo claro de lo que sucedió cuando tomó sus poderes, decidió invertir en una alucinación Ògún temporal mental. Orunmila negó haber visitado nunca Ògún, y mucho menos lo han cogido algo de energía. Ògún bastante deprimido caminaba de vuelta a casa decepcionado. Así Ògún perdió todos los poderes de los dioses a Orunmila que aunque más joven se había vuelto más poderoso que cualquiera de ellos. Cuando Ògún se fue de casa, Orunmila cantó la siguiente canción: Shigo Shigo agoton, Mukomi kio tonelada a shiiyere, Shigo Shigo agoton, Esto se debe a la aparición de este signo en la adivinación investigador se aconseja hacer un sacrificio para evitar el riesgo de perder a un muy querido activo para un plan secreto.

OFUNMEJI PARTE DE LA TIERRA En el cielo, fue llamado Orongun Deyinekun. Él era conocido por ser muy temperamental y brusco cuando la intención de venir a la tierra. Su ángel de la guarda le dijo que a menos que hiciera algo para calmar su temperamento, no tendría una vida fácil en la tierra. Entonces decidió ir a la adivinación y era un divinadora no tenía labios. Ella fue llamada Ugbin eenowo eenose, Ejo kodu kodu, es decir: El caracol tiene manos o piernas, el caracol se mueve bajo su abdomen. Advirtió Orongun Deyinekun hacer sacrificio para prosperar en la tierra, ya que iba a ser un hombre equipado con muchas funciones, ya que fue capaz de tomar el control de su temperamento. Ella le advirtió que servir a su Ifa con 16 caracoles, que subestiman y disminuir su agresividad. También se le advirtió de servir ESU con una cabra. Hizo sacrificios y recibió las bendiciones de Dios y su ángel de la guarda antes de partir hacia la tierra.

EL NACIMIENTO DE OFUNMEJI Él nació como el hijo de un rey, que llama Ada-Abaye. Incluso cuando era niño, tenía un espectáculo que todo lo que dijo fue verdad. Él era el hijo del último rey, y todo lo que le preguntó fue dado. Cuando se convirtió en un hombre, se hizo muy dictador, y no estaba acostumbrado a escuchar cualquier consejo. Sus deseos eran la ley y él insistió en hacer a su manera todo el tiempo.

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Después de la muerte de su padre se convirtió en rey en su lugar. Su reinado estuvo marcado arbitrariedad extrema y la tensión. Su gente estaba bajo un estrés severo y agonía mental. Cuando llegó a ser muy difícil para el bienestar, su pueblo se reunieron y dijeron desafiante que ya no podían tolerar su rey. A medida que la trama da expresión a ser lanzado contra él, él también decidió abdicar de su trono. Durante todo este tiempo, no tenía esposa ni hijos.

OFUNMEJI VUELVE AL CIELO Estaba tan disgustado con lo que los habitantes de la tierra tenían que decidieron regresar al cielo para investigar sus problemas. Durante su viaje de regreso al cielo sin labios encontró a la mujer, que hizo adivinación para ella antes de que alcanzara el cielo, pero no la reconoció porque había perdido toda la memoria de lo que sucedió anteriormente en el cielo. Sin embargo, él no se habría ignorado la advertencia antes de comenzar el primer tiempo. Se sorprendió al ver a la criatura inusual teniendo ni piernas ni las manos y corrió aterrorizado. La mujer lo llamó y él no corrió y se acercó a la mujer de mala gana. El aspecto desagradable de la mujer se debía a que padecía de lepra. Al ver su estado, exclamó "eekpa" asombrado. Es la exclamación tradicional hasta hoy para Ofunmeji surge en la adivinación. La mujer, sin embargo, le rogó que hiciera adivinación para ella porque sospechaba que era un sacerdote de Ifa. La mujer le dijo que ella quería dos cosas en su vida, era la manera de curar su enfermedad y tener un hijo. Luego retiró sus instrumentos de adivinación, y la consultó. Después de la adivinación, dijo que si podía hacer los sacrificios necesarios, ella estaría bien y también tienen hijos. Se le preguntó a sacrificar tres cabras, tres gallinas, tres palomas, tres caracoles, tres ratas, tres pescados, tres orogbos tres obi y tres medidas de longitud (10.914 metros) de tela blanca. Fue en esta etapa que Ofunmeji preguntó si entendía que estaban en el cielo, donde no pudo conseguir estos materiales. Ofunmeji la invitó a regresar con él a la tierra con el fin de que pudiera hacer el sacrificio para ella allí. A partir de entonces la llevó a su regreso. Poco después, llegaron a una triple encrucijada (Orítameta). Antes de pasar el cruce a la mujer le dijo que debido a su condición no sólo se prohíbe vivir en la ciudad, pero también viajan a la luz del día. En ese momento se encontraron con un hombre que era un inspector nombrado Ashipa encrucijada. Con la ayuda de Ashipa, cortaron a través del bosque y construyeron una cabaña allí. La petición de la mujer, la cabina no tenía puerta y la única forma conocida a la entrada de la cabaña era el punto en el que fue plantado el árbol de la vida (Ako Oko en Yoruba y Bini en Ikhinmwin), y el lugar en el que una hoja de Ramos fue atado en la cabaña. Antes de salir de ella para recoger los instrumentos para el sacrificio, Ofunmeji le preguntó cómo iba a ser capaz de ver lo que la cabina no tenía entrada. Ella le enseñó a repetir el conjuro, después se puso de espaldas a la pared debajo de las hojas de palma y la puerta se abrió. Debería decir "Oro del yin kiimu Eyon, eekpa - aikoro lule AWO." Antes de salir de su Ofunmeji descubierto que sólo tenía un pecho. Esa cabaña fue llamado Ile-Odi popularmente conocido como Ileji. Resumiendo su viaje al cielo, Ofunmeji visitó a su confidente cercano llamado Akpena que había estado buscando una esposa. Tras decirle la condición de la mujer se le preguntó si estaba dispuesto a casarse con alguien con esas deformidades. Sorprendentemente, Akpena accedió a reunirse con la mujer. Después de eso Ofunmeji Akpena pidió que recoger todos los materiales para el sacrificio y ambos regresaron a la cabaña. Después del sacrificio, Ofunmeji Akpena presentó formalmente a la mujer.

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Antes de que la mujer accede a convertirse en su esposa en el Akpena, retiró un palo misterioso en el que nunca fue juramentado para revelar su condición. También dijo que si alguien llegó a la cabina para ver que, por alguna razón, debe ser cegado para impedirle ver a su condición. La única excepción fue Ofunmeji y todos los demás sacerdotes de Ifa después de él. Antes de que nadie lo ve, el mismo juramento debe administrarse a él o ella, no revelar su condición.

OFUNMEJI VUELVE AL CIELO Una vez que se hizo el sacrificio, la mujer encorvada fue sanado de su lepra, así como su juventud y la belleza femenina se hizo notable. Después de lo que Ofunmeji decidió acortar su viaje para encontrar la causa de todos sus problemas misteriosos. Al llegar al cielo que rápidamente llevó a casa las sacerdotisas de Ifá que había paralizado divinado a él antes. La mujer no se encuentra en ninguna parte. Su ángel de la guarda le dijo que la mujer ya se había ido por la tierra y le advirtió que hacer todo lo posible para encontrarlo, porque era el único que podría hacer su prosperidad en la tierra. Fue entonces cuando se dio cuenta de que era la mujer a la que acababa de colocar en la cabaña en la tierra. Regresó rápidamente al mundo. Ofunmeji fue el primer apóstol de la Olodu u Orunmila para convertirse en un rey de la tierra, porque él fue el primero en llegar a la tierra. Cayó en desgracia a causa de sus tendencias dictatoriales. Durante su segunda venida a la tierra se convirtió en el último de los 16 Olodus genealogía Ifa después Ejiogbe y otros que han sido. Eso, sin embargo, no fue hasta que se vuelva a establecer contacto con la mujer que a su vez hizo adivinación para él. Después de la adivinación, advirtió a la mujer a sacrificar dos palomas, paño negro, caña, ñame machacado, obi y caracoles de mar en una encrucijada que volver a ser un rey. Veremos más adelante cómo el sacrificio benefició Ofunmeji.

El origen de la hermandad secreta El matrimonio de la niña lisiada con Akpena prosperó enormemente. Se les dijo que tenían 16 niños entre ellos. Poco se sabe, sin embargo, los otros niños, excepto los dos ancianos que fueron llamados Ogbo apodado Yaya y al prójimo llamados Oni apodado Yoyo. Crecieron como los gatos y los perros siempre que luchan entre sí. Una vez que se decidió utilizar medios malos a la destrucción mutua. Cuando sus padres descubrieron que estaban corriendo el riesgo de destruir unos a otros, los puso en una cabaña que estaba habitada previamente por su madre y les hice jurar bajo el hechizo de su madre llamada Edan. En el juramento que nunca prometió a conspirar o hacer algo en contra de los otros. Esa fue la primera ceremonia de iniciación en una fraternidad secreta. Ogboni El nombre se deriva de los nombres de los dos fundadores Ogbo y Oni. Se considera que la primera sociedad secreta en la tierra de acuerdo con Orunmila.

LA SEGUNDA VENIDA DE TERRENO PARA OFUNMEJI

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Cuando entró en el mundo por segunda vez, comenzó a practicar el arte de Ifa, que se especializa en la preparación de los hechizos de buena suerte para los demás. Por lo tanto, se dice, Ofun lofueni Owo, Omo Ofun lofueni, Ofun que fueni Aya, que significa: ¿Qué Ofunmeji se encarga de prestar asistencia a las personas dispuestas a tomar el beneficio de dinero, el matrimonio y el nacimiento de los niños. Él era un benefactor eficiente en estos asuntos. Sin embargo, fue despreciado y ridiculizado por la gente que lo vieron cuando se cayó de la gracia a la hierba. Sin embargo, él respondió a estos burladores advirtiendo a la gente a no acosar indebidamente porque todavía tenían los medios para la piel y golpeando el rostro de provocación. A pesar de su advertencia, muchos hombres inteligentes continuaron despreciarlo y atormentarlo. Él comenzó a destruir a los que temblaban ella. Cuando la gente empezó a sentir la ira de su reacción, comenzó a asustarse. Mientras tanto, él decidió ir a la adivinación, donde se le advirtió que desistiera de su actitud agresiva. El Awo que hizo adivinación para él en ese momento fueron: Afuye Omo aje Ewon bale lowoji Odidere Awo Agbado Elomon biriti Babalawo Edu. Le dijeron a sacrificarse por la paz, la prosperidad, la riqueza y larga vida. Ellos hicieron todos los sacrificios por él y él se hizo tan rico, que terminó siendo el Orongun Illa Orongun. También vivió hasta la vejez. Con todo lo dicho, su amigo Akpena que se casó con una mujer inválida resuelto finalmente en Itagbolu donde el altar todavía existe hoy.

La adivinación Orangun Y Akogun Obo a Tori eku bo Ekutele de suero diversión toni ojo oroju Ojona gooni ojo oroju Adifa orongun divertido. Abufun Akogun. El mono atrapado en el techo, Tiene hambre de negligencia, Es el nombre del Awo hizo adivinación para Orongun Akogun y cuando se disputan el trono de su difunto padre. Cuando luchaban por destruir unos a otros, los ministros intervinieron. Decidieron dar el trono a su tío. Su tío no duró mucho tiempo en el trono y después de su muerte, los dos hermanos se ajusta sus cuentas de forma amistosa. Por último, los ministros decidieron dar el trono a la mayor de los hermanos, Orongun, mientras que el más joven Akongun se hizo portavoz de la ciudad sin su consentimiento ninguna decisión de importancia fue dada en cualquier ocasión. Orongun tuvo un reinado largo y tranquilo, con el apoyo de su hermano Akongun. Adivinación AGANBI, mujer estéril DE IFE

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Ofun tututu bi eleji Amuji Kutu Wenu, Ibi Titu maa kanju Orurun ale ganó maa Nissin. Adifa diversión aganbi ile ife nijo toon fi omi oju shubere omo Tuuru usted. Ofun, blanco, es tan frío como el agua de lluvia. Beber olla de agua es mantenerla limpia cada mañana Antes de llenar de nuevo. La sombra fría no tiene que preocuparse Por falta de compañía Debido a que el sol saldrá pronto llevar a los clientes a la misma. Estos fueron los Awo que hizo adivinación para la mujer estéril de Ife en todo su relacionada abandonado como un caso de mala suerte, porque ella no tenía hijos. Ella le dijo que hiciera sacrificio con un paño blanco, un gallo blanco, un blanco de pollo, maíz y miel, y casarse con un sacerdote de Ifa. Ella hizo el sacrificio y, finalmente, se casó con un sacerdote de Ifa. Pronto quedó embarazada y dio a luz a un niño. En su próximo embarazo dio a luz a un par de gemelos. Después de eso, todos sus amigos y relacionados, que la había abandonado, volvió a alegrarse con ella. Ella se puso muy feliz y cantaba en alabanza del Awo que hizo su adivinación. Cuando este signo viene en la adivinación de una persona que está ansioso por tener un hijo, se le debe decir a ejercitar la paciencia y hacer sacrificios. Si el sujeto es un hombre, se le informará a organizar su propio Ifa. Si una mujer, se le aconseja a casarse con un sacerdote de Ifa médico después de hacer El sacrifício.