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La rama dorada

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La rama dorada La rama dorada: un estudio sobre magia y religión (The Golden Bough: A Study in Magic and Religion) es una obra de estudio comparativo de mitología y religión de gran envergadura, escrita por el antropólogo escocés James George Frazer (1854–1941). Publicada por primera vez en 1890 en dos volúmenes, cuya segunda versión (1907–1915) aumentó a doce volúmenes y posteriormente resumida por el autor en un volumen en 1922, que corresponde a la versión usualmente publicada y leída.

La rama dorada (de la Eneida), pintura de J. M. W. Turner.

Objetivo de la obra La rama dorada intenta definir los elementos comunes de las creencias religiosas, que van desde los antiguos sistemas de creencias a religiones relativamente modernas como el cristianismo. Su tesis de trabajo es que las viejas religiones eran cultos de fertilidad que ocurrían alrededor del culto y sacrificio periódico, de un rey sagrado. Este rey era la reencarnación de un dios que moría y revivía, una deidad solar que llevaba a cabo un matrimonio místico con la diosa de la Tierra, la cual moría en la cosecha y se reencarnaba en la primavera. Frazer afirmaba que esta leyenda es predominante en casi todas las mitologías mundiales. El germen de la tesis de Frazer era el rey-sacerdote prerromano en el festival de Nemi, el cual era ritualmente asesinado por su sucesor. Cuando por primera vez puse mi lápiz en el papel para escribir la rama dorada no tenía concebido la magnitud del viaje en el cual me embarcaría; Pensaba que solamente tenía que explicar una sola regla de un antiguo sacerdocio italiano. Prólogo, pág. VI De la leyenda anterior, el autor realiza una entretejida investigación de los diferentes aspectos constitutivos del mito, mediante la comparación de los diferentes cultos, leyendas y tradiciones de distintas regiones del mundo en semejanza con el fundamento de la obra. El título está tomado de una obra del pintor inglés J. M. W. Turner, quien en su obra homónima pinta el lago del bosque de Nemi, al que en la antigüedad se le llamaba «Espejo de Diana»; a su vez el pintor siguió la leyenda de la rama dorada citada por el poeta latino Virgilio en la Eneida. En este poema, Eneas y la Sibila de Cumas presentan la rama dorada a Caronte, el barquero del Hades, para conseguir entrar. Esta obra influyó enormemente en la mentalidad antropológica de las posteriores décadas, llegando a formar parte de las principales obras de antropología.

La rama dorada

Contenido Con esta obra, el autor pretende demostrar que todas las religiones primitivas tienen características en común, por lo que la justificación de los principios de determinadas costumbres mágicas o religiosas servirán igualmente para la comprensión del origen y significado de otras formas religiosas análogas. Uno de los primeros postulados que esta obra pone en claro es la división de las prácticas mágicas según el principio que trata de seguir la mente salvaje; así, la magia, podrá ser homeopática si trata de que «lo semejante produzca lo semejante»; o contaminante (o de contagio), si sigue el principio de que las cosas que alguna vez estuvieron juntas, al separarse, tienen tal relación mágica que lo que se le haga a una lo sufrirá la otra. Ambas esferas de la magia estarán comprendidas bajo el nombre general de magia simpatética (en el original inglés simpathetic, que textualmente se traduciría ‘simpática’), ya que en las dos se supone que las cosas interactúan a distancia mediante una relación secreta, una mutua simpatía. Portada francesa de la obra. Siguiendo la línea antropológica evolucionista del autor, se declara que todas las culturas del mundo han seguido un proceso semejante en su evolución religiosa, siempre empezando en las actividades mágicas y derivando en religiones bien establecidas, diferenciándose la primera de la segunda en que esta última busca propiciarse a entidades superiores o deidades, mientras que la primera solo busca alcanzar el efecto necesario o «lógico» de la naturaleza. Esto último resulta, según Frazer, de un entendimiento equivocado de las leyes naturales de causa y efecto y de un presupuesto necesario de un medio entre el acto mágico y el efecto, algo «a semejanza del éter de la física moderna» (Frazer 1922, III, 3).

Curiosidades La película Apocalipsis Now (1979), de Francis Ford Coppola, tiene como trama secundaria precisamente esta leyenda, reinterpretada en la figura del coronel Kurtz y su némesis.

Bibliografía • Frazer, James George (2011). La rama dorada: magia y religión. Nueva edición a partir de la versión original en 12 vols. México: Fondo de Cultura Económica. ISBN 9786071606464. • Wittgenstein, Ludwig (2001²). Observaciones a «La rama dorada» de Frazer. Madrid: Editorial Tecnos. ISBN 978-84-309-2158-4.

Enlaces externos • Wikisource en inglés contiene una copia de La rama dorada.Wikisource • La rama dorada [1] en Google Libros (en inglés)

Referencias [1] http:/ / books. google. es/ books?id=4bT3ACjkRasC& lpg=PP1& pg=PP1#v=onepage& q=& f=false

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Fuentes y contribuyentes del artículo

Fuentes y contribuyentes del artículo La rama dorada  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=62983349  Contribuyentes: Airunp, AnselmiJuan, Asfarer, Dhidalgo, Dodo, FrancoGG, Futbolero, Guillermovanek, JorgeGG, Ketamino, Nati 75, Pruxo, Rosarino, Salvador alc, Urdangaray, Wikielwikingo, Xabier, 20 ediciones anónimas

Fuentes de imagen, Licencias y contribuyentes Archivo:Golden bough.jpg  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Archivo:Golden_bough.jpg  Licencia: Public Domain  Contribuyentes: AndreasPraefcke, DenghiùComm, NekoJaNekoJa, WolfgangRieger Archivo:James Frazer Le Rameau d'or maitrier.jpg  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Archivo:James_Frazer_Le_Rameau_d'or_maitrier.jpg  Licencia: GNU Free Documentation License  Contribuyentes: Heurtelions Archivo:Wikisource-logo.svg  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Archivo:Wikisource-logo.svg  Licencia: logo  Contribuyentes: Guillom, Jarekt, MichaelMaggs, NielsF, Rei-artur, Rocket000

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