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• Liss Menéndez

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I: Antecedentes preliminares 1.1 Biografía Johann Gottlieb Fichte Nació en Rammenau, 19 de mayo de 1762 en Berlín, y falleció el27 de enero de 1814en Berlín, Reino de Prusia. Fue un filósofoalemán de gran importancia en la historia del pensamiento occidental. Como continuador de la filosofía crítica de Kant y precursor tanto de Schelling como de la filosofía del espíritu de Hegel, es considerado uno de los padres del llamado idealismo alemán.

Nacido de padres muy pobres, durante su infancia tuvo que trabajar cuidando ocas para ayudar a su familia. Gracias al apoyo del barón Von Miltitz pudo Fichte comenzar sus estudios. El barón, después de verle imitar al pastor y escucharle repetir de memoria un sermón al cual no había podido asistir, se decidió a ayudarle.

Tras acabar sus estudios en el instituto de segunda enseñanza Schulpforta de Naumburgo, se inscribe en la facultad de Teología de Jena en 1780, para después trasladarse a Leipzig. Durante estos años la ayuda del barón disminuyó paulatinamente, por lo que para aliviar la falta de medios Fichte se puso a trabajar de preceptor, abandonando sus estudios de Teología. Se mudó a Zúrich donde conoció a Johanna Rahn, con la que finalmente se casaría a escondidas en octubre de 1793. En Zúrich Fichte también se afilió en la logia masónica "Modestia cum Libertate" donde solía frecuentar Johann Wolfgang von Goethe. 4

En 1791 viajó a Königsberg para conocer a Kant. Aunque inicialmente éste no pareció muy agradado por esta inesperada visita, cuando Fichte le enseñó un escrito suyo, el Intento de crítica de toda revelación, le agradó tanto a Kant que pidió personalmente a su editor que lo publicara, lo cual se hizo anónimamente en 1792. Como los académicos pensaron que el libro había sido escrito por el propio Kant, cuando el mismo Kant aclaró la confusión y alabó públicamente la obra, la reputación de Fichte creció significativamente entre la comunidad de filósofos. A consecuencia de este ascenso de su fama, fue llamado a la Universidad de Jena para ocupar una cátedra de filosofía que había quedado vacante. Allí, entre 1794 y 1795 dictó una serie de polémicas lecciones que serían publicadas como Algunas lecciones sobre el destino del sabio, en las cuales se exponen los temas fundamentales de su reflexión filosófica.

En 1799 una áspera polémica sobre el ateísmo, sostenida con un discípulo, le obligó a dimitir, trasladándose en 1800 a Berlín donde, como no había universidad, tuvo que trabajar dando lecciones privadas para mantenerse.

En 1806, en el Berlín ocupado por Napoleón, Fichte escribió los Discursos a la nación alemana, que se convirtió en el origen del nacionalismo alemán.Cuando en 1810 se creó la Universidad de Berlín, fue nombrado profesor ordinario de filosofía, siendo posteriormente elegido rector en 1811. Al desatarse la Guerra de Liberación en 1813, Fichte deja sus lecciones y se enrola en la milicia.

Murió en enero de 1814 a los 51 años de edad a causa del tifus que le había contagiado su mujer, la cual había contraído a su vez la enfermedad mientras trabajaba de enfermera voluntaria cuidando a soldados en un hospital militar.Su hijo Immanuel Hermann Fichte también se dedicó a la filosofía. 5

OBRAS  Ensayo de una crítica de toda revelación (1792)  Reivindicación de la libertad de pensamiento y otros escritos políticos (1793)  Fundamento de la doctrina de la ciencia (1794)  Algunas lecciones sobre el destino del sabio (1794)  Fundamento del derecho natural (1796)  Sistema de la doctrina moral (1798)  El Estado comercial cerrado (1800)  Disertaciones sobre la época contemporánea (1804)  Las características de la edad actual (1806)  El camino hacia una vida bendita (1806)  Discursos a la nación alemana (1807)

1.2 Contexto histórico

Idealismo Alemán

Fichte era conocido por ser el precursor del idealismo alemán y el nacionalismo alemán. El Idealismo alemán es una escuela filosófica que se desarrolló en Alemania a finales del siglo XVIII y comienzos del siglo XIX. Surgió a partir de la obra de Immanuel Kant en los años 1780 y 1790, vinculado estrechamente con el Romanticismo, la Ilustración y el contexto histórico de la Revolución francesa y las posteriores Guerras Napoleónicas. Los principales pensadores del movimiento fueron, además del propio Kant; Fichte, Schelling y Hegel.

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En filosofía, el término idealismo designa las teorías que —en oposición al materialismo— sostienen que la realidad extramental no es cognoscible tal como es en sí misma, y que el objeto del conocimiento está preformado o construido por la actividad cognoscitiva. Las distintas variantes de idealismo postulan distintos principios que modelan y conforman nuestra imagen del mundo de una manera determinada; la entidad en sí de lo real permanece

en

principio

incognoscible,

aunque

la

reflexión

permita

aproximarse

asintóticamente a un conocimiento más refinado, en las teorías del idealismo subjetivo o trascendental.

En el caso de las teorías del idealismo objetivo, esta doctrina epistemológica se complementa con la teoría metafísica de que el objeto conocido no tiene más realidad que su ser pensado por el sujeto; mediante la autoconciencia de éste, la verdadera esencia del objeto se desvela como la actividad subjetiva de pensamiento como algo real y lo no abstracto. Tal definición corresponde en concreto a Kant. No obstante Kant es al mismo tiempo materialista, pues contempla la existencia del mundo exterior, independientemente del hombre, cognoscible para éste, aunque no en su totalidad: la «cosa en sí» es para Kant un residuo del materialismo. El objeto del conocimiento es conocer y ello no es una actividad exclusiva del hombre.

Pensamiento de Fichte

Fichte no aceptaba el argumento kantiano sobre la existencia de los noumena o «cosas en sí», realidades supra-sensibles más allá de las categorías de la razón humana. Veía la rigurosa y sistemática separación entre las «cosas en sí» y las cosas «tal y como se nos representan» (phenomena) como una invitación al escepticismo.

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En vez de aceptar dicho escepticismo, Fichte sugirió radicalmente que se debía abandonar la noción de mundo noumenal (y la "cosa en sí") y en su lugar aceptar el hecho de que la consciencia no tiene su fundamento en el llamado «mundo real» representado imaginariamente como "afuera" de la consciencia cognitiva. De hecho, Fichte es famoso por su original argumentación de que la consciencia no necesita más fundamento que ella misma: de esta forma, el conocimiento no parte ya del fenómeno, sino del Sujeto en cuanto dota de sentido al mismo proceso cognitivo. Es así que se crea el Idealismo: la realidad epistemológicamente hablando, es un producto del sujeto pensante, en contraposición al realismo ingenuo y al empirismo, el cual afirma que los objetos a conocer existen independientemente del sujeto que los percibe.

Esta noción finalmente se convirtió en la característica definitoria del Idealismo Alemán y, por lo tanto, en la clave esencial para la comprensión de la filosofía de Hegel.

1.3 Síntesis La revista ‘‘Sobre la capacidad lingüística y el origen de la lengua’’ escrita por el filósofo Johann Gottlieb Fichte fue publicada en el año de 1795 en una Revista filosófica de una sociedad de sabios alemanes, mensual, editada por Niethammer. Esta obra realmente es poco conocida y en comparación con otros escritos de Fichte, no cuenta con un estatus especial.

La obra nos explica fundamentalmente en la primera revista de qué forma se ha generado la lengua como sistema de símbolos que son significantes y perceptibles al oído.Describe como el hombre genera la lengua a lo largo de miles de años con la intención de dominar la naturaleza y de la necesidad de poder sobrevivir, en un transcurso de interacción 8

social. En la segunda revista nos habla de latransformacióndel lenguaje jeroglífico a un lenguaje hablado, nos da ejemplos de cómo se pudieron generar los conceptos generales y de categoría; hasta llegar a temas de sintaxis.

II. ORIGEN DEL LENGUAJE SEGÚN JOHANN GOTTLIEB FICHTE 2.1 ¿De qué forma ha sido desarrollada la idea de una lengua en el ser humano? Según

Fichte (1795)

para poder explicar el origen del lenguaje es necesario

remontarnos a la época primitiva donde podemos ver claramente, a través de la historia el primer intento del ser humano en crear un sistema de comunicación. Pero antes de eso nos menciona como una introducción que el hombre primitivo siempre buscó la manera de adaptarse a la naturaleza o incluso dominar a la naturaleza. Y si el hombre primitivo no lo lograba entonces se dice que la naturaleza ejercía un control o dominio sobre el hombre. Es por esto que existieron fenómenos de la naturaleza a los cuales el hombre primitivo le tenía miedo. Así podemos ver como el hombre siente temor por fenómenos naturales tales como la lluvia y con ello el trueno. O incluso como el hombre ha sentido temor en un principio por aquellos animales salvajes que no ha podido dominar. Entonces Fichte nos deja en claro que el hombre siempre ha tratado de dominar a la naturaleza y con esto surge la incógnita siguiente: ¿Cómo se comporta el ser humano con el mismo ser humano?, ante esto nos menciona que los seres humanos de la época primitiva tratan de mantener una relación armoniosa, es decir, tratan de mantener una convivencia agradable y no de sometimiento hacia el otro ser humano. Los seres humanos se llevan bien entre sí, se ayudan mutuamente y mantienen relaciones sociales entre ellos. Lo que se observa según el autor es que el ser humano siente

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una necesidad de comunicar sus pensamientos, es decir, busca que el otro individuo apruebe o comparta sus pensamientos, es por eso que espera que su receptor sea un ser racional y que le pueda proporcionar una idea clara de sus pensamientos. Como se evidencia en el ser humano hay una intención de comunicar sus pensamientos y para ello necesita un sistema de símbolos que satisfagan sus necesidades. 2.2

Sistemas de comunicación primitivos Como ya se menciono anteriormente en el ser humano existe una intención de

comunicar sus pensamientos y para ello necesita un sistema de símbolos que le permitan poder comunicarse con el otro individuo. Y aquí el autor nos comenta sobre los símbolos voluntarios que son aquellos símbolos que se utilizan para denominar los diferentes objetos. Para ello el autor nos coloca de ejemplo la palabra “pez” y nos dice que si a un individuo se le indica que dibuje un pez tal vez el dibujo que elabore sea el de un pez, pero no será exactamente igual al natural. Pero esto no importa y se dice que son voluntarios porque dentro de esa acción hay una intención de querer dar a conocer esa idea por lo tanto es un símbolo voluntario. Además el autor nos dice que en el proceso de comunicación interviene todos los sentidos que el ser humano posee como lo son la vista, el oído, los sentimientos, el olfato etc. Aunque nos recalca que el sistema de comunicación primitivo (ursprache) se basaba sobre todo en la utilización de la vista y el oído. Dándonos a conocer dos tipos de comunicación, entre ella se encuentra la que hacia mas uso del sistema auditivo ya que el ser humano trataba de emitir los sonidos de la naturaleza.

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Y la otra forma de comunicación es la que hace más uso de lo visual, donde el ser primitivo hace esbozos en la tierra, es decir, dibujos de los diferentes objetos que le rodean. Pero a pesar de desarrollar un sistema de comunicación donde se da la imitación de los sonidos de la naturaleza y se realizan esbozos de los objetos de su medio se descubre que este sistema de comunicación no es suficiente y no suple todas las necesidades para poder comunicarse. Necesitan un sistema de comunicación que pueda ser utilizado no solo durante el día y a cortas distancias. Es decir necesitan un sistema de comunicación que sea más para lo auditivo ya que si yo necesito transmitir por medio de la imitación de sonidos la palabra “pez” siendo una palabra la cual la naturaleza no denomina, no podre darla a conocer desde esa forma. Entonces el autor nos relata que mucho pueden pensar que los seres primitivos se reúnen y tratan de llegar a un convenio de la lengua pactando como se le denominara a cada objeto, pero no dice que es falso y que la lengua no es convencional. 2.3 Transformación del lenguaje de jeroglíficos al lenguaje hablado Continuando el autor nos dice que la lengua no puede ser convencional porque no se puede de un momento a otro pasar de una denominación con sonido a una denominación con el habla y que además no se iba a aceptar la imposición de denominación de los objetos por parte de la propuesta de un individuo. Así que el filósofo parte del hecho de que como era una lengua más que todo hablada y no poseía escritura era densa que sufriera cambios por lo que se piensa que en las tribus de los primitivos existía un miembro que sobresalía de entre todos así que era quien los dirigía y a quien obedecían.

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Entonces es muy probable que poco a poco este personaje fuera cambiando la forma de expresión y que de forma consciente o inconsciente fuera cambiando la forma original de comunicación, alejándose de un sistema de comunicación de imitaciones de sonidos de la naturaleza pasándose a uno más hablado. Sistema que los demás integrantes de la tribu iban a adoptar e iban a sentir más cómodo por su rapidez al ser emitido.

III. LEGADO DE FICHTE 3.1 Influencias Johann Fichte fue un autor importante, gracias a su teoría sobre el interaccionismo simbólico con la que inspiró a sociólogos estadounidenses. Los hombres que fueron inspirados con esta teoría fueron: Herbert Blumer y Georfe H. Mead. El interaccionismo simbólico moderno fue fundado en la Escuela de Chicago instaurado principalmente por Herbert Blumer. 3.2 Biografía Herbert Blumer Nació en el año 1900 San Louis (Missouri), Estados Unidos, es considerado el verdadero padre del interaccionismo simbólico. Estudió en la Universidad de Missouri y en la de Chicago, donde se doctoró en sociología, fue discípulo de George H. Mead que influyó notablemente en su obra. En 1941, inició su actividad académica en la Universidad de Chicago. En 1952, obtuvo una cátedra en la Universidad de California en Berkeley, donde fue director del Departamento de Sociología. Fue presidente de la American Sociological Association. En su trabajo destaca la formulación teórica que impulsa la corriente del interaccionismo simbólico, inspirada en el pensamiento de su maestro Mead. Su influencia en el campo de la sociología es muy relevante. Entre sus obras: Movies and Conduct (1933), 12

Movies, Delinquency, and Crime (1933), The Human Side of Social Planning (1935) y Symbolic Interaction. Perspective and Method (1969). 3.2.1 Interaccionismo simbólico en Blumer Según Herbert Blumer (1938), quien acuña el término interaccionismo simbólico, sus principales premisas son: -Las personas actúan sobre los objetos de su mundo e interactúan con otras personas a partir de los significados que los objetos y las personas tienen para ellas. Es decir, a partir de los símbolos. El símbolo permite, además, trascender el ámbito del estímulo sensorial y de lo inmediato, ampliar la percepción del entorno, incrementar la capacidad de resolución de problemas y facilitar la imaginación y la fantasía. -Los significados son producto de la interacción social, principalmente la comunicación, que se convierte en esencial, tanto en la constitución del individuo como en (y debido a) la producción social de sentido. El signo es el objeto material que desencadena el significado, y el significado, el indicador social que interviene en la construcción de la conducta. -Las personas seleccionan, organizan, reproducen y transforman los significados en los procesos interpretativos en función de sus expectativas y propósitos. -Otras premisas importantes son: la distinción entre conducta interna y externa presupone que el individuo se constituye en la interacción social (formación del yo social autoconsciente), y que no es posible entender el yo sin el otro ni a la inversa, y que los grupos y la sociedad se constituyen sobre la base de las interacciones simbólicas de los individuos al tiempo que las hacen posibles.

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3.3 Biografía de George H. Mead Nació en South Hadley, Massachusetts. Hijo de Hiram Mead (padre), un pastor protestante que procedía de una larga saga de granjeros y clérigos puritanos de Nueva Inglaterra; y Elizabeth Storrs Billings (madre), quien procedía de una familia de intelectuales. Mead, creció en Oberlin, donde asistió a la escuela; estuvo influido por una mezcla de la ética puritana de Nueva Inglaterra y las ideas rogresistas del Medio Oeste. Si bien, el fuerte intelecto de Mead se revolvió contra el excesivo carácter teológico de Oberlin, estuvo marcado durante toda su vida por la ética cristiana de la fraternidad y la conciencia social que recibió en el hogar paterno. En 1883, Mead se graduó en Oberlin. Habiendo desistido del temprano sueño de fundar una revista literaria en Nueva York, el autor, vivió los siguientes tres años en el Noroeste, alternando las clases particulares con un trabajo de inspección en la construcción del ferrocarril. Mead se mantenía impartiendo clases particulares y leyendo ávidamente; pero fue recién en la primavera de 1887 que decidió seguir a Harvard a su íntimo amigo Henry Castle y continuar con sus estudios filosóficos. Este filósofo pragmático, sociólogo y psicólogo social estadounidense, es un teórico del primer conductismo social, también llamado interaccionismo simbólico en el ámbito de la ciencia de la comunicación. Cursó estudios en varias universidades de Estados Unidos y Europa. Con influencias de la teoría evolutiva y la naturaleza social de la experiencia propuso que el yo y la mente emergen dentro del orden social y en el marco del simbolismo lingüístico que usan las personas para comunicarse (interaccionismo simbólico). 3.3.1 Interaccionismo simbólico según Mead 14

Recalcó la emersión del yo y de la mente dentro del orden social y en el marco del simbolismo lingüístico que usan las personas para comunicarse. A partir de esto, además, formó su propia corriente, la cual denominó Conductismo Social, que plantea que el ser humano es un intérprete de su medio y de sus relaciones con los demás, y no un individuo que reacciona ante el ambiente en función de impulsos incontrolables o de estímulos externos.

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CONCLUSIONES 

Fichte con su sistema filosófico abrió el llamado «idealismo alemán», y ejerció una notable influencia en Hegel y Schelling, entre otros.

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Para Johann Gottlieb el origen del lenguaje se desarrolla a través de miles y miles de años, mediante la interacción social que se da por la necesidad de poder sobrevivir.

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La lengua es la expresión de nuestro pensamiento mediante símbolos voluntarios.

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La lengua no solo se conformó como símbolos para el oído.

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La Ursprache es un lenguaje primitivo donde se utilizan los cinco sentidos para la interacción entre los sujetos de una tribu.

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BIBLIOGRAFIA 

Carbaña, Emilio. (S.A). la teoría social del interacionismo simbólico: análisis y valoración idgsjdcrítica. Madrid: res.

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Cisneros Sosa, A. (1999). Interaccionismo simbólico, un pragmatismo acrítico en el terreno jfkgde los movimientos sociales. Sociológica, 14() 104-126. Recuperado de ldclhttp://www.redalyc.org/articulo.oa?id=305026706001

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Gottlieb,Johann.(1795). Sobre la capacidad lingüística y el origen del lenguaje. oiytrgMadrid:tecnos.

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