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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I IRETE KUTAN, [IRETE GUNDA] O

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Rezo: Shemi Omí Rioma Kekere Ite Kita Ayanakún Yana Adifafun Orunmila Tinshe Eleripin Abeboadié Eledáni Ayá Ikori Lobo. Burukú Ninsheye Yayo Ofolopa Onire Ni Fami More Adifafun Ako Ayá Tofa Abagdó Yaloko Itá Kuta Ayana Oní Babalawo Lodafun Orunmila Umbati Shawolo. Oko Bi Ayé Orisha Oko Afefe Ikú Oko Bi Ayé Omolara.

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[Refrán]: La tierra que es Orisha Oko lo da todo, pare y se come todo lo que pare y le da.

Cuando se ve este Ifá el Awó se tirará el okpele hacia atrás sobre su hombro izquierdo. Si la persona es vieja y hace Ifá y le sale este signo se le dice que ya está cumplido, que adore mucho a Ifá y no trajine con el mismo para que pueda vivir un poco más. Rezo: Yana Adifafun Arukuta Takuta Kinshe Eleripin.

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Aquí nació la sepultura del obé -el cuchillo-, pues cuando murió Ogunda Meyi en Abisinia, de sus aprendices Oshe Molu e Irete Kerda, éste último fue el que se quedó de guardia de Okokoke en la sepultura de Ogunda Meyi.

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Tiene este rezo o súyere: Irete Kerda Awole Arareo No Kun Bakoye.

Nace la descomposición cadavérica y de las materias orgánicas. Nace Ikú Lobi Orisha Intori Egun. Asowano comió carne de puerco. Habla el espíritu de Agamu que salió de la entraña de la tierra para enseñarle a los hombres que los dioses se alimentaban con la sangre de los sacrificios.

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Este odun recibe el nombre de Alewejada, el exorcizador de las hierbas, pues él es el que les quita las maldiciones a las hierbas, o sea, el shepe ewé que Obatalá les echó.

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Habla de los problemas en la casa. Tiene problemas con un terreno. Quieren hacer un cambio o separarse de algo con lo que no está bien o conforme.

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Dice Ifá: Que en su casa algunas veces bajan Oshas y unos dicen verdad y otros mentiras. Usted siempre está llorando y no le gusta mirarse ni hacer ebbó. Hay tres arayé que lo quieren otokú y no saben de que modo cogerlo para hacerle daño. No se descuide, hágase limpieza.

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Ebbó: akukoadié, oú dundún y funfún, owó meyo. Habla Obatalá fore y Oshún. Dice Ifá: Que usted tiene una obiní y siempre está peleando con ella, pero ella lo quiere mucho y siempre se acuerda de usted. Esa obiní tiene que ponerse un gorro amarillo en la lerí y el okuni de ella se mira la cara en esa obiní. El es omó Obatalá. Dicha obiní se va a echar otro okuni y se va a enfermar de los pulmones o de los riñones porque Obatalá se va a poner bravo con ella por esa causa. Usted anda con tres que no le convienen, el primero o el segundo es blanco o es claro y hay uno que es oscuro. Marca chismes, desbarate y separación.

Irete Kutan, página 1

Ebbó: akukoadié -pollón-, iguere amarillo y blanco, owó meyo. Irete Juatala Adifafun Orunmila, Obatalá, Ati Ogún. Kirilaribu Egu Guoana Abinare Idikire Bale Adié Kotoshe Wele Adifafun Orunmila Umbati Oma Luguo. Ebbó: akukoadié, erán malú meni, mazos de acelga, owó meni. Nota: Por intori iré se pone ñame asado y desbaratado con ajonjolí regado en la casa y ekó fifó para rogarle a Obatalá para que una suerte que viene no se pierda.

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Dice Ifá: Que a usted le van a echar shepe y para quitárselo y que no lo alcance tiene que orugbó. Donde usted vive o enfrente hay un tuerto y éste ve más que usted y que muchos que tienen dos ojos y cuando usted duerme él está despierto viendo lo que pasa. Una persona le ofreció una cosa y lo ha engañado y con ésta van tres veces que lo engañan, pero usted no le echa shepe, que ella tiene que venir donde está usted para que la salve y la ampare, usted tiene tres enemigos, dos de esas personas están muertos ya. No porfíe. Usted le ofreció una cosa a Orunmila, Obatalá o a Ogún, págaselo porque le conviene. En la cuadra de su casa va a haber gritos y llantos y van a decir que una persona se murió, pero luego al final no se ha muerto nadie, Irete Kutale Ikán Lofeyi Babare. Usted le quiere olé una cosa a su babare.

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Eran tres amigos: Lemba, Kutale y Teteregun. Siempre andaban juntos y de acuerdo y acostumbraban a ir a casa de Orunmila. Un día Lemba le dijo a los otros dos: “Vamos a vernos con Orunmila.” Kutale le contestó: “No chico, que nos va a poner a trabajar.” Teteregun aceptó ir y los tres fueron. Orunmila les vio este Ifá y les dijo: “Ustedes tienen que orugbó con euré okán.” Ellos lo hicieron y después Orunmila les dijo: “Mándele una pierna a Obatalá, una a Ogún, una a Elegbara y la otra a Oyá.” Y les dijo que ifú lese y elerí de euré lo cocinaran ellos y lo comieran. Cuando llegaron a casa los tres, Kutale dijo: “Qué les parece Teteregun y Lemba, lo que dice Orunmila, que nos comamos eso.” Lo mejor será que nos comamos las piernas y mandemos elerí e ifú. Así lo hicieron, cocinaron las piernas y se metieron en el monte a comérselas, pero al estar comiendo Teteregun alzó la cabeza y vio que por el camino venían Obatalá, Ogún y Elegbara. Kutale alzó la cabeza y también los vio y al verse perdidos dijeron: “Vamos a meterle miedo.” Y comenzaron a gritar: “Cuidado que viene una cosa mala por el camino.” Obatalá al oír eso comenzó a temblar y fue el que se escondió y mandó a los otros a que hicieran lo mismo del miedo que les dio, pero Elegbara como pícaro hizo que se escondía y se tiró en el suelo y abrió los ojos para ver lo que sucedía y lo vio todo y le dio cuenta a Obatalá. Obatalá mandó a Ogún a que los cogiera y los matara. Así lo comenzó a hacer Ogún y se volvieron hierbas y sólo se salvó Lemba, porque Obatalá le dijo: A ti te separo porque eres bueno. Otro camino: Lodafun Eshu Oshupa y Ogún.

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Dice Ifá: Que hay un religioso que hizo un oguní -brujería- para otra persona y él tiene que cuidarse mucho si es Awó. Cuidado con lo que haga en contra de los suyos, pues tiene que botar un Osain que preparó. Usted ha preparado tres veces un baño y no se lo ha dado, déselo y bote el agua donde haya manigua. Hay un agadá enterrado, sáquelo. Hay una cosa perdida, búsquela y una herencia pérdida, no lo está, lo que hay es abandono. Aleyo pachorro.

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Ebbó: akukó meta, ishu meta, shepe iguí meta, sijú, itaná, owó medilogún. Otro camino: Biomare Kere. Usted quiere que lo consideren como hijo chiquito. Otro canto: Ika Kita Ayanaki Yana Adifafun Orunmila Tinchas Elereipin Abeboadié Eledá Eni Boaya Irorie Ebbó. Otro camino: Euruku Nisheye Opolopa Onire Nifami Mora Adifafun Akoaya Tofa Abado Yaloko:

Irete Kutan, página 2

Otro: Erán Apani El Ebbó Osí Eyelé Abefa Owó: Irete Kutele -Irete Gueda-. Itá Kuta Ayana Oú Ayana Oní Babá Lawo Lodafun Orunmila Umbati Shaguolo. Dice Ifá : Que usted ha tenido tres omó, que han muerto dos y que Ikú está persiguiendo al otro, que lo atienda pronto para que no lo pierda. -Ifá de Eledá-. Dijo Ño José: “El ñame se siembra para que nazcan más ñames, el maíz se siembra para que nazca más maíz.” Dice Ifá que eran tres hermanos o tres familias que no hicieron la limpieza que Orunmila les mandó. Por eso murió el mayor y tanto llamó al segundo que también murió y se quedó el más chico con toda la carga de los otros en la cabeza y si no hace limpieza también se otokú.

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Dice Ifá: Que hace mucho tiempo que usted tiene que hacer una cosa o le han pedido una cosa y no lo ha dado y por eso está pasando muchos malos ratos y ha soñado malo y lo quieren otokú. Oborí eledá: abeboadié meyi o eyelé meyi.

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Ebbó: akukoadié, etú meyi, ishu meyi, eyelé meyi, dos mazorcas de maíz, obí motiwao meyi, owó meye.

Nota: Después de hecho el ebbó se pica todo bien, se hace una reliquia de dril blanco y se echa todo dentro y se le echa ashé de la rogación. Esta reliquia es para llevarla en el bolsillo y come de lo que coma Orunmila y omí tuto.

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Nota: Este Ifá habla de tres hermanos y de una herencia del más chico que nadie puede coger hasta que no se muera este.

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Irete Kutale: Eshu Obasabile Un Fatelele Pegue Abado Obasabile Un Fatelele Pegue Oku Obasalorini Unfatelele Apeni Oku Adafayoro Kutanle Adifafun Ayami Koberu Adifafun Teteregun Tinshomo Oluwo Okoni.

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Ebbó: de todas clases de aves, ishu ewá, obí motiwao, ekú, eyá, epó, owó meni.

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Dijo Ño José: El ñame y el maíz se meten debajo de la tierra y nacen, pero la muerte se entierra y no nace iré. Esto puede venir a los tres o cinco días, pero a los siete se otokú. Nota: Ishu ewá: Dos ñames machacados.

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Dice Ifá: Que el individuo para la rogación tiene que buscar a siete que tengan casa en la plazoleta, si no se otokú.

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Aquí fue cuando tres engañaron a Olofin con lo primero que cazaran entregárselo a él. Pero después de cazar les entró el egoísmo y trataron de vender los animales en ilé Loya y para poder entrar a la ciudad sin ser vistos acordaron lo siguiente: Uno iba delante tocando un agogo. El otro gritaba: Cierren las puertas y ventanas. El tercero decía: El que mire se muere. Así asustaron a todo el mundo y comenzaron a cerrar sus puertas y ventanas. Pero Eshu que era tan pícaro se quedó en la calle, tirado en el suelo y al pasar el caballo cargando los animales, abrió un ojo y lo vio todo y después le dio a Olofin cuenta de lo sucedido. Olofin indignado fue donde Orunmila y le ordenó que bajo ningún concepto se metiera a defender a ninguno de dichos individuos y así Orunmila juró e hizo compromiso con Olofin. Olofin mandó a Ogún y a Oshosi a otokú a los tres sin ninguna consideración. Habiendo otokú a dos, Einle que tenía un omó que también entraba en la pérdida, fue varias veces a ver a Orunmila para que éste se lo salvara, pero Orunmila le decía que de ninguna manera podía servirle, hasta que viendo

Irete Kutan, página 3

Einle que iba a perder a su hijo, volvió a ver a Orunmila y le dijo que ella mandaba en la tierra y que si él no le salvaba a ese omó, entonces abriría ésta y se perderían todos los omó de Olofin y también los de él. Dándose cuenta Orunmila del alcance de la amenaza de Einle, le dijo: “Para yo poder salvar a su omó, usted tiene que traerme un okuni que tenga docientos calzoncillos y dos obiní que tengan cuatrocientas sayas cada una de ellas”. Einle le contestó: “Ya empiezas tú como siempre a pedirme lo imposible, pero yo voy a buscarlos”. Salió Einle y se encontró un par de eyelé y dijo: “Ya no se negará. Aquí están las mujeres”. Se encontró un akukó y lo cogió y dijo: “Aquí está el hombre.” Se los llevó a Orunmila y a éste no le quedó más remedio que orugbó y oborí al omó de Einle y así lo salvó. Enterado Olofin de eso, fue a casa de Orunmila a recriminarlo por haber faltado a su juramento y Orunmila explicó lo sucedido y Olofin quedó convencido, pero entonces dijo Orunmila: “Como a mí no hay quien me obligue a hacer lo que yo no quiero, tengo que resolver esta situación.” Y le dijo a la tierra: “Desde hoy tú no hablas más, To Iban Eshu.” Pero la tierra antes de que le quitaran el habla dijo estas últimas palabras: “Todo nace de mí y todo volverá siempre a mí, To Iban Eshu.” Nota: Hay shepe de iyaré.

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Nota: Cuando al Awó le roban o le hacen cosas malas otros Babalawo, se pone este signo solo, se reza, se llama y se sopla.

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El Awó de este Ifá no puede mirarle los ojos a los Egun porque ellos le dicen: “Te estoy esperando”. Irete Kutan tiene tres prendas que son: Malambo, Iyá Osha Ololé y Iyá Kerenjgbe.

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Aquí fue donde Orun Altinga Orun Sherekun Sherekun. Orun tuvo tres hijas y dos hijos con Oroiña. Hijas: Inle Afokoyeri -el espíritu de la tierra-. Inle Kolepo -el espíritu de la piedra- y Inle Ashikuelú -el genio de la entraña terrestre-. Hijos: Iwi -espíritu de esta fuerza de igbodún-. Tiguere -espíritu que espera al neófito en el igbodún-.

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Habla en este Ifá la mujer de Olofin que se llama Iyeni Kun y su nombre es Esha Lare.

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En este Ifá se pone una canasta de frutas debajo de la casa y después se lleva a nigbe para que la suerte llegue. Se le pone a Elegbara una mazorca de maíz que no le falte ni un solo grano y con esa mazorca se le da una jutía a Elegbara para que usted prospere.

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No haga ningún tipo de relación con persona tuerta o bizca, pues es seguro que lo vende.

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Lleve su Elegbara a nigbe y debajo de una mata de aroma le da un akukó.

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Irete Kuta: Itá Kuta Ayana Adafun Olofin Orunmila Umba Toche Eleripin Ebe Lorun Abeboadié Meyi, Akukó, Ekú, Eyá, Okuloni Owó. Itá Kuta Yana Ki Yana Adafun Orunmila Tinche Eleripin Orugbó Abeboadié Meyi, Aikordié, Eledáre Nimbao Oyo Orú Obí Meyi, Ekú, Eyá, Etú Eleba lo que la tierra da, la tierra se lo come.

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Este es el camino de los tres cazadores y donde se engañó a Babá. Los dos hermanos mayores se otokú por la mano de Ogún y el menor se salvó por el interés que en este asunto puso su iyaré Einle -la tierraque se quedó muda por causa de este hijo. Dice Ifá: Que ustedes son tres hermanos que tienen que hacer ebbó para que no se vayan a morir y son hijos de Obatalá. Cuidado con las maldiciones de madre. Usted ha ofrecido una cosa que no ha cumplido. Hay una herencia o fortuna que no podrá disfrutar hasta que no muera uno de su familia. Usted es el enterrador de la familia. Su ángel de la guarda le ha pedido una cosa que todavía usted no se lo ha dado y por eso usted está pasando trabajos. Cuídese de alguien que lo quiere matar. Déle de

Irete Kutan, página 4

comer a su ángel de la guarda o a Orunmila. Usted piensa ir al campo, tenga cuidado con una caída. Cuando se vea en apuros grandes llame a su padrino y si está muerto procúrelo igual que él acudirá a salvarlo. Usted piensa muchas cosas y por eso está malo de la cabeza. A usted le han cogido el pelo y tiene que pelarse. Usted tiene que yoko Osha. Usted es candil de la calle y oscuridad de la casa. La suerte está en la puerta de su casa. Desbarate lo que ha hecho para malo. Dése el baño que tiene preparado y bote el agua sobrante para una manigua para que se le quite el atraso. Usted no puede dar un solo paso sin consultarlo antes con Orunmila pues de lo contrario nada le saldrá bien y su vida será una pena. Tenga cuidado con una cosa que usted tiene tapada no se la descubra un muchacho al ponerse bravo con usted. No porfíe con nadie. Hay un Olosha que ha hecho una cosa mala y tiene que cuidarse mucho. Si es Awó cuidado con lo que haga en contra de los suyos. Usted tiene una prenda enterrada, sáquela. Una prenda que se le ha perdido va a aparecer. Ikú lo persigue para quedarse con el caudal.

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Ebbó: un akukó, ounko, un abó, opolopo owó.

Que su mamá o su papá lo santigüen. El Awó cuando ruega lerí por este signo tiene que tener cuidado. Déle unyén a shilekún ilé para que entre la suerte que está parada allí. Por arun no se responde. Tiene que pelarse. El iyefá de este signo lleva igbín e ishu.

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Para evitar la tragedia y justicia: Se da un pollo a Elegbara y todos los de la casa se limpian y lo lleva a las cuatro esquinas;. Para evitar Ikú: Se le dan cuatro adié a Orunmila, dos funfún, una dundún y otra amarilla.

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Para subir en la vida: Se hace ebbó con cuatro eyelé, jabón y orisa koya que es la hierba Arará. Con esto se lava lerí. Para que suba como sube esta se reza: Irete Kutan Ifá Kaubale Adifafun Eri. Tiene que tener Orisha Oko.

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Para que la obiní pueda parir se hace ebbó: Adié meyi, nido de ratón, atayere y opolopo owó.

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Nota: Atayere -pimienta dulce-.

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Las dos adié se dan a Orunmila y los iñales se cocinan con el nido de ratón y atayere y se da a tomar para que pueda parir. Se pone una palangana con agua y añil y un plato con frutas debajo de la cama nueve días y después a donde diga Ifá. Además se pone una palangana con agua durante nueve días y se bota para la calle o al río.

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Se le pone ñame salcochado y machacado a Egun cuajado con ajonjolí.

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Ebbó: akukó giro, dos adié giras, un mazo de acelga, tres abití, atitán ilé, igbín, pelo de su lerí, su medida... Se le da sijú a Eshu poniéndolo sobre ceniza con tres itaná a Elegbara. El Elegbara lleva tres aikordié. En este Ifá para evitar lío de onili se limpian todos con una osiadié, se le da a Elegbara y se bota en la esquina. Ebbó: akukoadié, erán malú meni, cuatro mazos de acelgas, con iré, ñame asado y desbaratado con ajonjolí regado en la casa y ekó fifó y orí para rogarle a Obatalá para que la suerte no se pierda.

Irete Kutan, página 5

[Del libro de Ramón Febles]. Para sacar a uno de ilé Oshosi: Se coge un ekute keke vivo y se mete dentro de una jabita suelto, se escribe el orukere del interesado en una tira de ashó funfún y se mete en la jabita y se pone al lado de Elegbara, al tercer día machaca ataré meta, se pone odun de Elegbara y se le echa en la comida al ekute keke y a los tres días se lleva al ilé Oshosi y allí se suelta y si este se ha comido la cinta blanca mucho mejor -libro de Ramón Febles-. Inshe Osain de Irete Kutan: Abagdó, dos obí motiwao, ishu, jujú de eyelé, akukó y etú, se hace ebbó. Nota: Esta obra ya está escrita.

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[Prenda de Irete Kutan]

Consagración de Malambo: Esta prenda es de Irete kutan. Se lava una teja con omiero de ewé Ifá aromáticas, después a esa teja se le sopla otí, se le pintan Irete Kutan. Se abre un joro joro en el monte y ahí se pone la teja. El Awó se para desnudo de espaldas al joro joro, se coge un abó mamón, se reza este signo y se mata el abó echando primero eyerbale sobre la teja, después en el joro joro. Se le arranca la lerí al abó y el ará se echa en el joro joro, se sacrifica la eyelé y se echan los addimú y se tapa el joro joro. La lerí del abó se salcocha y se pela bien, se coge un caldero de hierro y se lava con omiero de ewé Ifá , se seca y con efún y otí se le marca la siguiente atena Ifá:

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Fondo interior del caldero

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Sobre el signo Irete Kutan se pone una otá de Ogún que coma con la persona y sobre esta la lerí de abó y alrededor van las tierras que son: cementerio, cuatro caminos, cárcel, manigua, loma, río y mar. Después se le echa pólvora, limallas de todos los metales, de todas las aguas, azogue, tres flechas de Oshosi, siete pájaros de Ogún que son: cernícalo, tiñosa, lechuza, gallareta, carpintero y gallo. Se le ponen siete cadenas al caldero. Se tapa con paño pupúa y dundún y vive en el patio y come jutía, abó, akukó, y ounko. Por la parte donde se dibujó Oyekun Meyi se le pone un cuchillo para señalar que es el frente de la prenda. El otro lado que es Otura Niko se emplea para trabajar malo, matar, etc.

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Se llena una lata de piedras, que la lata suene y durante tres días a las doce de la noche con una itaná encendida usted la suena pidiendo la destrucción de sus enemigos y al tercer día se para en la puerta a las doce de la noche y la tira para que ruede por la calle.

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Obra para la salud: Se marca en el piso una atena Ifá con los meyi, Oshe Tura, Irete Kutan. El signo que la persona tiene en Osha si es Iworo, Okana Yeku, Okana Sa Bilari y Otura She. Sobre esto se coloca a Yansan y se le da una euré funfún que antes se habrá hecho ebbó con la misma. Esta se le da a Oyá junto a un joro joro en cuyo fondo se habrá puesto una teja con el odun Irete Kutan. La euré después se echa en el joro joro, se limpia al interesado con bogbo addimú que tiene puesto Oyá, se da obí al joro joro para saber si otan y se le deja con itaná meyi encendida. Esto es para elevar la salud del hijo de este signo.

Irete Kutan, página 6

Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I IRETE KERDA, IRETE KUTAN O

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Rezo: Irete Kutan, Kutan Obá Aiyé, Orisha Bi Kolé Orun Ofe Leito Sho Orishaye Osorde Ilé Ashupá Awó Umbo Bogbo Orisha Isalaiye Kolé Aiyé Obá Bogbo Tenuyén Elebó Erindilogún. La tierra que es Orisha Oko lo da todo, pare y se come todo lo que pare. Cuando Awó se ve este Ifá tirará el okpele hacia atrás sobre su hombro izquierdo. Si la persona que hizo Ifá es vieja y le salió este Ifá, se le dice que ya está cumplido, que adore mucho a Ifá y que no trabaje con él, para que pueda vivir un poco más.

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Aquí nació la sepultura de obé -el cuchillo-, pues cuando Ogunda Meyi murió en Abisinia, de sus aprendices Oshe Omolú e Irete Kedá, éste último fue el que se quedó de guardia de okekeré en la sepultura de Ogunda Meyi. Tiene este súyere:

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“Irete Kerda Iwole Arareo Ni Oun Bayoke”

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Nace la descomposición cadavérica y de todas las materias orgánicas. Nace Ikú Lobi Orisha Inton Egun. Aquí Asowano comió carne de cerdo.

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Habla el espíritu de Agamú que salió de las entrañas de la tierra para enseñarle a los hombres que los Oshas se alimentaban de sangre de los sacrificios.

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Este odun recibe el nombre de Alewajade, el exorcizador de las hierbas, pues es el que quita las maldiciones a las hierbas, es él, o sea, el shepe ewé que Obatalá les echó.

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Habla de problemas en la casa. Hay problemas por causa de un terreno. Se desea hacer un camino o separarse de algo que no está de acuerdo, o los que dependen de usted desean separarse de su tutela.

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Dice Ifá que en su casa algunas veces bajan Oshas y unos dicen verdades y otros dicen mentiras.

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Usted siempre está llorando y no le gusta mirarse ni hacerse ebbó.

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Hay tres arayé que desean matarlo y no saben de qué modo cogerlo para hacerle daño y haga ebbó.

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En este Ifá Obatalá cambió el perro por el ganso. Habla de una persona que usted ha ayudado mucho, inclusive usted le ha dado cabida en su casa. Tenga cuidado con esa persona y una traición, donde usted sufra un bochorno si no lo ha sufrido ya. Aquí Obatalá comió perro funfún. Para resolver un problema de desvergüenza en la casa y lograr que esa persona se vaya, se le da perro a Obatalá, que debe ser blanco, más bien pequeño y célibe.

Irete Kutan, página 7

En este Ifá nació que se le pongan los iñales a los Oshas y muchas personas no pueden comer nada de dentro de los animales, porque en los iñales está la muerte, la vida y todo lo bueno y en la carne está Ikú, arun, ofo y eyó. La persona tiene un amarre en su yo o en su voluntad por lo que vive por vivir, sin deseos de nada. Hay que hacer obra para liberarla de la esclavitud en la que la han sumido. Hay que hacerle ebbomisi meta -tres baños-. Uno cada día con ewé verdolaga, rompesaragüey, algarrobo, sasafrás, guacamaya, llantén, ciruelo, jobo y yamao. El segundo con aberikunló, desde el cuello hacia abajo. El tercero con diez del día, incluyendo hojas y flores. Esto desde la cabeza hacia abajo. Habla Obatalá y Oshún. Hay que recibir a Orisha Oko. Hay maldición de madre.

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Cuando al Awó le roben o le hagan cosas malas, otros Babalawo ponen este signo en el tablero, lo rezan y soplan mentando los arayé.

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El Awó de este signo no puede mirarle los ojos a ningún difunto pues ellos le dicen: “Te estoy esperando.” Se le da unyén a shilekún ilé, para que entre la suerte que está parada allí.

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Por este Ifá cuando el Awó le ruega la lerí a una persona debe tener cuidado, porque la maldición que tiene esa persona lo puede alcanzar.

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Aquí Olofin maldijo a la tierra a quedar muda para siempre, por no haberse comido a su tercer hijo. Irete Kutan es el enterrador de la familia.

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Se pone canasta de frutas debajo de la cama y después se lleva a la manigua para que la suerte llegue.

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Se le pone a Elegbara una mazorca de maíz que no le falte un solo grano y con esa mazorca se le da una jutía a Elegbara para que usted prospere.

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Se lleva a Elegbara al monte y debajo de una mata de aroma se le da un akukó.

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Para ahuyentar a Ikú se le dan a Orunmila cuatro adié, dos blancas, una negra y una amarilla.

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Para sacar de ilé de Oshosi Se pone un ekute vivo dentro de una ratonera y dentro se le pone una tira de papel o de ashó funfún en la que se escribe siete veces las generales del preso y se pone al lado de Elegbara, sobre una atena Ifá con los odun donde Orunmila burló a la justicia de los hombres: Oshé Tura -que nunca puede faltar-, Otrupon Obara Ifé, Irete Untelu. Esta atena se hace con efún y otí, encima se le echa el polvo de tres pimientas guineas. Durante tres días se enciende a Elegbara, pidiendo la libertad del preso. Al tercer día se pregunta si el ratón se le da a Elegbara y si se le asa o si se lleva a la puerta de la casa y allí se suelta. Nota: Este trabajo procede del libro de Ifá de Ramón Febles Molina Ogbe Tua.

Irete Kutan, página 8

Para la destrucción de los arayé Se coge una lata con tapa y se le echan algunas piedrecitas para sonarla, dentro se le pone también un papel con las generales de los enemigos escritas siete veces cada uno. Durante tres días y a las doce de la noche la suena delante de Osain o del Osha guerrero que se responsabilizó con la obra con una itaná encendida, pidiendo la destrucción de sus enemigos. Al tercer día después de sonarla delante de Osha, la vuelve a sonar bien en su puerta a las doce de la noche y la tira para la calle para que ruede. Esta obra se puede aplicar en cualquier otro odun de Ifá si al preguntar a Orunmila él lo coge.

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Irete Kutan, página 9

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I IRETE KUTAN O

+ I I O I

Obatalá cambia el perro por el ganso. Lo que la tierra produce la tierra se lo come. Aquí fue donde un labrador quería prosperar, pero su siembra no prosperaba, fue donde Orunla, hizo ebbó y las cosas cambiaron.

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Rezo: Itakuta Ayana Kuyana Adifafun Olofin, Orunla Umbatoshe Eleripuin Lorun Akukó Adié Meyi Oní Lenú Owó. Itakiti Iyaki Eya Adifafun Orunla Batishe Elerio Kin Abeboadié Lebo Eledae Eola Orí Orie.

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Irete Kutan Maferefún Yalorde Takuta Yaniki Yani Ogún, Oshosi, Lordafun Orunla Kinshe Eleripuin.

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Dice Ifá: Son tres hermanos que tienen que hacer ebbó, para que no mueran, son hijos de Obatalá, cuidado con maldición de madre, han ofrecido una cosa que no quieren cumplir, tienen bien de fortuna o herencia que no la pueden coger hasta que no se muera uno de la familia; usted es el enterrador de su familia, está pasando trabajos, por deuda con el ángel de su guarda y a Ifá; piensa ir al campo, cuidado con caída, cuando se vea en apuros llame a su padrino y si está muerto, llámelo también, que él acudirá a salvarlo; usted piensa demasiado, tiene que pelarse, aquí han cogido su pelo para una maldad; tiene que asentar Osha, es candil de la calle y oscuridad de su casa; a sus mayores que lo santigüen, sus hermanos no lo quieren hacer, hágalo usted; para que no pase trabajos. Awó tenga cuidado. La suerte está detrás de la puerta, déle de comer, todo lo que emprende le sale mal, no sea desobediente. Para enfermo no se responde. Déle de comer a la tierra.

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Ebbó: akukó, adié, eyelé meyi, erán, ofá meta, owó la meyo.

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Ebbó: pelo de su cabeza, akukó, adié, eyelé, cuatro mazos de acelga y mefa owó.

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Ebbó: akukó, ounko, abó, meni la owó.

HISTORIA [PATAKIN DONDE IBIN SE SALVA IMPLORANDO POR SU PADRINO MUERTO]

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Ibin tenía su Oluwo y antes de morir le dijo que aunque el estuviera muerto, cuando lo necesitara que lo llamara. Al poco tiempo varios Awó le dicen a Ibin que buscara dinero para arreglarle su camino, ya que su padrino se había muerto. Ibin salió en busca del dinero y cuando regresó se encontró que los Awó le habían preparado un caldero muy grande con agua caliente. Tan pronto llegó lo tiraron dentro del caldero y cuando empezó a implorar por su padrino se desata una fuerte tempestad donde se apaga la candela y los Awó salen huyendo donde fue la salvación de Ibin.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE LA TIERRA SE QUEDÓ MUDA] Eran tres hijos de Obatalá: Teteregun, Tetenaroko y Tetelebo. Eran cazadores y como no cazaban, ofrecieron darle la sangre y las patas de lo que cazaran. Salieron al campo y cazaron un agbani y como lo encontraron muy chiquito entraron en el pueblo gritando: No se mira, el que mira muere. Obatalá a

Irete Kutan, página 10

los gritos aquellos se internó en el monte donde se arañó con las espinas. Eleguá se tiró en el suelo con un ojo abierto y otro cerrado, vio todo y se lo dijo a Ogún, que mató a dos. Tetelebo fue donde Orunla y a fuerza de ruegos éste le dijo que trajera un hombre que tuviera doscientos pantalones y dos mujeres con cuatrocientas sayas. Este dio un gallo a Eshu que le dijo: Gallo y gallina. Hizo ebbó y se salvó, pero a la madre tierra le costó ser muda para siempre por maldición. HISTORIA [PATAKIN DE LA MUERTE Y LA SUERTE] El ñame se metió debajo de la tierra, lo mismo que el maíz y la muerte y le dijeron al interesado que tenía que buscar seis caballeros para la rogación y que tuvieran casa en la plazoleta, de lo contrario morirían a los cinco días y a los siete vendría la suerte.

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Irete Kutan, página 11

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