• Author / Uploaded
• Angie Tatiana Perez Delgado

Citation preview

FILOSOFÍA DEL SIGLO XX A lo largo de la historia muchos profetas anunciaron el fin de los tiempos, en este siglo Spengler nos muestra el fin de la civilización occidental. Con la aparición de la primera guerra mundial y la revolución rusa, que quería hacer realidad los ideales marxistas, tal revolución no tuvo los mejores resultados, puesto que esta condujo a la aparición de los regímenes fascistas que a su vez dieron origen a la Segunda Guerra Mundial, este periodo se considera como el fracaso de la racionalidad occidental. En el siglo xx, la física de newton fue reemplazada por las teorías de Max Planck y Albert Einstein (teoría cuántica y teoría de la relatividad, respectivamente). En el campo de la psicología, con el descubrimiento del ‘’inconsciente’’ por parte de Freud, se derrumban las ideas de la pureza de la racionalidad humana. De la mano de Seaussere, aparece el estructuralismo, que dio gran importancia a la estructura (campo de la lingüística). La aparición de la biotecnología que debe ser analizada a profundidad por que la maquina tiende a remplazar al ser humano y este “el hombre” inmerso en una sociedad de consumo terminará en una sociedad liquida, donde no será dueño de su vida, de su racionalidad y conciencia. CORRIENTES FILOSÓFICAS FENOMENOLOGÍA Es una propuesta filosófica que reflexiona sobre ‘’la pérdida del sentido del quehacer‘’ donde todo lo demostrable es lo que puedo ver, palpar, en la cual la conciencia juega un papel clave en el conocimiento. La fenomenología inicia con el descubrimiento de la intencionalidad de la conciencia, en donde el sujeto diferencia los fenómenos psicológicos y los fenómenos físicos, gracias a esta misma intencionalidad. Para Edmund Husserl, el conocimiento científico debía estar unido al subjetivismo que se encontraba dentro de él, es decir, lo objetivo de la ciencia (los hechos) debería unirse a las formas de vida y de pensar de cada sujeto. A su vez, Husserl afirmaba que era posible obtener un conocimiento de lo que era la realidad, sin tener en cuenta las limitaciones que la ciencia trajera a esta.

Husserl buscaba la posibilidad de encontrar una unidad entre el acto de percibir (noesis) y lo percibido (noema), y que el análisis fenomenológico, es la unión de estos dos para proveer el verdadero conocimiento de la realidad. El método fenomenológico La finalidad de este método era buscar la posibilidad de tener una vivencia pura, libre de todo supuesto, es decir, llevar una vida libre de ataduras del pasado. Este método consta de dos partes:  

La reducción eidética: consiste en describir la esencia de los fenómenos, es decir, sus cualidades fundamentales, lo esencial de cada cosa. La reducción trascendental: consiste en suspender el juicio existencial respecto a las vivencias, por esto se descubre la conciencia que es la responsable de todos los actos intencionales y el fundamento y sentido de todos los objetos.

En conclusión, la conciencia es la fuente de todo aquello que se manifiesta ante ella, es decir, todo lo que vemos, sentimos y expresamos. Gracias a este planteamiento a Husserl se le consideró idealista, lo que hizo que su filosofía no fuera una vuelta a las cosas, sino que se llegó a considerar que la esencia de las cosas solo era una realidad subjetiva.

Max Scheler, siendo discípulo de Husserl aplicó el método fenomenológico en el campo de la ética, filosofía, religión y cultura, gracias a esto logró demostrar que las vivencias emocionales eran vivencias acerca de algo, un mundo de valores subjetivos. Scheler, afirmaba que existía una intuición emocional, que nos permite conectar los acontecimientos a las emociones mediante los valores. Scheler, jerarquizó los valores desde el más sensible hasta el de mayor utilidad, así como también organizo los valores espirituales o culturales y los religiosos. Según esto, todo aquello que haga parte de nuestras aspiraciones ocupará un puesto más elevado en esta jerarquía, y los que ocupan un lugar más bajo son aquellos que tienen un valor subjetivo más alto.

EXISTENCIALISMO Es una corriente que busca explicar la existencia humana. El existencialismo se caracterizó por:   

Se basó principalmente en el estudio del ser humano en cuanto a su existencia (humanismo). La existencia se entendía como algo individual, por lo cual se trataba de una filosofía subjetivista, que se fundamentaba en las emociones de cada sujeto. Según esta corriente la existencia del individuo se encontraba en constante cambio (devenir).

Martin Heidegger, fue influenciado por Husserl del cual adquirió el método fenomenológico. Una de sus obras más importantes fue ‘’Ser y Tiempo’’ (1927). Según Heidegger, la pregunta por el ser ha quedado en el olvido. Las críticas a la metafísica han perdido el verdadero sentido de la pregunta por el ser. Por lo tanto, es necesario reiterarla para volver a afirmar la metafísica. Se debe hacer la pregunta por el sentido del ser, pues este no es algo que esté fuera del sujeto, sino que es algo existente. El ser-ahí del que nos habla Heidegger, se refiere a que el ser del hombre consistía principalmente en existir, es decir, que la esencia del ser humano es existir. Por otra parte, Heidegger nos habla del ser-en-el-mundo, que consiste en que el ser humano debe relacionarse con todo cuanto existe y está a su alrededor. Para Heidegger, la angustia es el sentimiento que acompaña al hombre cuando descubre que su ente, su esencia, esta soportada en un vacío, fundamentada en la nada, es decir, cuando el ser humano reconoce su condición de arrojado en el mundo para morir en él. Jean Paul Sartre, nacido en Paris (1905), realizo sus estudios en la escuela Normal Superior. Una de sus obras más representativas era La náusea (1938), en la cual exponía todo lo relacionado con lo absurdo, la libertad y la angustia ante la nada. Otra de sus obras más importantes sobre su pensamiento fue El ser y la nada (1943). Toda su vida se dedicó a escribir. ‘’Escribo siempre. ¿Qué otra cosa habría que hacer? Es mi costumbre, y luego, es mi oficio’’.

Su principal preocupación fue en el campo de la psicología, guiado por el método fenomenológico realizo un estudio de las emociones, lo cual le llevó a darse cuenta que en estas existía un grado de conciencia, dado a que había una relación con la realidad exterior, es decir, el sujeto es una unidad con el mundo, él afirmó ‘’ ser-en-el-mundo’’. Sartre descubrió otro aspecto, del cual pudo deducir que la conciencia también nos ayudaba a negar la realidad, porque cuando alguien quiere ocultarse de algo la conciencia le ayuda a cambiar la realidad que vive. A su vez la imaginación es un proceso de negación, porque al imaginar negamos la realidad que nos sucede o vivimos, dado a que creamos cosas con nuestra mente que no existen o están al alcance de nuestros sentidos. Con base en esto podemos decir que imaginar es la capacidad que tiene la conciencia de generar irrealidades. Así como en la imaginación, en la percepción la conciencia también puede negar la realidad, porque la mente solo percibe aquello que quiere. Para Sartre la esencia de la conciencia es la negación. A pesar de que Husserl fue influencia para Sartre, este lo criticó. A diferencia de Husserl, Sartre afirmaba que el yo no estaba en la conciencia, sino que se encontraba afuera en el mundo, rodeado de angustias, sufrimientos y rebeldías. Para Sartre, ‘’la nada es la experiencia de la muerte, la muerte es la nada vivida’’ es decir, el ser humano comprende que su existencia proviene de la nada, gracias a que mediante experiencias vividas como una desilusión, este descubre que es un ser para la muerte, por esta razón Sartre desarrolla un existencialismo ateo, es decir, una filosofía sin Dios. Según Sartre, el ser en-si es la realidad que se encuentra fuera de la conciencia, es decir, todo aquello que está en el mundo que nos rodea que no se ubica en la conciencia. Así mismo, Sartre nos habla de la náusea a la cual se refiere como una sensación de carencia de sentido por vivir, en consecuencia de esto, todo lo que rodea al hombre tampoco tendrá sentido. Sartre afirmaba que, ‘’la conciencia era lo que le daba sentido a las cosas’’, para dar paso a esta afirmación Sartre decía que había que acabar con el ser en-sí, para dar lugar al ser para-sí, del cual surgía la conciencia ya que antes no podía existir.

En cuanto a la descomprensión del ser y la libertad humana, Sartre concluyo que el ser en-si y el ser para-si eran totalmente opuestos. Puesto que mientras el ser en-si era un vivir encerrado en sí mismo, el ser para-si era entonces encontrar la libertad, y así liberarse de la cárcel que significaba el ser en-sí. Partiendo de que la libertad humana era un hecho absoluto, Sartre afirma que el hombre es el responsable de sus decisiones, que de cierto modo van guiadas por la conciencia, teniendo en cuenta un motivo fuerte o uno muy débil, pero siempre considerando lo mejor, aunque algunas veces se actúa sin pensar y es para demostrar libertad. Sartre afirma que cada persona actúa en pro de ciertos valores que considera valiosos, y se angustia por el hecho de saber que existe una ausencia de valores que no preceden a una elección. Además este filósofo, descubre que el futuro depende de cada persona, lo que aumenta la angustia dado a que no se sabe lo que va a pasar después. Para los hombres es difícil soportar la propia libertad, por lo cual buscan huir de esta a través de la mala fe, que era engañarse a sí mismo, tratando de ocultar lo desagradable y mostrando lo agradable; a su vez Sartre afirma que quien cree en Dios niega su libertad, y que sin Dios el hombre no posee una esencia inalterable. El ser humano vive en una constante lucha con el otro, ya que el hombre vive sometido a lo que le rodea, es decir, no hace las cosas que quiere porque tiene miedo de ser juzgado por los demás, vive en una falsa libertad. Sartre concluye que el conflicto con el otro nunca va a terminar, porque siempre se estará sometido el uno con el otro. El en-si-para-sí, es según Sartre es una búsqueda de libertad plena en la que pueda ser el fundamento de su propia existencia, su propio creador (Dios), pero al darse cuenta de que esto no es posible su ser se torna a la nada. Sartre intenta unir una filosofía negativa con una acción filosófica positiva, es decir, busca presentar el existencialismo como una especie de humanismo, tomando como tema principal la libertad que era la que le permitía al hombre tener un futuro escogido por el mismo. ‘’El hombre no es nada más que su proyecto’’, es decir, que el hombre solo existe a medida que se realiza cumpliendo sus objetivos, pues, ser es hacer, de lo contrario no sería nada.

Para Sartre la libertad es ante todo responsabilidad, para hallar la verdad es importante el encuentro con el otro. De allí parte la exigencia moral del compromiso, es decir, que cualquier acto humano comprometía no solo al individuo sino a toda la humanidad entera. FILOSOFÍA DE HABLA HISPANA Miguel de Unamuno fue uno de los primeros existencialistas europeos, fue influenciado por los místicos españoles y Cervantes así como por filósofos como San Agustín, Kant, Spinoza y Schopenhauer. Su obra más importante es Del sentimiento trágico de la vida. Su filosofía se fundamenta en el hombre de “carne y hueso”, es decir, que él se preocupaba por estudiar al individuo en torno al sentido de su existencia, ya que el hombre está en una constante preocupación e incertidumbre ante su destino, la muerte. También nos habla de que el hombre se encuentra frente a una trágica realidad como lo es la muerte, la cual quiéralo o no debe aceptarla, ya que ese es su destino, aunque este desease ser un individuo inmortal. Unamuno quiere comprobar si es posible saber a cerca de la inmortalidad del alma y de su existencia, pero frente a ello se presenta una oposición entre la razón y la fe. Por una parte para la razón no existe una probabilidad de una vida futura, ya que la razón no nos dice cuál es la finalidad de nuestra existencia. Pero en cambio, a través de la fe se lograra llegar a Dios y al mundo de la verdad, esta contradicción es lo que Unamuno denomina el sentimiento trágico de la vida. Para Unamuno, la verdad depende de los actos voluntarios, esta misma verdad le da un buen sentido a nuestra vida, mientras que la mentira suprime la vida misma, el conocimiento solo es verdadero cuando nos presta una utilidad. “Pienso, luego existo”, una afirmación que fue criticada por Unamuno al querer resaltar la existencia humana, porque para él, el existir implicaba el hecho de que también existiera el todo para la conciencia, por eso este afirma “existo, luego pienso”, por lo cual concluye que el existir y la conciencia están ligados. La conciencia para él tenía dos impulsos básicos: 

Instinto de conservación: consistía en crear un contacto entre el hombre y la realidad, para buscar la forma de sobrevivir y a partir de allí, crear un conocimiento sensible.



Instinto de reproducción: consistía en llevar al hombre a superar sus limitaciones, a establecer relaciones con los demás a través del amor.

JOSÉ ORTEGA Y GASSET Nació en Madrid (1883), estuvo influenciado por el neokantismo de Paul Natorp y Hermann Cohen. Para él cada punto de vista sobre el universo era valioso, pues cada individuo aportaba a su perspectiva para la construcción de la verdad. Entre sus obras más importantes se encuentran: España invertebrada (1921), ¿Qué es filosofía? (1929), La idea de principio en Leibniz (1958). Para este filósofo, las cosas estaban referidas al individuo. La vida a la cual se refería Gasset era una relación entre el yo y las cosas, pues la vida era la base para que todo tuviese sentido. Para Ortega cada individuo tenía un proyecto que estaba ligado a lo que vivía cada individuo, por lo cual apareció la importancia de la libre elección de los proyectos de vida. Ortega y Gasset enfatizo en la importancia de la libertad humana, sabiendo que el hombre no se determina por un orden natural, sino que todo hombre está abierto a posibilidades que lo harán vivir en una constante elección. El futuro del individuo es una elección previa, la necesidad de encontrar el trasfondo de cada elección era analizarse a sí mismo y darse cuenta de cuál era el proyecto de vida que había querido realizar. La vida es como una tarea, en la que debemos construir una identidad y realizarla. Según Gasset, el ser humano es un heredero de la historia, la cual será una guía para el futuro. El hombre no tiene pasado porque es capaz de recordarlo, sino que ha desarrollado su memoria porque necesita el pasado para orientarse en el porvenir. FILOSOFÍA LATINOAMERICANA La identidad es uno de los principales enfoques de la reflexión filosófica en Latinoamérica, esta tuvo lugar tras las guerras de independencia. La filosofía latinoamericana debía ser una filosofía política y social orientada hacia la liberación de los modelos dictados por el viejo mundo (Europa). LEOPOLDO ZEA Influido por ortega y Gasset, enfatizo en la filosofía actual. Busca rescatar a América Latina de su estado de marginación y dependencia evitando el modelo

europeo. El hombre latinoamericano ahora debe crear sus propias ideas, este filósofo rechaza todo lo ajeno a la cultura latinoamericana, afirmo que cada grupo humano debe recuperar su identidad cultural, sin negar que existan otras, esa relación entre amo y esclavo que existía (cultura europea) debe dar paso a la solidaridad. En su filosofía reacciono contra la exclusión, miseria y explotación social, usando al cristianismo y a su motivación social liberadora. GUSTAVO GUTIÉRREZ Fue uno de los principales promotores de esta filosofía, en su libro Teología de la liberación: perspectivas (1971) propuso una teoría para la liberación: concientizar sobre el conflicto entre la clase dominante y dominada, para lo cual se necesitaba una sociedad menos injusta y sin clases, y teniendo como base la Biblia para comprender lo que implicaba un trabajo liberador. LEONARDO BOFF Fue un brasileño que lidero la teología de la liberación, poniendo como ejemplo la Biblia, para denunciar la esclavitud y la injusticia social, y de la misma manera exaltar a los pobres y oprimidos. ENRIQUE DUSSEL El pensamiento de este argentino sobre la filosofía de la liberación encontró su base en la filosofía de Marx. Fundamentándose en esto, propuso que esta filosofía también debería tener que ver con el trabajo en sí, teniendo en cuenta las clases de lo que es llamado el tercer mundo, es decir, pueblos periféricos y subdesarrollados. FILOSOFÍA Y CRISIS COLOMBIANA Fue un libro editado por Rubén Sierra Mejía, un filósofo colombiano. En este texto, se muestra la preocupación social que existe en nuestro país, tratando de comprender la realidad social, de violencia y exclusión observadas desde un punto de vista filosófico, implícito en las páginas de este libro, se encuentra el anhelo de hacer que el país reflexione sobre esto. FILOSOFÍA ANALÍTICA La filosofía analítica tuvo un especial énfasis en el lenguaje. Todos aquellos problemas relativos al conocimiento, la estructura de la realidad y la

fundamentación de la moral debían analizarse a partir del lenguaje y su significación. BERTRAND RUSSELL Desarrollo la teoría de las descripciones, que fue propuesta como una solución para el tratamiento de palabras o frases que hacen referencia a algo y que hacen parte de enunciados. Propuso una teoría del significado para dar solución a los siguientes enigmas: 

La aplicación del principio de tercer excluido a enunciados cuyos sujetos son expresiones denotativas que no denotan.



La violación del principio de no contradicción para el caso de las proposiciones existenciales cuyo sujeto sea una expresión denotativa que no denote nada.

Las descripciones no se refieren a individuos denotándolos, sino que se refiere a ellos por medio de ciertas características que le son propias. Russell critico la religión, considerándola fuente de intolerancia y retraso humano, siempre trato de demostrar su profunda irracionalidad. Su obra más distinguida fue Por qué no soy cristiano, en la que afirma que las religiones dañan a la sociedad y por lo cual dice que no son reales. Defendió la libertad en cuestiones sexuales, planteando una nueva ética sexual de igualdad de sexos. Critico los argumentos que demostraban la existencia de Dios, afirmando que esta teoría (argumento ontológico) no prueba la existencia de Dios dado a que esta enuncia que existe un ser perfecto, mas no que este sea Dios. Russell demuestra que el lenguaje engaña al ser humano, pues el estilo de escritura filosófica debe ser transparente y dejar ver su esencia. La pregunta fundamental de esta filosofía era: ¿Qué es lo que realmente se quiere decir cuando se dice tal o cual cosa?; puesto que muchas afirmaciones carecían de sentido. LUDWIG WITTGENSTEIN

Nació en Viena (1889), realizo sus estudios en la universidad de Manchester. Entre sus obras más importantes tenemos: Tractatus lógico-philosophicus (1922), Investigaciones filosóficas (1953), Diario filosófico (1961). Transformo la filosofía del lenguaje, en su primera obra demostró que todas las preguntas que se habían hecho a lo largo de la historia de la filosofía estaban basadas en una mala comprensión del lenguaje, intento esclarecer el origen del lenguaje para que este tuviera un sentido. En su obra el Tratactus realizo un análisis del lenguaje en dos momentos:  

Formulo la teoría figurativa del lenguaje, en la que estudio la relación que existía entre el lenguaje y el mundo. Formulo la teoría veritativo-funcional de verdad, en la cual estudio la relación entre las proposiciones.

Wittgenstein afirmo que el lenguaje representa los hechos del mundo dado a que entre el lenguaje y el mundo se produce una relación estrecha (lo compara con las proposiciones elementales). Una figura es una combinación de elementos que permiten representar las combinaciones que se dan entre las cosas, la figura misma es un hecho. Para este filósofo el sentido de una proposición es la posibilidad de que esta sea verdadera o falsa. La proposición nos da a entender el sentido de algo sin la necesidad de explicar a qué se refiere esta, pero que tal proposición no puede llegar a ser nombrada. Los objetos son los únicos que si pueden nombrarse, ya que los nombres no tienen sentido, solo poseen referencia. En conclusión, las proposiciones pueden expresar un sentido, mientras que los nombres no lo pueden hacer. Una proposición compleja es una función de verdad de las proposiciones elementales que la componen. La filosofía de las investigaciones filosóficas para Wittgenstein, implico un análisis del lenguaje, descubriendo que el sentido de las proposiciones no era exacto y determinado, por lo cual concluye que el lenguaje no podría estudiarse como un objeto de investigación pura. El significado de las expresiones para este filósofo solo podía comprenderse a través de su uso; el lenguaje posee infinidad de usos, por lo cual se transforma en

una herramienta. Con este enfoque se aparta de la tradición filosófica y afirma que a cada palabra le corresponde un único significado. El lenguaje si es usado correctamente muestra que su aprendizaje requiere un contexto social. Wittgenstein afirmo que para dominar el lenguaje existe una variedad de juegos lingüísticos, puesto que no existe un único uso del lenguaje, por lo cual nos dice que entre esos juegos solo existe un parentesco pero no existe una característica que los defina. Este filósofo considera que para comprender un lenguaje son necesarias las reglas, el significado de algo vendría significado por las reglas de su uso, que solo pueden aprenderse mediante la práctica, que requiere una interacción social para dominar cualquier lenguaje. Wittgenstein critica la idea de que exista un lenguaje privado. Según Wittgenstein, la nueva filosofía debía aclarar conceptos, de tal manera que ya no se presenten enigmas filosóficos, por lo cual cada vez que los problemas filosóficos aparezcan la comprensión del lenguaje sea mejor y esté libre de las trampas que proporciona el lenguaje. Cuando mostramos que una expresión carece de sentido es demostrar que su uso no es posible. Fue considerado uno de los críticos más radicales de la filosofía, sostuvo que la filosofía no es una teoría, sino una forma de aclaración, que no por ello deja su importancia, dicha tarea no es fácil de lograr, procura un cambio de pensamiento y vida. ULTIMAS CORRIENTES FILOSÓFICAS EL PRAGMATISMO NORTEAMERICANO Es una corriente que busca la verdad en la utilidad práctica, es decir, lo verdadero es todo aquello que se ha comprobado mediante los hechos. William James, fue el encargado de enseñar el pragmatismo, y de mostrar que el conocimiento científico no es totalmente fiable, no es un conjunto de ‘’certezas inmodificables’’ sino que, este era propenso a los errores. La idea central del pragmatismo, es debatir las ideas filosóficas para considerar los resultados prácticos que estos tengan, que le proporcionen al hombre la capacidad de actuar con eficacia, por lo cual esta corriente radica en la utilidad y el éxito que esta produzca, todo conocimiento que es práctico sirve para algo, y es posible de realizar.

Según Richard Rorty, los pragmatistas creen que la verdad es aquello en lo que nos parece bueno creer, sin tener que dar ninguna clase de explicación. Nos dice que no debe existir una forma de autoridad diferente a una hallada mediante la investigación, ya que el afirma que los hombres no siempre dejan la crueldad por el hecho de que exista una autoridad que pueda tomar represalias contra el individuo. Esto significa que una ética real es aquella que está libre de toda autoridad. Lo que se puede entender de la obligación moral no se obtiene de una fuente que no sea lo que la tradición y la costumbre muestran. En la ética propuesta por Rorty se ve una concepción que incentiva la curiosidad para mantener una conversación con extraños y personas excluidas, las cuales pueden enriquecer nuestra propia forma de ver el mundo. FILOSOFÍA DE LA CIENCIA Aparece el relativismo, que afirmaba que no existían criterios universales para justificar las creencias científicas. KARL POPPER Fue uno de los críticos más importantes de la posición heredada, según la cual era posible:  



Saber qué aspectos teóricos de la ciencia podrían tener una definición a través de la observación. Distinguir entre un contexto que se constituía de procedimientos racionales, que ayudaban a demostrar la verdad de una teoría (justificación) y un contexto en donde se muestran las circunstancias históricas y culturales que han ayudado al desarrollo de la ciencia. Afirmar que la ciencia estaba basada en una sucesión de teorías que se complementaban unas con otras, de ahí su progreso.

Según Popper, la experiencia ayudaba a demostrar la falsedad de una teoría, la ciencia no progresa sino es mediante la falsación de las teorías, este proceso consistía en demostrar que muchas teorías podrían ser erróneas porque existía la posibilidad de encontrar un caso en contra a través de la experiencia. Este filósofo, propone un método de la ciencia, el cual se basaba en la formulación de hipótesis, y el sometimiento de la misma a un fuerte juicio para buscar errores

que demostraran su falsedad. Popper afirmaba que lo que hace científico algo es la posibilidad de que sea falso. Popper denuncia que existen corrientes como el psicoanálisis y el marxismo eran conocimientos pseudocientíficos a los que no afectaba el método de la falsación. THOMAS S. KUHN En su obra La estructura de las revoluciones científicas (1962), este filósofo nos muestra la importancia de la historia en la filosofía de la ciencia, lo cual permitía tener una concepción completa del trabajo de la ciencia a lo largo de los años para que la ciencia pudiera progresar a través de revoluciones científicas. En su libro Kuhn hace una reflexión de la importancia de la historia, teniendo en cuenta que esta no es solo un depósito de anécdotas o cronologías, sino que puede influir en las imágenes o decisiones que tenemos actualmente de la ciencia. Kuhn introdujo el término de paradigma para hacer referencia a la evolución científica, él lo entendía como un conjunto de creencias, hábitos y prácticas que definían a la ciencia dentro de la historia. El paradigma comprendía tres aspectos fundamentales:   

Aspecto filosófico: consistía en mostrar al mundo, desde un diverso grupo de creencias. Aspecto sociológico: consistía en las relaciones profesionales que se producen entre una comunidad científica. Aspecto científico: consistía en la importancia de los problemas científicos entre la misma continuidad.

Para Kuhn, el desarrollo de la ciencia se daba a través de revoluciones científicas en donde lo primordial era el cambio de paradigmas en periodos de tiempo específicos, lo que ayudaba a la creación de nuevos paradigmas. La tesis de la inconmensurabilidad entre paradigmas propuesta por Kuhn implicaba que no era posible encontrar una experiencia neutral entre dos teorías rivales, lo que hacía referencia a que los científicos vivían bajo paradigmas distintos lo que implicaba un tipo de relativismo. PSICOANÁLISIS SIGMUND FREUD Nacido en Checoslovaquia, estudio medicina y se especializo en neurología. Uno de sus ensayos titulado La interpretación de los sueños dio pie a la nueva ciencia

del psicoanálisis. Entre sus obras más representativas se encuentran: Psicopatología de la vida cotidiana (1902), Más allá del principio del placer (1920) y El porvenir de una ilusión (1927). Freud descubre que los trastornos neuróticos son signos de un conflicto inconsciente, por lo cual concluye que muchos actos humanos que no tenían explicación, eran determinados por estas causas inconscientes, lo que significa que la conciencia estaba muy lejos de ser completamente libre. Este descubrimiento es base del método psicoanalítico, que estudiaría la mente y la cultura humana, que sería una crítica poderosa a las ideologías burguesas incluso nos llevaría a solucionar mitos del paraíso o el pecado original, y teniendo una postura atea podría criticar la metafísica y la religión mostrando lo que el inconsciente podría encontrar. En su obra El porvenir de una ilusión, Freud muestra la necesidad de criticar las creencias religiosas, según él habían tres maneras: a través de la historia, por miedo a cuestionarlas y por último que la prohibición no es solo lo que la misma sociedad sabe a cerca de estas exigencias en las teorías religiosas. La naturaleza humana para Freud estaba constituida por impulsos de destrucción y muerte que explicaban sus actos más irracionales, siendo la civilización un mecanismo para controlarlas y renunciando a la agresión aparecía la conciencia moral. Estos instintos eran fuerzas mentales que ayudaban al individuo a actuar o evitar acciones, la represión de estos era en consecuencia, el origen de enfermedades neuróticas, que buscaban evitar conflictos internos. Para Freud esta era una forma de escapar de la realidad y engañarse a sí mismo, lo reprimido no desaparecía, sino que se acumulaba en el inconsciente creando comportamientos futuros imposibles de evitar. El control de estos instintos ayudaba al progreso tecnológico. En conclusión, Freud afirma “la felicidad no es un valor cultural”. LA ESCUELA DE FRANKFURT La Universidad de Frankfurt fue creada en 1924, cuyas investigaciones estuvieron marcadas por el totalitarismo y la deshumanización. HERBERT MARCUSE

Su filosofía consistió en una interpretación marxista de la cultura que propuso Freud, en la cual el fundamento se hallaba en la represión de los instintos lo cual llevaría a un mayor grado de civilización. En su obra Eros y civilización (1953) Marcuse nos habla del principio del placer, que era una manera de comprender porque las personas eliminaron la necesidad de interacción con los demás, Marcuse suponía que existía una represión básica para que pudiera surgir el trabajo para eliminar esta necesidad. Aparece la división del trabajo y el reparto de la abundancia y la escasez, lo cual permitió que la dominación del hombre por el hombre se convirtiera en una realidad. Este principio apareció como fuente de civilización y cultura creando una jerarquización del trabajo y división social. De dicha dominación por no ser consiente el individuo no se producía la rebelión. Otra de sus obras es El hombre unidimensional, Marcuse critica la civilización capitalista, que ha creado un nuevo tipo de hombre, el unidimensional, con una ausencia de libertad en la que desaparece todo conflicto entre lo dado y lo posible, este hombre es fruto de una lógica en la que cree que puede tener una igualdad con su jefe pues es la ilusión que crea el sistema. Dentro de esta cultura se da una libertad aparente, le individuo cree que puede elegir libremente sobre bienes y servicios, pero esta elección no es libre porque implica una dominación. De ahí que esta sociedad nunca se revoluciono. Para Marcuse, la sobrerrepresión significa la transformación de la energía síquica en destrucción, lo que supone que el instinto destructivo es aprovechado por la economía y no se presentara una rebelión. Sin embargo, este impulso destructivo se volverá en contra de la naturaleza o la civilización humana para defender el libre progreso técnico científico. JÜRGEN HABERMAS Su pensamiento fue influenciado por Marx, Habermas trata de unir las ideas de hombre de Kant y Marx, quedara como fruto que la teoría del conocimiento es inseparable de la teoría social. Lo que traerá como consecuencia una nueva idea de emancipación (liberación de una autoridad), que se apoyara en la acción comunicativa. Para Habermas las interacciones humanas no solo deben producirse en el ámbito laboral, ya que gracias a éstas, se pueden crear y transmitir valores. Lo que conduce a este filósofo a pensar que la acción comunicativa es un nuevo inicio de

la emancipación, ya que a través de las interacciones humanas se puede conocer la identidad del individuo. Existen condiciones que ayudan a la comunicación humano, según Habermas estas son:   

Que lo que se diga sea verdadero y comprensible. Que lo que se dice si se refiere a acciones, lo que se exprese sea correcto. Que lo que se exprese sea sincero, sin intenciones ocultas.

Estos principios nos ayudaran a tener un buen uso del lenguaje. Un buen uso del lenguaje, es aquel que lleva la moral presente, que no permite el engaño y la dominación. Para Habermas las personas hablamos con el fin de actuar sobre la realidad, si lo que se dice es práctico, se pueden buscar medios que justifiquen que es correcto. En este discurso debe existir el uso de valores, si existe un desacuerdo discutir cada uno de los puntos de vista, buscando llegar a un acuerdo que beneficie a los demás. Un argumento en el que se pueda llegar a un acuerdo debe tener ciertos requisitos:   

Hacer ver las necesidades que deben satisfacerse mediante reglas que sean válidas de manera universal. El argumento postulado debe estar sometido a un juicio crítico que permita el debate entre los participantes de la discusión. En este argumento debe existir un acuerdo entre los conocimientos y capacidades a debatir.

El discurso práctico se da en una sociedad de hombres libres, donde se use el diálogo sin necesidad de intimidaciones, así se configura una sociedad fundamentada en la ética discursiva. ESTRUCTURALISMO Fue una corriente filosófica, que tuvo sus primeras aplicaciones en el campo de la antropología, su objetivo era entender al hombre como un elemento de un amplio sistema. FERDINAND SAUSSURE

Fue el fundador de la lingüística moderna, en su obra Curso de lingüística general, propuso las bases para el estudio del lenguaje. Según Saussure la lengua estaba constituida por la lengua y el habla; la lengua era la parte social del lenguaje, mientras que el habla era la parte individual de la misma. Lo que significó que lo único que se podía estudiar era la lengua. Su estructuralismo, se basó en la lengua, en la que los términos de esta resultaban similares unos con otros, por lo cual quedaba claro que ningún elemento lingüístico poseía independencia de sur elación con el lenguaje, de manera que debían ser estudiados en función unos de otros. CLAUDE LÉVI-STRAUSS Este filósofo utilizo el estructuralismo en la antropología, lo que le permitió comprender que existían múltiples culturas, cada una con su lenguaje y que el valor de palabras o gestos dependía de las relaciones que se tenían en las lenguas. Con lo cual se demuestra que existe una diversidad de elementos en cada cultura. Las relaciones sociales así como los mitos eran necesariamente de naturaleza simbólica, que respondía a una estructura. Con esto Lévi-Strauss mostro que el inconsciente era un elemento común de los hechos sociales, lo que le llevo a concluir que existe estructuras comunes. Por lo cual era posible estudiar cualquier cultura gracias a estas estructuras.

LOUIS ALTHUSSER Su filosofía era fundamentalmente política y se refería a Marx, el busco un marxismo que permitiera encontrar un conocimiento científico de la historia. El estructuralismo de Althusser se basa en la filosofía de Marx de la que concluye que debería dividirse en dos periodos:  

Periodo joven de Marx, que estuvo influenciado por el humanismo y la dialéctica de Hegel. Etapa científica de Marx, estuvo marcado por una ruptura anti humanista y la importancia del materialismo histórico y dialectico; realizo un aporte en el análisis de la relación entre la estructura económica y el desarrollo social.

Para Althusser este era el Marx verdadero, que interpreto la historia y la presento como un proceso en el que lo único importante eran las estructuras económicas sobre las sociales.

MICHEL FOUCAULT Su filosofía parte de una crítica a la racionalidad moderna. Su estructuralismo afirmo “lo que cuenta de los pensamientos de los hombres no es tanto lo que han pensado, sino lo no pensado, que desde el comienzo del juego los sistematiza”. En su obra La arqueología del saber (1969), trata de encontrar una serie de hipótesis para cada cultura a través de una sucesión de reglas y modos y así lograr encontrar en cada época una técnica en específico. A través de la historia se ha desarrollado múltiples revoluciones epistemológicas. Lo que introdujo un relativismo histórico lo cual plantea la ausencia de criterios universales, cada época histórica valida el conocimiento y la moral que asume. La filosofía de Foucault también estudia el poder y su influencia, con lo que quiso mostrar que se produce a través de relaciones ideológicas y no de manera pura y racional. HERMENÉUTICA Que significaba originalmente el arte de la interpretación en el campo de la teología, filología y el derecho. Hans-Georg Gadamer ha tenido una filosofía que tuvo como fundamento la experiencia humana, hecha a partir de relaciones comunicativas con el pasado, es decir, un dialogo permanente con la tradición. HANS-GEORG GADAMER Para el la hermenéutica era el arte de comprender a otro, que estaba vista desde una perspectiva histórica, que buscaba el dialogo con la tradición para comprender como viajaba el conocimiento a través de la historia. Según Gadamer, la interpretación de las cosas las constituía para contar su historia, ser era ante todo, la interpretación acumulada de una historia, pero esta no era posible sino nos referíamos a un lenguaje determinado, que era el medio universal para acceder a la realidad. El lenguaje era lo que constituía la realidad,

pues sin este no era nada, solo lo era cuando la relación se producía entre el lenguaje y el hombre que lo interpretaba. Gadamer afirmaba “el hombre vive en el lenguaje”. Solo nos definimos como personas cuando formamos parte de una tradición de la experiencia humana. Podemos comprender el pasado gracias a la fusión que se produce entre el pasado y el presente por causa del lenguaje. El intérprete que está en el presente, se determina por la tradición de la que hace parte que se enriquece y se extiende en una especie de “circulo hermenéutico” que va desde los intérpretes a la tradición y así sucesivamente. Gadamer ve que la importancia de este círculo se encuentra en lo práctico, porque el lenguaje no se puede separar de las acciones humanas. La tarea de la hermenéutica pasa de ser teoría para convertirse en práctica. PAUL RICOEUR Su filosofía estuvo influenciada por Gabriel Marcel y Emmanuel Mounier, se opuso a la larga tradición académica, que se olvidaba de los problemas del hombre de la calle. En su obra Finitud y culpabilidad (1960), Ricoeur realiza un análisis de la voluntad humana, en la que muestra la importancia de la experiencia y lo que esta transmite al hombre. El ser humano puede ser un ser engañoso capaz de hacer el bien y el mal. De su análisis obtuvo como resultado una nueva visión del problema del mal, de su conexión con la culpa y el pecado, que se hallan incluidos en las diversas culturas ocultas en mitos y leyendas. En la última parte de su libro, este filósofo analiza el mundo de los signos de los cuales nos servimos en el lenguaje, puesto que la experiencia humana está formada a través de estructuras lingüísticas. Ricoeur enfoca su filosofía a descifrar el lenguaje de los signos, aquel que cuya significación no es literal que se oculta a través de imágenes, Ricoeur considera que existe una relación entre las palabras literalmente y su sentido figurado. Para este filósofo el lenguaje simbólico se encontraba en los relatos míticos. Los símbolos revelaban y ocultaban la verdad del lenguaje. Entonces, la filosofía debía ser hermenéutica buscando que los hombres pudieran liberarse de la carga de las ideologías.

POSMODERNIDAD Fue una filosofía que critico los ideales y logros de la ilustración. Los posmodernistas has encontrado una crisis en la racionalidad moderna lo que ha producido un cambio en las ciencias, la moral y el arte. La posmodernidad significa un renacimiento del multiculturalismo. JEAN-FRANCOIS LYOTARD Según este filósofo la razón ya no tiene como su modelo a la ciencia. El saber es visto como información, aparece como una realidad fragmentada y codificada, se transforma en una mercancía que se compra y se vende. La estructura del poder aparece dentro del saber, entonces desaparece la búsqueda de la verdad pura. No es posible superar la diversidad cultural, ya que cada cultura tiene un lenguaje indiferente de la otra. Por ello afirmo “en una comunidad salvaje, nada la motiva para convertirse, argumentalmente en una sociedad de ciudadanos (el estado cosmopolita de Kant)”. Esta filosofía de la diferencia busca dar un reconocimiento a las culturas que han estado bajo el dominio de los imperialistas, pero esto ha sido difícil de lograr, pues la crítica posmoderna de la racionalidad no deja espacio para sociedades inclusivas. GIANNI VATTIMO Propuso una filosofía que se opuso a la racionalidad de las áreas de la cultura como son la ciencia y la ética. Por lo cual concluye que el pensamiento ya no existe. Solo quedaba afirmar que se necesitaba un pensamiento débil y que con ello se aceptase que no hay nada permanente que defina la razón y que tampoco existe un sujeto filosófico que protagonice esta filosofía. La historia carece de sentido. JACQUES DERRIDA Se presenta como un crítico de la racionalidad. Supuso que la tarea de la filosofía era buscar la verdadera naturaleza de las cosas, que la filosofía solo era un género más de escritura. Para Derrida no es posible congelar la historia de interpretaciones y reinterpretaciones de lo real, es decir, no es posible describir una única estructura permanente. Si solo es un género de escritura más, significaba que la historia de la filosofía fue solo una ilusión de la metafísica de la presencia, puesto que anteriormente la

filosofía aparecía como lo que nos ayudaba a encontrar el verdadero sentido del ser, mientras que los otros géneros solo eran ficción. Derrida pretendió mostrar que debíamos cambiar el sentido que le dabamos a la filosofía y la manera en la que la cultura y la realidad dejaron ese anhelo y esa obsesión de buscar la esencia de las cosas.

INTRODUCCIÓN

En este trabajo, analizaremos la filosofía del siglo xx, en la que podremos encontrar los diversos pensamientos de grandes filósofos de esta época como lo son Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, José Ortega y Gasset, Leopoldo Zea... entre otros, en los que conoceremos las diversas corrientes que se produjeron en esta época que dieron lugar a un sin número de cambios a lo largo de los años. También analizaremos las diversas posiciones de los filósofos con respecto a lo que debería ser la filosofía y a las críticas que se le hacían a la misma. Así como también se cuestionaran unos con otros, cada uno tratando de defender su propio punto de vista. Este análisis de la filosofía de esta época, nos llevara a conocer otra parte de la historia que nos hace reflexionar sobre lo que somos y por lo que existimos.

CONCLUSIÓN

Del análisis realizado podemos concluir que el siglo xx fue un siglo de cambios, en que las diversas corrientes crearon un ámbito de crisis en el cual les costaba entenderse. En esta época se logra ver como la conciencia afecta al hombre en su vida, en su actuar diario y para la toma de decisiones, es decir, la libertad propia. Además de esto en este periodo, el existencialismo, viene a mostrarnos la existencia del hombre desde diversas perspectivas, como lo es que el hombre está hecho para morir. Así como también este análisis nos enseña que el hombre es un proyecto que debemos construir tratando de hacer buenas elecciones, en lo que enfatiza en la libertad que cada quien tiene para hacer de su vida lo que mejor le parezca, tomando como espejo las vivencias del pasado y teniendo en cuenta que la libertad propia requiere gran responsabilidad. En este trabajo, estudiamos la filosofía latinoamericana, de la que pudimos observar que fue una filosofía de libertad, porque siempre busco que la cultura tanto social como económica, no dependiera en esencia de otras culturas, y a su vez denuncio los abusos que se producen contra las personas de bajos recursos o iletradas. Con la aparición de la filosofía analítica en este periodo, pudimos notar que muchas veces no entendemos de forma correcta aquello que leemos o analizamos, porque existe una mala comprensión del lenguaje que no nos permite tener una buena concepción de las cosas, así como que en muchas ocasiones no apreciábamos correctamente el trasfondo que tiene el lenguaje, por lo cual Wittgenstein propone una filosofía que nos ayude a aclarar las dudas que se tengan, un cambio en lo que se venía haciendo a lo largo de los años. El inconsciente surgió para mostrarnos que él es la razón de esas conductas extrañas que hacemos muchas veces sin darnos cuenta, como engañar a nuestra propia mente para evitar ciertos sucesos.

Así mismo, vimos como apareció también la necesidad de comprender lo que era una civilización y una cultura, que tenían gran influencia en los modelos de sociedad que se producían, y las diferencias de clases por la jerarquización social. De tal manera que se muestra la comunicación, de la cual se puede crear una mejor sociedad, ya que al interactuar con otra persona eres capaz de compartir los valores que tus palabras expresan. Además de esto, esta comunicación, se usa para llegar a acuerdos que beneficien a todos los que se involucren en este. El estructuralismo de los filósofos de esta época, buscó mostrar al hombre como parte de una amplia estructura a través de la cual podrá comprendérsele su cultura, sus pensamientos y la forma de actuar a través de la historia. En la hermenéutica pudimos comprender que esta era saber interpretar a los demás y los hechos que se vinculaban a estos. Además ésta se puede usar como una reflexión, para analizar los problemas del hombre actual, su forma de actuar, el hecho de su bondad o su maldad. Por último la posmodernidad, nos refleja un cambio en lo que se venía viviendo, un renacimiento a la cultura, la moral y el arte. La ciencia ya no es la base de la racionalidad, el saber se transforma en mercancía, la filosofía desaparece como se conocía, ahora es un género de escritura más como la poesía, ha perdido su esencia inicial; llegó la diferencia, a hacernos ver que la variedad de lenguas y culturas dificulta nuestra comunicación. El siglo XX fue un siglo de crisis en el que todos vieron de diferentes formas el actuar del ser humano, unos a través de la conciencia, otros con el lenguaje, algunos con la cultura, y otros con el inconsciente.

TABLA DE CONTENIDOS

   

Introducción Objetivos Temática Conclusión

INSTITUCIÓN EDUCATIVA PRUDENCIA DAZA

FILOSOFÍA DEL SIGLO XX

LIC. JOSÉ CALLEJAS

INTEGRANTES ANGIE T. PÉREZ WENDY BORNACHERA ALCIMAIRA OROZCO M. CAMILA MARTÍNEZ IVER S. VEGA LUISA PÉREZ DIANA SALAS

GRADO 11-01 JORNADA MAÑANA

VALLEDUPAR/CESAR 2014

OBJETIVOS

 Conocer las diversas corrientes filosóficas del siglo xx.  Analizar los diversos pensamientos de los filósofos en esta época.  Comprender las teorías planteadas por los movimientos que se han dado a conocer durante este periodo.