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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA

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JEAN-PAUL SARTRE EL EXISTENCIALISMO ATEO

“La conciencia sólo puede existir de una manera, y es teniendo conciencia de que existe.” .

Jean-Paul Sartre La trascendencia del Ego. pág. 72

«El Existencialismo ateo que yo represento es más coherente. Declara que si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido por ningún concepto, y que este ser es el hombre, o como dice Heidegger, la realidad humana. ¿Qué significa aquí que la existencia precede a la esencia? Significa que el hombre empieza por existir, se encuentra, surge en el mundo, y que después se define. El hombre, tal como lo concibe el existencialista, si no es definible, es porque empieza por no ser nada. Sólo será después, y será tal como se haya. hecho. Así, pues, no hay naturaleza humana, porque no hay Dios para concebirla. El hombre es el único que no sólo es tal como él se concibe, sino tal como él se quiere, y como se concibe después de la existencia, como se quiere después de este impulso hacia la existencia; el hombre no es otra cosa que lo que él se hace. Este es el primer principio del Existencialismo (...)» Jean-Paul Sartre

El existencialismo es un humanismo

ÍNDICE

DON CRAVENS / TIME LIFE PICTURES

ÍNDICE PRESENTACIÓN FRIEDRICH HEGEL

EDMUND HUSSERL

KARL JASPERS

SIMONE DE BEAUVOIR

ARTHUR SCHOPENHAUER

MIGUEL DE UNAMUNO

GABRIEL MARCEL

MAURICE M. PONTY

SØREN KIERKEGAARD

RAINER MARÍA RILKE

MARTIN HEIDEGGER

ALBERT CAMUS

FIÓDOR DOSTOIEVSKI

FRANZ KAFKA

PAUL ELUARD

FRANÇOISE SAGAN

FRIEDRICH NIETZSCHE

ORTEGA Y GASSET

JEAN-PAUL SARTRE

MICHEL ONFRAY

PARTE I ORÍGENES DEL EXISTENCIALISMO: EL EXISTENCIALISMO HISTÓRICO PARTE II EXISTENCIALISMO COMO FILOSOFÍA: EXISTENCIALISMO FRANCÉS PARTE III MÁXIMOS EXPONENTES: SARTRE / BEAUVOIR (AUTOR/ A, PENSAMIENTO Y OBRA)

GLOSARIO

ANEXO REFERENCIAS

¿Quién fue Albert Camus?

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¿QUIÉNES PARTICIPARON EN LA CREACIÓN Y DESARROLLO DEL EXISTENCIALISMO?

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FRIEDRICH HEGEL

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SOREN KIERKEGAARD

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FIÓDOR DOSTOIEVSKI

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KARL JASPERS

DON CRAVENS / TIME LIFE PICTURES

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FRIEDRICH NIETZSCHE

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GABRIEL MARCEL

ARTHUR SCHOPENHAUER

MARTIN HEIDEGGER

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EDMUND HUSSERL

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MIGUEL DE UNAMUNO

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PAUL ELUARD

RAINER MARÍA RILKE

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JEAN-PAUL SARTRE

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FRANZ KAFKA

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SIMONE DE BEAUVOIR

MAURICE M. PONTY

EXISTENCIALISMO CRISTIANO: RELACIONADO CON LA FILOSOFÍA DE SAN AGUSTÍN EXISTENCIALISMO ATEO: RELACIONADO CON EL ESCEPTICISMO DE LA ANTIGÜEDAD

ORTEGA Y GASSET

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ALBERT CAMUS

FRANÇOISE SAGAN

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FILOSOFÍA DE LA EXISTENCIA .

SIGLOS XVIII - XIX

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Figuras destacadas del pensamiento y la literatura que influyeron en la creación y desarrollo del Existencialismo .

SIGLO XVIII

MARCO GEOGRÁFICO

SIGLO XIX

REINO PRUSIANO (1701 - 1815) CONFEDERACIÓN ALEMANA (1701 - 1815)

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IMPERIO ALEMÁN (1815 – 1871)

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SOREN KIERKEGAARD

FIÓDOR DOSTOIEVSKI

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IMPERIO RUSO (1721 – 1917) FRIEDRICH HEGEL

ARTHUR SCHOPENHAUER

REINO DE DINAMARCA (1658 – 1973)

FRIEDRICH NIETZSCHE

ALEMANIA (1871 – 1945)

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EXISTENCIALISMO CRISTIANO: RELACIONADO CON LA FILOSOFÍA DE SAN AGUSTÍN EXISTENCIALISMO ATEO: RELACIONADO CON EL ESCEPTICISMO DE LA ANTIGÜEDAD

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FILOSOFÍA DE LA EXISTENCIA .

SIGLOS XIX - XX

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Figuras destacadas del pensamiento y la literatura que influyeron en la creación y desarrollo del Existencialismo .

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EDMUND HUSSERL

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MIGUEL DE UNAMUNO

RAINER MARÍA RILKE

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FRANZ KAFKA

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ORTEGA Y GASSET

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KARL JASPERS

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GABRIEL MARCEL

MARTIN HEIDEGGER

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PAUL ELUARD

ALEMANIA (1871 – 1945)

MARCO GEOGRÁFICO

ESPAÑA (1808 – 1945)

CHECOSLOVAQUIA (1918 - 1945) FRANCIA (1848 – 1945)

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EXISTENCIALISMO CRISTIANO: RELACIONADO CON LA FILOSOFÍA DE SAN AGUSTÍN EXISTENCIALISMO ATEO: RELACIONADO CON EL ESCEPTICISMO DE LA ANTIGÜEDAD

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FILOSOFÍA DE LA EXISTENCIA .

SIGLO XX

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Figuras destacadas del pensamiento y la literatura en Francia .

FRANCIA (1914 – 1989)

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JEAN-PAUL SARTRE

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SIMONE DE BEAUVOIR

MAURICE M. PONTY

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ALBERT CAMUS

FRANÇOISE SAGAN

EXISTENCIALISMO CRISTIANO: RELACIONADO CON LA FILOSOFÍA DE SAN AGUSTÍN EXISTENCIALISMO ATEO: RELACIONADO CON EL ESCEPTICISMO DE LA ANTIGÜEDAD

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FILOSOFÍA DE LA EXISTENCIA .

SIGLO XXI

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Figura destacada del pensamiento y la literatura hoy .

Política

Filosofía

El Existencialismo influyó en el Comunismo (el cual sigue vigente en China, Corea del Norte y Cuba) Sartre mas que ningún otro existencialista, apoyaba la moción comunista, por supuesto bajo ciertos parámetros mejorados y "humanizados". Según él, el Existencialismo es un humanismo, y el Comunismo joven le pareció entonces una propuesta política ideal para el individuo.

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Sociedad Hay quien dice que existió un “Neo-Existencialismo” que cayó a finales de los 70's, no porque quedara obsoleto, sino porque resultó ininteligible. No podemos descartar que un "Neo-existencialismo" pueda surgir hoy ya que si nos remontamos a los inicios del movimiento, éste surgió de la guerra (mucha gente vive en guerra) y se proponía la paz. Así que mientras haya guerra y mientras se rechace la posibilidad de crear un “Neo-Existencialismo”, el Existencialismo seguirá en pie.

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FRANCIA (1989 - 2013)

El Existencialismo dejó huella en todos los campos del pensamiento humano, por lo que decir que "ya no existe" es un juicio demasiado precipitado. El Existencialismo influyó en campos humanos mas allá de la filosofía, fue un movimiento social y literario (en este campo todavía sigue vigente); incluso tuvo influencia en la psicología. Pocas personas saben que el "Padre del psicoanálisis" Sigmund Freud, había basado su mas fuerte postulado (Los estadios del Yo) en un postulado de Soren Kierkegaard (Los estadios del ser: estético, ético y religioso). Es un postulado muy similar a los estadios del yo característicos del psicoanálisis freudiano, respectivamente: ello, yo y super-yo.

MICHEL ONFRAY

SI ONFRAY NO HUBIESE RESCATADO A CAMUS DEL OLVIDO, EL EXISTENCIALISMO ESTARÍA MUERTO HOY PARA QUIENES NO LO ESTUDIARON

EXISTENCIALISMO CRISTIANO: RELACIONADO CON LA FILOSOFÍA DE SAN AGUSTÍN EXISTENCIALISMO ATEO: RELACIONADO CON EL ESCEPTICISMO DE LA ANTIGÜEDAD

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FRIEDRICH HEGEL

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(1770 - 1831) .

HEGEL (Friedrich), Stuttgart, actual Alemania, 1770 - Berlín, 1831. Filósofo alemán. Hegel estudió en su ciudad natal, y entre 1788 y 1793 siguió estudios de teología en Tubinga, con el poeta Hölderlin y el filósofo Schelling, incorporándose en 1801 como docente en la Universidad de Jena, que sería clausurada a la entrada de Napoléon en la ciudad (1806). Aunque al principio se hallaba muy próximo al idealismo de Fichte y Schelling, a medida que fue elaborando su propio sistema filosófico, ya profesor en la Universidad de Heidelberg (1816-1818) y luego en Berlín (1818-1831), se alejó progresivamente de ellos, afirmando que sólo su sistema era «absoluto» ya que los de ellos eran incapaces de resolver la contradicción, tarea que para él constituía el objetivo último de la filosofía: «La supresión de la diferencia es la tarea fundamental de la filosofía». No en vano el de Hegel es el último de los grandes sistemas concebidos en la historia de la filosofía. La «contradicción» significa aquí el conjunto de oposiciones que había venido determinando la historia de las ideas desde el pensamiento clásico: lo singular y lo universal, Naturaleza/Espíritu, Bien/Mal, etc.

La superación de la contradicción debe llevarse a cabo a partir del pensamiento «dialéctico», cuyas fuentes están en Heráclito y en Platón. Si la filosofía alemana del momento se hallaba dominada por el concepto kantiano de noúmeno, que establecía el límite más allá del cual el conocimiento no podía avanzar, para Hegel «la filosofía tiene que dejar de ser "tendencia" al saber para ser un efectivo y pleno "saber", para ser ciencia (Wissenschaft)». Para Hegel, el pensamiento debe aprehender una realidad en movimiento, por ello el filósofo desarrolla una lógica que permite conocer el ser (el absoluto) sin excluir el devenir y el cambio. De ahí que su sistema sea dialéctico, por cuanto intenta concebir lo concreto desde el interior de lo absoluto, que se manifiesta como tal en la oposición a lo concreto y en su negación. Por ello, la «negatividad» es un concepto central en el sistema hegeliano, pues explica el devenir de cada objeto en su contrario, y la resolución de ambos en una nueva figura que a su vez será negada; al final del proceso, la esencia del absoluto se revela como pura negatividad, es decir, como la ausencia (o mejor la negación) de cualquier determinación. La distinción entre sujeto y objeto resulta también superada («Todo lo racional es real y todo lo real es racional»), pues la historia del proceso de revelación del absoluto (el Espíritu), que Hegel desarrolla en su Fenomenología del Espíritu, se da como proceso de autoconocimiento del propio Absoluto. Diccionario Enciclopédico Escolar, LAROUSSE. Madrid, 2009. p. 1384

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ARTHUR SCHOPENHAUER (1788 - 1860) .

SCHOPENHAUER (Friedrich), Danzig, actual Gdansk, Polonia, 1788-Frankfurt, Alemania, 1860. Filósofo alemán. Fue hijo de un rico comerciante que se trasladó con su familia a Hamburgo cuando Danzig cayó en manos de los prusianos en 1793. Entró en contacto con Goethe. En 1805 inició, contra sus deseos, una carrera comercial como aprendiz por voluntad de su padre; la muerte de éste (al parecer, por suicidio) le permitió prepararse para los estudios superiores e ingresó en la Universidad de Gotinga como estudiante de medicina en 1809. Pero la lectura de Platón y de Kant orientó sus intereses hacia la filosofía, y en 1811 se trasladó a Berlín, donde estudió durante dos años, siguiendo los cursos de Fichte y Schleiermacher; ambos le decepcionaron y se alejó de la filosofía. Se interesó por la filología clásica. Las campañas napoleónicas le brindaron la ocasión de retirarse a Rudolfstadt, donde preparó su tesis titulada La cuádruple raíz del principio de razón suficiente que le valió el título de doctor por la Universidad de Jena (publicada en 1813). Regresó a Weimar, se relacionó con Goethe. El hinduismo, junto con Platón y Kant, formó su sistema filosófico.

Este sistema filosófico quedó definitivamente expuesto en su obra El mundo como voluntad y representación. La realidad auténtica corresponde a un principio que Schopenhauer denominó voluntad, de la cual el mundo como representación es su manifestación; el sistema se completa con una ética y una estética. Cuando el individuo, enfrentado al mundo como representación, se pregunta por lo que se encuentra tras las apariencias, obtiene la respuesta como resultado de su experiencia interna, en lo que se conoce como voluntad; pero la irracionalidad de ésta, su condición de afán de vida perpetuamente insatisfecho, produce una insatisfacción que la conciencia sólo puede suprimir a través de una serie de fases que conducen a la negación consciente de la voluntad de vivir. La influencia de Kant en el sistema es clara: el mundo fenoménico corresponde a la representación, mientras que la voluntad constituye la verdadera naturaleza del nóumeno, según Schopenhauer, pues la esencia de éste es descubierta por el hombre dentro de sí mismo como impulso irracional, vital. El filósofo confiaba en un reconocimiento inmediato de la importancia de su obra, pero ésta no suscitó demasiada atención, aunque le ayudó a obtener en 1820 la docencia en la Universidad de Berlín. Allí trató en vano de competir con Hegel, a la sazón en la cumbre de su popularidad, pero no tuvo éxito. Influyó decisivamente en Nietzsche. Diccionario Enciclopédico Escolar, LAROUSSE. Madrid, 2009. p. 1685

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SOREN KIERKEGAARD

. (1813 - 1855) .

KIERKEGAARD (Søren), Copenhague 1813 – íd. 1855, Pensador y teólogo danés, cuyo interés por la existencia, la elección y el compromiso individuales tuvo gran influencia en la moderna teología y en la filosofía occidental, sobre todo en el ámbito del existencialismo. Su padre era un rico comerciante y un estricto luterano, cuya tenebrosa piedad, dominada por un sentimiento de culpa, y fantasías morbosas influyeron y obsesionaron a Kierkegaard, quien conoció la filosofía hegeliana en la universidad de Copenhague, contra la que reaccionó con apasionamiento. Abandonó el protestantismo luterano y durante un tiempo llevó una extravagante vida social y se convirtió en una figura en los teatros y cafés de Copenhague. Tras la muerte de su padre en 1838, sin embargo, decidió reemprender sus estudios teológicos. En 1840 se comprometió con Regine Olson, de 17 años, pero muy pronto se dio cuenta de su incapacidad para aceptar ese vínculo a causa de su naturaleza melancólica y de su vocación filosófica. Rompió el compromiso aunque aludió al mismo repetidas veces en sus libros.

En esa época se dio cuenta de que no quería ser un pastor luterano. La herencia recibida de su padre le permitió dedicarse por completo al pensamiento filosófico y durante los 14 años que vivió tras este episodio escribió más de 20 obras. El trabajo de Kierkegaard es poco sistemático de un modo intencionado y reúne ensayos, aforismos, parábolas, cartas ficticias, diarios y otras modalidades literarias. Muchos de sus ensayos fueron, al principio, publicados bajo seudónimos. Aplicó el término existencial a su filosofía porque consideraba a ésta como la expresión de la vida individual examinada con intensidad y no como la construcción de un sistema monolítico a la manera del filósofo alemán del siglo Georg Wilhelm Friedrich Hegel, cuyo trabajo criticó en Notas concluyentes no científicas (1846). Hegel afirmó haber conseguido un absoluto entendimiento racional de la vida humana y de la historia, Kierkegaard, por el contrario, resaltó la ambigüedad y la paradójica naturaleza de la situación de los hombre. Afirmaba que los problemas fundamentales de la existencia desafían una explicación racional y objetiva; la mayor verdad es subjetiva. Kierkegaard mantenía que la filosofía sistemática no sólo impone una falsa perspectiva de la existencia humana, sino que también, al explicar la vida en términos de necesidad lógica, se convierte en una manera de evitar la elección y la responsabilidad. Creía que los individuos crean su propia naturaleza a través de su elección, que ha de hacerse sin el peso de normas universales y objetivas. La validez de la elección se puede determinar tan sólo de una forma subjetiva.

En su primer gran trabajo O lo uno o lo otro (2 volúmenes, 1843), Kierkegaard describió dos esferas o ámbitos de existencia entre las que podía escoger el individuo: la estética y la ética. La vía estética de la vida es un hedonismo refinado, que consiste en una búsqueda del placer y el cultivo de la apariencia y las formalidades. El individuo que ha seguido la vía estética busca la variedad y la novedad en un esfuerzo por evitar el aburrimiento pero al fin tiene que enfrentarse a éste y a la desesperación. El camino de la vida ética implica un intenso y apasionado compromiso con el deber y con obligaciones sociales y religiosas incondicionales. En sus últimos trabajos, como Estudios en el camino de la vida (1845), Kierkegaard percibe en este sometimiento al deber una pérdida de responsabilidad individual y propone un tercer nivel, el religioso, en el que uno se somete a la voluntad de Dios, pero, al hacerlo, encuentra la auténtica libertad. En Temor y temblor (1846) Kierkegaard se centra en el mandamiento de Dios según el cual Abraham ha de sacrificar la vida de su hijo Isaac, un acto que viola las convicciones éticas de Abraham. Éste da muestra de su fe al someterse al mandato de Dios, incluso aunque no lo pueda comprender. Esta 'suspensión de la ética', como lo llamaba Kierkegaard, permite a Abraham alcanzar un auténtico compromiso con Dios. Para evitar la desesperación última, el individuo tiene que dar un 'salto de fe' similar en una vida religiosa, que es en sí misma paradójica, misteriosa y se halla plagada de riesgos. Uno está llamado a ello por el sentimiento de la angustia, El concepto de la angustia (1844) que, en última instancia, es un temor a la nada. Hacia el final de su vida, Kierkegaard se vio sumido en el núcleo de agitadas controversias, sobre todo con la iglesia luterana danesa, a la que consideraba mundana y corrupta. Sus últimos trabajos, como La enfermedad mortal (1849), reflejan una idea cada vez más pesimista del cristianismo que enfatiza el sufrimiento como esencia de la verdadera fe. También redobló sus ataques, dirigidos contra la moderna sociedad europea, que denunció en La era actual (1846) por su falta de pasión y sus valores cuantitativos. La tensión producida por sus numerosos escritos y las controversias en que participó, minaron poco a poco su salud; en octubre de 1855 se desmayó en la calle y murió el 11 de noviembre de 1855 en Copenhague. La influencia de Kierkegaard se circunscribió al principio a Escandinavia y a la Europa de habla alemana, donde su trabajo tuvo un fuerte impacto en la teología protestante y en escritores como el narrador checo Franz Kafka. Cuando, a principios del siglo XX, el existencialismo surgió como un movimiento generalizado en Europa, las obras de Kierkegaard fueron traducidas con profusión y se le reconoció como a una de las figuras clave de la cultura moderna.“Convirtió la angustia en la experiencia fundamental del hombre y su pensamiento sirvió de base al existencialismo. Sus obras más destacadas fueron: O lo uno o lo otro y El diario de un seductor. Ambas de 1843.” Diccionario Enciclopédico Escolar, LAROUSSE. Madrid, 2009. p. 1447

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FIÓDOR DOSTOIEVSKI

. (1821 - 1881) ..

DOSTOIEVSKI (Fiódor), Moscú, 1821-San Petersburgo, 1881. Novelista ruso. Educado por su padre, un médico de carácter despótico y brutal, encontró protección y cariño en su madre, que murió prematuramente. Al quedar viudo, el padre se entregó al alcohol, y envió finalmente a su hijo a la Escuela de Ingenieros de San Petersburgo, lo que no impidió que el joven Dostoievski se apasionara por la literatura y empezara a desarrollar sus cualidades de escritor. A los dieciocho años, la noticia de la muerte de su padre, torturado y asesinado por un grupo de campesinos, estuvo cerca de hacerle perder la razón. Ese acontecimiento lo marcó como una revelación, ya que sintió ese crimen como suyo, por haber llegado a desearlo inconscientemente. Al terminar sus estudios, tenía veinte años; decidió entonces permanecer en San Petersburgo, donde ganó algún dinero realizando traducciones. La publicación, en 1846, de su novela epistolar Pobres gentes, avalada por el poeta Nekrásov y por el crítico literario Belinski, le valió una fama ruidosa y efímera, luego su autor cayó en un olvido total.

En 1849 fue condenado a muerte por su colaboración con determinados grupos liberales y revolucionarios. Indultado momentos antes de la hora fijada para su ejecución, estuvo cuatro años en un presidio de Siberia, experiencia que relataría más adelante en Recuerdos de la casa de los muertos. Ya en libertad, fue incorporado a un regimiento de tiradores siberianos y contrajo matrimonio con una viuda con pocos recursos, Maria Dmítrievna Isáieva. Tras largo tiempo en Tver, recibió autorización para regresar a San Petersburgo, donde no encontró a ninguno de sus antiguos amigos, ni eco alguno de su fama. La publicación de Recuerdos de la casa de los muertos (1861) le devolvió la celebridad. Para la redacción de su siguiente obra, Memorias del subsuelo (1864), también se inspiró en su experiencia siberiana. Soportó la muerte de su mujer y de su hermano como una fatalidad ineludible. En 1866 publicó El jugador, y la primera obra de la serie de grandes novelas que lo consagraron definitivamente como uno de los mayores genios de su época, Crimen y castigo. La presión de sus acreedores lo llevó a abandonar Rusia y a viajar por Europa junto a su nueva esposa, Ana Grigorievna. Publicó El idiota (1868) y Los endemoniados (1870), que le proporcionaron gran fama y la posibilidad de volver a su país, en el que fue recibido con entusiasmo. En ese contexto emprendió la redacción de Diario de un escritor. En 1880 publicó Los hermanos Karamazov, que condensa los temas de su literatura: agudos análisis psicológicos, la relación del hombre con Dios, la angustia moral del hombre moderno y las aporías de la libertad humana. Diccionario Enciclopédico Escolar, LAROUSSE. Madrid, 2009. p. 1274

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FRIEDRICH NIETZSCHE (1844 - 1900) .

NIETZSCHE (Friedrich), Röcken, actual Alemania, 1844-Weimar, id., 1900. Filósofo alemán, nacionalizado suizo. Se le considera la fuente del existencialismo ateo. Su abuelo y su padre fueron pastores protestantes, por lo que se educó en un ambiente religioso. Tras estudiar filología clásica en las universidades de Bonn y Leipzig, a los veinticuatro años obtuvo la cátedra extraordinaria de la Universidad de Basilea; pocos años después, sin embargo, abandonó la docencia, decepcionado por el academicismo universitario. En su juventud fue amigo de Richard Wagner, por quien sentía una profunda admiración, aunque más tarde rompería su relación con él. La vida del filósofo fue volviéndose cada vez más retirada y amarga a medida que avanzaba en edad y se intensificaban los síntomas de su enfermedad, la sífilis. En 1882 pretendió en matrimonio a la poetisa Lou Andreas Salomé, por quien fue rechazado, tras lo cual se recluyó en su trabajo. Si bien en la actualidad se reconoce el valor de sus textos con independencia de su atormentada biografía, durante algún tiempo la crítica atribuyó el tono corrosivo de sus escritos a la enfermedad que padecía desde joven.

Los últimos once años de su vida los pasó recluido, primero en un centro de Basilea y más tarde en otro de Naumburg, aunque hoy es evidente que su encierro fue provocado por el desconocimiento de la verdadera naturaleza de su dolencia. Tras su fallecimiento, su hermana manipuló sus escritos, aproximándolos al ideario del movimiento nazi, que no dudó en invocarlos como aval de su ideología; del conjunto de su obra se desprende, sin embargo, la distancia que lo separa de ellos. Entre las divisiones que se han propuesto para las obras de Nietzsche, quizá la más sincrética sea la que distingue entre un primer período de crítica de la cultura y un segundo período de madurez en que sus obras adquieren un tono más metafísico, al tiempo que se vuelven más aforísticas y herméticas. Si el primer aspecto fue el que más impacto causó en su época, la interpretación posterior, a partir de Heidegger, se ha fijado, sobre todo, en sus últimas obras. Como crítico de la cultura occidental, Nietzsche considera que su sentido ha sido siempre reprimir la vida (lo dionisíaco) en nombre del racionalismo y de la moral (lo apolíneo); la filosofía, que desde Platón ha transmitido la imagen de un mundo inalterable de esencias, y el cristianismo, que propugna idéntico esencialismo moral, terminan por instaurar una sociedad del resentimiento, en la que el momento presente y la variedad de la vida son anulados en nombre de una vida y un orden ultraterrenos, en los que el hombre alivia su angustia.

Su labor hermenéutica se orienta en este período a mostrar cómo detrás de la racionalidad y la moral occidentales se hallan siempre el prejuicio, el error o la mera sublimación de los impulsos vitales. La «muerte de Dios» que anuncia el filósofo deja al hombre sin la mezquina seguridad de un orden trascendente, y por tanto enfrentado a la lucha de distintas voluntades de poder como único motor y sentido de la existencia. El concepto de voluntad de poder, perteneciente ya a sus obras de madurez, debe interpretarse no tanto en un sentido biológico como hermenéutico: son las distintas versiones del mundo, o formas de vivirlo, las que se enfrentan, y si Nietzsche ataca la sociedad decadente de su tiempo y anuncia la llegada de un superhombre, no se trata de que éste posea en mayor grado la verdad sobre el mundo, sino que su forma de vivirlo contiene mayor valor y capacidad de riesgo. Otra doctrina que ha dado lugar a numerosas interpretaciones es la del eterno retorno, según la cual la estructura del tiempo sería circular, de modo que cada momento debería repetirse eternamente. Aunque a menudo Nietzsche parece afirmar esta tesis en un sentido literal, ello sería contradictorio con el perspectivismo que domina su pensamiento, y resulta en cualquier caso más sugestivo interpretarlo como la idea regulativa en que debe basarse el superhombre para vivir su existencia de forma plena, sin subterfugios, e instalarse en el momento presente, puesto que si cada momento debe repetirse eternamente, su fin se encuentra tan sólo en sí mismo, y no en el futuro. Nietzsche es el máximo representante del Vitalismo. Cree que en todas las cosas encontramos un afán por la existencia, desde el mundo inorgánico hasta el mundo humano, pasando por todos los distintos niveles de seres vivos. Todas las cosas son expresión de un fondo primordial que pugna por existir y por existir siendo más. Respecto a la “falta de finalidad” del ser humano piensa que lo que nosotros percibimos y todo con lo que tratamos (objetos físicos, mundo espiritual, social y cultural) es expresión de esta realidad sin sentido. Declara con ello el carácter gratuito de la existencia (tesis totalmente idéntica al existencialismo sartriano para el que todo ente “está de más”). Friedrich Nietzsche sostuvo también que el individuo tiene que decidir qué situaciones deben ser consideradas como situaciones morales. http://farmacon.files.wordpress.com/2008/10/friedrich_nietzsche_drawn_by_hans_olde_-1899.jpg

Diccionario Enciclopédico Escolar, LAROUSSE. Madrid, 2009. p. 1559

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EDMUND HUSSERL

. (1859 - 1938) .

HUSSERL (Edmund), Prossnitz, hoy Prostejov, actual República Checa, 1859-Friburgo, Alemania, 1938. Filósofo y lógico alemán, perteneciente a una acomodada familia judía, estudió física, matemáticas, astronomía y filosofía en las universidades de Leipzig, Berlín y Viena. En Viena asistió a los cursos que impartía el sociólogo Franz Brentano, quien influiría decisivamente en su formación filosófica. A partir de 1887 fue profesor en Halle, y en Gotinga desde 1906. En 1916 pasó a ser profesor titular de la Universidad de Friburgo, donde ejercería la docencia hasta su jubilación, en 1928. Sus escritos propiamente filosóficos comenzaron con la publicación, en 1900-1901, de Investigaciones lógicas, en la cual polemizó con el psicologismo y con la que se abre su pensamiento más original. Su intención era establecer una base epistemológica para la filosofía que la convirtiera en propiamente científica, base que halló en el método que llamó «fenomenológico» y que representa en cierta medida una modernización del trascendentalismo kantiano.

La conciencia (el ego) es la condición de posibilidad de cualquier conocimiento, y tiene la característica de ser «intencional», término tomado de Brentano, según el cual la conciencia es siempre «conciencia de algo», es decir, se refiere a un objeto. La evidencia primera viene dada por esta aparición del objeto a la conciencia, previa a cualquier interpretación subjetiva, y que constituye propiamente la esencia de los objetos. En este sentido, su lema fue volver «a las cosas mismas», aunque en realidad se refiere al objeto que aparece a la conciencia (fenómeno). En su voluntad de resolver la clásica oposición entre racionalismo y empirismo, lo que propone el filósofo es la superación de una actitud naturalista y psicologista a través de un método por el cual el yo se convierte en espectador desinteresado de sí mismo y es capaz, de este modo, de reconstruir la estructura de la conciencia y el mundo como fenómeno que aparece en ella. Su filosofía se encuentra en la base de la llamada «escuela fenomenológica», de la que partieron Max Scheler y Martin Heidegger, en quien vio a su legítimo continuador, aunque las ideas de éste expuestas en Ser y tiempo motivaron la ruptura entre ambos. La fenomenológica y el existencialismo se relacionan a través de las conductas sociales, ya que actúan en cada una nuestras acciones por ende es importante conocer de este tema para obtener mayor sentido de cómo influye en la estética de nuestra vida cotidiana, que en realidad no es más que nuestra manera de apreciar las cosas a través de diferentes apreciaciones y experiencias. Diccionario Enciclopédico Escolar, LAROUSSE. Madrid, 2009. p. 1399. Fuente: http://www.proverbia.net/citasautor.asp?autor=504

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MIGUEL DE UNAMUNO (1864 - 1936)

DE UNAMUNO (Miguel), Bilbao 1864 – Salamanca 1936. Escritor, poeta y filósofo español, principal exponente de la Generación del 98. Entre 1880 y 1884 estudió filosofía y letras en la universidad de Madrid, época durante la cual leyó a T. Carlyle, Herber Spencer, Friedrich Hegel y Karl Marx. Se doctoró con la tesis Crítica del problema sobre el origen y prehistoria de la raza vasca, y poco después accedió a la cátedra de lengua y literatura griega en la universidad de Salamanca, en la que desde 1901 fue rector y catedrático de historia de la lengua castellana. Inicialmente sus preocupaciones intelectuales se centraron en las cuestiones éticas y los móviles de su fe. Desde el principio trató de articular su pensamiento sobre la base de la dialéctica hegeliana y más tarde acabó buscando en las dispares intuiciones filosóficas de Spencer y Kierkegaard, entre otros, vías de salida a su crisis religiosa. Las contradicciones personales y las paradojas que afloraban en su pensamiento actuaron impidiendo el desarrollo de un sistema coherente. Hubo de recurrir a la literatura para resolver la realidad de su yo.

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Esa angustia personal y su idea básica de entender al hombre como "ente de carne y hueso", y la vida como un fin en sí mismo se proyectaron en obras como En torno al casticismo (1895), Mi religión y otros ensayos (1910), Soliloquios y conversaciones (1911) o Del sentimiento trágico de la vida en los hombres y en los pueblos (1913). El primero de los libros fue en realidad un conjunto de cinco ensayos en torno al "alma castellana", en los que opuso al tradicionalismo la "búsqueda de la tradición eterna del presente", y defendió el concepto de "intrahistoria" latente en el seno del pueblo frente al concepto oficial de historia. Según propuso entonces, la solución de muchos de los males que aquejaban a España era su "europeización". Sin embargo, estas obras no parecían abarcar, desde su punto de vista, aspectos íntimos que formaban parte de la realidad vivencial. De aquí que literaturizase su pensamiento primero a través de un importante ensayo sobre dos personajes clave de la literatura universal en la Vida de don Quijote y Sancho (1905), obra en la que, por otra parte y en flagrante contradicción con la tesis europeísta defendida en libros anteriores, proponía "españolizar Europa". Al mismo tiempo, apuntó que la relación entre ambos personajes cervantinos simbolizaba la tensión existente entre ficción y realidad, locura y razón, que constituye la unidad de la vida y la común aspiración a la inmortalidad. La literaturización de su experiencia personal dilucida la oposición entre la afirmación individual y la necesidad de una ética social.

El dilema planteado entre lo individual y lo colectivo, entre lo mutable y lo inmutable, el espíritu y el intelecto, fue interpretado por él como punto de partida de una regeneración moral y cívica de la sociedad española. Él mismo se tomó como referencia de sus obsesiones del hombre como individuo. "Hablo de mí porque es el hombre que tengo más cerca.” Su narrativa progresó desde sus novelas primerizas Paz en la guerra (1897), y Amor y pedagogía (1902) hasta la madura La tía Tula (1921). Pero entre ellas escribió Niebla (1914), Abel Sánchez (1917), y sobre todo Tres novelas ejemplares y un prólogo (1920), libro que ha sido considerado por algunos críticos como autobiográfico, si bien no tiene que ver con hechos de su vida, sino con su biografía espiritual y su visión esencial de la realidad: con la afirmación de su identidad individual y la búsqueda de los elementos vinculantes que fundamentan las relaciones humanas. En ese sentido, sus personajes son problemáticos y víctimas del conflicto surgido de las fuertes tensiones entre sus pasiones, y los hábitos y costumbres sociales que regulan sus comportamientos y marcan las distancias entre la libertad y el destino, la imaginación y la conciencia.

Diccionario Enciclopédico Escolar, LAROUSSE. Madrid, 2009. p. 1755

http://bibliotecadocentevirtual.blogspot.com.es/2011_04_01_archive.html http://alumnos.unir.net/enoloutomuro/2012/12/07/literatura-analisis-de-niebla-de-miguel-de-unamuno/

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RAINER MARÍA RILKE

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(1875 - 1926) . .

RILKE (Rainer Mª), Praga 1875 – Valmont 1926. Escritor checo en lengua alemana. Fue el poeta en lengua alemana más relevante e influyente de la primera mitad del siglo XX; amplió los límites de expresión de la lírica y extendió su influencia a toda la poesía europea. Después de abandonar la Academia Militar ingresó en la Escuela de Comercio de Linz y posteriormente estudió historia del arte e historia de la literatura en Praga. Residió en Munich, donde en 1897 conoció a Lou Andreas-Salomé, quince años mayor que él, y que tuvo una influencia decisiva en su pasaje a la madurez. Decidido a no ejercer ningún oficio se dedicó plenamente a la literatura y emprendió numerosos viajes en compañía de Lou. Conoció a Tolstoi y entró en contacto con la mística ortodoxa. En 1900 se instaló en Worpswede y contrajo matrimonio con la escultora Clara Westhoff, con la que tuvo a su hija, Ruth, y a cuyo lado escribió el Libro de horas. Tras su separación, se instaló en París donde trabajó para Rodin. Allí compuso Canto de amor y muerte del alférez Cristobal Rilke, y Los cuadernos de Malte Laurids Brigge.

Aquejado por una crisis interior empezó de nuevo a viajar mucho, a África del Norte (1910-1911) y a España (19121913). En 1911 y 1912, invitado por la princesa Marie von Thurn und Taxis, residió en el castillo de Duino (Trieste), escenario en el que surgieron las que denominó precisamente Elegías de Duino. Durante la Primera Guerra Mundial vivió la mayor parte del tiempo en Munich. En 1916 fue movilizado y tuvo que incorporarse al ejército en Viena, pero pronto fue licenciado por motivos de salud. De esos años es la intensa relación amorosa con la polaca Baladine Klossowska, madre de P. Klossowski y del pintor Balthus, presuntos hijos naturales nunca reconocidos por el poeta. Tras la guerra residió en Suiza y en 1922 vivió en el castillo de Muzot, donde finalizó las Elegías. Murió de leucemia, tras una larga y dolorosa agonía, en el sanatorio suizo de Valmont. Los cuadernos de Malte Laurids Brigge (1910), la única novela de Rilke, fue escrita a modo de diario y describe con la agudeza de un diagnóstico los contrastes sociales en París, la pobreza y la destrucción. La gran urbe provoca a Malte, el último descendiente de una gran familia danesa, el miedo absoluto. Enfermedad y finitud son en esta obra temas recurrentes. A la muerte deshumanizada y masificada, típica de la gran ciudad, Rilke opone la muerte individual y propia, que está representada por el recuerdo de un antepasado de Malte. Las evocaciones de infancia tienen un carácter redentor, igual que el tema del amor que, junto al de la muerte, constituye el otro gran tema del libro. El amor no correspondido, que perdura como deseo, deja abierto el final de la novela que desemboca en una reelaboración de la parábola del hijo pródigo.

Estas mismas cuestiones reaparecen en su obra lírica Libro de horas (1905). En el Libro de las imágenes (1902-1906) se aprecia una tendencia hacia la objetualización de las imágenes evocadas y hacia la observación detallada. Sin embargo, esta precisión no va en detrimento de la dimensión universal y parabólica del momento captado. Pero el giro decisivo hacia lo objetual se produce con la colección publicada con el título Nuevos poemas (1907-1908). Domina aquí la perspectiva observadora del "poema-cosa" y Rilke deja de hablar de la obra de arte para hacerlo de la "cosa de arte", que ha de existir por sí misma, distanciada y liberada del "yo" subjetivo del autor. La poesía ya no es una confesión y se convierte en un objeto que remite sólo a sí mismo. Esta nueva orientación de la poesía rilkeana se debe, en gran parte, al descubrimiento de la obra de Rodin, pues, para el poeta, el escultor francés significaba la alternativa a los excesos intimistas del arte. Siguiendo el modelo de Rodin, proclamará como divisa de su poetizar el "convertir la angustia en cosas" o lo que es lo mismo: el mundo interior se exterioriza a través de los objetos. Sus dos últimas obras, las Elegías de Duino (1923) y los Sonetos a Orfeo (1923) suponen otro cambio radical en su concepción poética. Se apartan tanto de la inicial lírica de sentimientos como de la objetualidad de los "poemas-cosa" posteriores. Tampoco parece que sea posible transformar la angustia en cosas. Tras una larga etapa de crisis en la que el escritor se plantea la posibilidad de dejar la poesía, publica unos poemas de cariz existencial que son una interpretación de la existencia humana. Las Elegías de Duino buscan la definición del ser humano y su lugar en el universo, así como la misión del poeta que en esta obra desarrolla un mundo cerrado en sí mismo de imágenes y símbolos, cargados de recuerdos y de referencias autobiográficas. Utiliza el ritmo dactílico de la tradición elegíaca alemana, tal como lo habían empleado Goethe y Hölderlin. El ciclo de las Elegías, una de las obras más herméticas de la literatura alemana del siglo XX, parte de la lamentación para arribar hasta la dicha. Se inicia con la experiencia del ángel terrible separado del hombre por un abismo para llegar a la posibilidad del acercamiento humano a lo angélico. Es el poeta quien lleva al mundo angélico, liberándonos así del mundo interpretado. Pero para ello es preciso recorrer un largo camino en el que son claves los moribundos, los animales, los amantes y los niños. Todos ellos parecen figuras capaces de sustraerse al mundo cerrado del hombre, orientado hacia la muerte. El júbilo final de las dos últimas elegías muestra una nueva vida que consigue crear un ámbito común con la muerte, una alegría que se funde con el dolor. Los Sonetos a Orfeo, aunque formalmente son más abiertos y variados que las Elegías, están temáticamente ligados a éstas. La determinación de la existencia humana lleva a los límites de lo que es posible expresar en palabras.

Diccionario Enciclopédico Escolar, LAROUSSE. Madrid, 2009. p. 1642

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FRANZ KAFKA

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(1883 - 1924) .

KAFKA (Franz), Praga, 1883 - Kierling, Austria, 1924. Escritor checo en lengua alemana. Nacido en el seno de una familia de comerciantes judíos, Kafka se formó en un ambiente cultural alemán, y se doctoró en derecho. Pronto empezó a interesarse por la mística y la religión judías, que ejercieron sobre él una notable influencia y favorecieron su adhesión al sionismo. Su proyecto de emigrar a Palestina se vio frustrado en 1917 al padecer los primeros síntomas de tuberculosis, que sería la causante de su muerte. A pesar de la enfermedad, de la hostilidad manifiesta de su familia hacia su vocación literaria, de sus cinco tentativas matrimoniales frustradas y de su empleo de burócrata en una compañía de seguros de Praga, Kafka se dedicó intensamente a la literatura. Su obra, que nos ha llegado en contra de su voluntad expresa, pues ordenó a su íntimo amigo Max Brod que, a su muerte, quemara todos sus manuscritos, constituye una de las cumbres de la literatura alemana y se cuenta entre las más influyentes e innovadoras del siglo XX. En la línea de la Escuela de Praga, su escritura se caracteriza por una marcada vocación metafísica y una síntesis de absurdo, ironía y lucidez.

Ese mundo de sueños, que describe paradójicamente con un realismo minucioso, ya se halla presente en su primera novela corta, Descripción de una lucha, que apareció parcialmente en la revista Hyperion, que dirigía Franz Blei. En 1913, el editor Rowohlt accedió a publicar su primer libro, Meditaciones, que reunía extractos de su diario personal, pequeños fragmentos en prosa de una inquietud espiritual penetrante y un estilo profundamente innovador, a la vez lírico, dramático y melodioso. El estallido de la Primera Guerra Mundial y el fracaso de un noviazgo en el que había depositado todas sus esperanzas señalaron el inicio de una etapa creativa prolífica. Entre 1913 y 1919 escribió El proceso, La metamorfosis y La condena y publicó El chófer, que incorporaría más adelante a su novela América, En la colonia penitenciaria y el volumen de relatos Un médico rural. En 1920 abandonó su empleo, ingresó en un sanatorio y se estableció en una casa de campo en la que escribió El castillo; al año siguiente Kafka conoció a la escritora checa Milena Jesenska-Pollak, con la que mantuvo un breve romance. El último año de su vida encontró en Dora Dymant, el amor que había anhelado, que le devolvió la esperanza. La existencia angustiosa de Kafka se refleja en el pesimismo que impregna su obra. La transformación en escarabajo del viajante de comercio Gregor Samsa en La metamorfosis, introducen en la realidad más cotidiana aquella distorsión que permite desvelar su propia y más profunda inconsistencia. Diccionario Enciclopédico Escolar, LAROUSSE. Madrid, 2009. p. 1441

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ORTEGA Y GASSET

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(1883 - 1955) .

ORTEGA Y GASSET (José), Madrid, 1883 – íd. 1955. Filósofo y ensayista español. Su pensamiento, plasmado en numerosos ensayos, ejerció una gran influencia en varias generaciones de intelectuales. Hijo de periodista, hizo sus estudios secundarios en el colegio de Miraflores del Palo (Málaga) y los universitarios en Deusto y Madrid, en cuya universidad se doctoró en Filosofía y Letras con una tesis sobre Los terrores del año mil (1904), subtitulada Crítica de una leyenda. Entre 1905 y 1908 completó sus estudios en Leipzig, Berlín y Marburgo, donde asistió a los cursos del neokantiano Hermann Cohen. Fue catedrático de Metafísica (su titular anterior había sido Nicolás Salmerón) de la Universidad de Madrid entre 1910 y 1936. En 1916 fue designado académico de la de Ciencias Morales y Políticas. Fundó la Revista de Occidente (1923-1936). Aneja a ella ha funcionado una editorial que, como su salón de tertulias, representó la más selecta modernidad intelectual de su época. Fue elegido diputado al proclamarse la república.

A partir de 1936 vivió en Francia, Holanda, Argentina y Portugal. Regresó a España en 1945 y residió (salvo viajes al extranjero, especialmente a Alemania) en Madrid. En 1948 fundó con su discípulo Julián Marías el Instituto de Humanidades. Gran parte de su actividad se canalizó a través del periodismo, un mundo que conocía por motivos familiares y se adecuaba perfectamente a la esencia de sus tesis y a sus propósitos de animar la vida cultural del país. Además de colaborar en una extensa nómina de publicaciones, fundó el diario El Sol (1917), la revista España (1915) y la Revista de Occidente (1923). En sus artículos y ensayos trató temas muy variados y siempre incardinados en la actualidad de su época, tanto de filosofía y política como de arte y literatura. Su obra no constituye una doctrina sistematizada sino un programa abierto del que son buena muestra los ocho volúmenes de El espectador (1916-1935), donde vertió agudos comentarios sobre los asuntos más heterogéneos. No obstante, como denominador común de su pensamiento puede señalarse el perspectivismo, según el cual las distintas concepciones del mundo dependen del punto de vista y las circunstancias de los individuos, y la razón vital, intento de superación de la razón pura y la razón práctica de idealistas y racionalistas. El núcleo del ideario orteguiano se encuentra en España invertebrada (1921), La rebelión de las masas (1930), y ¿Qué es filosofía? (1958). Destaca también Meditaciones del Quijote (1914), etc. Diccionario Enciclopédico Escolar, LAROUSSE. Madrid, 2009. p. 1578

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KARL JASPERS

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(1883 - 1969) .

JASPERS (Karl), Oldenburg, 1883 - Basilea, 1969. Psiquiatra y filósofo existencialista alemán. Aplicó su reflexión al drama humano y a sus problemas principales: la comunicación, el sufrimiento, la culpabilidad, la muerte y fue uno de los que conformaron el existencialismo y la fenomenología. En el campo de la psicología se alineó junto a W. Dilthey, e impulsó la aplicación de la fenomenología en psiquiatría, en la búsqueda de una explicación más subjetiva que genética de los fenómenos psicológicos. En su opinión, las relaciones humanas deben ser concebidas como formas de un combate que oscila sin cesar entre el amor y el odio, teoría que le aproxima a Freud. Estudiante de Leyes (1901), tras un largo viaje a Italia (1902) resolvió graduarse en Medicina. Durante los años de colegio había leído a Spinoza, de quien aprendió la prudencia intelectual. En 1908 estudió las obras de Husserl, y empleó su fenomenología para la descripción de las experiencias psicopáticas; admiraba mucho su método. su rigor intelectual y la superación del "psicologismo que tiende a resolver todos los problemas mediante un determinismo psíquico“.

Desde el principio de su carrera de médico, Karl Jaspers, bajo la dirección del gran psiquiatra y anatomista del cerebro Nissl, se interesó por las enfermedades mentales, y en 1913 publicó suPsicopatología general, que le valió una cátedra de patología en Heidelberg. Aquel mismo año, el joven médico descubría a Kierkegaard, quien le llevó definitivamente "a la filosofía como pensamiento consciente y metódico, que descansa únicamente sobre sí mismo". Es curioso comprobar que este pensador, junto con Heidegger, el filósofo existencialista alemán más ilustre, hizo suya, de Kierkegaard, sobre todo una lección de "probidad" y "seriedad"; para él, sin embargo, "ni la teología ni la filosofía pueden fundamentarse en Kierkegaard“. La guerra de 1914 (tras la cual "la filosofía, con toda su gravedad, se hacía todavía más importante de lo que fuera"), y, singularmente, la muerte de su maestro, el sociólogo Max Weber, a quien había conocido en 1909, indujeron a Jaspers a aceptar, en 1921, la cátedra de filosofía. En 1919 había publicado la segunda de sus obras sistemáticas, Psicología de las concepciones del mundo, que entonces consideró "una obra juvenil muy presuntuosa"; contenía "una filosofía disimulada y que confundía sus conclusiones, erróneamente, con las comprobaciones de una psicología objetiva". Y, así, empezó a establecer una filosofía no ciencia ni teoría del conocimiento, y que, por el contrario, resultado "del shock ocasionado por la misma vida", sea una "práctica" para "llegar al ser“.

Partiendo, pues, de una aclaración psicológica de la existencia, Jaspers consigue una introducción metafísica y lógica en la trascendencia, respecto de la cual reconoce que la filosofía no puede ofrecer "ningún conocimiento positivo semejante al de carácter científico", y ello aun cuando rechace "la garantía de una revelación", incluso la del Dios cristiano al cual adora. Para él, por lo tanto, la exigencia filosófica falla "en cuanto realización concreta", pero, no obstante, ofrece, "a quien sabe obedecer, el verdadero ser propio“. Tales investigaciones aparecieron en 1932 en los tres tomos de Philosophie (I. Philosophische Weltorientirung. - II. Existenzerhellung. - III.Metaphysik), que llegan desde la "conciencia del carácter fenoménico de lo real" hasta la aclaración de la comprensión infinita. A tal obra siguieron otras de menor amplitud: Situación espiritual de nuestro tiempo(1931), La fe filosófica (1948), Origen y sentido de la historia (1949), Razón y contrarrazón de nuestro tiempo(1950) e Introducción a la filosofía (1953). Jaspers preparó otras dos grandes obras: una Lógica filosófica(1947), que tendía a ser una "verificación de conciencia lógica de nuestro tiempo", y cuyo primer tomo, De la verdad, apareció en 1947, y una historia universal de la filosofía, de la que los libros Descartes und die Philosophie, donde figuran los orígenes de los modernos errores filosóficos, y Nietzsche, Introducción a la comprensión de su doctrina filosófica (1936) son un primer esbozo. En 1938 publicó su Filosofía de la existencia, obra constituida por tres conferencias dadas en Francfort. Es de destacar, finalmente, la valerosa oposición de Jaspers al nazismo, lo que, sin embargo, no le impidió declarar en 1945: "No soy un héroe, y no quiero pasar por tal". En 1951 dio a la imprenta, bajo el título Balance y perspectivas, una colección de textos diversos. Al finalizar la Segunda Guerra Mundial, el filósofo alemán abogó por la reconstitución en su país de una universidad nueva, en la que desapareciera cualquier rastro del régimen nazi. Ello quedó reflejado en la monografía El concepto de universidad, de 1946. Posteriormente, dedicó gran parte de su producción ensayística a la divulgación didáctica de las ideas de la filosofía y al debate sobre el papel de dicha disciplina, con títulos como Los grandes filósofos (1957) y Revelación y fe en la filosofía, de 1962. Jaspers también redactó el libro de corte historiográfico La bomba atómica y el destino del hombre (1958), en el que expresaba sus particulares concepciones sobre la historia. Decepcionado por el devenir político de su nación, el pensador renunció en 1967 a la nacionalidad germana y se convirtió en un ciudadano de la Confederación Helvética. Un año antes, había editado el volumen ¿Adónde va Alemania?, donde justificaba su decisión al respecto.

Diccionario Enciclopédico Escolar, LAROUSSE. Madrid, 2009. p. 1429

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GABRIEL MARCEL

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(1889 - 1973) .

MARCEL (Gabriel), París 1889 – íd. 1973. Filósofo francés de origen judío, uno de los mayores representantes de la corriente del existencialismo cristiano que se desarrolló paralelamente al existencialismo "ateo" de Sartre. Se convirtió al catolicismo en 1929, y fue profesor en la École Normal Supérieure de París y en varios institutos franceses y de otros países. Además de su obra filosófica, hay que mencionar su actividad como crítico teatral para Les Nouvelles Littéraires y sus obras dramáticas como Un homme de Dieu, 1925. Otras obras suyas son Journal métaphysique, 1927, 1935, Ser y tener (Être et avoir, 1935); Du refus à l'invocation (1940); Homo viator (1944); El misterio del ser, 2 vol. 1951; Le déclin de la sagesse (1954); Percées vers un ailleurs (1973) y El mundo quebrado. En su pensamiento se hace sentir la doble influencia bergsoniana y de pensamiento idealista angloamericano, sobre todo por lo que se refiere a la enseñanza ética y religiosa de Bradley y Royce. Defendió el primado de la filosofía del conocimiento, y afirmó que la metafísica no debe degradar el misterio ontológico a problema sino reconocerlo como tal.

Su pensamiento es esencialmente una filosofía de lo indemostrable, una exploración de los elementos de la realidad que no se pueden aprehender mediante el conocimiento objetivo. En el plano metodológico, distingue entre una primera reflexión, que crea espontáneamente los conceptos y los juicios de valor que se encuentran en la base de la representación habitual del mundo exterior, y una segunda reflexión que, analizando la primera, descubre sus contradicciones y distorsiones. De esta forma, suscita en nosotros un conocimiento más auténtico de la propia experiencia y de sus implicaciones. Esta "reflexión a la segunda potencia" conduce a la percepción de la inmediatez que, según el autor, es al mismo tiempo conocimiento y ser. La diferencia entre "problema" y "misterio" consiste en que el primero se caracteriza por estar totalmente delante del sujeto, permitiendo distinguir entre el sujeto y el objeto, mientras que el misterio, por el contrario, es algo en lo que el yo se encuentra inmerso y comprometido, donde es abolido el límite entre el yo y lo otro. Por lo tanto, el conocimiento implica al propio ser, es interior, y constituye a su vez un misterio que la metafísica deberá reconocer. Sobre la noción de verdad, reconoció la influencia del pensamiento de Heidegger. Diccionario Enciclopédico Escolar, LAROUSSE. Madrid, 2009. p. 1501 http://www.slideshare.net/GerardoViau/gabriel-marcel http://www.slideshare.net/AndrsGarca1/gabriel-marce

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MARTIN HEIDEGGER

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(1889 - 1976) . .

HEIDEGGER (Martin), Messkirch, Alemania, 1889 - Todtnauhaberg, actual Alemania, 1976. Filósofo alemán. Discípulo de Husserl, su indiscutible preeminencia dentro de la filosofía continental se ha visto marcada siempre por la polémica debido a su adhesión al régimen nacionalsocialista, manifestada en el discurso que pronunció en la toma de posesión de la cátedra en la Universidad de Friburgo (1933). La renuncia a la cátedra, muy poco después de ocuparla, no evitó que en 1945 fuera destituido como docente en Friburgo, tras la ocupación de Alemania por los aliados. En 1952 se reincorporó, pero su actividad académica fue menos constante. Recibió de algunos de sus discípulos, como Marcuse, la sugerencia de que se retractara públicamente de su discurso de 1933, pero el filósofo desestimó el consejo y nunca quiso dar explicaciones. Si bien para algunos es imposible abordar su obra sin reservas, la mayoría de filósofos y estudiosos actuales prefieren tomar el trabajo de Heidegger en su sentido estrictamente filosófico, que no resulta menos controvertido. Desde la filosofía analítica, su obra ha sido criticada con dureza, sobre todo por Carnap.

Pero el pensamiento heideggeriano también ha suscitado adhesiones entusiastas: así, la filosofía francesa de las décadas de 1960 y 1970 (Derrida, Lévinas, Ricoeur) admiró la capacidad de precisión de su lenguaje, así como su aportación al discurso humanístico. La obra de Heidegger suele entenderse como separada en dos períodos distintos. El primero viene marcado por Ser y tiempo, obra que, pese a quedar incompleta, plantea buena parte de las ideas centrales de todo su pensamiento. En ella, el autor parte del presupuesto de que la tarea de la filosofía consiste en determinar plena y completamente el sentido del ser, no de los entes, entendiendo por «ser», en general, aquello que instala y mantiene a los entes concretos en la existencia. En la comprensión heideggeriana, el hombre es el ente privilegiado al que interrogar por el ser, pues sólo a él «le va» su propio ser, es decir, mantiene una específica relación de reconocimiento con él. La forma específica de ser que corresponde al hombre es el «Serahí» (Dasein), en cuanto se halla en cada caso abocado al mundo, lo cual define al «ser-ahí» como «Ser-en-elmundo». La distinción de la filosofía moderna, desde Descartes, entre un sujeto encerrado en sí mismo que se enfrenta a un mundo totalmente ajeno es inconsistente para Heidegger: el ser del hombre se define por su relación con el mundo, que es además práctica («ser a-la-mano») antes que teórica («ser ante-los-ojos»).

Estas categorías le sirven para comprender por dónde pasa la diferencia entre una vida auténtica, que reconozca el carácter de «caída» que tiene la existencia, es decir, la imposibilidad de dominar su fundamento (el ser), y una vida inauténtica o enajenada, que olvide el ser en nombre de los entes concretos. La dimensión temporal del ser, en cuanto proyecto del «ser-ahí» y enfrentamiento a la muerte (el ser-ahí es también «ser-para-la-muerte»), sería el otro gran olvido de la filosofía clásica. El esfuerzo de Heidegger por pensar el ser como relación de los entes en el tiempo está en la base del posterior movimiento hermenéutico. En la segunda etapa de su pensamiento, el filósofo estudia la historia de la metafísica como proceso de olvido del ser, desde Platón, y como caída inevitable en el nihilismo (cuando se piensa el ente tan sólo, éste termina por aparecer vacío). En sus últimas obras, realiza un acercamiento al arte como lugar privilegiado donde se hace presente el ser. Para Heidegger, se hace también necesario rehabilitar los saberes teórico-humanísticos, a fin de mostrar que lo que constituye a todo hombre en cuanto tal no es su capacidad material de alterar el entorno, sino la posibilidad que tiene de hacer el mundo habitable: el hombre debe comprender que no es «el señor del ente sino el pastor del ser» y que «el lenguaje es la casa del ser». Antes que la técnica, el lenguaje, y en general la conciencia (la capacidad de interrogarse del Dasein), son los dos elementos que constituyen al hombre en cuanto existente o, lo que es lo mismo, en cuanto hombre.

http://manuel.cerezo.name/archives/000635.html http://moreno-pestana.blogspot.com.es/2012/03/juan-carlos-rodriguez-sobre-heidegger.html

Diccionario Enciclopédico Escolar, LAROUSSE. Madrid, 2009. p. 1384-85

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PAUL ELUARD

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ELUARD (Paul), Saint-Denis, 1895 - Charenton-le-Pont, 1952. Seudónimo de Eugène Grindel. Poeta francés, considerado el maestro de la poesía surrealista. Hijo de un agente inmobiliario, su familia perteneció a la pequeña burguesía y estudió en el Liceo Colbert. Después de pasar una temporada en Suiza, a causa de una grave enfermedad, volvió a París en 1913 y comenzó a escribir sus primeros poemas. En 1914 fue llamado a filas pero abandonó las armas afectado por una gangrena pulmonar. Una vez acabada la guerra publicó su primera obra poética El deber y la inquietud (1917). En 1918 continuó con Poemas para la paz, y entró en contacto con Aragon, Breton, Soupault, Paulhan y Picabia, con quienes en París participó en todas las manifestaciones del movimiento dadaísta. Con ellos inauguró poco después el surrealismo. En 1921 publicó un pequeño libro, siendo el poeta del surrealismo por excelencia y uno de los miembros más destacados del movimiento; su perfil se distinguía del de sus contemporáneos y destacaba con personalidad propia.

Utilizó un lirismo muy personal y el fin de su poesía fue descubrir y revelar lo real. En 1924 partió sin rumbo fijo, sin dar jamás una explicación del por qué de esa huida que duró siete meses. De regreso a París fue uno de los primeros en hacer una distinción entre textos surrealistas, relatos de sueños y poemas, al igual que también marcó la diferencia entre poesía involuntaria y poesía intencional. Por entonces publicó Morir por no morir (1924) y otras obras. Realizó un viaje por España, poco antes del estallido de la Guerra Civil, y a partir de ahí adoptó una postura comprometida con la política, aunque sin perder su estilo y temática personales. Pasó en París la ocupación alemana, en 1942 se afilió al partido comunista y publicó varios textos de carácter poético en colaboración con la resistencia, uno de los cuales se convirtió en canto nacional. Poésie et vérité (1942), Dignes de vivre (1944) y Au rendez-vous allemand (1944) son obras que se fundamentarán en esas poesías clandestinas. Una vez acabada la guerra, abundó en la temática social. Diccionario Enciclopédico Escolar, LAROUSSE. Madrid, 2009. p. 1287. “Sobre mis cuadernos de colegial / Sobre el pupitre y los árboles / Sobre la arena sobre la nieve / Escribo tu nombre / Sobre todas las páginas leídas / Sobre todas las páginas en blanco / Piedra, sangre, papel o ceniza / Escribo tu nombre / (…) / Y por el poder de una palabra / Reinicio mi vida / Nací para conocerte / Para nombrarte: Libertad” Fuente: http://www.amediavoz.com/eluard.htm#LIBERTAD

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JEAN-PAUL SARTRE

. (1905 - 1980)

SARTRE (Jean-Paul), París 1905 – íd. 1980. Filósofo y escritor francés. Precoz lector de los clásicos franceses, en 1915 ingresó en el liceo Henri IV de París y conoció a Paul Nizan, con quien inició una estrecha amistad. Al año siguiente, el segundo matrimonio de su madre lo obligó a trasladarse a La Rochelle; hasta 1920 no regresó a París. En 1924 inició sus estudios universitarios en la École Normale Supérieure, donde conoció a Simone de Beauvoir, con quien estableció una relación que duraría toda su vida. Tras cumplir el servicio militar, empezó a ejercer como profesor de instituto; en 1933 obtuvo una beca de estudios que le permitió trasladarse a Alemania, donde entró en contacto con la filosofía de Husserl y de Heidegger. En 1938 publicó La náusea, novela que pretendía divulgar los principios del existencialismo y que le proporcionó cierta celebridad y le convirtió en símbolo del movimiento filosófico. En 1939, fue hecho prisionero, aunque consiguió evadirse en 1941 y regresar a París, donde trabajó en el liceo Condorcet y colaboró con A. Camus en Combat, el periódico de la Resistencia.

En 1943 publicó El Ser y la Nada, su obra filosófica más conocida, versión personal de la filosofía existencialista de Heidegger. El ser humano existe como cosa (en sí), pero también como conciencia (para sí), que sabe de la existencia de las cosas sin ser ella misma un en sí como esas cosas, sino su negación (la Nada). La conciencia sitúa al hombre ante la posibilidad de elegir lo que será; ésta es la condición de la libertad humana. Eligiendo su acción, el hombre se elige a sí mismo, pero no elige su existencia, que le viene ya dada y es requisito de su elección; de aquí la famosa máxima existencialista: «la existencia precede a la esencia». Dos años más tarde, alcanzada ya la popularidad, abandonó la enseñanza para dedicarse a escribir; en colaboración con Aron, Merleau-Ponty y Simone de Beauvoir, fundó Les Temps Modernes, una revista de pensamiento. Inició una fluctuante relación con el comunismo, hecha de acercamientos (uno de los cuales provocó su ruptura con Camus en 1956) y alejamientos motivados por su denuncia del estalinismo o su protesta por la intervención soviética en Hungría. En su última obra filosófica, Crítica de la razón dialéctica (1960), se propuso una reconciliación del materialismo dialéctico con el existencialismo, al cual pasó a considerar como una ideología parásita del marxismo, y trató de establecer un fundamento de la dialéctica marxista mostrando que la actividad racional humana, la praxis, es necesariamente dialéctica. Diccionario Enciclopédico Escolar, LAROUSSE. Madrid, 2009. p. 1683

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SIMONE DE BEAUVOIR (1908 - 1986)

BEAUVOIR (Simone de), París 1908 – íd. 1986, pensadora y novelista francesa, representante del movimiento existencialista ateo y figura importante en la reivindicación de los derechos de la mujer. Originaria de una familia burguesa, destacó desde temprana edad como una alumna brillante. Estudió en la Sorbona y en 1929 conoció a Jean-Paul Sartre, que se convirtió en su compañero durante el resto de su vida. Se graduó en filosofía y hasta 1943 se dedicó a la docencia en los liceos de Marsella, Ruan y París. Su primera obra fue la novela La invitada (1943), a la que siguió La sangre de los otros (1944) y el ensayo Pyrrhus y Cineas (1944). Participó intensamente en los debates ideológicos de la época, atacó con dureza a la derecha francesa, y asumió el papel de intelectual comprometida. En sus textos literarios revisó los conceptos de "historia" y "personaje" e incorporó, desde la óptica existencialista, los temas de "libertad", "situación" y "compromiso“. Fue fundadora junto a Sartre, A. Camus, y M. Merleau-Ponty, entre otros, de la revista Tiempos Modernos.

Su libro El segundo sexo (1949) significó un punto de partida teórico para distintos grupos feministas, y se convirtió en una obra clásica del pensamiento contemporáneo. En él elaboró una historia sobre la condición social de la mujer y analizó las distintas características de la opresión masculina. Afirmó que al ser excluida de los procesos de producción y confinada al hogar y a las funciones reproductivas, la mujer perdía todos los vínculos sociales y con ellos la posibilidad de ser libre. Analizó la situación de género desde la visión de la biología, el psicoanálisis y el marxismo; destruyó los mitos femeninos, e incitó a buscar una auténtica liberación. Sostuvo que la lucha para la emancipación de la mujer era distinta y paralela a la lucha de clases, y que el principal problema que debía afrontar el "sexo débil" no era ideológico sino económico. Fundó con algunas feministas la Liga de los Derechos de la Mujer. Ganó el Premio Goncourt con Los mandarines (1954), donde trató las dificultades de los intelectuales de la posguerra para asumir su responsabilidad social. Los mandarines (Les mandarins), 1954. Es una obra que evoca el ambiente de la posguerra en Francia, tras la Segunda Guerra Mundial. Sus protagonistas son Enrique Perron y Ana Dubreuilh, dos intelectuales. Se considera que Perron es Albert Camus y que Ana es la propia Simone de Beauvoir. La obra trata también trata temas como el feminismo y el existencialismo. Diccionario Enciclopédico Escolar, LAROUSSE. Madrid, 2009. p. 1151

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MAURICE M. PONTY

. (1908 - 1961) .

MERLEAU PONTY (Maurice), Rochefort-sur-Mer, 1908 - París, 1961. Filósofo francés. Estudió en la École Normale Supérieure. Fue profesor en varios institutos de provincias y, más tarde, ejerció la docencia en la École Normale hasta que estalló la Segunda Guerra Mundial, durante la cual participó activamente en la Resistencia. En los años siguientes a la conflagración enseñó en la Universidad de Lyon, y más tarde fue profesor de Psicología pedagógica en la Sorbona y en la École Normale; a partir de 1952, fue profesor de Filosofía en el College de France. Después de la guerra, colaboró estrechamente en el plano político y cultural con Sartre y con Beauvoir, participando desde su fundación en el comité directivo de Temps modernes. Su colaboración con Sartre se interrumpió a causa de profundas divergencias en las ideas políticas, y Merleau-Ponty criticó de forma más bien dura el pensamiento de su amigo, acusándole de ultrabolcheviquismo. Su evolución política, desde una posición de izquierda radical de fondo revolucionario, evolucionó hasta desembocar en una postura reformista.

Sus dos obras políticas más importantes sonHumanisme et terreur (1947) y Las aventuras de la dialéctica (Aventures de la dialectique, 1955). Entre ellas, existe un arco que permite valorar la diferencia entre su postura en los años inmediatamente siguientes a la Segunda Guerra Mundial y la de los últimos años. Su pensamiento (que ejerció en Francia una gran influencia), se caracteriza por un original planteamiento fenomenológico-existencialista, abierto al marxismo del psicoanálisis, de la "Gestaltpsychologie" y de las tendencias teóricas de nuestro tiempo, basándose en una interpretación no puramente logicista de Husserl. Siguiendo esta línea de pensamiento en el marco de la praxis política, el objetivo de la historia es la justicia, y en este sentido "es el proyecto concreto de un futuro que se elabora en la coexistencia social“. Otras obras destacadas, además de las ya citadas, son: La estructura del comportamiento (La Structure du comportement, 1942), Fenomenología de la percepción(La Péenoéenologie de la perception, 1945), Sentido y sin sentido (Sens et Non-Sens, 1948), Éloge de la philosophie (1953) y Lo visible y lo invisible (Le Visible et l'Invisible, 1964). Sus intereses culturales, vivos y muy diversos, le permitieron intervenir de forma estimulante en los temas más variados, relativos a las ciencias humanas, la literatura y las artes. Diccionario Enciclopédico Escolar, LAROUSSE. Madrid, 2009. p. 1520. El ojo y el espíritu. Fuente: http://www.epdlp.com/escritor.php?id=2728

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ALBERT CAMUS

. (1913 - 1960) .

CAMUS (Albert), Mondovi, Argelia, 1913 - Villeblerin, Francia, 1960. Novelista, dramaturgo y ensayista francés. Nacido en el seno de una modesta familia de emigrantes franceses, su infancia y gran parte de su juventud transcurrieron en Argelia. Inteligente y disciplinado, empezó estudios de filosofía en la Universidad de Argel, que no pudo concluir debido a que enfermó de tuberculosis. Formó entonces una compañía de teatro de aficionados que representaba obras clásicas ante un auditorio integrado por trabajadores. Luego, ejerció como periodista durante un corto período de tiempo en un diario de la capital argelina, mientras viajaba intensamente por Europa. En 1939 publicó Bodas, conjunto de artículos que incluyen numerosas reflexiones inspiradas en sus lecturas y viajes. En 1940 marchó a París, donde encontró trabajo como redactor en Paris-Soir. En 1942 publicó su novela corta El extranjero, ambientada en Argelia, y el ensayo El mito de Sísifo, obras que se complementan y que reflejan la influencia que sobre él tuvo el existencialismo.

Tal influjo se materializa en una visión del destino humano como absurdo, y su mejor exponente quizá sea el «extranjero» de su novela, incapaz de participar en las pasiones de los hombres y que vive incluso su propia desgracia desde una indiferencia absoluta, la misma, según Camus, que marca la naturaleza y el mundo. Sin embargo, durante la Segunda Guerra Mundial se implicó en los acontecimientos del momento: militó en la Resistencia y fue uno de los fundadores del periódico clandestino Combat, y de 1945 a 1947, su director y editor. Sus primeras obras de teatro, El malentendido y Calígula, prolongan esta línea de pensamiento que tanto debe al existencialismo, mientras los problemas que había planteado la guerra le inspiraron Cartas a un amigo alemán. Su novela La peste (1947) supone un cierto cambio en su pensamiento: la idea de la solidaridad y la capacidad de resistencia humana frente a la tragedia de vivir se impone a la noción del absurdo. El autor precisó su nueva perspectiva en otros escritos, como el ensayo El hombre en rebeldía (1951) y en relatos breves como La caída y El exilio y el reino, orientó su moral de la rebeldía hacia un ideal que salvara los más altos valores morales y espirituales. Si la concepción del mundo lo emparenta con el existencialismo de Jean-Paul Sartre y su definición del hombre como «pasión inútil», las relaciones entre ambos estuvieron marcadas por una agria polémica. “No camines delante de mí, puede que no te siga. No camines detrás de mí, puede que no te guíe. Camina junto a mí.” En su obra desarrolló un humanismo fundado en la conciencia del absurdo de la condición humana. Diccionario Enciclopédico Escolar, LAROUSSE. Madrid, 2009. p. 1194

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FRANÇOISE SAGAN

. (1935 - 2004) ..

SAGAN (Françoise), Cajarc, Lot, 1935 - Honfleur, Normandía, 2004. Seudónimo literario de Françoise Quoirez. Escritora francesa, icono entre los intelectuales de los años 50 y 60. Su primera novela, Bonjour tristesse (1954), la hizo famosa en pocas semanas y por ella obtuvo el codiciado Prix des Critiques. En aquella época, consciente ya de que su vida desenfrenada la llevaba a una prematura decrepitud, la autora se sometió a varias curas de desintoxicación. Sin embargo, no tardaría mucho en volver a las andadas. Con su segunda obra, Un certain sourire (1956), la joven novelista confirmaba las esperanzas que había suscitado. Al relatar la historia de una joven que se enamoró de un caballero casado, de edad suficiente para haber sido su padre, dio muestras de una maestría literaria asombrosa, a pesar de graves defectos en la concepción de sus personajes y en el desarrollo de la trama. Su estilo narrativo, personalísimo, no conocía prejuicios. A los 20 años, Françoise Sagan gozaba de una fama que ningún novelista había alcanzado a aquella edad.

Sagan siguió publicando no sólo novelas, sino también obras de teatro, desde que en 1960 se estrenara en este género con Château en Suède, que supuso en su carrera teatral el equivalente de Bonjour tristesse en la ficción y que se representó en el teatro L’Atelier. Aquel año inició su colaboración en L’Express y se ganó la animadversión del gobierno francés por su militancia («por razones humanitarias») contra la tortura en Argelia. Otras de sus obras teatrales fueron Il fait beau jour et nuit (1978), Le chien couchant (1980) y L’excès contraire(1987). Antes de retirarse por incapacidad, aún escribió varias novelas, algunas de las cuales tuvieron más éxito de ventas por el nombre de la autora que por su calidad literaria: La laisse (1989), Un orange immobile (1989), Les faux-fuyants (1991), Un chagrin de passage (1993) y, finalmente, Le miroir égaré (1996), un triángulo amoroso y disonante entre una viuda millonaria y una joven pareja de intelectuales. En 1996 publicó Derrière l’épaule, en el que traza una mirada crítica sobre su vida, a pesar de que en 1993 había publicado en Francia Et toute ma sympathie, obra que ya fue considerada como su primer libro de memorias. El segundo lo publicó en 2001 con el título Aimez-vous Sagan?, porque estaba convencida de que muchos la consideraban entonces como la «madona olvidada y hasta vilipendiada de una literatura mal entendida». En 2002 prologó todavía una edición de la Correspondencia amorosa de George Sand y Alfred de Musset. Sagan pasó los últimos años de su vida enferma y arruinada, hasta el punto de que se vio obligada a vender su mansión en Normandía y su piso en París y se alojó esporádicamente en casas de sus amigos parisienses.

En varias ocasiones fue condenada por cuestiones de drogas o por fraude fiscal, y pasó dificultades económicas; Sagan había ganado dinero a raudales, pero lo gastaba con la misma rapidez que lo cobraba. Nunca se arrepintió de lo que había vivido, y vivió mucho, disfrutando y a la vez sufriendo el escándalo, las juergas nocturnas, el sexo, la bebida y las drogas. Sin embargo, su aparente felicidad escondía una gran soledad interior. Decía así que sus libros hablaban sobre todo de la soledad y de la manera, si existe, de «desembarazarse de ella». Diccionario Enciclopédico Escolar, LAROUSSE. Madrid, 2009. p. 1664 Buenos días tristeza Hace más de cincuenta años, una novela de una escritora muy joven y desconocida ganaba un importante premio literario. Hija de burgueses y burguesa ella misma, se sumergió en Marcel Proust, Paul Éluard, Camus, Gide, Rimbaud, entre otros, pero sobre todo en Sartre a quien le escribiera la célebre "Carta de amor a Jean-Paul Sartre" el 21 de junio de 1979, precisamente un año antes de la muerte del filósofo. Su breve novela, apenas sin argumento es ágil, viva y muy sensual. Un padre cuarentón tiene una amante bella y fiel, ambos viven apasionadamente. Deciden pasar unas vacaciones en la Costa Azul. La protagonista de la novela es la hija del cuarentón y es invitada a esas vacaciones. En Niza conoce a la que será su gran amiga del verano, Ana. «Sólo cuando estoy en mi habitación, en el alba, acompañada solamente por el ruido de los coches de las calles de París, algunas veces me traiciona mi memoria: el verano vuelve con todos sus recuerdos: —¡Ana, Ana! Repito este nombre suavemente y durante mucho tiempo en la oscuridad. Algo me penetra, algo me llama y yo le acojo con los ojos cerrados: —Buenos días, tristeza» Sinopsis Bonjour tristesse: http://www.eldigoras.com/eom03/2004/2/fuego33cgs19.htm Carta de amor a Sartre: http://www.reocities.com/athens/forum/8886/sagan.html SATUÉ, Manuel & BRIA, Llàtzer. ¿Qué sabes de Ética? 1995. ¿Sabrías distinguir entre ética y moral, legalidad y moralidad o norma y ley? ¿Qué sabes del existencialismo? ¿y de la tristeza, la angustia, la náusea…? p. 119

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MICHEL ONFRAY

. (1935 - 2004) .

ONFRAY (Michel), Argentan, 1 de enero de 1959. Filósofo francés que ha escrito una treintena de libros en los que formula un proyecto hedonista ético. Fue fundador de la Universidad Popular de Caen (Francia). Cree que no hay filosofía sin psicoanálisis, sin sociología, ni ciencias. “Un filósofo piensa en función de las herramientas de que dispone; si no, piensa fuera de la realidad.” Forma parte de una línea de intelectuales próximos a la corriente individualista anarquista, intentando entroncar con los filósofos cínicos (Diógenes), y epicúreos (Epicuro). Según él, la educación nacional enseña la historia oficial de la filosofía y no aprender a filosofar. Michel Onfray nació en una familia de agricultores normandos. Doctor en filosofía, enseña esta materia en el Lycée de Caen de 1983 a 2002. Dimite en 2002 y crea, en la tradición de las Universidades Populares, Universidad Popular de Caen y escribe su manifiesto en 2004 (communauté philosophique). Expone que las religiones son indefendibles como herramientas de soberanía y trato con la realidad.

La ateología enuncia una crítica contra los tres monoteísmos, presentando un rechazo a la existencia de lo trascendente y promoviendo el interés por «nuestro único bien verdadero: la vida terrena», el bienestar y la emancipación de los cuerpos y las mentes de mujeres y hombres. Algo solo alcanzable a través de una «descristianización radical de la sociedad». El éxito del Tratado de ateología (vendió más de doscientos mil ejemplares en Francia) muestra el creciente interés por las cuestiones religiosas, tanto si los analistas tienden al ateísmo o a la religión. Sin embargo, el Tratado desencadenó en 2005 una polémica en los medios intelectuales franceses, equilibrada por la publicación de decenas de artículos sobre el tema y dos libros que atacan lo que sus autores consideran «errores históricos» y «confusiones» en el Tratado. En mayo del 2010 Gerard Haddad publicó en Le Monde una «Carta abierta a Michel Onfray» en defensa de la figura de Sigmund Freud. Respecto a la visión onfraiana de la historia del anarquismo en Francia se pronunció Lou Marin, editorialista de Le Monde libertaire, calificándola como un relato funcional a la simpatía o antipatía de Onfray para con grandes figuras como Albert Camus. Diccionario Enciclopédico Escolar, LAROUSSE. Madrid, 2009. p. 1574

PARTE I

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ORÍGENES DEL EXISTENCIALISMO El Existencialismo Histórico

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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EL ORIGEN DEL EXISTENCIALISMO Existencialistas: condenados a ser libres El Existencialismo aparece en Europa a caballo de las dos Guerras Mundiales. Tras el triunfalismo del espíritu de Hegel, el ser humano del siglo XX se ha perdido y se pregunta: ¿quién soy? ¿qué es el ser humano? La respuesta debe hablarnos del ser humano concreto, de carne y hueso, que sale de una Guerra Mundial y le espera otra.

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El ser humano está aprisionado entre dos «nada»: «nada» antes de nacer y «nada» después —llegará a la conclusión de que posee una existencia gratuita. El resultado es obvio: la «náusea», la angustia por una existencia momentánea. El Existencialismo es una filosofía que encandiló a los jóvenes europeos de su época (años 40-50), que iban a las «caves» (bares, a veces en subterráneos) para beber y olvidar, y a los libros de Dostoievski, Sartre, De Beauvoir, Kierkegaard, Unamuno, Marcel, Camus o Hesse para empaparse de sus ideas. • • • • • • •

Movimiento filosófico que resaltó el papel crucial de la existencia, de la libertad y la elección individual Creen que no se puede encontrar ninguna base objetiva, racional, para defender decisiones morales Los filósofos existencialistas pertenecen a finales de la Primera Guerra Mundial Popularidad: décadas 40-50 La existencia es su problema fundamental Se desprestigió al “ser” considerándolo una moda, filosofía de cafés (Montmatre. Vanalidad) La mayor parte de los filósofos franceses escribieron obras literarias, lo que aumentó su popularidad.

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Influencias:

Martin Heidegger Søren Kierkegaard Fiódor Dostoievski 

Herman Hesse Rainer María Rilke Paul Eluard

Friedrich Nietzsche Miguel de Unamuno Albert Camus…

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Características: • Subjetividad y existencia  Interés por la existencia  Lo que verdaderamente existe y les importa es el ser humano en individual: la mujer, el hombre; y este problema lo plantean en forma subjetiva. Ejemplo: «No es la muerte como fenómeno universal lo que me interesa, sino el hecho de que “yo” muera»  Su respuesta frente al problema tal vez sirva a los demás, pero no es planteado desde la generalidad, sino desde lo subjetivo.  Desvalorización del conocimiento intelectual y valorización de la vivencia de la realidad: la razón universal puede ser válida para explicar el todo, pero no puede explicar la individualidad.  Desde los griegos, los filósofos pretenden conocer la esencia común a todos los seres humanos, pero desconocen el qué de cada uno.  Los existencialistas se preocupan del individuo en concreto, pero sin despreocuparse de lo racional, es decir, aceptan la razón, pero no como monopolio del conocimiento de la realidad, sino que a través de las vivencias y las emociones también se halla otro tipo de conocimiento de la realidad.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EL ORIGEN DEL EXISTENCIALISMO •

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La existencia precede a la esencia: el ser humano comienza por existir primero, por ser “arrojado al mundo”, pero, a través de este existir, él va construyendo lo que “es” su esencia. El ser humano “se hace”, “se construye” como él quiere, a su libre elección. DON CRAVENS / TIME LIFE PICTURES Se construye a través de su relación con el mundo y los otros:  El ser humano es una realidad en permanente construcción, nunca termina de hacerse.  El ser humano es una realidad abierta, en constante elección.

Existencialismo danés • Søren Kierkegaard (1813-1855) “O lo uno o lo otro”, 1843  Modos posibles de existencia humana: a) Existencia estética: etapa juvenil, con sus placeres mundanos y sus emociones sensuales. b) Existencia ética: etapa de su conversión moral, en la que el hombre se somete a las reglas morales generales. c) Existencia de la fe: etapa de su conversión al Cristianismo; donde el hombre alcanza mayor grado de libertad, ya que es en esta etapa donde sólo él decide qué acciones realizar.

Kierkegaard destaca el papel de la persona humana, sobre todo cuando toma decisiones, dando sentido a su propia existencia. Describió dos esferas o ámbitos de existencia entre las que podía escoger el individuo: la estética y la ética. La vía estética de la vida es un hedonismo refinado, que consiste en una búsqueda del placer y el cultivo de la apariencia y las formalidades. El individuo que ha seguido la vía estética busca la variedad y la novedad en un esfuerzo por evitar el aburrimiento pero al fin tiene que enfrentarse a éste y a la desesperación.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EL ORIGEN DEL EXISTENCIALISMO El camino de la vida ética implica un intenso y apasionado compromiso con el deber y con obligaciones sociales y religiosas incondicionales. En sus últimos trabajos, como Estudios en el camino de la vida (1845), Kierkegaard percibe en este sometimiento al deber una pérdida de responsabilidad individual y propone un tercer nivel, el religioso, en el que uno se somete a la voluntad de Dios, pero, al hacerlo, encuentra la auténtica libertad.

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Martin Heidegger: nexos de unión con el nazismo 

Existencialismo alemán • Martin Heidegger (1889-1976) “Ser y tiempo”, 1927  Estudio del ser: el ser humano para preguntarse por el “ser”, lo hace desde su propio “ser”, pues con ello le ve su sentido, y eso es lo único que él puede tomar desde dentro, desde sí mismo. La existencia del ser humano es siempre algo único y personal, por ello no es un simple ejemplar de una especie animal, y el horizonte desde el cual se puede entender al “ser”, es el tiempo, pues el ser humano es un ser temporal.  Ser en el tiempo y trascendencia: el presente del ser humano está hecho de las posibilidades que su pasado le brinda; el ser humano está siempre trascendiendo. Se trasciende en la temporalidad, proyectándose hacia el futuro Se sale de sí mismo hacia el mundo No es posible ensimismarse, quedarse inmóvil en el presente, ni prescindir del mundo y los otros.  Conciencia: Capacidad de entenderse en su “ser”

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EL ORIGEN DEL EXISTENCIALISMO 

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La muerte: La muerte es la imposibilidad de elección, que revela al ser humano su “ser finito”, su ser inacabado. La muerte es lo más característico del ser humano. El ser humano encuentra en la muerte su pertenencia más propia: “Nadie puede quitar su morir a otro”. La muerte nos revela la nada como el “ser de la existencia” es un correr hacia un abismo sin fondo que es la nada. DON CRAVENS / TIME LIFE PICTURES Angustia de la moda Vivir auténtico: Se caracteriza por asimilar la angustia y la fragilidad del existir frente a la muerte. Vivir inauténtico (Das Man = el Uno o el Se), el ser humano no se responsabiliza de sus actos, vive en la trivialidad, en la cotidianeidad: se dice, se piensa, se hace, todos, pero nadie en particular. Hedonismo. Es la vida del ser humano (ciudadano) medio Puede hablar de todo, pero no piensa profundamente en nada No enfrenta la muerte como una posibilidad cierta El “Das Man” se encuentra perdido en el mundo, no se piensa a sí mismo, y se deja ir en su propio ser. Existencia: Dasein (= Ser aquí o el ente que cada vez somos nosotros mismos) Características del ser humano: o Existencia y ser en el mundo: Heidegger llama Dasein al ser humano individual (“ser aquí” o existencia). La existencia humana surge con el sentimiento de haber sido “arrojado en el mundo”. El ser humano es siempre un “ser en el mundo”, el ser humano será obra de su propia construcción. “Ser en el mundo” no significa simplemente “estar ahí”, pues es en el mundo donde el hombre se va haciendo. El mundo le presenta una red de posibilidades entre las cuales él debe elegir y así se elige a sí mismo. Por ello, el hombre es siempre un ser inconcluso, su posibilidad de elección concluye con la muerte, pues allí “deja de ser”. El hombre no se comprende si no es en el mundo.

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Existencialismo alemán • Karl Jaspers (1883-1969) “Psicopatología general”, 1913  Biografía: Filósofo y psiquiatra alemán, Jaspers fue uno de los DON CRAVENS / TIME LIFE fundadores del Existencialismo. Su obra abarca más de 30 libros. PICTURES Influyó en la teología, psiquiatría y filosofía del siglo XX. En la Universidad de Heidelberg estudió derecho y medicina. En 1909 se graduó de doctor (1913), y de ahí en adelante trabajó como profesor de psicología hasta 1920 . Su esposa era judía y, por consiguiente, él criticó a Hitler. En 1937 fue apartado de su cátedra de Filosofía. En 1945 sería devuelto a ella . En 1948 marchó a Suiza tras aceptar la cátedra de Filosofía de la Universidad de Basilea. Falleció en esta ciudad el 20 de febrero de 1969.  Pensamiento y obra: Psicopatología general (1913), denunció las pretensiones científicas de la psicoterapia, tachándolas de engañosas y deterministas. Psicología de las concepciones del mundo (1919), un trabajo en el que catalogó las diferentes actitudes ante la vida. La filosofía, según este autor no es más que el esclarecimiento de la existencia del modo de ser de los hombres en el tiempo. Jaspers no busca alcanzar una definición de la verdad máximamente satisfactoria, sino desdecir todas las pretensiones de atrapar lo verdadero en el campo de las definiciones. Él considera que la verdad es más una idea que un concepto, un ideal orientativo al que las personas tendemos.  Contribuciones a la psiquiatría: Dentro del Existencialismo, Jaspers afirma la imposibilidad de una explicación científico natural de todo el mundo: el del espíritu es eventualmente sólo comprensible. Comprensible, incomprensible y explicable pasaron a ser base de una clasificación de los trastornos psíquicos. “…No hay elección sin decisión, no hay decisión sin voluntad, no hay voluntad sin deber, ni hay deber sin ser.”

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Existencialismo español • Miguel de Unamuno (1883-1969) “Psicopatología general”, 1913  Biografía: Unamuno vivió entre guerras, entre la tercera guerra carlista DON CRAVENS / TIME LIFE (1872-76) y la guerra civil española (1936-39) Tercero de seis hermanos. PICTURES Dispuso la familia de una biblioteca rica en libros de filosofía y otros.  Inquietudes filosóficas: Reflexiona sobre el sentido de la existencia humana o el destino del hombre. Rechaza al realismo para interesarse por lo irracional e intuitivo. Lenguaje sencillo, preciso y natural. Unamuno cultivó, sobre todo, el ensayo como género literario.  Pensamiento y obra: Profundamente crítico, en 1897 sufre una crisis espiritual: dudará sobre la existencia de Dios, se planteará el papel del hombre en el mundo y cuestionará el sentido de la muerte. Se inspira en el racionalismo y el positivismo. En su juventud simpatizó con el socialismo. Insistirá en que la creencia de que nuestra mente sobrevive a la muerte es necesaria para poder vivir. Predecesor de la escuela existencialista, se dice que aprendió danés para leer a Kierkegaard.  Ensayos: En torno al casticismo (1895); Vida de Don Quijote y Sancho (1905); Por tierras de Portugal y España (1911); Del sentimiento trágico de la vida (1913); Agonía del cristianismo (1925) En su obra Del sentimiento trágico de la vida ofrece las reflexiones sobre el ser y temas básicos del Existencialismo. Y en su novela Paz en la guerra (1895), ambientada en la tercera guerra carlista (que conoció en su niñez), plantea la relación del individuo con el mundo.  Niebla (1914): La llama Nivola, la separa así de los rígidos patrones tradicionales. Expone una nueva visión del tiempo, del espacio, de la acción, de los personajes… Se da en ella una “niebla” en diálogos y monólogos: confusión, malestar…, tristeza, soledad, burla…, dudas sobre la existencia…

“…Unamuno le dice que él es un personaje de ficción. Se rebela, lo desafía y le recuerda que él también ha de morir.”

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EL ORIGEN DEL EXISTENCIALISMO Definición del Existencialismo: Conjunto de doctrinas, según las cuales la filosofía tiene por objeto el análisis y la descripción de la existencia concreta, considerada como el acto de una libertad que se constituye al afirmarse y no tiene otro origen u otro fundamento que esta afirmación de sí misma. 

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Existencialismo francés • Jean-Paul Sartre (1905-1980) “El ser y la nada”, 1943  ¿En qué se diferencia el hombre de todos los otros seres?: En que en todos los demás seres la esencia precede a la existencia, en tanto que en el ser humano “la existencia precede a la esencia”. Las cosas no definen su esencia, la piedra no decidió lo que quería ser. Pero, en el caso del hombre la existencia precede a la esencia, lo cual equivale a decir que el hombre se define a sí mismo, determina su propia identidad: decide lo que quiere ser. Al preceder la existencia del hombre realmente a su esencia, el hombre es responsable de lo que es.  El hombre nace condenado a ser libre. Condenado, porque no se da la existencia a sí mismo; libre, porque una vez es “arrojado al mundo”, es responsable de todo lo que hace.  Sartre sostiene que: somos seres conscientes, pero no tenemos dentro del cuerpo una cosa misteriosa llamada “conciencia”. Estar consciente es siempre estar consciente de algo. Ese algo, ese aspecto del mundo que nos rodea, es uno de los dos términos que constituyen la relación en que consiste el estar consciente.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EL ORIGEN DEL EXISTENCIALISMO

Relación de conciencia

Objeto de conciencia Sujeto que tiene conciencia

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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EL ORIGEN DEL EXISTENCIALISMO ¿Qué es el ser humano? • • •

Ser humano equivale a ser libre. Quieras o no eres libre (El Ser y la nada) Hacemos que el comportamiento acontezca Los seres humanos somos lo que somos pero sin coincidir totalmente con lo que somos.

¿Qué somos, entonces, dado que tenemos constantemente que hacernos lo que somos? •

Un ser que nunca es enteramente lo que es, no es una cosa; es una persona. Y ser persona equivale a ser libre.

La angustia •

Hay ocasiones en las que la conciencia de nuestra libertad es de tal manera central y total que no podemos absolutamente ignorarla. Esa es la experiencia que Sartre llama “angustia”. 

¿Miedo de sí mismo?: Lo que Sartre llama “angustia” es la experiencia especial que acompaña el caer en la cuenta de que lo que voy a ser depende de mí, de que soy el único que puede garantizar mi comportamiento, y de que yo mismo no tengo ninguna otra garantía de que me comportaré como lo he decidido que el hecho mismo de que soy libre. La angustia no es más que la experiencia clara e intensa de mi propia libertad.

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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EL ORIGEN DEL EXISTENCIALISMO La libertad •

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En cierto sentido, es formidable ser libre. Tu futuro es realmente tuyo. Tú mismo llevas el timón de tu vida y eres capitán de tu propio barco. Te das cita contigo mismo en el futuro, y de ti depende llegar puntualmente a las citas que te das. Quien es libre carece absolutamente de excusas. Hace falta valor para aceptar nuestra responsabilidad. Lo que muchos hacemos para eludirla es simplemente mentirnos a nosotros mismos. El nombre que Sartre da a ese tipo particular de mentira es “mala fe”.

La mala fe • ¿Es posible mentirnos a nosotros mismos?  Todos los casos de mala fe son, en resumidas cuentas, intentos de negar la libertad propia con el objeto de esquivar la responsabilidad consiguiente.  Quien está en mala fe sabe que se está engañando y al mismo tiempo prácticamente se convence de que no es responsable de lo que hace.  El “campeón de la sinceridad” se miente a sí mismo sobre su propio ser y quiere que todos se mientan a sí mismos. “Está en mala fe… en la medida misma en que se exige que la libertad humana se cosifique”.  Sólo hay una actitud que conviene realmente al ser humano. “Auténtico” es aquél cuya vida corresponde realmente a la estructura del ser humano. Quien es auténtico asume la responsabilidad por ser lo que es y se reconoce libre de ser lo que será. Sólo los que son auténticos tienen un pasado y un futuro que son realmente suyos.

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PARTE II

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EXISTENCIALISMOCOMOFILOSOFÍA

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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EL EXISTENCIALISMO FRANCÉS: EXISTENCIALISMO ATEO El Existencialismo como filosofía Es uno de los más influyentes sistemas filosóficos y culturales que han existido; una tendencia particular de la concepción humanista que tiene por objetivo el análisis y la descripción del sentido y contradicción de la vida humana. Desde el punto de vista del Existencialismo, el individuo no es una parte mecánica de un todo único (generación, clase, sociedad), sino lo íntegro por sí mismo. Dentro del Existencialismo se definen numerosas tendencias, entre ellas la atea, con una problemática común a la cristiana, pero con su propio enfoque del entendimiento de la vida: se considera al individuo como único dios. Esta concepción manifiesta una enorme preocupación por las penas del hombre, proclamando principios éticos, y experimentando las mismas decepciones en cuanto a todo lo absurdo y privado de sentido que hay en la vida que la concepción cristiana. El espíritu de pesimismo, y veces de desesperación, caracteriza a todas las tendencias del movimiento existencialista. Uno de los precursores de la doctrina existencialista fue Sören Kierkegaard (1813-1855), quien analizó detallada y profundamente tales rasgos de la existencia del hombre como aflicción, temor, amor, culpa, bien y mal, muerte, conciencia, espanto, etc. Karl Jaspers (1883-1969), por su parte, entendió que el ser debe buscar su individualidad en la vida presente. En la filosofía y literatura española fue Miguel de Unamuno (1864-1936) quien desarrolló la concepción existencialista. Le atribuyó significado especial a la idea de “donquijotismo”, según la cual el hombre libra una lucha permanente (al igual que Don Quijote) por un ideal irreal. Así como los marxistas hicieron uso del método dialéctico de Hegel, los existencialistas más recientes utilizan para sus descripciones el riguroso método fenomenológico de Husserl. Pero fueron Martín Heidegger (1889-1976) y Jean Paul Sartre (1905-1980), los pensadores que más contribuyeron al desarrollo del Existencialismo. También puede ser considerado en esta corriente, José Ortega y Gasset (1883-1955), aun cuando su línea de pensamiento racio-vitalista escapa en muchos puntos de varios de los supuestos básicos del Existencialismo.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EL EXISTENCIALISMO FRANCÉS: EXISTENCIALISMO ATEO Por supuesto, Simone de Beauvoir y su feminismo existencialista; Rainer María Rilke y su poesía existente por sí misma, distanciada y liberada del "yo" subjetivo del autor; Gabriel Marcel y su Misterio del ser o Mundo quebrado, representaciones del existencialismo cristiano; o la vida en sí de Françoise Sagan, libre, en lucha constante por deshacerse de su “yo” como si ella misma fuese el personaje inconformista de “Niebla”, de Unamuno, y deseara elegir y elegir… Independientemente de la diversidad que caracteriza al enfoque existencialista de las situaciones de la vida humana, la concepción atea se singulariza también por la sensibilidad para con todos los problemas de la existencia individual, así como por la confianza en las fuerzas creadoras personales. Tal como señala Sartre, en Cuestiones de Método, “una filosofía se constituye para dar su expresión al movimiento general de la sociedad; y mientras vive, ella es la que sirve de medio cultural a los contemporáneos”. [“Crítica de la Razón Dialéctica I”. Precedida por “Cuestiones de Método”. Pág.15. Buenos Aires. Losada. 1995.] Sartre, fiel a este principio, entiende así su sistema filosófico. La prueba de ello resulta evidente a lo largo de toda su obra porque siempre aparece una constante -no sólo en el aspecto filosófico de forma enfática sino también en novela, teatro y ensayos políticos-, el compromiso social. Socialmente nos hallamos comprometidos los unos con los otros de una forma tan directa que es imposible evitar la relación con el prójimo. Por ello sea cual fuere el tema que trata, el Otro aparece siempre argumentando su discurso y dando forma a ese compromiso. No podemos concebir una filosofía única, absoluta que a modo cartesiano sea válida para todos y todas las épocas. Precisamos, por el contrario, que los sistemas filosóficos se adapten a las necesidades sociales y que sean éstas las que elijan el sistema más adecuado. Hablamos entonces de sistemas al servicio de la sociedad no viceversa.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EL EXISTENCIALISMO FRANCÉS: EXISTENCIALISMO ATEO Y para llevar acabo esta especie de adaptación es imprescindible que la sociedad se comprometa en aceptarlos o rechazarlos. Sin embargo eso no es exactamente así porque el compromiso no es extrínseco sino totalmente intrínseco. El hecho de estar constituidos como seres sociales implica necesariamente una relación social inevitable. Es como una condena. Hemos de entender que somos seres destinados, proyectados y comprometidos hacia una convivencia con el prójimo. Con frecuencia oímos hablar del primer y del segundo Sartre como momentos de difícil conciliación. Es cierto que, entre L’être et le néant del 43 y Critique de la raison dialectique del 60 podemos detectar una serie de modificaciones, ajustes, ampliaciones y concreciones de muchas de sus ideas que pueden alimentar es idea, pero no menos cierto es que existe una ininterrumpida línea de pensamiento que nos hace pensar en un proyecto inicial que se enriquece con la praxis y la reflexión teórica. Nada mejor, por consiguiente, para acercarnos a su filosofía que seguir aplicando su método, es decir, mostrar cuándo y cómo se generan sus ideas. Ahora, más que del primer y del segundo Sartre, hablaremos de los diferentes momentos de la obra sartreana. Porque la obra sartreana “ya está objetivada, ya es objeto” y la podemos trocear porque no le falta nada, como él hizo con Flaubert. En un primer momento, fundamenta y construye la idea de conciencia en diálogo con la fenomenología; en un segundo momento, una ontología fenomenológica -“intento de captar la naturaleza humana por medio de la teoría del ser”- y, por último, una antropología existencialista como ideología dentro del marxismo. Habría que añadir que desde siempre le acompaña la tensión moral, la posibilidad de sentar las bases del “deber”, de dar el salto de la individualidad a la moral, es decir, de fundamentar la posible universalidad del “compromiso”. Lo intenta, se esfuerza y lo desea, pero no llegará a escribir la prometida moral. “Todas estas preguntas, que nos remiten a la reflexión pura y no cómplice, sólo pueden hallar respuesta en el terreno moral. Les dedicaremos próximamente otra obra.”, nos dice al final de L’être et le néant. Desde esta perspectiva, los Cahiers son la historia de un proyecto fracasado. En el primer momento es cuando define su teoría de la conciencia.

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Descartes será el punto de partida (cogito), Husserl le proporcionará el método (fenomenología) y Heidegger el objeto (el existir para la realidad humana). L’imaginaire y La trascendance de l’Ego son las obras fundamentales. Frente a Descartes mantiene que el cogito ergo sum no debe desembocar en la afirmación de la existencia de una substancia pensante, sino en la afirmación de un acto, “pienso”, que exige una existencia. La conciencia como “el ser cognoscente en tanto que es y no en tanto que es conocido”, o dicho de otro modo, la conciencia es anterior al conocimiento. Primacía de la existencia sobre el conocimiento, distinción entre lo que la conciencia es y como se aprehende en la reflexión. En L’être et le néant lo formulará como cogito pre-reflexivo y cogito reflexivo. Por medio del método fenomenológico y la teoría de la intencionalidad –la conciencia siempre es conciencia de algo- la conciencia expulsa de sí a todo objeto; queda como pura intencionalidad posicionada en el mundo. Todo le es trascendente y el Yo forma parte de ese todo, puesto que no es más que un producto de la reflexión, del conocimiento. No se da “la intención intelectual del Yo” a que se refería Fichte en su teoría de la ciencia, ni el “yo trascendental” de la Ideas y Meditaciones husserlianas. El Ego tuvo, siendo rigurosos, que ser incluido en la “epojé” o “puesta entre paréntesis” del mundo que proponía la fenomenología. Esta fundamentalidad y vaciedad de la conciencia condicionará todo el pensamiento sartreano. A la afirmación de Husserl: “tras la reducción fenomenológica, me encuentro, en tanto que ego puro, con la corriente de mis “cogitatio”, Sartre responderá: “Una conciencia pura es un absoluto simplemente porque es conciencia de sí misma. [...] Todos los resultados de la fenomenología peligran si el Yo no es, en el mismo sentido que el mundo, un existente relativo, es decir, un objeto para la conciencia.” (1936) Para Kant la unificación individualizante era posible por la función de “síntesis de las síntesis” que llevaba a cabo el “Yo trascendental”; para Husserl la garantía residía en la función unificadora del “Yo trascendental” que aparece después de la tercera reducción, la reducción eidética.

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Pues bien, para Sartre la unificación individualizante de los actos de conciencia se explica por la persistencia del objeto al que tienden y no requiere la existencia de un “Yo trascendental”. Resumiendo, la conciencia para Sartre “es absolutamente espontánea, es decir, único origen o fuente de sí misma, traslúcida –en tanto que los objetos que conoce, a los que tiende, están fuera de ella y en sí misma carece de contenidosimpersonal, por cuanto no es producto de un Yo anterior y distinto de ella, ni puede contenerlo, pues esto supondría tener un objeto, y no reflejada, es decir, que es conciencia de ser conciencia de otra cosa sin ponerse nunca como objeto de reflexión para sí misma”(1936). La conciencia no se puede mirar en el espejo, siempre está mirando. La conciencia así constituida será la nada de ser, la que nos impelerá, necesariamente, a hacernos desde la indeterminación, la que provocará la náusea de Roquetín, el para-sí de L’Être et la neant. Conciencia, por otro lado, que siempre es conciencia de algo. Esta vacuidad de la conciencia se convierte en el eslabón fundamental de la cadena argumentativa sartreana: Nada-ConcienciaLibertad. En una segunda etapa, la pregunta que se plantea bien podría ser: “¿qué es la naturaleza humana universal en un mundo en que se ha vuelto imposible postular a priori la existencia de una naturaleza humana universal?”, y la tesis sobre la que pivotará: el hombre es esa materia que es una contestación perpetua de la materia, a la vez que nostalgia de esa misma materia. Sartre persigue mostrar –L’Être et le nenat- cuáles son las estructuras ontológicas de ese ser que es una nada de ser. El resultado es lo que él denomina la teoría de los tres ék-stasis, o tipos de ser. Por el primer ék-stasis descubrimos que esa conciencia vacía a la que se llegaba en el primer momento es conciencia (de) sí, es inmediata y no cognitiva, de ella consigo misma. Es ese cogito pre-reflexivo que posibilita todas las síntesis posteriores. Conciencia (de) sí, que se agota y consiste en su existencia; conciencia no-tética. Es la conciencia consciente, que no cognoscente, que nos revela, en ese mismo momento, que es conciencia de algo: la intencionalidad, piedra angular de todo el proceso. Pues bien, ese ser que se da como existente y que el análisis fenomenológico de la conciencia nos ha revelado, es el ser-en-sí. Es inherente a sí sin la menor distancia.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EL EXISTENCIALISMO FRANCÉS: EXISTENCIALISMO ATEO Con perfume parmenídeo, Sartre lo describe como “el ser es lo que”, es “macizo”, no tiene secreto, no conoce la alteridad y, por ello, “no puede ser derivado de lo posible, ni reducido a lo necesario”. “El ser es”. La conciencia (de) sí como acto nihilizador, el segundo ék-stasis, es el para-sí que sale del ser “sin causa, sin fin ni razón, y, al negarlo, crea un agujero de ser en el seno del ser”. Y es que el para-sí no tiene otra realidad que la de ser nihilizador del ser. Esta nada de ser, propia del para-sí, es el hombre, que Sartre define como “el ser que no es lo que es y es lo que no es”. Su capacidad de nihilización, de suspender el ser, de desligarse de la cadena de lo dado, de evadirse del circuito de las cosas, es lo que denominamos libertad. “Pues bien, el para-sí es el ser que se determina a sí mismo a existir en tanto que no puede coincidir consigo mismo”. El para-sí es causa de su propia manera de ser y es este condicionamiento el que determina su libertad y la constante recreación de su esencia. Sartre, analizando esta subjetividad humana descubre las estructuras que la caracterizan. Recordando a Descartes entenderemos mejor el planteamiento sartreano: cogito ergo sum, pero ¿qué soy?. Soy un ser que siempre es en situación, lo que significa que hay algo de mi fundamento que no me pertenece, mi presencia en el mundo. Mi nada de ser y mi presencia en el mundo me abocan a tener que estar determinándome constantemente, y el precio que tengo que pagar por esa libertad es el de mi propio exilio. “El hombre no es primeramente para ser libre después: no hay diferencia entre el ser del hombre y su ser libre” Ni el en-sí ni el mundo dictan el guión de mi existencia; es el para-sí el que está obligado a hacerlo y en eso consiste su facticidad. Y es en esa facticidad donde descubrimos la temporalidad del para-sí, del hombre, la trascendencia, y el valor, valga la redundancia, de los valores. Por último, el tercer ék-stasis nos mostrará el ser-para-otro. Mi nada de ser no puede fundamentar el en-sí que también soy –“mi caída original es la existencia del otro”-. Ser camarero, profesor, alumno (en-sí que yo no soy), es ser una libertad trascendida, una libertad objetivada. Este ser que soy, no solamente me revela lo que era, sino que me constituye en un ser que aparece para otro. Soy eso que el otro reconoce de mí y soy en un mundo que el otro a alienado, pero también soy eso que no se objetiva, porque no dejo de ser sujeto.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EL EXISTENCIALISMO FRANCÉS: EXISTENCIALISMO ATEO El otro, por su mero surgimiento, me indica que yo tengo un afuera, un “dehors”, una naturaleza, y que es la libertad del otro la que pone límites a mi situación. O dicho de otra manera, el otro resulta indispensable para mi existencia y, al mismo tiempo, la condiciona. He de pasar por él para obtener verdad sobre mí mismo. El para-sí siempre es un para-otro. Ni Hegel, ni Husserl, ni Heidegger, según Sartre, logran superar el escollo del solipsimismo. Para superarlo “en lo más profundo de mí mismo debo encontrar, no razones para creer en el prójimo, sino al prójimo mismo como siendo”. El otro no es captado como conocido por mí, no lo afirmo a partir de mis representaciones, sino que forma parte de mi estructura ontológica. “Uno y otro somos siendo, negándonos y reconociéndonos mutuamente, en un juego de alieneación y reconocimiento, de objetivación y trascendencia”. La lucha está servida: el infierno son los otros. En la medida que mi capacidad nihilizadora me hace ser un para-sí independiente y libre, la capacidad nihilizadora del prójimo le constituye en un para-sí independiente y libre. “No eres más que la mirada que te ve. Te tengo cogido. [..] Es verdad. Tú me tienes cogido, pero yo también cogido a ti”, dicen los personajes de Huis clos. La mirada, la vergüenza, el orgullo, nos revelan que yo soy ese ser que depende del otro, al mismo tiempo que me remiten, por su estructura intencional a un objeto, mi cuerpo. La relación del para-sí con el para-otro es, pues, una relación pre-reflexiva, no producto del conocimiento. “Y el otro, como mirada, no es sino eso: mi trascendencia trascendida”, nos dice Sartre. La conciencia solitaria, nada de ser, pero existiendo siempre en situación, nos ha descubierto su dimensión intersubjetiva que, si no más, deja una puerta abierta a la sociabilidad. En la tercera y última etapa es donde intenta fundamentar la acción y el compromiso, es decir, la praxis, la antropología que necesitaba el marxismo. Questions de mèthode es el puente entre el Sartre individualista y, por qué no, idealista de L’Être et le néant, y el Sartre comprometido con la historia, con la lucha revolucionaria, de la Critique de la raison dialectique. Es la pieza que engarza la ideología de la existencia dentro de la filosofía marxista y el texto en que lleva a cabo la más implacable y lúcida crítica al marxismo dogmático.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EL EXISTENCIALISMO FRANCÉS: EXISTENCIALISMO ATEO Su interés es ver si “tenemos los medios necesarios para constituir una antropología estructural e histórica”, pues sólo desde ahí será posible orientar una moral e iluminar la praxis revolucionaria. No hay en el texto soluciones apodícticas, pero sí una serie de ideas y principios reguladores desde los que poder llevar a cabo esa antropología: fundamentar y orientar la acción a la que necesariamente el hombre se ve abocado, dar razón de sus relaciones sociales e históricas para ver como se pueda concretar la responsabilidad originaria, poner en claro el valor del ser social e histórico. El reto: definir en que condiciones hay universalidad en las ciencias humanas. Si el saber marxista no integra al hombre como su fundamento se volverá inhumano caminando por las sendas de lo abstracto. Contra el determinismo materialista –una variedad de determinismo según Sartre- debemos pensar que el hombre está mediado por las cosas en la medida que las cosas están mediadas por el hombre. La lucha de clases tiene como portadores a los individuos concretos y la historia es la síntesis de múltiples totalizaciones individuales. La sociedad, por consiguiente, no está determinada por ninguna ley de exteriorización, por lo que la dialéctica hemos de considerarla como dialéctica humana que da razón del conocimiento del todo histórico por las partes que lo sufren y lo hacen y que descansa sobre la praxis individual. No hay, pues, pérdida de la autonomía personal, sino una relación dialéctica entre el hombre y lo práctico-inerte; con ésta dialéctica, Sartre opondrá su individualismo al dogmatismo teórico marxista y al dogmatismo político. Los individuos forman un agrupamiento en torno a un interés común, pero es el aislamiento, la soledad orgánica, lo que constituye su comportamiento histórico. Están unidos desde fuera con la acción de lo práctico-inerte, es la serialidad como seudo grupo originario. La verdadera praxis individual se alcanza por su negación en la praxis social, y en un segundo momento, por la negación de esta última en la praxis del grupo. Ahora, la libertad ya no es una libertad absoluta, es una libertad mediatizada y el objeto del análisis los conjuntos práctico-inertes, es decir, las realidades sociales, las serialidades como la objetivación de la alineación del individuo. Las series así concebidas sirven de fundamento a toda sociabilidad y no constituyen grupos estructurados.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EL EXISTENCIALISMO FRANCÉS: EXISTENCIALISMO ATEO La primera situación de la libertad es la situación social. Y éste vivir la libertad como negación que descubre al individuo al estar aprisionado en el mundo en que vive, le posibilita el paso al grupo como negación de esta negación: como superación. En román paladino, no se pertenece a la clase del proletariado más que siendo proletario, y esto se es o no se es, no se nace. La toma de conciencia, la aparición de la conciencia de grupo, se produce en el momento en que cada uno hace del objetivo del grupo su objetivo. El análisis de la realidad histórica pone de manifiesto que el grupo, para ser tal, debe ser “grupo en fusión”, es decir, una constante totalización-destotalizada que funciona como un para-sí, y que por tanto, el proyecto es su definición. ¿Qué queda, nos preguntamos, en la Critique de la libertad de L’Être et le nèant? Queda lo esencial: la necesidad de elegir. Elegimos ser obrero o burgués, hablar o callarnos bajo la tortura, el partido de los opresores o de los oprimidos, resignarnos o combatir, permanecer fieles o traicionar, obedecer las leyes o violarlas. Pero todo es dialéctica, “naturalmente, nunca se llega a todo, pero hay que quererlo todo”. .

Agustín González. Catedrático de Filosofía UB

PARTE III

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MÁXIMOS EXPONENTES DEL EXISTENCIALISMO ATEO

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SARTRE Vida, pensamiento y obra

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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA SARTRE: EL EXISTENCIALISMO ATEO

Nacimiento

21 de junio de 1905 París, Francia

Fallecimiento

15 de abril de 1980 París, Francia (74 años)

Escuela

Existencialismo

Intereses principales

Metafísica, Epistemología, Ética, Política, Fenomenología, Ontología

Ideas notables

«La existencia precede a la esencia» «La mirada del otro» «Mala fe» «Nada»

Influido por

Descartes, Kant, Hegel, Schopenhauer, Kierkegaard, Dostoyevski, Nietzsche, Husserl, Rainer María Rilke, Franz Kafka, Jaspers, Gabriel Marcel, Heidegger, Paul Éluard, De Beauvoir, Camus

Influyó a

De Beauvoir, Merleau-Ponty, Franz Fanon, R.D. Laing, Iris Murdoch, Gilles Deleuze, Félix Guattari, Alain Badiou, Fredric Jameson, Ortega, Albert Camus, Françoise Sagan, a Michel Onfray (a través de Camus)

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA SARTRE: EL EXISTENCIALISMO ATEO .Jean-Paul Charles Aymard Sartre (París, 21 de junio de 1905 – ídem, 15 de abril de 1980), conocido comúnmente como Jean-Paul Sartre, fue un filósofo, escritor y dramaturgo francés, exponente del existencialismo. Fue el décimo escritor francés seleccionado como Premio Nobel de Literatura, pero lo rechazó explicando en una carta a la Academia Sueca que él tenía por regla declinar todo reconocimiento o distinción y que los lazos entre el hombre y la cultura debían desarrollarse directamente, sin pasar por las instituciones. Fue pareja de la también filósofa Simone de Beauvoir. El filósofo y literato francés Jean Paul Sartre, no creó el existencialismo, pero sí fundó la corriente atea del mismo. Filósofo por encima de todo, pero también novelista, dramaturgo y crítico literario, se convirtió en el más reconocido defensor de dicha corriente de pensamiento, que alcanzará gran popularidad en la segunda mitad del siglo XX. Su implicación activa en la vida política, a lo largo de prácticamente toda su vida, hizo que fuese considerado, en el último cuarto de siglo, como un símbolo viviente del pensador comprometido con las causas políticas y sociales. Desde niño era muy enfermizo, sin embargo, mostró un espíritu precoz e imaginativo, dado a inventar fantasías. Inmediatamente aprendió a leer se dedicó de lleno a la lectura. En 1921 inicia su bachillerato demostrando gran inteligencia y habilidad. En 1924 ingresó a la escuela normal superior de París donde cursó sus estudios de filosofía.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA SARTRE: EL EXISTENCIALISMO ATEO . 1929 obtuvo el título de "agregado" junto con Simone de Beauvoir a quien conoció aquel año en la Sorbona y En con la que había de permanecer desde entonces. Después de haber cumplido el servicio militar en Tours, fue nombrado profesor del Liceo de El Harve y más tarde de León. En 1933 marchó a Alemania becado por el Instituto Francés de Berlín para estudiar filosofía alemana. Conoce allí la fenomenología de Husserl y la filosofía de Heidegger la cual va a surtir gran efecto en él. En 1935 retorna a Francia, inicia su ardua labor literaria, considerada como el primer momento de su fecunda carrera de escritor. Sus primeros ensayos son filosóficos. En 1936 escribe: "La trascendece de l'ego" y "La imagination“. En 1938 escribe "La Nausée", la famosa novela diaria que introduce ya la temática existencial. En 1940, al estallar la guerra, Sartre fue hecho prisionero durante el victorioso avance Nazi. Duró 9 meses en el campo de concentración, durante ese tiempo escribe una pieza teatral para sus compañeros. Fue liberado por razones de salud. De regreso a París es nombrado profesor de Filosofía en el liceo "Condorcet“. Tomó parte en el movimiento de resistencia contra las fuerzas de ocupación alemana. En 1939 escribe "Le Mur", colección de 5 relatos donde ya niega la existencia de Dios y considera al hombre como dueño absoluto del bien y del mal; de la verdad y de la mentira concluyendo que la existencia se identifica con la libertad. Escribió más tarde La Trilogía: "Les chemins de la liberté" que comprende "La Sursis" 1943, "L'age de la raison" 1945 y "Le mort dans l'ame" 1949. En el teatro es donde Sartre logra sus mejores obras. En 1943 escribe "Les Mouches", en 1944 "Huis Clos". Es donde aparece la famosa frase de Sartre "El infierno son los demás". En 1946 aparece "Morts sans sepulture", en ese mismo año aparece "Le putain respecteuse". En 1948 escribe "Les Mains Sales". En 1951 aparece "Le Diable et le Bon Dieu". En 1953 se estrena "Kean", en 1955 "Nekrossow", 1959 "Les Sequestres d'Altona" y por último una adaptación de "Las Troyanas" de Eurípides en 1965. La obra filosofía fundamental de Sartre es publicada en 1943, en medio de esa actividad febril, lleva por título "L'être et le neant", la venía preparando desde años anteriores. A partir de 1943, la fama mundial de Sartre está en auge y en adelante es considerado como el jefe del existencialismo ateo de la Escuela de París. En 1945 abandonó la enseñanza para dedicarse de lleno a su labor literaria y a viajar por el extranjero. En el mismo año 1945 funda junto a Merleaw Ponty, la revista "Les Modernes", órgano difusor del movimiento y donde escribió diversos trabajos y artículos.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA SARTRE: EL EXISTENCIALISMO ATEO . 1946 viaja a Estados Unidos, viaje que significó el inicio de otros que van a conducirle pronto por África, En Escandinava, Rusia y en 1959 a Cuba. Sartre escribe críticas literarias, en este campo son importantes una introducción sobre "Baudelaire" 1947, como prefacio a una edición de este autor y sobre todo "Qu'est-ce que la litterature?" recogido en "Situations II". Sus ideas morales las expone en la obra "Saint Genet, comedien et Martín" escrita en 1952. El tercer momento de la actividad intelectual de Sartre es como escritor marxista. Se hizo revolucionario marxista en nombre de la libertad existencial. Escribió un extenso artículo: "Materialisme et Revolutions" publicado en "Temps Modernes" 1946. Escribe "Les comunistes et le Paix" a favor del comunismo por su solidaridad con el proletariado y la clase humilde oprimida. En 1960 publica "Critique de la Raison Dialectique". En la atmósfera del marxismo dedicó los últimos volúmenes de la miscelánea Situations, V, VI, VII (1964-1965) y otros artículos. En 1971-1972 escribe "L' idiot de la famille" Gustave Flaubert. Su compañera y colaboradora Simone de Beauvoir hizo lo que podíamos llamar, el papel de esposa; no logró tener hijos. Sartre no era muy dado al exhibicionismo y la publicidad, no le interesaba lograr éxito social ó prestigio, esto lo demostró rechazando el Premio Nóbel de Literatura en 1964. Quizás se debió también a su temperamento despectivo y contradictorio. En 1972 se filma la película "Sartre" de Alexandre Astruc, cuyo texto es la continuación de "Les Mots". En 1975 proyecta el libro "Pouvoir et Liberté" que no aparecerá, aquí plantea la libertad como la idea de su trabajo. Sartre se caracterizaba por una actitud generosa y desprendida. Su conducta privada está en contraste con la perversión y satanismo de sus personajes y con la atmósfera obscena y nauseabunda que domina en sus obras. Tenía un desbordante poder imaginativo, desde su infancia vive de continúo de su imaginación y fantasías. Posee el valioso "don" de evocar a voluntad, escenas vivas, que no distan casi en nada de lo real. Dotado de una capacidad para dar cuerpo a situaciones irreales y vivirlas como si fueran reales. Se ha notado a través de todos los escritos de Sartre, la ausencia de una mirada de amor hacia el mundo y la humanidad. No aparece para nada el perfume de una flor, la sonrisa de un niño, todo ello delata una existencia vacía y carente de sentimientos nobles. En los últimos años de su vida la actividad literaria fue víctima de una reducción considerada. Esto se debió a que a partir de 1975 había perdido casi del todo la vista. No obstante, Sartre da muestra de un amante a ultranza de la lectura y escritura.

El ser humano y la libertad (…) Si no queremos caer en un error, considerando esos fines trascendentes como prehumanos y como un límite a priori de nuestra trascendencia, nos vemos obligados a reconocer que son la proyección temporalizadora de nuestra libertad. La realidad humana no puede recibir sus fines, como hemos visto, ni de afuera ni de una pretendida "naturaleza" interior. Ella los elige, y, por esta elección misma, les confiere una existencia trascendente como límite externo de sus proyectos. Desde este punto de vista y si se comprende claramente que la existencia del Dasein precede y condiciona su esencia-, la realidad humana, en y por su propio surgimiento, decide definir su ser propio por sus fines. Así, pues, la posición de mis fines últimos caracteriza a mi ser y se identifica con el originario brotar de la libertad que es mía. Y ese brotar es una existencia: nada tiene de esencia o de propiedad de un ser que fuera engendrado conjuntamente con una idea. Así, la libertad, siendo asimilable a mi existencia, es fundamento de los fines que intentaré alcanzar, sea por la voluntad, sea por esfuerzos pasionales. No podría, pues, limitarse a las actos voluntarios. Al contrario, las voliciones son, como las pasiones, ciertas actitudes subjetivas por las cuales intentamos alcanzar los fines puestos por la libertad original.

(Sartre, El ser y la nada, 1943, cuarta parte. Cap. I, l.)

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DE BEAUVOIR Vida, pensamiento y obra

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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA SIMONE DE BEAUVOIR: EL EXISTENCIALISMO ATEO

Nacimiento

9 de enero de 1908 París, Francia

Fallecimiento

14 de abril de 1986 París, Francia (78 años)

Escuela

Existencialismo

Intereses principales

Ética, Política, feminismo « Los mandarines»

Obras notables

«El existencialismo y la sabiduría de los pueblos » «El segundo sexo»

Influida por

Hegel, Dostoyevski, Kierkegaard, Husserl, Heidegger, Jaspers, Jean Paul Sartre, Camus

Influyó a

Jean Paul Sartre, Albert Camus, feminismo

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA SIMONE DE BEAUVOIR: EL EXISTENCIALISMO ATEO .Francia, Paris, para muchos evoca refinamiento, moda, vinos, quesos, sexo, libertinaje, pero Francia es también un país en donde se aprende que todo es relativo, que existen interpretaciones diferentes para una misma realidad, que la verdad es subjetiva y funcional. Francia es el país de la libertad. En este país maravilloso y cosmopolita la cultura se respira en las calles, en sus cafés, en el borde del Sena con los "bouquinistes", en los "cafés-théatres", en los restaurantes, en los night clubs de jazz, este es el país que vio nacer a la pensadora Simone de Beauvoir, filósofa y escritora, nació en París y fue Profesora de Filosofía hasta 1943, cuando se dedicó completamente a la escritura: La Sangre de los Otros, Todos los Hombres son Mortales, Los Mandarines, son sus obras más destacadas; pero la más conocida es el Segundo Sexo (1949). La obra establece que la diferencia de comportamientos y el rol atribuido a la mujer no se basan en diferencias anatómicas o fisiológicas, sino que son consecuencia de un acondicionamiento psicosocial. La educación recibida de madres, de la sociedad, sobre todo de los educadores, nos transmiten ciertas expectativas e ideas de lo que se espera del "ser mujer". La mujer debía ser: casera, sometida, dependiente, pasiva, reservada, delicada, frágil..., y ejercer profesiones femeninas como maestra o secretaria. Una imagen con la cual la mujer se tenía que conformar, so pena de exclusión, rechazo o crítica por parte del resto de la sociedad, llegando a ser catalogada de loca, excéntrica, libertina…

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA SIMONE DE BEAUVOIR: EL EXISTENCIALISMO ATEO . Podemos imaginarnos lo que representó el personaje de Simone de Beauvoir para la sociedad conservadora y conformista de principios de siglo: una mujer que vivía “en concubinato" con el también filósofo Jean Paul Sartre durante más de 50 años, y una mujer que, además, nunca quiso tener hijos. Era un absurdo, un escándalo, algo inadmisible para una gran parte de la sociedad, que concebía que lo "propio de toda mujer y lo que la definía era el ser esposa y madre entregada“. Simone, que se atrajo el rechazo de gran parte de la sociedad por querer vivir en coherencia con ella misma al querer ser únicamente ella misma a cada momento, tuvo la libertad de escoger lo que deseaba hacer o ser, no para conformarse con la voluntad de los otros, fuesen éstos sus padres o amigos, sino para vivir en armonía consigo misma. La mayoría de las veces adoptamos actitudes o comportamientos contrarios a nuestros deseos profundos o nuestro verdadero YO por miedo a ser rechazados o criticados, pero en el caso de Simone, la mujer pudo tener otra opción: la de valerse por ella misma, no por el rol social que ocupaba al lado de un hombre y su valía como hembra capaz de procrear, sino por el mero hecho de existir y de ser. Políticamente de izquierdas, durante la Segunda Guerra Mundial, Simone formó parte de la resistencia contra los alemanes; tras la posguerra, su lucha estuvo siempre al lado de los oprimidos. A pesar de su formación cristiana estricta, Simone de Beauvoir, optó, de nuevo, por otra alternativa: el Existencialismo. Esta posición filosófica atea establecía que lo que determina al ser humano es la existencia misma y que las elecciones que cada individuo hace a lo largo de su vida son de su entera responsabilidad. Simone y Sartre desarrollaron la ya existente corriente filosófica, aportando su propia visión y una postura ateísta en contra de la cristiana que era la habitual. Simone de Beauvoir se dedicó toda su vida a escribir, en casi todos los géneros (esto será una constante en todos los existencialistas): ensayo, novela, teatro… La obra Los mandarines evoca el ambiente de la posguerra en Francia, tras la Segunda Guerra Mundial. Hace referencia a un marco intelectual muy influido por la política y los bandos ideológicos de los años 30. También trata otros temas como el feminismo y el existencialismo. Es una novela que gira alrededor de la vida de Enrique Perron y Ana Dubreuilh, dos intelectuales. Perron (Camus), escritor y editor del periódico L'Espoir, mantiene una infeliz relación con Paula. Ana Dubreuilh (Simone), una importante psicóloga, vive con Roberto Dubreuilh (Sartre), otro intelectual, con el que tiene una hija, Nadine.

“Tenía frío y sin embargo transpiraba: tenia miedo. Alguien iba a envenenarme. Era yo, ya no era yo, era noche cerrada, todo estaba muy lejos. Apreté el frasco, tenía miedo. Pero con toda mi alma quería vencer al miedo. Lo venceré. Beberé. Si no todo volverá a empezar. No quiero. Todo volverá a empezar; volveré a encontrar mis ideas en orden, siempre en el mismo orden y también las cosas y la gente, María en su cuna, Diego en ninguna parte, Roberto dirigiéndose apaciblemente hacia la muerte, Lewis hacia el olvido, yo hacia la razón, la razón que mantiene el orden: el pasado atrás, el porvenir adelante, invisible, la luz separada de las tinieblas, ese mundo emergiendo victoriosamente de la nada y mi corazón justo ahí donde late, ni en Chicago, ni junto al cadáver de Roberto, sino en su jaula, bajo mis costillas Todo volverá a empezar. Me diré: "Tengo una crisis de depresión." Explicaré con la depresión la evidencia que me clava sobre esta cama. ¡No! Ya he renegado bastante, he olvidado bastante, he huido bastante, he mentido bastante; una vez, una sola vez y para siempre quiero que triunfe la verdad. La muerte ha vencido: ahora ella es verdadera. Basta un gesto y esa verdad será eterna.”

(Simone de Beauvoir, Los Mandarines, 1954. Cap. XII, pág. 500.)

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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA SIMONE DE BEAUVOIR: EL EXISTENCIALISMO ATEO Existen algunos términos relacionados con el mundo de la mujer pero muy pocos centrados en los Feminismos y sus estudios. Los Feminismos no pueden ceñirse a una descripción única, puesto que se trata de amplios movimientos que abarcan distintos ámbitos de lo social o cotidiano, y lo científico o cultural, estando siempre en continuo desarrollo. Abarcan diversos campos: Ciencias, Cultura, Derecho, Estudios de género, Movimientos y organizaciones sociales, Sexualidad, Trabajo, etc.

SIMONE DE BEAUVOIR

El origen de los Feminismos hunde sus raíces en el Feminismo sufragista del siglo XIX en Inglaterra, pasando posteriormente a un Feminismo de la liberación de la mujer francesa que bebió de aquel y dio de beber después, ya en el siglo XX, a España, terminando su recorrido con el amplio abanico de los Feminismos actuales. .

El origen de los Feminismos .

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Inicio establecido en el siglo XIX, con el Utopismo y el Romanticismo Un primer feminismo en la Revolución francesa: Olympe de Gouges, Mary Wollstonecraft y Condorcet

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El Feminismo sufragista .

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Declaración de Séneca Falls Movimiento feminista norteamericano y el antiesclavista Movimiento feminista inglés: John Stuart Mill Feminismo de clase Feminismo de Entreguerras

El Feminismo de la liberalización de la mujer .

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Simone de Beauvoir y Le deuxième sexe (1949) Años 60: crisis de los Estados de “Bienestar” Otros feminismos

Glosario .

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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA DE LA “A” A LA “Z”: GLOSARIO .

Términos filosóficos explicados: Angustia Autenticidad Cogito Condición Humana Conducta de mala fe Contingencia Dialéctica de la cosificación Existencialismo Fenomenología Humanismo Libertad Mirada Náusea Obras de Sartre Ser-En-Sí Ser-Para-Otro Ser-Para-Sí DON CRAVENS / TIME LIFE PICTURES

Anexo .

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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA SIMONE WEIL: FILOSOFÍA LAICA EN LA FRANCIA DE ENTREGUERRAS . Simone Weil (n. 3 de febrero de 1909, en París, Francia – 24 de agosto de 1943, en Ashford, Kent, Inglaterra) fue una filósofa francesa. Simone Weil nace en el seno de una familia judía intelectual y laica: su padre era un médico renombrado y su hermano mayor, André Weil, un matemático brillante. Estudia filosofía y literatura clásica, es alumna de Alain (Émile Chartier). A los 19 años ingresa, con la calificación más alta, seguida por Simone de Beauvoir, en la Escuela Normal Superior de París. Se gradúa a los 22 años y comienza su carrera docente en diversos liceos. En uno de sus escritos autobiográficos, Simone de Beauvoir comenta sobre ella: “Me

intrigaba por su gran reputación de mujer inteligente y audaz. Por ese tiempo, una terrible hambruna había devastado China y me contaron que cuando ella escuchó la noticia lloró. Estas lágrimas motivaron mi respeto, mucho más que sus dotes como filósofa.” Al comienzo de los años treinta parte a Alemania y pasa allí un par de semanas. A su regreso escribe algunos artículos donde expresa con lucidez hacia dónde se dirige Alemania. A los 23 años es transferida del liceo donde trabajaba por encabezar una manifestación de obreros cesantes. Pacifista radical, luego sindicalista revolucionaria, finalmente llegará a pensar que sólo es posible un reformismo revolucionario: los pobres están tan explotados que no tienen la fuerza de alzarse contra la opresión y, sin embargo, es absolutamente imprescindible que ellos mismos tomen la responsabilidad de su revolución… .

Simone Weil: fragmentos escogidos Fuente: http://www.minimaetmoralia.it/wp/beppe-grillo-simone-weil/

CONDENADOS A SER LIBRES

«El hombre está condenado a ser libre» escribió Sartre, en la Francia ocupada de los años cuarenta. Sartre negó la existencia de Dios, y también negó que estuviéramos determinados por nuestra sociedad o por cualquier otra cosa. Sostuvo el filósofo que cada individuo es completamente libre de decidir por sí mismo lo que él quiere ser y hacer. Diferentes puntos de vista acerca de la naturaleza humana conducen, naturalmente, a diferentes conclusiones acerca de lo que debemos hacer y cómo podemos hacerlo. Si somos, como dice Sartre, fundamentalmente libres y nunca podemos escapar de la necesidad de la elección individual, entonces la única actitud realista es aceptar nuestra situación y decidir nuestras alternativas con completa conciencia de lo que estamos haciendo. Primera Parte. Cap. I. Teorías rivales, 1992. pp. 15-16 Primera Parte. Cap. 1. Teorías rivales. 1) Concepciones rivales, 2006. pp. 22-23

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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EDUCAR PARA SER LIBRE . Los puntos de vista existencialistas, como el de Sartre, no están incorporados en las instituciones, porque sería ajeno a una teoría que insiste en la libertad humana el convertirla en un sistema ortodoxo enseñado e impuesto. Sin embargo, una tal teoría sugiere naturalmente que deberíamos permitir tanta libertad individual como fuera posible, lo cual tiene implicaciones para la política social y educativa. Primera Parte. Cap. I. Teorías rivales, 1992. pp. 16-17 Primera Parte. Cap. 1. Teorías rivales. 1) Concepciones rivales, 2006. p. 23 El Existencialismo es una influyente teoría que afirma tener implicaciones prácticas para los asuntos humanos: 1. 2. 3. 4.

Teoría de fondo sobre el mundo, sobre la naturaleza del universo Teoría básica de la naturaleza del ser humano Diagnóstico de lo que hay de malo o equivocado en el ser humano, lo que falla en nosotros Prescripción para enmendarlo, para corregirlo

Primera Parte. Cap. I. Teorías rivales, 1992. p. 21 Primera Parte. Cap. 1. Teorías rivales. 3) Otras «ideologías» sobre la naturaleza humana, 2006. p. 28 ¿Es el individuo realmente libre y responsable de sus acciones? ¿O todo en él está determinado por su herencia, educación y entorno? ¿Continúa o no existiendo la persona individual después de su muerte? Primera Parte. Cap. II. La crítica de teorías, 1992. p. 25 Primera Parte. Cap. 1. Teorías rivales. 3) Otras «ideologías» sobre la naturaleza humana, 2006. p. 31

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EDUCAR PARA SER LIBRE . Hay tres principales preocupaciones que son centrales al existencialismo. En primer lugar, por el ser humano individual, más bien que por las teorías generales sobre él. Tales teorías, se piensa, omiten lo que es más importante sobre cada individuo —su unicidad—. En segundo lugar, existe una preocupación por el significado o propósito de las vidas humanas, más que por las verdades científicas o metafísicas acerca del universo. Así, la experiencia interior o subjetiva es de algún modo considerada como más importante que la verdad «objetiva». En tercer lugar, está la preocupación por la libertad de los individuos, como su más importante propiedad distintivamente humana. Así, los existencialistas creen en la capacidad de cada persona para elegir por sí misma sus actitudes, fines, valores, y modo de vida. Y se preocupan no ya por mantener esta tesis como una verdad, sino por persuadir a cada uno a que actúe según ella. Pues en su opinión el único modo «auténtico» y genuino de vida es el que cada individuo escoge libremente por sí mismo. Estas tres preocupaciones básicas son pues, realmente, aspectos de un solo tema fundamental. Pero este núcleo común del existencialismo puede hallarse en una amplia variedad de contextos. Se expresa, naturalmente, en descripciones del detalle concreto de caracteres y situaciones particulares, como en dramas y novelas. Sin embargo, cualquiera puede darse por incluido entre los filósofos existencialistas con sólo disponerse a emitir un enunciado general sobre la condición humana (aun en el caso de que ese enunciado consista en negar la posibilidad o la importancia de otros enunciados generales). Las filosofías existencialistas se presentan en formas varias, siendo la religiosa y la atea las que más radicalmente se diferencian entre sí. El pensador cristiano danés Kierkegaard (1813-1855) es generalmente considerado como el primer existencialista moderno. Al igual que Marx (1818-1883), reaccionó contra el sistema filosófico hegeliano, pero en una dirección bastante diferente. Rechazó el sistema teórico abstracto por parecerle como una inmensa mansión en la que uno no vive realmente y defendió en su lugar la importancia suprema del individuo y su capacidad de elegir libremente. Segunda Parte. Cap. VII. Sartre: existencialismo ateo, 1992. pp. 113-128 Tercera Parte. Cinco pensadores. Cap. 9. Sartre: la libertad radical, 2006. p. 219-239

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EDUCAR PARA SER LIBRE . otra fuente del existencialismo del siglo XIX, el escritor alemán Nietzsche (1844-1900), era agresivamente ateo. La Sostuvo que ya que «Dios ha muerto» (es decir, al haber sido desenmascaradas las ilusiones de la religión) tendremos que volver a pensar la entera base de nuestras vidas, y encontrar su significado y fin en términos únicamente humanos. En esto, tenía mucho en común con su compatriota anterior Feuerbach (ateísmo humanista, 1992. p. 73). Lo que es más distintivo de Nietzsche es el énfasis que otorga a nuestra libertad de cambiar las bases de nuestros valores, y su visión del «Super-hombre» del futuro, que rechazará nuestros sumisos valores actuales, de base religiosa, por otros más reales, basados en la humana «voluntad de poder». También en el siglo XX, se dividieron los existencialistas en cristianos y ateos. El Existencialismo fue una corriente moderna en Teología, tanto protestante como católica, al igual que en Filosofía. El movimiento filosófico se centró en el continente europeo, especialmente en Alemania y Francia, y tuvo mucha menos influencia en los países anglosajones. Sus fuentes se encuentran en Kierkegaard y Nietzsche, pero también en la «fenomenología» del filósofo de habla germana Husserl (1859-1938). Este un tanto oscuro método filosófico intentó encontrar un sencillo punto de comienzo describiendo únicamente los «fenómenos» tal y como parecen ser, sin hacer ninguna suposición acerca de lo que realmente son. Así dio a la Filosofía un giro subjetivo, casi psicológico, haciendo de ella el estudio de la conciencia del hombre. Es esta preocupación por la conciencia lo que encontraremos en los filósofos existencialistas del siglo XX. En Alemania el más importante de ellos es Heidegger (1889-1976) cuya principal obra, el colosal y oscuro libro El ser y el tiempo, apareció en 1927. Su principal preocupación reside, sin embargo, en la existencia humana, y en la posibilidad de vivir una vida «auténtica» encarándose con la posición real de uno mismo en el mundo y, en particular, con la inevitabilidad de la muerte propia. Pero no es el propósito de este libro tratar el Existencialismo en general; lo que más arriba se ha esbozado servirá tan sólo de telón de fondo para nuestra consideración del más famoso de los existencialistas franceses: Jean-Paul Sartre (1905-1980). Con una brillante carrera profesional absorbió, entre muchas otras cosas, el pensamiento de los grandes filósofos europeos, especialmente el de Hegel, Husserl y Heidegger. Muchas de las oscuridades del personal estilo filosófico de Sartre pueden deberse a la influencia de estos tres escritores alemanes y sus graves abstracciones.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EDUCAR PARA SER LIBRE . Temas de la obra de Husserl se pueden detectar en sus primeros libros —la novela La nausea (1938), y tres estudios filosóficos de temas psicológicos: La trascendencia del Ego (1936), La imaginación (1936), Bosquejo de una teoría de las emociones (1939) y La psicología de la imaginación (1940). Su obra central, que expone ampliamente su filosofía de la existencia humana, es la famosa El ser y la nada, publicada por vez primera en 1943, siendo Sartre prisionero de guerra. Una exposición mucho más breve y clara del existencialismo ateo figura en El Existencialismo es un humanismo, una conferencia pronunciada en París en 1945, pero desgraciadamente el tratamiento de la materia en dicha obra es popular y superficial, y no se la puede considerar como una exposición cabal de su pensamiento. Durante la Segunda Guerra Mundial tomó parte activa en la Resistencia Francesa contra la ocupación nazi, y algo de la atmósfera de esa época se puede encontrar en su obra; por ejemplo, la elección que obligó a todos los franceses a enfrentarse con la colaboración, la resistencia, o la tranquila auto-conservación, fue éste un caso particular obvio de lo que los existencialistas consideraron ser la necesidad omnipresente de elección para cada individuo. Tales temas están expresados en la trilogía de novelas de Sartre Los caminos de la libertad, y en algunas de sus obras de teatro. Posteriormente, Sartre rectificó el Existencialismo individual de sus escritos tempranos y adoptó una forma de marxismo, al que describió como «la filosofía ineludible de nuestro tiempo», que necesita, sin embargo, ser nuevamente fertilizada por el Existencialismo. Este cambio de postura está expresado en su Crítica de la razón dialéctica de 1960. Pero no trataré aquí de esta filosofía; consideraré únicamente la filosofía existencialista de El ser y la nada [1]

* A continuación, las citas de página se referirán a la versión castellana de El ser y la nada (Buenos Aires, Losada, 4.ª ed., 1976). (N. del T.)

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EDUCAR PARA SER LIBRE . Teoría del universo La más importante aseveración de Sartre sobre el mundo como totalidad es su negación de la existencia de Dios. No da argumentos para esta conclusión negativa, si bien sostiene que la idea de Dios es contradictoria en sí misma (pág. 747). Parece, más bien, que la considera como algo ya ampliamente establecido por pensadores anteriores y en su propia obra se limita tan sólo a considerar las consecuencias que comporta. Al igual que Nietzsche, sostiene que la ausencia de Dios tiene para todos nosotros la mayor importancia; el ateo no difiere solamente del cristiano en cuestiones de metafísica, sino que debe mantener además un punto de vista profundamente diferente sobre la existencia humana. Si Dios no existe, entonces todo está permitido (como Dostoievski una vez). No hay valores establecidos trascendentes ni objetivos para nosotros, ni leyes divinas, ideas platónicas ni nada similar. No hay un significado ni fin último inherente a la vida humana; en este sentido la vida es «absurda». Estamos «desamparados», «abandonados» en el mundo para cuidar de nosotros mismos por entero, y no existe ningún Padre celestial que nos diga qué hacer y nos ayude a hacerlo. Como adultos, tenemos que decidir por y cuidar de nosotros mismos. Sartre insiste en que el único fundamento de los valores es la libertad humana, y que no puede haber una justificación externa u objetiva para los valores que uno elija adoptar (pág. 82). Teoría del hombre En un sentido, Sartre negaría que existe cosa tal como la «naturaleza humana» acerca de la cual hay teorías verdaderas o falsas. Éste es un rechazo típicamente existencialista de las tesis generales acerca del hombre. Sartre lo ha expresado diciendo que la existencia del hombre precede a su esencia (págs. 542-543); no hemos sido creados para ningún fin, ni por Dios, ni por la evolución, ni por ninguna otra cosa.

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Simplemente nos encontramos existiendo, y entonces tenemos que decidir qué hayamos de hacer con nosotros mismos. Ahora bien, difícilmente pretenderá negar que pueda haber ciertas propiedades que, sean universales entre los seres humanos —por ejemplo, la necesidad de comer para sobrevivir. Es obvio que tales hechos generales existen, aunque puede haber un margen para discutir acerca de su número. Así, presumiblemente, lo que pretende decir es que no hay tesis generales «verdaderas» que nos digan lo que todos los hombres deberían ser, y esto es simplemente rechazo de cualquier noción de valores objetivos, al que ya hemos aludido. Sin embargo, Sartre, en tanto que filósofo existencialista, se ve forzado a establecer algunas tesis generales acerca de la condición humana. En su opinión estamos afirmación central es, por supuesto, la de la libertad humana. En su opinión estamos «condenados a ser libres»; no hay límites a nuestra libertad excepto el que no somos libres para dejar de ser libres (pág. 545). Pero debemos examinar cómo alcanza esta conclusión por medio de un análisis de la noción de consciencia. Parte de una distinción radical entre consciencia (l’être-pour-soi, ser-parasí) y objetos no conscientes (l’être-en-soi, ser-en-sí) (pág. 35). Este dualismo básico se muestra, piensa Sartre, por el hecho de que consciencia necesariamente tiene un objeto, es siempre consciente de algo que no es ella misma (pág. 30). El siguiente punto a considerar es la conexión que Sartre ve entre la consciencia y el concepto misterioso de «nada» que aparece en el título de su libro. Convendrá evitar todo intento de rastrear las raíces de este concepto en la filosofía alemana, y nos limitaremos a seleccionar algunos extremos de fácil entendimiento de la filosofía de Sartre. Hemos observado que la consciencia lo es siempre de algo distinto de ella misma; Sartre sostiene que es siempre igualmente consciente de sí misma (págs. 19, 113), y así distingue por necesidad entre ella misma y su objeto. Esto guarda relación con nuestra capacidad de hacer juicios acerca de tales objetos. Un juicio puede ser tanto negativo como positivo; podemos reconocer y afirmar lo que no es verdaderamente el caso, como cuando yo busco en la cafetería y digo «Simone no está aquí» (págs. 48-49). Si hacemos una pregunta debemos comprender la posibilidad de que la réplica sea «No» (pág. 43). Así pues, los seres conscientes, por su misma naturaleza, pueden tener noticias de lo que no es el caso.

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Sartre hace juegos verbales mistificadores con su concepto de la nada, llegando a veces a expresiones absurdas tales como «la existencia objetiva de un no-ser» (pág. 43) (lo cual, si quiere decir algo, puede únicamente significar que hay enunciados negativos verdaderos), algunas veces en frases oscuras como «la nada está en el seno mismo del ser, en su corazón, como un gusano» (pág. 62). Pero a mi modo de ver, el papel crucial de la nada consiste en establecer una relación conceptual entre la consciencia y la libertad. Porque la capacidad de concebir lo que no es caso es la libertad de imaginar otras posibilidades, la libertad de suspender el juicio. Nunca podremos alcanzar un estado en el que no haya posibilidades incumplidas, pues en cualquier estado que estemos, podemos siempre concebir cosas que sean de otro modo. (Sartre piensa que siempre estamos intentando alcanzar un tal estado, para convertirnos en objetos más bien que en seres conscientes; de aquí su descripción de la vida humana como «una consciencia desgraciada sin posibilidad de superar su estado de desgracia» (pág. 143), «una pasión inútil» (pág. 747). La noción de deseo envuelve el reconocimiento de la falta de algo (págs. 139-140), al que la noción de acción intencional (págs. 537-538), pues únicamente puedo intentar llegar a un resultado si creo que lo que estoy intentando no es ya el caso. El poder de la negación es, pues, la misma cosa que la libertad —libertad de pensamiento (para imaginar posibilidades)— y libertad de acción (para intentar actualizarlas). Se sigue que ser consciente es ser libre. Obsérvese cómo esta posición de Sartre, contradice directamente dos de las posiciones de Freud. Obviamente, es incompatible con el postulado freudiano del completo determinismo psíquico (pág. 567). Pero también envuelve un conflicto con el postulado de estados mentales inconscientes, ya que Sartre sostiene que la consciencia es necesariamente transparente a sí misma. Todo aspecto de nuestras vidas mentales es intencional, elegido y sujeto a nuestra responsabilidad. Por ejemplo, Por ejemplo, a menudo se piensa que las emociones están fuera del control de nuestras voluntades, pero Sartre mantiene que si yo estoy triste es únicamente porque yo elijo estar triste (pág. 107). Este punto de vista, desarrollado de forma más completa en su Bosquejo de una teoría de las emociones, defiende que las emociones no son cosas que «nos sobrevengan», sino modos por los que aprehendemos el mundo.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EDUCAR PARA SER LIBRE . Lo que distingue la emoción de otros modos de ser consciente de objetos es que intenta transformar el mundo por la magia —cuando no podemos alcanzar el racimo de uvas, las despreciamos por «demasiado verdes», atribuyéndoles esta cualidad aunque sabemos realmente bastante bien que su madurez no depende de su asequibilidad. Así, somos responsables de nuestras emociones, porque son modos en los cuales elegimos reaccionar frente al mundo (pág. 549). Somos igualmente responsables de los rasgos duraderos de nuestro carácter. No podemos decir «soy tímido», como si fuera un hecho inmodificable de nuestro carácter, como «soy un negro», pues nuestra timidez es el modo en que nos comportamos y podemos elegir intentar comportarnos de forma diferente. Incluso decir «soy feo» o «soy estúpido» no es afirmar un hecho ya existente, sino anticipar cómo reaccionará la gente, la sociedad, frente a mí y mi comportamiento en el futuro, y esto sólo puede ser descubierto intentándolo (pág. 567). Así, aun a pesar, incluso, de que a menudo no somos conscientes de ello, nuestra libertad y, por tanto, nuestra responsabilidad se extiende a todo l que pensamos y hacemos. Hay veces, sin embargo, en que esta libertad total se nos manifiesta claramente. En momentos de tentación o indecisión — por ejemplo, cuando el hombre que ha decidido no jugar más, se enfrenta de nuevo con los juegos de mesa— nos damos cuenta de que ningún motivo y ninguna resolución pasada determina lo que hacemos ahora (pág. 76). Cada momento requiere una elección nueva o renovada. Siguiendo a Kierkegaard, Sartre utiliza el término «angustia» para describir esta consciencia de la propia libertad de uno (págs. 71, 573). La angustia no es el miedo a un objeto externo, sino la conciencia de la impredictibilidad última de la propia conducta de uno. El soldado teme a la herida o la muerte, pero siente angustia cuando se pregunta si va a ser capaz de «resistir» en la batalla siguiente. La persona que pasea sobre un acantilado peligroso teme caer, pero siente angustia porque sabe que no hay nada que le impida arrojarse al vacío (págs. 72-75).

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EDUCAR PARA SER LIBRE . Diagnóstico La angustia, la consciencia de nuestra libertad, es dolorosa y generalmente tratamos de evitarla (págs. 83-84). Pero tal «escape» es ilusorio, pues es una verdad necesaria el que seamos libres. Tal es el diagnóstico de Sartre sobre la condición humana. El concepto crucial de su diagnóstico es el de auto-decepción o el de «mala fe» (mauvaise foi). La mala fe es el intento de escapar de la angustia pretendiendo persuadirnos de que no somos libres (págs. 88-89). Intentamos convencernos de que nuestras actitudes y acciones están determinadas por nuestro carácter, nuestra situación, nuestro papel en la vida, o cualquier otra cosa que sea distinta de nosotros mismos. Sartre da dos ejemplos famosos de mala fe (págs. 100-106). Nos describe a una muchacha que está sentada con un hombre del que ella sabe muy bien que desearía seducirla. Pero cuando él toma su mano, ella intenta evitar la dolorosa necesidad de tomar la decisión de aceptarlo o rechazarlo, pretendiendo no darse cuenta, dejando su mano en la de él como si no fuera consciente de la situación. Pretende ser un objeto pasivo, una cosa, y no lo que realmente es, un ser consciente que es libre. El segundo ejemplo es el del camarero de un café que realiza su trabajo con cierto exceso de amabilidad; está obviamente «representando el papel» de camarero. La mala fe reside en que está intentando identificarse completamente con el papel de camarero, fingir que este papel particular determina cada una de sus acciones y actitudes. Mientras que la verdad es, por supuesto, que él ha elegido este empleo y es libre para dejarlo en cualquier momento. Él no es esencialmente un camarero, pues ningún hombre es esencialmente nada. Sartre rechaza cualquier explicación freudiana de la mala fe en términos de estados mentales inconscientes. Un seguidor de Freud podría intentar describir los casos anteriores como ejemplos de represión —en el caso de la muchacha, ella está reprimiendo el conocimiento de que su compañero le ha hecho una insinuación sexual, en el caso del camarero, éste está reprimiendo el conocimiento de que es un agente libre que no tiene por qué continuar actuando de camarero más tiempo del que él quiera—.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EDUCAR PARA SER LIBRE . Pero Sartre señala lo que parece ser una auto-contradicción en la idea misma de represión: debemos atribuir la represión a algún agente dentro de la mente («la censura»), que hace distinciones entre lo que va a ser reprimido y lo que va a ser permitido dentro de la conciencia, de modo que esta censura ha de ser consciente de la idea reprimida con el fin de no ser consciente de ella. La censura incurre, pues, en la mala fe, y así no hemos obtenido explicación alguna de cómo es posible la mala fe por la mera localización de ella en un agente de la mente más bien que en la persona como un conjunto (págs. 97-98). Sartre continúa sugiriendo que la sinceridad, la antítesis de la mala fe, se presenta también como un problema conceptual. Pues tan pronto como nos describimos de algún modo (por ejemplo, «soy un camarero»), por ese mismo acto hacemos una distinción entre el yo que ejerce lo que se describe, y el yo descrito. El ideal de completa sinceridad parece condenado al fracaso (pág. 109), pues nunca podemos ser objetos a observar y describir con precisión. Sartre está expresando aquí lo que otros han llamado «la sistemática elusividad del yo». Pero su explicación la hace incluso más paradójica y desconcertante de lo que realmente es, pues constantemente repite la fórmula de que «la realidad humana sea lo que no es y no sea lo que es» (por ejemplo, págs. 114-115). Esta fórmula es, desde luego, una auto-contradicción y Sartre no puede querer significarlo literalmente; creo que debemos tomarla como abreviatura de la expresión «es menester que la realidad humana no sea necesariamente lo que es, y pueda ser lo que no es» (pág. 105 —el subrayado es mío). Esto retrotrae nuestra atención a la tesis más básica de Sartre, la de que ser consciente es ser libre. La consciencia entraña en su ser un permanente riesgo de mala fe, pero Sartre mantiene que es posible evitar esto y conseguir la autenticidad (págs. 118-119).

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EDUCAR PARA SER LIBRE . Prescripción En vista de su rechazo de cualquier posibilidad de valores objetivos, la prescripción de Sartre tiene que ser una prescripción particularmente vacía. No existe un curso particular de acción o modo de vida que él pueda recomendar a otros. Lo único que está en su mano hacer es condenar cualquier mala fe, cualquier intento de pretender que uno no es libre. Y todo lo que puede recomendar es autenticidad, que cada uno de nosotros haga sus elecciones individuales con completa conciencia de que nada las determina para nosotros. Debemos aceptar nuestra responsabilidad sobre todo lo que nos concierne, no solamente por nuestras acciones, sino por nuestras actitudes, nuestras emociones, e incluso nuestros caracteres. El «espíritu de seriedad», la ilusión de que los valores están objetivamente en el mundo más que sustentados sólo por la elección humana, debe ser repudiado (págs. 707, 758). No existe escapatoria de la angustia de la libertad; evitar la responsabilidad es en sí una elección (págs. 597, 678). En su conferencia El existencialismo es un humanismo, Sartre ilustró la imposibilidad de prescripción mediante el caso de un joven francés en la época de la ocupación nazi, que se enfrentó con la elección de, o bien ir a ayudar a las fuerzas francesas libres en Inglaterra, o permanecer en casa para estar con su madre que vivía únicamente para él. Un curso de acción estaría dirigido a lo que él veía como el bien nacional, pero ello tendría probablemente un efecto insignificante en la guerra total. El otro curso tendría un efecto práctico inmediato, pero estaría dirigid al bien de un único individuo. Sartre sostiene que ninguna doctrina ética, cristiana, kantiana, o cualquier otra, puede arbitrar entre tan inconmensurables demandas. Ni tampoco puede solucionar el asunto la fuerza del sentimiento del individuo enfrentado con tal elección, pues no hay medida de tal sentimiento, excepto en términos de lo que el individuo hace actualmente, lo que, por supuesto, es precisamente lo que está en juego. Elegir un consejero es en sí una elección. Así, cuando Sartre fue consultado por este joven se limitó a decir: «Eres libre, en consecuencia elige.» Sin embargo, Sartre se compromete claramente con el valor intrínseco de la elección auténtica.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EDUCAR PARA SER LIBRE . Sus descripciones de casos particulares de mala fe no son moralmente neutros, sino que condenan implícitamente cualquier autoengaño, cualquier rechazo a enfrentarse con la realidad y a reconocer las propias elecciones. Y ofrece así otra perspectiva de la antigua virtud del autoconocimiento prescrita por Sócrates, Freud y muchos otros. Pero la comprensión de la naturaleza de Sartre y la posibilidad del autoconocimiento difiere de modo crucial de la de Freud. El psicoanálisis está basado en la hipótesis de estados mentales inconscientes que tienen efectos causales sobre la vida mental de las personas. Freud concebía estas causas como actuando de un modo cuasimecánico, como flujos de energía, y pensaba que su tarea en el psicoanálisis consistía en descubrir esas causas ocultas. Sartre rechaza enfáticamente la idea de causas inconscientes de acontecimientos mentales; para él todo lo mental está al descubierto, disponible a la conciencia (pág. 695). La tarea de lo que él llama «psicoanálisis existencial» no es buscar causas del comportamiento de una persona, sino el significado de ese comportamiento (págs. 693-694). Algunos psiquiatras contemporáneos, tales como R. D. Laing, siguen a Sartre en este punto. Así, para entender a una persona, Sartre busca elecciones (pág. 697), y sostiene que puesto que una persona es esencialmente una unidad, no justamente un haz de deseos o hábitos inconexos, debe haber para cada persona una elección fundamental (el «proyecto original») que da el significado de cada aspecto particular de su comportamiento (págs. 687-690). Las biografías que Sartre escribió de Baudelaire, Genet y Flaubert son ejercicios particulares de interpretación del significado fundamental del modo de vida de una persona. El psicoanálisis existencial es, pues, el medio por el cual Sartre espera que nosotros podamos lograr el autoconocimiento genuino. Finaliza El ser y la nada con la promesa de escribir otra obra, sobre el plano ético, que muestra cómo podemos vivir como seres libres conscientes de nuestra libertad.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EDUCAR PARA SER LIBRE . Discusión crítica Mi primera critica sobre Sartre se refiere a estilo más que al contenido. El ser y la nada, justo será prevenir al lector, es con mucho el más ilegible de los textos citados en este libro. No se trata precisamente de una cuestión de longitud y monotonía; la dificultad estriba en el placer que muestra por los juegos verbales con el nombre abstracto, la metáfora elusiva y la paradoja no resuelta. Atribuir esta característica a la influencia de Hegel, Husserl y Heidegger puede explicar la obra, pero difícilmente puede excusarla. Es de agradecer que Sartre no sea tan oscuro como lo son aquellos autores, pero con seguridad podría haber dicho lo que tenia que decir de modo más claro y mucho más brevemente. Resulta muy exasperante encontrar pasajes de relativa claridad y gran penetración enterrados dentro de un conglomerado de verbalismos. Sin embargo, el esfuerzo para comprenderle comienza a revelar una concepción de la naturaleza humana que ejerce una atrayente fascinación. Volviendo al contenido, consideremos primero cómo es posible el problema de la mala fe. Hemos observado que Sartre rechaza, por razones conceptuales, cualquier explicación freudiana al respecto. Pero no queda claro que ofrezca su propia y adecuada solución al problema conceptual de cómo la consciencia puede «ser lo que no es y no ser lo que es», pese a la extensa discusión del ser-para-sí en la parte segunda. Parece apoyarse con demasiada facilidad en enunciados tan paradójicos como el anterior y rehuir la difícil tarea filosófica de explicar en términos claros y no paradójicos lo que genera este problema en la consciencia. Existe una contradicción aparente entre la insistencia constante de Sartre sobre nuestra libertad y su análisis de la condición humana como necesariamente determinada en ciertos respectos. Porque él sostiene que como seres conscientes estamos queriendo siempre llenar la «nada» que es la esencia de nuestro ser consciente; deseamos convertirnos en cosas más que permanecer perpetuamente en el estado de tener posibilidades incumplidas (pág. 143). Sostiene también que la relación entre dos conciencias es necesariamente una relación de conflicto, pues cada uno quiere lograr el ideal imposible de hacer del otro un mero objeto (págs. 473, 531).

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EDUCAR PARA SER LIBRE . estos dos respectos, Sartre analiza la vida humana como un intento perpetuo de alcanzar lo que es lógicamente En imposible. Pero ¿por qué debe ser así? ¿Existe tal vez una contradicción directa entre estos «deberes» y nuestra supuesta libertad? ¿No puede alguien elegir no desear convertirse en objeto, o hacer de otras personas objetos? Es difícil ver si Sartre intenta siquiera resolver estas contradicciones insertas en el núcleo de su teoría. Hemos observado que la única recomendación positiva que Sartre puede hacer es la de que se debería evitar la mala fe y elegir auténticamente. Pero ¿pueden el autoconocimiento o la autenticidad ser las únicas bases que sustenten un modo de vivir? Si no puede darse ninguna razón para elegir un modo de vida más que otro, la elección es arbitraria. Parece que, según sus propias premisas, Sartre tendría que elogiar al hombre que elige dedicar su vida al exterminio de judíos, en el supuesto de que ese individuo lo haya elegido con completa conciencia de lo que está haciendo. Y a la inversa, el hombre que se dedica a ayudar «aquí y allá», pero no es consciente de su propio y real motivo para hacerlo (quizá una reacción contra su ambiente familiar) tendría que ser al parecer condenado como inauténtico. O ¿puede argüirse que la autenticidad debe envolver el respeto por la libertad de otras personas? Sartre nunca escribió su libro prometido sobre ética, y quizá la razón estribe en que supo percatarse de que a partir de las premisas individualistas de El ser y la nada no podría desarrollarse ninguna ética social. No hay ninguna duda de que aquí se encuentra la razón de su adopción de un punto de vista marxista: buscar las condiciones sociales que harían posible para todos los hombres el ejercicio de su libertad. Todavía hay algo importante que aprender del profundo análisis de Sartre, de cómo la noción misma de conciencia envuelve la de libertad. Hemos visto cómo pretende extender el concepto de elección más allá de su uso normal, para sostener que somos responsables no precisamente por nuestras acciones, sino por nuestras emociones e incluso por nuestros caracteres. Si estoy enfadado he elegido estar enfadado; y si soy una persona que está pasivamente resignada con su condición, también es una disposición que yo elijo adoptar. Este punto de vista parece contradecir nuestros conceptos normales de emoción y carácter, pues se supone que las emociones «le sobrevienen a uno» tanto si quiere como si no. Se supone que nuestro carácter es un hecho en nosotros, como nuestro peso —algo que podemos intentar cambiar gradualmente, pero que no podemos cambiar repentinamente, como despertar.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EDUCAR PARA SER LIBRE . Y, sin embargo, el punto de vista de Sartre aquí no es precisamente un abuso arbitrario del lenguaje. Pues comúnmente reprochamos a la gente sus emociones y caracteres —«¿cómo puedes sentirte eso?», «¿tienes que ser así…?» Y tal reproche no es siempre inútil. Porque hacer a alguien consciente de que está sintiendo o comportándose de un cierto modo no es indiferente. Cuanto más consciente se haga de su cólera o de su orgullo, más dejará de estar sólo enfadado u orgulloso, y más capaz será de pasar a ser otra cosa. Quizá sea ésta la esencia del punto de vista de Sartre. El ingente verbalismo de sus conclusiones desemboca, en definitiva, en un desafío directo e íntimo dirigido a todos nosotros, que nos induce a convertirnos más verdaderamente en autoconscientes y ejercitar nuestro poder de cambiarnos nosotros mismos. Nos lanza a todos el reto práctico de llegar a ser genuinamente conscientes y ejercitar nuestra libertad para cambiar. Lecturas recomendadas 1. 2.

3.

Para una introducción sugerente al existencialismo en general • FAULQUIÉ, Paul. El existencialismo (Barcelona, Oikos-Tau, 1973) Guías breves de pensadores existencialistas • HARTSHORNE, M.H. Kierkegaard: el divino burlador (Madrid, Cátedra, 1992) • FINK, E. La filosofía de Nietzsche (Madrid, Alianza, 1994) • VATTIMO, G. Introducción a Heidegger (Barcelona, Gedisa, 1996) Aquellos que deseen acercarse a la primera filosofía de Sartre por sí mismos • SARTRE, Jean-Paul. El existencialismo es un humanismo (Barcelona, Edhasa, 1992) La trascendencia del Ego (Barcelona, Dilema, 1981) Bosquejo de una teoría de las emociones (Madrid, Alianza, 1987) El ser y la nada (en Juan VALMAR, Buenos Aires, Losada, 1966; 4.ª reimpresión, 1976)

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EDUCAR PARA SER LIBRE . Sartre: La libertad radical [Tercera Parte. Cinco pensadores. Cap. 9. Sartre: la libertad radical, 2006. p. 219-239] Sartre y la naturaleza humana (pp. 225-228) Los dos elementos fundamentales para éste pensador son:

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La Conciencia. La mente para Sartre es conciencia y sólo conciencia, luego el inconsciente es un subterfugio ( un refugio falso para eliminar la conciencia, y por tanto la libertad). Pero ¿qué es la conciencia?, la conciencia es básicamente el conocimiento de la existencia, soy consciente porque sé que existo. La conciencia sirve también para determinar la posibilidad de acción mediata (la posibilidad que puedo hacer dentro de algún tiempo ) y la acción inmediata (la posibilidad que puedo hacer ahora).

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La idea de Libertad. “ El hombre está condenado a ser libre”. La libertad no es necesariamente algo agradable. Es en muchos casos más una condena que una bendición. La libertad pesa, la libertad duele, incomoda, cansa, ser libre es un trabajo difícil, pero el hombre es esencialmente libre y si se renuncia a la libertad, se renuncia a la humanidad. Es pues la libertad una necesidad urgente para el ser humano.

Diagnóstico (pp. 229-234) ¿Cuál es el problema del hombre? Es la gran pregunta para Sartre y en su respuesta, establece que: los problemas, las dificultades, las angustias en definitiva llevan al ser humano a alcanzar la libertad. Luego la condición normal del ser humano es la de estar angustiado, porque el hombre debería de ser libre, luego ésa es su esencia.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EDUCAR PARA SER LIBRE . Aclaración: el sentimiento de angustia es un sentimiento que se tiene ante lo que se conoce y por lo tanto no se quiere pasar por ello. Solamente puede ser libre el que tiene ante sí distintas posibilidades. Cuando uno ejerce su libertad se decanta, se posiciona por una posibilidad y al decantarse por esa libertad pérdida se llega a la angustia. La angustia vital es, pues, la experiencia que uno tiene al decantarse por algo de que no puede ya elegir más veces. Para Sartre el elemento fundamental que genera problemas para el ser humano se centra en el hecho del no reconocimiento de la libertada propia. Prescripción (pp. 234-238) Así pues siendo la libertad un hecho problemático y generador de angustia, muchos intentan evitarla suponiendo lazos ficticios de modo que auto-limitan su libertad de elección. Para Sartre está libertad es inevitable e incluso la auto-limitación de la misma es ya una forma de elección, si bien, desviada. Para Sartre el planteamiento de trabas a la libertad no es una imposición social ni tampoco un efecto del super-yo inconsciente sino un hecho consciente que nace de la voluntad del individuo de auto-limitarse su propia libertad. La solución a este problema nace para Sartre solamente del reconocimiento consciente y voluntario de la propia libertad y de la angustia que genera. Es decir, la angustia es inevitable, hay que afrontarla, porque un ser angustiado es un ser libre y un ser libre es un verdadero ser humano. Leemos por tanto en la obra de Sartre, “el existencialismo es un humanismo “, con todo criterio, la frase: “… Eres libre, por tanto elige …”. Teoría del universo (pp. 224-225) Para Sartre el planteamiento es claro, la negación de la existencia de Dios, considerando que el único fundamento en el ser humano en su naturaleza es la libertad para escoger, para elegir, no existiendo ningún Padre celestial que nos ayude a dar respuesta al absurdo de nuestras vidas.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EDUCAR PARA SER LIBRE .

Fuente: • STEVENSON, Leslie. Siete Teorías de la Naturaleza Humana. Ed. Cátedra. Col. Teorema, Madrid, 1992. 175 págs. • STEVENSON, Leslie y HABERMAN, David. Diez Teorías sobre la Naturaleza Humana. Ed. Cátedra. Col. Teorema, Madrid, 2006. 304 págs. • FOULQUIE, P.: Diccionario del lenguaje filosófico. Ed. Labor, Barcelona, 1967 Foto: http://www.diagonalperiodico.net/aragon/IMG/jpg/cartel_A3_jornadas_2010.jpg

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EL EXISTENCIALISMO EN LAS ESCUELAS

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PRINCIPIO FILOSÓFICO EXISTENCIALISTA: SUS IMPLICACIONES EDUCATIVAS. http://www.slideshare.net/linacervantes/filosofias-del-siglo-xx

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EL EXISTENCIALISMO EN EL FEMINISMO

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“En cierto sentido, el misterio de la encarnación se repite en cada mujer; todo niño que nace es un dios que se hace hombre.” .

Simone de Beauvoir

“No perdamos nada de nuestro tiempo; quizá los hubo más bellos, pero éste es el nuestro.” .

Jean-Paul Sartre

Todas las referencias fotográficas están sacadas de la red Para no interferir en la información respectiva de cada retrato, se ha utilizado la misma referencia: DON CRAVENS / TIME LIFE PICTURES a pie de fotografía.

REFERENCIAS

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NUBE DE PALABRAS

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS DON CRAVENS / TIME LIFE PICTURES

“A finales de junio de este año se cumplieron cien años del nacimiento de este intelectual que resaltó el papel crucial de la existencia, la libertad y la elección individual. Controvertido, feo y seductor, su mayor mérito fue el de ser el último filósofo que se atrevió a arrancar la metafísica de la pulcritud que rodea a las instituciones académicas para volver a trenzarla con las nubes de tabaco de los cafés y el licor de las tabernas”

Jean-Paul Sartre .

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CONDENADO A SER LIBRE

Revista Qué leer. Ed. Comunicación y Publicaciones, S.A., Nº 101 (Especial verano 2005) pp. 70-73 Ilustración: Cruspinera DON CRAVENS / TIME LIFE PICTURES

Su voz retumbó por todo el mundo. Erigido y aceptado como el padre del Existencialismo ateo (“un ateísmo perfectamente lógico”), abordó la demolición de todos los valores morales, sociales y religiosos. Términos y locuciones como absurdo, compromiso, angustia existencial, estar de más en el mundo o el en sí y para sí manaban de la boca divulgadora de sus discípulos, siendo aceptados por los intelectuales de todo el mundo, que no podían ocultar su admiración y quedaban fascinados con los dogmas que la “sartrelatría” proclamaba… • • • • •

La contradicción familiar Descubrir a Simone Guerra: sangre y cautiverio Rechazo del Premio Nobel Sartre en el cine (Los condenados de Altona. Vittorio de Sica, 1962) Texto: Carlos Contreras Elvira

CRÍTICA A SARTRE

Sartre vs Camus .

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LA LUCHA NO ACABA CON LA MUERTE

Revista Filosofía Hoy. Ed. Comunicación y Publicaciones, S.A., Nº 101 (Especial verano 2005) pp. 70-73 DON CRAVENS / TIME LIFE PICTURES

En mayo de 1951, Albert Camus se sorprendió al abrir la revista Les Temp Modernes, el órgano auspiciado por Jean Paul Sartre, y leer con incredulidad y depresión una dura crítica de su libro El hombre rebelde. Camus, tras el primer impacto, comprendió que todo diálogo había acabado con Sartre y los suyos, una relación que duraba años. Sartre, por su parte, pensó que lo que acaba es que tiene que acabar. La intelectualidad francesa, siempre atenta a todo contexto, se percató de inmediato de que una lucha imprevisible había estallado entre dos líderes de muy distinta naturaleza humana y, por derivación, de distintas corrientes ideológica. Francia, como la conocemos, es un polvorín con la pólvora esparcida por el suelo cuando se enciende la chispa de una controversia que va de lo ideológico a lo personal o a lo sociológico. Albert Camus murió el 4 de enero de 1960 y Jean-Paul Sartre, muchos años más tarde, el 15 de abril de 1980. No importa el paso del tiempo, la guerra sigue abierta. El filósofo Michel Onfray (Argentan, 1959), quien recientemente escribió un libro desmitificador sobre Sigmund Freud (referenciado en el nº 8 de FH) acaba de publicar la biografía filosófica de Albert Camus, L’ Ordre Libertaire (Flammarion); 600 páginas dedicadas al pensamiento y la vida de un hombre con el que indisimuladamente se siente unido. La obra, sin embargo, servirá para que la guerra a muerte que iniciaron en 1951 Sartre y Camus siga abierta... Fuente: http://www.filosofiahoy.es/index.php/mod.pags/mem.detalle/idpag.5652/cat.4132/c hk.8253e331ed941d9df7a5e86e7321ae88.html Fuente: El nº 4 ( 2011), incluye Unamuno esencial, pp. 35-40

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Revista científica de historia y pensamiento de género de difusión impresa y electrónica. Presta especial atención a las áreas de conocimiento de Historia Contemporánea y Filosofía. Publicada por el Grupo Kóre de estudios de género de la Universidad Carlos III, Madrid. CONSEJO ASESOR Mercedes Arriaga (Universidad de Sevilla) Emma Baeri (Università degli Studi di Catania) Ángel Bahamonde (Universidad Carlos III, Madrid) Lourdes Blanco (Universidad Carlos III de Madrid) Carmen Bolaños (UNED) María Luisa Femenías (Universidad de la Plata) Antonio Gómez (Universidad Carlos III de Madrid) Christine Lavail (Université Paris X-Nanterre) Teresa López de La Vieja (Univ. de Salamanca) Sofía Rodríguez (Universidad de Almería) Concha Roldán (CSIC)

AA.VV. Cuadernos

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Kóre. Revista de historia y pensamiento de géneroo. Grupo Kóre. Estudios de género. Rocío Orsi (ed.) 2010.

ACERCA DE SIMONE DE BEAUVOIR http://e-revistas.uc3m.es/index.php/CK http://hosting01.uc3m.es/Erevistas/index.php/CK/issue/archive http://e-revistas.uc3m.es/index.php/CK/article/view/566 http://e-revistas.uc3m.es/index.php/CK/article/view/566/258

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA . JEAN-PAUL SARTRE: EL EXISTENCIALISMO ATEO

Para restituir los elementos de desmesura, de velocidad, de contradicción permanente, y dar cuenta de su dinámica y de su potencia, decidí presentar a Sartre en forma de retrato en movimiento", escribe Annie Cohen-Solal en el postfacio a esta nueva edición de su monumental biografía. "No había intentado erigir estatua alguna en el jardín, sino que había penetrado en una casa de la que Sartre había sido el dueño. Había trabajado al modo de un cerrajero. Trastornando a la vez las leyes sartrianas y utilizando los instrumentos sartrianos, forzando cerraduras...” Con una escritura tan febril y magnética como el recorrido biográfico que la acompaña, y una documentación minuciosa que no cede nunca ante la pasión, Cohen-Solal reconstituye la verdad de un hombre inasible: el niño Poulou que jugaba a ser rey, el escritor que rechazó el Premio Nobel, el enamorado ingenuo que se reparte entre Simone de Beauvoir y sus mujeres. Todos los compromisos sartrianos -literarios, políticos, humanitarios, amorosos-, su obra colosal, los detalles de su vida y sus grandes contradicciones, el retrato de una época y de un pensamiento clave para nuestra cultura, se revelan en esta vasta biografía que se lee como una novela. Una novela de desarrollos infinitos que se resume en un solo nombre: Sartre.

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COHEN-SOLAL, Annie. Sartre 1905-1980. Editorial . Edhasa. 2005. Traducción: Agustín López Tobajas & Christine Monot. 764 págs. DON CRAVENS / TIME LIFE PICTURES

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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA . JEAN-PAUL SARTRE: EL EXISTENCIALISMO ATEO

Estos dos fascículos se editaron en América Latina en distintas ocasiones (primero en una colección de más números y luego con menos debido a problemas políticos o de censura, por ello la diferente numeración). Actualmente circulan por la red y pueden ser consultados. En su origen fue una colección Italiana de los años sesenta, en la cual se presentaba la biografía de una personalidad de la historia, preparada especialmente por Historiadores, Literatos, Filósofos etc. todos ellos de renombre internacional. Realizaron más de 170 biografías (con el tamaño de las revistas de aquellas épocas, lo que supone un trabajo herculiano a la hora de su digitalización). Los hombres de la historia inició su publicación en 1968 bajo la dirección de Haydée Gorostegui de Torres. Susana Bahamonde se hizo cargo de la mayoría de las traducciones. La colección se basaba en la serie italiana I Protagonisti della Storia Universale de la Compagnia Edizioni Internazionali de Milán, a la que se le agregaron también nuevas figuras. Gorostegui de Torres había viajado a Italia y allí descubrió la colección. Desde el Centro Editor gestionaron la autorización para la publicación del material. La colección fue agrupada en 26 tomos y tuvo varias reediciones (en las que se modificó el orden de los títulos), incluida una realizada más reciente hecha por el diario Página/12. Una de las ediciones, la más larga, tenía en su nº 159 a Sartre, por Guillermina Garmendia de Camusso y ha sido consultada e incluída en esta bibliografía.

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GARMENDIA DE CAMUSSO, Guillermina. LOS HOMBRES DE LA HISTORIA. La Literatura . Universal a través de sus protagonistas. Fascículo 32 / 159. Editorial Página 12 Centro Editor de América Latina, Buenos Aires, 1971

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SARTRE, Jean-Paul. La trascendencia del Ego. Editorial Síntesis, S.L. Madrid. 2003. El ensayo sobre La trascendencia del Ego es la primera obra de Sartre. Las dos únicas publicaciones que la precedieron no pueden, en efecto, ser consideradas como investigaciones filosóficas propiamente dichas. Una es un artículo sobre la teoría realista del derecho de Duguit, aparecida en 1927; la otra, titulada La légende de la vérité, donde Sartre exponía sus ideas bajo la forma de un cuento, apareció en 1931 en la revista Bifur. Con este ensayo Sartre inaugura el trabajo de exploración que culminará en El Ser y la Nada. Por otra parte la cronología confirma la innegable unidad de sus preocupaciones filosóficas de esta época: puede decirse que todas sus obras de ese entonces fueron, si no redactadas, por lo menos concebidas al mismo tiempo.

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El ensayo sobre La trascendencia del Ego fue escrito en 1934, en parte durante la permanencia de Sartre en Berlín, mientras estudiaba la fenomenología de Husserl. En 1935-1936 escribió a la vez La imaginación y Lo imaginario (publicadas respectivamente en 1936 y 1940), después, en 1937-1938, La Psyché de la cual tenía ya la idea en 1934. De La Psyché separa lo que deviene el Esbozo de una teoría de las emociones y que fue publicado en 1939. Recordemos, por último, que El Ser y la Nada continúa inmediatamente y que apareció en 1934. En esta última obra conserva explícitamente sus conclusiones del ensayo La trascendencia del Ego, completando y profundizando sin embargo la refutación del solipsismo que consideraba insuficiente. Sartre renegará de este ensayo de juventud en un punto, el cuál se encuentra muy poco desarrollado: se trata del referido al psicoanálisis. Ha revisado totalmente su antigua concepción —su rechazo— del inconsciente y de la comprensión psicoanalítica, y ya no defenderá sus pasadas prevenciones en este dominio.

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STEVENSON, Leslie. Siete Teorías de la Naturaleza Humana. Ed. Cátedra. Col. Teorema, Madrid, 1992. Este pequeño libro de carácter interdisciplinar propone una aproximación a la naturaleza humana mediante la exposición y discusión de siete teorías sobre el hombre, rivales o complementarias, que a lo largo de la historia del pensamiento occidental han influido en la configuración de la sociedad. Basado en una estructura repetitiva para cada una de las teorías (Teoría del Universo / Teoría de la Naturaleza Humana / Diagnóstico / Prescripción / Discusión Crítica), que facilita el seguimiento de las ideas expuestas, y en una explicación clara y concisa de éstas, y un posterior objetivo juicio crítico, que pone a cada una de las teorías en el lugar que se merece. Así pues, el libro, sin mayores pretensiones que servir de introducción a ciencias como la antropología y la filosofía, cumple sobradamente su propósito. Además, incluye una lista de lecturas recomendadas acerca de los distintos autores que resulta muy útil. La obra recoge de forma breve las concepciones de la naturaleza humana de Platón, el Cristianismo, Karl Marx, Sigmund Freud, Jean-Paul Sartre, Frederic Skinner y Konrad Lorenz.

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STEVENSON, Leslie. Diez Teorías sobre la Naturaleza Humana. Ed. Cátedra. Col. Teorema, Madrid, 1992. Edición posterior y revisada de Siete Teorías de la Naturaleza Humana que contiene diez teorías. Aproximación a la naturaleza humana mediante la exposición y discusión de siete teorías sobre el hombre, rivales o complementarias, que han influido en la configuración de las distintas sociedades. Basado en una estructura repetitiva para cada una de las teorías (Teoría del Universo / Teoría de la Naturaleza Humana / Diagnóstico / Prescripción / Discusión Crítica), que facilita el seguimiento de las ideas expuestas, y en una explicación clara y concisa de éstas, y un posterior objetivo juicio crítico, que pone a cada una de las teorías en el lugar que se merece. Así pues, el libro, sin mayores pretensiones que servir de introducción a ciencias como la antropología y la filosofía, cumple sobradamente su propósito. Además, incluye una lista de lecturas recomendadas acerca de los distintos autores que resulta muy útil. La obra recoge de forma breve las concepciones de la naturaleza humana del Confucianismo, Hinduismo, Cristianismo, Platón, Kant, Marx, Freud, Sartre, Skinner y Lorenz.

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AA. VV. Historia de la Filosofía a partir de los textos. Autores: Ana Mª Andaluz Romanillos; José Sarrión Cayuelas; Luis Tatay Alabau. Ed. Luis Vives (Edelvives), Zaragoza. 1985.

Contenidos: Índice / Presentación / 1. Período cosmológico: los presocráticos / 2. Del mito al logos / 3. Los sofistas y Sócrates / 4. Platón / 5. Aristóteles / 6. Filosofía postaristotélica / 7. Filosofía y revelación. San Agustín / 8. Evolución del pensamiento medieval, de los siglos VI y XII / 9. Madurez del pensamiento medieval: Siglo XIII. Santo Tomás / 10. La crisis de la Escolástica. El nominalismo de Ockam / 11. La filosofía del Renacimiento / 12. El racionalismo / 13. El empirismo inglés / 14. La ilustración / 15. Kant / 16. El idealismo / 17. Los primeros movimientos filosóficos del siglo XIX / 18. Marx y los marxismos /19. Neokantismo. Vitalismo. Historicismo / 20. La fenomenología / 21. El existencialismo / 22. La filosofía como análisis del lenguaje / 23. Panorama actual de la filosofía. Los contenidos se presentan siguiendo el orden interno y tradicional de la disciplina: la Historia de la Filosofía. Los autores y periodos son presentados siguiendo un orden cronológico. A su vez encontramos dos tipos de capítulos: unos dedicados a corrientes filosóficas o períodos históricos, y que abarcan a todos los autores representativos de las mismas, y otros dedicados íntegramente a autores..

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La organización interna de los capítulos está planteada para que aquellos en los que se habla de periodos y movimientos filosóficos en general sirvan de introducción contextual a los capítulos dedicados a un autor representativo de dicho movimiento

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA . JEAN-PAUL SARTRE: EL EXISTENCIALISMO ATEO

NIETO BLANCO, Carlos [Coord.]. Lecturas de Historia de la Filosofía. Ed. UNICAN. Santander. 1992. Se trata de una revisión del libro de 1981, del mismo título, en la que se han incluido una estructuración más didáctica y un tratamiento del texto más acorde con los nuevos planes de estudio dirigidos al nivel secundario de enseñanza. Se estudian 14 filósofos, así como un texto de cada uno. Es un libro dirigido al conocimiento de la filosofía y a ser una herramienta útil para la enseñanza y el aprendizaje de la materia en los cursos del nuevo Bachillerato.

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Platón Aristóteles Tomás de Aquino Descartes Locke Hume Kant

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Marx Nietzsche Ortega y Gasset Wittgenstein Sartre Marcuse Foucault

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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA . JEAN-PAUL SARTRE: EL EXISTENCIALISMO ATEO

Sartre (por Fernando Llorente de la Peña) • Esquema del Texto: El existencialismo es un Humanismo  Los comunistas y los católicos vierten críticas contra el Existencialismo  El Existencialismo tiene dos vertientes: la cristiana y la atea, si bien ambas afirman que la existencia precede a la esencia, la segunda es más coherente en su ateísmo  Las críticas son infundadas (razonamiento al respecto)  El existencialismo es una moral de la libertad, la acción y el compromiso • La época (referencias históricas y filosóficas) • El autor (ontología sartriana) • La obra: El existencialismo es un Humanismo • Problemas filosóficos del texto  El existencialismo, de entrada, una estética  Críticas comunistas y cristianas  El absurdo de la existencia y la necesidad del proyecto  Ateísmo: la condena a la libertad y a la acción  (…) • Influencias • Léxico del texto • Guión de lectura / Texto: El existencialismo es un Humanismo

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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA . JEAN-PAUL SARTRE: EL EXISTENCIALISMO ATEO COPLESTON, Frederick y GÁNDARA, Diego. Sartre. Vida, pensamiento y obra. Col. Grandes Pensadores. Barcelona. Edit. Seix Barral, S.A. 2005. 381 págs. Ilustración de portada: Horacio Cardo. Acercarse a Jean-Paul Sartre es adentrarse en la obra de uno de los intelectuales más importantes y controvertidos del siglo XX. Nacido en 1905 en París, su pensamiento se plasmó en una extensa obra que refleja sus múltiples facetas: filósofo, ensayista, periodista, novelista, dramaturgo; prácticamente no existe ninguna senda de la literatura que Sartre no haya recorrido, fecundándola con su perspicaz inteligencia y su osada visión de la existencia humana. La fascinación que Sartre despertó entre la intelectualidad desde finales de la Segunda Guerra Mundial hasta su fallecimiento reside en la originalidad de su obra, que entiende al ser humano a partir de su existencia en el mundo, fuera de todo presupuesto divino, y en su afirmación radical de que la persona se define, sobre todo, por el ejercicio soberano de su libertad, uno de los valores más preciados para el pensador francés. El presente volumen cuenta con un estudio realizado por Gándara en las secciones de Vida y Obra, y el análisis de Copleston en Pensamiento, en los que se ofrece un pormenorizado examen para entender las claves que conforman el Existencialismo.

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La sección Escritos incluye uno de los ensayos del escritor francés: Reflexiones sobre la cuestión judía. DON CRAVENS / TIME LIFE PICTURES

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SATUÉ, Manuel & BRIA, Llàtzer. ¿Qué sabes de Ética? Ed. Alhambra Longman, S.A. Col. Nueva Breda. Madrid, 1995. 157 paginas. Ilustraciones de G. Gutierrez y J. Velasco y fotografías Oronoz, M. Lucini y Jesús Umbría, cubierta ilustrada por Gentil Andrade. Desde hace años, la colección Breda ha estado en vanguardia de unos planteamientos educativos basados en la sintonía de los conocimientos con la dinámica de nuestras vidas. Por eso ahora, en la misma línea de coherencia con el mundo en que vivimos, esta Nueva Breda representa una propuesta editorial para poner al servicio del profesorado y del alumnado el arco complementario de opciones, reflexiones, actividades y referencias que le ayude a comprender el universo cultural en el que estamos inmersos. ¿Qué sabes de Ética? Hay temas como éste, de los que tenemos escasos o nulos conocimientos: ¿Quién sabría distinguir entre Ética/Moral, Hedonista/Eudemonista, Legalidad/Moralidad, Norma/Ley? ¿Quién podría afirmar, a la primera, si él es Kantiano; su vecino, Estoico, y su pariente más próximo, Cínico o Epicúreo?

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Estamos ante uno de esos temas inevitables que nos sorprenden en los momentos más cruciales, puesto que la vida nos obliga a tomar decisiones en las que nos jugamos nuestro bienestar personal y social. En estas páginas nos hemos acercado al hecho moral sin recurrir a la «casuística» o a la simple visión histórica —como si se tratara de un «desfile de modelos ideológicos»…—, ni tampoco al recetario habitual de los manuales académicos. Porque no se trata de un manual, sino de una incitación a una aventura intelectual. Y como tal, lo hemos enriquecido con todos los ingredientes necesarios para que su lectura sea agradable, sugestiva, incluso lúdica. Porque aprender «casi jugando» es la mejor manera de aprender. • • • • • • • • • • •

Presentación «Bueno» por naturaleza y «Bueno» por ley / ¿Quién es sofista? Sócrates «inventa» la Ética / Los socráticos El justo término medio / Los aristotélicos Vivir según la naturaleza / Los cínicos El jardín de Epicuro / Los epicúreos Abstine et sustine! (¡Domínate y aguanta!) / Los estoicos Para salir de dudas / Los escépticos ¿Moral, o una pose «snobista»? / Puritanos y liberales ¿Qué podemos hacer? / Los kantianos La vida es un negocio / Los utilitaristas

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Obreros de todo el mundo… / Los marxistas Más allá del bien y del mal / Los vitalistas Condenados a ser libres / Los existencialistas Las palabras, cáscaras vacías / Los analistas del lenguaje Bueno hoy, malo mañana / Relativismo y valores Para ir por la vida / Otra manera de leer la prensa Apéndices – Test de actitudes morales ¿Cuál es tu filosofía? A pesar de reconocer las limitaciones del mundo de los test, nos parece oportuno —y siempre a nivel orientativo—, probar uno con estas frases célebres o populares que encierran dosis —unas más y otras menos— de filosofía práctica. Hemos omitido sus autores para no dar pistas: 1. Hecha la ley, hecha la trampa 2. Tanto monta, monta tanto… 3. Tristesse, mon amour (Tristeza, amor mío) 4. Dios ha muerto 5. (…) – ¿Quién dijo…? o, ¿a qué sistema pertenece? (Frases célebres: El infierno son los otros) – Respuestas al test de actitudes morales De la «A» a la «Z» (Glosario)

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SÁNCHEZ MECA, Diego. Historia de la Filosofía Moderna y Contemporánea. Editorial Dykinson, S.L. Madrid. 2010. El objetivo de este libro es exponer la riqueza y diversidad de los movimientos de pensamiento modernos y contemporáneos y su evolución histórica, intentando conectarlos con los problemas e interrogantes que se discuten en los debates filosóficos actuales. Se atiende, en particular, al protagonismo de la ciencia matemáticoexperimental en la modernidad, que no ha dejado de modificar profundamente nuestro mundo y nuestra forma de vida. Pero también a las cuestiones éticas, políticas y culturales que el intenso proceso de modernización y tecnificación crecientes continuamente ha suscitado y suscita en el seno de un mundo extraordinariamente complejo y cada vez más globalizado. Surgido de la práctica docente durante años con alumnos principiantes, el texto privilegia, sobre todo, la claridad en la exposición, así como la articulación de los capítulos y epígrafes, de modo que pueden ser perceptibles los elementos de continuidad y de transformación que hacen de este recorrido una “historia”.

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PRIMERA PARTE. MODERNIDAD E ILUSTRACIÓN (S. XVI-XIX) 1. La revolución científica y los cambios que inauguran la modernidad. 2. El racionalismo: Descartes (pp. 33-53), Spinoza, Leibniz. 3. El empirismo: Hobbes, Locke, Berkeley, Hume. 4. La filosofía trascendental: Kant. 5. El idealismo: Fichte, Schelling, Hegel (pp. 214-229) 6. El materialismo histórico y dialéctico: Marx. 7. Schopenhauer y Nietzsche.

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SEGUNDA PARTE. CORRIENTES FILOSÓFICAS DEL SIGLO XX 8. La filosofía del lenguaje: Moore, Russell, Wittgenstein. 9. La filosofía de la ciencia: El Círculo de Viena, Popper, Kuhn, Feyerabend. 10. La fenomenología: Husserl (pp. 397-434) 11. Heidegger y la hermenéutica (pp. 435-496) 12. La escuela de Frankfurt: Horkheimer, Adorno, Hasbermas. 13. Neoestructuralismo y postmodernidad: Deleuze, Foucault, Derrida. 14. Los filósofos españoles: Unamuno, Ortega (pp. 629-656), Zambrano.

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NUBE DE PALABRAS

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I N F O R M A R E S F O R M A R

POR UNA ENSEÑANZAPÚBLICA, Y DE CALIDAD…

GRADO EN GEOGRAFÍA E HISTORIA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA NOMBRE DE LA ALUMNA . UNIVERSIDAD NACIONAL DE EDUCACIÓN A DISTANCIA (UNED) CENTRO ASOCIADO: 000000 — PROVINCIA — LOCALIDAD. CURSO ACADÉMICO: 2012 – 2013 E-MAIL: [email protected] PROFESORA: DÑA NOMBRE PROFESORA PROFESORA TUTORA DEL CA DE LA UNED DE: LOCALIDAD.