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• Andres Torres

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Estudio del Bhagavad-gita Profesor Carlos Rocha G. * (Visuddha-sattva das) —Bhaktivedanta Institute— __________ • __________ Introducción El Bhagavad-gita, “El Canto del Bienaventurado Señor Krishna”, es también llamado Sri Gita o Gitopanisad. Es parte de la epopeya del Mahabharata (Bhisma Parva), y fue cantado en el campo de batalla de Kuruksetra, y su primer capítulo describen los ejércitos de los dos bandos que lucharon en esa gran guerra A veces se antepone a su nombre el artículo femenino —La Bhagavad-gita—, debido a que la palabra gita significa canción o canto. Sri Krishna era pariente de Arjuna, y fue el auriga que condujo su carruaje en medio de esa batalla. El Bhagavad-gita son las instrucciones directas de Krishna, y constituye un análisis exhaustivo de la ciencia de la religión Contiene 18 capítulos y 700 versos, donde se explican diversos temas del conocimiento trascendental. Krishna dio un capítulo cada día, y los slokas sánscritos en la forma de versos de cuatro líneas (dos dísticos) se cantan en la misma métrica del Mahabharata. Como se declara en el libro, el Señor Krishna le expuso primero el conocimiento del Bhagavad-gita al dios del Sol, Vivasvan o Surya, cientos de millones de años antes de que se lo expusiera a Arjuna en Kuruksetra. Es preciso aceptar este hecho, y en base a la autoridad de Krishna entender la importancia histórica de esta obra, sin interpretaciones equivocas, pues tratar de interpretar o torcer el sentido del Bhagavad-gita desconociendo la voluntad de Su autor, Dios Mismo, es una grave injuria. Por eso hay que entenderlo tal como Arjuna lo hizo directamente de Krishna, y en ese espíritu hay que aceptar Su gran mensaje, no mediante especulaciones intelectuales, como lamentablemente ha ocurrido en el curso de la historia. Entender el Gita con el espíritu propicio ayudará a todo ser humano a entender la misión de la existencia, pues el mensaje trascendental que contienen sus 700 versos es la guía directa del Señor Supremo, Bhagavan. El lenguaje del Bhagavad-gita es simple, pero su significado es muy profundo. Su mensaje trascendental no está sólo destinado a los “hindúes”; es una enseñanza universal para iluminar a toda la humanidad. Las siguientes palabras de uno de los expositores modernos más destacados de la escuela teísta Gaudiya-Vaisnava, fundada por Sri Chaitanya (1486-1534), el gran apóstol de la devoción, dan una idea exacta de la espiritualidad incomparable del Gita: Como dije en una aclaratoria al principio de otro documento, una primera versión de este estudio sobre el Bhagavad-gita corresponde a la sección de una tesis inédita que escribí y utilicé en mis cursos sobre Literatura y Filosofía de la India, dictados en el Centro de Estudios Latinoamericanos Rómulo Gallegos (CELARG) de Caracas, Venezuela, durante la segunda parte del año 2003. Luego fue empleado en otros cursos y su contenido actualizado en la presente versión, incluida en marzo de 2017, tras varios ajustes y correcciones. El contenido de este documento puede estar sujeto a futuras modificaciones y actualizaciones. No obstante su carácter inédito, este trabajo debe considerarse amparado por los derechos de autoría y las disposiciones legales. Como tal, no puede ser difundido por ningún medio sin el consentimiento del autor. *

“Las enseñanzas esenciales de los Vedas y Upanisads de los arios está explicada directamente, y en el escrutinio un poco más íntimo, también puede descubrirse en el texto la esencia de varias doctrinas no Arias. En el significado de Sri Gita encontramos que la purificación de la conciencia a través de la sabiduría, surge de la ejecución materialmente inmotivada de los deberes prescritos en las Escrituras, que dan como resultado el conocimiento de sí mismo—conocimiento existencial absoluto, o realización divina. En plena madurez, esta percepción inmaculada culmina en la búsqueda del servicio amoroso en pura cognición, en el divino reino del éxtasis”. (…) “En su naturaleza más completa, esta devoción es el amor divino más supremo, amor por la 1 plenamente atractiva Suprema Personalidad, Sri Krishna, la más Hermosa Realidad”.

Estas palabras son reflejo de un profundo entendimiento del divino mensaje del Bhagavad-gita, no del acopio enciclopédico del sruti, las Escrituras védicas reveladas. La enseñanza divina del Señor Krishna nos revela el propósito escondido de todas las Escrituras sagradas de la India. El Srimad-Bhagavatam es el fruto maduro del conocimiento védico. Fue compilado por Vyasadeva y representa la culminación del conocimiento védico. Hablar acerca de su importancia y trascendencia excede el propósito de sección. En el prólogo de su traducción del Bhagavad-gita Tal Como Es, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada expresa que la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) que él fundó en Occidente en 1966, se fundamenta en el genuino, históricamente autorizado, natural y trascendental Bhagavad-gita,. Extraigo los siguientes pasajes de dicho prefacio: “Antes de que yo presentara el Bhagavad-gita tal como es, casi todas las ediciones del Bhagavadgita se habían publicado para satisfacer la ambición personal de alguien. Pero nuestra intención al presentar el Bhagavad-gita tal como es la de presentar la voluntad de Krishna, y no la de algún especulador mundano, como el político, el filósofo o el científico, pues ellos tienen muy poco conocimiento acerca de Krishna, pese a todo su otro conocimiento. Krishna es absoluto y no hay diferencia alguna entre el nombre de Krishna, la forma de Krishna, las cualidades de Krishna, los pasatiempos de Krishna, etc. Esa posición absoluta de Krishna es difícil que la comprenda cualquier persona que no sea devota de Krishna dentro del sistema parampara (de sucesión discipular). El Señor Krishna le expuso primero el Bhagavad-gita al dios del Sol hace unos cientos de millones de años. Tenemos que aceptar este hecho y, en base a la autoridad de Krishna, entender así la importancia histórica del Bhagavad-gita, sin interpretaciones erróneas. El movimiento de conciencia de Krishna es esencial en la sociedad humana, pues ofrece la manera de alcanzar la máxima perfección de la vida. Ello se demuestra a plenitud en el Bhagavad-gita. Esperamos, pues, que la gente obtenga el beneficio más grande de todos a través del estudio del Bhagavad-gita Tal Como Es de la forma en que le hemos presentado aquí, y si tan sólo un hombre se vuelve devoto puro del Señor, consideramos que nuestro esfuerzo habrá sido un éxito”.

Estructura del Gita y contenido de sus capítulos. El Bhagavad-gita es la esencia del conocimiento védico y de la filosofía impartida en los Upanisads. Los 18 capítulos del Bhagavad-gita pueden dividirse en tres partes, del 1 al 6, del 7 al 12, y del 13 al 18. Cada uno de estos capítulos tiene un nombre particular, y corresponde al avance gradual en el sendero espiritual. El primer capítulo es la ambientación del escenario, observando los ejércitos en el campo de la batalla de Kuruksetra.

Kuruksetra, es un antiguo lugar de peregrinaje que ha sido testigo de la grandeza de la civilización Védica a través de las épocas. Hace cinco mil años, fue aquí donde el Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, le habló el Bhagavad-gita a su querido amigo Arjuna, al comienzo de la gran guerra del Mahabharata. En esta guerra murieron muchos guerreros valientes porque se opusieron a los principios de la religión. Arjuna estaba turbado debido a la compasión por sus parientes que estaban en el bando opuesto, y por eso no quería pelear. Sin embargo, el Señor Krishna, disipó todas sus dudas, de tal manera que fue capaz de ejecutar su deber como guerrero con plena auto-realización. El segundo capítulo es un resumen de su contenido, tiene 72 versos y trata sobre la constitución del alma, Sankhya-yoga. Arjuna se entrega al Señor Krishna como su discípulo, y a partir de ese momento Krishna comienza a instruirlo. Le explica la diferencia, entre la materia y el espíritu, entre el cuerpo material temporal y el alma eterna, describiéndole las características del atma, el proceso del samsara o la trasmigración del alma , la naturaleza del servicio en devoción y las cualidades de una persona que ha realizado el ser. El capítulo 3 versa sobre Karma-yoga, el camino de la acción. Krishna explica las diferentes clases de actividades y los resultados correspondientes, y como es posible liberarse de la ley del karma (acción y reacción) y adquirir conocimiento del ser y del Señor Supremo. El capítulo 4 trata sobre Jñana-yoga, el conocimiento trascendental acerca del alma, Dios y la relación entre ambos. Krishna explica el antiquísimo origen histórico del Gita, cuando esa misma enseñanza le fue dada el dios del Sol, Vivasvan, quien la trasmitió a sus descendiente. También explica el motivo de sus encarnaciones o descensos periódicos en el mundo material, y la necesidad de acudir a un guru o maestro espiritual genuino para recibir el conocimiento revelado, el cual desciende en el transcurso de la historia a través de una sucesión discipular. El capítulo 5 complementa el Karma-yoga pero en el sendero de la renuncia, es decir entregar al Señor el resultado de todas las actividades, para de esta forma conseguir la purificación, la paz, el desapego, la tolerancia, la visión espiritual y la bienaventuranza. El capítulo 6 describe el sendero de la meditación, Dhyana-yoga, explicando el proceso para meditar, que consiste en ocho pasos graduales del Astanga-yoga, como el medio para controlar la mente y los sentidos, desde la restricción de acciones indebidas hasta la concentración perfecta o trance místico, llamado samadhi. El capítulo 7 es el conocimiento del Absoluto y sus conceptos absolutos y relativos. Debido a que el Señor es la causa original y suprema de todo cuanto existe, quienes son avanzados espiritualmente se entregan a El, amándolo sobre todas las cosas, en tanto que las personas impías o ateas dirigen su mente hacia otros objetos inferiores de adoración. En vista de que Krishna le imparte a Arjuna un conocimiento teórico y práctico, a este capítulo también se le ha llamado Jñana-vijñana-yoga. El capítulo 8 abre un segundo ciclo en las enseñanzas centrales del Bhagavad-gita y tiene 28 versos. Krishna explica a Arjuna la manera de alcanzar la sabiduría suprema, la duración del universo material como un kalpa o día de Brahma, que son mil ciclos de cuatro yugas o grandes períodos de evolución cósmica. También se describe la naturaleza de la morada trascendental y las distintas formas en que los

yoghis místicos abandonan el cuerpo en el momento de la muerte. Y como el bhakta o el devoto ocupado en el servicio d Krishna, alcanza Su morada suprema, Krishna-loka, o Goloka. En el capítulo 9 se explica el conocimiento más confidencial, el rey del conocimiento o raja-vidya, la perfección de la religión, el más secreto de todos los secretos (raja-guhyam), el cual brinda una percepción directa del ser mediante la iluminación, es eterno, se practica con alegría, y libra de los sufrimientos de la existencia material. Este conocimiento le es dado a Arjuna porque él es una gran alma (mahatma) que no envidia a Krishna. Este conocimiento es la esencia de todas las doctrinas y filosofías de la antigüedad, y fue seguido por grandes sabios del pasado como Gautama, Kanada, Kapila, Yajñavalkya, Sandilya, Vaisvanara, Jaimini, Patanjali, Vyasadeva, Sukadeva Goswami, Suta Goswami, Maitreya, Vidura, etc. Krishna también explica en este noveno capítulo su omnipotencia, su poder absoluto sobre todo cuanto existe, la creación cósmica y Su posición imparcial, la ocupación de Sus devotos, y como la naturaleza material funciona bajo Su control, produciendo seres móviles e inmóviles, etc. De los 34 versos de este capítulo se destacan los slokas 2, 10, 11, 13, 14, 17, 22, 26, 29, 31 y 34. El capítulo 10 tiene 42 slokas y es conocido como Vibhuti-yoga, el gran tesoro, la opulencia del Absoluto. En el se revela que todos los fenómenos maravillosos, materiales o espirituales, son manifestaciones parciales de la opulencia, el esplendor y las energía divinas del Señor Supremo, como máximo objeto de adoración. Este capítulo contiene los cuatro versos esenciales del Bhagavad-gita (del 8 al 11), llamados catuh-sloki. Krishna le describe a Arjuna Sus diferentes manifestaciones más resaltantes, pues el Señor tiene infinitas maneras de manifestarse. En el capítulo 11 Krishna le revela a Arjuna Su espectacular e ilimitada forma universal, otorgándole una visión divina para ver esa forma como el universo cósmico, conteniendo todos los semidioses, seres, galaxias y planetas, etc. Por eso, este capítulo es llamado Visva-rupa-darsana-yoga. Esa forma sólo es perceptible mediante el servicio devocional puro. Lo que Arjuna vio en el campo e batalla lo dejó aturdido y le pidió al Señor que regresara a Su forma habitual de dos brazos. No obstante esa visión inconmensurable, Sanjaña (quien relata a distancia los hechos que están ocurriendo en Kuruksetra por la visión divina que le concedió Vyasaeva para ello) trata de darle a Dhrtarastra una imagen mental de esa gran revelación. Ni Sañjaya ni Dhrtarastra estaban presentes, pero como se explicó en el resumen de los episodios del Mahabharata, por la gracia de Vyasa, Sañjaya pudo ver todo lo que ocurrió. Hasta donde él puede entender, compara esta manifestación de la forma universal (Visva-rupa-darsana) con un fenómeno imaginable, es decir con la aparición de miles de soles en el cielo simultáneamente, tal como se declara en el verso 12 con la línea sánscrita divi surya-sahasraya. Tras esta gran revelación, el tembloroso Arjuna le ofrece reiteradas reverencias a Sri Krishna con las manos juntas, reconociéndole como la Personalidad de Dios original y más antigua, y el supremo santuario del universo cósmico manifestado. Así se desprende del verso 38: tvam adi-devah purusah purana tvam asy visvasya paran nidhanam. Los versos 54 y 55 también son fundamentales. El capítulo 12 describe el Bhakti-yoga o el sendero de la devoción y contiene 20 slokas. Quienes siguen este camino se consideran los trascendentalitas más elevados y desarrollan cualidades divinas. Aquí se da la esencia del servicio devocional, y cierra el segundo ciclo de enseñanzas del Gita. El Capítulo 13 explica la naturaleza (Prakrti), el disfrutador (Purusa) y la conciencia (jiva-atma, la energía marginal entre ambos estados), el predominado y el predominador. Por eso este capítulo también es llamado Prakrti-purusa-viveka-yoga. Aquel que entiende la diferencia que hay entre el cuerpo (ksetra, el

campo de acción), el alma (ksetrajña, el conocedor del cuerpo), y la Superalma, que es trascendental a ambos, puede liberarse del enredo material. Se explican los cinco factores de la acción, y los 24 elementos que conforman el cosmos fenoménico (jagat o mahat-tattva). Tiene 35 slokas. En el capítulo 14 se describen las gunas, las tres modalidades o cualidades de la naturaleza material (sattva, rajas, tamas), bajo cuya influencia se encuentran todas las almas encarnadas. De acuerdo a la tendencia entre la bondad, la pasión y la ignorancia, el Señor Krishna le explica a Arjuna como actúan en nosotros, como pueden ser trascendidas, y las características de quien se ha liberado de ellas, llegando al estado trascendental (brahma-bhuta). Tiene 27 slokas. En el capítulo 15 se llama Purusottama-yoga, “El Yoga de la Persona Suprema” y tiene 20 slokas, siendo muy importantes los slokas 6, 7 y 15. El verso 7, mamaivamso jiva-loke jiva-bhuta sanatanah establece que las entidades vivientes condicionadas son eternas partes fragmentarias de Dios, que luchan afanosamente con los sentidos, incluyendo la mente. En el sloka 15 Krishna declara que es a El a quien hay que conocer a través de todos los Vedas, porque El es el compilador del Vedanta y el conocedor de los Vedas tal como son—vedais ca sarvair aham eva vedyo vedanta-krd veda-vid eva caham. El capítulo 16 describe la naturaleza divina y la demoníaca, con sus respectivas características. En sus 24 versos se da una perfecta radiografía de las personas piadosas, las cuales siguen las reglas de las Escrituras, y las impías o ateas, que poseen cualidades demoníacas, reciben nacimientos bajos y están condenadas al cautiverio material. El capítulo 17 establece las divisiones de la fe (sradha), de acuerdo a las tres gunas o modalidades de la naturaleza. También se llama Sradhatraya-vibhaga-yoga y contiene 28 slokas. Krishna explica los diferentes actos, tipos de fe, sacrificios, caridad, austeridad, cualidades, tipos de alimentos y penitencias que ejecutan las personas según las diversas inclinaciones de las gunas que haya adquirido o esté influenciada. El último capítulo 18 es la conclusión de las enseñanzas trascendentales del Bhagavad-gita. Tiene 78 versos y se llama “La perfección de la renunciación” o Moksa-yoga, la meta suprema de la libertad divina. Krishna le explica a Arjuna el verdadero significado de la renunciación (tyaga), y los efectos que las gunas tienen en las acciones y la conciencia humanas. Explica la comprensión del Brahman, las mismas glorias del Bhagavad-gita (Gita-mahatmyam), y la síntesis final de su bienaventurado canto (gita): el sendero más elevado de todos consiste en entregarse al Señor Supremo de un modo absoluto, sin intereses separados ni propósitos ulteriores, sino para servirlo de una modo incondicional y amoroso, lo cual conduce a que el alma se libere de todos los pecados, se ilumine plenamente, y puede regresar a dios, a la morada espiritual y eterna de Krishna. También se describen las cualidades de los brahmanas, los ksatryas, y los vaisyas en la sociedad védica. Son especialmente relevantes los versos 42, 54, 55, 56, 61, 65, y 66, siendo este último el resumen de las enseñanzas de esta gran obra: sarva-dharman parityaya man ekam saranam vraja / aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah. Los cinco temas principales del Bhagavad-Gita. La materia temática de que trata la Bhagavad-Gita se relaciona con cinco verdades básicas. En primer lugar se explica la ciencia de Dios y su posición suprema, y después, la posición constitucional de las jivas o

entidades vivientes. Existe es Isvara, el controlador, y existen las jivas, las entidades o seres. Los cinco temas principales analizados en el Bhagavad-gita son los siguientes: La fuente de energía —el Controlador, el Supremo Ser Consciente iIsvara). La conciencia —Las entidades vivientes (jivas). La materia —La naturaleza material o manifestación cósmica (prakrti). El tiempo —kala, la duración de la existencia de todo el universo o de la manifestación de la naturaleza material. 5. La actividad —karma, la ley de acción y reacción (todos los seres se ocupan en diferentes actividades). 1. 2. 3. 4.

De estos cinco factores, cuatro son eternos (Isvara, las Jivas, Prakrtti y Kala), y sólo el Karma es temporal. La diferencia que hay entre la jiva y el Isvara se explica en el capítulo 13 del Gita. Los seres vivientes son semejantes al controlador desde el punto de vista cualitativo, más no cuantitativamente. El Señor está plenamente consciente (ksetra-jña), al igual que el ser viviente, pero este sólo lo está de su cuerpo particular, en cambio Dios está consciente de todos los cuerpos, siendo este Su aspecto omnipotente y omnipenetrante. Debido a que el está situado en el corazón de todos, está consciente de todos los movimientos psíquicos de cada jiva particular. El ser individual y Dios son iguales en el sentido de que la naturaleza consciente de ambos es trascendental (sat-chit-ananda), pero la entidad viviente se olvida de su posición constitucional, se enreda en las acciones y reacciones de su propio karma, y después de abandonar un tipo de cuerpo, entra en otro, tal como alguien se pone y se quita la ropa. Esto se llama el ciclo del nacimiento y de la muerte (samsara). El Bhagavad-gita nos enseña como es posible salir de el. La naturaleza material (Prakrti) no es independiente; actúa bajo la dirección de Isvara, tal como se declara en el Bhagavad-gita (9.10): mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram. Nada podría manifestarse cósmicamente sin estar bajo un control. Las órbitas de los planetas y los movimientos de galaxias, estrellas constelaciones, responde a un control, de la misma manera que una compleja relojería ha sido creada por un artífice o responsable de su creación. La manifestación de prakrti, puede que sea temporal, pero no es falsa, se acepta como real, pero temporal, así como una nube que se desplaza en el cielo, o la llegada de las lluvias. De la misma manera funciona Prakrtti; aparece en un determinado momento, permanece por algún tiempo y luego desaparece. La naturaleza material es la energía separada del Señor Supremo, así con las jivas, aunque los seres vivientes no están separados, sino, más bien, relacionados eternamente con El, pero debido a la cobertura de la ignorancia de su verdadera posición constitucional, sufren las reacciones del karma en este mundo material. El karma es temporal porque puede ser cambiado y no existe eternamente. Al alcanzar la liberación el ser se libera del karma (tanto bueno como malo). En el Bhagavad-gita no se acepta la teoría de que la conciencia se desarrolla bajo ciertas circunstancias producto de la naturaleza material. Este es un concepto clave, pues la vida sólo proviene de la vida, no se origina mediante combinaciones químico-moleculares. Otro aspecto importante es que el Gita enseña que tenemos que purificar la conciencia contaminada por la influencia material. Veamos un breve análisis de estos cinco factores estudiados en el Bhagavad-gita.

1. Isvara—El Supremo controlador, la causa de todas las causas El Señor puede comprendido de tres maneras: Brahman, Paramatma y Bhagavan: •

El Brahman es el brillo del cuerpo trascendental del Señor, en su aspecto impersonal. Esta forma no-manifestada del Señor cubre todo el universo. Todos los seres están en El, pero El no está en ellos. A través del Brahman, el Señor da sabor al agua, luz al Sol y a la Luna, y habilidad al hombre. Del Brahman proviene la fragancia de la tierra, el calor del fuego, y todas las vidas de las entidades vivientes. Todo descansa en este aspecto del Señor tal como las perlas enhebradas en un hilo.

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Paramatma, o la Superalma, es el aspecto localizado de la Verdad Absoluta. La Superalma acompaña al alma individual en todos los cuerpos. Ni el alma ni la Superalma fueron jamás destruidas. La Superalma está asentada en el corazón, y dirige las acciones de todas las entidades vivientes que se encuentran en la máquina de la naturaleza material. Esto se describe en el Svetasvatara Upanisad. A través de la meditación o el trabajo, uno puede percibir a la Superalma. Aunque la Superalma está en todo corazón individual, permanece como una, así como el Sol se refleja en varios recipientes de agua.

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Bhagavan significa aquel que posee plenamente las seis grandes opulencias: riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento, y renunciación. El Señor como aspecto Bhagavan del Señor es el aspecto más elevado de la Verdad Absoluta. El devoto está atraído al Señor a esa forma personal del Señor, y en esa forma en la que el Señor desciende para intercambiar con su devoto en varias relaciones. Los avataras son encarnaciones programadas del Señor que descienden del reino de Dios a este mundo. El Señor Krishna es la fuente de todos los avataras. En Kali-yuga, la era actual, el Señor desciende como Sri Chaitanya Mahaprabhu, para difundir el canto en congregación del mahamantra Hare Krishna.

2. Jiva —La entidad viviente En relación con este segundo aspecto, el Bhagavad-gita estudia la Naturaleza del Alma. La jiva es la entidad viviente, el yo, el alma (atma), la conciencia (chitta, que tiene diferentes grados o niveles), la energía sutil antimaterial (espiritón), el ser. En el segundo capitulo, el Señor Krishna le enseña a Arjuna que la jiva es indestructible, eterna, no tiene pasado, ni tampoco presente o futuro. La jiva es trascendental al cuerpo material y al mundo material —“Tu, el alma viviente, no eres el cuerpo”. La entidad viviente atómica está situada en el corazón y tiene el tamaño de una diezmilésima parte de la punta de un cabello. Las almas espirituales están en todas partes, en la tierra, el agua, el espacio, e incluso en el fuego. Así como el sol está situado en un lugar pero ilumina todo el universo, de la misma manera, aunque el alma espiritual infinitesimal está situada en el corazón de este cuerpo, ilumina todo el cuerpo mediante la conciencia. Los síntomas de la presencia del alma se perciben por la conciencia individual, que es un fenómeno irreducible de la naturaleza. Tan pronto como el alma sale del cuerpo no hay más conciencia corporal, pero la conciencia es eterna y tiene diferentes gradaciones, de acuerdo a su evolución, desde los estados inferiores a los superiores. En el proceso de trasmigración hay dos fases, interna y externa. El alma

corporificada pasa continuamente en este cuerpo de la infancia a la juventud, y a la vejez; eso puede considerarse como una trasmigración interna dentro de una forma o cuerpo específico, de acuerdo al karma. El el momento de la muerte, el alma pasa a otro nuevo cuerpo, de acuerdo al karma individual. Este fenómeno, el tránsito de uo a otro cuerpo en las diferentes formas biológicas (existiendo 8.400.000 especies de vida), es explicado en el segundo capítulo del Gita (2.13) y dicho tránsito de la personalidad de la entidad viviente, de uno a otro cuerpo, ocurre a través de los tres medios sutiles: mente (mana), inteligencia (buddhi) y ego (ahamkara), factores explicados en el paradigma vedántico, especialmente en el Katha Upanisad (1.3.3-4) *, Kena Upanisad y otro textos védicos Este segundo tipo de trasmigración se considera como reencarnación externa. Este proceso es como ponerse una ropa nueva y desechar la vieja (ver Gita, 2.22). El alma no puede ser cortada por ninguna arma ni ser afectada por ningún elemento de la naturaleza. El alma espiritual eterna es naturalmente bienaventurada, pero esta bienaventuranza no puede manifestarse

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atmanam rathinam viddhi sariram ratham eva ca buddhim tu sarathim viddhi manah pragraham eva ca indriyani hayan ahur viñayams tesu gocaran ätmendriya-mano-yuktam bhoktety ahur manisinah

"El individuo [el alma o “espiritón”] es el pasajero que va en el carro del cuerpo material, y la inteligencia es el conductor. La mente es el instrumento con el que se conduce, y los sentidos son los caballos. Por lo tanto, el ser [el alma o “espiritón”] es el que disfruta o sufre en asociación con la mente y los sentidos. Así lo entienden los grandes pensadores". La partícula de vida consciente individual, acuñada como “espiritón” por el Dr. T.D Singh (Bhaktisvarupa Damodara Swami), quien fuera el Director del Bhaktivedanta Institute, se compara al pasajero porque πl es el ocupante principal. Por lo tanto, es quien disfruta o sufre del viaje. En esta analogía, dada en el verso arriba citado, los caballos representan a los sentidos (indriyas), que siempre arrastran el carro (ratha) del cuerpo humano hacia los objetos de los sentidos. El cuerpo material opera como una máquina (yantra), constituida por varios elementos burdos y sutiles. La inteligencia (buddhi) es uno de los tres elementos sutiles y se compara al conductor, porque este usa la discriminación necesaria para tener un viaje exitoso y cómodo. Las riendas se comparan a la mente (manas, otro elemento sutil) porque ellas se conectan directamente a los caballos (los sentidos) y son guiadas por el conductor (la inteligencia). Un conductor capaz a través de la inteligencia a las riendas (la mente) conectada a los caballos (los sentidos) para guiar el carro (ratha) apropiadamente hacia su destino, haciendo buen uso operativo de la función discriminativa. De esta manera, el pasajero o el alma (atma) puede alcanzar el destino deseado mediante el uso apropiado de todas las facultades. Por otro lado, si cualquiera de las facultades no es apropiadamente controlada y coordinada en esa jerarquía, puede haber un accidente tarde o temprano. Esta es la explicación de todos los términos mencionados en el citado verso del Katha Upanisad. En conclusión, según el Vedanta, las actividades humanas se llevan a cabo por la voluntad del espiritón, la partícula de vida consciente anti material, la cual es conducida a través de la inteligencia y la mente al cuerpo humano. La mente interactúa con el cuerpo a través del cerebro. El cerebro es como la unidad procesadora central de una computadora, donde entran y salen todas las señales para las actividades operativas, pero funciona de acuerdo a la voluntad del programador, la energía superior (jiva-prakrti), poseedora de conciencia, tal como se describe en el Katha Upanisad (1.2.18,20), donde se declara la eternidad del alma atómica (jivatama), y en el Bhagavad-gita (ver 2.17, 2.20-30. 3.27. 7.5, 8.6, 8.20, 15.7, etc.).

cuando uno está cubierto o atrapado por la ignorancia, desconocido la voluntad de la Superalma o voluntad suprema *. Sólo cuando revive su relación amorosa con el Señor, puede el alma experimentar esta felicidad. El alma es eternamente parte del Supremo Señor, pero siempre permanece como individual y nunca se vuelve una con o igual al Señor. El Señor Supremo y el alma están íntimamente relacionados como amigos. La entidad viviente puede estar situada bien en la naturaleza material o en la naturaleza espiritual. Es la energía marginal del Señor Supremo. Posee libre albedrío, piensa, siente y desea. Y de acuerdo a las acciones, obtiene sus resultados. El Señor siempre está deseoso de llevar alma al cielo espiritual, y siempre da instrucciones desde dentro y desde afuera. La naturaleza de la entidad viviente o espiritón es explicada en el capítulo dos del

Bhagavad-gita. La jiva-atma puede usar su libre albedrío para progresar en su evolución espiritual ** y liberarse del condicionamiento material con la ayuda de un guru o maestro espiritual genuino.

Existen dos clases de almas: liberadas y condicionadas: 1) El alma liberada (jivan-mukta): Aunque el alma liberada se encuentra en este mundo material, no está bajo el control de la naturaleza material, y su único interés es ir al cielo espiritual. Estas grandes almas adoran perpetuamente al Señor mediante la devoción. Quien está situado trascendentalmente, está libre de la envidia y el ego falso, y manifiesta las cualidades de tolerancia y auto-control. Uno que ha trascendido así la naturaleza material, ve de la misma manera imparcial un pedazo de oro, una piedra, lo deseable y lo indeseable. Así como la tortuga puede guardar las extremidades dentro del caparazón, el alma liberada es capaz de retraer los sentidos de los objetos de los sentidos. Incluso uno sólo de los errantes sentidos puede arrastrar la inteligencia del hombre, así como un fuerte viento arrastra un bote que se encuentre en el agua. El alma liberada comprende el significado de los Vedas o de cualquier Escritura religiosa, y no está apegada únicamente a los rituales. Con humildad, el alma liberada comprende a Dios, la Verdad Absoluta. 2) El alma condicionada (jiva-bandhana): Arjuna asume la posición de un alma condicionada. Se confunde y se llena de tristeza y lamentación al ver a sus amigos y parientes en el campo de batalla dispuestos a luchar. Existen cuatro tipos de personas impías que no se entregan al Señor. Para el alma pecaminosa no existe posibilidad de una relación amorosa con el Señor Supremo. Aquellos que son impíos y ateos, viven en una condición infernal, y debido a la lujuria, la ira y la codicia, su destino es nefasto.

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Ver también el Svetasvata Upanisad (4.7) y Mundaka Upanisad (3.1.2), donde se da la analogía de dos pájaros posados están en un mismo árbol: Uno de los pájaros (jivatma, el alma individual atómica o), picotea los frutos del árbol como disfrutador agobiado por la ansiedad, y el otro pájaro (Paramatma o la Superalma) simplemente observa a Su amigo como testigo. De los dos pájaros, aunque ambos son iguales en calidad, uno está cautivado por los frutos del árbol material, mientras que el otro simplemente observa las actividades de Su amigo, la entidad viviente condicionada. **

Ver el capítulo “La mente, el cuerpo y la partícula espiritual: el espiritón”, pp. 35-38 del libros La vida y al evolución espiritual, D.T.Sigh, Ph.D. (Bhaktisvarupa Damodara Swami), Bhaktivedanta Institute, Kolkata, 2012, el cual traduje y publiqué con un prólogo introductorio, por pedido expreso del autor.

Aunque las entidades vivientes son sabias y poseen conciencia pura, son cubiertas por el fuego de la lujuria. Hay cuatro clases de seres piadosos que comienzan una relación amorosa con el Dios. Se dice que este mundo material es como un bosque en llamas, y como un océano de ignorancia. Si alguien viene y salva al alma atrapada en el océano, es el más grande salvador. Uno debe buscar a tal maestro espiritual y aprender que significa la conciencia liberada. Aunque Arjuna estaba confundido por el falso prestigio se entregó a Krishna, el Supremo maestro espiritual. Así fue iluminado con el conocimiento perfecto de la auto-realización. 3. Prakrti —La naturaleza material: El campo de acción y sus energías. ¿Qué es la naturaleza material? Prakrti, la naturaleza, tiene tres aspectos; superior, inferior, y marginal. La energía inferior del Señor manifiesta la naturaleza material. Al lanzar la mirada a la naturaleza material, el Señor inyecta la semilla de las entidades vivientes. El mundo material está conectado con el Señor de la misma manera que la fragancia de una flor es parte de la flor. Debido a la energía ilusoria del Señor Supremo, la entidad viviente olvida su verdadera naturaleza espiritual y su relación con el Señor. Todo este orden cósmico está bajo el control del Señor y es una de sus energías. Se manifiesta automáticamente por su deseo, produciendo todos los seres móviles e inmóviles. El cuerpo material se llama el campo de acción para el alma condicionada, y le da la oportunidad de disfrutar de la gratificación sensorial. Hay dos conocedores del campo de actividades; uno es la entidad viviente falible, y el otro es el infalible Señor. La tierra, el agua, el fuego, aire, el espacio, la mente, la inteligencia, y el ego falso; estas constituyen las ocho separadas energías materiales del Señor. A través de estas ocho energías separadas se manifiestan los otros elementos del mundo material: los cinco sentidos funcionales, los cinco sentidos para adquirir conocimiento, y los cinco objetos de los sentidos. La suma de estos 24 elementos agregados se llama el campo de acción. Estando sumergida en estos 24 elementos, el alma mantiene su individualidad como el eterno sirviente del Señor. En el carro del cuerpo material, el alma individual es el pasajero, la inteligencia el conductor, y la mente son las riendas. Las actividades piadosas e impías son las dos ruedas. Los sentidos son los caballos. Y los objetos de los sentidos son los destinos. Los caballos corren sin impedimento, pero en verdad no avanzan. El cuerpo material burdo, producido de la naturaleza material, cambia de la infancia a la juventud, a la vejez. El alma es puesta en alguna de los 8.40000 especies de vida. El cuerpo material no tiene existencia real en relación con el alma eterna. Es como un sueño en el que uno puede volar en el cielo. La mente puede ser tanto amiga como enemiga para el alma condicionada. Es la causa del cautiverio y la causa de la liberación. Por encima de la mente esta la inteligencia resuelta y por encima de la inteligencia esta el alma. El propósito del sistema del yoga es controlar la mente y apartarla del apego los objetos sentidos. Una persona inteligente puede detectar la ignorancia en que se encuentra y preguntarse porqué está sufriendo y como puede desapegarse de esta naturaleza material.

Las tres gunas o modalidades de la naturaleza material: sattva, rajas y tamas La naturaleza material está constituida por tres cualidades. La energía divina del Señor consiste de tres modalidades o gunas, que actúan en el ámbito fenoménico: bondad, pasión e ignorancia. El alma espiritual es confundida por la influencia del falso ego, y se piensa a si misma el hacedor de las actividades, aunque en realidad son ejecutadas por estos tres aspectos de la naturaleza. Todas las actividades están mezcladas por estas tres modalidades. Así como existen tres colores primarios (amarillo, rojo y azul), y al mezclarse surgen diferentes tono o matices, de la misma manera las entidades vivientes están teñidas o influenciadas por la mezcla de las tres gunas (bondad, pasión e ignorancia). Todos los elementos en este mundo material, tales como la comida pueden ser de tres clases. La modalidad de la bondad lo condiciona a uno a la felicidad. La pasión lo condiciona a uno a la acción fruitiva, y la ignorancia cubre nuestro conocimiento, conduciéndonos a la locura. Los síntomas del modo de la ignorancia son la inercia, locura, violencia, la aflicción, y la adoración de los espíritus de los muertos. El modo de la pasión surge de los ilimitados deseos y anhelos. Así, la entidad viviente se ata a las actividades materiales. El modo de la bondad es más puro de los otros, lo ilumina a uno y lo libera a uno de todas las reacciones pecaminosas. Quienes están situados en este modo se condicionan por el sentido de la felicidad y el conocimiento. Nuestra tendencia a un tipo particular de trabajo, está determinada por la combinación de estos tres modos de la naturaleza material. La presencia de Dios en la naturaleza Los materialistas no pueden entender al Señor Krishna con su mentalidad contaminada. Sin embargo, ellos pueden intentan ver la presencia del Señor en los diferentes manifestaciones de la naturaleza. Todos los fenómenos maravillosos que manifiestan poder, belleza, grandiosidad o sublimidad, ya sean en el mundo material o en el reino espiritual, no son más que manifestaciones parciales de la opulencia y las energías de Krishna. Como la causa suprema de todas las causas, la esencia y el sustento de todo, Krishna es el supremo objeto de adoración que deben tener todos los seres. En el capítulo 10 del Bhagavad-gita (Vibhuti-yoga) se describe la opulencia del Ser Absoluto, la suprema personalidad de Dios, que se manifiesta de múltiples formas en la naturaleza cósmica y la realidad fenoménica. 4. Kala —El tiempo material El tiempo material es llamado kala. Kala significa un comienzo y una cesación, un principio y un final: en ese intervalo trascurre toda existencia hasta que ocurre la muerte. La forma universal del Señor muestra el poder del tiempo como la fuerza que consume todas las cosas de este mundo. El Señor es el origen y el aniquilador de todos los seres. Por Su disposición, la manifestación material es aniquilada al final de su tiempo. Kala es algo más que el tiempo en el reloj, es la fuerza que lleva las cosas materiales a su destino, a la destrucción. Los cuerpos materiales pasan por seis estados. Nacen, crecen, duran por algún tiempo, producen subproductos, y luego se consumen y desaparecen. Al principio algo parece fresco, nuevo, pero el tiempo lo desgasta, y su debido momento perece.

El tiempo cósmico El tiempo se calcula de diferentes maneras, de acuerdo a las diferentes ubicaciones corporales. Para los seres celestiales en los planetas superiores, el tiempo tiene mucha mayor duración que en la tierra. La duración del universo material es limitada. Se mide en ciclos de kalpas. Un kalpa es un día de Brahma, el ingeniero universal. Y un día de Brahma consiste en mil ciclos de cuatro yugas o eras: Satya, Treta, Dvapara, y Kali. Satya-yuga se caracteriza por la virtud, sabiduría y religión. No había casi ignorancia ni vicios. Y esta yuga dura 1.728.000 años. En Treta-yuga surge el vicio y esta yuga dura 1.296.000 años. En Dvapara-yuga, la virtud y religión declinan aún más, y los vicios aumentan, y esta yuga dura 864.000 años. Y en Kali-yuga, la era de la que han pasado 5.000 años, abundan el sufrimiento, la ignorancia, la falta de religión, y las riñas, y la verdadera virtud, prácticamente no existe. Esta yuga dura 432.000 años. Este aspecto involucra el estudio más detallado de la Cosmología Védica y los grandes ciclos de evolución (kalpas, manvantaras, yugas, etc.) Historia del Gita El Señor Krishna instruyó esta ciencia imperecedera del Bhagavad-gita al Dios-Sol, Vivasvan. Y Vivasvan se la instruyó a Manu, el padre de la humanidad, al comienzo del milenio conocido como Treta-yuga. A su vez, Manu se la instruyó a su hijo Isvaku, el rey de este planeta tierra. Un cálculo estimado, de acuerdo a la tradición, es que el Gita fue hablado por primera vez al menos hace 120.400.000 años, y la sociedad humana ha estado existiendo por dos mil años. Sin embargo, las enseñanzas del Bhagavad-gita se perdieron debido a la influencia del tiempo. Por lo tanto, El Señor Krishna de nuevo le dijo este conocimiento confidencial del Bhagavad-gita a su amigo y discípulo, Arjuna. El mismo mensaje ha sido trasmitido a través de las épocas de maestro espiritual a discípulo, hasta el momento actual, y continuará

existiendo por el resto de los próximos diez mil años. 5. Karma —Las actividades materiales: la ley de acción y reacción Introducción La acción concerniente con el desarrollo de la entidad viviente se llama karma. El karma no es eterno, mientras que las entidades vivientes, la naturaleza material y el tiempo, son las energías eternas del Señor. Karma significa trabajo y sus resultados; acción y reacción, y está relacionado con la reencarnación, o la trasmigración del alma. La renunciación al trabajo es un tema recurrente en el Bhagavad-gita. Verdadera renunciación significa renunciar a los frutos de nuestro trabajo. Para tal trabajador, las reacciones son quemadas por el fuego del conocimiento perfecto. Hay cinco factores de la acción: el lugar de la acción [el cuerpo], el ejecutante [el alma], los diversos sentidos, las diferentes clases de esfuerzo, y finalmente, el Señor como la Superalma. La acción tiene tres incentivos o factores motivadores: el conocimiento, el objeto del conocimiento, y el conocedor. Los tres componentes de la acción son los sentidos, el trabajo y el hacedor. Las acciones ejecutadas de acuerdo al mandato de las Escrituras se llaman técnicamente karma. Karma: Acciones morales Uno tiene que ejecutar sus deberes de su cuerpo particular de acuerdo a los principios religiosos, con el propósito de adquirir la gracia superior. Así como una persona no dudará en cocinar o bañarse, incluso en

condiciones adversas, uno tiene que seguir las regulaciones prescritas de los principios religiosos y elevarse al plano del conocimiento. Técnicamente, se llama karma a las acciones que las personas ejecutan siguiendo las prescripciones establecidas en los Vedas, con el propósito de ser elevadas en su conciencia mediante el cumplimiento de las normas y regulaciones que las Escrituras prescriben en diferentes senderos —dharma, artha, kama y moksa. Quienes siguen esas normas son llamados “karmis”. Las personas de Occidente que no se siguen los preceptos védicos, no son en realidad “karmis”, sino “vikarmis”, pues sus acciones bajas e indeseables no están en la categoría del karma-marga védico, y sólo conducen a la ignorancia y la degradación. Según las tres modalidades de la naturaleza material y el tipo de trabajo asociadas con ellas, el Señor creó las cuatro divisiones de la sociedad humana (varnas). Mediante el proceso del sacrificio, o las ancestrales ofrendas al fuego, la entidad viviente obtiene dones celestiales. Cuando se extinguen los créditos piadosos de la entidad viviente, esta desciende a la tierra como lluvia y toma la forma de granos. Esos granos son comidos por los hombres y se transforman en semen, el cual impregna a la mujer. Entonces, la entidad viviente obtiene nuevamente la forma humana. Sin embargo, la conciencia de Krishna evita esas acciones. Conduce directamente a la conciencia de Dios y nos prepara para regresar al origen espiritual. La promoción a los planetas celestiales es temporal. Uno regresa a la tierra cuando se terminan esas actividades piadosas. Como en una un montaña rusa, uno sube y baja. Krishna es el origen y maestro de todos los semidioses. Ellos nunca son iguales a El. Akarma: Más allá de las reacciones El trabajo que se ejecuta según nuestras mejores habilidades para la satisfacción de Dios, se llama akarma. Las personas que realizan ese tipo de trabajo, están libres de reacción, como si no ejecutarán ninguna acción. Esto puede ser comparado con la situación de un soldado, que quizás mate pero no es un asesino, porque actúa bajo la orden de un oficial superior. Un trascendentalista, que se ocupa en actividades auspiciosas, aunque quizá se detenga por algún tiempo, no será destruido en este mundo ni en el próximo. Continua en el sendero y avanza más hacia el destino supremo. El proceso del yoga es como una escalera que conduce a la realización espiritual más elevada. La meta del Sankhya yoga es el estudio analítico del mundo material. Quien ejecuta Karma yoga no está apegado a los frutos de la acción y trabaja porque debe hacerlo, y por lo tanto disminuye su karma. Cuando el Karmayoga aumenta con el conocimiento y la renunciación, se llama Jñana-yoga. Tal yogi sabe que la meta es Krishna y se complace en la especulación mental. Cuando el Jñana-yoga aumenta con la meditación en la Superalma y la mente se fija en el Señor mediante diferentes procesos físicos, se llama Astanga-yoga, o misticismo. Cuando uno supera el estado de Astanga-yoga y llega al punto de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, uno alcanza el Bhakti-yoga, el ultimo estadio. Bhakti-yoga es acción en el sendero de la devoción por Krishna. Al llegar a este novel, el ser entiende su posición constitucional como sirviente eterno de Dios, y se ocupa en el servicio directo del Señor Supremo. Vikarma: Acciones inmorales Las acciones fundamentalmente inmorales e impías, ejecutadas en contra de las Escrituras, se llaman vikarma. Tales acciones conducen a los planetas infernales, a las especies inferiores de vida y a la degradación del alma. Por lo tanto, uno debe esforzarse en recorrer su propio canino en la escala evolutiva

para volver a obtener una forma humana. Existen 8.400.000 especies de vida, pero únicamente 400.000 son variedades humanas. Por consiguiente, vikarma es peligroso. Resumen general En el Bhagavad-gita encontramos así que el todo completo comprende al controlador supremo (Isvara), las entidades vivientes controladas (Jivas), la manifestación cósmica (Prakrti), el tiempo eterno (Kala), y karma, o las actividades. Tomado en conjunto, todo ello forma el Todo Completo, llamado la Suprema Verdad Absoluta. Todo esto se explica en los 18 capítulos del Bhagavad-gita. Además, otro punto importante, es que el Gita (14.27) explica que el Brahman impersonal también está subordinado a la Persona Suprema, el Todo Completo (brahmano hi pratisthanam). En el Vedanta-sutra se explica más explícitamente que el Brahman impersonal es como los rayos de la luz del Sol (brahmajyotih), siendo esta una comprensión incompleta del todo absoluto, al igual que lo es la concepción de Paramatma. En el Capítulo 15 (Purusottama-Yoga), se explica que el aspecto personal y más completo de la Suprema Personalidad de Dios (Bhagavan), está más allá del Brahman impersonal y de la comprensión parcial de Paramatma (la Superalma), porque la verdadera naturaleza de Dios es sac-cid-ananda-vigraha, posee Su propia forma de eternidad, conocimiento y bienaventuranza. La Verdad Absoluta no es impersonal. Los grandes sabios versados en la trascendencia han confirmado que Dios es una Persona trascendental, de acuerdo al veredicto de las Escrituras como el Katha Upanisad (2.2.13)—nitya nityanam cetanas cetananam: Así como los seres vivientes poseen su individualidad, de la misma manera también la tiene Dios, de lo contrario no sería completo ni perfecto, ni actuara con múltiples potencias energéticas (parasya saktir vividhaiva sruyate). En el Bhagavad-gita se explica como Krishna actúa a través de ellas. Para entender todo esto, tenemos que recibir el conocimiento a través de la fuente correcta, los maestros espirituales que son parte de la sucesión discipular que desciende de Krishna Mismo. Las palabras habladas por el Señor en el Gita se llaman aparauseya, lo cual significa que son distintas de lo que dice una persona mundana ordinaria, que adolece de cuatro defectos fundamentales 1) comete errores, 2) siempre está cubierta por la ilusión, 3) tiene sentidos imperfectos, y 4) tiene la tendencia a engañar a los demás. Con estas imperfecciones, nadie puede impartir información perfecta del conocimiento superior. Por eso el papel del guru es fundamental para recibir el verdadero conocimiento del Bhagavad-gita, tal como se explica en los capítulos 2 y 4. El conocimiento védico no se imparte a las jivas defectuosas. Le fue dado en el corazón a Brahma, el primer ser que fue creado, quien lo difundió entre la humanidad tal como lo recibió originalmente (el Veda, el sruti) de los labios del Señor Supremo, quien debido a que es omniperfecto (purnam), no puede estar bajo el control de la leyes de la naturaleza material, como lo están las entidades vivientes ordinarias. En el capítulo 15 del Gita se da una descripción del mundo material, describiéndolo como un árbol cuyas raíces están hacia arriba y cuyas ramas están hacia abajo, tal como se expresa en el primer sloka de ese capítulo: urdhva-mulam hada-sakham asvattham prahur avyayam. Se da expresamente esa descripción

invertida como si fuera un reflejo del árbol en un estanque cercano, porque este mundo material es un reflejo del mundo espiritual, una sombra e la realidad. La sombra no es real, pero por la sombra es posible saber que existe realidad o sustancia, tal como en un espejismo del desierto no hay agua pero aparece indicando que si existe. ¿Qué es la conciencia? ¿Qué es el yo? ¿De donde venimos? ¿Hacia donde podemos ir, de acuerdo a nuestro libre albedrío? ¿Cuál es la naturaleza del alma individual y la de Dios? ¿Cuál es la verdadera religión? ¿Qué es el Yoga? ¿Qué elementos forman la naturaleza material? ¿Qué es el Brahman? ¿De que manera salir de maya o la ilusión? ¿Cuáles son los planos de percepción y comprensión? ¿Cuál es el sistema ideal de la sociedad humana? ¿Cómo actúan las modalidades de la naturaleza material? ¿Cómo es el reino de Dios? ¿Cuál es el objetivo supremo de la vida? ¿Cómo alcanzar la liberación y la felicidad eterna? Todas estas y otras preguntas se responden en el Bhagavad-gita. El Bhagavad-gita también explica en que consiste la verdadera religión o sanatana-dharma, que es la función eterna de las jivas eternas, en relación con Dios. Sanatana es “aquello que no tiene principio ni fin”, y sanatana-dharma se refiere a la ocupación eterna de la entidad viviente. La palabra religión (del latín reliere o “reunirse con”), tal como nosotros la conocemos en Occidente, tiene un sentido diferente de la palabra sanatana-dharma. Religión implica la noción de fe, y esta puede cambiar, pues uno puede tener hoy una fe y mañana otra, dependiendo del proceso particular en que se crea. Pero sanatana-dharma se refiere a aquella actividad que no se puede cambiar, así como no es posible que el agua sea líquida en su esencia, o que el calor sea parte del fuego. La función eterna del alma es parte integral de su naturaleza, y no tiene principio ni fin. Por esa razón, en el Bhagavad-gita se afirma que la jiva nunca nace ni muere; su esencia es indestructible, y sigue existiendo tras la disolución del cuerpo material temporal. Esta es la noción implícita de la inmanencia y la eternidad del alma, y el concepto de religión a partir de la palabra sánscrita dharma se refiere a lo que existe permanentemente con un fin particular. En conclusión, el dharma o función primordial de la jiva es servir a Dios en una relación amorosa, y eso se conoce como Bhakti, el dharma supremo, parama-dharma o bhagavata-dharma. El pleno desarrollo consciente del yo se obtiene a través del servicio en el sendero de la devoción. Los medios para obtener esta comprensión superior, se exponen en la filosofía cosmogónica del Bhagavadgita, y este conocimiento está abierto a todo el mundo. Quien acepte esta conclusión o principio del Bhakti-yoga, podrá entender el objetivo supremo de la vida y comprender plenamente a Dios en su aspecto más completo y original. El concepto de Dios y el significado de la palabra Bhagavan Muchos versos del Bhagavad-gita comienzan con la expresión Sri Bhagavan uvaca, lo cual quiere decir “La Suprema Personalidad de Dios dijo”. El verbo vacah (la c se pronuncia como ch) significa hablar, decir algo, pronunciar algunas palabras. Otros versos del Gita también comienzan con expresiones similares, indicando lo que dijo un determinado personaje protagonista de la batalla de Kusuksetra. Dhrtarastra uvaca, Sañjaya ucava, Arjuna vvaca, son encabezamientos que indican lo que ellos preguntaron o dijeron. Pero cuando encontramos Sri Bhagavan uvaca, esa expresión no se refiere a ninguna persona ordinaria,

sino a Dios mismo. La palabra sánscrita para designar a Dios es bhagavan, la cual no sólo designa el Señor Supremo como persona, sino que también incluye su aspecto absoluto y sus características divinas. En la teología occidental la palabra Dios tiene un sentido genérico; designa al Ser Supremo. Pero el concepto de Dios no debe ser en absoluto vago o impreciso. Dentro de la jerarquía védica teísta, la palabra bhagavan significa algo más que el Ser Supremo; representa de manera completa el aspecto personal de Dios y sus infinitos atributos. En los conceptos teístas de Occidente acerca de la divinidad, Dios representa la noción de un Ser Supremo, pero no se describen de manera explícita los atributos que debe tener. Se designa a Dios como una categoría filosófica, una posición divina que nadie más puede ocupar. No obstante las diferentes expresiones de la fe y las creencias religiosas, todas concuerdan en que existe un único Dios y sin segundo. De lo contrario existirían varios dioses, y entonces no habría un ente primordial y absoluto. En las Escrituras de las principales religiones se menciona a Dios como el Supremo Creador, el Padre Supremo, el Todopoderoso, etc., pero poco se dice acerca de El y de Su personalidad. Este es un hecho sorprendente, pues si el teísmo o la creencia Dios se basa en la aceptación de un Ser Supremo, las Escrituras religiosas deberían dar mayor información acerca de Su personalidad, Su nombre, morada, actividades, etc. Por ejemplo, en la Biblia no se describen tales características. Jesucristo dice que es el hijo de Dios. En el Corán, Mahoma se proclama como su profeta, el inspirado visionario representante de Dios. Los libros sagrados de la tradición judía dan una idea abstracta de Dios, mezclada con abstrusas cábalas lingüísticas y significaciones herméticas. En todas esas Escrituras Dios sólo aparece en forma indirecta, como una voz en el cielo, una boscaje llameante, una aparición irreconocible, Además, Dios siempre está solo, nunca está acompañado por nadie y sólo habita en un paraje sobrenatural e inaccesible a los ojos mortales. Sin embargo, si se admite que Dios es el creador de todas las criaturas, no es posible negar que EL posee todos los rasgos que tiene una persona, con una forma y un aspecto determinados. Si aceptamos que estamos hechos “a imagen y semejanza de Dios”, entonces no existe argumento razonable para negar que Dios posee todos los poderes y capacidades de los diversos órganos y sentidos, tal como nosotros los tenemos y funcionamos a través de ellos. ¿Cuál es entonces la diferencia entre nosotros y Dios, entre la entidad viviente infinitesimal, la jiva, y el Ser Supremo, bhagavan? No es lógico suponer que los seres creados superen a quien los ha creado. Puesto que las entidades vivientes tienen una forma y personalidad individual determinada (en los Upanisads se mencionan 8.460.000 especies diferentes, de las cuales 400.000 son humanas), si Dios no las tuviese, entonces seríamos superiores a Él, lo cual contradice la aceptación de la tesis o la lógica de que pueda superarse a quien todo lo ha creado. Este simple razonamiento conduce también a aceptar sensatamente que, del mismo modo que nosotros somos personas, Dios es también una persona; El es la Persona Suprema (distinguida con mayúsculas), con una forma espiritual de infinita potencia, pero de todos modos, una persona. Eso explica que hayamos sido creados a imagen y semejanza de Dios.

Los artistas occidentales, poetas, pintores, etc., han imaginado y representado a Dios como un gran viejo con barba, de apariencia venerable y vestido con una túnica vaporosa. Pero las Escrituras Védicas de la India describen en detalle a la Personalidad de Dios, dando una información que no se encuentra en ninguna otras escrituras. De allí que el teísmo védico sea superior a las demás creencias acerca de la divinidad. Ante todo, Dios es eternamente joven y hermoso, no es un viejo con barba. Él es supremamente atractivo para todos, y también posee una forma puramente espiritual y maravillosas cualidades espirituales que fascinan la mente de las almas liberadas (jivan-muktas). El disfruta con quienes están eternamente unidos a Él en una relación de amor, gozando de pasatiempos trascendentales e incomparables. Es por esa razón que El recibe el nombre de Krishna, que significa “infinitamente fascinante”, o “supremamente atractivo”. Los Vedas dan una infinita descripción de los rasgos personales de Dios. Si comprendemos la identidad personal de Dios, meditar en El resulta más fácil, en particular cuando le hacemos alguna ofrenda, lo cual incluye también alimentos debidamente apropiados y preparados con amor. Este es otro aspecto interesante que cabe resaltar, en lo que concierne al concepto de relacionarse con Dios. En la mayoría de las religiones, sus seguidores piden sólo dádivas a Dios, sin contemplar ofrecerle algún servicio. Poe ejemplo, los cristianos le piden que les de comer: “Danos el pan nuestro de cada día”, pero en la conciencia Krishna, el concepto Krishna de Dios que millones de personas practicas en la India y también en Occidente, el devoto ofrece alimentos a Dios como expresión de su amor por el Señor. Además, cocinar, que es una actividad básica de la vida cotidiana, puede convertirse en el proceso de conciencia de Krishna en una expresión de afecto. Ese afecto relacionante es tan apreciado como la comida en sí misma. De esa manera, cocinar se transforma en una actividad espiritual, parte del servicio devocional realizado para complacer a Krishna, la Suprema personalidad de Dios, a través de la ofrenda amorosa de alimentos vegetarianos. Dios crea todos los seres y los alimentos; la tierra que da productos como el trigo, los granos, los frutos, la vaca que da leche, de la cual se obtiene la mantequilla, el queso, etc., pero si ofrecemos las preparaciones a Dios con amor, entonces El se complace con la ofrenda, con nuestra actitud amorosa de servicio y afecto. Esa devoción es tan apreciada como la comida así preparada, bajo los principios védicos de sanidad y pulcritud. Y todos podemos hacer una sincera ofrenda ante la imagen de Dios. El acto de ofrecer comida a Dios tiene como propósito ayudarnos a aumentar nuestro amor por El. Es difícil amar a alguien a quien nunca hemos visto. Por eso las Escrituras védicas describen los rasgos personales d Dios con todo detalle. Si conocemos la forma personal de Dios, entonces podemos meditar mejor en El, y brindarle nuestras ofrendas. Como Krishna es absolutamente espiritual e infinitamente poderoso, todo aquello que se pone en contacto con Él también se vuelve puro y espiritual, así como El purifica todo con sus poderosos rayos, incluso los charcos contaminados. Si el Sol, tiene esa capacidad, ¿cuál no será entonces el poder purificatorio de Dios, que ha creado, sin el menor esfuerzo, millones de Soles y semidioses, tal como se declara en el Bhagavad-gita? Con sus inmensas energías trascendentales, la Suprema Personalidad de Dios puede convertir lo material en espiritual, así como una barra de hierro se pone al rojo vivo y adquiere todas las características esenciales del fuego. Del mismo modo, la sustancia material de los alimentos que se ofrecen a Krishna, se espiritualizan completamente. Esa comida recibe el nombre de prasadam, una palabra sánscrita que

significa “la misericordia del Señor”. Tomar prasadam es una de las actividades prácticas fundamentales del proceso de bhakti-yoga. Los remanentes ofrecidos a Dios nutren y purifican el cuerpo y el alma, y tienen un efecto milagroso para la salud física, mental, y espiritual. Aunque puedan existir múltiples divinidades con ciertos poderes o funciones específicas, ninguna de ellas es omnipotente, sólo tienen un poder divino parcial. A estos seres celestiales superiores se les designa en sánscrito con la palabra devas o devatas y son considerados como semidioses, o pequeños controladores. Pero el Bhagaban-gita declara que ninguno de ellos tiene un poder completo, y que todos los devas están subordinados a Bhagavan, la causa de todas las causas, el Pamamesvara o supremo controlador, que está por encima de los demás isvaras. Debido a que muchas personas no comprenden adecuadamente el aspecto absoluto y personal de Bhagavan como la Suprema Personalidad de Dios, es conveniente dar una explicación más completa de esta palabra, y aclarar previamente el concepto de Dios y la etimología que tiene en Occidente esta palabra. Los Diccionarios dan la definición de Dios como “El Ser Supremo”, “El Creador del Universo”, etc. Incluso define a Dios como “Nombre sagrado del Supremo Ser”, definición esta incorrecta, porque “Dios” no es un nombre sino una designación genérica que alude a la posición que ocupa el Ser Supremo, así como el “Jefe de Estado” o el “Presidente” de una empresa alude en forma genérica a la posición que ocupa una persona particular, con nombre y apellido, un individuo con ciertas características que ocupa ese puesto, el cual puede ser ocupado por otra persona en el trascurso del tiempo. Pero la posición de Dios sólo la puede ocupar una sola Persona, y por eso es correcto que se le llame la “Suprema Personalidad de Dios”. De manera que designar a Dios como el “Nombre sagrado dl Supremo Ser” es incorrecto, porque el supremo ser, Dios, tiene un nombre (o varios nombres, de acuerdo a sus funciones o actividades divinas), y este es un aspecto donde se diferencian claramente los conceptos teístas de Oriente y Occidente. Dios no sólo tiene nombre, sino también posee una forma suprema y características absolutas. Debemos tratar de comprender cuál es la idea que conlleva la palabra Dios ¿Cómo se concibe en Occidente a Dios, a ese controlador supremo, y qué significa? En el lenguaje védico, el Visnu Purana da una definición de Dios como Bhagavan, aquel que posee plenamente todas las opulencias; riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento, y renunciación. Veamos en detalle el significado de la palabra bhagavan? Bhaga significa “opulencias”, y van significa el “poseedor de”. Bhagavan significa el que posee plenamente, de manera cualitativa y cuantitativamente completa, las seis opulencias siguientes: riqueza (aisvarya ), fuerza (virya), fama (yasah), belleza, esplendor (sri), conocimiento (jñana), y renunciación (vairagya). Así se desprende del Visnu Purana (6.5.74): aisvaryasya samagrasya viryasya yasasah sriyah jñana-vairagyayos capi sannam bhaga itingana

Todas estas cualidades se encuentran en Narayana, y también en las encarnaciones, en los avataras de Vishnu. En este mundo hay personas que tienen alguna opulencia, pero la opulencia completa se encuentra solamente en Narayana, Vishnu, o en Sus encarnaciones (avataras). ¿Y en dónde está la opulencia más completa? En el Krishna de Dvaraka y Mathura. ¿Y dónde está la mayor opulencia completa de Sri Krishna? En Vrajendra-nandana de Vrindavana, donde El manifiesta plenamente Su poder, fama, belleza, riqueza, conocimiento, y renunciación. Así lo han confirmado todos los grandes maestros espirituales de la India, como Sankaracharya, Ramanujacarya, Madhvacarya, Nimbarka Swami, Sri Chaitanya Mahaprabhu, y otras autoridades del conocimiento védico. De modo que es fundamental comprender este punto: Dios, el Ser Supremo, es el más rico, El que posee toda la riqueza. Así mismo, El posee toda la fuerza, toda la belleza y todo el conocimiento. El es también el mayor renunciante, porque aunque posee tantas cosas, está dispuesto a renunciar a Ellas. Este es un gran signo de opulencia. Este universo es propiedad de Dios, pero El lo ha cedido a las entidades vivientes: “Ahora quieren disfrutar, disfruten todo lo que puedan”. El no interfiere. El ser individual tiene libre albedrío. Pero de acuerdo a la acción hay un resultado. En esto consiste la ley del karma. El mundo material existe debido a que existe el deseo de disfrutar aparte de Dios y Sus indicaciones. El mundo material (jagat) o la naturaleza material (prakrtti) es como una cárcel, un lugar para la reformación del alma, donde ocurre repetidamente nacimiento y muerte. Este es el sentido de la palabra “Durga”, una manifestación de la energía divina que controla este mundo material donde habitan las almas condicionadas. Durga devi es también la consorte de Siva, el señor del yoga, aunque a diferencia de Parvati, el poder de Durga actúa independientemente en el mundo de los seres humanos, por lo cual es adorada en diferentes manifestaciones y nombres. Durga es la diosa portadora del poder divino (shakti). Las formas espantosas de la diosa (Kali, Durga, Bhadra, Annapurna, etc.), son veneradas por sus adeptos (shaktas) por medio de rituales, según los textos llamados Tantras. Muchas imágenes representan a Siva y Shakti (Durga), como los principios masculino y femenino de la divinidad, pero por encima de todos los devas y devis está Bhagavan, el Supremo Señor Visnu, cuyos adoradores son llamados vaisnavas. Todo es propiedad de Bhagavan o Dios. Los seres están tratando de disfrutar de este mundo material todo lo que pueden, y por eso están sujetos a la cadena de sufrimiento, acción-reacción, porque están explotando la propiedad de Dios. ‘Está bien, disfruten’. Eso es renuncia, es Su propiedad. El no viene a interferir en la explotación del petróleo y otros recursos de la naturaleza. La gente disfruta del sexo, de los placeres mundanos, del confort material. Pero Dios no interfiere en el libre albedrío de las personas. Dios sabe cómo está hecho este universo. Muchos grandes científicos están tratando de entender cual es la estructura de este universo, cómo es creado. Pero a pesar de tantas teorías y especulaciones, nadie lo sabe a ciencia cierta, pero Dios sí lo sabe. El lo sabe todo. Alguien posee un cuerpo, pero no lo conoce todo de su propio cuerpo. No sabe cuantos cabellos tiene. De la misma manera, ignora muchas otras cosas. Lo que comemos se transforma en sangre, la cual es conducida directamente al cerebro y hacia otras partes del cuerpo. Trabajamos mucho, pero no sabemos cómo suceden estas cosas, a pesar de que proclamamos que somos estos cuerpos, con los cuales nos identificamos debido a la ilusión (maya).

Dios conoce a cada individuo (anvayad itaratas). El está fuera de la ilusión, conoce las cosas tal como son. Sabe de que está hecha la piedra, porque una flor tiene sus colores, como se mueven las galaxias y los planetas, etc. Eso se llama sabiduría. Vedaham sarvan enani. Dios lo sabe todo, El es el supremo sabio. El también es el poseedor de toda riqueza, de todo conocimiento, de toda belleza, de toda fuerza, de toda fama o influencia. Esta es la manera de comprender a Dios. En los Vedas se prescriben dos caminos para comprender a Dios: bhagavata-marga y pañcaratriki. Bhagavata-marga es más importante que pañcaratriki. Pañcaratriki es adoración de la Deidad y bhagavata marga es comprender a Dios a través de los bhagavatas, de los maestros espirituales autorrealizados que han comprendido a Bhagavan. Esa es la enseñanza del Srimad-Bhagavatam y del Bhagavad-gita. El Bhagavad-gita es la esencia de todo el conocimiento védico porque es la instrucción de Bhagavan Sri Krishna. Por eso, la expresión Sri Bhagavan uvacha, es la palabra directa de la Suprema Personalidad de Dios. La palabra bhagavan está unida a la palabra bhagavata, llamándose así todo lo relacionado con Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios. La palabra bhagavat significa “bienaventurado”. De ahí el nombre del Bhagavad-gita, “El Canto del Bienaventurado Señor”. Bhagavata significa “el que tiene una relación con Bhagavan”. Hay dos clases de Bhagavatas; el libro Bhagavata (el Srimad-Bhagavatam) y la persona bhagavata. Bhagavatas tirtha-bhutah. La persona bhagavata es en sí misma un lugar de peregrinaje. Al entrar en contacto con esas grandes almas (mahatmas), uno puede ser purificado, tal como alguien se purifica al bañarse en las aguas del sagrado río Ganges. Debido a que son misericordiosos, las personas bhagavatas viajan por todo el mundo como parivrajacaryas, para purificar a los seres humanos ordinarios. La descripción de Bhagavan se da en el Srimad-Bhagavatam (2.9.9-19). La definición de la palabra ‘Bhagavan’ se dan en varios versos del Visnu Purana (6.5.66-69). Srila Jiva Goswami ha explicado muy filosóficamente el significado de la palabra bhagavan en el Bhagavat-sandarbha. En la tercera sección (Anuccheda 3-12) de esa obra se da una mayor explicación extraída del Visnu Purana (5.6. 73-75): “¡Oh, sabio!, la palabra ‘Bhagavan’ puede ser explicada en la forma siguiente: la sílaba ‘bha’ debe entenderse como bharta o sambharta, el sustentador, el que mantiene y nutre a los devotos, y la sílaba ga debe entenderse como gamayita, el líder de los devotos, o el creador original de las buenas cualidades que están presentes en los devotos. La palabra ‘bhaga’ también significa ‘opulencias’. Hay seis clases de opulencias: riqueza, fuerza o poder, belleza, conocimiento y renunciación. ‘Bhagavan’ significa la persona que posee plenamente todas esas opulencias. Así también lo confirma Parasara Muni, la gran autoridad y el padre de Vyasadeva. En la palabra ‘bhagavan’, la sílaba ‘va’ representa al verbo ‘vas’, residir. Debido a que todos los elementos materiales y todas las entidades vivientes reposan dentro del Señor Supremo, y El está presente en el corazón de todas las almas condicionadas, El es nombrado [se le menciona como] por la sílaba ‘va.’ En el (Visnu Purana 6.5.79) también se dice: ‘La Suprema Personalidad de Dios posee toda fortaleza, belleza, riqueza, fama, conocimiento y renunciación, y por lo tanto Él es conocido como ‘bhagavan.’ Él está libre de toda falta’.”

Srila Jiva Goswami analiza filológicamente de manera más incisiva esta descripción de Bhagavan. En los primeros cuatro versos, la palabra brahma debe ser tomada como un adjetivo (“grande”), modificando

visnoh paramam padam (suprema naturaleza del Señor Visnu). Según esta interpretación, las palabras vibhum (todo-poderoso) y sarva-gatam (todo-penetrante u omni-penetrante), describen la naturaleza de Bhagavan, que está provisto o dotado de todas las profusiones (aisvaryasya samagrahasya). Srila Jiva Goswami explica que los adjetivos ‘arupam’ (sin forma o informe), y pani-padady-asamyutam (sin manos, pies u otros miembros), debe entenderse que significan que el Señor Supremo, Bhagaban, no tiene forma material, pues Su forma es perfectamente espiritual y carece de manos, pies u otros miembros materiales, porque Sus miembros no están hechos de materia”. En ese pasaje (Anuchheda 3.8), la palabra vibhum significa ‘lleno de todos los poderes y opulencias.’ vyapi significa “omnipenetrante,” y avyapyam significa que “nada más puede entrar en El y ser penetrante en su seno o dentro de Él”. La palabra bhagavan indica directamente la Verdad Absoluta y no es para nada una descripción indirecta o incompleta de El. Jiva Goswami usa la siguiente analogía: “Cierto río puede ser directamente indicado por el nombre de ‘ganga’, aunque este río sea sólo indicado indirectamente por la palabra ‘ribera’ u ‘orilla.’ De la misma manera, la palabra ‘bhagavan’ indica directamente a la Verdad Absoluta, y ‘brahman’ se refiere indirectamente a la Verdad Absoluta”.

En otro apartado del Bhagavat-sandarbha (Anuccheda 3.9), se menciona que el Diccionario sánscrito Nirukta (1.2.1) comienza su lista de definiciones anunciando lo siguiente: “Daremos ahora sinónimos para algunas palabras difíciles”. De la misma manera, Jiva Goswami explica: “Ahora explicaremos algunas de las palabras citadas en la definición de la palabra bhagavan. En esa explicación la sílaba ‘bha’ fue descrita como representativa de la palabra ‘bhartha’. ‘Bharta’ significa ‘el que nutre, quien sustenta, mantiene y establece a los devotos.’ En la misma forma, la sílaba ‘ga’ representa o sustenta a la palabra ‘gamayita’, que significa ‘El que crea toda clase de cualidades auspiciosas dentro de sus devotos,’ o ‘quien lleva a Sus devotos a Su propio planeta trascendental.’ Las palabras ‘bharta’ y ‘gamayita’, no deben ser interpretadas como ‘el creador y mantenedor del universo.’ En este contexto, esas palabras son usadas para expresar la relación entre el Supremo Señor y sus devotos. Esta es la opinión de la sucesión discipular de los Vaisnava-acharyas”.

Jiva Goswami da aún más explicaciones gramaticales sobre los sinónimos, en referencia con las diversas connotaciones de la palabra bhagavan: “Los sinónimos para el siguiente verso del Visnu Purana citado en el texto 3) son: ‘aisvarya’ significa ‘habilidad para controlar a los otros,’ ‘samagra’ significa ‘en todo sentido’, ‘virya,’ significa ‘la potencia de los mantras védicos cantados por los grandes sabios,’ ‘yasah’ significa ‘fama de buenas cualidades en relación al cuerpo, la mente y las palabras,’ ‘Sri’ significa ‘toda clase de opulencia y buena fortuna,’ ‘jnana’ significa ‘omnisciencia,’ ‘vairagya’ significa ‘sin apego o no tener apego a cosas materiales,’y ‘ingana’ significa ‘nombre’. La palabra bhagavan puede ser entendida como ‘El que posee (vat es el afijo conocido como matup) las cualidades descritas previamente por la sílaba bha, ga y va (bha+ga+van). La ‘a’ en la tercera cualidad (va), ha sido eludida, para permitir juntar o unir a las dos ‘v’ y resultar una sola letra. De esta manera la palabra Bhagavavan se transforma en Bhagavan. Bhagavan es por lo tanto el poseedor de bha, ga y va’.”

Jiva Goswami también comenta filosóficamente el verso del Visnu Purana donde se describen las seis opulencias que posee Bhagavan. En el Bhagavat-sandarbha (Anucceda 3,12), dice que en ese verso (texto

6) la palabra jñana significa “conocimiento”, que es el dominio de la mente y la inteligencia; sakti significa “el poder de los sentidos”, balam significa “la fuerza del cuerpo”, tejah significa “belleza”, y asesatah significa “completamente” (asisvarya y virya ya han sido descritos en los textos anteriores). El poseedor de todas esas opulencias en forma completa (van) es conocido como Bhagavan”. Por último (3.12), Sri Jiva Goswami termina diciendo lo siguiente, en concordancia con el verso ya citado páginas atrás del SrimadBhagavatam (1.2.11): “El Supremo se manifiesta en tres aspectos: Brahman, Paramatma y Bhagavan. El aspecto Bhagavan es la manifestación completa del Supremo y las otras dos son revelaciones parciales de la verdadera naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios”.

Jiva Goswami es el gran filósofo de la escuela Gaudiya Vaisnava, y estableció rotundamente los preceptos de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Escribió los sad-sandarbhas, seis tratados filosóficos de gran repercusión para el avance efectivo en el sendero del bhakti. En los cuatro primeros sandarbhas —Tattvasandarbha, Bhagavat-sandarbha, Paramatma-sandarbha y Krishna-sandarbha—, Jiva Goswami trata el tema de sambhandha, la relación o el vínculo inicial con Dios. En el Bhakti-sandarbha se explica el tema de abhideya, o la ocupación en el servicio establecido, así como las diferentes clases de bhakti. El último y sexto sandarbha, el Priti-sandarba, trata acerca de prayojana, la etapa de perfección, una vez que se ha llegado al amor (priti), mediante el cultivo del servicio devocional en amor puro (krishna-prema). Quienes adoran a Bhagavan Sri Krishna con fe y se refugian siempre en El, son conocidos como bhaktiyogis. Ellos son los más elevados de todos los yoghis, y se les conoce como bhagavatas La palabra bhagavad también se refiere al Ser Supremo (ajanah), que está por encima de todos los seres (jananam). Por eso el Bhagavad-gita también se traduce como “El canto del Supremo Señor”, quien es supremamente bienaventurado. En el Gita-sloka (6.47) declara: yoginam api sarvesam mad-gatenantar-atmana sraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah “Y de todos los yoguis, aquel que tienen una gran fe y que siempre se refugian en Mí, piensa en Mí y Me presta un amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí por medio del Yoga, y es el más elevado de todos. Esa es mi opinión”. Al explicar el significado de este verso, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada expresa lo siguiente: “La palabra ‘bhajate’ es aquí significativa. Bhajate tiene su raíz en el verbo ‘bhaj,’ que se usa cuando se requiere de servicio. El vocablo castellano ‘adoración’ no se puede emplear [y lo mismo para el inglés ‘whorship’] en el mismo sentido que bhaj. Adoración significa venerar, o respetar y honrar a quien lo merece. Pero el servicio con amor y fe es especialmente para la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna Bhagavan. Uno puede dejar de adorar a aun hombre respetable o a un semidiós y quizás se lo llame descortés, pero no se puede dejar de servir al Señor Supremo sin ser censurado por completo. Toda entidad viviente es parte integral de Bhagavan y, en consecuencia, tiene la función de servir al

Señor Supremo. Al no hacerlo, la entidad viviente cae de su posición, como así lo afirma el Srimad Bhagavatam (11.5.3): ya esam purusam saksad atma-pabhavam isvaram na bhajanty avajananty sthanad bhrastah patanty adhah ‘Todo aquel que no le preste servicio al Señor primordial y haga caso omiso de su deber para con El, quien es la fuente de todas las entidades vivientes, sin duda que caerá de su posición constitucional.’ En este vocablo también se usa la palabra ‘bhajanti’. De modo que, bhajanti se le aplica únicamente al Señor Supremo, mientras que la palabra ‘adoración’ se les puede aplicar a los semidioses o a cualquier entidad viviente común”.

Todas las cualidades u opulencias de Bhagavan, tales como aisvarya, la riqueza, etc., se encuentran en Narayana, y también en las encarnaciones. ¿Cuál es el aisvarya de Vamanadeva, la encarnación de Vishnu en forma de enano? El apareció muy pequeño, pero al momento de medir la Tierra, inmediatamente se volvió maravillosamente enorme, y en tres pasos cubrió el universo entero. Esto es aisvarya. Rama, otra encarnación, se llevó con El a todos los monos y los osos, atacó Lanka y le cortó la cabeza a Ravana, pero surgió una nueva cabeza. En el Ramayana se cuenta que cada vez que El le cortaba la cabeza a Ravana, la cabeza regresaba. Finalmente, Rama hizo un plan con lo cual al cortar las diez cabezas de Ravana, ellas no reaparecerían, y Ravana sería definitivamente. Esto es la manifestación del aspecto aisvarya de Bhagavan. Cuando Krishna se encontraba en Dvarka, poseía inmensa riqueza y opulencia, aisvarya. Todas las otras encarnaciones o avataras de Vishnu poseen mucha aisvarya, pero el aisvarya de Krishna es especialmente maravilloso. Cuando era un niño en Vrindavana, chupó y chupó el pecho de la bruja Putana, bebiendo y bebiendo, y nadie supo que estaba haciendo realmente el pequeño Krishna. El no dejaba su pecho, así que ellos pensaban que quizás solo estaba jugando. Pero Krishna sabía que Putana era realmente un gran demonio, el cual había sumido esa forma ofreciéndose como nodriza para nutrir al pequeño Krishna, pero El chupó su vida y acabó con ella. Krishna estaba pensando: “Yo no quiero que nadie venga a Vrindavan y luego se vaya otra vez. Ella ha entrado en los linderos de Vraja, por lo tanto, nunca le permitiré que se vaya”. Y aunque ella era malvada. Aún así Krishna le concedió Sus bendiciones, y Putana alcanzó una forma especial de liberación en los planetas espirituales Vaikuntha. Esto es aisvarya, y alcanza su cenit en Krishna, quien El es poseedor de todas las seis opulencias en grado sumo, las cuales se manifiestan sólo parcialmente en otras encarnaciones. Hay algo de vairagya en Rama. El abandonó el reino, pero no dejó a Sita, El abandonó el reino junto con ella. La enunciación (vairagya) de Krishna es tal, que cientos de miles de gopis se recogieron en un lugar muy puro, y estaba soplando una brisa fresca. El estaba allí con las hermosas jovencitas de Vrindavana, pero de repente desapareció. Krishna tuvo un sentimiento de vairagya tan fuerte, que justo ante Sus ojos, cincuenta y seis millones de miembros de la dinastía Yadu cogieron cañas y varas, se pelearon y se mataron los unos con los otros. Aunque Su propio hijo había acabado y caído al piso, sin embargo Krishna, sin reír ni preocuparse, ni salvar a nadie, solo se sentó tranquilamente con Sus piernas cruzadas. ¿Por qué? Su visión era que toda esa

pelea y matanza era solamente una indrajala, una ilusión mágica. Por consiguiente, la cima de todas las seis opulencias, se encuentra solamente en Krishna, tal como se confirma en el Srimad-Bhagavatam (1.3.28) —ete chamsa-kalah pumsah krsnas tu bhagavan svayam / indrari vyakulam lokam mrdayanti yuge yuge: “Todas estas encarnaciones son, ya sea porciones plenarias o partes de las porciones plenarias de los purusaavataras, pero Krishna es Bhagavan Mismo”. Sri Krishna, la figura central del Bhagavad-gita No obstante de ser el Bhagavad-gita un libro que ha merecido diversos estudios y enfoques filosóficos y religiosos, es preciso tener en cuenta que ante todo el Gita no es una obra ordinaria, sino la instrucción directa que Bhagavan Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios dio a su amigo Arjuna en plena batalla de Kuruksetra. Aunque ese escenario ocurrió hace más de cinco mil años, la palabra de Dios es universal y absoluta y tiene vigencia eterna. Debido a que las divinas palabras de Krishna son el fundamento teísta del mensaje trascendental del Gita, que fue escrito por Vyasadeva como un capítulo de la epopeya del Mahabharata, es conveniente conocer quien es realmente Krishna, la figura central del Bhagavad-gita. Aunque Krishna es considerado como el séptimo avatar de Vishnu que advino después de la aparición del Señor Rama, en realidad Krishna es el Dios original y la fuente de todas las encarnaciones, por lo cual es también llamado avatari. Además, Krishna es la Divinidad Suprema, la forma original de Dios. Así lo ha declarado Brahma en el primer sloka del Brahmasamhita (5.1), la obra considerada como la conclusión espiritual final, donde se revela el conocimiento más confidencial acerca de la naturaleza divina de Sri Krishna y Sus gloriosas actividades: isvarah parama-krsnah sac-cid-ananda-vigrahah añadir adir govindah sarva-karana-karanam “Krishna, quien es conocido como Govinda es la Divinidad Suprema [paramesvara]. El tiene un cuerpo plenamente espiritual, eterno y bienaventurado [sat-chit-ananda]. El es el origen de todo [adih], no tiene otro origen [anadih]y es la causa de todas las causas [sarva-karana-karanam]”. Debido a que Krishna es la excelsa entidad Suprema, tiene Su nombre eterno, una forma eterna, y cualidades y pasatiempos eternos. El mismo nombre “Krishna”implica Su amorosa designación superatractiva, expresado por Su eterna nomenclatura, el apogeo de la entidad suprema. Por Su bello cuerpo celestial de matiz azul oscuro (syama), Krishna es también llamado Syamasundara, quien siempre luce hermoso y jovial, con una flauta en Sus manos y con la intensidad del eterno conocimiento. Debido a que su energía espiritual es humanamente inconcebible y plenamente expansiva, El mantiene Su forma pequeña forma atractiva como un niño vaquero, que en Su eterna morada de Goloka pastorea las vacas y los terneros junto a sus pequeños amigos, amigas y asociados eternos (gopas y gopis). La concentración de Su divina y eterna presencia, no puede ser cubierta por ningún efecto de la energía material inferior, pues Su naturaleza y Su potencia interna trascendental está por encima de la influencia del tiempo. La manifestación del aspecto mundo de Su propio Ser, es conocida como Isvara (el mayor

controlador), Visnu (el que todo lo sustenta), o Paramatma, el omnipresente que se encuentra en todas partes, localizado en el corazón de todas las entidades vivientes (jivas), e incluso dentro del más pequeño átomo (paramanu). Por eso es evidente que Krishna es el único Dios Supremo. La suprema excelencia de su cuerpo espiritual de inigualable encanto y belleza, se manifiesta eternamente con innumerables sentidos espirituales y con ilimitados atributos que mantiene apropiadamente su significativa ubicación, ajustada simultáneamente por sus inimaginables poderes conciliadores. Esta belleza figura espiritual así descrita, es idéntica con Krishna, y la entidad espiritual de Krishna, Govinda, Syamasundara, es idéntica con Su propia figura divina, cuya divina presencia concentrada en felicidad, conocimiento, la convierten en el encantador objeto de adoración divina e icono trascendental. Krishna es el Brahman supremo, con forma, nombre, cualidades, morada, e infinitos pasatiempos (lilas) trascendentales. Krishna es el Señor Primordial, la raíz de todas las causas que son los agentes predominantes y predominados del universo. El Brama-samhita describe estos y otros aspectos más esotéricos y trascendentales acerca de la naturaleza divina de Krishna o Govinda, así como de Sus eternos asociados y del divino lugar donde se desarrollan sus actividades superexcelentes. Asentado el concepto ontológico de la naturaleza de Sri Krishna, el siguiente resumen ayudará a comprender algo más acerca de Krishna, el personaje central del Bhagavad-gita. Sri Krishna y Sus pasatiempos manifestados en este mundo Hace cinco mil años, cuando el Señor Supremo en Su forma original como Krishna advino aquí en la tierra en la era de Dvapara-yuga, en la ciudad de Mathura en India, esta parte del mundo estaba gobernada por el rey Kamsa, que era de lo más cruel e impío. Kamsa había encarcelado a su propio padre, Ugrasena, y había usurpado el trono de Mathura. Con la ayuda de otros reyes ateos y pecaminosos, Kamsa desató un terrible reino del terror. Uno de los propósitos por los cuales Dios aparece en este mundo, es para combatir las desviaciones religiosas y salvar a Sus devotos, tal como se declara en el Bhagavad-gita (4.7): “Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión [dharma], Yo aparezco milenio tras milenio [sambhavami yuge yuge]”.

Fue el divino plan del Señor nacer en Mathura en la dinastía de los reyes Bhoja, eligiendo a la bella princesa Devaki, la propia hermana de Kamsa, quien era un gran devota del Señor, para que desempeñara el rol de su así llamada madre terrestre. Antes de la aparición del Señor Krishna, el rey Kamsa había sido advertido desde el cielo por un voz profética, que el octavo hijo de su hermana Devaki lo mataría. Kamsa no se demoró en arrestar a Devaki y a su esposo Vasudeva, poniéndolos en prisión y matando uno por uno a todos los nuevos niños que nacieron. Desde el principio de Su nacimiento trascendental, Krishna realizó los más increíbles actos sobrehumanos. El apareció ante Vasudeva y Devaki como el octavo hijo en Su forma de Vishnu-murti, con cuatro brazos y con opulencias celestiales. Tras esa aparición, El se transformó milagrosamente en un pequeño infante. Por Su propio deseo divino, el niño Krishna fue transferido de la celda de la prisión de Kamsa donde estaban Sus padres, a la seguridad de Gokula, a la casa adoptiva de Nanda Maharaja y Yasoda Mayi, el rey y la reina de los

pastores de vacas, quienes asumieron con amoroso afecto paternal y maternal el cuidado del pequeño Krishna que era perseguido en Mathura por su demoníaco tío Kamsa. La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krishna, es llamado Bhagavan. Como ya fue explicado, esto significa que El posee plenamente las seis opulencias: plena fuerza, plena belleza, plena riqueza, plena fama, todo conocimiento y renunciación. No hay nadie más grande que Dios en estas opulencias, incluso aunque El esté actuando como un pequeño niño en el regazo de Su madre. El Señor también es llamado Yogesvara o el amo de todos los poderes místicos. Cuando Kamsa supo que el pequeño Krishna había escapado, se puso muy furioso y ordenó que todos los niños que nacieran en su reino fueran inmediatamente asesinados. Cuando se enteró de que Krishna aún estaba vivo, envió a varios de sus poderosos y viles asociados viles para que buscaran a Krishna, con órdenes de matarlo inmediatamente. Debido al ataque es muchos malvados demonios enviaos por el ey Kamsa, como la bruja Putana y Trinavarta, el demonio-remolino, los padres adoptivos de Krishna, Nanda y Yasoda, llevaron al pequeño Krishna de Gokula a Nandagram, con la esperanza de brindar protección a su hijo trascendental. Cuando Krishna creció un poco más, solía ir de pastoreo a los campos con las vacas y los terneros, acompañado por Sus amigos vaqueritos y por Su hermano mayor Balarama, cuya madre era Rohini, otra esposa de Vasudeva. El rol de Balarama es los pasatiempos de Krishna es fundamental, y su divina aparición está en la categoría de los avatares de Vishnu. Balarama aparece con Krishna y debe considerado como el “Dios servidor”, El que sirve de muchas maneras los ilimitados pasatiempos del Señor Krishna, siendo exactamente igual en todo sentido a Krishna en cualidades. Sólo es distinto en el color de Su cuerpo, el cual es blanco, a diferencia del matiz corporal de Krishna, que es del color (syama) de una nube oscura de lluvia. Durante Su vida, Krishna y Balarama mataron muchos demonios. Krishna aniquiló a muchos demonios que querían matarlo —Putana, Aghasura, Dhenuka, la ponzoñosa serpiente Kaliya, que infectó las aguas del sagrado río para acabar con los habitantes de Vrindavanda, Pralambha, Kesi, Vyomasura, y otros demonios, sin olvida al malvado Kamsa, el cual fue finalmente aniquilado por Krishna, tal como había predicho la profecía que tanto temía el cruel Kamsa. Cada uno de esos demonios falló en su intento de acabar con Krishna, y en cambio, todos fueron matados por el Señor Krishna. Cuando Krishna alcanzó la edad de seis o siete años, El se volvió muy amigo de las bellas jovencitas vaqueras, las gopis de Vrindavana. Todas ellas adoraban a Krishna como un gran héroe por Sus grandes hazañas, debido a que había matado a muchos demonios (asuras) que lo habían atacado a El y a los habitantes de la aldea de Vrindavana donde pasó Su tierna infancia. Las gopis y otros damiselas de la de Vraja (una región que aún realmente existe, y que está situada a unas tres horas de la ciudad de Delhi), también adoraban a Krishna como la persona más bella de la creación, y todas querían casarse con El. Las jóvenes gopis, o pastorcillas de vacas (go), cuyas familias vivían de la venta de los productos lácteos, estaban profundamente enamoradas de Krishna y deseaban servirle tanto como les fuera posible. Ellas no podían olvidar a Krishna ni por un momento. La más bella y calificada de todas las gopis era Srimati Radharani, la más amada por Krishna y la favorita entre las jóvenes gopis. Así como el Señor Krishna es la fuente de todas las encarnaciones de Vishnu, Radharani es la fuente original de todas las diosas de la fortuna (Laksmis). Páginas atrás ya fue explicada la

naturaleza esotérica de Radha o Radharani, de acuerdo a las conclusiones de la Escrituras rebeladas y las opiniones de los acharyas o preceptores védicos. Así como el Señor Krishna descendió del mundo espiritual, Radharani también descendió junto con las 108 gopis más importantes, entre las cuales se destacan ocho gopis prominentes (Lalita, Visakha, Chitra, Campakalata, Tungavidya, Indulekha, Rangadevi y Sudevi), la cuales fueron Sus más íntimas amigas y asistieron a la Divina Pareja adolescente, Radha y Krishna, ofreciéndoles diferentes clases de servicio amoroso espontáneo y desarrollando divinos y amorosos pasatiempos en el idílico escenario pastoral de Vrindavana. El servicio devocional a Dios, motivado por amor puro (bhakti), es la actividad más elevada para todas las entidades vivientes; incluso los grandes yoguis aspiran estar ocupados eternamente en el servicio amoroso de Krishna. El Bhakti-yoga es el sendero más elevado del Yoga. Así ha sido declarado en el Bhagavad-gita y confirmado por los grandes devotos como Sri Rupa Goswami, quien escribió el Bhakti-rasamrta-sindhu, un tratado clásico acerca del sendero de la devoción, donde se describen las diversas relaciones, normas y modalidades de adoración amorosa al Señor Krishna. En el ámbito terrestre existen cinco dhamas o lugares sagrados relacionados con el Señor Krishna,, pero el más importante es Vrindavana-dhama. La ciudad de Vrindavana, cuyo perímetro de circunvalación abarca actualmente unos 10 kilómetros, según la estimación de nuestros cálculos materiales, es la morada más elevada y super-excelente. En ese sagrado lugar es únicamente donde el Señor Krishna realiza Sus más íntimos y trascendentales pasatiempos amorosos. Por eso es visitado por Sus devotos y por muchas personalidades santas, que han acudido a siempre a Vrindavana para ocuparse en actividades puramente espirituales, recordando y glorificando las gloriosos actividades de Sri Sri Radha y Krishna. Los Krishna-bhaktas acuden a ese sagrado lugar de peregrinaje hermosamente circundado por el río Yamuna, el cual es aún más sagrado que el Ganges. Grandes yoghis y devotos del Señor se bañan en las aguas del río Yamuna, visitan los principales templos de Vridanvana y reciben darshan de las Deidades. Algunos devotos suelen hacer diariamente peregrinaje alrededor de la aldea, y ejecutan austeridades y sacrificios para el placer de Krishna. Todas esas actividades producen una gran purificación para el alma y un gran avance en la vida espiritual. Vrindavana es el lugar más venerado para los devotos de Krishna y uno de los principales centro religiosos de la India. Mediante la visión material Vrindavana-dhama tiene un radio de unos 76 kilómetros, estando Mathura en el centro. Toda esa área es conocida como Vraja-mandala, la cual incluye los doce bosques principales, siendo el bosque de Vrindavana el más importante. Vrindavana significa bosque (vana) de plantas de Tulasi (vrinda), y es el bosque más venerado porque allí se desarrollan los divinos pasatiempos (lilas) de Sri Krishna. Es el bosque de Vrinda-devi, la gopi que se encarga de activar allí la coreografía trascendental para el divino lila de Radha-Krishna y Sus eternos asociados. En el bosque de Vrindavana, Krishna desplegó Sus más íntimas actividades con las bellas damiselas de Vraja. Por la tarde, Krishna solía regresar del bosque, adonde iba a pastorear las vacas y los terneros con sus pequeños amigos vaqueros (gopas) Balarama, que eran inseparables de Krishna y Balarama siempre jugaban con Ellos. Cuando regresaba del bosque con sus íntimos amigos, Krishna tocaba Su divina flauta, llamando así a las gopis que acudían encantadas a disfrutar la maravillosa danza de amor llamada rasa-lila, en cuyo centro estaba Krishna, la más hermosa realidad, y alrededor bailaban en torno a El Sus amadas gopis.

La danza rasa o rasa-lila se ejecuta a veces en el otoño en las riberas del río Yamuna, durante las noches de luna llena, en un romántico y divino escenario natural. Krishna solía bailar en éxtasis espiritual con cientos de hermosas gopis, y cada gopi tenía la oportunidad de intercambiar amorosas miradas con Krishna y ser abrazadas por el Señor desde el fondo de Su corazón, aunque la favorita y más amada por Krishna era siempre Srimati Radharani, quien actuaba para el placer de Krishna de infinitas maneras inimitables. Los maravillosos pasatiempos de Krishna se desplegaban uno tras otro, día tras día, hora tras hora, encantando así las vidas de todos los habitantes de Vrindavana, conocidos como vrajabasis. Después de alcanzar la edad de once años, Krishna, acompañado por Balarama, decidió ir a Mathura para matar al diabólico Kamsa y liberar a sus padre Vasudeva y Devaki, que aún estaban encarcelados. La partida del Señor Krishna a Mathura, y posteriormente a la ciudad de Dvaraka, conforman nuevos episodios en la vida y los pasatiempos trascendentales del Señor Krishna. Su primera vida en Vrindavana, y Sus posteriores actividades hasta que llegó el momento de la batalla de Kuruksetra, donde Krishna le cantó a su amigo Arjuna los 700 versos del Bhagavad-gita, han sido descritos en los Puranas y en otras Escrituras Védicas. De manera especial, en el Décimo Canto del gran clásico SrimadBhagavatam Purana, se resumen los pasatiempos trascendentales del Señor Krishna. El lector puede acudir a esa sublime fuente para adentrarse en el conocimiento de esos y otros episodios de las actividades del Señor Krishna manifestadas mientras estuvo en la tierra hace cinco mil años. Opiniones sobre el Bhagavad-gita en Occidente Desde que fueron conocidas las primeras versiones del Bhagavad-gita en los idiomas occidentales, se enseñanza ha ejercido una gran influencia en la mente de hombres y autores notables. Debido a la trascendencia universal de su contenido y a la aplicación práctica de su enseñanza, el Gita ha cautivado a muchos pensadores, artistas, científicos y filósofos, los cuales han expresado de diversas maneras su admiración por esta gran obra, cuyo mensaje ha sido gran faro de iluminación para todo el mundo. Con el auge que tuvo la Sociedad Asiática de Bengala cuando se estableció en Calcuta en 1784, con el objeto de propagar el conocimiento de la India a través de estudios históricos, lingüísticos, y literarios, Occidente comenzó a conocer y abrirse a los grandes tesoros del conocimiento védico. Entre los primeros que emergieron como pioneros occidentales en los estudios indológicos, se destacan tres nombres: William Jones, Charles Wilkins y Thomas Colebrook. Se dice que Wilkins fue el primero que aprendió la lengua sánscrita. Estudió con pandits de Benarés (Kasi) y tradujo textos sánscritos, publicando en 1785 una edición del Bhagavad-gita. Además de los ingleses, que tenían específicos intereses políticos y comerciales en la India durante el período de su colonialismo en el país, los alemanes también comenzaron a interesarse en los estudios indológicos, a través del trabajo difundido por la Asiatic Society of Bengal, cuya revista periódico adquirió fama inmediata en toda Europa. Las traducciones inglesas de los sanscritistas de Calcuta, fueron traducidas al Alemán y al Francés. Para los románticos alemanes el sánscrito y la filosofía védica se volvió un placer e interés encantador, no tanto como para los ingleses, cuya relación con India entró rápidamente en el molde del colonialismo y la conversión malsana. No teniendo los mismos intereses económicos o políticos, los alemanes desarrollaron

un vívido romance con India, que pronto se convirtió en un apego intelectual y emocional, siendo los primeros interesados el filósofo J.G. von Herder (quien tuvo gran influencia en Goethe). Con su febril imaginación incitó a compañeros literarios a la veneración de la madre India, llegando a decir lo siguiente: “Los Brahmins [la inteligencia espiritual de India] poseen una maravillosa sabiduría y capacidad para formar a su gente en grados elevados de gentileza, cortesía, templanza y castidad. Ellos han establecido efectivamente a su gente en esas virtudes las cuales, en comparación, los Europeos aparecen frecuentemente como bestiales, borrachos o locos”.

El filósofo George Hegel comparó el descubrimiento del Sánscrito con el de un nuevo continente, y en sus clásicas Lectures on the Philosophy of History, llegó a decir que el sub-continente Indio era “el punto de partida para todo el mundo Occidental”. Otro famoso filósofo, A. Schopenhauer también quedo encantado con los Upanisads. Esta admiración continuó hasta consolidarse en 1871, y posteriormente siguieron los estudios sobre la India en toda Europa, fundándose cátedras de estudios sobre la India en las universidades de Bonn, Tübingen, Hamburgo, Munich, Marburg, y Göttingen. El lingüista Max Müller, fue uno de los pioneros en los estudios de indología, hizo varias traducciones de textos sánscritos y dio distintas conferencias en la Universidad de Oxford. El reconoció la importancia del Bhagavad-gita y el estudio del sánscrito para “ilustrar algunos de los más oscuros problemas que tiene que resolver la ciencia del lenguaje. Los franceses también mostraron su fascinación por la India, desde que en 1775 Voltaire declaró: “Estoy convencido de que todo ha venido hasta nosotros de las riberas del Ganges: astronomía, astrología, metempsicosis, etc”. En 1816 se estableció en Paris la primera cátedra de sánscrito, y rápidamente los franceses comenzaron a traducir los trabajos de los alemanes. El gran historiador Michelet, autor de los 17 volúmenes de la Historie de France, aseguraba que India era “el útero del mundo”. Esa influencia se extendió a otros países eslavos, a Rusia, Norteamérica, y muchas otras partes, y la admiración por los Upanisads y por el Bhagavad-gita ha continuado hasta nuestros días. El místico H.D. Thoreau (1817-1862), poeta, y trascendentalista de Nueva Inglaterra expresó lo siguiente: “Yo baño [mi intelecto] en la vasta y cosmogónica filosofía del Bhagvat-Geeta, desde los años de la composición de los dioses, y en comparación con la cual nuestro mundo moderno y su literatura parecen insignificantes y triviales; y dudo si esta filosofía no está referida a un estado previo de existencia, tan remoto en su sublimidad respecto a nuestras concepciones”. (Walden) “¡Cuanto más admirable es el Bhagvat-Geeta que todas las ruinas del Oriente!” (Walden) “En ninguna otra parte se mantiene al lector en una región del pensamiento más elevada, más pura, o más rara que en el Bhagavat-Geeta. A los lectores de las escrituras que deseen leer un buen libro, les diría que lean el Bhagvat-Geeta”. “Al lado de la inmensa y cosmogónica filosofía del Bhagvat-Geeta, incluso nuestro Shakespeare parece a veces un adolescente inmaduro y prácticamente insignificante”.

Aldoux Huxley, consideraba el Bhagavad-gita como el compendio de la “filosofía perenne”, valida no sólo para la gente e la India, sino para toda la humanidad. El trascendentalista norteamericano Raph Waldo Emerson emitió una alabanza clásica sobre el Gita: “Debo un magnífico día al Bhagavad-gita, el primero de los libros. Era como si un imperio nos hablara, nada pequeño ni desmerecedor, sino por el contrario, majestuoso, sereno, consistente, la voz

de una vieja inteligencia, que en otra época y ambiente examinó y resolvió las mismas preguntas que hoy nos conmueven”.

Bronson Alcott (1799-1888) Filósofo norteamericano, profesor, lector y trascendentalista. Padre de Louisa May Alcott, autora de Mujercitas expresó lo siguiente sobre el Gita: “Cuanto más leo el Bhagvat Geeta siento cuán superiormente finos son los sentimientos. Esos, o selecciones del libro, deberían ser incluidos en una Biblia de la Humanidad. Pienso que ellos son superiores a cualquiera de las otras escrituras orientales, la mejor de todas las lecturas para los hombres sabios”. (Journal, 10 de Mayo, 1846) “No conozco otra literatura más puramente intelectual. Su filosofía y poesía me parece superior, si no mucho más trascendente, que todas las demás. Casi todas las enseñanzas morales han sido opresivas, pero creo que esta es la más dulcemente pura y espiritualmente sana”. (Journal, Mayo, 1846.)

Victor Cousin (1792-1867), el famoso pintor e historiador francés dijo que el Bhagavad-gita es “el monumento más interesante del misticismo en la antigua India”. Warren Hasting (1732-1818) Primer Gobernador General Británico de India, expresó lo siguiente acerca del Gita: “No dudo en decir que el Gita es una acción de gran originalidad, de una grandiosa concepción, razonamiento, y dicción, un mensaje sublime y casi inigualable: y una excepción única entre todas las religiones conocidas de la humanidad, de una teología que se corresponde precisamente con la del divino designio Cristiano, y que ilustra más poderosamente sus doctrinas fundamentales”. (Fragmento extraído de “El Bhagvat-Geeta, o los diálogos de Krishna y Arjuna, en ocho charlas,” Charles Wilkings. 1785)

El gran poeta T.S. Eliot (1888-1965), dramaturgo y Premio Nobel de Literatura, admiró el pensamiento de la India y el Bhagavad-gita: “El equilibrio de la mente que pueden mantener unos pocos individuos altamente civilizados, tales como Arjuna, el héroe del Bhagavad-gita, es difícil para la mayoría de nosotros, incluso como observadores”. (Criterion 26-63, 1937) “Este escritor está muy agradecido por haber tenido la oportunidad de estudiar el Bhagavad-gita y las creencias religiosas y filosóficas, muy diferentes de las nuestras, sobre las que nos informa en Bhagavad-gita”. (De un ensayo sobre George Herbert, 1962)

El gran científico Albert Einstein (1879-1955), creador de la teoría de la relatividad, fue muy amigo del poeta indio Rabindranath Tagore y tenía gran admiración por el Bhagavad-gita: “Cuando leo el Bhagavad-gita la única pregunta que queda es cómo Dios creó el universo. Todo lo demás me parece superfluo”.

Hernan Hesse (1877-1932), poeta y novelista alemán, el autor de Siddharta, también admiraba el Bhagavad-gita: “La cosa maravillosa acerca del Bhagavad-gita, es que una experimentada sabiduría desconocida se revela en él como una bondadosa gracia. Esta bella revelación (esta sabiduría de la vida), esta filosofía que floreció en la religión, es lo que nosotros buscamos y lo que nosotros necesitamos”.

Robert Oppenheimer (1904-1967), el físico norteamericano que participó en los experimentos de la bomba atómica, dijo lo siguiente del Gita cuando se detonó la nefasta bomba: “Poca gente ríe, poca gente llora, la mayoría de las personas se queda en silencio. En mi mente fluye una línea del Bhagavad-gita en la cual Krishna está tratando de persuadir al Príncipe de que él debe cumplir con su deber; ‘Voy a morir, el destructor de los mundos.’ Creo que todos nosotros teníamos ese sentimiento, más o menos. (En la detonación de la primera bomba atómica)

El humanista y escritor alemán Albert Schweitzer (1875-1965), misionero, médico y músico, expresó esto sobre el Bhagavad-gita: “El Bhagavad-gita encuentra en Europa una gran recepción entusiasta. Ha impresionado mucho a los Europeos debido a que por primera vez ellos pueden conocer un misticismo que demanda la amorosa devoción a Dios mediante nuestras propias acciones”.

El científico Fritjov Capra, físico y autor del libro El Tao de la Física también dijo: “Me interesé en la filosofía oriental cuando estaba en la Universidad de Paris, donde comencé mi carrera como investigador en la Física Teórica de la partículas. Leí en Paris el Bhagavad-gita, mi primer texto oriental. Fue bueno que haya empezado con el Bhagavad-gita. Es un bello resumen e la filosofía del pensamiento oriental”. (Entrevista, 21 de Octubre, 1985)

Los nativos de la India siempre han apreciado el Bhagavad-gita como una de las expresiones culminantes de su patrimonio espiritual. Mahatma Gandhi, el gran líder y precursor de la independencia de su país, y gran apóstol de la no-violencia (ahimsa), expresó su admiración por el Gita de la siguiente manera: “El Gita ha sido siempre una fuente de solaz para mí .Cuando las dudas me asaltaban, cuando las desilusiones me miraban fijamente a la cara, en esos momentos de desesperanza en que no percibía ningún rayo de esperanza en el horizonte, acudía al Bhagavad-gita y encontraba ese verso que me daba nuevas esperanzas; e inmediatamente comenzaba a sonreír en medio el dolor aplastante. Quienes meditan en el Gita, obtendrán una fresca alegría y un nuevo significado de él todos los días”. (De su revista semanal India Joven, 6 de Agosto, 1925.)

Una edición incomparable del Bhagavad-gita en los tiempos modernos Al haber traducido y comentado El Bhagavad-gita Tal Como Es, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, ha hecho una valiosa labor y ha dado al mundo el mensaje genuino de Krishna tal como es, contribuyendo significativamente a la salvación de la humanidad. Las obras de Srila Prabhupada constituyen una referencia básica para quienes deseen avanzar en el sendero de la verdadera espiritualidad. Y han recibido el reconocimiento unánime de numerosos profesores, académicos y trascendentalistas. El teólogo cristiano Thomas Merton (1915-1968), monje católico romano, poeta y escritor de temas espirituales, escribió un apreciación significativa: “Los Vedas, los Upanisads, y el Gita, pueden ser vistos como los soportes literarios fundamentales de la gran civilización religiosa de la India, la más vieja civilización viviente del mundo. El hecho de que el Gita siga siendo en la actualidad absolutamente vital, puede juzgarse por la forma en que grandes

reformadores tales como Mohandas Gandhi y Vinoda Bhave, han basado ambos sus vidas y acciones en el, y de hecho lo han comentado en detalle para sus discípulos. La presente traducción y comentario es otra manifestación de la importancia viviente del Gita. Swami Bhaktivedanta trae a Occidente un recordatorio saludable de que nuestra cultura, altamente activista y unilateral, está confrontando un crisis que puede terminar en la auto-destrucción, porque carece de la profundidad interior de una conciencia auténticamente metafísica. Sin tal profundidad, nuestras protestas morales y políticas son únicamente una gran palabrería”. (Del prefacio a la edición de 1968 de El Bhagavad-gita Tal Como Es)

El Profesor Olivier Lacombe, Profesor Honorario de la Universidad La Sorbona de París, y ex Director del Instituto de Civilización de la India, de París, ha expresado lo siguiente: “El autor, como sucesor de la línea directa que proviene de Chaitanya, y según la costumbre de la India, merece recibir el majestuosos título de Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada. El posee un dominio completo del idioma Sánscrito. El gran interés que tiene para nosotros su versión de la Bhagavad-gita, es el de ofrecernos una interpretación autorizada conforme a los principios de la tradición de Sri Chaitanya…Este reconocimiento, proveniente de un filósofo cristiano e indólogo, es una gesto de sincera amistad”.

El Profesor Mahesh Metha, Profesor de Estudios Asiáticos de la Universidad de Windsor, Ontario, Canadá, ha expresado lo siguiente: “Dentro de la diversidad de enfoques religioso ofrecido por los yogis de la India, el más significativo es, por supuesto, el sendero del cultivo de la conciencia de Krishna, expuesto magistralmente por Srila Prabhupada Bhaktivedanta Swami, perteneciente a una tradición que desciende de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Es sorprendente ver cómo en menos de diez años, Sri Bhaktivedanta Swami ha logrado con éxito la organización de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, que tiene miles de devotos; la apertura de templos de Radha-Krishna en las principales ciudades del mundo; y la traducción y publicación de numerosas obras que tratan acerca del bhakti-yoga, tal como lo enseñaron Sri Krishna y Sri Chaitanya; todo ello logrado mediante su eficaz dirección, incansable energía, devoción personal y resuelta dedicación a su gran misión”.

Sri Viswanath Shuklha Ph.D., Profesor de Hindi, de M.U. Aligarh, U.P., India, también ha reconocido la importancia de la obra de Srila Prabhupada: “Las palabras no logran describir la altura de la erudición y devoción que se manifiestan en los vastos escritos de Srila Prabhupada. Nuestras generaciones futuras encontrarán sin duda alguna un mundo mejor donde vivir, gracias a los esfuerzos de Srila Prabhupada, El aboga por la hermandad internacional y la integración espiritual de toda la humanidad. En el mundo literario de fuera de India, particularmente el de Occidente, está endeudado con A.C. Bhaktivedanta Swami, quien tan científicamente le ha dado a conocer lo mejor de la India consciente de Krishna”.

Las obras de Srila Prabhupada han recibido numerosos y justos elogios. Sus libros son un faro para combatir la oscuridad del mundo moderno y una guía inigualable en la vida de los devotos. El Dr. J. Bruce Long, del Departamento de Estudios Asiáticos de la Universidad de Cornell, ha expresado el siguiente reconocimiento: “Estos volúmenes exquisitamente elaborados, serán una bienvenida adición a las bibliotecas de todas las personas que se han entregado al estudio de la espiritualidad y la literatura religiosa de la India, bien sea que sus intereses surjan de las motivaciones del erudito, del devoto o del lector común”.

El Dr. Frederick W. Underwood, Profesor de Religión, Columbia University expresa su aprecio por la edición del Bhagavad-gita: “He tenido la oportunidad de examinar varios volúmenes publicados por el Bhaktivedanta Book Trust y he encontrado que ellos son de excelente calidad y de gran valor para el uso en las clases universitarias sobre la religiones de la India. Esto es particularmente cierto en la edición y traducción del Bhagavadgita del BBT”.

El Dr. Samuel D. Atkins, Profesor de Sánscrito, Universidad de Princeton, también expresó lo siguiente: “Estoy muy impresionado con la edición tan erudita y facultada del Bhagavad-gita de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Es una obra muy valiosa tanto para los expertos como para el hombre común, y es de gran utilidad como un libro de referencia y también como un libro de texto. Yo recomiendo esta edición rápidamente a mis alumnos. Es un libro bellamente hecho”. El Dr. Thomas J. Hopkins, Profesor de Religión, Franklin and Marshall College: “No hay duda de que esta edición es uno de los mejores libros que pueden conseguirse del Gita y de la devoción. La traducción de Prabhupada es una combinación ideal de exactitud literal y de profundidad religiosa”.

El Dr. Kailash Vajpeye, Director de Estudios de la India, en la Universidad de México, emite su esclarecedora opinión: “Como un nativo de India en el Occidente, me ha dado mucha pena ver a tantos de mis compatriotas venir a Occidente en el papel de gurus y líderes espirituales. Por esta razón, estoy muy entusiasmado al ver la publicación de El Bhagavad-gita Tal Como Es, por Sri A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Ayudará a detener el terrible engaño de falsos y desautorizados ‘gurus’ y ‘yogis,’ y dará una oportunidad a todas las personas de entender el verdadero significado de la cultura oriental”.

El Dr. J. Stillson Judah, Antiguo Profesor de la Historia de las Religiones y Director de Bibliotecas, Graduate Theological Union, Berkeley, California, reconoce la deuda que el mundo académico tiene con esta gran edición del Gita: “El mundo erudito está de nuevo en deuda con A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Aunque el Bhagavad-gita ha sido traducido muchas veces, Prabhupada aporta una traducción de singular importancia con su comentario”.

François Chenique, Profesor de Ciencias Religiosas del Instituto de Estudios Políticos de París, reconoce el aporte que significó para Francia esa edición del Gita publicada por el Bhaktivedanta Book Trust. “La edición de Srila Prabhupada llena así un hueco sensible en Francia, donde muchos esperan familiarizarse con el pensamiento tradicional de la India, por encima de la comercial mezcolanza o revoltijo Oriente-Occidente que ha surgido desde que los Europeos invadieron por primera vez a la India”. “Si el lector es un adepto de espiritualismo de la India o no, la lectura de El Bhagavad-gita Tal Como Es, será extremadamente provechosa. Para muchos este será el primer contacto con la India verdadera, la antigua India, la India eterna”.

El Dr. Shaligram Shukla, Profesor de Lingüística de la Universidad de Georgetown, también expresó lo siguiente: “Es una profundamente sentida, poderosamente concebida y bellamente explicada. No sé si alabar más esta edición del Bhagavad-gita, es un método atrevido de explicación, o la fertilidad interminable de sus ideas. Nunca he visto ningún otra obra del Gita con una voz y estilo tan importante… Ocupará un lugar relevante en la vida intelectual del hombre moderno durante mucho tiempo”.

La escritora y poetisa Norteamérica Denise Levertov, admiró igualmente la edición del Bhagavad-gita de A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada: “El Bhagavad-gita, uno e los grandes textos espirituales, no es todavía una parte común de nuestro entorno cultural. Esto se debe probablemente menos al hecho de que per se es extranjero, que al hecho de que en realidad simplemente nos ha faltado el tipo de comentario interpretativo e íntimo que Swami Bhaktivedanta ha proporcionado aquí, un comentario escrito no sólo desde el punto de vista de un erudito, sino de un practicante, un punto de vista de un devoto de toda la vida”.

El poeta Norteamericano Allen Ginsberg (1926-1977), expresó su admiración por la misma obra (en su edición de 1968), a cuyo autor y discípulos conoció personalmente: “El texto (Bhagavad-gita) es imponente. La visión de la forma universal (Capítulo IX) es igual q cualquier poesía sublime de Occidente, superior en el detalle de las imágenes a la visión final del Paraiso del canto de Dante. Muchas barrigas, muchas hojas. Los significados o explicaciones de Swami Bhaktivedanta son transparentes y exquisitamente detalladas—exposiciones aquí presentadas por primera vez al público común de mentalidad occidental—un depósito de devoción, conocimiento, erudición, vieja sabiduría Hindú, sinceridad, alegría, y dulce penetración trascendental”.

Una última apreciación, entre muchas otras, es la del Dr. Geddes MacGregor, distinguido Profesor Honorario de Filosofía de la Universidad del Sur de California dijo lo siguiente: “Ninguna obra en toda la Literatura de la India es más citada, porque ninguna es más amada, en el Occidente, que el Bhagavad-gita. La traducción de tal obra exige no sólo conocimiento del Sánscrito sino una simpatía interna con el tema y una destreza verbal. Porque el poema es una sinfonía en la cual Dios es visto en todas las cosas… El Swami ha hecho un verdadero servicio para los estudiantes al investigar la amada épica de la India con un significado fresco y nuevo. Cualquiera que sea nuestro punto de vista, todos debemos estar agradecidos por la labor que ha conducido a esta obra iluminadora”.

Estas apreciaciones reflejan la grandeza e influencia que el Bhagavad-gita ha tenido y seguirá teniendo para toda la humanidad. En la era actual, la gente está tan absorta en actividades mundanas que no le es posible leer todas las Escrituras védicas. Pero esta dificultad será resuelta si se estudia únicamente el Bhagavad-gita, porque es la esencia de todas las Escrituras védicas. Por sí mismo, para todo el mundo, el Gita servirá como el libro único, la religión única, y la única filosofía que nos enseña como amar y servir al único Dios, Sri Krishna.

Guía para un estudio sistemático del Bhagavad-gita Además del resumen sustancial dado en las páginas anteriores sobre el contenido general y los cinco temas principales expuestos en el Bhagavad-gita, debido a la suma importancia de que tiene esta obra, la cual es considerada la esencia del conocimiento védico, me parece conveniente que los estudiantes

interesados en un estudio más profundo y sistemático del Gita, puedan disponer de una guía útil que les permita adentrarse en ciertos temas o aspectos particulares contenidos en sus 18 capítulos. Con ese fin, tanto para el apoyo de mis alumnos en los cursos que he dictado sobre el tema, como para los lectores hispanohablantes interesados en estudiar más a fondo el Bhagavad-gita, y para cerrar esta sección dedicada a su análisis general, en las páginas siguientes se dará una guía práctica que les permita conocer temas puntuales y profundizar en ciertos aspectos filosóficos que se desprenden de versos importantes del Gita, el néctar esencial del Mahabharata. El Bhagavad-gita es una obra literaria trascendental que se debe leer muy cuidadosamente. No es un libro ordinario. En Occidente puede que existan muchas traducciones del Bhagavad-gita con comentarios, pero en ninguna de esas ediciones e interpretaciones del Bhagavad-gita se presenta el mensaje del Gita tal como es. Así mismo, las ediciones del Gita publicadas en India dejan mucho que desear, pues los traductores o comentaristas del Gita también dan un enfoque desautorizado, ajeno al espíritu mismo de la obra, de la tradición genuina (parampara), y la conclusión de la obra (gita-siddhanta). Prácticamente, todas esas publicaciones desconocen la autoridad de Krishna, y tergiversan el sentido mismo del Gita, y sólo son interpretaciones impersonalistas o especulaciones filosóficas. Así como cuando se está enfermo, no es posible tomar una medicina caprichosamente, sino que hay que seguir las prescripciones del médico y las indicaciones de la etiqueta, de la misma manera debe tomarse o aceptarse el Bhagavad-gita tal como lo indica el propio orador, Sri Krishna. No podemos tomar una medicina arbitrariamente o según las indicaciones de un amigo, sino del médico y la medicina prescrita. Por ello, es sumamente importante estudiar el Bhagavad-gita de la manera correcta, a través de la fuente y su representante autorizado. El Bhagavad-gita nos enseña que debemos purificar la conciencia contaminada por lo material, y en ese sentido, la medicina será efectiva si la aceptamos como debe ser. Es por ello que recomiendo emprender el estudio del Bhagavad-gita acudiendo a aquellas las traducciones y comentarios genuinos del libro, que por fortuna si existen. Esas son las ediciones autorizadas del Gita que han sido publicadas por los acharyas que son devotos de Krishna, grandes eruditos y maestros espirituales que ha iluminado a los demás con sus comentarios para poder comprender perfectamente el Bhagavad-gita. Entre esas ediciones, debo recomendar, única y especialmente, traducción del Bhagavad-gita y los comentarios de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, que ha merecido justamente el reconocimiento y la aclamación internacional, tal como pudo apreciarse en las opiniones de algunas personalidades y académicos prominentes dadas en la sección anterior, al destacar esa edición incomparable del Bhagavadgita en los tiempos modernos. Sobre esa referencia fundamental, y basándome en un “Análisis del Bhagavad-gita” del mismo autor, que por mucho tiempo permaneció inédito y que fue recuperado entre sus papeles, se apoyan los próximas análisis resumidos que servirán de guía práctica para el estudio del Gita. Estas orientaciones pueden haber sido el germen de futuros comentarios más elaborados, que tal vez fueron luego escritos por nuestro maestro espiritual, A.C.Bhaktivedanta Swami. No obstante el enigma, me parece muy provechoso para todos, a través de estas traducciones inéditas, poder ahora disponer de esta guía analítica, para ayudarnos en nuestro estudio del Bhagavad-gita.

Tres temas principales Se dice que el conocimiento Védico consiste de tres temas o tattvas principales que ya mencionamos: sambandha-tattva, la relación de la entidad viviente con Dios; abhideya-tattva, el proceso de revivir esa relación; y prayojana-tattva, la meta, el resultado maduro, la conquista del amor de Dios. Por lo tanto, un análisis del Bhagavad-gita que pueda servirnos como guía para su estudio, con referencias a capítulo y verso, podría clasificarse en base a estos tres temas. Parte I: La relación del ser con Dios. Parte II: Sección 1 —El deber del hombre para con Dios; Sección 2 —La naturaleza de Dios. Parte III: La última necesidad del hombre y la perfección de la vida. Cada una de estas tres partes, incluyen líneas de estudio a desarrollar, en base al tema tratado en el Bhagavad-gita, que puede ubicarse por la referencia indicada entre paréntesis (capítulo y versos), al final de cada una de las líneas o temas resumidos. La Primera Parte contiene 46 temas. La Segunda Parte, está dividida en dos secciones: la Sección 1 contiene 35 temas, y la Sección 1 contiene 18 temas. La Tercera Parte contiene 3 temas importantes, cuyo desarrollo es la meta final. PARTE I: La relación eterna del hombre con Dios 1) 2) 3) 4) 5) 6) 7) 8) 9) 10) 11) 12) 13) 14) 15) 16) 17) 18)

La constitución de todas las entidades vivientes. (2.11-30) Partes y porciones de Dios. (15.4) Comparadas con el sol y los rayos del sol. (2.24, 7.4-5) Cualitativamente una y la misma. (14.2) El engendra todas las entidades vivientes en el vientre de la Madre Naturaleza. (14.3-4) La naturaleza y todas las entidades vivientes están subordinadas a Dios. (9.10) En Su forma impersonal Dios es omnipenetrante, incluyendo la naturaleza material y las entidades vivientes. (9.3-4) Naturaleza significa potencia. Todo lo que existe es una emanación de Dios. (10.8-11) Dios es omnipotente y por lo tanto El es el amo de todas las potencias energéticas, a saber, las potencias materiales, espirituales, y marginales. (8.22) La tierra, el agua, el fuego, el aire, el espacio, la mente, el intelecto y el ego, son todos productos de la potencia o energía material. (7.4) Las entidades vivientes son producto de la energía espiritual. (7.5) Por encima de esas dos potencias o energías se encuentra el Todopoderoso Dios. (7.6-7) Como omnipotente, Dios se manifiesta como la Suprema Verdad omnipenetrante impersonal; descrita de una manera. (7.8-11, 13.13-17) La naturaleza material es temporal. (8.1-19) La naturaleza espiritual es eterna. (8.20) La entidad viviente nace de la naturaleza espiritual, pero tiende la tendencia a disfrutar la naturaleza material. (13.21) La entidad viviente y Dios son cualitativamente uno, ambos son llamados purusa, el disfrutador, y la naturaleza es disfrutada por ellos; por lo tanto la naturaleza es llamada prakrti. (13.17-20) Dios es el verdadero disfrutador, pero la entidad viviente es el disfrutador condicionado por los modos de la naturaleza. (13.29)

19) La verdadera posición de las entidades vivientes es por lo tanto la de que son disfrutadas por Dios, que ellas son siervas de Dios. (9.27) 20) El olvido de esta verdadera naturaleza de la entidad viviente es la causa de sus múltiples problemas. (7.13-16) 21) Dios adviene El mismo o envía a Sus siervos confidenciales para reclamar a esas entidades vivientes olvidadas. (4.7-8) 22) Nadie puede conocer a Dios a menos que El se explique a Sí Mismo o sea explicado por Sus siervos confidenciales. (4.1-3) 23) Su descenso o supuesto nacimiento es diferente del nacimiento de un ser ordinario. (4.5-6, 9) 24) La errónea identificación del hombre con la naturaleza material es una enfermedad de la cual nace el temor. (4.10-11) 25) Su intento—mediante el trabajo, el conocimiento, o el poder místico—para librarse de este temor por sobrevivir es siempre confundido. (4.16-18) 26) Movido por un falso deseo de disfrutar, las entidades vivientes buscan la felicidad sirviendo a otra entidad viviente. (7.20-23) 27) Cuando Dios desciende, los necios lo consideran un hombre ordinario. (9.11-12, 7.24-25) 28) Sólo aquellos que son adictos a los actos pecaminosos o ilegales—únicamente esos hombre necios de principios demoníacos—no quieren servir a Dios. (7.15) 29) Sólo aquellos siempre moran en la ley, que son hombres fieles, reviven su conciencia de Dios cuando están en dificultad, necesitan dinero, son inquisitivos, o aspiran a recoger conocimiento. (7.16). 30) La conciencia de Dios, que es trascendental, nunca es revivida mediante trabajos, conocimiento o poder místico, sino únicamente por el servicio devocional. (8.22) 31) Nadie es excluido de acercarse a Dios, porque simplemente por desear acercarse a El, uno se purifica de inmediato. (9.30-32) 32) Las cuatro castas están diseminadas en todo el universo de acuerdo a las cualidades adquiridas de los modos de la naturaleza. (4.13) 33) Los brahmanas, los ksatriyas, los vaisyas, los sudras. (18-41-44) 34) Cualquier hombre puede obtener el amoroso servicio trascendental de Dios por su propia ocupación. (18.46-50) 35) Únicamente de este modo trascendental pueden los trabajadores ordinarios, los así llamados salvadores, o también los místicos, alcanzar a Dios. (9.27, 7.19, 6.47) 36) El resultado del trabajo es satisfacer las necesidades materiales, el resultado del conocimiento es obtener la salvación, y el resultado del misticismo es ver al Dios omnipetrante en su aspecto localizado. Todo eso puede ser obtenido indirectamente sólo mediante el amoroso servicio trascendental. (18.56-6) 37) Por consiguiente, en todas las Escrituras, la meta única es alcanzar a Dios, quien es Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. (4.11) 38) Dios es tanto impersonal como personal. (13.13-17) 39) Los hombres ordinarios sin ningún conocimiento del Señor Supremo (Sri Krishna), adoran a muchos otros que no son sino seres vivientes materialmente apoderados, con el propósito de conseguir un rápido éxito en sus aspiraciones. (4.12, 7.20-23, 9.23-25) 40) En el mundo material la presencia de Dios es percibida impersonalmente, pero en el mundo espiritual El se manifiesta en persona. (7.24-28) 41) En el mundo material, El está presente impersonalmente, tal como se describe en el Bhagavad-

42) 43) 44) 45) 46)

gita. (10.19-42, 11.9-50, 9.4-10) En el mundo espiritual El está personalmente presente primero como Paramatma, (15.16-19), y luego como Bhagavan en el mundo espiritual. (8.20-22) En el mundo espiritual, la Absoluta Personalidad de Dios se extiende a Si mismo como muchas personalidades. (10.42) Sólo aquellos que son almas auto-realizadas pueden ver a la Personalidad de Dios Absoluta cuando desciende El mismo por Su propia potencia interna. (9.13-14, 10.3, 10.9-11, 12.2) El arca-murti es una representación trascendental e idéntica de la Personalidad de Dios Absoluta para el beneficio de aquellas almas condicionadas que quieren acercarse a Dios. (9.24-26) La materia no es la causa última del universo. El último creador es el poderoso, mientras que el mundo material es sólo el poder. (9.10-12)

PARTE II (Sección 1): El deber del hombre hacia Dios. 1) Cada entidad viviente es parte y porción de Dios, y el deber de todos es cooperar con El. (7.3-7) 2) Hay dos tipos de entidades vivientes: (a) aquellas que están en el mundo material y (b) las que están en el mundo espiritual. (7.14-21) 3) Aquellas que están en el mundo material están sometidas ala triples miserias infligidas por la energía material. (9.7, 15.7-10) 4) Los espiritualistas quedan en completa armonía con el plan de Dios mediante la cooperación. [no se da ninguna referencia] 5) Los materialistas sirven a la pasión y la ira que surgen de ,los principios demoníacos, y son por lo tanto castigados por la energía externa de Dios, maya. (16.4-20, 7.15) 6) Cuando tales materialistas escuchan la instrucción de dios, es decir, el Bhagavad–gita, alcanzan el amoroso servicio trascendental de Dios. (7.14, 18.65-66) 7) Por lo tanto, es deber más importante de la humanidad es cooperar con la Personalidad de Dios. (9.24, 22; 8.15-16; 9.3) 8) El buen trabajo, la salvación mediante el conocimiento, o la perfección que se obtiene mediante el poder místico, están todos subordinados al amoroso servicio trascendental que se le presta a Dios. (Ver el artículo 35 de la Parte Uno) 9) El conocimiento para obtener la salvación sin que se obtenga el amoroso servicio trascendental de Dios conduce simplemente a tener que aceptar el sufrimiento innecesariamente.(12.5-12, 6.22) 10) El verdadero conocimiento para obtener la salvación está descrito en el Bhagavad–gita.(13.8-12) 11) Todos, sea uno brahmana, ksatriya, vaisya, o sudra, o incluso menos que un sudra, deben cooperar en el amoroso servicio trascendental de Dios. (18.41-48) 12) La salvación no se alcanza simplemente por el secas aventuras especulativas, sino únicamente por el servicio prestado a Dios. (14.22-24) 13) Sri Krishna, la Personalidad de Dios, es como el Sol. Por lo tanto, uno se libera de inmediato de la ignorancia de la materia tan pronto como se entrega a Sri Krishna. (7.14, 10.10-11) 14) Uno no debe desear cooperar con Dios condicionalmente por algún beneficio material. (17.21-22) 15) Incluso si uno aparentemente coopera con Dios condicionalmente por algún propósito, Dios no sólo satisface nuestros deseos materiales, sino que también lo conduce gradualmente a uno a una vida superior. (9.22, 10.3, 10.10-11) 16) Tal servicio devocional puro de Dios se alcanza por la asociación de los santos. (9.13-14, 10.8-9)

17) Sólo por la misericordia de Krishna puede uno obtener a Krishna por tal asociación con las personas santas. (10.10-11) 18) De manera que, si uno desarrolla el sentido de asociarse con devotos santos, él el bendecido por Krishna. (4.34-39) 19) Sin asociación con las devotos santos nadie puede desarrollar conciencia de Dios. (13.8) 20) Sri Krishna es el santo ideal; así que uno debe acercarse a Sri Krishna a través de su medio transparente (el maestro espiritual), y así, Sri Krishna, El mismo se revelará. (2.6-7, 18.64-66) 21) Las últimas palabras de Sri Krishna las aceptan sólo aquellos que han tenido una preparación trascendental. (18.67-68) 22) Sólo quien está así completamente limpio de todos los vicios puede depositar su fe en las últimas palabras de Krishna. (7.25-28) 23) Tal devoto de corazón puro no sólo es raro, sino que es muy querido por el corazón del Señor. (7.25- 8) 24) En la persona de tal devoto puro del Señor, hay algunos síntomas típicos que indican su pureza. (12.14-20) 25) Para alcanzar este estado del servicio devocional, uno debe cuidarse de los hábitos indeseables que se describen en el Bhagavad-gita. (16.4-6, 9-10, 12-13, 18-19, 21-22) 26) Uno puede comenzar a practicar ese servicio devocional bajo la guía de un maestro espiritual y por hacer eso, uno revive gradualmente su conciencia de Dios incluso en este plano mundano. (7.16-17, 6.3-8, 6.1, 5.21-22) 27) La conciencia de Dios, o el amoroso servicio trascendental que se le presta a Dios, nunca es impuesto artificialmente a ninguna entidad viviente, sino que se encuentra inherentemente en ella. Puede revivirse sólo por la práctica. (6.14-18) 28) El proceso general consiste en acercarse primero al maestro espiritual. (4.34-43) 29) El siguiente paso es adora a Krishna por todos los medios posibles. (3.3-35, 9.26-27) 30) El siguiente paso es regular los hábitos, la dieta, practicar el ayuno en días especiales como Ekadasi, etc. (6.14-18) 31) Uno debe practicar el equilibrio de la mente para que uno no pueda ser perturbado por beneficios o pérdidas mundanas. (5.18-20) 32) Uno debe practicar la concentración de la mente sólo en Sri Krishna, la Personalidad de Dios Absoluta, pero tampoco debe descuidar a otros seres apoderados, conocidos como semidioses. (9.22-23; 3.30-32; 7.7; 9.34; 18.65; 10.6, 9; 11.55; 18.58; 18.65; 12.15) 33) De toda esas prácticas devocionales, las más importantes son la asociación de los devotos santos, cantar el santo nombre de Krishna, vivir en un lugar sagrado, y la adoración del arca-murti de Krishna. (4.38, 18.55, 9.13-14) 34) En el transcurso de practicar ese entrenamiento espiritual, si un devoto comete cualquier error, Sri Krishna lo salva de caer del proceso espiritual. (9.30-31) 35) La salvación, el conocimiento, la renunciación—todos esos intentos son mundanos en lugar de espirituales. Para quien practica la actividad devocional puramente, todas las demás cualidades se obtienen automáticamente. (18.66) PARTE II (Sección 2): La naturaleza de Dios 1) La verdadera felicidad sólo se obtiene a través de este amoroso servicio trascendental. (18.66, 7.14, 7.28, 7.19)

2) El hombre trata de eliminar las dificultades mediante el esfuerzo y cuando es desorientado u ofuscado en ese intento, trata de desenredarse del cautiverio material por un ejercicio de la facultad mental. Pero la verdadera felicidad no radica ni en el plano corporal ni en el mental. (6.2122, 3.41, 2.14) 3) El Bhagavad-gita es la crema de todos los Vedas, Puranas y Upanisads, y todas las otras escrituras aliadas o afines. (4.1-3) 4) Sri Krishna, la Personalidad de Dios Absoluta, se revela a Sí mismo tal como El es en el Bhagavadgita. (15.15) 5) Sri Krishna es reconocido por Sri Arjuna como la Suprema Personalidad de Dios, no sólo bajo la fuerza del reconocimiento autoritativo de grandes sabios y santos (10.12-16), sino también en su propia experiencia personal, como un constante amigo y compañero de Sri Krishna. (11.1-4) 6) Para los materialistas, Sri Krishna es percibido en el despliegue impersonal de la energía material. (10.13-42) 7) Toda la existencia material es mantenida por Su energía material (9.4-10), y El la supervisa mediante Su porción plenaria conocida como Paramatma (15.12-17) 8) En Su aspecto personal, Sri Krishna disfruta eternamente en el reino trascendental. (15.6, 8.16, 8.20-22) 9) Sri Krishna es percibido por los trascendentalistas en Sus tres aspectos trascendentales, a saber, (1) el Brahman impersonal (14.27), (2) Paramatma, Su porción plenaria (15.17), y Purusuttama, la Suprema Personalidad de Dios. (15.18) 10) El Brahman impersonal es Su refulgencia o resplandor trascendental, compuesta de rayos espirituales. (15.12, 14.27) 11) Paramatma es Su porción plenaria, quien penetra o satura toda la existencia. (15.17, 18.61, 10.42) 12) Pero Sri Krishna Mismo es la Personalidad de Dios Absoluta. (7.7) 13) Sri Krishna, la Personalidad de Dios Absoluta, puede ser conocido a través de Su amoroso servicio trascendental. (18.55, 7.3) 14) Sri Krishna puede extenderse a si Mismo mediante Sus energías materiales, espirituales, o marginales. Mediante Su energía material El crea este mundo material hecho de tierra, agua, fuego, aire, espacio, mente, inteligencia, y ego (7.6). Mediante Su energía espiritual El se expande a Sí mismo como Brahman, Paramatma, y la Personalidad de Dios, como se mencionó arriba. Y a través de Su potencia marginal El se expande como diferentes criaturas o seres vivientes. (7.5, 14.3-4, 15.7) 15) Por lo tanto, es un error concluir que el mundo material evoluciona de su propia energía. Es la energía de Sri Krishna. (9.4-10) 16) Sri Krishna Mismo, o Su expansión plenaria, desciende en este mundo material en diferentes períodos para mantener en orden Su creación de energía material. (4.6-9) 17) Tales encarnaciones de Dios son innumerables, pero no son creadas por ideas alocadas o irreflexivas del hombre. Todas ellas están descritas en las Escrituras tales como los Vedas, Puranas, etc. (16.23) 18) Sri Krishna Mismo aparece una vez en un día de Brahma, el Señor del universo. (8.17) PARTE III: La última necesidad del hombre y la perfección de la vida. 1) De una manera u otra, si un hombre tiene posibilidad de asociarse con un devoto santo, consigue la oportunidad de escuchar y cantar el santo nombre de Dios. Mediante este proceso, uno se libera

de toda la influencia mundana, y sólo en este estado de pureza puede uno situarse en la naturaleza espiritual. (2.56-72) 2) Los síntomas de tal devoto espiritualmente situado, se manifiestan significativamente por los indicios siguientes. (2.56-72) 3) Para avanzar espiritualmente no hay necesidad de cumplir innecesariamente penitencias austeras. El devoto situado espiritualmente es trascendental a la naturaleza material en todas las circunstancias de la vida. (12.13-20) Por estudiar así el Gita en sus propios términos —tal como es su mensaje— sentiremos que “Krishna me está hablando”. No es que Krishna haya hablado hace cinco mil años pero ya no esté más presente. Krishna puede hablarnos en todo momento, en cada segundo. ¿Y qué desea Krishna, el Supremo Señor Mismo, enseñarnos en este libro? El no hablará solamente del cuerpo exterior. El Gita explica la fuerza espiritual que existe dentro del cuerpo, la fuerza que está moviendo el cuerpo. De manera que, al estudiar el Bhagavad-gita con inteligencia, y con ayuda de esta guía, seremos capaces de entender esa fuerza espiritual, comprender el propósito de su existencia, comprender porqué está atrapada en un cuerpo material, y como puede liberarse. ***

NOTAS 1.

Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Goswami, Introducción al Srimad Bhagavad-gita: The Hidden Treasure of the Sweet Absolute. La traducción de esta obra del Bengalí al Inglés fue publicada por Sri Chaitanya Saraswat Math, Navadvip Dham, West Bengal, India, 1985, 374 páginas. Para un estudio sistemático y comparativo de las enseñanzas contenidas en el Gita, el lector debe acudir a The Bhagavad-Gita As It is, la traducción inglesa de A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, una aclamada publicación del Bhaktivedanta Book Trust que ha sido difundida en más de 42 idiomas, desde que apareció por primera vez en 1968. Macmillan (New York, London) publicó la obra en 1972. La edición española completa, corregida y aumentada de El Bhagavad-Gita Tal Como Es, con el texto sánscrito original, la transliteración latina de los versos, los equivalentes en español palabra por palabra, la traducción y elaborados significados iluminadores de Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, nuestro querido maestro espiritual, fue publicada en su séptima edición en 1996 por la división española de The Bhaktivedanta Book Trust (895 páginas). Esta es la referencia fundamental que hemos usado en nuestro estudio analítico del Bhagavad-gita.

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