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ESTUDIO COMPARATIVO CAPITULO I DEL IFÁ TRADICIONAL CON EL IFÁ CUBANO DEL ODU Ogbè´Sé I I II I I I II I Hemos decidido incluir este pequeño estudio de comparación del Odu Ogbè´Sé entre el IFA TRADICIONAL y el IFA CUBANO, veremos en él las diferencias existentes en lo que habla Ifa Tradicional e Ifa Cubano del Odu en cuestión. Realizamos este estudio comparativo pues muchos creen que no existen diferencias en lo que para un practicante de Ifa Tradicional significa dicho Odu y lo que significa para un practicante del Ifa Cubano. Como iremos viendo en el transcurso del artículo no solo existen diferencias sino que al comparar ambos significados podemos apreciar que en lo que a Ifa Cubano se refiere existe una mezcla de conceptos que no son ni pertenecen al CULTO de IFA ó si pertenecen no lo es en su totalidad. Los libros, enciclopedias y otros tratados cubanos que hemos consultado acerca del Odu Ogbè´Sé comienzan todas con el “rezo” y “suyere” siguiente: ( Hemos de aclarar que este rezo en primer lugar no está escrito en Yoruba y por ende no tiene significado alguno y aunque lo pongamos correctamente escrito en lenguaje yoruba sigue sin tener acción o significado alguno y menos cuando la base de un rezo de un Odu es lo que hay que hablar a quien a Ifa viene a preguntarle – consultarle -, hacemos esta aclaración y aunque entendamos que el rezo está escrito en base a la pronunciación y como ejemplo ponemos la palabra que aparecerá al principio, es decir, OBBE – entiendase Ogbè – no nos dice este rezo nada que pueda servir como base para que el Awo pueda interpretar Ifa al “Consultante” ). OBBE SHE BATOLOSHE ESHU OSHE AWADI EBONI OLE OBA OLUWO OBASHE OMOSHE OMO IYA LODE IFA KAFEREFUN ORUNMILA, YEMAYA, OGUN, ELEGBA, OSHUN, OLUWO LAYE OGBE SHE BARABASHE BAWA OMO ONIRE AYE TIMBELAYE OLUWO ASHAUDE. Como podemos apreciar en el verso escrito anteriormente y que aparece en todos los documentos y enciclopedias que existen del IFA CUBANO y quien medianamente tenga algo de conocimiento de lenguaje Yoruba sabe que eso escrito así no tiene significado alguno. Pero aún si nos basamos en que ese verso está escrito según se pronuncia y por la pronunciación lo escribimos en lengua yoruba Y LO TRADUCIMOS al castellano tampoco tiene ni sentido ni base alguna para iniciar un REGISTRO de IFA. Veamos ahora lo que IFÁ TRADICIONAL dice sobre Ogbè´Sé como rezo principal del Odu:

Bí a yío kún, À yío jòwèrè., À yío jòwèrè., Dífá fún aro, À bù fún afójú, Wón ní kí àwon méjèèjì rúbo, Wón gbó; wón rúbo, Kò pé, kò jínnà, E wá bá´ni ní àrúsé ogun. La traducción del verso dice: Incluso si nosotros vamos a morir, Nosotros debemos librar una lucha a vida o muerte. Nosotros deberíamos aun luchar duro. Esta fue la enseñanza de Ifa para la persona lisiada. Y la misma fue dada a la persona ciega. Ellos dijeron que ambos deberían sacrificar. Ellos oyeron y obedecieron, Poco después y no demasiado lejos en el futuro, entonces, Vosotros podeis venir y divertirnos donde se practican sacrificios y se produce la victoria. Llevando más lejos aún el significado del Odu Ogbè´Sé en el Ifa Tradicional nos encontramos otro verso que dice: Isé orí rán mi ni mò nse o. Ònà Èdu rán mi ni mò tò. Dífá fún Agbónbúla Ti yóó gbón ibú là. Wón níkí ó rúbo. Ó gbó; ó rúbo. N kò sai gbón ibú mi là. N kò sai gbón ibú mi níre. La traducción del verso dice: Yo ejerzo el trabajo que mi destino me ha asignado. Yo sigo el camino que Ifa me ha mandado. Esta fue la enseñanza de Ifa para Agbónbúla Quien debía vaciar las aguas mas profundas a fin de ser próspero. Ellos dijeron que él debería practicar el sacrificio. Él oyó y él cumplió. Yo no fracasaré al vaciar las aguas mas profundas a fín de ser próspero. Yo no fracasaré al vaciar las aguas mas profundas a fín de conseguir bondad. Como hemos podido apreciar en lo escrito hasta ahora, podemos decir sin lugar a dudas y en relación al Odu Ogbè´Sé que por lo que respecta al Ifa tradicional no solo tiene y esta escrito en lenguaje Yoruba sino que ambos versos podemos usarlos de base en un registro y aplicar el que Ifa por medio de Orunmila determine para hablarle a quien esta consultándose, mientras que si tomamos como base el verso cubano y también sin lugar a dudas podemos afirmar que si la base de Ifa o de un Registro de Ifa esta en los versos esto por el Ifa cubano no podríamos realizarlo, pues este verso no tiene significado, ni sentido, ni expresa ninguna enseñanza de Ifá. Continuando con el estudio del Odù en base a lo que el Ifa Cubano dice del mismo y con esto terminamos la primera parte de este artículo, Ifa Cubano nos habla de que en Ogbè´Sé nace: -

1.- La Salutación y la Imploración a Olorun 2.- El secreto de la prenda de OBONIBOSHE. 3.- Nace el revolver. 4.- Nace el que las obras que le marquen a SHANGO para resolver se hagan a las 4 de la mañana. 5.- Nace el espía. 6.- Nace que los Omo Oshun no le ponen las manos en la cabeza a los Omo Shango. 7.- Nace el Tatuaje. 8.- Nace el Orisha Adamu origen de Aguema. 9.- Donde OBA perdió la oreja. 10.-Donde habla Oshun Aparo. 11.- Donde nace la facultad de la premonición en los seres humanos. 12.- Donde Elegba hizo pacto y recibió enseñanzas de Aña. 13.- Donde Shango le devolvió la alegría a Olofin. 14.- Nace el cargo de Otorrinolaringólogo. 15.- Nace la enfermedad conocida como síndrome de Menier.

Esto que Ifa Cubano dice y que se ha escrito como textualmente aparece en los documentos analizados acerca del Odu Ogbè ´Sé vamos a analizarlo en toda su extensión y luego veremos que dice el Ifa tradicional:

Dice que “nace la Salutación y la imploración a Olorun”, a esto solo vamos a decir y aplicar que para todo Yoruba es primordial el saludo y la imploración a Olorun por eso se dice ALAGBARA OLORUN, y en cualquier odu de los 256 existentes se le saluda e implora pero de ahí a decir que NACE va un trecho muy largo, pero ya que el Ifa Cubano dice que NACE, la pregunta que deberíamos hacerles a los practicantes del Culto cubano seria: ¿ Cual es la base de esa afirmación?. En segundo lugar dice que “Nace el secreto de la PRENDA OBONIBOSHE”. Aquí no vamos a hacer comentario alguno pues la verdad es que sobra, pero si vamos a realizar otra pregunta: ¿Desde cuando el culto a Ifa tiene que ver con PRENDAS? (Entendamos por prenda todo lo relacionado con el MAYOMBE). En tercer lugar nos dice que “nace el revolver”. Sorpresa y de las grandes pues por las averiguaciones hechas las armas de fuego fueron posteriores al nacimiento de Ifa, o mejor dicho no nacieron con Ifa. En cuarto lugar nos dice que “nace el hacerles los sacrificios a Sango a las 4 de la mañana para resolver”. Nosotros creemos que SANGO recibe a cualquier hora el sacrificio que solicite, pues si debe de ser a las 4 de la mañana. ¿Que pasa si se hace 15 o 20 minutos mas tarde? En quinto lugar nos dice que “nace el espia”. Sin comentarios, no merece la pena hacer alguno. En sexto lugar “nace el que los OMO (hijos) de Oshun no le ponen las manos en la cabeza a los Omo Shango. En primer lugar el Ifa cubano y la Santería habla de que los ADORADORES son HIJOS y que la ceremonia que se les hace es la de CORONARLES el ANGEL de LA GUARDA es decir se les corona a Sango, Ogun, Yemoja.... según determine Orunmila. Aquí simplemente vamos a decir que ORI esta por encima de ORISA y que nosotros no somos hijos de Sango, Ogun, Yemoja..... Solo decir que somos ADORADORES de Sango, Ogun, Yemoja..... y que la diferencia es mucha, pues ya nosotros elegimos nuestro ORI en ORUN antes de venir a este mundo. El hecho de poner o no poner la mano en la cabeza lo trataremos en el Capitulo II de este articulo. Creo que con lo analizado hasta ahora es más que suficiente para ver a las claras que nada de lo que el Ifa Cubano dice acerca del Odu Ogbè´Sé podemos darlo por auténtico y creíble excepto lo de la Salutación la imploración a Olorun. Sin embargo si analizamos los versos del Odu del Ifa tradicional veremos que en ellos se encierra las enseñanzas de Ifa acerca del mismo, esos versos nos hablan de lo que nace en Ogbè´Sé y de lo que la persona que se registra debe de realizar para que su vida de un cambio, y este cambio siempre será a mejor. Nos enseña el Odu de que la lucha debe de ser constante en nuestras vidas, que no debemos rendirnos ante las peores adversidades, que siempre hay una esperanza si cumplimos con los sacrificios que los Orisas nos determinen a través de Ifa y que esto hará que nosotros podamos vencer las adversidades..... Continuando con nuestro estudio comparativo sobre el Odu Ogbè ´Sé en base al Ifa tradicional y el Ifa Cubano vamos a continuación a hablar acerca de las obras que en ambos Ifa podemos encontrar. Leyendo en diferentes enciclopedias, apuntes, libretas del Ifa Cubano encontramos una serie de obras que el Odu en si establece. Estas obras van desde la que se le hace y escribo textualmente ONILE KOTO NILE, otra para IRE UMBO, otra para OBORI ELEDA...., en estas obras las cuales no tienen el correspondiente REZO, como tampoco la forma de ser realizada, como tampoco el material adecuado a usar en ellas..... Son o mejor dicho se venden según las necesidades del CONSULTANTE. Como sabemos que la mayoría de los iniciados entienden lo que aquí hablamos en relación a los libros que hay sobre Ifa Cubano y lo que en ellos aparece solo nos vamos a limitar a poner varios ejemplos del tratamiento que en el Ifa tradicional se le da a lo que en el Ifa Cubano se conoce como Obras o Ebbo.

El primer ejemplo que exponemos del Ifa Tradicional se denomina Ìdáàbòbò lówó iro pipa momi (Protección contra falsas acusaciones del Odu Ogbè´Sé) y aunque los exponemos en su totalidad se podrá comprobar que ciertas traducciones del yoruba al castellano las omitimos para así evitar que se usen indiscriminadamente por personas no practicantes del Yoruba Tradicional. Como se podrá apreciar las cosas a utilizar son muy simples y nos las da la Madre Naturaleza, con esto queremos decir que no son necesarias en la mayoría de los casos la gran PARAFERNALIA en cuanto a cosas y utensilios que se usan en el Ifa Cubano. Ìdáàbòbò lówó iro pipa momi (Protección contra falsas acusaciones del Odu Ogbè´Sé) Ewé abíríkolo = Hojas de CROTOLARIALANHNOPHORA, Leguminosae Papilionoideae. (ESPANTA MUERTO). Ewé àlúpàyídà = Hojas de URARIA PICTA, Leguminosae Papilionoideae. (LECHUGA). Ewé olá tabéese Ewé akísan = Hojas de TRIANTHEMA PORTULACASTRUM, Aizoceae. (VERDOLAGA). A ó jó won pò. A ó fi tefá. A ó fi òwú dúdú àti funfun wé e. A ó gba a l´óndé. A ó máa so ó mó ìdí. = Quemar todo. Tefar el odu y añadirlo a la preparación. Amarrar con hilo blanco y negro. Colocarlo alrededor de la cintura y amarrarlo con cuero. Otro ejemplo llamado Ìdáàbòbò lówó òtá del odu Òsé òtúrá. Ìdáàbòbò lówó òtá (Protección contra los enemigos) Ewé amówó ayé kúrò = Hojas de OCIMUN GRATISSIMUN, Labiatae. Ewé séwó sésè pepe = Hojas de ALCHORNEA LASIFLORA, Euphorbiaceae. A ó lò wón. A ó pe ofò rè sí i. A ó sín gbéré mókànlélógún sí orí, a ó sì fi ra á. = Moler todo. Pronunciar la encantación. Hacer 21 pequeñas incisiones en la cabeza y restregar en ellas la preparación. Amówó ayé kúrò wá mów´òtà kúrò l´ára mi = Amówó ayé kúrò venga y retire la manos de mis enemigos de mi cuerpo. Séwó sésè pepe bá mi según òtá mi = Séwó sésè pepe ayúdeme a vencer a mis enemigos. Otro ejemplo llamado Àìlù awo del odu Ìwòrì òyèkù. Àìlù awo (Protección para impedir que un Babalawo sea agredido) Ewé awèrèpèpè = Hojas de CYATHULA PROSTRATA, Amarantáceas. Ewé ètípónolá = Hojas de BOERHAVIA DIFUSA, Nictagináceas. Ewé kókò = Hojas de COLOCASIA ESCULENTA, Araceae. Ewé òpòló A ó jó won pò a ó tefá. A ó sín gbéré méje sí àyà babaláwo. A ó fi ra á, a ó sì kó ìyókù sínú àdó. Ti won bá na awo. Kí babaláwo bù nínú ògùn inú àdó kí ó sín gbéré sí ojú àpá kí ó fi pa á. Ení na awo yóò wú kú ni. = Quemar todo. Tefar el Odu. Hacer siete incisiones en el pecho del babalawo y restregar en ellas la preparación. Guardar el esto dentro de una calabaza pequeña.

NOTA = Si el babalawo fuese agredido, el debe de hacerse una pequeña incisión en el lugar donde ha sido agredido y restregar en ella la preparación que esta guardada en la calabaza. El cuerpo del agresor que lo agredio......... Otro ejemplo llamado Wìwá ojú rere ifá del odu Òdí méjì. Wìwá ojú rere ifá = (Trabajo para obtener favores de Ifá) Ewé ìràwò ilè = Hojas de MITRACARPUS HIRTUS, Rubiaceae Ìràwò òkè Tannátanná méje A ó gún gbogbo rè. A ó tefá lórí ìyèròsùn. A ó dà wón sínú òwú. A ó fi òwú funfun àti dúdú wé e. A ó fí sínú igbádù ifá. = Moler todo. Tefar el odu con iyerosun. Colocar la preparación en algodón y enrollar con hilo blanco y negro. Colocar todo dentro de Ifá. Como se habrá podido apreciar en los ejemplos expuestos anteriormente, queda claro para aquellos que dicen que no existen diferencias entre el Ifa Tradicional (nigeriano) y el Ifa Cubano que esto no es cierta. No entramos a valorar cual de ellos es mejor, mas puro.... eso lo dejamos para que cada uno usando su libre albedrío tome esa decisión. Jorge Carrión Díaz.Templo Iránlowo.Babaláwo “Ofún’Gbé”.