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• Richard Bolivar

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Escritos Ojuani iroso: orishaoko le dijo al mundo toda la vida ustedes van a utilizar la tierra para todo por lo tanto se le debe pagar tributo a la tierra que es cuando el santero debe enterrar cuando se muere para que bromu y broncia le den el mensaje a odudua para que le lleve el mensaje a olofin que ya cumplio con su propósito en la tierra. Eggun aima: persona que se suicido o se quito la vida “OSHE Y OSHE MEYI” Escrito de: Obà Oriaté David Alá Aggayú “No apto para personas susceptibles a la verdad” El vocablo Oshe en el Yoruba significa y tiene muchas traducciones depende de los acentos y la fonetica como se exprese, por ejemplo con Oshe puedes decir palabras como jabón, gracias, cliente, Ashe, dia, semana, Dios, acha, etc ; pero en el Oraculo de Merindiloggun, en termino de Odu, el vocablo Oshe proviene de la palabra Ashe y este Odulogun: Odu de Erindilogun, nació con Ashé natural de Olodumare, mediante Eyeunle. Oshe siendo el mas chiquito de todos los signos, a la vez se le da el titulo de el más grande, ya que aquí nace el lanzar el caracol a estera y fue cuando el caracol hablo por primer vez. Oshe es un odu que se caracteriza y manifiesta en las horas del dia de 4:00 am a 5:00 pm. Este es un signo que a causado mucha polemica a travez de los años, ya que muchos religiosos estipulan que Oshe cierra al Olorisa, Awolorisa, Santero/a, etc. y este no puede parir u ordenar a ninguna persona, dicen que porque en Oche Meyi el Orisha te quiere solo para el y lo quiere tanto a usted que no quiere que lo entregue, "yo en lo personal, su servidor, el autor de este escrito, David Arencibia, Obà Oriaté David Alá Aggayú, Obà Nikoso Laye; estoy en desacuerdo con esta teoria, tanto yo; como muchos Obàses y Babalawos de buen conocimiento de Cuba, Puerto Rico, Venezuela, Panamá, Estados Unidos y en especial Miami, entre otros muchos lugares, y obviamente Nigeria y sus alrededores, ya que dicha absurda prohibición allá, ni existe, ni jamás existido. No menciono sus nombres por respeto, ética y porque no todo el mundo tiene la intrepidez y valentía de hablar la verdad, y más cuando estamos en tiempos donde la economía impera, las rentas están incrementando, y si no se dice y se hace lo que al mundo le parece, no lo llaman a Obasear o trabajar como Babalawo, muchos se frenan, pero como a mi me da de comer Aggayú, la Osha, Egun y Olodumare, vamo para allá que hay bastante tela que cortar y teorías que rectificar y amaestrar. Dicen que Oshe meyi no pare, no tira caracol, no ruega cabeza, no yugbonea, prácticamente no hace nada, 5-5 no establece nada de esto, an sido especulaciones e interpretacionesn que cada persona la a dado a su conveniencia a este signo. Vamos a tocar algunos puntos clave del porque no tiene logica de que un Olorisha que tenga Oche Meyi no pueda parir santo. · Es imposible que esta persona este cerrada al tener este signo en Ita imale Osha o en algún Orisha en particular, ya que en Oshe es donde nace el sistema adivinatorio del Caracol. Es como prohibirle a un Babalawo que adivine

mediante el Opkuele, o decirle a un espiritista que no puede tirar cartas, o a un Malonguero que no puede adivinar mediante los chamalongos. · En Nigeria las personas que tienen este Odu, no le dicen nada de que esté cerrado, en Cuba nunca cerraban a nadie con este signo. Es un odun que le dice que tiene que darle de comer todos los años dos gallinas al rio, venerar mucho a Oshun, Obatala, Azojano y Elegguá, es un signo de prosperidad, pero nada de cerrar a nadie en el santo. · Esta erronea teoria, surgio a partir de cuando escribieron el dice Ifa en 1948 un alejo negro fino llamado Pedro Arango, los babalawos de la epoca alrededor del principio de del siglo XX , implantaron esta hipotesis y a raíz de esto, los Olorishas empezaron a adaptarla. . También se impuso esta errónea ideología de Oshe Meyi 5-5, porque en el Cabildo Shango Tedum, deducieron que los hijos del 5-5, tenían grandes dones espirituales y para que ellos no abusaran de sus dones, y para que eggun no influyera sobre Orisha, por eso también se prohibió. · El hijo de Oshe meyi, es caracolero neto, esta persona nació para tirar caracol y ser Oriate, mas no para pasar ifa. Muchos piensan que todos los tonti o meyis deben de pasar a ifa, y esto es completamente erroneo, hay varios meyis incluyendo Oche, que no pasan a ifa. · Oche tonti Oche es espiritista de nacimiento, nació para trabajar la obra espiritual y tiene que aprender a trabajar malongo, muy importante que esta persona estudie mucho el caracol y se prepare para la Obasia. · Muchos Olorishas lo que hacian cuando traian este odu en Ita, ejemplo Obatala, recibia otro camino de Obatala, y parian santo. Si tenian este odu en su angel de la guarda, ejemplo que sea Yemaya u otro Orisha, y recibian otro camino de este Orisha y parian santo, "No se puede hacer con Shango". Esto era en algunos casos, otros casos, ordenaban normalmente sin ningun tipo de misterios y complicaciones con ese mismo Orisha donde tenian Oshe Meyi. Cuando Sacerdotes como Babalawos quieren comparar al Odun del Caracol Erindilogun Oshe, con Oshe Meyi en Ifa, no se dan cuenta y caen en la Ineptitud; de qué la tradición de Orisa en muchas regiones como Ogun State, Ode Remo y Ekiti entre otras, nos dice que los Olorisa: Practicantes de Orisha, nunca utilizaron Ifa para realizar sus lecturas. El método de Ifa es un sistema geomántico el cual utiliza la digitalización-fá, distinto a los sistemas de Òrìsà que emplean el sistema de conteo - Ika,. Cabe mencionar que el sistema de Ifa es Arabico y no es nativo de Nigeria ni de los pueblos Yoruba, más sin embargo; el Erindilogun y su sistema de consultar con el caracol, si es oriundo de Yorubalandia. Es un error grave mezclar los ese oosa, con los ese ifa, ya que el caracol el dilogun Owo Ero Erindilogun, no nació de Ifa. Muchos dicen y en su ignorancia estipulan y establecen que el Dilogun es singular y simple, e ifa es plural y se tira doble, algo que solo hay que estudiar un poco para saber que es completamente falso. (Para empezar; en Benin, Lagos, Tapa, Ode Remo, Abeokuta entre otros sitios de tierras Yoruba, el Dilogun tiene dos lanzamientos, doble tirada, a este Signo Compuesto ellos le llaman Odù Opòle: Odun en la Tierra)). Videos en YouTube de Awolorisa's tenemos de sobra como pruebas contundentes. Sabemos que Ifa inicialmente no usaba Odù en pareja ni compuestos, porque las bases de la Geomancia

Árabe, de donde proviene Ifa, solo dan ideogramas de una sola línea o trazo, osea no sin signos emparejados, inicial y primitivamente, Orunmila utilizaba guijarros-piedras, para la adivinación de Ifa, después empezó a utilizar semillas de maíz, mango, entre otras, y cuando llega a ilé nfé, a Ife en Nigeria, empezó, instruido por Oduduwa y Shango, empezó a manejar Inkin. ((((Erindilogun, el Caracol; tiene sus propios ese oosa, versos de Orisa, y su estudio es "Altamente" recomendado a todo Bàbálawo, pues le dará algo de criterio en las herramientas que emplean los Olorìsà pudiendo expresar en el momento propicio alguna recomendación por el Odù presente, y no tomar de Ifa elementos para Erindilogun, cosa que es una práctica común de los Babalawos Afrocubanos, cuando un Iworo les llega con un ìta de Òrìsà o con una "letra algo desconocida ", y de allí es que considero que los Olorisa an seguido ese ejemplo, por eso en el pasado muchos Olorisa an manifestado el uso de Ifa con el Erindilogun, que aunque Ifa y Erindilogun en ocasiones compartan algunos Ese: Versos, no sin la misma dinámica, ni el mismo nacimiento, ni la misma procedencia, y dicho sea de paso como ya se a mencionado valga la redundancia, que Erindilogun tiene su propio nacimiento y linaje, así como lo tiene Ifa. Erindilogun se debe de leer primero singularmente y después el signo parejo que de. Fuente: Raúl Diaz Montes de Oca Olofin Ifagite Aderomokun En su obra "El Oraculo Merindilogun Okànràn kan soso" Página 4, 5, 6 y 7.))) Nota: En el Sistema Oracular Erindilogun en el orden señorial, existen : Agba Odù : Oduns Mayores Kékeré Odù: signos menores Agbalagba Odù: Signos Ancestros En la región de nigeria "Osogbó ", el Odù Òsé: Oshe; es considerado un Agba Odù: Odun Mayor, por ser Òshun la representante de dicho pueblo, ya que esta es la máxima autoridad del pueblo y de tal odun. Oshe adivino para Yemaya cuando intervino por los seres humanos antes Olodumare para el perdón de sus malos actos y que este hiciera llover del cielo el agua, por el la tierra había mucha sequía, Yemaya ofreció sus dos hijos, Adi e Imu, y fue así como Olodumare hizo caer la lluvia y la mortandad en la tierra terminó. Es por eso que los Yoruba le dieron a la palabra Adimu, la traducción de: Suplicar. Sabemos que Adi e Imu, fueron los dos hijos de Yemaya, pero cuando se juntan esas dos palabras, Adimu se traduce a Súplica, de tal manera que es eso exactamente lo que hacemos cuando llevamos a cabo Ebo Adimu, una súplica al Orisa, así como Yemaya suplicó e intervino por nosotros. Es por eso que Ebo Adimu es el segundo Ebo mayor a todos, el primero es Obi Omi Tutu y esos dos Eboses siempre son "O tá : Aceptados". (De la palabra Tonti o Meyi) Ahora, cuando sale un odun por ejemplo Oshe, y este se repite, a esto se le llama mèjì/èjì lo cual significa "dos o repetido". En ese caso por ejemplo si aparece en el primer lanzamiento Oshe y después vuelve aparecer de nuevo Oshe, esto se llama Oshe Meji. Hay personas que no usan la palabra mèjì por tratar de diferenciar el sistema de consulta de Òrìsà Erindilogun con el de Ifa, usando para ello la palabra "Toun Ti (y/con)", entonces usa por ejemplo;

Oshe t'oùn tí Oshe, (Oshe y Oshe). Si usted comprende de gramática, no es lógica emplear la conexión "con/y" en una figura que se presente dos veces, pues se trata de la misma figura. Si lo viéramos en castellano español, mi nombre es David, si usted ve mi foto dos veces, ¿usted diría vi a "David con David" ??? Usted realmente diría; vi a "David dos veces" Meji. Mucho menos diría vi a "David con David" T'ounTi, recordemos esto es un idioma que debe ser estudiado. Entonces estimado lector cuando se vean un odun repetido o dos veces, se usa la partícula méjì, no T'oun Ti, porque también cabe mencionar que la palabra Tonti es una palabra que nace en Odun's de Ifa, y la palabra Meji es parte del dialecto y diálogo Yoruba, no pertenece ni a Orisa ni a Ifa, es simplemente parte del Dialecto. Otro error grave gramatical que existe mucho hoy en día es el uso de las palabras redundantes, por ejemplo: Èjì Ogbè Méjí, que se traduce a: Dos veces Ogbè dos veces. Dese cuenta que cuando usted dijo Èjì Ogbè, ya está indicando que el Odù Ogbè es doble, es Èjì Ogbé (la figura Ogbè se vio dos veces). ((((No tiene esto nada que ver con que los Òdu en sí mismos sean o tengan un origen "Dual", esto por cierto es ridículo e insulta la inteligencia de cualquier persona, es una gran mentira elaborada de las mentes creativas de algunos personajes. Ningún Odùfa tiene origen dual, ni en su forma geomantica original ni como bajó del cielo, ni numéricamente que es de donde provienen los nombres. Otra cosa muy diferente es que actualmente, los Odù a nivel de Ifa, se estudien en parejas o debamos poseer dos piernas o dos brazos. En la Geomancia, por ejemplo, los primeros 16 signos o ideogramas, siempre han sido individuales, no fueron originalmente "méjì o duales", primero fue una figura simple, y luego evolucionó el sistema para tenerlo dual. Fuente: Bascom, Reaul Díaz Monte de Oca, John Michael Greer 1962, Nestor Genta, Federico Burki, Muhammad ibn Khutlukh al Mawsuli 1241-1242 d. C. Otra de las razones principales; por las que en Cuba, otros religiosos y Babalawos, idearon este ewo: prohibición, de Oshe Meyi, y dicha errónea ideología, las esposas de dichos Babalawos la proliferaron; es que en Oshe Meyi nace el Sistema de Adivinación de Erindilogun: El Caracol: la máxima expresión y léxico de los Orisha, pero también en dicho odun es donde adivinó el Opele: Ekuele, cadena de semillas de Babalawo, por primera vez, y como en Cuba con los años el Caracol, el Oriaté y las Santeras; perdieron supremacía, se empezó a divulgar y establecer que en así como donde vivía un babalawo no se podía tirar caracol porque; "supuestamente de acuerdo a algunos religiosos erróneamente ", Opele o Ifa era Mayor que Dilogún y la Osha; entonces así mismo en ese mismo signo Oshe Meyi el caracol tenía que callar y no hablar y los que tuvieran ese odun no podían parir ni hablar caracol; porque en ese signo nacía el Ekuele de Orula entre otros menesteres de Ifa, y donde hablaba Orunmila; tenía que callar Orisha; algo que es completamente erróneo, porque primeramente Orunmila es un Orisha que lanzó ERINDILOGUN antes de Opele, y segundo Orunmila ser servidor y a ma vez guía de los Orisa, de acuerdo a Ogunda Oyeku.

El Caracol/Dilogun/ Erindilogun;, en Nigeria; es nativo de Lagos, y es conocido como Legba-Kika, y en otras partes de Nigeria es conocido como Oke Iporiré, algo muy sublime que desde pequeño todos; hombres y mujeres; aprenden este oraculo tanto como aprende desde pequeño a comer solo, ya que para ellos no es una religión, si no un modo de vida "Hablemos de las famosa Cartas" Entonces que le dicen al consagrado o iniciado que sacó como astral de Odu en Itan Imale Adosu Yoko Osha en Oshe meyi, usted tiene que pasar a ifa ! Entonces si esta persona es mujer u hombre gay que hace ? Tirar Cartas que hipotética e ilusionadamente nace en Oshe Meyi ??? Hablemos de las Cartas !! La baraja o carta española de cuarenta naipes con cuatro palos y tres figuras está testimoniada al menos desde 1539 en los Diálogos de Juan Vives, aunque en este momento las figuras son "caballero", "reina" y "rey". Se tiende a pensar que las barajas europeas proceden de la baraja otomana: El Imperio otomano o imperio osmanli, también conocido como Imperio turco otomano, fue un Estado multiétnico y multiconfesional gobernado por la dinastía osmanlí. Era conocido como el Imperio turco o Turquía por sus contemporáneos, y que esta sería una evolución de la baraja en Persia, la cual a su vez dependería en último lugar de la baraja china o la india. """Las Barajas o Cartas Europeas o más comúnmente conocida como Cartas Españolas"" fueron introducidas al mundo Europeo por Juan Vives en 1539, después en en 1781, Antoine Court de Gébelin teorizó los cuatro palos entre otras alegorías que, según dijo, simbolizaban antiguos estatus egipcios: así asoció con Espadas al soberano, nobles y militares, Copas a clérigos o sacerdocio y agricultura, algo que con el tiempo comprobaron expertos historiadores y antropólogos, ser algo erróneo, ya que la cronología de Europa con la de Egipto, estaban bien distantes. Después podemos ver que en en 1868, un impresor burgalés de origen francés, afincado en Vitoria, Heraclio Fournier, presentó su baraja litografiada, cuyo diseño fue premiado en la Exposición Universal de París. Pero el diseño definitivo de la baraja española que ha llegado hasta hoy bajo diferentes "visiones" artísticas o rústicas es el que realizó Augusto Ríus para el propio Fournier. Como podemos ver, todos estos datos basados en auténticos factores, están bien lejos de la realidad Yoruba, Oshe u Oshe Meyi, para tener la osadía de mandar a un religioso el cual depositó su fe, tiempo y dinero, en iniciarse en la Regla de Osha Lukumí, y después le dígan que tiene que tirar carticas, sin afán de devaluar a las mismas, ya que su arte y principios son hermosos porque van de la mano con el espiritismo. En estos dias, existe una ignorante represión contra las personas que traen Oche meyi en su angel de la guarda o en otro Orisha, casi ni dejan que se sienten en ozain, practicamente a estas personas las botan del cuarto de santo por tener este Odu en Ita, esto es una falta de respeto con el Orisha Alagbatori del individuo, porque al final del dia con el odu que tenga la persona, sigue siendo un Sacerdote. En fin, Oshe es un oddu extremadamente polemico, por lo cual yo recomiendo en este caso de que algun iniciado le salga este odun en Ita Imale Osha, que

se acate a los consejos de sus mayores y aun más a su Angel de la Guarda. En este oddu, Ishu: el Ñame, le dijo al hombre, si usted me come, le diré a Iku que venga a comerlo a usted, por eso Oshe no puede comer Ñame ni tampoco debe de picarlo. Es un signo que dice que sangre corre por las venas, ya que la madre de Oshe menstruo durante los 9 meses cuanto este nació, inclusive nació prematuro, por eso Oshe siempre huele a sangre, ya que nació lleno de sangre. Este signo establece que la familia queda presa en el santo, ejemplo : si una mujer se hace Yoko Osha y esta tiene hijos, dice Oshe que sus hijos tambien tienen que asentar Osha en su Eleda para que no se descarrilen. En esta letra, nace el Curujey : Ewe Afuma, una hierba parasitaria que al darse baños con esta, uno se despoja de todos los parasitos, tantos estomacales como humanos. Dice Oshe; son peores los parasitos humanos que los estomacales, es un signo que establece que usted no puede vivir de nadie ni permitir que nadie venga a vivir de usted. Oshe le hizo ebo a Èjìla sebo àrá : (Doce es el sacrificio al trueno), para que mediante del trueno quienes uno de los mensajeros de Shango, bajara la sabiduría a la tierra. En Èjìla por Erindilogun, u Oturukpon - Otrupon como se le dice en Ife por Ifa, nació Èjì Ológbón: Dos grandes sabios. Siendo en este odun donde bajó la Sabiduría a la tierra, esto fue gracias a los elementos del Ebo que Oshe le facilitó a Eyila Shebora. Oshe consultó a Olokun, cuando Olokun bajó a la tierra, no queria tener trato con ningun humano, pero Obatala le ordenó que fuera a casa de Oshe a consultarse que este lo podia salvar. Cuando Olokun se consulta con Oshe, este le dice que le de un chivo blanco a Elegguá, y que la piel de este se la pusiera para que se difrasara y asi los pudiera espantar con esto a los ancianos de la noche, ya que estos constantemente le hacian brujeria a Olokun. Al paso del tiempo, Olokun acepto la humanidad, ya que los ancianos le dejaron de enviar Ogu, y Olokun se llegó a casar con el Obà del pueblo que se llamaba Ile Okun Niwe. Oshe meyi mientras más trabaja el santo, más limpia el karma de su camino en la tierra, ya que abusó de su madre en el cielo, dicho odu baja a la tierra a limpiar su propio camino mediante Orisa. Oshe bajó a la tierra para limpiar el pecado del ser humano impío que atenta contra su propia familia, por eso en Oshe se prohíbe vivir con los familiares. Oshe meyi era muy famoso y lleno de riquezas en el pueblo Shelebo, cuando un día el se empezó a sentir mal, pero no sabía que una de sus esposas estaba tramando malo encontra el, y lo queria destronar, una noche Oshe sueña con esa esposa que se llamaba ilodà, ya que Oshe nació espiritista, sus muertos le comunicaban todo mediante de sueños y este les hacia caso. Un buen dia Oshe se despierta y le pone una trampa a Iloda que era su esposa, y le dice ; mujer guardame esto en tus cosas, Oshe sabiendo que esta le hiba a ser brujeria, puso sangre en polvo en el preparado que le dio a guardar, y cuando la mujer abrió esto para hacerle brujeria , el polvo se soplo con el aire y cuando Oshe le pidió el encargo, no estaba ese polvo que el habia puesto, y maldijo a su mujer porque se dio cuenta que su esposa le estaba hechando ogu: brujería Oshe fue el que más tiempo de vida vivió de los 16 Odulogun´s, ya que todos los signos iban al rio a bañarse con las aguas de Oshe para rejuvenecer y lucir hermosos y hermosas, pero al Oshe darse cuenta de esto se molestó y le

hecho Afoche Ofo: Povo mágico malo, con fango y tierra de rio rezado por su padre Eyeunle, y al ir todos los Oduns, Okana, Ogunda, Ofun, Etc.... al rio a bañarse otravez, se envejecieron y murieron a temprana edad, siedo Oshe el que mas tiempo vivió en esta tierra, el mas pequeño pero el mas hermoso, ya que este siempre tuvo el secreto del ashe del rio. Aquí es donde en verdad nace la pluma de loro. En Oshe, perdiendo se gana; este signo fue el sucesor de Olofi en la tierra. Es un signo que hay que controlar mucho los celos , ya que aquí las personas son extremadamente celosas, entre otros signos, pero especialmente Oshe. En este odun se prohibe comer huevos, ya que estos son los representantes de Oshe, y con huevos el hijo de Oshe se salva la vida. Aquí nace el color amarillo que representa las tristezas, vicitudes y obstaculos, es por eso que Oshe no se puede vestir para nada de amarillo, ni tan siquiera en ropa interior. Los hijos de Oshe deben mantenerse siempre haciendo algo, por lo general nunca paran, siempre estan haciendo alguna cosa diferente. Oshe representa la circulacion de la sangre, y esta nunca se detiene, el hijo de Oshe no debe de aburrirse ni estar sin hacer nada, porque empiezan a pensar cosas negativas y la mayor parte pueden estar pensando en su pasado. Oshe nació de dos egun´s, Ashié su madre y Atié su padre, pero lo engendró Eyeunle, los padrinos de Oshe fueron Obara y Metanla, ya que estos fueron los que lo apoyaron en la mayor parte de su vida. Oshe siempre fue muy caprichoso y queria que su padrino Metanla siempre hiciera lo que el ¨Oshe¨ quisiera, como Metanla no hiso lo que Oshe queria, Oshe maldijo a Metanla, y a este ultimo se le pudrió la carne, ya que estos dos signos marcan putrefacción en la carne y la sangre. Oshe molesto, puso su maldicion en los humanos, los animales y la naturaleza, aún así ; Olofi bendijo a Oshe; ya que este representaba en ese momento y en la actualidad , la palabra de los Orishas, ya que aquí nace el lanzar el caracol a estera. En este Odulogun; Odun del Dilogun, habla el mal carácter en el ser humano, aquí nace lo dulce y lo agrio. Nace el decir las cosas en doble sentido, el arbur, los hijos de Oshe tienen que saber como y con quien expresarse, ya que suelen ser mal entendidos. El unico amigo de Oshe fue Ozain ya que este le enseño el secreto de los Ewebé: Hierbas. Oshe ayudo a formar los cielos, Oto Orun Wa; lo que más se conoce como Otonowa, es por eso que este es un signo bendecido por Olodumare. Una de las esposas favoritas de Oshe fue Iku: la muerte, este la complasia en todo lo que queria. Oshe al nacer con mal olor por la sangre de su madre, este empezó a experimentar con plantas y escencias y creó los perfumes y los buenos olores. Oshe fue el mejor sembrador de flores, le gustaba mucho las plantas. Este odu hablando positivamente expresa que las personas nacieron para ser cabeza y lideres, en la parte positiva las personas son afables y saben respetar, suelen ser de su casa y son puros en su interior. Es un oddu que las personas por lo general son espiritistas y ven mas allá de lo que a veces otras personas no ven. Es un signo de reproductividad familiar y procreación. Es un signo donde hay que regresarle a la tierra lo que nos da, se la de comer a la tierra, ya que aquí Obaluaye caminó por muchas tierras. Oshe simboliza sangre que corre por las venas, nunca se detiene, es la circulacion del cuerpo y representa las aguas del rio limpio y sucio. Representa los minerales, el oro y las piedras preciosas que se dan en los rios, minas y cuevas. En Oche Meyi se hizo adivinación para Fadakà: La Plata, el hijo de este odun

debe de usar plata para iré y rebotar lo negativo. Obatala bajó La Plata en este odun a la tierra. En Oche meyi nace que cada Orisha se le inmole su propio animal de cuatro patas. Aquí nace que para que los Orishas hablen, se le tenga que sacar la cruz del cartilago de la quijada del animal, esto es en excepción a Elegguá y el Angel de la Guarda; Orisha Alagbatori, que hablan en cualquier momento que usted necesite. La cruz representa la boca y la lengua de los Santos a la hora de hablar en Itan de Osha. Hay que tener mucho cuidado como se habla en este signo, ya que la comunicación es muy importante, especialmente entre parejas y matrimonios. En este signo el peor Osogbo de la persona es la Familia, ya que siempre envidiaban a Oshe, hasta sus propios hijos. Este es un signo donde se llega a tener fortuna y riquezas, pero tambien hay que crear un hogar afable para no ser luz de la calle y obscuridad de la casa. En este odu es donde nacen los derechos monetarios del santo, el cobrar por las consultas y hacerle Yoko Osha a una persona. En este odu por lo normal se llora mucho, las personas suelen ser bipolares y no piensan con la cabeza, si no que por la mayor parte viven en su pasado. Este odu cuando vienen en su pocision negativa las personas sufren de autoestima, ya que se creen superiores a los demas, les gusta que las personas la aplaudan y se vanaglorean mucho. Aquí no se debe de insultar, humillar y hacerle pasar pena a las demas personas. Aquí se tiene que ser humilde para triunfar en la vida. En Oshe se tiene que evitar ser esclavizado por la familia y en especial los hijos, aquí se cae preso con facilidad, "pero la interpretacióntambién se refiere a peso o esclavo de la familia, y en vez de, sin derechoa libertad, aquí dice sin derecho de agradecimiento. Hay que tener cuidado con asuntos ilicitos. Les gusta criticar mucho al projimo y no se ven su propio estilo de vida, hay que auto juzgarse antes de juzgar a los demas. Siempre creen tener la razon en todo y son dificiles en reconocer sus errores. Los hijos de este signo pierden en la vida por sus caprichos, ya que son muy aferrados a los que ellos se les antoje hacer. En este signo no se debe de ser rencoroso, ya que el rencor mata en Oshe, se tiene que cuidar la lengua, ya que esta es el peor castigo de una persona. La mayoria de las veces los hijos de Oshe viven bien, ya que son bendecidos por Olofi Olodumare. Aquí hay que controlar los impulsos ya que aquí el capricho es la perdición, hay que tener cuidado con la presion alterial. Es un signo de tormento y desconsuelo, ya que Oshe por su orgullo y prepotencia, de tanto que quiso ser el primero, quedó en ultimo lugar en la jerarquía de los menores. Los mejores amigos de Oshe son los muertos, los Orishas y el médico. En este signo se llega a perder la videncia por desatención a los Eguns y a veces abusar de esta gracia. Dice Oshe; La violencia en el carácter suelen ser con frecuencia la debilidad en los sentimientos. Oshe tuvo tres hijos con Iku, Ofo y Eke: La Falsedad, esos hijos fueron, Ogage Aye ¨la vileza en los seres humanos que causan los problemas¨ , Eni Tika ¨ las Plagas¨ , Ibanuje ¨ lnfelicidad¨, estos tres los cuales representan en este mundo las lagrimas, la sangre y las tristezas. Todos los Oduns o signos, le dejaron de dirigir la palabra a Oshe, estos se aprovecharon de este y lo esclavizaron, aquí nace la cartomancia y las gesticulaciones en el ser humano, el hacer señas sin hablar. Aquí nacen los fósiles, la antropología, el forense y nace que Oshe fue el unico que acompañó

a Oduduwa al entierro de los seres humanos. En Oshe nacen las glandulas, los intestinos, las tripas y la boca del estomago, nace el vaso del estomago de los humanos. Aquí nace la ovulacion en las mujeres y los espermatozoide del hombre se fortalecieron, es por eso que aquí nace la reproducción en los humanos y los animales. Aquí se dio a conocer las raices y los gajos que salen de los árboles. Oshe es un signo bendito por tener la bendición de Olodumare, pero como abandonó a Eyeunle y se fue a vivir con Metanla, perdió muchas riquezas y jerarquia. La madre de Oshe lo botó en el rio, y este lo arrastro al mar, Yemaya lo adopto y lo terminó de criar, es por eso que muchos hijos de Yemaya tienen problemas en la sangre y sufren de hipertension. En Oshe Meyi nacen las tres tierras de Oshun; Osoogbo, Iyesa, Mahino . Aquí Oshe vivia encadenado y Oshun lo liberó de su esclavitud. Oshe salvo a Shango y por esta razón Olofi consagró a Oshe como Oriate Abore Orisa, por eso Oshe fue maestro de ceremonias. En este signo hay tres formas de estar preso, en la carcel, en la salud, y en el santo; por eso se le dice a la persona que tiene que trabajar mucho el santo y si es posible aprender para aspirar ser un buen Obà Oriaté el día del mañana. Aquí es donde nace que para ser Babalawo, tiene que pasar primero por tierra de Osha y consagrarse. Oshe tuvo cinco hijas, las primeras tres fueron de la vida alegre, las otras dos fueron esposa de Orunmila, sus nombres fueron Ameshegun, Ashemegun, Eshesegun, Medekete y Oshun Dei. Oshe fue partero natural, de los de campos, el nació con esa gracia, por eso aquí nace la obstétrica y la ginecología. Oshe era experto haciendo artesanías, collares, ideses, bisutería. Oshe fue a la guerra y se hizo el que le ganaron , cuando los oponentes bajaron la guardia , Oshe tomó acción y ganó la guerra, es por eso que dice aquí en Oshe: perdiendo se gana. Oshe enseñó a sus alumnos, y estos divulgaron muchos secretos, Olofi al ver esto los condenó a ser sordomudos, aquí tambien nace la tartamudez. Oshe vivió un tiempo en la tierra del Congo, Africa, viviendo ahí se consagró una Mama Chola y brujeó mucho con este fundamento. Es por eso que aquí nace la prenda de Mama Chola. Este es un signo donde Oshun amarró a Obatala y lo embrujó, este terminó haciendo todo lo que ella quería. Este es un Odulogun: Odun del Caracol, donde nace la pena de muerte, Oshe recorrió todas las religiones pero termino siendo no solo Olorisa si no tambien Oriaté, en este signo por mucho que la persona camine, termina en los caminos de la Osha. En esten Odu nace el heredar fortunas, opulencias, riquezas, enfermedades y las enfermedades venereas, nacen los testamentos. Oshe tiene que vivir arriba del Ebo, porque cuando este se casó con la hija de Iku, que fue Arun; esta lo enfermó de diversas enfermedades. Oshe hiso pacto con Egun y les puso flores para Ire Umbo Ile. Hubo una época donde Oshe echó sus maldiciones en los niños, ya que estos constantemente se burlaban de el, es por eso que hay niños que nacen con malformaciones o se les desarrolla enfermedades incurables en el transcurso de su niñes. Oshe en su vida alcanzó a tener cinco fuertes enemigos con los cuales siempre mantuvo una constante lucha, la Esclavitud : Eru , el Abuso : Nue, la Inocensia : Aimokan, la Inconciensia : Daku y por ultimo el Nerviosismo : Aifokanbale. Estas caracteristicas por lo general las adaptan los hijos de este signo , Oshe. Oshe destronó a su padre, Atie, que reinaba en la tierra de Eyeunle, es por eso que su reino estuvo lleno de sufrimientos,

mentiras, decepciones y esclavitud. Cuando Oshe reinó en la tierra de Dokó, provoco un altercado entre la Vagina de la mujer : Obo y el Ano : Kete, o en muchos sitios conocido como Idi, es por eso que surgio la pregunta entre las mujeres en no saber que daba mas placer sexual, si las relaciones sexuales por el Obo o por el Kete, o Idi. Es muy importante que el hijo de Oshe no mal crie a sus hijos, de lo contrario el día del mañana estos pueden ser su peor enemigo, aquí hay que ser muy escrupuloso y organizado. Oshe trabajó mucho tiempo de gratis, y al final se quedó sin comer y no tenía para vivir, ya que las personas le salieron muy malagradecidas, es por eso que éste se molestó mucho y empezó a cobrar bien por sus trabajos, ya que Oshe tiene Ashe natural, de hay proviene esta palabra. Oshe vivió el final de su vida como un anciano enfermo y solo, pero por su desobediencia, porque muy pocas veces escuchó consejos. Aquí nace el incesto y las relaciones intimas entre familia, ya que Oshe tuvo relaciones intimas con una de sus hijas, aquí hay que ser muy cauteloso y audaz con este tipo de situaciones, aquí nace el famoso refran ; ¨Los primos, se exprimen¨, refrán que se usa para hacer referencia a que dos primos tuvieron relaciones intimas. Dice Oshe, aguja que lleva el hilo, dedal sabe lo que cose y pedal lo que empuja, este refran se refiere y se le da la interpretación a que solo el hijo de este Odu sabe lo que a pasado en la vida, su sufrimiento y tropiezos, solo uno sabe el trabajo que a uno le a costado llegar donde uno llega. Dice Oshe que todo en esta vida llega en su momento y a su tiempo, en este signo no se puede desesperar porque mientras mas se desespere, mas tardan las cosas en llegar. Al hijo de Oshe, cuando intentan hacerle un mal, le terminan haciendo un bien, es por eso tambien que aquí se dice perdiendo se gana. Dice Oshe que la inteligencia , la astucia y la maña, pueden mas que la fuerza, que aquí está el pataki que la fuerza se enfrentó con estas tres, y perdio porque se cansó la fuerza, prevaleció la inteligencia sobre todas las cosas. Oshe habla de familia de sangre o familia de adopción, por eso dice este signo, ¨No hay peor estilla que la de su mismo palo ¨, este odu muchas veces hace mas un extraño por la persona, que su misma familia, inclusive su misma madre, oshe tiene que respetar pero a la vez vivir lejos de la madre. "Extracto y pequeño fragmento de unos de los capítulos del futuro libro, "Tratado Enciclopédico del Dilogún", fracción de la sección de Oshe." El hombre que tiene miedo sin peligro, inventa el peligro para justificar su miedo. Temerle al miedo es no tener personalidad propia. Alain (1868-1951) Filósofo y ensayista francés.

EL QUE HACE EBBÓ HACE TODO. La importancia de hacerlo a tiempo cuenta más. EBBÓ-ADIMÚ El destino de una persona ya esta dictado irrefutablemente, su ORÍ tendrá que

evadir o superar todos los obstáculos existentes, aumentando o reduciendo los grados de consecuencias que le acompañan, podrá variar los lapsos de tiempo de triunfos o fracasos y estos últimos serían mitigados si la persona tiene un buen ORÍ, a través de la conformidad que da la comprensión, el entendimiento y la sabiduría, o en el caso contrario, llevará una vida de infelicidad y frustración. A fin de lograr un buen ORÍ (culminación exitosa de nuestro destino) deberemos de realizar los sacrificios oportunos a su libre albedrío ó auxiliarse a través de los sacrificios a los llamados ORISAS y a sus ANCESTROS, así como también, apoyarse en la obediencia a los TABUS ó prohibiciones que ellos determinen. Los sacrificios de este tipo a realizar dependerán del grado de complejidad del destino señalado. Con el sacrificio a los ORISAS y ANCESTROS superamos obstáculos y obtenemos beneficios mayores, de más durabilidad e incluso a más corto plazo. Los sacrificios religiosos en el idioma yoruba se denominan EBBÓ. Existen varios tipos de EBBÓ y su composición será obtenida a través del Oráculo de Orisa ó de Ifá. A través del EBBÓ podemos alterar los estados de tiempo del destino. A modo de diferenciar los sacrificios rituales, estos se definen en el termino yoruba como EBBÓ y ADIMÚ. EBBÓ son los sacrificios que incluyen animales y otras parafernalias, mientras que ADIMÚ son ofrendas adicionales a los primeros, aunque estas pueden ir independientes, es decir, como simples ofrendas.... Centro de Estudios Lukumí "No se estudia para saber más, sino para ignorar menos" EL QUE HACE EBBÓ HACE TODO. La importancia de hacerlo a tiempo cuenta más. EBBÓ-ADIMÚ El destino de una persona ya esta dictado irrefutablemente, su ORÍ tendrá que evadir o superar todos los obstáculos existentes, aumentando o reduciendo los grados de consecuencias que le acompañan, podrá variar los lapsos de tiempo de triunfos o fracasos y estos últimos serían mitigados si la persona tiene un buen ORÍ, a través de la conformidad que da la comprensión, el entendimiento y la sabiduría, o en el caso contrario, llevará una vida de infelicidad y frustración. A fin de lograr un buen ORÍ (culminación exitosa de nuestro destino) deberemos de realizar los sacrificios oportunos a su libre albedrío ó auxiliarse a través de los sacrificios a los llamados ORISAS y a sus ANCESTROS, así como también, apoyarse en la obediencia a los TABUS ó prohibiciones que ellos determinen. Los sacrificios de este tipo a realizar dependerán del grado de complejidad del destino señalado. Con el sacrificio a los ORISAS y ANCESTROS superamos obstáculos y obtenemos beneficios mayores, de más durabilidad e incluso a más corto plazo. Los sacrificios religiosos en el idioma yoruba se denominan EBBÓ. Existen varios tipos de EBBÓ y su composición será obtenida a través del Oráculo de Orisa ó de Ifá. A través del EBBÓ podemos alterar los estados de tiempo del destino.

A modo de diferenciar los sacrificios rituales, estos se definen en el termino yoruba como EBBÓ y ADIMÚ. EBBÓ son los sacrificios que incluyen animales y otras parafernalias, mientras que ADIMÚ son ofrendas adicionales a los primeros, aunque estas pueden ir independientes, es decir, como simples ofrendas.... Centro de Estudios Lukumí "No se estudia para saber más, sino para ignorar menos" CONOCIENDO LO DESCONOCIDO DE TIERRA HAUSA Aquí tenemos algo que la mayoría de religiosos desconocen y son algunas palabras del Vocabulario Hausa de la tierra Inà Ara Hausa, de donde Shangó trajo el Inangarewo. La lengua del pueblo Hausa es afroasiática, del grupo chádico. Hacia el año 1500 D.C los hausas utilizaban una forma de escritura árabe modificada, conocida como ajami. Ellos hacen Nangareo todos los días como desayuno principal para mantener su tierra fresca. La tierra Hausa es un pueblo Saheliano ubicado al norte de Nigeria, su principal pueblo comercial es Kano, el cual tuvo Orishas visitantes como Shangó, Oyá, Azojano, Orunmila, Aggayú, entre otros. Aquí tenemos algunos ejemplos de palabras del vocabulario Hausa para distinguir la diferencia entre el lenguaje Hausa y el Yoruba ya que los Hausa, hoy por hoy, tienen su propio dialecto, mismo dialecto de lo que llamamos en Cuba: Arará. Colores : Blanco: fari Rojo: ja Azul: shudi Amarillo: rawaya Carmelita-café: mai ruwan kasa Verde: kore Negro: baki Animales: Gato: kyanwa .....mukule Vaca: saniya Venado: barewa Perro: karé Rana: kwado Rebaño: garke. Lagartija verde: kadangaren saka saja Lagartija: kadangaren maijan kai Caballo: doki Cordero: dan tunkiya Carnero: tunkiya Guayabito: bera Rata: beran gida Pony: kuru.....karama doki Conejo: zomo Babosa: dondon kodi Serpiente: maciji Lombriz: tsutsa

Pájaros: Pájaro: tsuntsu Murciélago: jemagué Pato: agwagwa Ganzo: dinya Águila: juhurma Arcón: shaho Lechuza: mujiya Pavo: talo talo Tiñosa: Ungulu Insectos: Insecto: kwaro Hormiga: tururuwa Abeja: kudan zuma Mariposa: malam bude-littafi Katerpillar: katafila Cucaracha: kyankyaso Mosquito: sauro Araña: gizo-gizo Pulga: sahanu Centro de Estudios Lukumí "No se estudia para saber más, sino para ignorar menos" CONOCIENDO LO DESCONOCIDO DE TIERRA HAUSA Aquí tenemos algo que la mayoría de religiosos desconocen y son algunas palabras del Vocabulario Hausa de la tierra Inà Ara Hausa, de donde Shangó trajo el Inangarewo. La lengua del pueblo Hausa es afroasiática, del grupo chádico. Hacia el año 1500 D.C los hausas utilizaban una forma de escritura árabe modificada, conocida como ajami. Ellos hacen Nangareo todos los días como desayuno principal para mantener su tierra fresca. La tierra Hausa es un pueblo Saheliano ubicado al norte de Nigeria, su principal pueblo comercial es Kano, el cual tuvo Orishas visitantes como Shangó, Oyá, Azojano, Orunmila, Aggayú, entre otros. Aquí tenemos algunos ejemplos de palabras del vocabulario Hausa para distinguir la diferencia entre el lenguaje Hausa y el Yoruba ya que los Hausa, hoy por hoy, tienen su propio dialecto, mismo dialecto de lo que llamamos en Cuba: Arará. Colores : Blanco: fari Rojo: ja Azul: shudi Amarillo: rawaya Carmelita-café: mai ruwan kasa Verde: kore Negro: baki Animales: Gato: kyanwa .....mukule Vaca: saniya

Venado: barewa Perro: karé Rana: kwado Rebaño: garke. Lagartija verde: kadangaren saka saja Lagartija: kadangaren maijan kai Caballo: doki Cordero: dan tunkiya Carnero: tunkiya Guayabito: bera Rata: beran gida Pony: kuru.....karama doki Conejo: zomo Babosa: dondon kodi Serpiente: maciji Lombriz: tsutsa Pájaros: Pájaro: tsuntsu Murciélago: jemagué Pato: agwagwa Ganzo: dinya Águila: juhurma Arcón: shaho Lechuza: mujiya Pavo: talo talo Tiñosa: Ungulu Insectos: Insecto: kwaro Hormiga: tururuwa Abeja: kudan zuma Mariposa: malam bude-littafi Katerpillar: katafila Cucaracha: kyankyaso Mosquito: sauro Araña: gizo-gizo Pulga: sahanu Centro de Estudios Lukumí "No se estudia para saber más, sino para ignorar menos" Iroso Unle Oboni Oshe era el Ángel de la guarda de los dos leopardos, Ojan el macho y Ogidan la hembra. Alabá: Persona mayor respetable, importante Alágbá: Mayor de edad Alagua: Prostituta Lagwá lagwá: Chusma / Gente cualquiera Ozun es el ogboni de Obatalá y quien único lo manda es Obatalá. Ogboni era el nombre de la guerreros en tierra Benin.

El dueño del secreto del cuchillo es Obatalá. La verdadera comida de Oshún siempre fue chiva, la de Yemayá chiva preña y gallina ceniza. Después se dejó de hacer por tradición y se guiaron por oduns de "Dice ifa". Ochozi nació en Omu aran y su culto se empezó a practicar en Omupo en el estado de Kwara. En la ceremonia de collares "es incorrecto entregar Otá de Eleggua", nada tiene que ver una cosa con la otra. La ceiba tiene 7 espiritualidades y secretos la cual la rigen. Sirve para salvar y matar. El suyere de Shango: Alado Mofinkaya Alado: título de Shangó de rey en tierra Ado. Mofinkaya: La leyes impuestas. Esta canción: "Alado Mofinkaya obalube mofinkaya ee"; hace referencia a las leyes que Shangó impuso por su valor en un pueblo donde había mucha desorganización. Shangó le dio corona a Orishaoko y este último le dio el secreto de la Odu Ara y el secreto de Kerekete 8-7. Shango tiene tres Mensajeros Manamana: El Rayo Araun: El Trueno Biri Aimeyo: La Oscuridad Nombre de Shangó como brujo: Lakin Shokun Ogede Orisha: plátanos de Orisha Eleggua: plátano chiquito Ogún: plátano burro Oyá: plátano indio Yemayá: plátano regular Aggayú: plátano macho Shangó: plátano manzano El verdadero dueño del azúcar, quien impuso lo dulce en el plátano y la caña de azúca fue Obatalá, eso es Ogunda meyi. Azojano no lleva: Lenteja: representa la lepra Maní: representa la sífilis Ajonjolí: representa la gonorrea. Oshun fue la única Orisha que bailó el Alá, la primera que probó la miel y la única que, con pasión, dominó los Oshas masculinos: Otrupon meyi. Los 3 esclavos de Obatalá eran Aseda: quien ayudó a a la creación de los humanos Adeda: quien ayudó a la fabricación de los humanos Eleda: quien ayudó armar el destino de los humanos Asheda es quien otorga los sueños y Akoda quien los interpreta.

Iroko y Aragba son dos entidades completamente diferentes, Iroko es el orisha que vive en la punta de la ceiba, Aragba es la espiritualidad que vive dentro de la ceiba y fue esposa de Shangó e hija de Obatalá. Secreto del Curujey Cuando tus enemigos te quieran aplastar y tu quieras estar por encima de ellos, rueguese la cabeza con polvo de curujey seco. Traducción Ibo ru: Los Sacrificios son ofrecidos Ibo ja: los sacrificios son cumplidos Ibo sise: los sacrificios son realizados Estos son los 3 nombres de las mujeres que en Ogunda meyi se sacrificaron por Orunmila y lo salvaron. Para eliminar brujerías fuertes. Cuando uno sospecha que un enemigo nos este tirando, se coge un cubo de agua y a las doce del día se calienta un pincho de hierro hasta que esté al rojo vivo y se le dice: "Bibu enije fifunkashe awaiya emi Adanilekun Okutá Emini". Y se apaga dentro de esta agua y entonces con esa agua se baña uno. Esto hace perder el efecto de los daños que nos lance el enemigo y nos sirve de coraza. Esto se hace con cualquier signo pero nace en Eyeunle Eyila 8-12. Centro de Estudios Lukumí "No se estudia para saber más, sino para ignorar menos" Èjì Oko (2 Cowries) Bondad no es mal recompensada. La maldad no deja de pagarse. Hacer el bien con malas intenciones causa que la bondad sea mal recompensada. Lo que ellos le hacen a un pollo no es mal recompensado después de un rato hacemos caldo para que ellos coman. Adivinó para Aganna el día que él íbà a ser instalado como Oba de Oko. Cualquier cosa que Aganna tuviese lo tendría que dar a aquellos que tenía necesidad. En el día que la gente de Oko necesitaba seleccionar un nuevo Oba. La gente de Oko seleccionó a Aganna por sus buenas acciones. Òrisà aconsejó a Aganna que hiciera ebo para que su período como Oba le trajera riqueza. El Ebo fue hecho. Aganna recibió una bendición de riqueza. Aganna cantó en alabanza a Òrisà: Kil’o wa s’Aganna d’Olókò t’o’i l’owó? Oriré, nl’o s’Aganna d’Olókò. Kil’o wa s’Aganna d’Olókò t’o’i bi’mo? Oriré, nl’o s’Aganna d’Olókò. Kil’o wa s’Aganna d’Olókò t’o’i j’Oba? Oriré, nl’o s’Aganna d’Olókò. Kil’o wa s’Aganna d’Olókò ti o je o ku? Oriré, nl’o s’Aganna d’Olókò. Traducción: Qué hizo Aganna para convertirse en jefe de Oko y tener dinero ? La bondad es lo que hizo que Aganna se convirtiera en jefe de Oko. Qué hizo Aganna para convertírse en jefe de Oko y tener hijos ? La bondad es

lo que hizo que Aganna se convirtiera en feje de Oko. Qué hizo Aganna para convertirse en jefe de Oko y ser Rey ? La bondad es lo que hizo que Aganna se convirtiera en jefe de Oko Qué hizo Aganna para convertirse en jefe de Oko, que no lo dejó morir ? La bondad es lo que hizo Aganna para convertirse en jefe de Oko. Ebo: Donaciones de comida, dinero y ropa para los pobres. Eèwo (tabú): acciones desagradables.* Las Garcillas bueyeras no ponen huevos negros blancos blancos ellos están poniendo huevos. Un largo pájaro Cálao revolotea impresionantemente en el bosque adivinó para Tela Oko (Sàngó) el día en que Tela Oko quería convertirse en un granjero exitoso. Òrisà aconsejó a Tela Oko que hiciera una bolsa de medicina y se convertiría en un granjero exitoso. La bolsa de medicina fue hecha. Tela Oko se convirtió en un granjero exitoso. Tela Oko cantó en alabanza a Òrisà: Tela Oko, t’emi tan, emi se. Mo jin’wo n’le, mo jin’wo l’oko. Tela Oko. Traducción : Yo solo. Yo mismo. Yo encontré dinero en casa, yo encontraré dinero en la granja. Ebo : Hacer una bolsa de medicina con una piedra de rayo para Sàngó para que la persona lo cargue consigo. Adimú para Sàngó pidiendo por abundancia. Eèwo (tabú): Honrar los tabúes de Sàngó (no mentir, injusticia y cobardía) * La piedra golpea el árbol la piedra rebota de vuelta ella va al lugar de donde vino adivinó a Oko Gege el día que él quería hijos. Òrisà aconsejó a Oko Gege que hiciera ebo. El ebo fue hecho. Oko Gege recibió una bendición de hijos. Oko Gege cantó en alabanza a Òrisà: Òkò kan’gi; òkò pada’e hin: O re’bi o gbe ti wa. Traducción : La piedra golpea al árbol; la piedra rebota de vuelta; ella va al lugar de donde vino. Ebo : 24.0000 cowries, 12 pedazos de tela, 12 prendas de vestir. 1 paloma, 1 pollo (telas y ropa para los pobres, paloma y pollo para el pie de un árbol) * Él comió en kiko él bebió en Kiko él llegó al mercado de Koko él recostó su espalda contra un árbol de akoko adivinó para Abijo Òkò’rèsé el día en que el sufrimiento se transformó en dulzura. Òrisà aconsejó a Abijo Òkò’rèsé no evadir el sufrimiento y no evadir ver el sufrimiento porque la dulzura está detrás de esto. Òrisà aconsejó a Abijo Òkò’rèsé que hiciera ebo. El ebo fue hecho. Abijo Òkò’rèsé derivó la dulzura del sufrimiento. Abijo Òkò’rèsé cantó en alabanza a Òrisà: Abijo Òkò’rèsé, pele o, ‘mo a f ’adun kehin’ya. Traducción : Abijo Òkò’rèsé, gentil, ¡oiga!, hijo de uno que derivó la dulzura del sufrimiento.

Ebo : 24.000 cowries, 1 gallo, 1 paloma, ginebra (para Orí). Esta persona debe recibir la sopera de Orí o un Osun. Eèwo (tabú): usar ropa negra. Predicciones Òrisà dice que esta persona debe hacer ebo para que no sea engañada. Òrisà dice que esta persona debe cuidarse de un amigo(a) con intenciones negativas. Òrisà dice que esta persona tiene un poder espiritual que no ha sido desarrollado y que esta persona debería prestar atención a dicho poder espiritual. Principios Metafísicos Con frecuencia Èjì Oko es referido como el Mensajero de la Muerte. Tiene ese aspecto, pero también tiene las llaves para evitar la Muerte. De acuerdo a Ifá, la muerte es un momento de transición en la vida de èmi (alma humana). La transición de la muerte a lo que se encuentra después, es visto como similar a la transición de la matríz a el nacimiento. Ambas transiciones involucran el movimiento dentro de una nueva dimensión del Ser. Parte de cada destino humano es un periodo potencial de vida. Nada puede extender el periodo de vida más allá es un potencial inherente. Cuando la Muerte viene en su día preordenado, es considerado una ocasión jubilosa. En la cultura tradicional Yorùbá muchos awos, determinan el día de su fallecimiento a través de la adivinación y en ese día ellos reúnen a sus estudiantes, familiares y amigos para un momento de celebración. La falta de atención a las influencias espirituales y los tabú puede acortar el periodo potencial de vida. La adivinación efectiva puede servir como un signo de advertencia para prevenir la posibilidad de una disminución en la expectativa de vida. Cuando viene Èjì Oko, se pueden seguir ciertos pasos para colocar al individuo de nuevo en alineamiento con su verdadero potencial. Este Odùtambién puede referirse al fin de un ciclo en lugar de a la pérdida del cuerpo físico. Todo crecimiento requiere descartar aquello que deja de sernos efectivo. El pasaje de la infancia a la adultez representa la muerte del niño. El pasaje de la adultez a la vejez representa la muerte de una vida vigorosa para abrazar las limitaciones físicas de la ancianidad. Ifá describe a Èjì Oko como la placenta que es desechada después del nacimiento. En lugar de verlo como la terminación de la vida, es visto como la transformación de la vida. La invocación de Èjì Oko es un paso primordial en la mayoría de las ceremonias de iniciación. Este Odù representa el poder de la transformación espiritual así como de la re-encarnación física. Èjì Oko es también el portal a través del cual Egún (ancestros) regresan a la tierra para compartir su sabiduría con los vivos. Cuando Ifá realiza ceremonias para Egún, Èjì Oko es invocado dos veces. Un Odù permite a Egún la entrada al reino de los vivos, y el otro Odù permite a Egún regresar a casa. En el folklore de Èjì Oko, el ajogún (espíritu de la disrupción) rodea al Espíritu de la Colina (Òrisà Oke). El ajogún son aquellas fuerzas Espirituales que traen muerte, enfermedad y pérdida. Para proteger al Espíritu de la Colina del ajogún, se debe alimentar a Èsú con harina de ñame. La harina de ñame es tabú para el ajogún así que no podrán dañar a Òrisà Oke. En la veneración de Ifá y Òrisà, pequeñas porciones de harina de ñame son colocadas cerca de Èsú para ser usadas en limpiezas periódicas en contra de las fuerzas de la

muerte, enfermedad y pérdida. Este Odù trae consigo una advertencia en contra de vestir ropas negras y en contra de peleas que puedan conducir a un altercado.

Ogbe Oshe. Ogbe Oshe: Quien carga o sostiene el ashé Tambien llamado: Ogbe Sanwo: Quien reparte el dinero en la tierra. Tambien llamado: Ogbe Kowojo: El hombre adinerado o rico. Este Odun en el cielo se llamó Igbera-Orun, que significa; quien levantó cabeza u hombro por encima de sus enemigos. Este odun fue quien reveló como el dinero vino a establecerse en la tierra, cuando una persona es nacida bajo este odun, está destinada a ser inmensamente prospero y rico siempre y cuando le sirva a las divinidades. No obstante, Ogbe Oshe tendrá muchos problemas con su familia ya que siempre es perseguido por sus detractores porque siempre intentarán frustar su destino, pero Ogbe Oshe siempre saldrá victorioso porque el es Ono fa odiha igbera orun: quien vence lo invencible levantando cabezas sobre sus enemigos. No a todo hombre al cual le salga este Odufá necesariamente significa que tiene pase a Ifa, hay que indagar con cautela, ya que Orunmila puede estar diciendo y dando una profecia de que el Abokun: Iniciado, vino al mundo para trabajar la Osha o ser Oba Oriate, ya que Ogbe Oshe en su camino del cielo a la tirra hizo

estancia en la rivera del rio que separaba el cielo de la tierra, un lugar llamado Odo Mimikpo, en dicho lugar el consultaba a todas las almas y divinidades que bajaban del cielo a la tierra con sus cauri caracoles llamados "Akomo". Ogbe Konwo consultó a toda divinidad exepto a la divinidad del viento que se llamada "Eziza", porque esta paso sobre su cabeza y Ogbe Oshe no la vió, Ogbe Kowojo la maldijo y con su bastón la maldijo y le dijo:, te maldigo y mientras que en mundo sea mundo, asi como yo no te vi, jamás nadie nunca te verá. (La persona que tenga este odun, si quiere llamar el dinero a diario tiene que rezar estas palabras: Owo Towa Lato Orun, Ekaale o : Dinero ya llegó del cielo, buenos dias. Ogbe Oshe Ota Legbeje Erumole. "Ota legbeje erumole, es el dios que e vió el dinero al mundo") Fue la cotorra, el loro de Ogbeshe, que se llamaba Foundé, quien rezaba esto todas las mañanas : "Owo Towa Lato Orun Ogbe Oshe Ota Legbeje Erumole, Ekaale o." Si usted quiere ser prospero diga este rezo todas las mañanas. Los hijos de este Odun son personas que por las pernurias y sin sabores que la vida les a dado antes de lograr la properidad, estos son muy desconfiados, demasiado intelectuales e inteligentes, con una capacidad de retención muy alta, son personas que se sienten sola, les cuesta mucho trabajo creer en lo que dicen los demas, son personas introvertidas y a la vez reservadas. Orunmila y su Angel de la Guarda, les otorga el poder de la Adivinación, la vóz de Ogbe Oshe es la palabra personificada de Ifa en la tierra, hablen para bien o para mal, su palabra nunca cae al suelo, siempre sus deseos y su ashe se hace realidad ya que la magia y la efectividad de Ogbe Oshe junto con la espiritualidad de Orunmila; vive en su garganta, aunque no se Babalawo esta persona, si tiene Ogbe Oshe, tiene un Ashe peculiar y especial. "Ogbe Oshe no puede ingerir bebidas alcoholicas porque distorciona su destino y pierde su Ashé". Ogbe Oshe no puede tener pareja íntima matrimonial que sean color "oscuro", ya que Ogbe Oshe cuando se llamaba Oboshé maldijo a los negros en su tierra porque estos se burlaban de el y lo maltrataban, y Ogbeshe que era Oboshe se mudó para tierra de blancos, fue ahí donde encontró su iré, prosperidad y felicidad. Ogbe Oshe no le puede faltar una pluma de Loro en la cartera, cabeza, gorra, pero en algun lugar se la debe de poner para que sus pasos sean firmes y este brille en donde sea que se pare y hable. Esa pluma de loro se llama Aikodie Odide. Aquí Shangó le devolvió la alegría a Olofin, hay que contar con Shangó para "absolutamente todo". Ogbe Oshe nació para tener una vida religiosa prospera y prolifera, promulgando su palabra para ser escuchado/a por todo el mundo, esto se cumplirá, según la persona no sea necia y caprichosa. Por eso dice : Isè ori rán mi ni mo nse ko asiwèrè afípà Ònà èdu rán mi ni mó tò agbonbula. Trad: Yo ejerzo el trabajo que mi destino me a asignado, cumpliré mi camino propero mientras no sea necio y caprichoso, esta fue la enzeñanza para agbobunla.

Centro de Estudios Lukumi Obà Oriaté David Alá Aggayu

Okana El odu del dilogun Okana o como se conoce desde su raíz; Okanran só só, el cual es un agba odu: signo mayor, y significa uno que se ve o que se muestra o que esta soltero, esa es su traducción metafórica. Okan: uno, Iran: se muestra o se hace ve. Pero esa traducción se la tienen en tierra Oyo, porque en tierra Iranjé donde reinó Obatala, Okanran Só Só tiene otra traducción la cual es Uno o el primer enviado, ya que Okana fue la primera enviada a la tierra, y digo primera porque ese odun es hembra, mujer, no hombre y ahora voy a explicar el porque y es ahí la razón de su nacimiento, ya que veo que esa es la pregunta en cuestión. Pero antes de explicar esto quiero hablar de algo talvez un poco mas importante que muchos dejan pasar por desapercibido; este odun Okana u Okanran, es el odun mas importante del Ebo de estera, Ebo L¨oriate o, este odun okana tiene la conexión directamente con el alma, espíritu y corazón del ser humano, por lo que su mímica en el ebo, son tres palmadas en el corazón y se reza: okana son son famogba rorogbe bata, eyitinlo regba, obini, ebo ni won ni o sé, osi gbegbo umbe logba lorugbo, unje okana son son famogba rorogbe. Y este rezo se traduce a: Okana uno solo le quita la rompas sin tragedias, realizo adivinación para bata, quien les quito las mujeres, le dijeron que tenia que hacer ebo para ser la primera en todo y lo hizo, la primera que se ve, la que termina sola, nadie la puede acusar. El suyere del ebo de estera de okana es el siguien, y lo voy a decir porque casi ningún oriate ni olorisa lo canta: okan belodo oku omo la wao, ewe oku omo la wao. Este canto

es el que cantanmos para cerrar las cazuelas así, ewe okuma okuma lagwa, ewe okuma okan belodo, etc.. que muchos lo mal pronuncian desconociendo lo que significa, y ese canto se traduce a: la hierba okan vienen del rio, no mata a niños, al contrario, es quien los salva de la muerte. Hablemos de como nació Okana ! Cuando Obatala creo la tierra, ya que este signo Okanran nació directamente de la tierra, es por eso que Okana se cataloga como signo de tierra, agricultor, porque aquí nacieron las frutas, los vegetales y las viandas por primera vez. Las actividades y nacimiento de Okana se llevaron a cabo por primera vez en las horas 3:00am, porque Okana representa el granjero agricultor que se despierta muy temprano en la mañana a labrar la tierra. Como fue el primer signo que vino y vivió en la tierra por eso nace lo bueno y lo malo, la fe y las personas incredulas, los humanos con buenas acciones, y los que destruyen el mundo y su projimo, en fin nace todo lo positivo y negativo de la vida y en lo que en ella hay. Este Odu es femenino y nació de dos espiritus que se llaman Sebikoro y Ayantaku, el padre de Okana es Ofun donde nació Arun y por primera vez se hiso ver en Aye : Planeta Tierra. Es un signo que por ser hija de Ofun , arrastra enfermedades, fenomenos y maldiciones. Okana tuvo madrinas que la aconsejaron en muchas ocaciones, cuyas madrinas fueron Oshe, Metanla y Osa, para Okana , Osa fue su mejor consejera ya que esta le avisaba de los aires buenos y malos que hiban a venir a su tierra, okana se preparaba y nunca la pudieron matar con los vientos. El padre y la madre de Okana que se llaman Sebikoro y Ayantaku es la parte masculina de la tierra la que la hace engendrar y ayantaku, la parte femenina la que la hace procrear, de estas dos espiritualidades es que nace ile oguere. Esas dos espiritualidades, sebikoro era hijo de Aggayu y ayantaku hija de obatala, despues okana paso a ser criada y adiestrada la mayor parte de su vida por Ofun. Es por eso que Aggayu verdaderamente habla en Okana y siempre en ese odun hay que darle de comer a la tierra. En Okana la guinea queria tener muchos hijos y esta fue al pie de Obatala y este la consulto y le dijo que hiciera ebbo con lino de rio y 8 babosas, y asi esta lo hiso, la guinea tuvo muchos hijos, Obatala le rezo esto cuando le hiso el ebbo y esto se le debe de rezar a una mujer que quiera tener hijos : Atukan eru ko ikue, ko ijina , erin mi nyebutu omo, Orisha wi ke ire omo lo nfo sheo, traduccion ; nosotros calmamos a los espiritus, esto no tardara, no esta lejos que veas una bendicion de muchos hijos, Orisha : el santo, traera hijos con el poder de la petición, es por eso que la guinea no se estrella contra el suelo, porque es simbolismo de reproducción humana, y esta es sagrada. Okana se manifiesta en las piedras porosas de hay su nacimiento, aquí en este Oduloggun nace el movimiento de la lengua del ser humano y el habla. Okana es el principio de los dialectos especialmente el Yoruba, ya que aquí se formaron los grupos religiosos y los diversos lenguajes. Aquí nacen las plantas Alacrancillo, Hierba Luisa y Llanten, ya que fueron las primeras plantas que Okan planto en su casa, y con estas yerbas ella se salvo la vida en varias ocaciones que atentaron en contra de ella. Okana fue una mujer prepotente, orgullosa y soberbia, alimento el odio en su familia y siempre estaba discutiendo con su insoportable carácter, por eso al final de su vida se quedo sola, sin pareja y sin familia. Ella fue amante al vicio y a lo negativo, le hiso trampa a Eggun y este termino siendo su esclavo para hacerle daño a la humanidad. En Okana nace que en el mundo hayan mas mujeres que

hombres, ya que aquí nace la fuerza en la mujer, y porque la mujer es Psicológicamente mas fuerte que el hombre, Okana maldijo a los hombres porque estos la traicionaron en varias ocaciones y fue don ella se levanto en contra del pueblo como un yugo. Okana se caso con el Oduloggun Eyeunle , y de estos dos nació el signo Odi, pero como Okana traiciono a Eyeunle con uno de sus dicipulos que se llamaba Oran, Eyeunle la maldijo y esta termino quedandose sola. Okana representa a Aggayu principalmente porque aquí fue donde este nació , ya que Aggayu camino muchas tierras en Okana y le brindo su amistad. Okana abandono a sus seres queridos y se fue a vivir a la loma, pero al no gustarle por la altura, se fue despues al mar, pero como el agua era salada tampoco le gusto y se regreso a su casa, es por eso que este signo nunca esta conforme con nada que tiene en la vida. Okana venga en ire o venga en osogbo se viven los dos aspectos, ya que este es un Odu muy traicionero y al final la misma persona es la que hace el signo, aquí se vive el ire escuchando consejos porque este es un Odu donde las personas no escuchan consejos, y si escuchann algo es lo que le combiene. En Okana para beneficio de la persona que le venga este signo obligatoriamente se tiene que hacer ebbo. En Okana se creo el Agwan de Olokun y su proceder, ya que Okana conocio todos los secretos de Olokun. Okana con la humanidad un dia que se molesto, provoco a Oroiña y causo que explotara Aggayu que estaba tranquilamente dormido con el Volcan , quitandole la vida a cientos y cientos de personas. En Okana nace que el mundo gire y las erupciones volcanicas, asi como la separacion de las aguas saladas a las dulce. Aquí nace la genetica del ser humano, el que los hijos hereden las virtudes y defectos de los padres, nace el feto en su creacion. Okana se enamoro de Shango pero como este sabia que ella era mujer de Obatala, no la acepto, aquí nace el color verde, ya que nace y se crea toda la naturaleza en este signo. En este Oduloggun nacen los astros, ya que ella los descubrio, ella convencio a Oshun con la miel para que Iyalodde hablara con Olofi y este perdonara a Okana por su falta de respeto con Eyeunle. Okana se canso del mundo y se fue a vivir al rio, es por eso que aquí nace el lino del rio, aunque se trasporte para otros signos, ella convencio a Eggun y los hiso trabajar a su forma y manera haciendoles un preparado de Ajiaco, aquí es donde nace que para conseguir grandes logros al pie de Eggun se le pone Ajiaco. Okana hiso que la ceiba e iroko vivieran juntas, ya que a las dos le hiso ebbo en el cielo porque estas se odiaban a muerte. En el cielo, Okana se llamaba Okona kuon tini. Okana sembro en el cielo ñames y maiz y de hay se crearon las nubes, cuando empezo a llover que la lluvia cayo en la tierra, se cosecharon los ñames y maizes y de esa forma bajo Okana a la tierra, pero antes de esto ella sacrifico un Chivo en el cielo , lo destazo en varias partes y de hay surgieron los planetas . Okana consulto , le hiso ebbo, y salvo a la hormiga antes que esta bajara de cielo, es por eso que a la hormiga nunca le falta la comida, en este signo no se puede matar hormigas en la casa bajo ningun concepto, porque estas son el ire de las personas. Okana en conjunto con Afefe : El aire, le hiso ebbo a Igi, el arbol y por eso este es tan frondoso, ya que siempre vivia seco y cuando fue a casa de Okana en Ile Orun, esta lo consulto mediante sus hojas, y le dijo has ebbo y darle Unjen Eyebale Ekute a Eshu, el arbol al hacer esto le empezaron a salir sus hojes bien verdes y su tronco bien solido, es por eso que okana nazca que Eshu es el dueño de la naturaleza. Okana nace el refran para que alla bueno tiene que haber malo, conocistes lo malo y ahora conoceras lo bueno. Aquí hay un pataki que Obatala

de tanta cabeza que tenia no sabia emplearla y tuvo que hacer ebbo con una sabana blanca, 1 gallina , una guinea y un ñame, esto lo hiso al pie de la loma , Obatala escucho los consejos de Olofi y a partir de ese dia aprendio a usar tanto su cabeza que el representa las cabezas de toda la humanidad, porque no desobedeció a lo que Olofi le habia dicho. Breve extracto y adelanto del libro : ¨Tratado Enciclopédico del Dilogún¨ Autoría: Lic. Omar David Arencibia Obà Oriaté David Alá Aggayú

”El Carácter El hombre íntegro, sabio y humilde, no está constantemente auto-alagándose, esto demerita su capacidad. Si perdemos control, perdemos el camino. El odun Ejonile: Eyeunle nos dice; que sin estas características y virtudes, es imposible alcanzar el Ashé y Bendición de nuestro Orisha Alagbatori y Obatala, para una larga vida de estabilidad, reposo y prosperidad. Quien no tiene la aprobación de Obatala, es inepto en el mundo. Iwalewa omo eniyan, eniyan sowa nu, oni oun ni atubotan. Trad: el carácter es la belleza del hombre, por lo tanto; aquel que pierde su carácter, pierde su destino. Solo logramos alcanzar el Asé : Ashé y la bendición, de la siguiente manera :

-Iwa Oto: Peculiaridad de Carácter -Iwa Pele: Docilidad -Iwa Rere: Buena conducta y Moral -Iwa Otito: Justicia “ser justos” -Iwa Tutu: Humildad y Mansedumbre -Iwa Eto: Integridad -Iwabi Olorun: Santidad -Iwa Eda: El cumplimiento de las leyes y principios de la naturaleza, leyes que conducen al cumplimiento del objetivo, las dos primeras; no intoxicarse y no embriagarse. Con el siguiente comportamiento nuestra vida y destino será un escenario caótico : -Iwa Aimo: Carácter impuro y deshonesto -Iwa Buburu: Carácter Malo -Iwa Ipa: Carácter violento -Iwa Obun: Carácter sucio -Iwa Ika: Carácter cruel -Iwa Agabagebe: Carácter tramposo -Iwa Iro: Seducción “seduciendo mujeres comprometidas” -Iwa ero kero: carácter destructivo constante -Iwa Ija ati aso: carácter rencoroso y en constante guerra con sus semejantes. .......... ........... ............ ........... ............ “El carácter fuerte con frecuencia no es más que debilidad de sentimientos.” Arthur Schnitzler (1862-1931) “El carácter de una persona lo determinan los problemas que no puede eludir y el remordimiento que le provocan los que ha eludido.” Arthur Miller (1915-2005) El termino Yorùbá ha sido utilizado en los últimos tiempos como la denominación común para identificar los pueblos Òyo, Ègba, Ìjèbú, Èkìtì, Ilé Ifè, Ègbádò, Ìjèşa, etc. como resultado de la misión anglicana en Abéòkúta para crear un lenguaje escrito basado en el lenguaje Òyo. El termino “pueblo” no tiene un significado científicamente definido, siendo muy variadas las acepciones que al mismo se le dan, por ello en esta obra nos referiremos como pueblo a todo grupo Yorùbá considerado como diferenciado. La ciudad de Ilé-Ifè fue lo primero que creo Olódùmarè en el mundo; el hogar original de todas las cosas; el lugar en donde el día empieza; la ciudad santa y encantada; el hogar de las divinidades y espíritus misteriosos. Ilé-Ifè es el nombre de la ciudad sagrada de los Yorùbá localizada en Nigeria, África Occidental. La palabra Yorùbá “fè” significa “amplio o extenso” “algo que es amplio en extensión”, y según las tradiciones Yòrùbá, asi fue como Ifè recibió su nombre. El prefijo Ilé fue agregado mucho después para diferenciar la casa original de todos los seres humanos y distinguirla de los otros pueblos llamados Ifè que aparecieron posteriormente como resultado de las migraciones, y como ejemplo, podemos mencionar el pueblo de Ìjèbu-Ifè. Las escrituras sagradas de Ifá, se refieren a 7 ciudades denominadas Ifè, y basándonos en dichas escrituras posiblemente la original sea Ifè-Oòdáyé. Las otras son: If è-Nlẹẹrẹ, Ifè/Oòyèlagbòmoró, Ifè-Wàrà, Òtù-Ifè, Ifè-Oòrè y por

ultimo Ifè-Oòjó. La ciudad de Ilé-Ifè es el hogar del hombre, es el lugar donde todos los seres humanos, tanto blancos como negros fueron creados, y de donde se dispersaron hacia otras partes del mundo. Ilé-Ifè es la cuna de la civilización. Cuando una persona llega a Ilé-Ifè, no importando su color o nacionalidad, los Yorùbá dicen “Bienvenido de regreso, bienvenido a casa”. La voz Àgbáyè hace referencia a “el mundo entero”. La multiplicidad de grados que conforman la orden sacerdotal y la sociedad Yorùbá es inmensa, sin embargo, si un sacerdote es ordenado con algún cargo en Ilé-Ifè automáticamente tiene la responsabilidad de ese grado sacerdotal en el mundo entero, en términos más simples, si un sacerdote es el Balógun (jefe de guerra) de Ilé-Ifè, es el Balógun para el mundo entero, si un sacerdote es Àwísẹ (vocero de Ifá) en Ilé-Ifè, es el Àwísẹ para el mundo entero, si un sacerdote es Akódá (discípulo directo en la tierra de Òrúnmìlà) en Ilé-Ifè, es el Akódá para el mundo entero, etc. Según la transmisión oral, Odùduwà, el primer rey de Ifè, fue expulsado de la Meca por los musulmanes, para vengar tal falta su magnánimo hijo Òrànmíyàn intento emprender una expedición punitiva la cual nunca se realizo debido a una riña con sus hermanos. Molesto, Òrànmíyàn se negó a regresar a Ifè y se instaló en el reino de Òyo dejando sus tesoros y divinidades con su fiel sirviente Àdìmú. Àdìmú fue el hijo de una esclava que se excluyo de ser sacrificada por el hecho de estar embarazada, sin embargo este fiel sirviente se convirtió en el rey de Ifè adoptando el nombre de Ọòni cuya traducción literal es una contracción de la frase "Ọmọ olowòni" que significa "el niño de la víctima que iba a ser sacrificada". Òrìsà u Òrìsè ee la denominación que se les da a las divinidades en la cultura Yorùbá, debemos recordar que a ciertas divinidades se les da el nombre de Òòşà cuyo significado es el mismo que el de la palabra Òrìsà. Los Òrìsà son divinidades enviadas para operar de forma constante con la naturaleza humana a fin de fortalecerla y purificarla. El termino Òrìsà en la etimología popular se compone de 2 partes: Orí/ Eri (Cabeza – Cráneo – Bóveda cerebral; sustantivo empleado para denominar la cabeza como parte del cuerpo humano. Adicionalmente quiere decir; relevante, cimero, lo supremo o superior. Anexamente es la chispa que refleja la conciencia humana incrustada en la esencia de la misma), Şà (seleccionar, escoger - más de uno). Por lo tanto la traducción mas aceptada del término Òrìsà u Òrìsè es “Mentes elegidas – Cabezas selectas”. Es preciso mencionar que existen otras teorías acerca del significado de la palabra Òrìsà y la que personalmente considero más significativa nos dice que el término Òrìsà esta formado de dos voces y conceptos: Orí (Cabeza), Òòşà (La divinidad interna, lo más divino que poseen los seres humanos, el ser superior interno que constituye al hombre. Es la potencialidad suprema de esa conciencia que penetra o se asimila a la conciencia divina). Por esta conjunción de fonemas y conceptos, en la denominación Òrìsà, se nos esta haciendo referencia a una forma tan antigua, como compleja de apreciar a la cabeza humana, como objeto concreto y a la esencial importancia de su contenido, en el desempeño de la superior condición del genero humano; objetiva y subjetivamente (el ser biológico y el ser social) y, por tanto, en toda su connotación y relevancia. En su verdadera acepción metafórica alude específicamente a lo más divino de nuestra cabeza,

y por extensión, al templo contentivo de tal condición de “Divinidad”. Concluyentemente Orí + Òòşà = Cabeza de divinidad. Cuando los Yorùbá utilizan la expresión Ènìyàn ní í d‟Òrìsà – Son los humanos que se hacen Òrìsà, caracterizan el movimiento del honor a la veneración como una intensificación de adulación. La idea de la cabeza en la palabra Òrìsà es usada metafóricamente para personificar primero en grado y cabeza en condición. Los Òrìsà son venerados como primeros en grado y también considerados los primeros en tiempo, por lo tanto los Yorùbá veneran a los Òrìsà y a Orí. Òrìsà T‟Ọlórun – Las cabezas selectas del dueño del reino celestial. Orí es la palabra dada a la cabeza física, sin embargo la Orí física visible es un símbolo de Orí Ínú, la cabeza interna o la persona interior o espiritual, la conciencia de los seres humanos. Orí Ínú es la verdadera esencia de la personalidad, es quien rige, controla y guía la vida de las personas, es la esencia espiritual de la personalidad derivada de la prerrogativa directamente de Olódùmarè (Dios todopoderoso). Orí At – Cabeza prospera. Orí Ogbó – Cabeza bendecida.

Porque la Mujer : Endúmba, No Raya en el Palo La mujer; una imagen y persona que es imprescindible en un rayamiento en la religion del Bantu Enkinsi Malongo, ya sin una mujer no se puede llevar a cabo un rayamiento y otras ceremonias que no diré en el presente escrito por cuestiones de secretos, la razón es porque la endumba ocupa un lugar vital y eminente, la ocupación de Madre Enkinsi o Yáya. La ceremonia de Rayamiento se les esta prohibida a las mujeres porque menstrúan y la Menga: Sangre que estas depúran, debilitan al fundamento, mas no es ¨porque el fundamento le chupa la sangre a ellas, como an dicho durante años¨, siempre a sido todo lo contrario, es por esto en la República del Congo no cualquier Endumba puede recibiri fundamento, son contadas ya que se les tienen mucho temor porque una mujer que sabe brujear y arrear bien con un buen fundamento; hace lo que muchos Tata´s no podrian. En Cuba la creéncia de que las mujeres no rayan la imponieron tres damas cuyas leyendas famosas fueron Madre Nganga, sus nombre eran: Manga Saya, Ña Filomena y Ña Secundina. La primera fue una conocida cimarrona de la zona del central "Orozco" y las dos últimas lo fueron en Matanzas, donde hubo notables concentraciones de esclavos traídos del Congo y Angola. Manga Saya, esclava de las plantaciones del central "Orozco", fue famosa por su belleza, su porte de reina y sus vastos conocimientos de las propiedades curativas de las hierbas. Era codiciada por amos y esclavos. Manga Saya logró escapar y huir por bosques y montañas, ríos y arroyuelos y se radicó en el palenque de la loma del Cuzco. Allí también había encontrado santuario un gran cimarrón llamado Juan Gangá, quien dejó su nombre impreso en esas lomas cerca del pueblo de Candelaria. Ella y Juan Gangá hicieron curas tan milagrosas por medio de las hierbas preparadas con el agua cristalina de los arroyos, que grande llegó a ser su fama y popularidad: hasta los rancheadores tenían temor de adentrarse en la zona de operaciones de ambos. No obstante, les remitían enfermos desahuciados, sobre todo a los que perdían la razón, ya

que Manga Saya y Juan Gangá tenían forma de curarlos, valiéndose de las propiedades de las ceibas y los efectos del sol y la luna. Ña Filomena y Ña Secundina. Desde su Congo natal estas dos robustas mujeres fueron traídas como esclavas al ingenio "Santa Amalia", fundado en 1853 en el pueblo de Cimarrones, muy famoso por ser sus bosques circundantes amparo para esclavos huidos. El pueblo de Cimarrones (actual "Carlos Rojas" en la provincia de Matanzas) fue fundado en 1765 y desde su fundación, a la orilla del camino real de La Habana a Santiago de Cuba, se hizo famoso por su población esclava que practicaba curas milagrosas por medio de las hierbas y hojas recogidas en esta fértil zona. De estas mujeres de mediados del siglo XIX dicen las leyendas que devolvieron la vida a hombres a quienes se daban por muertos, dedicándoles noches de rezos en lengua, de despojos y de órdenes para hacerlos regresar a la vida terrenal. Manga Saya, Ña Filomena y Ña Secundina decian que ¨Menga la munda endumba mariwanga luama nbome kuna malembo¨, decia que la sangre de la mujer mariwanga procrea para bueno y para malo. Estas mujeres en sus tiempos impartieron mucho conocimiento al pueblo, pero uno de ellos siempre fue que LA MUJER NO NSARA KINDEMBO, NO RAYA, NO FUNDAMENTA Y NO SACRIFICA ANIMALES DE 4 PATAS AL FUNDAMENTO POR EL TRATADO DE MENGA. Cuando la mujer deja de menstruar tampoco raya, simplemente ni estando joven ni anciana la endumba no desempeña esta labor en la religion del congo.

Mérìndílógún Los Versos Òkànràn (1 Cowrie) Okinrin kara nini kue ni Adivinó para el hijo de Obalufon, el que comió guisado sin condimentar por siete días, el día que el quería hijos. Òrisà aconsejó a Obalufon a que hiciera ebo. El ebo fue hecho y Obalufon recibió una bendición de hijos (este verso es para un hombre que quiera hijos). El cantó en alabanza a Òrisà: Atukan ero ko i pe ko i jinna, o ri mi n’jebutu omo. Traducción : Nosotros calmamos a los Espíritus, esto no tardará, no está lejos que veas una abundancia de hijos. Ebo : 11 babosas, 22.000 cowries, nuez de kola, una gallina (para el set de adivinación). Preparar un guisado sin condimentar con Ìgèdè (rezo para la fertilidad) que debe ser comida por 7 días. * Òkànràn uno adivinó para la Gallina de Guinea el día en que ella buscaba agua porque carecia de hijos. Òrisà le aconsejó a la Gallina de Guinea que hiciera ebo. El ebo fue hecho. Los hijos de la Gallina de Guinea fueron incontables. (Este verso es para una mujer que quiere hijos). La Gallina de Guinea cantó en alabanza a Òrisà: Atukan eru; ko i pe, ko i jinna, e ri mi n’jebutu omo. Òrisa wi pe iré omo l’on fo se o. Traducción :

Nosotros apaciguamos a los Espíritus, esto no tardara, no está lejos que veás una bendición de hijos. Òrisà traerá hijos con el poder de la plegaría. Ebo : 11 babosas, 1 gallo, ropa usada por la persona 22,000 cowries (para el set de adivinación) Eèwo (tabú): Gallina de Guinea. * Una mano no puede levantar una calabaza sobre la cabeza un pie no está seguro sobre un puente adivinó para el pueblo de Igboho Moro el día que su buena fortuna se fue volando como pájaros. Òrisà aconsejó a la gente de Igboho Moro que hicieran ebo para que la buena fortuna se quedara en casa. El ebo fue hecho, la gente de Igboho Moro fueron capaces de aferrarse a su buena fortuna. Ellos cantaron en alabanza a Òrisà: Atukan eru. Nbo w’ahoro’gbal e wa s’awo, e ni t’o silo, nbo’a’le Te t i p o n o l a , n b o ’ a s’awo, omo t’o Te t i p o n o l a , n b o ’ a s’awo. a h o r o ’ g b a l e w a silo, nbo’ale a h o r o ’ g b a l e w a Traducción : Nosotros apaciguamos a los Espíritus. Viniendo a las ruinas del bosquesillo a adivinar, El quien fue enviado lejos, retorna a casa, Hogweed (hierba que se usa para alimentar animales), viniendo a las ruinas del bosquesillo a adivinar. El hijo que se fue lejos regresa a casa, Hogweed (hierba que se usa para alimentar animales), viniendo a las ruinas del bosquesillo a adivinar. Ebo : 22,000 cowries, 1 pedazo de tela blanca, 11 babosas, un pollo, una gallina, una paloma, una rata y manteca de corojo. (tela blanca y babosas para Obàtálá, gallina, paloma, rata y corojo para Èsú)* La planta Odùndun toca el piso tiene doscientas hojas. La planta peregún toca el piso tiene doscientas vainas de espada para Òrisà adivinó para el pueblo de Igboho Moro el día en que ellos no tenían lugar para hacer ebo. Òrisà aconsejó a la gente deIgboho Moro hacer ebo para que ellos tuvieran un lugar para venerar a Òrisà. El ebo fue hecho, la gente de Igboho Moro tuvo un lugar para venerar y ellos vieron bendiciones de abundancia. La gente de Igboho Moro cantó en alabanza a Òrisà: Atukan eru; ko i pe, ko i jinna, e ri wa n’je butu’re . Iworo Òrisa, e ka r’oju’bo, ogbon de; Iworo Òrisa, e ka r’oju’bo, or o to. Traducción : Nosotros apaciguamos a los Espíritus; no tardará mucho, no está lejos, nos veras en una abundancia de bendiciones. Iworo Òrisà, ve al lugar de veneración, la riqueza vendrá. Ebo: 22,000 cowries, una paloma, 11 babosas y nuez de kola (para Èsú) Predicciones Òkànràn dice que está persona está peleando por una herencia. El ebo debería ser hecho para que esta persona no sufra de enfermedades, vergüenza, enojo y hostilidad. Ebo a Èsú. Esta persona debe usar cuentas segi, (cuentas azules) para protección. Òkànràn dice que esta persona debe dejar de rezar por el honor y empezar a rezar por los hijos. Òkànràn dice que esta persona debe organizar un altar en su casa. Principios Metafísicos En Òkànràn hay una expresión del principio de Justicia Divina. Es la idea de que el balance en la naturaleza incluye la restauración de la paz y la armonía que fue interrumpida por la injusticia.Ifá enseña que enÒkànràn, Sàngó

encarna como un Òrisàpor los principios de Justicia que se manifiestan a través de la Creación. El Sàngó histórico fue un guerrero efectivo que unificó la porción oriental de la Nación Yorùbá. Después de sus victorias en el campo de batalla, Sàngó se convirtió en abusivo en su uso del poder y fue transformado por su propio sentido de culpa y vergüenza. Esto no significa que el Creador sea una Deidad que no perdona. Encamando a Sàngó como Òrisà, el Universo permite la transformación a través de la tragedia y la crisis. Falso orgullo y egoísmo pueden crear una ilusión de logro y honor, pero las leyes de la naturaleza son tales que la ilusión no puede ser sostenida por si sólo indefinidamente. Cuando la ilusión se desmorona, puede ser una experiencia devastadora pero también puede traer transformacion reveladora. Cuando aquellos que estan en una posición de autoridad y abusan de su poder, esto puede llevar a resultados desastrosos. Cuando la misma persona aprende la lección causada por su propio autoengaño, ellos pueden a menudo convertirse en fuertes fuerzas para cambiar. Este Odù está caracterizado por la expresión: “El Mundo comienza con Uno”. La primera célula de vida formada a través de lucha y persistencia, lleva a la creación de toda la vida sobre la tierra. Cada gran profeta habló contra la injusticia de su tiempo en un esfuerzo de re-definir los perímetros de paz y armonía. Una persona que valientemente se aferra a la Verdad, puede transformar una nación. En este Odù, el folklore habla de la preparación de Sàngó para casarse con Oyá (el Espíritu del Viento y la Guardiana del Portal del Reino de los Ancestros). Òrisà aconsejó a Sàngó que hiciera ebo antes de entrar al matrimonio. Se le advirtió que si no hacía ebo, Oyá sería más exitosa que él. Sàngó no creyó en la advertencia y se negó a hacer ebo. Hasta este día, el rayo usado por Sàngó para impartir Justicia Divina es generado por los Vientos de Oyá. Cuando Ifá dice que el mundo comienza con Uno, se refiere al Uno que es formado a través del balance perfecto entre los poderes de expansión y contracción, luz y oscuridad, y en el idioma del cuento, el balance entre los poderes masculino y femenino. Sàngó, en su arrogancia, creía que solamente su poder era suficiente para traerle el éxito. Fue esta misma arrogancia que le causó caer del favor, después él se conviertió en jefe. El mundo comienza con uno, y ese uno es un microcosmos de todo lo que hay

Sistema de Adivinación del Caracol "EL CAURÍ EN LAS MONEDAS El caurí antiguamente era la moneda en Africa, pero hoy en día, sigue apareciendo en las monedas de metal de muchos países africanos, lo cual revela la admiración y adoración que existe por el caurí, objeto estimado en toda África.""" """"MERINDINLOGUN, EL SISTEMA MÁS ANTIGUO DE ADIVINACIÓN (otro aporte)"""" En esta ocasión, vamos a difundir el boletín de la Asociación del Alaafin Oyo de Adoradores de Religión Tradicional - Asa Orisa, porque creemos que además

de todos los datos que ya hemos aportado, fundamentando mitológica e históricamente la antigüedad del Eerindinlogun por sobre los sistemas oraculares conocidos como Opele e Ikin (sistemas de Ifá), es bueno también que se conozca la opinión sobre este tema a través de respetados sacerdotes del culto de orisa tradicional en Oyo. -------------------------------------------Traducción: "Eerindinlogun (16 cauríes) la antigua voz de Eledumare El concepto de la religión tradicional yoruba es alabar a Olodumare a través de los orisa, Orisaísmo, el cual es seguido hasta el día de hoy por todas las comunidades de orisa en Oyo Alaafin. En la tierra yoruba existen diversos sistemas de adivinación: Adivinación con Obi, el Eerindinlogun seguido por la adivinación con Opele e Ikin. El sistema de adivinación entero fue comenzado por Obatala, basado en los versos del odu Ejila Asebora, siendo el Eerindinlogun más antiguo que la adivinación con Opele e Ikin, conocidos hoy como "Ifá". Basado en el mismo verso, Olodumare dio nacimiento a todos los Orisa siendo 7 los primeros en arribar a la Tierra." -------------------------------------------------------------""QUE MOTIVOS PODRÍAN SER LA CAUSA DE DESVIRTUAR LA MITOLOGIA YORUBA PARA QUE UN TIPO DE SACERDOCIO QUIERA PARECER SUPERIOR A LOS DEMÁS?"" - El cuento de que MERINDINLOGUN proviene o "nació" de IFÁ (un sistema posterior en tierra yoruba que fue traído por los africanos árabizados) - En este caso se ha hecho creer a las personas de la diáspora, que gracias al sistema Ifá existe el merindinlogun y que por lo tanto, los babalawo y los odu-ifá tendrían un status superior: "si no eres babalawo no puedes acceder al conocimiento oracular completo con los caracoles o será limitado". Una frase muy común, con la que no estamos de acuerdo, el conocimiento es exactamente el mismo, pero si la gente no lo sabe querrá iniciarse en Ifá para "obtener conocimiento" porque supuestamente a través de Ifá sería la mejor forma de determinar el orisa tutelar. Esa falsa afirmación no solo busca captar iniciaciones, sino también clientes para que se les determine el orisa de cabeza. - El cuento de que "sólo los babalawo pueden" hacer esentaye, isomoloruko u otras ceremonias pertenecientes a la cultura yoruba también es falso, cualquier sacerdote de cualquier culto de orisa los puede hacer siempre que sepa como se procede. - Eso de que sólo los babalawo son los más aptos para asentar Esu y Ogun, o en otros casos Esu, Ogun y Osoosi (los guerreros) también es falso, los más aptos para eso en tierra yoruba son y van a ser siempre los sacerdotes de esos orisa, un sacerdote de Esu, uno de Ogun y uno de Osoosi. Luego los más calificados serían otros sacerdotes de orisa en la diáspora que tuvieran esas divinidades. - El cuento que solo algunos linajes de babalawo difundieron por el mundo de que Orunmila le entregó el merindinlogun a Osun y supuestamente a los demás orisa porque el merindinlogun salió de Ifá, en un intento de opacar a los demás orisa o colocarlos en una situación de sumisión ante el culto de Ifá. Sin

embargo, en la mayoría de los linajes de Orisa en tierra yoruba o incluso otros babalawo, afirman que el primero en poseer el oráculo de merindinlogun o la "bolsa del conocimiento" fue Obatala y que éste fue quien entregó ese sistema oracular a la mayoría de los Orisa incluído Orunmila (que le dió la profesión de adivino cuando aún no tenía definida que labor ejecutar) y por supuesto Obatala fue el que entregó el merindinlogun a Osun. - El cuento de que Orunmila es el dueño de la cuchilla con la que se sacrifica a Orisa y que son los babalawo los más aptos para ese menester, porque supuestamente Orunmila se quedó con las armas de Ogun. Otra gran mentira, ya que Ogun siempre fue y será el dueño de todas las cuchillas con las que se hacen sacrificios, es ogun (el herrero divino) el que permite que los demás orisa posean herramientas o armas. - El cuento de que existen Orisa que son entregados por los babalawo y otros por los Olorisa, en un intento de que el babalawo gane espacios en los cultos de orisa y se vuelva importante en cultos que en realidad no son su incumbencia. Esta afirmación es tan falsa como que existiera un Jesús que se da por el lado Evangelista y otro por el lado Católico. - La amalgamación de Orisa-Ifá por parte de algunos linajes de babalawo es otro intento de querer acaparar todos los orisa y nuclearlos bajo su dirección y monopolio, buscando captar adeptos de la diáspora que se acostumbraron a recibir todos los orisa por parte de un babalorisa o una iyalorisa. Haciendo creer a la gente de la diáspora que es necesario pasar por Ifá para iniciarse en Orisa, que nadie podría recibir Orisa sin hacer Itefa, porque allí recibe su odu personal, etc. Sin embargo, quienes afirman esto, parecen pasar por alto o menospreciar el hecho, de que toda persona que se inicia en Orisa recibe su odu, tabúes, nombre, etc, a través del merindinlogun, sin necesidad de iniciarse antes en Ifa ni de que tenga que existir la presencia imprescindible de ningún babalawo en su iniciacón de Orisa. - Con la mujer de la diáspora se ha sacado mucho partido, le han hecho creer que si se inicia en Ifá va a tener "el título más alto" en la religión: "iyanifa". Sin embargo, ni "iyanifa" ni "babalawo", ni siquiera el títuto de "araba" son los más altos dentro de la religión yoruba, la cual está repleta de distintos cultos a Orisa y esos títulos sólo tienen su peso dentro del culto de Ifá. Ninguno de esos títulos tienen relevancia en otros cultos de Orisa, en el culto de Sango por ejemplo, uno de los títulos más altos suele ser el de Mogba. - También está el cuento de que por Ifá te hacen idosu en orisa, haciendole creer a la gente de la diáspora que esta es la manera correcta de como se procede en tierra yoruba. - La mentira de que un babalawo puede entregar cualquier orisa porque el conocimiento está en los odu-ifá. Nadie puede dar lo que no tiene, por más conocimiento que tenga. - El cuento de que aquel que tenga igba-odu puede asentar cualquier orisa porque los orisa nacen de los odu. Es lo mismo que lo anterior, por más igbaodu que tenga, si no tiene el orisa no lo puede entregar. Orunmila en la mitologia yoruba es el orisa de la adivinación y suele aparecer en las historias para hacer la adivinación para otros orisa, siendo en realidad una especie de consejero para los demás, no un líder. El orisa más antiguo y líder indiscutido de todos los orisa es Obatala, a quien el joven Orunmila le

ayudaba a cargar sus bultos cuando vinieron desde ikole-orun a ikole-aiye. Orunmila le regalo el opasooro al anciano Obatala para que pudiera caminar mejor y Obatala le entregó la "bolsa del conocimiento" (sistema oracular de los caracoles con el conocimiento de los odu) a Orunmila para que tuviera una profesión con la cual defenderse, esto sucedía en el comienzo de los tiempos. Mucho más adelante, Orunmila tuvo acceso a un nuevo sistema de adivinación donde se combinó la "bolsa del conocimiento" con los signos geománticos que trajeron los africanos arabizados, que es lo que hoy conocemos como oráculo de Ifá a través de ikin y opele. ODU COMPUESTO O DOBLE TIENE QUE HABER NACIDO PRIMERO EN EL EERINDINLOGUN Si la adivinación de la geomancia yoruba "ifá" surge basándose en los odu del merindinlogun, es de suponer entonces, que la aparición de los odu doble, como por ejemplo, Ogbe Okanran, tuvo que aparecer primero en la adivinación del merindinlogun y suponemos sería el método empleado antiguamente por los babalawo o sacerdotes de Orunmila manipulando los cowries (eerindinlogun, búzios o caracoles), antes de que apareciera la geomancia árabe en tierra yoruba. Esta idea surge de que en la geomancia de por sí, sea árabe o cual sea, no hay necesidad de combinar los signos geománticos, ya que se leen o interpretan individualmente, no hay una tendencia a escribirlos dobles en ese sistema adivinatorio, por lo que tiene que haber sido también un legado del sistema antiguo de Eerindinlogun en el culto de Orunmila. Consideramos que el proceso de esta fusión entre la geomancia árabe y la adivinación yoruba antigua (Eerindinlogun, buzios o caracoles) se dió únicamente entre los seguidores de Orunmila, que eran los poseedores del conocimiento de todos los odu en el Eerindinlogun y sus 256 combinaciones, siendo Orunmila la divinidad de la adivinación, es lógico que antiguamente el Eerindinlogun le perteneciera, según versos de Ejiogbe este poder Orunmila lo recibió de Obatala. Con el paso del tiempo, la teoría es que los sacerdotes de Orunmila en tierra yoruba empezaron a practicar únicamente el nuevo sistema de adivinación geomántico y el Eerindinlogun quedó solo como instrumento de los demás Awo de los otros cultos de orisa. Por otro lado, se debería entender que si la interpretación de los odu por Ifá tiene su origen en el Eerindinlogun, un awo que use Eerindinlogun no debería tener problemas para interpretar las 16 caídas primarias y sus combinaciones, puesto que si no fuera así, ese conocimiento tampoco existiría en el método "Ifá", recordemos que a partir del sistema de Eerindinlogun surge el sistema geomántico Ifá. También se debe tener en cuenta que si los antiguos Awo que usaban Eerindinlogun no tuvieran la potestad o el conocimiento para interpretar todos los odu, ese conocimiento no podía haber pasado al nuevo sistema geománcito de marcar o dibujar el odu, donde se vió la necesidad de marcar signos dobles. En la imagen se pueden apreciar las 16 figuras o signos en la geomancia. ""EL SISTEMA DE HACER MARCAS DE "ODU" EN EL IYEROSUN TIENE SU ORIGEN EN EL SISTEMA ÁRABE DE ADIVINACIÓN DE "MARCAR LA ARENA""" Esto es algo sobre lo que ya se ha escrito mucho en este sitio, incluso hemos dado datos históricos y hemos explicado que este tipo de sistema de hacer "marcas en el iyerosun" o en la tierra, es posterior al sistema de adivinación de

Eerindinlogun (buzios o caracoles) que era el que se usaba en la religión yoruba antes de que fuera introducido el método de marcar iyerosun. Cuando se introduce el método de marcar odu en el iyerosun, relacionando los antiguos odu del eerindinlogun y sus nombres a las marcas de la geomancia árabe, nace lo que hoy se conoce como "adivinación por Ifá" a través del uso de ikin en un principio y posteriormente del opele. En Ile-Ife el sistema de adivinación de Ifá (a través de ikin u opele) relacionándolo con los odu de eerindinlogun y usando sus versos (los de eerindinlogun) para tener una interpretación, fue el lugar donde se introdujo por primera vez dentro de la tierra yoruba, por el adivino Setinru que vino acompañando a Oduduwa. En principio Setinru, un adivino que usaba el método árabe de geomancia, llegó desde la tierra Nupe a Bini (capital de los Edo), ahí estuvo enseñando ese tipo de adivinación y la fusionó con las creencias y tradiciones de los Edo, en un sistema adivinatorio que pasaría a ser llamado Iha por los Edo. Luego se transladaría a Ile-Ife, donde fusionaría la geomancia árabe de hacer marcas con las tradiciones de orisa, el conocimiento oral y sus versos de adivinación, que hasta ese momento sólo eran parte del sistema Mérindinlogun. Posteriormente, el sistema de geomancia yoruba (que toma el conocimiento, los odu y versos del Merindinlogun) pasaría a ser conocido como Ifá, porque se hace "raspando o marcando en el iyerosun", IFÁ = Raspado, marcado. En la región Oyo, la geomancia árabe ingresa mucho más tarde, por el siglo XVI, siendo introducida por Oba Koyi, el Alado de Ada-Awaye y el Alaafin de Oyo en aquella época Olufiran, acepta este nuevo sistema dentro del antiguo sistema adivinatorio de Orisa que era el merindinlogun. En la foto se puede apreciar a Oba Folarin Oyetunji, el actual descendiente de Oba Koyi, que fuera el introductor de la geomancia árabe que se fusionaría con el merindinlogun dando nacimiento a "Ifa" en Oyo. Se cita en la foto palabras textuales de Oba Folarin Oyetunji "EL SISTEMA DE ADIVINACIÓN IFÁ DE DIBUJAR MARCAS EN LA ARENA O EN EL POLVO DE IYEROSUN DERIVA DE LOS ÁRABES, INTRODUCIDO EN EL SIGLO XVI POR MI ANTEPASADO OBA KOYI, EL ALADO DE ADOAWAYE AL ALAAFIN OLUFIRAN, QUIEN ACEPTÓ ESTE NUEVO SISTEMA DENTRO DE NUESTRO ANTIGUO SISTEMA DE ADIVINACIÓN DE ORISA" Oba Folarin Oyetunji Alado de Ado-Awaye es un testigo viviente de esto que estamos escribiendo aqui sobre la introducción de Ifa en Oyo. Incluso todo esto está documentado en la historia de los yorubas. ........................................................ ""SISTEMA DE ADIVINACIÓN CON CAURÍES "AKWEKIKA" EN LA REPÚBLICA DE BENIN."" POSIBLE ORIGEN DEL OPELE HECHO DE CARACOLES (COWRIES)? Un método de adivinación usado en la República de Benin entre algunos adivinos de vodun u orisa, es el uso de 8 caracoles para hacer la adivinación, la que los Fon y Ewe denominan "Akwe-kika" (lectura del caracol), esto ya había sido documentado en 1943 por B. Maupoil. El adivino arroja los caracoles para luego examinar el odu obtenido de acuerdo con la posición de los mismos, esto es, según el dibujo que forman de cuatro en cuatro (odu doble). Según el autor, este tipo de adivinación con caracoles era considerado ya muy antiguo en

aquellos años (1943) y según sus fuentes, fue importado por los nagos (subgrupo yoruba) junto con el sistema conocido como "Legba-kika" (lectura de Elegba), usado por los sacerdotes de Elegba, en el que usan 16 caracoles. Algunos adivinos en la Republica de Benin creen que a partir del antiguo método de lectura Akwe-kika con 8 caracoles donde se lee odu combinado de Fá, podría haber surgido el "agumaga" (opele) confeccionado con 8 caracoles, con la premisa de que éstos no cayeran descontrolados. De acuerdo con nuestras investigaciones históricas, el uso de caracoles para efectuar la adivinación por parte de los yorubas es anterior al uso de opele e ikin, mientras que el uso de caracoles seguramente empezó con cuatro, luego pasó a ocho y finalmente a mayores números, es muy probable que usando este sistema de lectura de 8 caracoles (owó èèjo) para obtener un odù-ifá en algún momento alguien los hubiera amarrado creando un opele primario antes de que fueran utilizados otros tipos de opele con cáscaras, lo que da coherencia a la hipótesis de los sacerdotes de Benin. William Bascom en "Ifá Divination" señala que sus fuentes le dicen que otro material usado para hacer el opele son los caracoles, lo mismo escribe Aderemi Suleiman Ajala acerca del opele: "el opele puede ser hecho de diversos materiales especiales como mitades de cáscaras de nueces, semillas, latón, cauríes..."; Ayo Salami en " Yoruba Theology and Tradition- The Worship" también afirma que el opele puede ser hecho con caracoles; sin embargo, no es común encontrar ese tipo de opele. En la foto: Opele hecho con cauríes. Cabe aclarar que "akwekika" o la lectura de los cauríes, estos 8 caracoles, se siguen usando sueltos, sin que estén atados a modo de opele. La hipótesis de que a partir de estos 8 caracoles hubiera sido creado un opele, son sólo conjeturas, a pesar de que existan opele de caracoles. ""OBATALA / ORISANLA ES QUIEN LE ENTREGA EL MERINDINLOGUN A OSHUN. "" Ya habíamos ofrecido otra historia donde Obatala era el que le entregaba los cauríes a Osun, iniciándola en el secreto de la adivinación del merindinlogun. Hoy traemos otro ìtan recogido en Ajase. “La Garganta un tiempo tiene Efun (polvo blanco) La Garganta un tiempo tiene Osun (polvo amarillento) La Garganta un tiempo tiene hojas de la palmera Ope” Fueron los adivinos que hicieron la adivinación de òrìṣà para Ọ̀ ṣun En el tiempo que estaba viniendo desde el Cielo a la Tierra Ọ̀ ṣun era la única mujer entre las Divinidades Sus adivinos dijeron que ella debía hacer una ofrenda Porque ella precisaba tener el conocimiento para resolver los problemas de sus seguidores Ellos dijeron que ofreciera 20.000 cauríes Ellos dijeron que ofreciera una cabra blanca Dijeron que debía ofrecer 10 bolas de ẹfun (tiza africana) Dijeron que debía ofrecer 10 gallinas blancas Dijeron que debía ofrecer 10 palomas blancas Dijeron que ofreciera 10 caracoles Dijeron que ofreciera suficiente manteca de karité (ori) Dijeron que ofreciera jabón blanco y jabón negro Dijeron que ofreciera telas blancas

Dijeron que llevara las ofrendas a Òòṣànlá Òòṣànlá en aquel tiempo era el único que tenía la bolsa del conocimiento (eerindinlogun) Cuando Ọ̀ ṣun llegó ante nuestro Padre Él la inició en los secretos de la adivinación, Nuestro Padre le entregó 16 cauríes para adivinar Padre le entregó una pulsera Y también le enseñó los secretos de la adivinación Ọ̀ ṣun estaba feliz Ella alabó a los adivinos y cantó: “Òòṣànlá me dió la bolsa del conocimiento La usé para alimentarme Òòṣànlá también me dió una pulsera La usé para enorgullecerme” (Odù Ofunsá). """LOS ODÙ NO DAN NACIMIENTO A NADA, SOLO CUENTAN LO QUE YA PASÓ""" ODÙ - Puede significar varias cosas: 1 - La divinidad femenina, esposa de Orunmila. 2 - Las caídas obtenidas a través del obi, coco, orogbo, owo eerin (4 cauríes), owo eejo (8 cauríes), owo eerindinlogun (16 cauries), opele o también las marcas hechas luego de la consulta con ikin. 3 - También se le dice así al conjunto de historias, consejos, ebo que están relacionados con cada caída. 4 - La divinización de cada uno de las caídas vistas como una energía. 5 - La personificación de cada "caída" relacionándola con los adivinos que hicieron la adivinación, con un discípulo de Orunmila o con el propio Orunmila. El punto 2 y el 3 son en realidad algo que se refiere casi a lo mismo. Y dicho conocimiento establecido para interpretar cada Odù, no es más que lo que se escribe en base a las experiencias relacionadas con cada consulta hecha a algún personaje mítico, su respectiva ofrenda y su resultado, por lo tanto, lo que se encuentra escrito para cada Odù, es en base a algo que sucedió antes a alguien, o sea una historia que cuenta lo que alguien hizo. Con esto queremos hacer entender, que nada en lo que tiene que ver con el conocimiento basado en la experiencia puede ser escrito o contado sin que antes suceda. Siendo de este modo, NADA puede "NACER" o "CREARSE" a través de un cuento, una fábula o un mito, pues, los cuentos, fábulas y mitos lo que hacen es explicar algo que existe o el porque de algunas cosas. Los Awo (tanto de Orisa como de Ifá) se preocupan en guardar el conocimiento de las historias ligadas a la tradición que aportan explicaciones sobre infinidad de cosas relacionadas con el culto, las divinidades, los animales, los tabúes, la creación, el Ser Humano, hechos históricos de su pueblo, etc... Pero ese conocimiento está basado en sucesos que han pasado antes y que luego se cuentan en forma poética y mítica, algunos de los cuales son adornados con relatos más fantásticos. Por eso, nadie debería creer que los odù "hacen nacer cosas" o que los Orisa nacen de los odù, ya que no es así. Podemos poner como ejemplo, los meses del año comparándolos con los odù, entonces podríamos decir que en el "odu" Enero - mi tío viajó a Europa, mi prima se

casó, nació un niño en la familia, nos regalaron un perro, el vecino se mudó, etc... En el "odu" Febrero - Debido a que el perro rompía todo dentro de la casa, le hicimos una casita afuera. (esto en la tradición afrocubana se contaría así: "Aquí nace que los perros vivan afuera"). Mi tío envío un regalo desde Europa, vino un nuevo vecino al barrio, mi prima se enfermó, etc...etc... Y cada vez que se hace una nueva consulta, se tiene en cuenta que los sucesos que le han pasado a otros en la vida, vuelven a repetirse (aunque no exactamente del mismo modo) y de esa forma, si el consultante hace la ofrenda que hizo el personaje de la historia podrá obtener resultados similares. LAS COSAS QUE TIENEN UN ORIGEN EN COMÚN NO SIEMPRE SON IGUALES... COMO EN EL CASO DE DOS HIJOS DEL MISMO PADRE QUE SON DIFERENTES ENTRE ELLOS Y AL MISMO TIEMPO SE DIFERENCIAN DE SU PADRE Y es que muchas personas no entienden que "Ifá" no es todo lo mismo ni tampoco algo "universal y homogéneo" como piensan y prentenden verlo en sus mentes, ya que no es lo mismo el "Ifá" Yoruba, que el "Fá" de los Fon, que el "Afá" de los Ewe, que el "Iha" de los Bini y mucho menos se puede comparar con el "Derb-er-raml" de los grupos africanos islamizados o con el "sikidy" de Madagascar, ni con los demás tipos de adivinación que usan marcas originadas en la geomancia. Si bien todo es "adivinación" basada en la geomancia y con marcas similares, que luego serán interpretadas, el conocimiento que acompaña esa interpretación no se basa siempre en "Ifá" como divinidad y muchas veces ni siquiera en las historias de la tradición yoruba. El Ifá cubano, si bien tiene un origen en el Ifá yoruba, no es lo mismo, tuvo adaptaciones en la isla que lo convirtieron en un "nuevo ifá" y lo mismo puede decirse de cualquier culto de matriz afro en la diáspora (Brasil, Cuba o Haití) que al ser reinterpretados, tuvieron adaptaciones y algunos cambios impuestos por los mayores que fueron necesarios para su subsistencia en el "Nuevo Mundo". Porque si creyéramos que el tener un origen común hace que dos cosas sean iguales, entonces, el Candomblé debería ser igual a la Santería de Cuba o al Vudú nago de Haití, y sabemos que tienen grandes diferencias. Por tal motivo, es imprescindible, entender y difundir que "Ifá" no es un tipo de oráculo universal bajo el cual están todos los tipos de oráculos, porque hay gente confundida que incluso está creyendo que la cartomancia, el taroth, la quiromancia, la bola de cristal, la videncia y otras artes adivinatorias existen porque Orunmila las creó, lo cual es una idea falsa, Orunmila es la divinidad del sistema oracular yoruba. No se deben mezclar culturas ni creencias, porque eso en lugar de sumar, resta, porque perjudica el poder entender que una tradición es diferente de otra. LA ADIVINACION CON CAURÍES NO ES UNA EXCLUSIVIDAD DEL CULTO A ORISA NI DE LOS CULTOS AFROAMERICANOS Infinidad de personas utilizan diariamente los cauríes en diversas partes del mundo para hacer la adivinación, sin embargo, no siempre el tipo de adivinación que usan está relacionada con la tradición de Orisa. En muchos lugares, la adivinación con cauríes no implica ningún tipo de iniciación especial ni tampoco está sujeta a determinado culto, considerándose apenas instrumentos que sirven para hacer videncia, al igual que lo son el Taroth, las

Runas, la Cartomancia, Quiromancia y otros tipos de adivinación. Declarar públicamente que el uso de cauríes para adivinar es un sistema oracular que pertenece exclusivamente al culto de orisa, es concentrarse sólo en una cultura y demostrar ignorancia con respecto a las demás. En lugares como Senegal, Mali, Níger, Mauritania o Burkina Faso el uso de los cauríes no se asocia con Orisa ni con Vodun (salvo quienes practican el culto), sino que debido a la gran influencia árabe de esos lugares, los cauríes son relacionados con genios conocidos como Djinn, que son criaturas sobrenaturales de la mitología islámica. Hace tiempo atrás también habiamos publicado un post donde mostrábamos que en la INDIA también se usan cauríes para hacer adivinación y allí tampoco se relaciona esa actividad con Orisa ni Vodun, sino que es una mancia más. Nosotros en este sitio queremos hacer entender que hay que abrir la mente e intentar entender la diversidad de culturas, pues lo que para unos es sagrado y amerita una iniciación especial, para otros es simplemente un tipo de mancia que solo requiere aprendizaje y estudio. Generalmente, los tiradores de cauríes de otras étnias que no rinden culto a Orisa ni Vodun, heredan el conocimiento desde pequeños de alguien de su familia. EL CAURÍ EN LA MEDICINA TRADICIONAL El polvo de cauri lo empleamos para curar las pústulas en la piel y en caso de infección bucal se lame. Si se coloca en los ojos mezclado con un poco de jugo de limón sirve para sacar objetos extraños. Si al polvo de caurí lo añadimos a la decocción de "Olowodjedja" (para los yorubas) o "Bawokonan" (para los fon) se mejora la claridad de las cataratas en los ojos. Su poder mágico hace que el caurí sea usado también como amuleto o como símbolo de protección junto con otros materiales.

"Porque el Caracol-Diloggun determina el Ángel de la Guarda de las personas, Orisha Alágbátori" Escrito por Obá Oriaté David Alá Aggayú . En el Odulogún "Signo del Caracol" Eyeunle tonti Eyeunle establece que cuando Orì se arodilla ante Olofi para que Olofin le de a escoger el KadaraDestino de la persona, a un lado de esto como Testigo de la Selección - ElerikEpin, esta Eleggua y Orunmila, tales Orishas son los dueños del destino de los humanos y Eleggua el dueño de los caminos. Punto aparte de lo dicho, en Nigeria en tierras de Oyò, Abeokuta, Osògbò, Iyesá, Irè, Takuà, Ijebú y en muchas más, determinan Angel de la Guarda con el Caracol del Orisha del Sacerdote de dicha tierra, en cada tierra adoran a Orishas diferentes, ya determinado el Ángel de la Guarda, el sacerdote envía a la persona a la tierra que le pertenezca el Ángel de la Guarda de la persona que se le bajo. En Cuba cientos de Casas Santorales, como la Rama de los Oviedos de Matanzas, los Ewin Yimi, los Culos Verdes, Los Efunshé Warikondó, los Cuestas y muchas mas; determinan Angel de la Guarda con el Caracol del Padrino o Madrina que va a parir o con el Caracol de Eleggua, porque siempre se a dicho que el que pare es el Ángel de la Guarda del Padrino y este Orisha será el que se hará responsable por el Neófito. Muchas casas en Miami y en México de

prestigiosos religiosos y Oriate's como la mía, también definimos Angel de la Guarda con el Caracol-Diloggun. No importa con quien se baje el Orisha Alágbátori - Angel de la Guarda si con el Caracol o con Orunmila; lo importante y eminente es que el sacerdote ya sea Oba Oriate o Babaláwo, sepa lo que está haciendo y pedir la mano dependiendo del Odu porque lo mismo e visto personas que le an bajado el Ángel de la guarda con Caracol y le an trastornado su vida que como mismo e visto a muchos que le an bajado el Ángel de la Guarda con Orunla y le an echado a perder su vida. El Dueño del destino y los Caminos es Eleggua, y los Yorubás creen y establecen asegurando que con el Caracol se baja el Ángel de la Guarda de las personas porque este sistema adivinatorio fue el primero en surgir y el más antiguo y eso no lo digo yo señores, esto lo dice Wande y Taiwo Abímbola, los portavoz de la religión Yoruba hacia el mundo, también lo dicen muchos escritores como el Dr. Dwight Johnson y el prestigioso y notorio religioso Poopola. Cuando llegó la Osha a Cuba en el 1518, de esta fecha hasta principios de los 1800's se bajaba el Ángel de la Guarda con el Caracol, tradición que todavía en cientos de casas santorales llevan a cabo, ya que Remigio Herrera Adeshina Obara Meyi, siendo uno de los primeros Babaláwos que llegaron a Cuba, llegó a la isla en los primeros años del siglo XIX. No se porque Pedro Aragon; un negro fino y político, a la vez Eleyo; cuando escribió el dice Ifá con la ayuda de algunos pocos Oluwos de la época a finales de los 1890's escribió ese famoso patakí en Osa Iroso, que supuestamente dice que Orula es el único que determina el Alaleyo como se dice en Ifá, pero la realidad es otra, realidad que está escrita, realidad que dicen los Obases viejos e inclusive Babalawos viejos apoyan, realidad que se a practicado en Cuba, U.S.A, Puerto Rico, Venezuela , Panamá, México y especialmente en Nigeria . Con esto no pretendo molestar y mucho menos imponer, y estoy seguro que muchas personas se molestaran a raíz de este escrito, pero la historia y los factores reales no se pueden borrar y el sol no se puede tapar con un dedo. El Ángel de la Guarda Orisha Alágbátori siempre se a bajado con el CaracolDiloggun y también con Ifá, pero dejemos de hablar como ignorantes denegando y desprestigiando el Caracol cuando esté fue el primero en llevar a cabo esta tarea también delicada en la isla de Cuba .

La Mujer y el Diloggun. Ya no apoyen las distorsiones en los datos históricos de la Regla de Osha, LA MUJER SIEMPRE A LANZADO DILOGGUN TODA UNA VIDA Y TAMBIEN A ENTREGADO GUERREROS BAJO LA DIRECCIÓN DE UN ORIATÉ, las que trabajaban con Babalawos accedían a que ozun lo cargara el Oluwo y las que no, le daban ozun al Obá para que este lo cargara. Locura o no, se lleva haciendo toda una vida desde los 1890's en cuba, china, japon y a caminado y funcionado con ashe salvando vidas, tanto para las Iyalorishas como los Babalorishas. Que ya no se estile mucho no quiere decir que quien todavía mantenga esta tradición este mal. La raiz del escrito no es la polemica de ozun, ni guerreros ni quien lo da o no, aqui la cuestión es que; de donde an sacado ahora que la

mujer no puede tirar Caracol ?, hasta cuando es esto !. Aquí les dejo unos cuantos nombresitos nada mas de Ciencias Mujeres Italeras en la Osha, cuando se cansen de leer me avisan para hacerles otra lista. Peto la de mantilla ahijada de Alfredito Olomidara Delia Malecon ciencia de caracolera La machalawo olo yewa Guillermina Castell Oshun Laigbo Camila Oviedo Oshun funke Josefina Aguirre Oshun nike Josefina Beltrán Olosunde Nemencia Espinosa La Chinita de Estevez Oshunmiwa Chenchita Oshun funke Guadalupe Estable y Francisca Estenze Peto Omilety Margarita Armentero Aina Yobó Susana cantero Omi Toke Rosa Menéndez Omitoke Otra olosha fue Maria Cira Cabello Oggun Sale consultaba con caracol y hacia ebbo de estera Ña Merced Omi Tawade Ña Rosalia gramosa Efushe Awarikondo Ña Caridad Argudin Ayigoro Ma Amalia Sama “Osha Ilu Adufe” Soledad Crespo Awo Esedde Ma Monserrate Gonzalez. Obatero Ma. Bibiana Abbita Olo Obatala Asha Ade Omo Oddua Ashiyu Lola Olo Obbatala Julia Guerra La china Silvestre. Oshun Yumi Silvestre Erice Salako” Ña. Francisca Olomide Antoñica Wilson Ore Ladi Timotea Albear Ayailewu Ma Florentina Zulueta Troño Ña Felicia Olo Oshún Ma Josefa "Amina" Conga Ma. Nia. Ala Aggayu Abirola Ña Mariana Oggún Nike Adde Guaro Olo Obatala Rosarena ÑA Isabel Aduce Olo Oya Ña Cristina Omo. Olokun DoÑa Encarnación. ÑA Serafina. Addashe Rosa La Africana Oggún Fumito Fermina Gomez Pastrana Osha Bí

Serafina Castañeda. Omi Tile Nicolasa Domenech. Oshún Funke Maria Josefa Herrera Bolet (Pepa) Eshu Bi Mercedes Castillo. Oye Yei Tranquilina Lasa. Ewin Yimi Rosalia Bramosa, Oshún Lai Andrea Trujillo. Ewin Yimi Merecedes Puig y del Monte Mercede Chiquita Juana Valdés Oshún Funke Teresa Muñoz Omo Tomi Florentina Aldana La Capitana Ermina Shango Tola ahijada de Aurora Lamar Tomasa Garcia AláAggayú Bernadina Pérez Nina Oshun Victoriana Arozarena Oddua Aremu Tranquilina Valmaseda Omi Saya Damiana Acosta Ile Ekun Florentina Ruiz La Finao Pastora Vigo Olo Oshún Matilde Puntilla Omi Dina Agustina Riset Korali Ramona Collaza “Bangoshe Awapitiko” Pilar Fresneda Asosiperapo Taurina Enuere Pacuala Cuesta “Oddu Bí” Ursula cuesta aina yoko Caridad cuesta Oya rinu Carmen mirowo ewin letí Tranquilina Balsameda Omisayadé Etc, etc.... Pero aparte de eso sabia usted; que el primer ser humano creado en el planeta donde vivimos fue una mujer y se llamó Ninibinini creada por Olódùmarè para procrear. Olodumare pasò personalmente a Ninibínini por Odò Aró y Odò Èjè, los ríos de tinte y sangre, antes que ella pudiese llegar a la Tierra. A su llegada ella tenía entre 14 y 15 años de edad y estaba lista para procrear. Ninibìnini dio a luz a gemelos, en 8 ocasiones y todos los niños sobrevivieron. En total ella le dio 16 niños a Odùduwà. Después del nacimiento de estos niños, Olódùmarè envió a un Irúnmolè llamado Omoní Jorogbo; a quedarse con Odùduwà y su familia en la Tierra para asegurarse de que los niños no se involucraran en ninguna forma de comportamientos prohibidos en la Tierra. Posterior a esto, Obatala creo las cabezas y los cuerpos, esto está en un odun: Eyeunle ogunda, donde dice ajaka badukue olowo oleda loru ara bode ori tode leaye kodara Obatala obanile, dice obatala creo la cabeza con el permiso de ori y despues el cuerpo para poblar la tierra etc... Apartes de eso no se si usted tenga conocimiento de que Olofin emanó una espiritualidad que se llama igba odu esposa de orunmila que es mujer osea que se dice que olofin es mujer y esto esta en ogbe di. Amigo, La Mujer fue la primera en hacer adivinación para Eggun eso esta en Osa tonti Osa dice el verdo Obirin lowo okan soro mowa mesa etetere eggun laye iyami ofe kere okurin owa, dice que la mujer fue la primera en ser posicionada por egungun

por lo que adquirió un sexto sentido que no tiene el hombre. Si nos vamos mas lejos en odi meyi, se dice que el vientre de la mujer el cual representa el cielo porque es redondo y los océanos porque esta lleno de agua a la hora de procrear la mujer es la unica que puede procrear. Y si vamos a Ofun tonti unle donde íto el semen dice que hiso ebo para procrear pero por su arrogancia y hacer de menos al ovulo y al ovario este pidio perdon y quedo en primero lugar el ovulo y el ovario, por eso dice ofun unle que el bebe se cria en el vientre de la madre y no el del padre. Aparte que dice oche ogunda padre cualquiera, madre solo una. Pero si nos vemos mas lejos, en realidad la que esta facultada a parir santo son las mujeres no los hombres y eso esta en unle ofun donde por mandato de orishanla dijo, okolo unfoye umbowa orun obini aye leri tomo de, dice que la espiritualidad de la mujer por haber conocido los secretos primero que el hombre en el cielo los suplantó. Pero apartes de eso porque usted creé que el tabu de la sangre la menstruación en la mujer, así como en el palo bantu y el santo, no es porque le haga daño a la mujer si no todo lo contrario, es la sangre de la mujer que por su fuerza, debilita las piedras los okuta, por eso el rezo en oche tonti oche que dice eje gbagbo ati wara eje ti a tiso, dice sangre tengo y la misma derramo para defenderme . Por la parte de cuba gracias a las mujeres, los hombres aprendieron, de lo contrario lo invito a documentarse en papeles antropológicos de historia de la regla de osha, por la parte de africa fijese en el culto de las iyami osooronga, el culto de los ogboni, el culto de egungun y el de los ancianos de la noche, por donde quiera que lo mire se dará cuenta de la realidad que hablo. Ese pataki del cual usted habla se escribió para una reflexión y meditación de ponerle una restricción y un freno a las damas en la religión porque estaban mandadas a correr a tal punto que ni los babalawos en los años de antes en cuba podian opinar, me refiero al itan de osa ogbe en el cual dice que la mujer pierde la supremacía. Fijese en la historia de Maria Towa “la que creó el Pinaldo de los Olorisa’s”, porque usted cree que le decian la Reina Lukumi, no habia hombre ni olosha ni oluwo que le fuera a la contraria a esta mujer y menos en conocimiento, ya que de dar la orden ella , estos tenian que parar de trabajar y hasta mudarse fuera de la habana. Si nos vamos mas profundos son 9 meses los que pasamos en el vientre de una mujer para nacer, pero también 9 dias los que Obatala demoro en crear los astros y elementos de la naturaleza junto con igba odu mujer, sol, luna, estrellas, aire, fuego, agua, naturaleza, y creo EMI que tambien es mujer la cuel es el aliento divino que vive en los pulmones de eniyan la humanidad. Son 40 semanas las que una mujer demora en dar a luz un bebe y son 40 inkines los que tiene un babalawo en su ifá, y si hay una explicación que conjugan esos dos factores el porqué uno va de la mano de otro. Apartes que Osa siendo mujer como odun, adivinó para los dieciseis Obases de esa epoca, por eso a Osa se le llama, Obirin Aye Yin Na Gboyu Le Won Fun Oba , que se traduce a Mujer Bruja que adivina profundamente para los reyes. Osa adivino en el castillo llamado Lareo , cuando hay vivian los dieciseis reyes y estos se estaban muriendo de hambre porque constantemente estaban siendo embrujados por las Iyami Oshoronga, Osa les dijo a cada uno que les sacrificaran un animal diferente, ocho a Eshu y otros ocho a Iku, y que despues soltaran los asheses en la laguna y en el rio, asi lo hicieron, las Iyami se entretuvieron para siempre comiendo esta sobra de los animales y asi pudieron dejar tranquilos los reyes, en ese momento llego las prosperidad al pueblo que

en ese momento se llamaba kalawe. Tambien el Caracol aye como entidad es mujer el cual Obatalá lo mando a la tierra lleno de arena para que con la gallina animal hembra se extendiera la tierra, dicho verso esta en iroso tonti marunla y dice asi; eleda ti aiye ti o ti fere po kuelu igbin lati wa ni. Nunca paro de leer ni de documentarme porque el titulo no te da el conocimiento como dice Okana tonti unle, no todo quien aprueba la materia signfica que alla aprendido. Aqui le dejo este humilde escrito para ver si de algo le sirve en su criterio el cual siempre será respetado por lo menos en mi presencia y mi pagina. La lista de es larguísima y aparte de que la historia lo data, en Nigeria, en Cuba, todos los lugares la mujer siempre a consultado con caracol, apartes de que esta mas que probado y establecido en signos de caracol, rezos y pataki del mismo, ese:versos de ifa tambien lo hablan. Osea que como quieran que pinten la mona lisa es la misma. Si tienen algun complejo de machismo ya sea de superioridad o inferioridad con las mujeres, resuelvanlo de otra manera pero no digan mas que la mujer no tira caracol. Muchas mujeres y no generalizo, de hoy en dia an perdido el interes en el estudio y se an dejado suplantar y meter el pie como se dice vulgarmente, pero eso es ahora, antes las Obini siempre adivinaban con caracol, hacian ita, cantaban ozain, dirigian, y mucho mas y lo mas lindo, los hombres tenían que callarse. Ahora voy a decir algo, como digo una cosa digo la otra, la mujer siempre a tirado caracol pero las que sabian, tampoco se ponian a inventar, lo hacian bien ! entonces si usted es mujer y quiere estudiar el sistema adivinatorio del diloggun no se limite, aprenda con un maestro o una maestra, un Obá o alguien que le enseñe bien, porque prohibido no está.

El Idioma Yorubá En Español¨ La lengua Yoruba fue llamada en un inicio “Iarriba” por el inglés Clapperton. Este idioma pertenece al grupo sudánico de lenguas. Gran parte de su vocabulario está formado por palabras mono y polisilábicas que pueden analizarse en sus elementos monosilábicos. El Yoruba, por esta razón, pertenece al mismo grupo lingüístico aislado que el chino y es, por necesidad, una lengua tonal. Por ser tonal, la combinación de una consonante con una de las siete vocales A,E,E,I,O,O,U resultará en uno de los tres tonos, con tres significados diferentes: Bù : sacar de Bu: estar enojado Bú: detonar o abusar.

O Bà: posar ( sentido de pájaro) Ba: agacharse Bá: Sorprender con, o puede emplearse como verbo auxiliar para el subjuntivo, indicando contingencia. Como puede observarse, una consonante más una vocal puede tener significados distintos, y existen aproximadamente 800 homónimos ya registrados. Los monosílabos son, casi siempre verbos y en gran parte de los casos, los nombres están compuestos siempre de una consonante y una vocal – ninguna palabra yorubana termina con consonante-. Palabras monoliterales son principalmente interjecciones y pronombres personales. No existen nombres formados por una sola sílaba y las palabras disílabas formadas de un prefijo vocálico y una sílaba bilateral constituyen nombres que provienen directamente de los verbos, cuya raíz mantiene su tono inalterado, incluso en las palabras compuestas. Entretanto, cuando la palabra está formada por una vocal y una sílaba bilateral, el significado no se corresponde con la realidad, por ejemplo: O + MI = OMI agua ( la sílaba MI no significa agua) Popularmente la explicación es que el origen de esas palabras se perdió en el tiempo, pero desde el punto de vista lingüístico, esto explica el origen monosilábico del idioma, sin limitarlo a algunas palabras. En el idioma Yoruba existen dos tipos de sustantivos: a) palabras derivadas de verbos o verbos acompañados de sus objetos. b) palabras formadas por invenciones ad hoc ( palabras creadas para expresar el caso, la ocasión, el propósito, etc) En ambos casos son trisílabas. Los sustantivos no son los únicos polisílabos en la lengua yoruba, las palabras de otras formas gramaticales también pueden serlo, principalmente los verbos. El vocabulario yorubano consta de formas monosilábicas no verbales, verbos monos y bisílabos y sustantivos polisílabos – ad hoc, no derivados de verbos-, verbos y palabras de otras clases. Los sustantivos ad hoc son en número limitado pero, además de ser utilizados en su sentido normal, también forman matices para derivados, cuya formación es facilitada por las características aglutinantes y polisintéticas del idioma. Con anterioridad fue mencionado que disílabos y polisílabos se refieren generalmente a objetos concretos. Todo indica que las primeras palabras inventadas, entre esas los sustantivos ad hoc, designan varias partes del cuerpo humano. Eso se pone de manifiesto en palabras como

ori (cabeza), etí (oreja) enu ( boca), (punto debajo de la e) ègbé ( lado), (punto debajo de la primera e) ìdí ( nalgas), esè (pié) (punto debajo de la primera e) inú(estómago) ehin (espaldas) ( punto debajo de la e) ojú ( ojo) que tienen sus significados extendidos por analogía para designar objetos especiales y también ayudan a formar adverbios y, principalmente, preposiciones. La lista de esas palabras es relativamente larga, pero sería menor si no fuera por la genialidad del pueblo yorubano que amplió su vocabulario mediante un doble proceso ectendiendo la aplicación de palabras existentes y derivando vocablos. En el proceso de formación del vocabulario yorubano, es utilizado el sentido figurado y éste es mucho más extenso que en muchas lenguas, por ejemplo, las europeas. La palabra ORI, cuyo significado primitivo es “cabeza”, se fue extendiendo hasta designar algo que cubre una parte superior, como en ORÍ IGI ( cima del árbol), ERÉKO ( la parte más alta de una hacienda). De la misma forma, OJÚ, que originariamente significa “ojo”, con posterioridad pasó a designar algo que cubre toda la face y hoy es sinónimo de algo que cubre cualquier superficie, como en OJÚ ÒKUN ( la superficie del mar). La palabra OJÚ también es empleada para designar un lugar particular: OJÚ ÌBO ( lugar de culto o sacrificio). Otras palabras como ENU (con punto debajo de la e) que significa “boca”, ÌDÍ ( nalgas), ÈGBÉ (con punto debajo de la primera e) que significa lado, que significan todas, partes del cuerpo humano, pueden tener su sentido figurado empleado en la formación de muchas palabras compuestas.. La característica del idioma Yoruba, que permite la yuxtaposición de los nombres en una relación genitiva, ha facilitado el proceso de formación de nuevas palabras, principalmente porque sin considerar el sentido y la posición, el adjetivo corresponde al nombre en construcción genitiva. Las principales formas para ampliar el vocabulario son: a) colocando el nombre y el verbo en relación sintáctica de manera que se construyan verbos todavía inexistentes.

b) prefijando vocales a partir de verbos. c) haciendo una combinación sintáctica de nombres y verbos. Para concluir debo expresar que la lengua Yoruba se construye, literalmente, a partir del sentimiento humano. PRIMERA LECCIÓN:1) Alfabeto Yoruba: A (a) B ( bi) D (di) E (ê) E ( con punto debajo) (é) F (fi) G ( gui) GB (guibi) H (hì) I (i) J (djì) K (Kì) L (Lì) M (Mì) N (Nì) O (ô) O (con punto debajo) (ó) P (kipí) R (rì) S (Sì) S (con punto debajo) (Sì) T (Tì) U (ú) W (Uì) Y (ìì) No existen las letras C,Q,V, X y Z. 2) Saludos: Recuerde que las letras que llevan punto debajo están en rojo! Buen día:……….Eká òórò! Buenas tardes:…..E kásan ¡ Káàsan! Buenas noches: …E Kále! Káàle! Hasta mañana :….O-ódola Hasta luego: …….ódàbò ¿Cómo está?: ……Sé Dada Ni? Se Alaafia Ni? Gracias!:………….À dúpè! E Se O! 3) Acentuación: Los acentos en Yoruba son: Tono alto (´) Tono bajo (`) Tono medio (-) 4) Pronombres: Yo :…………èmi (Êmì) Tú: ………….ìwo ( ìuó) El ,ella:…….. òun (oún) Nosotros: …...âwa (aúá) Vosotros:…... Eyin (éin) Ellos, ellas: …Awon (auón)

5) Pronombres interrogativos: ¿Què es?.........Kini? ¿qué?..............Ki? ¿Qué pasó?.....Ki lode? ¿Cúando?........Nigbawo?

¿Cúanto?........Mélò ni? ¿cúanto es?....Elo ni? ¿dónde?.........Nibo? ¿dónde es?....Nibo ni? ¿cúal es?.......Wo ni? 6) Preposición: Para………..Sí, Láfi, Fún. Y…………..Àti Con………..Pèlú 7) Expresiones de tratamiento: Señor………………Alagba Señora……..............Ìyá Madre……………...Ìyá Padre……………....Bàbá Padre de lo santo…..Bàbálórìsà Madre de lo santo…Ìyálórìsà Bàbáláwò………….Bàbáláwò Vocabulario de la primera lección: Recuerde que las vocales en rojo llevan punto debajo Vocabulario Iwe Gbedègbéyò Hombre: Okùnrin Mujer: Obiìrin Hijo: Omo Es: Nì Querer: Fé Mercado/feria: Ojà Su,sus: Re Suyos,suyas: Yin Acarajé: Àkàrà Pan: Búrédì Mantequilla: Botà Por la mañana: Ni Ááro Nombre: Orúko Nuestro, nuestra: Àwa Profesor (a): Olùkó Alumno, discípulo: Akekó Lenguaje: Edè Aprender: Kó Conocer, saber: Mò Nombre: Kò Hablar: So Sí: Béni,béèni Agua: Omi, Omim Beber: Mù Hermano mas viejo: Ègbón Hermana mas joven:Àbúrò Marido, esposo: Oko Esposa: Iyàwó, Aya Dar: Fún Dinero: Owó Quimbombó:Ìlá Venir:Wá Mano:Owó Rojo:Púpà Negro:Dúdú Aceite:Epò Manteca de corojo: Epò Púpà Decir: Wí Mencionar: Darúko Conversar, charlar: Soro Lección 2 Como dijimos en la primera lección, la lengua yoruba pertenece a la familia de lenguas sudanesas, habiendo sido escrita por primera vez en el siglo XIX por misioneros cristianos y hablado en diferentes regiones de la actual Nigeria. Era un idioma estrictamente oral, por esta causa se utilizaron fonemas latinos para dar una forma escrita al sonido de las palabras. Llegó a América en los períodos de la esclavitud, tornandose la lengua hablada en las comunidades

negras. Su último refugio fue en las comunidades de Candomblé, en las modalidades de Ketu, Efon e Ijexá y otras que utilizan elementos culturales nagos. Ha sido transmitida a través de cantos, rezas y expresiones diversas. Su conocimiento debería estar en el mismo nivel de interés de conocimiento de los religiosos, lo que no viene ocurriendo, por ese motivo es utilizado más por el hábito de repetir palabras, sin el conocimiento necesario de su articulación y aprendizaje de sus reglas básicas de conversación. Como algunos caracteres no puedo transcribirlos en el teclado, aclaro la escritura correcta al lado de la palabra y la aclaración estará escrita en el mismo color de este párrafo. Como pronunciar las vocales: A: como en agua, acto. E: como en dedo E: como en ella I: como en vida O: como en bola O: como en pelota.

Consonantes: B: como en bingo D: como en didi F: como en fiar G: como en guía GB: no existe en español H: como en isla J: como en Javier K: como en casa L: como en lección M: como en madre N: como nadie P: como en padre R: como en Ricardo S: como Susana. S: como cherburgo T: como tesoro W: como Wilson Y: como en yodo Observaciones generales: 1) No existen letras mudas: todas deben ser pronunciadas. 2) Todas las palabras se acentúan en la última sílaba. 3) Todas las palabras terminan en vocales puras o nasales. 4) La letra N al lado de una vocal tiene el sonido normal, como en español.Colocada al lado de una consonante, como prefijo de un verbo, forma o gerundio, tiene el sonido UM. 5) La letra H no es muda y tiene el sonido aspirado de dos RR. 6) La letra G es gutural y nunca se pronuncia como J. 7) La letra GB tiene que ser pronunciada con las dos letras juntas

8) La R siempre es blanda como en “arado” nunca suena como en “risa” 9)La letra P tiene que sonar como KP. 10) La letra W tiene el sonido de U. Vocabulario: Iwe gbedègbéyò Yo soy: Èmi nì Venga a comer: Wà jeun Camisa, blusa, vestido: Èwù Chiva: ewúre Chivo: òbúko Serpiente: ejò Gallo: àkùko Gallina: adie Maíz: àgbàdo Frijol cocido: ewá Vestir: wò Banana: ògèdè Perro:ajá ¿por qué?: Nitori kini? Porque: nítorìpè Amigo (a): òré Morar: gbé Barrio: adúgbò Por favor: jòwó Mucho: púpò Gustar: féràn Comer: Je Comida: onje Querer,amar: fé Ejemplos de cómo formar frases: 1) Mi nombre es Ikenna: Orúko mi nì Ikenna 2) El nombre de mi profesor es Godson Utah: Orùko olùko mi nì Godson UTA 3)Yo estoy aprendiendo la lengua yoruba.: Èmi nkó edè yoruba. 4) Yo quiero comer: èmi fé jeun 5) Yo quiero comer pan.: Èmi fé je buredi 6) El (ella) quiere beber agua: ìun fé mù omi 7) Tu no sabes mi nombre: ìwo kò mò orúko mi 8) Padre, buenos días! O Buenos días padre!: Bàbá e káro! E káàro bábà! 9) Pronuncie (su, tu) nombre.: Daruko orúko re. 10) El nombre de mi padre es Adefunmi.: Orúko bàbá mi nì Adefunmi. 11) ¿ cúal es el nombre de su barrio?: Kini orúko adúgbò re? 12) ¿dónde estás viviendo? (residiendo): nibo ìwo ngbé? 13) Carlos, como estás?: Carlos, sé dada nì? 14) A Ifoma le gusta mucho la comida: Ifoma féràn onje pupo. 15) Mi amigo fue ayer para Lagos.: òré mi lo sí Lagos láná.

16) mi hijo, venga a comer o venga a comer mi hijo.: Omo mi wá jeun- wá jeun omo mi 17) Me gusta la ropa blanca: êmi féràn ewu fúnfún. 18) ¿ que sucedió contigo?: Kíni óse é? 19) Ustedes están yendo para sus casas: eyin nlo sílé yín. 20) Mi hermano (a) menor, por favor, venga.: Aburo mi jòwó wá. 21) Yo no he venido.: Èmi kò wá. 22) Yo no fui.: Èmi kò lo. 23) Ël fue para Lagos conmigo.:Òun lo sí odò pêlú òré mi. 24) ¿fuiste para Lagos?: Ìwo lo sí odò? 25) Sí, yo fui para Lagos.: Béèni èmi lo sí odo – Béni èmi lo sí odò. 26) ¿ cúal es el nombre de su marido?: Kini orúko oko re? Formación del gerundio: Para formar el gerundio se pone una “N” delante del verbo. El verbo “ir” que es “LO”, se usa como pasado en cualquier circunstancia. El gerundio es usado como presente. Ejemplo 1: Para formar el gerundio LO, es suficiente añadir la N antes de LO, y quedará NLO ( se lee UNLÓ), se pronuncia N y UN. Nlo significa: yendo Ejemplo 2: Estoy yendo al mercado- èmi nlo sí oja. ( observación: en la gramática yoruba la conjugación del verbo en un tiempo pasado no se altera). Ejemplo 3: PASADO. Yo fui para el mercado – èmi lo sí ojá 3ra Lección. Pronombres interogativos: Español Yoruba:

¿Es?....................Bi? ¿Será?.................Njé yío? Verbos: Español Yoruba: Tener......................Ní Cooperar.................Base Freir.......................Dín Ver.........................Rí Sentar....................Joko Levantar.................Dìde Dormir...................Sùn Caminar,andar........Rìn Bailar......................Jò Correr.....................Sáré Preposiciones: Español Yoruba Sobre........................Lórí Hasta........................Títí Sin............................Laisi Entre.........................Aàrin,ani Bajo..........................Abé,sorí en/en lo/ en la............ Ni Al lado de...................Abe, niapa en torno de Tiempo futuro: En la gramática Yorubá, la conjugación del verbo en el tiempo futuro es la palabra YIO que siempre acompaña al verbo. Ejemplo:

Verbo IR. Yo iré...........................èmi yio lo Tú irás.........................Iwo yio lo El/ella irá.....................òun yio lo Nosotros iremos..........àwa yio lo Vosotros iréis...............eyin yio lo Ellos irán.....................awon yio lo VOCABULARIO: Español Yoruba Opinión: Abá Aguja: Abéré Bar: Abètè Mitad: Abó Cuchillo: Adá Corona: Adé Oración: Àdúrà Acuerdo: Àdèhùn Puente: Afárá Palacio: Áfin Viento: Aféfé, afulele Ciego: Afójú Silla: Àga Permiso: Àgò lónà Oveja: Àgùtàn Fuerza: Agbára Granjero: Àgbè, (oloko) Coco: Àgbòn Reloj: Agogo, Aago Reloj pulsera: Agogo ówó Reloj de pared: Agogo ògiri Mundo: Aiyé Ayè Tortuga: Àjàpá Extranjero: Àjéjò, Oyinbo Brujo (a): Ajé Escalera: Àkàbà Hacha: Ake Noticia: Àkíyèsí Pobre: Akuse Pájaro: Eiye Arbol: Igi Ciudad: Ilú Tener belleza: Léwà Cerveza: Otí Bíà O: Tabí Por la noche: Lálé Por la tarde: Lósàn Por la tarde ( 1ras horas de la noche): Ni aròlé irole Ejemplos de cómo formar frases: 1. ¿no viste a Andrea en el mercado ayer?: Iwo kò rí Andréia ni ojà láná? 2. Yo vi un pájaro encima del árbol: Èmi rí eiye lóri igi. 3. Yo correré mañana: Èmi yio sáré lóla. 4. ¿no quieres dormir?: Ìwo fé lo sùn? 5. Yo no tengo dinero: Èmi kò ní owó, émi kó lówó. 6. Karynna irá para Río: Karynna yio lo sí odò.

7. A Jorge no le gusta el frío: Jorge kò féràn otutu. 8. Padre, yo quiero ir para Río hasta la tarde: Bàbá, èmi fé lo sí odó tìtí de irolé. 9. Marta y su amigo irán a beber cerveza al bar: Marta àti òré rè yio lo mù bia ni abete. 10. Por favor, ve a comprar pan para mi: (E) jòwó lo rà búrédì fún mi. 11. Antonio no le gusta la cerveza: Antonio kò féràn bíà. 12. Yo quiero su opinión: Èmi fé àbá re. 13. Tu no tienes fuerza: Ìwo kò ní agbára. 14. Nuestro profesor es extranjero: Àjèjì nì olúko wa ( oyinbo nì olúko wa) olúko wa nì àjèjì. 15. Por favor, siéntese en la silla: E jòwó ejoko lórí àga. 16. A él no le gusta el coco: Òun kò féràn àgbòn. Para recibir Igbadu en su correo escribanos a [email protected]

Lección 4 Verbo SER (NÌ) Yo soy:………...….èmi nì Tú eres………..…..ìwo nì El/ella es……..…...òun nì Ellos son……….....awon nì Nosotros somos…..àw nì Pronombres demostrativos Este, esta, esto……èyí Êii), yí (ii) Estos, estas………. Àwonyí ( aounii) Ese, esa, aquel, Aquella……………yen (iién) Esos, esas, Aquellos, aquellas…àwònyen ( auónién)

Ejemplos de cómo formar frases con los pronombres demostrativos: Este es mi libro. Èyí nì ìwé mi. Aquel es mi libro, mi libro es aquel. Ìwé mi nì yen. VOCABULARIO: Encontrar: Bá Alcanzar: Bá Acompañar: Bá Padre, papá: Bàbá Abuelo paterno: Bàbá nlá kunrin Abuelo Materno: Bàbá nlá binrin Semejante, mismo: Bakánna Baño: Balùwè Banco: Bánki, ilé owó Andar triste: Banújé Bicicleta: Básìkùlú Zapato: Bátá Preguntar: Bèrè, béère Saltar: Bé Suplicar,implorar: Bèbè Comenzar, empezar: Bèrè Tener miedo: Bèrù Nacer: Bí Enojado, encolerizado: Bíní Cubrir: Bò Quizás: Bòyà Bola. Pelota: Bólù Malo, mala Buruku, buruburu Respetar: Bòwò

Ejemplos de cómo formar frases con el vocabulario de hoy: Yo encontré a Felix en Rio de Janeiro.: Èmi bá Felix ní Rio de janeiro. Yo quiero ir al baño.: Mo fé lo sí balùwè. Tu ( usted, vos) vas al banco.: Ìwo nlo sí bánki (Ohun nlo) Mi amigo se quedó triste porque su padre murió. Oré mi banújé, nítorìpè bàbá rè kú. Mi padre compró una bicicleta para mí. Bàbá mi rà basikulu fún mi.

Yo fui a comprar un par de zapatos ( calzado) para mi esposa. Èmi lo rà bàtà fún iyawo mi. Yo quiero que tu preguntes. Èmi fé ki ìwo bèrè Yo salté por arriba del árbol. Èmi bé láti orí igi. No me gusta implorar. Èmi kò féràn láti bèbè. La prueba empieza mañana. Idanwo yio bèrè lólá. Yo no tengo miedo ni al perro ni a la serpiente. Èmi kò ní bèrù ajá tàbí ejò, èmi kò ní bèru laisi ajá tàbí ejó. La esposa de mi amigo parió un hijo. Ìyàwó òré mi bí omo okúnrin. Mi amigo está comiendo como un perro. Òré mi njeun bí ajá. ¿Tú estás enojado conmigo? Sé ìwo kò bínú pèlu mi? Madre, cúbrame por favor. Iyá, jòwó bò mi. Carlos, por favor, compra una pelota para mi hijo. Carlos, jòwó rà bolu fún omo mi. Tu eres una persona mala. Ìwo ni eni kan buruku. Mi amigo no tiene ningún respeto. Òré mi kò ní bòwò. ¿La serpiente mordió a mi amigo?

Ejò bù òré mi njé? NJE: AL FINAL DE LA FRASE, ES UNA LOCUCIÓN INTERROGATIVA.

Como vivimos nuestro Destino y Quién lo Determina ? Ogbedi relata cuando Ori: quien Percibe, el cual es nuestro destino; se arrodilla a escojer su destino en el cielo antes de bajar a la tierra para habitar en Eleda: la Cabeza del ser humano. "Estos son los tres pasos por los que tránsita Ori en el cielo. Es el Irúnmolè Ayala en el cielo, quien prepara las cabezas y posteriormente el irúnmolè Obàtálá les entrega su hijo adorado el cual es Orí, para que omo eniyan: los humanos, tengamos un destino en la Tierra. Pero por causa del libre albedrío que también se nos entrega y lo gobierna eshu, ogbedi; Ori escoje según lo que entienda, esto es en dependencia de las virtudes y defectos, fracasos y éxitos que haya alcanzado el cuerpo en donde su Orí valla a reencarnar. Nacemos y vivimos nuestra vida, pero siempre hay una parte de nosotros, en la que podemos determinar hasta que punto seremos exitosos." Akunleyan: el destino que escoges arrodillado. Akunlegba: el destino que se recibe arrodillado. Ayanmo: el destino que adquirimos arrodillado Estas son las 3 escensias que forman Kadará: el Destino, el cuál lo relata Odí Meji. Estos tres escenarios, son el trabajo de las fuerzas dinámicas dentro de usted mismo, los cuales se han formado de la propia emanación que sobresalen en el punto de su existencia en el plano terrenal. Digamos que es lo que nos afecta en las fuerzas cósmicas que son netamente espirituales y van más allá de nuestro control. Su potencial son las fuerzas dinámicas, cualidades naturales y fuerzas de su carácter intrínseco, que deberán ser controladas en el orden de fortalecer y engrandecer su imagen pública y empujar su éxito en el transcurso de su vida terrenal. Por cuanto las fuerzas cósmicas, o sus componentes son de Ayanmo, Akunleyan y Akunlegba. Estos tres componentes son descritos extensamente como “Destino o Regalos celestiales/virtudes”. Ayanmo es una conjunción de las fuerzas, las cuales son usualmente divinas y en consonancia con los conceptos creativos de Olodumare . Ayanmo en su Vida nunca podrá ser cambiado, pues viene con uno mismo después de ser creado, y permanecerá hasta el fin de nuestros días en la Tierra. Ayanmo incluye el sexo de un individuo, raza, familia, parientes, crecimiento y otras reglas naturales y sociales, las cuales el individuo deberá arrastrar y obedecer. Akunleyan son las virtudes y valores escogidos en el Cielo, consecuentes a sus acciones o actividades en su previa evolución o existencia. Son actualmente las cosas que usted escogió y en la mayor parte del tiempo, son cosas que a usted le gustan o no le gustan o les son prohibidas. Akunlegba son los regalos o las virtudes que se adicionaron a nosotros por varios Irunmole en la presencia de Eshu Onibode, el (centinela celestial) del

Cielo, justamente antes de usted venir al mundo. Son como aditivos, y vehículos de propagación para reforzar Ayanmo y Akunleyan, o cosas que complementan el Akunleyan en orden de llenar nuestro destino en la Tierra. Cuando nos Consultamos: La lectura de cada Odùn, ayuda a determinar o revelar los talentos, limitaciones, bienes, posibilidades, probabilidades y senderos a seguir. Se deberá realizar el ebo (sacrificio) apropiado, que tenga la misma polaridad y magnetismo del Odùn en su respectivo orden, para conseguir el amor, la salud, la fortuna, la esperanza, la alegría, la satisfacción y la longevidad en la Vida. También se deberán evitar algunas cosas que pudiesen esconder o impedir sus talentos, o a través de la observación propia de no violar los tabúes descritos durante su iniciación en Orisha.

Èséntàyé: ceremonia al recién nacido. En la cultura de Yòrúbà siempre se quiere asegurar una transición positiva y armónica para cada persona a través de cada fase de la vida. La primera vez que una persona requiere consultar Dafá (Oráculo de Ifá) es en su ceremonia para darle nombre. Esta ceremonia se denomina esentaye. (ese – pie; n´ta – nacer, patear; aye – la tierra; esentaye – poner los pies en la tierra al encarnar o reencarnar). El esentaye va precedido de algunas ceremonias previas realizadas a la madre cuando conoce de su estado de gestación. Se realiza al tercer día de nacido, aunque algunos lo realizan al séptimo día, y esta constituido principalmente por dos ceremonias: Ìsomolórúko y Dafá. Durante el Ìsomolórúko, la familia se reúne para cantar e invocar bendiciones para el recién nacido, un Babalawo bendice al niño con agua, le presenta oyin () (miel), ataré (pimienta guinea); óbi (nuez de kola), orogbo (nuez de kola amarga), iyo (sal), Omí (agua), Ireke (caña de azúcar) y aadùn (dulce de maíz tostado con miel); cada uno de estos ingredientes es considerado como los elementos principales en la cocina de Yòrúbà. Cada elemento es bendecido por el Babalawo quien colocará en su dedo pequeñas cantidades para tocar la boca del infante. Ello se hace para asegurar que el niño tenga una introducción positiva a estas fuentes de nutrición las cuales sostendrán una buena salud, la prosperidad y el vencimiento de las dificultades. Durante la ceremonia Dafá, la adivinación determinará el nombre del niño y su destino personal así como aquellos aspectos en que debe tener cuidado o precaución. Gracias a esta información, los padres pueden proporcionar una educación adecuada a las necesidades potenciales del niño. La identificación de los niños en la cultura Yòrúbà está compuesta de tres nombres: Àmútòrunwa, Àbíso y Oríkì. No necesariamente todos los niños tienen tres nombres, pero al menos uno debe ser aplicado.

Antes de darle nombre al niño, mientras averiguan como ha sido su viaje hacia la tierra (las circunstancias de su nacimiento) y cual es su propósito en la tierra, los Yòrúbà le dicen al recién nacido IYÁBO (Regresó a través de su madre) (Iyá – madre; Bo – retornar, arribar). Àmútòrunwa es el primer nombre dado a un niño y tiene que ver con las particulares circunstancias en que llegó al mundo. He aquí algunos ejemplos: “Táíwò” – Nombre dado al primero de los gemelos en nacer. Significa: el primero que prueba el mundo (Tó aiyé wò). En la cosmología de Ifá, los menores son enviados adelante para ver si el mundo es un lugar seguro, por tanto aunque es el primero en nacer, se considera el menor de los gemelos. Puede aplicarse a ambos sexos. “Kéhìndé” – significa: uno que viene rezagado. Es el nombre dado al segundo gemelo. “Ìdòwú” () – Se le llama al hijo o hija nacido en el siguiente embarazo después de los gemelos. Àbíso sería el segundo nombre dado a un niño y tiene que ver con su destino, es decir, con lo que vino ha hacer a la tierra. Es también llamado el nombre de bautizo. He aqui un ejemplo: Adetọlá – El rey busca corona. Oríkì es la invocación que le dará fuerza para concretar y vencer en su destino. Es obvio que en la cultura occidental estos nombres no tienen arraigo ni están incluidos dentro de nuestro vocabulario de escogencia al momento de ponerle nombre a un niño. Sin embargo, los nombres occidentales tradicionales también tienen un significado proveniente de la antigüedad que bien pueden fungir como el Àbíso Yòrúbà para definir el destino de nuestros niños, por ello es importante al momento de buscar un nombre, que el mismo esté acorde con ese destino, y mas aun consultarlo con Ifá antes de marcar al niño con un nombre que bien pudiera traerle mas contratiempos que beneficios. Es común en el mundo de habla hispana que los padres quieran poner a sus hijos, su mismo nombre, sin medir las consecuencias de lo que ello implica, colocando sobre los hombros del recién nacido su mismo karma y/o, en algunos casos, entregando al recién nacido su propia corona, con lo cual, al momento en que el hijo alcanza su plenitud espiritual el padre muere. Otra práctica común es hacer una suerte de combinaciones de letras, sílabas y nombres que lejos de tener un significado positivo para el niño, se traducen en una jerga silábica sin sentido espiritual; convirtiendo el destino de estos en un viaje cuesta arriba. Significado de algunos nombres: Abraham – Patriarca. Padre de muchos Alberto – Nobleza brillante. Cesar – Predestinado, sacado del vientre de su madre. Daniel – Justicia de Dios.

Elisa – La que Dios ayuda Fátima – Ifá todo lo ve (Ifátimó) (Origen Árabe \ Ejí Otura ). Francisco – Liberado (origen griego); otro: Que viene de Francia. Isabel – Que ama a Dios. Janeth - Poseedora de la gracia de Dios. Javier – El que vive en casa nueva, (origen vasco). Jenny – De gran espíritu. (origen celta). Variantes: Jennifer, Yenifer, Yeny, Yenny, Jeny. Jesús – El Salvador (En Yoruba: Jewesun significa “si las hojas del bosque están durmiendo no se les debe molestar \ Ejí Oyekún). José – Al que Dios engrandece, Dios proveerá. Jonathan – Don y gracia de Dios. Carlos – Varonil, fuerte, (origen germano). Luis – El guerrero ilustre. Roberto - El que tiene fama. Durante el Esentayé se investiga sobre la llegada, el destino, el Alaleyó (ángel guardián), el complemento espiritual (padre y madre espirituales), guía ancestral, linaje o línea de ascendencia familiar y nombre del recién nacido; en nuestra familia acostumbramos también a aclarar cual es el grado máximo que debe alcanzar en Ifá y cual es el camino del Esù que le favorece para iniciar su recorrido en esta tierra. Fuera de la cultura Nigeriana (Yòrúbà), la mayoría de los iniciados dista mucho de su tercer día de nacido al momento en que se aventuran a incursionar en la filosofía de Ifá, sin embargo, este ceremonial es perfectamente válido para esclarecer a cualquier edad y en cualquier momento de la vida, todas esas preguntas realizadas durante un Esentayé tradicional. Ya sea en su nacimiento, o la primera vez que la persona tiene contacto con Ifá; al inicio y al fin de su adolescencia, como paso previo a un matrimonio o como inicio en un mandato de gobierno, Dafá le proporcionará a la persona una guía completa de su cuadro espiritual haciendo énfasis en aquellas entidades que le brindarán apoyo durante ese recorrido o camino emprendido, y en aquellas que deben ser canalizadas adecuadamente para superar cualquier piedra dentro del zapato. Este paso inicial permite a los padres conocer los puntos donde deben hacer énfasis en la educación de sus hijos desde temprana edad, visualizar soluciones a posibles conflictos propios de la adolescencia, permite al ser humano tener una plataforma mas sólida al momento de empezar su etapa como adulto y una guía en la toma de decisiones importantes como matrimonio, proyectos o cargos de responsabilidad. Este ceremonial de inicio para cada una de las etapas importantes de la vida puede y debe estar acompañado en ocasiones puntuales de una adivinación

sencilla, realizada con “opele” que ayude a la persona a mantenerse en alineación con su destino personal. Una ventaja adicional de esta metodología es la de proporcionar a la persona el tiempo suficiente para prepararse y aprender antes de dar pasos de mayor envergadura dentro de Òrìsà e Ifá, ya que la regla común en Latinoamérica hasta ahora era “primero te gradúas y luego aprendes”.

Canto de Eyebale-la Sangre: de Miguel Febles Odika. Para la Matanza, Eboces, y Sacrificios. Quiero compartir algo con ustedes que tengo hace años, me lo obsequió un ahijado de Miguel, amigo mío, no digo su nombre por respeto, y solo se lo e enseñado a dos ahijados míos. El rezo y el canto de la Sangre misma, el cual se entona cuando se le da de comer a cualquier Orisha, es la espiritualidad misma de la sangre, la esencia, la divinidad que vive en la sangre que al derramar le da fuerza al Orisha. Estoo canto un muchas ceremonias y se lo saben muy pocas personas en el mundo, hoy lo comparto con ustedes. Aprovechen, denle like y compartan, porque si me arrepiento lo borro. Antes de inmolar rezas el rezo y después canta. Rezo: Oshe Meji Eje ti o wa ni orun, subu okuta ninu odo tio funi aye ti sotele fun awon a día fun ose irunmole orisa. Traducción: la sangre en el cielo cae en las piedras de rio dando vida, fue lo profetizado por ose meji para la sangre a los irunmole : quien da luz en la casa, y orisa: las cabeza divinizadas. CANTO: Coro: "Eyebale Bi Adero" Cada ves que el sacerdote dice una oración, el coro entona. Sacerdote: 1. Eyebale ta sifalara 2. Eyebale lode yio 3. Arumini serun ita 4. Eyebale lode unyen 5. Alawede oyise ogun 6. Aalawede koyise oshun 7. Eyeba ibi ashe 8. Alawede koyi soyu 9. Eyebale ta soso 10. Eyebale ta sasa 11. Eyebale atiponlara 12. Eyebale lube yio 13. Eyebale iku unlo Traducción:

1. Rindo homenaje a la sangre en la casa que reproduce la tierra 2. Rindo homenaje a la sangre en la casa que caza y trae lo dulce 3. La enfermedad es mi aliada, no reconoce mis rodillas 4. Rindo homenaje a la sangre que caza y come satisfecha 5. Alawede ¨Oggun¨ lo atrapa gana la guerra 6. Alawede ¨Oggun¨ no llega sin el permiso de oshun 7. Rindo homenaje al lugar con poder 8. Alawede ¨Oggun¨ no deja que llegue sin primero verla 9. Rindo homenaje a la sangre en la casa que habla y hace hablar 10. Rindo homenaje a la sangre en la casa que alimenta y sigue alimentando 11. Rindo homenaje a la sangre en la casa que gran riqueza se expande en la tierra 12. Rindo homenaje a la sangre en la casa quien caza mi alimento 13. Rindo homenaje a la sangre en la casa para que que la muerte se aleje Esto lo puede cantar tanto el Oriaté como el Babalawo. Este canto también se lo rezaban y cantaban a las personas que padecían de la sangre para curarse y yo Obà David Alá Aggayú, el escritor también lo e hecho y ea muy efectivo.

Que Obras debemos hacer en cada Fase de la Luna No es hacer obras o eboces por hacer. Para realizar una obra debes saber que no es lo mismo que la Luna sea creciente, menguante, nueva o llena. Cuarto Creciente: Esta Luna es muy buena para cualquier tipo de obras espirituales que se quiera realizar para atraer energías positivas y obtener protección a la familia o para personas desvalidas, para la prosperidad, para atraer el amor, la salud, para tener éxito en la profesión, para afianzar el crecimiento laboral y económico. Los obras se deben realizar en las primeras horas de la noche de cuarto creciente. Incrementar, Desarrollar. Es el momento adecuado para iniciar todo aquello que queremos que progrese, aumente y logre su cometido. Como nuestra salud Armonía Evolución espiritual Evolución económica Para conseguir armonía y paciencia Conseguir un buen empleo. Cuarto Menguante: En esta luna se trabajan obras para ahuyentar todo tipo de cosas malas, envidia, mala suerte, enfermedades, rencores, para alejar a un enemigo, etc. Esta fase es especial para la armonía conyugal y familiar, para impedir problemas económicos o la pérdida de la fuente de trabajo. Disminuir, concluir. Todo lo que deseamos que disminuya, se desvanezca, termine o se atenúe. Por eso es buena para limpiezas astrales y purificación de nuestra aura. Para romper hechizos Para quitar malas influencias Muertos oscuros Destruir la envidia, los celos, maldiciones, etc.

Luna Llena: Los viejos trabajaban con ella por el gran poder que tiene para atraer mucho Iré. Las obras recomendadas en esta fase son los relacionados con el amor y el matrimonio en especial las bodas, relaciones amorosas, de familia, favorece la fertilidad, salud, amarres de amor, espiritualidad, conseguir buenas sociedades laborales o financieras etc. Esta luna es la mejor para emprender todo aquello que deseamos en especial notoriedad y prestigio publico. Luna Nueva: Los trabajos que se recomiendan son para eliminar la angustia, para alejar las malas vibras y osogbo, trabas en el trabajo, etc. Además favorece los rituales orientados hacia la iniciación de nuevos proyectos. Favorece la llegada del amor y ayuda a que aparezcan nuevas oportunidades en lo laboral. También es muy propicia para obtener nuevos recursos económicos, conseguir dinero e incrementar los deseos sexuales. Sea discreto, oculto y no llame la atención. Puedes hacer ejercicio de reflexión, la privacidad y el silencio. Meditar de cómo está nuestra vida que debemos cambiar para mejorar nuestra salud, amor, dinero.etc. Cada fase lunar tiene una firma en específico diferente para trabajar con las obras. Pero eso lo daré algún día.

Quien es Mayor, Dilogún de Orisha o Ekuele de Ifa ? "Òsun y Örúnmìlà" Afirmare que Òshun tiene mucho más que ver con los orígenes de la adivinación de Ifá que los mismos Babaláwo (sacerdote de Ifá) están dispuestos a admitir y reconocer. Las verdaderas y legitimas Akuetebi "Apetebí" son las hijas de Oshun, simple y sencillo. Independientemente que cualquier Obinrin: Mujer, pueda ser Apetebi, eso está claro, pero fué Oshún quien inició esta costumbre y linaje de las Akuetebi's. De hecho; presentaremos la hipótesis de que todo el sistema de adivinación de Ifá; nació y se inició a partir de Òshun y fue la que después inició a Òrúnmìlà y no al revés. Basaré mis afirmaciones en versos de Ifá los cuales nos dan un indicio en ese sentido. Después examinaremos el factor de que el eéríndínlógún "El Caracol" es mayor que Opele, dídá owó y ètìlè-alè, "sistemas de adivinación de Ifá". Comencemos con la idea popular de que Òshun fue introducida a la adivinación de Ifá por Òrúnmìlà. Muchos versos de Ifá nos habla sobre esto. Por ejemplo, un verso de Ogbèsá expresa que Òrúnmìlà creó el sistema adivinatorio de los dieciséis caracoles y se lo da a Òsun como una recompensa por haberle salvado la vida. Pero el Dilogún no hablaba con efectividad, hasta que Orisanla "Obatala" le dió Asé a Erindinlogun para que efectuara las conversaciones eficaz. En este verso en particular, fue cuando Òrúnmìlà creó el sistema adivinatorio de los dieciséis caracoles para Òshun cuando ambos se casaron. Pero como se verá más adelante en otro verso de Ifá, a pesar de que ambos eran marido y mujer, estos no vivían juntos ya que en ese momento no era costumbre de que las parejas vivieran en un mismo lugar. Me tomaré un tiempo para citar la historia de Òsun y Òrúnmìlà contenida en Ogbèsá, especialmente porque esta relata la importancia del eéríndínlógún en el sistema de adivinación de Ifá, ya que los Odun de Ifá fueron los que derivaron de Erindidilogun y no al revés como muchos mal establecen. La historia cuenta que hubo un tiempo en el que Olódùmarè convocó a los 401 Òrìsàs a Òrun (cielo). Pero para su mayor sorpresa, los Òrìsàs se encontraron con un grupo de “caníbales” salvajes en el cielo (probablemente las brujas las cuales son conocidas como àjé por los Yorùbás) quienes comenzaron a matar y a comerse a los Òrìsàs uno por uno. Pero en vista de que Òrúnmìlà había hecho ebo antes de partir de la tierra, él fue salvado milagrosamente por Òshun la que logró colarse entre los caníbales y sustituyó la carne de chiva por la carne de Òrúnmìlà, cuya carne los caníbales habían planeado comérsela en otro día en particular. Cuando Òsun y Òrúnmìlà regresaron a la tierra, estos estaban más unidos que antes. Este quizás fue probablemente la vez que Òrúnmìlà y Òsun se casaron. Òrúnmìlà luego decidió recompensar a Òsun por haberle salvado la vida, y así fue como el tomó dieciséis caracoles y enseñó a Òshun a consultar con estos para que lo pudiese usar. Citaré una parte del verso de Ogbèsá que va así: Báyìí ni Òrúnmìlà òun Òsun bá sún mó raa won. Òrúnmìlà ní irú oore tó se fóun níjelòó, Kò sírú oore kan tó tún le tó èyiun mó Kín ni òun ìbá se fúnwo Òsun baýìí o? Ìdí eléyìí pàtàkì ló mú kí Òrúnmìlà Ó dá eérìndínlógún sílè. Ló bá kó o

lé Òsun lówó Nínúu gbogbo ebora òòsà tíí lo eérìndínlógún, Kò sí òkan tó ní in saájú Òsun. Ifá ló sì kó o fún Òsun Pé kó máa dá a. Kóun náà ó máa fi sàyèwò Èyí ni Ifá fi san oore lákòókó ná. Báyìí ló fi jé pé Ifá pèlú Òsun Enìkan kò le mo ààrin araa won Ni Òrúnmìlà bá fé Òsun níyàwó Nifá bá di oko Òsun Nínúu gbogbo àyèwò pátápátá, Eérìndínlógún ló sìkejì Ifá. Eérìndínlógún àgbà àti irùngbòn ju Ifá. O ni Òrìsà Nlà ti o pese. Asé lati pinnu ipin eniyan. Nìgbàmii Oshun lati awon ékò ti Eérìndínlógún Ko Òrúnmílà bi o se le se amoro Ifá. Traducción: Así fue como Òrúnmìlà y Òsun se acercaron. Òrúnmìlà dijo que el bien el cual ella hizo por él. Fue único y excepcional. Él pensaba de qué manera podría retribuirle. Esa fue la razón más importante por la que Òrúnmìlà creó a los dieciséis caracoles. Él se los dio a Òsun. De todos los Òrìsà que usen los dieciséis caracoles, No existe ninguno que lo haya hecho antes que Òshun. Ya que fue Ifá quien se lo dio a Òshun. Y le pidió que lo lanzara Y lo utilizara como otra forma de realizar adivinaciones. Esto fue lo que Ifá utilizó para recompensar a Òsun. Este es el por qué la relación entre Ifá y Òshun. De tal manera que nadie más pudo saber Lo que existe entre ellos dos. Òrúnmìlà luego se casó con Òshun. De las diversas formas de adivinación, El Eérìndínlógún es el que le sigue en rango a Ifá. Eérìndínlógún más antiguo y barbudo que Ifá. Fué Òrìsà Nlá : Obatalá quien le proporciona Asé para determinar el destino de todo humano. Posteriormente Oshun de las enseñanzas de Eérìndínlógún enseña a Orunmila como adivinar para Ifá. Acorde a esta historia en particular de Ogbèsá, aunque Òrúnmìlà fue el que creó el eérìndínlógún, este sistema de adivinación después recibió su propio àse por parte de Obatalá y Orunmila aprende de Oshun y Erindinlogun para así adivinar para Ifá. Ningún Odun le da nacimiento a ningún Òrìsà, fueron los Òrìsà quienes le dieron nacimiento a los Odun. Veremos a continuación. Inclusive los nombres de los Odun Ifa, son copiados de los Odun de el Eérìndínlógún. Òrúnmìlà le dijo a sus colegas lo que Òsun le había dicho. Cuando Òòsàlá vio el vientre de Òsun con sus awo él logró beber a una niña allí. Por lo que apuntó su Ado Asure15 hacia el vientre de Òsun, y ordeno que el feto tuviera que cambiar de sexo inmediatamente. Cuando Òsun dio a luz a su bebé, fue un varón lo que concibió. Òòsànlá fue la primera persona que cargo al bebé. Él lo acariciaba y lo mimaba. Luego Òrúnmìlà, el padre, también cargó al bebé y lo llamó Òsétùúrá. Òrúnmìlà llevaba al bebé consigo a todas partes. Cuando una persona fuese iniciada como un sacerdote de Ifá, Òsétùúrá deberá ser involucrado. Cualquier persona que haga sacrificio, Òsétùúrá, el hijo de Òsun, deberá ser invocado de ultimo antes de que el sacrificio sea entregado a Èsù. Si una persona está siendo afligida por una enfermedad, tan pronto como Òsétùúrá toque a la persona, esa persona sanará instantáneamente. Òsétùúrá hoy día es un Odù menor de Ifá, pero el gobierna todos los sacrificios y rituales de Ifá. Òshun luego se puso muy contenta ya que su propio hijo

estaba profundamente involucrado en los asuntos de los Òrìsà masculinos. Por lo que ella hizo el siguiente pronunciamiento: Gbogbo obìnrin pátá pátá látòní lo, Won ò gbodò morò, Won ò sì gbodò wolé Eégún Pé kéégún ó máa tojúu won jáde. Ó dèèwò. Sùgbón gbodo nǹkan yóòwù tí e bá ń se, E e gbodò mó fi ti Òsun se. Layé bá gún régí. Wón ní bóníyán bá ń gúnyán, Tí ò fi tÒsun se, Iyán an won a lémo. Bí onírokà bá ń rokà, Tí ò fi Òsun se Okàa rè a sì mèrè. A fìmò jó tÒsun o. A fìmò jó tÒsun o. Iyee wa, A bá won pé nímò. A fìmò jó Òsun. Agberegede àjùbà, Àjùbà agberegede A dífá fún Òsun Sèǹgèsí, Olóòyàa yùn. Ó gbé kòkò, Ó ń bebo irúnmolè é jé. Ta ní ń rúbo, Tí ò ké sélébo. Òsun, èwùjí, A kúnlè, A bè ó. E wólè fóbìrin. Obìnrin ló bí wa Ká tóó dènìyàn. Traducción: Desde hoy, todas las mujeres, sin excepción, No deben conocer a Orò, Ni tampoco entrar al santuario de Egúngún. Eégún no deberá salir en su presencia. Esto deber ser observado como un tabú. Pero todas las cosas que ustedes hagan, Deberán involucrar a Òsun en ello. Y así sus vidas serán placenteras. Ellos dijeron, “Si alguien está pilando ñames Sin que Òsun lo sepa Su ñame machacado no quedará bien. Si alguien está preparando Okà Sin involucrar a Òsun, Su Okà no quedará bien. Debemos invocar a Òsun en todo lo que hagamos Debemos invocar a Òsun en todos nuestros asuntos. Nuestra gran madre, Quién debe estar presente en cualquier deliberación importante. Debemos involucrar a Òsun en todas nuestras deliberaciones. Agberegede àjùbà, Àjùbà agberegede Fue quien hizo adivinación para Òsun Sèǹgèsí La que posee un peine decorado con cuentas de iyùn. Cuando ella estaba en un lugar secreto, Y echó a perder el sacrificio de las otras deidades. ¿Quién estaba haciendo un sacrificio Sin involucrar al dueño del sacrificio? Òsun, cuyo alías es Èwùjí, Nos arrodillamos Le suplicamos Todos debemos arrodillarnos y postrarnos ante la mujer. Todos hemos nacido de una mujer Antes de ser reconocidos como seres humanos. Olódùmarè y Obatalá, mientras estaban dándole Àshe al eérìndínlógún declararon esto: “Desde hoy y por siempre Incluso si lo que eérìndínlógún dice que no puede ser no será, El que no crea en ello Verá las consecuencias instantáneamente Sin esperar hasta el siguiente día." Ìyá abóbìnrin gbàtò. Ládékojú abókùnrin gbàsé. Traducción: La madre que ayuda a la mujer a recoger el semen. La portadora de una corona con velo, que ayuda a los hombres a recoger el flujo menstrual. Existen muchos versos de Ifá los cuales relacionan a Òsun como la madre de muchos hijos tanto biológicos como en un sentido religioso. La ciudad de Òòró (Actualmente llamada como Òró) fue donde Òsun tuvo tantos hijos que no tenía espacio para sentarse en su propia casa. En vista de que sus hijos ocupaban todo el espacio disponible, Òsun se encontraba siempre de pie. Ifá también se refiere a Òsun como una madre benevolente. Ella tiene la costumbre de otorgar riqueza, fama, y honor a sus adeptos. Un verso de Ìretè Oba nos dice como Òsun recompensó a un sacerdote de Ifá pobre que había hecho adivinación para ella cuando tenía problemas para tener hijos. El nombre del sacerdote de Ifá es Òjìyàòmègùn, él tenía dos aprendices: Ifon, sacerdote de Ifá de Ìdó, y Dùùrù, sacerdote de Ifá de Lìkì. Cuando Òsun eventualmente logró tener hijos,

ella los recompensó a los tres con trajes costosos, cuentas valiosas, y bastante dinero. Ella trajo personalmente todos los regalos para sus sacerdotes, pero Òjìyàòmègùn había salido de viaje. Òsun le dio a los dos aprendices un caballo a cada uno y también les dio su propia parte de los regalos. Ella esperó por mucho tiempo a Òjìyàòmègùn a que regresara. En vista de que no regresaba, ella ordeno a sus sirvientes que abrieran un hoyo profundo y con cuidado mando a colocar todos los regalos de Òjìyàòmègùn. Pero ella cubrió la fosa con arena antes de que colocara los regalos y el dinero allí, luego lo cubrió nuevamente con tierra. Este es el por qué Òsun es saludada como: Oore yèyé Òsun Ò wa yanrìn, wa yanrìn, Kówó sí. Traducción: Aclamo a la madre benevolente Òsun La que excava la arena, excava la arena, Y coloca el dinero allí (para su propia gente). La benevolencia de Òsun va mucho más allá que otorgarle dinero y riqueza a la gente. Así como ella se alimenta, alimenta a los 16 Òrìsà originales que bajaron a la tierra por primera vez junto con ella. Ella alimenta a la gente con diferentes tipos de vegetales, tales como yanrin y tete (vegetales especiales de Òsun) los cuales son sus alimentos preferidos en la actualidad. Ella también posee diferentes tipos de frutas como calabazas, bananas, naranjas, etc. Pero ella no bebe cerveza de maíz de guinea, ella lo que bebe es el licor o cerveza de maíz. De todo lo anterior, ella se nutre con las aguas del río sagrado de Òsun. No debemos cometer el error de pensar que Òsun está siempre tranquila, mansa y con bastante paciencia. Algunas veces ella puede ser una feroz guerrera. Un verso de Ògúndá Ìwòrì (Ògúndá aráà dó) nos dice como Òsun Àpara (también conocida como Yemesé31) liberó al pueblo de Ìdó32 cuando su ciudad fue conquistada y la gente estaba siendo tomada como eslavos. Ella decapitó a sus enemigos y liberó al pueblo de Ìdó. Cuando su gente dijo que no sabían el camino de vuelta a Ìdó, ella cayó al suelo convirtiéndose en un río y fluyo de vuelta a Ìdó llevando a su gente con ella. Este es el por qué Yemesé es celebrada en Ìdó con la siguiente canción: Yemesé ilé Ìdó pagun ra o Òsun àpará pagun ra lónìí Ó pagun ra.Traducción: Yemesé de Ìdó aniquiló la guerra Òsun Àpara aniquiló la guerra hoy. Ella terminó la guerra. Para entender este Òrìsà antiguo es conocer la inteligencia, vitalidad, habilidades y la capacidad nutritiva del género femenino – sufrida, engañada, dominada, esclavizada al trabajo duro, pero siempre comprometida por la supervivencia de la humanidad. En este sentido, Òsun es el icono no solo de la mujer, sino de toda la creación. Omi o! Ota o! Edan o! E kóre yèyé Òsun o. Traducción: ¡Oh! Agua sagrada ¡Oh! Piedras sagradas ¡Oh! Sagrados edan (símbolo de Ògbóni) Todos te aclamamos madre benevolente. Fuentes y Referencias: Wande Abimbola. 1976. Ifá: An Exposition of Ifa Literary Corpus. Ibadan, Nigeria: Oxford University Press. 1997. Ifa Will Mend Our Broken World. Roxbury, Mass.: Aim Books. Badejo, Diedre. 1996. Òsun Sèègèsí.

The Elegant Deity of Wealth, Power and Femininity. Treton, N.J.: Africa World Press. Bascom, W. R. 1969. Ifa: Communication between Gods and Men in West Africa. Bloomington: Indiana University Press. 1980. Sixteen Cowries: Yoruba Divination, From Africa to the New World. Bloomington: Indiana University Press.

(Ọbàtálá y Ọrunmila) Oriiki de Éjì Ogbè : La manera de igualdad es levantar ganancia con firmeza decorada, en movimiento lento la falta de seriedad se detiene al envejecer. Él es viejo en veinte ! Fue lo profetizado por Ifá para Òbálòfún (Òbátàlá) y Òrúnmìlá cuando se disputaban para ver quién de los dos era mayor. Òrúnmìlá se creía superior que los demás Òrìsà y con arrogancia fue al pie de Baba Òbátàlá y le dijo que él era su mayor. Òbátàlá le dijo a Òrúnmìlá que era un niño y quitándose el gorro de su cabeza mostró que era blanca como las plumas de las garzas blancas sin nada de negro. Baba Òbátàlá era el más anciano. Acto seguido Òrúnmìlá le rindió pleitesía a Òbátàlá postrándose en el suelo. Este itán de ifá verso nos deja bien claro que si hablamos de jerarquía “ÒRÌSA” Òbátàlá es mayor que Òrúnmìlá. Otro itán de que habla sobre la jerarquía y supremacías de Baba Òbátàlá sobre todos los Òrìsà incluyendo a Òrúnmìlá lo habla el àmùlùfá Òfú Òsá Oriiki : La Garganta un tiempo tiene Efùn (polvo blanco) La Garganta un tiempo tiene Osùn (polvo amarillento) La Garganta un tiempo tiene hojas de la palmera “Ope” Fueron los adivinos que hicieron la adivinación de òrìṣà para Ọ̀ ṣun En el tiempo que estaba viniendo desde el Cielo a la Tierra Ọ̀ ṣun era la única mujer entre las Divinidades Sus adivinos dijeron que ella debía hacer una ofrenda Porque ella precisaba tener el conocimiento para resolver los problemas de sus seguidores Ellos dijeron que ofreciera 20.000 cauríes Ellos dijeron que ofreciera una cabra blanca Dijeron que debía ofrecer 10 bolas de ẹfun (tiza africana) Dijeron que debía ofrecer 10 gallinas blancas Dijeron que debía ofrecer 10 palomas blancas Dijeron que ofreciera 10 caracoles Dijeron que ofreciera suficiente manteca de karité (ori)

Dijeron que ofreciera jabón blanco y jabón negro Dijeron que ofreciera telas blancas Dijeron que llevara las ofrendas a Òòṣànlá Òòṣànlá en aquel tiempo era el único que tenía la bolsa del conocimiento (èréndìnlógùn) Cuando Ọ̀ ṣun llegó ante nuestro Padre Él la inició en los secretos de la adivinación Nuestro Padre le entregó 16 cauríes para adivinar Padre le entregó una pulsera Y también le enseñó los secretos de la adivinación Ọ̀ ṣun estaba feliz Ella alabó a los adivinos y cantó: “Òòṣànlá me dió la bolsa del conocimiento La usé para alimentarme Òòṣànlá también me dió una pulsera La usé para enorgullecerme”. Aprovecho para aclarar que en Òsètùrà se hizo adivinación para la llegada o nacimiento del hijo de Ọ̀ ṣun Òsètùrà. Que como bien lo explica el itàn ifá verso fue en Òfúnsà que Ọ̀ ṣun viene a aye la tierra. Entonces cuando ustedes los àwófà porque ustedes ninguno es bàbálàwó y les explicaré en detalles el porqué. Hablan de jerarquía a que se refieren ? Porqué ninguno de ustedes son bàbálàwó y sin embargo son todos iniciados bajo la práctica elegan. 1ro. Unbàbálàwó debe dominar correctamente el LENGUAJE YÒRÚBÀ. Ya que el sacerdocio está basado completamente en las divinidades YÒRÚBÀ. SU FILOSOFÍA, SU HISTORIA, SU TRADICIÓN, LOS VEROS, LOS CANTOS, EL APACIGUAMIENTO DE LAS DIVINIDADES, LAS EVOCACIONES, LOS RITUALES DE INICIACIÓN, LOS RITUALES TRADICIONALES DE ÒRÌSA IFÁ, Y MUCHAS COSAS MÁS, SON TOTALMENTE EN LENGUA YÒRÚBÀ. Lengua que domina ÚNICAMENTE el pueblo, o nación YÒRÚBÀ. 2do. LA INFORMACIÓN, Y LA TRADICIÓN. Un bàbálàwó tiene un legado ancestral, y práctica una tradición. Dígame dónde está esa INFORMACIÓN. La mayoría, para no decir que todos esos practicantes que dicen ser bàbálàwó “UN GRAN TÍTULO” NO CONOCEN NI AL MENOS UN ITÀN (HISTORIA) DE CADA UNO DE LOS 256 ODÙFÁ. NI MUCHO MENOS DOS DE LOS ESE U ORIIKI QUE ACOMPAÑAN ESOS ITÀN (HISTORIAS). TODO ESTO SIN HABLAR QUE LO POCO Y MEDIOCRE QUE CONOCEN DE IFÁ ESTÁ TOTALMENTE MANIPULADO. 3ro. La importancia de la matriz de ODÙ Òrò mòdìmòdì su poder para ejercer el equilibrio y procrear. Donde está ODÙ en la Diáspora Afrocubana ?

Olofi NO ES UNA DIVINIDAD U ÒRÌSA ! Y MUCHO MENOS EXISTE UN CULTO, TRADICIÓN O INICIACIÓN DE OLOFI ! NO EXISTE ICONO ALGUNO ! Es un invento que no tiene ningún sustento bajo ÈSÌN ÒRÌSA. Y te puedo seguir hablando con una base y fundamento en ÈSÌN ÒRÌSA ODÙFÁ. Y no solo Òrúnmìlá venció la muerte. Una de las razones por la cual te vende la popularmente llamada « mano de Orula ». Que su nombre es Ìsèfá y su objetivo es totalmente diferente. Y si realmente hiciste un pacto con la muerte yo le propongo a esas personas que se tiren delante un automóvil, o un tren para ver si realmente se van a salvar de la muerte con dicho pacto (…) Aquí les dejo dos Oriiki que hablan de la supremacía de Baba Òbátàlá y de su poder sobre la muerte. Obanla o rin n'eru ojikutu s'eru Oba n'ile Ifon alabalase oba patapatan'ile iranje O yo kelekele o ta mi l'ore O gba a giri l'owo osika. O fi l'emi asoto l'owo Oba igbo oluwaiye re e o ke bi owu la O yi 'ala Osun l'ala o fi koko ala rumo Oba igbo Ase. Traducción : Dueño de la tela blanca que no teme la llegada de la muerte Padre del Cielo siempre gobierna para todas las generaciones Disuelve suavemente las cargas de mis amigos Expone el misterio de la abundancia Así que llego a ser como el paño blanco Protector de tela blanca, yo te saludo Padre de la Arboleda Sagrada. Así sea. Oriiki : Iba Òrìşà Nlá osere igbo, iku ike oro Ababa je'gbin, a s'omo nike agbara, a wuwo bi erin, Oba pata pata ti nba won gb' ode iranje. Ase. Traducción : Respeto al Espíritu de la Luz Blanca, el mensajero que trae bondad al bosque y su poder supera a la muerte.

Padre inmortal que come caracoles, el hijo del más antiguo, el que trajo el misterio de la visión mística, jefe de todas las cosas que existen en el mundo. Así sea. Fuente: Ngurundu Jambe Obà Oriaté David Alá Aggayú "Existe literalmente un Cielo a dónde van los Fallecidos y habitan los Antepasados ?" 1. ¿Dónde viven los Egungun? Los yoruba no tienen un "cielo" en el que los muertos deambulan y conversan entre ellos como se especula en el mito cristiano. Tal lugar es completamente supersticioso. La Biblia se refiere a este cielo hablando en parábolas; hipotéticamente hace referencia a este pseudo cielo en sentido figurado. La palabra yoruba "orun" no equivale al cielo, sino que simplemente significa el reino espiritual. No es un "lugar" sino una parte del aspecto dual del mundo único que es una unión de lo físico y lo espiritual. El verdadero cielo y su espiritualidad reside en la tierra; y la escencia de la tierra en las aguas. Por eso cuando le damos de comer a la tierra; también estamos alimentando al cielo y a nuestros ancestros. Y siempre debajo de la tierra habrá agua. El cielo de los Egún's es la tierra; el cielo que vemos cuando miramos hacia arriba; es donde viven los irunmole que dieron vida y formación al planeta. Es por eso que vivimos en un mercado temporal; la verdadera casa es el cielo "la tierra"; que al momento que nos sepultan y la tierra se alimenta de nuestra carne que se convierte en polvo; volvemos a reencarnar; y puede ser talvez en un familiar no importa la edad. Es por ello que en la tierra no me nunca se debe de escupir. En la teoría Yoruba: cuando una persona muere, no va al "cielo" sino que su espíritu vive a través de ti. Literalmente viven en tu sangre. Una parte de su espíritu finalmente encuentra otro pariente genético para reencarnar a través de la sangre / ADN. Esta es la comprensión CIENTÍFICA del Egun como el aspecto espiritual de su adn físico. 2. ¿Cómo nos ayuda el Egungun? Para aquellos ustedes pensadores cristianizados que esperan a un salvador de fantasmas, deben saber que los Egun no hacen planes para ayudarlos. Es la vida la que debe hacer los planes. El papel de Egun es solo ayudarnos a llevar a cabo los planes que hemos ideado. Solo Egun (ancestros venerados) puede hacer esto; son distintos de Egun (antepasado, cualquier persona fallecida). Cuando uno se convierte en Egungun, tienen el poder de ayudarlo positivamente a través de su veneración por ellos. Sin embargo, si veneras a un Egun que no era digno de ser Egungun, "Espíritu"; introducirás negatividad en tu vida. Un Egun tan indigno solo querrá continuar su indignidad. Los europoides a menudo celebran cualquier egun (digno o indigno) y esa es parte de la razón por la que causan estragos en el mundo. Veneran a los violadores como Thomas Jefferson y luego se preguntan por qué Estados Unidos es adicto a violar el mundo.

Es por dicha razón que no toda foto y nombre de egún familiares se pueden poner en la bóveda espiritual; porque si en vida no tenían un buen astral y un pensamiento positivo y constructivo; como fallecido menos lo tendrá. Algunos de los más supersticiosos de ustedes europeizarán el concepto y pensarán que la existencia de Egun negativo significa que hay algún fantasma tratando de capturarlos y tal vez necesiten un "hechizo" o algo tonto. Todo lo que necesitan hacer es venerar a un Egungun fuerte, justo y poderoso, y él / ella será su guía. Un egungun no tiene que venir de la familia nuclear de tu línea de sangre real. Sin embargo, deben ser parte de tu raza. Una carrera es simplemente una megafamilia. El rechazo de los africanos modernos de su Egungun y el abrazo de un egun sin valor, es una razón importante por la que los negros están en una espiral descendente hacia la autodestrucción. Déjenos chupar el seno de Egungun y tendremos toda la nutrición que necesitamos para lograr todas nuestras ambiciones.

La noche: Òru Etimología de la palabra "Noche"🌙 En muchos idiomas europeos la palabra NOCHE está compuesta por la letra N y seguida del número 8 en cada uno de los idiomas de cada país. La letra N es el símbolo de un número elevado y el número 8 (acostado) simboliza el infinito. De esta manera en todos los idiomas NOCHE significa. LA UNIÓN CON EL INFINITO" (N+8) Cuando se descubrió este hecho es obvio que no comprendimos como no lo habíamos notado antes... Aquí hay algunos ejemplos:🌙🌙🌙 🌙PORTUGUÉS: noite - N + oito (8) . 🌙INGLÉS: night - N + eight (8) . 🌙 ALEMÁN: nacht - N + acht (8) . 🌙 ESPAÑOL: noche - N + ocho (8) . 🌙 ITALIANO: notte - N + otto (8) . 🌙FRANCÉS: nuit - N + huit (8)

En Latin, la palabra "noche" es "nox", y en griego es "Nyx" (la diosa del vacío y la nada). El Latín "nox" se deriva del griego "Nyx", porque la cultura Griega fue anterior (más antigua) y absorbida por los romanos. Acordémonos que de ahí sale la raíz para "Equinox" = equinoxio = cuando la duración de la noche es igual al día. (Marzo 21, Septiembre 21). Esta es también la raíz para la palabra "nocturno". La palabra Persa para "noche" es "shab", o "sab". Como dato curioso, los Indios de la India usan "Shab" como nombre para persona, y lo relacionan con el planeta Venus (que sería una buena conexión con "Ishtar", (Diosa de la noche para los babilonios). Ishtar (en Babilonia), representa a Isis (en Egipto), a Afrodita (en Grecia), a Venus (en Roma), y finalmente a la virgen María de la cristiandad] Sin embargo, aquí hay un hallazgo interesante, la diosa de la noche en Egipto se llamaba "Nut" ("Nuit", "Newet"), y suena muy parecido al latín "Nox" y al griego "Nyx". (noche). Así que finalmente podemos casi decir que el origen de la palabra "noche" se remonta a la civilización Egipcia, y la diosa de la noche, "Nut". Interesante no ? "Gratitud a quien transmite conocimientos y te aconseja sobre, por lo menos, 8 horas de sueño". 🌙Casi nada🌙Se habla de la noche en varios Odu. Unle meyi; odun méyi; okana ofun; Unle ogun; ògúndá oshe; etc. La noche existió primero que el día; así como la oscuridad primero que la claridad. Obatala dueño de la noche y la extensión del mundo; se quedó con la luz y le otorgó la noche a eshu; pero se quedó con la noche para sus ceremonias y consagraciones. Obà Oriaté David Alá Aggayú

Oya; Orishaoko y Shangó" (Historia de Òsá Ògúndá.) Oya estuvo en matrimonio con Shangó 25 años y nunca tuvo hijos. Fue por la maldición que ogun echó a ella por haberlo dejado por Shangó. Oya se molestó tanto que un día fue al bosque; cazó un búfalo le arrancó la piel y se convirtió mitad búfalo y mitad humano. Cada vez que ella iba al mercado; se quitaba el disfraz de búfalo y cuando salía del mercado se lo volvía a poner. Así vivió muchos años mitad humano y mitad persona. Nadie sabía su secreto. Orishaoko vivía una vida un poco pobre y tenía 3 esposas; el vivía en el pueblo de irawo. Se le dijo que tenía que ir al pueblo de irá y que iba a conocer una mujer misteriosa qué le iba a cambiar su vida. Pero tenía que hacer ẹbọ llevando comida la cual era ñame machacado puré de ñame y cerveza. Le dijeron que tenía llevar este àdìmú al bosque. Después Orishaoko se fue a cazar porque era agricultor y cazador. Ese día el vio a Oya sacarse la piel

porque Oya se estaba quitando el disfraz de Bufalo porque iba hacer Ẹbọ. (Oya sabía que se iba a convertir tarde o temprano en madre a pesar que no tenía la menstruación por más de 20 años por la maldición de ogun). Se le dijo a Oya que iba a encontrar una comida en el bosque y tenía que comerla. Cuando ella se comió el puré de ñame y se tomó la cerveza; empezó a ver cómo se caían las hojas de los árboles y empezó a sangrar; cayendole la regla. Oya fue al mercado y le preguntó a las mujeres; cuando fue la última vez que tuvieron la regla y las mujeres le dijeron. Oya les preguntó como se cuidan de la regla y las mujeres le contestaron y Oya se retiró escuchando el consejo que le habían dicho. Cuando Oya se encuentra con Orishaoko; el se roba la piel de búfalo de ella; y cuando Orishaoko la vió el le preguntó; que buscas y ella le contesta; estoy buscando algo. Orishaoko le dice; pero dime qué estás buscando en específico; y el le dice mira yo ví cuando te cambiaste la piel de búfalo a ser humano; Oya le dijo ya conoces mi secreto. Elegua le había dicho Orishaoko; si quieres tener éxito en la vida; tienes que casarte con una mujer guerrera para ser felíz; Orishaoko le dice a Oya; si quieres la piel tienes que irte a mi casa y casarte conmigo; se casaron. Oya accedió. Cuando llegan juntos a la casa; la familia de Orishaoko le preguntó; quien es esa mujer y Orishaoko dijo ella es mi esposa. En ese momento en la casa de Orishaoko empezó a ver mucha prosperidad y éxito porque había llegado Oya. Pero Orishaoko le dijo a todos en la casa; cuando todos estén trabajando nadie puede decirle a mi esposa a Oya que trabaje en nada; la quiero tranquila y que no haga esfuerzo haciendo nada. Las demás mujeres le decían a Orishaoko; pero no es justo que todas trabajemos y Oya no. Entonces las mujeres empezaron averiguar quién era Oya. Las mujeres le dijeron al hermano menor de Orishaoko; por favor ayúdanos a saber en realidad quien es esta mujer misteriosa. En el proceso de investigar el secreto de quién era Oya. Oya sale embarazada en varias ocasiones y parió 9 hijos a Orishaoko. Un día el hermano menor de Orishaoko le pregunta; dime el secreto de tu esposa; y orishaoko le dice; ese secreto es entre mi esposa y yo; no es probkema de más nadie. Un día el hermano le empieza a dar bastante bebida alcohólica a Orishaoko y empiezan a tomar pero con esto tampoco Orishaoko hablaba. Pero un día Orishaoko ya era muy demasiado próspero; el decidio embriagarse y tomar mucho para celebrar. Orishaoko ya embriagado; llamó a su madre adoptiva y le preguntó; tú conoces el secreto de mi mujer Oya ? La madre le contesta; ni se ni quiero saber !! Orishaoko le dice; mi mujer es mitad humano y mitad animal. La madre le dice; yo soy tu madre; más nunca me digas está historia otra vez; porque este secreto te puede destruir tu casa. Orishaoko pensó que porque era tan próspero; poderoso y exitoso; y de todos los Orishas el que más prosperidad tenía era él; dijo que el nunca caería en la ruina y que él era el que más iré tenía. Orishaoko pensó que era inmune. Un día Orishaoko después en una borrachera con su hermano menor; Orishaoko le dice que su mujer era mitad humano y mitad mujer. El hermano se queda callado y al otro día le dice el secreto a las otras 3 mujeres de Orishaoko. Las mujeres dijeron; mira que bien; ahora ya sabemos el secreto del porque esa mujer Oya es tan poderosa. Ahora lo que hay que ver es como la destruimos. Las mujeres querían saber dónde la piel de búfalo se encontraba escondida. Eventualmente Orishaoko en otra tomadera de alcohol con su hermano menor; le dijo que la piel de búfalo de Oya se encontraba en el techo de la casa en una canasta. Cuando se enteraron las mujeres de esto cambiaron su comportamiento en la casa. Un día

cuando estaban todos reunidos; las mujeres empezaron a decir: Nosotras si le damos gracias a Dios que no somos animales; si no seres humanos; de lo contrario hay personas en esta casa que son mariposas y actúan como pájaros. Las mujeres empezaron a burlarse de Oya. Oya llamó a capitulo a Orishaoko y le preguntó; tú estás seguro que mi secreto tu no se lo as dicho a nadie ? Orishaoko le aseguró que no. Oya le dijo; si yo me entero que mi secreto lo divulgaste yo me voy de esta casa. Pero un día Oya decidió confrontar la situación y puso a todo el mundo de frente a frente. Las mujeres le dijeron a Oya; tu sigue comiendo como siempre as comido que tu eres un animal. Burlandose de Oya. Oya entró en tanta cólera y desenfrenada fue al techo de la casa; dejándose llevar por la ira; cogió su piel y se disfrazo de búfalo; entró a la casa y mató a las 3 mujeres de Orishaoko; mató al hermano; la madre y después fue con Orishaoko y lo iba a matar. Cuando Elegua vió la situación este le dijo a "Oya: "A jànà tú nú kué fu màmá bodé óò; odẹ ló yìnyín egún olòlóloó já gbé; a jànà tú nú kué fu mama bode oo." Significa: búfalo salvaje por favor no mates al cazador; el poderoso búfalo por favor no mates al cazador. El cazador fue es dueño del puré de ñame y la cerveza que te alimentó; por favor no mates al cazador. Oya en su defensa le corta la cola de vaca a uno de los animales de la granja de Orishaoko y se hace su eruke el cual para Oya no se llama eruke; se llama Afisa. El que se llama eruke Es el de Obatala y al de Orunmila. Oya escuchó eso y no mató a Orishaoko; ella recogió sus 9 hijos y se los llevó abandonando a Orishaoko; les quitó el nombre que tenía de su padre Orishaoko y les puso nombres de ella misma la madre y se regresó a vivir con Shangó; por eso Oya nunca tuvo hijos con Shangó. 1.Oya Bí Ainá 2. Oya Dumí. 3.Oya Bumí. 4.Oya Nira. 5.Oya Igbalé. 6.Oya Tolá. 7.Oya Dira. 8.Oya Lube 9.Oya Obinídodo. Shangó después le reclama a Orishaoko lo que le había hecho a Oya y le quita el bastón que era de Orishaoko. Pasaron 9 meses y con el bastón de Orishaoko; Shango lo usa como poder para cambiar la espiritualidad de los hijos de Oya en hijos de el; y los convierte en 9 hijos de el siendo sus 9 avatares o caminos principales de Shangó. 1.Oba Bí Ainá 2. Oba Dumí. 3.Oba Bumí. 4.Oba Nira. 5.Oba Igbalé. 6.Oba Tolá. 7.Oba Dira.

8.Oba Lube 9.Oba Ninídodo. En otra historia que tiene Shangó; el se hace llamar en ese camino Ogodo Makulenkue en Irete Obara. Oya fue muy próspera porque le dió 9 hijos al dios de la fertilidad de la tierra Orishaoko; y esos hijos de conviertieron más tarde en hijos de Shangó: dios de la lluvia. Cuando se junta la lluvia con la tierra nace la prosperidad y fertilidad. Obà Oriaté David Alá Aggayú

Quien se corone Yemayá; recibe Olókun antes; no se puede el mismo día del santo La persona que se corone Yemayá tiene que recibir Olokun antes del santo y no puede recibirlo el mismo día que se corone Osha porque la ceremonia del secreto de Olokun se tiene que hacer y tuvieras que ir al mar; después de ahí para el río y se estaría mezclando una cosa con otra; suponiendo que no interfiera; el día del santo en que orden pusieras a Olokun; al lado de Obatala o de Yemayá? A la hora de la matanza cómo van hacer el Agwan; van hacer Olokun sin Agwan??? Imposible!! El Iyawo va a salir del trono para limpiarze en el Agwan? No! El Iyawo solo dale del trono con la toalla en la cabeza para desplumar los animales y limpiar la sangre del piso con las plumas cada vez que termina la matanza de cada santo. Entonces en todo este proceso dónde metes el Agwan ? No de puede hacer Olokun sin Agwan; eso es una gran falta de respeto. Otro detalle, en caso de que los babaláwos hagan la matanza que no siempre la hacen ellos depende de la casa; entonces los babaláwos tuvieran que hacer la matanza de un Olokun de santero; eso estaría completamente fuera de lugar porque el babalawo no dirige olókun de Osha. Después que se termine el Agwan de un Olokun; la persona lo debe de tirar al mar; y el Iyawo no puede salir del trono por la cantidad de días que todos sabemos. Aparte de que Olokun en la Osha no se le da 4 patas; salvó en el momento en que lo pida ya sea por una situación de vida o muerte que se encuentre la persona. Entonces señores; Olokun es Olokun y Yemayá es Yemayá; Yemayá por el caracol bajo en Odi meyi; por ifa baja a la tierra en Ìwòrì meyi; Olókun por el caracol baja en Todo meyi y por ifa en Odikana. Agana eri nace en Iroso Metanla y Mayelewo nace en Ìwòrì Òsá. Entonces Olokun es Olokun y Yemayá es una Òrìsà completamente diferente. Y las ceremonias de estas dos divinidades no se deben de mezclar porque ni tan siquiera comen juntas para nada; con los Orisha que yemayá come junto es con Shango 6-7; Orishaoko 8-7; Inle 7-5 y cuando se recibe Iroko de cuatro pata que se hace la ceremonia en la ceiba con la canasta de frutas y las hijas de Yemayá Entonces si van hacer un Yemayá; por favor entreguen Olokun antes del día del santo que nada les cuesta; eso es si van a dar Olókun; ya que hay casas antiguas que todavía mantienen la tradición de no darle Olokun a los hijos de Yemayá pero eso es otro tema que para que tocar porque esa gaveta está llena de cucaracha. recuerden que olokun es la dueña de toda la extensión del mar y Yemayá es

dueña de la superficie de las aguas. Y lo de Yemayá con oro para Olokun es nuevo señores. Porque en tiempos de antes siempre se hizo yemayá y sacaban padre en el santo porque Olókun no puede quedar de padre de nadie; Olókun es una Orisha femenina

IMPORTANTE DECRETO DE OLOFI INSTAURADO EN EL ODDU OGBE OGUNDA = ELLEUNLE TONTI OGUNDA = OGBE YONO = 8 - 3 : En este Oddu por decisión y decreto de Olofi, ya que Shango y Oggun eran compañeros EN JUSTICIA Y FUERZA, dijo: “Shango y Oggun siempre trabajarán juntos en virtud de mantener el equilibrio en la humanidad – Por ello el poder de Shango y de Oggun será uno solo contra la maldad y la ignominia – Siempre habrá una humanidad que se llevará bien y habrá una humanidad que se llevará mal, pero siempre estarán Shango y Oggun como hermanos para mantener el equilibrio entre el caos y la armonía – Buscando la comprensión entre los seres humanos en todo el mundo”… IMPORTANTE INFORMACIÓN Y REFLEXIONES INSTAURADAS EN ESTE ODDU , SOBRE EL CHIVO CAPADO QUE COME OSHUN : Aquí nace que el chivo que come Oshun debe estar capado……. Cuando Orunmila, en uno de tantos caminos, vivía con Oshun, éste le prometió que si Ella moría se caparía los oko (testículos) y no tendría más mujeres…..Oshun murió y se convirtió en el rio…..Debido a que en este Oddu Oshun reclama la promesa, Ozain le recordó a Orunmila dicha deuda con Oshun…. Ozain le canto a Orula lo siguiente: “OKURIN KUELE EKO ADIFA YOKO OSHUN”…. Este es el canto que se hace cuando al chivo lo capan…. NOTA: Por lo que se sabe y se cuenta desde hace cientos de milenios de años, Orunmila nunca se capó sus testículos y sincretizó con el chivo lo que él había jurado hacerse. Así mismo jamás hasta ahora, se ha sabido si Oshun aceptó tal cambio y si comió con agrado o no aquel consabido chivo …Lo que si es cierto es que quien toma la responsabilidad de capar y sacrificar el chivo de Oshun, debe ser el Oficiante de Ifa que realizará el sacrificio del chivo, luego se envuelven los OKO en un calzoncillo del Awo que mata y se guardan refrigerados hasta el Ita ….Se extraen los ashes del chivo para la debida comida y colocación en Oshun…..Luego del Ita , se llevan los oko envueltos en el calzoncillo, la leri y el ara del aunko al rio…. Se lanzan a Oshun en el rio, los oko envueltos en el calzoncillo, y la leri y ara del aunko se envuelven con ropa usada del Awo y se entierran en la orilla del rio donde el agua besa la tierra. PREGUNTO: ¿¿Esto lo están haciendo?? DEJO A QUIEN LEE CON SUS PROPIAS INVESTIGACIONES Y CONCLUSIONES… Onareo ...Orlando Romero Quintero (Oni Shango) Grupo Palabra de Shango..

Rogación de Cabeza “Que se hace antes de” Cuando un Olorisa, Obà Oriaté o Babalawo, se va a rogar la cabeza, es muy importante llevarlo a cabo de una manera propicia y organizada, ya que una ofrenda a Ori nunca se debe tomar a la ligera. Una noche antes de llevar a cabo la rogacion de cabeza, usted pondrá un plato blanco con dos cocos, dos velas blancas, el gorro o la quilla blanca, frente su Orisa Alagbatori: Ángel de la

Guarda y le prende dos velas “aparte de las que tiene acostada en el plato con los cocos”. Le va a pedir a su ángel de la guarda por su salud, firmeza y estabilidad, no hace falta permiso más nada porque dentro de estas tres categorías básicamente se desenlaza un futuro dichoso y bienaventurado. Usted le rezará a su ángel de la guarda presentándose ese plato en la frente y dirá: Rezo Ori Koo dá mi ré Òrìsà má jen sowo asenu fiedenu ashé kooshé Ori por favor bendíceme Ser adivino no me dejes trabajar en vano tenga piedad que el ashe nunca falta en la labor. Posteriormente usted le pone a su ángel de la guarda ese plato blanco con dos velas, los dos cocos y el gorro o la quilla blanca, “y al otro día con esos mismos dos cocos, dos velas, y tela blanca, es con lo que el Sacerdote Oriaté o Babalawo le rogará la Cabeza”. Dice Oshe Ojuani que la ofrenda que le hagamos a Ori, debe de pasar por el aliento y el Ashé de nuestro Orisha Alagbatori porque este último es el intermediario del primero para salvar a omo eniyan “Si la rogacion de cabeza es para un Aborisa:Aleyo, entonces se coloca lo mencionado frente al Obatala del padrino o la madrina” Nota: en caso de una emergencia, el religioso se puede rogar la cabeza el o ella misma, aunque siempre es bueno que encuentre alguien que se lo haga correctamente, pero de no ser así y usted sabe el proceso “correcto”, de un Ebori Eleda, usted se la puede rogar. El Sacerdote que tenga ahijados o clientes a su cargo o el Olorisa, debe de rogarse la cabeza cada seis meses “como mínimo”. Siempre se pregunta a Orisha en adivinación previa con que elementos sería esa rogación. Eso es Oshe Ojuani, boro bori ebori wo ishe mi ishe eleda enu eleru awon oshu mefa. Dicho sea de paso, pronto estaré redactando un escrito con base, historia de vivencias, Odun, Itan, y otras referencias literarias, de la rogación de pargo: Eja Bo, y su vínculo laborar con el Obà Oriaté que siempre de todos los tiempo el Obà rogó cabeza con pargo y de un un tiempo acá dicen que no se debe. Pero eso es arina de otro costal y viene muy pronto, no voy a tocar el tema hoy, así como buenos escritos, transmisiones y proyectos, pero no se puede hacer todo a la vez porque estoy enfocado escribiendo el libro Tratado Enciclopédico del Dilogún. EBBO PARA SALVAR A UN BEBE Secreto para salvarle la vida a un bebé recién nacido y aún estando en la barriga de la madre* ¨Comparta la publicación y tal vez salve a un bebe¨ Obra para niños recién nacidos que corran peligro de muerte, nazcan enfermos o sean abikú. Se hace una pasta de maíz, la hoja del maíz, 16 ataré, ñame picado, 8 semillas de salvadera, y hierba grama la cual es la pata de gallina, se

le agrega un poco de azufre ¨menos de la mitad de una cucharada pequeña. A toda esta mezcla de pasta o puré se le pone agua bendita, agua de lluvia, aguardiente y agua de coco. Se machaca todo delante de Obatala con el niño presente y se reza marcándole 8 rayas de puré en el pecho: Rezo: ¨Baba olofin aumbo foní, olofin niré tomoñú baba ofun teré, lomi kosí aunsoro oyounbo odara, olodumare simó suyeré, omo iyere tenío moforibale olofin.¨ *Ahora. Si una mujer está embarazada y no queremos que pierda el bebé ni que corra peligro bajo ningún concepto. Se procede a lo siguiente. Rezo para que el bebé en el estomago de la madre para que no muera: ¨Oye ku gbiri ayigbemi a da fun Koku.¨ La palabra mágica y secreta es Koku: el niño no muera. Se nombra al bebé temporalmente con ese nombre: koku mientras la madre está embarazada, en su estado de gestación hasta que nazca, y se le ponga el nombre adecuado que escojan los padres. Nota: Estos dos secretos son por Oshe Ojuani. El Nombre Celestial de la Paloma en el Cielo era: Ayigbemi. "Ofun" La persona a la que le sale este odu tiene que criar una aguntan (carnera), ofun dice que le va a dar ire de riqueza, por eso tiene que criar aguntan. La persona tiene que agregar mucha leche a sus ébóses y hay una persona cerca de esta persona que puede estar embarazada, tiene que realizar ébó para que esta mujer no tenga problemas el día del parto. Ofun tolá Omo ataguntàn solà Ofun lese lese Awo nlese Lo difá fun ofun onlese Aroko là Onilese nwon ni o le roko là Ëbö nwón ni o se Oun lo gbebó mbe lo ba rubó Nje ofun tolá o de o Awolé onilese Ero opo Ero ôfà E wa bawo bolà ba peregede. Traducción: Ofun es riqueza. Hijo de quien vende carnera Para tener riqueza. Ofun fluyendo del fluido Realizó adivinación para Onlese (nombre de un campesino) Quien es rico gracias a su trabajo (A ser campesino)Le dijeron a Onlese Que no iba a ser rico por su trabajo Le dijeron que tenía que realizar ébó Él escuchó y realizó el ébó. Ya llegó ofun tolà La casa de Onilese Gente de Opo Gente de Òfà Encuentran al sacerdote

Con abundancia de riqueza. ... ...... ....... ...... La gran mayoría de los practicantes de la religión yoruba, desconocen que Erindinlogun es un oráculo de 16 odu por sus 16 tiradas, que por los odu que se aparearon unos con otros hicierom 256 + Opira, el cuál es la espiritualidad de Osha Kuaribo. Como lo dice su propio nombre, Erindinlogun; dieciséis y dieciséis son los odu que tiene este oráculo, cada odu habla por separado y juntos. Por adoptar el Oráculo de Ifá se ha ido dejando de emplear el Oráculo de Erindinlogun, lo cuál considero que se está dejando de decir lo que dice Orisa para expresar lo que dice Ifá, algo completamente erróneo. También es loable que muchos dejen de querer culpar a Ifá de expropiar conocimientos de la Osha, cuando la verdad es otra totalmente diferente, an sido los italeros u obases que por comodidad y falta de aprendizaje "conformista", se an alejado del verdadero concepto del Dilogun. El Chief Ayobunmi Adesola Ifakayode (quien según su libro Rezos y cantos de osha ifá, posee el título de Akala Orisa en Ile ife) en relación a esto de que a partir del odu 13 de Erindinlogun, el Olorisa tiene que tener conocimiento absoluto de dichos Odu's para interpretarlos y así poder salvar al neofito el cual es la obligación del sacerdote Abore Orisa "Obà Oriaté" llevar a cabo. El Oriaté tiene que saber expresarse de una manera elocuente, persuasiva y locuaz, es lo que destaca a un Obà. Historia de Ire y Osogbo Eyeunle relata la historia del Ire y Osogbo. Iré y Osogbo eran hermanos gemelos, pero vivian como rivales. Ambos codiciaban la supremacía sobre la tierra y ninguno deseaba la paridad. Al principio, discutían como amigos, eligian sus palabras con cuidado, cada uno no queriendo herir los sentimientos del otro. El tiempo apasionó sus palabras, y fueron duras. El paso de los siglos trajo batallas y guerras por el poder, cada época trajo más caos hasta que no hubo paz en la Tierra. Olofin no pudo aguantar más, y desde el cielo ordenó "Suficiente". Los cielos retumbaron, el mundo tembló y todos los seres vivos se escondieron en las sombras. Nunca Olofin había alzado la voz. Cuando su sonido resonó y se desvaneció sobre la Tierra, se produjo el silencio. Incluso el aire estaba quieto, pero lleno de anticipación. Iré y Osogbo se callaron, ninguno de los hermanos se atrevió a desafiar a Olofin en su ira. Tomando forma en medio de ellos, Olofin exigió: "Esta guerra termina ahora. Levantó un poderoso puño negro, marchito por la edad, mientras señalaba a ambos". Dijo Olofin, cada uno de ustedes hará Ebó, y cuando terminen de hacer Ebó, vendrán a verme. Solo yo decidiré cuál de ustedes es más grande en la tierra y sera mayor”. La actitud de Olofin vaciló en el aire antes de disolverse como un espejismo del desierto. Los gemelos, todavía aturdidos, se miraron con los ojos muy abiertos. Luego se retiraron a los extremos opuestos de la tierra. Una vez solo, con aire de suficiencia, Iré sonrió para sí mismo. Levantó la vista hacia el cielo y habló al aire: “No necesito hacer ebó. Nadie en la tierra desea la muerte, nadie desea la enfermedad, nadie desea ninguna de las desgracias de

la vida. Cada ser vivo me invita a sus hogares y sus vidas con cada oración que ofrecen al cielo. Todas las esperanzas, sueños y deseos del mundo comienzan y terminan conmigo”. Satisfecho de que Olofin lo haría supremo independientemente de su desobediencia, Iré se acomodó en un sueño tranquilo y confortable. Osogbo conocía a su hermano y conocía su arrogancia. Sin embargo, para decía sí mismo, “cuando la bondad está lejos, yo, desgracia, soy todo lo que queda. Estoy en todas partes del mundo, es el orden natural para que las cosas fallen y se descompongan. Haré mi Ebó, lo haré dos veces, lo haré tres veces. Esto no lo haré porque deseo ser mayor, porque ya soy el más grande, sino porque el mismo Olofin lo ha ordenado”. Osogbo hizo a Ebó como Olofin le ordenó, y mientras Iré continuó durmiendo, lo hizo una y otra vez. La obediencia era agradable para Olofin, y obediente era lo que Osogbo quería ser. Satisfecho de haber hecho lo mejor que pudo, Osogbo se recuperó y voló al cielo, llamando a la puerta de Olofin. Olofin se sorprendió cuando vio a Osogbo tan pronto, y le preocupaba que Iré no estuviera con él. "Dónde está tu hermano?" Preguntó. La cara de Osogbo se rompió en una sonrisa malvada y dijo: "Mi hermano, Iré, no sintió que tenía que hacer Ebó. Estaba cansado y se fue a dormir después de que te fuiste. Todavía duerme en la tierra; él duerme mientras los humanos y Orisha rezan por sus bendiciones. Él duerme mientras yo, incansablemente, hago el trabajo para el que nací ". Los ojos que todo lo ve de Olofin escanearon la tierra en busca de iré, y vio que era verdad. Iré estaba durmiendo, convencido de que la bondad, a pesar de negarse a hacer Ebó, sería suprema en la tierra. Olofin miró a Osogbo y vio, a pesar de todos los males que encarnaba, que él era el único hermano que era obediente y lo hizo cuando él, preguntó Olofin. Con un poderoso movimiento de su mano, Olofin conjuró a Iré para que apareciera ante él; se limpió el sueño y la confusión de sus ojos cuando Olofin pronunció: "Para poner fin a la eterna guerra entre usted y su hermano, exigí que ambos hicieran Ebó. Después de hacer su Ebó, exigí que ambos vengan ante mí para mi decreto final. Iré, dormiste mientras el mundo pedía tus bendiciones, y tu hermano, Osogbo, hizo su Ebó no una, sino tres veces. Una expresión horrible de miedo y confusión apareció en el rostro de Iré cuando Olofin continuó: "Osogbo, porque hiciste a Ebó, eres el primero en todas las cosas. No eres lo que es deseo, pero eres lo que llena el mundo. No eres lo que se llama, pero eres el que vendrá. Por ser obediente eres el más grande y el más poderoso. Los humanos solo tendrán una oportunidad de pedir una bendición, y si no llega, serás todo lo que queda. Los humanos solo tendrán una oportunidad para aferrarse a esa bendición, y si no son obedientes, se derretirá como si nunca hubiera estado allí. Serás todo lo que queda. Olofin respiró hondo y miró amorosamente a Osogbo: “Y por tu obediencia, hijo mío, debes saber esto: que aunque creas que todo lo que traes al mundo es malo, con tus desgracias será muy bueno. Porque es la naturaleza humana buscar bendiciones, crecer y evolucionar hacia algo más grande. Gracias a ti, las civilizaciones crecerán y florecerán mientras intentan ser creadas. Los débiles serán destruidos, y los fuertes se harán más fuertes. Cada generación se convertirá en algo mayor y más poderoso porque la tragedia alienta a la naturaleza humana a crecer y perseverar, mientras que las bendiciones

inmerecidas hacen que el corazón se vuelva débil y perezoso. Serás el catalizador y la motivación de mis creaciones para lograr grandes cosas ". Iré guardó silencio. Su desobediencia le costó mucho. Así ha sido: desde ese día, las desgracias siguen a la humanidad siempre, y aquellos que esperan lograr algo grande en la vida deben hacerlo con gran sufrimiento y sacrificio. Osogbo se convirtió en el primero y el más grande, no porque fuera buscado por quienes vivían en la tierra, sino por los dos hermanos, fue el único que hizo Ebó. Este fue el comienzo de la evolución del mundo. Por eso es tan importante en una lectura, cuando el Orisha dice que estamos en Iré u Osogbo, "Tenemos que hacer Ebó, y tenemos que hacerlo rápido". Siempre tenemos siete (7) días para hacer Ebó después de una lectura, ese es el tiempo que Osogbo tardó en hacer sus tres Ebó. La idea de que nos han impuesto a lo largo de los años, que tenemos veintiún días, para hacer un Ebó después de una lectura; es falso. Tenemos siete días para llevar a cabo el Ebó. La obediencia siempre será el mejor Ebó. "Esa es la razón por la que estamos solos cuando dormimos, y también es la razón por la que cuando dormimos no sucede nada positivo, no llega dinero, ni hablamos con nadie, todo es lento y no sabemos lo que sucede a nuestro alrededor. También es la razón por la cual cuando la muerte viene a buscarnos, caemos en un sueño profundo del que nunca nos despertamos, porque cuando IRÉ también se lo dijo a Ebó, él confió y se fue a dormir. Este es el porque cuando venimos Osogbo y hacemos ebo, nos va prosperamente mucho mejor que cuando venimos simplemente en ire. este es el porque las personas que tienen ita fore, por lo normal no tienen una vida economicamente prospera y placentera. este es el porque aunque venga ire, siempre es importante que el italero marque ebo y es mucho mas importante hacer ebo cuando estamos en ire que cuando estamos en osogbo. Ire se acostó dormir y actualmente sigue durmiendo y para poder despertarlo es necesario invocarlo con este rezo: (Invocación para despertar a Iré) Ire ni mowa, lowo mi otò Ire le Olódùmarè lo kore wa fun Ire ni Olofin lo kòre wa, o kore omo wa tun mi. Ashe Bi oyo bala maala, afaila ojo niporipe bi igbin ba fenu, bale a kofa ile wo. Aiya ni binfi, fa gerere yenla enwa ibo wa gereré. Aiya ni binfi fa gerere. Ase so dideo iré umbo ile. Es buena fortuna que yo esté buscando. ve a la casa de lo Descomunal y tráeme buena fortuna. Espíritu del Destino, ve a la casa de lo Descomunal y tráeme abundancia. ve a la casa de lo Descomunal y tráeme hijos. Que así sea. Cuando el día amanezca yo seré rico, a menos que no amanezca Cuando la babosa toca el suelo con su poca, toma dentro de su caracol la comida gratis de la Tierra La babosa se arrastra sobre su pecho lentamente. Una' gran fortuna viene hacia mi lentamente La babosa se arrastra sobre su pecho lentamente. Que así sea.

PROCEDENCIA DE LA PALABRA OSOGBO. ÌTÀN (Historia) La tradición de Osogbo narra que cuando Olarooye y su pueblo se enfrentaron con una sequía perenne en Ipole, él envió a un grupo de cazadores dirigidos por Olutimehin y Ogidan a explorar posibles fuentes de suministro de agua y un nuevo lugar para establecerse. Ante el descubrimiento y el reporte de Olutimehin y su grupo de cazadores sobre el Río Osun, Olarooye y su pueblo dejaron Ipole y se establecieron en el margen del Río Osun. Se dice que la diosa del Río Osun dio la bienvenida a Olarooye y su gente y hubo una relación cordial entre los nuevos pobladores, la diosa y sus espíritus. Esta es la razón por la que la diosa Osun era, y aún se considera la madre espiritual del Oba Olarooye y todos los Ataoja (reyes tradicionales) subsiguientes. Sin embargo, no pasó mucho antes de que las relaciones entre la diosa Osun y los nuevos habitantes se volvieran tensas y el pueblo tuvo que mudarse a otra localidad. Dos factores principales fueron responsables para la partida de Olarooye y su pueblo del margen del Río Osun a un terreno más elevado llamado “Oke Ohuntoto”. El primero de estos factores fue que luego que Olarooye y su gente se establecieran en su nuevo asentamiento, comenzaron a limpiar el bosque alrededor de ellos con propósitos agrícolas. En el proceso, un árbol cayó en el río y una voz que provenía del río decía: “Laro, Timehin, gbogbo ikoko aro mi ni e ti fo tan” que significa “Laro, Timehin, ustedes han roto mis envases de tinta (dyeing pots)”. A continuación, Laro y Timehin oyeron las voces de algunos espíritus que decían: Oso Igbo pele o; Oso Igbo rora o (

EBBO OGGUN “Obra con Ògún para vencer grandes guerras solo con un rezo, muy efectiva.” Cuando a usted le estén hechando maldiciones, brujerías, malos ojos, esté en guerra y lo quieran aplastar, y no tenga cómo defenderse. Agarra una jicara y le pondrá un poco de agua fresca, vino seco, aguardiente, y jugo o extracto de melón-sandía, y mientras refrescas a Ogun hecha dile gotas de este contenido encima de el, le rezas: Èpè ò ran Ògún mó, Orí Ògún d'ota Orí Ògún d'ota kò níí kú Òjòjò kìí se Owú Owú Alágbède Ògún májèé k'árùn ó se wá~ Ogbè dí Maldecir nunca afectará a ninguno, la cabeza de Ògún es irrompible Su cabeza es tan inexpugnable que nadie se vuelve inmortal. La aflicción nunca será experimentada por el hierro. El metal del herrero Ogun es invencible rezamos fervientemente para que uses tus poderes divinos para liberarnos de enfermedades. Esto se lo harás tres veces al día por tres días consecutivos, y verá grandes resultados.

Haciendo esto no le ganarán la guerra, ninguna divinidad es más fiera que Ogun, que se transforma en siete animales feroses para guerrear fielmente. Ebo Secreto del Agua de Ejiogbe. Obra Exclusiva para Babalawos* Obra para que no le entre ningún osogbo. * Regalo 🎁 Especial para los Babalawos * Ingredientes: 7 semillas de atrare ¨pimienta de guinea¨ y 1 cubo de agua. Instrucciones: Se pone los 7 atare, ¨pimienta de guinea¨ en la boca, masticala sin tragar. Poner el cubo de agua ante ti. Escribir Ejiogbe en el agua. Exalar sobre el agua tres veces. Rezar cada línea del siguiente Ese Ifá tres veces. Rezo: 1. Eji Ogbe mo pée 2. Mi ó pé é fún ikú mí ó pé e fun arun iré mi mo pée fun 3. Gbogbo ení-kení ti ó bá n’gbé Oggún ti mi 4. Kí o ba mi según won 5. Eriwo ya! Ayáybó; ayátó 6. Olú iwénwéko, owénwéko ó 7. Osun ni ób´s nfi ohun burúkú pé òrí __________ ni ibí 8. Adabi ti kíí ba fi omi wé 9. Adavi ti kíí ba fi omi bó jú 10. Gbogbo ohun ibi win a ma a to won lo 11. Aje ni oba nfi oshun buruku pe ori:__________ ni ibi 12. Adabi ti kíí ba fi omi we 13. Adabi tí kíí bafi omi bo ju 14. 53 Gbogbo ohun ibí won a ma a to won lo 15. Onisegun ni oba nti ohun buruku pe ori: ________ ni ibí 16. Adabi ti kíí ba fi omi we 17. Adabi ti kíí ba fi omi bó jú 18. Gbogbo ohun ibí won a ma a to won lo 19. Ele – bo – loogun ni oba nfi ohun buruku pe ori: ___________ ni ibí 20. Adabi ti won kíí ba fi omi we 21. Adabi ti won kíí ba fi omi bo jú 22. Gbogbo ohun ibi won a ma a to won lo 23. Elesin omiran ya to si esin yoruba ni oba nfi ohun buruku pe ori: ________ni ibí 24. Adabi ti kíí ba fi omi we 25. Adabi ti kíí ba fi omi bo jú 26. Gbogbo ohun ibi won a ma a to won lo 27. Enikeni to o ba nfi ohun buruku pe ori: _________ ni ibi 28. Adabi ti kíí ba fi omi we 29. Adabi ti kíí ba fi omi bo jú 30. Gbogbo ohun ibi won a ma a to won lo 31. Tori enikan kíí ba omi só tá 32. Omi lomo abu we, omi lomo, abúmu 33. A la asan ni onijide ni alapefa ni ti o ba nfi ohun buruku pe ori: _________ ni ibí 34. Ti o ba mi omi, ki omifa lòri 35. Se mo le ṣegun gbogbo awon ota mi ati awon oninilara.

Rezo: (traducción) 1. Ejiogbe te llama 2. No te llamo por Muerte, no te estoy llamando por enfermedad, te estoy llamando para bien. 3. Cualquiera que haga la guerra contra mi. 4. Tu Ejiogbe debes conquistarlo para mi 5. Eriwo ya!! Es el lenguaje para llamar la atención de Ifá Ayubo y Ayato son responsabilidad de todos o de algún Awó cercano. 6. Buen purgante, oh! Purgante 7. Si este es el hechicero que trata de poner un hechizo a: _______ 8. Excepto si el no se baña con agua 9. Excepto si el no se lava la cara con agua 10. Todas las manipulaciones y maldades lo seguirán a él por siempre 11. Si esta es la bruja que trata de hechizar a :_________ 12. Excepto si él no se baña con agua 13. Excepto si él no se lava con agua 14. Todas sus maquinaciones y maldades le seguirán a él por siempre 15. Si es un yerbero que trata de poner un hechizo a :_____________ 16. Excepto si el yerbero no se baña con agua 17. Excepto si el yerbero nos e lava la cara con agua 18. Todas las maquinaciones del yerbero y su maldad lo seguirán a él por siempre 19. Si es otro sacerdote o sacedotiza que trata de poner un hechizo a:____________ 20. Excepto si no se baña con agua 21. Excepto si no se lava la cara con agua Todas sus maquinaciones y maldades lo seguirán a él por siempre. 22. Porque nadie nace enemistado con el agua 23. El agua es esencial para el baño y esencial para beber 24. Si es de aquellos que pueden hechizar a la gente solo por pensamientos y sobre la base de un mero contacto de ojos 25. Aasan: o aquellos que pueden poner un hechizo de solo contarlo 26. Igede: o aquellos que pueden poner un hechizo solo llamando a sus victimas por sus nombres 27. Apé pa: que trata de hacer a: _____________cuando tales personas tomen agua el agua puede que lo ahogue. 28. Cuando tales personas se bañen con agua pueden coger neumonía y morir a causa de esta 29. Porque nadie hace enemistad con el agua 30. El agua es esencial para el baño y esencial para beber 31. Ejiogbe tu eres el Rey de Ifá 32. Ningún otro Ifá (Oddun Ifá) viene antes que Ejiogbe 33. Esos que hacen la guerra contra:__________ en:____________ (mencionar el lugar donde está el atormentador) 34. Puede que el mensajero del agua lo visite con malos mensajes 35. Pueda yo conquistar a todos mis enemigos y atormentadores. Àşe o Sopla el atare tres veces en el agua después de este encantamiento. Toma un poquito de agua tres veces. Bañarse con el agua. Obra muy eficaz y efectiva para para que no le llegue las brujerias, maldiciones y hechizos que alguien le

pueda enviar. Al momento espanta todos los Osogbo, Ayewo, Ibi de su cuerpo y su casa. Si usted no es Babalawo, puede hablar con uno, para que le haga esta obra. Vuelvo y recalco para hacer hincapiés en esto, ¨Esta obra solamente la puede efectuar un Babalawo para si mismo, o para otra persona¨. Cuando concluya el trabajo se para delante de Orunmila, se pone 16 pimientas de guinea en la mano, va introduciendo un atare en su boca y por cada atare va rezando un meyi. Cuando termine los 16 atare, va a rezar el rezo de la pimienta de guinea para darle fuerza, vitalidad e ire al cuerpo y Ori. El rezo es el siguiente y nace en Ogbe Odi: 1.Oka ni nfibi kòrò bòtò sélé 2.Àgbà òkété ni nfibi òkiti sé yèwu 3.Ìmòye njiye jí 4.Ìmòye njiye şó 5.Wárá làtaare ntani lenu 6.Wárá niki iye mi olá. Traducción: 1.La cobra vive en un escondrijo oculto y encerrado en la casa. 2.Las grandes jutías viven en el montón cerrado en un lugar privado. 3.Lo que despierta la memoria de uno 4.Lo que lo hace recordar 5.Son las pimientas de guinea la que pican a uno rápido en la boca 6.Que me acuerden y asimilen las cosas rápidamente El dedo se mete en la boca, después de rezar el verso, se saca y se pasa por el dedo pulgar del pie izquierdo. *Regalo Especial* Este rezo nace en Ogbe Yonu. Este segundo rezo que les voy a enseñar también es muy efectivo y se pueden rezar los dos rezos, el de arriba y este a continuación : 1.Ìmòye jí 2.Ìmòye şó 3.Ìmòye şó piripiki 4.Adífáfún Òrúnmìlà 5.Bàbá omaa kède ki kori ayè 6.Wón ni bàbá kó ni mankan ni nuure 7.Ifá ni, iró ko ni wón npa 8.Ifá ni bo jumanbaman ojú Olórun 9.Ala gborogodo 10.Otu sese kiyemi ola gborogodo nigbayi 1.Lo que despierta la memoria de uno 2.Lo que hace a uno recordar 3.Lo que le hace a uno recordar rápido 4.Hicieron adivinación para Orunmila 5.El padre que iba aprendiendo los idiomas alrededor del mundo 6.Ellos dijeron, padre no va a aprender nada 7.Ifá no dijo mentira, esos son pretextos. 8.Ifá dijo, cuando amanece el día, se ve el sol 9.Que me aclare las cosas que aprendo. 10. De alguna manera, es muy importante retener toda mi memoria

Oshe Odi : El Águila y la Tiñosa. Pataki y Ebó. Un águila que volaba por la zona observó como una tiñosa se abalanzaba desde las alturas sobre un gran felino, lo apresaba inmediatamente con sus garras y se lo llevaba lejos para devorarlo con tranquilidad. Cansado de siempre comer sobra, el águila decidió imitar a la gran tiñosa quien volaba mucho más alto. Cogió altura, apuntó a una pantera y le lanzó para agarrarla. Pero su presa era muy grande para él y carecía de experiencia. Lo único que consiguió fue enredarse entre dientes. Por más que procuraba liberarse, se quedaba más enredado. Al final del día llegó el campesino y descubriendo el águila muy deteriorada , la capturó cortándole las alas, para regalárselo de mascota para sus hijos y desde ese día, en las casas hay águilas como mascotas, pero nunca habrá una tiñosas como tal, porque son más hábiles y audaces. El águila tuvo la habilidad de ver más allá y fingir sus sentimientos porque era tramposa y dicha habilidad se la dio eshu. La tiñosa tuvo la bendición de volar más alto que todas las aves, es fea porque las aves la maldijeron por su multi inteligencia, pero vuela alto porque es bendecida por Olodumare y la jefa de las Iyami’s; Oshun. Ebó Por este Odun cuándo se tiene un contrario y detractores fuertes, se agarra 3 plumas de águila y 3 de tiñosa, nombre de la persona en papel estraza, frente Eleggua de quema todo con 3 pimientas de guinea y ají picante, al quemar todo lo haces polvo, se va a un crucero “4 esquinas”, se sopla todo el polvo y se reza lo siguiente: Oshe di ma lodi, idi alakaso gunugunu wara ko lona buru buru lona lati sònu eleguara ebo niko washe ube ebo orugbo. Al final del rezo mencionas el nombre de la persona. Esta obra es para que Elegua distorsione el camino del enemigo y este se pierda para que no encuentra nunca sus pasos al andar y se confunda en todo lo que haga en contra de usted. EBBO OGUNDA UNLE Para Ganar un Juicio fuerte”.. Se coge palo boniato y palo santo, se raspa y se mezcla con maíz crudo, estos tres ingredientes se mezclan con plumas de todos los pájaros que puedas. Se hace todo Polvo y se pone al pié de Obatala durante 8 horas, y cada hora le rezas a Obatala moviéndo el recipiente que tiene el polvo en contra de las manecillas del reloj: Àgbawí kowéé yóó gbá, t’emi wi óóra l’o mi ki oró náá k’o rá. Trad: El será influenciado por el intérprete del pájaro kowee y hablará a favor mío. Que el que desaparece, diga que el juicio desaparezca. Esta obra si se lleva a cabo bien, es muy efectiva. Comprobada y pasada por la prueba de fuego. EBBO CON ORI ELEDA Si usted quiere refrescar su Ori Eleda, porque se siente cargado o con su cabeza caliente por x razón, y no tiene un mayor a su lado en ese momento, facil, agarre leche de chiva o leche común de vaca, agreguele bastante cacao, cascarilla y ocho pimientas de guinea, eche su cabeza hacia abajo y echese todo el contenido de su nuca hacia su cabeza, y reze lo siguiente:

(Fifun wara wara ora tuntun si ori ki Obatala ati ori fi awon ibukun ranse eleda iwa pele.) Pongase un algodón: representa el cielo, en la cabeza, y tapese la cabeza con una tela blanca: representa el manto de Obatala, y acueste a dormir, leer, ver una pelicula o hacer algo aue lo relaje. Al otro dia se retira el contenido de la cabeza y lo bota a la basura normal. Se sentirá muy bien. "Esto lo puede hacer cualquier persona, esté o no iniciado" EBBO ELLEUNLE OFUN "Para Gran Prosperidad Económica "se coge Ocho Limones, se pican a la mitad que sumen dieciséis y se esprimen en un recipiente, despues que usted se termine de bañar antes de secarse, se hecha el jugo de limón que esprimio en todo el cuerpo, de la cabeza hacia abajo, y se restriega todo el jugo de limón por su cuerpo" y reza lo siguiente: Ilemú Mú Owó Wa Mí Opolopo Owó Ashedí Gán Gán Iré Umbò Ilé. Posteriormente se enjuaga con agua fresca tibia, no caliente, y se seca. La obra es rotundamente garantizada, en dias vera resultados. Ya esta probada y pasada por el filtro.

Porque Olokun de Osha lleva agua y el de Ifa no ? Porque Olokun de Ifa no es Olokun !; esta divinidad se llama Asorodayò Okuni Ará, el hijo que tuvo Orunmila con Olokun-Yemideregbe Obini Okun. El Ese Ifa: Verso de Ifa dice Así, Iwori Meyi Adifafun Olokun Yemideregbe Orunmila Lorugbo Obuñu Asorodayo Adifafun Omi Ebo Niwon Nikoshe Obe Ebo Orugbo. Orunmila lo traía para arriba y para abajo y le hizo Ifa, Olokun quería que su hijo llevara su mismo nombre y Orunmila le dijo, eso no puede ser porque si no destruirá al mundo, y le pusieron Asorodayo Ara. Odikana y Ofun meyi también relata de esto. Olokun es de sexo femenino, lo relatan sus rezos, cantos, oduns, patakies, etc. Es por eso que Olokun no se puede poner de padre de Santo de nadie en Ita, solamente de madre. Cuando se corona Yemaya y el Ángel de la Guarda es Olokun, se tiene que sacar padre de santo, no se puede dejar a Olokun como padre porque está incorrecto esto. Ningún Olorisa Agba: Santero Ancestro Mayor lo hizo. Sencillo y al grano. Ògún y su Origen Histórico Hace mucho tiempo, Ororinna se casó con Tabutu. Juntos tuvieron un hijo que fue conocido como Tobi Ode (hábil cazador). Fue Tobi Ode quien, primero entre los Òrìsà (Inmortales), hizo el Viaje desde Ìkòlé Òrun (Reino de los Antepasados) a Ìkòlé Ayé (Mundo). Los Òrìsà que siguieron, descubrieron que Ìkòlé Ayé estaba cubierto con igbó (bosque denso) que hacía imposible viajar por la tierra. Obàtálá (Rey de Paño Blanco) decidió que haría un sendero a través del bosque. Tomó su àdá fàdákà (sable de plata) y tajó los matorrales. La àdá fàdákà quedó doblada y retorcida y fue inútil para la tarea que había que hacer. Tobi Ode descubrió el awo irin (Misterio del Hierro) e hizo una àdá irín (sable de hierro). La àdá irín cortó un sendero despejado a través del bosque y los

Órìsà pudieron hacer el viaje a través de aiyé (país). Fue en ese día que Tobi Ode se hizo conocido como Ògún (Espíritu del Hierro).Los Òrìsà quedaron tan impresionados con la fuerza de àdá irín (sable de hierro) que dieron a Ògún el título de Osín Imolè que significa "Primero entre los Antiguos". A Ògún no le llamó la atención su rango de Olórí Òrìsà (Jefe de los Inmortales) de Ilè Ifè (Tierra esparcida) porque prefería vivir solo en igbo (bosque). Usando su àdá irín, Ògún cortó un sendero que conducía muy lejos hasta oké gígà (Montañas). Viviendo en las tierras altas, Ògún podía cazar y pescar y llevar una vida de satisfacción. En el día en que Ògún decidió visitar a sus amigos en Ilè Ifè, tomó camino por el largo sendero que lleva de oké gígà (montaña) a àfonífojì (valle). Mientras vivía en igbó (bosque), Ògún se hizo vestidos de màrìwò (frondas de palmera), que le daban la apariencia de un salvaje. Cuando llegó al fondo del sendero, estaba cansado del dificultoso viaje y tenía un ceño fruncido en su cara. La primera ciudad a la que se acercó se llamaba Írè en las afueras de Ekiti. Mientras descansaba en Irè, Ògún ayudó a la gente de la aldea a derrotar a sus enemigos. Desde ese día ha sido conocido como Onírè que significa "El Jefe de la Ciudad de Írè ".Ògún decidió continuar su viaje a Ilè Ifè aún cubierto con sangre de la batalla. Cuando llegó a la ciudad sagrada, la gente de Ilè Ifè se asustó ante la vista del salvaje vestido de màrìwò (frondas de palmera) que llevaba las cicatrices de la guerra. Le pidieron que se fuera. Por el contrario, Ògún se lavó y apareció en el centro de la ciudad como Osín Imolè (Primero entre los Antiguos). Cuando la gente de Ilè Ifè se dio cuenta que el salvaje a quien habían despreciado era su jefe, le rogaron que les diera su perdón y le pidieron que se quedara.Ògún rehusó su pedido diciendo que ya no quería ser el primero entre los Òrìsà. En ese día, Ògún volvió a igbó (bosque) en donde vive hasta hoy danzando entre los árboles. Y es por eso que quienes reverencian a Ògún dicen: "A dáa fún Ogún awo ní'jó tí ó ma lànà láti òde-Òrun wá sí isálú-ayé, fún ire èdá" lo que significa "Se Adivinó con Machete para El Espíritu del Hierro en el día en que él iba a abrir el camino desde el Reino Invisible de los Antepasados hasta la Bóveda del Mundo para el beneficio de toda la Creación". A Ogún también se le alaba como Ogún Onile Owo, Olona Ola, Onile Kangunkangun Ti Mbe Lorun (Ogún el dueño de la casa del dinero, dueño de la casa de las riquezas, dueño de las innumerables casas del cielo). Es además, A-won-L’Eyin-ju Egbe Lekin Omo Orukan (el que tiene los ojos raros, se dice que sus ojos eran como llamas de fuego, protector de los huérfanos).

Oduns donde habla Obatala. En Oshe ofun baja Obatala a la tierra, obara Ofun explica el porque el maldice la sal, otura obara relata el porque es un orisha extremadamente limpio ahí

está el pataki, Ofun meyi dice que Obatala era el único que sabía donde vivía Olodumare, Unle ofun explica cuando Obatala dice que no hay vida eterna y según uno se cuide, así uno vivirá, en Osa meyi el le da el secreto del cuchillo a Orunmila, en Iroso Ofun se hizo dueño de todas las cabezas, en Iroso Otura Obatala le Prohibió a su hijo Oggun hacer Ifa, en Ofun Unle el maldice el color negro, pero en Okana Ika el cambia la ropa blanca por la negra para vencer a iku, en unle meyi el consagró y se hizo dueño de los secretos de la ceiba, en odi meyi nacieron sus tres altares; en Unle Ogunda el construye las cabezas, en osa ogunda en la creación explica como fue que el baja el agua del cielo y explica que es el dueño de todas las agua de la tierra, en osa meyi explica que el es el padre de la iyami oshoronga y quien le dio ashe a la planta owu el algodón, en Odi Oshe Obatala prohibe comer maní porque con ese alimento se durmió en la creación, en ogunda meyi obatala maldice a oggun, y en el mismo 3-3 explica cuando la serpiente maja Oka, tuvo una disputa con Obatala, y Obatala la maldice, le dice; a partir de hoy tendrás que arrastrarte por la tierra pero tendrás dientes con los pedazos de las cáscaras de los cocos que esta le robó a baba, obatala le puso dientes a la serpiente, por eso es que es el dueño de ese reptil, en ogbefun explica el porque el camino de Obatala amunimu es quien controla el nacimiento a la vida y la partida hacia la muerte, en el mismo ogbe fun se le entregó el poder del mundo a Obatala y un bastón de hierro para que no fracasara, por eso sus hijos deben de tener un bastón de hierro consagrado al pie de Obatala, en Ofun Unle dice que Obatala llevaba marfil y lo reemplazó por 8 otaces donde vivió su espiritualidad. El odun 10-8 explica el porque Obatala es el dueño de la saliva, la esperma, y el flujo vaginal de la mujer, es por esto que los 3 son blanco. En eyioko ogunda hay otro pataki del porque Obatala no hizo ebo y despreció la sal. En oyekun iroso el le aconseja a san lazaro que más nunca utilice el agua porque esta sería su veneno, obaluaye empezó a utilizar agua de coco y vino seco. En Okana Ofun dice el porque Obatala come conejo, en Ofun Ika dice el secreto de como los hijos de Obatala cuando estan en peligro de vida o muerte se salvan. En Ika Okana explica como la Guinea era completamente negra, y Obatala le puso las manchas blancas porque fue el quien la salvó de la muerte que el gato la quería matar. Ahí explica que Obatala dice que la Guinea no se maltrata, entonces no se golpea contra al piso, ni al zapato, ya que es sagrada. En Obara meyi Obatala probó la Lengua y se hizo ebo con ella. Obara meyi tambien explica del porque Obatala salvó a Shango de la muerte y por eso Shango tuvo que ponerse el color blanco, y dice el obara meyi que los hijo se de Shango tienen que contar con Obatala para hacer ifa. En Obara Eyila nace la inteligencia de Obatala. En Obara Eyioko Obatala maldice y odia el olor a opio, en Obara Unle nace el pulso de plata de Obatala y el apoaye, en Oche meyi Obatala se hizo dueño de La Plata y la bajó a la tierra. También en Obara Unle nace el paso del Santísimo. En Ogunda Metanla, Ogunda Irete, dice que Obatala es el dueño de los gorros blancos: Aketé Filani, y que todo sacerdote se lo debe de poner. En ese mismo odun relata de cuando Obatala le arranca la piel a los animales para hacer su tambor. En Odi Unle dice que Obatala era Cocinero, Odi Unle también explica que el tambor era de Obatala y que los primeros tambores se hicieron con la piel de la mujer de Obatala que ella lo traicionó, y Obatala en represalia le arrancó la piel y con eso hizo los primeros tambores para hacerle saber al mundo lo que había sucedido, por eso es que dice 7-8 chivo que rompe tambor con su pellejo paga. En Iwori Osa Obatala

repartió las cargos de parte de Olofin hacia la humanidad y Orisha, y fue Obatala que hizo las guerras en el mundo en ese odun Obatala Ayaguna. En Irete Eyiogbe nace el Agogo de Obatala y en Oyekun meyi su consagración del agogo, porque el agogo lleva consagración. En irete Eyiogbe también nace el porque Obatala se cubre con algodón, cacao y cascarilla, salvo el avatar de Ayaguna, odia el algodón. En irete untelu también explica cuando la babosa le robaba el aguardiente a Obatala. También en el mismo odun habla la confianza y el retiro de Obatala. En metanla oshe que es irete otun, obatala bendice al zinzonte y maldice a cotunto, dos pájaros importantes en la Osha. En Osa Obara nace que Obarala come chiva blanca y Oya negra, en osa eure Obatala maldice a la rana; nace el canto de eggun Omo Alawo Yare Fiedenu Agufao y de más. Podríamos hablar día y noche de los itan o parakises e historias de Obatala. Mi divinidad favorita Obatala. Jekua Eyeunle !!¡¡ Quien es Obatala en su esencia ' '' '' Quien es Obatala-Orisa'nla''' '' '' '' Obatala se le conoce como Eleda: el creador. Alamorere : quién moldeó con barro. Alabalashe: el dueño del Ashé, por eso es dueño y creador de Atarí : la moyera, donde van las consagraciones. Nadie nace sin el concentimiento de Obatala. Verdadero dueño de Aña, después esta deidad pasó a ser propiedad de Shango: Otrupon Bekonwao. Aña eran las 3 hijas de Obatala. Fue Obatala el primero en poseer el secreto del Diloggún: el caracol y quien le dio Ashé para hablar. Es la divinidad más sublime y antigua. Fue quien construyó el castillo de Olofin y quien Olofin dejó encargado en su representación en la tierra: Iwori Meyi. No fue Obatala quien creó la deformidad en bogbo eniyan: los humanos, si no un miembro de la tribu de Obatala llamado Oluorogbo y lo hizo con la ayuda y el apoyo de edun beleje:el mono, esto lo hicieron sin el permiso de Babá. Obatala tuvo matrimonio con Oshanla, Yembo, y otros Orishas, así nacieron muchos caminos de éste. Obatala se corona de noche y eso nace en el 10-8 ya que el era amante a la noche porque en esta el creo a la humanidad y siempre comía en la noche. Luego de haber trabajado formando los cuerpos; un dia una larga noche, se quedó dormido en el día para descansar y fue ahí cuando Oluorogbo y Edun Beleje el mono quisieron imitarlo y empezaron a crear cuerpos deformes. Es por esto que el dictaminó en 8-10 y 5-10 que su Ayeyeni: Ceremoniales se llevaran a cabo en la noche y no en el día, porque en la noche el hacia todo perfecto "la humanidad ", y en el día vino la deformación ". También Eyiogbe explica el porque de esto, cuando la noche y el día entraron en discordia y explica la historia del porque en las noches hay más tragedias que en el día, y para contrarrestar esta negatividad Obatala le gusta su consagración de noche. Le molesta la luz del Sol porque el Sol era su hijo y lo traicionó. Fue el primero en robar. Fue el primero en burlar y vencer la muerte. Nativo de tierra Ígbo pero participó en la creación de la tierra cuya primera colonia que existió fue Oke Itase que significa hasta aquí llegó la tierra, dicho pueblo se

sitúa en Ile Ife. Rey de la tierra Ifòn. Es el dueño de Aragba: la ceiba. Es quien tiene el secreto del cuchillo Obe Pinaldo del Olorisha y kua kuanaldo del Babalawo 9-9. Verdadero dueño del secreto del Iruke. Obatala camino Olokuboro es quien vive el primer cielo y es quien permite que el espíritu ascienda a los demás espacios de Ara Orun, son 7. Guerreó con Aggayu por el título de dueño de las cabezas y por su inteligencia y la ayuda de Shango y eleggua; ganó 4-10. Padre de Óbba Náni. Obatala es el dueño de la esperma del hombre, el flujo vaginal de la mujer, y la saliva es por eso que estos últimos tres son blancos 10-8. Obatala dueño del algodón 9-9, es por Baba el porque a los animales de plumas se le enjuagan pico y pata 8-8, quien le puso las manchas y le dio Ashé a la Etu: Guinea, quien salvo a Shango por eso Shango lleva en sus cuentas el blanco en agradecimiento a Obatala que lo salvo. Es por Obatala el porque nos cubrimos la cabeza con akete gorro y debe de ser blanco, ogunda iré. También es por el que se marca uno con cascarilla en coco a eggun y es por el que la mujer se voltea en la misma Ayeyeni: ceremonia. Padre de korinkoto. Dueño de la sabana blanca que se pone en el cuarto 6-8. Fue Obatala el único que tuvo el poder para controlar y atar a Olokun en la profundidad del mar por eso las ceremonias de olokun se llevan a cabo con Agogo, no con maraca, para aplacar su ira de Olokun. Independientemente del orisha alagbatori del religioso, Obatala va en alto encima de cualquier orisha. Obatala es el segundo hijo de Olodumare por eso es el único orisha autorizado a seguir procreando tierra sobre agua. Porque el verdadero dueño del agua es el, fue Obatala quien trajo el agua del cielo y se le dio el título de Baba Lomi Lomi en Osa Ogunda en el relato de la creación. Padre de todos los orisha y de la humanidad. Representante de Olodumare en la tierra. Obatala es quien resplandece los límites. Dueño de los poderes creativos. Oricha de la pureza y la inteligencia. Hijo de Oloddumare, hermano de Oduduwa y esposo de Yemayá. Tiene su templo en Ideta e Itapa en llé Ifé. Designado Oricha Omare: "El que posee la mejor arcilla" Oricha Arugba: "Anciano Rey Padre" . Fue Obatala el único orisha en vivir todas las etapas de color y transformaciones, fue negro, blanco, albino, colorado, jorobado, joven, viejo, hombre, mujer, etc... '' Es Obatala el testigo de la creación, su canto lo dice Eleri eda yeku lobi, testigo de la creación y dio muerte para dar nacimiento.'' Padre del primer ser humano que existió que fue una mujer y se llamó Niní Bininí : soy aquel nacido en lo sólido. 2-8. Su espiritualidad de Obatala vivía en huesos de marfil de elefante y en el 10-8 decidió vivir en okuta. Fue Obatala quien completo el sistema de adivinación del Coco combinandolo con Oshu : la luna por eso sus caídas del obi tienen su combinación con la luna, esta práctica viene de tierra Erú. Dueño de la neblina. Es Obatala el único quien sabe donde vive Olodumare en el cielo. Dueño del buen caracter del ser humano. Dueño de Afi Opa el canal de impori, el coco que se pone como acelerador en ita: Eyiogbe, los religiosos sabemos a que me refiero, posteriormente del ita a ese coquito se le da una paloma blanca al pie de

Obatala y después va a la ceiba o loma, esto es para nunca perder la memoria. Es el unico quien puede controlar a Olokun, ochozi, oggun, Shango, eleggua y elenini el infortunio quienes compara cincel diablo o la energía negativa que existe en la tierra el cual es hermano de Olosi. Abita no es el diablo, solo es un camino de Eshu. (((((Obatala en tierra de Obaa Nigeria es llamado Oba-ti-o-nla: el rey es sublime o grande. Sus otros nombres son.... Oba-ti-ala (obatala) : el rey vestido en telas. Orisa popo: en Ogbomoso, Nigeria. Orisa ijaye: en Ijaye, nigeria Dueño de la Nieve. Olo Yin Yin Orisa onile: en Ugbo, Nigeria Obatala Ba: rey que brilla sobre todo. En Nigeria. Obienwen: en Benín Osere - igbo: otra forma de llamarlo Ogené: en Benin Orisaoluafin: en Iwodin, Nigeria Orisaoko: en Oko, Nigeria Orisakire : en Ikire, Nigeria Orisagiyan: en Ejigbo, Nigeria Agbamoso: en Ketu y Sabe Oshagriñan : en Igbo Orisaowu: en Owu, Nigeria Orisajaye: en Ijaye, Nigeria Ajaguna: en Ketu, Nigeria y Sabé Ala-ba-la-se : en el Cielo y la Tierra A-te-rere-k-aiye: único quien se expande sobre toda la tierra. Alamo-rere: en tierra Ife y Oyó. Obatala vivió 150 años de vida de acuerdo a la antropología Yorubá. El odu oche fun fue la espiritualidad que lo acompaño a la tierra junto con Eshu agbaje en Ife. Y en tierra Igbo lo acompaño Unle meyi con Eshu idena. Obatala es quien une y desune los Matrimonio La madre de Obatala nació en tierra Efon y se llama Olufon. Obatala es la única deidad que no pudo haber sido influenciado ni perturbado por Eshu, Eshu se infiltró en la mente de las primeras 200 divinidades, cuando Olodumare vio esto, creo a Obatala es por eso que Obatala fue la última divinidad creada por Olodumare en el cielo, fue el único al cual Eshu no pudo vencer y Baba venció el mal 8-7. Dueño de Ayala, quien moldeó y sazonó las cabezas antes de bajar a la tierra para que tuvieran sentido común. Muchos piensan que sólo Oshun ayuda a procrear y esto es erróneo. Se dice '' korisa yana ire ko nio '' que Orishanla nos haga buena obra arte. Por eso es que Obatala Orishanla es la deidad escultora. Uno de los tabúes pricipal en sus seguidores es el disfraz, los Olo Obatala no se deben de poner máscara ni disfraz. Eshu se metió en la mente de todos los orishas pero Obatala hizo ebó con un chivo, 201 cocos, un carnero adulto que allá sido padre y tela blanca y así fue como venció a Eshu. En 8-11 el bajó a la tierra Obaa '' pueblo que está en Akoko, provincia de Ekiti en el estado de Ondo, Nigeria. En tierra Obaa el se

hizo Oni : Rey, de ahí el canto akete obaa obaa se eni ye, quien gobierna en Obaa tierra fértil donde el padre crea constantemente, se sienta a cubrir la tierra con el manto blanco..... Esta traducción seria para el canto completo. Dice ogbe di que fue Obatala el encomendado por Olodumare para actuar en la tierra como la encarnación y la representación de Olodumare en la tierra para cumplir sus deseos con bondad. Se dice Orisha-N'la porque se está refiriendo a Obatala la divinidad N'la : Sublime o grande. Obatala es Orishanla. Oshanla es otra divinidad, una Orisha femenina de la corte blanca de Obatala, algunos estudiosos la consideran un camino de Obatala hembra y otros la consideran una orisha completamente aparte de Obatala. Obatala bajo con Aggayu en su vientre y se estaba quemando por dentro, cuando lo expulsó por la boca, al vomitarlo se empezó a crear las entrañas de la tierra, formandose los volcanes juntos con las montañas. Es aliado inseparable de Ori ya que le dio su hija Ajala para que se casara con éste para ayudar a la construcción de las cabezas. Obatala le hace osha al cisne en el cielo 3-6 y éste baja a la tierra vestido de blanco, fue donde nació el iyaworaje. Es Obatala el único irunmole que pertenece a los Yikotun representados por Shango y Yikosi representados por Oggun. Los yikotun son las primeras 200 divinidades positivas a la derecha de Olofin y los Yikosi las otras 200 negativas a la izquierda del mismo, Obatala pertenece a los dos bandos. Obatala es un Orisha completamente masculino, solo que tuvo etapas y vivencias femeninas porque el lo vivió todo y aparte fueron otras reencarnaciones de él, por eso fue el orisha que más años vivió en ayé la tierra. Primer orisha en bajar a la tierra fue oggun, segundo fue obatala, tercero Orunmila y cuarto Eggun. Dueño de la plata 5-5, el le forjó a oggun en el 3-3 la cadena en la cual bajaron los orishas a la tierra, de plata, para que esta tuviera la resistencia para aguantar peso de todo Orisha. Orisha Rowú o Lowú: Fue Primer hijo de Orishanla Salako nombre de uno de sus hijos; significa: “Quien Abre el paño blanco y lo cuelga” . (So {Àlà{ kó). Se refiere a colgar la tela blanca en el altar de Obatala. Salako es un nombre dado a varones que nacen en Zurrón (àlà òké). Es por esto que todos los tonos de tela, tienen que tener el pedazo de tela blanca en el centro del techo, ese es el verdadero trono, lo demás es adorno, si no estaba tela blanca entonces no hay trono. Otros nombres, renombre y apodos de Obatala an sido : Obatala: (Rey de la tela blanca) Orișala: (deidad de la tela blanca) Orișanla: (gran deidad) Obalufon: (rey de Olufon)

Obanla (gran rey). Dos Traducciones importantes: Marfil: Irin y las Cuentas blancas: Sésé efun. Por ésto y por más, para mi Obatala es la divinidad más importante del panteón Yoruba, porque inclusive sin el, Ori no hubiese podido bajar a las cabezas de los humanos ya que Ori es mayor pero Obatala fue quien le dio las herramientas de como crear, 8-3, 8-8, 8-4, 8-10 etc... Dicen que Oribes mayor que Orisha, es verdad, pero Eleda es el creador; y es mayor que Ori, Eleda es hijo de Obatala. Saque conclusión usted, entonces si Ori es grande, imagínense usted Obatala. Esto es solo un granito de arena, de quien es Obatala, ya que por éste tema hay mucha tela que cortar. Maferefun Obatala todos los días de este mundo, ayer, hoy, mañana y siempre. Ashé to, Ashé bo, Ashé bima, Ashé to iban Eshu. Aahh y cuando se consagra un Iyawo, se tiene que preparar un secreto que se hace con algo que le pertenece a Obatala, si no; no hay Yoko Osha. Rezo de Obatala Ayaguna 3-10 Adura: Rezo de Obatala Ayaguna Ajaguna Eku Odun Baba mi o. ode gbà mí o, bí Ikú nké lódè Bàbá otó sádi, moyugba. protégeme si la muerte y la enfermedad cantan en mi vida, guerrero del camino. Buscaré refugio en ti, el gran y poderoso guerrero ¿quién puede defenderme? Mi padre

La Cascarilla y Obatalá. Acaso se prohíbe la cascarilla en Ofun ? La cascarilla sirve para aliviar las presiones, cuando una persona se encuentra muy atribulada. Sus propiedades son sedantes y apaciguadoras. Provee serenidad, ecuanimidad y raciocinio. Le permite al ser humano reflexionar sobre sus actos y reconocer sus errores. Como materia de naturaleza de Tutú: Fresco, apacigua la ira y la cólera que frecuentemente ciega al ser humano y le induce a cometer actos reprochables e irrazonables. Efún representa la esencia divina de Obatalá y su habilidad de traer calma y sosiego a cualquier situación. Aunque haya sido iniciado a otro orisha, todo ser humano es hijo de Obatalá antes y después de iniciarse. Todos los Orisha’s están obligados a bajar su cabeza ante Obatalá. Por mas enfadado que un orisha pueda estar con su omó, si Obatalá interviene, el orisha tiene que acceder y buscar una solución rápida al problema. Antiguamente, cuando un orisha posesionaba a su omó, y se manifestaba molesto, con solo implorarle por Obatalá babá o iyá, bajaba la guardia y aminoraba su molestia. En Cuba, la cascarilla es el sustituto del Efún africano, una especie de tiza local que se extrae de las lomas o minas de Efún.

La cascarilla cubana es hecha de cáscara de huevo trituradas a pólvora. En el pasado colonial, la cascarilla se usó en la confesión de talcos y cosméticos. Efún divide las esferas que separan al mundo de los vivos del de los muertos, creando una línea divisoria que estos están vedados de cruzar. Efún también ahuyenta a ikú e iwín. Se le recomienda a la persona perseguida por estos entes a que se raye la cara con Efún antes de acostarte a dormir. También se hacen rayas con Efún sobre la puerta de la entrada de la casa y en los quicios de esta para que ikú e iwín se alejen. Cuando los lukumies le dan obi a Egún antes de comenzar cualquier ritual, se raya con anterioridad la frente de todos los presentes con Efún, para que ikú no se apodere de ninguna de las cabezas de los presentes antes de tiempo. También se hace un semicírculo con Efún en el area donde se colocan las ofrendas y atributos de Egún, dicha área se le llama por nombre: Ijugbo, creando en esa área un mundo ilusorio, apartado del ser humano. A este semicírculo se le atraviesan nueve o diez rayas de cascarilla, los 9 vasos que se le pone alrededor; van por dentro, más no por fuera. Al sacrificarle a Egún, los Lukumies usan Efún para dibujar ciertos trazos o firmas, inclusive en veces odufa en caso de los Babalawos cuando le dan de comer a Egun, a veces trazan signos de ifa de egun e iku, empezando por Ika Yekun, donde nace la comida a Egún “por Ifa”. Los Olorishas presentes pasan uno por uno y toman Efún reducido a polvo en un plato blanco. Se lo presentan a su frente y su nuca, y dando tres palmadas, se finalizan estos rituales esparciendo Efún desmoronado sobre los animales sacrificado a Egún, “no sobre la teja”. Este ritual tiene un súyere : Awe lodó ni l’efún Iyé lodó ni l’efún Traducción: Pulverizando efún en el mortero, encontramos la bendición de seguir viviendo. Ni l’efún mó iré Awe lodó ní l’efún Traducción: efún nos da su bendición, pulverizando efún en el mortero. Efún es el hermano mayor de Osun; materia extraída del corazón de la madera del árbol de Igí Osun, cuya madera pulverizada es muy preciada como tinte rojo. Es por eso que el súyere empleado para esta semilla de Ashé y su traducción, da el entendimiento de su efectividad, el cual es el siguiente: Efún egbón osun l’aburo: Efún, hermano mayor de osun. Respuesta: Efún t’osun, aburo gbá lá shé ó : Traducción: Efún y osun, hermanos que nos salvan y empoderan. (Para seguir viviendo). ****Nota: expuesta esta explicación acerca Efún: la Cascarilla, como es posible que dicha se pueda prohibir como “ewo” en las iniciaciones de los Olorisa’s : “santeros”. La cascarilla espanta la muerte, enfermedad y cualquier osogbo, ayewo o ibi, habido y por haber, y no hay Odun del Dilogun u Odufá, ni Ese Oosá ni Ese Ifá, que la prohiba, todo lo contrario, los Odun exhortan y amonestan a utilizarla para diversos rituales religiosos y diligencias personales

a diario que llevamos a cabo, dado a las explicaciones expuestas. Ni Ofun Meyi, ni cualquier otro odun que venga después o antes que Ofun, veda o priva al iniciado de utilizar Efún: Cascarilla, y menos en la frente, porque es la cabeza quien guía al cuerpo.**** Uno de los Rezos empleados a la Cascarilla : Efún ní lodó umbo iré mafèrèfùn ègba mí laajé, ofún kurò ninú ibì nipà ikuje odara, olomó mí yéyé bógbó osògbò unló Traducción: yeso del río me libro de mal venciendo la muerte y me cubre del bien. Lo profetizado la prosperidad de las miniestras alimentaron a los hijos y las madres para que lo negativo se fuera Este fue el rezo del yeso-cascarilla para obtener la facultad y espiritualidad para espantar la muerte ya que antes ella no tenía esa facultad. Efún es Obinimujer porque fue una de las primeras hijas de Obatalá , así se llamaba una mujer de tierra Igbo. Obatala (conocida como Obatalá en América Latina y mitología yoruba) es un Orisha. Él es el Padre Cielo y el creador de los cuerpos humanos, que fueron traídos a la vida por el suave aliento de Olodumare. Obatala es el padre de todos los Orishas y el dueño de toda Ori. Cualquier Orisha puede reclamar a un individuo, pero hasta que ese individuo sea iniciado en el sacerdocio de ese Orisha, Obatala sigue siendo dueño de esa cabeza. La esposa principal de Obatala es Yemoo (conocido como Yemú en Cuba). Obatala es el segundo hijo de Olodumare y está autorizado por Olodumare para crear tierra sobre el agua debajo del cielo, y fundada la primera ciudad de Yoruba, Ife. Obatala es representante de Olodumare en la tierra y la forma de los seres humanos. Oriki (nombres de alabanza) Oluwa Aye - Señor de la Tierra. Alabalashe - El que tiene autoridad divina y dueño de Ashe. Baba Arugbo - Viejo Maestro o Padre. Baba arraye - maestro Según la verdad de la religión yoruba, Obatala es la más antigua de todos los orisha y se le concedió autoridad para crear la tierra. Antes de que pudiera volver al cielo y reportar a Olodumare, su rival Oduwa y hermano menor (en algunas cuentas hermana menor) usurparon su posición (debido al estado tipsy de Obatala) tomando la bolsa y creó en su lugar la tierra en el Océano Primeval No te pierdas! Una gran feud se produjo entre los dos y de allí vinieron otros Divinites - Yemja y Aganju. Históricamente, Obatala fue un rey en la ciudad de Ife, que fue depuesto inmediatamente por Oduwa y sus partidarios, esto se repromulga cada año en el festival de Itapa en Ile Ife. En última instancia, Oduwa y sus hijos pudieron gobernar con el consentimiento renaciente de Obatala. Aparece de los dramas de culto del festival Itapa que Obatala era un dios moribundo y creciente. Dejó su templo en la ciudad el séptimo día del festival, se quedó en su arboleda fuera de la ciudad el octavo día y regresó en una gran

procesión a su templo el noveno día. El ritmo de tres días de descenso hacia el mundo netherworld y posterior resurrección en el tercer día muestra la cercanía de Obatala a Heru. El rezo de la cascarilla se reza en eggun antes de cantar awe lodo, cuando se pone en cualquier omiero y cuando se utiliza en cualquier ceremonia. Nace en Ofun Osa; esto fue lo que profetizó Obatala para el yeso: Rezo de Cascarilla : Efun ni lodo umbo ire egba mi laaye, ofun kuro ninu ibi nipa maferefun ikuje odara, olomo mi yeye bogbo osogbo unlo Traducción: yeso del río me libro de mal venciendo la muerte y me cubre del bien. Lo profetizado la prosperidad de las miniestras alimentaron a los hijos y las madres para que lo negativo se fuera Este fue el rezo del yeso-cascarilla para obtener la facultad y espiritualidad para espantar la muerte ya que antes ella no tenía esa facultad. Efun es Obinimujer porque fue una de las primeras hijas de Obatala, así se llamaba una mujer de tierra Igbo. Después del rezo se canta awe lodo nilefun onile fun ba ile awe lodo nile fun, pero ya esto último es 9-9.

OBI OMÍ TÚTÙ. ¿El por qué se Tiran los Cocos? Pues bien, esa operación es simplemente una invitación para comer (Àpè je) convidando a las diferentes divinidades (Òrìşà) y a los ancestros. Esta invitación y agasajo, tiene como objetivo esencial, inquirir (o-bí) sobre la disposición espiritual y el estado anímico que revela la divinidad o el antepasado solicitado, antes de realizar determinado ritual (sacrificios de animales, ofrendas de comidas, adivinación, etc (...) Es bueno añadir, que esta ancestral y humilde comidilla, no es exclusivo solamente, ofrecer nuez de kola (obi kola), según las enseñanzas de muchos tradicionalistas. Existen diferentes tipos de alimentos, que se utilizan bajo la misma intención, tales como : cocos de agua (obi agbón), maní (obi èpà), torta de frijol (àkàrà), torta de ñame (Işu), rodajas de pan (conocido por los afrodescendientes como àkàrà bibo), entre otros. En esencial que estos alimentos siempre estén limpios además, que estén acompañado de una jícara o recipiente de agua, para aplacar la sed que le provoca, a las divinidades, su largo viaje desde el cielo hasta la tierra. También el agua es fundamental como un aditivo de la comidilla ofrecida. Por otra parte, hay que tomar en cuenta que la tirada del “Coco” no se debe considerar como pregunta decisiva, ni como indicativo de augurios, ni de predicciones. La mayoría de los afrodescendientes, que lo han considerado de esa manera, han sido victimas de confusiones, desengaños y determinados fracasos dentro del ámbito afrocubano y en las prácticas religiosas. Dar “Coco” es en sí, una investigación espiritual, directamente a la divinidad o ancestro convocado. Por tales motivo: Es el por qué se le ofrece “Coco” antes

de ofrecer un sacrificio al Òrìşà y antes de realizar una adivinación. De esa forma se explica el por qué se le permite al “Coco” que hable primero. La clasificación de las tiradas están dadas por cinco ideogramas : 1.- (Okàn) Una mitad boca arriba (según como se distinga o señale la cara del ofrecimiento), conocido como Okànná; 2.- (Éjì) dos mitades boca arriba, conocido como Éjìfé; 3.- (Étà) tres mitades boca arriba, conocido como Étàwá; 4.- (Àlà) Todas las mitades boca arriba, conocido como Alaafia; 5.- (Òyè) todas las mitades boca abajo, conocido como Òyekú. Terminología de Referencia: Agbón – (cocos nucifera) Àlà – n. Relativo a lo blanco, ropa blanca, sueño. Alaafia – s. Paz, tranquilidad, gozo (Esta tranquilo y feliz). Éjì – av. Dos. Éjìfé – p. Con dos está dispuesto. Èpà – (arachis hypogea) Étà – av. Tres. Étàwá – p. Con tres está escudriñando. Fe – vb. Estar dispuesto, desear, aprobar. Ná – vb. Negociar con, regatear, tener un precio. Obi Kolá – (kola acuminata) Okàn – av. Uno. Òkànná – n. Con uno hay que negociar. Òyè – n. Crepúsculo, ocaso. Òyekú – n. Quien pospone la muerte. Wá – vb. Indagar, escudriñar, solicitar. Yè – vb. Posponer, cambiar, extraviar. Oriiki IRENTE GBE, ATEGBE, o IRETE OGBE : Agbon ma n iwa dia fun Orunmila Baba ji baba o ri iregun so Ebo ni won ni ko waa se o O gb ebo o ru bo Iregun aje iregun ma ni o Agbon ma n iwa Ifa je ki nri iregun ire so o Iregun aya iregun ma ni Agbon ma n iwa Ifa je ki nri iregun ire so o Iregun omo iregun ma ni Agbon ma n iwa Ifa je ki nri iregun ire so o Iregun ogbo iregun ma ni

Agbon ma n iwa Ifa je ki nri iregun ire so o Traducción : El coco refuerza mi destino fue el awo que interpretó el oráculo sagrado para Orunmila Cuando el se despertó sin poder lograr algo en la vida Le aconsejaron que ofreciera sacrificio El cumplió La bendición del éxito financiero es el logro celebrado El coco refuerza mi destino Ifa permíteme que celebre mis logros La bendición de una buena esposa es el logro celebrado El coco refuerza mi destino Ifa permíteme que celebre mis logros La bendición de tener hijos es el logro celebrado El coco refuerza mi destino Ifa permíteme que celebre mis logros La bendición de la longevidad es el logro celebrado El coco refuerza mi destino Ifa permíteme que celebre mis logros

El Coco: Obi y su rezo. Como siempre an sido mis enseñanzas, recalco y resalto que el Obà Oriaté, u Olorisa, no tiene potestad de rezar Oshe Bile: Rezo del Coco del Babalawo, independientemente que es algo exclusivo de Awoses, no hay necesidad en lo absoluto. En mi Libro Yoko Osha Leri Oriate hay un rezo del Obí Agbón cuyo rezo es el que rezamos nosotros los practicantes de la regla de Osha. No estante a esto, aquí les expongo y regalo otro rezo exclusivo de nosotros los Obases u Olorisa’s: Santeros, que narramos cuando estamos en ceremonias previamente al lanzar el Coco : Rezo: Alarú fusilè orisha badaró, fumi agbo itosí soro, ati ibére na obi, ati dilogun nina oruko bogbo na orisha, tikué itosi kan iyewó, o lakiro akoko modupé obi orisha. (al final el nombre del Orisha al cual se le está dando coco). Traduc: Portero pido permiso, orisha de simpatía deme protección para hablar, preguntar a obi y dilogun, consagrados en nombre de todo orisa, usted quien adivinó primero, para investigar doy gracias a obi. Nota: No aparente lo que no es, no imitéis, no use algo que no es suyo, la Osha tiene sus propias raíces, apéguese a ellas y verá lo bello que es ver. “No se estudia para saber más, si no para ignorar menos”

16 OBRAS CON EL OBBI OGBON PARA (CONSAGRADOS) 1 – Para despojar una casa: Con un coco seco pintado con cascarilla o añil , se pasa por toda la casa con el pie izquierdo , de adentro para afuera . El coco de esta manera recogerá toda la mala influencia que exista en la casa. Luego se deja inmediatamente en una calle con cuatro esquinas. 2 – Para combatir la infidelidad: Dentro de un coco, partido en dos, se coloca escrito en 3 pimientas de guinea, corojo, miel de abejas, maíz tostado, pescado y jutia ahumada. Las dos partes del coco se vuelven a unir con hilo rojo y blanco y se empieza a entizar hasta que el coco esté cubierto. Cuando este bien unido se coloca delante de Elegguá (si no se tiene Elegguá, se pone detrás de la puerta principal de casa) durante 21 días, delante del coco, se le pide a Elegguá, que desbarate esa relación . 3 – Para combatir la enfermedad: El coco seco se pinta con cascarilla. Después se le unta manteca de cacao y se coloca en un plato blanco. Durante 7 días se le presenta una vela arriba de este coco a una misma hora, pidiéndole a Elegguá por la salud de la persona enferma. A los 7 días se deja en la puerta del cementerio. 4 – Para combatir la envidia: El coco seco, solo, puesto en un plato blanco delante de Elegguá o detrás de la puerta principal, con una vela prendida encima . Con esto se le pide a Elegguá que aleje la envidia de la casa. A los 3 días se deja en cuatro esquinas. 5 – Para el desarrollo económico: Se prepara 4 pedazos de coco en un plato blanco, con la parte blanca hacia arriba. A cada pedazo se le pone un poco de miel de abejas, manteca de corojo y una pimienta de guinea. Esto se coloca delante de Elegguá o detrás de la puerta principal y se le prende una vela grande o velón. A los 7 días se deja todo, incluyendo el plato, en el monte. 6 – Para el amor: La persona que busca de amores debe agregar a su baño agua de coco verde y agua de río por espacio de 5 días consecutivos. 7 – Para los problemas de justicia: Se necesitan conseguir los nombres de los abogados, el fiscal, el juez y los nombres de las personas implicadas. Con estos nombres escritos en un papel de bodega, se abre un coco seco en dos partes iguales y dentro de este coco se deposita el papel. También dentro del coco se deposita maíz tostado, pescado, jutia ahumada, 21 pimientas de guinea, miel de abeja, manteca de corojo y cascarilla. El coco se vuelve a unir entizándolo con hilo blanco y negro. Este coco se presenta delante de Elegguá o detrás de la puerta principal donde se prende una vela por espacio de 21 días. Pasados los 21 días se deja en un monte. Como agradecimiento a Elegguá, la persona que se beneficia de esta obra, tiene que ofrecerle eyegbale de akuko a Elegguá.

8 – Para un deseo específico: La manteca de coco seco se pone en un vaso con una mecha. Esta especie de lámpara se coloca al pie de Elegguá o detrás de la puerta principal, manteniendo la mecha siempre encendida. Al cabo de 11 días deberá de cumplirse su deseo. 9 - Para la buena suerte y la salud: De un coco seco se saca la masa y el agua , se pasa por la batidora y después se cuela . A este liquido se le agrega leche de vaca o de chiva para preparar un baño , el cual se usa 3 veces seguidas . 10 – Para la salud: La cáscara del coco verde tiene la virtud de ser un buen diurético. Esto puesto en una jarra de agua de un día para otro, limpia la sangre, la vesícula y desbarata los cálbocas o granos de ácido úrico de los riñones. Tómelo como agua común. 11 – Para alcanzar lo imposible: 8 cocos secos se pintan de blanco y rojo y se colocan delante de Elegguá o detrás de la puerta principal durante 21 días. A los 21 días se dejan en el monte donde se le pide a Elegguá. 12 – Para alejar a un enemigo: Se coloca un coco seco detrás de la puerta de la calle y durante 7 días se le prende una vela encima. Esta obra se tiene que hacer a las 12 de la noche invocando a El Anima Sola. El coco se deja en 4 esquinas. 13 – Para quitarse malas influencias o muertos oscuros: Preparar un coco seco con bastante cascarilla y manteca de cacao. En un monte, uno se pasa este coco por todo el cuerpo dejando el coco en el mismo sitio, para que el mal se quede en el monte . 14 – Para la buena suerte: De un coco se saca la masa y se ralla bien fina. Esto se une a la masa de un ñame hervido, moldeando la masa hasta convertirla en bolitas. El número de bolitas que tiene que hacer depende del número que le corresponda al santo que se le ofrece. Estas bolitas de masa se dejan delante del santo si lo tiene o en un sitio apropiado donde se pueda meditar durante los días que indique el mismo número del santo que quiere agradar. Esto también se tira en el monte cuando pasen los días indicados. 15 – Para la buena suerte: Partiendo un coco seco en dos, se llena una parte con miel de abejas y la otra con aguardiente. Se coloca delante de Elegguá o detrás de la puerta principal y se le pide a Elegguá. A los 3 días los cocos se tiran al río. 16 - Para la buena suerte: Uno debe bañarse, cuando necesita un toque de suerte, con agua de coco verde y jabón de coco, por 8 días seguidos...

JUSTIFICACIÓN?? RAZONES?? PARA EXCECRAR A LA MUJER EN DARLE COCO A EGGUN……. Debemos entender que todo sistema religioso que ha llegado HASTA nuestros días está determinado por las condiciones culturales de la sociedad en que vivimos. Es patente el hecho y está en el Oddu Oggunda Oshe que en un momento determinado la mujer perdió la supremacía, no solo en la religión, si no en la sociedad, por la fuerza, por temor o por engaño. Al comienzo de la historia vivíamos en una sociedad matriarcal, esto significa que la mujer tenía una condición preponderante sobre el hombre ¿Por qué?, porque se asociaba el caracter Divino de la Creación con el caracter Único en la mujer de dar vida, el milagro de crear vida, que para el ser humano primitivo era algo Divino, y aún sigue siendo de orden Divino, pues se sabe muy bien que es en el Oddu Oddi Okana , cuando Olofi baja a ese vientre femenino a decretar Ashe sobre esa concepción , y ya lo demás queda en manos de Obatala y Yemaya, y sobre todo, porque el hecho de que al existir una sociedad donde se desarrollaba el SEXO EN GRUPO, es decir que una mujer estaba con muchos hombres y viceversa, pues la única forma de conocer la linea de descendencia, importante para que no existieran riesgos de mezclas cosanguineas que podian producir descendencias con problemas geneticos y por tanto menos fuertes, era a través de la rama femenina, es decir, que se sabía quien era la madre de la progenie, pero padre podía ser cualquiera. Como quiera que sea, y se trate de decir lo contrario, aún hoy, y al no ser que se haga una prueba de ADN, se sabrá con seguridad quien es la madre de la criatura, pero no el padre... Lo que me hace pensar de pronto... que no se hace mención del ADN en ningún Oddu, así que probablemente segun la aseveración errada, de que lo que no está en los Oddus no existe, pues entonces el ADN no existe. Sin embargo, el ADN si existe, y su aseveración debió ser que todo lo que existe debe estar en en los Oddus. Por lo tanto lo que no está en los Oddus, habrá que incluirlo. Los Oddus no pueden crear dogmas impenetrables, es algo que está en constante cambio y es a los GRANDES LAGBAS TANTO DE OSHA COMO DE IFA de la actualidad a quienes nos toca actualizarlo, con las condiciones cambiantes, para que realmente se pueda afirmar que en los Oddus esté todo y se pueda describir mediante los 256 Oddus todo el universo visible y no visible. Sin embargo, A pesar de todo, se dice que en el Oddu Osa Leni = Osa Ojuani = Osa tonti Ojuani = Osa tonti Owonrin = 9 – 11, nació la electricidad o la cosmonautica, ¿¿Esto lo escribió Orunmila o Ashedá o Akodá?? No, de la electricidad no se tenía conocimiento en aquella epoca, asi que esa parte la escribieron los Awos descendientes de ellos… Los Oddus deben mantenerse actualizados, mediante el uso diario de Ellos, y mediante la observación continua de un mismo fenomeno que se produce bajo un mismo signo, para actualizarlo y colegiarlo con otros ENTENDIDOS EN LA MATERIA para darlo como un hecho cierto. El peligro es que debido a los INTERESES PARTICULARES del ser humano, se pierda, se engavete o se borre, la Esencia Ontológica y Verdad de nuestra Matriz Originaria. Pero para que los Oddus se mantengan actualizados no pueden quedarse anquilosados, ni los

que los practicamos tengamos pensamientos más bien comparables a los de la edad media, donde decían que si la palabra de Dios que estaba en la Biblia no lo apoyaba, pues entonces era falso. De esta forma, estuvimos pensando durante siglos en que La Tierra era plana. En un momento determinado de la historia, comenzó a existir un excedente de producción, es decir se producía más de lo que se consumía, y se crearon muchas cosas de valor monetario, esto se cuantificó como riqueza. Ahora, como existía un sistema matriarcal, y los hijos (según las leyes humanas de esos entonces) heredaban únicamente los bienes de la madre, que solian ser practicamente nulos, ya que la mujer solo se ocupaba de las tareas relacionadas con el hogar, y como ni esposas ni hijos (según esas arcaicas leyes) no tenían derecho sobre los bienes del padre, si no que los herederos de estos bienes cuando éste moría eran de sus hermanos, hermanas y padres, pues con una lógica formulada sin análisis alguno, se cambió el Sistema Matriarcal por el Patriarcal para que los hijos pudieran tener derecho sobre los bienes del padre y esta riqueza o excedente que éste estaba produciendo a través de la ganadería, la agricultura y la artesanía, fuera propiedad de su esposa y descendientes. Con este cambio de Sistema Matriarcal por Patriarcal, el hombre impuso la monogamia y la vigilancia extrema de la esposa como única forma que tenía de estar seguro de que sus hijos e hijas heredaran sus bienes y asegurar una línea patriarcal legítima. Eso trajo consigo que las mujeres perdieran todos sus derechos y por tanto TODO EL SISTEMA SOCIAL Y RELIGIOSO CAMBIÓ PARA APOYAR ESTO. Esta y no otra es la explicación histórica de este tema, no fue ni que Eva mordiera la manzana, ni que la omo Oshun se desmayara cuando vió a Orun. Fue que cambió todo un sistema y TODO ESTO HABÍA QUE JUSTIFICARLO tanto socialmente como religiosamente. Todas las religiones pasaron por esto, desde las Erinias griegas que perdieron su poder ante Apolo (masculino) en la Orestiada, hasta la Odu Yoruba (femenina)que perdió su poder y se hizo esposa de Orunmila pidiendo no ser vista por mas ninguna mujer en el famoso (infamous) pataki que segun la diaspora no permite a las mujeres hacer Ifá (Irete Untelu = Irete Ogbe = Merindilogun tonti Elleunle = 16 - 8). Es decir las deidades femeninas perdieron su supremacía ante las masculinas, como reflejo de lo que estaba sucediendo en la sociedad humana, sin embargo ese poder perdido por imposición humana, ha sido solo lo que como clase genérica dominante hemos querido reflejar y afirmar para mantener nuestra relación de poder, mientras que en la realidad, EL SENTIDO PRIMIGENIO DEL SIGNIFICADO FEMENINO DE LA CREACIÓN Y TODO SU PODER SIGUE ESTANDO INTACTO Y OSHA E IFÁ NO SON AJENOS A ELLO, aunque hace falta analizarlo para comprenderlo. Es por ello que todos los tabúes que existen en la religión sobre la mujer se deben analizar bajo este foco, y buscar en los anales de la historia de donde realmente procedemos y que es lo que se creía cuando surgió esta bella y lógica religión, para buscar la razón verdadera de lo que profesamos. No podemos en pleno siglo XXI seguir con actitudes que son del medioevo, y aunque es cierto que seguimos viviendo en una sociedad patriarcal, en muchos casos hay mujeres que aportan al seno familiar tanta riqueza como los hombres e incluso mas, y no solo por ello, SI NO POR SU CARÁCTER DIVINO

AL SER POSEEDORAS DEL MILAGRO DE LA CREACIÓN, POR LO QUE DEBEN SER RECIPIENTE DE NUESTRO RESPETO MAS PROFUNDO, Y TODA FORMA DE DISCRIMINACIÓN ES UNA GRAN FALTA DE RESPETO NO SOLO CONTRA ELLAS, SI NO CONTRA TODAS LAS ENTIDADES QUE PROTEGEN LA VIDA EN NUESTRO UNIVERSO. Porque si se toman estos patakies y se miran con una lupa y se analizan, como este mismo patakí de la prohibicion de las mujeres de ver a Orun, no sería una explicación más plausible y lógica que deberian ser las hijas de Oshun las que tendrian de tener un especial cuidado de observar a Orun porque podría traerle consecuencias fatales? Y quizas el SUPUESTO consejo de Oduduwa haya sido que las mujeres hijas de Oshun evitaran mirar a Orun o a eggungun directamente. Sin embargo, probablemente, y con intenciones nada buenas, a alguien se le ocurrió quitar de "todas las mujeres hijas de Oshun" la parte de hijas de Oshun y dejarlo como prohibicion general a todas mujeres y con esto pues de paso se quitaron de arriba a todas las hijas de Yemayá que quizas por su caracter profundo de relación con los egguns podían verlas como una amenaza al poder masculino sobre el culto a los eggungun, Y ASÍ MISMO A LAS OMO DE CUALQUIER OTRA ORISHA... Y es que como mismo Osha e Ifá han cambiado y han incluido temáticas que no se encontraban en sus orígenes, estos cambios han sido positivos porque han sido dialecticos y se han adecuado a las condiciones historicas, pero en otros casos han sido negativos, y principalmente cuando se toca el tema de las mujeres y su papel dentro de la religión, vamos, como todas las otras grandes religiones donde los grandes poderes místicos de las mujeres siempre han sido castigados como brujería y abominación. Y donde se ha tratado de maximizar la importancia de la ciencia sobre lo sobrenatural, ridiculizándolo y mancillándolo como artes de sectas peligrosas y de maniaticos sacrificadores de animales, ya que ES EVIDENTE QUE LAS MUJERES NOS SOBREPASAN EN GRAN MEDIDA EN SU COMUNICACION CON EL PLANO ESPIRITUAL. ORUN, AL CUAL REALMENTE DEBE LLAMARSELE ORO LEWE, O DEIDAD DEL MISTERIO, que se asocia con Orún que es el plano espiritual y donde habitan gbogbo eggun, representa segun una forma de ver este culto a los ancestros, a bogbo eggun en Ará Orun, o más especificamente a su regente o capataz. Sin embargo DEBE CONOCERSE QUE LA REGLA DE OSHA-IFÁ ES UNA GRAN MEZCLA CON OTRAS RELIGIONES DE ORIGEN BANTÚ Y JUDAICA, DONDE ORÚN NO TIENE NINGÚN SIGNIFICADO SI NO EN ALGUNOS CASOS SOLO LA PRENDA DONDE HABITA EL EGGÚN ESPECÍFICO DE LA PERSONA, AMÉN DE QUE TAMBIÉN SE HA UNIDO CON EL ESPIRITISMO CRUZADO Y SUS BÓVEDAS ESPIRITUALES, Y POR SUERTE, Y ES POR ESO QUE LA DIASPORA HA TRIUNFADO EN TODO EL MUNDO, TODO ESTO ESTÁ INCLUIDO EN EL IFÁ DE LA DIÁSPORA DONDE LO MISMO SE HABLA DE UNA PRENDA CONGA O QUE SE HABLA DEL PASO DEL SANTÍSIMO Y DE OFRECER MISAS EN LA IGLESIA CATÓLICA, TODO MEZCLADO. Por tanto cuando se le está dando obbi (oráculo de agbon = coco) a eggun, lo más correcto es representar que se le está dando obbi a los egguns específicos de esa persona, que puede no tener Orún, ni teja, o incluso ni bóveda, entonces debemos adecuarnos a la persona y por tanto, lo más general es que cuando se está dando obbi a los egguns de esta persona única

y exclusiva a la que se le va a hacer la ceremonia, se debe girar todo el mundo de espalda (hombres y mujeres) para que todos los egguns de los presentes den su visto bueno para la ceremonia o ritual que se vaya a realizar, así que eso de estar dándole la cara a Orun siempre que se esté dando obbi a eggun está fuera de contexto. Porque ¿A qué eggun le damos obbi cuando empezamos una ceremonia, a los nuestros? No, a los de esa persona, y si bien es cierto que si le damos obbi a Orun significa que estamos dandole obbi al capataz de gbogbo eggun, eso está muy bien, pero ¿Por que no darle obbi a los egguns especificos de esa persona?. Esto sería algo más orientado y por supuesto más profundo, para con las espiritualidades que deseamos abordar. Ademas que girarse todo el mundo de espalda se ve más como un acto general de respeto a Eggun, mientras que decir: “todas las mujeres de espalda”, se ve más como un acto de discriminacion, sobre todo porque la mayoria cuando empiezan se giran y no saben ni por qué, ni nadie se toma el trabajo de explicarles, porque cuando llegan nuevas iniciadas, se encuentran con que se han topado con otra religion discriminatoria de las mujeres, y al menos en las sociedades occidentales toda forma de discriminacion de la mujer sobre todo si es religiosa, provocará tarde o temprano el rechazo de estas. Si se quiere que nuestra religión perdure, y las mujeres no huyan de ella, como otra forma mas de religión que las apresa, las exhime de sus derechos y las discrimina, debemos tratar que siempre que sea posible evitar estas formas de discriminación, porque si no, sin duda alguna esta religión estará condenada al fracaso. Y no basta con decir con “lindas palabritas” que a la mujer se le estima, se le aprecia y se le considera en Osha e Ifá, cuando luego, en la concreta, y como generalidad, su papel primordial es arrancar plumas, cocinar y servir la mesa. EN LA RELIGIÓN YORUBA MÁS PURA, EXISTEN DIFERENTES FORMAS DE CULTO A LOS EGGUNS, SIENDO LA SOCIEDAD GELEDE DE CULTO A LAS IYAMI UNA DE LAS MAS PODEROSAS Y QUE NUNCA LLEGÓ A CUBA, UNICAMENTE LLEGÓ A CUBA EL CULTO A ORÚN (EGGUNGUN), QUE ES EL MAS RECIENTE Y QUE POR SUPUESTO DEMUESTRA YA EL CARACTER PATRIARCAL DE LA SOCIEDAD YORUBA CON SU DISCRIMINACIÓN INNATA DE LAS MUJERES, Y POR TANTO NO PERMITE MUJERES EN SU CULTO, SIN EMBARGO ES EN EL CULTO GELEDE DONDE DEBE BUSCARSE LAS BASES PRIMIGENIAS DEL CULTO A EGGUN, Y ES QUE EN OSHA E IFÁ ESTÁ PLASMADO EL RESPETO Y EL TEMOR QUE REFLEJA IYAMI OSHOORONGA, DONDE EN SU FESTIVAL INCLUSO LOS HOMBRES VISTEN DE MUJER. ¿Cuales eran los cultos a Eggun de la sociedad Yoruba? Como primero y mas antiguo está por supuesto la Sociedad Gelede (Este festival aun se desarrolla cada año y es patrimonio cultural de la humanidad). La Sociedad Gelede está conformada sólo por mujeres y se desarrolla principalmente en los estados nigerianos de Keto, Ifonyin, Shabe y Egbado. Su propósito principal es el de mantener la descendencia de la comunidad desde el origen de las familias y la preservación de la ética que debe imperar en sus comunidades. Para ello invocan a sus espíritus ancestrales a través de una ceremonia llamada Efe, en donde suenan constantemente los tambores rituales y se baila luciendo máscaras. Durante largo tiempo fueron las mujeres las que dominaron el culto a Eggun a través de la llamada a LAS MADRES

ANCESTRALES (IYA MÍ) QUE LUEGO FUERON CONVERTIDAS EN “BRUJAS” POR OBRA Y GRACIA DEL PATRIARCADO Y SOBRE TODO POR EL GRAN TEMOR QUE INFUNDÍAN E INFUNDEN LOS PODERES FEMENINOS DE ARÁ ORUN SOBRE EL MUNDO REAL… SIN EMBARGO, LAS IYAMI TRATAN DE INFUNDIR EN SUS COMUNIDADES UN EFECTO DE PAZ, TRANQUILIDAD Y ARMONÍA EN TORNO A LA CREENCIA DE UN PODER FEMENINO QUE ENFRENTA A LA MUERTE PERMITIENDO QUE PREVALEZCA EL MILAGRO DE LA REPRODUCCIÓN DE LA VIDA. El otro culto que existe es la Sociedad Ogboni. Esta sociedad esta radicada en la ciudad sagrada de Ilé-Ifé y se dedica a practicar uno de los cultos más antiguos, basado en la preservación del espíritu de La Tierra. Para los Yorubas La Tierra es sagrada porque fue lo primero que creó el Orisha Oddúa = Oduduwa, por lo que los Ogboni enseñan como tratar a La Tierra de la mejor manera para mejorar su producción y así respetar el legado que Oddúa les dejó. Otra de las actividades de la Sociedad Ogboni es la de detectar las ofensas hechas al espíritu de La Tierra para luego penalizar rigurosamente a los culpables. Las ceremonias hechas por esta mística agrupación se realizan en un sitio sagrado y están signadas por la presencia de abundantes ofrendas y el toque de 4 tambores rituales que llevan por nombre Agba. Gracias a su poder espiritual, los Ogboni han podido escalar posiciones a nivel social y político, diferenciándose entre los demás gracias a un ornamento que los identifica, un bastón llamado Edán hecho de hierro y en cuyos extremos resaltan dos figuras, una femenina y otra masculina. Hmmm, ¿Por qué será? Y por ultimo, y la que llegó hasta Cuba con mas fuerza fue la sociedad de culto a Oro lewé y a los Eggungun. La mas reciente, y las más propensa a incluir ya temas relativos al Cristianismo y al Islam, religiones intrinsecamente discriminatorias a la mujer. Esta sociedad fue creada en el imperio de Oyó (Oyó fue un reino que logró su poderío mucho tiempo después de los origenes de la sociedad Yoruba inicial, su Alaafin mas famoso fué por supuesto un omo Shangó y llegó a colonizar bajo su mando otros muchos pueblos Yorubas incluyendo entre ellos a Ilé-Ifé) y su fundamento principal es enaltecer a los espíritus de sus ancestros, los cuales son llamados Eggungun. Sus ceremonias se caracterizan por la posesión de uno o varios de sus miembros mientras usan una máscara ritual (Vease la similitud con las festividades Gelede). La base de sus creencias es la de que los espíritus de sus ancestros pueden volver momentáneamente al cuerpo de los iniciados en esta sociedad para comunicarse con sus descendientes. Un Sacerdote es el que le coloca la máscara al miembro de la sociedad que tomará el trance y quien lleva por nombre Agbagungun. Esta máscara lo ayuda a conectarse con el mundo donde habita Eggun y a su vez no permite que el Agbagungun sea identificado mientras se desarrollan las festividades. Además de la máscara, el individuo luce una vestimenta de variados colores que lo cubren de la cabeza a los pies. Las ceremonias de la sociedad Egungun se realizan entre los meses de Mayo y Junio en un festival llamado Ikenlé, siendo una de las festividades nacionales más importantes dentro de la cultura Yoruba y respetada por los demás territorios debido al gran poder místico que representa (y por supuesto, como

asentamiento del Sistema Patriarcal). Este festival dura ocho días y comienza con ceremoniales secretos en donde sólo participan los sacerdotes Egungun. Entre estos sacerdotes no se permiten mujeres y su máximo representante recibe el nombre de Alagba, siendo éste asistido por otros de menor rango llamados Alaran, Ejorun y Aken. Estos personajes son identificados gracias a un bastón ritual con el cual indican el camino que debe seguir la procesión mientras los Eggun, ya posesionados del cuerpo de los Agbagungun, van por la ciudad en dirección a la casa del rey. Cabe destacar que el simple hecho de tocar a un Agbagungun o a un sacerdote en ese importante momento, es incurrir en un grave delito que inmediatamente será duramente pagado. Luego de que el rey le rinde homenaje a los Eggun, estos emprenden su rumbo a un lugar preparado para ser festejada su presencia en donde emitirán consejos y bendiciones a sus descendientes, todo desarrollado en un ambiente de regocijo en donde los tambores no dejan de sonar. No cabe duda que esta ultima forma fue la que llegó a América por la Diaspora y fue la que se impuso, sin embargo, se debe conocer que la prohibicion del culto a Eggun entre las mujeres es algo reciente, y que la liturgia relacionada con Eggun no debe ser propiedad única y exclusiva del hombre en el culto a Orun....... ONAREO.... ORLANDO ROMERO QUINTERO - ONI SHANGO

Cuchillo: Pánádù tàbi pẹranjẹ? El tema del ọ̀bẹ (cuchillo) ha sido muy polémico en la tradición afrocubana. Veamos lo que dicen las leyendas alegóricas al respecto. Primero, el ìtàn (relato) que recoje el Ifá afrocubano. Luego la versión de Osamaro, que si bien no habla específicamente del instrumento de sacrificio, tiene puntos de contacto con el mito criollo. Luego responderemos la pregunta ¿pánádù o páran láti rúbọ jẹ? Ọ̀sá méjì # 2: Consagración de Ọ̀rúnmìlà en ọ̀bẹ Ìtàn òrìşà : En los tiempos primigenios, Òòşàgírínìyàn era el encargado de supervisar a los aláàgbẹ̀dẹ (herreros). También había creado, junto a Ògún, la Ẹgbẹ́ Balógun (sociedad del comandante de los guerreros veteranos), cuyos miembros eran los únicos intitulados para usar el cuchillo y hacían fuertes ritos para poner a prueba el valor y la resistencia de los neófitos. Sólo así, ellos podían alcanzar el título de ọmọ agada (hijos de la cimitarra[1]). Òòşàgírínìyàn, a su vez, tenía un hijo, llamado Tàlàbí, el cual era ọmọ agada, y éste sostuvo una disputa con Ìyáláşẹ Ayaba Àjẹ́ (reina de las brujas[2]). Utilizando un abẹ (cuchillo), Tàlàbí mató a uno de los hijos Àjẹ́ que, entonces, le declaró la guerra a muerte, por lo cual el hijo de Òòşàgírínìyàn tuvo que refugiarse en casa de Ọ̀rúnmìlà (conocido aquí como Ọ̀sá méjì). Ọ̀rúnmìlà lo protegió, cuidó y alimentó. Por medio de un ẹbọ, logró que fuera invisible.

En cambio, como muestra de gratitud, Ọ̀rúnmìlà le pidió el àdá (machete) a Tàlàbí. Pero como este era un awo (secreto) de su sociedad, dijo que era preciso antes hablar con Òòşàgírínìyàn àti Ògún. El Adivino consultó su Ifá y se vio Ọ̀sá méjì. Ifá le anunció el ‘fuego de la guerra’, que traía detrás y le recomendó hacer páná Odù para yáná wa por su trifulca con la brujería. Ọ̀rúnmìlà convocó a Ògún, Ọbàtálá àti Òòşàgírínìyàn (¡!), para que hicieran los ritos pertinentes. Estos, en gratitud por lo que había hecho por Tàlàbí, prepararon todos los detalles láti wẹ agada fún. Lo llevaron a un ihò, donde le desnudaron el torso, Ògún avivó èédú con su fuelle y Ọbàtálá tànná mẹ́rìndínlógún. Ambos arrodillaron a Ọ̀rúnmìlà delante del mismo, momento en el que arribó Ọlọ́fin (el rey), jefe de la Ẹgbẹ́ Balógun, rodeado con su comitiva (los Olódù), que empezaron a realizar los ritos al tiempo que cantaban: Èmi tán bẹ̀ l’èrè òòkùn Èmi tán bẹ̀ eléère òòkùn Baba Èjì Ogbè Ifá bí Òtiti Èmi tán bẹ́ leré òòkùn Entonces se acercó Baba Èjì Ogbè, rezó su oríkì y comenzó a echarle de la ìda lẹ́hìn Ọ̀rúnmìlà. Momento en que cantaba: Ifá ó dára Èmi ó dára Mojú k’ayọ̀ mámà wọ̀n, k’èrè pọ̀ Y así hicieron sucesivamente cada uno de los Olódù, hasta Ọ̀ràngún, tras lo cual, levantaron a Ọ̀rúnmìlà quien había resistido con fuerza y valor la prueba suprema, demostrando ser digno ọmọ agada. Wọn wẹ Ọ̀rúnmìlà pẹ̀lú ewéfá y desecharon gbogbo aşọ rẹ̀ níhò. Ìrẹ̀tẹ̀gúntán lo cerró. Entonces, Ògún retó a Ọ̀rúnmìlà a una pelea. Ọ̀rúnmìlà no lo deseaba, pero tuvo que ceder. Durante la pelea todos cantaban: Agada mọ sára o Agada mọ sára o Ọ̀rúnmìlà lòdà ògbó Agada mọ sára o Ọ̀rúnmìlà, en respeto a Ògún àti Ọbàtálá los dueños de Agada Òòşà (la cimitarra de Ọbàtálá), dejó caer la cimitarra, que ahora también le pertenecía, ya que se volvió parte de la Ẹgbẹ́ Balógun. Como colofón hicieron un banquete, en que comieron Ògún, Ọ̀rúnmìlà àti Ọbàtálá. Desde entonces, sus hijos son ọmọ agada y Ọ̀rúnmìlà empezó a consagrarlos en ella. Nota: siempre que haga esta ceremonia, hay que fi adìẹ méjì f’Ọbàtálá, que actúa como delegado (ibíkejì) de Olódùmárè. Ọ̀sá méjì finalmente resuelve sus problemas con los hechiceros mediante un acuerdo Ọ̀sá méjì fue quien trajo a los hechiceros a la tierra y quien los salvo de su total

extinción de la faz del planeta. Inicialmente el asunto concernía a Òrìşàńlá, quien como el propio representante de Dios en la tierra, encabezaba a todas las divinidades, incluida la comunidad de hechiceros. Òrìşà tenía dos lagos al fondo de su casa. Uno de ellos solía quedarse sin agua durante la temporada de seca. Mientras el otro suministraba agua todo el año. Ambos lagos eran utilizados comúnmente por todos y cada uno. Pero las esposas de Òrìşà se mofaban de él por permitir a los hechiceros, entre otros, hacer uso de su lago. Él reaccionó haciendo que el lago de todas las estaciones fuera para el uso exclusivo de su hogar, mientras permitía a los hechiceros utilizar el que se quedaba sin agua en la temporada de seca. Conociendo que su lago no podía suministrarles agua durante la temporada de calor, los hechiceros fueron por adivinación sobre qué hacer para garantizar que este los abasteciera durante el año entero. Se les aconsejó que dieran un macho cabrío a Èşù. Luego que Èşù se lo comió, se zambulló en el lago exclusivo de Òrìşàńlá, removió la piedra con la cual estaba represado el manantial de éste y la transfirió al lago de los hechiceros. La piedra impedía que el agua fluyera bajo tierra. Seguros de que su lago no se secaría más, los hechiceros designaron a dos pájaros para que lo protegieran de los intrusos Los pájaros se llamaban ikaare (apakaperan en yorùbá) y Otuutu (erimohi en bínní). Cuando llego la temporada de seca, el lago de Òrìşàńlá se secó rápidamente y el de los hechiceros permaneció lleno de agua. Los hechiceros les mostraron a los dos pájaros una señal de aviso para que los alertara si algún intruso venía a coger agua de su lago. Cuando la familia de Òrìşàńlá empezó a quedarse sin agua, fueron al lago de los hechiceros. Los pájaros les permitieron coger agua pero las esposas también se metieron en el lago para bañarse. Fue entonces que las aves comenzaron a dar el aviso a sus jefes. Ikaare fue el primero en anunciar: “Aya Òrìşà wẹ̀ òò” y Otuutu gritó: “Aya Òrìşà pọnmi tú tú tú”. Con esto, los intrusos se dieron cuenta de que había guardias cuidando el lago. Rápidamente, huyeron hacia su casa. Cuando los hechiceros llegaron les preguntaron a los custodios por la identidad de los invasores y ellos respondieron que eran miembros de la familia de Òrìşàńlá. Los hechiceros juraron castigar a Òrìşàńlá por contravenir su propio decreto, al permitir que su familia utilizara el lago de ellos. El canto de marcha de los hechiceros era: ÒÈní a sọ̀rọ̀, Hoy se desato la baraúnda Ọmọ ẹrankọ a fọ̀ bó ènìyàn Todos los pájaros del bosque (lit. hijos de los animales salvajes) hablaran como seres humanos Tó Òrìşà tẹ aya rẹ̀, a rí’jẹ, a rí’mu Hoy disfrutaremos a Òrìşàńlá y a sus esposas (lit. tendremos comida y bebida)

Cuando Òrìşàńlá escuchó en la distancia el canto de guerra de los hechiceros, huyo de su casa para buscar refugio junto a Ògún. Ògún se preparó para batallar con los invasores y se sentó a la entrada de su casa en espera del arribo de los hechiceros. Tan pronto llegaron a la puerta de Ògún, éste sacó su machete que despidió fuego. Pero ellos se tragaron a Ògún con sus instrumentos de pelea y Òrìşàńlá escapó por la puerta de atrás. Se refugió en la morada de Şàngó y corrió igual suerte. Òrìşàńlá corrió a las casas de todas las otras divinidades pero todas fueron tragadas por los hechiceros invasores. Finalmente, corrió a casa de Ọ̀rúnmìlà y este le preparó un escondite en su santuario. Él hizo que Òrìşàńlá se ocultara debajo del mismo y lo cubrió con una tela blanca, con la cabeza sobresaliendo a través de ésta (esto se representa hoy por la elevación que sobresale bajo una cubierta blanca en el santuario de Ọ̀rúnmìlà y recibe el nombre de oríta). Ọ̀sá méjì entonces sacó su bandeja de adivinación (apako) y sobre ella esparció el polvo de adivinación e hizo marcas de su propio Ifá y con ùròkẹ̀ lo esparció sobre la casa gritando ẹ̀rọ̀, ẹ̀rọ̀, ẹ̀rọ̀! (¡paz, paz, paz!). Cuando los hechiceros llegaron al cruce de caminos cercanos a la casa se desorientaron y quedaron confundidos, pero enviaron a sus dos rastreadores a donde estuviera Òrìşàńlá. Ambos encontraron a Ọ̀rúnmìlà a la entrada de su casa y le dijeron que habían llegado allí siguiendo las huellas de Òrìşàńlá. Él les confirmó que de hecho lo tenía retenido; pero les argumentó que ya se encontraba tan deteriorado y falto de vida que si le daban muerte en ese estado no habría carne en él. Los convenció que le dieran siete días para engordarlo antes de que ellos lo mataran. Ofreció entonces compartir la carne de Òrìşàńlá. Les habló de un encantamiento (cuya mención está prohibida, pues llama a destrucción). Su esencia es que los hechizo para que aceptaran cualquier explicación que les ofreciera para poder retener a Òrìşàńlá. Bajo el influjo del encantamiento ellos accedieron y se retiraron a su lugar de procedencia. A la mañana siguiente, Ọ̀sá méjì hizo adivinación y se le dijo que diera una adìẹ dúdú a Ifá y un òbukó a Èşù. Èjì Ọ̀sá lo hizo enseguida sabiendo que los Àgbà òru acortarían la duración de los días y noches siguientes. También se le dijo que preparara un banquete con conejos para los hechiceros y vino de palma envenenado con ìyẹ̀ròsùn y el encantamiento que no pudo ser mencionado con anterioridad. También preparó un recinto cercado frente a su casa y obtuvo una especie de goma adhesiva, llamada aare en yorùbá y ubo en bínní, para embadurnados con la goma y los colocó dentro del lugar de recepción. Poco después llegó el día fijado y en ese momento Ọ̀sá méjì preparó el banquete y colocó la comida y la bebida en el recinto. Tan pronto llegaron, los hechiceros se sentaron y comenzaron a comer y beber. Una vez finalizado el banquete le dijeron a Ọ̀sá méjì que trajera ante ellos a Òrìşàńlá y antes de que pudiera darles respuesta uno de ellos lo avistó en el santuario, donde este esperaba por los invasores. Cuando iban a atacar, no pudieron moverse, pues Èşù los había pegado

firmemente a sus puestos. Entonces, trataron de hacer rodar sus asientos, pero la goma del cercado inmovilizó sus alas y fueron completamente dominados. En este punto, Ọ̀sá méjì le dio su cuchillo de Ifá (àdá) a Òrìşàńlá, quien se aferro a ùròkẹ̀ y comenzaron a destruir a los hechiceros uno tras otro. Luego de terminar el combate, ambos suspiraron con alivio, sin saber que una de los hechiceras, había buscado refugio en el mismo punto donde Òrìşàńlá se había escondido antes. Mientras los estaban matando, cantaban: Ọ̀tá mi pọ̀ yee Mis enemigos son muchos Ọ̀kọ̀ọ̀kọ̀n nu ukú saan paá yeyé Uno a uno los mataré Cuando Òrìşàńlá la vio, quiso darle la misma suerte que los demás, pero Ọ̀sá méjì dijo que no podía matar a quien buscara refugio en el santuario de Ifá. Que como mismo se respetó su vida, debía respetar la de ésta. Entonces ellos sacaron a la hechicera, quitaron la goma de su cuerpo. Cuando la detallaron se dieron cuenta que estaba encinta. Ọ̀sá méjì dijo que estaba prohíbo matar a una embarazada (en bínní esto se dice: “aigbozi gbeken”). Òrìşàńlá insistió que si se permitía sobrevivir a la mujer, ella produciría más hechiceros que intentaran destruir el mundo al igual que lo habían tratado de hacer los de la primera generación de hechiceros (se cree que si a aquella mujer se le hubiera dado muerte esa noche, hubiera significado el fin de los hechiceros sobre la faz de la Tierra – nota del original). No obstante, Òrìşàńlá sugirió que había que obligarla a jurar que no destruiría personas inocentes en la Tierra. Ọ̀sá méjì propuso entonces a Òrìşàńlá que Ilẹ̀ fuera la única divinidad capaz de destruir los hechiceros si ellos se portaban mal, ya que esta es la única potencia que sobrevive a todas las potencias y fuerzas de la tierra. Él cavó un hueco en el suelo y lo llenó con gbogbo t’ẹ́nu jẹ y lo cubrió con obì (nueces de cola). Para luego hacerla jurar que Ilẹ̀ diera cuenta de ella o cualquiera de sus descendientes si sin justa causa mataran a un hijo de Dios o de Ọ̀rúnmìlà. Ella juró y comió obì. Pero, como no podía matar a nadie, la àjẹ́ pidió una ofrenda de comida a cambio. Òrìşàńlá dispuso entonces que cualquier transgresor, debía compensarla con un àgbò, òbukó, ẹiyẹ y regaría su ẹ̀jẹ̀ en el exterior de la casa, como señal de que ha pagado por la ofensa cometida. Los oşó o àjẹ́ debían dejarlo tranquilo. (Ese es el significado de la sara que los hijos de Dios hacen hasta este día – nota del original). Por otra parte, Ọ̀sá méjì le dijo que si ella veía cualquier alimento confeccionado en una olla y depositado en un cruce de caminos, junto a la orilla o sobre un horno, debía saber que era de un hijo de Ọ̀rúnmìlà y debía aceptar la comida y dejar tranquilo a quien se la ofrecía. Esto es el ètùtù (izobo en bínní) que Ọ̀rúnmìlà frecuentemente aconseja que sus seguidores realicen la noche cuando tienen problemas con los hechiceros. Esta es la razón por la cual se marca Ọ̀sá méjì en la bandeja de Ifá cuando se realizan ofrendas a la noche. Análisis: Como vemos, ambas leyendas, hacen referencia al pacto de no agresión establecido entre àjẹ́ (las brujas) y Ọ̀rúnmìlà/Ọbàtálá.

La versión de Osamaro, tiene mucho más detalles y no menciona la agada, pero tiene básicamente el mismo desarrollo (en la primera es Tàlàbí, ọmọ Òòşà, que se refugia en casa de Ifá y en la segunda es el mismo Òrìşàńlá, el que busca refugio; en ambos casos, la ira de àjẹ́ la provocan familiares de Ọbàtálá — o sea, los humanos en sentido genérico, ya que Ọbàtálá es el padre de la Humanidad). Existe otra variante, en la que Yemòó, esposa de Ọbàtálá, fue a bañarse en la laguna prohibida de las àjẹ́, cuando estaba menstruando y tiñó sus aguas de rojo, despertando la ira y el lado mortífero de las brujas (que se activan con el olor de sangre). La diferencia básica es que en la leyenda de Osamaro, Ọ̀rúnmìlà es el que le da su àdá (machete) a Òrìşàńlá, mientras que en la afrocubana, son Ògún & Òòşàgírínìyàn los detentores originales del mismo y se lo pasan a Ọ̀rúnmìlà. Sin embargo, ¡sorpresa! el olúwo Şọlágbádé Pópóọlá, en su versión de Ọ̀sá Méjì (verso # 12), afirma que Ọbàtálá le regaló en gratitud su Àdá Òòşà y que éste era, desde entonces, una exclusividad de Ifá y de los babaláwo. Como en las dos leyendas previas, Ọbàtálá desata la ira de las Hechiceras y tuvo que buscar refugio en la casa de Ọ̀rúnmìlà, que ideó un modo de vencerlas: Ó-tẹ́-jẹẹ́jẹ́-ti-káà-wá Dífá fun Òòşàńlá Òşẹ̀ẹ̀rẹ̀màgbo Ti yóò gba obìnrin Ọ̀pẹ̀hẹ́ Ti níş’ọmọ Olórí Ẹlẹ́yẹ láàrin ìgbẹ́ Ọbàtálá le robó la mujer a Ọ̀pẹ̀hẹ́, el hijo de la Jefa de las Brujas; por ello, las Ìyàmi empezaron una feroz persecución, en la que atacaron a todas las deidades. Şàngó, Ògún, Ọ̀şun tuvieron que enfrentar la crueldad de las àjẹ́. Ọ̀rúnmìlà, consultó a Ifá y éste recomendó darle abundantes alimentos (gbogbo tẹ́nu jẹ ¡!) y con àdá Òòşà (¡!), le cortó la cabeza. En gratitud, Ọbàtálá — como en la leyenda afrocubana — le transfirió su instrumento. Ọ̀rúnmìlà lo recibió con una frase que nos es muy familiar en el odù Òdíròsùn: Ǹjẹ́ àdá Òòşà ọwọ́ mi Àdá Òrìşà ni Este elemento es muy curioso. Y curioso es por la función que cumple este ‘machete de Ọbàtálá’ (verlo en la foto) en el culto de Ifá (que nos confirma la idea que expresaremos en unas líneas). En la leyenda afrocubana, el personaje proclama la famosa frase: Àdá lọ́wọ́ mi, àdá ni Òrìşà, àdá ni ọba! (tradicionalmente se interpreta como ‘por mis propias manos me hice rey’, lit. tengo el machete en la mano, el machete es Ọbàtálá, el machete es el rey), luego de haber vencido pruebas impuestas por Òrìşàńlá. ¿Y por qué justamente Òòşàgírínìyàn es el que lo transfiere? Ògún se entiende. Es el òrìşà de la guerra. El aláàgbẹ̀dẹ = herrero. Pero ¿Ọbàtálá, òrìşà de la paz… a la cabeza de una sociedad de veteranos de guerra? Lo primero que tenemos que reparar es que Òòşàgírínìyàn u Òòşàgìyán son los apodos de Ọbàtálá en Èjìgbò, donde por razones históricas se acentuó su lado combativo. Su apelativo Ajagùn’nà, indica un carácter guerrero y conquistador. Ọ̀rúnmìlà, como adivino, no tenía por qué tener una cimitarra. Por ende, se comprende que ese àşẹ (poder/ facultad) lo reciba de Ògún & Ajagùn’nà.

El Adivino consulta Ifá y al ver Ọ̀sá méjì, el oráculo le recomienda atenuar la acción Odù, cuyos vínculos con àjẹ́ son innegables. Por lo cual, más que un modo de transferir la capacidad/ autoridad de sacrificar (como se ve hoy la ceremonia de Pánádù), es un pacto — representado por el àdá o agada — entre Ifá àti àjẹ́. Notas al pie: [1] En el original ‘hijo del cuchillo fuerte’; [2] En el original ‘reina de los espíritus infernales’; ¿Àdá Òòşà u àdá òòşà? El Pánádù o Pínódù no es ni remotamente un antecedente del polémico ‘cuchillo’ de òòşà, cuyo origen puede estar en el ẹbọ del año (hoy abandonado), que suponía sacrificio de animales cuadrúpedos a todas las deidades, no en un rito de titularidad o mayoría, como hoy se entiende. Y aunque se afirme que ‘nace’ en Ọ̀wọ́nrínşogbè, no hay un solo indicio que los justifique. Hay muchas leyendas urbanas sobre su nacimiento. Una de ellas afirma que tras su reconsagración en La Habana, Ọbádíméjì ‘determinó’ que todos deberían ‘confirmar’ su karí òòşà, mediante un nuevo sacrificio de envergadura. Àjàyí y Ẹfúşẹ, que cuestionaron su iniciación previa, en señal de humildad, le volvieron a sacrificar cuadrúpedos a sus òrìşà. Por otro lado, era un modo de confirmar el sacerdocio de muchos individuos cuyas credenciales eran dudosas y difíciles de verificar (por ejemplo ‘iniciados en África’ o el ‘campo’). En otra, se afirma que María Towa, La reina de los lúkúmì, usando su autoridad, compelió a los ‘balógun’ de su época a ‘transferirle’ su autoridad exclusiva. Se entendía, como aún se cree en Brasil, que los devotos de Ògún, detentaban el àşẹ natural del sacrificio. Para ello crearon un rito en el que los olóògún le pasaban a una ìyálóòòşà mediadora, ese ‘àşẹ’. Es importante reiterar que balógun es un título militar y nada tiene que ver con el culto de Ògún, cuyos iniciados deben llamarse olóògún o aşọgún. Tampoco está clara la base del apodo de María, renombrada ìyá òòşà del linaje de Micaela Salazar. Sin negar que tanto en África, como en Brasil, hay ritos de ‘instalación’ en cargos (oyè)[1], el cuchillo afrocubano no tiene credenciales ancestrales pues no es más que una nueva ofrenda de gran porte, con un nuevo ìta y la consagración del ‘caracol de Ògún’ (el que cual no existe en África). Como muchos ritos emergentes o puntuales, el ọ̀bẹ, pasó a ser casi obligatorio (siendo con Babalúayé, los procederes más habituales en la santería, a parte del santo mismo y Olókun). Hoy no sólo deben consagrarlo aquellos con Ògúndá tòun ti Òdí u Ògúndá tòun ti Ògúndá en sus ìta, sino todos aquellos que hayan llegado a un número determinado de ahijados o todos aquellos que deseen oficiar de orí-àtẹ (a los cuales les han ido sumando desde Ifá otras obligaciones, como Orò, Ọ̀sányìn, la ‘ceremonia de Ìrẹ̀tẹ̀gúntán’ y otros ‘poderes’ indescriptibles e inútiles). Hay ramas como las del Trapito en que los nuevos olóòòşà no podían asentar a nadie, sin antes pasar por este dispendioso rito.

Lo mismo sucedía con la prole de Adela Alonso Odù-ọlá, que no sólo introdujo el cuchillo en Matanzas, sino que impuso su recepción para asentar, lo que provocó, a juicio de algunos, la pérdida del ẹbọ ọdún. Su entrega en secreto a Cheo Shangó, trajo conflictos con Felipa Calderón, para entonces la ìyálóòòşà mayor de Matanzas. Hasta el sol de hoy, hay linajes matanceros que deploran este proceder que no sólo recarga la mano con los animales (pues comen todos los que son y los que no son), sino que se deben hacer regalos a los presentes (lo cual puede ser reflejo de la etiqueta y el protocolo yorùbá, pero al mismo tiempo es ejemplo de la habilidad de nuestros ancestros para granjearse favores por medio de la religión[2]). La falta de invocaciones específicas tampoco confirma la ancestralidad del ọ̀bẹ. Eso no se puede decir del Pánádù, que tiene algunos ọfọ̀ àşẹ alegóricos. Sin embargo, tampoco está libre de polvo y paja. De la simple ceremonia que se describe en el ìtàn de Ifá, se pasó a una intrincada consagración con pasos demasiado elaborados y reglas, cuyo origen no está claro. Llamativo es que Ọ̀sá méjì no figure entre los odù indispensables para el mismo. Otro detalle notorio es que tanto en una leyenda, como en la otra se mencionen los ihò, donde se depositan las ofrendas comestibles de las àjẹ́, lo cual refuerza la idea que el Pánádù sólo sirve para atenuar la acción de Ìyàami (no por gusto, el ẹsẹfá y el ìtàn sean de Ọ̀sá méjì, el odù que las acompañó en su llegada a la tierra). Aunque siguiendo la línea narrativa del mito la mayoría de las acciones rituales se desarrollen entre Ògún àti Ọbàtálá. Aun así, un detalle relativo a los ìyánlẹ̀ y su destino confirma la idea. La función original del Àdá Òòşà (una vez más invitamos a ver foto), también nos sugiere algo semejante. Por ende, el moderno apelativo de ọ̀bẹ pánádù es una tergiversación actual. La mención del Ẹgbẹ́ Balógun debe ser más bien un detalle cultural, para enriquecer la narrativa. Notas al pie: [1] Como el Deka del Candomblé, en el cual luego de un aparatoso proceso en que se vuelve a raspar al iniciado, se le entregan los implementos de la misma: ọ̀bẹ, owó mẹ́rìndínlógún, etc. [2] Ej. obligación de tocarle a la madrina/ al padrino antes de su òrìşà, hacerle sacrificios forzosos a sus deidades en determinadas circunstancias o controlar el derecho del primer santo, la cesta del primer cumpleaños, quedarse con ciertos implementos que antaño se pedían dobles y otros Una reflexión necesaria… Por más ‘bonito’ que sea, esto no es un Àdá Òòşà Ejemplos así, demuestran la necesidad 1) de conocer la historia de nuestra tradición; 2) los antecedentes de la misma. La reescritura de la historia de la práctica afrocubana que habrá empezado hará unos 20 años, es cada vez más acelerada y atroz. La negación del pasado por medio de hechos notoriamente falsos, atenta no sólo contra la memoria de quienes la practicaron y preservaron, sino contra el desarrollo armónico de la ritualidad y sus principios teológicos.

Y no son los tradicionalistas, el peligro mayor como muchos quieren presentar (pues es justamente el tradicionalismo que, involuntariamente, nos recuerda o confirma nuestros antecedentes más auténticos), sino las personas se han dado, por ignorancia de los puntos antes mencionado, a reinventar la Regla de Òòşà y el Ifá antillano, con injertos cada vez más fantasiosos y vacuos en materia espiritual. Cada día aparecen nuevos y nuevos ritos, sin los cuales – afirman – no es válida tal o más cual consagración. Cada día hay más ‘òrìşà’ y ‘poderes’, de los cuales nadie antes había escuchado, pero por obra y gracia del ‘Espíritu Santo’, emergen en libretas o misteriosas casas de campo. Cada día, los olórìşà pierden más terreno en ceremoniales y consagraciones que por derecho propio les competían y ahora, al decir de algún tratado ‘ajustado’ de Ifá, son potestad de los babaláwo, cuya función originaria era sólo la adivinación y los procederes que de ella emanaban. Nos lo confirman nuestros awo primeros – la gran mayoría sin consagraciones de òòşà y con mínima interferencia en ese universo[3]. Nos lo confirman los adivinos de la actual Nigeria que siguiendo esa misma línea, operan con Ifá y en casos específicos, de acuerdo a sus ritos y consagraciones personales, operan como sacerdotes de otras deidades, pero sin reclamar una titularidad que sólo tendrán los ‘dueños del culto’ (olóòòşà). A los dos puntos previos, me atrevería a sumar un tercero, que ayudaría a la mejor comprensión y rescate de una práctica más legítima y auténtica: la lengua. Sin ella, no podríamos entender el verso que encabeza la leyenda y todas las invocaciones que ésta contiene. Sin ella no podemos comprender de lo errados que están los iniciados cuando afirman cosas que los orin, oríkì, àdúrà (cantos, loas, rezos) – no alterados, aunque sí desgastados – niegan explícitamente, pero sin que nadie lo pueda reconocer. Los olórìşà dejaron de ser ọlọ́bàtálá, ọlọ́şun, ọlọ́ya, aláganjú, oníyemọja, Yewa o Şàngó, para volverse ‘hijos’ (‘ọmọ’ que según algunos compete a los varones, lo cual es sencillamente incorrecto). Tampoco son ‘príncipes’ los ‘oní’ de ninguna clase, que apenas significa ‘el que tiene’ (ante a, e, o, la ‘n’ se transforma en ‘l’ y forma alá, elé, oló). Dejaron de guiarse por la sapiencia ancestral, contenida en leyendas y costumbres, para orientarse por intuiciones, inspiraciones espirituales (las cuales, por muy acertadas que estén, responden a dos criterios: se habla a partir de lo que ‘caballo’ – médium – sabe o a partir de su ignorancia, en cuyo caso, viene a ser, muchas veces, un ejercicio de notoria fantasía, casi siempre sazonado por el exceso y la falta de sentido común). Oír a una ìyálóòòşà declarar con peligrosa inocencia, que “da Olókun como se lo orienta el muerto”, incapaz de sentarse en una estera (sí, en una estera, porque la adivinación yorùbá, sólo procede en ese espacio, no en una mesa) para confirmar con las deidades de forma inequívoca lo que habrá de requerir una consagración dada, es más que triste, preocupante, porque si algo no está garantizada (por su casuismo y exclusividad) es la capacidad espiritual. Tampoco, basado única y exclusivamente, el éxtasis que si bien es una fuente válida de información, muchas veces está más condicionado por la sugestión que la presencia real de òòşà. Ejemplos de òrìşà ‘desinformados’, que gùn (montan, se suben – único verbo

aceptable en este caso, porque el òrìşà no ‘baja’, el ọ̀run de los yorùbá está en el subsuelo y el òrìşà sube por el…) a los iniciados y dan datos notoriamente falsos. Una persona impresionable, puede caer en trance con mayor facilidad y experimentar estados de alteración de consciencia genuinos, pero no por ello fruto de una posesión de òòşà. Los neófitos son bautizados con caprichosos ‘nombres’, que no responden a los más básicos y elementales principios de la onomástica yorùbá. Llamarse ‘Baba ẹfun orí’, ‘Ayaba Ikú’ o ‘Ọmọ Inlẹ̀ Adé’, no recuerda ni remotamente a Ẹfunmúyìíwá, Ọyágádé u Omíkúnlé, orúkọ òòşà, conocidos y utilizados por importantes sacerdotes del pasado afrocubano. A un yorùbá le sonará, cuando menos raro, ser el ‘manto de Ọbàtálá’, el ‘abanico o la hierba de Ọ̀şun’, una ‘flecha que pincha’ (si algo pincha es los sentidos de quien realmente domina el arte de sọ orúkọ). Aumentó exponencialmente la cantidad de odù que sugería hacer Ifá o desarrollarse como orí-àtẹ. En el último caso de Ọ̀wọ́nrín tòun ti Ìròsùn (11-4), se ha extendido la lista que cada vez crece más, afirmando que ‘fulano tiene camino de ọba’ – título inadecuado – por el simple hecho de ser homosexual o no tener los consabidos tres méjì (algo cada vez más olvidado) para pasar a Ifá. Muchas personas que hoy ofician, tanto en uno, como en otro campo, no tenían ni ‘camino de ọba’, ni ‘camino de Ifá’, porque sencillamente, lo primero que carecen son de las condiciones humanas e intelectuales (y con ellas la bendición y la confirmación de òòşà que, en ciertos casos, puede haber marcado una tendencia, pero no impone una salida, menos cuando a ojos vista, no hay forma de concretizarla). El àşẹ es más que un ‘poder misterioso, venido del Cielo’ que reciben los humanos para operar. El àşẹ es una CAPACIDAD, que incluye, en el terreno que sea, una predisposición innata (talento, cualidades) y supone un necesario desarrollo (que se da por estudio, aprendizaje y práctica, siempre con fuentes confiables a la mano – algo, realmente, crítico en la práctica criolla, cuyos exponentes, cada vez confían más en la web o en mayores desinformados por dudosa literatura y una práctica empobrecida). Un individuo que no sepa cantar, no tenga habilidades para las lenguas, que no disponga de un amplio espectro cultural y una notable inteligencia emocional, para dominar la vida y sus aspectos, difícilmente, esté llamado a ejercer cualquier tipo de sacerdocio, tenga los odù que tenga (menos cuando no se ve siquiera insinuado el potencial). Muchos dirán ¡pero los esclavos…! (y vendrá la eterna cantaleta de los ‘400 años de òòşà’, los santos en el barracón y la típica demagogia patriotera, que afirma defender el legado, negándolo con hechos concretos). La Regla de Òòşà, no tiene más que 150 años y en el estado que llegó a los 90, tendrían unas siete décadas de vida (pues fue a finales de los 20, que se consolidó el repertorio que fue ajustándose en los años siguientes, ej.: se agregó Ọya àti Aganjú, en la ‘ensalada’ de los ‘oló’ y los oníşàngó respectivamente, luego se sumó Aganjú a Ọ̀şun[4]). Los ‘yorùbá’, empezaron a entrar en la isla, a finales del s. XVIII, cuando eran franca minoría. Sólo tras 1830, con la caída de Ọ̀yọ́, su número se multiplicó y de exportadores de esclavos (entre ellos los ẹ̀gbádò), se volvieron esclavos

exportados. Por mera cronología, no podría existir algo siquiera parecido a la Regla de Òòşà de hoy: 1) no había ‘yorùbá’; 2) no tenían tiempo (no levantándose a las 5 am para irse a descansar cerca de las 10 de la noche, con apenas algunas horas del domingo libre). Por otro lado, está es una religión netamente urbana, de gente libre (aunque estaban los famosos ará oko – gente de campo – que conservaron sus muchas y legítimas prácticas hasta la década del 50-60) que tenía tiempo y economías, para realizar los complejos ritos que se definieron como norma (eliminando todo lo demás, inclusive el de Oòduà, que no fue ‘suficiente’, en la nueva tendencia ritual, como un proceder propio e independiente). Personas que, a pesar de desarrollarse en ambientes francamente hostiles (de ahí el tono marginal, fatalista de la mayoría de las prescripciones, hoy cada vez más vigente), de no responder a los criterios de instrucción del momento, eran amplios conocedores de su universo de origen, cuya cultura, tanto filosófica, como espiritual eran muy ricos. Nadie parece entender que la santería, fue ‘moderna’ a finales del XIX y principios del XX (¿de dónde salen, si no, los chales, las telas, los códigos de vestimenta, las porcelanas y otros requerimientos? si no de estar a tono con la etiqueta del momento). Pero hoy se desfasó y sólo se reconecta con los tiempos, al ceder en el campo de la ética y relajar las costumbres. Madrinas y padrinos demagógicos que afirman con vehemencia no pactar con estas nuevas tendencias sobran, pero la práctica, demuestra con abundancia de ejemplos, que estas son apenas declaraciones y que en la realidad objetiva cada día, dejan hundir un poco más el culto… Reiteramos: el conocimiento de nuestra historia (1), de su antecedente africano (2) y del idioma yorùbá (3) (con un poco, quizás, de religión comparada, aunque con el mismo sentido crítico), son los elementos más indispensables de un indispensable, valga la redundancia, rescate de tradiciones o su defensa. Es mi convicción que al venir de una misma matriz, retornando a nuestras prácticas primigenias, estaremos retornando a África, sin salir un minuto de aquí, ya que África ‘vino a nosotros’ hace siglo y medio; con ello, además, lograremos un lenguaje común con el ‘tradicionalismo’[5], hoy visto como el gran villano, por todos aquellos que temen al rescate. ¿Quién teme al rescate? ¿Quién teme a que afloren las esencias auténticas, verificables, en detrimento de la superchería que actualmente gana cada vez más terreno? Uno, los inocentes, crédulos, que copian de tratados, sin verificar datos, ni tener constancia de que lo que afirman sea cierto. Los que necesitan las ‘magias y brujerías aparatosas’, que se imponen a la velocidad de la luz, para poblar su pobre universo espiritual. Pero, sobre todo, los que han hecho, de la santería/Ifá un modus vivendi, con abultados honorarios, que no se corresponden con el ejercicio intelectual y espiritual que se realiza (aunque sí, hay que reconocerlo, con el esfuerzo y la labor que todos estos ceremoniales, sobre-ritualizados, conllevan). Matar la gallina de oro, eliminando la infinita secuencia de consagraciones (pré y post-òòşà/Ifá), retonar a una práctica más ortodoxa y por ello comedida (y a su vez comedida y por ello ortodoxa), obviamente no es del interés de los

cuales, en una mezcla rara de convicción y mala fe, insisten en mantenerse en las turbias aguas del desconocimiento. Notas al pie: [3] Hay quien afirma que el Ifá afrocubano es el Ifá de Ìjẹ̀bú, en cuyo territorio la mujer tenía proscrita la participación en ese culto y los hombres, a su vez, no se iniciaban en el misterio de los òrìşà, lo cual es congruente con la práctica de los primeros años de la fe afrocubana, que el babaláwo sólo tenía deidades heredadas o lavadas. [4]Y hoy ya va por Ọbàtálá, lo cual es totalmente contrario a la práctica. [5] Obvio, que buscar el lenguaje común con el tradicionalismo no es un propósito en sí, es apenas un beneficio colateral que ayuda a la mayor armonía entre las comunidades de òrìşà que a su vez ayuda a un protocolo más uniforme y universal, gracias al cual, los olóòşà podrían desarrollarse sin dificultad en cualquier comunidad; la idea final es retornar a esa esencia/ sabiduría ancestral que generó instrumentos espirituales tan únicos, como profundos y misteriosos; es innegable que a pesar de las adaptaciones y ajustes, algunos muy atinados, otros no tanto, y el brillo de gran número de sacerdotes de la diáspora, el saber sobre cuya base trabajaron y cuyo origen y modo de operar sigue siendo un misterio, no fue superado; y ese saber nació en África.

IGBÁ ODÙ Por otro lado tenemos un término más reciente en el escenario religioso cubano, que hace referencia una divinidad de carácter femenino que es quien consagra a los Babàlawós e ìyánifás en contesto de las vertientes más tradicionalistas africanas, nos referimos a Òrìşà Odù u Odù Igbá Iwá. Igbá Odù escribe y dice J. Johnson (Dennett, 1906: 253) refiriéndose a su forma : […] El Igba Odù es una cubierta de calabaza, la cual contiene cuatro pequeños vasos ó jícaras hechas de cáscaras de coco cortadas, dentro en medio de cada dos jícaras hay algo desconocido para los no iniciados, aparte, en una jícara el contenido es un poco de barro, en otra un poco de carbón de leña, en otra un poco de tiza blanca y en la otra Baphia nítida los cuales son entendidos como la representación de ciertos atributos Divinos, y los cuales, con las jícaras que los contienen, representan los cuatro principales Odús de Ifá —Eji Ogbè, Òyekú Méjì, Ìwòrì Méjì, y Edi Méjì—y esta calabaza es depositada en una especial y bien preparada caja de madera llamada APERE. La caja es considerada muy sagrada y como un emblema de la Divinidad, y es también adorada. Nunca se abre. Excepto en muy especiales e importantes ocasiones, como por ejemplo cuando quizás exista una seria diferencia la cual se ha establecido, y no sin antes lavarse las manos y alguna vez ofreciéndole sacrificios de sangre de animales. El cuarto donde se deposita es considerado tan sagrado que a ninguna mujer, ni a ningún hombre no iniciado se le permite entrar en él, y la puerta de entrada al cuarto donde se encuentra Odù es adornada con tiza y leña de carbón ... Igba Odù es el componente femenino de Olódùmarè y es a través de esta que emergen los 16 matrices espirituales que le dan asistencia física y espiritual a Òrúnmìlà, y de la combinación de estos se generan los 240 Àmúlù o Odù

menores quienes son amalgamas vibrantes de las fuerzas celestiales originales, nacidas de Igba Odù. Igba Odù es la contraparte femenina de Ifá y tuvo una breve vida terrenal la cual se describe explícitamente en la narrativa del Odù mayor Òfún méjì, donde se destaca como esposa de Òrúnmìlà, la literatura también recoge pasaje de sus existencia en la narrativa del Odù menor Ìrèté Ogbè donde se describe que esta divinidad posee poderes espirituales muy superiores a los de Òrúnmìlà. Estableciendo una comparación podríamos decir que Ifá son los ojos de Olódùmarè, y que Igba Odù es su voz. De manera general Ifá en el Odù Iká Ìrosùn nos da alguna referencia sobre la apariencia del fundamento de Igbá Odù : Asusinuilekojemumi Ararepale Enitotosiodedekoje fi ito Arare sobe AdifafúnOdugunan Ti won ni koman se mu ese Ola wonuigbeman Omeseolawonuigbe Oba IgbanlaAwo won lode Epo Oba Ayanmoawo won lodeOfa Oba IgbaIrese tan tigunnaloku Ewawoigbaawo ajobo Ewawoigbaawoapesin Ewawoigbaawo ajobo Ebo: igbinmerindilogun, eyelemerindinlogun Traducción : El que defeca en la casa, no puede pintar la casa con sus heces fecales El que orina en el pasillo, no puede echar su orine en la salsa Hicieron adivinación para Odugunan Le dijeron que no entrara al bosque Con su personaje No les hizo caso y entró al bosque con su personalidad Encontró una jícara grande el sacerdote de Epo Encontró una jícara del destino el sacerdote de Ofa Encontró una jícara de Irese, Faltaba de Gunna Vengan a ver nuestra jícara que adoramos Vengan a ver la jícara del sacerdote que nosotros adoramos Vengan a ver nuestra jícara que nosotros adoramos. Como se nos muestra en este Odù el armazón básico de esta divinidad es un calabazo que contiene otras calabazas pequeñas, este contenedor se obtiene de la planta conocida como calabaza de peregrino, guaje, güiro macho, güiro amargo, bule o jícaro. Su nombre científico es Lagenariasiceraria, es una planta trepadora de la familia de las cucurbitáceas, cuyo fruto es comestible cuando aún esta tierno, ya seco es utilizado principalmente para ser recipientes de agua. El Odù Òşé Òyekú dentro de la literatura del ifáismo contiene una de la narrativa más extensa y explícita con respecto a los componentes que dan

forma a este fetiche y el tratamiento que debe dársele a esta divinidad. Uno que ofende los muertos, la muerte lo da por deshonrado. Sacerdote Òşé Òyekú. Éstos fueron unos los que consultaron Ifá para Odù. Dijeron que ella debe sentarse con su Apere (contenedor). Dijeron Usted Odù, quien se sienta en un Apere, haga una ofrenda. Ella dijo ¿ Por qué debo de ofrendar ? Dijeron, es por sus niños que usted debe de ofrendar. Dijeron que Odù debería ofrecer diez huevos de la gallina. Dijeron que ella debería preparar muchísimos caracoles. Dijeron que ella debería preparar mucho dinero. Odù hizo la ofrenda. Y el sacrificio fue depositado en el sitio donde está el apere. Ellos dijeron usted Odù Se volverá madura, ella se convertiría en una mujer muy vieja. Ellos dijeron sería muy famosa por que su cabeza será completamente blanca Que ella tendría una prospera vejes. Dijeron que ella se quedaría en el mundo Que ella no moriría pronto. Y Odù no murió Odù está bien de salud. Como el tiempo pasó Odù se volvió muy muy vieja. Tuvieron que pedirle a Odù la palabra orientadora. Ya cuando tenía una edad avanzada. Odù no pudo más. ¿ Ha entendido usted odù lo que se le ha pedido ? ¿ Ha entendido usted odù lo que se le ha pedido ? Ya muy anciana Odù llamó a todos sus hijos. Ella dijo, Ustedes son niños Ella dijo, la vejez es lo que se ha decidido para mí Ella dijo, Si tienen el deseo de buscar y escuchar mi palabra Ella dijo que deberían ir para encontrar una cosa que la reemplazará, para poder hablar. Odù fue. Ella regresó Ella convocó a todo sus compañeros Y hora Odù estaba en una calabaza. Los mensajeros se convirtieron en el porta voz de los designios de la calabaza. Los mensajeros son cuatro en número. El que vino en este mismo día es Ọbarìșà. Después de haber llamado a Ọbarìșà, ella llamó a Ọbalúwayé. Después de haber llamado a Ọbalúwayé, ella llamó a Ògún. Cuando ella había terminado llamar a Ògún, ella llamó a Odùduwà Odùduwà fue luego el cuarto entre ellos. Odù dijo que ella se quedaría en su Apere. Odù dijo que ella se había vuelto muy madura. Odù dijo que ella tuvo el deseo de ir al lugar donde los antecesores fueron. Ella dijo eso que le preguntarían a ella, se le debería ir a comunicar y ella saldría hablar. Ellos dijeron Ha !

Tú no deberías salir Ellos dijeron que donde habían hablado con Odù Lo cuatro lo habían visto en el arbusto Habían visto una calabaza cubierta de protuberancias. Luego de que habían visto la calabaza cubierta de protuberancias. Ọbarìșà le dijo a Ògún que fuera y recolectara unas calabazas Ògún recolecto cuatro calabazas. Ọbarìșà le dijo a Ògún que las picara Ògún cortó las calabazas. Ọbarìșà le dijo a Ògún que le diera una a Odùduwà Otra para Ṣòpònná Ògún dijo estas son las calabazas que yo corte. Las corte en cuatro, estas fueron las calabazas que yo corte. Odù las golpeo en su pecho con sus manos. Ella dijo, yo deseó que toda la gente, vengan a verme cuando estén en problemas. Estas fueron las declaraciones de lo que la construyeron Que los niños y los niños de los niños Pregunten y escuchen las palabras que ella iba a hablar Cuando ella había hablado. Ọbarìșà amó ẹfun Ọbalúwayé amó osùn. Ògún amó carbón vegetal. Odùduwà amó barro. Ọbarìșà tomó la calabaza de ẹfun. Él dijo, Esta calabaza de ẹfun yo la llevare para Odù. Él dijo que ella la debería colocar en su Apere. Él dijo, Ifá los niños que desearon adorarla deberían invocarla Él dijo, todos podrán adorar la calabaza del ẹfun Él dijo, que él la llevaría ante Odù. Él dijo, Todas las cosas se preguntarán a esta calabaza. Él dijo, Esta calabaza está hecha para ellos. Él dijo, él, Ọbarìșà, no se peleará con ellos. Él dijo que él y Odù son una misma cosa. Él dijo, Ọbarìșà se la dio a Odù Ọbalúwayé llevó el Osùn Él se restregó su cuerpo con él Él lo llevó dentro de la calabaza. Él dijo, Esta calabaza, se convertirá en su calabaza hoy. Él dijo, Todas las cosas que sus descendientes aclamen esto será lo que recibirán. Si es riqueza, entonces aclamen. Él luego pedirá para ellos. Cuando los niños la llaman Ella responderá des del interior de la calabaza Porque ella está ya muy viejita. Él había hablado de esta manera. Odù aceptó, y ya se había convertido en dos calabazas. Ògún llevó la calabaza de carbón vegetal. Él llevó la calabaza para Odù.

Él dijo Odù aquí está la calabaza de carbón vegetal. Él dijo, todas las cosas para las cuales se le adoran sus calabazas esta también será adorada. Él dijo, Sus descendientes no morirán en la infancia, vivirán hasta la vejez. Odù aceptó, y ella se convirtió en tres calabazas. Odùduwà luego trajo la calabaza de barro, él dijo que de igual manera que el apere debería ser adorada. Con las calabazas que la otra Òrìșà trajo para Odù. Odù aceptó, ella se convirtió en cuatro calabazas. Estas cuatro calabazas son las que siempre se alabarán. Dijeron que Las cuatro esquinas del mundo están en las cuatro calabazas. Odù dijo, Si mis descendientes adoran mi Apere, también me adoraran. Ella dijo, Las cosas por las que se pregunten estarán bien. Ella dijo, Esos que adoren la calabaza de ẹfun, lo cual es Ọbarìșà Me adorarán también, yo siempre les responderé. Ella dijo Si adoran la calabaza del osùn, yo siempre les responderé. Ella dijo, Si adoran la calabaza de carbón vegetal, yo siempre les responderé. Ella dijo, Si adoran la calabaza del barro, yo siempre les responderé. Ella dijo, Pero si ya han traído al Apere Ella dijo, a Usted, todo de usted niños, es esa que usted adora Que usted deba venir al culto en un cuerpo que cuál ha sido Acomodado en este Apere. Des de entonces, es con kola blanca y kola roja que Odù es adorada Cuando saben que van a entrarán en su santuario de verán de frotarse los ojos con el agua sacralizada. Esta se preparara con la manteca tranquilizadora, las hojas de Òdúndún, tètè àbáláyé, rinrin y caracol, estos serán mesclados en agua. Cuando uno ha lavado los ojos con esto es cuando esta para entrar en la casa de Odù. Él puede ir para ver Igbá odù. Llamando al Apere, Igba Odù. Le llamara a Apere a la Cámara de Odù. ¡ Ha ! Cuando usted va a abrir el Apere o Igba Odù, sea cuidadoso con ella : Odù anteriormente ha matado a quien transgrediese. Ella dijo que sus descendientes vendrán a adorarla en el cuerpo de calabaza que ella tiene, que está en el Apere. Adoremos a Odù en este lugar. Desde este día adoramos a Odù en el interior de Apere. Si el Babàlawó tiene el deseo de adorar a Ifá Él entrará en el bosque de Ifá. Si este no ofrenda a Odù en el Apere Él no logrará nada. Ifá no sabrá que él ha venido a participar culto. Él no sabrá que su hijo haya venido. Ifá ha dicho esto para todos sus descendientes que entran en el bosque de Ifá Primero deben propiciar a Odù, su esposa en el Apere. Como hemos podido apreciar este Odù revela elementos de vital importancia que nos permiten hacernos una idea de cuál es la forma y elementos que componen este poderos receptáculo el cual es el responsable del nacimiento, alivio de aflicciones y la prosperidad y sabiduría de un Olúwo Ifá por la

espiritualidad que alberga. También otra estancia de este Odù nos revela que solo Igbá Odù puede apagar el fuego de las vicisitudes de cualquier destino sobre la tierra y liberarnos de tabúes y facultarnos espiritualmente para todo, prestemos especial atención a sus últimas oraciones. Ìbàşẹ Òşé Òyèkú : E nlẹooramioo. Ẹiyẹdudu baro Babaláwo la nperi. Ẹiyedudu baro Babalawoma ni o. Igbakẹrìndínlogun a dana igbo Òşé. O digbakẹrìndínlogun a dana igbo Òşé 'naoorami o. O jogeregere si ọwọkootun. O gbarẹrẹ si tosi o. Ora merìndínlogun ni won imadana Ifá si. Emi o mọna kan eyi ti nbagbar'ẹlẹjogun o. Àşẹ. Traducción : Respetamos al Odù sagrado Òşé Òyekú que orienta nuestra comunicación con los Ancestros. Saludamos a nuestros amigos y hermanos. Saludamos al pájaro negro que pronunció los nombres de los primeros Babàlawós. Saludamos al mirlo negro que pronunció el nombre de los primeros Babàlawós. Saludamos al decimoquinto Odù en el cual se enciende el fuego sagrado de Òşé. Gracias a los dieciséis fuegos sagrados de Odù no nos hacen daño. Rugiendo, el fuego quema a la derecha. Rugiendo, el fuego quema a la izquierda. Amo los dieciséis lugares donde el fuego de Odù forja la sapiencia y la sabiduría de Ifá. Recordaré siempre que cuando no supe qué camino seguir, debí seguir el destino. Àşẹ. Otra estancia no dice : Odù ológbòóòjé Sàsámójúekùnrewà Ekùntíí dá kólokòloyíraká Òrò, ayaBara mi Eboratí í gbemo Oníbòtííbohuntíkì í tú Ìpàkó lo fi í jèjè Ìwájú lo fi í jègbín A-ko-epo má je A-ko-ata má je A-ko-àdí má fenubà Yèyé ajòrílóbè Yèyé tá à á bá mulèire gbogbo Obínrintó ju obínrin lo Yèyé ti í fomúolábomolénu Ohun ti kò tónálójúògbèrì Ohun ti kò téròlójúòmùgò

Iná orí tójó won tójunágidi lo O tóná o juná O térò o jèrò Odù gbígbè ni o gbè mí Oníbo! Ìyá, má jáyéó le rídiimi. Traducción : Odù, el que aventaja cuando lanza Marcas que embellecenel rostro del leopardo El tigre cuyo cuerpo está lleno de marcas como viruela espíritu, la esposa de mi Señor La deidad que bendice a su hijo Uno que nunca permite que el secreto escape Es a través de la cabeza que bebe la sangre Es a través de la cara que usted come caracol Aquel que rechaza el aceite de palma y no lo toma Aquel que aborrece la pimienta y no la come Aquel que rechaza el aceite de palma y nunca se prueba La que utiliza la manteca de karité para preparar sopa La madre, con quien se entra en un pacto para que uno no muera La madre, con quien se entra en un pacto por todas las cosas buenas La mujer que es suprema entre otras mujeres La madre que pone seno de la riqueza en la boca de su hijo No está a la altura de un piojo antes que un incrédulo No está a la altura de un huevo del piojo antes que un tonto Usted piojo, el fuego en la cabeza que los quema es más que el fuego real Tú eres un piojo y mucho más Tú eres un huevo del piojo y mucho más Odù son tus bendiciones que me llueven Ella que cubre las cosas Madre, nunca permita que la gente sepa mi secreto de la vida. Con respecto a los poderes espirituales y beneficios que reporta esta divinidad versara la lectura y análisis de los siguientes Odù : Òfún Méjì : Omodéòf'ojúb'Odùlasan; Àgbà ò f'ojúb'Odùníòfé; Enit'obaf'ojúb'Odúyóósì d 'awo. A díáfún Òràngún, Ilé Ilà, tíógbàlejòlátiÒdeÌdan. Wónníb'ó bá f'ojúb'àlejò, orin ni kí ómáako. Traducción : Los niños pequeños no ven odù libre de cargo; Las personas no ven a Odù sin pagar una tarifa; El que ve a Odù se convertirá en un sacerdote Ifá. Póngase a buscar a Õràngún de Ila. Quien haría recibe una visita de la ciudad de Idan. A él le fue dicho que cuando él vio a las visitas. Él debería iniciar canto. Orin : A f'ojúb'Odù, a ríre ò. A f'ojù b 'Odù, a ríre. Àwámàmàkúkúf'ojúb'Odù. A ò kúmó. A f'ojúb'Odù, a ríre. Àborúàboyè, àbosise.

Traducción : Hemos visto a Odù. Que hemos visto buenaventura. Hemos visto a Odù, hemos encontrado buenaventura. Ciertamente hemos visto a Odù, no moriremos. Hemos visto a Odù, hemos encontrado buenaventura. Ògúndá Méjì : SànkòkóAwo orí àgbon A dífáfún Òrúnmìlà Tó n lo rèébÓdùmulè Sànkòkó dé, awo orí àgbon Nbá tètè mò Kí n ti bÓdùmulè Ìgbà ti mo bÓdùmulè Ni mo di alájé Sànkòkó dé, awo orí àgbon Nbá tètè mò Kí n ti bÓdùmulè Ìgbà ti mo bÓdùmulè Ni mo di oníre gbogbo Sànkòkó dé, awo orí àgbon Nbá tètè mò Kí n ti bÓdùmulè Traducción : Sànkòkó, el Awo en el árbol de coco Adivinó Ifá para Òrúnmìlà Al ir en un pacto con Odù Aquí viene Sànkòkó, el Awo en el árbol de coco Si lo hubiera sabido, Me hubiera entrado en un pacto con Odù antes Fue cuando entré en pacto con Odù Eso me hizo rico Aquí viene Sànkòkó, el Awo en el árbol de coco Si lo hubiera sabido, Me hubiera entrado en un pacto con Odù antes Fue cuando entré en pacto con Odù Que tengo todas las cosas buenas Aquí viene Sànkòkó, el Awo en el árbol de coco Si lo hubiera sabido, Me hubiera entrado en un pacto con Odù antes. Siguiendo la genealogía de los Odù de Ifá que versan sobre los poderes espirituales de esta divinidad no encontramos el Odù Òtúrúpòn Ìrèté, que narra lo siguiente : En los comienzos de la creación, Olódùmarè mandó al mundo a tres divinidades: Ògún, Òbàtálà y a Òrìșà Odù; la única mujer entre ellos. Todos ellos tenían poderes menos ella; que se quejó por tanto a Olódùmarè. Este por aquella queja, le otorgó el gran poder del pájaro Aranmago contenido en un cesto (IgbaEleiye) y ella se tornó entonces, a través del poder emanado de Olódùmarè en Ìyáwón (Nuestra madre para la eternidad). Olódùmarè le previno que tenía que utilizar el gran poder con cautela, bajo pena de ser reprendida. Òrìșà Odù abusó del poder del pájaro y de las fuerzas de la hechicería. Preocupado Òbàtálà, fue por adivinación a casa de Òrúnmìlà y consultó a Ifá, el cual le dijo que la única forma de conquistar, apaciguar y vencer a Òrìșà

Odù, era a través del sacrificio de 16 palomas blancas. Òbàtálà y Òrìșà Odù fueron a vivir juntos. Él entonces, le reveló todos los secretos de la creación y después de algún tiempo ella también les reveló los suyos inclusive, que andaba con Eegún y le mostró a Òbàtálà la ropa de Egúngún (Eku), el cual no tenía cuerpo, ni rostro, ni tampoco hablaba. Después de esto, ambos comenzaron a adorar a Eegún. Un día que Òrìșà Odù salió de la casa, Òbàtálà vistió la ropa de Eegún y con un bastón en la mano (Opa Ikú), fue a la ciudad y habló con todas las personas. Cuando Òrìșà Odù regresó y vio a Eegún hablando y andando, percibió que fue Òbàtálà con su poder, quién hizo eso posible. Ella reverenció y homenajeó a Òbàtálà, conformándose con la supremacía del mismo. Ella mandó entonces, a su poderoso pájaro a que se posara en la cabeza u hombro de Eegún y le otorgó un poder sentenciando : todo lo que Eegún dice, acontecerá y Òrìșà Odù se retiró para siempre del culto a Eegún. Como bien se aprecia en la historia tres fueron los òrìşà que tuvieron vinculados en el proceso de la creación del ser humano, Ògún quien es quien creo el esqueleto humano, Òbàtálà quien moldeo la silueta humana es decir nuestro físico actual y Òrìșà Odù quien fue testigo de la creación y compartió vida con Òbàtálà el cual deja bien claro la historia compartió los secretos de la creación con ella por lo que esta divinidad al ubicarse en los tiempos fundacionales está estrechamente ligada al destino de los seres humanos, de hecho fue nombrada por Olódùmarè como Ìyáwón la madre del mundo y de todo lo creado. También se puede apreciar que una decisión tomada por Òrìșà Odù es casi irreversible solo a través del sacrificio y la adoración se puede aplacar su poder. Muchos estudiosos consideran que en esta historia tiene su origen la primera sumisión de la mujer ante el poder masculino, en lo que discrepo totalmente, el hecho de que Òrìşà Odù cediera estos poderes a Òbàtálà para nada es un acto de sumisión, el mismo podría interpretarse como un acto de conciencia donde reconoce todo los daños que podía estar causando con su actitud y por eso hace dejación de este poder como una forma de compensar el daño hecho y no verse sometida a la tentación de volver a utilizarlo con este fin. En otras historias se recoge como Òrìşà Odù después de a ver renunciado a la sociedad de Egúngún crea la sociedad Gèlèdé la cual es a mi criterio igual de poderosa y tiene fines muy diferentes. Quiero llamar la atención sobre un hecho significativo y es que la vara o cetro de autoridad de los monarcas religiosos Yorùbá conocido como Òsùn tiene es su parte superior el símbolo del enigmático pájaro de Òrìşà Odù no como un símbolo de dominio sobre sobre el sexo femenino y si como un símbolo de poder y control sobre el mundo de la hechicería además de ser un símbolo de autoridad ancestral. En el Odù Ògundá Ogbè se expone claramente que todos nacimos de Odù espiritual y literalmente, Odù es asociada simbólicamente con la vagina de las féminas quienes son portadoras naturales del poder de Èrò la medicina fresca y consoladora que solo encontramos en las manos y vientre de nuestras madres y el poder Oyún embarazarse y dar a luz a un nuevo ser, se dice que la figura esférica que toma el vientre de la mujer es la expresión biológica de la calabaza en la que Igbá Odù se transformó, la que en su interior contiene todos los elementos necesario para la vida. Ògundá Ogbè :

Itakun to so ìgbá Ohun lo se ikan O so eleyede O so kekeetiiresa Omoaraye fi ribomireresenu Amu weri aja Ori aja mòiyeleiyele Amu worunagbo O fúnyala yola A d’ífáfún Òrúnmìlà Nijotíabàbá n lo réégbè Odù niyawo Eboní wò níko se O gebonibeórubo Njé Odù lo biwa Odù lòyawa Aye ewa wò owo Odù berere Ebo: Ewurékan, Ekuméjì, Ejaméjì, Eyelémejo, Abo adiremejo, Igbinmejo, OriAtaareméjì, Obi àbàtàmejo, Igootíméjì. Traducción : La misma soga que amarra a la calabaza También amara a la mata de huevos de jardín Amarré a elegede Amarré a keke y a iresa Lo que la gente usa para cargar y llevar el agua a la boca Lo usamos para lavar la cabeza del perro La cabeza del perro está limpia Lo usamos para lavar la cabeza del carnero Y la cabeza del carnero está limpia Fueron los Babàlawós que hicieron adivinación para Òrúnmìlà En el día que se iba a casar con Odù Le dijeron que hiciera sacrificio Y obedeció Por eso, hemos nacido de Odù Gentes, vengan a ver que los hijos de Odù son muchos. Òrìșà Odù es el arquetipo más antiguo de mujer, fue la primera en tener hijos en la tierra pero no los engendró en su vientre, los creó del barro y del aliento de vida; este primer modelo de mujer fue infértil carecía de ovulación, menstruación y contacto sexual lo que la hacía estéril biológicamente pero con grandes poderes espirituales. El Odù Òfún Méjì nos narra al respecto : Cuando el resto de las mujeres se percataron de la preferencia que Òrìșà Odù gozaba en el harén de Òrúnmìlà, ellas todas, comenzaron a hostigar y hacer comentarios sediciosos contra Òrìșà Odù. Òrúnmìlà siempre intermediaba y trataba de aplacar las molestias que Òrìșà Odù por ser su favorita, provocada en el resto de sus mujeres. Un día, haciendo caso omiso a las persuasiones de Òrúnmìlà, todas las mujeres decidieron matar a Òrìșà Odù. Aprovechando de que Òrúnmìlà había salido de la casa en viaje de adivinación, en la noche todas las mujeres entraron en el recinto privado de Òrìșà Odù, mientras esta dormía profundamente y la mataron. Cuando Òrúnmìlà regresó se encontró con el horripilante suceso que había ocurrido. Lamentándose tomó a su esposa favorita y la enterró. Ella resucitó por un instante y hablo a Òrúnmìlà sentenciando : Fueron tus mujeres la que me mataron no obstante, seguiré ayudándote a ti y a tus hijos en todo lo que necesiten desde el otro mundo

pero, no permitiré cerca de mi espíritu la presencia de ninguna mujer. En el texto se hace referencia a su muerte, está a nuestro entender es meramente mitológica, gracias a ese acto simbólico es que se da paso a la aparición del modelo actual de mujer la cual si concibe hijos a través del embarazo. Según la mitología yoruba luego de que Òrìşà Odù muere, las nuevas féminas tendrían diferentes arquetipos de comportamiento muy bien definidos en la caracterización de algunas Òrìşàs femeninas que nos muestran las diferentes formas de vida y roles que desempeñan las féminas dentro de la sociedad, tal es el caso de : Yèwá (Madre de Carácter), en Ifé ella se llama Yèyé Ìwara (Madre de Carácter maravilloso) es la mujer de carácter fuerte, introvertida, de pocas relaciones sociales, amante de estar todo el tiempo en la casa, vela por la fidelidad, la paz del hogar y la limpieza escrupulosa, muy sebera en la educación de los hijos y a veces asociada con la infertilidad. Oba representa la soledad de la mujer, poca habilidad en la labores del hogar, dificultad para la comunicación, no retiene la pareja a su lado e insegura de sí misma. Ìyá Oba ọlómọọba (bis) aya ò sìn, aya ò sìn, èlékò, ìyá oba ọlómọọba. Traducción : La madre Oba es la que posee el niño del rey (bis) la esposa que no gobierna, la esposa que no se adora, la rechazada, la madre oba posee un niño del rey. Ọyá (tornado) la estabilidad matrimonial, la esposa revolucionaria, mujer de carácter fuerte, extrovertido, con capacidad para el liderazgo y el gobierno, emprendedora, con habilidades para los negocios, las ventas y las relaciones públicas. Yemọja (madre de los peces) el proceso pre y post parto de la mujer, en ella se resume el carácter maternal de la mujer en su más amplia expresión, la fertilidad, intuitiva, la protectora, compasiva, sentimental, flexible, defensora a ultranza de los hijos, donde se prioriza el rol de madre por encima de todo. Bámbí ọ dáàrà, ọ dáàràbámbí, Yemọjafún mi l'ọmọ Traducción : Ayúdeme dar nacimiento, creadora de maravillas, la creadora de maravillas me ayuda a dar nacimiento. Yemọja proporcione muchos niños. Oşún (manantial, fuente) representa el cuidado de los infantes hasta la adolescencia. Modelo extrovertida, coqueta, presumida, mujer con grandes habilidades sociales, seductora, sexi, inteligente, comunicativa y sensual. Ọşişẹìwamọ wò (ọ) "mọde, kákí'lék'Ọbalà'rá mi Oşún, mo júbà; mo júbà Ọşişẹ Traducción : La trabajadora con carácter siempre cuida de los niños, permítanos visitar la casa y salude a la soberana que salvo a mis parientes, Oşún, yo le rindo homenaje; yo le rindo homenaje la trabajadora. En este mismo orden en los Odù Ìrèté Ogbè y Òfún Méjì encontramos como esta divinidad se asocia espiritualmente con Òrúnmìlà y el rol tan determinante que tiene para este y toda su ritualidad. Estos a la vez son los versos que generan el gran dilema de la presencia de la mujer ante Igbá Odù, veamos que dice Ifá a través de Òrúnmìlà al respecto.

Cómo Odù se convirtió en la esposa de Òrúnmìlà. Otro pasaje del Odù Òfún méjì narra lo siguiente : Tú pisas el monte, yo piso el monte, nosotros caminamos sobre el monte junto, estos fueron los nombres de los Awoses celestiales que consultaron a Òrìșà Odù, cuando ella se disponía a partir, por segunda vez, desde el cielo hacia la tierra. Ellos le dijeron : cuando llegues a la tierra : Òrìșà Odù, este será tu principio. Olódùmarè le había entregado un pájaro sagrado para que siempre le acompañara. Olódùmarè llamaba a esta ave Aramago o Araàganmago. Aramago es el nombre que lleva el pájaro de Òrìșà Odù. Olódùmarè le dijo a Òrìșà Odù : Odù cualquier encomienda que tú le des a esta ave sagrada ella lo hará. A cualquier lugar que te plazca enviar a esta ave ella irá. Si tiene que hacer el bien, si tiene que hacer el mal, en fin cualquier orden que le sea dada ella lo hará. Òrìșà Odù cogió su ave y partió hacia la tierra. Òrìșà Odù dijo : Ninguna otra persona podrá mirarlo. Algunos de mis enemigos que lo miraran, les estallaran los ojos. Con su poder el cegara a mis enemigos. Si algunos de mis enemigos se asomaran en mi cofre plateado, Aramago, mi pájaro le hará estallar sus ojos. Fue de esta forma que Òrìșà Odù uso su ave sagrada. Hasta el día que ella llegó frente a casa de Òrúnmìlà. Aquel día Òrúnmìlà había ido a consultar a sus Babàlawós e Ifá dijo : Si tú enseñas con inteligencia a una persona, su razonamiento será inteligente, si le enseñas de una forma absurda a una persona, su razonamiento será insensato. Los Babàlawós de la casa de Òrúnmìlà consultaron a Ifá para saber el día en que el iría a tomar a Òrìșà Odù como su esposa. Y la manera en que el debería tratarla una vez fuera su esposa. Los Babàlawós le dijeron a Òrúnmìlà : Cuidado Òrúnmìlà ! tu deseas tomar a Òrìșà Odù como tu esposa, pero ella tiene aún un poder más grande en sus manos que el tuyo. Para lidiar con ella tendrás que hacerle un sacrificio a la tierra para bienestar de todo tu pueblo. Ellos le advirtieron que de no hacer ẹbọ, ella con aquel poder que tenía lo mataría y después se lo comería. Òrúnmìlà coloco el ẹbọ en el camino por donde pasaría Òrìșà Odù y cuando esta vio el sacrificio prescrito por los Awoses, ella abrió su cofre y Aramago comió del sacrificio. Ella se preguntó : ¿ Quién habrá colocado este ẹbọ a la tierra ?, donde Èșù que estaba allí cerca le respondió : fue Òrúnmìlà que quiere casarse contigo Òrìșà Odù. Òrúnmìlà, como el poder de esta mujer es mayor que el tuyo, le dijeron el ẹbọ a realizar, tendrá que hacerlo pronto antes de casarse con ella. Ella respondió : No esta mala la idea. Todas las cosas que Òrìșà Odù cargaba tras de sí eran cosas malas. Ella las mandaba a comer de aquel sacrificio. Luego Òrìșà Odù entro a casa de Òrúnmìlà y lo llamo así : Òrúnmìlà he llegado a tu casa, yo poseo numerosos poderes los cuales no quiero que peleen en tu contra, yo tampoco quiero pelear en tu contra Òrúnmìlà y si alguien me pidiera pelear en contra tuya, yo no lo hare, porque yo no quiero que tu sufras. Y aquel que quiera que tú sufras Òrúnmìlà, yo con mis poderes y con el poder de mi pájaro pelearemos en su contra. Cuando Òrìșà Odù termino de hablar, Òrúnmìlà respondió : No está mal. El día de la boda llego y Òrìșà Odù le dijo a Òrúnmìlà : te voy a enseñar mi tabú, ya que este es mi deseo. Òrúnmìlà, yo no quiero que tus otras esposas me vean la cara, yo quiero que le digas a ellas que nunca deberán mirar mi cara. He de pelear contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todo aquel que mire mi apariencia. Òrúnmìlà le respondió : está bien Òrìșà Odù, y llamo a sus

otras esposas y le explico todo. Ninguna de las esposas de Òrúnmìlà miraría jamás la cara de Òrìșà Odù. Òrìșà Odù le dijo a Òrúnmìlà que todas sus cargas se iban a convertir en buenas. Òrúnmìlà, yo sanare todas las cosas. Pero Òrúnmìlà, si tú causas que algo salga mal, yo no he de separar ese daño y si tú respetas mi tabú, yo completare todas tus cosas para que estas sean buenas. Si alguien quisiera perturbarte lo único que conseguiría fuera perturbarse así mismo, tus enemigos se autodestruirán. Òrúnmìlà tu nunca deberás jugar conmigo y veras que todo tu trabajo será extremadamente bueno. Òrúnmìlà, yo nunca peleare en contra tuya y mientras que me respetes, yo siempre hare lo que tú me pidas. Si me mandaras el mensaje de que alguien sufre, yo le enviare tu mensaje, por medio del poder de mi pájaro Aramago. Si alguien quisiera que tú Òrúnmìlà sufrieras, tan solo sea pellizcarte, yo Òrìșà Odù estaré a tu lado, para batallar en contra de esa persona que te hiciera eso. Òrúnmìlà le respondió entonces : Òrìșà Odù : Yo sé que eres muy importante para mí, también sé que eres superior a todas las mujeres del mundo, yo nunca estaré descontento contigo. A todos mis hijos los Bàbálàwó, yo le ordenare que nunca se atrevan a burlarse de ti, porque tú Odù, eres el poder del Babàlawó, sentencio Òrúnmìlà. En esta narración del Odù ìrèté Ogbè cuando leemos con detalles nos damos cuentas que existe un meta-mensaje que trasciende la falsa evaluación que de primera vista puede inferirse de la historia y que sin tener todos los elementos para un buen análisis parecería que fundamentara el tabú de la mujer dentro de un recinto donde esté Igbá Odù lo cual es necesario para la consagración de un Ifá tradicional africano sea hombre o mujer el que se consagre, hagamos un minucioso análisis de algunos de los fragmentos de esta historia y comencemos a desentramar la madeja, el primero nos plantea : […] Òrúnmìlà, yo no quiero que tus otras esposas me vean la cara, yo quiero que le digas a ellas que nunca deberán mirar mi cara ... esto queda muy claro, el tabú es mirar su rostro directamente no el estar en presencia de ella por tanto como veremos más adelante en la narrativa del Odù Òfún Méjì esta convivía con el resto de las esposas de Òrúnmìlà sin ningún problema hasta que estas violaron el tabú prescripto. Otro elemento de gran valor el al sector de mujeres a quien Òrìșà Odù dirige su tabú : (otras esposas) lo que inferimos este haciendo alusión a aquellas mujeres que son esposa del Awo Ifá y que no necesariamente tiene que ser religiosas para ostentar la categoría de àpètèbí, vocablo que en su etiología Yorùbá significa : A – quien; pè – llama o convoca; tì – asegurar; ebí – familia; o sea : “quien convoca y asegura la familia”. La Àpètèbí en sentido filosófico y lingüístico representa a una mujer en sus roles tradicionales de madre protectora de sus hijos y fiel esposa. Y aquí quiero céntrame fundamentalmente en la forma tan irreflexiva en que se maneja esta terminología dentro del sistema afrocubano a partir de los elementos que se exponen en el Odù Òdí Òşé el cual describe el nacimiento de la àpètèbí, el cual será analizado en el capítulo que trata sobre los distintos niveles de iniciación de la mujer dentro del ifáismo En otro fragmento del tan polémico Odù Ìrèté Ogbè Òrìşà Odù dice : […] He de pelear contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todo aquel que mire mi apariencia. Y he aquí nuevamente el conflicto, en esta línea ella incluye mujeres y hombres por igual en su tabú aunque contradictoriamente Òrúnmìlà comunica esto solo a sus esposas. Siguiendo la genealogía de Ifá también encontramos que la historia continua su

desenlace en una de las tantas versiones en el Odù Òfún Méjì el cual nos relata lo siguiente : Odundunab’ewepelembe-pelembe Teteregunabiyogbondorigi-gbondorigi E baw’etiAdete E wo odundun Deedeogboogba ni won se Dia fun Òrúnmìlà Baba n lo ree fe Oro-Modimodi TiisomoOluwoSakoorogbale Ebo ni won ni kowaa se Nje Oro n o ba o pin’hunfun’ku Oro n o ba o pin’hunf’arun Oro n o ba o pin’hunkilegbonajanjan Oro ni l’oooto lo o ba mi pin’hunfun’ka Oooto lo o ba mi pin’hunf’arun Amo sa o oba mi pin’hun fun kagbe’na wo ni o! Traducción : Las hojas de Odundun son espesas al tocarla El teteregun es largo y grande en apariencia Si miras a las hojas del Cactus Adete Y miras a las hojas de Odundun Ella luce exactamente lo mismo Esas fueron las declaraciones de Ifá para Òrúnmìlà Cuando estaba yendo a casarse con Oro-Modimodi El vástago de Olowu-Sakoorogbale Él fue aconsejado a ofrecer ẹbọ Òrúnmìlà comenzó a cantar y su canción que se convirtió en lamentación, Él dijo Oro, yo no entre en un trato contigo para muerte Tampoco negocie para la aflicción Y no estuve de acuerdo para en que mi casa fuese quemada Oro respondió, verdaderamente, tú no pactaste conmigo para la muerte Y tú no negociaste por aflicción Pero tú no me dijiste que la luz seria traída para mirar a mi rostro. Oro-Modimodi, también conocida como Odù, era la hija de OlúwuSakoorogbale. Desde el momento en que su madre la cargaba en su vientre era obvio que Oro-Modimodi no era una criatura ordinaria. Cuando ella nació, los eventos que sucedieron alrededor de ella y del mundo entero confirmaron que ella no era un ser humano ordinario. Durante su ceremonia de Ikosedaye, el Awo quien estaba allí realizando los ritos puso énfasis en el hecho de que la bebe estaba especialmente dotada con poderes y cualidades únicas desde el cielo. Ella no podía, y no debía ser casada con una persona ordinaria cuando ella creciera y alcanzara su madurez. Ellos la nombraron OroModimodi, palabras esotéricas, de otra forma conocida como Odù. Odù estaba por debajo en belleza y en apariencia física que el resto de las mujeres. Ella estaba muy celosa de las otras mujeres. En esa etapa, Odù solo podía ser encontrada en medio de hombres como resultado de sus celos por sus compañeras mujeres. Todo alrededor de Oro-Modimodi estaba dotado de poderes espirituales

ocultos de grandes dimensiones. Ella aplico esos poderes para asistir a su padre OlúwuSakoorogbale para que triunfara y se volviera grande en la vida. Algunos otros hombres también se acercaron a ella por asistencia y fueron igualmente asistidos. Ellos sabían que no podían soportar sus poderes espirituales ocultos y fue por eso que su padre OlúwuSakoorogbale se acercó a Òrúnmìlà para que se casara con ella de acuerdo con la directiva de Ifá durante su Ikosedaye de ella no podía casarse con un hombre ordinario. Òrúnmìlà consulto a Ifá e Ifá le dio su autorización para casarse con ella. Ifá sin embargo, le advirtió que él debía llamar a esta mujer y pedirle a ella que le dijera lo que le gustaba y lo que no antes de que ella entrase en su casa. Como resultado de esta advertencia de Ifá, Odù fue invitada por Òrúnmìlà para una conversación cara a cara. Ella le pidió a Òrúnmìlà reunirse con ella en casa de su padre en una fecha específica. Cuando ellos se encontraron, ella le prometió a Òrúnmìlà que le asistiría para que pudiera triunfar y alcanzara la grandeza. Ella dijo que nadie sería capaz de vencerlo. Ella dijo que ninguno de sus compañeros Irunmoles serían tan grandes como él. Ella le dijo que a cambio ella quería ser mimada, adorada y respetada por su prometido. Ella concluyo que a ella le disgustaba ser vista por otras mujeres de hecho ella nunca toleraría ser vista por mujer alguna en la tierra. Ella puso énfasis en hecho de que si alguna mujer se atreviese a verla se encontraría con terribles consecuencias. Cuando ella dijo esto, Òrúnmìlà le dijo a ella, que él estaba ya casado con muchas mujeres, Consecuentemente sobre esto, el necesitaba discutir eso con sus otras esposas antes de que el pudiese darle a ella una respuesta sobre lo que le gustaba o no. Oro-Modimodi estuvo de acuerdo con él. Otra fecha fue fijada para otra ronda de conversaciones antes de que Òrúnmìlà se fuera para su casa. En casa, Òrúnmìlà convoco a todas sus esposas y les explico a ellas lo que se había conversado entre él y Odù. Él les dijo que Odù era intransigente en el aspecto del hecho de que ella no debía ser vista por mujer alguna. Él les pidió a ellas que les dijeran que pensaban; y si podían morar con las inusuales reglas solicitadas; y si no, él estaba preparado para renunciar a ella. Todas las mujeres les dijeron a Òrúnmìlà que no había nada espectacular con eso. Ellas les dijeron que ya que la mujer no estaba preparada para verlas a ellas o ser vista por ellas, ellas también no estaban preparadas para verla a ella. Ellas les pidieron a Òrúnmìlà que fuera y se casara con Oro-Modimodi. Cuando Òrúnmìlà y Odù se encontraron de nuevo, él le dijo a ella que no había problemas. Odù le dijo a Òrúnmìlà que regresara a su casa y que averiguara bien. Tres veces Òrúnmìlà llamo a sus esposas y les pregunto si ellas estaban bien seguras de que ellas serían capaces de acoplar con Oro-Modimodi y tres veces ellas dijeron que no había problemas. Por esta razón, el matrimonio fue efectuado. Cuando Oro-Modimodi se mudó a casa de Òrúnmìlà, a ella se le dio una habitación al final del extremo de la casa. Ella amo el arreglo y las otras mujeres también. Por seis meses, ellas vivieron juntas sin problema alguno. Sin embargo, un día, una delas mujeres en la casa de Òrúnmìlà llamo a otra mujer y le dijo que era un gran insulto para una mujer, que la más pequeña de entre las esposas les ordenara a ellas el no verla y que ellas tuviesen que morar bajo tales reglas. Ella dijo que era claro que esta mujer estaba usando

un truco para evitar participar en las tareas de la casa. Y para colmo ellas eran las que cocinaban para ella, recogían agua para ella, barrían el recinto y lavaban las ropas para ella ! Ella clamo que Òrúnmìlà les había hecho trampas para que aceptaran las reglas de la mujer. Ella acuso a Òrúnmìlà de bailar al compás de la más nueva de las esposas. ¿ Cómo Òrúnmìlà permitía que una mujer sin ser vista podía ser capaz de estar dictando órdenes a las mayores en la casa ? La situación debía de ser atendida y por consiguiente ajustada. Algunas de las otras esposas concedieron en que había un marcado mejoramiento en sus vidas en el corto periodo en que Odù entro a la casa. Ellas sintieron que tal cosa debía de ser considerada antes de tomar alguna decisión contra la mujer. ¿ Y qué ?, las otras mujeres gritaron. ¿ Es suficiente para ti que sea ella la que tome las decisiones en la casa ? Ella debía de ser puesta en el lugar apropiado. Una de ellas sugirió que debían de confrontar a Òrúnmìlà y pedirle a él que encontrara una solución al asunto. Otras tres mujeres dijeron que Òrúnmìlà no podría hacer nada porque su cabeza estaba permanentemente en los brazos de la mujer. La mujer, Odù era la que estaba controlando a Òrúnmìlà mismo ! Si habría de haber alguna solución, debía de ser encontrada por las mujeres. Así fue como ellas todas concluyeron en que ellas irían y se reunirían con la mujer, la sacarían de su habitación y la harían participar en las tareas de la casa. Si ella estaba siendo temida por su esposo, ellas no tenían temor alguno por ella, concluyeron. Como Oro-Modimodi estaba viviendo en el extremo final de la casa, el lugar estaba siempre obscuro. Ellas fueron a buscar lámparas las cuales encenderían para verla en la habitación ya que ella estaba viviendo en la obscuridad desde que ella arribó a la casa. La mayor de las esposas les dijo a todas las otras mujeres que sacaran sus lámparas de sus habitaciones. Ellas lo hicieron. Ella dijo que debían de arrastrar a Odù-Modimodi afuera ese mismo día para exponerla. Si !Ellas todas corearon, y allá fueron. Ellas irrumpieron dentro de la habitación con sus lámparas encendidas; y al enfocaron sus lámparas sobre la cara de Odù, lo que ellas vieron era indescriptible. En ese mismo momento, todas ellas colapsaron, cayeron muertas ! Cuando Òrúnmìlà arribó a casa, el sintió algo que algo terrible había sucedido, él no podía hallar a ninguna de sus esposas. El las llamo y no hubo nadie que contestara. Oro-Modimodi no dejo su habitación. Òrúnmìlà entro solo se encontró con los cadáveres de las mujeres amontonadas unas sobre las otras en la puerta de Oro-Modimodi. Cuando él se dio cuenta de que todas ellas estaban muertas, la tristeza lo invadió. El grito y acuso a Oro-Modimodi de introducir agonía en su hogar, diciendo : Oro n o ba o pin’hunfun’ku Oro n o ba o pin’hunf’arun Oro n o ba o pin’hun fun kilegbonajanjan Traducción : Oro, yo no entre en un trato contigo para muerte Tampoco negocie para la aflicción Y no estuve de acuerdo para que mi casa fuese quemada. Ella le explico lo sucedido y así fue como Òrúnmìlà supo que las mujeres en su familia fueron quienes llevaron lámparas a la habitación de Odù para mirarle a

la cara en desafío. Eso fue lo que la provoco a ella y por ende murieron sus esposas. Aquí evidentemente se aplica la ley de causa y efecto, si se transgredió el tabú es obvio que consecuencias hallan, pero insistimos en el hecho de que amabas historias dejan bien claro que el tabú está dirigido a las esposas de Òrúnmìlà pero no a todas las mujeres, además de que la limitante radica en verla (entrar en contacto visual con sus parafernalia) no en estar en su presencia, a veces las situaciones que tenemos para la realización del ìtèfá no siempre son las ideales y necesitamos de determinados ajustes de espacio sin violentar las exigencias fundamentales y esto nos obliga de alguna manera a compartir el espacio dígase casa, patio o terreno de pequeño formato no solo con las ìyánifás sino también con otras mujeres, ojo que no me estoy refiriendo al espacio sagrado de consagración donde de esta la divinidad. Concluyendo este análisis y sin revelar secreto alguno es bueno que se conozca que el Babàlawó que nace con Olófin solo ve la apariencia del mismo no su contenido, su apariencia esta oculta y es develada al día sexto antes de retirarse del recinto de consagración y su contenido solo se conoce en el momento en que el Awo es consagrado en estos misterios de esta divinidad, con Igbá Odù sucede lo mismo, el hecho de que los Babàlawó consagrados con esta divinidad interactúen en el rito de iniciación con algunos de sus elementos no significa que se ha revelado todo el secreto de esta divinidad, por lo tanto hasta que no se conviertan en Olódù u Olúwo no conocerán los verdaderos tabúes y enigmas de esta divinidad. A modo de conclusión pudiéramos decir que real mente el tabú de Òrìşàs Odù está dirigido de manera general a todas las personas que no estén consagradas en su sacerdocio directamente. Inle el Doctor de la Osha Inle de tierra Iyebú, médico de la Osha, le enseñó la cacería a Oshozi ya que es mayor que el, esposo de yemaya, confidente de oshun y el segundo esposo que tuvo òbba nani. La palabra Erinle o inle la cual significa Cabeza Sustento de la tierra, es un bastón para los hijos de Yemaya, Oshun, Obatala y Eleggua. Su mensajero es Ejale pez bello, eyale rige los espíritus de los peces del río. Hermano de Inle es Abata el pantano, el cual es hijo de Olosa una de las hijas de Olokun. Para nada inle es rey de las personas gays, eso es una aberración y falta de respeto al orisha. El rigió un pueblo donde habitaban homosexuales y porque los salvó; estos lo querían mucho. Rey de los homosexuales fue logun ede. Boyuto orisha menor que rige los espejos y pensamientos, acompaña cercanamente a erinle ya que siempre le decía si se veía presentable "lindo" o no para salir ya que inle siempre fue vanidoso siempre vistió muy bien con telas finas. Boyuto le dio el secreto de la plata a Obatala por eso La Plata hace ebo en el 3-3 y fue escogida por encima del oro, cabe mencionar que plata: fadaká, existió primero que el oro: sura, por eso los orishas bajaron a la tierra por un hilo de plata y no de oro 3-3. Los que lo tienen recibido son seguidores de su culto y se dice que son Akodó Mulé: quienes curan y cazan con inteligencia. Es una deidad de Olorisha entregado por santeros. Nunca fue deidad de ifa, a pesar de que inle tiró Ekuele y consultó con sinking on iroso umbo, por eso es que no pudo haber sido gay o las locuras que dicen. Por el diloggun nace y se destaca en Odishe. En Okana Sode por ifa baja a la tierra. En Iroso Umbo se hizo ifa, Eleggua le hace ifa y Orunmila se lo dirige. En mucha casas inle habla por boca de yemaya, en otras casas se come su carnero y habla por su propia

boca. Inle se le da coco obi omi tuto como cualquier otro orisha, tampoco se le da coco con naranjas, ningún viejo hizo eso, ni Carlos Menéndez que fue la ciencia más grande que dio Inle, ni don Julián Arainle , ni la Zumbao, ni el Villareño Casanoba, Francisco Ferrer Erinlekere, y varios Olorishas que ibae hijos y ciencias de Inle que hubieron en Cuba y en Nigeria mucho menos. Nota : Luis la Guajira le hace santo a Carlos Mendez Oshun Lari y este ultimo es quien trae Inle y sus conocimientos a la Habana, ya que inle siempre fue un osha de Ara Oko de Matanzas ya que por ahí fue donde primero abundaban sus conocimientos. Carlos Menéndez también implantó Oshun Oro Inle el cual muchas casas y ramas hacen hoy en dia. Nota: En Otrupon Osa inle fue rey de la tierra de los adodi's y alakuata's, donde dice que el Obá llamado Adokino quien era Awo y era Inle, salvó a Orunmila de la fatiga ya que este llegó desmayado, Inle consiguió otro babalawo para que le rogara la cabeza con pargo y orunmila reviviera, pero el Itan o Pataki no habla nada de hacerle ifa a un homosexual cada 7 ni 10 años, ese dato lo pusieron la gente después en internet al cabo de los años. El camino se llama Donde Orunmila se ruega la cabeza con pargo gracias a Inle. Una espiritualidad o corriente de Inle es Yobia, el cual es el anzuelo y es hijo de Inle con Oshun. Tampoco tiene que estar presente obligatoriamente un médico, ni doctor, ni enfermera, ni cirujano, ni la asistente, ni la prima, ni la abuela del doctor, eso nunca se vió y en caso de que lo quieras poner, que no lo lleva pero si se siente muy folclórico y lo quiere poner, dicho médico o enfermero tiene que tener santo coronado y tiene que tener recibido inle, porque la mesa de inle, es como la mesa de pinaldo, si no lo tienes no se puede sentar. A Cuba no llegó sus caminos ni avatares, pero en tierra Ijebú de donde el es oriundo, siempre tuvo caminos, obviamente no es algo que hacemos nosotros los afro cubanos de sacarle camino a inle pero para su conocimiento y su consumo le dejo algunos de sus caminos, Ibu anú, Ibu Imu, Ibu Tinibu, Ibu Abátan, Ibu alámo, Ibú iyamokín, Ibú Ojútu e Ibú owála entre otros. Inle hermano de Òké. Un orisha que se reciba de la corte de inle es Adámu que nace en oshe merindilogun u oshe tura y es hijo de inle. Adamu de tierra awoni le ayuda a inle a cazar sus primeros peces, adamu lo cría oduduwa y pasa la otra mitad de su vida con inle que le enseña los rezos y encantamientos que oduduwa le había enseñado para cazar más rápido y eficaz los peces. También hace referencia de Adamu en ifa en iwori bara, odi yekun, iwori meyi, ogbeshe entre otros, cuando este bailó con las caretas de egungun. Se sincretizo con San rafael porque Rafel proviene del hebreo; Rafa-El, Dios-sana, e inle al ser un Dios curativo le adjudican ese nombre. En Cuba surgió una rama que se le llaman Las Tortilleras los cuales son Adoradores de Inle y Abata. Inle a pesar de ser nativo de tierra Iyebú es muy adorado en Lagos, Nigeria. Inle fue conocedor de ewe, ewebe, akose, y de todas las plantas y medicinas antes de Ozain.

ÒRÌSÀ OBÁ

Aquí les dejo la verdadera historia de la Òrìsà Obá. Esta información fue recopilada por los sacerdotes descendientes de esta Òrìsà en el estado de Oyó. Baba Obadaiisi y baba Obagbemi, Iya mofobake, Iya Obafunmike, Iya Obabunmi. Cuando Obá nació como humana su nombre era ASABO. Obá (Asabo) es descendiente de Olufon, por eso la gente usa cuentas Blancas y cosas blancas para Obá. Ella no puede usar el vino de palma de ninguna manera. Los antepasados de ellos vinieron de Boro y se quedaron en Oyó, Abereolufon .. son descendientes de una región que se encuentra en Oyó que rinde Culto a Òbátàlà - olufon. Obá es un Òrìsà pero también vivió en la tierra como ser humano y cuando era un ser humano se llamaba Asabo esposa de Sango. (Recordando que para los Yòrùbá es posible tener más de una esposa al mismo tiempo) Osun cortó la oreja de Oba en una pelea y ella se puso muy infeliz y así se volvió agua, se volvió río, y es por eso que el río se llama Obá. Obá NO tiene ningún tipo de relación con Osun, ni tampoco con Oya. Solo el hecho que fueron esposas de Sango. Los descendientes directos de Òrìsà Obá. ¡Desde que son recién nacidos lo echan al río y no mueren ! Pero si no son hijos de ella podrían morir. Obá sabe quienes son sus hijos. Cuando es la sequía y el nivel del río baja es cuando ellos hacen el festival para Obá. Para que ella también permita que extraños vengan y no sólo personas de la ciudad. Los devotos de este Òrìsà no usan bebidas alcohólicas, los devotos no beben también bebidas alcohólicas. Ellos no pueden llevar fuego con una "calabaza" es tabú. Agada Obá se utiliza para Obá pero también para olufon, 6 cortes en las puntas que parecen ser una especie de machete se relaciona con la familia real del alaafin, las 6 marcas del agada oba es debido a las 6 marcas de la cara que el Alaafin de Oyó tiene (marca de hecha en los bebes Yorùbá). Ile Obá pertenece al Alaafin. Agada Obá es llevada al río, cuando hacen ofrendas de cabras, los instrumentos son lavados con sangre y devueltos en el ile para probar que Obá ya comió. En el caso de que se trate de una persona que no sea de su familia,

aunque no sea la primera vez que ha hecho el amor puede tocar la fermentación. Opa oko instrumento que señala la guerra, van con la lanza en el río, agarran un pez, ponen el pez hacia arriba y significa que la guerra comenzó. El Templo principal de Obá es en Oyó: Hay muchos lugares que adoran a Obá. Este es el principal santuario de Obá. Cuando alguien muere ahogado en el río y desaparece, es siempre en este río que vienen a buscar el cuerpo. ¡ Las personas que se encuentran tienen que ser enterradas a la orilla del Río ! Siempre lo hacen ! Porque sino el problema se repetirá con otras personas. El oráculo de Òrìsà Obá es Obi con 2 gomas que se utilizan para hablar con Obá. ¡ No se usa Ifá, ni tampoco mèrìndínlogún ! Solo usan Obi ! No tienen Bàbálàwó en la aldea, cuando tiene un problema serio con la comunidad ellos van directo a Obá Asabo, y luego van Afuro donde hay un antepasado de ellos que es de Olufon. Una persona muy fuerte o mayor le da comida a los antepasados, llaman ebora, aladebo para ayudar a combatir los problemas de la comunidad. Òlódùmàre envió Obá a la tierra, Obá es un Òrìsà. Cuando la comunidad quiere hablar con Òlódùmàre, ellos se comunican con él a través de Obá, Obá es quien pasa los mensajes a Òlódùmàre. La familia de Obá viene de Oyole Asuro, de donde nace el río Obá. Obá mostró a ellos donde realmente ellos derivan quedarse y se instalaron en la villa actual en Oyó. Obá desde el inicio de los antepasados está relacionado con olufon por lo que el color de Obá es el blanco y usan ileke blanco. Obá se alimenta con funfun Egbo (sémola de maíz blanco), cabra (solo hembras), pollo cocido hecho con ori manteca de cerdo, granos tostados y también Iyan (ñame golpeado) Para saber si un niño cuando nace es hijo de Obá en primer lugar preguntan con Obi, después colocan el bebe en el río, si el bebe vuelve es porque es realmente hijo de Obá, si el bebe no vuelve es porque no es hijo de Oba. Si las madres saben que el padre no es de la familia de Orisa Oba, no dejan colocar el bebe en el agua, porque saben que el bebe no va a volver. Se va ha hogar. Si una persona no descendiente de Oba, que no tiene padre y madre de la familia de Obá, tiene un hijo y en el momento de la adivinación en el nacimiento se dice que el niño pertenece a Obá ellos no lo llevan al río porque saben que no tiene descendencia directa, pero entonces van a los pies de Obà con obi

preguntan directamente a ella, lavan el niño y dan los ota del Orisa Obá a ese niño. Obá no tiene mèrìndínlogún, no tiene ìtàn (historia) en Odu, los conocimientos son trasmitidos de padre a hijo, que significa que las historias de la Òrìsà son trasmitidas oralmente. Este hecho es llamado ABOSO ITAN. ORISA SHANGO fue el Òrìsà que trajo el ASE (facultad) de òrùn (cielo) a la tierra (aye). Sango es unos del los principales, y primeros -ÌRÚNMÓLÈ-, que vinieron a la tierra (aye). Welimere no es un tambor. Su color es el rojo, no el blanco. Su símbolo e iconografía no es la piedra de rayo, es el Ose. La Àmàlà no es la harina de maíz, es una sémola de origen africano. Y su poder es OJO (LLUVIA) (ojo). El epo no es una manteca, sino un aceite (òpè). Existe una errónea idea que Sango el ÌRÚNMÓLÈ, su poder es el fuego, pero NO es cierto. Y de esto habla el Odu Òjùaní ògbè. Quién es realmente el Òrìsà del fuego, es Ògùn. Y esto lo habla un Ìtàn (historia) del Odu Ògùndá mèjì, cuando Ògùn iba a tener un òmò (hijo) y fue por adivinación. Existen algunos agbalagba (viejos) Òlórìsà, que cuando te consagraban el Òrìsà Ògún, le daban fuego por dentro al receptáculo (caldero de hierro). Yo nunca entendí el porqué de este hecho. Pienso que sea debido a este ìtàn (historia) del Odu Ògúndá mèjì. Existe también otra errónea idea, que Sango es JÀKUTÁ. Y NO es así ! Lo que sucedió fue que TELLA OKO, que fue el ÒNÌ (rey) divinizado por su pueblo, Oyo. Fue el òmò (hijo) que tuvo el Àláafín de la época con una obinrin (mujer) de TAPA (Takua) la cual salió embarazada, y parió dentro del palacio. A este niño le llamaron ABÌÀAFÍN (quien nació en el palacio) TELLA OKO, y nació el mismo día que se celebraba el OSE (festival) a la divinidad JÀKUTÁ. Este niño tenía grandes virtudes, como la divinidad. Es aquí la gran confusión. Sango el Òrìsà se hizo Oba (rey) simplemente porque él nació en el ààfín (palacio) y era el òmò (hijo) del àláafín. Es una cuestión cultural de la tradición Yorùbá. No tiene ninguna relación con Òmòlú (Òbálúàyé). Lo único que el Òrìsà, tiene en común como Òbálúàyé, es que la madre de Sango, como la madre de Òbálúàyé, que se llamó ilú, las dos vienen de Tapa (Takua). -Sango es el ÌRÚNMÓLÈ, y Tella oko el ÒRÌSÀ-. Quién es Changó Changó fue el tercer Alaafin de Oyó en el siglo XV y llevó prosperidad y expansión territorial al Imperio durante su reinado. Se dice que por su carácter agresivo y su temperamento impredecible, cometió un crimen y fue destruido (tal como el Rayo: impredecible y devastador) al ser enviado a ahorcarse, aun cuando las causas de su muerte, no han sido esclarecidas. De hecho, otra versión dice que al ser el rey de la justicia y no ser entendido por su pueblo, decidió ahorcarse en un árbol llamado Igba (para otros Ayan), pero fue persuadido a no proceder, por su amigo Mogba. Es más, se manifiesta que Changó Alaafin desapareció en la tierra, dejando su corona espiritual, entre otras cosas. Mogba, el jefe supremo de Koso, un distrito de los suburbios de Oyó. Generalmente se considera como un lugar sagrado donde Changó dejó su poder y Mogba es el custodio ancestral de la corona de

Changó. Él también es responsable por la coronación del nuevo rey. Por lo tanto, ningún rey se corona, sin primero realizar todos los ritos de coronación en el interior del templo de Changó en Koso y que se cree que es nuestra forma afrocubana de Coronar Santo. Changó era un guerrero de extraordinaria habilidad y además un gran conquistador, debido a que introdujo el uso de la caballería y la pólvora en las artes militares Yoruba. Con esto, comenzamos a darnos cuenta el porqué Changó Orisha “lleva la guerra en la cabeza”, a que se debe su gusto por los caballos y como su introducción de la pólvora fue asociada al efecto devastador del rayo. En la mentalidad Africana, los yoruba no solo reconocen a Deidades, también reconocen a los héroes de la región Yoruba y Changó entra dentro de ambas descripciones, ya que no solo es el cuerpo del rayo, también es el héroe del reino de Oyó. Este tipo de pensamiento, también fue muy típico de casi todas las culturas, no solo la africana. Inclusive, la Iglesia Católica deificaba a aquellos que con arrojo y valentía luchaban y morían en las batallas religiosas, los conocidos como Santos Guerreros o Santos Rojos. Changó era el segundo hijo de Oranmiyan; el fundador del Imperio Oyó; el más joven de los nietos de Oduduwa. Changó era un hombre valiente y poderoso que heredó la mayor parte de sus habilidades especiales de los Nupe, su pueblo materno. Durante el reinado del Alaafin Ajaka (su hermano mayor), el Imperio Oyó estaba bajo constantes amenazas de guerra por el Olowu (Rey), un primo de Ajaka; que gobernaba el reino de Owu. Olowu envió a sus guerreros a capturar al Alaafin Ajaka y llevarlo a Owu. En sus esfuerzos por rescatar al Alaafin Ajaka, el Oyomesi (Consejo de Jefes de Oyo), mandó a buscar a Changó a las tierras Nupe, donde vivía. De esta forma, Changó rescató a Ajaka y fue coronado rey, mientras que el Alaafin Ajaka fue enviado al exilio. Algunos aspectos de las prácticas tradicionales Yoruba, se deben al patrimonio dejado por Changó. Estos incluyen la poesía de elogios, también conocida como Oriki y los tambores. Ambos elementos tradicionales se han extendido a diferentes partes donde se practica la religión Yoruba. Los Oriki y los tambores, surgieron de la rutina de la corte real de alabar al Alaafin Changó. En la tradición yoruba, el Alaafin debe ser alabado todo el día, como símbolo de distinción. Changó reinó durante siete años, la totalidad de los cuales se caracterizaron por sus continuas campañas militares y sus muchas batallas. La adoración a Chang ó se convirtió en una Religión de Estado desde el siglo 17 hasta los primeros años del siglo 19, cuando el reino estaba en la cúspide de su poder. En sus Batallas vencidas, Oyó reclamaba dentro del vasallaje la adoración a Changó. Es por ello que en nuestra religión, se considera que Changó es uno solo y sin “Caminos”, solo existen aspectos de su personalidad. SHANGO EWELERE

Él entiende el uso de las hierbas y las hojas tan extensamente que Shango ha sido apodado “Ewélérè” que significa: “las hierbas son aprovechables”. Shàngó es asociado con la victoria sobre el adversario, la fertilidad y la productividad. Okana meji dice: Iná lójú Iná lénu Iná ni gbogbo ara Gbà mí o Sàngó mo ké mo gbà o! Significa: Fuego en los ojos Fuego en la boca Fuego en todo el cuerpo Ayúdame Shàngó clamo por favor me ayude Los nombres de alabanza resumen todo lo que se puede pensar de Shàngó, le designan el control del fuego, la lluvia, truenos y relámpagos. Después de la partida de Shàngó, ha habido muchas de sus encarnaciones, una de ellas fue Tèllà en la ciudad de Òyó, que también fue llamado Shàngó. En realidad Tèllà fue tomado y confundido por muchos; por el original Shàngó que vino del Cielo. Esta es una observación errónea; como el tiempo transcurrido entre estas dos deidades es tan amplio todas las estructuras físicas de la época de Tèllà no podrían haber estado durante el tiempo que Shàngó que vino del Cielo. Otra cosa es que la familia de Tèllà se conoce (en comparación con el original Shàngó, un Òrìsà que no tuvo padre), su madre se llama Omótóyòsí. Tèllà fue una vez un rey en la ciudad de Òyó. En tercer lugar, Tèllà intentó ahorcarse mientras que el original Shàngó regresó al cielo a través del mismo medio por el cual había venido, es por esto que el humano confunde que Shàngò se ahorcó en Ogunda Tetura. Shàngó es alguien a quien le gusta decir la verdad. Los mentirosos no pueden estar en su presencia. Shàngó se ve fuertemente afecto a la justicia, a Shàngó no se le escapa nada oculto en ningún caso y puede verlo en cuestión de segundos, sin importar la cuestión. Òdí Ogbè narra cómo la energía de Shàngó intentó detener a la persona que retenía a la esposa del Òrìsà. En una luz iluminando desde el cielo, vio donde se encontraba la mujer y la persona que la llevó allí; Shàngó dió a los dos el castigo adecuado. Shàngó no sólo castigó a sus cautivos con la muerte, sino que cuando el delito cometido demanda la muerte, se asegura que no reciba además ningún agrado. En muchos casos, diseccionaba al cadáver de la víctima como si la hoja de sierra más aguda atravesara el cuerpo, pero aún lo mantuviera a todo el cuerpo. El cadáver siempre era de color

negro como si estuviera quemado. Cuando hay escasez de lluvia, Shàngó es la deidad que debe ser aplacada. Esto se ve claramente en un verso en Òfún Òtúrúpòn (Òfúntólá). Esè kan soso ni mo tì bògbé Igba eké ni mo sá A díá fún Sàngó Ti ó móo fòjò sìn kári ayé Traducción: Fue una sola pierna que metieron en el bosque. Corté doscientos troncos de techos. Adivinó para Shàngó Que sería utilizar las lluvias como una forma de devoción a todo el mundo. En toda la tierra Yorùbá, Shàngó es fundador en la ciudad de Òyó. Esto se debe a la encarnación, Tèllà, quien se convirtió en el rey de Òyó, y era una réplica notable del original Shàngó. La verdad, la severidad, presencia, inquietud, un temperamento fuerte y caliente son algunos de los atributos que ambos compartieron. La historia en el imperio Òyó dice que Tèllà era realmente el hijo de un rey. La madre, Omótóyòsí había tenido una premonición de llevar a un niño poderoso desde el principio del embarazo. Cada vez que salía por la noche, los relámpagos iluminaban el cielo para ella ver en la oscuridad. El embarazo era un problema para Omótóyòsí, tanto; que ella consultó al a Ifa. Fue Òkànràn Méjì, Odù de Shàngó que apareció en la bandeja de adivinación. "El niño dentro de su vientre es muy poderoso. Vivirá para ser escuchado en todo el mundo y su poder se sentirá en la Tierra”, Ifá le dijo a la madre. Usted debe ofrecer sacrificios continuamente a Shàngó ya que el feto va a estar hablando con usted y todo el que quiera escucharlo hasta que nazca, Dijo: le pidió que ofrezca un montón de Àmàlà y Gbègìrì que también era la comida favorita de Shàngó. La madre pidió comer un poco y ofrecer el resto a Shàngó. Esto se continuó hasta el nacimiento de Tèllà. En el día de su nacimiento, la tormenta anunciaba el evento, a pesar de estar durante la estación seca. Inmediatamente al observar el parto, se anotició que tenía doblada su mano izquierda y todos los esfuerzos para abrirla resultaban fallidos. Para tomarlo y darle nacimiento fue también un problema, ya que todos los esfuerzos se vieron frustrados, su cordón umbilical no podía ser cortado y el grito del nuevo bebé era más que los de diez niños juntos. Pensando que debía estar con dolor, los padres enviaron rápidamente por el sacerdote del rey. Después de la adivinación, se les pidió que cubran el nuevo bebé con un paño de color rojo, y le permitan a sí mismo, que se revuelva en su propia sangre. Al igual que antes, se les pidió que prepararan Àmàlà y

Gbègìrì para comer la madre y también ofrecer como sacrificio a Shàngó. Al ofrecer todos los sacrificios y la comida, el nuevo bebé abrió sus manos y en su interior habíauna piedra*, que el sacerdote pidió a los padres mantener junto a él. “Él se convertirá en un devoto de Shàngó, con esta piedra siendo la piedra sagrada”. Así fue como la encarnación de Sàngó nació, anunciando la llegada del viejo Shàngó en el cuerpo de uno nuevo, fue nombrado Tèllà. Él creció para convertirse en un poderoso niño divino, con los rasgos de un adulto. Otro nombre que fue dado a Tèllà fué “Àfònjá *Esta piedra, es la piedra sagrada de Shàngó llamada Edùn Ará: Piedra de Rayo Al parecer, esto se debe a la experiencia de los padres durante el nacimiento: Por el esfuerzo inútil de cortar el cordón umbilical; “À fà à já”, “que lo sacó, pero que no podía ser cortado”. Àfònjá se convirtió en el nombre y todavía perdura en la familia del mismo rey hasta el día de hoy. Él era un devoto de Shàngó, aunque esto puede ser debido a la predicción de los sacerdotes antes de su nacimiento; sino que también se debía a que el propio Tèllà era un epítome de Shàngó que se encarnó en su cuerpo. El nombre Tèllà era casi sinónimo con el de Shàngó, y las personas expresamente le dieron ese título cuando finalmente subió al trono de su “ancestros”*. Él consultó con las personas con poderes mágicos, en búsqueda de los encantos que le darían la misma versatilidad que al Primordial Shàngó. Él fue capaz de producir llamas en la boca, sentarse en el aire, y también podía desaparecer y reaparecer a voluntad. A veces, cuando estaba enojado pequeñas piedras de rayos salían de su boca. Todo esto lo hizo temido y respetado por la gente de Òyó. Incluso los hacedores de reyes no se podían acercar a él en el momento de su ira. Al igual que el primitivo Shàngó, Tèllà detestaba los mentirosos, difamadores, ladrones y todas las formas de la delincuencia. Shango participó en la consagración de Ifa de Orunmila y le preparó para que se tragara el secreto . Al igual que todos los otros Òrìsà, hay algunos elementos que son necesarios para ofrecer como sacrificio a Shàngó cuando su ayuda es necesaria. Aparte de la comida regular de la nuez amarga (Orógbó), Àmàlà y Gbègìrì, aceite de palma y carnero son algunos de los más importantes. Shàngó también le gusta beber Sèkèté, un vino de la tierra preparada a partir de sorgo. Su gran apetito por el vino también puede haber sido la razón por el que las botellas de cualquier vino (no la de Sèkèté solo) están obligados a colocarlas tumbadas a su lado cuando el vino dentro de ellas se ha agotado.

La razón de esto fue dada bajo Òyèkú Ìrosùn (Alternativamente conocido como Òyè Ògòsùn). Shàngó estaba pasando por un lugar en particular, tenía sed y quería tomar una copa. Él por cierto se reunió con un grupo de personas que se encontraban bebiendo. La introducción al poema dice así: Òyèkú Ìrosùn Ipín lawo Òdómodé Àwàlànfà lawo Àgagò Ayé ´n re Ifè awo Sóko A díá fún Òyè Ògòsùn Èyí tí ó mutí Ogóji dun Sàngó Ipín es el sacerdote de Òdómodé Àwàlànfà, sacerdote de Àgagò Ayé ´n refè, el sacerdote de Sóko Adivinó para Òyè Ògòsùn El que consume cuarenta contenedores de vino al descontento de Sàngó Al ser una deidad, la cortesía exige que los bebedores deben postrarse y lo invitan a la mesa con ellos. Pero no lo hicieron y, en consecuencia, Sàngó estaba muy enojado. Desconocieron a Sàngó, pues el vino dentro de los contenedores se había agotado y era la razón por la cual no fue invitado. Pasó junto a ellos la primera vez y regresó momentos después, fingiendo como si hubiera olvidado algo en el lugar desde donde fue que vino A su regreso por tercera vez, sin esperar el gesto o una invitación proveniente de la reunión de bebedores, Shàngó sacó su Edùn ààrá, y castigó a todos ellos rápidamente, luego se fue para los envases de los vinos levantando uno tras otro esperando un chorro. Ni siquiera una gota salió de los envases. Al darse cuenta un poco tarde que el vacío de los contenedores pudo haber sido la razón por la cual no fue invitado, gritó, cuestionando la razón de ser de mantener los envases de vino en posición vertical, incluso cuando se han vaciado. Shàngó ní kín lo gbégùn dúó se? Òyè Ògòsùn Ìgbà tótí tán Kín lo gbégùn dúó se? Òyè Ògòsùn “¿Por qué se coloca el recipiente en posición vertical?” Òyè Ògòsùn "Cuando se supo que el vino estaba agotado” "¿Por qué se colocó el recipiente en posición vertical?” Òyè Ògòsùn Dado que no sólo era Sàngó a quien se da a beber vino con

alcohol, a partir de ese momento se convirtió en la práctica que cualquier persona que beba algún tipo de bebida alcohólica, siempre debe colocar las botellas o recipientes de lado cuando están vacías. Esto es para prevenir la posibilidad de pasar por el mismo incidente que le ocurrió a la gente en el poema anterior, cuando menos lo espere, por ninguna deidad. LA TELA ROJA OYEKUN MEYI Todas las diferentes tipos de telas vinieron al mundo, fueron 165 telas diferentes. Pero fue lo profetizado para Oyeku Meyi que solo la tela Roja hizo ebó. Dice : Opá bogbo ni siwayu agbon nini, ese mejeeji nii nijadu ona borogan borogan, dia fun orunlojó aso, nijo ti won torun bowaye, ebo ni won ni ko woshe. Kele nikan nibe leyin to ebo. Kele loru o Kele lotu o Aso to ba'm ebo Kii bawo yin morisa. Traducción: Una vara delgada va delante del caminante en la neblina. Las dos piernas luchan pornla supremacía en un camink estrecho. Adivinaron para ifa para las 165 ropas cuando venian del cielo a la tierra. Fueron aconsejadas hacer ebo. Solo Kèlè : la ropa roja, cumplió. Fue Kele quien cumplió con el consejo de ifa. La ropa que reconoció la necesidad de ofrecer ebó jamas experimentará una muerte en grupo. Antes de bajar del cielo a la tierra las 165 tipos de ropas con sus variedades de textura, colores y formas, ellas fueron por adivinación para saber como les iría en su viaje. Se les dijo que en la tierra todo hiba a ser exitoso y que las hiban amar. Se les dijo que ofrecieron cada ropa un chivo para que no murieran en grupo. Las ropas dijeron que los sacerdotes estaban pidiendo 165 chivos y que solo un ladrón haría esto, no quisieron hacer ebó ninguno. Solamente Kèlè , la ropa roja, dijo que no hiba a correr el riesgo de dudar del sacerdote awo. Consecuentemente ofreció su propio ebo, despues cuando alguien moría, todas las ropas, con la excepción de Kèlè la roja, fueron usadas para acompañar los cuerpos al cielo. Así fue como todas las otras ropas comenzaron a morir premsturamente mientras que Kele no era tocada. Kele le rindió moforibale a los awoses que le habian hecho esta adivinación. Desde ese momento está prohibido usar ropa roja para enterrar a un cadáver. La ropa blanca no esbque alla hecho ebó, es que cuando Obatala y Orunmila bajaron a la tierra, ejemplo orunmila en ogunda yeku, sus seguidores recibieron a estas divinidades vestidos de blanco y por esa razon hoy por hoy, esos orisha se adoran con ropa blanca. En el mismo Odun Oyekun Meyi nos habla de la ropa negra y que esta sirve para hacer ebo y espantar la muerte. Dice :

Efin ni iyi ina, imonomonó ni iyi ojo, aso nla, ni iyi egun, dia fun Òfàfà, ti omo olola kan atijjo, abo ojojo ni won ni ko washe, o koti boyin ebo, ofafa o ba tete mo, iba wa fowo sarufin ebo, ero ipo ero ofa, eni begbo nibe ko shebo. Traducción: El humo es el honor del fuego La rayo es el honor de la lluvia El gran traje es el honor del enmascarado de egungun. Adivino ifa para Ofafà: el oso del arbol, eñ hijo del hombre noble de los tiempos antiguos. El fue aconsejado a ofrecer ebo contra la enfermedad. El no hizo sacrificio. Si ofàfà lo hubiese sabido. Ahora viajeros de la ciudad Ìpo y Òfà. A quien se le diga que haga ebó debe hacerlo. Òfàfà es el Oso de los arboles, el fue a casa de los awoses a ver si sería exitoso. Le dijeron que seria exitoso pero debía ofrecer ebo con un chivo adulto, ropa negra y dinero, a causa de una enfermedad, o se ea hacer el ebo para que no se enfermara. Odada le dijo a los babalawos que eran unos ladrones y no hizo ebó. Al poco tiempo ofafa tuvo exito. Pero un dia cayó enfermo y casi muere. Tuvo que gastar todos los ahorros de su vida tratando de curarse,b pero todo fue en vano. El entonces se acordó del consejo de los babalawos y fue a verlos. Ellos le pidieron que esta vez tenia que hacer ebo con : 2 chivos adultos, 2 ropas negras y mucho dinero. Esta vez Ofafa hizo ebo, poco despues se curó, pero ya la enfermedad había dañado terriblemente su piel y su cuerpo y nunca mas vivió en sociedad. El; el Oso-Ofafa, se fue a vivir a los arboles, pero como estaba destinado a triunfar en la vida, no hubo arbol el cual el pudiese subir hasta la arriba la copa. Desde ese día el vivió y murió solo. ABIKU En ocasiones escuchamos algunas personas diciéndole a los niños que son "abikues" o les dicen no seas "abiku" ellos quieren decir que los niños son malcriados o que su comportamiento no es correcto incluso que son contestones o faltos de respeto. Esta palabra Abiku tiene un significado en el culto a los Orishas y hace referencia un grupo de personas que dependiendo de su nacimiento o forma de vida pueden traer trastornos o problemas a la vida tanto de la madre o del afectado incluso hasta la muerte. Estos casos se pueden atender dependiendo de la gravedad del caso para salvarles de tener muertes prematuras o muy jóvenes en disímiles circunstancias. Abiku es una palabra que traducida tiene un sentido lógico que todo ser humano presentará en algún momento, literalmente algunos dicen que la traducción es: "nací para morir", otros dicen: " nació para morir". Lo que es una condición para todos los seres humanos, todos hemos nacido para morir. Lo que en el caso de los Abikus a diferencia de otros las muertes son prematuras, repentinas o en la mayoría de los casos tristes por la forma que mueren que pueden traer consigo a más de una vida. Los Abikus son espíritus que se encuentran en un plano terrenal esperando una oportunidad para reemplazar a los que están por ver la luz a la hora del parto. Son espíritus oportunistas que tienen diferente nombres dependiendo de la forma de el reemplazar al naciente. Ejemplo un niño que al nacer murió por unos segundos y el médico resucitó se fue el espíritu que estaba en ese bebé y

se acogió un ser espiritual que ya vivirá una vida con trastornos espirituales pues entró un Abiku al cuerpo. Muchas veces podemos ver estos casos cuando las madres mueren y los niños se quedan. Otros casos pueden ser aquellos niños que ya vienen maldecidos desde el vientre de la madre y el parto fue traumático o complicado. Otros casos pueden ser aquellos que nacen con el cordón umbilical enrollado de cierta manera que se ahorcan. Pueden darse otros casos que conllevaría a una mujer perder continuamente las criaturas. Si un Abiku logra sobrevivir en los primeros 40 días junto a su madre es posible que su vida sea complicada, la mayoría mueren adolescentes. El culto Afrocubano tiene odus en el Dilogun que habla sobre estos fenómenos en "iroso" y en "ellioco" o asta cuando viene "opira" puede darnos imdicios de que estamos frente a un abiku lo que partiendo de estos podemos intentar cambiar el funesto destino y la vida del ser humano como tal que vive como Abiku en la tierra así cortar los males que el arrastra sin afectar a los que están a su alrededor existen otros signos pero que hablan de esto cuando están compuestos. Algunas divinidades del culto a los orisas se relacionan con estas situaciones como los ibellis y korinkoto. En Brasil y en otros países estudian estos casos y les dan tratamientos específicos según el caso y tipo de Abiku se dice que existe una comunidad "egbe orum". Nosotros hemos recurrido al Yoko Osha pero siempre hacemos otras ceremonias antes para alejar cualquier energía negativa encima del Abiku y así la espiritualidad no interfiera a la hora de la consagración de alinear el Ori con su Orisha tutelar y otros. Lo que pasa en la actualidad en Cuba es que pocos tenemos conocimientos de la existencia y el tratamiento de estos espíritus porque este saber se ha dejado de transmitir a las generaciones actuales ya que no todos en esta época buscan información sino que se enfocan en otros detalles de la religión y por ser estos casos pocos comunes no se ve todos los días a un(a) Olorisa hablar de este tema. Debemos buscar más información sobre estas particulares y escasas situaciones que se pueden presentar en nuestra comunidad y saber que hacer para eliminar las energías negativas a la persona que vive como Abiku. Debemos explicar a las personas que no todos los casos de personas que hayan nacido con traumas son abikues eso es sólo una pista para eso debemos investigar con Orisa para confirmar si es o no Abiku. También debemos explicar que no podemos llamar a los niños por abiku sin antes saber que significa está palabra. ATUNWÀ (REENCARNACIÓN) El yoruba, el nagó o el fon, cree firmemente que los antepasados que han partido tienen diferentes formas de regresar a los vivos. Una de las formas más comunes de lograr esto es que el alma reencarne y nazca como nieto a un hijo de los padres fallecidos. Se cree que los antepasados escogen hacer esto como consecuencia de su amor por la familia y por el mundo. El mundo, según el yoruba, es el mejor lugar para vivir. Consecuentemente, se ha dicho que la actitud de los yorubas es la afirmación del mundo y no la renuncia a éste. Este punto de vista es contrario al de otras tradiciones religiosas que consideran al

mundo como un lugar de pena y sufrimiento. Por parte de los vivos existe un fuerte deseo de que sus padres reencarnen lo antes posible. Consecuentemente los que les desean el bien rezan: “Bàbá / ìyá á yá lowo ore o”, “que tu padre o tu madre venga pronto en un amigo para ti”. Y en ocasiones en su entusiasmo rezan diciendo: “Bàbá / ìyá atete yá o” “que mi padre o madre reencarnen pronto”. El hijo que tiene suerte y que le nace un padre o una madre se siente particularmente feliz. Normalmente, cuando nace un niño, tanto los yorubas como los fon consultan al oráculo para saber cuál antepasado a reencarnado. Aunque habitualmente se asume que si el niño nace poco después de la muerte del padre o el abuelo, el Alma que ha reencarnado es la del recientemente fallecido y al pequeño automáticamente se le llama Babatundé (Papá ha regresado). Igualmente, una niña que nace poco después de la muerte de una madre o abuela se llamará Iyawó o Yetundé ( Mamá ha regresado). No se acostumbra a ponerle Babatundé o Yetundé a más de un niño después de la muerte de un abuelo o una madre. Por lo tanto, esto significa que el mismo padre o madre no reencarna varias veces o en varios nietos, sino solo una vez y en un niño en particular. Debe señalarse también que solamente los antepasados buenos reencarnan en sus nietos. Ninguna familia desea tener una reencarnación en un antepasado que murió de una “muerte mala” no sea que los rasgos malos se repitan en la familia. Es decir que si alguien que robaba, murió joven a causa de un disparo, es muy probable que en la familia que deshonró nunca más vuelva a reencarnar. Debemos señalar aquí que esta idea de la reencarnación suena paradójica cuando recordamos que los yorubas también creen que a pesar del niño que ha nacido, llamado Babatunde o Iyawó, el espíritu del antepasado aún continúa viviendo en el mundo espiritual donde se le invoca de vez en cuando. Es por esto que no se puede describir como total lo que se entiende entre los yorubas como reencarnación, sino, en el mejor de los casos una reencarnación parcial. Los vivos se sienten satisfechos de ver una parte de sus antepasados en sus recién nacidos hijos, pero al mismo tiempo están contentos de que ellos (los antepasados) estén en el mundo espiritual donde tienen mayor potencialidad y pueden ser de mayor ayuda para sus hijos en la Tierra. Iku Lobi Ocha Iku Lobi Ocha (La muerte parió al santo) es probablemente una de las frases que primero escuchamos cuando comenzamos a adentrarnos en el mundo de las religiones afro-hispanas y es probablemente la que más se ocupa para justificar cosas que no tienen que ver con Ocha. En concreto esta frase se usa para engatusar a los neófitos y convencerlos de que para hacer Santería tienen que rayarse en Palo Monte. La interrogante entonces seria: Esta frase justifica que yo tenga que rayarme para hacer Santería? En primera instancia hay que entender que dentro del Sistema de creencias Yoruba, se cree en tres entidades principales. En primer lugar se encuentra un Dios único entendido de tres formas distintas. O sea. Olodumare, Olofi y Olorun. Que son el orden universal, el creador y la fuerza vital del sol respectivamente. En Segundo lugar, se cree en Los Orishas. Ellos son emanaciones de Olofi, y encarnan una dimensión doble pues por un lado son análogos a las fuerzas de la naturaleza, y por otro lado contienen arquetipos de personalidad y

características humanas. En tercer lugar existen los Eggun que son los muertos, o más correctamente los antepasados o ancestros. Ellos tienen un papel tan importante en la religión de Regla Ocha que se los atiende antes de cualquier ceremonia religiosa. Algo muy básico que hay que notar es que en este brevísimo bosquejo de creencias Yoruba que acabamos de revisar no figuran cosas como Nfumbes o Guías espirituales. Ellos pertenecen a otras religiones que no son regla Ocha y en consecuencia, en general se considera que es un error incluir en la práctica, salvo que se practiquen algunas religiones Afro Hispanas como la Regla Kimbisa o el Espiritismo que si llegan a tomar elementos de varias practicas Africanas, y Europeas para incluirlas en las propias. Esto implica que la frase Iku Lobi Ocha, no hace referencia a rayarse como ingenuamente suponen muchos y no nos obliga a ser Paleros para ser Santeros. Entonces. De donde viene y que significa la tan sonada frasecita? La frase tiene a mi modo de ver (No pienso pretender ser última palabra sobre el tema) tres explicaciones. Una histórica, otra religiosa y una más social. Explicación histórica.- Varios de los Orishas a los que hoy se venera en calidad de entidades sacras, fueron de hecho personajes históricos. Grandes reyes y guerreros del pueblo Yoruba cuya importancia fue tal que terminaron por deidificarse. Algunos de ellos son: Oduduwa, Shangó y Oggun. Sin embargo bien se sabe que en un sistema Teocrático como lo es el sistema de gobierno de los Yoruba, los gobernantes eran considerados divinidades vivientes y en consecuencia se los trataba como tales. Sin embargo, cuando por la edad las facultades del gobernante se veían mermadas, este, debía retirarse y se le obligaba a suicidarse. De allí por ejemplo que el Shangó histórico muriera por su propia mano. El asunto es que reyes como Shangó u Oduduwa alcanzaron su carácter de divinos solo después de morir. Por ese motivo Iku, la muerte es la que hace al Santo. Explicación religiosa.- Esta explicación obedece a una historia sobre la creación del mundo y el nacimiento de los Orishas. Como se sabe la tradición oral tiene la problemática de que con frecuencia se pueden hallar distintas versiones de una misma historia (por ejemplo, existen versiones donde Oduduwa completo la creación y otras donde Obbatala lo hizo) La historia en cuestión habla sobre Yemayá siendo la madre universal y dando a luz a las entidades sacras. PATAKI DE YEMAYA: Bibliografía. "Cuando los dioses hablan", Pinto Morales Olivia F. Universidad Austral de Chile, 2005 Los únicos dos hijos de la pareja creadora que formaron Oddudúa y Obatalá, fueron Yemayá y Aggayú. Estos también se casaron y tuvieron un solo hijo al que llamaron Orungán. Pasó el tiempo y Orungan, convertido en un hombre, se enamoró de la madre. Un día, aprovechando la ausencia del padre, trató de poseerla por la fuerza.

Yemayá huyó llena de terror hasta que cayó desfallecida a orillas del mar. Sus senos se dilataron hasta convertirse en dos enormes fuentes de agua que formaron un lago. De su vientre surgieron Shangó Dios del rayo y del trueno; Olokún Dios de las profundidades del mar; Oggún Dios de la forja y los metales; Chakpana Dios de las viruelas; Orisha Oko Dios de la agricultura; Dadá Diosa de los vegetales; Ochosi Dios de la caza; Olosá Dios de la laguna; Oke Dios de la montaña; Orun Dios del sol; Oshún Diosa de los ríos y la dulzura; Oyá Diosa de los vientos y Obbá Diosa del amor.La situación aquí es que existen personas que interpretan el que Yemayá desfalleciera como que Yemayá de hecho murió y a partir de esa muerte tienen lugar estos nacimientos milagrosos. Por ese motivo también se puede decir que la muerte fue quien al final dio lugar al Santo. Explicación social.- En muchas sociedades africanas el padre tiene un papel central en sus estructuras familiares. (Aunque en ocasiones este papel lo juega el hermano de la madre). El padre por ese motivo tiene la obligación de ser el proveedor de sus hijos mientras viva. Por este motivo el hijo tiene una obligación hacia su padre que se manifiesta en la importancia de los funerales paternos. Debido a que estos tienen que ser organizados y pagados por el hijo y por consiguiente se convierten en el primer gesto de independencia del hijo. Dicho de otro modo, la atención al ancestro es la primera acción de un adulto en plenitud en muchas sociedades africanas. Por ese motivo, el ancestro viene primero en las ceremonias religiosas. IYAMI OSHORONGAS Iyami oshoronga es el poder femenino del contraste entre el amor y el miedo. Esta deidad en la edad de piedra se le sacrificaban niños en Egipto ya que a principios de le llamaba ome neith, después los egipcios las relacionaron con isis la diosa de la belleza y la fecundidad, con los hebreos a las Iyami se le llaman Starte, en Frigia la conocen como Cibeles la diosa que tumba cabezas, en la India como Akshasí, en México como la Llorona, en Grecia el nombre Ñandu por ser las misteriosas y oscuras. Com el vientre las iyami oshoronga se comunican con Eggun. Como diosa Céltica la conocen como Annis y su culto a llegado hasta Europa. Sus sacerdotisas eran conocidas como las prostitutas sagradas ya que fe su vientre daban a luz a varios hombres, acto conocido y directamente conectado con "la madre tierra". En Roma la celebran en el festival de Lemúri Una en la edificación de los muertos. Se les cenera con vinagre en sus adimuses, en su tumba lleva pétalos de rosas, arroz y hierros, etc. Entre sus seguidores es conocida como Anananje Osoronga Civatate. Ellas son Iyemowo: madre que da dinero a sus hijos y fue la primera esposa de Obatala siendo este uno de su confidente, amigo, brujo y defensor más fuertes. Practican el culto de los ancestros de la noche, culto de los ogboni, los guelede, los dadé, entre otros. Por eso hay gente que dicen que su poder como orisha no existe cuando el realidad siempre a existido. En el culto de Eggun las Iyami Oshoronga son las verdaderas dueñas de la Miel: Oyin-Oñi. En la sociedad Gueledé el culto de las mascaras a ellas le llaman Iyami Ako porque dominan las aves más peligrosas que se llaman Wako Wako. Donde la máscara Ako encabeza el primer título de las iyami, Iyalode : primera mujer de esta sociedad. Uno de los primeros lugares donde se fundó su culto fue en tierra Onansokum. Siendo Obatala que representa la creación del principio masculino, Odua el principio femenino,

Eshu la creación del principio neutro e Iyami Oshoronga el principio de la magia, estos cuatro divinidades son de las más respetadas en Nigeria. lyamí Osoóronga (Iyamí Ochooronga) Reina del culto de la brujería, quien domina y espanta a los Ajogun para que venga el iré, por eso uno de sus cantos es: Iyami oshoronga iré umbo ile osa agbe igboje laye iyami oshoronga iré umbo ile. El árbol asociado con Iyamí Ochooronga es la Caoba, que en Yorubá se conoce como Igui Apa, este no puede faltar en sus atributos. Su madera es utilizada para la preparación de trabajos de brujería y amuletos. Según la creencia Yorubá se considera la caoba un poderoso espíritu materializado en árbol. Para los Ancianos de la noche constituye un tabú de prohibición la harina o puré de ñame (se dice que le tranca las mandíbulas), el melón, el aceite de maíz entre otros Ewo: prohibiciones que tienen las Iyami. Según Osa meyi a ella se le ofrecen adimuses en barro con: Ocho huevos crudos y ocho salcochados, abundante manteca de corojo, frijoles negros, carnes de res, chivo, cerdo, carnero, conejo, pescado, gallina, todo cocinado con viandas, ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel y obi. El animal para el sacrificio; puede ser chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo, gallina, gallo, etcétera. Aunque su animal predilecto es el conejo blanco, también le gusta mucho comer el hígado, el corazón y los intestinos, osea los iñales. Los Yorubá tienen la creencia de que las brujas poseen unos pájaros que producen un chillido peculiar cuando vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión) Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los que todavía están despiertos dentro de estas, generalmente se dirigen al pájaro diciendo: A kiioso pe ti ode Orísa o ma de bika ha vide wara eni, ¡Onaire o . Uno no puede decretar que las cazadoras de Orishas (las divinidades) no cacen, siempre que ellas no cacen a nuestro vecino cercano, ¡buen viaje ". Dice Osa meyi que una poderosa bruja principal en el Cielo llamada Eye to yu Oke to ki Orun: fue comprometida a la destrucción de las divinidades terrenales, como consecuencia de su comportamiento malvado en la tierra Y las Iyami Oshoronga defendió a las divinidades terrenales y Orishas y vencieron a la bruja del cielo llamada Eye to yu Oke to ki Orun. Los Oddun Oshé Osa y Osa Meji nos dicen cómo las brujas llega ron al mundo y cómo dominaron a todas las divinidades. También a partir del Oddun Ogbe Iroso se establece como los hombres de Ife decidieron en una ocasión enfrentarse a las brujas, y estas se retiraron al pueblo de Ilu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife. Dice Odi Unle que la protección más grande que tiene un hombre contra la brujeria es su Orí.

Las ceremonias que las Iyamis hacen en la noche son conocidas como Efe, para el Yoruba las tres Iyami son conocidas como Iyami Aje: la Hechicera, Iya Agba: la anciana de la aldea, Iya Nlá: la gran madre. Osa Meyi reveló lo siguiente Pele ni ns'awo won lode Egba Pele ni ns'awo won lode Ijesa A dia fun 'Orunmila, o ns'awo re Ilu Eleiye Won ni ko ru Aworan, Oja ati Iku 0 gbo, o ru, o de Ilu Eleiye, o ye bo 0 wa nsunyere wipe, "Mo ba'ku mule nwo ku mo Iku, Iku gboingboin Mo b'arun mule, nwo ku mo Iku, Iku gboingboin". Traducción Saludos fue su secreto entre los Egba. Saludos fue su secreto entre los Ijesa. Fue lo que Ifá le dijo a Orunmila cuando iba al nido de las Eleiye (Brujas. Literalmente Dueña de los Pájaros. Él debía ponerse una máscara, una banda en la cabeza y Cascabeles en las piernas. Él obedeció. Él se los puso y estuvo a salvo. Él se regocijaba bailando y cantando: “He compartido con la muerte, Nunca moriré. Muerte, no más muerte He convivido con la enfermedad Yo nunca moriré. Muerte, no más muerte. (Beyioku 1946) Esta divinidad no se corona directo ni en Nigeria, como lo estableció el Aragba Nadie puede tener un trono o recibir un atributo de Iyami. Si alguien asegura tener o entregar un atributo de Iyami, haberse iniciado o que desea iniciarla, esta persona está hablando FALSEDADES”. (Chief Ifawole Aworeni 2011). Ogbe Weñe dice que la fuerza de Iyami Oshoronga no tiene comparación en este mundo Ajoko ifiehinti agba bi enitio naro niri (Un anciano que se sienta sin inclinar su espalda, da la apariencia de alguien que está de pie), Es el nombre del sacerdote que le lanzó Ifá a “Donde quiera que va Encuentra a la hija del que oficia Oro y Obalufon”, el día en que ella dijo que su fuerza no podría igualarse en este mundo. Él le dijo que su fuerza no podía igualarse en este mundo. EBBO IYAMI OSHORONGAS OGBE OSA Para aplacarlas y traer buen iré a la casa, hay un Ebo en Ogbesa que manda alimentar a las Iyami Oshoronga. Se buscan 12 platos y se ponen en 3 filas de cuatro cada una. En la primera fila se pone ñame picado en los 4 platos sancochado. En la segunda fila se pone sopa en tres platos, y el 4 plato se deja vacío. En la 3 columna de 4 platos se pondrán Oti Aguardiente en 3 platos y el cuarto se dejará vacío. Dice Ogbeaa que: La idea es que en la familia hay 4 brujas haciendo daño y creando problemas en la, cuando se prepara esta sencillo pero eficaz ebo,

vendrá la primera bruja y se alimentará, y así vendrá la segunda y la tercera, todas se alimentarán del ñame, la sopa y el aguardiente, pero cuando llegue la cuarta bruja; habrá ñame pero no quedará ni sopa ni aguardiente. En ese momento se creará un conflicto muy fuerte entre ellas y se pelearán, de manera que todos los osogbo que acompañan a la persona y la casa, se retirarán al momento. Ingredientes del Ebo: 12 Platos blancos Ñame Sopa Aguardiente Rezo : Baba Jekuru Jekuru Baba Jakara Jakara Koseru mole ti yio je unkan eni. Ti koni da run eni n'irere. A difa fun Ounje Iyami Osoronga Significando; El hombre viejo comió pudín. El hombre viejo comió bollo de fríjol. Ninguna divinidad come la comida de uno, sin pagar al dador de salvación. Lo profetizado por Ifa cuando se alimentó a Iyami OsorongA