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• NicolasSchiebelbein

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En este nuevo libro, el autor recoge y organiza varias ceremonias del culto de Nación apuntando a la fuente originaria en los grupos nagó de Benin. Explica los fundamentos de los ritos y los va encasillando dentro de cada odù de òrìsà. Ofrece luego otros dos apartados: Las ofrendas para Òrìsà con algunos ebo y Los toques, tambores, grados de tamboreros y las consagraciones como Onílù, Alábè y Ogá-Alábè dentro de Nación.

ISBN 978-1-4357-4875-0

90000 ID: 2259861 www.lulu.com

9 781435 748750

El Regreso A La Raíz Jeje-Nagô (ÌPADÀ SI’HÀ GBÒNGBÒ DJÉDJÍ-NAGO)

Ceremonias y Ritos de Nación

Editado por Lulu www.lulu.com

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ISBN 978-1-4357-4875-0

2 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

AGRADECIMIENTOS Mo dúpé Al Ògá-oníilù Bisi Adeleke (nigeriano) – Maestro de tambor nagó, que aportó importantes datos relacionados con los toques y los tambores de acuerdo con su origen nagó. Al Aworo Olujimi Obayemi – Sacerdote de culto a òrìsà en la región yoruba de Benin. A todos los mayores que en algún momento de mi carrera religiosa me dejaron alguna enseñanza: Pai Armando de Oxalá (póstuma) – casi veinte años de mi vida a su lado, donde bien o mal recibí mis primeros fundamentos; Bàbá Edu; Ìyá Zulmira; Mae Ana; Awo Fanisé; bàbá Adaremi… A todos mis hermanos en òrìsà y también a aquellos conocidos que me brindan su apoyo y amistad: Bàbá Odetumbi (Brasil); ìyá Eva (Brasil); bàbá Paulinho omo Aganjú (Brasil); Freddy Omo Sàngó (Venezuela); Awo Orlando Vargas (Cuba); Rudinei Oliveira Omo Aganjú (PABrasil); Edmundo Tatá Kalunga (SP-Brasil); Antón Agafonov Omo Ogiyán (Rusia); Remedios Omo Obàtálá (España); Awo Luis Oturasá (Cuba); Antonio omo Sàngó (España)… A todos mis discípulos en òrìsà: Bàbá Ajani; ìyá Kehìndé Oloyá; ìyá Oluremi omo Yemoja; ìyá Taiwo omo Òsun; Mae Ebun Omo Bàrà; Obà Omo Sàngó; Yeremi omo Yemoja; Natalia Omo Ogiyán; Antoine omo Òsun; Pai Pablo omo Òsóòsì; Mae Paula Omo Òsun; Pai Gustavo omo Ògún; Mónica omo Yemoja; bàbá Obalokan Omo Obokun; Carlos omo Oya; Jorge omo Ode; Richard omo Bàrà (Argentina)… En fin…Gracias a todos los que han pasado por mi ilé… A usted por interesarse en mis escritos

Gracias!

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CONTENIDO Prólogo

1era. Parte Rituales y Ceremonias recuperadas para Nación

Introducción Ojúbo (Ofrenda en el agujero) Ìpadé fun Bàrà-Èsù (Reunión para Bará-Exú) We’rí-omiòrò (Lavado de cabeza con agua espiritual) Oríbibo (Ofrenda que alimenta la Cabeza) Ánlodò (Vamos al Río) Ceremonia del Río Ìpadé fun Ibéjì (Reunión para Ibeji) Aláyin Ndésùn (Poseedor de la Simiente que Está Llegando a

Dormir)

Ritual de Sábó (Correr y Escapar) • • • •

Ingredientes Preparación del jabón para el baño Modo de preparar el baño Modo de aplicar el remedio

Àrá-ijó (Danza del Rayo) Àse-Ògún (Poder de Ògún) Ceremonia de “Axé de Faca” • •

Panàdó Òbe Òrìsà

Aran fun Yemoja (Canasta para Iemanjá) “Panela de Iemanjá” Òòsà wí (Habla el Òrìsà) “Fala del Santo” A jó pèlú ori rè (Bailamos con su Cabeza) 4 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

Bori atì Igbá Orí (Nutriendo y asentando a Ori) 2da. Parte Recuperando Ofrendas de Frente y Ebo Diversos

Adìmú ti Òrìsà (Ofrendas de Frente de Òrìsà) • •

Ofrendas de Frente con Influencia Umbandista Ofrendas de Frente de acuerdo a la tradición nagó

Ebo ti Odù – Algunas ofrendas por odù en los buzios de Nación 3ra. Parte Recuperando los Toques de Òrìsà en Nación

Toques en Nación de Òrìsà Tipos de tamboreros y tambores • • •

Onilù Alábè Ògá - alábè

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PRÓLOGO

El hecho de leer este libro no habilita a nadie ni lo capacita para efectuar ninguno de los rituales, ceremonias y ebo que aquí se encuentran, pues ese permiso y poder sólo se obtienen al recibir las consagraciones adecuadas de acuerdo al caso dentro del culto de òrìsà  de Nación. Por otra parte, la mayoría de los rituales y ceremonias que se describen están incompletos ya que se han omitido algunos pasos importantes en los mismos. El autor con este libro, solo busca transmitir una idea de como deben efectuarse la ceremonias y ritos del culto de Nación desde el punto de vista más cercano a su origen, de modo que aquellos que ya tienen su Ilé propio puedan comenzar a recomponer y recuperar estas tradiciones.

6 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

1era Parte

RITUALES Y CEREMONIAS

RECUPERADAS PARA

EL CULTO DE NACIÓN

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INTRODUCCIÓN

Antes de comenzar con las descripciones de las distintas ceremonias y rituales, queremos dejarle en claro al lector, que el material que encontrará a continuación no es de índole dudosa, ni tampoco proviene de fuentes distorsionadas o de personas que pretendiendo hacerse los sabios inventan y mezclan todo, muy por el contrario, hemos tratado aquí de aportar datos, lo más puros y fidedignos posibles, basados también en la lógica, el conocimiento y el estudio que hemos venido haciendo seriamente desde hace unos veinte años sobre el culto de Nación y en especial el lado jéjé-nagó. A pesar de esto, también encontrará aquí datos interesantes e importantes sobre todos los lados del batuque, pues se han corregido y sacado a la luz aquí varios rituales que muchos piensan son los correctos y en realidad han sido desvirtuados en Brasil por haber sido mal interpretados en un principio por los primeros iniciados. Aporta mayor seriedad a esta obra, el hecho de que se transmiten los odù de òrìsà  en los cuales están basadas estas ceremonias y rituales, los cuales serán nombrados siempre al principio como la principal fuente de conocimiento y referencia, transmitida por el pueblo Nagó en Benin (África) oralmente de iniciador a iniciado y guardada en los odù del culto a òrìsà  , recopilados por el autor. Cabe además señalar que aquí no se mencionarán los caminos de odù de Ifá, sino que se hace referencia a los caminos de los odù de òrìsà , específicamente al culto Nagó-vodun (jéjénagó) de Nación de òrìsà  . Es bueno también explicar que lo que se conoce como nación Nagó en África, cuyos grupos viven en la frontera entre Benin (ex-Dahomey) y Nigeria, en Brasi recibe el nombre de “jeje-nago” o “nago-vodum”, entonces cuando hagamos referencia en este libro a los Nagó, será como sinónimo de “jeje-nagó”, puesto que es lo mismo. La nación 8 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

nagó o anagó pasó a ser llamada en Brasil como “jeje-nagó” para diferenciarla de la nación yoruba que en Brasil que se le aplica el nombre de “nago” debido a que los traficantes de esclavos agruparon a todas las naciones que provenían del imperio yoruba bajo ese nombre genérico. Ver el mapa étnico de Benin en la página siguiente, cuya foto fue sacada en el museo de Abomey, donde el lector podrá apreciar que el grupo Nagó, indicado con una flecha, está diferenciado de los que son yoruba.

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10 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

OJÚBO “Ofrenda en el Agujero” Odù Balè (Irosun méjì) es donde nace el realizar esta ceremonia que homenajea la Tierra, los ancestros y las divinidades en general. El el Odù que rige todos los “buracos” que se hacen en el terreno por diferentes motivos. Muchos autores hacen referencia a la palabra “ojúbo”, citada principalmente en algunos odù, donde, al desconocer realmente su significado o su ubicación material, la traducen vagamente como “altar” o “lugar de culto”, sin embargo, el ojúbo es ciertamente un agujero que conecta el Àiyé con el Or un, a través del cual se envían ofrendas. La función del ojúbo es alimentar a los Espíritus e Irunmalè que viven en el trozo de terreno donde se instalará un local de culto, de ese modo se obtiene el permiso de las divinidades para realizar luego ceremonias, sacrificios, toques, etc. Siendo también el ojúbo la representación material de que el lugar está debidamente consagrado. Existen varios tipos de ojúbo, que reciben nombres específicos de acuerdo con su función:

Ojúbo-Òrìsà – Es un trozo de tierra sin cimentar, casi siempre de forma circular, que se encuentra dentro del pejí, generalmente tapado con una estera. Encima de éste se hacen los sacrificios a los òrìsà y también allí se sientan los que recibirán consagraciones. Aquí cabe aclarar, que como la sangre de los sacrificios de òrìsà no debe tocar tierra profana, se hace justamente un ojúbo en el pejí para que los restos de sangre caigan directamente sobre tierra consagrada. El ojúbo-òrìsà  se alimenta una vez por año, ocasión en la que se abre el “buraco” y se coloca dentro omierò, obì, òrògbò, ataré, ofrendas para todos los òrìsà , èj è de animales 11

todo aquello que indiquen los òrìsà a través mér ìndínlógún.

del

Foto de un Ojúbo Òrìsà dentro de un pejí de Nación.

Ojúbo-Bàbá – Es el agujero que se hace en el Balè,

donde se colocan ofrendas y determinados objetos para que el mismo quede consagrado.

Ojúbo Èsù  – Es un agujero que se hace al frente del terreno donde está instalado el Ilé, por lo general, a la izquierda del portón de entrada. Dentro del pozo, van ofrendas relacionadas con Èsù y diversos instrumentos que atraen su àse   para que la fuerza de Èsù  esté presente en dicho lugar protegiendo la entrada. Se instala al final de 7  que será una representación de Exu que años un Gígún Èsù se tornará guardián a la entrada del terreno del Ilé. Foto de Gígún Èsù - Exu cuidando la entrada de un Ilé de Nación, sirviendo de enlace entre la energía de Exu (cultuada en kimbanda) y la de Òrìsà, donde no recibe culto directo, sino a través de los caminos de Bàrà. Se establece así una perfecta convivencia entre ambas corrientes.

12 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

Todos estos ojúbo deberían existir obligatoriamente en cualquier Ilé, ya que sus funciones son: a) Transmitir seguridad, de ahí que vulgarmente también se le diga “seguranza” a alguno de ellos; b) Comunicación con el Mundo Espiritual; c) El transformar un lugar profano en local de culto consagrado.

Vista de la casita donde está instalado Èsù a la entrada de un Ilé de Nación.

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‘PADÉ FUN BÀRÀ-ÈSÙ Reunión para Bará-Exú Odù Sàndì (owanrin-onilè) es la referencia donde se

encuentra el origen de esta ceremonia para nuestro culto. El nombre del odù significa: “mejora y cierra” refiriéndose obviamente a que Bàrà mejore las cosas y cierre las puertas a la entrada de todo mal. Es muy importante el hecho de que Bàrà debe tener siempre delante determinadas comidas y bebidas para que pueda trabajar en beneficio del Ilé, pudiendo al mismo tiempo alejar la Muerte y las Enfermedades que no son por vía natural. Algunas casas perdieron la costumbre de colocar las ofrendas semanales por falta de enseñanza, otras colocan ofrendas demás o que no corresponden y están aquellas que a pesar de colocar las ofrendas correctas, no conocen cual es la ubicación real de las mismas. Se le colocan alrededor de Bàrà-Èsù de adentro (cualquiera) en forma de cruz y directamente sobre el piso los siguientes elementos que activan las energías de Èsù y Bàrà. •

Omi pèlú epo – Agua con aceite de dendê. Es para que trabaje el Èsù aliado al camino de Bàrà que se tiene assentado y se coloca en el piso a la derecha de Bàrà.

•

Omi pèlú oyin – Agua con miel. Es para que trabajen los Espíritus relacionados con Bàrà-Èsù

directamente que le representan en Nación. Se coloca en el piso a la izquierda de Bàrà.

14 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

•

Omi pèlú itanna ewéko pupa, oyin atì òòrundidún – Agua con miel, perfume y pétalos de flores rojas. Es colocado para que trabaje la energía femenina de Èsù que se considera Madre o Fuente de todos los Èsù y se ubica atrás del asentamiento de Exu o en el caso de Nación atrás de Bàrà.

•

Adimú fun Bàrà – Ofrenda de frente para Bàrà. Se

•

coloca delante de éste, ya que se considera que en esa ubicación trabaja el Èsù femenino encargado de transportar las ofrendas.

Otì Sèkètè – Cerveza de maíz o también vino tinto o aguardiente, lo cual dependerá del tipo de Bàrà que se tiene. Es importante resaltar que sólo se colocan bebidas alcohólicas a Bàrà, cuando éste se encuentre a la entrada del pedjí y fuera del mismo,

siendo esa su correcta ubicación, ya que su función es cuidar la puerta del pedjí y servir de comunicador entre el mundo de los Òrìsà, representado por el pedjí y el mundo de las personas, representado por el salón principal donde se ejecutan las danzas. La bebida va al lado del agua con miel, a la izquierda de Bàrà y a la derecha de quien lo está mirando de frente.

Esta forma de colocar las ofrendas, hará que Bàrà-Èsù pueda trabajar correctamente hacia todas direcciones, puesto que encontrará elementos detrás, adelante y a sus costados, los cuales le servirán para tener la ayuda de todas las fuerzas aliadas que le acompañan: a)

Su Èsù: Que es el que acompaña a Bàrà; por ejemplo: Èsù Bi es uno de los tantos Èsù aliados a Bàrà ‘Selú en Nación. 15

b)

Èsù Àjé Birelè, La Madre de Èsù, relacionada con la brujería e Iyami.

c)

Èsù

Gberù, considerada como la parte femenina en general de todos los Èsù, encargada de transportar las ofrendas sobre su cabeza.

Estas ofrendas se dejan por el período de una semana, pues el origen de esta costumbre se relata en un ìtan (leyenda) donde la Muerte (Ikú) venía al mundo un vez por semana a llevarse personas a discresión, la Muerte fue vencida gracias a que se le ofrecieron comidas y bebidas a Èsù en la puerta del pueblo, al llegar Ikú, Èsù la convidó con las ofrendas, luego le preguntó que andaba haciendo, Ikú le respondió que venía a buscar personas para llevarse. Entonces Èsù le dijo: “Las comidas y bebidas que haz disfrutado pertenecían a las personas de este pueblo, por lo tanto ahora no podrás llevarte a nadie, sería una desconsideración matar a quien te dio de comer!”. Fue así como se instauró la costumbre de colocar comidas y bebidas a Èsù en las entradas de los pueblos, de las casas y de los templos. Claro que eso sucedía cada cuatro días, que son los que tienen una semana yoruba, pero debe adaptarse a las costumbres de cada pueblo. Considerando que nuestra semana tiene 7 días, los despachos son hechos también cada 7 días. Se escoge el día lunes, por estar relacionado por nuestra cultura occidental con el trabajo, el “comienzo de la semana”, el regreso a las tareas, siendo también eso una de las principales causas por las cuales se asigna este día a Bàrà y a Èsù. El Ìpadé (reunión) se hace entonces cada 7 días, con la concurrencia de los olórisà (prontos) que ayudarán en las 16 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

tareas referentes a los despachos y la reposición con nuevas ofrendas. Se colocan las ofrendas en el medio del salón y el bàbá o la ìyá del ilé borrifa con agua de la quartinha de Bàrà, para refrescar la negatividad que contienen esas ofrendas viejas y alejar así los males, haciendo algunos oríkì en alabanza a Bàrà delante de su asentamiento, mientras mastica obì junto con otì para derramarle por encima de la otà. Se coloca oyin alrededor de las ofrendas para cercar todo mal mientras se canta el rezo de la miel para Bàrà que comienza diciendo:

“Bàrà ìlà wí oyin…” Luego las mujeres “prontas” dan varias vueltas alrededor mientras se cantan los rezos correspondientes a Bàrà para la reunión (padé). Comenzando con Èsù Alálúbánsé, que es el Señor que permite que se ejecute toda situación y trabajo a efectuarse:

“Làlúpò ago! Alálúbánsé màá! Làlùpò se màá! Alálúbánsé màá!...” Luego pueden invocarse otros rezos que se usan normalmente para Bàrà de adentro o simplemente seguir cantando el anterior por un buen período de tiempo. Si hubiera presente alguna hija de Bàrà, es factible que su òrìsà se manifieste durante los toques para aportar su àse y ejecutar él mismo los despachos. El proceso de despachar comienza desde adentro hacia fuera, llevando o arrastrando las cargas hacia el exterior. Una vez terminada la rueda de las mujeres en homenaje a Bàrà adentro, los hombres “prontos” colocarán las ofrendas de Bàrà Lode en el patio exterior, trayendo también lo 17

correspondiente a Egun desde el Balè (si lo hubiera) y se procederá de la misma manera que adentro borrifando y poniendo miel alrededor, con la diferencia que la rueda afuera es hecha solo por los hombres y los rezos que se cantan deben invocar a Èsù en el exterior (lode). También aquí puede suceder que algún hombre pronto sea “ocupado” por su òrìsà, especialmente si es hijo de Bàrà u Ògún. En caso de llegar “en tierra” algún òrìsà, serán ellos los que encabecen la procesión hasta la encruza más cercana donde se harán las entregas. El alábè (tamborero) se mantiene tocando todo el tiempo mientras la procesión sale a la calle, entonando al final de los cantos para Lode nuevamente invocaciones a Èsù Alálúbánsé para que se ejecuten los despachos, lo que será la señal para que las mujeres vengan al patio y se junten con los hombres, para que todos juntos porten las ofrendas (mujeres llevan lo de adentro, hombres lo de afuera) y se dirigen entonces hacia la calle. Al regresar la procesión al Ilé, el alábè comenzará a cantar el siguiente rezo que invoca la protección al regresar al Ilé:

“Só só só ni padà…” Finalmente se despacha a los òrìsà que vinieron al mundo y junto con los àsérò se renuevan las ofrendas dejando todo limpio y en orden. Se hace foribalè (se bate cabeza) al bàbá o la ìyà, a los mayores y frente a todos los òrìsà en el pedjí y cada uno parte hacia su casa. Debemos explicar que dentro de la casa de Bàrà Lode también van determinadas ofrendas que se ubican de modo especial para que éste pueda trabajar en forma óptima, pero por tratarse de un òrìsà ligado a Egun, que solo deben 18 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

atender los hombres iniciados y cuyos secretos no deben ser divulgados, preferimos omitir esa descripción.

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We’rí-omiòrò “Lavado de cabeza con agua espiritual”. El odù que nos enseña este rito es Ejìonilè (Onilè méjì), quien indica que siempre se debe primero calmar y fortificar a Ori (la Cabeza) pues fue quien ganó la primacía y

el lugar más importante como divinidad personal, ya que si

Ori no lo aprueba, ningún òrìsà puede premiar o castigar a su omo (hijo). Su función es atraer el àse intrínseco en los vegetales correspondientes a determinado òrìsà, hacia la cabeza de alguien. De este modo se consagra dicha cabeza bajo la influencia del òrìsà, obteniendo su protección, dando al Ori consciente el conocimiento del òrìsà que le acompañó al mundo y al mismo tiempo dándole fuerzas por ser él mismo cabeza de ese òrìsà  . Aquí el elemento proveedor de energía vital no es la sangre animal y sí la sangre vegetal (savia), obtenida a través de la maceración de vegetales frescos en agua. Debemos considerar que ante todo, se debe tener conocimiento de cual es el òrìsà  que rige la cabeza de la persona a través del dínlogún. El omiòr ò es el elemento que se utiliza siempre en primer lugar para cualquier tipo de “feitura” de òrìsà  , los componentes generales para todos los òrìsà  son las hierbas que corresponden a los mismos, pero el tipo de agua y otros elementos varían según el òrìsà  . El “lavado de cabeza” como cualquier otro tipo de ritual donde se instala un àse  , tiene un período de tiempo en el que su “poder” -àse   - se mantiene fuerte, luego se irá debilitando, por lo que es aconsejable que el mismo sea renovado cada cierto tiempo, de modo que la cabeza de la  a través de las persona tenga vigente la fuerza del òrìsà hierbas. El “re-lavado de cabeza” puede hacerse sin problemas a cualquier om  ór isà  que únicamente tenga ese tipo de consagración, siendo conveniente que la cabeza de 20 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

la persona esté siendo “refrescada” (o re-lavada) con omiòrò cada seis meses. En el caso de que el omórisà haya recibido en su cabeza energía vital de aves o cuadrúpedos, el “refresco” a la misma no debe hacerse solo con omiòrò sino que se deberá utilizar además energía vital de palomas, peces, codornices, caracoles u otro similar especificado por el dínlógún. Este será en estos casos un “refresco” para su cabeza, especie de renovación del àse   específicamente para la persona, sin tener que incurrir en los gastos que con lleva renovar el àse   de sus òrìsà  . Es de notar que el àse   instalado en las ot à, atributos y herramientas se conserva mucho más tiempo por estar dentro del pedjí, lugar que no entra nadie profano ni nadie que esté en estado impuro, es distinto con   (fuerza) la persona que inevitablemente irá perdiendo el àse y la pureza ganadas en la “obligación” trás el contacto con las demás personas y el mundo profano. La renovación del àse  de los òrìsà y la persona juntos debe ser hecha por lo menos cada cuatro años. Quienes ya recibieron todo el irunmalè y el àse   de cauríes no escapan a esta regla, todo om  ór isà, desde el que tiene solo “lavado con yuyos” hasta el que es bàbá o ìyá debe renovar la energía (àse   ) y fortificarla durante toda su existencia. Esto no significa, como algunos dicen, que la persona deba “estar bajo la pata del pai” para siempre, pues si así lo dictamina el dínlógún de su iniciador, la persona puede obtener el permiso, luego de su consagración como bàbá o ìyá para que ella misma alimente su àse  (lo que se conoce como “liberación”). A este respecto algunos dicen que “sacar de sí mismo para darse a sí mismo” en realidad no aumenta nada, esto es erróneo porque el àse   no se “saca” de ninguna persona, el àse se obtiene de energías vitales tales como la sangre vegetal y animal, lo que es complementado con el “poder de la palabra” (ofo) y el método aplicado de cada ritual. Si el àse   fuera algo que tiene cada persona, nadie necesitaría “aprontarse” para recibirlo. Continuando con el “lavado de cabeza” detallamos los pasos: 21

a) Debe prepararse un omierò para descargar el cuerpo de la persona; b) Debe hacerse el omiòrò específico para el òrìsà de cabeza. La persona debe traer una tela blanca, 1 vela blanca (o  ), ropas blancas o claras - la mujer con del color de su òrìsà pollera y el hombre con pantalón. Se manda a la persona al baño a limpiar su cuerpo del cuello hacia abajo con el omierò, luego se enciende la vela, se invoca la protección de los òrìsà  relacionados con la persona y cantando la reza del òrìsà  se procede a lavar primero la cabeza, mojando un poco la frente, nuca y cuello, luego se le lava las manos y por último los pies. El o la ojúgbon  à (padrino o madrina) si la persona hubiera escogido alguno, es el que procede a amarrar el paño, de lo contrario lo hace el propio bàbá (o ìyá). Todo este ritual se hace frente a los òrìsà  , delante del pedjí, pero no adentro. Luego la persona hace foríbalè a los òrìsà  , a su nuevo bàbá (o ìyá) y a su padrino (o madrina)  durante unas 3 Permanecerá sentada frente a los òrìsà horas, pidiendo todo de bueno para su vida. Luego el padrino o madrina desata el paño de la cabeza de la persona, la cual hace foribalè a los òrìsà  , a su bàbá o ìyá y a su padrino o madrina. El bàbá o la ìyá (de acuerdo con el caso) le tirarán los cauríes (jogará buzios) para saber el resultado del lavado de cabeza y que odù provisorio tiene esa persona en su vida, pudiendo ahí mismo saber si tiene camino para el sacerdocio y si simplemente seguirá su vida como creyente en los òrìsà  . De acuerdo con el odù que aparezca se le aconsejará cuales son los tabúes que debe respetar y que tipo de comportamiento deberá tener en la vida para triunfar. Sin importar el odù que apareció, siempre la persona deberá respetar durante 8 días los siguientes ítems:

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1- Resguardarse del los rayos del sol del mediodía en punto y la negatividad de Ikú, debiendo estar a esas horas bajo techo. 2 - Resguardarse a las 18 horas de los influjos negativos de iyami osorongá. Debiendo estar bajo techo. 3 - Resguardarse a la medianoche en punto del rocío y los influjos negativos de Ikú. 4 - Resguardarse a las 6 de la mañana nuevamente de la influencia de iyami òsórongá. 5 - Mantener la pureza, de modo que no podrá tener contacto con enfermos, ni visitar hospitales, ni cementerios, ni tener sexo, ni beber bebidas con alcohol, ni participar de cultos espiritistas como la umbanda o la kimbanda durante esos ocho (8) días. 6 – Recibirá una lista de prohibiciones relacionadas con el odù personal que apareció la primera vez que se le hizo  de cabeza. un registro oracular para determinar su òrìsà 7 – Vestirá de blanco o con ropas claras durante esos ocho días. Esto se debe a que el lavado de cabeza, como ya explicara, nace en el odù Ejìonilè.

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ORÍBIBO La referencia para la descripción de esta ceremonia es el odù Alàáfìa Gbèlé (Alafia meji). El nombre del odù significa: “La tranquilidad levanta la casa”, en una clara alusión a la tranquilidad y seguridad que transmite esta ceremonia a la persona que se la hace. La palabra oríbibo proviene de la expresión “Orí-bi-ebo” - “Ofrenda que alimenta la Cabeza”. También se puede decir “Leríbibo” . La finalidad de esta ceremonia, es ante todo, la de pedir permiso al Orí de la persona para manipular su cabeza y poder hacer un puente energético entre la misma y su òrìsà tutelar. Este tipo de ritual para el Orí, se hace únicamente con palomas blancas, sin importar cual sea el òrìsà de cabeza de la persona, pues la ofrenda aquí no es para el òrìsà  y sí para Orí. Se efectúa obligatoriamente un día antes de cualquier obligación de cuatro patas para el òrìsà  de cabeza, aunque también se pueden sacrificar las palomas en la cabeza para Orí, momentos antes del sacrificio del animal de cuatro patas destinado al òrìsà  . Aconsejamos que lo más correcto y para que Ori se alimente debidamente, es que el sacrificio de las palomas se haga la noche anterior a la de los sacrificios para  de cabeza. el òrìsà El número de palomas a ser ofrecidas varía de acuerdo a las siguientes circunstancias: A) Se ofrece un casal de palomas blancas a Orí cuando también se fuera a ofrecer un animal de cuatro patas al òrìsà de cabeza acompañado con las aves correspondientes e incluso un casal de palomas para el òrìsà. B) Se ofrece dos casales de palomas blancas (4 palomas) a Orí cuando no se hicieran otros sacrificios.

24 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

No se debe confundir las palomas que se deben ofrecer en primer lugar a Orí, antes de cualquier ceremonia con animales de cuatro patas a òrìsà, con las palomas que pueda pedir el òrìsà  de cabeza u otros òrìsà como acompañamiento del cuatro patas, lo cual siempre debe ser consultado a través del mér ìndínlógún. No se debe mezclar nunca la ceremonia para Orí con la ceremonia al Òrìsà, pues son en verdad dos divinidades distintas, a pesar de que luego del oríbibo y con el cuatro patas de por medio el Òrìsà  tutelar de la persona se sume a compartir la cabeza con Orí apoyándolo. Cabe señalar que un error muy común entre la gente afroumbandista, es confundir a Orí con el Òrìsà  de cabeza, donde presumen que el Òrìsà  es algo personal, particular e individual, creyéndose  en tierra”, algo disparatado, muchos incluso el propio “òrìsà pues en verdad lo único personal, individual y propio que tiene cada persona es su Orí con parte de la esencia del òrìsà que le acompaña en la cabeza, lo cual recibe el nombre de Eledá. Ningún òrìsà  es pertenencia de nadie, pues incluso sus asentamientos son apenas una representación material que sirve para atraer parte de la energía del òrìsà  que servirá de puente comunicador entre el creyente iniciado y dicha divinidad. Este puente se mantiene solo durante la vida terrenal de la persona, pues a su muerte esa representación material (asentamiento), generalmente debe “despacharse”. De esto se desprende que quien no posea el  no tiene en verdad una asentamiento de determinado òrìsà comunicación, ni tampoco autoridad material para trabajar, invocar o asentar dicho òrìsà  . Para realizar el ritual de oríbibo antes que nada se debe consultar el dínlógún, donde se deberá tener certeza si los òrìsà  indican este tipo de ceremonia en la cabeza de la persona. Antes de proceder, se debe hacer adimù para los òrìsà guardianes del exterior dependiendo con lo que tenga assentado el Ilé (Bara lode, Ogun Vagán, etc.) También habrá que hacer adimù para los cuatro òrìsà de cabecera de 25

la persona: cabeza, cuerpo, brazos y piernas. Todo individuo posee la esencia de cuatro (4) òrìsà en su cuerpo - al igual que el número de segmentos que componen cada odù que a su vez rige la vida de cada persona - comenzando por la  tutelar), mayor influencia que está en la cabeza (òrìsà siguiendo por el cuerpo (òrìsà  huntó) y luego en mucho menor grado brazos (òrìsà  guardián) y piernas (òrìsà  mensajero). Luego según el Ilé donde se efectúe esta ceremonia, habrá también que hacer ofrendas de frente para el òrìsà  que rige dicho Ilé, y además a Òrìsà  nlá; Yemoj a; Òsu  n; Sà ngó y Bàrà - por ser estos òrìsà pilares fundamentales en el culto - esto siempre y cuando ya no formen parte del grupo correspondiente a la persona, pues basta con una sola “frente” a cada uno. No hay que olvidarse tampoco de Egun, pues también debe recibir una ofrenda en el lugar reservado para él dentro del terreno. El día anterior el ojúgbon  à (padrino o madrina) prepara las hierbas para el ebomisi (baño con hierbas) y el wèr í (lavado de cabeza) Al momento de efectuar la ceremonia, si es una mujer, no debe estar con su período y tanto el hombre como la mujer no deben haber tenido relaciones sexuales 24 horas antes, debiendo presentarse con el cuerpo lo más limpio y puro posible. Se le da a la persona un recipiente con omierò, para que se bañe del cuello hacia abajo, luego el bàbá o la ìyá (dependiendo el caso) le lava la cabeza con omiòrò, después se imanta la cabeza y centros vitales del cuerpo con los elementos que haya dictado el dínlógún, que generalmente son: ori, oyin, obì, àgbòn, epo, efun, etc. Lo que dependerá  de cabeza y del odù personal que tenga del tipo de òrìsà ese Orí, ahí es donde el bàbá o la ìyá sabrán exactamente que es lo que da fuerza a esa cabeza y cuales son sus prohibiciones en conjunto con las prohibiciones propias del òrìsà , siendo entonces éste el paso que dará lugar al nacimiento del Orí personal como divinidad en la propia 26 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

cabeza, pudiendo ser asentado luego en el ritual complementario a éste que se conoce como eborí-bori o simplemente borí. Se procede al sacrificio de las palomas con las manos (está prohibido el sacrificio de palomas con cuchillas) y se debe también untar con èj è el Orí y demás centros vitales. Se debe hacer preparar agua con oyin para el sacrificio, en el que se moja el muñón y se le agrega plumas... El ojúgbon  à amarra el paño en la cabeza de la persona... Se puede asentar aquí un botijo de barro (quartinha)  de la persona. A para Ori y una guía del color del òrìsà modo de protección frente a Iyami Òsó  ròngà se debe colocar plumas del pecho de las palomas cubriendo el orí y los puntos de cuerpo que fueron marcados, también se colocan plumas sobre el botijo y la guía. Se canta la siguiente reza para Orí en el momento del sacrificio:

Ori o, Ori o! Ori a bèrè ori o abi laiye… No ofrecemos los rezos completos de toda la ceremonia, porque entendemos que su enseñanza es parte del secreto que debe ser transmitido por el bàbá o la ìyá al om  ór isà. Deberá permanecer en reclusión hasta el otro día, cuando temprano por la mañana se le quitará el paño de cabeza, luego se lava la cabeza con omiòrò para limpiar restos grandes de sangre y se le entrega una vasija con mierò para que se bañe del cuello hacia abajo, quitanto la sangre. La sangre que se lavó con el mierò de la cabeza y el cuerpo se junta en un solo recipiente y será colocada en el pozo que se haga para enterrar el ebo como elemento calmante para la Tierra. Después ya puede tomar baño normal para terminar de limpiarse, debiendo usar ropas 27

claras por lo menos durante 3 días. Por ese mismo período de tiempo la persona deberá observar determinados tabúes relacionados con el culto de òrìsà y también tendrá ciertas prohibiciones ligadas al odù que haya aparecido en la lectura que se haga al finalizar la obligación.

28 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

ANLODÒ Ceremonia del Río Antes de entrar a describir esta ceremonia, debo aclarar que la misma, con el paso del tiempo en Nación fue adaptada a las ciudades y sustituída por ritos similares que se ejecutan dentro del Ilé, sin embargo, es menester volver al origen y recuperar esta ceremonia ya que el hecho de no acudir al río hace que se pierda todo el sentido. Esta ceremonia forma parte de las tradiciones de òrìsà en cualquier nación y variante, siendo guardada en el odù Osé   So  n  à (El jabón protege en el camino), se compone básicamente de realizar ofrendas en el monte antes de pisar en la orilla del río para Bàrà-Èsù Olode y Ògún Avagán, por ser quienes abren el camino, presentando luego una ofrenda para Òs u  n en el río por ser la dueña de las aguas que traen la vida, se supone que a partir de la llegada al río el que se va a iniciar está en proceso de “nacer”. El futuro iyawò (esposa de Òrìsà  ) lleva sobre su cabeza desde el ilé hasta el río un recipiente conteniendo omierò y además: un pollo bebé, paja de la costa, 16 buzios, esponja vegetal, jabón de òrìsà, jabón de coco, toalla, una muda de ropa blanca, obì, frente de Òsà  nlá, Bàrà Àse  l ú, de  de cabeza (si fuera otro) y del que le acompaña. su òrìsà Novicios cargando recipiente con mierò sobre sus cabezas rumbo al río (África)

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Luego del sacrificio de aves para los òrìsà guerreros y algún ebo que fuera marcado por el dínlógún en adivinación, se cava un gran pozo en el monte costero al río y se colocan arriba una ramas gruesas a modo de parrilla, el novicio se para encima vestido con ropas viejas mientras la madrina o el padrino (ojúgbon  à) le va despejando mierò por el cuerpo y se va bañando (esta parte se adaptó transformándose en el “baño con mierò” que se dan en el baño del ilé los que van a “aprontarse”) El que recibe el baño se va pasando por el cuerpo la esponja junto con los buzios, la paja de la costa y el pollo bebé amarrado por sus patas. El bàbá o la ìyá le rasgan las ropas y se la van quitando a tirones, arrojándolas dentro del pozo, donde también irá a parar el pollo, los buzios y la esponja. Esto simboliza el dejar dentro del pozo las cargas y la vida anterior, se adaptó mal esta parte en las casas de batuques actuales, dado que se estila que luego del baño el novicio pase por una limpieza común, que sabemos retirará cargas pero no habrá rasgadura de vestiduras ni un simbolismo que represente el cambio de vida o “la muerte de la vida anterior”. Se procede luego, a ir desnudo tal cual vino al mundo la primera vez (en paños menores si hubiera pudor o también usando bikini o short) hacia el río que está a unos pasos de donde se hizo el pozo (en el monte del río).

Foto tomada en África durante el momento en que los novicios toman baño en el río.

Se presentan las ofrendas y se tira obì antes de entrar al agua para saber si va todo bien. El novicio entrará hasta sus rodillas en el agua y será bañado por su madrina o 30 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

padrino, que le irá arrojando agua con una mitad de calabaza (ìgbà) por encima (la calabaza representa el vientre materno y pertenece a Òsun), mientras finaliza de descargarse usando jabón de coco. Después el novicio se bañará solo usando jabón de òòsà, incluso la cabeza. Deberá cerrar sus ojos y tomar una ot à cualquiera al azar de adentro del agua donde está parado, colocándola en el recipiente donde había traído el mierò que fue usado para el baño, sale del agua, se seca y se viste de blanco. En el recipiente mencionado, el novicio se llevará además de la ot à, un poco de agua del río, lo portará sobre su cabeza todo el viaje de vuelta y terminará colocándolo dentro del pejí después de “batir cabeza”. Esa ot à, representa al Ori del novicio (*), la cual solamente él puede escoger tal cual lo hizo en el Or un antes de venir al Mundo. Recordemos que toda esta ceremonia representa la “muerte” y “la vuelta al mundo” del novicio, es decir el nacimiento a una nueva vida como practicante activo del culto de òrìsà  . Sólo uno mismo puede escoger su propio Ori. Con relación a esta parte del  Oko-Jànà que explica el ritual, existe un ìtan del odù-òrìsà porqué: “Òrìsà (Òòsanlá) tenía una hija que se llamaba ÌgbáOmi-Odò (Calabaza con Agua de Río), ella había sido la primera iyawò dentro del culto, un día fue a buscar agua al río y

aparentemente murió ahogada, nunca encontraron su cuerpo. Òrìsà consultó el oráculo y se le dijo que cada nuevo hijo que se fuera a consagrar debería ir al río con una calabaza en la cual recogería agua y pondría la cabeza (una otà) de Ìgbá-Omi-Odò la cual sería la representación de la cabeza del propio iyawò.” (Historia recogida en Pobé)

Esta calabaza conteniendo la otà del iyawò, posteriormente se transfomará en la representación material de su Ori (Ilé-Ori) en el culto de òrìsà según la tradición nagó, después que el bàbá o la ìyá le agreguen determinados objetos y elementos que se correspondan con el mismo, debiendo consagrarse con el sacrificio de palomas blancas (*1), sin importar cual sea el òrìsà  de cabeza. 31

(*) No confundir con el òrìsà de cabeza, cuyas otà debe escoger el bàbá o la ìyá. (*1) No confundir este assentamento con el bori, el cual representa la unión o el puente que une al Òrìsà con Ori, significando que la cabeza comió y dio permiso para que coma el òrìsà.

32 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

ÌPADÉ FUN IBEJI Reunión para Ibeji Odù Oko Boy  à – Es la referencia en la cual nuestros mayores dejaron las enseñanzas para que no se perdiera esta ceremonia. Oko Boyà significa: “Divide el ebo en el

campo”.

Vulgarmente esta ceremonia recibe el nombre de "mesa de ibeji", porque está centrada principalmente en torno a una "mesa" que se arma en el centro del salón principal del Ilé. No se trata de una mesa profana con patas, sino que simplemente se coloca una estera (o varias) sobre el piso y sobre éstas se pone una tela colorida (mantel) o varias telas de colores alegres. Sobre la mesa se colocarán luego algunos elementos, que tienen significados simbólicos; en algunos lados observan un estricto orden tanto al poner como al levantar la "mesa". El ‘Pàdé fun Ìbejì es una ceremonia que puede hacerse tanto orientada hacia el lado JÉJÉ como hacia el de ÒYÓ, donde hay algunas diferencias en el ritual y en el significado. En el batuque el elemento jéjé está presente en todas las casas, de ahí que esta ceremonia sea hecha en todos lados, sin importar que nación diga que practica el bàbá o la ìyá. Lamentablemente en algunas casas ya no se practica por desconocimiento de como debe hacerse y en otras se hacen "mesas de ibeji" bastante alejadas del orígen. Aquí nos enfocamos en la ceremonia tal cual se sigue haciendo en Africa y en algunas casas más tradicionalistas de Brasil y Uruguay, dando al lector religioso datos importantes para cuando realice este tipo de ritual en su templo. Los protagonistas en la ceremonia, son todos los niños que asistieron, incluso aquellos que todavía no nacieron y están en el vientre materno (esta religión está contra el ABORTO) o aquellos gemelos que murieron y fueron asentados en imágenes, ellos participarán en espíritu. Entonces todos los niños que tengan hasta 14 años y las madres embarazadas harán una fila de menor a mayor (de 33

acuerdo a la edad de los niños), entrando por la derecha de la mesa se irán sentando alrededor de la misma sobre una estera. En algunas casas (en América) buscan que en la mesa se siente un determinado número de niños, sin embargo es menester que todos participen sin importar el número, ya que el niño por naturaleza tiende a sufrir al ser relegado y una de las finalidades es agazajar a los niños. Hemos visto que en Benin (lado jéjé) las madres de los niños muertos danzan en torno a la mesa cantando y portando las imágenes de sus gemelos muertos amarradas a la cintura con una tela. El significado de esta ceremonia es pedir a Òrò-Ìbejì que siempre haya muchos nacimientos, que la descendencia sea abundante, que los niños crezcan sanos, fuertes, que se alejen los abikú y que aquellos que murieron vuelvan pronto al mundo en una nueva encarnación. Pero además hay un reconocimiento de los valores que poseen los niños y que los adultos no deben olvidar, tales como la inocencia, la sinceridad o el asombro ante lo cotidiano. La tradición indica que se deben colocar algunos elementos en el siguiente orden: 1) 2) 3) 4) 5) 6) 7) 8)

Eni atì aso (estera con mantel colorido encima). Iná (vela; brasero; lámpara de aceite; etc) Àmàlà de Ìbejì. Frutas: Obi; ògèdè; àgbon; orogbo; etc. Igò perteneciente a Ìbejì con sus imágenes. Igò de Yemoja. ( * ) Igò de Òòsànlá. ( * ) Oyin

( * ) Estos ítems son distintos en el lado jéjé, pues se colocan los igò de los vodun Sakpata Sobo (Sònpónnó Soboe) y Sobo Badè (Sàngó Sobo), ambos voduns relacionados con el trueno y los gemelos. 34 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

Luego se coloca sin un orden especial, las demás frutas que no son obligatorias ni tradicionales; flores; postres; caramelos; dulces; bebidas; carnes de aves y de animales cuadrúpedos; pescados; àkàrà; àbàrà; egbo; olele; ekuru; etc. Se le sirve a todos los participantes el àmàlà (1), el cual se debe comer tradicionalmente con las manos, por esto luego que todos los niños terminaron de comer, un olórisà  (2) les lava las manos y otro se las seca . Todos los participantes directos de la ceremonia (niños, madres embarazadas y madres de gemelos muertos) danzan luego alrededor de la mesa. Los gemelos muertos participan de todas las ceremonias junto a sus madres. En el lado jéjé se forman tres grupos distintos que participaran de la ceremonia por etapas: a) Las madres embarazadas; b) Las madres de niños muertos; c) Los niños. A cada grupo se le ofrece de la mesa un tipo de alimento principal distinto que simboliza la finalidad por la cual participa el mismo. Durante toda la ceremonia el onilù estará cantando y tocando los rezos correspondientes a Ibeji. Finalmente harán foribalé delante del pedjí, delante de los tambores y delante del grupo de mayores que esté presente (oluwos, oloyes, babas, iyas, etc). Se hace pàdé fun Ìbejì con motivo del festejo anual a dicho òrìsà  , pero es común hacerlo también en las obligaciones de asentamiento de òrìsà  , cuando se efectúan los ebo con aves para los mismos, generalmente en al otro día de lo que se llama vulgarmente “segundo corte”, en el cual solo se sacrifican aves. También se puede hacer un pàdé fun Ìbejì siempre que se desee en agradecimiento por algo o si así lo dispusieran los òrìsà  a través del oráculo. (1) En algunas casas sustituyen el àmàlà por una "canja" (sopa, en portugués), sin saber que en verdad dicha sopa, hecha principalmente

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de arroz con pollo, se le ofrece únicamente al grupo de gemelos muertos.

madres de

(2) Esto se hace únicamente cuando los niños hubieran consumido

àmàlà, ya que lógicamente se habrían ensuciado las manos. De ser así es conveniente que sea un /a hijo /a de Yemoja el / la que lava y uno/a de Òòsànlá el / la que seca con un paño blanco.

36 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

ALÁYIN NDÉSÙN (Alain desum)

Poseedor de la Simiente Que Está Llegando a Dormir Odù Àselèjú (okanran-osá) del mérìndínlógún de òrìsà. El nombre del odù significa: àse-ilè-ojú (àselèjú) “El pozo en la tierra tiene poder”, de este modo con sólo recordar su nombre y entender yorùbá, el babalórisà ya está sabiendo que en el mismo se describe esta ceremonia. “Poseedor de la simiente que está llegando a dormir” es la forma poética que por la cual se denomina al Balè, ya que es el lugar que contiene las “semillas” (3) de aquellos que murieron, y han sido plantadas allí bajo la forma de Egun para que puedan crecer espiritualmente o también para que renazcan transformados como Òrìsà  . Sin embargo, este nombre también se usa para referirse específicamente al lugar del terreno donde se entierran los àse   de Sà  ngó Kámukan, considerado como un pasaje de Sà  ngó muy ligado a Egun que va afuera del Ilé, diferenciándolo así del Balè propiamente dicho. El Aláyin Ndésùn es originario de Òyó, donde Sà  ngó tiene primacia como òrìsà  supremo y se extendió al culto de Nación a través de un grupo de seguidores de Sà  ngó con influencia nagó, denominado “el camino de Okambi” o  à) , Okambi fue el primer rey de Òyó. Kambinà (okambi-on Lamentablemente, con el paso del tiempo los descendientes actuales del linaje primario de los kambinà, tal vez en la búsqueda de una identidad que perdieron, confundieron el nombre de origen con el nombre de una región cercana a Angola: Cabinda; la cual no tiene absolutamente nada que ver con òrìsà  , pues es una región bantú, esto ha traído aparejado que muchos ahora tiendan a buscar raíces donde no las hay, mezclando ideas y conceptos que llevan a una maraña de confusión absoluta.

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(3)

Se trata de las quartinhas que contienen el soporte de los   del difunto que ha sido elementos que se consideran como el àse instalado en el balè.

Toda persona que tenga a Sàngó de cabeza en el culto de Nación, debería tener assentado en el patio, preferentemente en el frente de la casa el Aláyin Ndésun, ya que este ojúbò (hueco donde se entierra àse) existe también a la entrada del palacio del Aláfìn en Òyó, estando dedicado en ese caso a Aganjú, ya que en Òyó no se hace Aganjú de cabeza, mientras que la influencia jéjé en nuestro culto sí lo permite como un camino de Sà  ngó. Se supone que nadie debería tener Sà  ngó Kámukán directo de cabeza, pues se trata de un asentamiento para el terreno y no es personal sino que es colectivo para la familia religiosa de ese Ilé. En Nigeria, a los òrìsà  de carácter colectivo familiar se les denomina: òrìsà  Idilé. Otros que deben tener Aláyin Ndésùn son aquellos que tengan a Sà  ngó “en los brazos”, pues el òrìsà  “de brazos” es el guardián del àse   del òrìsà  de cabeza de cada persona, por lo tanto es el que debe ir afuera protegiendo el Ilé para ese òrìsà . Claro que como regla general, todo Ilé de Nación, debe tener su Bàrà Lode y Ògún Avagán, como mínimo, antes de poseer cualquier otro tipo de seguranza, ojubò o asentamiento en el terreno, pues solamente después que se completa el Ìrunmalè es que se empieza a assentar lo que sea necesario de acuerdo al caso de cada uno y según lo dictamine òrìsà  en el mérìndínlógún. La forma sobre como se procede de acuerdo a las tradiciones africanas para hacer la ceremonia, es relatada en el odù Ogbèsé  . Este tipo de ojúbò solo puede ser hecho por quien tenga el àse   para hacerlo y el conocimiento adecuado, no siendo imprescidible poseer uno propio para assentarlo para otra persona, solo se necesita tener el ìrunmalè completo (buzios incluídos) y haber participado en la ceremonia de su 38 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

instalación para alguien, debiendo poseer el permiso del mayor que le inició para ejecutar para otros este ritual. La forma correcta de proceder para la instalación del Aláyin Ndésùn es cavar un pozo al frente del Ilé, tal vez, frente a la casa de Bàrà Lode o al lado, se vuelca dentro omierò de Sà ngó, se forra con hojas de bananero, se coloca  ngó allí una otà que corresponda con el camino de Sà Kámukán que es distinta a las usadas regularmente para los Sà ngó de adentro. Dicha ot à deberá ser confirmada por el mér ìndínlógún. Lleva además algunas armas, herramientas, àmàlà, adimú de Bàrà, 9 àkàrà, granos diversos, 4 ey in adiè, epo, òsun, obì, etc. Muchos de los elementos que lleva  ngó que va a ser assentado específicamente el tipo de Sà para cada persona que lo precise deben confirmarse con el mér ìndínlógún, así como también se preguntará que tipos de animales va a comer y que cantidad, ya que por este camino no se ofrecen carneros a Sà  ngó y sí terneros, aunque por lo general basta con el ofrecimiento de gallos blancos. Al finalizar los sacrificios, se cubre todo con hojas de bananero y se tapa con tierra, se arma una casita para protección del lugar y se coloca encima del montículo que se formó un Bàrà Èsù-Bi que ya debe haber sido assentado anticipadamente como corresponde, con cabrito y aves, en un plato de barro con sus herramientas y armas. Foto de una casita cuya finalidad es contener el

Aláyin Ndésùn de un Ilé de Nación.

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Este àse se renueva todos los años con el sacrificio de un pollo, ofreciendo un poco de èjè al Bàrà. Dentro de esta casita se le ponen ofrendas y ecós para el Bàrà que allí se encuentra, quien será el intermediario  ngó que está assentado allí y la gente del Ilé. entre el Sà

40 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

SÁBÓ Correr y escapar Este ritual se encuentra en el odù Ofun méjì y debe hacerse únicamente a personas que tengan ese odù o a todo aquel que le aparezca en adivinación durante una consulta cuando se tengan problemas graves de salud. La finalidad es escapar a la muerte, trocando la vida de la persona por la de un chivo. Ingredientes: 10 mts. De tela blanca 10 potecitos de ori (grasa vegetal) 10 tizas de efun 10 barras de jabón de coco Peregún blanco (palo de agua) Prodigiosa Verdolaga Bledo blanco 2 Palomas blancas 1 chivo 1 coco fresco Egbo funfun (mazamorra de maíz blanco) 10 eko blancos (esto es crema blanca envuelta en hoja de bananero) 10 olele 10 bolas de arroz blanco 10 akara 10 flores blancas Perfume blanco

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Preparación del jabón para el baño: Las hierbas bien limpias se ponen en una vasija y se dividen en dos: una porción para preparar jabón y otra para omierò, un olórisà que tenga asentado Osanyin debe ir machacando las hierbas en una piedra de moler y haciendo of ò para despertar su àse  , en su defecto lo hará el propio bàbá, ìyá o awo que dirija el baño. Luego se mezcla la hierba con las barras de jabón ralladas y con el ori, con esto se hacen 10 barritas de jabón que colocamos en un plato blanco. Modo de preparar el baño: Se prepara una vasija con omierò con la otra porción de las hierbas también cantándole a las mismas para despertar su àse, se empieza por el peregún, lleva agua, leche de chiva (o en su defecto de vaca), agua de la mazamorra blanca hervida (egbo) y agua de coco fresco. En otra vasija preparamos agua, los pétalos de las flores y el perfume blanco. Modo de aplicar el remedio: Esta obra debe realizarse preferentemente en un monte, donde se hará un pozo profundo, dentro se colocará la persona, la que se sentará sobre una esterilla dentro del pozo. En caso que la persona estuviera con síntomas muy graves como para concurrir al monte se puede hacer esto en cualquier otro lugar dentro de un latón grande para poder recoger el agua del baño y la sangre, los restos después se ponen en un pozo o también se puede hacer un pozo en el patio trasero de la casa. Pronto todo, se procede a darle el baño con el omiero, recogiendo el agua con una calabaza y regando el líquido desde su cabeza hacia los pies, de pie dentro del pozo. 42 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

Se va cantando: “Bàbá wè, ìyá wè, Ofun wè máà wè èwé o!”

Después se le van pasando por el cuerpo todos los ingredientes comestibles que son akara, eko, olele, bolas de arroz, egbo. Se van colocando luego dentro del pozo alrededor de la persona en sentido horario (como las agujas del reloj). Luego se cubre totalmente a la persona con la tela de la cabeza a los pies y es sentada sobre la estera dentro del pozo ( o en un banquito dentro de una gran palangana). Antes de proceder al sacrificio se reza un oriki a Èsù  y a Ògún, después el rezo del odù òsé y el del odù Alafia. Al comenzar el sacrificio se debe cantar o rezar Ofun. Se canta:

“Afún yéyén, Akan yéyén, Oyénýén akan bi àla Da fun Osanla Oseregbo. Baba yio bi Bamgbala lómo . Won ni ki Baba ko rubo. Kini on yio ha ru ? Nwon ni ki o ru egbawa owo ; Ko o ru asò funfun ; Ko o ru igbin mewa ; Nwon ni ki o ru agbebo adie funfun. Baba rubo Baba si bi Bamgbala nu u ; O bi Talabi, o bi Alalade. Omo ko as ni enu mo, Ni Baba wa njo, ni nyo ; Ni nyin awon awo, ni awon awo wa nyin Osà Pe be ni awon awo ti on nse enu rere wi. Afún yéyén Akan yéyén Oyenyén akan bi àla Da fun Òsanlà Òseregbo.

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Baba yio bi Bamgbala lomo. O ni Ba a lówó Omo eni kasai ba ni gbala, omo eni ; Ba bi mo Omo eni kasai ba ni gbala ,omo eni. Òfún ni jé be.”

No se debe cortar la cabeza al chivo, sólo se desangra hasta que muera totalmente, se va quitando la tela a la persona y con ésta se envuelve el chivo, se ayuda a la persona a salir del pozo y se coloca al chivo en su lugar. Se pone sobre el pozo unos palos a modo de parrilla para que la persona se pare encima, y allí se le va lavando con los jabones y el omierò mientras se va cantando o recitando: “Àshe kóòshè mó lòna adifafun Awúre là ti nròdè Ijebu.”

Se termina de enjuagar con el agua con pétalos y perfume. Se le pinta todo el cuerpo de blanco con las tizas ralladas de efun, cara, brazos, torso, manos, pies, todo y se viste de blanco. Se abre el coco y se le da coco al pozo, consultando a òrìsà Onilè si está todo bien o si falta alguna cosa. Si responde Ejife, Etawa o Alafia se toma como un sí y se arrojan los cocos dentro tapando el pozo, la persona tiene que pisar encima bastante, enterrando sus problemas de salud, enterrando la enfermedad, después se le hecha agua fresca por encima de la tierra rezando para que se refresque. Al regresar al ilé, se le sacrifican las dos palomas en la cabeza y se manda ese ebo al cementerio. Se queda a dormir en el Ilé. Al otro día debe tomar un baño con 8 hierbas de Obatalá de la cabeza a los pies, luego se volverá a pintar de blanco totalmente con efun y vestirá de blanco. Debe mantenerse la persona aislada y sin salir a la calle durante por lo menos 3 días, no debe tomar sol, se mantendrá escondido y en una habitación semi-oscura. 44 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

Se supone que en tres días el ebo habrá llegado al Òrun e Ikú habrá confundido al chivo con la persona.

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ÀRÁ-IJÓ Danza del Rayo Àrá-ijó se traduce como “danza del rayo”, este tipo de

ritual era practicado en tierras nagós por los iniciados (prontos) en el culto a Sàngó. Según fuera transmitido por un anciano de la zona de Ibarapa (Nigeria) en el año 1991, este tipo de ritual fue prohibido por los musulmanes a fines de 1800, cuando el Imperio de Òyó terminó de derrumbarse, el odù que apoya este tipo de rito es Obàrà ‘Barun. Consistía en que el  ngó mostrase su poderío a través del sacerdote de Sà dominio del propio rayo. Para tal fin, durante los sacrificios a Sà ngó, cuyas ceremonias duraban aproximadamente unos 17 días, se armaban ruedas donde todos tomados fuertemente de las manos avanzaban y retrocedían hacia un poste central cuya función era atraer el rayo. Durante las ceremonias, era común que hubiesen tormentas, momento en que aprovechaban los sacerdotes para la invocación del rayo, cuya prueba consistía en que parte de la energía del rayo pasara a través de la cadena formada por las personas sin causarles daño, terminando de dispersarse en la tierra a través de los pies. Obviamente, nadie debía soltarse, pues de ser así, el último de la fila sería golpeado de lleno por la electricidad, muriendo instantáneamente. Los enemigos de los yoruba, ante tal despliegue de poder mágico, acabaron por prohibir dichos rituales pensando que tal vez podrían ser usados en su contra. En América, se siguió practicando un remedo de dicho ritual, en casas cuya tradición proviene de los esclavos nagó, siendo anterior a la prohibición de fines del siglo XIX. Se le conoce vulgarmente aquí como “balanza” y según algunos serviría para medir la enegía atraída hacia los asentamientos 46 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

durante los sacrificios. Se mantiene el miedo a soltarse, pues se aprendió de generación en generación que de ser así alguien podría morir, pero nunca se explicó realmente el porqué ni el origen de este mito. En África solo participaban los iniciados en el culto a Sà ngó, aquí tradicionalmente se acepta que participen  que también tengan alguna también iniciados en otros òrìsà relación con el rayo o el fuego en sus tipos generales, como ser: Oy a, Bàrà, Sò  n  pònnó, Òsanyìn, Ògún, Od  e, Ob  à. Por tratarse de un ritual que pretende atraer electricidad del ambiente, no deberían participar iniciados en òrìsà que son considerados típicamente de “agua”, como ser: Yemoj a, Òsà  nlà u Òsu  n. Una de las razones para esto, es más que obvia, pues se está trabajando con elementos contrarios a los que aportarían los iniciados en estos òrìsà  ; otra de las razones, es porque esta “danza del rayo” es terminada siempre con la “danza del fuego” (conocida vulgarmente en batuque como alujá). El elemento “agua” dentro de la rueda quita fuerza y dispersa la corriente hacia donde no se quiere, “apagando” el “fuego”. El motivo por el cual la “danza del rayo” debe ser terminada con la “danza del fuego” es por la relación que hay entre la caída del rayo sobre un poste de madera y su posterior quemadura, dado que si se lograba que cayera un rayo, los iniciados empezaban a cantar en alabanza al fuego, soltándose y danzando en derredor del poste quemado. La razón por la que nadie debe “ocuparse” antes del toque de Àrá-ijó (balanza), es porque quienes debían demostrar su capacidad de lidiar con la electricidad del rayo eran los sacerdotes no el òrìsà  , luego de la llegada del rayo a la rueda, sólo uno de esos sacerdotes era poseído por el òrìsà Sà ngó, quien entonces bailaba al son del toque de alujá distintos tipos de rezos. Se supone que Sà  ngó “caería” al mundo en uno de sus “hijos” junto con la llegada del rayo. Hay quienes hacen “balanza de rúa” (para los òrìsà  de  de agua) afuera) y “balanza de agua” (para los òrìsà pretendiendo que saben mucho más sobre las “balanzas”, 47

cuando en verdad se trata de inventos hechos en Brasil por alguien que tenía una mente muy imaginativa, quien tal vez fuera considerado sabio por otros que lo imitaron, pero lo cual no tiene fundamentos válidos. La “balanza” debe ser hecha siempre que hubiere sacrificio de animales de cuatro patas para el òrìsà  Sàngó y  lo confirme a través de los cauríes, ya siempre que el òrìsà que en cualquier otro tipo de sacrificio de animales de cuatro patas para cualquier otro òrìsà  , no es necesario hacer “balanza”. El número mínimo de integrantes en una rueda para el àrá-ijó es de seis, no importando si hay òrìsà repetido siempre que se trate de los que aconsejamos líneas arriba. Incluso si todos fuesen hijos del òrìsà  Sàngó, sería mejor, pudiendo procederse del siguiente modo:  e y Oy a, podrían hacer una Hijos de Bàrà, Ògún, Od rueda para abrir la ceremonia, danzando las rezas cantadas para Bàrà, Ògún y Oy a (si esa fuera la secuencia ) e incluso pudiendo “ocuparse”, entanto los hijos de Sà  ngó sólo comenzarían a participar de los rezos para su òrìsà  , integrando la balanza, donde recibirían la llegada de Sà  ngó  manifestados antes de la en ellos. Por cierto que los òrìsà balanza, no participarían de esa rueda, siendo meros espectadores de la imponente llegada de Sà  ngó.

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ÀSE-ÒGÚN / Poder de Ògún (Axé de faca) (Asògún) El Odù Ògúndá méjì es el que está relacionado con este àse. Esta ceremonia podemos decir, que está casi extinta hoy en día, existiendo sólo algunas casas de jéjé-nagó más bien orientadas hacia el candomblé que la hacen, también sabemos que se hace en Cuba y en Africa, siendo la misma ceremonia parte integral de las costumbres antiguas relacionadas con el culto de Nación jéjé-nagó. El hecho de que casi ya no se haga, se debe a que puede fundirse con cualquier obligación de òrìsà  que haga la persona, lo cual abarata costos, sin embargo, sería preferible hacerla por separado para que el àse   de Ògún pudiera ser recibido por la persona sin ninguna mezcla, ya que es importante que durante esta ceremonia la persona no se “ocupe con el santo”, salvo que tenga Ògún de cabeza, pues se intenta que la energía de Ògún sea capaz de actuar a través de la mano de la persona cada vez que ésta porte una cuchilla para realizar sacrificios.  Todas las “facas”, sin excepción, pertenecen al òrìsà Ògún, que es el herrero de los òrìsà y dueño de las herramientas, cuchillas, etc. El òrìsà  que realiza y hace posible cualquier sacrificio para los demás a través de las cuchillas es Ògún. La cuchilla principal recibe el nombre de Òb  e y la que se usa para “servicios” recibe el nombre de Panàdó, cuyo significado es: “Se manifiesta y mata en el camino”. En la Santería, la palabra Panàdó, generalmente la escriben similar a como la pronuncian los descendientes de esclavos con acento cubano: “Kuanaldo”.  e en el culto de òrìsà  a todo aquel que Se entrega el Òb tenga camino para el sacerdocio, lo cual debe estar implícito en el odù que tenga esa persona, es decir aquella “caída de buzios” que apareció durante su primera “obligación” con animales de cuatro patas y que regirá el destino de esa 49

persona durante toda su vida luego de haberse iniciado, tanto en lo religioso como en su vida cotidiana, ya que deberá observar siempre el comportamiento y las prohibiciones que indica su odù personal en òrìsà (aquí nada tiene que ver Ifá y la consulta es con los buzios). Antes de continuar, debemos aclarar primero que en el culto de Nación, en cualquiera de sus lados y en cualquier culto de òrìsà  (candomblé, santería, vodun, etc) la cuchilla que se usa para el sacrificio de animales para los òrìsà  en las ceremonias de asentamiento, consagraciones y demás es siempre la que acompaña al Òrìsà  Ògún, sin embargo, BàràÈsù también es poseedor de una cuchilla, la cual pertenece también a Ògún, pero va dentro de la vasija de Bàrà-Èsù (come con éste) y sólo es usada para otro tipo de sacrificios que no estén relacionados con alimentar directamente a los òrìsà y a Ori, que son aquellos que se hacen en los caminos  ; en de ebo : ebo- odù; ebo- erù; ebo- èj è; ebo- Ikú; ebo- Èsù fin, todo aquello que por lo general el “povo de santo” engloba bajo la palabra “servicio” por desconocimiento de los nombres de cada tipo de ofrenda (ebo). Puesto que el ebo está asociado directamente a la adivinación, forma parte de la acción de Bàrà a través de su Èsù  (Bàrà-Èsù) y de su posición como trabajador, comunicador, intermediario, para lograr calmar las fuerzas negativas y hostiles al hombre (ajogun burukú), siempre sacando una parte como propina. En el acto del ebo, siempre que se efectúe un sacrificio, será la cuchilla de Bàrà la que se usará. Existiendo dos distinciones al respecto: a)

Si fuera una ofrenda (limpieza, troca, pedido, etc), para los òrìsà considerados “de adentro”, se usará la cuchilla de Bàrà “de adentro”.

b)

Si fuera una ofrenda (limpieza, troca, pedido, etc), para los òrìsà “de afuera” se deberá usar la cuchilla que acompaña a Bàrà Lode (de afuera).

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El mínimo de cuchillas que se deben entregar para completar un Ìrunmalè son cuatro: 1) Òbe òrìsà – Cuchilla que se asienta con el camino de Ògún que le corresponda a la persona y va adentro en el pejí. Es la que se usa para alimentar y asentar a todos los òrìsà de adentro, los de cabeza, Ori y cualquier tipo de asentamiento ligado a los òrìsà de adentro. 2) Panàdó – Cuchilla que se asienta con el camino de Bàrà de adentro que tenga. Ya se explicó su uso. 3) Òbe Ebora – Cuchilla que se asienta con el camino de Ògún que le corresponda a la persona y va afuera. Es usada para alimentar y asentar òrìsà de afuera y Egun. 4) Panàdó Ebora – Cuchilla que se asienta junto con Bara Lode cuando come con Ògún y se usa solamente para “trabajos”, “servicios”, limpiezas, etc. Relacionadas con los òrìsà de afuera y con Egun. Pasamos ahora a detallar por encima la ceremonia de Àsògún o “Entrega de Faca”. La entrega de la cuchilla representa lo que muchos llaman “liberar la faca” para poder comenzar a ejercer como  g  ún, es decir, poder empezar a realizar sacrificios de àsò animales de cuatro patas para los òrìsà  con la autorización de su bàbá o ìyá. Las únicas cuchillas que se “entregan” en ceremonia especial son las correspondientes a Ògún, ya que para usar las de Bàrà, no se precisa una ceremonia especial por el hecho de que estas últimas se relacionan con los ebo, más cabe igualmente una aclaración sobre las mismas.

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PANÀDÓ “Faca de Servicio” Cuando se entrega Bàrà-Èsù por primera vez, no se le pone nunca cuchilla, porque debe “comer” Ògún antes de esto, es decir, la persona debe tenerlo asentado. Esto fundamenta el hecho de que muchos babalórisà e iyalórisà solo entregaran la “faca de servicio” en una segunda obligación y por ocasión de la entrega de Ògún. La excepción a esta regla, es cuando la persona tiene Ògún de cabeza o lo tiene en algún pasaje de su cuerpo. De todos modos, el Panàdó solo debe ser entregado o “liberado” cuando la persona tuviera el conocimiento adecuado para efectuar “servicios” y trabajos, lo que sería más fundamentado luego de recibir el “àse   de buzios”, pues los mismos serían los que habilitarían el uso correcto de las  con relación a los ebo y al resto de funciones de Bàrà-Èsù los òrìsà  , no debiendo hacerse “servicios”, limpiezas, ebos, sin que sean marcados por los propios òrìsà  a través del dínlógún (buzios). El Panàdó puede ser entregado por el bàbá o la ìyá luego de cualquier registro oracular donde se marque una limpieza para el Ilé, ocasión que aprovechará para decirle al filho que debe traer su “faca de servicio” para ejecutar su primera limpieza en el Ilé materno, que será la que le abra  , aunque el camino para seguir trabajando con los òrìsà siempre bajo la orientación de su iniciador hasta que sea lo suficientemente hábil. Los gastos para los materiales de la   que limpieza serán costeados por el filho a cambio del àse recibirá.

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ÒBE ÒRÌSÀ “Faca de orixá” Puede hacerse una “entrega de facas” a varios olórisà a la vez y eso no perjudica para nada la ceremonia, por el contrario, se abaratan costos y se ahorra tiempo. En esta ceremonia deben comer los siguientes òrìsà: 1) Todos los Bàrà – Bàrà de quien recibe las facas, el del iniciador y cualquier otro Bàrà cuyo asentamiento esté en el Ilé. 2) Todos los Ògún – Ògún de quien recibe, el del iniciador y todos los que estén asentados en el Ilé. 3) Los òrìsà de cabeza y pasajes recibe la ceremonia.

de quien

4) El òrìsà de cabeza del iniciador Se procede a “temperar” los òrìsà que van a “comer”, siendo la forma más correcta de acuerdo con las costumbres africanas la siguiente: Se lavan con omiòr ò específico de cada òrìsà las otà, armas y herramientas, se secan con un paño blanco. Luego se les va pasando epo, oyin, ori, ef un, de acuerdo con el fundamento de la casa. Se preparan adimú para todos los òrìsà  y se colocan al pie de los mismos y se siguen los pasos como cuando se va a hacer una obligación de cuatro patas para òrìsà  , con la diferencia de que la persona no recibirá èj è en su cabeza, se le limpiará la cabeza con las hierbas de su òrìsà  , recibirá baño de hierbas y se le marcará la frente con la èj è correspondiente a su òrìsà  de cabeza cuando sea el acto sacrificial, mientras que en el momento del sacrificio a Ògún, recibirá èj è en su mano derecha por ambos lados y en el 53

pecho. En todos esos lugares se colocarán algunas plumas de las aves sacrificadas. Las cuchillas deben lavarse con omiòrò, se secan con paño blanco y luego se les pasa ori y epo; nunca llevan miel, ya que la miel las corrompe, mientras que por el lado mitológico se cree que la miel atonta a Ògún, y no le permite trabajar adecuadamente. La persona debe quedarse junto a sus òrìsà  “haciendo suelo” durante los días que dure esta “obligación”, generalmente tres (3). Se sacrifican animales de cuatro patas y aves de acuerdo con cada òrìsà que va a ser alimentado y según lo que haya manifestado la adivinación para esa ceremonia. Al final, cuando ya todo se “levantó” y limpió, al cuarto día, se hace un toque para los òrìsà  donde el iniciador entregará públicamente la cuchilla en la puerta del pejí antes del inicio de las rezas dedicados a Ògún. El nuevo dueño de Òb  e entonces, lo tomará con su mano derecha y bailará en el medio del salón acompañado de su ojúgbonà o del iniciador que le irán guiando, mientras cantan:

“A má joko, ní Ògún o! Ìrunmalè, a má joko ní Ògún o, Ìrunmalè” “No nos sentamos (trabajamos, peleamos), tenemos a Ògún! Grupo total de Cuatrocientos òrìsà, No nos sentamos, tenemos a Ògún

Y van encaminándose hasta la puerta donde presentará la cuchilla, luego lo hará frente al tambor, danzando otro poco y finalmente la llevará hasta el pejí, donde la colocará nuevamente en la vasija de su Ògún.

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ARAN FUN YEMOJA “Panela de Iemanjá” Es un ritual muy antiguo que ha permanecido en el tiempo, aunque con algunas distorsiones y que tiene por finalidad agradar a Yemoja como una de las divinidades ligadas a la abundancia y la procreación dentro de la Nación Nagó.  con raíz Hacia el norte de Brasil, los cultos de òrìsà nagó hacen la “panela de Iemanjá” al finalizar el año, el día 31 de diciembre, como dádiva para que la divinidad les colme de bendiciones y bienestar en el año venidero, cerrando sus trabajos por ese año; mientras que hacia el sur, los descendientes de Nación siempre la acostumbraron hacer el día 2 de febrero, día adoptado tras el sincretismo de Iemanjá con Nuestra Señora de los Navegantes (Estela Maris). Momento en el cual también aprovechan para hacer sus pedidos de bienestar y bendiciones para el resto del año. Cabe decir que aunque “panela” en portugués significa “olla”, se usa generalmente una canasta de mimbre con forma de olla. Con el paso del tiempo y dada la gran mezcla que ha habido entre conceptos de Umbanda y Nación por estas tierras, sumando el sincretismo, se fue deformando la verdadera ceremonia y la antigua canasta que se armaba terminó transformada en una barca, mientras que los rituales que se hacían con anterioridad en el Ilé hoy casi han desaparecido. Comenzaremos detallando que primero se hace una reunión el día anterior, donde todos colaboran arreglando y adornando el Ilé, se hacen ofrendas de frente, comidas diversas y se colocan flores. Se realizan entonces sacrificios de aves para Bàrà, Ògún, Yemoj a, Òsà  nlá y el òrìsà  dueño del Ilé si no estuviera ya entre los citados antes. 55

Luego de limpiar las aves y tener todo listo, comienza la preparación de la canasta para Yemoja, que se hace dentro del pejí lejos de las miradas extrañas, se forra con telas de color azul claro y todas sus gamas, después se colocan la ofrenda de “frente” para Yemoja, encima el eboèj è junto con la cabeza e inhalas de las aves que se sacrificaron en honor a Yemoj a, se agrega un adimú de Bàrà, uno para Òòsànlá y uno para Ògún, agregando también los restos de sus sacrificios correspondientes sobre cada ofrenda, un poco de miel y plumas por encima de todo, acomodando de manera que no queden las cosas unas encima de las otras, sino en cuatro cubriendo todo el fondo. Encima de todo esto se colocan hojas de tártago y se le pone una tela para que nadie vea ni sepa que hay debajo. Se agrega entonces otra ofrenda de frente para Yemoj a, peines, espejos, collares, adornos femeninos, baratijas, polvo de arroz, joyas, monedas, anillos, buzios, perfumes, cartas conteniendo los pedidos de cada uno de los que participe o asista y en el medio de todo se acostumbraba poner una imagen representativa de Yemoja, que antiguamente era un bulto de madera vestido con telas de color azul claro y collares, pero actualmente se usa una imagen de yeso. Se termina decorando con abundantes ramos de flores y se deja en el pejí velándose. Al otro día, por la noche, se visten todos con sus ropas  y se ejecutan toques para todos los Òrìsà  desde de òrìsà Bàrà a Yemoj a. Antes de comenzar a tocar para Yemoj a, el dirigente de la ceremonia (bàbá o ìyá del Ilé) da aviso de que comenzarán los toques en honor a esta divinidad, por lo tanto se trae la canasta desde el pejí hasta el medio del salón y todos los que no se “ocuparon” se arrodillan en rueda en torno de la canasta y se empiezan a rezar oríkì para pedir todo lo bueno. Empieza entonces el toque para Yemoj a mientras se levanta la canasta y se pone sobre la cabeza de la hija de Yemoj a con más grado dentro del Ilé   que (no se tienen en cuenta los años de religión sino los àse 56 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

tenga). Para poner la canasta sobre la cabeza es preciso colocarla y quitarla tres veces, quedándose sobre la cabeza definitivamente a la tercera vez. Mientras que se debe cantar:

“Òní òpé òsà ire màá! Ebo òní òpé òsà ire màá ebo!” “Hoy continuamente se agradece la bendición del òrìsà! Hoy la ofrenda es agradecimiento constante a la bendición del òrìsà!”

Hecho esto todos salen cantando el “axé de rezas” de

Yemoja en procesión acompañados por el onilù y demás músicos (si los hubiera) hacia la playa de un río, mar, arroyo, que será el lugar donde se deje la canasta. Al volver, se empieza a tocar en honor a Òòsànlá y se da por terminada la ceremonia repartiendo comidas de la mesa de òrìsà  . Esta segunda parte, la del toque, puede cambiar dependiendo de lo lejos que esté ubicado el Ilé con relación a la playa, muchas veces se hace directamente todo el toque en la playa, debiendo entonces trasladar todas las ofrendas de frente de los òrìsà  y sus ìgbá-àse   (asentamientos y “quartinhas”) o como mínimo llevar a Bàrà, Ògún, Yemoj a y Òòsà nlá. Se arma entonces una especie de pejí improvisado con hojas de palmera o con esteras y telas en la playa y dentro se ponen los òrìsà  , las ofrendas y la canasta. Los asentamientos de òrìsà  cuando se colocan en el suelo van siempre sobre una estera, salvo Bàrà que puede estar directamente sobre la tierra.

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ÒÒSÀ WÍ “Fala del Santo”  De acuerdo a lo establecido en el odù Ákanjí, el òrìsà (4) alágbàtori debería recibir el àse que le permitiera poder hablar y comunicarse directamente con las demás personas. Este tipo de ceremonia es vulgarmente conocido en Brasil como “prova de fala”; en Cuba se le llama “aché de lengua” y es practicado también en África, tanto en Benin para los voduns como en Nigeria dentro del culto a los diversos òrìsà  (no confundir con Ifá). La “fala” debe ser administrada por los mayores del  . Se iniciado, debiendo estar éste poseído por su òrìsà acostumbra que quienes “pasen la fala” deberán tener varios años de que su òrìsà  llegue en tierra, además de poseer el irunmalè completo. Esta ceremonia se hace lejos de las miradas indiscretas y sin la participación de otros òrìsà  que aún no hayan recibido su “fala”. Quien administre este àse, debe haberlo recibido de su mayor, de lo contrario no podrá dar àse   de fala a otros. Para la “fala” se preparan diversos ingredientes que  en tierra”, esta “comida” deberán ser comidos por el “òrìsà tendrá diferencias dependiendo con el tipo de òrìsà  que pasará la fala. Por lo general se usan algunas hojas pertenecientes al òrìsà , epo u oyin (de acuerdo con el òrìsà), ori, ataré, òrògbò, obì, agbón, etc. Todo esto se machaca y se hace una pequeña bola que el bàbá o la ìyá pondrá en la boca del òrìsà hablándole (4) Òrìsà Alágbàtori – Proviene de Oni agbá ti Ori (dueño del ancestro de cabeza) Es el Òrìsà que se manifiesta en la persona a través de la posesión u ocupación, diferente del que está assentado en los pejí y también distinto al Òrìsà como energía de la naturaleza, pues el Alágbátori es la energía de un ancestro espiritual fusionada con la de la

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persona, que viene a representar a su òrìsà como espíritu humano que se hace visible en el trance.

en nagó o yoruba, no sin antes pedirle que saque la lengua y con el Panàdó (cuchilla) le marca simbólicamente una encrucijada para luego darle el alimento. Después se le dará un ave de acuerdo con el tipo de òrìsà , pudiendo ser una guinea, la cual sirve para todos (en el caso de Òòsà  nlá debe ser de las blancas). El òrìsà  manifestado en el mundo beberá el èj è con avidez, sacrificando al ave con sus dientes. Luego se le ofrece epo u oyin dependiendo el caso y después omi u otì. Se le limpia la boca con un paño blanco y se le pregunta (en nagó) cual es su nombre. Al finalizar las preguntas que desee hacerle el bàbá o la ìyá para corroborar la veracidad de la ocupación, se le llevará para presentarle ante la asistencia, saludando el pejí, tambor y demás lugares que correspondan. La cabeza del ave se deja secar y luego se forra con cuentas del òrìsà  , colocándose en la sopera del mismo como testimonio de que el òrìsà  pasó por la ceremonia de fala, lo cual se transforma en un àse   más recibido dentro de la carrera del iniciado. Foto tomada en Nigeria.- Iniciado ocupado con su òrìsà apreta entre sus dientes un trozo del cuello de un ave que fuera ofrecida como parte de su “axé de fala”.

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A JÓ PÈLÚ ORI RÈ “Bailamos con su Cabeza” Este rito pertenece a la nación òyó en África y fue desvirtuado en Brasil por seguidores de dicho lado en el batuque, aquí ofreceremos una descripción de cómo es ejecutado hasta el día de hoy en los linajes de òyó de Nigeria. De acuerdo con el odù Júfun Iká: “Sàngó les cortó la cabeza a sus enemigos y luego bailó con ellas”. Del mismo modo, se vuelve a rememorar el hecho al cortar la cabeza del animal ofrecido a Sà  ngó, momento en el que el novicio, en estado como de trance, sujeta firmemente el muñón de la cabeza con sus dientes y es dirigido a dar algunas vueltas danzando en sentido de la rueda de batuque y presentando respetos ante los mayores, los tambores y determinados lugares donde hay otros asentamientos, para luego dejar la  Sà  ngó. cabeza junto al asentamiento del òrìsà

Foto tomada en Àfrica (culto a Sà ngó) el novicio danza con la cabeza del animal inmediatamente que ésta es retirada del cuerpo.

Mientras se danza con la cabeza del carnero se canta:

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“Tete eléri o! (Rápidamente el dueño de la cabeza…) Bá káwó káwó leri tete (…pasa a dominar en la cabeza muy rápido) Fun mi eléri àgbò!” (para mí es el dueño de la cabeza del carnero)

Observamos con tristeza, que en algunas casas desvirtuaron este rito, pues en lugar de hacer la danza en el momento del sacrificio, cuando la sangre aún está caliente y fresca; tal cual se hace en África y en algunas casas de santo que conservaron esta costumbre; lo hacen 7 días después, cuando la cabeza del animal ya está podrida y llena de gusanos, cuando el òrìsà  en verdad ya no está comiendo y por el contrario sería bueno que ese ebo se enterrara lo antes posible. Algunos todavía han llevado este rito originario del culto de Sà  ngó (lado òyó) a adoptarlo para prácticas en los sacrificios de kimbanda, algo totalmente fuera de lugar y sin fundamento.

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BORI ATÌ IGBÁ ORI “Asentamiento de Ori” Ori (divinidad de la cabeza) es la más importante de

todas las divinidades para cada ser humano, sin su consentimiento no se puede tocar la cabeza de ninguna persona, es decir, si Ori no lo permite, alguien no puede  tutelar en su cabeza. Tampoco se darle de comer al òrìsà pueden recibir premios o castigos sin el consentimiento de Ori, ya que en verdad es el poseedor absoluto del destino de cada persona, estando directamente ligado al odù personal (destino) que escogió cada uno antes de venir al Mundo. Por ese motivo es que siempre antes de una “obligación de òrìsà  con animales de cuatro patas”, el bàbá o la ìyá, deben hacer primero una consulta oracular para determinar que tipo de ofrendas debe recibir Ori en primer lugar, para que permita  coma en la cabeza. Este tipo de ofrenda se que el Òrìsà denomina “bori” (ebo- ori = ofrenda a la cabeza). El bor i es un ritual que establece un puente o una ligazón entre el Ori y el Òrìsà  . En nuestra nación el ritual de bor i se ejecuta un día antes al ritual de ofrecimiento del animal de cuatro patas a la cabeza, aunque bien puede ser hecho unas horas antes el mismo día. Para tal fin, en la consulta oracular, se establece que tipo de aves desea Ori y que tipo de alimentos. Las aves más comunes usadas son las palomas blancas, las guineas o las gallinas, usándose también peces o caracoles. Otros elementos son: Ataré; obì; òrògbò; ef un; ekú; ori; omi; frutas variadas; “canjica blanca”; akassá; àkàrà; àbàrà; didun; oyin; epo; otì ; etc. No son todos a la vez, sino que el babalorisa obtendrá una lista de los elementos a ofrecer durante la consulta a los buzios que será hecha con la persona delante. No se debe confundir nunca al Ori con el Òrìsà de cabeza, ya que son dos cosas distintas y puede suceder que Ori pida comer cosas que tal vez sean una  de cabeza, sin que eso perjudique a prohibición para el òrìsà 62 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

la persona, por el contrario será siempre un elemento que le proporcionará equilibrio y fuerza al Ori. Para hacer el bori se preparan los adìmú de todos los òrìsà  , para todos los altares y asentamientos que se posean el terreno. Se hará una ofrenda previa en una  propicie la apertura de las encrucijada para que Èsù ceremonias, debiendo antes de cualquier sacrificio para cualquier divinidad hacer un sacrificio 7 días antes para Èsù  (kimbanda) y otro el mismo día para Bàrà Lode, ofreciendo también algo a Egun en el Balè. El bor i posee una representación física que  a partir del momento atestigua el pacto entre Ori y el Òrìsà en que se hace el sacrificio de cuatro patas y consta de una compotera con tapa de preferencia de color blanco, en cuyo interior se colocan 8 cauríes abiertos, una moneda y el mechón de pelo retirado del remolino de la cabeza por donde se hará la ofrenda al Òrìsà  y a Ori, agregando un poco de epo, ori o miel de acuerdo con lo dictado por el propio Ori en la adivinación, le acompaña además un botijo (quartinha) pintado de color blanco. Algunos colocan el  de número de cauríes en correspondencia con el òrìsà cabeza: Bàrà = 7; Ògún = 7; Oy a = 9; etc. Sin embargo, consideramos que los ocho cauríes simbolizan al odù òrìsà Aláfìa, el mayor de todos y que contiene en sí mismo el principio de todos los òrìsà  y de Ori, siendo su correspondiente Ògbè-Méjì en Ifá. Otro factor a tener en cuenta a este respecto, es que Ori se expresa a través de ocho cauríes, motivo por el cual el babalorisa, cuando va a hacer una consulta directa al Ori de alguien, aparta 8 cauríes que son los que presentará ante la cabeza y arrojará sobre el atè para obtener las respuestas. El asentamiento de Ori (igbá-ori) se hace solamente después del asentamiento del òrìsà  de cabeza con el correspondiente bor i, puesto que el iyawò saldrá de la  personal. A partir “obligación” sabiendo cual es su odù-òrìsà de los tres meses, el iyawò ya podrá recibir el asentamiento de su Ori, debiendo para ello preguntar en el dínlógún que aves y ofrendas desea recibir. 63

El asentamiento de Ori en nuestro culto consta de la otà que fuera recogida por el iyawò en el río y todos los elementos que vengan a aportar fuerza en el camino de odù-òrìsà que tenga la persona. Por lo general se coloca todo dentro de una calabacita o un recipiente de loza con tapa, que se cubren para protegerlos con un cuero de forma cónica (representa una corona yoruba) forrado con tela del color de preferencia de la persona, cauríes y cuentas, siempre según el gusto de cada uno, ya que Ori es una divinidad personal. La persona se sienta sobre una estera dentro del pejí, con las piernas estiradas y las manos con las palmas hacia arriba sobre sus rodillas. El bàbá o la ìyá gritan entonces: Ori o o o! Ori o o o! – Responden los presentes. Antes que nada se tira obì o coco (haciendo previamente los debidos rezos) para saber si todo está en orden, ofreciendo omi tútù y obì a Ori. Se moja con agua el centro de la cabeza, frente, nuca, sienes, brazos, manos, etc. Luego con mierò, después se va huntando con oyin, epo u ori, dependiendo del pedido de ese Ori. Enseguida va presentando en el centro de la cabeza, frente, cuello, nuca, costados, hombros, etc. cada uno de los elementos que fueron reclamados por ese Ori, pidiendo bendiciones para la persona. De cada cosa se le pone un poquito en la lengua a la persona y un poquito es separado en un plato blanco, con lo cual el bàbá o la ìyá arma un bola, a la que agregará obì mascado junto con pimienta y otì, separa una porción para dentro de la calabacita de Ori y otra la coloca en la cabeza. Va cantando: Ori kí ó jeun Bori o o o! Ori kí ó jeun… (Ori saluda y come un poco!

64 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

Oh! Se alimenta la cabeza)

Se consulta con obì o con coco si están siendo aceptadas las ofrendas y si no falta presentar más nada, de ser así se procede al sacrificio. Las aves se presentan en la frente y el oficiante dice: “Ori mo pè je Ori mo pè mu Ori kun o t’ àwon ire” (Ori te llamo a comer, te llamo a beber, llénate de bendiciones)

En el caso de que se sacrifiquen palomas se canta: Eiyelé fá èye Eiyelé fá èye Fá ki awa awúre ... ... ... (La paloma limpia y defiende Limpia y nos trae suerte...)

Al terminar de colocar èjè en todos los lugares correspondientes y en la calabaza, se colocan plumas sobre todos los centros vitales en el cuerpo de la persona y cubriendo la calabaza, se canta: Olù kó kó bò a o… Igbá gbogbo bò iye eiye (Juntamos y cubrimos, toda la calabaza cubrimos con plumas de ave)

Se le amarra una tela blanca en la cabeza, se le coloca la calabaza sobre la misma y se retira por tres veces, fijándola en la tercera, momento en que la persona deberá sujetarla fuertemente con sus manos por unos instantes, 65

después será llamada a levantarse por parte del oficiante, quien le llamará tres veces, debiendo levantarse en la última y danzará con su nueva cabeza presentándola ante todos los altares, delante de los tambores y los presentes, quienes danzarán con sus manos extendidas hacia el nuevo Olori, quien dará algunas vueltas alrededor del salón mientras todos cantan: Agbeso’ kè Ori A bè wá o Ori ajé Agbeso’ kè Ori Ori ayo A bè wá o Ori Owó… (Se va nombrando todos los IRE) (Levantamos alto la cabeza y rogamos venga a ti una cabeza próspera, levantamos alto la cabeza y rogamos venga a ti una cabeza alegre, rogamos venga a ti una cabeza con dinero, etc)

66 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

2da Parte

RECUPERANDO

OFRENDAS DE “FRENTE”

Y

EBO DIVERSOS

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ADÌMÚ Ofrendas de Frente El ofrecimiento de adìmú a los Òrìsà corresponde al odù Ògúnte (Ògún establece). De acuerdo con el ìtan, Yemoja, esposa de Ògún, decide ofrecer a sus dos hijos para salvar a todo el pueblo, en momentos en que el hambre y la sequía asolaban la región. Es así que ella ofrece a su hija Adì (el aceite de la almendra del carozo de dendê) y a su hijo Em  ú (el vino de palma). La ofrenda hizo que volvieran las lluvias y la abundancia nuevamente. Al regresar Ògún de la guerra, se pone furioso al darse cuenta que sus hijos habían sido ofrecidos a cambio de que todos los demás habitantes se salvaran, reuniéndo a todo el pueblo en la plaza, Ògún hace la siguiente sentencia: “De  y ahora en adelante, para calmar la ira de cualquier Òrìsà siempre que yo deba ejecutar un sacrificio las personas deberán ofrecer adìmú (adì - em  ú)”. Al decir “Adìmú”, Ògún estaba queriendo expresar que los demás también tenían que dar algo de sí mismos como ofrenda del mismo modo que su mujer lo había hecho. A partir de ese momento, se extendió la costumbre de darle el nombre de adìmú a las  con ofrendas de alimentos que se preparan para los òrìsà motivo de cualquier toque, celebración o ceremonia. Consideramos como “ofrendas de frente” a todas aquellas comidas que ofrecemos a nuestros òrìsà de forma regular por ocasión de su “feitura” (cuando se “hacen”) o cada vez que hacemos toques para los mismos. Cuando durante los toques se ofrecen adìmú y se hace una mesa donde se colocan comidas para repartir entre la concurrencia, se denomina “quincena seca”, cuando además de esto se hacen sacrificios de aves se le llama “quincena con aves”. Esto es así, porque se calcula que se hace un “batuque” (toque para òrìsà de nación) aproximadamente cada quince días, intercalando los mismos con sesiones de 68 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

umbanda y/o kimbanda. Actualmente, la mayoría de las casas estila hacer los batuques una vez al mes. Los adìmú deben colocarse siempre al pie de cada òrìsà y sobre una estera, nunca directamente sobre el piso, ya  sólo come encima de la estera (“cama y mesa” que el òrìsà para la tradición africana) Las ofrendas de frente pueden dividirse de acuerdo a su influencia en: “umbandistas” y “africanistas”, aconsejamos aquellas que catalogamos como “africanistas” como las que deberían hacerse en caso de querer recuperar su pureza. A continuación ofreceremos una lista de ambas. Ofrendas de frente con influencia umbandista que se hacen en algunas casas de batuque:

Bàrà Lode – Maíz tostado, pipoca, 7 papines asados y huntados con epo, 1 opete de papa sin cáscara. Bàrà Lànà; Bàrà Adáge – Maíz tostado, pipoca, 7 papínes asados huntados con epo. Bàrà Ajelú – Maíz hervido tostado claro con miel, coco rallado, pipoca, 3 papines asados huntados con epo. Ògún Abagán – Tira de asado frita en epo, farofa de epo, 7 tiras de naranja ácida. Ògún Onire; Alagbede; Ejolá – Tira de asado frita en epo, farofa de epo, 7 tiras de naranja dulce. Oya (todas) – Pipocas, rodajas fritas de boniatos en el número del òrìsà, 1 manzana roja sin las semillas con un

poco de miel. Se le puede colocar una flor roja dentro de la manzana para adornar la ofrenda.

Sàngó Ibeji – Pirón de harina de mandioca mezclado

con un poco de polenta; carne de pecho con hueso frita en aceite común a la cual se le añaden condimentos, salsa de 69

tomate, cebolla, morrón, haciendo una especie de salsa que luego se riega por encima del pirón. Finalmente se le añaden bananas en el número del òrìsà y una manzana roja partida en cuatro, 6 caramelos de miel.

Sàngó (los demás) – Pirón de harina de mandioca con una salsa igual a la anterior por encima, 6 bananas, 1 manzana roja sin semillas. Se le puede agregar repollo cortado en tiras (se hirve en el caldo que se hará el pirón). Ode – 1 costilla de cerdo, pipoca. Otin – 1 costilla de cerdo, pipoca, 7 u 8 rodajas de

papa fritas en aceite común.

Oba – Mazamorra amarilla hervida, porotos de soja hervidos. Se refoga todo en epo y se le agrega perejil

picado.

Osanyin – Opeté de papa sin cáscara, farofa de epo, 7 rodajas de huevo cocido. Sànpónnà – Maíz torrado, poroto negro torrado, maní torrado, pipoca, un opeté con cáscara. miel.

Òsun – Mazamorra amarilla hervida y refogada con Yemoja – Mazamorra blanca hervida, refogada en

aceite común y se le agrega perejil picado por encima.

Òsànlá – Mazamorra blanca hervida.

70 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

Ofrendas de frente de influencia africanista:

Bàrà Lode – Gaari (farofa de epo), con un poco de sal y un poco de margarina. Se le agrega un bife de carne de chivo o de pollo que se haya sacrificado para los òrìsà. Cuando no hay sacrificios no lleva carne. Bàrà Adage, Lana - Asòsó, 7 tiras de coco, 7 caramelos de miel sin envoltorio. Bàrà Ajelú – Àsòsó, 3 tiras de coco; 3 caramelos de miel sin envoltorio. Ògún Abagán – Amalá de Ògún con porotos negros. Ogún Onire, Alagbede, Ejola – Amalá de Ògún con

porotos blancos.

Oya Tigbowá – Opete de boniato, pipocas. Oya (el resto) – 9 àkàràs Sàngó – Amalá con carne del pollo que se sacrificó para este òrìsà o de preferencia carne de carnero. Ode – Adalú de porotos negros y maíz hervido se refoga en epo con cebolla, pimienta, sal, 7 tiras de coco. Otin – Adalú de porotos negros y maíz hervido se refoga en epo con cebolla, pimienta, sal, 8 tiras de coco. Oba – Adalú de porotos de soja y maíz hervido, se refoja en epo con cebolla, pimienta, sal y se le agrega perejil picado. Osanyin – Farofa de porotos negros con longaniza

picada y una pizca de aguardiente por encima.

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Sànpónnà – Granos torrados: maíz, maní, porotos negros. Se le agrega un poco de pipoca. Òsun – Mazamorra hervida, se rocia con miel, se le agrega coco rallado y dulces de color amarillos (quindim) en el número del òrìsà. Yemoja – Akassá blanco en un plato de loza sobre una hoja de bananero. Òsànlá – 8 akassá blancos envueltos en hojas de repollo blanco o también egbo (mazamorra hervida condimentada con azúcar, clavo de olor, coco rallado y efun por encima).

72 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

ALGUNOS EBO A TRAVÉS DE LOS “BUZIOS” Los ebo que transcribo a continuación, forman parte de mi experiencia y conocimientos personales, los cuales fui anotando a medida que me los indicaban los propios òrìsà a través del mér ìndínlógún, todos ellos fueron realizados a diversos clientes con éxito cuando apareció cada uno de estos odù en el correspondiente tipo de osobu.

ODÙ EKADÍ (obara meji)

Ebo ntori osobu ijà – 6 monedas, 6 bolas de arroz, 1 coco fresco, 6 bolas de harina de mandioca, 6 horquillas de madera, 1 pollo, epo pupa, oyin, otì, efun, un plato blanco de loza, 16 cauríes, arena Se pasa todo por el cuerpo de la persona y se va colocando dentro de una vasija, luego se mata el pollo encima. Se acomoda el ave sobre todo y se riega con miel, epo y oti. Se lleva a un lugar bien alto y se procede de la siguiente forma: al pie de un árbol frondoso, se saluda a Obara meji y se espolvorea efun sobre el ebo. En un plato con arena se marca con cauríes el odu obara.

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ODÙ SAGIRÍN (onile-iroso)

Ebo ntori osobu ofo – 8 monedas, 8 huevos, 4 bolas de arroz con efun, owú, un bastón, un machetito de metal, una eyele, miel. Masticar obì con atare, para rezar sobre los materiales en una vasija. Se reza a Èsù en la puerta del pejí o en la puerta del frente del Ilé. Después rezar iroso y ejonilè. Se presenta eyele a la persona y luego sobre el ebo a los cuatro cantos. Se suelta en la puerta con oyin en el pico. Se entierra el resto de las cosas en un pozo en el fondo. Se clava el bastón, se le hace una cama con el owú, se ponen encima y en círculo los huevos, las monedas, las bolas de arroz marcando los puntos cardinales. Se rocía todo con miel y se tapa. El bastón permanecerá allí 8 días. Luego se quema.

ODÙ SILÍN (onile-osá)

Ebomisi – hojas de atori, diente de león, abamoda, lavanda, dólar, quiebra todo, cedrón, ehin olobe. Ebo – 8 monedas, 4 especies de farofa: con agua, con oyin, con epo y con otì. 4 eyin-adiè. Pasar todo por el cuerpo y despachar en una encrucijada, repartiendo en los 4 cantos.

74 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

ODÙ EDE KORÉ (obara odi)

Miero – Valdear los pisos del fondo hacia el frente con:

paraíso, hojas de tabaco, miel.

Ebo – adimu de Sànpónnà, 3 velas rosadas, 3 varas de paraíso. Asósó para Bàrà con 6 monedas. Limpiar a los presentes y la casa.

ODÙ EBUYÍN (onile-ose) Por osobu Ajé (brujería):

Ebo -

7 Monedas; 1 eyelé; àgbàdò. Se lleva a una encrucijada abierta, se pasa el maíz por el cuerpo y se va tirando hacia los cuatro caminos. Las monedas y se tiran. Finalmente se le pide a eyelé que diga a Èsù que nos abra el camino y se suelta.

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ODÙ YALANTÉ (onile-odí) Por osobu Arun (enfermedad)

Omiero – Se valdea con 8 hierbas que se preguntan con el coco, agregar miel y perfume.

Ebo - 4 adiè funfun para Obàtálá se ofrecen sobre sus otà en su sopera, cubrir con plumas y efun. Se van quebrando y se despachan en una loma.

ODÙ ODIYE (ofun-obara) Por osobu Ijà (luchas, peleas)

Ebo odù - 2 eyelé funfun; egbó funfun; nombres de las personas del conflicto; oyin; owú; cinta roja; 1 coco fresco.

Se hace abre el coco en dos, se ponen los nombres dentro haciendo una cama de owú y agregando el oyin, se presenta el adimú a Obatalá y se sacrifican las palomas derramando èjè dentro del coco y en un plato blanco huntado con miel. Se juntan los dos corazones, se hace iye y se ponen dentro del coco. Se amarra con la cinta roja bien fuerte pidiendo  que esas personas se unan en paz. Se deja esè òrìsà durante 10 días, encendiendo una vela blanca cada día. Se pregunta que camino toma.

76 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

ODÙ MISIWÀ (ose-odí) Por osobu ijà

Adimú para: Èsù (4 farofas, 1 bastoncito); Òsun; Ode; Ògún; àmàlà y un pollo para Sàngó; ropa de la persona; 6 itaná. Se presenta a la persona sentada sobre la estera en las distintas partes del cuerpo mientras se nombran diciendo ago. Se va pidiendo que nlo gbógbó osobu. La ropa se rompe y se hecha sobre todos los adimú y se le da el akukò. Se vela y se despacha a la orilla de un curso de agua.

ODÙ KANBARAN (Odì-nilè) Por osobu ofo

Ebo sarayeye - 9 varas de tilo; 9 tiras de paño de colores

(menos negro); 1 pollo blanco; 9 velas blancas; 9 monedas; gúgúrú. Asò  sò  para Bàrà. Limpiar con esto al interesado y se despacha en el monte, luego recetarle el siguiente baño.

Ebomisi – Ruda; hojas de granado; fortuna; palma imperial; romero; lavanda; salvia. Hervir agregando luego efun y oyin.

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ODÙ MISIWÁ (Ose-odi) Por osobu ajé Ebo sarayeye – 1 machetito; 7 monedas, 7 clavos; 1 vela blanca; 4 farofas; adimù para Òsanyìn

ODÙ OWANSÍ (odi meji) Para que venga gente: Día y horario de preferencia para hacer el trabajo – lunes al caer la tarde. 7 clavos; 7 boniatos hervidos; epo; monedas. Se huntan los boniatos y clavos con epo. Se clava un clavo en cada boniato. Se presenta a Ògún Vagán haciendo oríkì para todos los signos principales, luego se reza òdí en Ire, después Èsù  y finalmente para Ògún. Se deja 7 días al pie del òrìsà  , al séptimo se entierra en el frente de la casa. Las monedas se ponen en el asentamiento de Èsù  de òrìsà  .

78 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

ODÙ OWANSÍ (odi meji) Por osobu egba (trancas)

Ebo sarayeye – 7 itaná pupa; 7 farofas de distinta constitución; 7 tiras de paño rojo y negro; 1 akuko; 1 botella de aguardiente; un machetito.

Se pasa todo por el cuerpo de la persona del cuello hacia abajo, se vela, se lleva todo a una encrucijada abierta y se suelta el ave viva, pidiendo a Èsù que abra todos los caminos.

ODÙ TOROSÍ (iroso-osa) Por osobu Arun en el estómago 4 boniatos grandes; 9 rodajas de boniato fritas; pipocas; 9 velas para Oya. Se hace un puré con los 4 boniatos, se pone sobre el estómago de la persona cubriendo bien, se canta para Oya. Después se moldea con forma redondeada y se pone en un recipiente con pipocas alrededor y las rodajas de boniato fritas. Pasar las velas y encender 4 en el pedjí al pie de Oya, donde presentamos también el ebo. Las 5 velas restantes las despachamos junto con el ebo al pie de una pitanguera.

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3ra Parte RECUPERANDO LOS

TOQUES DE ÒRÌSÀ

EN NACIÓN

80 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

LOS TOQUES EN NACIÓN DE ÒRÌSÀ El iniciado o creyente del culto de Nación, se va a encontrar con graves problemas cuando desee aprender algo acerca de los toques que se usan para los òrìsà en este culto, pues uno de los conocimientos que más se deformaron, mezclaron y perdieron son justamente aquellos que están relacionados con el tambor y su fundamento dentro del culto. En la nación nagó o jéjé-nagó se necesitan como mínimo dos tambores para que los toques sean ejecutados debidamente, ya que el tambor más grande es tocado con las manos haciendo los tonos graves o marcando los compases mientras que el tambor más pequeño se toca con dos varas. Esta costumbre se mantiene hasta nuestros días entre los pueblos nagó de Benin o jéjé-nagó. La ignorancia en el sur de Brasil hizo que cuando alguien agregaba este otro tambor que se toca con dos varas, pensaran que se trataba de una variante diferente que terminaron llamando “jeje de dagavis”, cuando en verdad se estaba usando los dos tambores de acuerdo a la tradición originaria en Nación. Tal vez la falta de tamboreros; lo encarecido que se volvería el toque; el ruido mucho más potente producido por las varas (recordemos que antiguamente la policía acosaba las casas de santo) y otra serie de inconvenientes fueran la causa de que se terminara usando solo un tambor, aquel tocado con las manos, que suena menos y además, aunque falte el otro, es la base del toque y sirve para acompañar los cantos sagrados. Con relación a la expresión “jeje de dagavis” debemos aclarar que cualquier toque de Nación debería ser acompañado por otro tambor tocado con varas, siendo el nombre correcto de los palos: agidabi (“aguidabi” es la pronunciación).

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Tamboreros pertenecientes a la nación Nagó en África, obsérvese que uno toca con dos varetas mientras que el otro usa sus manos. (Foto Pierre Verger)

El culto de Nación en todos sus lados siempre tiene influencia jéjé, pues la misma, es la que lo diferencia del candomblé de Bahia que tiene una influencia yoruba más pura. El hecho entonces, del uso de un solo tambor hizo que se perdiera gran parte del sonido resultante que hacían los dos al mismo tiempo, lo cual hizo que algunos toques se terminaran deformando. Con respecto a la pérdida de rituales y fundamentos ligados al tambor, pueden existir también varios motivos, más consideramos que algunos de los más importantes pueden ser los siguientes:

82 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

a)

La no transmisión a los pai de santo por parte de sus mayores a causa de su condición sexual (los ritos del tambor, así como los de egun de acuerdo con las costumbres antiguas excluían a los homosexuales)

b)

La falta de seriedad de aquellos que se dedicaban a tocar, pues sabemos que los tamboreros generalmente no tenían gran interés en el culto en sí, sino en el gusto de tocar y cantar, incentivados aún por la ganancia de un dinero extra. Muchos de ellos eran “aprontados” en “carona” (sin pagar) por los pai de santo para que por lo menos tuvieran una consagración. Otros apenas contaban con “lavados de cabeza”.

Piense entonces el lector, que las generaciones de tamboreros de Nación no pueden haber dejado muchos conocimientos sobre el tema, salvo aquel tamborero que tenía un poco de interés y preguntaba por aquí y por allá sobre los nombres de los toques. Parece que las fuentes no fueron muy buenas a la hora de comunicar los nombres de cada toque, pues, la lista de los nombres que han llegado hasta nuestros días y la lista de los verdaderos nombres africanos de los toques de Nación son bastante diferentes, nos da la impresión, que como no sabían el nombre real del toque, los asociaron con algunas palabras que decían las  , rezas en las cuales se hacía cada toque o con el òrìsà apareciendo nombres tales como “beluja”, “ossanha”, “are are”. Incluso los toques que actualmente se ejecutan tienen algunas fallas rítmicas que deberían ser pulidas. Creo que debería empezar una verdadera enseñanza sobre los ritmos y la forma en que se toca, pues el sólo hecho de ejecutar un toque, aunque no se cante nada, está invocando al òrìsà  que se identifica con el mismo, pudiendo incluso “caer el santo en tierra” solamente con toque de tambor. 83

El uso de diversos toques dentro de un grupo de rezas perteneciente a un determinado òrìsà, muchas veces hace posible que lleguen otros òrìsà que a pesar de no ser invocados con la letra fueron llamados con el toque, pues el tambor “habla”. Cada onilù debería saber utilizar los  distintos toques dentro del grupo de rezas de cada òrìsà para invocar a otros òrìsà  , de ese modo, durante el “axé de rezas” de Ògún, por ejemplo, podrían llegar aquellos òrìsà  que fueran invocados por los distintos toques. Durante las rezas de Ògún podrían llegar además de este òrìsà  lógicamente, los siguientes de acuerdo con los toques que  e; Sà  ngó; Òs u  n, se ejecutan y según el fundamento: Oy a; Od Yemoj a. 1) Àdábi – Mal llamado “are” o también “agabí” y ejecutado actualmente en Nación con algunos compases un poco cambiados por el paso del tiempo, su nombre àdá-bi significa: “Nació el machete”, siendo el toque que abre el batuque, dando comienzo a los cantos para Bàrà, y generalmente se toca al comienzo de cada grupo de rezos dedicados a los demás òrìsà  hasta Sà  npón  nà, pues es un toque de alabanza a Bàrà-Èsù y Ògún, su sola ejecución  . pide la apertura del camino e invoca estos òrìsà 2) Làtopa – Toque lento dedicado también a Bàrà-Èsù cuyo nombre significa “Abre con el bastón”, suele tocarse para este òrìsà y también para acompañar rezas lentas de otros òrìsà. Erróneamente algunos le dan el nombre de “adarrum”. 3) Bravun – Es un toque jéjé, al cual denominan simplemente como “toque jéjé”, sin embargo es incorrecto referirse a él como “jeixo” o “geijo”, ya que la palabra gé-ijó significa “corte de la danza”, es decir, indica el momento en que se para el tambor para que empiece este tipo de toque movido. Se 84 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

hace para todos los òrìsà después de que se corta el tambor. El bravun rinde alabanzas como toque jéjé a los vodun en general y al ser tocado al final de cada grupo de orin (cantos) se destina a diferentes voduns ligados a los òrìsà jéjé-nagó 4) Àdágún – Es un toque que invoca a Ògún. Se hace para acompañar algunas rezas de este òrìsà. Àdágún quiere decir “Machete de Ògún”. Erróneamente, lo escriben como “adarrum” a causa de la pronunciación fuerte en el portugués de la doble R que se asemeja a la G. 5) Agére ti Ode - Es un toque lento que se usa también para Ògún bajo su cualidad de Ode (cazador) y ancestro de los linajes de cazadores. Relacionado este toque también con el òrìsà Ode 6) Agére ti Oya – Erróneamente denominado “alujá” por dedicarse al òrìsà Sàngó durante la reza de Alója (dueño del mercado). Esta reza, si bien es dedicada a Sà ngó como “dueño del mercado”, la ligación de este òrìsà con el mercado se debe a que está casado con Oy a, pues Ella es la verdadera dueña del Mercado y el toque está invocando todo el tiempo a Oy a en señal de respeto. Agére es el nombre que se le da a los bailarines con zancos que participan en las ceremonias en homenaje a Egun. En algunas partes de Brasil este toque recibe el nombre portugués de “quebra prato”, porque durante la ceremonia de “quebrar el plato” del fallecido se ejecuta este toque de Oy a. En algunos rezos de Ògún se acostumbra usar este toque para invocar a Oy a, ya que también fue su mujer.

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7) Alújà – Toque dedicado a Sàngó. En Nación este toque se hace durante la “reza del Rayo” (Àrá-ijó) vulgarmente conocida como “Balanza”. Es un toque que empieza lento y va ascendiendo en los compases, dándole cada vez más fuerza y velocidad. 8) Toníbòbè Oba– Toque dedicado a Sàngó, su nombre significa: “Rogamos que hoy regrese el Rey”, pues el toque estaría siendo ejecutado para que este òrìsà volviera al mundo. 9) Batà – Se ejecuta para acompañar secuencias de rezas de algunos òrìsà como: Sàngó, Oya, Ògún, Ob  a, Sànpónnà, sin embargo es un toque que le pertenece a Sàngó. El nombre del toque significa: “alabanza a la piedra”. 10) Gèle – Toque dedicado a Oba, su nombre significa “pañuelo de cabeza”, elemento usado siempre por este òrìsà  para cubrir su cabeza evitando mostrar que le falta una oreja. Es un toque lento. 11) Agèbaté – Conocido mayormente como “Arrebate” tras escribirse en portugués la forma en que suena la palabra, es un toque usado para alabar a Yemoja; Òrìsà Oko, Olokun, Òs u  n, siendo a veces usado para acompañar toques de otros òrìsà  como Ògún y Sà ngó. Cabe aclarar que Òrìsà Oko y Olokun en el batuque se consideran variedades de Òòsà nlá, existiendo además el camino de Yemoj a Olokun. La palabra Agèbaté proviene de agè-ba-té (el tambor Agè extiende homenaje) se refiere a la ejecución de toques repiqueteados usando el tambor Agè, para homenajear al òrìsà  . Agè es el tambor sagrado de 86 El Regreso A La Raíz Jéjé-Nagó

Òrìsà Oko, quien de acuerdo con algunos ìtan (leyendas) contadas en Africa, es marido de Yemoja. En este ritmo, ambos tambores se tocan con las manos. Para la ejecución del agèbaté en Nación, se usan dos tambores ìyá-ilù.  , conocido también 12)Toque Ìjesà – De la nación Ìjes à como “Lù Ìlù Lókori” (Toque de la Dueña de recoger las cabezas) debido a que se supone que la primera cabeza que se hizo en Nigeria por fuera del culto de òrìsà funfun, es decir, que le pertenecía a otra  àtálá fue para Òs u  n, divinidad que no era Ob comenzando luego la introducción de otros òrìsà  en el culto. Por ese motivo se cree que Òs u  n es además la precursora del culto de los Ìrunmalè (de todas las divinidades en grupo). Sin embargo, según los Egbàdò (otra nación) a la primera cabeza que se le  n pero éste òrìsà  hizo bori era para una hija de Òs u la entregó para Yemoj a en agradecimiento por salvar  a su hija. Este toque se usa para alabanza a los òrìsà con linajes provenientes de Ìjesá  , principalmente Òs u  n y Òòsà  nlá, pero puede ser ejecutado para otros òrìsà en cuyo camino sean de linaje ìjes à . Este toque se ejecuta en ambos tambores con las manos. 13) Nkorin Ewé – Es el toque para Òsanyìn, usado en gran parte de sus orin. El nombre del toque significa “cantando las hojas”, ya que con solo ejecutar sus compases, los tambores están invocando el àse de las hierbas. Ha sido tocado muchas veces cuando no se conocen las letras de los of ò (encantamientos) para despertar el àse   de las hierbas cuando se hace omiòr ò. 14) Ìgbín – Toque lento dedicado a Òòsàlúfòn, erróneamente difundido por algunos integrantes de nación como “ibi” (deformación de ìgbín) su nombre quiere decir: “caracol”, porque la lentitud de sus 87

compases no da para bailar y solo alcanza para caminar con movimientos acompasados.

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TIPOS DE TAMBORERO Y TAMBORES EN NACIÓN Existían originalmente tres tipos diferentes de grados o de tamboreros dentro del culto: Onilù; Alábè y Ògá-Alábè. Actualmente, subsisten algunos tamboreros que podríamos considerar como “alábè” por sus tareas, más no realmente por el tipo de consagración que poseen. Tipos de tambores: Todos los tambores deben tener cuerpo de madera y los parches de cuero deben ser hechos con los animales usados para su consagración o cuando se les dé de comer, no deberían usarse cueros profanos o cueros que  que no estén pertenezcan a obligaciones de òrìsà relacionadas con el asentamiento del tambor. Existen tres tipos de tambor: Ìyá-Ilù, que es el más conocido y usado; el ilù-kékéré, de tipo más pequeño y tocado con varetas y el Agodo, similar al iyá-ilù pero preparado con distinto tipo de cuero.

Iyá-Ilù, el tambor mayor, que contendrá el àse del òrìsà Ibu-àyán, esposa de Sàngó y considerada como un camino de Òsun pero que no va a la cabeza de nadie, sólo se asienta para los tambores y vive por lo general dentro de los mismos. Puede tener una circunferencia de unos 30 cm y hasta un largo de 80 cm aproximadamente. Se le coloca alrededor del parche hecho con el cuero de Ibù-àyán cascabeles de metal. Adentro lleva un saquito de cuero que va sujeto a la madera conteniendo el àse   de todos los òrìsà  , semillas, cauríes, hierbas, y otros elementos que componen la “carga” que liga ese tambor con todo el irunmalè. El iyá-ilù se arma con el cuero de la cabra de Ibu-àyán de un lado y el cuero de la cabra de Òs u  n y Òsà  nlá del otro. Se toca el parche que corresponde a Ibù-àyán para 89

 desde Bàrà Lode a acompañar cantos para todos los òrìsà Sà npón  nà; mientras que se toca por el cuero de Òsun para homenajear a Ibejì, Òsun, Yemoja y Òsànlá. Este tambor se toca solo con las manos.

Ilù kékéré, el tambor más pequeño, que posee el àse de Èsù Ijélù y actúa como comunicador, ya que es el va variando los toques e improvisando. Se ejecuta con dos varetas. Puede tener una circunferencia de unos 20 cm y un largo de 40 cm aproximadamente, aunque su tamaño puede variar. Lleva también un saquito de cuero colgado en su   de Èsù  y otros elementos. El ilùinterior que contiene el àse kékéré se arma con el cuero del cabrito de Ijelù de un lado y el de Lode del otro. Se toca por el lado del cuero de Bàrà Lode cuando se homenajea a los òrìsà de afuera o cuando acompaña toques de Egun; mientras que se toca por el lado donde fue colocado el cuero del cabrito de Ijelù cuando  considerados acompaña toques para todos los demás òrìsà de “adentro”. Ilù-Agodo, es el tambor que se usa para cantarle a Egun en festejos públicos y puede ser acompañado con toques del Ilù kékéré. De tamaño parecido al iyá-ilù, contiene en su interior la carga mágica relacionada con

Egun. Se ejecuta del lado del cuero de Sàngó para toques públicos en alabanza a Egun y únicamente se toca por el lado del cuero de Egun cuando se hacen ceremonias fúnebres. El tambor agodo lleva el cuero del carnero de Sàngó de un lado y del carnero de Egun del otro.

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Oníìlù Este es el primer grado que se consigue alguien al consagrarse para la tarea de tamborero en el culto, el onílù tiene únicamente la finalidad de tocar, pues el está consagrado y es entrenado para la ejecución de toques. Onílù significa “dueño de tambor” o “tamborero”. Con el paso del tiempo se perdió el conocimiento sobre el tambor ilù-kékéré, que debería ser entregado en esta instancia, pasando a entregarse el iyá-ilù directamente; como en este libro tenemos la intención de recuperar ritos y ceremonias, describiremos entonces los fundamentos de acuerdo a su origen. Siendo así, el primer tambor que se entrega es el Ilùkékéré. En el grado de Onílù, se recibe los fundamentos del tambor: ilù-kékéré, junto con una guía simple de Bàrà y su asentamiento en el camino de Bàrà Ijel ù (Ije- ilù = El que

come en el tambor)

Para esta consagración se procede en principio a lavar la cabeza del interesado y se le da baño de hierbas, se hace una limpieza. Es importante aclarar, que solamente los babalórisà hombres que conozcan los fundamentos de esta ceremonia pueden efectuarla, ya que este tipo de ritual sólo es para hombres y parte del mismo se hace en la casa de Bàrà Lode. Se preparan adimú para todos los òrìsà  . Luego se procede como para una obligación de cuatro patas  que deberá ser cualesquiera, debiendo asentarse el òrìsà entregado con sus atributos y armas correpondientes al futuro tamborero: Bàrà Èsù  Ijelù. Se sacrifica con anterioridad 1 chivo con las aves correspondientes para Bàrà Lode en su casa, derramando un poco de sangre sobre el cuerpo del tambor y las varetas, dándosele de comer al Bàrà Lode del Ilé se moja con un poco de èj è los pies del tamborero, poniendo además epo, oyin. A continuación, se lleva el cuerpo del tambor y las 91

varetas para el interior del Ilé y se sacrifica un cabrito y las aves correpondientes para Bàrà Èsù Ijélù, compartiendo un poco de todo ese “alimento” con el Bàrà “de adentro” que esté asentado en el Ilé. Bàrà Èsù  -Ijel ù es el mensajero de los tambores y come siempre que come cualquier tambor. El babalórisà  procede a regar èj è sobre Bàrà Èsù  -Ijel ù y sobre el cuerpo de tambor pequeño que le corresponde junto con dos varetas de cambuí. Se marcan los pies del interesado con epo, oyin y luego con èj è, cubriendo con plumas. Este tambor se toca únicamente con las varetas. Esta obligación dura tres días, en los cuales el interesado deberá quedarse a dormir en el Ilé, haciendo “suelo” junto a los asentamientos que recibirá. Los cueros de los animales sacrificados deberán guardarse, ya que los mismos sirven luego para armar el tambor, tal cual fue explicado anteriormente. El onilù acompañará con su ilù-kékéré a un alábè que toque el ìyá-ilù. Si desea pasar al grado de alábè, deberá aprender y practicar los toques del ìyá-ilù en un tambor profano, debiendo también aprender los cantos, luego, deberá recibir una consagración como alábè.

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Alábè La palabra Alábè significa “dueño de las súplicas”, es decir, aquel que tiene la habilidad de rogar cantando. Para ser consagrado, se efectúa una ceremonia similar a la de la consagración como onilù, donde comerá el ilù-kékéré nuevamente, el Bàrà Ijélù que recibió como onílù, el cuerpo de madera del tambor ìyá-ilù y el asentamiento de Ibù-Àyán. Se vuelven a efectuar los mismos pasos que en la etapa de onílù, con sacrificios a Bàrà Lode. Luego, adentro se procederá al sacrificio de cabrito para Bàrà (el Ijélù del tamborero y el Bàrà del Ilé) con sus correspondientes aves,  menos para Òs u  n, que recibirá una aves para todos los òrìsà cabra y gallinas en su camino de Òs u  n Ibu-Àyán, y una cabra blanca con gallinas para Òsà  nlá (se riega èj è en los asentamientos de ese òrìsà  propiedad del babalórisà  ). Junto con Ibu-Àyán comerá el cuerpo de madera del tambor ilù (que se toca con las manos), se asienta dentro del pejí, se le pone un poco de oyin, epo y èj è al interesado en sus manos  y él. Finalmente van para exista una ligazón entre esa òrìsà plumas. Finalmente se le da palomas al tambor ìyá ilù, cuando se sacrifique para Òsà  nlá, que se deberá tambien regar con un poco de su èjè sobre el cuerpo del tambor y las manos del tamborero, marcando su frente y puntos vitales, se le pone un poco de èj è, epo, oyin en la lengua del interesado, quien luego deberá masticar una pimienta con obì y tragar todo con un buche de aguardiente. A partir de ese momento, el Alabè queda facultado para él mismo efectuar sacrificios de palomas a sus tambores cada cierto tiempo y   para poder “cantar los rezos”. tendría el àse El futuro alábè deberá permanecer tres días en el Ilé, haciendo “suelo”. Se tira coco u obì para consultar delante de cada tambor si la ofrenda fue aceptada y si el interesado es merecedor al título de alábè. Si la respuesta es negativa se deberá buscar la causa, preguntando si debe estudiar más o si las divinidades desean alguna otra ofrenda. 93

El Alábè, no recibe òbe (faca de cuatro patas), puesto que su función no será nunca la de àsogún, ni tendrá la función de asentar òrìsà para otros como lo hace un bàbá o una ìyá, siendo que el tipo de obligación que recibe no es igual a la de los demás, pues en su caso, no se intenta que el òrìsà  de cabeza tenga una relación tan estrecha como para manifestarse en su cuerpo, ya que en verdad el tamborero, como tal, no debe ser poseído por el òrìsà  . Puede igualmente cualquier onílù, alabè u ògá-alábè, recibir también el asentamiento de su òrìsà  de cabeza (en el  ngó), pero éste no debe comer caso que no fuera Sà directamente sobre su cabeza como se hace con los iyáwò que serán futuros babalórisà  , simplemente se marca con un poco de èj è en la frente y todos los demás puntos vitales. Quien sí debe ser alimentado es el orí.   del ilù-kékéré y El alábè entonces reforzará el àse recibirá el tambor iyá-ilù, junto con el asentamiento de Ibuàyán y una guía de color blanca en homenaje a Òsà nlá como líder de todos los òrìsà  , indicando esto que posee el àse   para invocar con el toque y el canto a todos los òrìsà  . Antes de cada toque con invocación a los òrìsà  , el alábè debe tomar baño de hierbas frescas, vestir de blanco y rezar òf ò consumiendo ataré con obì para reforzar sus cantos de llamada a los òrìsà.

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Ògá-alábè Este es el maestro de tambor, aquel que enseña a los nuevos consagrados los toques y los cantos, para llegar a este grado, se considera que se debe tener siete años de consagrado y de práctica, durante los cuales sus tambores hayan comido como mínimo 3 veces, ya que para consagrarse como ògá-alábè, se debe tener además el tambor agodo, que se recibe en una tercera obligación, finalizando el conjunto de tambores sagrados y obteniendo el àse   para poder tocar también en ceremonias fúnebres o en festejos relacionados con Egun. El ògá-alábè tras su etapa como alábè, aprendió todo lo referente a los tambores, pudiendo ahora enseñar a los más nuevos como se preparan los tambores, es decir, su armado y cuidado: preparación de los cueros, los òfò para que adquieran poder, los òríkì a las divinidades de los tambores y para Èsù  Ijelù. Como alimentarlos y el tipo de ungüento que se les debe colocar antes de cada toque, como comunicarse con las divinidades que viven en los tambores para saber si están de acuerdo en que se ejecute algún toque en una casa extraña, etc. En la consagración para coronación del alábè como ògá-alábè, se proceden a efectuar todos los pasos descriptos para la etapa anterior, pero se sacrifica un carnero en el Balè para Egun, un carnero en la casa de Bàrà Lode para Sà ngó, donde come el cuerpo del tercer tambor que recibirá y se asienta a Sà  ngó Agodo, un chivo para Lode, y sigue todo de acuerdo a lo ya establecido. Se le dará de comer a los pulgares del tamborero cuando se sacrifique el carnero para Egun, cuando sea el turno del carnero de Sàngó, se le pondrá un poco de sangre en el pecho y en las juntas de los brazos al tamborero. Depende de cada linaje y de cada casa la forma en que se diferencia a un onílè recién hecho de un alabè o de un 95

ògá-alábè, pero generalmente es por el tipo de guía que

lleva: 1) Una simple de un hilo de Bàrà y un contra-egun es para los recién consagrados, los que tocarán el ilù-kékéré acompañando a un alábè. 2) Una guía de Bàrà de un hilo, una guía de Òsànlá,  n, un contra-egun, usan los alábè, no importa una de Òs u cual sea su òrìsà  de cabeza, porque en verdad están cumpliendo la función de tamboreros. 3) Una guía imperial de Sàngó de seis hilos, una de Bàrà y una de Òs u  n, una de Òòsà  nlá y un contra-egun son las insignias que usa un ògá-alabè, pudiendo a veces contener en una misma guía imperial pasajes alusivos a esos òrìsà , con mayor distinción para Sà ngó. El ògá-alábè puede recibir como coronación de los siete años, además de los collares que lo identificarán, una cuchilla que comerá con Bàrà Ijelù, la cual tiene el grado de panàdó (descripto en páginas anteriores). Se supone que al final de las tres consagraciones, el tamborero deberá tener los tres tambores asentados, el asentamiento de Bàrà Ijélù, su cuchilla, el de Sàngó Agodo, el de Àyán, el de Òs u  n, los efunbo, que son los polvos que van en los saquitos de cuero y las guías.

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SOBRE EL CUIDADO DE LOS TAMBORES Con el paso del tiempo, los cueros se van desgastando y el àse   del tambor se va diluyendo, por lo tanto, cada cierto tiempo, que puede variar entre dos y tres años, dependiendo del uso que se le da al tambor, el tamborero,   y el de sus tambores, debiendo deberá renovar su àse efectuarse el ritual descripto para el onílè nuevamente. Los tambores son sagrados y se considera que tienen el àse  de òrìsà dentro representado por los saquitos que se les colocaron. Por tal motivo, no se dejan nunca sobre el piso directamente, se ponen siempre sobre una estera o de lo contrario en un lugar alto o sobre la tarima en la cual toca el tamborero, se cubren, con una tela roja el de Egun, una tela blanca el ìyá-ilù y con una tela roja el de Bàrà (ilù-kékéré). El tambor de Egun no debe ir dentro de la casa ni dentro del ilé, se deja siempre afuera, preferentemente en la casa de Bàrà Lode. Cuando el tamborero posee los tambores en su casa, deberá colocar el tambor de Egun afuera, en alguna pieza especial o casita construída para ese fin, pudiendo poner adentro a los òrìsà  que recibió y a los otros dos tambores, aunque deben tener su espacio propio. A estos tambores y òrìsà  , el tamborero les batirá cabeza todos los días al levantarse. Cuando los tambores se encuentran en el Ilé, todo aquel que ingrese al Ilé deberá también batir cabeza a los tambores consagrados. Nadie, excepto otro onilù o alábè consagrado pueden tocar los tambores que están consagrados, sería como   que no se tiene y dicha falta sería pretender ejecutar un àse castigada por los propios òrìsà  que fueron asentados con esos tambores.

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SOBRE EL AUTOR

Bàbá Osvaldo Obalúfòn Omotobàtálá, nació en la

ciudad de Rivera, el 7 de Junio de 1964. Sus padres se mudaron a Montevideo 3 años después. Allí comenzaría a frecuentar los centros afro-umbandistas desde temprana edad, ingresando en Nación a los 9 años y recibiendo su primer borí al año siguiente de manos de Pai Armando de Oxalá Mozo, veinte años después, se cambiaría al linaje de bàbá Edu en Brasil, transformándose en estudioso y precursor en la búsqueda de las fuentes del batuque desde el punto de vista más tradicional. Hoy su fama ha transpasado fronteras y se le considera como uno de los babalórisà más heruditos y capacitados que existen actualmente en el Uruguay, es profesor de idioma yoruba y del sistema awo funfun en el “jogo de buzios de nación”. Posee su Ilé en la ciudad de Montevideo – Uruguay, calle Querétaro nº 2247. Usted puede contactarlo a través del siguiente correo electrónico: [email protected]

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