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• Julio Santodomingo

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EL ORIGEN DE LA OBRA DE ARTE MARTIN HEIDEGGER

Daniel ríos Kevin olmos Royst torres

Martin Heidegger comienza esta meditación acerca del arte dejando en claro que corresponde concebir por la palabra Origen y nos dice que la palabra “origen significa aquello a partir de donde y por lo que una cosa es lo que es tal y como es” (p. 1 traducción de Leyte), dice el autor que el origen es el nacimiento de su esencia, es por esto que cuando se pregunta por el origen de la obra de arte no se pregunta por un origen temporal (época en que se realizó la obra de arte), sino que se va directamente a preguntar que es el arte y cuál es la verdadera esencia de la obra de arte, por esto dice Heidegger, “la pregunta por el origen de la obra de arte se transforma en pregunta por la esencia del arte”. Dice el autor que el artista es artista gracias a la obra de arte, y por consiguiente la obra de arte es también gracias al artista, esto quiere decir que ninguno puede ser sin el otro. Retomando el origen de la obra de arte y la pregunta que nos condujo a indagar por su esencia podemos decir que ambas tesis están relacionadas, y para definir que es el arte como tal convenimos acudir a la obra de arte, y de esta manera lo contrario lo que nos sumerge en un círculo vicioso. Heidegger reanuda la meditación mostrando la complicación de esta cuestión por el arte, pues uno logra estar a la mira de la historia del arte y a partir de las diversas obras de arte consultar sobre su verdadera esencia. Para aclarar un progreso Heidegger afirma: “para encontrar la esencia del arte, que verdaderamente reina en la obra, buscaremos la obra efectiva y le preguntaremos que es y cómo es” (p. 2 Leyte) Para esto Heidegger progresa en el método fenomenológico, dice que el arte se encuentra y los encontramos en todas partes, ya que nos vemos rodeados de él: “Todo el mundo conoce obras de arte. En las plazas públicas, en las iglesias y en las casas pueden verse obras arquitectónicas, esculturas y pinturas. En las colecciones y exposiciones se exhiben obras de arte de las épocas y pueblos más diversos” (Leyte p. 2)

Ahora, si vemos las obras de arte desde su pura realidad habitual, el arte no sería más que una cosa como muchas más que observamos frecuentemente. Pero sin embargo, no tiene que ser esta la visión que tengamos de la obra de arte, pues si bien la obra de arte tiene la representación de cosa, nos parece grosero y extraño verlo de esta manera, la obra de arte debería ser vista como la ve el que la vive y la disfruta, aunque esta “experiencia estética” no puede dejar pasar por alto ese carácter de cosa congénita a la obra de arte. De esta manera retomando la cuestión de la cosa y la obra Heidegger se acerca desde la fenomenología a la idea de cosa, y detalla a todos lo que llamamos cosa. De esta manera, echar un vistazo bien a lo detallado resarce Heidegger que del hombre no decimos que este sea una cosa, ni de nada animado, solo decimos que es una cosa lo inanimado. Las cosas que son inanimadas, ya sean de la naturaleza o las destinadas al uso. Es por esto que las cosas de la naturaleza y del uso habitual reciben el nombre de cosa. Dice el autor que el arte tenía relación con lo bello y la belleza y no con la verdad, y que se hablaba del arte a diferencia de la artesanía útil, y dice: “En el arte bello, no es bello el arte, sino que se llama así porque crea lo bello. Al contrario, la verdad pertenece a la lógica. Pero la belleza se reserva a la estética” (p. 51 Leyte) por consiguiente queda en tela de juicio que el arte estén relacionándolo con la belleza. De aquí nace la cuestión a Heidegger de si al momento de relacionar arte con verdad volvemos a la tesis de que el arte es una imitación y una copia de lo real. Lo cual era llamado en la edad media adaequatio, así es como se entiende constantemente la esencia de la verdad. Heidegger advierte que esta no es la función de la obra de arte, “no se trata de la reproducción de los entes singulares existentes, sino al contrario de la reproducción de la esencia general de las cosas.” (p.51), con lo cual Heidegger nos parece estar tratando de hacer ver que lo importante es que el arte nos revela un mundo de sentidos, y como ejemplo podemos tomar un templo el cual no representa nada, pero saca a la luz la esencia de la verdad. La lectura que se ha hecho respecto de las investigaciones en el claustro, genera en el investigador diferentes ambiciones, ejemplo de ello es el presente trabajo que no solo presenta un comentario sobre Heidegger y su visión del arte, sino también los dos siguientes análisis del arte y sus actores.

Semejanzas en el pensamiento estético de Danto y Hegel

Las nuevas transformaciones del arte, hicieron necesaria una nueva explicación sobre este concepto, nuevos presupuestos y formas de entenderlo. Arthur Coleman Danto, estableció una nueva teoría que daba explicación a las rupturas de los paradigmas tradicionales en el arte. Danto retoma de Hegel el tema del fin del arte, apoyándose en éste, aunque de manera diferente, para crear su teoría sobre la muerte de la historia del arte; tema recurrente en la década de los 80. Por tal razón pueden establecerse semejanzas en el pensamiento de Danto y Hegel en el campo de la filosofía del arte. Danto, al igual que Hegel, han sido víctima de malinterpretaciones en la recepción de sus teorías sobre la muerte del arte. De épocas diferentes y con las complejidades que implica, Danto y Hegel se aproximan hacia un mismo punto, no ponen un punto final, como se creería al declarar éstos filósofos una muerte del arte; por el contrario, Danto abre la posibilidad a un mundo del arte con una pluralidad de opciones, y Hegel habla de la disolución del arte en la modernidad, pero a su vez como un proyecto abierto e inacabado. Danto, se mueve en un contexto donde tiene lugar la transformación del arte, no hay una estética definida, ni lineamientos para la creación artística. Se da una ruptura con las vanguardias, y por lo tanto la muerte de los grandes relatos en el arte, que terminaron con Hegel, piensa Danto. En este sentido, prevalece lo que el artista quiera hacer. Hay una pluralidad de posibilidades en el arte. Sorprendido por las cajas Brillo de Warhol, Danto se da cuenta de las transformaciones que vive el arte, y en consecuencia, nuestras ideas sobre él también debían cambiar. Ya no había la originalidad de antaño de los cuadros expresionistas abstractos y de su mensaje profundo existencial y metafísico; aquellas cajas, eran objetos que se podían encontrar en una tienda o supermercado. Su valor estético queda en entredicho, pero son consideradas obras de arte. Teniendo repercusiones para la teoría del arte, Danto dotó de significado e interpretación aquellas cajas. Esto implicó una nueva forma de entender el arte moderno. El arte pop se alejó de los esquemas tradicionales y la forma como se había hecho arte hasta entonces. Lo que diferenciaba la caja como obra de arte, de la del supermercado es el significado, y no la apariencia estética.

Por su parte, Hegel asistió al paso del neoclasicismo al romanticismo, que tenía un estilo más dinámico y emotivo, frente a la importancia del contenido y la forma, y la prevalencia de lo subjetivo sobre la idea, por lo que significó un cambio sustancial evidenciado por Hegel, que influyó en la construcción de su teoría del arte, sobre la decadencia de la modernidad y el paso hacia una nueva forma de hacer arte. Para Danto se hace posible considerar un objeto banal como arte, cuando, además de ser considerado como tal, es legitimado por un público preparado; ya no se trata de contemplar la obra de arte, sino que exige un espectador conocedor del arte, un público preparado. Por tanto se debe tener conciencia que nos encontramos frente a una obra de arte para interpretarla como tal. De igual modo entender la obra como un símbolo que expresa ideas, temores o críticas. De este modo, más que descifrar los símbolos de una obra de arte, Danto se enfoque en definir la esencia del arte, concretamente del arte moderno, con sus nuevas transformaciones. Aunque todo puede valer como arte, basándonos en esta premisa, podemos decir que nada puede ser arte si no sabemos delimitar las fronteras entre lo que es y lo que no es arte. Por lo que Danto, establece unos lineamientos que son necesarios tener en cuenta en aquel que va a juzgar una obra. Aunque rechaza los juicios de gusto, la apreciación subjetiva y la evaluación cualitativa, entendiendo las intenciones del artista y de su vida, manifiesta que los objetos también deben tener cualidades estéticas, hay que considerarlo arte para apreciar sus cualidades estéticas. Así como Danto trata de definir la esencia del arte, Hegel intenta definir científicamente el arte del que el primero se basó. Hegel le da un importante papel a la estética. De donde parte su reflexión para conocer científicamente lo que es el arte. También, puede identificarse una teoría del símbolo en Hegel, basado en su idea de lo bello como la manifestación sensible de la idea, que hace ver lo bello como simbólico, con un significado ambiguo e impreciso. En el símbolo como en el arte existe la interpretación y lo que se quiere significar. Lo que da paso a un cierto conceptualismo. Respecto a los fines del arte, debe entenderse en Danto, como la finalización de la historia del arte moderno, una poshistoria del arte. Con Warhol inició una nueva etapa del arte. Se emplean estilos, procedimientos, técnicas que el artista desee. Significó un cambio de paradigma que sustituyó los principios del modernismo por lo que posteriormente se conocería como posmodernismo. De igual manera vaticinaba Hegel, añorando el arte griego y de la edad media, que la modernidad implicaría nuevas técnicas y formas de hacer arte a disposición del artista.

Hegel al referirse al arte como algo del pasado se refiere al arte ligado a lo divino. El arte dejó de ocupar un lugar esencial que tuvo en otros momentos. Reemplazado por representaciones y reflexiones generales. Vio su tiempo como artísticamente decadente con respecto a la época griega y la baja edad media. Sin embargo, manifiesta que el arte no puede morir. Ubica el arte dentro del espíritu absoluto, junto con la religión y la filosofía, como una de las prácticas mediante las cuales las comunidades dan cuenta de sus intereses sustanciales y actualizan su libertad. De esta manera, el pasado del arte no significa un fin histórico del arte; por el contrario, aunque Hegel resalta el arte del pasado por su armonía entre forma y contenido, el arte moderno continúa vivo, y presupone nuevos contenidos y nuevas formas de hacer arte, e implica una liberación y un renacer que Hegel resalta, y de la que se puede entrever una semejanza en el arte contemporáneo, del que Danto definió su esencia.

El giro cultural de la estética (Goodman y Danto)

Nelson Goodman (1906-1998) •

Filosofo norteamericano de tradición pragmática

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Fue un destacado exponente de la filosofía analítica y de la estética analítica

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Declarado nominalista, relativista e irrealista

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Se graduó en la universidad de Harvard en 1928 y obtuvo su doctorado en filosofía en 1941.

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Dirigió una galería de arte durante 11 años en Boston, Massachusetts

Obras importantes: • • •

Los lenguajes del arte Maneras de hacer mundo Hecho, ficción y pronostico

¿Cuándo hay arte? •

A esto responde Goodman que una obra de arte se puede concebir de tal manera, si la consideramos verla de ese modo o según su contexto. Un cuadro de Rembrandt utilizado para tapar un vidrio roto deja de funcionar como obra de arte; en cambio, cumple su función de arte una vez colgada en un museo. Hay arte cuando alguna cosa simbólicamente como arte

Mundos del arte

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Las palabras, el lenguaje verbal, son muy importantes en su concepción de creación de mundos. Por supuesto nadie puede hacer sillas con palabras, pero sí es cierto que hacemos constelaciones con ellas: las versiones hacen mundos delimitando, ordenando y jerarquizando unos aspectos sobre otros. En ese sentido no sólo hacemos las constelaciones, sino las estrellas mismas. Del mismo modo que un aborigen sería incapaz de ver un equipo de alta fidelidad cuyos elementos estuvieran diseminados por una habitación repleta de objetos, nosotros vemos estrellas porque forman parte de la versión de mundo con la que estamos familiarizados.

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La pintura, como el baile, el cine o la arquitectura son maneras de hacer mundos, de construir mundos. Los mundos que construye el arte, no son sólo ficticios, sino que son al mismo tiempo, reales. Una de las formas de simbolización artística es la representación ficticia, pero también puede ser la representación de hechos reales, la ejemplificación de formas existentes o la expresión de sentimientos.

Arthur Coleman Danto (1924- 2013) •

1 de enero 1924 – 25 de octubre de 2013. Fue un filósofo norteamericano, crítico de arte, profesor de la universidad de Columbia. Uno de los máximos exponentes de la filosofía analítica de la historia.

Obras más importantes • • •

Ensayo de la filosofía analítica de la historia ( 1965) La transfiguración del lugar común ( 1981) Después del fin del arte ( 1997)

La muerte del arte •

Danto, retoma el tema de la muerte del arte, el cual en los años 60 nutrió la polémica en torno de la legitimidad de la explosión del arte más allá de sus fronteras tradicionales. En Después del fin del arte (DFA) aclara Danto que la cuestión con antecedentes en Hegel, no es nueva.

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Reconociendo la importancia sustancial de Hegel como soporte de su propia visión citando una frase de las lecciones sobre estética: “El arte nos invita a la consideración pensante, pero no con el fin de producir arte, sino para conocer científicamente lo que es arte”

La transfiguración de lo banal •

Danto, pretende responder con otros medios la pregunta de Goodman “¿Cuando hay arte?” Explicando con objetos de una banalidad tan desalentadora como las cajas de cartón Brillo, expuestos por Andy Warhol en 1964, puedan ser vistos como obras de arte.

Poshistoria del arte •

Para Danto significa que un modo exclusivo paradigmático, de pensar ha desaparecido definitivamente. Supone que La era dominada por normativas artísticas llego a su fin…