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Título Derechos de autor Tabla de contenido TAMBIÉN POR HANK WESSELMAN Prefacio Introducción 1: Primeros encuentros 2: la oficina de Makua 3: El cuenco de luz 4: La naturaleza del yo 5: El soñador 6: las enseñanzas de Makua 7: La Sociedad del Guerrero Espiritual 8: Los roles de la vida 9: Iniciaciones 10: Niveles de realidad 11: mujer que habla 12: El Gran Plan Ancestral 13: La última reunión 14: salida 15: Sobre convertirse en dioses Epílogo Posdata Expresiones de gratitud Notas Glosario Lectura recomendada Sobre el Autor Sobre los sonidos verdaderos Material de la contraportada

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Derechos de autor TAMBIÉN POR HANK WESSELMAN Prefacio Introducción 1: Primeros encuentros 2: la oficina de Makua 3: El cuenco de luz 4: La naturaleza del yo 5: El soñador 6: las enseñanzas de Makua 7: La Sociedad del Guerrero Espiritual 8: Los roles de la vida 9: Iniciaciones 10: Niveles de realidad 11: mujer que habla 12: El Gran Plan Ancestral 13: La última reunión 14: salida 15: Sobre convertirse en dioses Epílogo Posdata Expresiones de gratitud Notas Glosario Lectura recomendada Sobre el Autor

Sobre los sonidos verdaderos Material de la contraportada

TAMBIÉN POR HANK WESSELMAN La trilogía del Caminante espiritual Spiritwalker: mensajes del futuro Hacedor de medicamentos: encuentros místicos en el camino del chamán Visionseeker: Sabiduría compartida desde el lugar de refugio El viaje al jardín sagrado: Una guía para viajar en los reinos espirituales Medicina espiritual: curación en los reinos sagrados (con Jill Kuykendall) Despertar al mundo espiritual: El camino chamánico de la revelación directa (con Sandra Ingerman) La pequeña Ruth Reddingford y el lobo (para niños) PROGRAMAS DE APRENDIZAJE DE AUDIO Las enseñanzas del caminante espiritual: viajes para el místico moderno (con Jill Kuykendall; folleto con seis CD)

Este libro se ofrece con mi gran afecto, profundo respeto y profunda gratitud a Hale Kealohalani Makua, quien me confió su conocimiento espiritual y me animó a llevarlo al mundo en general. 'E ola mau loa: la inmortalidad para ti 'E Makua' e: Makua 'Eli' eli kau mai: Y que una profunda reverencia caiga sobre ti.

Hale Makua hablando en Volcano Village, Hawai'i, 2001

Hank Wesselman y Hale Makua hablando en el lugar de refugio en Honaunau, Kona del Sur, Isla de Hawai, 1999

“En realidad venimos a este mundo como dioses. Es solo que hemos olvidado quiénes somos realmente y lo que esto realmente significa ". —Hale Kealohalani Makua, anciano nativo hawaiano "Si los hombres dejan de creer que algún día se convertirán en dioses, seguramente se convertirán en gusanos". —Henry Miller, El coloso de Maroussi

Prefacio Conocí a Hank Wesselman como amigo y compañero practicante chamánico durante casi treinta años, y cuando me dijo que estaba escribiendo un libro sobre su relación con el gran maestro y sanador hawaiano Hale Makua, me emocioné. Hale Makua fue un anciano hawaiano venerado que sacó de sus ancestros muchas enseñanzas hermosas y poderosas para inspirarnos y guiarnos, ayudándonos a

recordar nuestros dones espirituales y brindándonos formas mejoradas de ser. El Bowl of Light está lleno de gran parte de la maravillosa sabiduría que Makua tuvo que compartir, y ahora, a través del intercambio íntimo y evocador de Hank de sus encuentros con este gran hombre, estas enseñanzas están disponibles para aquellos de nosotros que no tuvimos la oportunidad de conoce a Hale Makua. Sin embargo, este libro incluye más que solo sabiduría espiritual. El Bowl of Light es también una historia conmovedora y potente de la amistad amorosa y solidaria de dos hombres, ambos dedicados a estar al servicio de toda la vida. Makua era un guardián de la sabiduría que exhibió una gran humildad y mantuvo un perfil bajo en su nativa Hawai'i (aunque en sus últimos años, viajó mucho para hablar con líderes indígenas de todo el mundo). Hank Wesselman es un antropólogo y científico estadounidense que ha pasado gran parte de su vida viviendo con pueblos tradicionales en África. Juntos, Makua y Hank imparten aspectos de los misterios indígenas profundos que se pueden integrar en nuestra forma de vida moderna para que podamos curarnos a nosotros mismos y al planeta. Su historia te conmoverá y tu corazón se calentará por la relación amorosa y de apoyo que se desarrolló entre ellos. Sin embargo, lo más importante es que te inspirarán las enseñanzas y las historias impartidas en The Bowl of Light, ya que te animan a explorar tus propias conexiones espirituales y desarrollar la conciencia que te ayudará a avanzar firmemente en el camino de tu destino. Las enseñanzas de Makua se originan de la sabiduría espiritual de la tradición kahuna de Polinesia y tienen miles de años. Comienzan con revelaciones sobre la naturaleza del yo y continúan con visiones compartidas de cómo cada persona puede reconectarse con las fuentes internas de sabiduría y poder que yacen dentro de nosotros. Makua también comparte sus pensamientos sobre un plan extraordinario que los ancestros pusieron en marcha hace mucho tiempo para ayudarnos a enfrentar los desafíos que enfrentamos hoy. El plan incluye principios que nos permiten experimentar el poder del "aloha" del amor, así como pautas para el próximo ciclo de edades que nos conducirán hacia la evolución de un nuevo nivel de conciencia que es nuestro destino individual y colectivo. ¡Qué regalo para Hank Wesselman haber conocido a Makua en un nivel tan profundo e íntimo! ¡Qué regalo para Makua haber tenido un amigo como Hank Wesselman! Y qué regalo que esta hermosa y poderosa historia de amistad ahora esté disponible para que podamos leer y presenciar. Es uno que comparte la profunda sabiduría de la tradición kahuna para inspirarnos a todos. —Sandra Ingerman Santa Fe, Nuevo México

Introducción Este libro trata sobre una amistad inusual y duradera entre dos hombres mayores. Uno de ellos es uno de los últimos poseedores de

la sabiduría kahuna nativa hawaiana auténticamente iniciada , un chamán y místico que se convirtió en un venerado maestro espiritual en su vejez. Es un guerrero descendiente de un largo linaje de jefes. El otro es un antropólogo estadounidense nacido en Nueva York y entrenado desde su nacimiento para convertirse en científico. Soy este antropólogo, y éramos una pareja improbable dadas las complejidades del sistema tradicional de leyes kapu polinesias que rigen varios aspectos del comportamiento. La palabra hawaiana kahuna es un término que implica "dominio" y más específicamente "dominio propio". El término describe a los miembros de las clases aprendidas de la antigua Polinesia ( tofunga en proto-polinesio) que tenían una gran tradición de sabiduría que es miles de años y eso era muy parecido al de las escuelas de misterio precristianas de los egipcios, los druidas, los gnósticos y los griegos clásicos. En el antiguo Hawai'i, donde el flujo de energías primarias creaba una belleza natural incomparable, se desarrolló una de las culturas espirituales más avanzadas del mundo. Estas ideas metafísicas polinesias siguen siendo en gran parte desconocidas en Occidente. A los poseedores de esta antigua tradición de sabiduría, los kahuna, que podían ser hombres o mujeres, se les enseñó este conocimiento místico desde la infancia utilizando un método en el que el aprendiz se sometió a muchos años de arduo entrenamiento. La sabiduría se transmitió oralmente dentro de las familias que llevaban áreas particulares de este conocimiento como su kuleana, lo que en hawaiano significa sus derechos y responsabilidades, así como sus bienes legítimos, su jurisdicción y sus bienes. En el antiguo Hawai'i, había muchos tipos diferentes de kahuna, cada tipo con su propia área de especialidad. Los místicos de Kahuna que podían experimentar directamente los reinos ocultos del mundo espiritual a menudo servían como sumos sacerdotes, chamanes y ceremoniales, siendo reconocidos como kahuna nui o kahuna po'o. Y también hubo sanación kahuna la'au lapa'au, quienes fueron designados como tales por su gran sabiduría y alto logro como sanadores y curanderos. En la polaridad negativa, algunos kahuna en el pasado se convirtieron en hechiceros que usaban rituales, maldiciones e incluso oraciones para extender el daño y el sufrimiento hacia sus víctimas previstas. A medida que la cultura hawaiana y la sabiduría tradicional kahuna fueron reprimidas sin piedad por la actividad misionera cristiana en los siglos XIX y XX, la palabra kahuna se asoció libremente con el hechicero, mientras que los sanadores hábiles y los guardianes de la sabiduría fueron en gran parte olvidados. Y, sin embargo, las tradiciones de sabiduría de los hawaianos continuaron siendo preservadas y mantenidas en silencio dentro de los linajes familiares, y todavía existen en la actualidad, aunque el apuro hacia la cultura occidental moderna continúa pasando factura. En los últimos tiempos, en un mundo desangrado de significado y misterio por nuestra preocupación por el brillo de nuestros nuevos artilugios, ha resurgido el interés por la sabiduría espiritual tradicional hawaiana, aunque sigue habiendo poco acuerdo entre los hawaianos contemporáneos de ascendencia polinesia sobre el significado de la palabra kahuna . Algunos han afirmado que no quedan verdaderas kahunas, mientras que otros sugieren que cualquier maestro o líder espiritual, ya sea llamado sacerdote, chamán, kahuna, kumu, kahu o kupuna, debe

cumplir con el nombre en esencia, porque siempre fue el comunidad que otorgó el título al practicante basado en las habilidades del practicante, que siempre se dirigieron hacia el servicio en sus comunidades. En consecuencia, mi camino cruzado con el kahuna que es el tema de este libro fue inesperado por decir lo menos, incluso sin precedentes, y sin embargo, las enseñanzas compartidas en nuestras conversaciones excedieron mis expectativas más salvajes y mejoraron enormemente mi vida como erudito y buscador de conocimiento sagrado. . La palabra hawaiana kapu ( tapu en tahitiano y la fuente de la palabra inglesa "tabú") puede significar "santo" y "sagrado", "prohibido", "consagrado" o "restringido". También puede implicar una directiva sagrada, especialmente si lo lleva un individuo sagrado. Con respecto a los guardianes de la sabiduría de la antigua Polinesia, la tradición de la sabiduría kahuna se consideraba kapu. El conocimiento espiritual sagrado de los polinesios era tradicionalmente un conocimiento oculto, rara vez compartido por su kahuna con extraños, ya que estaba (y está) restringido por kapu. Las mismas restricciones son válidas para muchos aspectos de la vida de un anciano kahuna. Debido a kapu, kahuna llevan sus vidas de manera diferente a la gente más común; su camino es angosto, limitado por directivas sagradas transmitidas a través del tiempo desde sus antepasados. Así que permítanme comenzar diciendo algo sobre nosotros dos, algunas palabras que transmitirán un sentido de nuestros orígenes culturales y niveles de educación muy diferentes. LA KAHUNA El 27 de septiembre de 1938, un niño hawaiano de pura sangre nació de Mabel Meipala Pa'aluhi y su esposo, Hale Kealohalani Makua, en un lugar llamado Pukalehua en la ladera occidental del gran volcán Mauna Loa, muy por encima de la comunidad costera de Ho'okena en el distrito de Kona del Sur de la isla de Hawai. A través del linaje de su madre, este niño era un descendiente directo de séptima generación del famoso alto jefe y rey Kamehameha Nui, una línea familiar a través de la cual también era un descendiente directo de los antepasados de Kamehameha, el alto jefe Umi y el alto jefe Liloa. A través del linaje de su padre, el niño era un descendiente directo de séptima generación del primo de Kamehameha, el amado Alto Jefe Keoua Ku'ahu'ula del distrito de Ka'u, también en la isla de Hawai'i. En Polinesia, la ascendencia de uno lo es todo: define a las personas, su rango social y el poder personal y ancestral que tienen. Entonces, en virtud de esta genealogía excepcional, el niño nació como jefe y recibió el nombre de su padre, Hale Kealohalani Makua. Se plantó un árbol sobre su ombligo enterrado en el lugar de su nacimiento. Harry Makua, como así se llamaba cuando sus abuelos lo criaron en la Isla Grande de Hawai antes de mudarse a O'ahu para vivir con sus padres, se sintió atraído hacia el ejército desde el principio. Sirvió con el Cuerpo de Marines de los Estados Unidos y finalmente alcanzó el rango de sargento de artillería. Harry Makua fue un guerrero directamente involucrado en conflictos militares importantes desde Beirut en la década de 1950 hasta la Guerra de Vietnam en la década de 1970, donde fue

gravemente herido durante su último período de servicio. Al fallecer su padre, Harry asumió el nombre de su padre, Hale. Debido a que era kahuna en ambos lados de su familia, eventualmente sirvió como el kahu, el honrado guardián de un cuerpo extraordinario de sabiduría indígena polinesia. Hale Makua (pronunciado Ha-lay Ma-koo-ah) era un hombre santo, un místico kahuna y un guardián de la sabiduría que era muy respetado en todo el mundo oceánico de Polinesia y más allá. Makua, como se lo conocía generalmente, era el anciano del consejo, el Hono 'Ele Makua de la Sociedad de Guerreros Espirituales de Hawai, Na' Ao Koa o Pu'ukohola Heiau, un papel en el que presidió muchos rituales y ceremonias notables . Por ejemplo, Makua fue fundamental para fomentar y desarrollar esta sociedad en preparación para un evento seminal que ayudó a crear en agosto de 1991 en el templo sagrado del Rey Kamehameha ( heiau) en Pu'ukohola (el Montículo de la Ballena) cerca de Kawaihae en el Sur Distrito de Kohala en la isla de Hawai. Este evento, llamado Ho'oku'ikahi (que significa "estar juntos como uno"), fue una ceremonia consciente de reunificación que reunió a los descendientes del Alto Jefe Kamehameha y el Alto Jefe Keoua una vez más después de doscientos años de separación. Como estos dos hombres eran sus antepasados, Makua sirvió como uno de los kahuna pule (maestros del canto / oración), y ofició en la ceremonia sagrada 'awa (la bebida sagrada polinesia de comunión con los antepasados) a la que asistieron muchos ancianos indígenas de otras naciones del mundo oceánico. En su responsabilidad como kahuna, Makua se desempeñó como asesor espiritual de la canoa oceánica Makali'i (llamada así por la constelación de estrellas conocidas como las Pléyades), así como para muchos otros grupos culturales, incluidos los haku (capitanes) y ho'okele (navegadores) de otras canoas. Además, en la década de 1980 en Raiatea, Tahití, desempeñó un papel fundamental en el levantamiento de una kapu de silencio de setecientos años entre las muchas y variadas naciones isleñas en Taputapuatea, un evento que creó una apertura para una conexión más profunda y comunicación mejorada entre los pueblos del Pacífico. Hale Makua se convirtió en un maestro espiritual venerado en sus años mayores y, sin embargo, debido a su genuina humildad, mantuvo un perfil bajo en su Hawai'i natal. Makua viajó mucho para hablar con muchas de las naciones nativas americanas, y en varias ocasiones fue a África para participar como anciano en conferencias de los muchos y diversos hablantes indígenas del mundo. Como anciano indígena, fue invitado continuamente a muchas reuniones interculturales y conferencias internacionales a lo largo de los años, incluidas las Naciones Unidas en Nueva York, donde se sentó en el escenario con Su Santidad el Dalai Lama. Makua era miembro del Consejo Internacional de Ancianos al servicio de la humanidad y la paz mundial, un consejo que todavía está activo a través de la Red Mundial de Ciencias Indígenas, del cual Makua fue uno de los fundadores. En consecuencia, era bien conocido en todo el mundo indígena. La esencia de su mana'o y su 'ike, su conocimiento y poder espiritual, se originaron en sus antepasados, y sus enseñanzas emanaron de una profunda visión que cultivó las conexiones individuales de cada persona con los mundos internos. En este sentido, su sabiduría compartida reactivó los atributos universales que se

encuentran en todas las personas en todas partes, a través de la experiencia y expresión de aloha- amor de cada persona . El 27 de marzo de 2004, Hale Makua murió en un accidente automovilístico cerca de la ciudad de Pahoa en el distrito de Puna en la isla de Hawai. Tenía sesenta y cinco años y su fallecimiento apenas recibió mención en la prensa. El antropólogo Nací en la ciudad de Nueva York el 20 de agosto de 1941, en el Hospital Harkness Pavilion en el Upper West Side de la isla de Manhattan. Me dieron el nombre de Henry Barnard Wesselman III después de mi padre (el segundo) y mi abuelo paterno (el primero), llevando así el nombre del amigo de mi bisabuelo, el educador Henry Barnard. No tengo idea de lo que le pasó a mi ombligo. Mi padre era abogado de Nueva York, miembro del Harvard Club y del Metropolitan Club, así como miembro de la junta directiva de P. Ballantine & Sons en Newark, Nueva Jersey. Mientras asistía a Harvard, mi padre comenzó a practicar esgrima y avanzó rápidamente para convertirse en un campeón de la costa este. Más tarde se convirtió en miembro del equipo de esgrima estadounidense en los Juegos Olímpicos de Berlín en 1936. Mi madre, Alice Wade Sholes, conocida por su apodo Sherry, era ama de casa de una conocida familia en Cleveland, Ohio, que eventualmente se divorciaría de mi padre, se mudaría a California en 1956, cambiaría su nombre a Sarira y se convertiría en artista. . En ambos lados de mi familia, mis antepasados residen en compañía de las familias gobernantes de Europa y Gran Bretaña. Al principio de mi vida profesional, estudié zoología en la Universidad de Colorado en Boulder, y al recibir mi licenciatura en 1964, me mudé a Nigeria, donde serví en el Cuerpo de Paz de los EE. UU. Y viví entre los pueblos de la tribu Yoruba. Allí, en el oeste de Nigeria, trabajé como profesor de ciencias en dos universidades de 1964 a 1966, y fue allí donde me interesé por primera vez en la sabiduría espiritual indígena. Regresé a los Estados Unidos para obtener una maestría en zoología en la Universidad de Colorado en 1969, y luego obtuve un doctorado en antropología de la Universidad de California en Berkeley en 1982. Mi investigación de tesis se basó en mi trabajo con una expedición internacional al sudoeste de Etiopía donde participé en la reconstrucción paleoambiental de los primeros sitios del hombre entre dos y tres millones de años a través de mi excavación, recuperación y análisis de fósiles de microvertebrados. Sigo haciendo esta investigación hoy. Además de ser profesor a nivel universitario y universitario en muchas instituciones augustas a lo largo de los años, he pasado gran parte de mi vida trabajando con un grupo internacional de científicos y haciendo trabajo de campo expedicionario en las erosionadas y antiguas formas de relieve de la Gran África oriental. Valle del Rift, en busca de fósiles que hayan dado respuestas al misterio de los orígenes humanos. Esto me ha permitido investigar en los laboratorios y colecciones de algunas de las mejores universidades y museos del mundo. También me ha permitido pasar partes importantes de mi vida viviendo con pueblos tribales en regiones remotas que rara vez visitan personas ajenas. Fue a través de estas experiencias que me encontré por primera vez con los chamanes tradicionales.

NUESTRA AMISTAD El hecho de que este anciano hawaiano eligiera compartir gran parte de su conocimiento con un antropólogo es inusual por decir lo menos. Mi exposición e interés en las culturas chamánicas fue parte de la dinámica que permitió el desarrollo de un curioso vínculo entre Makua y yo en nuestra primera reunión. Los años que pasé viviendo con los pueblos tradicionales me habían inculcado una comprensión y aceptación de lo indígena de Makua, y Makua pudo sentir esta familiaridad en mí. Creo que fue esto lo que nos permitió ir más allá de gran parte de las cosas culturales que crean separación y formar un puente entre nosotros a nivel del alma, un puente al que ambos teníamos acceso. Pero también había otra área de enfoque común que compartíamos, una que mejoraba enormemente el vínculo entre nosotros. Debido a mi trabajo con la prehistoria humana, yo, como Makua, estaba profundamente involucrado con el campo ancestral. Cuando conocí a Makua por primera vez en 1996, lo percibí como un hombre raro y único lleno de una gran cantidad de conocimiento esotérico y filosofía kahuna, realzado por su gran buen humor, que estaba dispuesto a compartir con los extraños. Como se revelará en este libro, el pensamiento kahuna comienza con la búsqueda de la autorrealización, con la búsqueda de descubrir quiénes somos y dónde estamos en nuestro viaje como almas que viajan a través del tiempo. Posiblemente miles de años, el pensamiento kahuna conserva una comprensión de la psicología humana con respecto a la naturaleza y el funcionamiento de los aspectos conscientes y subconscientes del yo que no fue igualado en el mundo occidental hasta la década de 1960 a través del trabajo de Milton Erikson, MD, un reconocido psiquiatra. Desde el principio, Makua y yo nos apreciamos por quiénes y qué éramos, y a medida que las circunstancias cambiantes de nuestras vidas nos unieron repetidamente a lo largo de los años que siguieron, a veces durante algunas horas, a veces durante unos días, tomamos gran deleite en la compañía del otro hasta que llegamos a amarnos mucho. Pasamos la mayor parte de la semana juntos justo antes de su fallecimiento, y fue en esas últimas horas de la última noche de su vida que me dio un regalo de valor incalculable: un vistazo al vasto alcance de su conocimiento del pasado, el profundidad de la cual fue realmente asombrosa. Durante el tiempo transcurrido desde su transición, un momento de gran pérdida y gran dolor para aquellos de nosotros que lo conocimos, un impulso ha crecido constantemente dentro de mí para escribir algo sobre mi relación con este hombre inusual. Es un sentimiento inesperado, muy parecido a una directiva que llega con una sensación de permiso. En esos momentos, es como si la conexión del corazón que se estableció entre nosotros durante su vida se active. Su presencia se vuelve palpable y sus pensamientos aparecen en mi mente, creando así una corriente de conciencia que se parece mucho a las conversaciones que tuvimos en la vida. Esta experiencia siempre va acompañada de sentimientos de tranquilidad, como una meditación, y sin embargo, es mucho más que eso. Llegué a comprender, así como a aceptar, que parezco tener una conexión continua y activa con el espíritu de Makua, una a la que

tengo acceso durante mis sueños mientras duermo, así como durante mis meditaciones dirigidas mientras estoy muy despierto. En consecuencia, comienzo esta narración con esa sensación de permiso que proviene directamente de Makua, porque en la última noche de su vida, él y yo tuvimos una conversación extraordinaria que se explorará hacia el final de este libro. Le había pedido durante muchos años que escribiera un libro conmigo, y él siempre se había negado educadamente, hasta esa última noche. Quizás previó el enfoque de su propia muerte, pero esto es parte de la historia que se revelará. Sin embargo, permítanme afirmar aquí al principio que no solo tenía su permiso para escribir sobre él y sus enseñanzas, sino también su aliento para hacerlo. Teníamos un plan, uno que se estaba esbozando entre nosotros y mi esposa, Jill Kuykendall, en la tarde de ese último día de su vida, con suerte uno que simplemente se haya desviado por su inesperado fallecimiento. Permítanme observar que Makua no era mi "maestro" en un sentido formal, ni tampoco yo era su "alumno". Yo ya era un maestro espiritual cuando nos conocimos, y él también. Con toda humildad, éramos colegas, compañeros y compañeros de edad que estaban profundamente involucrados en nuestras propias exploraciones del Gran Misterio y que compartían abierta y alegremente nuestros descubrimientos, permitiéndonos aprender unos de otros. Permítanme también afirmar que este no es un libro sobre Hale Makua, ya que sería presuntuoso para mí asumir ese nivel de responsabilidad. En este sentido, no he incluido detalles de la vida personal de Makua, ni información sobre las personas con las que estaba relacionado. Más bien, se trata de una amistad inusual que se desarrolló entre dos visionarios: un anciano espiritual hawaiano y un antropólogo estadounidense que había sido atraído a los mundos chamánicos de misterio y magia, una relación que se experimentó a través de una serie de conversaciones en curso y se compartió experiencias durante un período de ocho años. Durante este tiempo, tanto Makua como yo cambiamos considerablemente. Al comienzo de nuestra amistad, Makua me disuadió de mencionarlo por su nombre en mis escritos, y rara vez hablaba por teléfono. Hacia el final de su vida, nuestra amistad se estableció por completo, me había dado permiso para usar su nombre, así como el de uno de sus antepasados en un libro publicado, y se deleitó en tener y usar su propio teléfono celular. Mientras me siento con esta conciencia, permítanme afirmar también que aquellos aspectos de la sabiduría tradicional de Makua que están limitados por kapu no se escribirán aquí. Al comienzo de nuestra amistad, estaba claro para mí que parte del conocimiento esotérico del cual era el kahu, el honrado cuidador, solo podía llevarse en la tradición oral, en el aliento, y solo podía transmitirse a otros en el momento. lugar y tiempo correctos. Makua sabía que entendía esto, y esto se convirtió en parte del vínculo de confianza que creció entre nosotros a lo largo de esos años. También soy consciente de que hay algunos niveles de su conocimiento que se pueden compartir, algunos de sus pensamientos y puntos de vista que no están restringidos por el kapu tradicional. En consecuencia, este libro incluye algunas de las enseñanzas básicas y las ideas espirituales que ofreció libremente desde su gran corazón a todos los que estén dispuestos a escuchar, con la intención de contribuir al bien mayor y al crecimiento espiritual de sus oyentes. Estas enseñanzas giran en torno a temas como la perspectiva kahuna de que cada uno de nosotros posee no

una, sino tres almas separadas durante la vida, y que la forma en que esas tres funcionan y se unen es esencial para comprender la naturaleza de nuestro ser. En este sentido, he incluido un énfasis especial en las ideas de Makua sobre la naturaleza de nuestro Alma Suprema inmortal o Ser Superior que él llamó 'Aumakua. En nuestras discusiones se incluyen sus pensamientos sobre los misterios ancestrales, los roles vitales a través de los cuales nos movemos durante nuestras existencias encarnadas, y los cuatro cuencos de aprendizaje de los que todos debemos beber durante nuestro tiempo aquí en la Tierra. Nuestra conversación sobre los diferentes niveles de la realidad y cómo reflejan los diferentes niveles evolutivos del desarrollo de nuestra alma personal es bastante única, al igual que nuestra extraordinaria discusión sobre la Fuente Infinita y su papel en la formación de los universos y de nosotros mismos: una charla eso ocurrió en la ladera de una montaña sagrada. Hacia el final del libro, se explorará algo de gran importancia para todos los seres humanos en todas partes desde la perspectiva kahuna de Makua: el Gran Plan Ancestral. Este es un impulso que los ancestros pusieron en marcha hace mucho tiempo, un plan que puede ayudarnos a enfrentar los desafíos que enfrentamos hoy en día, un plan que incluye pautas a través de las cuales cada uno de nosotros puede ascender hacia el horizonte luminoso de nuestro individuo. y el destino colectivo como almas que viajan a través de la eternidad. Además, al final de este libro, he incluido una conversación final que tuvo lugar entre nosotros, una discusión sobre cómo todos estamos en el proceso de convertirnos en dioses, revelando un nivel más profundo de nuestra responsabilidad colectiva e individual. Al crear el tejido de la narrativa, me he tomado la libertad del escritor de expresar lo que se compartió entre nosotros en inglés coloquial, actualizando los frecuentes lapsos de Makua en pidgin y gramática y sintaxis coloridas pero incorrectas, para crear un flujo continuo de significado para las personas quienes viven en el mundo moderno y occidentalizado. Además, nuestras conversaciones a menudo se llevaban a cabo por etapas, retomando donde habían dejado muchos meses antes. En consecuencia, he elegido organizar este libro en torno a temas o eventos específicos en lugar de tratar de seguir una cronología lineal de nuestras reuniones tal como sucedieron. El gran desafío para el escritor del conocimiento espiritual basado en la experiencia directa es descifrarlo y hacerlo bien. Queda por ver si tendré éxito o no, pero con la bendición y el aliento de Makua, no tengo más remedio que intentarlo. El libro que sigue ofrece una visión privilegiada e íntima de la mente de un kahuna hawaiano nativo que tenía muy pocos compañeros. Se extrae de los recuerdos de nuestros tiempos juntos y, por lo tanto, es un tapiz tejido por nuestras percepciones y descubrimientos espirituales, así como por nuestros pensamientos y sentimientos sobre esas revelaciones. Hay muchas capas en los regalos que nos dimos el uno al otro. Y siempre, el plan está ahí, llevándonos hacia quién y para qué estamos destinados a convertirnos. Espero que la esencia de nuestras conversaciones filosóficas pueda contribuir al despertar espiritual generalizado actualmente en progreso, ya que tanto el mundo occidental como el mundo indígena se remodelan en respuesta a un momento de cambio global, social y cultural que no tiene paralelo en el historia de la humanidad.

Para aquellos de mis lectores que están familiarizados con algunas de las facetas más tradicionales de la sabiduría kahuna, esta remodelación se puede ver claramente en los pensamientos de Makua al tratar de alinear su kuleana espiritual (responsabilidades) con su propia conciencia en expansión del Gran Misterio de la existencia. . En consecuencia, este libro se ofrece a usted, al lector y a las próximas siete generaciones con nuestra humildad, nuestra reverencia y nuestra disciplina. Y también conlleva nuestra gran gratitud por lo que eres y en lo que te estás convirtiendo. Con nuestra cálida aloha, yo ke aloha pumehana. —Hank Wesselman Honaunau, Hawai'i

1 Primeros encuentros A mediados de la década de 1980, después de obtener mi doctorado en la Universidad de Calfornia en Berkeley, mi familia y yo decidimos por impulso pasar un año o dos viviendo en nuestra pequeña granja en Honaunau en el distrito de Kona del Sur de la isla de Hawai'i . Adquirimos esta propiedad a fines de la década de 1970, cuando los bienes raíces agrícolas aún eran asequibles, y siempre tuvimos la intención de vivir allí, al menos por un tiempo. Pensamos en este momento como "El Proyecto Hawai'i" en el que planeamos restaurar nuestra casa, limpiar nuestra tierra cubierta de vegetación y luego plantarla con el famoso café Kona. Por las mañanas llevamos a nuestros hijos a la playa, y durante los días trabajaba en la granja. Por las tardes enseñé clases de antropología en Kealakekua para el Campus West Hawai'i de la Universidad de Hawai'i en Hilo. Fluimos a través de nuestros días con gracia y facilidad, y nuestros hijos florecieron. En 1989, este período en nuestras vidas llegó a un final natural, y nos instalamos una vez más en California, donde enseñé en varias universidades, colegios e institutos hasta 2007, mientras mi esposa, Jill, trabajaba como fisioterapeuta en California. El área de Sacramento. Pero todavía tenía ganas de las islas de Hawai, así que en los últimos días de 1996, decidimos pasar la Navidad allí con nuestras dos hijas, de diez y trece años. Justo el año anterior, Spiritwalker, el primer volumen de mi trilogía espiritual inusual sobre un continuo de experiencias visionarias espontáneas que había experimentado mientras vivía en la isla entre 1985 y 1989, había sido publicado. Este libro y los dos volúmenes que siguen registran mis esfuerzos por comprender la naturaleza de esosexperiencias. Tomaron la forma de profundos trances catalépticos en los que mi conciencia lúcida se conectó con la mente de otro hombre, un individuo de ascendencia hawaiana llamado Nainoa, que parece vivir en el futuro y que puede ser uno de mis descendientes. Decir que me sorprendieron estos episodios de ensueño sería una subestimación de proporciones considerables. Estaba aturdido

En la primera de estas visiones, me encontré mirando a través de los ojos de otra persona a un mundo que nunca había visto antes, y descubrí casi de inmediato que podía recibir de alguna manera desconocida sus pensamientos y emociones como si fueran míos. Esto incluía sus recuerdos. El hombre Nainoa vive en algún lugar de la costa occidental de lo que hoy es California, pero los paisajes que vi eran tropicales como los de la Amazonía, y muestran advertencias sobre cambios climáticos radicales. Descendiente de los viajeros hawaianos que habían aterrizado en la costa en una flota de canoas oceánicas más de cien años antes, se estaba preparando para partir en una búsqueda de investigación geográfica en el interior desconocido del continente perdido de América. Las visiones ocurrieron en secuencia, creando una sensación de conexión continua con este hombre que duró casi veinte años, sin embargo, no estaba preparado para aceptar la realidad de estas experiencias al principio. Pero a medida que se profundizaban, una historia extraordinaria comenzó a desarrollarse. Mis intentos de asimilar y comprender estas experiencias me llevaron, un antropólogo profesional, al mundo de misterio y magia de los chamanes. Como vivía en Hawai cuando comenzaron las visiones, mi curiosidad académica me condujo inevitablemente hacia un área de conocimiento sobre la cual no sabía prácticamente nada: la sabiduría esotérica de los místicos kahuna hawaianos. A través de mis investigaciones sobre el misticismo hawaiano, comencé a descubrir una perspectiva ampliada sobre la naturaleza del yo, así como sobre la naturaleza de la realidad, que elevó mi comprensión de casi todo a un nivel completamente nuevo. Al escribir sobre esta perspectiva indígena en Spiritwalker, era sensible al hecho de que estaba invadiendo un área que no daba la bienvenida a extraños, especialmente a los antropólogos. yo sabíaque, tarde o temprano, uno de los ancianos kahuna hawaianos podría venir a echarme un vistazo. Y esto es precisamente lo que sucedió durante nuestra visita de regreso a la isla de Hawai en 1996, pero no exactamente como esperaba. Me habían invitado a hablar en el New Millennium Institute, un centro educativo alternativo dedicado a explorar la interfaz entre la conciencia y la espiritualidad y el servicio. El Instituto estaba ubicado en una casa recién terminada diseñada por Frank Lloyd Wright en la parte norte de la isla cerca de Waimea. El 28 de diciembre, Jill y yo fuimos allí temprano en la tarde. EL INSTITUTO A nuestra llegada, fuimos recibidos por nuestros anfitriones, el constructor de la casa, un ejecutivo de publicidad retirado de Honolulu y su esposa. Habían preparado un bocado para comer, y los cuatro nos sentamos para conocernos un poco en su llamativa cocina en la que todo, incluidos los muebles y los accesorios, había sido diseñado por el famoso arquitecto. Luego hicimos un recorrido por la nueva casa del hemiciclo hecha de cilindros grises unidos con una pared de vidrio que se elevaba con vistas expansivas hacia tres de los grandes volcanes de la isla de Hawai, y coronada por un techo de color bronce verdoso que creaba curvas dramáticas ascendentes. Fue, y es, impresionante, por decir lo menos. Alrededor de cincuenta personas expectantes comenzaron a aparecer para escuchar lo que tenía que decir sobre la comunidad transformadora, y mientras se

realizaban las presentaciones, el cielo afuera se oscureció repentinamente y comenzó a llover torrencialmente. Las goteras en el nuevo techo se dieron a conocer en cuestión de segundos, y cuando mis anfitriones se ocuparon de la limpieza, me dijeron de antemano que hasta esta lluvia, el área había estado sufriendo una sequía. De repente, la lluvia comenzó a disminuir y las nubes comenzaron a despejarse tan rápido como habían llegado. Había algo en el trabajo aquí que no entendí completamente en esos momentos, algo que eventualmente aprendería y llegaría a aceptar. Cuando llegan las fuerzas transpersonales (deidades) hawaianas, a menudo vienen acompañadas (o ocultas) por nubes y lluvia. Como si fuera una señal, la puerta principal se abrió y entró un gran hombre hawaiano. Era media cabeza más alto que yo y considerablementemás robusto. Su cabello grueso, blanco en la parte superior y oscuro debajo, brillaba con la lluvia y estaba atado en una larga cola de caballo que colgaba hasta la mitad de su ancha espalda. Su cara oscura estaba enmarcada por una larga y espesa barba blanca que enmascaraba la parte superior de su pecho. Sonrió ampliamente mientras se sacudía las gotas de agua de sus enormes hombros encerrados dentro de una clásica y llamativa camisa aloha con un diseño floral brillante. Con su mano derecha, se apoyó pesadamente en un bastón de madera intrincadamente tallado. Nuestros anfitriones abandonaron inmediatamente su limpieza para presentarnos a nuestro estimado huésped, el anciano hawaiano Hale Makua. Su llegada fue inesperada (más tarde nos enteraríamos de que un amigo en común lo había alentado a venir), y todos pudimos sentir el cambio de energía en la habitación. Sus dientes blancos brillaron en su cara marrón mientras se reía con deleite, luego sacó hábilmente dos gruesos leis de flores de su propio cuello y colocó uno alrededor de mi cuello, el otro alrededor de Jill. Al inhalar la fragancia de mi lei, noté que varios hombres hawaianos más llegaban por la puerta, todos con cabello largo y barbas. Sonreí para mí algo nerviosa al sentir (con razón) que había llegado el momento del ajuste de cuentas. Yo era un extraño, así como un haole o extranjero, y era consciente de los fuertes sentimientos que muchos hawaianos tienen hacia los blancos. Bajo tales circunstancias, la mente de uno puede trabajar extremadamente rápido, y al hacer un balance de mi situación, vi que los hawaianos habían traído a sus esposas con ellos. Esta fue una buena noticia. No me convertiría en un pilar de sal, al menos no en este día. Recibí a cada uno por turno cuando nos presentaron formalmente, y casi inmediatamente olvidé todos sus nombres debido a mi conmoción y ansiedad por lo que estaba ocurriendo. De una manera muy formal, los hawaianos se sentaron frente a mí en la sala central circular con Makua en el centro. Jill y yo habíamos escuchado sobre Makua durante años por amigos en común, y sabíamos algo acerca de quién era él, así como cierta información sobre su genealogía, sin embargo, nunca lo habíamos conocido hasta este momento. Lo miré con cautela y reflexioné con cierta disgusto de que este podría ser un buen momento para dirigir una oración a mis aliados espirituales. Este no era un anciano kahuna que había venido a escucharme hablar. Este hombre descendía de reyes y de altos jefes. Este fue uno de los Big Kahuna. Cerré los ojos a medias y miré hacia mi lugar interior de tranquilidad, dirigiéndome mentalmente a los seres espirituales que sirven como mis protectores y asesores. Les pedí que me brindaran apoyo y la capacidad de hablar desde un lugar

de verdad. Luego volví a levantar la vista, y después de una breve introducción de mis anfitriones, inicié mi charla, una discusión bastante académica de las creencias, valores y tendencias que se aprecian dentro de la nueva comunidad transformadora que se está formando en el mundo occidental. Hablé sobre los miembros de esta subcultura como un colectivo que es muy consciente de que nuestros viejos mitos ya no nos sirven. Describí esta reunión de personas como personas bien informadas que saben claramente que ha llegado el momento de escribir una nueva historia: un nuevo mito cultural que abarca una nueva visión de quiénes somos, en qué nos estamos convirtiendo y cuál es nuestro propósito, Nuestro destino para estar aquí. A medida que avanzaba mi conversación, sospeché que Makua ya estaba al tanto de todo lo que estaba diciendo, y lo vi rastrear mi lógica como un cazador, sonriendo cuando descubrí algo bien conocido para él, luciendo pensativo cuando desafié a mi audiencia a venir. con una nueva solución a un problema en cuestión. En todo momento, pude sentir a Makua siguiendo mi línea de pensamiento. La luz en sus ojos me apoyó en mis intentos de aclarar ciertos puntos; su risa confirmó cuando lo hice. Cuando mi charla llegó a su fin, sentí un impulso inmediato de dirigirme a Makua, así que sonreí y dije: “Élder Makua, tengo la fuerte sensación de que hay algo que desea decir. Por favor, siéntase libre de hacerlo, si eso fuera apropiado ". El jefe miró su bastón y sonrió. Aprendería a tiempo que él era un hombre que viajó en compañía de muchas generaciones de sus espíritus ancestrales. Se inclinó ligeramente hacia la derecha como si alguien le estuviera hablando al oído derecho. Después de una breve pausa, se inclinó hacia la izquierda y nuevamente escuchó con atención. Él sonrió, asintió y luego se levantó. Después de mirar alrededor de la sala en la reunión reunida para establecer una conexión con cada persona presente, Makua dirigió su atención completa hacia mí. "Un amigo mío me envió su libro Spiritwalker, y lo leí". Luego siguió una larga pausa durante la cual todos en la sala se veían alertas y vigilantes. “Lo leí nuevamente para asegurarme de que lo hice bien; Luego bajé a la playa. Puse tu libro en la arena; luego llamé a los antepasados y hablamos de ti. Silencio en la sala. Este fue el momento de la verdad. "Los antepasados me preguntaron cuál es su nombre", continuó Makua, "y les dije que su nombre es Wesselman, Hank Wesselman". Makua hizo una pausa con una expresión pensativa en su rostro; Luego sonrió. “Los antepasados me dijeron que no estaba pronunciando tu nombre correctamente. Me dijeron que su nombre es realmente 'hombre-barco', que usted es un barco, como una canoa ”. Makua me miró atentamente como para asegurarse de que entendía el significado de lo que estaba diciendo. Antes de este momento, había estado mentalizándome para ser condenado, porque sabía muy bien que los hawaianos tenían sentimientos encontrados acerca de extraños bien intencionados pero a menudo mal informados que invadían sus tradiciones espirituales. En aquellos días, no sabía que Makua era clarividente y que estaba monitoreando mis pensamientos y emociones. Mientras endurecía mi resolución para lo que vendría después, él se rió y proclamó: “No te preocupes. Nosotros los hawaianos no escribimos. Hablamos y compartimos lo que encontramos en nuestros corazones. Pero en su cultura occidental, es la tradición escribir ".

Sentí alivio inmediato cuando se detuvo nuevamente como para observar el efecto de sus palabras. "Los antepasados me dijeron que te dijera algo", dijo. "Me han dicho que diga delante de todas estas personas aquí que usted es uno de los portadores ligeros de aloha y que nosotros, los hawaianos, debemos apoyarlos". Makua se rió cariñosamente y con gran humor; luego continuó: “Los antepasados dijeron que todo lo que has escrito en tu libro es cierto. Así que sigue escribiendo. Estás haciendo mi trabajo más fácil. La liberación de tensión en la habitación era palpable. Las personas sonrieron mientras absorbían lentamente que algo bastante raro acababa de suceder. Algunos incluso lloraron suavemente en respuesta a la emoción y la magnitud del momento. No todos los días una kahuna de la estatura de Makua daba el visto bueno a un extraño. Mi charla había sido archivada con bastante conclusión. En silencio, Makua se acercó a mí y sonrió. "Deberíamos tener una reunión antes de salir de la isla", dijo. Mientras que laLos participantes se reunieron, hablando animadamente entre ellos y mirando la joya arquitectónica de una casa, mi esposa, Jill, se unió a mí y a Makua cerca de los grandes ventanales que miraban a través de los pastizales secos hacia los tres grandes volcanes, Mauna Kea, Mauna Loa y Hualalai, todo lo cual ahora se podía ver, ya que el cielo se había despejado. Hablamos de cosas pequeñas, amigos que teníamos en común, y casualmente comenzamos a conocernos un poco, aunque sentí que en un nivel más profundo Makua ya sabía mucho sobre nosotros y que simplemente había venido para confirmarlo. comprensión. Cuando nuestra conversación llegó a su fin, el jefe se volvió para responder a algo que alguien más dijo, y noté que Jill miraba sus piernas. Seguí su mirada a sus pantalones cortos azul oscuro y noté que la parte posterior de sus pantorrillas no solo eran musculosas, sino que tenían las cicatrices de formidables injertos de piel. Su pie derecho parecía estar permanentemente congelado, la articulación del tobillo no funcionaba. Y su pantorrilla derecha parecía considerablemente atrofiada. Para Makua, el bastón no era una afectación. Fue un tercer tramo lo que le permitió caminar. Jill, una fisioterapeuta registrada que había trabajado en el paradigma médico occidental durante más de veinticinco años, la mayor parte de ese tiempo en rehabilitación de cuidados agudos, se inclinó hacia el anciano cuando se volvió hacia nosotros. "Makua, ¿qué pasó con tus piernas?", Le preguntó. Durante varios latidos, un silencio se instaló entre los tres. Sabía que Jill sospechaba un accidente de motocicleta, ya que había trabajado con muchos de estos casos de trauma físico a lo largo de los años. La respuesta de Makua llegó con calma y con una leve sonrisa, una que transmitía una sensación de total aceptación: "Vietnam". Luego nos dirigimos al final de la larga sala de estar y nos sentamos cuando uno de los hombres hawaianos le trajo a Makua un plato con una gran cantidad de refrescos, comida que nuestros anfitriones habían preparado. Entonces el mismo hombre nos trajo a mí, a Jill y platos también. Estábamos siendo tratados como ancianos honrados, y comencé a tener un mayor sentido del protocolo hawaiano. "Cuando aún era un adolescente a mediados de la década de 1950", dijo Makua, mientras masticaba pensativamente, "entré en la oficina de reclutas de la Marina en Honolulu y dije: '¡Inscríbeme y envíame al lugar más caluroso del planeta! '”Makua se rió ante el reflejo de sí mismo en esa etapa de su vida; entonces su mirada se puso

seria. “Lo hicieron, me inscribieron, y cuando descubrieron que era menor de edad, me enviaron a casa. Pero simplemente me inscribí nuevamente un año después. Después de mi entrenamiento básico, me enviaron a Beirut. Esa fue la primera guerra en la que serví. El último fue Vietnam. "Logré el rango de sargento de artillería, y mi trabajo especializado fue en reconocimiento de puntos", dijo. Cuando Makua vio por mi expresión que no entendía el significado de esto, agregó: “Hice noventa patrullas detrás de las líneas enemigas en Vietnam. En el último, me dispararon bastante mal en las piernas y los pies. Luego pasé cinco años en un hospital de veteranos en San Antonio, Texas, lidiando con osteomielitis o infección del hueso. Los antibióticos no pudieron alcanzarlo, así que fui sometido a repetidas cirugías en las que mis heridas se reabrieron y limpiaron continuamente, pero mantuve mis piernas ”. Él sonrió. "¿Cómo lo hiciste, Makua?", Preguntó Jill, "¿Cinco años en un hospital de veteranos?" “Bueno”, comenzó a reír Makua, “tuve mi propia habitación durante los últimos dos años. Pero el factor decisivo en mi recuperación fueron mis antepasados. ¡Vinieron a visitarme todos los días durante mi tiempo allí, a veces dos veces en un día! Otros que asistían a mi charla se habían reunido a nuestro alrededor y escuchaban con la boca abierta esta discusión. Como yo y Jill, muchos de ellos habían oído hablar de Makua pero no habían tenido el privilegio de conocerlo. "Mis antepasados vinieron todos los días, y durante ese período de cinco años, tuvimos que lidiar con todas mis cosas: toda mi ira, mi dolor, mi pena, todo". Makua hizo una pausa, sus ojos oscuros parecían profundos como si estuvieran mirando. hacia el pasado mientras su mente retrocedía por esos senderos de dolor y resolución. “Cuando salí de ese hospital cinco años después, con mis propias piernas, me sentí como el hombre más afortunado del mundo. Había lidiado con mis cosas, todo, y era libre. Fue entonces cuando me gradué de ser un guerrero militar para convertirme en un guerrero espiritual ". Otros ahora comenzaron a contribuir a nuestra discusión, y las conversaciones que siguieron se extendieron hasta bien entrada la noche. Cuando la reunión llegó a su fin, Makua indicó que le gustaría reunirse con nosotros. El plan se unió con facilidad. En dosdías, Jill y yo y nuestros hijos planeábamos viajar a Volcano House, un hotel ubicado justo al borde del cráter llamado Kilauea. Cuando le revelamos esto a Makua, se echó a reír y dijo: "¡Suena como una cita!". La reunión estaba programada para el mediodía, el último día del año, 31 de diciembre. Nos reuniríamos en el centro de visitantes del Parque Nacional de los Volcanes. Cuando Jill y yo volvimos a Kona esa noche, lentamente absorbimos todo lo que había sucedido ese día. Parecía que algo de considerable importancia estaba surgiendo, y de repente parte de la razón de nuestro regreso a la isla en este momento se hizo evidente. LA MONTAÑA Makua y yo tuvimos dos reuniones esa semana, o casi dos. Estaba programado para hacer una firma de libros en una librería en la Plaza Prince Kuhio en Hilo el 30

de diciembre. Jill y yo condujimos desde Kona esa mañana, y una vez más Makua apareció para escuchar lo que tenía que decir. Un centro comercial no era el mejor lugar para tener una verdadera reunión porque mucha gente reconoció al jefe e intentó apartarlo para pedirle consejo o escucharlo. Pero durante el tiempo que estuvimos allí en el evento de la librería, pude sentir a Makua observándome. Siempre estaba sintonizado con lo que estaba diciendo, incluso cuando otros le llamaban la atención. También le seguí el rastro. Una vez más, estaba vestido con una camisa aloha brillante y sus pantalones cortos azul oscuro. Su humor siempre estaba presente, y con frecuencia estallaba en explosivas carcajadas mientras se apoyaba en su bastón. No podía dejar de pensar que habíamos vivido en la misma isla durante muchos años, pero que nunca nos habíamos conocido. Me preguntaba por qué nos habíamos juntado de repente en este momento de nuestras vidas. Cuando el evento de la tarde llegó a su fin, Jill y yo acorralamos a los niños y reafirmamos con Makua la hora y el lugar de nuestra reunión al día siguiente. Después de nuestras despedidas, nos retiramos al hotel en el Parque de los Volcanes, a unos treinta minutos en coche de la montaña. Las ventanas del hotel miran hacia abajo y hacia el inmenso cráter humeante de Kilauea, un respiradero lateral continuamente activo y una abertura directa hacia el manto interior de la Tierra ubicado en Mauna Loa's.hombro sureste en el nivel de 4,000 pies. Es un volcán envuelto en misterio y mito. También es el hogar de un poderoso espíritu y una fuerza natural que los hawaianos llaman Pelé, y en los días que siguieron aprendimos que Makua vino aquí al amanecer todos los días para ofrecer sus oraciones y comunicarse con esta diosa de la montaña. Los hawaianos viven siempre cerca del poder de la naturaleza y los elementos, y no se ven a sí mismos como separados de la naturaleza. Para ellos, los humanos son una gran parte del mundo natural en el que todo está vivo y poseen su propia forma de conciencia. Al abordar la conciencia de la naturaleza y las deidades que residen en las islas, la oración impregna los ciclos inherentes a la vida cotidiana, y las palabras y los nombres tienen poder. De hecho, los nombres se consideran seres vivos que contienen poder en sí mismos. Por lo tanto, los kahuna ofrecen pule (oración) en cada ocasión que lo requiera. Hoy, tales oraciones pueden estar en hawaiano o en inglés, pero siguen esa antigua costumbre de dirigirse a los dioses y las fuerzas de la naturaleza a través de la oración. Había sido un día largo para todos nosotros, y los niños, de trece y diez años en ese momento, no estaban en su mejor momento. Sin embargo, logramos salir para una suntuosa cena con amigos en un restaurante en Volcano Village, una pequeña comunidad dispersa por la selva tropical a un par de millas del parque. Cuando regresamos al hotel y acomodamos a los niños para pasar la noche, Jill y yo estábamos exhaustos. Disfrutamos mucho vino con la cena, lo que contribuyó a nuestro cansancio, pero nuestra proximidad al cráter creó una sensación de urgencia en mí. Esta era la primera vez que habíamos regresado a la montaña en siete años, y alrededor de la medianoche, mientras Jill y los niños dormían, me escabullí en la oscuridad y me dirigí al cráter para hacer la ceremonia. Durante los años que vivimos en la isla, desarrollamos una relación respetuosa y bastante formal con la diosa del volcán Pelé. En un sentido mítico, se sabe que esta diosa, que originalmente viajó a Hawai desde sus islas en el Pacífico Sur, posee una

fuerte personalidad, y abundan los mitos e historias sobre aquellos que han tenido encuentros directos con ella. islas En un sentido ideológico, podría considerarse como sinónimo de los elementos de fuego y piedra volcánica, así como del poder ofuerza subyacente a toda la creación. En consecuencia, nuestro reconocimiento de su presencia en nuestras vidas había parecido lo correcto, una forma de seguro, por así decirlo, ya que estábamos viviendo en el flanco occidental de Mauna Loa, el volcán más grande y continuamente activo del mundo. En el pasado, generalmente traíamos flores del jardín como ofrendas, y nuestras hijas pequeñas a menudo se las daban a Pelé. En esta ocasión, traje la flor que le había regalado Makua varios días antes; parecían un poco cansados en este punto pero aún vivos y fragantes. También traje una bolsa de compras llena de ofrendas de varios chamanes y fabricantes de medicinas que conocí a lo largo de los años. Envolví cada paquete de energía en una hoja de ti de las plantas que crecen en nuestra tierra en el otro lado de la isla, ya que esta era una forma de honrar la forma en que los hawaianos ofrecen regalos al formidable espíritu de montaña que hace que este lunar rígido y lunar paisaje de su casa. Y por último, incluí mi propio pu'olo (ofrenda envuelta) infundido con mi aloha. Le he dado a Pelé tantas ofertas a lo largo de los años que ya no recuerdo qué pu'olo traje en esa ocasión. Sin embargo, no es el objeto, sino más bien la intención que está unida al objeto, lo que es importante. Lo mismo es válido para la ceremonia y el ritual. No es lo que haces o dices lo que es importante; lo que tiene sentido es que lo hagas, sea lo que sea, y hazlo con corazón. En consecuencia, junto con mi sonajero y una vela, había traído algo de incienso para la ceremonia, sin embargo, el ritual surgiría de mi corazón. Conduje lentamente por el camino del parque hacia la caldera, buscando algo fuera de lo común, luego detuve el auto en el lugar que estaba buscando, un lugar que conocía en visitas anteriores. Apagué el motor y las luces, luego salí con cuidado de la seguridad del automóvil y me adentré en la noche. Era una típica noche de isla tropical: el cielo invernal centelleaba brillantemente, el universo sobre mí estaba intacto por un solo vatio hecho por el hombre, las Pléyades brillaban directamente sobre su cabeza y el silencio era total. Al norte, apenas podía ver el grupo de pequeñas luces del hotel donde dormían mi esposa y mis hijos, a muchas millas de distancia, en el borde del cráter, muy por encima de mí. Al oeste, la forma oscura y vasta de Mauna Loa se elevó hacia el cielo a casi 14,000 pies de altitud, impresionándome como siempre con su masa inimaginable y magnífica. Después de estar de pie en la noche durante varios minutos, encendí mi linterna, colgué mi bolsa de ofrendas sobre mi hombro, y metí el sonajero en mi cinturón y la vela e incienso en un bolsillo. Cuidadosamente comencé a abrirme camino a través del paisaje rocoso y roto, lleno de chorros de ventilación de azufre humeante, sus bocas negras bordeadas de niebla amarilla y maloliente. Aquellos que han estado en este lugar durante el día saben que ha sido diseñado por la naturaleza en una escala adecuada para una diosa. En medio de la noche, es un lugar de misterio que puede evocar miedo, lo que puede ser abrumador para el visitante desprevenido o desprevenido. Un paso en falso puede significar un desastre o una lesión grave, y mientras caminaba con cuidado por el paisaje fracturado y torturado hacia el cráter, evitando las grietas abiertas y los estantes de lava basáltica, comencé a cantar "mi canción", una melodía característica que tenía cantado aquí antes. Era mi forma de

anunciar quién era y qué estaba haciendo en este lugar. Era un canto, una forma de oración, así que establecí mis intenciones de protección y apoyo al más alto nivel, ya que sabía que este lugar era extremadamente peligroso. Estaba caminando por el suelo de la caldera de un volcán activo donde las fuerzas brutas de la Tierra podrían aparecer repentinamente y tragarme en un instante. Según la tradición local, si no seguía con precisión mi propio protocolo espiritual de acercarme con humildad y respeto, así como con mi canción de oración y mis ofrendas, la diosa Pelé no estaría contenta. No era tanto que ella me castigara. Yo era, después de todo, un extraño. Pero a ella no le agradaría, y aquellos que leyeron mi trilogía Spiritwalker saben que he tenido una relación interesante con ella a lo largo de los años, marcada por un gran afecto mutuo. Incluso me ha honrado al estar al servicio de mí como uno de mis espíritus de ayuda en ocasiones. Sin embargo, como la mayoría de las diosas (y otras fuerzas primordiales), podría ser impredecible, incluso obstinada, y desagradarla podría ser fatal. Había ignorado las señales de advertencia del Servicio de Parques sobre el peligro potencial para visitantes desprevenidos y turistas desinformados, y me había aventurado en la zona de peligro. En el lado occidental del cráter de Kilauea hay una inmensa abertura vertical y circular hacia la Tierra que tiene más de media milla de ancho y muchos cientos de pies de profundidad llamada Halema'uma'u, o el "Casa de helechos". Este es el hogar tradicional de Pelé, aunque ella también deambula de un lado a otro según su voluntad. Silencioso durante muchos años, Halema'uma'u volvió a estar activo en marzo de 2008, la explosión inicial arrojó rocas del tamaño de refrigeradores a través del aire a través de muchas millas del piso de la caldera y destrozó la plataforma de los visitantes. Desde entonces, Pelé ha estado enviando una columna de vapor de dióxido de azufre al aire, que a menudo llega hasta Honolulu, y en la oscuridad, sus fuegos se pueden observar claramente. Pero esto fue en 1996, y cuando llegué al precipicio del pozo, donde el sustrato de piedra destrozada cae en el vacío oscuro vertical de la eternidad, mi linterna no pudo comenzar a absorber su inmensidad, y mucho menos penetrar en la oscuridad que corrió por cientos de pies al piso del cráter debajo. Mientras las nubes de vapor que brotaban de la inmensidad negra delante de mí procedían a borrar las estrellas, comencé a preguntarme si había cometido un grave error al venir aquí en medio de la noche. El aire a mi alrededor se sentía nervioso y entrecortado. Mientras el aliento húmedo de la montaña humedecía mi ropa y mi cabello en la neblinosa oscuridad, me pregunté con inquietud si sería capaz de encontrar el camino de regreso al automóvil. Baste decir que la diosa realmente apareció, aunque no en forma de mujer o ganso o cualquier otro de sus kino lau (encarnaciones manifestadas). A medida que mis propias habilidades visionarias han madurado a lo largo de muchos años de práctica espiritual, mi capacidad para percibir las fuerzas transpersonales, en cualquier forma, también se ha agudizado. En esta ocasión, hice mis ofrendas y expresé mis oraciones, luego esperé. Y en esta noche, Pelé se me apareció como su luz más allá de la forma, y también como lo sin forma más allá de la luz: una esencia brillante y espiritual que me abrazó, me amó y me habló con una voz que expresaba un vasto, impersonal aún inteligencia benevolente. [1]

Estaba cerca del amanecer cuando regresé al hotel, alucinado pero intacto. Mientras salía del auto y me dirigía a nuestra habitación, estaba más que impresionado por todo lo que había sucedido durante la noche. Parte de mí todavía estaba en el espacio intemporal y místico del ahora aquí, pero parte de mí también estaba llena de anticipación a nuestro encuentro con el kahuna, que sucedería ese mismo día. EL CRÁTER Después de una o dos horas de sueño irregular, me levanté y me uní a mi familia para un desayuno tardío en el hotel. Hacia el mediodía, Jill y yo nos dirigimos al centro de visitantes del parque, que estaba a un corto paseo por el bosque de helechos desde el hotel. Makua llegó justo a tiempo en una vieja camioneta. Mientras estábamos intercambiando bromas, una mujer hawaiana pasó conduciendo un vehículo del parque. Al ver al jefe, ella inmediatamente se detuvo y desembarcó, dejando su camioneta corriendo en el centro del estacionamiento. Makua la miró y sonrió, esperando su acercamiento. Cuando los dos hawaianos se encontraron cara a cara, se miraron profundamente a los ojos, luego presionaron sus narices y frentes durante largos momentos en una especie de abrazo, mientras mantenían el contacto visual. Cuando se separaron, ambos sonrieron de nuevo y se besaron en la mejilla. Sin decir una palabra, la mujer volvió a su automóvil y siguió conduciendo. Makua luego dirigió su atención hacia nosotros con una explicación. "Esto es lo que los hawaianos llamamos honi". Hizo una pausa y miró a Jill. "Presionamos nuestras caras juntas, frente a frente, nariz a nariz, y compartimos lo que llamamos el Ha, el aliento divino de la vida". Él sonrió, como si esto lo dijera todo. Después de unos momentos, Makua miró a Jill pensativamente y agregó: “El Ha es parte de la palabra aloha. Este término tiene muchos significados y difiere según su contexto, pero en esencia, alo significa cara a cara, y Ha es la divinidad. Jill sonrió mientras absorbía el verdadero significado de la palabra; entonces el jefe volvió su atención hacia mí. "¿Dónde está tu auto? Vamos a mi oficina. Saltando a nuestro auto alquilado, seguimos la camioneta de Makua por la carretera del borde del cráter, pasamos por los conductos de vapor y el centro recreativo militar, hasta un desvío donde un letrero dirigía a los visitantes a un mirador del cráter. Condujimos un pequeño ascenso y luego bajamos, girando a la izquierda en un largo estacionamiento y deteniéndonos al final. Desembarcamos y bloqueamos los autos mientras el jefe inspeccionaba el territorio. El suelo irregular estaba escasamente salpicado de matorrales 'ohi'a y matas de hierba con pequeños arbustos verdes dispersos y ocasionales grupos de helechos. Parecía no haber nadie másallí en este día, y lentamente nos dirigimos hacia el borde de la tierra que cayó al cráter a unos cincuenta metros más adelante. Cuando llegamos al borde, Makua se detuvo y se apoyó pesadamente en su bastón. Este mirador del cráter Kilauea en el Parque Nacional de los Volcanes es, por decir lo menos, una localidad dramática. Los visitantes por primera vez a menudo se detienen y solo miran, asombrados por la extraordinaria experiencia de encontrarse

repentinamente justo en el borde de la caldera, a muchos cientos de pies verticales sobre un lago de piedra negra que se extiende por más de una milla en todas las direcciones. En este día, el vapor subía por las fisuras y las fumarolas esparcidas por la superficie arrugada y rota debajo, y allí, a la derecha, estaba el inmenso pozo de Halema'uma'u, el mismo lugar donde había hecho la ceremonia en la oscuridad la noche anterior. . El aire era cristalino, una ligera brisa murmuraba entre los 'ohi'a árboles a lo largo del borde. Me di vuelta y miré la cumbre de Mauna Loa detrás de nosotros. Por encima de la cima de la montaña redondeada se cernía una curiosa nube lenticular, una enorme de muchos kilómetros de diámetro que se parecía a una pila de tres inmensos platillos voladores estacionados uno encima del otro. Makua siguió mi mirada. "Nubes interesantes", observó con una sonrisa. Fue más que interesante. En todos los años que había vivido en las islas, nunca había visto a los de antes. Después de otra mirada pensativa a la formación de nubes, Makua nos condujo a la izquierda, caminando lentamente a lo largo del borde de la caldera con la ayuda de su palo. "Este lugar se llama 'Uwe Kahuna", dijo, "las lágrimas de los kahuna". Aquí es donde vinimos a llorar por una visión; es un lugar de poder tanto para hombres como para mujeres ". Sin más comentarios, Makua nos llevó primero al lugar de las mujeres, una localidad donde las mujeres fabricaban medicinas, hacían sus propias versiones de ceremonia y ritual y dejaban ofrendas sinceras para la diosa. Otros que habían estado allí antes que nosotros habían dejado leis y ofrendas de flores ahora secas y colgadas en los árboles y arbustos enanos. Sus oraciones todavía estaban allí también. Al acercarse al precipicio, Makua ayudó a Jill a sentarse justo en el borde, con las piernas colgando hacia abajo sobre cientos de pies de espacio abierto sobre el piso del cráter directamente debajo. Miré con inquietud el suelo. Había largas grietas paralelas al borde, y ella estabasentado entre esas fisuras y el borde. El anciano se agachó y recogió algunas bayas rojas brillantes de los arbustos 'ohelo que crecían en mechones aquí y allá. Le dio un poco a Jill y luego a mí antes de tirar sus propias bayas al cráter. Seguimos su ejemplo mientras murmuraba: "Estos pertenecen a Pelé". Luego, Makua hizo un gesto para que Jill se quedara aquí, haciéndome señas para que lo siguiera. Los dos caminamos hasta el lugar de poder de los hombres más arriba en el borde. Después de unos cien metros más o menos, se detuvo y señaló una piedra grande. “Eso es todo lo que queda de un heiau (templo) que una vez estuvo aquí. Este es un buen lugar para hacer ofrendas ”, señaló hacia un objeto envuelto en hojas colocadas en la cima de la piedra. Me preguntaba si tal vez lo había dejado allí antes de nuestra llegada. El jefe y yo permanecimos en silencio durante largos momentos, contemplando la espectacular vista. Luego, apoyándose contra la piedra e indicando la longitud de su bastón intrincadamente tallado con un movimiento de su mano, Makua dijo: "Esta es mi historia". Señaló la cabeza esculpida en su ápice. La cara tenía una boca abierta que hacía muecas, de estilo muy polinesio, y ojos muy abiertos que se curvaban hacia arriba y hacia atrás.

“Este es Kanaloa, la akua [deidad] del océano profundo. Estaba entre los primeros que vinieron aquí de las estrellas, de la estrella que llamas Sirius, para ser precisos. Tenemos varios nombres para Sirius, incluido 'A'A, que brilla intensamente ”. Makua sonrió. "Kanaloa vino aquí de 'A'A con su esposa Malei'ula". Señaló otra cara tallada más abajo en el palo. “Ella es una diosa de los peces. Vinieron aquí en una canoa celestial hecha de luz. Encontraron esta Tierra cubierta de agua, al igual que su mundo natal, y se sumergieron profundamente. Decidieron quedarse. Enviaron la canoa de luz de regreso a 'A'A, y finalmente regresó aquí con la gente del clan del agua ”. “¿Eres del clan del agua, Makua?” Pregunté. Él asintió con satisfacción. "Lo estoy". Pensó por un momento mientras miraba su bastón con gran afecto. “También soy una ballena, y las ballenas son las que llevan los registros. “Este ko'oko'o [personal]”, continuó, “cuenta solo una parte de mi historia, por supuesto. Aquí ", dijo Makua, señalando una pila de paraleloslíneas más bajas en el palo, "estos son los antepasados ... mis antepasados". La voz de Makua se desvaneció, y vi como sus ojos oscuros parecían perder el foco. Observé al anciano hawaiano con gran interés. Makua miraba la parte de una kahuna en todos los sentidos: desde su cabello largo y tupido, que era blanco en la superficie y oscuro debajo, hasta la nube de su barba blanca que enmarcaba su bronceada cara y se derramaba por su pecho. Makua recogió mis pensamientos mientras lo examinaba, e inmediatamente me miró con una sonrisa. UH oh. Me había olvidado de su clarividencia, y su habilidad para captar mis pensamientos me puso nervioso, pero él simplemente se rió de alegría y luego se volvió hacia el cráter justo debajo de nosotros. "Debo llamar a los antepasados ahora, para presenciar lo que sucederá entre nosotros en este día". Con eso, Makua cerró los ojos por largos momentos, y cuando los abrió nuevamente, comenzó a cantar en hawaiano. Cuando su voz se elevó, escuché los niveles de palabras polinesias que salían de su mente y se le salían de la lengua, su barba y cabello se alzaban con los vientos que nos rodeaban. En respuesta a su voz, sentí que el estado de trance ligero de ensueño comenzaba a descender sobre mí y observé, cautivado, cómo él comenzó a transformarse físicamente ante mis ojos. Era como si estuviera asumiendo forma tras forma mientras se dirigía a la gente del pasado. Allí, justo frente a mí, Makua estaba cambiando de forma cuando su conciencia se objetivaba antepasado tras antepasado mientras pronunciaba sus nombres, y lentamente me di cuenta de que lo que estaba viendo eran sus antepasados cuando lo tocaban, cada uno a su vez. convertirse en uno con él a medida que él, a su vez, se convirtió en uno con ellos. Entendí con total convicción lo que estaba ocurriendo. Estaba usando su propio cuerpo, así como su mente, para crear un puente a través del espaciotiempo. Literalmente estaba funcionando como una puerta de entrada para que sus antepasados entraran en nuestro mundo una vez más, y pude ver que sucedía justo ante mis ojos. Era más que un simple guardián de la sabiduría o un curandero. Makua era un chamán. Hoy existe mucha confusión sobre el tipo de trabajo espiritual realizado por los chamanes en comparación con el realizado por los médicos. Esta confusión existe porque cada chamán es una persona de medicina, pero no todas las personas de

medicina son chamanes. En mi experiencia, la mayoríalos médicos no son chamanes, sino que tienden a ser ceremoniales y líderes rituales, invocando a los espíritus de la misma manera que los sacerdotes en nuestras religiones organizadas y estructuradas. Algunos también poseen un gran conocimiento de las artes curativas y realizan ceremonias curativas que pueden ser muy poderosas y efectivas. Pero el trabajo del curandero o la mujer generalmente tiene lugar aquí en este mundo de cosas vistas, mientras que los chamanes hacen su trabajo principal en los reinos espirituales de las cosas ocultas. Todos los chamanes auténticos descubren, a menudo en la infancia, que tienen la capacidad de percibir los mundos espirituales de las cosas ocultas. Poseen la capacidad de entrar en trance con mucha facilidad, y cuando lo hacen, literalmente "regeografían" su conciencia consciente en un estado alterado en una realidad paralela, que nos rodea todo el tiempo. Se llama el mundo espiritual en todas las culturas porque lo primero que aprende el iniciado chamánico es que este mundo oculto está habitado. Está poblada por seres espirituales de diversos tipos, los espíritus de la naturaleza, de los animales, plantas y elementales, así como los espíritus de los humanos muertos, los antepasados, muchos de los cuales pueden mantener una relación activa con individuos vivos en sus grupos de parientes. . También se encuentran aquí los niveles dimensionales más altos donde los chamanes pueden encontrar las inteligencias organizativas superiores, a veces llamadas ángeles o guías. A través de la relación con estos espíritus, los chamanes pueden hacer varias cosas, inicialmente en nombre de sí mismos y luego cada vez más en nombre de los demás. Es por eso que los chamanes hacen su trabajo principal en ese mundo. Santificados por sus iniciaciones y provistos de sus aliados espirituales, los chamanes solos entre los humanos pueden aventurarse en la geografía mística del mundo espiritual. Esto era lo que estaba haciendo Makua mientras continuaba apoyándose en su bastón, su apoyo, pero era mucho más que apoyo físico. Su bastón representaba el apoyo de Kanaloa y su esposa y de todos los antepasados registrados allí cuando los convocó a venir a ver y escuchar nuestras palabras. Mientras cantaba, sus ojos miraban hacia afuera a través del aire vivo a través del cráter hasta el borde boscoso más allá. Estábamos parados justo al borde de la caldera, el suelo a nuestro alrededor estaba fracturado y roto, con amplias grietas que revelaban los siguientes trozos de bienes inmuebles volcánicos destinados a estrellarse.las profundidades a continuación, con suerte no en este día. Me quedé muy quieto y escuché el hermoso flujo de palabras hawaianas, que continuaron durante media hora o más. Aves tropicales de cola larga llamadas Los koa'e de los hawaianos que anidan en los altos acantilados de las islas, incluidas las paredes del cráter, se alzaron en su voz y dieron vueltas en el aire, de vez en cuando nos miraban con curiosidad antes de arremeter contra el viento. El jefe sonrió mientras iban y venían, luego dirigió su atención al gran pozo de Halema'uma'u debajo de nosotros. Escuché el nombre de Pelehonuamea repetido varias veces, Pelé de la Tierra Sagrada, y entendí que la estaba llamando, llamándola para que se uniera a nosotros aquí en la cresta. Y luego sucedió lo más sorprendente. Comenzó con una carga estática de electricidad que pude sentir construyéndonos a nuestro alrededor. Mi piel comenzó a erizarse. Era como si un

rayo estuviera a punto de caer, pero el cielo estaba despejado a excepción de la pila de nubes lenticulares sobre la cima de la montaña. No se habían movido ni una pulgada, a pesar de la fuerte brisa. Cuando sentí que la carga se acumulaba, de repente me cubrí de "piel de pollo" (o piel de gallina, para los continentales). En ese momento, mi cabello y mi barba estaban muy cortos, pero podía sentir esa carga de maná (poder) que hacía que mi cabello se erizara, y vi, asombrado, cómo el cabello y la barba de Makua comenzaron a destacarse también. Era como si hubiéramos puesto una mano sobre uno de esos dispositivos metálicos redondos en museos de ciencias diseñados para conducir electricidad. El cabello y la barba de Makua continuaron expandiéndose alrededor de su rostro y cabeza como un halo, y luego el anciano hawaiano terminó su oración levantando cualquier kapu, cualquier restricción, a nuestra próxima charla. Con el cese de sus palabras, la carga disminuyó lentamente hasta que nuestro cabello, piel y el aire a nuestro alrededor volvieron a su estado normal. Makua se alisó el pelo y la barba con un gesto practicado y una carcajada. "Ahora podemos hablar." Caminamos de regreso a lo largo del borde del cráter, invitando a Jill a reunirse con nosotros, luego trasladamos nuestros vehículos a un pequeño cambio justo más allá de la entrada del estacionamiento donde el Servicio de Parques había instalado un refugio de picnic para turistas. Era una estructura simple apoyada contra una pared de lava solidificada, y sus montantes de madera estaban coronados por varias láminas de techo de metal corrugado debajoque sostenía dos mesas de picnic de madera estándar con bancos largos a ambos lados. Un bote de basura de metal completó el ambiente con una lua portátil (baño químico) a un lado, parcialmente oculta por un árbol 'ohi'a con helechos en su base. Una gran piedra volcánica descansaba como un testigo sentado justo al lado del refugio. Makua se sentó pesadamente en uno de los bancos detrás de una mesa. Ajustando sus caderas y de vuelta a una posición relativamente cómoda, dejó escapar el aliento lentamente mientras continuaba apoyándose en su bastón. Sus heridas obviamente le proporcionaron molestias continuas, incluso después de todos estos años. El kahuna nos miró especulativamente mientras Jill y yo nos sentamos frente a él. Sonriendo, dijo: “La oficina ya está abierta. ¿Cómo puedo servirle?

2 La oficina de Makua Mi primer encuentro largo con Makua fue tener un muy buen comienzo. Mientras observaba de cerca al anciano hawaiano, pude sentir su maná, su poder creativo personal y su fuerza vital, construyendo un campo de energía a nuestro alrededor. Esto fue más fácil de sentir que de describir. Miré rápidamente a Jill, y no había duda. Ella me sonrió. Ella también podía sentirlo. El antropólogo dentro de mí estaba emocionado más allá de lo creíble. Por casualidad, me había encontrado en presencia de un auténtico anciano kahuna, y en los viejos tiempos, se creía que los kahuna podían doblegar las leyes del universo a su voluntad. Me sentí embriagadora y ligera con oleadas espontáneas de alegría.

La oficina del kahuna le quedaba bien. Observé la estructura minimalista del área de picnic del parque con sus lados abiertos a nuestro entorno salvaje y dije: “Tu oficina, ¿eh? Gran lugar! ¡Renta baja! ”Todos nos reímos, y Makua respondió:“ Y también traigo a la gente de la Fundación Ford aquí ”. Una conversación muy interesante se desarrolló en capas mientras lentamente comenzamos a revelarnos mutuamente al compartir lo que todos habíamos estado haciendo. mientras camina por este ciclo de vida particular. Le pedí a Makua más información sobre su relación con la Fundación Ford y supe que uno de los directores se había puesto en contacto con él por casualidad, una reunión que había impresionado considerablemente al tipo Ford. Este poderoso individuo ahora consideraba a Makua como una especie de consejero espiritual personal; se convirtió en una relación en la que Makua recibió fondos que le permitieron al jefe asistir a varias conferencias internacionalesy visita con las muchas naciones nativas americanas. Mientras hablaba de sus viajes que lo habían llevado por todo Estados Unidos y África, entendí que Makua ahora era considerado como un anciano estimado y un importante portavoz de los pueblos indígenas del mundo. DISCUTIENDO A LOS ANCESTORES Sabiendo algo sobre Polinesia y sus costumbres, primero le pregunté a Makua sobre su vida y su genealogía, luego escuché con la boca abierta mientras mencionaba a algunos de sus ilustres miembros de la familia. En Polinesia, la genealogía de uno determina la naturaleza de la relación de uno con el universo, y esto significa que la genealogía lo es todo. En el caso de Makua, él estaba en una relación activa y continua con sus antepasados en espíritu quienes servían como sus asesores y asistentes. Del lado de su madre de la familia, él era un descendiente directo de séptima generación del Alto Jefe (y Rey) Kamehameha Nui, [2] y de su padre, descendió directamente a través de siete generaciones del Alto Jefe Keoua Ku'ahu'ula , la famosa prima de Kamehameha. Makua me contó cómo los dos habían sido criados originalmente como niños en la corte del alto jefe Kalani'opu'u, con quien el capitán James Cook, el explorador y navegante británico que tropezó accidentalmente con las islas hawaianas a fines de 1700, también tuvo transacciones. La historia de Cook, así como su final sin gloria en Ka'awaloa, en el borde de la bahía de Kealakekua, es muy conocida y no necesita replicarse aquí. En cambio, Makua procedió a contarme una larga historia de cómo el amado Keoua, el alto jefe, había sido sacrificado por su primo Kamehameha en 1791 debajo del heiau en Pu'ukohola, el Montículo de la Ballena, cerca de la ciudad actual de Kawaihae en El distrito de Kohala. Habló de cómo Kamehameha había necesitado un sacrificio humano para santificar su templo recién construido y cómo había convocado a Keoua para que viniera. El Alto Jefe Keoua había sufrido recientemente algunas severas derrotas militares, y para colmo había perdido a muchos de sus soldados en una erupción volcánica, un evento que lo convenció de que Ke Akua, los Dioses, se habían vuelto contra él. Sabía que si desafiaba la invitación de Kamehameha, este usurpador (porque Keoua era el jefe supremo legítimo de la isla de Hawai) enviaría a susoldados para matar a Keoua

y su gente en el distrito de Ka'u. Keoua sabía que su destino estaba sellado y que solo había una forma de salvar a su pueblo: sacrificarse. En consecuencia, navegó con sus partidarios por el distrito de Kohala en el lado noroeste de la isla, sabiendo que solo los más altos podían ser utilizados como sacrificio para santificar a un heiau y que tenía que ser voluntario para el honor. La noche antes de su llegada, Keoua se retiró de sus partidarios y asistentes, y en un último acto de desafío se cortó su propio pene, convirtiéndose así en un sacrificio imperfecto. Al día siguiente, él y aquellos que eligieron acompañarlo a la muerte llegaron a la playa debajo del heiau, y allí fueron asesinados por los guerreros de Kamehameha. El cuerpo del Gran Jefe Keoua, y los de sus asistentes, fueron llevados como sacrificios humanos al nuevo heiau, y fue desde este templo que Kamehameha lanzó su conquista de las Islas de Hawai para convertirse en el primer rey, ka mo'i. Makua, un descendiente directo de ambos hombres, era por lo tanto un jefe pili , lo que implicaba una relación indestructible, un hombre sagrado de alto grado, una deidad viviente según la tradición, un jefe exaltado lani ali'i, descendiente de un hermano y una hermana. quien se había separado hace siete generaciones, creando dos linajes que se habían unido una vez más a través de su madre y su padre. Mientras conversábamos con la luz de la tarde suavizándose y el viento susurrando a nuestro alrededor, de repente percibí algo con absoluta claridad. Si la monarquía hawaiana hubiera sobrevivido a las maquinaciones ilegales del presidente estadounidense William McKinley y sus secuaces políticos con el apoyo del ejército de los EE. UU., La exaltada genealogía de Makua podría haberlo proyectado para ser el rey actual: el Rey de Hawai'i. Estaba sentado en presencia de un rey auténtico. En respuesta a sus revelaciones personales, le conté algo de lo que sabía sobre mis propios antepasados y cómo mi padre me había informado sobre la larga línea de gobernantes que se remonta a través del tiempo de mis cuatro abuelos. “Por parte del padre de mi padre, nuestro apellido era originalmente Wesselman Van Helmond. Mi padre una vez me contó que sus antepasados habían sido los señores del castillo Helmond ubicado en el norte de Brabante (en lo que hoy esel este de los Países Bajos) desde finales de 1700. En consecuencia, yo como el hijo mayor habría tenido un título en los viejos tiempos; En confirmación de esto, la cresta familiar en el anillo que llevo representa una corona sobre el casco y el escudo del caballero habitual, con águilas en ambos lados y sobre la corona. Mi nombre completo habría sido Henry Barnard Wesselman Van Helmond III ". Makua estaba encantada con esta información, así que continué. “Por parte de la madre de mi padre del linaje familiar, mi padre afirmó que descendíamos de Guillermo el Conquistador, el duque de Normandía y el rey de Inglaterra hace mil años. A través del matrimonio del descendiente del rey Enrique II de Guillermo con Leonor de Aquitania, descendimos directamente de Carlomagno, el antepasado de Eleanor, el Sacro Emperador Romano en el siglo VIII. Pero de cuál de los diez hijos de la Reina Eleanor continuó el linaje de descendencia a la familia de la madre de mi padre, para mí es desconocido.

Al relatar esto con Makua, le dije que gran parte de esta tradición familiar no estaba confirmada por una investigación exhaustiva, pero lo descartó. "La tradición oral siempre fue nuestro camino", proclamó con fervor. ¿Y la familia de tu madre? "Por parte de mi madre, había muchos escoceses, alemanes, franceses e italianos", continué. “De hecho, el nombre de mi abuelo materno era francés, pero su madre descendía de d'Estes, una conocida familia italiana noble llamada Estenzi que prosperó desde finales del siglo X hasta principios del XIX. Habían construido la famosa Villa d'Este cerca de Roma durante el Renacimiento, y los miembros de la familia d'Este eran los duques de Bolonia y Rávena. Hice una pausa y miré al jefe. Me miró con aprobación. "A través de la madre de mi madre", continué, "se decía que descendíamos del clan Stuart, la casa gobernante de Escocia de 1371 a 1603 y de Inglaterra y Escocia de 1603 a 1649, y de 1660 a 1714". "Los Stuarts", dijo el jefe pensativamente. "Son descendientes de las familias gobernantes de Egipto, de los faraones". Me detuve. "¿Cómo sabes esto, Makua?" Bajó la mirada hacia su bastón. "De los cantos", respondió. “Todo está registrado allí, en nuestra tradición oral que se remonta a miles de años, incluso decenas de miles de años. EsoEs la historia de las migraciones humanas. Puedo rastrear mis propias genealogías a través de toda la Polinesia, a través del sudeste asiático, e incluso a través de una rama que entró en el Tíbet y más allá. “Los cantos se extienden aún más en el Medio Oriente, y en Persia y Egipto. Todo está allí en los cantos ”, dijo, mirándome especulativamente. Luego se ofreció como voluntario: “El pueblo tahitiano, por ejemplo, desciende de egipcios de gran alcance que viajaron al mundo oceánico, a Polinesia, donde decidieron permanecer. Los académicos ", me sonrió," han puesto en duda esto, pero supongo que este es su trabajo: crear separación ". Se rió mucho y luego mencionó a un joven hawaiano que había conocido en el Frank Lloyd Wright. días antes, revelando que su familia había venido de Tahití. Pensé en él y reflexioné que su rostro no se vería fuera de lugar entre los zocos (mercados) de Egipto. “¿Conoces todos estos cantos?”, Le pregunté. "Sí," respondió Makua con calma. “Cuando era niño, mis padres me exigían que los aprendiera y los recitara de memoria, una y otra vez. Mi madre y mi padre eran kahuna en ambos lados. Mi papá era ciego, por cierto. A la hora de la cena, mi abuela me decía gentilmente que comenzara, y mientras continuara cantando, podría comer. Cuando se me acabó la información ", se rió," ese fue el final de la cena para mí. Aprendí rápido ". Juntos nos reímos por unos momentos; entonces Makua me miró con renovado interés. "Eres descendiente de una larga línea de jefes, como yo". Su satisfacción al saber que esto era palpable. Sus ojos oscuros se clavaron directamente en los míos, y puso su cálida mano marrón sobre mi brazo para reforzar el punto. A partir de ese momento, nuestra charla se volvió aún más interesante. INICIACIÓN

"Nuestros gobernantes de hoy no son lo que eran antes", observé sin darme cuenta. "¿Cuántos entre nuestros reyes y reinas, nuestros presidentes y primeros ministros, saben lo que es ser un gobernante auténticamente iniciado?" Makua asintió con la cabeza especulativa e inmediatamente mejoró el hilo de nuestra conversación. “Esa es la clave: iniciación auténtica. ¿Y qué significa experimentar una iniciación auténtica?preguntado a nadie en particular. Luego continuó: “Si nuestro liderazgo actual hubiera experimentado una iniciación auténtica, el mundo de hoy sería muy diferente. La gente occidental ha olvidado en gran medida lo que eso significa. Gente no occidental también. “Cuando tenía poco más de veinte años”, comencé vacilante, “estaba en busca de la iniciación y estaba tan lleno de fuego y fervor político que serví como voluntario del Cuerpo de Paz de los EE. UU. En el oeste de Nigeria a mediados de la década de 1960, enseñando ciencias clases en dos universidades diferentes durante mi tiempo allí. Aquí es donde me interesé en la sabiduría espiritual indígena. Viví con personas de la tribu Yoruba durante dos años, y cuando llegué a casa, era diferente. Había cambiado dramáticamente. Estaba apenas consciente de algo que había sucedido allí: había atraído la atención de algunos de los espíritus africanos, los orisha, pero no lo descubriría hasta años después. Habiendo visto pobreza inimaginable y sufrimiento humano, también estaba totalmente comprometido a hacer del mundo un lugar mejor ”. Me detuve. Tenía toda la atención del jefe, así que continué con mi línea de pensamiento. “Me involucré en política a mi regreso como liberal comprometido. Luego, Richard Nixon fue elegido presidente en 1968, y quedé atónito. Podía verlo claramente por quién era, así como por lo que no era, y simplemente no podía creer que este hombre hubiera sido elegido para ser el gobernante. Este fue el final de mi confianza en la posibilidad de un cambio social a través del proceso político. Sentí como si hubiera perdido una parte de mi alma cuando ese hombre asumió la presidencia ”. Pensé que el gran hawaiano me miraba pensativo, luego tomé una decisión. “Tengo una confesión que hacer, Makua. Desde entonces no he podido participar en todo el proceso de votación, una preferencia personal que me ha suscitado muchas críticas por parte de mis amigos y colegas. Incluso Jill vota fielmente en cada elección, pero parece que no puedo involucrarme emocionalmente en el proceso. Simplemente no me conmueve ". "Yo tampoco voto", dijo el jefe con calma, mirando hacia el lejano horizonte. Inmediatamente me animé. “¿Por qué no votas, Makua?” Necesitaba escuchar lo que tenía que decir. "Es simple. Cuando vota por los políticos, les da su maná, su poder personal. La mayoría de los políticos son de doble lengua,como han observado nuestros primos nativos americanos. Él sonrió. “Los políticos dirán lo que quieran para que votemos por ellos. Pero una vez que los hemos votado, pueden hacer lo que quieran. Y no podemos hacer nada al respecto porque tienen nuestro maná. Se los dimos cuando votamos por ellos ". Hizo una pausa y luego concluyó:" Al ver quién está en el poder en el gobierno hoy, así como quién y qué son, no voy a darles mi maná a estas personas. . "

El kahuna se quedó pensativo durante largos momentos y luego continuó: “El sistema político en el mundo occidental está organizado de una manera que preserva la tradición de los intereses adinerados que controlan el gobierno. La cantidad de dinero necesaria para ganar una campaña ahora es tan grande que los candidatos con alguna posibilidad de ganar ya son una parte tan importante del sistema que no es probable que la cambien significativamente. Aquellos que no están de acuerdo con esta percepción simplemente no tienen la experiencia para saber de qué están hablando. Aprendí esto cuando estaba en el ejército ". Nos sentamos en silencio durante largos momentos, escuchando la brisa que soplaba entre los árboles. Jill nos había dejado para ir a caminar, permitiéndonos a los dos estar juntos de hombre a hombre. Mientras observamos que la luz se desvanecía hacia el final de la tarde, Makua continuó. "No era un estudiante particularmente bueno cuando estaba en la escuela", dijo Makua, cambiando de tema. "La escuela era aburrida". Ambos nos reímos. "Y nosotros, los hawaianos, fuimos golpeados cuando hablamos nuestro propio idioma cuando éramos niños". “¿Eres fluido en hawaiano?”, Le pregunté. "Estoy. Fue mi primer idioma hasta los cinco años. Hay cosas que pretendo discutir contigo, cosas de las que puedo hablar contigo en inglés de las que nunca podría hablar en hawaiano porque son kapu, restringidas ”, sonrió. “Siempre hay una pérdida, por supuesto, porque el idioma inglés es limitado. Nunca puede transmitir la profundidad o la riqueza que conllevan nuestras palabras hawaianas ". Se detuvo de nuevo, luego sonrió y volvió a su línea de pensamiento original. “Completé prácticamente todos mis cursos para obtener un título universitario, y luego me alejé. Simplemente no me conmovió, como usted señaló. No tenía valor para mí. Fue solo un ejercicio. Él se echó a reír. Makua apenas parecía desinteresado en la vida y el aprendizaje. Y luego confirmó esto al agregar: “Leí mucho en esos días y en los años que siguieron. ¿Sabes que Platón, el filósofo griego, fue el crítico más feroz de la democracia? Las cejas de Makua se alzaron de emoción. Esto fue lo último que esperaba de un anciano kahuna hawaiano, y sin embargo, estaba llegando a comprender el grado en que este hombre había caminado en ambos mundos, el suyo y el nuestro. Estaba empezando a percibir su profundidad. "Platón escuchó la historia de conversación de todos esos arrogantes idealistas atenienses", continuó con una sonrisa, "¡y sabía que el resto de los clanes griegos [usaba una perspectiva polinesia aquí] simplemente no podían soportarlos!" Él se echó a reír, y yo también, mientras luchaba por recordar mi única clase de filosofía de la universidad. Había leído la República de Platón , pero la mayor parte de lo que aprendí había desaparecido hace mucho tiempo. Platón era una lectura densa. Makua sintió esto y continuó. “Platón era consciente de que el granjero o pescador, artesano o guerrero promedio, en pocas palabras los plebeyos, simplemente no tenía idea de las cualidades y habilidades que se requerían de un gobernante, y por eso, sabía que darles el voto era un gran error No todas las personas están al mismo nivel en su comprensión de sí mismas y del mundo y de cómo funciona en cualquier momento. Platón vio que la democracia era una ilusión, una idealista que nunca

podría tener éxito debido a esto. Sabía que solo aquellos entrenados para ser gobernantes desde el nacimiento tenían el conocimiento, la iniciación y las habilidades requeridas para ser gobernantes y, en consecuencia, solo tenían la base necesaria para poder elegir quién de ellos debería gobernar ". Pensé en esta perspectiva decididamente elitista cuando Makua se detuvo nuevamente. Era un jefe y también la perspectiva principal. "La clave del éxito es siempre una iniciación auténtica, ¿no?", Continuó. "Pero, ¿qué significa esto exactamente?" Él sonrió y dejó el pensamiento suspendido por otro largo momento, luego lo terminó, como si hablara con los invisibles que estaban con nosotros. "Significa saber con absoluta certeza quién es usted y dónde se encuentra". Makua cambió de tema una vez más y me preguntó: "¿Qué haces como antropólogo?". Me di cuenta de que me estaban evaluando, y reuní mis pensamientos para responder. PALOANTROPOLOGÍA Originalmente fui entrenado como biólogo evolutivo y ambiental hasta mi maestría; más tarde, me cambié a la antropología cuando fui aceptado para mi trabajo de doctorado en Berkeley. Mientras estaba allí, me hice amigo de un estimado profesor que dirigía una expedición en Etiopía, y cuando vio mi currículum y experimentó la profundidad de mis conocimientos en seminarios, me invitó a salir al campo con su expedición para emprender un proyecto en particular. para mi investigación de tesis doctoral. “Y durante los últimos veinticinco años, he estado haciendo investigaciones de campo con varias expediciones científicas internacionales, explorando los antiguos paisajes erosionados del Gran Valle del Rift en África oriental en busca de los huesos fosilizados de los primeros humanos que vivieron en esos lugares millones hace años ", comencé. "Aplico mi conocimiento de la biología al estudio de los fósiles, y estoy especialmente interesado en los fósiles de los animales entre los que vivieron nuestros primeros antepasados, especialmente pequeños vertebrados como ratones y ratas, insectívoros y murciélagos que tienden a ser muy habituales. específico. Utilizo los huesos fosilizados de estas pequeñas criaturas para reconstruir los entornos paleo de los sitios en el momento en que se establecieron en el pasado remoto. Hice una pausa. Makua parecía fascinado. Me preguntaba si era mi mención de antepasados. “Comencé a hacer este trabajo de campo cuando era estudiante de doctorado en Berkeley en 1971, y en los siguientes cinco años más o menos, me codeé con algunos notables de ciencias reales, incluido Don Johanson, el descubridor de Lucy y miembros del famoso Leakey. familia. ”Nuevamente me detuve por un momento. No estaba seguro de que estos nombres significaran algo para el anciano hawaiano, y sonaba como si estuviera nombrando recorte. Pero seguí teniendo toda la atención del jefe. “Todavía estoy haciendo este trabajo hoy. De hecho, actualmente estoy trabajando con un grupo de investigadores científicos encabezados por el Dr. Tim White en el Valle Medio Awash en Etiopía. Estuve allí, en las tierras tribales de los pueblos Afar, justo el año pasado cuando encontramos algo realmente interesante.

“Actualmente estamos excavando los huesos fosilizados de un esqueleto parcial de un solo individuo, una forma temprana de ser humano cuyo nombre científico es Ardipithecus ramidus. Esta especie ancestral es un millón y medio mayor que Lucy, una niña temprana y todavía bastanteancestro primitivo Lo llamamos Ardi para abreviar, y es tan primitivo que de hecho puede ser una especie intermedia entre humanos y simios que nada menos que el propio Charles Darwin predijo que eventualmente nos recuperaríamos en África ”. [3] Makua parecía muy pensativo mientras reflexionaba sobre esto. "Antepasados", concluyó con satisfacción. “Te estás conectando con los antepasados. Te están llamando de vuelta. ¿Hasta dónde te han atraído? "Entre cuatro y medio y seis millones de años atrás", respondí, esperando que quedara impresionado. "¡Wow!", Se rió explosivamente, recogiendo mis expectativas y deleitándose con este inesperado giro de los acontecimientos. "Parece que estás trabajando en la parte superior de tu campo". Solo lo miré. "Es por eso que no estaba preparado para lo que me sucedió aquí en Hawai a mediados de la década de 1980: las experiencias publicadas en mi libro Spiritwalker". Me miró con alerta interés y esperó a que continuara. EL VISIONARIO Mientras pensaba en lo que había sucedido en mis experiencias visionarias registradas en Spiritwalker, me pregunté si esta reunión con Makua era de alguna manera parte de la matriz, parte del patrón que aún continuaba desarrollándose. Sabía que Makua lo había leído, pero para aquellos lectores que no lo han hecho, es una narración autobiográfica y no ficticia de un continuo continuo de experiencias visionarias espontáneas que me tomó, un científico altamente capacitado y realizado, completamente por sorpresa. Como mencioné anteriormente, estos eventos ocurrieron mientras vivía con mi familia en nuestra pequeña granja en Kona a fines de la década de 1980. Comencé a tener lo que llamo "experiencias de estado alterado" en las que mi conciencia se conectó con la mente de otro hombre. Y durante la duración de cada episodio, era como si yo fuera él, como si estuviera allí, y quiero decir realmente allí. Se llama Nainoa, es de ascendencia hawaiana y vive en un gran colectivo agrícola en algún lugar de la costa occidental de América del Norte. También sé que él vive en un momento diferente. Mide el tiempo por generaciones, y desde su perspectiva viveen el futuro, aproximadamente doscientas cincuenta generaciones desde un período de tiempo que él llama "La caída". Si acordamos veinte años por generación, eso se traduce en aproximadamente cinco mil años, y he llegado a comprender a través de mis conexiones con él que La caída es el colapso de la civilización occidental. Ahora, esto puede sonar increíblemente extraño para aquellos que viven y trabajan en la corriente principal del mundo occidental, y especialmente para aquellos que trabajan en la ciencia, pero sé como antropólogo que tales experiencias son aceptadas con ecuanimidad en el mundo indígena. Incluso se esperan bajo ciertas circunstancias. El conocimiento de que esto se considera "normal" en

algunas culturas fue y es una de las piedras angulares a las que me aferré para mantener mi control sobre lo que llamamos realidad. En el mundo de Nainoa, todo lo que damos por sentado ha desaparecido total e inexorablemente, desde Starbucks y automóviles, hasta autopistas y ciudades. Mis continuas conexiones visionarias con él han revelado mucho sobre el mundo en el que estamos caminando directamente si continuamos haciendo negocios como de costumbre. Esto me ha presentado una porción de conocimiento apocalíptico, pero lo que fue totalmente inesperado es que Nainoa comenzó a tener los mismos tipos de conexiones visionarias a la inversa. Él comenzó a conectarse conmigo en mi momento de realidad y tiempo. “Desde la perspectiva de Nainoa”, le dije a Makua, “estaba haciendo contacto con la mente y el alma de uno de sus antepasados, yo”. Makua sonrió ampliamente y asintió. “Esto arrojó todo el complejo a una luz completamente nueva para los dos. Si yo fuera su antepasado, y él mi descendiente, esto podría explicar parte de la causalidad de la conexión entre nosotros ". Makua me miraba de cerca. Comprendí que él sabía mucho más que yo sobre la naturaleza de tales conexiones, así como sobre las experiencias visionarias. Una vez más, Makua era un kahuna, un título que implicaba dominio y una etiqueta que el propietario no poseía ni le daba a la ligera. Sabía que estaba monitoreando mis pensamientos y emociones mientras surgían de un lado a otro, buscando escapar del dilema de la confusión, buscando constantemente tanto el significado como la comprensión. Los otros libros que escribiría en esta trilogía, que fueron publicados en 1998 y 2001, registrarían aspectos de mi búsqueda. Pero ese día, el último día de laaño en 1996 con Makua, todavía había mucho por venir, y sentí correctamente que el jefe sabía esto y que había venido a ayudarme. Sus palabras me llevaron a un nuevo territorio en términos de cómo percibí estas experiencias. "La polaridad positiva de la experiencia espiritual es la validación", se ofreció como voluntario. No había forma de esconderse de este tipo, pensé. Sonreí y asentí mientras continuaba. “Hemos sido unidos por una razón. Acordamos tener esta reunión antes de nacer, antes de venir a esta vida. Te he estado buscando por mucho tiempo. Sabía que finalmente nos encontraríamos. Simplemente no sabía cuándo ni dónde. “¿Por qué, Makua? ¿Cómo supiste esto? ”El científico dentro de mí necesitaba escucharlo decirlo. "Acordamos encontrarnos durante esta vida para poder continuar el trabajo que comenzamos juntos hace mucho tiempo". Dejó el pensamiento suspendido, sus ojos luminosos al saberlo. "Tenemos una responsabilidad, tú y yo, y Jill también". Miró por encima del hombro y Jill, que ahora había regresado de su paseo, nos sonrió. Ella estaba escuchando intensamente. “Lo que está surgiendo es parte del plan que los ancestros pusieron en marcha hace mucho tiempo. ¡Es para lo que todos nos inscribimos! ”Makua se rió con la pura alegría de eso, su tupida barba temblaba de alegría. "Hay cosas que debemos discutir, cosas que surgirán a través de nuestro conocimiento mutuo", dijo Makua, señalando a Jill, ya que ella también era parte de esta nueva relación. “Nada de esto ha sucedido por accidente. Aquí hay una agenda oculta en funcionamiento, una de las cuales usted y yo solo podemos ser parcialmente

conscientes, ya que hay otros involucrados, y ellos también afectan la forma de la misma ”. Una vez más experimenté una sensación de asombro al considerar la forma. de lo que parecía estar surgiendo. Nos miramos el uno al otro con aprobación y con una creciente sensación de confianza de que todo era tal como debía ser. Makua sonrió y volvió a reír. "¡Todo parece estar en el buen camino!" Era una declaración que le oiría hacer muchas veces en los años venideros. LA CONVERGENCIA Yo era occidental. Makua era un anciano indígena. Vivíamos en mundos diferentes, pero esas realidades ahora comenzaban a converger, y nos estábamos acercando más. La amistad entre nosotros había echado raíces, pero a través de mi formación como antropóloga también fui consciente de la importancia del protocolo para los pueblos indígenas. Sospeché (con razón) que tendría que encontrar el camino para alinearme correctamente con este anciano hawaiano. También me sentí tranquilo de que esperaría a que yo encontrara mi camino, y que él ya sabía que ocurrirían transgresiones. Ninguno de nosotros sabía con certeza qué ocurriría. Pero había expectativas, y en respuesta, lo desconocido comenzó a abrirse y nos llamó a los dos. Ese primer día largo juntos hablamos de muchas cosas, compartidas libremente desde el corazón, transportadas en nuestra respiración, en nuestra Ha, y todos estábamos simultáneamente conscientes de que este diálogo poseía una vitalidad y una energía que era nueva. Habló de la canoa de viaje Makali'i, atracada en el puerto de Kawaihae, y de cómo se había convertido en una escuela flotante en la que los hawaianos se estaban redescubriendo a sí mismos y a su herencia. Incluso me sorprendió diciendo que navegaría en la canoa, si ese era mi deseo, y que un gran viaje transoceánico a Rapa Nui, Isla de Pascua, estaba en la etapa de planificación. Como escritor, entendí que todo esto también iba a ser muy difícil de capturar con la palabra escrita. Sin embargo, los sentimientos de calidez, amistad y confianza crecieron entre nosotros. A lo largo del camino, el anciano hawaiano exudaba poder y gentileza, sabiduría y humildad, todo enriquecido con su sincera aloha. A medida que las sombras de la tarde se alargaban y la luz se suavizaba, se acercaba el momento de la partida. Noté que las nubes lenticulares sobre Mauna Loa todavía estaban allí. Makua también los miró, luego me miró con curiosidad y dijo: “Soy consciente de que tu descendiente, Nainoa, está aprovechando tu mente para recuperar el conocimiento perdido del pasado. Lo es, ¿no es así? Asentí, sobresaltada. Cuando el proceso sucedió al revés y sentí la presencia de Nainoa en mi mente aquí, surgieron grandes cantidades de información de mis bancos de memoria, y estabaconsciente de que esto estaba sucediendo en respuesta a su necesidad de saber, sobre bombillas, por ejemplo, o sobre mi automóvil y cómo funcionaba, de qué estaban hechas las llantas, cosas así. El hombre mayor se echó a reír y luego observó sin darse cuenta que había mucho que se podía compartir que sería de valor para Nainoa y su gente en un futuro lejano. Fue entonces cuando caí en la cuenta: Makua tenía la intención de transmitirme un conocimiento sagrado que en realidad estaba destinado a este hombre, Nainoa, mi

ser anterior y futuro. Me puso, un científico convencional, en una posición muy interesante. Y sin embargo, esto estaba en completa alineación con mi comprensión de que los chamanes (en este caso, yo mismo como practicante chamánico y Makua como fuente de información) siempre fueron los que usaron sus propios cuerpos y mentes para crear puentes transpersonales, entre el interior y el exterior. mundos, y en mi caso, entre mí en el ahora y mi descendiente en el entonces.

3 El cuenco de luz Al anochecer, Makua se levantó, usando su bastón para la estabilidad, y se tambaleó hacia su camioneta para alcanzar algo en la cama detrás de la cabina. Regresó a la mesa debajo del refugio con un gran pu'olo, un paquete de hojas de ti que estaba envuelto y atado al estilo tradicional. Nos lo presentó a Jill y a mí con una sonrisa y la simple palabra makana : "regalo". Observamos el paquete grande y frondoso con anticipación durante varios largos momentos, saboreando esta vez a la luz moribunda del último día del año. Luego lo abrimos con entusiasmo y encontramos dentro de un tazón de madera hermoso pero simple hecho en el estilo hawaiano y con la forma de la mitad inferior de una calabaza. “Este es tu cuenco de luz”, entonó el kahuna con una cálida sonrisa, “la luz que fue un regalo de tu 'Aumakua, tu alma espiritual inmortal que se dividió antes de que nacieras. Cada uno de nosotros viene al mundo desde el más allá con nuestro cuenco de luz. Esta luz nos nutre y nos sostiene a medida que pasamos por la vida, pero a medida que crecemos en experiencia y sabiduría, las cosas suceden. “A veces mentimos. A veces robamos. Y a veces lesionamos a otros a través de nuestros pensamientos, nuestras acciones o nuestras palabras. Cuando entramos en la polaridad negativa, es como si pusiéramos una piedra en nuestro tazón, y parte de nuestra luz se apaga. Lentamente a través del tiempo, nuestro cuenco de luz se llena de piedras, y nuestra luz se atenúa hasta casi desaparecer ". Makua se detuvo y nos miró con gran seriedad. “El gran problema en el mundo de hoy es que todo el espectáculo está a cargo de personas cuyos cuencos de luz están llenos de piedras.Con pocas excepciones, no hay luz que brille de sus cuencos, a pesar de lo que puedan pensar y proclamar, y podemos observar la verdad por sus acciones ". Makua miró hacia otro lado, hacia el cráter, mientras digeríamos esta declaración. No había duda de que el mundo estaba en problemas, y esto se debía al hecho de que la concentración de la riqueza y el poder del mundo en la cima aseguraba que aproximadamente tres mil millones de personas vivieran en una pobreza extrema en condiciones abismales. Después de varios largos momentos, continuó: "Ojalá nos despertemos de lo que está sucediendo y descubramos lo que estamos haciendo". El anciano hizo una pausa dramática, sus expresivos ojos oscuros luminosos. “En ese momento, nos damos cuenta de que nuestro cuenco de luz está casi lleno de piedras y que casi no hay luz brillando. ¿Y sabes lo que hacemos

entonces? ”Makua hizo una pausa, y su mirada se puso seria. Jill y yo colgamos en cada palabra. Suavemente me quitó el cuenco de madera y lo giró, sacudiéndolo vigorosamente. "¡Simplemente lo descartamos!" Un enorme rugido de risa surgió de todos nosotros, liberándonos efectivamente de nuestros sombríos pensamientos sobre el estado del mundo. “Comenzamos de nuevo entonces, pero a partir de ese momento, las cosas son diferentes. A partir de entonces, comenzamos a vivir nuestras vidas con conciencia, trenzados con los cordones de aloha. Y es entonces, precisamente entonces, cuando comenzamos a caminar nuestro camino como guerreros espirituales ". LOS TRES KAPUS DEL GUERRERO ESPIRITUAL El anciano hawaiano nos miró lentamente a la luz tenue de este largo día mientras los vientos se calmaban. El aire a nuestro alrededor se sintió suave, y nuestro estado de ánimo reflejó esto, creando una sensación de tranquilidad entre nosotros. También sabía que Makua había tomado una decisión sobre nosotros. “Como guerreros espirituales”, comenzó, “el camino por el que caminamos es estrecho y está limitado por tres kapus, tres directivas sagradas. Como has llegado a ese lugar de conocimiento, puedo ofrecerte estos kapus. “Ama todo lo que ves, con humildad. Para amar todo lo que vemos, esto solo puede venir de un lugar de humildad ”, continuó el kahuna, con una sonrisa. “Trabajé en eso durante siete años. “Vive todo lo que sientes, con reverencia. Cuando vivimos lo que sentimos, lo que el mitólogo Joseph Campbell quiso decir cuando dijo "sigue tu dicha", esto nos lleva inexorablemente hacia la reverencia, un sentido activo de respeto. Esta es la piedra angular de la mente indígena. Makua hizo una pausa como para ver si entendíamos. “Sepa todo lo que posee, con disciplina. Y cuando sabemos todo lo que poseemos, y esto incluye lo que nos posee, encontramos nuestra autodisciplina. No podemos caminar por el camino sagrado sin disciplina. Aquí es donde muchos buscadores espirituales y maestros han tropezado ”. Juntos nos sentamos en silencio mientras él completaba los tres kapus. En esos momentos, rodeado de florecientes 'ohi'a árboles y pequeños' ohelo arbustos, con helechos de color verde brillante que crecen directamente del sustrato volcánico negro y pedregoso en la luz moribunda, me di cuenta de que algo bastante raro acababa de ocurrir. Miré a Jill y vi lágrimas en sus ojos. Makua simplemente sonrió cuando el silencio se profundizó y digerimos sus palabras. Luego los pasó por nosotros una vez más, solo para asegurarse de que lo tuviéramos. "Cuando venimos del lugar de la humildad, nos conectamos con la energía de la compasión", entonó suavemente. “Esto nos permite experimentar el poder de la aloha, del amor. “Cuando practicamos la aceptación y vivimos lo que sentimos, nos sentimos atraídos inexorablemente hacia la reverencia, un respeto activo por todos y todo lo que encontramos en la vida.

“Y al saber lo que poseemos, encontramos nuestra disciplina. Y para descubrir quiénes somos y dónde estamos, la autodisciplina es esencial, porque sin ella no podemos progresar ”. Sus palabras desencadenaron un recuerdo dentro de mí, algo que había aprendido a través de mi descendiente Nainoa. Lo que recordaba había sucedido en una conversación con otro individuo de la época de Nainoa, con un hombre llamado William, que es un chamán o, en sus palabras, un caminante espiritual. “Para ser un fabricante de medicamentos”, había dicho William el chamán, “uno debe tener una ética fuertemente desarrollada y uno debe tener corazón, un corazón bien desarrollado. Podemos adquirir un gran poder en la vida, pero si tenemos una ética poco desarrollada y un corazón subdesarrollado, no podemos ser fabricantes de medicamentos ”. Me sentí mareado, como si necesitara recuperarme del impacto de todo lo que Makua había compartido conmigo esta tarde, y mientras admiraba el cuenco de madera, así como lo que representaba, de repente me di cuenta de que no tenía ningún regalo. para darle a cambio. Por impulso, tomé el collar de brillantes cuentas tribales que llevaba alrededor del cuello y se las ofrecí. Los había recibido de un hombre tribal de Wakamba llamado Kaumbulu en Kenia más de veinte años antes. Los tomó con gracia y luego estudió el patrón repetitivo revelado por las cuentas. “Para mí”, comencé, “las cuentas rojas simbolizan la sangre y, por lo tanto, el cuerpo, el aspecto físico de nosotros mismos. Los azules representan la mente, y especialmente los aspectos superiores del intelecto, nuestro jefe interno. “Y las cuentas blancas”, interrumpió Makua, “representan el espíritu, los aspectos más elevados de nosotros mismos, nuestro 'Aumakua”. Luego se los puso gentilmente. Le pregunté si podríamos tomar una foto o dos para conmemorar nuestra reunión y él estuvo de acuerdo, así que inmediatamente saqué el Nikon y el accesorio de flash. La primera foto que tomé revela al jefe mirándome directamente, usando mis cuentas, su comportamiento formal transmitiendo la aprobación que sintió en nuestra nueva conexión. Jill luego tomó uno de nosotros dos en el que Makua se ve cada centímetro el dedicado y serio jefe. Pero cuando tomé otra foto de él y Jill, ella dijo algo que lo hizo estallar en carcajadas y él sonrió en esa foto. Cuando la larga tarde llegó a su fin y el kahuna se preparó para irse, Makua se acercó a mí y presionó suavemente su frente y nariz contra la mía, mirando brevemente directamente a mi alma mientras compartíamos el aliento. Luego sonrió, me besó suavemente en la mejilla y se fue con las palabras "te amo". Luego le dio el honi a Jill, y cuando la luz se desvaneció, se volvió y subió a su camioneta. Cuando Makua encendió el motor y retrocedió, se asomó por la ventana y gritó: "A hui hou, hasta la próxima vez". Desde ese día, el cuenco del kahuna ha viajado conmigo; sostiene una vela y, por lo tanto, la luz en el centro de los círculos en mis talleres y presentaciones. Cada vez que siento la necesidad, pongo mi caradentro del tazón y respire profundamente, reponiendo y restaurando mi suministro de luz. Y periódicamente, cuando me encuentro temporalmente en la polaridad negativa, me siento con el cuenco en meditación de luz; luego lo doy vuelta y lo vacío con atención enfocada.

44 La naturaleza del yo Poco después de que Jill, nuestros hijos y yo regresáramos a California, le escribí una carta a Makua para agradecerle por su sabiduría compartida y por el hermoso cuenco. Una semana después, recibí una respuesta colorida y conmovedora. Estaba escrita a mano en una tarjeta cuya página de frente representaba un famoso dibujo en blanco y negro de Makua realizado por la artista Kathy Long. En la imagen, extraída de una fotografía de Makua que había tomado durante la ceremonia en el heiau del rey Kamehameha en Pu'ukohola en 1991, el jefe se sienta con su bastón pegado al corazón, su hombro cubierto con un kihei (un sarong- como envoltura). Sus ojos están desenfocados, ya que su mirada se dirige dentro de sí mismo en profunda meditación, y las yemas de sus dedos y las palmas de sus manos se tocan ligeramente. Debido al lanzamiento de la luz, parece que está generando luz entre sus manos, algo que lo veríamos hacer repetidamente en momentos extraños en los años venideros. El artista le había dado una cantidad de las tarjetas impresas. Aparentemente este era uno de ellos. [4] Las palabras de Makua, escritas en su propia mano, mitad en hawaiano y mitad en inglés, fueron las siguientes:

14 de enero de 1997

Welina ho'i ia oe, e Wesselman.

Saludos a ti, Wesselman; en el amor y en la luz del kupuna, la fuente de la vida; regocijándose en el poder y la paz de Aloha.

De los labios irregulares de 'Uwe Kahuna, la tierra ancestral de Lononuiakea, tierra de Pelehonuamea, hogar de los ancestrales wa'a Kaulua, Puaharatau, los saludo tres veces, a usted, Jill y su familia, Aloha, Aloha, Aloha.

'I keia la' e ike ai oe 'i ka pono a Ke'kua, a' e uku ia ai kou malama ana, a 'e ho'i ai kou mau lilo a pau loa.

Hoy recibirá las cuotas correspondientes de las deidades en pago por todo el bien que fielmente les ha hecho, y se le pagará en su totalidad.

Recibí un familiar de Tahití una semana después de conocernos. Discutimos la logística involucrada, además del protocolo, en acercarnos a Rapa Nui, etc. Se

acordó en Mangareva como el último puerto de escala antes de navegar a Rapa Nui. Definitivamente lo mantendré informado de las fechas, la hora y el lugar. Na wai ho'i ka'ole 'o ke akamai Él ala nui i ma'ai ka hele ia 'E o'u mau Makua? [Quién no sería sabio En el camino que tanto tiempo pisé por nuestros antepasados?]

Los dejo, Jill, y su familia en el amor y la luz del kupuna, La fuente de la vida, regocijándose en el Poder y la Paz de Ka Po'e 'Ao Hiwa Aloha, los portadores de la Luz de Aloha. [firmado] Hale Makua Hono 'Ele Makua Esta tarjeta manuscrita sigue siendo uno de mis tesoros. Lo metí en un marco, y se ha sentado en mi escritorio desde entonces. Periódicamente, extraigo la tarjeta y la releo, saboreando las palabras del jefe escritas en su propia mano mientras siento que nuestra conexión cardíaca se activa. Estos contactos iniciales con Makua establecieron la base de una amistad duradera. Utilizo la palabra "perdurar" con deliberación, ya que sentí mi camino hacia una relación correcta con estoanciano espiritual indígena, el jefe Makua tuvo que soportar mis lapsos ocasionales en el protocolo. Por ejemplo, una vez usé su nombre en un boletín que Jill y yo enviamos a nuestros lectores, así como a los participantes de nuestro taller. En mi entusiasmo por nuestra amistad recién establecida, había descuidado pedirle permiso para escribir sobre él y usar su nombre. En el momento en que escribí el boletín, no sabía que, como un anciano kahuna iniciado de forma auténtica, no deseaba ver su nombre impreso o en Internet, un hecho que un conocido mutuo me conoció con tacto. Castigado, le escribí a Makua una nota formal de disculpa, y nuestra amistad volvió a la normalidad. También debo mencionar que varios años después le pedí permiso para escribir sobre nuestra primera reunión en Visionseeker, el tercer libro de mi trilogía Spiritwalker. Su respuesta entonces fue como: "Oh ... puedes escribir sobre mí. Simplemente no use mi nombre ", y quienes hayan leído este libro recordarán que cumplí su solicitud en el capítulo llamado" Encuentros hawaianos ", refiriéndose a él indirectamente como" el anciano hawaiano "o como" el kahuna ". En el verano de 2003, le volví a pedir permiso para escribir algo sobre él. Estaba en tierra firme, y él estaba en Honolulu hablando conmigo usando el teléfono celular de Jill. Acababa de llamar a Jill, y he aquí que ella y nuestra hija menor, Anna, viajaban en un automóvil con el jefe. Estaban atrapados en el tráfico juntos. Todos nos metimos en una conversación a cuatro bandas, y cuando finalmente hablé directamente con Makua, todos nos reímos sin control. En ese momento, Jill y yo estábamos en el proceso de terminar el manuscrito de nuestro pequeño libro llamado Spirit Medicine, una descripción general de la curación chamánica desde la perspectiva hawaiana, y desde que comenzamos el libro con un capítulo corto centrado en la relación de Jill con el conocido curador

kahuna la'au lapa'au Papa Henry Auwae, quería terminar el libro con un capítulo corto sobre Makua, creando sujetalibros espirituales sobre dos kahuna diferentes, por así decirlo. Le expliqué la naturaleza del proyecto mientras entraba y salía del tráfico, y una vez más, le pregunté si podía incluir su nombre. Ahora éramos amigos íntimos, y finalmente estuvo de acuerdo en que podía hacerlo. "Está bien, está bien, puedes usar mi nombre", respondió Makua con una gran risa. Como lo tenía al teléfono, le pregunté si podía incluir el nombre de su antepasado, la tercera esposa de Kamehameha. Se rió de nuevo y mirando a Jill, dijo: "Está bien, solo asegúrate de deletrearlo correctamente". En consecuencia, su nombre y el de su antepasado se incluyeron en ese libro con su bendición, y cuando le mostramos las pruebas de página justo antes de su fallecimiento, le encantó el diseño del libro que incluía muchas representaciones de petroglifos hawaianos, así como patrones de colchas, o patrones de edredones haole (extranjeros), como los llamó. También le encantaba el color de la tinta: un rojo oscuro y terroso. Lo que no le dijimos fue que el libro iba a estar dedicado a él. Eso fue una sorpresa. Kathy Long también nos dio permiso para usar la imagen que había creado de él en ese capítulo. Permítanme reafirmar que siento ese mismo sentido de permiso divertido mezclado con aprecio por mis esfuerzos mientras escribo sobre mi amistad con él ahora, y siento su aceptación, así como su curiosidad vigilante para ver qué puede surgir de este escrito. LA FUNDACIÓN DE NUESTRA VIDA: EL CLÚSTER DEL ALMA PERSONAL Nuestra próxima reunión ocurrió en un lugar curioso, el pequeño restaurante en el club de golf cerca del Parque Nacional de los Volcanes. Jill y yo habíamos regresado a la isla en marzo de 1998 para llevar a cabo el primero de muchos talleres en el Instituto del Nuevo Milenio en Waimea, y habíamos ido al volcán para visitar al jefe antes de que comenzara el evento. Makua nos estaba esperando cuando llegamos, y después de una cálida reunión, compartimos un almuerzo ligero mientras observamos a los golfistas que manejan su oficio en las deslumbrantes calles verdes rodeadas por largas galerías oscuras de 'ohi'a árboles, todos tachonados de brillantes flores rojas. . Compartimos noticias sobre los entresijos de nuestras vidas, manteniéndolo ligero mientras comíamos con gusto; Luego volvimos a la oficina de Makua cerca del mirador del cráter, a poca distancia del club. En las conversaciones que siguen, parece que Makua y yo estábamos solos, pero Jill también estaba allí, presenciando todo lo que sucedió y pasó entre nosotros. Esta vez le había traído un regalo intencionalmente: una imagen de bronce de Pelé de aproximadamente un pie de altura, que había creado en 1986 durante nuestro tiempo en la isla, y que eché más tarde en Berkeley. Mi representación de Pelé se mejoró con una pátina marrón de nitrato férrico, con la imagen misma emergiendo de una base hecha de piedra negra pulida. Mientras Makua admiraba la poderosa pieza, señaló la base de piedra, y nuestra discusión comenzó. “Al considerar la estructura de la vida de uno”, observó cuidadosamente, “es importante considerar los fundamentos de esa vida. Debemos hacernos preguntas

importantes como '¿Cuál es la naturaleza de nuestra fundación? ¿Cómo nos guía nuestra fundación, así como nuestras relaciones y nuestro trabajo en el mundo? Todo esto, nuestra base, nuestras relaciones, nuestro trabajo, nuestra intención, compone la estructura de nuestras vidas, lo que es y lo que no es, así como lo que será ". Makua volvió a tocar la base de la escultura para enfatizar. "¿Y cómo responde nuestra fundación a la vida que hemos creado, elegido, la vida a la que nos hemos acostumbrado?" "Realmente se trata de elegir, ¿no?", Agregué. "De hecho", confirmó el kahuna. "En cada momento, nos enfrentamos con opciones: si permanecer aquí o viajar allí, si decir esto o no, si permanecer con lo conocido o si es hora de huli: cambiar". Makua no definió lo que quería decir como "nuestro fundamento", y me di cuenta de que tendría que resolver esto por mí mismo, y de hecho esa era su intención. Mientras pensaba en esto, asumí que variaba de persona a persona e incluía nuestras creencias sobre nosotros mismos, así como las convicciones que sostenemos como verdaderas. Con el tiempo, Jill y yo trabajaríamos este concepto de la base personal de uno en nuestros planes de estudio del taller, pidiéndoles a nuestros participantes que realicen viajes de adivinación personal para descubrir más sobre su base. Makua luego continuó con su línea de pensamiento. “La gente en el mundo occidental mantiene la perspectiva monoteísta. Creen que tienen una vida que comienza con el nacimiento y termina con la muerte. Tienen un dios padre que vive fuera del planeta y trabaja de maneras misteriosas. Y creen que tenemos un alma. Esta creencia cristiana se ha insinuado en nuestro pensamiento hawaiano.como la creencia de que tenemos un alma espiritual: el 'uhane. Pero en la perspectiva indígena kahuna tal como existía antes de la superposición cristiana, entendimos que en realidad tenemos muchas vidas repartidas en el continuo espacio-tiempo, que hay muchas deidades que pueden relacionarse con nosotros, y tenemos más de un alma. . Para ser precisos, tenemos tres. "Podemos referirnos a estos niveles del ser como almas distintas en lugar de ser, porque se originan en la misma Fuente", afirmó Makua, mientras miraba hacia arriba, "pero cada uno de estos aspectos del alma existe en estados de calidad muy diferentes". Makua me miró mientras absorbía esto, luego reiteró. "Se podría decir", declaró Makua, "que cada uno de nosotros posee tres almas. Estos son: uno, nuestro 'Aumakua, nuestra alma espiritual superior y la Fuente de la chispa inmortal de luz que entró en nosotros cuando recibimos nuestro aliento divino, nuestro Ha; dos, nuestro 'uhane, nuestra alma mental intelectual media que expresa nuestras funciones mentales superiores y que se desarrolla a medida que crecemos y maduramos en cada vida; y tres, nuestro 'unihipili, el alma inferior asociada con el cuerpo físico y sus funciones. “Las tres almas encarnadas (la inmortal 'semilla de luz Aumakua', un alma mentalintelectual y un alma física 'unihipili) forman una unidad en la vida, un grupo de almas personales que nos sirve de base. Lo que llamamos nuestro "yo" en cada vida se compone de estas tres almas ".

El alma mental

Makua se retiró brevemente a sí mismo, y cuando volvió a aparecer momentos después, parecía que estaba accediendo a la información directamente de sus asesores espirituales. Aunque he escrito lo que sigue en inglés contemporáneo, el jefe a veces caía en una forma casi arcaica de expresarse. Esto era algo que presenciaríamos repetidamente a lo largo del tiempo que lo conociéramos. Lo hizo en esta ocasión. “Como acabo de decir, muchos hawaianos equiparan el 'uhane con un alma o espíritu interno singular que nos habita durante la vida y que nos deja cuando morimos. En cierto sentido, esto no es inexacto. Algunos cristianos incluso lo identifican como el Espíritu Santo o Espíritu Santo, 'Uhanehemo lele, pero en realidad el 'uhane es esa esencia del alma encarnada que nos proporciona ciertas cualidades y habilidades de la mente superior durante la vida. Por ejemplo, el poder de elección y el pensamiento creativo es una función de nuestro 'uhane, que revela que es el aspecto mental-intelectual de nosotros mismos que surge en cada vida en respuesta a nuestra vida tal como la vivimos ". "Suena como lo que llamas 'uhane se equipara con lo que los occidentales llaman ego'", interrumpí. “El ego es el aspecto mental superior de nosotros mismos que piensa, analiza, integra y asigna significado a lo que encontramos durante nuestras vidas; es lo que el psicólogo Carl Jung llamó "nuestra mente consciente". "Sí, eso es todo", continuó Makua. “Estamos aquí en la Tierra para desarrollar el alma del ego uhane, ya que nos sirve como tomadores de decisiones y, por lo tanto, como nuestro jefe interno, nuestro director interno. Como tal, nos guía con éxito o sin éxito a través de la vida de acuerdo con las creencias y convicciones que sostiene que son ciertas. Y estas creencias y convicciones son parte de nuestra base ”, dijo con una sonrisa. “Si nuestro 'uhane cree que no tiene poder, viviremos nuestra vida en el papel de víctima, como esclavo. Si nuestra alma mental se cree poderosa, tendremos una vida bastante diferente ”. "He escuchado a muchos oradores en lo que llamo la comunidad transformadora decir que tenemos que deshacernos del ego", observé. Makua se rió al pensar en mi comentario, luego sacudió su cabeza peluda y respondió. "No lo creo. La razón por la que estamos aquí como seres encarnados en la Tierra es para desarrollar el ego, ya que es este aspecto del alma, el alma mental, lo que llamamos 'uhane, que es la fuente de nuestra intencionalidad y nuestras fuerzas de voluntad, así como nuestra creatividad. —Nuestra imaginación creativa. “Cuando desarrollamos un 'uhane bien equilibrado y completamente despierto, podemos llevar las cualidades y habilidades que nos permite volver a nuestro campo espiritual personal' Aumakua cuando hacemos la transición al final de cada ciclo de vida. Es a través de nosotros aquí, en el plano físico de acción, que nuestro inmortal 'Aumakua adquiere niveles de habilidad cada vez más altos, y eso incluye la capacidad de funcionar como creador ”. El clima parecía estar cambiando mientras consideraba las palabras de Makua, y las nubes se estaban acumulando sobre "la oficina" cerca del cráter, lluvia prometedora. Permítanme poner aquí que aprendería de Makua que la mayoría de los hawaianos usan la palabra 'Aumakua de dos maneras diferentes. Cuando

' aumakua se deletrea con una pequeña "a", se refiere a un complejo de espíritu guardián totémico, a menudo en relación con una familia o clan. Estos a menudo toman la forma de un espíritu de ayuda o animal de poder como el tiburón o el búho, el halcón hawaiano, o un mo'o (lagarto o espíritu de agua), o incluso un elemental como piedra o fuego o agua. Cuando 'Aumakua se escribe con una "A" mayúscula, se refiere a nuestro linaje espiritual ancestral inmortal al que Makua a menudo se refería simplemente como "los antepasados", ya que incorpora todas nuestras vidas anteriores y, por lo tanto, todos nuestros seres anteriores. Como tal, el 'Aumakua es nuestro Yo Superior que los místicos modernos a menudo llaman el Alma Suprema, un término acuñado por el poeta y filósofo estadounidense Ralph Waldo Emerson (1803-1882). "Ya ves", continuó Makua, "es a través de nuestra encarnación aquí en el mundo material que desarrollamos nuestra capacidad de crear, una función de nuestra alma 'uhane, y cuando nuestro' Aumakua recibe este regalo con la muerte de nuestro cuerpo físico , adquiere todas las cualidades y habilidades que desarrollamos durante la vida. Es de esta manera que nosotros, como inmortales, adquirimos la capacidad de convertirnos en creadores. "A medida que viajamos por la eternidad, nuestra fuerza vital se teje dentro y fuera de innumerables vidas, y con cada transición, esta habilidad creativa se transfiere a nuestro aspecto inmortal, nuestro 'Aumakua'". Makua, después de una pausa por unos largos y reflexivos momentos, luego ofreció un pensamiento profundamente interesante: “En realidad, venimos a este mundo como un dios. Es solo que hemos olvidado quiénes somos realmente y cuáles son realmente nuestros objetivos para esta vida ”. Pude ver por la expresión distante pero centrada de Makua que sus pensamientos se movían a lo largo de senderos conocidos y que estaba tratando de traer lo que le era tan familiar en su perspectiva cultural hawaiana en un marco comprensible para un extraño. Estábamos hablando de la información crítica que, cuando se conoce, digiere y comprende, nos transmite la experiencia de la iniciación auténtica. “Nuestro 'Aumakua en sí mismo es nuestro' cuerpo de sueño 'espiritual, nuestra alma inmortal distinta y separada, nuestro Ser Superior que vive siempre en el mundo espiritual. Esto puede servirnos como un portal a través del cualsoñar y viajar a los mundos del espíritu mientras aún estamos encarnados aquí. A través de su regalo de nuestra luz que nos llega en cada vida, se convierte en parte de cada uno de nosotros aquí ”, dijo Makua, sonriendo ante la maravilla. "Los budistas sostienen que no existe el ser", agregué alegremente. “Creen que el yo es en realidad una ilusión. ¿Qué opinas de esto, Makua? "Una idea interesante", respondió con un rugido de risa. “Ya ves”, los ojos de Makua miraron hacia arriba como si estuviera buscando términos, palabras, para expresar sus pensamientos en inglés, “esta idea budista es simplemente una teoría. No creo que el llamado Buda haya dicho esto alguna vez. Si hubiera experimentado una iniciación auténtica, y podemos suponer que lo hizo ", sonrió ampliamente," lo habría sabido de otra manera ". Con una sonrisa suave, Makua continuó: “De hecho, hay un yo, y cuando estamos encarnados, en realidad hay dos. Existe el ser inmortal que sirve como nuestro creador personal y fuente que permanece siempre en el mundo espiritual, nuestro

'Aumakua, y existe el ser que desarrollamos en cada vida, un compuesto de nuestras tres almas: semilla del alma espiritual, alma mental y cuerpo alma. “Cuando nuestro cuerpo físico muere, nuestro aspecto energético, nuestro kino aka que lleva el compuesto de las tres almas encarnadas, se separa. Luego existe por un período de tiempo independiente del cuerpo físico en un estado libre, manteniendo así su integración como un patrón personal durante el tiempo que lo necesite. La respiración es el vínculo de conexión entre el cuerpo energético y el cuerpo físico, y cuando liberamos nuestra última respiración al final de la vida, liberamos nuestra Ha, y nuestro grupo de almas está libre. “Lentamente al principio y luego con velocidad creciente, nuestro cuerpo energético, junto con nuestro grupo de almas personales, pierde sus apegos a este mundo y regresa a su fuente, a su 'Aumakua. En ese punto, el yo personal en el que hemos invertido tanto durante la vida está incluido en nuestro campo del alma inmortal, en nuestro yo real. Entonces, quizás lo que la gente ha llegado a creer con respecto a las declaraciones de Buda sobre sí mismo no es lo que el Buda realmente quiso decir. Quizás sus alumnos simplemente no lo entendieron ". Consideré la perspectiva de Makua con cierta profundidad, y como alguien que estudió zen y taoísmo durante muchos años, resonó. “En mi libro Spiritwalker” , dije, “he escrito sobre trances profundos en los que a veces percibo mi ser inmortal, o tal vez es más como si estuviera recordando esa parte de mí mismo. La experiencia es como 'pensar-sentir' acompañado por el poder de la visión ”. El jefe parecía interesado, así que continué. “Pensar y sentir es una forma melanesia de lograr una cierta perspectiva de la vida en general. Entre las tribus de las montañas de Nueva Guinea, por ejemplo, cuando sucede o surge algo nuevo o desafiante, la gente piensa en ello; entonces se sienten al respecto; entonces piensan y sienten al respecto. "Pensar-sentir es un concepto muy útil cuando se experimenta directamente porque nos permite lograr una perspectiva más profunda sobre casi todo, porque sugiere que unimos las almas mental y corporal y las relacionamos correctamente, creando armonía y equilibrio entre estos dos niveles del yo. "Esto crea la unidad dentro de lo que los griegos llamaban la psique", continué. "En el período clásico, los pensadores de Pitágoras en el futuro consideraban que la psique era el órgano tanto del pensamiento como de la emoción". Makua parecía interesado, pero no dijo nada, así que decidí expandir mis pensamientos aún más. "Si entendí bien, la tradición kahuna en la Polinesia percibió que estas dos funciones, el pensamiento y la emoción, eran productos de dos almas completamente separadas", concluí. "Piedras de base nuevamente", respondió con entusiasmo. “Si es hora de reestructurar nuestra vida, siempre es la base la que debe cambiar primero. Sabiendo esto, debemos preguntarnos, '¿Cuál es la naturaleza de nuestra fundación? ¿Tenemos piedras de base? ¿Qué son? ¿Cuántos hay y falta alguno? ” Makua sonrió, luego agregó como una ocurrencia tardía: “Cada vida comienza con el descenso del brillo de nuestra semilla de luz a la oscuridad de la forma, el regalo de nuestro 'Aumakua a nuestra nueva encarnación de una nueva vida. "Como hemos dicho, es con ese primer aliento que la luz de nuestra semilla del alma inmortal se instala dentro de nosotros, y al hacerlo, se encuentra con otra alma

distinta y separada que ya está en residencia, nuestro 'unihipili, nuestro inferior cuerpo alma que imbuye lo físico con vida. Este es el aspecto personal que recibimos de nuestros padres, y también sirve como enlace energético con el campo de nuestros antepasados paternos y maternos ”. El alma física

Para cualquiera de mis lectores que se sientan inciertos o confundidos aquí, permítanme decir que sentí lo mismo y le pedí a Makua que me lo explicara. "Pensé que la palabra hawaiana 'unihipili describía el alma de una persona fallecida, una que existe en el estado de la otra vida, pero aún está terrenal". "Sí, eso es cierto", continuó Makua. “Sin embargo, nuestras palabras hawaianas tienen muchos significados que pueden cambiar según el contexto en el que se usan. "El alma de nuestro cuerpo tiene funciones muy específicas", dijo. “Por ejemplo, toda la operación del cuerpo, así como su reparación y restauración, está bajo su control directo. Nos sirve de muchas otras maneras también. Es capaz de acceder a nuestros recuerdos que están almacenados en nuestra matriz energética, y también es la fuente de nuestras emociones y sentimientos ". "Esto suena como el nivel de identidad que los hablantes transformacionales como Deepak Chopra denominan cuerpo emocional", sugerí. Makua asintió y continué: "Quizás este aspecto del yo es más o menos análogo a lo que los occidentales llaman subconsciente, un término utilizado por el psicólogo Carl Jung". Makua pensó en lo que dije, su rostro temporalmente vacío de expresión mientras accedía a sus consejeros espirituales. Y luego resurgió con entusiasmo y respondió: “El término 'subconsciente' es algo engañoso, porque el 'unihipili es el aspecto de nosotros mismos que percibe y percibe todo: el mundo exterior en el que actuamos, así como los mundos internos donde pensamos, sentimos y soñamos. Percibe tanto los mundos visibles como los invisibles, y todo el tiempo, por lo que es realmente mucho más consciente que la llamada mente consciente. Es a través de esta alma corporal que se perciben todas las experiencias psíquicas, así como todas las experiencias visionarias ". Makua parecía que sus pensamientos se estaban desvaneciendo por un momento mientras caminaba por un camino interior que solo él conocía. Sentí que estaba accediendo a sus fuentes internas de sabiduría ancestral y esperé a que regresara. Entonces, abruptamente, lo hizo ySe volvió hacia mí con un conocimiento gentil pero dominante y dijo: “Las experiencias chamánicas que has descrito en tu libro, se logran a través del 'unihipili. Aquí es donde se encuentra esa puerta hacia los niveles internos de la realidad. Está justo ahí, dentro de nosotros mismos, y a pesar de los puntos de vista occidentales en contrario, siempre ha estado allí, esperando que lo experimentemos. "La sexualidad es una de las grandes puertas de entrada a la experiencia trascendente", continuó, "porque el 'unihipili está muy impresionado por las experiencias físicas que le gustan. De hecho, la sexualidad es probablemente la forma más rápida de alcanzar el espíritu ”, continuó Makua. “Pero tenemos que estar enamorados para que eso suceda. Cuando estamos en ese estado intenso y

concentrado de aloha, esta energía sexual nos conecta con la trascendencia. Y es entonces, precisamente entonces, cuando podemos tocar el universo, y puede tocarnos a nosotros. Sin embargo, la clave es siempre aloha ". "Tantra", asentí. “Quizás es por eso que la sexualidad ha sido demonizada repetidamente por las diversas religiones organizadas. ¿Qué posibilidades hay de crear un negocio monopólico basado en el acceso privilegiado a unos pocos profetas sagrados o libros si todos están haciendo una conexión transformadora directa con lo que llamamos Dios a través de tener relaciones sexuales? Los dos nos reímos. "¿Cuáles son las otras formas de lograr la trascendencia?", Pregunté con entusiasmo. “Bueno, hay lo que 'eha'eha: dolor y sufrimiento. Lo llaman trauma, y esto también puede ser una gran puerta de entrada para conectarse con los habitantes del otro mundo. Muchos de los pueblos nativos americanos sufren un gran sufrimiento cuando participan en sus versiones de la búsqueda de la visión. Las misiones de visión son iniciaciones diseñadas para conectar a las personas con sus antepasados y sus espíritus guardianes, y el sufrimiento físico que soportan es en gran medida lo que les da la experiencia. "Y luego está lo que llamamos ho'okuano'o, o meditación", agregó Makua pensativamente. “Otro término para ello es ho'onalu: significa ir con la corriente. Los antepasados no me dejan dormir mucho más allá de las 3:00 a.m., ya sabes. Me levantan y me sientan a meditar casi todos los días a esa hora. Es por eso que todos los kahuna están despiertos antes de que amanezca. Juntos nos reímos de esta observación. Este fue uno de los tres únicos casos en los que escuché al jefe oblicuamente referirse a sí mismo como kahuna. La humildad no es mera convención. Los chamanes auténticos, así como los kahuna auténticos, nunca se refieren a sí mismos como tales, ya que hacerlo expresaría arrogancia espiritual. Saben que su poder está prestado, por así decirlo. Es el poder del universo, un campo energético impensablemente inmenso al que se accede con mayor facilidad y se transmite a través de los espíritus que eligen ayudar al chamán, al místico o al kahuna de varias maneras. Llegar a estar demasiado lleno de uno mismo y proclamarse como un chamán o un kahuna o un sanador simplemente no se hace, ya que es una forma segura de perder el poder. Cuando te encuentras con alguien que se proclama a sí mismo como chamán o como kahuna, o cuando lees un anuncio en una publicación periódica o en Internet en el que alguien busca llamar la atención refiriéndose a sí mismo como chamán o como kahuna , esa es su primera bandera roja, un indicador de que esta persona no es auténtica, porque ningún practicante o maestro espiritual auténtico lo hará, ¡sin excepciones! "Cuando la semilla de luz derivada de nuestro 'Aumakua llega con el primer aliento de vida y se instala en nosotros, es como una sonda", dijo Makua. “El alma 'unihipili ya está presente en el nuevo cuerpo físico, ya que nos la dieron nuestra madre y nuestro padre. De la misma manera que el óvulo dentro de la madre y el esperma del padre tienen un patrón genético proveniente de ambos padres, esas células sexuales también tienen una matriz psíquico-energética tanto de la madre como del padre. Cuando se unen, crean la unión de la plantilla física y la plantilla psico-

energética de ambos padres en el momento de la concepción. Esta matriz combinada es también nuestra conexión con nuestros linajes ancestrales maternos y paternos ". Makua me miró y esperó; se acostumbró a hacer espacio para un comentario u observación de mi parte. "Las leyes de la termodinámica revelan que la energía no se puede crear ni destruir", dije, accediendo a mi científico interno. “Pero puede cambiar a un nuevo estado. Esto implica que la energía es inmortal ”. La idea de que la energía es inmortal fue una idea que me pareció inmensamente esperanzada. "Esta verdad también sugiere que no podemos desconectarde nuestros antepasados ", continué," porque la energía es la conexión y la energía nunca muere ". Makua me miró con aprobación y esperó a que continuara. "Y esta comprensión revela que nuestro cuerpo energético en realidad tiene tres fuentes: la madre, el padre y nuestra Alma Suprema personal, el 'Aumakua". "Eso es precisamente", confirmó. “Los antepasados siempre están conectados con nosotros por esto. Y esta contribución de cada una de estas tres fuentes contiene un patrón, usted como científico lo llamaría un holograma, una matriz compuesta de todo lo registrado en esos campos energéticos ancestrales, cada uno de los cuales tiene su propia huella digital única. Las tres almas son transportadas por el cuerpo energético a través del cual pueden unirse y formar algo armonioso, por un lado, o por el otro, pueden resistir el uno al otro, en cuyo caso hay lecciones que aprender ". Makua se rió de esta última declaración mientras pensaba en ello. Lo miré y agregué: "Siento por su descripción de eso que nuestro 'unihipili lleva también todo el software evolutivo programado en el cuerpo a través del código de ADN físico". Makua asintió, así que continué. “El patrón resultante debe ser como un plano arquitectónico del cuerpo físico grabado dentro del alma del cuerpo. Es como un programa de computadora. El aspecto del alma 'unihipili está vivo, y debe ser capaz de leer este patrón, porque al hacerlo, utiliza el patrón como guía para reparar el cuerpo físico ”. Makua volvió a asentir afirmativamente. "Esta alma física que llamamos 'unihipili es ese elusivo médico interno que todos los verdaderos médicos y curanderos conocen". Esto atrajo mi entusiasmo. “¡El efecto placebo! El filósofo griego Aristóteles lo sabía porque escribió acerca de las sensaciones externas que fueron absorbidas y trabajadas por lo que llamó sensus communis, generando imágenes internas que podrían afectar tanto la cura como la causa de la enfermedad. El médico griego Hipócrates también sabía sobre esto: afirmó que el papel del médico es esencialmente comprender y ayudar a la naturaleza. Siglos después, Galen el romano registró estudios de casos de lo que ahora llamamos medicina mentecuerpo, o psiconeuroinmunología ". "Gran palabra", rió Makua. Continué: “El alquimista y médico suizo Paracelso también era muy consciente de esta relación mente-cuerpo durante el período del Renacimiento. Sus escritos registran sus pensamientos sobre los tres niveles de sí mismo, el espiritual, mental

y físico-emocional, una percepción que proviene del matemático y filósofo griego Pitágoras, que los llamó los tres principios. Makua estaba fascinada, así que insistí en mi línea de pensamiento. “Paracelso observó que el verdadero médico está en nosotros mismos. También dijo que la mente (mental) es como el maestro en un taller invisible y que el cuerpo (físico) es el material flexible. Desde su perspectiva, es así como la mente puede curar enfermedades o puede causarlas. También se le atribuye haber dicho que "el miedo a la enfermedad es más peligroso que la enfermedad misma". "Esto es porque", intervino el jefe, "el 'unihipili toma todo literalmente. No distingue entre realidad e ilusión. Percibe a ambos como reales. Esta es también la clave del éxito de Hollywood ", se rió entre dientes. "Cuando vemos a Arnold the Terminator en la pantalla grande ..." "O Sharon Stone en la agonía de la pasión sexual", le ofrecí, riendo, "el alma del cuerpo no lo percibe como una ilusión, y el grado en que este aspecto del yo se ve envuelto en la acción de manera indirecta es el grado en que la película" tiene éxito en la taquilla ". El jefe parecía divertido, pero reflexivo. "Sí, Hollywood lo sabe, y desafortunadamente, también saben que el gran dinero se hará apelando al lado oscuro de nuestro carácter humano". Makua se rió de nuevo. “En muchos sentidos, el 'unihipili, el alma física, es como un guerrero o un sirviente en el sentido de que hace lo que el uhane le dice que haga. Nuestra alma egoica media es nuestro jefe interno o CEO, y la alma del cuerpo inferior es la que hace lo que se requiere. Se trata de la relación. Estas dos almas tienen que estar en una relación correcta, o hay problemas, pilikia, y más lecciones que aprender ", concluyó con una sonrisa. Akua Ku y Aka

Makua continuó con su aclaración de las tres almas, volviendo su atención ahora a lo místico, hacia el patrón metafísico y energético que reflejaba el todo. “En los mundos internos, el akua, o la fuerza que lleva la esencia espiritual de estas cualidades del alma física y que puede servir como nuestro mensajero interno y nuestro defensor, se llama Ku. Mi antepasado Kamehameha Nui dedicó su heiau en Pu'ukohola al dios Ku, y al hacerlo logró el dominio sobre el mundo físico. ¿Sabías que este templo está construido sobre otro heiau mucho más antiguo que está dedicado a la curación akua Lono? ”, Preguntó Makua. No sabía esto y esperé a que continuara. "Es verdad", continuó. “El sacrificio de Kamehameha de su pariente Keoua representó el inicio de un nuevo ciclo en el que el mundo físico abrumaba y dominaba lo espiritual. Keoua representaba la polaridad espiritual positiva, y Kamehameha la polaridad terrenal negativa. Kamehameha representaba al gobierno. “La palabra akua ha sido traducida como dios o deidad, y podría pensarse de esa manera. Pero la palabra Kua significa 'un lugar alto,' y una vida'-y significa' lo que la

palabra akua significa en realidad una fuerza o perspectiva o incluso la propia vida se origina desde un lugar alto “. Mi perspectiva sobre el yo y la realidad en general estaba cambiando en respuesta al pensamiento kahuna de Makua, y en algún nivel, esto tenía mucho sentido para mí. Esperé a que continuara. “El akua Ku a menudo se asocia con el soldado, con la guerra, y sin embargo, esta fuerza transpersonal es mucho más que solo guerra y dominación. Ku también es el protector y el defensor ... y, ante todo, Ku es el símbolo de la fundación de este mundo, este universo, esta vida ", dijo Makua. “Ku es la plataforma invisible de poder sobre la cual se pueden construir o ensamblar cosas. Significa 'surgir' o 'levantarse' o 'emerger' ”. "Suena como el concepto físico de la materia oscura", reflexioné. “En el mundo de la ciencia, muchos ahora consideran que la materia oscura es el andamiaje invisible de filamentos que conecta todo con todo lo demás, extendiéndose incluso a través del espacio profundo entre galaxias y cúmulos de galaxias. Más y más tipos de científicos reflexivos sonconsiderando la posibilidad de que alrededor de estas fibras invisibles de materia oscura se acumulen los bariones, los componentes básicos de la materia ordinaria hecha de protones, neutrones y electrones ". Makua parecía profundamente comprometida con lo que estaba diciendo. Su comportamiento era serio, y sabía que el kahuna seguía cada una de mis palabras, ya que mis conocimientos científicos confirmaban lo que él ya sabía que era verdad. Me miró con una intensidad concentrada que fue bastante formidable. Estábamos hablando de la naturaleza del Gran Misterio de la existencia, y este tema no era uno que pudiera considerarse superficial o como "entretenimiento". Animado por su atención, continué: “Fue a principios del siglo XX cuando un astrónomo del Instituto de Tecnología de California (Cal Tech) llamado Fritz Zwicky propuso este concepto de materia oscura. Estaba estudiando las fuerzas de rotación de las galaxias, y de repente se dio cuenta de que faltaba alrededor del 90 por ciento de la materia en el universo. No se pudo detectar con instrumentación de ningún tipo, pero tenía que estar allí, ejerciendo algún tipo de energía oscura o fuerza gravitacional que mantiene al universo en su forma actual. "Albert Einstein luchó con esto durante una buena parte de su vida", continué, "y se hizo conocido como la constante cosmológica de Einstein. Pero no pudo demostrar su existencia matemáticamente, y finalmente lo abandonó. En nuestro propio tiempo, esta percepción se ha transformado en lo que se conoce como teoría de cuerdas (o teoría de supercuerdas) en la que el fundamento subyacente de la creación se compone de estas cadenas extraordinariamente pequeñas de materia invisible ". El kahuna se iluminó. “¡Esta es una perspectiva válida! Llamamos a esto cosas invisibles aka, y es esta matriz hecha de lo que ustedes llaman materia oscura que lleva el campo de energía universal que es la fuerza vital, mauli ola, que lo revela como la red invisible o tapiz a través del cual todo está conectado y a través de que la fuerza vital puede fluir. Todo, las estrellas y los planetas, la materia y la energía, los pensamientos y las emociones, incluso los propios espíritus, están hechos de esta materia primordial invisible que llamamos aka.

"Aunque tenemos una tendencia a humanizar estas fuerzas en algún tipo de forma simbólica que sea significativa para nosotros, siempre debemos ser conscientes de su verdadera naturaleza", continuó Makua. "El akua, una palabraque los misioneros cristianos mal traducidos y malentendidos como 'dios' o 'dioses', en realidad son fuerzas universales que poseen ciertas funciones. Los humanos podemos aprender a aprovechar estas fuerzas para crear efectos en nuestro mundo a través de nuestra energía creativa personal, nuestro maná. Es de esta manera que lo primordial aka puede ser alentado a través de nuestra intención de manifestarse de varias maneras. “La sustancia aka está en todas partes y todo el tiempo porque todo se forma a partir de ella. Dado que también es de naturaleza energética, es muy sensible a nuestros pensamientos y emociones, por lo que cuando creamos algo en nuestras mentes o hacemos una conexión con alguien o algún lugar, esas conexiones están realmente formadas por cuerdas de la sustancia aka primordial ... y dado que esto está sucediendo tanto en el nivel físico como en el energético de la existencia, es por eso que la fuerza transpersonal que los hawaianos llaman Ku es tan importante ". "Muchos de los que han escrito sobre la tradición espiritual hawaiana han equiparado el alma física, el 'unihipili, con el dios Ku, incluso refiriéndose a este aspecto del alma como nuestro Ku personal", ofrecí. Makua asintió con la cabeza. "También soy consciente", continué, "de que Huna no es el término correcto para la tradición espiritual hawaiana. Me relacioné con una anciana hawaiana llamada Nelita Anderson hace varios años, y fue ella quien me corrigió gentilmente cuando usé esa palabra en una conversación con ella. "Ella me dijo que Huna es un término que fue elegido por un extraño", le dije. Ella se refería a Max Freedom Long, un maestro de escuela que había vivido en las islas a principios del siglo XX y que comparó notas con el Dr. William Tufts Brigham, curador del Museo del Obispo en Honolulu que estaba interesado en la sabiduría kahuna. "Recuerdo que ella dijo: 'Nunca tuvimos una palabra para nuestra tradición espiritual, pero si se usara un término, sería mejor usar la palabra ho'omana'".

Mana y Makia y Aka

Makua asintió con la cabeza. Nos estábamos mudando a un territorio que él conocía bien. Observé que su expresión se quedaba en blanco mientras se registraba brevemente con sus espíritus asistentes, luego resurgió y tomó una decisión. yohabía hecho una observación (había planteado una pregunta) que abrió el campo a nuevos niveles de revelación. "Hay algo que es importante entender", comenzó Makua. “La palabra maná no es una fuerza sobrenatural impersonal que se extiende por todo el universo. Esa es la ola mauli, la fuerza vital que proviene de la Fuente Infinita que conocemos como Teave. El maná es una fuerza creativa personal que se manifiesta dentro del individuo y que puede fluir hacia el mundo. Y cuanto más posean las personas de maná, más podrán lograr y crear. Cuando prefijamos la palabra mana con ho'o, la convierte en un verbo que significa 'empoderar': ho'omana ”, explicó Makua.

Era consciente de lo que se ha llamado "el poder de la intención", y también era consciente de las limitaciones de este sistema de creencias de la Nueva Era. Makua y yo estábamos progresando más allá, y esperé sus ideas indígenas con anticipación. “Para lograr este acto creativo”, comenzó, “utilizando nuestra energía creativa, nuestro maná, se requiere otro elemento: nuestra atención enfocada, nuestra makia. Esto implica que nuestra conciencia se centre en la esencia aka no formada de todo lo que vemos y de lo que no vemos. Un enfoque de conciencia disciplinado y dirigido proveniente de nuestra alma mental, nuestro 'uhane', puede crear grandes resultados a través de nuestra atención enfocada utilizando nuestro maná personal. Esta es la forma en que ocurre toda la magia. "La verdadera magia es el acto en el que los que la practican pueden entrar en los mundos espirituales, los mundos de las cosas ocultas, donde pueden mejorar su maná personal con el poder ilimitado que reside allí, y luego pueden usar su maná mejorado para manifestarse efectos en este mundo aquí a través de makia y a través de la manipulación consciente de aka. Esta palabra maná revela que la espiritualidad no es un sustantivo. La conciencia espiritual no es algo que podamos describir o concretar con definiciones útiles en el mundo físico occidental, ya que, por su propia naturaleza, es subjetiva. La espiritualidad es un verbo ", proclamó con convicción," un proceso que debemos experimentar directamente para conocerlo ". Makua levantó las cejas como si estuviera a punto de transmitir un gran secreto. “Y cuando lo hacemos, todo cambia, porque es entonces cuando realmente nos empoderamos. Nuestra makia, nuestra conciencia centradaconciencia: es el vehículo a través del cual todo puede suceder. Los pueblos indígenas son conscientes de esto. Este no es un sistema de creencias para nosotros. Es una forma de conocimiento basada en la experiencia directa ". Pensé en esto y me di cuenta de que tenía razón. El verdadero conocimiento siempre llegó a través de la experiencia directa, incluso en la ciencia. “Los pueblos indígenas son conscientes de la profunda conexión que existe entre el conocimiento y el poder. Todos lo perciben a su manera, por supuesto, pero saben que a medida que crecemos en la vida, ganamos conocimiento; y a medida que lo hacemos, adquirimos maná porque recibimos el poder que viene con el conocimiento ". Los ojos de Makua brillaron hacia mí y dijo, riendo: "Pero ya lo sabes. Eres mea 'imi na'au'ao , el erudito. En esos momentos pensé en la posibilidad de que realmente tuviera tres almas, y mi mente se tambaleó al responder a la sabiduría compartida de Makua. Esto fue algo que sentí en un nivel profundo que tenía una conexión fundamental con quien me percibía a mí mismo, en otras palabras, con mi base. Y podía sentirme cambiando dramáticamente en respuesta a sus palabras, sus palabras de poder. EL ERUDITO Las nubes que se acumulaban sobre nosotros en la oficina se habían fundido más allá de la redención, y había comenzado a llover ligeramente, así que Makua nos invitó a Jill y a mí a unirnos a él en su casa en Kapoho, en el punto más oriental de la isla. La lluvia se intensificó cuando seguimos su camión por la montaña, pero cuando

nos acercamos al grupo de casas donde vivía, el sol volvió a brillar. Aparcamos nuestro auto en el patio y lo seguimos por el tramo de escaleras hasta su residencia del segundo piso. Estábamos cerca del océano, y la casa estaba diseñada para permitir que los mares pesados pasaran por debajo si fuera necesario: un nivel abierto completo debajo de la casa, que estaba soportado en columnas de bloques de cemento. Cuando nos acomodamos en sillas en el lanai, nuestra discusión se reanudó. Mientras hablábamos, noté que la atención de Makua se dirigía con intensidad al horizonte detrás de nosotros. Miré hacia atrás varias veces, pero solo vi la franja distante del océano azul más allá de los árboles. De repente, los ojos de Makua se iluminaron y señaló hacia el agua. Jill y yo nos dimos vuelta y allí, sobre el océano, un arcoirishabía tomado forma, un arco iris compuesto casi en su totalidad por el extremo rojo del espectro. “El arco iris rojo de Kane,” murmuró Makua. Luego se volvió hacia nosotros con una sonrisa. "Esta es la confirmación que he estado esperando". Nos recibió a Jill y a mí con un gesto expansivo. "El arcoíris rojo me dice que estoy sentado en compañía de los jefes". Makua nos sonrió con aprobación, y sabía que desde su perspectiva polinesia, los antepasados y el propio akua Kane (el aspecto masculino del principio creativo) acababan de enviarle un mensaje sobre nosotros, confirmando algo que ya sabía. Sin embargo, la confirmación se trataba de afirmación, y esto se tradujo como validación. "Podemos hablar ahora a niveles más profundos", dijo con gran satisfacción. "Observamos que eres un erudito cuando salimos de la oficina", dijo, retomando el hilo donde lo habíamos dejado. "La polaridad negativa para el erudito es la teoría". Makua observó mi expresión mientras pensaba en ello; Luego se echó a reír. “Decir que la teoría está en la polaridad negativa no significa que la teoría sea mala; En este sentido, la polaridad negativa es algo así como en la electricidad. La polaridad negativa es donde lo resolvemos todo. Aquí es donde aprendemos nuestras lecciones. Es el plano terrenal inferior de la experiencia en oposición al espiritual superior ”. Pensé en lo que Makua acababa de revelar; luego, impulsivamente, aporté un cliché contemporáneo: "La vida es como la fotografía: nos desarrollamos a partir de lo negativo". "¡Eso es!", Exclamó Makua con alegría. “La polaridad positiva para el erudito es el conocimiento. Esto revela que el verdadero conocimiento no puede adquirirse a través de la teoría. Solo se puede adquirir a través del conocimiento experiencial directo. Pero entendida y experimentada correctamente, la teoría (en la polaridad negativa) puede guiarte en la dirección correcta ”. "O la dirección equivocada", le dije, con un movimiento de cabeza de los dos. Pensé en la agresión contenciosa que a menudo se desarrollaba entre los científicos que adoptaban diferentes marcos teóricos al tratar de explicar la misma evidencia empírica. Mi campo elegido de la evolución humana fue un buen ejemplo. La mayoría de mis colegas académicos, grandes y pequeños, parecían sobresalir en jugar pequeños juegos elaborados con lenguaje y pensamiento diseñados para atrapar a los colegas menores en una concesión.

"El erudito es el único papel vital completamente neutral", añadió Makua, interrumpiendo mis reflexiones. “Todos los demás llevan un giro. Para ser efectivo en el rol vital del erudito, uno debe permanecer siempre neutral para no sesgar los resultados. Makua me miró para ver si estaba digiriendo esto. "El erudito trata de la asimilación", dijo. Después de una larga pausa reflexiva, dije: “Sabes, ahora hay mucha evidencia de que las intenciones de un investigador científico pueden afectar el resultado del estudio o experimento, sea lo que sea. Esto simplemente no se puede evitar. También se ha demostrado que esto es un factor causal en los estudios realizados sobre la oración intercesora y la curación a larga distancia ". El kahuna tomó unos momentos de silencio, luego se basó en lo que había dicho. “El erudito está en el cuarto nivel: papa ha. El sanador está en el sexto: papa 'eono, y aquí las intenciones del sanador deben centrarse completamente en la polaridad positiva para lograr un resultado exitoso para el que sufre. Es por eso que el nivel seis tiene un giro. “El nivel seis también es el nivel del sacerdote o la sacerdotisa: kahuna nui. Entre los pueblos indígenas, el chamán es tanto el sacerdote como el sanador. Para este papel de la vida, la polaridad positiva del sacerdote-sanador es la compasión. También es el nivel del profeta, el que puede ver en ambas direcciones a lo largo del tiempo ”. Me miró significativamente. Makua había leído mi libro sobre mis experiencias con los viajes en el tiempo, y sabía de mi capacidad visionaria para ver el futuro. Por otro lado, también sabía sobre mi investigación antropológica sobre el pasado ancestral del período paleolítico: la Edad de Piedra. “¿Y lo negativo?” Dije, luego esperé mientras sus ojos comenzaban a arrugarse en lo que parecía ser una risa. "Celo", dijo. "A pesar de lo que muchos extremistas religiosos bien intencionados pero mal informados pueden proclamar, la polaridad negativa para el sacerdote y el sanador es el celo". EL GUERRERO “¿Cuál considerarías que es tu papel en la vida, Makua?”, Pregunté. Los dos estábamos mirando el océano distante a la luz de la tarde. Asumí que se llamaría sacerdote o kahuna-místico. Pero no lo hizo. “¿Mi papel principal?” Makua me miró con interés, esperando que respondiera mi propia pregunta basada en lo que ya sabía sobre él. Pensé en su permanencia con los marines. "Eres un guerrero", le ofrecí. "Lo estoy", respondió con gran satisfacción. "Soy Na Koa". Makua no hablaba a menudo sobre su carrera militar, pero cuando lo hizo, era obvio que había amado esa vida. También estaba claro que, como uno de esos legendarios instructores de entrenamiento en los marines estadounidenses, había convertido a sus iniciados en grandes guerreros como él. Y cuando habló de esos hombres, era obvio que los había amado mucho. Esperé a que continuara.

"Para el guerrero, la polaridad positiva es la persuasión", ofreció. “Este es el trabajo de nuestros políticos, nuestros empresarios corporativos y sus aliados, nuestros abogados, porque todos son guerreros. “La polaridad negativa del guerrero es la coerción, y cuando jugamos juegos allí, esto involucra tanto a los militares como a nuestras comunidades de inteligencia. Nuevamente, está claro cómo la polaridad negativa es el lugar donde aprendemos nuestras lecciones. Es la escuela de los golpes duros donde continuamente terminamos hasta que se aprende la lección. “¿Y sabes cuál es la gran lección, la que aprendemos en la escuela de golpes duros?”, Preguntó Makua, sonriendo. “Nunca podremos lograr un buen resultado en la polaridad negativa. Esta es la razón por la cual las soluciones finales siempre se encuentran en la esfera de lo positivo, combinando la intención inteligente más la acción, nuestra conciencia consciente enfocada, nuestra makia, potenciada por nuestra fuerza creativa, nuestro maná, que juntos moldean la esencia no formada, también conocida, para manifestarse. lo que sea que queramos ". Mientras Makua y yo continuamos lanzando esta información de un lado a otro, él nos trajo de vuelta al centro, basándonos en lo que era importante entender. “Esto nos lleva de vuelta a la fuerza que llamamos Ku, el aspecto externo expresado como una deidad de nuestro 'unihipili interno. Como guerrero, Ku es quien hace lo que se le dice que haga. Obedece las órdenes del cuartel general. El guerrero es el que aparece para hacer lo que hay que hacer ”, rió Makua. Lo observé con cautela mientras pensaba en su larga carrera militar. Makua sabía de esto. "Ahora, si miramos dentro de nosotros mismos", dijo, "el alma 'uhane es el jefe, el jefe, la fuente de nuestra intencionalidad, y el alma' unihipili es el sirviente, el facilitador, el hacedor '". Interviní observando una vez más que el alma mental 'uhane a veces se equipara con akua Lono en la tradición externa porque Lono está en un nivel de vibración energética más alto que Ku. Esto condujo a un cambio significativo en la dirección de nuestra conversación. AKUA LONO "Lono fue originalmente un hombre real que vivió en el pasado mítico" Makua comenzó. “Vino a Hawai desde el océano austral. Su lugar de origen era entre las personas pelirrojas en las Islas Australes, donde era conocido como Rono, o a veces Ro'o. En su juventud, era un guerrero y era conocido en todo el Pacífico como un tipo malvado ", se rió. “Su apodo era 'Ai Tanata, o en hawaiano', Ai Kanaka. 'Ai significa comida, y kanaka significa hombre. Lono mató a sus enemigos y se los comió. Inmediatamente me quedé fascinado. Aunque me leyeron ampliamente, nunca antes había encontrado esta información. “Cuando Lono maduró, recibió la experiencia religiosa y, en respuesta, se convirtió en un guerrero espiritual y en un sanador consumado. También era tío de Pelé, por cierto. Lonomakua fue quien le enseñó a Pelé a mantener el fuego. Al igual que ella, llegó un momento en su vida en el que decidió navegar hacia el norte con su familia y sus guerreros, y así es como llegó a las islas hawaianas. La Isla Grande se convirtió

en la isla de Lono. De hecho, el verdadero nombre, el nombre kapu, para la isla de Hawai'i es Lononuiakea, gran Lono de la inmensidad. "Vivió aquí durante gran parte de su vida, y como era un vagabundo como tú, paku'iku'i". Makua me extendió su cálida sonrisa (equiparándome con un pez, el espiga de Aquiles, llamado en Hawai'i el vagabundo). "Se registra en los cantos que viajó hasta México en su wa'a de doble casco , aterrizando y dirigiéndose hacia el interior donde pasó por Teotihuacan, que los polinesios también conocemos como la ciudad de Enoch". Hizo una pausa. “Puede ser que Lono fuera el ser divino que los aztecas llamaron Quetzalcóatl y que los mayas llamaron Kukulkán. Él hizo una impresión. "Se dice en los cantos que Lono, como extraño, fue rechazado por los sacerdotes de las religiones mesoamericanas locales, y en respuesta, viajó hacia el este hasta el Golfo de México, donde él y sus guerreros construyeron otra canoa y se embarcaron una vez más. . Navegaron por toda la costa del Golfo hasta el Océano Atlántico, luego penetraron hacia el norte hasta que Lono llegó a la costa de Maine ”. Los ojos de Makua brillaron hacia mí mientras observaba con brusquedad: “Los polinesios siempre hemos sido gente marítima. Esta es nuestra naturaleza, y cuando Lono llegó a Maine, los indios que vivían allí en ese momento pensaron que era un vikingo, por lo que le dieron una piedra blanca ". ¿Pensaban que era europeo? ¿Por qué? "Porque Lono tenía la piel clara y el cabello rojizo". El jefe me observó absorber las implicaciones de esto. “¿Y qué, podrías preguntar, era un hombre blanco, un haole, haciendo en Polinesia hace tanto tiempo? Esa es una buena pregunta, y las respuestas se encuentran en los cantos. “Cuando los antepasados polinesios de aquellos que se llaman a sí mismos maoríes llegaron a Nueva Zelanda hace unos ochocientos años, encontraron una raza políglota de personas que ya estaban en residencia. Estos fueron los Waitaha, y se dice que se derivaron de cada raza, de cada cuadrante del mundo. Había personas rubias y pelirrojas de piel pálida, pueblos asiáticos e indonesios de piel verde oliva, personas de piel oscura como las de África y Melanesia, y personas de piel morena como nosotros ”. Makua miró sus musculosos brazos marrones y se frotó. ellos vigorosamente con una sonrisa. "Tengo la sangre de cada raza en mis venas", dijo con gran satisfacción y riendo a carcajadas, "convirtiéndome en una verdadera persona del arcoíris. "Los Waitaha aparentemente eran pueblos pacifistas que no tenían armas o fortificaciones defensivas en sus aldeas", continuó. “Cuando los clanes guerreros de los polinesios llegaron allí, los Waitaha simplemente se dejaron matar. ¿Y por qué crees que hicieron esto? ”, Me preguntó. Atónito, simplemente me encogí de hombros. “Porque su contrato había terminado. Su tiempo aquí había terminado. Habían llegado al final de su evolución en este plano físico, y estaban listos para partir ". "¿Partir hacia dónde?", Pregunté. Makua se encogió de hombros como si esto fuera de menor importancia. “Ya terminaron aquí, y estaban listos para ir a otro lado. Hay muchos mundos de la vida, ¿sabes?

Makua hizo una pausa por un momento mientras digería esto. Pensé en la inmensidad del universo, en el que debe haber innumerables números de mundos de la vida. Como científico, sabía que todo lo que realmente necesitaba era que un planeta del tamaño correcto estuviera a la distancia correcta de su estrella en el momento correcto para que el agua pudiera ser líquida en su superficie, y la vida simplemente resultaría. "También puede ser que estaban listos para ascender al siguiente nivel", dijo Makua. Sentí que estaba mirando a mi científico interno luchando con todo esto. Di un paso atrás para ganar perspectiva y mi voz de razón me dijo: es un sistema de creencias. Es mitologia. La tradición oral es notoriamente poco confiable cuando se trata de fechas, lugares y eventos reales. Solo déjalo ir. "Es verdad", coincidió Makua con una sonrisa. Hice una mueca de buen humor. Había olvidado su clarividencia. "Lono era descendiente de una de las primeras olas de migración que llegaron al mundo oceánico hace mucho tiempo", agregó Makua. "¿Sabías que había gente aquí en Hawai'i hace doce mil años?" "¿Es eso cierto", respondí, "o un rumor oral? Los arqueólogos de hoy en general están de acuerdo en que los primeros sitios de ocupación en las islas hawaianas solo se remontan al año 200 DC o más ". “La razón por la que no pueden retroceder más es porque las islas se hunden constantemente. El lugar donde el Capitán Cook fue asesinado hace doscientos años en Ka'awaloa en la Bahía de Kealakekua ahora está debajo de diez pies de agua. Luego está la cuestión del aumento del nivel del mar. Usted mismo ha escrito sobre cómo surgió el océano después del gran colapso de la última edad de hielo. Cuando fui entrenado en demolición submarina, vi los mapas topográficos de estas islas. Hay crestas de playa a 800 pies por debajo del nivel actual del mar, y hay otro conjunto de playas a 1.400 pies de profundidad. Ahí es donde estaba el nivel del mar en esos tiempos pasados, y ahí es donde estará la evidencia de la ocupación humana hace doce mil años ". Esto fue algo interesante para Makua decir porque hay sitios arqueológicos muy tempranos en América del Sur, como Monte Verde en Chile, donde hay niveles ocupacionales humanos fechados hace más de 13,500 años, e incluso niveles anteriores en Brasil. También sabía que los primeros restos humanos en América del Sur, incluido un cráneo de Brasil, fechado hace 11.700 años y apodado Luiza, se parecen a los de los isleños del Pacífico Sur o "austronesios", revelando que esas personas no estaban relacionadas con los nativos americanos de hoy. Indios Lo mismo se aplica a los primeros cráneos humanos de la península de Baja California, los últimos restos del pueblo pericú: se parecen a los primeros restos óseos desenterrados en Brasil y datan de hace entre 8,000 y 11,000 años. Todo esto sugiere que debe haber habido una ruta temprana temprana a través del Pacífico en canoas oceánicas, lo que revela que la historia de las migraciones humanas al Nuevo Mundo fue y es una historia compleja. Mientras hablaba con Makua sobre esto, él asintió con entusiasmo, confirmando una vez más que todo esto estaba registrado en los cantos. Luego retomó la historia donde la había dejado.

“Hacia el final de su vida, Lono navegó de regreso al océano austral y, tras su muerte, fue criado en el panteón espiritual como el médico griego Asclepio. Lono se convirtió en el akua asociado con la curación. Y entonces Lono está asociado con hierbas curativas, así como con cosas en crecimiento, y se convirtió en la fuerza arquetípica asociada con la agricultura. Él también es el meteorólogo. Lono como La'ao'oma'o, un aspecto femenino, es el guardián de los vientos. También es el portador de la lluvia. Le pregunté qué había pasado con la piedra blanca de Lono. Makua respondió: "Lo trajo de vuelta a Hawai'i". Todavía quería más. "¿Está aquí hoy?", Pregunté. "Es." “¿Hay alguien que es el guardián de la piedra de Lono?” Continué. No estaba tratando de atraparlo. Simplemente tenía curiosidad. "Hay", respondió con una sonrisa, "pero no estoy en libertad de decir quién es". "¿Hay descendientes de Lono viviendo aquí hoy?" "Los hay", sonrió de nuevo. "Yo soy uno de ellos. Lono fue mi antepasado. Makua me miró atentamente; él sabía que una vez que el interés de mi erudito estuviera comprometido, probablemente no abandonaría la persecución. “Como eres un erudito, perteneces a Kanaloa, el antiguo progenitor y sustentador de la vida en la tradición exterior. En la tradición interna, de la cual los cristianos eran y son completamente inconscientes, Kanaloa se trata de la asimilación y es el símbolo del equilibrio, la armonía y, por lo tanto, la iluminación. La energía conectada a Kanaloa es la energía de la aloha. Kanaloa y el llamado Buda son uno y lo mismo. “En la tradición exterior, el poder asociado con el akua llamado Ku es bastante diferente. Es la misma energía, por supuesto, pero existe en un estado de calidad muy diferente. Como saben, Ku es la deidad tan familiar como un símbolo hawaiano: un tiki con serpentinas que fluyen desde su cabeza a ambos lados hasta la Tierra. Él es el tipo de las cajas de nueces de macadamia cubiertas de chocolate. Makua se rió. “Debido a que Ku es el dios asociado con la guerra y el soldado, esta fuerza también está asociada con los negocios y la brujería. Interesante, ¿no es así, que el dios de los negocios, el mundo corporativo, es también el dios de la brujería y la guerra? Nos reímos de la idea. Tenía mucho sentido para mí. La infraestructura del estado corporativo mundial surgió durante el Renacimiento a través de los gremios, y una vez que alcanzaron el poder, se aliaron con los abogados, y han estado dirigiendo el programa desde entonces. Aunque las personas de tipo transformacional de hoy tienden a favorecer los esfuerzos cooperativos que benefician a la mayoría, el mundo corporativo se trata de competencia y dominio, principalmente de asuntos de guerreros en la polaridad negativa. "Hemos dicho que en la polaridad positiva, Ku es también la base sobre la cual se pueden construir o establecer las cosas", continuó Makua. “Cuando ocurrió la creación original, la oscuridad primitiva del Po se separó, permitiendo que emerja el mundo de la luz, 'Ao. Esto sucedió desde la cabeza de Ku. Entonces, Ku transmite el poder que Kane el creador usa en el acto de la creación.

“Esto también es cierto en la tradición interna. La fuente creativa del yo superior, el 'Aumakua, está en conexión directa con el' unihipili porque este aspecto del yo inferior es lo que funda el espíritu en la materia. Dado que el cuerpo energético, el kino aka, es el aspecto de nosotros mismos a través del cual estamos en conexión con todo, tanto el mundo externo como el interno, aquí es donde también se encuentra la conexión con nuestro 'Aumakua. “Su imagen de una computadora interna no es inexacta; como nuestro disco duro interno, el 'unihipili puede aprender, puede ser programado, pero no es creativo. Por el contrario, es el alma mental, el 'uhane, que es capaz de crear. Cuando el 'uhane decide lograr algo, crea una forma de pensamiento, una meta, luego lo pasa al' unihipili, que lo alimenta con una carga emocional: ¡deseo! ”Nos reímos. "Luego pasa esta forma de pensamiento con el complejo emocional adjunto al 'Aumakua, que ayuda a la manifestación del resultado necesario a través de la concentración centrada en makia". Hizo una pausa. "Es realmente maravilloso cuando se ve todo el alcance, ¡el panorama general!" 'AUMAKUA: EL ALMA INMORTAL Makua y yo continuamos nuestra discusión del yo, con un énfasis particular ahora en el Yo Superior o Alma Suprema. "Cuando rompemos la palabra hawaiana 'Aumakua" , continuó Makua, "se revela un secreto. A significa vida, U significa crecimiento y M es la forma. AU como palabra significa tiempo o una idea, o una corriente en el océano, incluso una corriente de energía. ”Makua me miró de cerca para ver si estaba con él. Y de hecho lo estaba. "MA es la idea de que está fluyendo en alguna parte", continuó, "y que lo estás dirigiendo con tu conciencia enfocada". KU es una deidad, de la cual K es el enlace ... y necesitas encontrar ese enlace. KU también expresa la idea de estabilidad, una plataforma sobre la cual se puede construir algo. Y finalmente llegamos a A, o la vida. La palabra 'Aumakua comienza y termina con la vida, revelando la verdad inherente del ciclo de reencarnación ”. Makua hizo una pausa y luego concluyó sus pensamientos: “'Aumakua es, por lo tanto, una vibración, y cada parte de la palabra tiene significado. Makua significa padre, y 'au significa tiempo, así que tu Aumakua personal, tu Ser Superior, es tu padre, tu antepasado en el tiempo. Esto incluye a todos sus antepasados que fueron sus seres pasados y que están archivados dentro del campo energético de su Ser Superior. Por supuesto, es a través del llamado aspecto subconsciente, a través de nuestra alma del cuerpo, que estamos en conexión constante con nuestro 'Aumakua, nuestro yo fuente del Alma Suprema, nuestra mente superior de luz que se comunica directamente con nosotros durante la vida a través del medio. intuición e inspiración, a través de la comprensión y a través de sueños y visiones ". "Ah", respondí, "es por eso que los filósofos y los místicos a lo largo del tiempo siempre se han referido a los sueños como el camino real hacia la sabiduría". "Precisamente. Y estos sueños y visiones nos llegan desde nuestro 'Aumakua a través de nuestro' unihipili: el alma del cuerpo. Es nuestro 'uhane, nuestro intelecto, que continuamente juzga lo que recibe y que crea dudas y separación. Sin embargo, es nuestro 'Aumakua quien sueña ”.

El soñador En mi trabajo como antropólogo, he escuchado una declaración singular repetida regularmente en varias formas entre los pueblos indígenas con los que viví a lo largo de los años: la proclamación de que todos estamos soñando las veinticuatro horas del día, que el mundo de los sueños es el mundo real, y que este mundo físico que todos damos por sentado es una manifestación del sueño, no al revés. Esta percepción siempre va acompañada de una convicción, firmemente sostenida, de que todo y cada ser sueña: humanos, animales, plantas, rocas, ríos, montañas, el planeta, nuestro sol e incluso el universo en toda su increíble diversidad. Esto implica que todo lo que hay aquí, incluyéndonos a nosotros, fue creado por el mundo de los sueños, que nosotros y el mundo que damos tanto por sentado en realidad estamos soñando con la existencia, todo el tiempo. Los budistas podrían afirmar que este mundo, así como el mundo de los sueños, son simplemente ilusiones, que no son reales. Muchos años después de conocer a Makua, tuve una conversación sobre esto con un compañero practicante y maestro chamánico, y le hice esta pregunta: “Cuando estamos soñando cuando estamos dormidos, o cuando estamos despiertos y trabajando como practicantes chamánicos en el mundo de los sueños. (el mismo nivel dimensional que el mundo espiritual), ¿quién está soñando? No hace falta decir que siguió una larga discusión. Un colega suyo, un consumado maestro de meditación budista, tuvo una respuesta rápida: el ego ilusorio está soñando y el ego sueña que es real, y el mundo que percibimos de manera continua es en realidad una ilusión, como lo es el "yo". quien piensa que es real En otras palabras, no hay un "yo" y, por asociación, no hay un yo ni un mundo real. Me topé de frente con esta clásica cosmovisión oriental hace más de veinte años cuando todavía estaba involucrado con la práctica del zen. En mi primer libro autobiográfico, Spiritwalker, hay varios capítulos que describen un evento visionario que ocurrió durante un sesshin budista zen, una meditación de larga distancia que se prolongó durante varios días en el Templo de Wood Valley en la isla de Hawai y fue dirigida por un famoso maestro zen llamado Robert Aitken Roshi. Tengo un enorme respeto por este hombre, por sus enseñanzas y por sus escritos, y también tengo un gran respeto por el pensamiento budista. Sin embargo, en una de esas mañanas al amanecer, mientras estaba sentado en mi cojín en el zendo, tuve una profunda conexión visionaria a través de la matriz espacio-temporal con el hombre llamado Nainoa, que probablemente sea mi yo descendiente. Cuando le pregunté a Aitken Roshi durante el dokusan (entrevista individual) sobre la naturaleza de las visiones profundas, su alegre respuesta reflejó la misma posición adoptada por mi amigo: que las visiones no son reales, que son ilusiones (llamadas makyo en japonés) y desde la perspectiva budista, por lo tanto, están autodeterminados y no pueden revelar nada sobre el ser.

Reforzado por mis muchos años de experiencias visionarias, me di cuenta en ese momento que estaba profundamente en desacuerdo con esta posición y que no podía esperar una idea sobre la naturaleza de las visiones del sector budista. Ahora, para volver a mi pregunta original: ¿Quién está soñando? Makua y yo habíamos discutido el punto de vista kahuna hawaiano de que cada uno de nosotros posee no una, sino varias almas funcionalmente distintas: un alma espiritual (Alma Suprema / Yo Superior) que sirve como la fuente de una semilla del alma que reside dentro de nosotros, un alma mental ( ego) que crecemos de nuevo en cada vida, y un alma física / corporal (subconsciente) nos proviene de nuestros padres. Desde la perspectiva kahuna, el alma mental no sueña. Más bien, puede recibir lo que se percibe en los sueños, y puede pensar en ellos, analizarlos y clasificarlos y luego crear formas de pensamiento de cosas u objetivos que quiere tener o lograr en respuesta a ellos. Recibe información sobre nuestros sueños a través del alma del cuerpo: el aspecto del yo que llamamos subconsciente (después de Jung) o id (después de Freud), pero este alma del cuerpo tampoco sueña. Makua me reveló que el alma del cuerpo es donde se encuentra la puerta de entrada a los mundos internos del espíritu. Este es el portal que se coloca dentro de nosotros, dentro de nuestro corazón, para ser específicos. Esta es la razón por la cual los místicos de todo el mundo consideran el corazón como la puerta de entrada visionaria, y visto desde esta perspectiva, esta puerta de entrada es muy parecida al módem integrado en su computadora. El portal en sí no es otro que esa chispa de luz que recibimos de nuestro ser inmortal, el Alma Suprema, cuando respiramos por primera vez. Esa semilla de luz que reside dentro de nuestro corazón sirve como un conducto que nos une a nuestro Alma espiritual inmortal, y este es el aspecto del yo que reside siempre en el nivel del sueño. Estoy usando intencionalmente la palabra "soñar" en lugar de "soñar". "Sueño" es un sustantivo y se refiere a un sueño específico y generalmente idiosincrásico (distintivamente individual) que podemos tener, pero "soñar" es un verbo, lo que implica un continuo flujo de proceso continuo. Esta es una buena manera de describir el mundo espiritual, que de hecho lo es. Nuevamente, el corazón es el portal dentro del alma del cuerpo que nos da acceso a nuestro campo Alma Suprema, nuestro ser espiritual que reside dentro del sueño. Entonces la pregunta vuelve para nuestra consideración: ¿Quién está soñando? Como Makua me señaló tan sabiamente, no es otro que nuestro Ser Superior, nuestra Alma Suprema, nuestro 'Aumakua, que sirve como nuestro creador personal al comienzo de la vida y el depósito al que nuestro complejo de almas regresa al final de cada ciclo de reencarnación. Es nuestra Alma Suprema quien sueña, y quien está soñando en este momento, incluso mientras escribo estas palabras donde estoy, y tú las lees donde sea que estés. Me sorprendió bastante esta información sobre las tres almas, ya que nos proporciona una mejora considerable en nuestra comprensión de nosotros mismos, así como la naturaleza de la realidad. Como Makua observó a menudo, las claves del reino son nuestras para reclamar cuando comprendemos quiénes somos y dónde estamos, así como también cómo estamos unidos.

Y así, con profundas disculpas a los diversos maestros de meditación orientales que niegan la existencia del yo, y mucho menos la existencia de un aspecto de Alma Suprema inmortal, este mundo fue soñado en existencia ¿Pero quién lo soñó? Lo hicimos. Es decir, nuestros Oversouls lo soñaron, y esto incluye todos los campos de Oversoul de todos los seres vivos que componen la naturaleza. ¿Y dónde se originó la humanidad? Según los gnósticos, fue la gran diosa de la sabiduría, a la que llamaron Sophia, quien inicialmente soñó con la humanidad (el anthropos) . ¿Y nuestro sistema solar? Desde la perspectiva mística, esto es y fue y siempre será originado por el sueño del ser solar que llamamos Sol. Y dado que el sueño de nuestra estrella también incluye soñar con todo en su sistema, en última instancia, nuestros sueños son los sueños del Sol. En la perspectiva mítica, este mundo (co-creado por nuestro Sol y el sueño de Sophia) es efímero porque la ley de la evolución en el plano físico es, y siempre será, que todo cambia. El tejido del mundo espiritual, por otro lado, es eterno. Y una vez que algo ha surgido tanto aquí como allá, se teje en el tapiz del sueño para siempre, y para siempre es mucho tiempo. Los místicos kahuna sabían por experiencia directa que el mundo de los sueños / mundo de los espíritus y los sueños definitivamente no son ilusiones, a pesar de lo que puedan proclamar los budistas y los psicólogos occidentales. Tampoco nuestra Alma Suprema es una ilusión. Ellos son reales. Aprendería de mis conversaciones con Makua que nuestra Alma Suprema personal también es el ser sabio que nos puede proporcionar descargas instantáneas sobre lo que necesitamos saber en un momento dado. Puede hacerlo a través de sueños, visiones, deslizamientos de lengua e ideas que surgen en nuestras cabezas en respuesta a la necesidad. Es la fuente de la facultad que llamamos intuición, perspicacia o inspiración. Esta visión probada por el tiempo revela que nuestra Alma Suprema es nuestro maestro espiritual principal, pero nunca nos dice qué hacer ni a dónde ir. Ese es el trabajo del ego: nuestra alma mental que piensa y toma decisiones, nuestro director interno. El alma del cuerpo, el subconsciente, es el sirviente que hace lo que se le dice de acuerdo con las instrucciones que recibe de ese director interno: el aspecto del yo mental. Pero el Alma Suprema, nuestro espíritu inmortal, es el soñador que sueña, y aquel a través del cual percibimos el tiempo de los sueños o el mundo espiritual. Y no hay duda de que nosotros, como sintientes,seres conscientes de sí mismos, son soñadores de clase mundial, y esto nos transmite a cada uno de nosotros una responsabilidad increíble. Al considerar el estado actual de nuestro mundo, ha llegado el momento de que todos soñemos bien. BUSCADORES ESPIRITUALES MODERNOS Makua sentía curiosidad por las personas que asistieron a las reuniones del taller que Jill y yo habíamos creado. Ya había acudido a varios de nuestros círculos en la casa de Frank Lloyd Wright en Waimea, así como a un par de presentaciones de la

librería que había hecho en Hilo, donde, como miembro de la audiencia, las había examinado. Sentí que él ya sabía mucho sobre ellos y que estaba interesado en mi perspectiva como antropólogo. "Ha sido mi experiencia", comencé, sentándome en su lanai una vez más, "que la mayoría de los buscadores en la comunidad transformadora tienden a desarrollar su enfoque espiritual de forma aislada en lugar de en grupos organizados de la iglesia o sectas religiosas. Estas personas son auténticos peregrinos que están profundamente inmersos en estudios espirituales personales que a menudo se desencadenan por experiencias paranormales que la sociedad en general les ha enseñado a ocultar. Una encuesta de Gallup, citada con frecuencia, reveló hace casi dos décadas que hasta el 43 por ciento de la población en general en los Estados Unidos ha tenido tales experiencias ”. El jefe asintió a sabiendas mientras tomaba un vaso alto de té helado. "Los místicos modernos tienden a ser individualistas", continué, "personas con vidas muy plenas a las que les gusta reunirse en reuniones locales o pasar sus vacaciones asistiendo a conferencias y talleres en los que pueden adquirir experiencia directa de temas prácticamente útiles como qigong o Reiki, curación psíquica o chamanismo, meditación o yoga, por nombrar solo algunos. Luego tienden a dispersarse nuevamente en la sociedad en general, donde utilizan lo que han aprendido para beneficiarse a sí mismos, a sus redes de familiares y amigos y a sus comunidades en general. "Más allá de estos contornos generales, es más fácil describir lo que no son, en lugar de definir con precisión lo que son, y sospecho que esto está en consonancia con la naturaleza de los eventos de transición y evolución". Me di cuenta de que tenía la atención completa de Makua. Estar completamente en su área de enfoque podría ser algo desconcertante hasta que te acostumbras, pero sabiendo quién y qué era, seguí adelante. “Por ejemplo, la mayoría de estos buscadores individualistas no son ascetas religiosos, encerrándose en monasterios y ashrams, aunque algunos lo hacen. No están involucrados en practicar austeridades y soportar interminables períodos de meditación profunda, aunque algunos se sienten atraídos por esto. No son extremistas religiosos, invocando sistemas de creencias fundamentalistas en busca de su propia conexión exclusiva con la divinidad ”. Me detuve para ver si me estaba siguiendo. El jefe sonrió. Estaba esperando que continuara. "Estas personas definitivamente no son locos espirituales interesados en abrazar doctrinas secretas recientemente descubiertas, ocultas por milenios y proclamadas como revelación divina por un carismático carismático de la Nueva Era". Hice otra pausa mientras él se reía con aprecio. “De vez en cuando cruzo senderos con esas personas en las conferencias. He llegado a percibirlos como misioneros de la Nueva Era con presentaciones de PowerPoint ". La cara del jefe era inexpresiva. Aprendería de él que la tecnología informática y PowerPoint estaban completamente fuera de su experiencia y, por lo tanto, desde su perspectiva, carecían de sentido.

"Los místicos modernos no están involucrados en los cultos", continué, "ni están interesados en ceder su poder a algún santo y tal que dice tener la esquina en el mercado de la verdad espiritual. El tiempo del gurú ha terminado ". Makua sonrió y me dio el visto bueno. “También ha sido mi experiencia que los buscadores espirituales contemporáneos están interesados en la liberación espiritual, no en un dogma represivo o rígido, y tienden a desconfiar profundamente de cualquier jerarquía religiosa organizada. Debido a esto, un número cada vez mayor está dejando a nuestras religiones convencionales en masa. En su búsqueda de autenticidad, están calladamente, pero definitivamente, reclaman un nivel de libertad espiritual que no se ha experimentado en Occidente durante casi dos mil años. "Sospecho además que estas 'transformaciones', si puedo llamarlas así, se distribuyen de manera uniforme en toda la población general, en cada comunidad y en todos los niveles de la sociedad. En resumen, este fenómeno social que se intensifica de manera silenciosa y constante tiene todas las apariencias de una revolución espiritual ". Makua asintió de acuerdo. Él sonrió al pensar en lo que acababa de compartir. Animado, continué. "En mi opinión, estos individuos son las personas simiente que bien pueden determinar la forma y la orientación de la práctica espiritual en el mundo occidental durante gran parte de los próximos dos mil años". [5] Makua parecía pensativo y luego dijo: "¡Buena idea! "Con una risa. Nuestra conversación llegó a su fin en este punto, para continuar más adelante en la semana.

66 Las enseñanzas de Makua Más tarde esa semana, el Jefe Makua, con su mejor aspecto, llegó a nuestra reunión del taller que se había reunido en Waimea en la casa de Frank Lloyd Wright. Llegó al mediodía, con la cabeza llena de cabello canoso recogido en una gruesa trenza que le colgaba hasta la mitad de la espalda, y su larga y espesa barba blanca enmarcando su rostro oscuro y atento sobre su alegre camisa aloha. Y, por supuesto, llevaba su bastón de madera, tallado con los rostros de sus deidades y su pila lineal de antepasados inmediatos, que completaban su mandato como anciano kahuna. Aunque no lo sabía de antemano, él estaba pensando en cómo debatir sobre todo el terreno de “los antepasados”. Era una de sus preocupaciones actuales, por lo que lo que sucedió dentro de este grupo de talleres fue encaminado desde su perspectiva, y entonces tal vez ya había "mentalizado" al grupo. No hay forma de saber esto ahora. Cuando el círculo de unos treinta participantes se formó después del almuerzo en la sala de estar de la casa de Frank Lloyd Wright, Makua se sentó entre Jill y yo, y nuestra anfitriona le regaló un fragante lei de plumeria. Le di la bienvenida a Makua con una breve introducción en la que describí cómo nos habíamos conectado a todos.

Makua luego abrió la sesión con una larga oración pronunciada completamente en hawaiano. En el silencio que siguió, se recostó, tocando las puntas de los dedos de ambas manos para conectarse con su espíritu y sus antepasados. Luego miró a cada persona alrededor del círculo antes de comenzar a hablar. Makua luego se asoció libremente durante las siguientes cuatro horas, compartiendo su sabiduríadesde la perspectiva polinesia kahuna directamente desde su corazón. La información era fascinante y los participantes quedaron fascinados. Ninguna persona se levantó, ni siquiera para ir al baño, por temor a perder algo. Cuando la tarde se acercaba a su fin, Makua invitó a los participantes a hacerle preguntas, a las que respondió con humor y metáforas que no fueron menos convincentes que sus enseñanzas. Parte de la sabiduría que Makua compartió esa tarde con este grupo implicó su conexión continua con sus antepasados, ya que este era su fundamento como anciano espiritual. Durante esta reunión, decidí preguntarle sobre la naturaleza de la sabiduría ancestral de la cual él era el honrado custodio. Sus palabras que siguen son más o menos como las pronunció, y como tales son algo crípticas, pero llevan la esencia de su pensamiento a medida que surgió. Si el significado de sus palabras es vago u oscuro, creo que fue su intención que cada uno de nosotros pudiese alcanzar la claridad mediante la contemplación de estos misterios a través de nuestras meditaciones. Él no definió su término "los misterios ancestrales". Esto también nos corresponde a nosotros determinarlo. Mis palabras de aclaración a su narrativa a continuación se incluyen entre paréntesis. LOS MISTERIOS ANCESTRALES En palabras de Makua: “Los misterios se recibieron originalmente directamente de los antepasados, cuya influencia desempeñó un papel importante en el establecimiento del reino humano en la Madre Tierra. Esto creó una evolución de conciencia en constante expansión para nuestras culturas humanas y para nuestras formas de vida [en Polinesia]. Esta era una forma de arte que no estaba duplicada en ningún otro lugar del mundo. “Parece que la inteligencia ancestral [un campo energético con intención proyectada] planeó hace mucho tiempo para nuestro despliegue continuo de conciencia, un camino que se originó en los humildes comienzos de la identidad propia y uno que puede llevarnos finalmente a una identificación cósmica con nuestro relaciones anteriores [nuestros antepasados]. “Este impulso [ancestral] logró un plan [predeterminado] [para la evolución de nuestra conciencia] al impartir ciertos conocimiento de mayor importancia en nuestra jerarquía espiritual en forma de una serie gradual de reconocimientos y revelaciones para ser validados [por experiencia espiritual directa]. “Estos misterios también son niveles de iniciación que, en general, son desconocidos para el dominio público [hoy], aunque esta [ignorancia general] no siempre ha sido el caso. Los misterios mismos estaban visiblemente presentes entre los polinesios en el pasado, pero la depravación a la que descendieron los polinesios cuando llegaron los misioneros cristianos hizo que fuera necesario para la jerarquía

espiritual retener estas enseñanzas iniciáticas, por lo que las alejaron de un mundo que era preparados para su impacto ancestral. “Algunas escuelas de misterio han asumido la propiedad de estos misterios. Si estas escuelas han representado o no algo de las verdaderas enseñanzas es, por supuesto, una pregunta. “Pero los tenues reflejos y los jirones de estos misterios están [una vez más] saliendo a ser compartidos. Los tupuna [ancianos] han proclamado que la jerarquía espiritual planea una restauración de estos misterios. Primero, sin embargo, hay condiciones que deben cumplirse. La restauración debe coincidir con la realización y externalización de la verdadera jerarquía espiritual dentro de la humanidad. Esto solo puede suceder si el reino humano lidera el camino creando las condiciones apropiadas. Estas condiciones deben incluir el trato justo de todas las naciones, grupos e individuos, con un beneficio económico para ser compartido con todos. También debe incluir el manejo correcto del entorno físico de la Madre Tierra y sus recursos ". Permítanme decir que la perspectiva humanista que Makua propugnaba aquí estaba en completa alineación con el significado de aloha, que en un plano superior representa un alcance recíproco de lo que algunos han llamado una naturaleza desinteresada, ejemplificando un alto ideal en las relaciones humanas. , una conexión a través del corazón en el espíritu de amor y paz. En las enseñanzas de Makua, todo en el universo responde a la bondad y al amor. Huelga decir que estos ideales también se encuentran en el corazón de la comunidad transformadora, por lo que todos en la reunión del taller estuvieron completamente con él. "Ahora, la restauración de estos misterios y la rehabilitación de los pueblos de la Madre Tierra están indisolublemente unidos", Makua continuado. “La Nueva Religión Mundial, que está surgiendo, [la práctica] de la humildad y la reverencia, que se manifiesta como los misterios, unificará todas las religiones a medida que la humanidad se aleje de las guerras entre religiones para crear la unidad entre ellas. “Para que ocurra esta unificación, los humanos deben despertar a su herencia divina. A medida que experimentemos la primera iniciación, el cambio inicial resultante en nuestra conciencia hará posible el regreso de la jerarquía espiritual a la manifestación externa que permita la restauración de los misterios. “A medida que las fuerzas de la nueva humanidad purificada impactan las fuerzas del orden anterior, el choque de valores y vibraciones provocará un gran alboroto, de la misma manera que cuando los individuos comienzan a progresar espiritualmente y su personalidad y su alma se agrupan Experimenta conflicto. “Este conflicto está bien documentado en el proceso del despertar espiritual a través de muchas tradiciones místicas a medida que nuestra creciente conciencia nos revela quiénes somos realmente y quiénes no somos. “La integración del gran plan ancestral entre un número cada vez mayor de iniciados es el primer paso hacia la restauración de los misterios que, a su vez, nos llevarán a la afiliación con la jerarquía espiritual. Aquellos que deseen acercarse a esta jerarquía deben estar a la altura de estándares específicos indicativos de una humanidad [que es] capaz de soportar la restauración de los misterios. “El reino humano debe demostrar un avance suficiente en la forma de candidatos que, como grupo, están en proceso de construir el puente entre la tríada espiritual

(el grupo de almas) y sus personalidades individuales, y estos individuos deben demostrar la calidad de la síntesis : la expresión de enfoque concentrado, makia, para fusionarse y facilitar el movimiento demostrado hacia adelante. “La naturaleza grupal de este logro comunitario es esencial. Es una iniciación grupal, que es posible gracias a la aparición de un número creciente de compañeros iniciados en la realización de este grupo, que a su vez facilitará el restablecimiento de los misterios en la Madre Tierra. "Esta iniciación grupal se basará en una uniformidad, y el grupo unido resultante se consagrará al servicio de la humanidad y se basará en la lealtad, la cooperación y la interdependencia". El grupo parecía hipnotizado ya que todos aceptaron todo lo que Makua estaba revelando con total acuerdo. “Estos valores revelarán un compromiso espiritual compartido y una solidaridad poco común en nuestra familia humana, por lo demás fragmentada. Será evidente que solo este progreso espiritual enormemente acelerado tanto dentro de la familia humana como dentro de los iniciados puede establecer las condiciones que permitirán la restauración de los misterios. “Estos misterios han sido preservados de manera segura por cada tradición cultural de cada tierra, y ahora cada uno estará estrechamente asociado a su restauración. Este movimiento de revitalización cultural formará el hogar de estos misterios antiguos y proporcionará a cada cultura su asiento de iniciación ”. Como Makua y yo habíamos discutido antes (y volveríamos a discutir) la clave de todo es la iniciación auténtica. Pero ¿qué significa esto? Comienza, según el jefe, con saber quién eres y dónde estás. “Estos misterios contienen dentro de su simbolismo el ritual de la deidad, es decir, el camino de salvación que se conserva pictóricamente. Los métodos de la deidad se demuestran en los templos [o heiaus], dentro y al aire libre. Uno de los festivales mensuales estará dedicado a la tarea de hacer contacto con la jerarquía. “Este festival se llevará a cabo en la luna llena de agosto, un mes asociado clásicamente con la estrella 'A'A [Sirius], porque' A'A sale en conjunción con el sol durante esa parte del año. En el futuro, la época del año caracterizada por el surgimiento heliaco de 'A'A nuevamente merecerá especial atención. Cuando esto ocurra, el trabajo de 'A'A y su toque se cerrará, porque lo que originalmente instituyó los misterios se considerará nuevamente en su práctica como un punto de inspiración superior. Por lo tanto, de alguna manera, un origen que nos llama a todos será reconocido en ese punto comparable de divinidad llamado 'A'A, Burning Bright ”. En este punto, le hice a Makua una serie de preguntas diseñadas para llevar la discusión a la tierra a un nivel más accesible. Su asociación con la estrella Sirio fue personal, así como una perspectiva polinesia, y no estaba seguro de que fuera informática para estos occidentales. “Para continuar este diálogo sobre este tema de los misterios ancestrales”, continuó con una sonrisa, “debemos anclar nuevamente el concepto de que todo es energía. Es el pensamiento ancestral que toda la historia no es más que el registro de la reacción del hombre a la entrada cíclica de energía espiritual transmitida por los diversos dioses, arquetipos, espíritus, etc.

“Flotando dentro del aura de la Madre Tierra hay ciertas grandes fuerzas espirituales y entidades que esperan la oportunidad de participar activamente en el trabajo de redención mundial, reajuste [o justicia] y reconstrucción. Para ser precisos, hay tres dioses que se espera que aparezcan pronto. “Primero, aparecerá un dios al final de los senderos marinos y terrestres, que serán reabiertos por los guardianes del siglo XX. Esta deidad se manifestará como un maestro de amor, sabiduría y unidad, sonando una nota clave de regeneración a través de aloha vertiéndose sobre todos, trabajando principalmente en el plano astral [espiritual]. El resultado de este impacto de tipo astral se debe buscar en la formación de grupos en todo el mundo que trabajarán para promover la unidad, la cooperación y la hermandad en todos los departamentos de la vida. “El segundo dios es uno de menor orden, debido a principios del siglo XXI. Su tarea será la revelación y rectificación de la relación del hombre con el reino animal, que se observará en muchas sociedades en la promoción de la protección y el bienestar de todos los animales, tanto salvajes como domésticos. “El tercer akua [deidad] es un dios del séptimo rayo, que aparecerá en el siglo XXI cuando el séptimo rayo haya logrado su completa manifestación. A través de este dios fluirán las fuerzas de la ley, el orden y el ritmo. Se espera que este akua de séptimo rayo sea instrumental en la reinstitución de los misterios en la Madre Tierra. Este akua está conectado con Hale Kea, Longhouse, Halau, White Lodge, la sala de reuniones de 'A'A ”. Hubo más, mucho más, y al final de esta larga charla de la tarde, Makua observó al grupo de cerca. Él había estado compartiendo este conocimiento libremente con nuestra reunión del taller. Estaban totalmente en silencio, absortos en todo lo que había dicho. De repente, Makua echó la cabeza hacia atrás y se echó a reír. Se dio cuenta de que estaban "llenos", así que terminó su charla y dijo: "Permita que este discurso concluya por el momento sobre los misterios de los antepasados. dejoUsted en el amor y en la luz de los antepasados, La Fuente de la Vida, regocijándose en el poder y la paz, trenzado con los cordones que revelan el tapiz. Aloha. Un silencio regresó por unos momentos; entonces la gente comenzó a moverse. Me senté y miré a los participantes del taller, pensando para mí mismo que las palabras de Makua habían revelado la esencia de su sabiduría tal como la había compartido. Estos individuos eran buscadores espirituales occidentales, y acababan de recibir un pulso de sabiduría indígena que, una vez digerido y entendido, cambiaría su forma de entender casi todo. También parecía que Makua nos había hechizado a todos mientras hablaba, uno del que ahora salíamos lentamente. Las palabras de Makua también transmitieron que nos vio a Jill y a mí, así como a los participantes en nuestras reuniones, como "iniciados" en los nuevos misterios que están surgiendo en nuestro tiempo, y en su percepción, los antepasados nos habían reunido. en este intervalo crítico como parte de un plan mayor. En consecuencia, nos respondió a todos con todo lo que tenía para ofrecer. Sus palabras, registradas aquí, merecen una reflexión meditativa, ya que gran parte de lo que percibió como visionario se está manifestando ahora en nuestro tiempo, el comienzo del siglo XXI, tal como lo predijo. Sus pensamientos sobre las fuerzas arquetípicas, que se cernían justo fuera del escenario del drama humano,

pero dispuestos a constelar dentro y a través de nosotros para lograr ciertos objetivos, estaban en completa alineación con lo que muchos occidentales no tribales están experimentando ahora. Aprendí a tiempo que Makua creía que estas reuniones estaban aliadas con el programa que él entendía como el "Gran Plan Ancestral", así como con esas fuerzas transpersonales que llamó los antepasados, y esto nos llevó a los tres: Makua, Jill, y yo, en un nuevo y cada vez más profundo nivel de relación entre nosotros.

77 La sociedad del guerrero espiritual En la última tarde de la reunión en la casa de Frank Lloyd Wright, el jefe regresó con una docena de hawaianos para llevar a cabo una ceremonia sagrada para el grupo. Estos Na Koa, o más correctamente Na 'Ao Koa, son la rama de Big Island de la sociedad de guerreros espirituales hawaianos de la que Makua era el anciano del consejo. Na 'Ao Koa significa "Los Guerreros de la Luz". Na Koa nació en 1991 para ayudar en la construcción de un futuro más armonioso, positivo y prometedor para los hawaianos de ascendencia polinesia. Los actuales Na Koa son los hiapo, o primogénitos de las próximas siete generaciones que fueron llamados a la ceremonia de reunificación en Pu'ukohola Heiau para defender la llama de la luz y el amor de los antepasados. La sociedad estaba (y está) compuesta por individuos que han escuchado y respondido el susurro de sus antepasados y que se han dedicado a las próximas siete generaciones para la perpetuación de la cultura nativa hawaiana. Según Makua, "Los Na Koa son como un cuerpo tejido de personas, trenzados con cuerdas de aloha". A diferencia del mito de iniciación occidental en el que la búsqueda del héroe generalmente incluye la superación de algún enemigo (como la naturaleza), la iniciación de Na 'Ao Koa implica comprender la relación entre el yo y el universo, con una sintonización especial con la Tierra. Al buscar esta resonancia armoniosa, Na 'Ao Koa se convirtió en guardias de registros y custodios del poder espiritual. El año anterior, el 6 de noviembre de 1997, estos guerreros espirituales habían realizado una ceremonia sagrada 'awa en el vigésimo primer piso del Hotel Fairmont en San Francisco en el Foro del Estado del Mundo. Makua era el kahuna nui y el Hono 'Ele Makua, el anciano del consejo de esta sociedad, así como el líder espiritual, asesor y sumo sacerdote, cumpliendo las últimas palabras de su antepasado Kamehameha Nui: "E na' i wale no ' oukou, yo ku'u pono 'aole i pau. Esforzarse por perseguir mis buenas obras inacabadas ". LA CEREMONIA 'AWA Cuando los diversos representantes de Na Koa se reunieron en la casa de Frank Lloyd Wright esa noche del cierre de la reunión, los hombres llegaron vestidos con el mal, el taparrabos, y los ancianos vestían un kihei, que se balanceaba sobre el hombro y se cubría. para cubrir sus caderas.

Las esteras tejidas de lauhala se extendieron afuera en el césped cubierto de hierba que daba a la casa, y se alentó a los participantes a sentarse en ellas a la luz de la tarde, mientras los guerreros creaban un mosaico de grandes cuencos de madera en las esteras del centro. En el tazón más grande, uno de los hombres comenzó a hacer el 'awa: exprimió una raíz de' awa 'preparada en una gasa con la mano, filtrando el agua repetidamente hasta que la infusión parecía una solución débil de café con leche. Noté la presencia de varios miembros de Na Koa a quienes había conocido antes. Las mujeres se sentaron a un lado en apoyo de la ceremonia, con los ojos bajos, vestidos con un 'a'ahu (envoltura parecida a un sarong). Todo el ritual estaba impregnado de tradición, y la presencia de los antepasados era palpable. De hecho, el propósito de la ceremonia era reconectarse con los antepasados. A medida que a cada participante se le presentaba su copa de 'awa, el mayor primero y trabajando hacia abajo, se les animaba a cantar a sus antepasados mientras sostenían su copa, diciendo lo que podían sobre ellos como una forma de honrar a los que habían dado vida a ellos. Al final de cada testimonio, cada persona bebió su copa de 'awa, en el proceso convirtiéndose en una mujer santa o un hombre santo por el resto de sus vidas. Entonces uno de los guerreros gritó "pa'i kalima", y todos aplaudimos tres veces cuando la taza fue devuelta al servidor que la rellenó para el próximo destinatario. Me senté en el tapete en el centro, con Jill a un lado y Makua al otro. Como kumu (maestra), me dieron la penúltima copa, y como el anciano kahuna que había convocado a la ceremonia, a Makua me dieron la última. Así cantamos juntos nuestros antepasados por primera vez, Makua eligió honrar su linaje ancestral a Kamehameha ya que estábamos "arriba de la colina" desde el heiau del rey. Siguió una maravillosa cena en la que los hawaianos se quedaron y se unieron a los participantes en la celebración. En respuesta, surgieron muchas nuevas amistades, algunas de las cuales se reafirmarían una y otra vez a medida que muchos de nuestros participantes regresaran para afinar sus habilidades con el trabajo de reconectarse con los antepasados. Me inspiró la fuerza de todo esto: cómo todos parecían moverse cada vez más profundamente en una relación consigo mismos, así como con las fuerzas transpersonales al servicio de ellos. Una vez más, los hawaianos presentes nos sirvieron platos de comida a Makua, Jill y yo. Fue a través de gestos tan pequeños que continué aprendiendo sobre el protocolo correcto y sobre el respeto. Como ancianos, estábamos siendo reconocidos y apoyados por la generación más joven, afirmando quiénes éramos (y ellos) así como lo que estaba surgiendo entre nosotros. Fue un evento maravilloso que duró hasta bien entrada la noche. RECTIFICACIÓN Como mencioné en la Introducción y en un capítulo anterior, aprendí que tenía que tener cuidado con el uso del nombre de Makua sin su permiso o conocimiento en mi escritura, un tema que me llamó la atención cuando usé su nombre en mi boletín. sin su permiso De hecho, me enteré de su disgusto por este incidente durante los días que siguieron a esta reunión cuando visitó Na Koa. Mi carta de disculpa, con mi aloha adjunta, fue enviada a Makua cuando regresé a California. Aquí hay algunos

extractos de la respuesta del jefe a mí, un testimonio una vez más de su gran corazón, así como de su capacidad para aclarar y dilucidar el proceso que estaba surgiendo entre nosotros. He insertado algunos comentarios para que los lectores puedan seguir junto con algo de la terminología hawaiana.

9 de agosto de 1998

Aloha kakou. Recibí tu carta hoy y espero que todo esté bien contigo ... En cuanto a mí, estoy haciendo todo lo que puedo a nuestro alcance, espiritualmente, para volver a conectar las unidades aisladas llamadas "El Triángulo Polinesio". Estoy bien.

Ahora: mirando en retrospectiva a nuestro Retiro, y [nuestra] reunión en mi casa en Kapoho, observando el Po Makole [el arco iris rojo] en las horas de la tarde, [esto] significó un fin de semana lleno de ancestros. Muchas curaciones tienen lugar en este momento de percepción, y la familia espiritual que se encuentra dentro del arco iris conoce nuestras necesidades y trata de ayudarnos a cumplir con los compromisos de las familias.

Este es un momento para la familia y un despertar para aquellos en el cuerpo y la comprensión de "mediante la rectificación encontrará la piedra oculta, el solvente universal, también conocido como la piedra curativa que [puede] dividirse en dos formas, masculina y femenina. . ”La piedra curativa es para fertilizar y dar vida manifestada al huevo de oro del Nene, la única propiedad de Hi'iakaikapoliopele. El Nene es el ganso hawaiano, y Hi'iakaikapoliopele es la hermana de la diosa del volcán, cuyo nombre significa "Hi'iaka en el seno de Pelé". Donde Jill se sentó en el cráter de Kilauea es el hogar de los Nene.

Expresamos quiénes somos para que el mundo tome nota del mensaje, no el mensajero. La esencia no debe entenderse excepto por la experiencia [directa].

Para aquellos que están experimentando y sintiendo un respeto activo, honor y reverencia por nuestra madre mayor, Papahanaumoku [la diosa de la Tierra: "Papá que da a luz a las islas"]; a quienes invierten los contaminadores gubernamentales y corporativos; y para aquellos profundamente comprometidos a lograr [la] experiencia transformadora, el arte de vivir sin miedo, expandiéndose hacia la verdad ... la palabra importante en el mandato es "rectificación".

[Esto] implica la dirección correcta de la nueva sustancia viva, mauri ora [el término tahitiano para la fuerza vital], en el camino de la verdadera voluntad, una voluntad dirigida, fundamentando una determinación para hacerla funcionar, luchando contra la practicidad de mente estrecha y queriendo que todos, no solo la realeza, alcancen su dignidad.

Comprenda que aquellos que están verdaderamente iluminados rara vez anuncian el hecho y que la historia es un viaje que cada uno de nosotros está haciendo. No está allí para la conveniencia del historiador. Las elecciones hechas para esta vida se han basado en lo que pasó antes. Por lo tanto, es más fácil saber a dónde va si sabe dónde ha estado. Y [es] más fácil concentrarse en el camino que ha elegido para esta vida si conoce los caminos que ha recorrido antes.

Las lecciones de esta vida se identifican y aprenden más fácilmente cuando las lecciones del pasado se reconocen, rectifican y perciben como válidas. Na Koa y yo somos capaces de mezclarnos bien con todas las otras esencias, pero a menudo [preferimos] no hacerlo a menos que lo elijan, [y] en este caso, tendemos a ser intensamente gregarios. Esto había demostrado ser el caso en la última ceremonia de 'awa cuando los participantes y los hawaianos se habían divertido hasta bien entrada la noche, disfrutando con entusiasmo de la compañía del otro. En este punto de su carta, Makua hizo referencia directa a mi descendiente Nainoa, a su entendimiento de que gran parte de lo que estaba surgiendo, así como el intercambio de un conocimiento profundo entre nosotros, era para el beneficio de Nainoa y se le pasaría a él. viviendo en el futuro a través de mí aquí, hoy, como su antepasado viviendo en el presente. No hace falta decir que esto me colocó a mí, un científico en ejercicio, en una posición interesante.

Esto fue lo que se le ofreció a Nainoa y que nosotros, los hawaianos, apoyamos con la ceremonia 'awa en octubre pasado, 1997 [en San Francisco en el Foro del Estado del Mundo]. ¿Quién sabría más sobre nuestra historia que los hawaianos? Tenemos creencias y valores espirituales que difieren de los del público en general. Nuestra tolerancia social, nuestro individualismo personal.como los ancianos y Na Koa son muy valorados. Y como anfitrión de este 'aina [la tierra] en Hawai'i, solicité la ceremonia' awa, y el Na Koa vino en apoyo de la educación de Nainoa. Fue por sus ojos. Fue aquí donde Makua comenzó a referirse a mi transgresión: mi uso de su nombre sin permiso en Internet, así como en un boletín.

Entiendo su motivación y entusiasmo hacia mí y Na Koa, que se hizo con el mejor interés e intención, y su servicio fue muy apreciado. Makua luego hizo una observación interesante sobre Internet.

En cuanto al tejido de Internet, por supuesto, debes darte cuenta de que un grupo de personas espiritualmente orientado donde el apono [aprobación, aceptación, corrección, rectitud, armonía] es la regla cardinal atraerá a muchas personas solitarias y desajustadas que buscan la reafirmación de su humanidad. Tales personas no serán ayudadas a crecer espiritualmente [mientras] simplemente incursionen por un tiempo. Esta es nuestra experiencia pasada. Lo que es evidente es que estos intrusos espirituales no avanzan en absoluto en el crecimiento, y de hecho actúan como peso muerto y hacen que el camino sea más difícil de escalar para otros. Debemos confiar en que los que van a kokua [asistir] vendrán.

Nosotros, los ancianos y Na Koa, hemos realizado un seguimiento de nuestra ancestral mauri ora dentro de nuestro linaje ininterrumpido a través del tiempo. Somos del montículo de la ballena, el dispensador del tiempo ... y nuestras historias se comparten con aquellos que olvidaron su propia historia. Para todos nosotros, los ancianos y Na Koa, este es un terreno sagrado, kapu. No puede haber nuevas historias sin rectificar las viejas donde se rompió el vínculo, porque toda la vida es continua.

Sentí que Nainoa se habría beneficiado de seguir el ritmo y el rastro de su antepasado [yo]. ¿Quién no sería sabio en el camino tan largo recorrido por los antepasados? [Sin embargo] el pensamiento ancestral siempre ha sido que este espiritualEl conocimiento no es para todos. Es solo para aquellos que pueden oír y ver, aquellos que están listos.

Hubo otro arco iris rojo lunar Po Makole anoche. El Gran Plan Ancestral [está] volviendo a la ecuación de cero es igual a dos. Esta es la gran cristalización de la energía que tiene lugar muy por debajo del árbol de la vida, en el vértice del tercer triángulo descendente.

Esta energía se llama ikaika [fuerte], gobernada por Mahina la luna. Ahora, de todas las doctrinas importantes sobre el equilibrio, esta es la más fácil de entender: que el cambio [evolución] es estabilidad y que la estabilidad está garantizada por el cambio. Y ... si algo dejara de cambiar [evolucionando], todo se haría pedazos. Todo es lo mejor en el mejor de los mundos posibles.

Pregunte y recibirá ... si se puede dar.

Bendiciones para Nainoa, te dejo a ti y a Jill, con la familia Wesselman, a la luz y el amor de los antepasados, The Source of Life, regocijándose en el poder y la paz, trenzados con cuerdas de paciencia, revelando el tapiz de aloha. [firmado] Hale Makua Hono 'Ele Makua LA CLASE DE TRANSFORMACIÓN En el otoño de 1998, se formó otra reunión de una semana en la casa de Frank Lloyd Wright, y cuando llegó a su fin, Makua sintió que había entrado en un nivel completamente nuevo de conexión con el público en general. Los asistentes eran buscadores espirituales bien educados e informados, comprometidos a encontrar, aclarar y recorrer su camino, y en respuesta a lo que él percibía en ellos, así como a la calidad de las conversaciones que tuvo con ellos, el jefe estaba encantado de ser atraído a su compañía. Estas personas también estaban aprendiendo sobre el protocolo tradicional, en parte porque Jill y yo les transmitimos la forma de esto antes de su visita. Por ejemplo, les dijimos a nuestros participantes que era irrespetuoso escribir en nuestros cuadernos mientras el kahuna hablaba.En la perspectiva de Makua, si estaba escribiendo, no estaba escuchando, y la primera lección era aprender a escuchar. Esto no fue fácil para los occidentales programados para tomar notas extensas sobre casi todo. Preparamos el terreno, por así decirlo, para que supieran qué tipo de preguntas hacer y cómo. Jill y yo estábamos creando el campo en el que el diálogo podría tener lugar a un nivel elevado. No era tanto que nosotros o los participantes necesitáramos poner a Makua en un pedestal, aunque algunos estaban inclinados a ir en esta dirección. Intentamos crear lo que era más como un seminario de posgrado, una reunión de colegas con niveles similares de práctica espiritual y orientación en presencia de un maestro. Y aunque había deferencia hacia él como el anciano, estas reuniones eran realmente sobre relaciones, por lo que para cuando Makua se unió a nosotros, nuestros participantes sabían cómo ofrecer su respeto y de la manera correcta. Este nivel de "corrección" es llamado pono o apono por los hawaianos. En respuesta a ese nivel percibido de pono, la sesión del martes por la tarde del cuento continuó hasta el final de la tarde. Después, Makua se fue a su casa, y en respuesta a su entusiasmo por lo que había experimentado con la reunión, compuso una carta para el grupo, una carta que dirigió a la Clase de Transformación. Todos recibieron una copia. Y aunque sus pensamientos fueron ofrecidos específicamente a este grupo, tienen un significado para todos nosotros.

18 al 23 de octubre de 1998

Saludos [en] regreso a todos ustedes, Clase de Transformación, en el amor y la luz de los antepasados, La Fuente de la Vida.

Kaonohi'ulaokalani [el arco iris rojo del cielo] con Hokuloa [Venus, cuando se la ve como la estrella de la mañana] significa que nuestras viejas heridas del pasado con respecto a las relaciones profundas e íntimas, donde compartimos recursos, están especialmente preparadas para la curación ahora.

Cómo enfocamos nuestro poder dentro de esas relaciones es el enfoque especial. ¿Tratamos de controlar y dominar, o estamos dispuestos a compartir el poder a través del poder de ALOHA, la polaridad positiva de la aceptación?

Y ... ¿dejamos que las nuevas creaciones, anticipadas para las futuras siete generaciones, emerjan en su propia libertad e integridad, emergiendo de las aguas turbias de manaiakalani, inconsciencia?

Kaonohi'ulaokalani y Hokuloa se mueven rápido en comparación con Makali'i [las Pléyades] del 12 al 15 de noviembre. Aquí tenemos una enorme oportunidad de curación con respecto a los valores.

Lo que es realmente importante para nosotros es qué tan lejos estamos dispuestos a llegar para apoyar estos valores. Manaiakalani es complejo y tiene cuatro símbolos. ¿Qué es importante para nosotros? ¿Venganza, transformación, perspectiva o regeneración total?

Con estas palabras me despido, y dejo con todos ustedes el amor y la luz de los antepasados, La Fuente de la Vida, regocijándose en el poder y la paz, trenzados con las cuerdas de la paciencia, Aloha. [firmado] Hale Makua Hono 'Ele Makua Como de costumbre, Makua nos había dado todas las cosas para pensar sin sobreexplicar o definir sus términos, su forma preferida de compartir sus pensamientos. Y esos pensamientos siempre fueron acertados con respecto a la energía general del grupo. UNA DISCULPA A LOS HAWAIANOS Fue en esa ceremonia de celebración en la culminación de esta reunión en particular que ocurrió algo notable. Una de las participantes era una mujer mayor llamada Diane, y cuando recibió su taza de 'awa, literalmente detuvo el espectáculo. Al cantar a sus antepasados, se reveló como descendiente directa del presidente William McKinley, el mismo hombre que con sus secuaces corporativos y la colusión del ejército de los Estados Unidos depuso a la reina hawaiana Lili'uokalani y

literalmente robó las islas hawaianas de su propietarios legítimos, anexando ilegalmente las islas como territorio de los Estados Unidos. Estaba sentado al lado de Makua en el tapete frente al Na Koa mientras Diane hablaba de las acciones ilegales del político McKinley y de su papel en el arresto de la reina Lili'uokalani y su caída del poder. En respuesta, los hawaianos se quedaron absolutamente quietos, y sentí que Makua se endurecía ligeramente. Incluso el hombre hawaiano que estaba agitando el gran cuenco de 'awa se quedó inmóvil cuando escuchó su voz decir esta verdad. Con una voz vacilante que temblaba de sentimiento, Diane reconoció los atroces crímenes de McKinley contra el pueblo hawaiano y, como su descendiente, les ofreció su más sincera disculpa por sus transgresiones. Cuando concluyó su discurso, su voz se quebró con su emoción aumentada, y las lágrimas corrieron libremente por su rostro. Por un momento, fue como si el tiempo se hubiera detenido. Incluso la ligera brisa se detuvo por completo. Diane atrajo la atención de todos, y el aire crujió con energía. Mis propios ojos se llenaron de lágrimas al sentir el poder emocional de su revelación. Luego pasó el momento, y de repente el mundo se volvió ordinario una vez más. En respuesta, el hawaiano comenzó a remover el agua y llenó la siguiente taza. Cuando Jill y yo regresamos a California, recibimos una carta del jefe con respecto a este importante evento:

15 de noviembre de 1998

Saludos a cambio para ambos, Jill y Hank, y su familia, en el amor y la luz de los antepasados, La Fuente de la Vida.

Saludos de KuKi'i, Guardián del Amanecer, y de Kumukahi, la piedra curativa y la esencia de Kaloa, los saludo humildemente dos veces.

Saludos desde las aguas curativas y de nacimiento de Wai Kahala Lea, con reverencia, los saludo tres veces.

De mi parte, aloha kakou. Mahalo nui loa por permitirme sentarme con tu mau haumana [clase] y experimentar la sesión de curación. De nuevo, Mahalo Nui Loa. Jill y yo habíamos invitado a Makua a asistir al ritual de curación que habíamos facilitado en nombre de dos de los miembros del grupo una noche durante la reunión.

La semana pasada recibí una carta de Diane explicando su situación ancestral, las palabras de William McKinley, y haciendo las paces en la ceremonia de 'awa. Ella preguntó en su carta si había sentido esta pequeña ola de contrición? ¿Y lo había sabido todo el tiempo? Mis respuestas a sus preguntas fueron sí y no. Y esta es mi respuesta a su pensamiento sobre "la galaxia es un escenario y nosotros somos los jugadores". Cito lo siguiente [de mi carta a cambio de ella]:

Sí, el universo físico es una etapa enorme, y todas las cosas físicas dentro de él son escenarios y actores. Ahora, cambie su enfoque por un momento a la posibilidad de karma, o los sistemas de karma, que de hecho pueden considerarse como el director del juego de la vida. Las almas que experimentan toda la vida en el plano físico nunca tienen que buscar el crecimiento espiritual.

¡NO!

Pueden, y la mayoría lo hacen, pasar por todo el ciclo de su vida en el estado de sueño despierto. En el momento en que eligen comprometerse con el camino, se eliminan de la lista de actores o gremios disponibles. Si no fuera por el karma, las almas no experimentarían mucho en absoluto. Ciertamente no experimentarían toda la vida. Lo que llamamos esencia, lo que tiene acceso a una expresión superior, opera siempre en el espacio real. El alma 'Aumakua es eterna, y estos actos son temporales.

Los KUPUNA [antepasados] nos recuerdan que entre vidas, el alma es capaz de una revisión total. La BALLENA es la que lleva el registro, [y] tú, como eres ahora, eres un guión que tú mismo has escrito para que juegue tu alma terrestre. Es perpetuo. Pagar deudas kármicas no es desinteresado. Por lo general, es muy difícil que tanto el adeudado como el adeudado quemen el enlace kármico. Las deudas kármicas se apartan del guión e introducen el elemento de intriga que hace que valga la pena interpretar el drama en el escenario de la vida.

No se requiere creencia. No se requiere aceptación. Si lo que KUPUNA proporciona validación de ayudas, entonces la evolución se produce en todos los niveles, incluido el de ellos. Eso no significa que usted, nosotros, como estudiantes o actores, debemos validar. Si la validación tiene lugar, entonces el crecimiento es compartido por todos. Pero ese es el caso en todo crecimiento. La validación y el contacto son los medios para la evolución en todos los planos de existencia, porque esas son las herramientas de ALOHA.

Del mismo modo que los niños pasan por muchas etapas [de la vida], hasta que la persona es adulta, la esencia pasa por muchas etapas de evolución que permiten que el crecimiento y la experiencia provoquen la evolución de la persona de regreso a la autoidentidad. y luego [con] la familia espiritual. En términos del plano físico, esta fragmentación y re-unidad es lo que los Kupuna quieren decir con infinito [el ciclo de reencarnación]. El mayor regalo que el pasado puede darnos a cualquiera de nosotros es el presente; hoy es un regalo, [y] por eso lo llaman el presente. Gracias de nuevo, de Na Koa y de mí, por su mana'o [sabiduría].

Con el permiso de los Kupuna, me despido y los veré en un futuro cercano, diciembre o enero. Te dejo a ti y a tu familia en el amor y la luz de los antepasados, La Fuente de la Vida; regocijándose en el poder y la paz, trenzado con las cuerdas de aloha. [firmado] Hale Makua Hono 'Ele Makua Diane también nos envió una carta, fechada el mismo día, e incluyó una copia de la carta del jefe a ella. Aquí hay un extracto de su narrativa dirigida a Jill y a mí:

Queridos-

Quería compartir con ustedes la muy sabia y hermosa respuesta que recibí de Makua en respuesta a mi pequeña narrativa en la ceremonia 'awa ... Cada vez que lo leo, encuentro más, la forma en que él eligió desarrollar y dilucidar mi imagen. del "universo como escenario" (gracias, Will Shakespeare) es impresionante.

¡Qué privilegio conocer a esta noble persona! Y lo hiciste realidad.

Me ke aloha pumehana —Diane Estas dos cartas revelan aspectos de la llamada agenda oculta que siempre estaba trabajando detrás de escena mientras Makua, Jill y yo seguíamos uniéndonos. Habría más de dieciocho de esas reuniones en Hawai en los años venideros. Siempre invitamos a Makua a asistir a estos eventos como nuestro invitado, y él siempre venía. Makua nos dijo en más de una ocasión que estaba contento de cómo estábamos utilizando principios de sabiduría indígena probados por el tiempo, en el proceso de actualizarlos a una nueva forma que reflejara quiénes somos ahora y en quién nos estamos convirtiendo. Mi propio conocimiento, derivado de esos años que pasé viviendo con pueblos indígenas tribales, formó la base, y sin embargo, él también pudo ver cómo esta base fue mejorada por nuestra creciente apreciación de su perspectiva hawaiana.

En febrero de 1999, regresamos a las islas, y esta vez Makua nos invitó a pasar un par de días con él en la isla de O'ahu. Había lugares que quería mostrarnos.

8 Los roles de la vida La próxima reunión ocurrió en Honolulu, donde Jill y yo estábamos visitando al jefe. Como siempre, había preparado mis preguntas por adelantado. “Makua”, abrí tentativamente, “hemos hablado de eruditos, mea 'imi na'au'ao, y hemos hablado de guerreros, na koa. Y hemos mencionado sacerdotes, na kahuna. Estos parecen ser los principales roles de la vida ". Makua sonrió con aprobación al recordar las palabras hawaianas que había usado. Estábamos cenando en el restaurante de Sam Choy, un lugar favorito. Estábamos trabajando en la primera ronda de una suntuosa fiesta completa con margaritas, la favorita de Makua. “¿Cuáles son los otros roles de la vida, así como las responsabilidades que conllevan, desde la perspectiva kahuna? Parece que comprender esto podría ser la clave para responder a sus preguntas: ¿Quién es usted? ¿y donde estas?" El anciano se convirtió en sí mismo. Luego, después de varios largos tragos de su bebida, volvió a aparecer, me miró, luego a Jill, y luego respondió. “Vivimos en un momento interesante”, comenzó, “uno en el que un número creciente de aspirantes a discípulos de la polaridad positiva de la aceptación, aloha, están buscando la verdad en su viaje de autodescubrimiento. De acuerdo con esto, existe una conciencia que ha aparecido en el mundo occidental, una que se ha formalizado de una manera que parece ser significativa para la gente occidental. Implica lo que llamarías una fuerza arquetípica, un campo de Alma Suprema, lo que conocemos como 'Aumakua. Este se llama a sí mismo Michael. “Esta entidad espiritual es una matriz que se dice que está compuesta por más de mil personalidades incluidas en una expresión predominante. Y esta expresión a su vez está en comunicación con muchos seres humanos con quienes ha entrado en relación para poder servir a la humanidad en general ”. Makua nos miró para ver si estábamos siguiendo su línea de pensamiento. Recordé la percepción mística de Makua sobre el Alma Suprema como la fuente espiritual de la que llegamos a la vida y el depósito que nos recibe en casa al final de la vida, un evento en el que nuestras tres almas se desarrollaron durante la vida e incluyeron todos nuestros recuerdos, vida. experiencias y huellas ancestrales se archivan en nuestro campo personal Alma Suprema. A medida que continuamos entrando y saliendo de la vida a lo largo del tiempo, esto revela que todas nuestras personalidades anteriores se archivan en nuestra Alma Suprema, creando un mosaico de seres anteriores, todos los cuales continúan existiendo dentro del campo. Su descripción del campo Michael Oversoul revela que ha logrado más de mil vidas, en el proceso adquiriendo un nivel de sabiduría divina. Como tal, podría considerarse como una de las inteligencias organizativas superiores. Cada uno de nosotros es una encarnación manifiesta de tal campo de Alma Suprema.

"He viajado a California donde asistí a un taller centrado en el material de Michael que ahora está siendo 'canalizado' por muchas personas", continuó Makua, "y he escuchado lo que dice este ser. Estoy impresionado con lo que he percibido porque el mensaje que transmite la entidad de Michael es el más cercano que he encontrado en su mundo occidental a un área determinada dentro de nuestro sistema de conocimiento polinesio, uno que contribuye en gran medida a nuestra forma de entender quiénes somos así como donde estamos. [6] "Hemos hablado sobre el papel de la vida del erudito". Makua me sonrió. “La polaridad positiva del erudito es el conocimiento, y la polaridad negativa es la teoría. También hemos dicho algo sobre el papel vital del guerrero, para quien la polaridad positiva es la persuasión y cuyo negativo es la coerción. También hemos hablado sobre el sacerdote, que también es el sanador ", arqueó las cejas expresivamente," cuya polaridad positiva es compasión y cuyo negativo es celo ". El gran hawaiano se detuvo nuevamente, agarrando entre sus rodillas su amado bastón tallado coronado por la cara de Kanaloa. "El guerrero es el número tres, el erudito es el número cuatro y el sacerdote es el número seis". Pensé en esto e intenté darle sentido. "¿Cuál es el número uno?" "El 'iliwai, el nivel que llamarías nivel uno, papa kahi, es kauwa" , continuó. “En nuestra cultura, kauwa se refiere al esclavo. En su cultura, este sería el nivel del servidor. La mayoría de las almas que están aquí en este mundo en este momento son servidores. Han venido a servir, e incluyen a todas aquellas personas que trabajan en restaurantes y bancos, como taxistas y trabajadores, como granjeros y pescadores. Todos son servidores. ¿Cuál crees que es la polaridad positiva del servidor? Makua me miró atentamente mientras lo pensaba. "¿Ser de servicio?" "Lo es", confirmó con satisfacción. "Han venido a servir, y todas esas buenas personas que trabajan en hoteles y oficinas, en supermercados y oficinas de correos y bibliotecas y taxis y en restaurantes", miró a su alrededor, "son servidores. ¿Cuál crees que es la polaridad negativa del servidor? Pensé en ello, pero no pude encontrar una buena respuesta. Me encogí de hombros. "Bondage", respondió. "Esclavitud. Piense en todas esas almas atrapadas en trabajos que odian, todos aquellos que están endeudados hasta las orejas de las facturas de tarjetas de crédito y pagos de hipotecas y pagos de automóviles, todos esos estudiantes que emergen con un título universitario y una carga de préstamos estudiantiles de cientos de miles de dólares, como una hipoteca sin casa. Él se echó a reír. “Todos están esclavizados. Hoy tenemos una nueva forma de esclavitud: la esclavitud económica. Makua sonrió para disminuir el golpe. “Y esto a menudo lleva a los servidores a una vida de esfuerzo interminable y sin alegría. Esta es la polaridad negativa del servidor. “La polaridad negativa pone a los servidores frente a frente con sus miedos, y cuando lo hacen, se autodesprechan, iho hua. Esto no es difícil porque la mayoría de los servidores son en realidad almas infantiles o almas jóvenes en su edad del alma. Son principiantes en su ciclo de encarnaciones encarnadas. Esto es lo que llamamos kamali'i: niños ”.

Me estremecí. "¿Cuál es el número dos?" “Papa lua , el segundo nivel, y este es el nivel de kaha ki'i , el artista. La polaridad positiva para el artesano es la creación. Este es también el nivel de Kane el creador ”, dijo con satisfacción. “Kane es la mitad masculina de la fuerza de la creación. La mitad femenina es Wahine. "¿Y la polaridad negativa?" Puse antes de que él pudiera hacerme la misma pregunta. "Engaño. Artificio. ¿Cuántos artistas se hacen famosos no porque tengan un talento genuino, sino porque son hábiles para imitar o copiar a los que sí lo tienen? ¿Cuántos se vuelven exitosos no porque puedan crear imágenes de belleza y poder, sino porque producen imágenes que son simplemente nuevas o sorprendentes o incluso feas y carecen de la apariencia del don creativo? “La polaridad negativa, por supuesto, también lleva a los artesanos a sus miedos, lo que generalmente los hace muy cautelosos, akahele. Temen el rechazo ( ho'ole) y porque tienden a ser almas sensibles, esto a menudo los lleva a comportarse de manera que garanticen su autodestrucción . Muchos artesanos son a menudo almas bebés , kama, y esto contribuye a sus desafíos. “El guerrero es el número tres, papa kolu, y este es el nivel de Ku. Hemos mencionado que la polaridad positiva del guerrero es la persuasión y la negativa, la coerción. El objetivo del guerrero es ho'o mahua kala, sumisión a la autoridad superior, y su modo de operación requiere la perseverancia de ho'o manawa nui . Nuestros comerciantes y políticos y hombres y mujeres de negocios corporativos caen en esta categoría ya que su propósito principal es la empresa. Los soldados, por supuesto, también son guerreros. Los guerreros suelen ser almas jóvenes : opio. “El erudito es el número cuatro, papa ha, y el nivel de Kanaloa. El académico es el pragmático, el alma madura makua -cuyo polaridad positiva es el conocimiento, cuyo modo de funcionamiento es nana ana -observación y cuya tarea principal es la asimilación. Como hemos observado ", se rió," la polaridad negativa del erudito es la teoría. Y cuando los estudiosos están en la polaridad negativa, esto los conecta con pa'a kiki: terquedad. "¿Qué papel de la vida supones que es el número cinco, papa lima?", Me preguntó Makua. Me encogí de hombros una vez más. Me sentía reacio a intervenir, ya que no quería interrumpir el flujo del tren de pensamiento de Makua. “'Imi loa , el explorador, el sabio, este es el nivel del maestro, el kumu, cuyo objetivo es apono: la aceptación. Es un nivel de gran responsabilidad porque cuando damos un paso adelante como docentes, debemos sintetizar e integrar una enorme cantidad de conocimiento, como el académico, expresándolo de manera que informe e inspire a nuestros estudiantes y también los llene de aliento. El futuro de la raza humana está en manos de los maestros, pero no reciben recompensas en forma de salarios financieros acordes con sus habilidades y responsabilidades. Es por eso que los maestros entran en sus miedos, y cuando lo hacen, entran en 'a'ao -greed ”. Asenti. Este lo conocía bien. Recordé una larga discusión sobre la calidad de la educación en los Estados Unidos con algunos colegas franceses que simplemente estaban horrorizados por lo poco que se les pagaba a los maestros en los Estados Unidos, el país más rico del mundo. Recordé esos conflictos increíblemente intensos

que tendían a desarrollarse entre colegas en la torre de marfil. Quizás, pensé, la razón por la cual estas guerras territoriales son tan viciosas es porque las apuestas son muy bajas. "La polaridad positiva del sabio es la expresión", continuó Makua. “Lo negativo es la oración, como cuando los sabios simplemente hablan y hablan y hablan para escucharse a sí mismos hablando, creando formas elaboradas de ser engañosos, evasivos y sin decir nada importante. Los políticos son dueños de esto ”, se rió de nuevo. “Toma el filibustero. Pero los sabios totalmente iniciados tienden a ser almas mayores: makua kua ". Makua miró con afecto a Jill. Entendió algo sobre ella que se reveló en su próximo pensamiento. “Los sabios tienden a ser divertidos y expresan su sabiduría con un gran sentido del humor; crean armonía donde hay falta de armonía y equilibrio donde hay desequilibrio ". Todos nos reímos fuerte y largo. Makua acababa de describir a Jill perfectamente. “Hemos hablado sobre el sexto nivel: papa 'eono”, continuó Makua, “el nivel del sacerdote, el profeta, el sanador, el kahuna nui. La polaridad positiva en este nivel es la compasión, aloha, así como la pasión, ko'i ko'i ". "Mira a todos esos televangelistas que se vuelven inmensamente ricos y poderosos y que exhiben una gran pasión", sugerí, "Sin embargo, curiosamente, generalmente están firmemente anclados en la polaridad negativa, en celo". Makua sonrió y asintió. “Están al volante como todos los demás, y tienen excelentes lecciones que aprender, y las aprenderán. Pero como hemos dicho, este también es el nivel del sanador, el nivel de Lono. Aquí es donde volvemos a aloha ". Jill y yo estábamos perplejos, por lo que el kahuna retrocedió. “El número uno, el servidor, y el número dos, el artista, son sobre aloha, pero el número tres, el guerrero, es sobre la energía de Ku: la competencia. Con el erudito en el número cuatro, retrocedemos en aloha, pero con el número cinco, el sabio, volvemos a la energía de Ku ”, dijo Makua, sonriéndome. "El sabio tiene que pelear batallas como el guerrero, algo de lo que sabes mucho de tus propias pruebas y tribulaciones en la academia". Me reí. Lo que dijo era verdad. Había descubierto que mis colegas académicos en la torre de marfil eran una multitud mixta, por decir lo menos. Tuve el privilegio de trabajar con algunos de los grandes, aquellos en cuya compañía estimada se hicieron importantes descubrimientos en condiciones de campo a menudo desafiantes. Sin embargo, también tuve que tratar con los narcisistas y los sociópatas, dedicados a su propio engrandecimiento, así como con los inadaptados y los "técnicos con títulos avanzados" decididamente extraños, muchos de los cuales funcionaban principalmente como "francotiradores" que lo hacían poca o ninguna investigación original, llamando la atención sobre sí mismos al escribir papeles oscuros y crípticos que ponen en duda el trabajo de otros. "Pero cuando subimos al nivel seis, el sacerdote, el sanador", continuó Makua, alejándome de mis reflexiones en la discusión, "entramos en la energía de Lono, y Lono tiene que ver con la elección. El nivel de Lono es donde regresa la aloha, porque para ser efectivos como sacerdote o como sanador, solo podemos venir de aloha, de amor, de compasión, y tenemos que elegirlo. Y es por eso que aquellos de nosotros

que operamos en el sexto nivel tendemos a ser almas astrales ". Makua sonrió, luego me miró y agregó:" Al igual que el chamán. "Pero es el séptimo nivel al que todos nos dirigimos", agregó Makua pensativamente. “El séptimo nivel, papa 'ehiku, es el nivel de ali'i , el jefe, el rey, la reina, el queha logrado el dominio de todos los seis niveles anteriores. Los verdaderos reyes y reinas tienden a ser almas causales: tahiti te papa nu'u ” , agregó, sin dejar de ser tahitiano. “La polaridad positiva del verdadero jefe es el dominio, y su objetivo es el dominio: kuhikuhi. Y el dominio en este nivel significa dominio de sí mismos. No estamos hablando del dominio del oficio de liderazgo, aunque eso ciertamente viene con el territorio. Estamos hablando de dominio propio, y esto es esencial para el jefe auténtico. "Y hay más", continuó. “Los auténticos gobernantes saben que en realidad son sirvientes de su gente, no viceversa. El jefe es el servidor verdaderamente consumado y dedicado que cuida a todos, no solo a los poderosos y los privilegiados ". "Vi esto repetidamente en África durante los años que viví entre los pueblos tribales tradicionales", dije. “Entre los yoruba de Nigeria, por ejemplo, el jefe de la aldea o la ciudad (la oba) no llevó un estilo de vida marcadamente diferente de los que gobernó, o más bien sirvió, hasta que, por supuesto, llegaron los colonialistas. Ahora muchos de ellos tienen un Mercedes y viven en su propia versión de un palacio ”. Makua asintió con la cabeza. "Esto se debe a que la piedra angular de la mente colonial es el dominio, y esta actitud fue transmitida a los jefes tribales por los coloniales, corrompiéndolos a ellos y su relación con su gente". Makua hizo una pausa para que pudiera absorber esto, luego continuó: "La fundación Las piedras de la mente colonial y la mente occidental son lo mismo. Se trata de dominación y control ". “¿Y la mente indígena?”, Pregunté. Makua sonrió de nuevo. "La piedra angular de la mente indígena es el respeto, la reverencia, un enfoque muy diferente de la vida". Asenti. Había pasado gran parte de mi vida viviendo y trabajando con pueblos indígenas en África, y sabía que esto era cierto. "Tradicionalmente, el jefe de la aldea era responsable del bienestar de todos en la comunidad", continuó Makua, "no solo de sus propios familiares o aliados políticos, sino también del barrendero más humilde o del transportador de estiércol y también de sus familias. Los que fallaron en sus responsabilidades con toda la comunidad no permanecieron como jefes por mucho tiempo. Pero con la llegada del colonialismo.y la actividad misionera cristiana, se creó la separación y todo cambió. Los verdaderos jefes deben ser sirvientes de su gente. Así, el jefe tiene una conexión íntima con el sirviente. Es el sirviente quien aconseja al jefe, y todos los verdaderos jefes lo saben. Todos los demás simplemente le dirán a los jefes qué es lo que desean escuchar. En este sentido, la única diferencia entre un gobernante y un sirviente es que el gobernante tiene niveles infinitamente mayores de responsabilidad. Por lo tanto, todos los jefes auténticos tienden a ser personas muy humildes ”.

"¿Cuál es la polaridad negativa del jefe?", Le pregunté con cautela. "Tiranía", respondió Makua, mientras me miraba fijamente a los ojos. “Los jefes no auténticos son un gran y omnipresente peligro para su gente porque no han experimentado una iniciación auténtica. Y carente de esto, entran en el lado oscuro de su propia naturaleza a través de la cual se dejan llevar por sus miedos a poder adquirir y riqueza, influencia y prestigio a través mi'oi -aggression, ya sea físico o mental o emocional. Quieren que las cosas se hagan a su manera y no a otra. En un sentido político, quieren que su voz sea la única voz en la mesa. Él sonrió. “Y si bien los jefes no auténticos en la polaridad negativa pueden adquirir un gran poder a través de sus conexiones políticas y económicas con otras almas oscuras, nunca pueden triunfar realmente como jefes, y finalmente caen en desgracia. Y cuando caen, aprenden algunas lecciones verdaderamente formidables. Esta es la escuela de golpes duros de la que no hay escapatoria. No importa cuán bien conectados o cuán poderosos políticamente seamos, todo se trata de lecciones ". Makua lanzó un rugido de risa, luego llevó sus observaciones a sus puntos finales. "Cuanto más avanzamos por el camino del poder, más vulnerables nos volvemos a los defectos de nuestro propio carácter", dijo con una sonrisa, lo que me hizo preguntarme si estaba escuchando mis pensamientos. Algunos ejemplos dramáticos de su último punto surgieron en mi mente de nuestro liderazgo político y religioso. En este mismo momento, un gecko ladró desde la esquina de la habitación en el crepúsculo. “Mira”, sonrió Makua, “el mo'o [reptil] está de acuerdo conmigo. “Algunos dicen que tenemos dos roles, uno primario y otro secundario. Nuestro papel principal en la vida tiende a ser uno en el quecontinuamente reencarnado. ”Makua me miró con afecto. “Tú, por ejemplo, has sido un erudito durante mucho tiempo. Usted es el erudito cuyo propósito es ho'o nui a ho'o pa'a —para agrandar y acelerar— la consolidación ”. Pensó por un momento más, luego se rió de nuevo. "Una función principal y una función de apoyo, pero en Polinesia, sabemos que en realidad tenemos tres". "Mi papel principal en la vida es académico, como has observado", afirmé, retomando el hilo. Makua asintió con la cabeza. "Mi papel secundario", continué, "tendría que ser artesanal, ya que soy escritor y artista". Makua asintió nuevamente. “Y mi tercera, bueno, es difícil de decir. Aprendí a ser un sirviente de mis hijos y mi familia en general. Me convertí en un guerrero a través de mis tribulaciones en el mundo académico ". Makua me miró con interés. "Y cuando me paro frente a mis clases universitarias y mis talleres, estoy funcionando como el maestro, el sabio, el kumu, como tú dirías". Miré a Makua con la idea de que podría estar de acuerdo, pero el anciano permaneció. silencioso, animándome a continuar en mi autoevaluación. “En nuestras reuniones, existen esos rituales de curación chamánicos, aquellos en los que invitamos a los espíritus al círculo para que nos sirvan, y a nosotros a ellos, para que podamos facilitar la curación de los que sufren. En tales casos, definitivamente estoy funcionando en el papel del sacerdote, el sanador, el curandero ”, dije. "Y esto revela", afirmó Makua con una cálida sonrisa, "que te estás acercando a tu tercer papel, el mismo que se convertirá en tu primer papel primordial cuando estés plenamente realizado y aceptado".

Makua esperó a que lo dijera. “¿El jefe?” Dije con cierta reticencia. Él asintió a sabiendas. “Eres descendiente de gobernantes como yo. Se acerca rápidamente el momento en que una vez más debe asumir ese nivel de responsabilidad. Debes aceptar este hecho y convertirte en el rey una vez más. Pensé en esto mientras veía a Makua observarme de cerca. A diferencia de él, yo había crecido en la ciudad de Nueva York con veranos en los Hamptons, con escuelas privadas, privilegiadas.estilo de vida y todo lo que vino con él. Sin embargo, siempre tuve sentimientos encontrados acerca de mis compañeros, y también sobre los compañeros de mis padres. Me había dado cuenta desde el principio de la presencia del lado oscuro de la fuerza que se expresaba a través de estos niveles de la sociedad. Comprendí que había un gusano malvado que infectaba a las clases dominantes en todas partes, creando engaño y, por lo tanto, separación. Cuando era joven, percibí que había algo desagradable en los poderosos y los privilegiados, algo que faltaba en su educación. Quizás fue ética. Tal vez fue compasión. Esto no era cierto para todas las personas con las que estaba rodeado en mi juventud, por supuesto, pero siempre estuvo allí, el viejo club de "Te rascaré la espalda mientras tú rascas la mía, y a quién le importan las reglas". mientras no nos atrapen, y veamos cuánto dinero, influencia y poder podemos robar en el proceso ". En ese mundo, en las décadas de 1940 y 1950, las únicas personas negras o marrones que se veían en mi mundo eran sirvientes. Al final de mi adolescencia y principios de mis veinte años, había respondido a esta desigualdad percibida dejando atrás mis antecedentes, rechazando mis antecedentes y sumergiéndome en el mundo en general, divorciándome emocionalmente de mis padres y mi pasado, y entrando en el mundo de el hombre común, buscando el anonimato mientras se embarca en la aventura del autodescubrimiento. Finalmente, me presentaron al mundo indígena a través de mis experiencias con el Cuerpo de Paz en Nigeria, y esto fue confirmado a través de los años de mi trabajo de campo expedicionario en Kenia y Etiopía. A lo largo de estos años largos y a menudo difíciles, siempre estuve en busca de algo, algo esquivo, yo mismo. Pero también había algo que no estaba seguro de haber encontrado todavía. "Oh, pero lo has hecho", exclamó el jefe, sonriéndome cuando terminamos nuestra cena. Nuevamente me había olvidado de su clarividencia. Había estado siguiendo mi línea de pensamiento todo el tiempo. "La percepción de la base es de gran importancia en nuestro tiempo, ya que estamos llegando al final de un ciclo mundial, y todo comienza a desmoronarse", continuó. “No podemos comenzar el próximo ciclo de edades sin una base sobre la cual construir. Y esa base comenzará a tomar forma con la reconsideración de la sabiduría de los antepasados ". Pensé en lo que acababa de decir el jefe. Ya habíamos hablado sobre la fundación antes, pero él no la definió, y sabía que sentía que cada uno de nosotros tenía que considerar cuál es la naturaleza de nuestra fundación. Y a este respecto, ¿cuál es la naturaleza de la fundación de nuestra familia? ¿La base de nuestras respectivas culturas y países, incluso la base de la civilización occidental? “Y si usted, Hank Wesselman”, continuó, “puede encontrar ese fundamento, dadas las limitaciones de sus antecedentes elitistas de la clase dominante, así como las

actitudes que le inculcaron durante su vida temprana, entonces cualquiera puede hacerlo. Es bueno descubrirlo, ¿no te parece? Makua me miró con diversión. “¿Crees que fue accidental cuando te uniste al Cuerpo de Paz? Esa experiencia lo llevó a usted, un neoyorquino, directamente al mundo indígena ", se rió Makua," y fue entre esas personas tribales en África donde se topó por primera vez con los principios de la práctica espiritual que nos dan acceso a los mundos internos. y a los antepasados. Y ahora, en este momento de tu vida, puedes recurrir a esa sabiduría ancestral y ofrecerla a tus alumnos ". Miré a Makua mientras las piezas de mi vida comenzaron a reorganizarse en mi mente; era como si estuvieran cayendo en su lugar en un patrón completamente nuevo. Asentí a Makua de acuerdo. Curiosamente, en ese momento, este nuevo mosaico de mi vida me resultaba familiar, como algo apenas recordado, como si no fuera un patrón nuevo después de todo. Se sentía como si fuera algo de hace mucho tiempo y muy lejos. Recordé las palabras del maestro zen Robert Aitken Roshi, a quien conocí brevemente hace más de diez años: “Nuestro trabajo no es aclarar el misterio; es para aclarar el misterio ". El jefe continuó observándome; luego sonrió cuando extendió la mano y me dio unas palmadas ligeramente con una sonrisa. "Bienvenido de nuevo!", Dijo. UN TOUR DE O'AHU A la mañana siguiente, en el hotel donde estábamos alojados en Waikiki, Makua comenzó a frotar aceite de nuez de kukui en la piel de sus brazos y manos marrones. En silencio, lo observé durante unos minutos, luego me pasó la botella y comenzó a explicarme el día que me esperaba y la necesidad del aceite. "Vamos a algunos sitios sagrados hoy", comenzó. “A veces hay espíritus con problemas que pasan el rato en estos lugares. Nos frotamos con aceite para que no puedan agarrarnos y aguantar. Simplemente se escabullen y se quedan atrás ". Apliqué un poco del aceite suave y fragante en mis propios brazos y le pasé la botella a Jill. Saltando el desayuno por completo, Makua tomó el auto, le dio una propina al botones y salimos por el canal llamado Alawai antes de cortar el tráfico hacia la autopista que se dirigía al aeropuerto. Makua apareció en las colinas y nos llevó a un lugar conocido: un heiau llamado Kea'iwa. Kea'iwa es un sitio sagrado ubicado en un parque recreativo estatal de 384 acres a aproximadamente mil pies de elevación sobre la ciudad de 'Aiea. Cuando llegamos, un hombre hawaiano que vivía al otro lado de la calle salió y saludó al jefe con gran deferencia. Fue de esta manera que supimos que Makua era un kahu oficial, un honrado cuidador del lugar en virtud de sus antepasados. Makua nos dijo que este era un heiau curativo, uno de los pocos, y cuando entramos al sitio, Makua ofreció una breve oración en hawaiano. Cuando pasamos por un largo ahu, un altar de piedra con ofrendas dejadas por otros, notamos el círculo de piedra justo en el centro. Makua invitó a Jill a sentarse en el centro del círculo, donde ofreció otra larga oración hawaiana, dirigida hacia ella: una curación.

"Kea'iwa significa misterioso", nos dijo. Describió cómo este heiau fue originalmente servido por la curación de kahuna lapa'au. “Fue construido en el siglo XVI por un legendario jefe llamado Kakuhihewa. Mi antepasado era el kahu de este lugar ”, confirmó, señalando lo que parecía ser una larga tumba debajo de un árbol más allá del círculo. Después de explorar todo el sitio en silencio, abriéndonos a sus energías y absorbiendo su maná, seguimos bajando la colina y pasando Waianae hasta el final del camino en el Valle de Makua en el extremo oeste de O'ahu. Detuvo el automóvil cerca de una larga playa de arena blanca que se extendía entre la tierra y el océano como una gran media luna que rodea una bahía azul con el vasto Pacífico más allá. Salimos para estirar las piernas, y Makua señaló hacia el final del valle, donde podíamos distinguir una plataforma oscura de heiau en elladera. “Ese es Ukanipo Heiau. Sirvió al área de Punapohaku, y desafortunadamente, no podemos ir allí porque ahora está en tierra controlada por los militares ”. Cuando le pregunté por el nombre del valle, Makua sonrió. “Estas son todas las tierras de mi familia, aunque el ejército las reclama hoy. Pero los militares simplemente están de paso. Estas tierras serán la kuleana de mi familia una vez más cuando llegue ese momento. Los hawaianos somos muy pacientes ". Me sentí muy tranquilo mientras caminábamos hacia el océano para estar juntos en una amplia plataforma de tierra rojiza endurecida justo al sur de la larga media luna de playa y observamos el agua del océano durante varios minutos. Era un día plano, con muy poco oleaje. Eché un vistazo a la kahuna. Por la forma en que miraba el océano, me di cuenta de que estaba esperando que sucediera algo, tal vez una señal. Continuamos observando el océano en silencio, y luego, inesperadamente, apareció una ola enorme, seguida de las olas de varios más. El primero se levantó precipitadamente, luego se estrelló, enviando una masa rodante de espuma y pica hacia nosotros. La ola se detuvo a pocos metros de nosotros. El siguiente hizo lo mismo, y luego el siguiente. Cuando terminó el set, el océano estaba en calma una vez más. El jefe sonrió con satisfacción. "Lo que acabamos de presenciar es Ku La'ila'i", dijo con una sonrisa. "Este término hawaiano describe el maná de las olas rompiendo en Papaloa, el largo arrecife en el agua", dijo, señalando hacia el océano. “El afloramiento de coral sagrado que se proyecta fuera del mar en el que estamos parados se llama 'Ohikilolo. Este era el lugar de encuentro entre Nanaue, el hombre tiburón de Kaneana [algunos dicen diosa], y el mo'o, la diosa lagarto Koiahi del Valle de Makua. “Nanaue surgió del océano de Papaloa y Koiahi vino del arroyo de Makua. Su reunión en este punto marca la temporada de desove [nueva vida], y esto significa la unidad de la tierra y el mar. El hecho de que las olas vinieran hoy a encontrarse con ustedes dos ", dijo Makua, mirando ahora a Jill," es muy propicio. Estaba esperando para ver si Kanaloa respondería, ¡y lo hizo, a lo grande! ¿Y cómo podría no hacerlo? Makua me miró. "Eres el erudito y perteneces a Kanaloa", dijo, y nos hizo reír a todos. Jill y yo sabíamos que Makua llevó a muchas personas en esta gira. También entendimos que le gustaba llevarnos a la naturaleza para ver cómo respondería la

naturaleza. El deleite continuo de Makua ante estas constantes confirmaciones de la naturaleza sagrada de nuestra relación con él era palpable. Más tarde, el jefe nos llevó a una cueva al pie de un abrupto afloramiento de lava que se elevó verticalmente hacia arriba detrás de la plataforma durante cientos de pies. Mientras caminábamos con cuidado hacia la enorme abertura, Makua, discapacitado por sus piernas heridas, esperó cerca de la entrada mientras yo bajaba a la oscuridad para apreciar la intensidad de la energía del lugar. En la parte inferior, encontré artefactos, fragmentos de herramientas de piedra hechas de basalto de grano fino. Esta era la cueva de Nanaue, el hombre tiburón. También era obviamente un refugio rocoso que había estado habitado en el período prehistórico. Un grupo familiar de lugareños bajó en este punto, sus hijos gritaron para crear ecos, así que me fui y volví a subir hacia la luz donde el jefe estaba esperando. LAS PIEDRAS SANADORAS DE WAHIAWA Luego regresamos por donde habíamos venido, volviendo sobre nuestra ruta hasta que el jefe giró hacia la carretera que nos llevaría a la costa norte de la isla. En el camino, pasamos por la ciudad de Wahiawa y le pregunté si podíamos ver las famosas piedras curativas sobre las que había leído. Makua me sonrió con aprobación, y entramos en la ciudad, abriéndonos paso a través del tráfico, hasta que Makua estacionó el auto al otro lado de la calle desde el techo inclinado de la iglesia metodista. Miré a Makua inquisitivamente; no parecía haber grandes piedras verticales a nuestro alrededor como las que había visto en fotografías antiguas. Makua no dijo nada, pero nos hizo señas para que saliéramos del auto y cruzáramos la calle. Hicimos lo que él deseó y encontramos una pequeña cripta de piedra blanca entre el camino y la iglesia. Makua se acercó a las puertas de hierro, las examinó para ver si estaban cerradas. No estaban, así que los abrió, y allí dentro estaban las famosas piedras. Sabía por fotografías tomadas en las décadas de 1920 y 1930 que estas piedras habían estado originalmente al aire libre con una cerca alrededor ellos. Las fotos ahora desvanecidas las revelaron cubiertas con flores leis colocadas allí por personas que vinieron de todo el mundo buscando curación para varias dolencias. Estudié las piedras cuidadosamente. Sabía que había habido dos, pero aquí había tres. En respuesta a mi pregunta no formulada, Makua dijo: “El más pequeño de los dos se rompió en dos cuando los cristianos decidieron trasladarlos a esta prisión de piedra. No hubo respeto. Simplemente los movieron con maquinaria ". “¿Por qué los movieron?”, Pregunté. "¿Por qué los pusieron aquí?" Makua miró a la iglesia. "Tal vez las piedras eran demasiado poderosas para los metodistas", supuso, riendo. Los estudiamos con reverencia. Tenían una presencia considerable, y había ofrendas de flores, ahora desvanecidas, así como dinero que quedaba en la plataforma blanca y plana que rodeaba las bases de las piedras. “El alto”, dijo Makua, “se llama Pohaku Ho'ola Kino. Eso significa 'piedra para la salud del cuerpo' ".

Makua se sentó afuera en un banco y esperó mientras Jill y yo ofrecimos una breve oración para expresar nuestros saludos, nuestra reverencia y nuestro aloha a estas poderosas personas de piedra (porque en la perspectiva tradicional, las piedras están vivas, infundidas con su propia piedra espiritual esencia del alma). Luego me quité el retorcido lei verde de hoja de ti que Makua me había dado el día anterior y lo envolví alrededor del alto que medía unos seis pies de alto, colocando mis manos sobre él para compartir mi maná con la piedra. “La historia cuenta que dos hermanas de la isla de Kaua'i podrían volar a O'ahu por medio de su maná, su poder sobrenatural. Pero solo podían hacerlo en la oscuridad de la noche. En su último vuelo, fueron golpeados por los primeros rayos del sol de la mañana, y se convirtieron en piedra ... en estas piedras aquí ”, dijo Makua, mirándolos. “Cuando ocurrió este evento, las hermanas, ahora convertidas en piedra, cayeron en un arroyo cerca de un lugar llamado Kukaniloko, donde las piedras se hicieron famosas por sus curaciones milagrosas. Me han dicho que los hindúes consideran que Pohaku Ho'ola Kino es una manifestación del dios Shiva ". "Un lingam", respondí. Estudié la piedra alta durante largos momentos y pude sentir su presencia, su maná. Me preguntaba sobre susignificado como una "piedra en pie", para tales monolitos, grandes y pequeños, se encuentran en toda la Tierra, colocados por los pueblos neolíticos con quienes hemos perdido toda conexión cultural. Este definitivamente tenía energía, así que lo abracé cuando salí del santuario. Nuestra discusión sobre las piedras en general continuó cuando regresamos al auto y nos dirigimos hacia el norte, luego hacia el este a lo largo del camino hacia la costa norte. Makua salpicó nuestro pasaje con historias sobre este lugar y ese. Había crecido en O'ahu, y sentimos su deleite mientras excavaba recuerdos preciados de la infancia y los compartía libremente. Era como si los estuviera experimentando una vez más. PU'U 'O MAHUKA Nuestra siguiente parada fue el conocido heiau en la costa norte sobre la famosa bahía de surf en Waimea llamada Pu'u 'O Mahuka. Cuando salimos del auto y entramos al sitio, Makua me dijo que se cree que la gran plataforma rectangular del heiau de muy bajo relieve fue construida hace mucho tiempo por la mítica raza diminuta de personas que habitaban las islas antes del Llegaron los polinesios, conocidos hoy como Menehune o Manahuna. "Pu'u 'O Mahuka significa", aclaró Makua, "la colina de la fuga, y está asociada con el kahuna Ka'opulupulu y el jefe gobernante O'ahu Kahahana". Fue en este heiau, afirmó, que Kahuna se comunicó con el akua (deidad) Mahuka que era, y es, el jinete de ballenas. El jefe miró a través del sitio la línea azul en el horizonte en la vasta distancia donde se unían el mar y el cielo y proclamó que fue Mahuka quien vino a Hawai desde Aotearoa (Nueva Zelanda) montando a lomos de una ballena. Los navegadores siempre han usado este lugar como la fuente de la línea de conexión entre estos dos mundos oceánicos, Hawai y Nueva Zelanda, una línea que habían seguido con sus grandes canoas que navegaban por el océano. Makua caminó hacia el lele , el altar que había sido reconstruido por el actual kahus hawaiano del lugar. Estaba cargado de frutas y productos agrícolas. Miró al altar con

aprobación, y supe que su corazón se calentó. La gente comenzaba a prestar atención una vez más a su kuleana, sus responsabilidades legítimas con sus antepasados y con los akua, las fuerzas transpersonales.que protegían a estas islas y a sus habitantes. Estas deidades no eran míticas, y estas leyendas no eran sistemas de creencias mágicos para el jefe. Estos seres eran reales y omnipresentes, y estas historias eran verdades. Makua sabía por experiencia directa que todos podíamos interactuar con ellos directamente a través de pule, la oración y la meditación, utilizando la piedra angular de respeto indígena. Me quedé allí con el jefe mientras él admiraba al lele; luego hizo un gesto hacia la distancia y me comunicó que este heiau estaba conectado en su función con el Kupopolo Heiau más pequeño ubicado al otro lado de la carretera desde la bahía de Waimea en tierra privada. Makua sonrió y dijo que Pu'u 'O Mahuka también era un lugar donde los jefes daban a luz. Mientras observamos el sitio arqueológico debajo de nosotros con el horizonte azul del Pacífico más allá, Makua reconoció sin darse cuenta que todavía había una energía interesante asociada con este lugar. En 1794, reveló, tres de los hombres del Capitán Vancouver del barco Dédalo fueron ofrecidos aquí como sacrificios humanos. En 1819, continuó, el año en que los misioneros cristianos de Nueva Inglaterra llegaron a Hawai en vigencia, Kamehameha II ordenó que todas las imágenes de este sitio fueran destruidas. Makua volvió a sonreír con satisfacción e hizo un gesto al lele. "El ahu", dijo, "todavía se encuentra dentro del recinto superior más grande en su extremo sur ... su lugar adecuado". LAS PIEDRAS DE NACIMIENTO Nuestra siguiente parada fue un retiro a la ciudad de Haleiwa para un suntuoso almuerzo antes de cruzar la isla de regreso a Honolulu con una parada en un lugar sagrado que había mencionado antes llamado Kukaniloko. Para llegar allí, salimos de la carretera principal y condujimos hacia el oeste hacia lo que parecía ser una isla de palmeras rodeada por cientos de acres de tierras agrícolas de bajo relieve. Cuando nos acercamos, Makua nos dijo que este era el primer sitio antiguo protegido por las Hijas de Hawai en 1925. Aparcamos el automóvil y caminamos hacia las palmeras, en cuya base había un pequeño altar con ofrendas dejadas por otros visitantes "Estas son las famosas pohaku [piedras] de nacimiento ", entonó el jefe mientras señalaba hacia dos hileras de grandes rocas negras lisas desgastadas en formas orgánicas y fluidas. Conté dieciocho piedras que parecían estar dispuestas alrededor de lo que él indicó que era la piedra de nacimiento central. “Este fue el lugar de nacimiento de los ali'i [jefes] de alto rango establecidos por el Jefe Nanakaoko y su esposa Kahihiokalani. Hay 'Aumakua que habitan estas piedras que pueden aliviar los dolores del parto ”. Mientras caminábamos entre las piedras, admirando sus formas y sintiendo su poder, pensé en los nacimientos de mis dos hijos con Jill que había presenciado, luego el jefe continuó: "El ritual de nacimiento de ali'i realizado en este sitio implicó la participación de cuarenta y ocho jefes y el uso de tambores kapu para anunciar el nacimiento. Luego, el recién nacido fue llevado a Ho'olonopahu Heiau para el corte

ceremonial del cordón umbilical, convirtiendo al recién llegado en un jefe divino, un fuego ardiente ”. De repente, Makua se detuvo y señaló hacia abajo entre las piedras. Allí vimos un grupo de huevos, puestos por las gallinas salvajes que vivían en el arbusto alrededor del sitio. El jefe estaba encantado. Aquí había otra respuesta de la naturaleza, una afirmación de que el sitio todavía se estaba utilizando para dar a luz. En todas las veces que había estado aquí antes, nos dijo, nunca había visto esto. Tomamos algunas fotos y luego volvimos al auto. Cuando regresamos a Honolulu, mis pensamientos volvieron a nuestra discusión la noche anterior sobre los roles de la vida. Pensé en el hombre extraordinario con el que nos habíamos involucrado, y sentí la necesidad de resolver algo. “Y tú, Makua,” dije. "Has indicado que has sido un guerrero durante gran parte de tu vida". "Y todavía estoy", sonrió. "¿Sería correcto, basado en nuestra discusión de anoche, considerarte un rey guerrero?" "Lo haría", estuvo de acuerdo en voz baja. "Soy descendiente de una larga línea de jefes ... y ¿cuál crees que es mi tercer papel?" Pensé en ello, luego ofrecí mi conjetura. "El sacerdote, kahuna". Makua sonrió. "Gracias por el honor", dijo, antes de volverse hacia Jill. "El sabio ... el kumu", dijo. Makua se rio. "Siempre puedes decirle a un sabio, ya que tienden a ser divertidos", agregó. "Hablado como un verdadero sabio". Makua le sonrió con aprobación. El jefe parecía pensativo, luego sonrió con tristeza. "También diría que, en verdad, he venido a servir", concluyó. Entendí. Como ya había dicho, el auténtico jefe es un sirviente de su pueblo. Había dominado todos los demás roles y ahora se presentaba como un verdadero rey, al servicio de todos. Pensé en los lugares con los que nos había conectado en este día y me di cuenta de que Makua estaba revisando su pasado, y al hacerlo, había compartido algo con nosotros sobre él y sus antepasados. Pero sentí que había más que eso. Nos había mostrado ciertos lugares de poder, lugares que permanecieron como huellas energéticas de un tiempo que ahora se había ido irremediablemente. Miré hacia abajo en la larga pendiente de la isla hacia el horizonte de Honolulu en la distancia y entendí que todo lo que había existido antes estaba soplando en los vientos. Me preguntaba cuántos de los que nos seguirían estarían interesados en la sabiduría ancestral de Makua. También me preguntaba si Makua estaba monitoreando mis pensamientos con su clarividencia cuando de repente se volvió hacia mí con una sonrisa y dijo: "Se acabó ..." Luego se echó a reír con alegría y se fusionó con el flujo de tráfico de regreso a Waikiki. Pienso en esta gira de O'ahu, ahora diez años en el pasado, de vez en cuando. Siento que podría volver a estos sitios y revivir las experiencias que Makua creó para

nosotros ese día ... y de nuevo, tal vez no. Tal vez esté completo y diseñado para vivir solo en nuestros recuerdos, como vivió en los suyos.

99 Iniciaciones A medida que nuestra amistad continuó profundizándose a lo largo de los años, Makua se deleitó en ofrecernos sus conocimientos, y en otra ocasión en Kona, en la isla de Hawai, Makua decidió compartir algo con nosotros que encontré bastante sorprendente, algo que cayó más dentro del ámbito de la "tradición". Sin embargo, lo incluyo aquí porque muchos de los que sienten un parentesco con los delfines y las ballenas del mundo del agua lo encontrarán más que significativo. Yo mismo descubrí que esta historia es alucinante, ya que revela por qué el asesinato de estas criaturas extraordinarias por cualquier motivo es simplemente impensable. LOS DELFINES Y LAS BALLENAS Y LAS PERSONAS ESTRELLAS Durante la cena con el jefe en un suntuoso buffet en un gran hotel una noche, mencioné el concepto hawaiano de Haloa: el fuego divino inmortal que alimentas con tu aliento. Hemos mencionado anteriormente que, en el pensamiento polinesio, cada uno de nosotros recibe nuestra Ha, nuestro aliento divino de vida, de nuestro 'Aumakua, nuestro yo Alma Suprema inmortal, al comienzo de la vida. Cuando liberamos nuestra Ha con nuestro último aliento al final de la vida, nuestro cúmulo de almas (compuesto de alma corporal, alma mental y la semilla del Alma Suprema) regresa a nuestro ser personal 'Fuente Aumakua'. Aquí están las palabras de Makua, escritas casi al pie de la letra sobre este maravilloso conocimiento, una historia que se puede tomar literalmente o no, pero un relato que puede contener verdades eternas de las que no hay escapatoria: “Los delfines representan a Haloa, el fuego divino y el aliento de vida. Es un fuego, una acción, una inteligencia. Los delfines fueron los primeros en venir de 'A'A [la estrella Sirio]. Su nombre era Vava'u según la gente de Bora-Bora. Los últimos en llegar fueron las ballenas Kohola, los encargados de los registros, ”comenzó Makua. El jefe me miró con deliberación. "Tenemos que hablar sobre la gente estrella ahora", agregó. "Se sabe entre los polinesios que la humanidad originalmente vino de las estrellas, de otra dimensión, de allá afuera". Makua apuntó su dedo marrón al cielo. “Originalmente vinimos del otro lado del universo en canoas celestiales hechas de luz. Vinimos como almas individuales, como semillas de luz, y fuimos acompañados por altos guardianes espirituales que tenían el conocimiento de nuestro propósito, nuestro destino ". Parecía que estaba retrocediendo en el espacio y el tiempo. Estaba tanto allí como aquí cuando habló. “Recuerdo qué asiento tenía. Entré en la primera canoa y recuerdo quién se sentó a mi derecha, a mi izquierda, encima de mí y debajo de mí

”. Me miró atentamente, como si estuviera monitoreando la respuesta de mi científico. Sonreí e hice un gesto tranquilizador. "El primero que vino fue en realidad Kanaloa con su esposa Malei'ula". Makua miró su bastón. “Como mencioné, provenían de la estrella 'A'A. Vinieron antes que nosotros y encontraron que este mundo del agua era aceptable. Así que se sumergieron profundamente y permanecieron aquí como seres acuáticos. Enviaron su canoa celestial de regreso a 'A'A y el resto de nosotros lo seguimos. ”Makua hizo una pausa y me miró con una expresión seria. “Todavía están aquí hoy. Con la nación de los delfines, Kanaloa es el guardián del Ha, el Haloa, el aliento divino de la vida. Kane, el creador, es la forma, mientras que Kanaloa es la esencia dentro de la forma ... y eso incluye todo ". Pensé para mí mismo que sí, Kanaloa, la esencia, es la sangre que llevamos en nuestros cuerpos con la misma concentración de sales que el océano. Este conocimiento revela que toda la vida salió de los mares. La historia del jefe era inmensamente intrigante. Como mis colegas científicos saben bien, 'A'A es una estrella binaria: dos estrellas, en realidad, una más grande y otra más pequeña, y se orbitan entre sí. Curiosamente, en el otro lado del planeta, en África, las personas Dogon que viven a lo largo de la Escarpa de Bandiagara en Mali dicen que originalmente vinieron de la estrella Sirius que saben que es una estrella doble, y que un ser divino de ese lugar , en apariencia de pez, los trajo aquí y les transmitió su conocimiento mítico. Makua me miró, curiosa por lo que pasaba por mi mente, y me preguntó: "¿Qué tan atrás en el tiempo estás trabajando ahora en tus investigaciones antropológicas de nuestros primeros antepasados en Etiopía?" "Cuatro a seis millones de años", respondí. Makua parecía complacida. "Cuando vuelvas a dieciocho millones y medio, ahí es donde me encontrarás". Me sorprendió su respuesta. Makua sabía poco o nada sobre los campos de geología y paleontología, pero esta era una de mis áreas de especialización. Miré a Jill mientras mi mente corría. "Dieciocho millones y medio", dije, todavía sumido en mis pensamientos. "Este es el rango de tiempo que los geólogos llaman la época temprana del Mioceno". Makua sonrió y no dijo nada. Me di cuenta de que estaba esperando que lo resolviera. "El mundo era bastante diferente entonces", dije. “Para empezar, era un mundo de invernadero, y grandes bosques tropicales cubrían la Tierra, extendiéndose hasta el Círculo Polar Ártico en el hemisferio norte. Los animales también eran bastante diferentes, bastante distintos de los de hoy, pero en esos grandes bosques de África y Eurasia vivían poblaciones dispersas de una especie de mono antropoide temprano. En realidad, se parecían más a monos, ya que corrían a lo largo de las ramas en lugar de balancearse debajo de ellos. Pero eran simios dentalmente y carecían de colas ”. Me detuve y miré a los grupos de turistas y lugareños, ayudándome a salir del buffet. La gente pasaba junto a nosotros con sus platos llenos de exquisiteces. "Notarás", le ofrecí con una sonrisa, "que nadie a nuestro alrededor luce una cola".

Makua estalló en una carcajada y agregó: "¡Al menos ninguno que podamos ver!" Nos unimos a él en una carcajada, luego volví a mi línea de pensamiento. "Pero el hecho sigue siendo", continué, "que nosotros, o más bien nuestras encarnaciones físicas, somos descendientes de esa población ancestral original que vivió aquí hace dieciocho millones de años. Estos primeros simios, a veces llamados Dryopithecines, continuaron diversificándose, produciendo muchas especies diferentes en diferentes linajes durante los próximos diez millones de años, y luego, hace unos seis u ocho millones de años, hubo una división. “En una dirección, un largo linaje que aún es relativamente desconocido debido a la falta de evidencia fósil se convirtió en los simios africanos conocidos como los chimpancés y los bonobos. En el otro, nuestra propia familia humana surgió a través de una larga línea de especies cada vez más complejas, comenzando con el taxón conocido como Ardipithecus, una forma homínida muy primitiva que ahora se sabe que vivió hace aproximadamente cuatro y medio y seis millones de años, tal vez más temprano. "Su descendiente Australopithecus dio origen al género Homo entre dos y dos millones y medio de años atrás, produciendo una sucesión evolutiva de paleospecies que revelan nuestro tamaño cerebral en constante aumento, así como nuestra tecnología de herramientas de piedra cada vez más sofisticada, hasta que apareció el Homo sapiens. Hace doscientos mil años en África. Hice una pausa en mi línea de pensamiento y reconsideré el comentario casual de Makua que me había ayudado a comenzar: que él, o más bien su alma, había llegado aquí hace dieciocho millones y medio de años, como una semilla de luz. Makua retomó el argumento de aquí. “Hubo una migración de las estrellas, una migración de almas que se encontraron con el cosmos. Los altos guardianes nos trajeron aquí porque había una forma de vida que estaba lista para recibirnos ", dijo Makua, mirándome con aprobación," como acabas de confirmar. Descendimos y nos instalamos en estos seres primitivos, comenzando nuestra larga estadía aquí en este mundo. Y lo que es más, algunos de los altos guardianes que nos trajeron aquí descendieron y también se establecieron como seres encarnados para que estuvieran aquí cuando estuviéramos listos para recibir el conocimiento de nuestro propósito y nuestro destino. “Y cuando llegó ese momento, nos dieron este conocimiento; entonces la mayoría se fueron, su trabajo cumplido, pero algunos de loslos guardianes todavía están aquí. ”Makua hizo una pausa para asegurarse de que estaba siguiendo su historia. Y yo estaba. Estaba fascinado Pensé en esta declaración, que los guardianes también habían encarnado. Mi mente se volvió hacia el Mioceno temprano y comenzó a escanear la paleofauna que conocemos como el registro fósil. Me preguntaba en qué "vehículo" encarnarían estos altos guardianes. Pensé que tendría que haber sido una especie sensible, un organismo de alta inteligencia y autoconciencia con un cerebro grande, y con este pensamiento, lo tuve. ¡Los cetáceos, los delfines y las ballenas! Sabemos que hubo cetáceos primitivos primitivos que aparecen en el Eoceno, hace más de cincuenta millones de años, al igual que los primeros primates, los prosimios, de este mismo período de tiempo, pero, como recordé, aparecieron los primeros cetáceos realmente "modernos". a principios del Mioceno, al mismo tiempo que los

primeros simios antropoides. Esto sugiere que las ballenas y los delfines podrían ser los guardianes que nos acompañaron en todo el universo. "¡Lo entendiste!", Afirmó el jefe, leyendo mis pensamientos cuando surgieron en mi mente. Jill parecía perpleja, por lo que reiteré un resumen rápido de mi línea de pensamiento para todos nosotros; Luego me volví hacia el kahuna. “Las ballenas y los delfines son los guardianes que nos trajeron aquí como almas. ¿Pero cuál fue el conocimiento que nos dieron? Makua pensó en mi pregunta. "El regalo que nos dieron los guardianes fue el conocimiento de nuestro propósito y nuestro destino", ofreció, "y esta sabiduría compartida es doble. “Primero, fuimos traídos aquí para disfrutar, para crecer, aumentar y ser más de lo que estábamos en la belleza de la naturaleza en este maravilloso mundo. Y segundo, debemos recordar nuestros orígenes divinos a través de la experiencia del amor mutuo. "Esto es todo", continuó. “Esto es lo que estamos aquí para experimentar. Todo lo demás, todo nuestro trabajo y logros, nuestros éxitos y nuestros fracasos, nuestras familias y amigos, todo lo que hacemos y nos convertimos en nuestras vidas es simplemente el río de la experiencia que nos lleva, el trasfondo en el que luchamos o con el que vamos nalu [sigue la corriente] a medida que aprendemos nuestras lecciones de vida y huli [nos transformamos] en nuestro ser único y futuro ”. Estaba aturdido La sabiduría ancestral de Makua reveló que las ballenas y los delfines son los altos guardianes que trajeronnosotros a través del universo a este mundo acuático como almas de luz. Les había revelado que eran los que tenían el sueño de nuestro destino humano único. Pensé en la matanza de ballenas y delfines como alimento que todavía llevaban a cabo algunas de las culturas del mundo y me estremecí. Tal acto bárbaro era simplemente impensable en relación con lo que Makua acababa de compartir. Y participar en tal matanza sin sentido de estos grandes seres llevó una carga kármica de proporciones considerables. También reveló algo decididamente inquietante sobre quiénes somos y quiénes no somos. Desde entonces, nunca he visto a las naciones de ballenas y delfines de la misma manera. Habiendo nadado con delfines salvajes en Hawai, sé lo telepáticos que pueden ser. También entendí por qué Makua llamó a las ballenas los encargados de los registros. En una visita posterior a Hawai, aproximadamente un año después, le traje un regalo a Makua: una piedra redonda y plana que había recogido una tarde ardiente en el este de África muchos años antes, cuando estaba haciendo un trabajo de encuesta como miembro de una expedición de investigación. . Había estado caminando a través de algunos estratos geológicos de edad miocena, y recogí la piedra al azar sin ninguna razón en particular. No era un valioso espécimen científico. Era solo una piedra ordinaria, un guijarro desgastado por el agua, pero me había atraído. Lo había llevado en el bolsillo durante semanas y, sin querer, lo había traído de vuelta a California. Lo había guardado como un recuerdo, un pedazo de África de hace mucho tiempo. Cuando lo puse en la mano de Makua, lo miró con curiosidad, luego dirigió su atención hacia mí con una mirada burlona. "De África", le dije. "Dieciocho millones y medio de años".

Él sonrió y reconsideró la piedra con cuidado. Luego lo elevó a la luz del sol que caía sobre nosotros y lo besó, y se lo guardó en el bolsillo. SUEÑO Y LAS CUATRO DIRECCIONES Fue en otra tarde en la isla de Hawai que surgieron los temas del sufrimiento, el sueño y las cuatro direcciones. Makua calentó a los temas. Nos acompañó cuando llevamos a uno de nuestros grupos de talleres al conocido Pu'uhonua en Honaunau (el Lugar de Refugio, en la costa sur de Kona delIsla Grande). Habíamos transmitido específicamente nuestra reunión de almas gemelas aquí para experimentar el maná de este lugar. En el antiguo Hawai'i, había muchos de esos lugares de refugio, localidades dentro de los ahupua'a, las divisiones de tierra que se extendían desde las tierras altas hasta el océano, donde los infractores de la ley podían ser limpiados ritualmente de sus pecados, sin importar lo que hubieran sido, por los kahuna que estaban a cargo de estos lugares. Luego fueron devueltos a la sociedad en general libres de sus crímenes. Como resultado, tales localidades estaban y están infundidas con la energía de curación y perdón. A nuestra llegada, liberamos al grupo para explorar el sitio, y nos recibió uno de los guardaparques, un viejo amigo nuestro de la década de 1980 llamado Tom. Al ver al jefe, quedó bastante impresionado y me preguntó con curiosidad: "¿Sabes con quién viajas?". Sabía que Tom era miembro de Na Koa, aunque nunca habíamos hecho una ceremonia juntos. Le aseguré que sí, y le conté cómo nos habíamos relacionado. Mi amigo sonrió ampliamente y estrechó mi mano en la suya, un nuevo nivel de conexión ahora establecido entre nosotros dos. Poco después, Makua y yo estábamos sentados juntos en un par de piedras grandes dentro del santuario, observando a nuestro grupo esparcirse por todo el sitio. “Cuando era niño”, comenzó Makua, mirando el océano más allá del borde de la tierra, “solía ir con mi abuela y quejarme de lo difícil que era mi vida, lo difícil que era. Ella me escuchaba pacientemente mientras seguía y seguía, y cuando terminaba, me tendía la mano derecha y me decía: 'Chico ... aquí está sufriendo'. Luego extendió su izquierda y dijo: 'Y aquí hay alegría. ¡Tu eliges!'" Se echó a reír al recordar la historia. "La próxima vez que fui con ella y me quejé de mi vida", dijo, "ella escuchó pacientemente una vez más. Y cuando terminé, ella me preguntó: "¿Quién eligió eso?" Nos sentamos en silencio por unos largos momentos antes de que Makua continuara. “Hay una diferencia entre lo que recibimos de nuestros abuelos y lo que recibimos de nuestros padres. Los abuelos transmiten su sabiduría a sus nietos, mientras que los padres tienden a transmitir a sus hijos sus miedos. Cuando te conviertes en abuelo, túConviértete en un récord para la familia, te conviertes en la ballena. En comparación, padre a hijo es delfín a delfín. “Mi abuela solía decirme: 'Si quieres comer, necesitas aprender tu genealogía'. Hemos hablado de eso antes. "No hay tal cosa en la Polinesia como no lo sé" , me decía. Todo existe y, por lo tanto, todo puede ser conocido ". Makua hizo una pausa. Me preguntaba a dónde iría con esto.

"En las ceremonias de 'awa que ofrecen los guerreros Na Koa en sus reuniones", continuó Makua, "muchos de sus estudiantes luchan por tratar de entender y recordar a sus antepasados. Luchan porque no están buscando en los lugares correctos. El espíritu conoce tu genealogía. Para que sepas, debes ir allí, al espíritu. Y esto implica volver al futuro. En Polinesia, regresar también significa avanzar, ne'emua. Makua se inclinó con una sonrisa y bajó su voz hacia mí mientras los vientos alisios sacudían las palmas sobre sus cabezas. "El gran secreto", susurró, "es que el futuro vino primero. En realidad estamos viviendo en el pasado, aunque la mayoría de nosotros no lo sabemos. "Estamos viviendo en un sueño", me susurró Makua mientras las olas chocaban contra la plataforma de roca que delineaba la tierra. “Y el sueño siempre estuvo aquí. Los pueblos indígenas saben que todo se originó en el sueño, y al haber nacido allí, todo fue transferido a esta realidad aquí. Es el proceso de transferencia lo que es interesante ”. Makua miró a nuestro alrededor. "Lleva ese mana maná allá", señaló, indicando el pequeño edificio con techo de paja en la superficie del heiau a la entrada del santuario llamado Hale 'o Keawe. “Ese edificio surgió a través del sueño de sus constructores, y luego fue transferido a este mundo a través del trabajo de artesanos, de acuerdo con los planes creados por los soñadores que lo soñaron. El mundo de los sueños es donde realmente existe este hale. Tiene un aspecto de sueño allí, y fue a partir de ahí que se obtuvo. Tenemos que aprender a vivir en el sueño una vez más, y para volver al sueño, tenemos que atravesar el espíritu: hanau wawa ”. No sabía qué significaba hanau wawa . Makua me dio una explicación simple: “Reencarnación. Hanau significa dar a luz,y hanau wawa significa nacer repetidamente, una y otra vez. Y esto no es gran cosa, no es un secreto esotérico oculto. La simplicidad es el camino del espíritu. La complejidad es el camino de la humanidad. Necesitamos volvernos simples una vez más. "Los hombres están en el este", continuó. “Los hombres son los guardianes del amanecer, la luz. El este es la kuleana [responsabilidad o lugar legítimo] de lo masculino, de Kane. Este es también el dominio de los espíritus de la naturaleza, porque forman el origen, la base, de donde todo proviene. Encontramos el planeta Júpiter, I'ao, la estrella de la mañana, en el este. “El norte es la kuleana de Lono. Se trata de la sabiduría del intelecto y de los antepasados, Na Kupuna. Este es también el dominio de los fenómenos naturales, los elementales, el reino del misterio y la piedra y sus recuerdos almacenados. El norte se trata del poder que proviene del conocimiento directo de la experiencia. Y allí encontramos a Hoku Pa'a, la Estrella del Norte, el antiguo ser que llamas Polaris. No siempre estuvo allí, ya sabes, quiero decir en el norte. Cuando los primeros antepasados llegaron a estas islas, la estrella en el norte era Keoe ". Cuando lo miré perplejo, aclaró:" A la que llamas Vega ". Pensé en esto por un momento y tuve que admitir que esto significaba poco para mí. Sin embargo, en una reflexión posterior, me di cuenta de que debido al bamboleo planetario, llamado precesión por la ciencia, el eje polar del planeta se desvía, completando un "bamboleo" cada veintiséis mil años. Eso significa que hace unos

trece mil años, la estrella polar del norte, de hecho, habría sido Vega, en confirmación con la afirmación de Makua de que había personas que habitaban la Polinesia hace tanto tiempo. “Y el oeste”, dijo Makua, haciendo una pausa mientras sonreía a Jill, “el femenino es el guardián del oeste, Na Wahine. Esto se debe a que la energía femenina no tiene límites. Lo femenino recibe. La energía masculina da. La energía masculina tiene un movimiento hacia adelante, mientras que la femenina es rotativa. Es por eso que las mujeres son las custodias de las piedras curativas en el oeste. Esas piedras significan tanto la muerte como la curación, y encontramos la estrella de la tarde Venus, Hoku Ahiahi, también en el oeste ”. "Pensé que esa piedra estaba en el norte", dije. "Hay piedras en todas las direcciones", respondió, "pero expresan diferentes cualidades". ¿Y el sur? “El sur se trata de fuego, de energía. Todos nos dirigimos hacia ese lado. Se trata del corazón y del espíritu, y algunos dicen que el planeta Marte, Hoku 'ula, domina el sur. Esta dirección es sobre el guerrero y sobre el akua Ku ". EL PODER DE LAS MUJERES Y EL PODER DE LOS HOMBRES En una discusión en la reunión poco después de nuestra visita al Pu'uhonua, una mujer mayor y alta llamada Sandra con el pelo rubio corto le hizo al jefe una pregunta puntual. "¿Qué significa para las mujeres reclamar su poder?" La sala quedó en silencio. Este fue, de hecho, un área importante de discusión en nuestras reuniones, y si no surgía por sí solo, Jill o yo a menudo lo mencionábamos. Todos estamos de acuerdo en que es hora de que las mujeres recuperen su poder. Y hay poco consenso sobre exactamente lo que esto significa. Miramos a Makua suplicante. Parecía serio, y después de unos largos momentos, se volvió hacia nosotros y desplegó sus pensamientos para nosotros. “Es hora de que todas las mujeres se unan para generar una nueva visión. Deben soñar un nuevo sueño, una nueva visión que debe ser sobre lo que quieren para sus nietos y para las próximas siete generaciones ". "¿Y qué hay de los hombres?", Respondió Sandra, que claramente quería escuchar más. “No podemos simplemente excluirlos de la dinámica. Como has observado, la energía es rotativa. El jefe sonrió. “Las mujeres son las protectoras de la cultura, la familia, el hogar y la base del mundo. La lección que las mujeres tienen que enseñar a los hombres es cómo ser gentiles. "Son las mujeres las que van a cambiar el mundo ahora, por lo que los hombres tienen que protegerlas". Makua sonrió de nuevo y luego agregó: "Los hombres deben seguir a las mujeres para variar, porque al hacerlo, los hombres se convertirán Más selectivo. Se trata de discriminación, de aprender a discernir ”. Las mujeres del grupo estaban completamente quietas, sus ojos brillaban con atención concentrada. Los hombres parecían solidarios, pero sus ojos se movieron inquietos. Esto era nuevo para la mayoría de ellos.

"Esta es la Madre Tierra", continuó Makua. “No es el Padre Tierra. La energía de la Tierra es femenina, sobre Haumea, y la lección.para los hombres se trata de gentileza. El trabajo de las mujeres es enseñar a los hombres a ser gentiles. Entonces, es hora de que los hombres se sienten y escuchen, y es hora de que las mujeres se pongan de pie y hablen ”. Jill llamó la atención de Makua, y él esperó a que ella hablara. "Si tengo esto bien", comenzó, "cuando dices que la energía es rotativa, no se trata simplemente de altruismo en el que somos selectivos a quienes extendemos nuestro apoyo con la esperanza de la reciprocidad. No se trata de una dirección unilateral en la que las mujeres continuamente dan, y los hombres continuamente toman. Más bien, se trata de una reciprocidad auténtica e incondicional, en la que todos extienden el apoyo a todos los demás, sin que nadie controle quién debe a quién qué. Esto solo sería realmente rotativo ... y esto solo es el impulso femenino ". Makua le sonrió de acuerdo. “Eso es precisamente. El universo siempre está en equilibrio. Somos los que estamos fuera de balance. Sin embargo, la paradoja es que para establecer y experimentar el equilibrio aquí en este nivel, siempre comienza con nosotros, con nosotros mismos. Y para establecer este equilibrio, esta armonía, dentro de ti mismo, tienes que estar enamorado. Y cuando estás enamorado, puedes ofrecerte ese amor también. “Esta energía, este tapiz de aloha, es la más poderosa de todas las fuerzas en el universo. Y solo cuando estás en el estado de aloha, solo entonces puedes realmente tocar el universo. Solo cuando se encuentre en un estado de amor y practique la bondad, solo entonces responderán el universo y los antepasados. "Es por eso que el mayor descubrimiento que harás", continuó el kahuna, "es el descubrimiento de ti mismo, y particularmente el descubrimiento de tu relación con tu Ser Superior, tu 'Aumakua. Este es el ser divino que realmente escucha tus oraciones, responde de maneras misteriosas y envía mensajeros ocasionales a la Tierra, a ti, que generalmente son tratados muy mal. Makua se echó a reír y todos nos unimos a él. "No hay un gran mesías que vaya a regresar para salvarnos a todos", ofreció. “Eso es un mito y, sin embargo, esta ficción contiene una verdad eterna, una que incluso un niño puede entender. Cada uno de nosotros tiene el potencial de ser un mesías. Llevamos esta energía dentro de nosotros, pero tenemos que elegirla. Siempre y para siempre será sobre la elección. “Y cuando entendemos esto, cuando entendemos quiénes somos y dónde estamos, entonces cada uno de nosotros, tanto hombres como mujeres, tiene el potencial, así como la kuleana, la responsabilidad, de convertirse en un redentor mundial. Esto es lo que significa la afirmación de que "cada uno de nosotros debe convertirse en el cambio que deseamos experimentar". Simplemente no hay otra manera. Si deseamos crear un mundo nuevo y mejor, debemos soñar nuestro nuevo mundo ... y luego debemos actuar de acuerdo con nuestros sueños para que se manifiesten a través de nosotros mismos ". Esto trajo el tema de la iniciación. INICIACIÓN MASCULINA

“Para todos nosotros, la primera iniciación tiene lugar en nuestro nacimiento”, comenzó Makua, “y en Polinesia, el recién nacido es kapu, sagrado. La segunda iniciación tiene lugar cuando el niño es bendecido, y es en este momento que se levanta el kapu. Este levantamiento del kapu es esencial porque el bebé es en realidad un dios que ha venido a este mundo. Con la liberación de kapu, la energía del bebé se reduce y se atenúa para que el bebé pueda ser humano, para que pueda vivir aquí ". El anciano hizo una pausa y nos miró a cada uno de nosotros. “Todos vinimos a este mundo como seres santos, y parte de nuestro camino es recordar quiénes somos y dónde estamos. Estamos heridos y corrompidos por nuestras experiencias en este mundo, y nuestro trabajo, en realidad, es convertirnos en seres santos una vez más antes de que nos vayamos. ”Él se rió entre dientes. "La responsabilidad de los kupuna [los ancianos] es conocer el propósito de cada niño que viene al mundo para que puedan recordarles gentilmente este propósito cuando se desvíen de su camino". Esta idea de la responsabilidad de los ancianos en el parto me recordó algo que había observado durante mis años viviendo con pueblos tribales en África. “En una sociedad tribal africana, cuando una mujer se encuentra en el último trimestre de su embarazo y su bebé se está preparando para nacer”, le dije, “generalmente se le acercan sus aliadas en su comunidad que son chamanes. Con su permiso, estas poderosas mujeres se conectan con el espíritu de su hijo que viene a este mundo. “A veces la madre misma se encuentra en un estado de trance; a veces es el chamán quien entra en el estado profundo. sin embargola conexión se logra, cuando se contacta el espíritu del niño, se le pide que hable usando la voz de la madre o la del chamán que actúa como médium. Estas poderosas mujeres le hacen preguntas al niño como '¿Quién eres?' y '¿Por qué vienes a nuestra comunidad?' “El espíritu del niño responde, y es de esta manera que toda la comunidad aprende sobre el niño y cuál es su propósito para venir a la aldea. Esto significa que toda la comunidad sabe quién es el niño y cuál es el propósito de su vida desde el principio. También significa que la comunidad puede conducir suavemente al niño hacia la dirección correcta si el niño se aleja demasiado del propósito de su vida, como cuando son adolescentes ”, me reí entre dientes. "Pero hay algo más que merece ser mencionado". Continué mirando a Makua. "Según lo que informa el espíritu del niño, parece que han obtenido permiso para nacer de un consejo de espíritus mayores". "Los antepasados!" Makua puso con gran satisfacción. "Sí, parece que las almas entrantes han presentado literalmente una propuesta a un consejo de espíritus ancestrales, y es sobre la base de esta propuesta que a su semilla del alma se le otorga el derecho de volver a la vida y habitar un cuerpo en particular, el que está en en el cual podrán maximizar sus oportunidades para aprender las lecciones de vida en las que están trabajando actualmente. “Cuando me enteré de esto en África occidental en la década de 1960, no lo entendí. Me pareció una ilusión. Pero desde entonces, he encontrado variaciones de esta práctica entre otros grupos tribales, y he llegado a comprender. Es bastante impresionante cuando lo piensas ”, concluí. "Esta sabiduría indígena implica que cada uno de nosotros tiene un consejo de ancianos".

“Y estos ancianos nos informan antes de que volvamos a la vida”, intervino Makua. “También nos informan cuando volvemos al espíritu al final de la vida. No son la máxima autoridad en la jerarquía espiritual, pero parecen ser los responsables de nosotros mientras nosotros, como almas, todavía estamos encarnando aquí en el plano físico. Así es como los kupuna conocen el propósito de cada niño. El espíritu del niño les revela la naturaleza de su kuleana antes de que nazca ”. Makua me miró directamente. “Tradicionalmente, el bebé siempre vivía en la casa de la madre con las mujeres al comienzo de la vida. En Polinesia, era costumbre que cada complejo familiar se dividiera en dos mitades: la mitad de las mujeres y la mitad de los hombres. Luego, cuando los niños alcanzaran la edad de cinco o seis años, se mudarían a la casa de los hombres. Y lo primero que los hombres enseñarían a los niños es cómo tratar a las mujeres con respeto. Y debido a esto, el abuso de las mujeres era prácticamente desconocido. “Los niños no experimentarían la próxima iniciación hasta entre las edades de once y catorce años. Esa iniciación consistía en ponerlos a prueba y devolverles su poder. La siguiente iniciación después de eso incluyó lo que los pueblos nativos americanos llaman la búsqueda de la visión. Se trata de conectarse con la jerarquía espiritual y de la magia. Esto tiene que ver también con la intuición y lo femenino, y nuevamente, se trata de saber cómo tratar a las mujeres. “La iniciación que sigue a esa es donde los hombres se convierten en el haku, el capitán, donde logran diversos grados de dominio que tienen que ver con su propósito de vida. Cuando eres un haku, te has dominado a ti mismo. Y cuando te has descubierto a ti mismo, has descubierto el amor, y eso es curación. “Hemos hablado de aloha antes. El mundo es realmente bastante simple ", se apartó Makua. “O tienes miedo o estás enamorado. En el proceso de descubrir dónde hemos hundido nuestro ancla, todos estamos aprendiendo a convertirnos en navegadores (ho'okele) de nuestro propio destino a través del tiempo, y al entrar y salir del miedo, descubrimos que el amor es la única fuerza en El universo que nos sacará del miedo. Pero cuando el amor se va ", sonrió," el miedo se mueve. Simple. “A medida que enfrentamos los desafíos de nuestra vida y aprendemos las lecciones de nuestra vida, es el amor lo que nos lleva de un nivel al siguiente. Y, por supuesto, una vez que aprendamos la lección actual, hay más esperándonos. Él se rió. “Pero así es como nos hacemos sabios. El amor y la sabiduría se unen, al igual que el conocimiento y el poder ". INICIACIÓN FEMENINA Una de las mujeres más jóvenes del grupo preguntó: "¿Qué nos podría decir acerca de las iniciaciones de las mujeres?", A lo que el jefe dio una respuesta sorprendente. "En el mundo indígena, las mujeres no necesitan iniciación", dijo Makua, sonriendo al notar la onda que esto causó en el grupo que era aproximadamente el 75 por ciento de mujeres. "Las mujeres pertenecen a la Tierra", continuó, "y como tales, son la base del mundo, la base de la cultura, así como la base de la familia. Lo femenino es la base sobre la cual se apoya todo, y como esa base, las mujeres ya están iniciadas ”.

En el silencio que siguió a esta revelación, pensé en lo que el jefe acababa de decir y decidí compartir algunos fragmentos jugosos de la tradición antropológica sobre los rituales de iniciación femenina en varios grupos indígenas. Pero aún quería saber más. Me volví hacia el jefe y le pregunté sobre su perspectiva hawaiana en otros niveles de iniciación femenina. "Las iniciaciones para las mujeres", continuó, "son fisiológicas y parte de la naturaleza, ya que las mujeres pertenecen a la luna. Están los años de la infancia y la adolescencia antes de la maternidad, en los que las niñas trabajan y son iniciadas por sus madres y abuelas, seguidas de aquellos años en los que reúnen a su familia y viven como un hogar casado con hijos. Luego están esos años posteriores a la maternidad en los que las mujeres se convierten en sabias ancianas que tejen el tejido de la comunidad. "Pero las iniciaciones del seis al nueve son para todos, tanto los hombres como las mujeres". Las mujeres parecían tranquilizadas. "Tienen que ver con la autorrealización, con el conocimiento, con el manejo de nuestros miedos y luego con el silencio". Makua tenía la atención de todos. LOS CUATRO BOLOS El grupo lo miró expectante mientras reunía sus pensamientos. Luego sonrió. "Al hablar sobre los niveles de iniciación que nos enseñan quién y qué somos en cada vida, ahora debemos discutir los cuatro cuencos de aprendizaje", comenzó Makua, su voz se desvaneció un poco mientras consideraba cómo transmitir lo que deseaba. decir. “El primer cuenco es donde expresamos nuestro deseo, nuestro deseo de aprender, nuestro deseo de saber, se trata de acción. Es el lugar donde saltamos y nos sumergimos en el flujo de la vida. Es donde percibimos a través de los sentidos de nuestro cuerpo, condicionadospor nuestra anticipación del futuro, así como por nuestros recuerdos del pasado. Es a través de este vehículo de conciencia corporal, nuestra alma física, que experimentamos el mundo cotidiano al que respondemos con emociones y sentimientos. “El primer tazón es donde experimentamos placer en respuesta a cosas, personas o situaciones que nos gustan. La lección de este primer cuenco es sobre la obediencia a nuestro navegador, al espíritu, pero en realidad a menudo no aprendemos esto hasta mucho más tarde en el juego. "Pero es el segundo tazón el más difícil". Makua se rió entre dientes. “El segundo plato del que todos tenemos que beber es la escuela de los golpes duros. Hemos mencionado este antes. Aquí es donde nos encontramos con esas situaciones que nos planteamos para aprender nuestras lecciones, el lugar donde experimentamos dolor y sufrimiento. Aquí es donde encontramos todos nuestros miedos que van y vienen con el proceso de aprendizaje. Este es el lugar de iniciación. “¿Y cuál es la lección de la escuela de los golpes duros? Aquí es donde aprendemos a perder con gracia. Makua sonrió de una manera triste, una sonrisa que reveló su gran corazón. El grupo permaneció en silencio mientras él continuaba. "El tercer tazón es el tazón de la inteligencia", dijo Makua, levantando las cejas como si estuviera a punto de reír. “¡Aquí es donde todos seremos inteligentes! Es el

tercer cuenco que involucra el aprendizaje real. Se trata de actividades intelectuales y de inteligencia ”, dijo, mirándome. Todos se rieron por el hecho de que me había señalado. Mi lado a veces demasiado mental era bien conocido. "Aquí es donde nuestras fuerzas de voluntad pueden trabajar a través de la inteligencia para crear formas de expresión en los planos físico y mental de la existencia". Revisé mis notas y contraté a Makua citando sus propias palabras, para su diversión. "Creo que usted dijo, y cito, 'El tercer cuenco es donde pensamos en un espacio-tiempo extendido, adquiriendo conocimiento, desarrollando nuestra individualidad auténtica y logrando una comprensión iluminada a través de nuestros poderes de discernimiento y discriminación'". Makua levantó las manos en señal de rendición, y todos aplaudieron. El me sonrió. "Obviamente estabas escuchando, pero de nuevo, tal vez eso es lo que dijiste". Todos se rieron de nuevo. "Es verdad", confirmó. “El tercer cuenco trata sobre nuestra búsqueda del misterio de la existencia, el misterio que siempre está ahí afuera, más allá de nuestro alcance, atrayéndonos siempre hacia adelante. Este es el atractivo que nos lleva hacia lo que estamos destinados a ser. “Este cuenco trata sobre el conocimiento que nos llega de la experiencia directa que logramos en el primer y segundo cuenco. Pero es más que solo saber. Se trata del poder que viene con saber cuándo finalmente aprendemos la lección ". "¿Y qué lección sería esa?", Preguntó alguien. "Cualquier lección en la que estés trabajando actualmente", respondió con una sonrisa. “Siempre hay lecciones que nos esperan en las alas. “Y cuando logramos la curación, ola mau loa, que viene con el descubrimiento, el cuarto cuenco se manifiesta ante nosotros. El cuarto plato es sobre el amor, sobre la aloha, y eso es lo que mantiene todo junto. Es por eso que primero debes amarte a ti mismo. El cuarto tazón también trata sobre la humildad. Esta cualidad, humildad, es la primera expresión que busco cuando estoy en presencia de alguien que dice estar al tanto. "Pero el cuarto cuenco también trata sobre el silencio", continuó Makua. “Cuando alcanzamos ese lugar de conocimiento en nuestro camino de descubrimiento, cuando alcanzamos el lugar de la sabiduría para nosotros y para nosotros mismos, debemos mantener el silencio para no negar a nadie más la oportunidad de seguir su camino de descubrimiento. Se trata de respeto. Pensé en los tres kapus del guerrero espiritual: ama todo lo que ves con humildad, vive todo lo que sientes con respeto y sabe todo lo que posees con disciplina. Esto realmente lo dijo todo. "Así que resumiendo las iniciaciones del seis al nueve", continuó Makua, mientras levantaba cuatro dedos en su mano izquierda y los marcaba, "para llegar al conocimiento (ocho), debes saber quién eres (seis), y tienes para eliminar tus miedos (siete). Y cuando alcanzas el conocimiento (ocho), debes mantener el silencio (nueve), para no privar a otros del poder que viene con sus propios descubrimientos ”. El kahuna hizo una pausa y miró dentro de sí por largos momentos. "Cuando me encuentro en presencia de alguienquienes no pueden dejar de hablar de sí mismos y de lo que saben, alguien que asume que son importantes en virtud de su conexión

con este maestro o con ese cuerpo de conocimiento o escuela donde se han capacitado durante X años, sé que estoy en el presencia de un buscador espiritual, sí, pero que todavía tiene grandes lecciones que aprender. Todavía están en el volante, y todavía están al nivel del primer tazón, no del cuarto, aunque no podemos decirles eso. Esto se debe a que debemos mantener nuestro silencio ". Makua se rió de alegría, luego miró a Jill antes de centrar su atención en el círculo y hacer contacto con cada persona. “Hank y Jill como tus kumus [maestros] pueden llevarte al misterio y ayudarte a avanzar en el camino del descubrimiento y el poder. Sin embargo, tu camino, una vez que entras en él, es el que solo caminas. Nadie más camina contigo en tu camino. Makua hizo una pausa mientras todos consideramos sus palabras. "¿Y cuál es tu camino?", Desafió. “¿Dónde está y qué experimentas? “Las nueve necesidades fundamentales de las que dependemos para nuestra felicidad y nuestro bienestar son las siguientes: seguridad, aventura, libertad, intercambio, poder, expresión, aceptación, comunión y expansión. El orden de prioridad será diferente para cada persona ”, dijo suavemente. "Sus tres principales determinan qué es lo que necesita para realizarse". Makua nos sonrió con un ligero baile en sus ojos oscuros. Sintió con precisión que todos lo estábamos entendiendo y que nuestras vidas serían transformadas por su sabiduría ancestral compartida. Y a lo largo de los años de nuestra conexión, cuando lo escuchamos repetir sus enseñanzas con diferentes grupos, nunca fueron lo mismo. Siempre fueron nuevos, frescos y vitales, infundidos con su poder creativo, su maná. “Cuando vienes a este lugar de realización, entiendes que tu vida es tu práctica. Cuando te has conectado con tus antepasados y tu 'Aumakua, entonces estos sabios seres espirituales se convierten en tus maestros y tus asesores. “En este punto, ya no se trata de creencias y fe. Se trata de tu relación directa con esos ancianos espirituales que existen enel reino de las cosas ocultas, las que están listas para ayudarlo. Y cuando te has puesto en contacto con ellos, el resto sigue.

10 Niveles de realidad Las conexiones de Makua con sus antepasados y su Ser Superior eran omnipresentes. Siempre lo aconsejaban, y al mismo tiempo, a menudo estaba al servicio de muchos en el mundo. Uno de los mayores desafíos que enfrentó a lo largo de los años fue cómo llevar su conocimiento tradicional de una manera que fuera significativa para la gente moderna. Hubo uno de nuestros grupos en el que cavó particularmente profundamente. Por qué esto fue así es difícil de decir. Es posible que simplemente mire al grupo y decida para qué están listos. En el grupo que tengo en mente, habíamos estado discutiendo la naturaleza de la realidad antes de su llegada, así que quizás Makua se dio cuenta de esto. Lo que sigue es una destilación de nuestra discusión sobre la realidad desde

su perspectiva kahuna, una en la que sus habilidades como tejedor de redes se expresaron y apreciaron por completo. EL PRIMER NIVEL "El primer nivel de realidad es sobre el espíritu manifestándose en forma", comenzó el jefe. “Se trata de la gran Fuente que se divide con las emanaciones de su esencia, tomando forma en niveles dimensionales de existencia más bajos. La separación inicial tuvo lugar en la oscuridad primordial, el Po, permitiendo que emerja el mundo de la luz, Ao. “A medida que la Inteligencia Infinita de la Fuente emanaba hacia afuera, la formación de la jerarquía espiritual se puso en movimiento a medida que los aspectos expresados se hicieron cada vez más pequeños. Algunas de estas partes tomaron forma de estrellas o soles ". El grupo esperó expectante. Procesando lo que acababa de decir, le ofrecí: "Se trata del Tao, la verdadera fuente que no se puede definir, describir o incluso nombrar, dividiéndose y luego proyectando esos aspectos separados de sí mismo hacia el mundo de los sueños para que pueda experimentarse a sí mismo: y en busca de sí mismo ". Makua se rio. "Sí. Eso es. Se trata de la energía que se demuestra como un centro concentrado, y de que la Fuente se expresa a través de la manifestación, avanzando. Y en este nivel de expresión, la Inteligencia Infinita y la Energía Infinita de la Fuente siguen siendo una. Este estado de existencia no dual podría simplemente llamarse 'Ser'. “Este evento inicial en el que la Fuente decidió dividirse existe en el pasado como un instante cegador y singular en el que nuestro universo entró en el Ser. Los científicos conocen este momento como el Big Bang. Makua se echó a reír. "Y cuando esto sucedió, nos llevó inmediatamente al segundo nivel, al nivel de creación, el nivel dual de Kanewahine". EL SEGUNDO NIVEL “En este segundo nivel, la Fuente emanaba las dos fuerzas sagradas de la creación: la masculina, Kane y la femenina, Wahine, y aunque poseen cualidades y habilidades que las distinguen claramente entre sí, en realidad son dos mitades de un todo. . La Energía Infinita de la Fuente, expresada a través de la dualidad de Kanewahine, poseía el potencial de convertirse en todas las cosas, y juntas podían traer a la vida cualquier experiencia muy necesaria o deseada. "Pero cuando estudiamos los efectos de este principio creativo, vemos que en realidad había tres polaridades, no dos", dijo, volviéndose hacia mí. “Lo percibiste con bastante precisión en tus momentos de visión descritos en tu libro, y esto es parte de lo que me atrajo a entablar una relación contigo. “El segundo nivel, como acabamos de decir, trata sobre la manifestación de la Fuente en forma, a través del principio creativo de las mitades masculinas y femeninas de la creación, sí. Y estos a su vez dieron lugar a los mundos de la materia,

de la energía y de la conciencia que cada uno tiene del otro. Estos son los tres que llegaron al Ser. Así que el segundo nivel también se trata de atracción ". Makua esperó para ver quién, si es que alguien, captaría su línea de pensamiento. Nadie dijo una palabra. “Entre estos tres”, levantó tres dedos y luego comenzó a marcarlos, “materia, energía y conciencia, existe la fuerza de atracción que los conecta entre sí. La polaridad positiva de la atracción es la aceptación, y la negativa es el rechazo. "En alineación con esta conciencia", continuó Makua, "la polaridad positiva de la aceptación es aloha, revelando que el impulso profundo dentro de la vida misma se trata de la aceptación, del acuerdo de participar en el juego. Esto revela que el segundo nivel es sobre el amor. Esta energía es cíclica. Es como una espiral ". Hizo una pausa por un momento, su expresión neutral. Sabía que probablemente se estaba contactando con sus asesores espirituales, a los que se refería como los antepasados. Me preguntaba cuánto se le estaba dando permiso para compartir sin violar la regla del cuarto tazón, el tazón de silencio. “¿Puedes contarnos más sobre la espiral?”, Pregunté. "La espiral puede permanecer estática durante mucho tiempo", continuó Makua con una sonrisa. “Pero puede cambiar rápidamente a medida que la energía fluye hacia la espiral o sale de ella. Es por eso que vemos el símbolo de la espiral en todas partes del mundo de la forma en diseños o en petroglifos o pictografías en el arte rupestre. La espiral es el símbolo de la vida. “La expresión de este impulso hacia la existencia se trata de tirar, como el anzuelo. Esto revela que el primer y el segundo nivel se combinaron. Tenían que serlo. El jefe miró al círculo y luego a mí y a Jill. Hizo un punto para consultar visualmente con todos mientras desentrañaba su sabiduría para nosotros. "Hace dieciocho millones y medio de años cuando llegamos aquí", se rió, "este fue un momento en que los dioses caminaron por la Tierra. Éramos esos dioses cuya polaridad positiva era sobre la estabilidad, nuestra negativa sobre el equilibrio. Estos dos formaron una armonía en la que surgieron muchas cosas, pero a lo largo de los años que siguieron, olvidamos quiénes somos realmente. Él sonrió con tristeza. “El número dos, el segundo nivel, fue el tiempo de Kanewahine, las mitades masculinas y femeninas de la creación expresadas como las fuerzas primordiales de lo masculino y lo femenino. La energía era sobre aloha, y entre ellos, este fue el momento de la creación de las dos primeras razas ". “Los polinesios ya no hablamos de las dos primeras razas, porque éramos todos nosotros cuando todavía estábamos aprendiendo a crear esta forma [el cuerpo]. Aquí en Polinesia, muchos dicen que pertenecían a Mu, la antigua raza de personas que vivía aquí antes de que llegáramos los polinesios. Los Mu fueron dioses en convertirse. Así que el nivel número uno se refería a la unidad, y el nivel número dos a la forma, a la estabilidad, sí, pero también a la separación ”. Makua hizo una pausa para ver si lo estábamos obteniendo. Los participantes parecían inseguros. "¿Puedes contarnos más sobre el Mu?", Preguntó alguien. "¿Son las personas que vivieron en Lemuria?" Makua consideró esta pregunta. “Los Mu eran una raza diminuta de personas que vivían aquí en el mundo oceánico. En realidad, fueron la tercera raza, el resultado de

los dos primeros niveles, y fueron los llamados Menehune en Hawai hoy. Eran los descendientes de Maui, que vivió aquí hace más de doce mil años en el pasado mítico. Cuando llegaron los polinesios, el Mu decidió irse. "¿Por qué decidieron ir", pregunté, "y a dónde fueron?" "Bueno", rió Makua, "aunque a nadie le gusta hablar de esto hoy, los polinesios eran caníbales". Makua dejó que el pensamiento se suspendiera. Los participantes del taller parecían inciertos e intrigados al mismo tiempo. Me preguntaba sobre esto. Sabía por mis estudios que el canibalismo había llamado la atención de los primeros misioneros cuyos diarios habían encontrado su camino de regreso a Europa durante el período colonial. Y aunque el canibalismo era relativamente raro como estrategia de subsistencia, había involucrado el sentido de lo macabro en la mente europea. "Y entonces nadie quiere tener caníbales para vecinos", agregué con una sonrisa. "Se podría decir eso", murmuró el kahuna, silenciando la risa que había tenido lugar después de mi comentario. "Los Mu se fueron de aquí cuando llegaron los polinesios, y se fueron a América Central donde se convirtieron en los mayas". Tomé una nota mental para preguntarle a los mayas sobre esto cuando y si alguna vez tuve la oportunidad. Sabía que los mayas, como el Menehune de la leyenda, eran de estatura diminuta y que hacían grandes monumentos de piedra. También tenían un dios singular al que llamaban Hunab Ku.Pero qué relación, si alguna, tenía con la deidad polinesia Ku (en el océano del norte) o Tu (en el océano del sur), quedaba por encontrar. “¿Recuerdas cuando hablamos de los cuatro tazones?”, Me preguntó Makua. Asenti. "Las dos primeras fueron sobre las dos primeras carreras", reiteró. “Se trataban de la obediencia y el aprendizaje de las lecciones que brinda la escuela de los golpes duros. Esos son los dos primeros niveles. El segundo nivel también se trataba de desarrollar el cerebro derecho ". EL TERCER NIVEL "El tercer nivel es sobre el cerebro izquierdo", continuó Makua. “La interacción entre los dos, derecho e izquierdo, expresa una energía rotativa que, a su vez, produce un impulso. La polaridad positiva de este impulso era sobre la empresa. Lo negativo fue sobre versatilidad. Y a medida que estos impulsos se experimentan y eventualmente se dominan a través tanto de lo positivo como de lo negativo, ocurre algo interesante ”. Makua hizo una pausa, como si estuviera buscando un concepto. "El anzuelo de Maui se baja del cuarto nivel, que es donde estaba Maui, el semidiós polinesio, en ese momento", dijo, y luego se detuvo. El grupo estaba pendiente de cada palabra. Comprendí la metáfora y busqué el anzuelo. "Y fuimos los peces en el tercer nivel que mordieron el anzuelo", afirmé. Makua sonrió con obvia satisfacción. “Sí, y al elegir morder el anzuelo, nos llevaron al siguiente nivel, el cuarto. Pero tuvimos que elegirlo ". "¿Entonces estos niveles eran en realidad niveles de nuestro propio desarrollo evolutivo como seres humanos?", Pregunté. "Sí ... y", respondió Makua lentamente, "fue más como estas fueron las lecciones que nosotros, como almas encarnadas,

pudimos experimentar una vez que estuvimos en nuestras formas humanas. Y en respuesta a estas lecciones, crecimos y nos convertimos en más de lo que éramos. “Verán, el tercer nivel fue el comienzo de nuestra conciencia de [la diosa] Haumea que era y es esta Tierra sagrada. También se trataba de Hina, el akua de la luna que fue y es la base de esta Tierra. Todos parecían perplejos. "Ahora, ¿por qué supones que la luna es la base de la Tierra?", No preguntó a nadie en particular. Makua no respondió a su pregunta, y nosotros tampoco. En cambio, simplemente siguió adelante. EL CUARTO NIVEL "El tercer nivel creó el cuarto, que se trataba de consolidación", continuó. “Este es uno donde encontramos el cuarto cuenco, el cuenco de salvación (y el cuenco de silencio). Aquí es donde comenzamos a experimentar el poder de la intuición a través del cual podemos conectarnos directamente con la Fuente a través de nuestra asociación con la divinidad que era y es el aliento divino Haloa [de la vida] que nos transmite nuestro 'Aumakua [nuestra Alma espiritual o Yo superior]. "Nuestra genealogía realmente comienza en este nivel". Él sonrió. “Pero este cuarto nivel también se trata del materialismo y la continuación de la separación. También es el nivel de la cuarta carrera representada por Tiki. Algunas personas los llaman atlantes, y ya no hablamos de ellos. Esto se debe a que, para lograr este cuarto tazón, debes renunciar a los otros tres, y no hay vuelta atrás porque ahora estamos en el tazón de silencio. “Para que renunciemos a los otros tres, debe haber algo que nos inspire, porque parte del cuarto nivel también implica estancamiento: lana maile 'opilopilo. Sin embargo, cuando experimentamos la inspiración que nos brindó nuestro 'Aumakua, el propósito y la intuición se fusionan y nos llevan al siguiente nivel. "Es por eso que el cuarto nivel es también el reino del erudito y acerca de Kanaloa, quien es la esencia y el guardián del Ha, el aliento divino de la vida, o como dicen algunos, el Haloa [ Ha es igual al" aliento de vida "y loa es igual a" largo "o" para siempre "]. “Cuando logramos un conocimiento verdadero que se deriva de la experiencia directa (en lugar de la creencia o la fe), nos vincula a los niveles inferiores y superiores. Esta conexión ocurre a través del erudito ", me sonrió," y se trata de asimilación. El erudito es el vínculo entre los mundos, y el verdadero trabajo del erudito es crear este vínculo. “Y cuando se forma el vínculo”, se dirigió al grupo, “esto nos lleva a la experiencia de la transformación personal que, a su vez, nos lleva al siguiente nivel, el quinto. “Ahora, aquí hay algo curioso. La experiencia de los niveles uno y dos tiene lugar a través del poder de la aloha. Cuando nos involucramos en el número tres, este nivel es sobre el poder. del guerrero, acerca de Ku, y dejamos atrás a aloha. Luego, con el número cuatro, nos conectamos con nuestra esencia y con Kanaloa, quien era y es esa esencia, y estamos de vuelta en aloha. Sin embargo, con el número cinco, volvemos a la energía de Ku. Se trata de convertirse en el sabio, y este nivel es un nivel de acción, como el

número tres. Sin embargo, además de esto, el quinto nivel también se trata de expansión: ho'akea ana ”. EL QUINTO NIVEL "¿Es el quinto nivel acerca de convertirse en el sabio, el maestro sabio?" "Sí. El nivel cinco es donde nos convertimos en sabios y maestros cuya polaridad positiva es expresión y cuyo negativo es oración. Los sabios son los actores del universo. Makua se echó a reír mientras nos miraba a todos luchar para lidiar con sus observaciones, así como para recordarlas. Como ya mencioné, había aprendido a través de Makua que no era el protocolo correcto escribir en nuestros cuadernos mientras él hablaba, por lo que tuve que aconsejar a los participantes en nuestras reuniones sobre esto antes de sus visitas. "Si estás escribiendo, no estás escuchando", le amonestaba suavemente con una sonrisa. "Y la primera lección en el mundo indígena es aprender a escuchar". “Los sabios están conectados con los artesanos, vinculando el nivel cinco al nivel dos, y en esta relación, la lección que deben aprender tanto el artista como el maestro es la perseverancia. El artista busca con cautela [ akahele] el significado a través de la belleza, mientras que el sabio tiene sed de conocimiento y opera con poder [mana]. Ambos poseen un fuerte deseo de transmitirlo a alguien, ballena a ballena. El cúmulo de estrellas conocido como las Pléyades, Makali'i, energiza la garganta, y aquí es donde vive el sabio, a través de la expresión, mientras que el artista vive en el segundo nivel y opera a través de la creación ". Entonces Makua reflexionó brevemente, mirando a su alrededor. círculo de caras predominantemente anglo. “Las razas de quinto nivel son los arios, la gente del clan de fuego, y también los polinesios, que en su mayoría son del clan del agua. A medida que experimentamos este nivel y dominamos las lecciones que se nos ofrecen aquí,descubrimos que también estamos vinculados al sexto nivel, el nivel del sacerdote, el sanador. Este sexto nivel es el que nos lleva hacia arriba desde el quinto. Es por eso que tanto Gandalf como Merlín son ejemplos míticos de sabios y sumos sacerdotes y, por lo tanto, son considerados magos ". EL SEXTO NIVEL La mirada de Makua cayó hacia abajo mientras miraba profundamente en su propia mente y consideraba qué decir a continuación. El grupo estaba fascinado, consciente de que nada de su sabiduría kahuna indígena milenaria estaba escrita en ningún libro o fuente que hubieran encontrado antes. Eran conscientes, creo, de que se les estaba dando una visión íntima de la mente y los pensamientos de un filósofo de clase mundial, uno que podría haber llamado la atención de Pitágoras o Platón, Freud o Jung, o incluso Einstein. "Estamos esencialmente en el quinto nivel ahora ... y muchos de nosotros", nos tomó con un movimiento de su brazo, "estamos completamente inmersos en el sexto. Es por eso que a Hank le gusta decir que el tiempo del gurú ha terminado. Él sonrió. “Estamos trabajando ahora en el sexto nivel, y este es el nivel en el que todos

nos convertimos en nuestros propios maestros. Esta es la lección del sexto, cuyo propósito es lokahi, la armonía. "Ya ves", dijo Makua, con sus ojos oscuros mirando profundamente en la lejana distancia, "es en el sexto nivel que realmente comenzamos a establecer una conexión continua y formal con 'Aumakua, nuestro Ser Superior, y cuando lo hacemos, nosotros encuentra algo que sea muy importante. Esto es cuando descubrimos que nuestro 'Aumakua, nuestro ser personal, era, es y será para siempre nuestro verdadero maestro en espíritu. Es por eso que nunca encontraremos un mejor maestro que nosotros. “El sexto nivel es también el nivel de curación. Aquí es donde muchos de nosotros estamos ahora. Este es el nivel de integración con el Gran Plan Ancestral: el nivel en el que necesitamos deshacernos de todas las cosas negativas y reemplazarlas por las positivas. Este es el nivel en el que todos trabajaremos, a medida que lleguemos al final de este ciclo de edades y al comienzo del próximo ". “¿Tiene esto que ver con esa fecha ampliamente conocida de 2012 desde el final del calendario de cuenta larga de los mayas?”, Le pregunté. “Sí”, respondió Makua, “lo hace. Pero no es el año 2012 lo que importa. Es 2013. Para esto es cuando comenzaremos el próximo ciclo de edades. Esto significa que tenemos que crear una nueva base para el próximo ciclo, y lo que decidamos construir sobre esto determinará el enfoque espiritual y nuestras vidas durante gran parte de los próximos miles de años. "Tenemos que tomar algunas decisiones difíciles, y tenemos que tomarlas ahora", se rió suavemente. “Ahora estamos en condiciones de crear un mundo nuevo para nuestros descendientes, y especialmente para las próximas siete generaciones. Esto requerirá un cambio masivo de lo negativo a la polaridad positiva, y en todos los niveles de nuestras vidas. “El sexto nivel es donde nos damos cuenta y nos experimentamos plenamente como 'Aumakua, como el Maitreya, como el Buda único y futuro. Este puede ser y será el nivel en el que descubriremos que nosotros mismos somos ese escurridizo mesías que la gente ha estado esperando durante los últimos miles de años. Él sonrió. "La gran enseñanza engañosa transmitida por sus religiones occidentales es que el mesías está en algún lugar", dijo, señalando hacia arriba. “Pero no está ahí afuera. Está aquí, y siempre lo ha estado ”, dijo Makua, luego señaló a su propio corazón. "Es por eso que la polaridad positiva del sexto nivel tiene que ver con la compasión y la polaridad negativa es el celo", dijo Makua, entrecerrando los ojos. “Desafortunadamente, ninguna cantidad de celo conectará a los buscadores espirituales con lo que ellos conciben como Dios. En sus celosos intentos de adorar a Dios o infligir su concepto de Dios a los demás, están ciegos ante el hecho de que su creador y salvador personal, el espíritu santo que los creó, es en realidad su propio dios, su Yo Superior, su 'Aumakua, en una palabra, ellos mismos. “Esta es la gran lección del sexto nivel, una de proporciones verdaderamente inmensas. Y hay algo más de gran importancia. El 'Aumakua personal que llamas Alma Suprema ”, me miró Makua,“ solo se puede experimentar a través de aloha, a través del amor. No se puede acceder a través del celo ... y esto significa que tenemos que elegir en qué camino queremos caminar.

“Es por eso que el sexto nivel también es el nivel de Lono, porque Lono tiene que ver con la elección ... y en Polinesia, Lono es el sanador arquetípico. “El sexto nivel también es donde podemos abrirnos al profundo nivel psíquico de la experiencia, y esto solo puede suceder a través de la puerta del corazón y a través de la experiencia de la alegría. Es por eso que el gran plan que nos salvará a todos solo puede ser sobre la paz, tanto la paz interior como la exterior. ”Las cejas de Makua se arquearon mientras nos observaba a todos. “Aquí es donde estamos los polinesios ahora. Este nivel comenzó a abrirse en 1991, como lo predijo mi antepasado el Gran Jefe Keoua Ku'ahu'ula hace doscientos años. “En Polinesia, ahora estamos en el sexto nivel, la cabeza, el tercer ojo o el ojo fuerte del chamán: kanuiokala. La Estrella del Norte, Hoku Pa'a, energiza el tercer ojo a este nivel. El sexto nivel es donde nos liberamos de nuestros miedos, y los buscadores espirituales que todavía están en sus miedos a este nivel tienden a manifestarlos como arrogancia ( koakoa) y, en respuesta, a menudo se convierten en hechiceros en la polaridad negativa, kahuna po'oko. 'yo. "También es en el sexto nivel que la mujer debe tomar la delantera ... y hoy, si nuestros sacerdotes y políticos, la mayoría de los cuales son hombres, optan por la polaridad negativa, retrocederán al quinto nivel: el nivel de Ku, y esto creará guerra. Y si esto sucediera ", sonrió con tristeza," simplemente tendremos más lecciones que aprender ". El grupo parecía muy serio al considerar las opciones disponibles para nosotros, por lo que el jefe cambió la energía. “Hay otra migración que viene de las estrellas en nuestro tiempo. Está sucediendo en este momento ”, agregó Makua con una sonrisa. “Esta es la llegada de la sexta raza, y ahora vienen como almas en grandes cantidades. Los miembros de la sexta raza son los Niños de la Alegría. Tratan sobre el cambio, el gran cambio y sobre el crecimiento: kupu. Representan el corazón: pu'uwai. Algunos de ellos han sido llamados los niños índigo o los niños estrella. Pero estos términos son engañosos ya que no todos los que han sido nombrados realmente caen en esta categoría ". Makua parecía satisfecho con lo que había transmitido, y el grupo luego entabló una larga discusión sobre los llamados índigos, un término políglota que a menudo se usa mal por los New Agers bien intencionados pero mal informados para categorizar e incluso validar a los niños que sufren de un amplio espectro. variedad de trastornos conductuales y mentales desde hiperactividad hasta autismo, trastorno bipolar e incluso esquizofrenia. Había leído algunas de las cosas de la Nueva Era en los índigos, y mi científico interno había encontrado el material lleno de ilusiones y desinformación. "La sexta raza, entendida correctamente", continuó Makua, "se tratará de crear armonía e integración, y aquellos de nosotros que estamos aquí ahora para recibir a los que entran, deben dar forma a estas condiciones, porque nosotros y ellos no podemos experimentar alegría en presencia de estragos. “Aquellos que entren revelarán el camino”, continuó, “e interesantemente, este es el mismo camino que los ancestros pusieron en práctica hace mucho tiempo. Aquí es donde nuestro trabajo principal debe hacerse ahora ... para crear armonía y equilibrio, y al hacerlo, crear unidad: lokahi. Este es nuestro trabajo y nuestro

desafío a medida que aprendemos de nuestras lecciones de vida y eventualmente nos convertimos en ancianos espirituales ”. Estuvimos en silencio mientras consideramos lo que Makua acababa de revelar. Y habia mas. EL SÉPTIMO NIVEL “¿Y el siguiente nivel?”, Pregunté. "¿Será este el séptimo?" "Sí", respondió pensativo. “Este es el nivel que nos atrae hacia adelante y hacia arriba, el que nos llama incluso mientras aprendemos las lecciones del sexto. El séptimo nivel es hacia donde nos dirigimos todos. Como hemos dicho antes, este es el nivel del jefe, el ali'i, y paradójicamente, también se trata de la naturaleza. "¿Y por qué la naturaleza, la base de todo lo que existe, sería parte del séptimo nivel?", Preguntó. "Es porque es responsabilidad de los jefes crear abundancia a través de su relación con la naturaleza". Él sonrió. “Y esto requiere que sepamos quiénes somos y dónde estamos. También exige reverencia y un retorno a la espiritualidad centrada en la naturaleza. Requiere un reencantamiento de la humanidad, así como un reencantamiento de la naturaleza. “Los seres humanos somos creadores. Hemos venido aquí para desarrollar esa capacidad de acción en función de nuestro 'uhane, el aspecto del alma intelectualintelectual que ustedes llaman el ego. Encarnamos aquí específicamente para desarrollar este aspecto del alma, ya que incluye nuestra capacidad para ejercer la elección y crear. Luego elegimos crear lo que queremos, pero una vez que lo hayamos hecho, una vez que hayamos traídoalgo en ser, adquirimos responsabilidad. Debemos ser responsables de nuestras creaciones. “Los humanos hemos creado mucho durante el tiempo en que ahora vivimos. Solo mira cómo ha cambiado el mundo solo en los últimos diez años. Continuamos creando, creando y creando, y lo hacemos a través del poder de elección. Sin embargo, cuando observamos el monumental desperdicio que se ha generado en todos los niveles del sistema capitalista mundial, nos damos cuenta de que creamos a expensas de la naturaleza. Esto simplemente no puede continuar, ya que hacerlo pondrá a las futuras generaciones en gran peligro. “De la misma manera que nuestros antepasados nos ponen las cosas en movimiento, somos los antepasados de quienes nos seguirán. Los jefes entre nosotros [en el nivel siete] son los que tienen que crear la armonía, y esto incluye no solo equilibrar lo que deseamos con las compensaciones, lo que será el gasto tanto para la naturaleza como para las generaciones futuras. También incluye el equilibrio de lo masculino y lo femenino dentro de nosotros mismos. “En Hawai llamamos a esto mahu. Esta es también la palabra que se usa para aquellos que son homosexuales o lesbianas, o como dirían nuestros primos nativos americanos 'de dos espíritus'. No muchos tienen este equilibrio. Se encuentra en el corazón, donde nos conectamos con la energía de la aloha. Y el corazón pertenece a la tierra, y la tierra es el centro de todas las cosas, y ... Makua sonrió y nos miró a mí y a Jill. “Detecto que tienes muchas personas de dos espíritus en tus reuniones. Los percibo porque siento este equilibrio en ellos.

"La polaridad positiva del jefe es el dominio, por lo que el séptimo nivel se trata del dominio propio, así como el dominio de nuestras emociones y sentidos". Makua hizo una pausa. Hablaba despacio, como si tuviera mucho cuidado con sus palabras. “El jefe es el que está al servicio de su pueblo, revelando que el jefe y el sirviente están en relación, de uno a siete. Se trata de ho'oku'ikahi, sobre la reunificación. Makua me miró y sonrió. “Los eruditos, artesanos, guerreros y jefes tienen solo un canal en la polaridad positiva. El erudito tiene conocimiento, la creación artesanal, la persuasión del guerrero, y el jefe tiene dominio. Pero cuando el rey, la reina o el jefe se sientan en la silla, también adquieren responsabilidad. “El jefe es responsable de todos los que lo rodean y de su bienestar. La energía que impregna el séptimo nivel proviene de Na Hiku, el Big Dipper, que también representa el espíritu. “Y cuando nosotros, como jefes, comencemos nuestro trabajo en el séptimo nivel, será necesario que seamos dueños de nosotros mismos y de nuestros sentidos. Esto se debe a que, como jefes, debemos poder escuchar lo que nadie más está escuchando, ver lo que nadie más está viendo, sentir lo que nadie más puede sentir. Esto solo lo pueden hacer los jefes con observación aguda y disciplina, y aquellos que se alinean con aloha. “Los verdaderos jefes entre nosotros deben ajustar su energía y bajar su vibración a su na'au, a su centro, porque aquí es donde reside el poder ... y a su pu'uwai, su corazón, porque aquí es donde vive la verdadera sabiduría. . “Es allí, al nivel del corazón, donde siempre estaremos conectados a la semilla espiritual de luz colocada dentro de nosotros por nuestro 'Aumakua con nuestro primer aliento. Y es solo a través de esa semilla, a través de esa sonda, si quieres, "sonrió," que se puede lograr la conexión con nuestro verdadero ser divino. Y este solo es el único Dios verdadero: nuestro campo de Alma Suprema tanto personal como colectivo que existe siempre en los mundos de las cosas ocultas, pero siempre está conectado para siempre con nosotros a través de esa semilla de luz que reside en nuestro corazón. “A pesar de todas las proclamaciones y escrituras de nuestras religiones organizadas, a pesar de todas las oraciones y pontificaciones lanzadas por el celo, esto es lo que realmente significa la conexión auténtica con Dios. La versión judeocristiana-islámica de un Dios fuera del planeta alternativamente benéfico y alternativamente iracundo es un mito, uno que fue diseñado para crear miedo, maka'u, y, por lo tanto, separación, ka'awale 'ana. Y fue a través de la separación y la dominación, kuhikuhi , que sus religiones organizadas han gobernado durante los últimos dos mil años. Y en el proceso, se perdió mucho y se sacrificaron tantos inocentes en nombre de su versión de Dios ”, agregó Makua, con tristeza en su voz. “Como has observado”, dije, “en la polaridad negativa, el jefe se convierte en un tirano, y si los líderes políticos se aliaron con esos sacerdotes anclados en la polaridad negativa, era una receta segura para el desastre. Los sacerdotes eran los políticos. El kahuna asintió. "Esta fue y es la prueba suprema del líder, el rey o la reina, el presidente o el primer ministro, y esto incluye nuestro liderazgo espiritual", dijo.

"Parece que vivimos en un tiempo", observé gentilmente, "en el que la población debe estar psicológicamente preparada para elegir un presidente o jefe de estado iniciado de manera auténtica, porque si miramos de manera informada el mundo de hoy, estamos todo en gran peligro. Todos parecemos estar anclados en la polaridad negativa, en el miedo, y esto se ha ido formando progresivamente en nuestro tiempo debido a un fracaso monumental de nuestro liderazgo político y religioso ". Makua tenía una ligera sonrisa en su rostro mientras todos pensábamos en esto en silencio. Luego nos trajo de vuelta al presente. “En realidad, hay doce niveles de realidad, conciencia y experiencia. No hablaremos de los que están por venir porque aquellos de nosotros que los conocemos ahora estamos en el tazón de silencio. Hablar de ellos privaría a los buscadores del poder que conlleva el descubrimiento. “Pero puedo decir esto. Siempre se puede percibir cuando se trata de un alma joven, un alma madura o un alma vieja ". La energía cambió en la habitación mientras todos esperábamos a que continuara. Makua mismo comenzó a sonreír en preparación para la próxima risa. "El alma joven es la que dice: 'Hazlo a mi manera'", dijo con una sonrisa. “El alma madura dice: 'Haz lo que quieras; simplemente no lo hagas aquí. "Y el alma vieja dice", concluyó Makua, "'Haces lo que quieras; Haré lo que quiera '”. La risa llenó la habitación.

11 Mujer hablando En la primavera de 2003, Jill y yo volvimos a la isla, y como había hecho muchas veces antes, el Jefe Makua se unió a nosotros en el Keauhou Beach Hotel para una noche de charlas, festejando del suntuoso buffet, las bebidas del bar. , y el intercambio de mucho conocimiento sagrado. Los tres éramos ahora amigos muy cercanos, compartiendo un vínculo profundo a nivel del corazón. Mi afecto por él era diferente a cualquier otra relación que haya tenido con un prójimo, incluso con mi padre. Era una amistad única y profundamente nutritiva que estaba firmemente anclada en la aloha. Simplemente nos queríamos mucho. Fue durante esta tarde que Makua propuso llevarme a un lugar en la isla en el que nunca había estado antes, una localidad en el lado sur de la montaña sagrada Mauna Kea, un cráter en la ladera que era y es, él es me dijo, una entrada directa a los míticos mundos inferiores. Él y yo nos fuimos temprano a la mañana siguiente en su camioneta con tracción en las cuatro ruedas. Jill había acordado seguir con un retraso de varias horas para que pudiera recogerme en el camino de la silla de montar en un lugar en particular y luego llevarme de regreso a Waimea, donde íbamos a organizar una reunión para la próxima semana. Makua podría ir en la otra dirección de regreso a su casa en Kapoho. Mientras el jefe y yo íbamos solos en su camioneta, hablamos de muchas cosas. Entre ellos estaba esta gema:

"Los maestros espirituales del pasado que nos precedieron no solo pusieron todo en movimiento desde su perspectiva y luego simplemente se alejaron", dijo Makua, mirándome con los ojos encendidos. "Ellosnos dejó huellas para seguir. Los antepasados continúan ofreciéndonos su ayuda y apoyo brindándonos pistas sobre cómo encontrar estas pistas y seguirlas. De esta manera, podemos ayudarnos a nosotros mismos y a los demás, ya que todos seguimos cambiando y llegando a ser más de lo que fuimos a través del proceso de nuestra evolución personal. "Y ... siempre debemos recordar que las almas exaltadas que están al otro lado del espejo se preocupan por nosotros", continuó. “¿Es este un espejo unidireccional?”, Pregunté. "Sí", se rió. “Pueden ver nuestro mundo y todo el tiempo. Pero solo unos pocos de nosotros, aquellos con visión espiritual, podemos ver los suyos. “Los antepasados del otro lado están profundamente preocupados en este momento por nuestra supervivencia continua frente a los problemas ambientales verdaderamente desalentadores que están surgiendo. Sin embargo, al mismo tiempo, no son la conciencia de la humanidad, y no interferirán con nuestro proceso en curso ni con nuestro libre albedrío para tomar decisiones, incluso las malas ”. El jefe parecía pensativo mientras su mirada se extendía hacia la isla que amaba. "El desafío para cada uno de nosotros", continuó, "es comprender que las soluciones finales para todos nuestros problemas se encuentran dentro de nosotros. Es a través de nuestras elecciones que esas soluciones se manifestarán ... o no. “Todos estuvimos de acuerdo con este proceso de evolución personal continua a través de la resolución de problemas antes de venir a este mundo. Nuestra encarnación actual dentro de la forma física de un ser humano consciente de sí mismo [inteligente] está ocurriendo en un momento difícil, uno que incluye mucho dolor y sufrimiento, así como muchos niveles de iniciación. Sin embargo, se trata siempre y siempre de la elección. "Nuestra existencia actual aquí en esta Tierra", agregó, "también incluye la experiencia de una gran belleza, así como el potencial que conocemos como 'promesa'. Y a medida que reconocemos y experimentamos estos potenciales en nuestra vida diaria, estamos infundidos de coraje, el coraje de continuar, prevalecer y crear un mundo mejor ". Makua hizo una pausa y me miró profundamente para enfatizar el punto. "Nos alienta la esperanza de todo lo que podemos crear, de todo lo que puede surgir a través de las elecciones que hacemos, y de todos nuestros sueños y esperanzas de lo que podemos llegar a ser". "Hay un viejo proverbio chino que transmite esto", intervino, "Contamos nuestras miserias cuidadosamente y aceptamos nuestras bendiciones sin pensarlo mucho". Makua estalló en carcajadas. "Listo, estos chinos", dijo, citando un aforismo repetido con otra larga risa. Luego su expresión volvió a ser seria. "Lo que has dicho es cierto", admitió. "Tal vez es hora de contar nuestras bendiciones cuidadosamente y aceptar nuestro sufrimiento simplemente como parte de nuestras iniciaciones, para que podamos convertirnos en quienes y en lo que acordamos ser con la ayuda de nuestros maestros en espíritu: los antepasados".

El día fue perfecto, el cielo estaba despejado mientras ascendíamos por la ladera occidental de la isla al norte de la ciudad de Kailua-Kona. Ante nosotros, a lo lejos, estaba el gran volcán inactivo Mauna Kea. Se alzaba como un escudo abovedado de casi catorce mil pies de altura, emergiendo de la Tierra despejado de nubes. Fue un buen día para acercarse a la montaña sagrada. "Sabes, la mayoría de los occidentales son del clan de fuego", continuó Makua. “Originalmente vinieron como almas de un grupo particular de estrellas que llamamos Manaiakalani, el anzuelo de Maui [Escorpio]. Pero para nosotros los polinesios, fue de 'A'A, de Sirius, que vino la gente del clan del agua, y fue en Hiva' Oa en las Islas Marquesas donde emergimos al mundo de la luz. La canoa a la que llegamos se llamaba Puaharatau, y el primer gran navegante fue una mujer, un ali'i wahine [jefe] llamado Tewahitepua. Ella fue quien esencialmente y figurativamente nos dio a luz a todos ". Esta fue una de esas piezas de sabiduría indígena polinesia que salpicó nuestras conversaciones; entonces, sin más explicaciones, los pensamientos de Makua cambiaron nuevamente. “El objetivo para todos nosotros es buscar la verdad sobre todas las cosas. La forma de buscar la verdad es buscar la belleza y la armonía en todo lo que nos rodea en la vida. Y la llama ", dijo Makua, con los ojos vidriosos mientras su cuerpo continuaba conduciendo el camión en piloto automático," la llama sagrada existe dentro de nuestro pu'uwai, dentro de nuestro corazón, y es esta luz la que nos permite conocer la verdad . Este es el regalo que recibimos de nuestros antepasados y de nuestro 'Aumakua, la semilla de luz que recibimos con nuestro aliento divino, nuestra Ha, en el momento de nuestra llegada a esta vida ”. Luego condujimos en silencio, hasta que Makua alcanzó el vértice de la carretera entre las dos grandes montañas, Mauna Kea al norte y Mauna Loa al sur. El paisaje era similar a la luna, con poca o ninguna vegetación para cubrir las sagas geológicas registradas en los tortuosos y arrugados flujos de piedra volcánica que se congelaron en absoluto relieve a ambos lados de nosotros como oscuros ríos de silencio. EL LUGAR DE PODER Makua giró a la izquierda por el camino que conducía a la cima de Mauna Kea y comenzó la subida. Después de un momento, al nivel de unos nueve mil pies, se salió bruscamente de la carretera y puso el camión en las cuatro ruedas. Nos tambaleamos a través del terreno roto, colgando hasta que finalmente detuvo el camión y apagó el motor. Makua se quedó pensativa durante largos momentos, luego rompió el silencio para decirme que el lugar que íbamos a visitar se llamaba Ha'i Wahine: mujer que habla. Lentamente salimos del camión, y juntos caminamos por una pendiente rocosa entre arbustos y arbustos. El jefe se apoyaba pesadamente en su bastón a esta altitud, y su estado de ánimo parecía sombrío; entonces sus ojos comenzaron a moverse hacia la derecha y hacia la izquierda como si esperara que alguien o algo nos diera la bienvenida. El ambiente era árido, ya que estábamos en la cara sur de la gran montaña y completamente expuestos al sol.

Cuando llegamos a la cresta directamente sobre nosotros, nos encontramos en el borde de un cráter circular casi perfecto, muy parecido a un tazón empinado, de varios cientos de metros de diámetro. Era media mañana, y el aire vivo estaba quieto cuando los ojos del jefe se abrieron y sus labios susurraron una larga oración en hawaiano. Esperé respetuosamente a un lado, observando nuestro entorno. Hacia el oeste, pudimos ver la larga división entre los dos grandes volcanes, todo el camino hasta el océano en la brumosa distancia. Detrás y por encima de nosotros, hacia el norte, el macizo de la montaña Mauna Kea se elevó en toda su magnificencia de múltiples saltos. Al este, las áridas laderas cayeron en el azul brumoso del océano, cubierto por nubes mucho más allá de Hilo. Y hacia el sur, nosotrosmiraba hacia arriba a través de la inimaginable masa azul de la montaña Mauna Loa. Este fue sin duda uno de los lugares más pretenciosos y poderosos a los que me habían invitado. Makua terminó su oración, luego dirigió mis ojos al fondo del cráter en forma de cuenco a nuestros pies con su bastón. Las laderas rojizas de ceniza debajo de nosotros eran bastante empinadas cerca de la parte superior y estaban tachonadas con bombas de lava y piedras de ceniza de formas curiosas, que finalmente descendieron a un piso relativamente liso y nivelado en la parte inferior. Allí pude distinguir tres piedras grandes, dos negras y una rojiza. Estaban encerrados en un largo rectángulo de rocas de lava negra. "Ese es un pequeño heiau", indicó con su palo. "Lo logré", sonrió, haciéndome preguntarme cómo se había metido allí abajo y atrás con las piernas dañadas. “La piedra roja es Hina, la hija de Haumea, la Tierra. Hina es la diosa de la luna, cuyas fases cambiantes influirán para siempre en el destino de la Tierra. La luz de la luna, malamalama 'o ka mahina, transmite a todas las mujeres el poder del principio creativo femenino. Hina también es la madre ancestral de los hawaianos, por lo que representa todo lo femenino. "Lo que tienes que hacer ahora", me sonrió, "es esto. Primero debes caminar la circunferencia de este borde del cráter tres veces, ”señalando a su derecha. "Entonces te diré lo que viene después". Makua me miró especulativamente mientras consideraba el paisaje que nos rodeaba. No había rastro a seguir, pero no había forma de salir de él. Asentí y partí a lo largo del borde del cráter hacia el oeste que se elevó abruptamente en altitud. Poco después, sucedió lo más sorprendente. Mientras caminaba por la cresta, abriéndome paso cuidadosamente entre las piedras y admirando la vista cuando me atreví a apartar los ojos del suelo, comencé a rezar. Era como si hubiera entrado en algún "campo de oración", por falta de un término mejor, y casi de inmediato, estaba orando mucho. Recé por mí y por mi familia, por Makua y por su familia, por los antepasados y los espíritus, y por toda la humanidad que parecía haber perdido el rumbo. Recé por nuestra administración a menudo equivocada en Washington, y por el liderazgo en todos los niveles de la sociedad humana, en todas partes, y recé por todos los pueblos delmundo. Y mientras oraba, caminé, y cada toma y exhalación de aire era una oración. En todo momento, la mente de mi científico estaba monitoreando todo esto, asimilándolo todo. Nunca antes había practicado la oración a este nivel, pero la oración, razoné, era una forma de hablar con los dioses, Ke Akua, y con los

antepasados, Na Kupuna, y supuse que había entrado en una "zona de oración" que se había establecido aquí mucho antes de mi tiempo. Luego, casi en el lado opuesto del cráter, llegué abruptamente a una estructura pequeña, una pila rectangular de piedras de lava que creaba un crudo refugio abierto de varios pies de altura. Dejé de rezar y lo observé por varios momentos. Quizás había sido construido por los hawaianos que habían venido aquí para pasar la noche. Tal vez había proporcionado alguna protección contra el aire frío que fluye por la inmensa montaña que se cierne inmediatamente sobre mí. Miré hacia atrás a través del cráter hacia donde Makua estaba sentada en el borde al otro lado. El hombre grande parecía pequeño desde esta distancia, sin embargo, todavía podía ver y sentir que me estaba observando. Saqué la pequeña cámara de Jill de mi bolsillo y tomé algunas fotografías. Cuando los desarrollé, curiosamente, había un eje vertical tenue pero definido de luz rosa que emergió directamente del refugio, con la masa azul de Mauna Loa más allá en la distancia. Seguí caminando por el borde, y de repente se manifestó un segundo fenómeno. Empecé a cantar. Ahora nunca he podido llevar una melodía bien, así que prácticamente nunca canto en público, pero aquí estaba solo al lado de este volcán escarpado en medio del Océano Pacífico, y antes de que lo supieras, estaba Gritando todo tipo de canciones fuera de tono en la parte superior de mis pulmones, canciones que nunca había escuchado antes, casi como si estuviera "cantando en lenguas". De nuevo, fue como si hubiera vagado a otra zona, una canción zona. Cuando me acerqué al jefe al final de mi primer circuito, mis canciones cesaron repentinamente. Me estaba mirando con interés mientras me acercaba a él. “¿Ves esa piedra por allí?”, Me preguntó Makua, señalando a su derecha. Busqué cuidadosamente entre los escombros con los ojos, y allí, sobre el sustrato rocoso, había una pequeña bomba de lava del tamaño y la forma de un balón de fútbol americano que apuntaba a ambos extremos. Debido a la emisión de la luz y una curiosa estratificación de la piedra en sí, parecía tener dos ojos. Y esos ojos me miraban directamente. “Estaba sentado aquí mirándote circunnavegar el borde, y esa piedra me habló. Decía: '¿Quién es ese tipo?' Así que miré la piedra y respondí: "¿Y tú quién eres?" Luego tuvimos una conversación interesante en la que le dije a la piedra quién eres y qué eres. Esa piedra entonces me dijo: "¡Oh!" Makua me miró mientras miraba la piedra con cuidado. "La piedra dice que no tienes que caminar de nuevo", dijo Makua. "Decía que estás listo para bajar al cráter". Tomé todo esto y un impulso curioso apareció dentro de mí. “Makua, tengo que caminarlo una vez más. Tengo que comprobar algo. Makua asintió gentilmente, así que seguí adelante una vez más, y efectivamente, antes de haber recorrido cincuenta yardas, estaba rezando mucho una vez más. Esto continuó hasta que llegué al refugio de piedra. Y una vez más, estaba cantando mis entrañas. Definitivamente había zonas, concluí, y deben ser registradas de alguna manera en la "energía" de este cráter.

Cuando me reuní con el jefe después de mi segunda ronda, usó su bastón para dibujar un diagrama en el sustrato de ceniza, un mapa, transmitiendo el protocolo correcto para descender al cráter y entrar en una esquina particular de su heiau. "Al entrar en el cráter", me advirtió seriamente, "debes ofrecer tus pule [oraciones] a este lugar ya la mujer que te hablará aquí". Echó un vistazo a la piedra rojiza en el perímetro rectangular en el fondo. “Primero, debes ofrecerle tu aloha, y luego cuando entres en el heiau, debes confesar todos tus errores. Debes recordar en tu mente a todas aquellas personas que te lastimaron en esta vida, y una por una, debes ofrecerles tu perdón incondicional. Él me estaba viendo digerir esto. Algunas bellezas reales habían aparecido. “Entonces, uno a la vez, una vez que les hayas ofrecido tu perdón incondicional, simplemente debes dejarlos ir. Suavemente. Uno a la vez. ¿Crees que puedes hacer esto? Con este hombre en mi esquina, todo era posible. "Puedo", respondí con convicción. "Bien", sonrió. “Luego, una vez hecho esto, debes recordar a todas aquellas personas a las que has herido, con plena conciencia o no, incluso aquellas que fueron heridas por tus palabras, pensamientos o acciones por accidente o sin intención. Y uno a la vez, debes ofrecerte el mismo perdón incondicional, y luego simplemente dejarlos ir ”. Mientras lo pensaba, su clarividencia le permitió acceder a mi mente pensante. Me dijo suavemente: "Sí. Se trata de limpiar, de kala y de arrojar cargas. Y una vez que dejas ir estas cargas, estás liberando distorsiones que has estado cargando durante todos estos años en tu campo energético, y serás libre. Esto se trata de la liberación. También se trata de curación ". Makua me sonrió y continuó: “Habiendo confesado y liberado todos tus errores, debes preguntar qué piensas”. Makua hizo una pausa y luego reformuló lo que estaba tratando de comunicar. "Debes expresar tus intenciones y preguntar qué es lo que quieres". Él asintió y sonrió una vez más. “Y luego, finalmente, debes abrirse completamente y escuchar lo que ella dice. Es por eso que este lugar se llama Ha'i Wahine: mujer que habla ". Makua señaló hacia las profundidades del cráter circular en forma de cuenco y sonrió. Era muy empinado en la parte superior, incluso peligroso, el sustrato suave, rojizo y polvoriento invitaba a una inestabilidad extrema en tal pendiente. Y tenía varios cientos de pies de profundidad, anocheciendo en el fondo. Levanté la vista hacia el sol que brillaba directamente sobre mí y luego volví a mirar la pendiente de ceniza a mis pies. Con una última mirada pensativa a la bomba de lava, comencé mi descenso. No había rastro, y seguí mi camino con cuidado, atravesando los lados traicioneros y empinados en largos zigzags, deseando haber traído botas de escalada cuando vi mis zapatos de ir a la ciudad tallados por las rocas. Gracias a los dioses, no había usado sandalias, ya que mis pies se habrían desgarrado y sangrado en cuestión de segundos. Mientras avanzaba con cuidado hacia abajo, mi geólogo interno emergió y comencé a estudiar las piedras de ceniza mientras descendía. En respuesta, comencé a sentir oleadas de alegría espontánea. Qué lugar fabuloso me había traído Makua: traicionero, pero fabuloso. yoMe pregunté si estos sentimientos surgían de

las rocas a mi alrededor, tal vez en respuesta a mi presencia, luego ofrecí mi aloha sincera al espíritu femenino de este lugar y fervientemente esperé que no me torciera el tobillo. Me tomé mi tiempo, disfrutando de los alrededores y estudiando la curiosa forma de las rocas de ceniza rojizas en las laderas arenosas. Al final, finalmente me detuve, mirando alrededor cuidadosamente. El sol estaba directamente sobre mi cabeza, literalmente cocinándome in situ, dejándome caer en este horno de convección geológica. Entré en el heiau de la manera que Makua me había prescrito. Miré pensativamente la piedra que representa a Hina, la esencia femenina y el símbolo de la diosa de la luna que nos da todo lo que tenemos y nunca pide nada a cambio. Reuní mis pensamientos en una especie de orden y anuncié en voz alta quién era y expresé mi propósito de venir a este lugar sagrado. El calor era intenso, y a través de él pude sentir la presencia de nuestra estrella. Comencé mi lista de "errores". Era una lista bastante larga. Perdoné a todos los que me habían perjudicado, uno a la vez. Luego me perdoné por todos los errores intencionados y no intencionales que había traído a este mundo a través de mis actos conscientes e inconscientes, dejando ir todos mis rencores y pensamientos distorsionados. Cuando llegué al final de ambas listas, volví a mirar el borde hacia donde estaba sentada Makua, todavía mirándome, y por primera vez en mi vida me sentí realmente despejado, como si todas mis heridas hubieran cicatrizado y todas Los dolores y los rencores que llevaba tanto tiempo dentro de mí desaparecieron. Estaba limpio Luego expresé mis intenciones para esta vida y para las próximas vidas, ofreciéndome al servicio de lo que el jefe solía decir como el Gran Plan Ancestral, y luego escuché. Y después de unos largos momentos de silencio, comenzó el flujo de palabras. La presencia

El flujo llegó como una voz dentro de mi mente. No era una voz humana, pero podía escucharla, o tal vez sería más correcto decir que se me ocurrió, a través de mi cuerpo, para que supiera lo que se transmitía con una sensación de absoluta seguridad. ¿Era una voz femenina? Parecía así, y dentro de mi mentePercibí una nube de luz blanca lechosa que parecía descender sobre mí y luego rodearme; Fue esta misteriosa niebla la que transmitió una vasta inteligencia que era completamente consciente de mí. Sí, la presencia fue definitivamente femenina, y entendí en esos momentos los desafíos de todos los místicos a lo largo del tiempo para registrar, recordar y describir con precisión tales experiencias a las masas no iniciadas del mundo en general. Me senté porque ya no podía parar, y permanecí en el heiau por un tiempo mientras las visiones, pensamientos e impresiones continuaban moviéndose por mi mente y cuerpo, llenándome de sentimientos de asombro y asombro extáticos, así como del coraje. perseverar en esta vida y en las que vendrán con el trabajo que Jill y yo y tantos otros, incluido el jefe, habíamos puesto en marcha. En esos momentos se me mostró que Jill y yo habíamos estado llevando al mundo las enseñanzas y las perspectivas espirituales de Hale Makua desde nuestra primera reunión en 1996, y

que continuaríamos haciéndolo, llevando sus palabras e historias en nuestro Ha. , nuestro aliento sagrado, compartiéndolos oralmente con aquellos que estaban listos para recibirlos en la tradición tradicional de las antiguas escuelas de misterio del pasado. Era un sacramento, me di cuenta, uno que había surgido entre nosotros hace muchos milenios, un contrato sagrado que continuaría en esta vida y en las que vendrían a medida que nuestros senderos continuaran cruzando y cruzando en nuestro largo viaje. a través de la eternidad. Y había más —mucho, mucho más— que se me ocurrieron, algunas de las cuales entendí, y otras que tomarían tiempo para reflexionar y absorber para discernir sus significados más profundos. De hecho, había una puerta aquí, un portal como Makua había afirmado, y me estaba llevando a través del corazón del Gran Misterio de la existencia. También sabía que gran parte de lo que me mostraban era solo para mis ojos. El nivel de información parecía estar en consonancia con mi estado evolutivo como un alma que viajaba hacia el futuro, y sentí que esta era siempre la forma en que el misterio se revelaba a sus devotos. El sol, el viento y la tierra y las rocas fueron testigos de todo esto, y mis lágrimas cayeron libremente en respuesta, el riego de piedra de Hina con mi WAI ' ola, mi agua de la vida. Cuando el tren de pensamientos y emociones y revelaciones intuitivas llegó lentamente a su fin, noté que otros que habían estado aquí antes que yo habían hecho pequeñas ofrendas en forma de conchas, piedras y cristales. Todavía llevaba el lei de flor de jengibre blanco que Makua me había dado la noche anterior, así que me lo quité con reverencia, y con una oración susurrada, lo infundí con mi aloha y mi gratitud, la mía y la de Makua, y me cubrí alrededor de la piedra roja de Hina. Luego abrí mi botella de agua y rocié las tres piedras con mi amor. La fuente

Cuando recuperé el borde aproximadamente media hora después, Makua me miró con evidente satisfacción. Sonriendo, dijo: "Ka Po'ihi: los misterios". Mientras pensaba en la piedra roja sagrada en el fondo del cráter, Makua, en su clarividencia, sonrió y me tocó en el pecho. “Debemos recordar”, dijo, “que ninguna cosa es sagrada. Esto se debe a que todo es sagrado. Todos, incluidos los akua, los dioses, son manifestaciones de Teave [pronunciado Tay-ah-vay], la Fuente eterna y sagrada de la que fluye toda la vida y de la cual nació el mundo de la forma ". Miré el paisaje extraordinario a mi alrededor mientras pensaba en esta declaración, y luego le pedí a Makua que dijera más sobre Teave. Pensó en mi pregunta por unos largos momentos, con todo el poder del sol de la tarde cayendo sobre nosotros. Y al mirar brevemente hacia arriba hacia la esfera resplandeciente, respondió: “Los cantos de los antepasados nos revelan que hubo un comienzo antes de que comenzara el tiempo, y solo sucedió una vez. En la eterna oscuridad del Po, la vasta inmensidad del espacio en el que no había nada, flotaba una semilla primordial de luz. Makua pensó en este misterio y sonrió

ampliamente. "Esa semilla de luz fue y es Teave, una fuerza eterna que siempre existirá". El jefe me miró directamente mientras continuaba: "En nuestros cantos, esa semilla de luz de repente iluminó la oscuridad del Po con un tremendo resplandor, y el mundo de la luz, Ao, surgió". Makua se rió con alegría mientras Consideré sus palabras desde mi perspectiva como científico. "Fue en este punto que Teave emergió por completo y exhaló su energía en el vacío", dijo Makua. “Este era el maná de Teave, la fuerza vital creativa que impregna todo, en todas partes, y proporciona la mauri ora, la fuerza vital a todos los seres vivos [ mauli ola en hawaiano]. Fue de esta manera que el orden comenzó a emerger del caos. Fue este evento singular en el que Teave alentó a las fuerzas cósmicas de la creación a la acción susurrando la palabra sagrada ORA [literalmente 'vida de Ra', el sol], y en respuesta, Tau Tahi, la primera luz blanca brillante, se expandió hacia el exterior. la oscuridad. Fue así como comenzó la vida en el vacío abismo primordial del Po ”. Makua esperó hasta que digerí esto; luego continuó hablando de conceptos o nombres sagrados, a menudo cayendo en tahitiano o, a veces, protopolinesio. He agregado los equivalentes hawaianos a sus palabras aquí. "Como hemos discutido", dijo, "fue de la gran Fuente, Teave, que surgieron los principios de creación masculino y femenino. La fuerza creativa masculina se llamaba Tane [Kane en hawaiano], y la fuerza femenina se llamaba Na Vahine [Wahine]. El nombre kapu [sagrado] de Kane es 'Eri' Eri ['Eli' Eli en hawaiano], y el nombre kapu de Wahine es 'Uri' Uri ['Uli' Uli]. “En el pensamiento polinesio, estos tres, Teave y las fuerzas masculinas y femeninas de la creación, Kanewahine, forman la más alta trinidad. Y la creación, una función producida por la interacción de las fuerzas masculinas y femeninas, se basa en tres emanaciones primarias de la Fuente. Algunos los llamarían leyes o expresiones. Algunos los llaman distorsiones. La primera de ellas es la Ley del libre albedrío, el libre albedrío de la Inteligencia Creativa Infinita de Teave para conocerse y experimentarse a través de sus emanaciones. La segunda ley es Aloha: el amor emanado por la Fuente a través de sus emanaciones como Kanewahine que a su vez puede crear una infinita variedad de formas de pensamiento que se convierten en Realidad ". Makua hizo una pausa. Parecía que estaba pensando en lo que estaba diciendo, eligiendo sus palabras con cuidado. Los dos estábamos sudando debido al intenso calor del sol que nos invadía, y también fui plenamente consciente en esos momentos de que Makua estaba presentando conceptos y sabiduría previamente no expresados de la tradición kahuna en respuesta a mi erudito interno en busca de verdad. No era tanto que yo, quienquiera que fuera, fuera especial de alguna manera. Se trataba más del hecho de que repentina e inesperadamente (con toda humildad) tenía una audiencia cautiva y receptiva que estaba muy bien informada, muy leída y muy bien conectada con una amplia audiencia internacional (con toda humildad) . "Estas formas mentales creadas por Kanewahine también son dimensiones, o lo que algunos llaman densidades", continuó Makua. “Verán ... es a través de sus formas

de pensamiento manifestadas que el tejido de la fuente puede conocerse y experimentarse a sí mismo. Y fue de esta manera que surgieron los universos físicos. “Las leyes primera y segunda de la Fuente que llamamos Teave son la Ley del Libre Albedrío y la Ley de Aloha. La tercera emanación o ley de Teave es la Ley de la Luz, y es a través de esta Luz divina que la fuerza vital mauri ora fue y es llevada a cabo para crear las jerarquías espirituales. “El objetivo, el impulso universal, para todas las formas de vida manifestadas es entablar una relación entre ellas dentro de estos niveles de creación, y mientras lo hacen, experimentan las polaridades de expresión positivas y negativas a través de las cuales se puede realizar y establecer la armonía. ... o no, según sea el caso. "Esto revela que la verdadera naturaleza de toda forma es la Luz, la Luz que es la Energía Inteligente manifestada físicamente de la Fuente", agregó Makua. Makua se detuvo nuevamente y me miró como para ver si estaba entendiendo todo esto; luego miró al sol y resumió todo lo que me había revelado. “Como hemos dicho antes, Teave, la Fuente, o como algunos lo llaman, el Gran Sol Central, no crea. Emana, y lo hace todo el tiempo. Emana a través de su manifestación de libre albedrío y a través de su fuerza de aloha, llamada Logos por algunos. “Este Aloha, este Logos, a su vez, utiliza la Luz para diseñar y manifestar físicamente los vastos universos del espacio-tiempo. Al hacerlo, las emanaciones continuas de la Fuente descienden a través de la jerarquía espiritual, a través de la cual la fuerza creativa Kanewahine manifiesta las infinitas galaxias compuestas de innumerables números de soles menores pero aún centrales, cada uno de los cuales a su vez se convierte en un co-creador de su propio sistema. . "La maravilla de todo es que cada estrella, cada sol", declaró Makua, mirando hacia arriba, "es un fragmento, una emanación, un aspecto de Teave, el gran Originador singular e infinito que contiene en sí mismo la esencia del Infinito Inteligente". “Debido a esto, cada estrella, aprovechando el poder del Originador, es capaz de crear su propia versión de la realidad y, a través de sus creaciones, la Fuente puede experimentarse a sí misma como un ser creador. Y, como hemos discutido anteriormente, el primer nivel es donde un ser planetario experimenta la conciencia. Esto ocurre a través de los elementales, a través de los bloques de construcción de fuego y agua, tierra, piedra y aire, e incluso el mosaico de la naturaleza misma, cada uno tomando forma y tomando conciencia del otro. Esta conciencia del "ser" emana hacia y a través del segundo nivel de realidad, en el que comienza el proceso de evolución: la dinámica del cambio. “A medida que los elementales se vuelven conscientes unos de otros y se fusionan y cambian de forma en respuesta unos a otros, evolucionan y luego se mueven hacia el tercer nivel de conciencia autoconsciente, el nivel de autoconciencia o sensibilidad. Y es a este nivel que llegamos aquí para establecernos en esas formas de vida primitivas que con el tiempo se convertirían en lo que llamamos humanos. "Los hijos de Kane y Na Wahine, por usar sus nombres comunes, son los tres príncipes del cielo, Ku, Lono y Kanaloa". Makua miró al sol, que ahora descendía del cenit del cielo. “Así que Teave fue y será para siempre la Fuente, la Llama Suprema de la Creación y el señor primordial de todos los soles, cada uno de los cuales son puertas de entrada directas a la Fuente.

"Y aquí viene algo curioso". Makua hizo una pausa y me miró. “Estas semillas de luz dentro de nosotros, podríamos llamarlas almas o fragmentos de almas, comenzaron a anhelar algo desde el comienzo de su residencia dentro de nosotros en nuestro nacimiento. ¿Y qué crees que anhelan? ”, Me preguntó. Nunca antes había considerado estos pensamientos y me sentí totalmente perdido. Me encogí de hombros con esperanza, y una vez más el jefe me rescató. “Anhelan regresar a la Luz y al Aloha de donde vinieron originalmente. Las semillas de luz dentro de todos nosotros son emanaciones de Teave, y todos anhelan regresar a su Fuente.... y, sin embargo, una vez que se produjo la separación inicial, ya era demasiado tarde. Sin saberlo, al establecerse dentro de nosotros, las semillas de luz habían comenzado su largo viaje de regreso a casa. Este viaje nos mueve a ellos y a ellos inexorablemente hacia arriba a través de la jerarquía espiritual, un viaje del cual no hay escapatoria. Makua se rió. "Todos estamos haciendo este largo viaje a través del tiempo para volver a la unidad, la unidad no dual de Teave". El kahuna parecía estar mirando profundamente en su corazón, y a través de esa puerta hacia el núcleo del misterio mismo. “Esto revela que todo lo que existe es una manifestación de la Fuente eterna, el Originador, el Emanador Infinito Único, a través de sus fuerzas creativas de Kanewahine. Nosotros, como almas que habitan los cuerpos humanos, estamos en los niveles sub-sub-sub-sub-sub-sub-sub-sub-sub de la jerarquía espiritual ", dijo Makua alegremente, riendo mientras marcaba los" subs "en sus dedos . “Los antepasados, incluido nuestro propio principio creativo personal, nuestro 'Aumakua, Alma Superior, o como algunos dirían, nuestro ser divino, existen en un subnivel por encima de nosotros, en el que descubrimos que cada uno de nosotros pertenece a una familia de almas Estos son Oversouls que tienen contacto frecuente y continuo entre sí a medida que avanzamos hacia el futuro. Y ellos, a su vez, son miembros de la matriz de almas grupales ancestrales, el Ka Po'e 'Aumakua, la gran reunión de los Overouls humanos. Esto es lo que la gente llama El espíritu humano, aunque la mayoría de los que usan este término no entienden lo que realmente significa ". Makua me miraba de cerca. Sabía que lo que acababa de transmitirme coincidía estrechamente con lo que se me había mostrado en mis visiones durante las "experiencias de Spiritwalker". "¿Qué pasa con las inteligencias organizadoras, las que están más arriba en la jerarquía espiritual que nuestros Oversouls?" . “Las inteligencias organizativas superiores, como las llamas, existen como almas grupales en los niveles superiores de la jerarquía, y a menudo se les presentan a quienes pueden percibirlas como seres brillantes de luz. Algunos de estos deciden estar al servicio de otros en los subniveles inferiores al transmitir su sabiduría y orientación a aquellos de nosotros que nos damos cuenta de ellos, así como a aquellos que se acercan a ellos y solicitan su ayuda. Esto requiere que cada llamada de iniciosobre ellos desde su propio lugar de libre albedrío. El iniciado no puede ser coaccionado o persuadido por el dogma religioso o la fe, porque hacerlo sería inauténtico. Esta es la ley. “Entre estas inteligencias organizativas superiores, cada uno de nosotros tiene un consejo de espíritus mayores que nos sirven como guardianes y guías, como maestros realmente, y saben que sin el libre albedrío, las almas a las que están al

servicio no crecerán. Es en respuesta a las elecciones que hacemos, entre la polaridad positiva y negativa, que crecemos o no. Y así, cada vida física es un juego intrincado, un juego en el que nosotros, como aspectos manifestados de la Fuente que han olvidado quién y qué somos realmente, podemos comenzar a recuperar lo que se perdió, recordando y experimentando a nosotros mismos como un ser creador. " Mi mente estaba lidiando con toda esta información que estaba en desacuerdo con todo lo que había absorbido como científico. Makua, que fue capaz de comprender cómo esto desafiaba mucho de lo que había aprendido, hizo una pausa en su línea de pensamiento. Me sonrió compasivamente, luego volvió a compartir desde su perspectiva hawaiana. “Los cantos, por supuesto, tienen una forma cultural de quienes nos precedieron, y sin embargo revelan que la hija de Teave, 'Uri' Uri, tomó muchas formas. Por ejemplo, se convirtió en lo que podríamos llamar la Santa Madre de los Cielos, y como tal, ella es Marama [Malama], lo que los hawaianos llamamos Hina, la diosa de la luna. ”Makua miró hacia el cráter nuevamente, enfocando su mirada. contemplar la piedra roja. “Y ella, por su naturaleza primordial, es también y para siempre la diosa del sol, la diosa Ra, quien es la única diosa absoluta, una manifestación directa de 'Uri' Uri, y por lo tanto de la Fuente. "Entonces puedes entender desde esta perspectiva mejorada que la diosa y el dios de la creación, 'Uri' Uri y 'Eri' Eri, son en realidad dos mitades de una singularidad, una unidad que es masculina y femenina, y estas dos fueron emanadas en siendo por la fuente creativa Teave cuando pronunció el sonido sagrado 'Ora'. Es de esta manera que la Fuente continúa manifestándose en nuestro mundo de forma ". "¿Es la Fuente", pregunté, "lo que los monoteístas llaman Yahweh, Jehová, Dios o Allah?" "No", respondió Makua. "Eso es diferente. Su dios judeocristiano-islámico es un concepto, una forma de pensamiento creada por los seres humanos y que ahora reside como un invitado dentro de la mente humana donde es alimentado y mantenido por los sistemas de creencias de sus seguidores "." Entonces Teave no es alguna figura paterna sentada en el cielo, escuchando nuestras oraciones ”, concluí. Teave es una dimensión, una que es inaccesible, completamente remota, una magnitud vasta e impenetrable que emana el impulso universal que emerge continuamente a través de Kanewahine y a través del núcleo de nuestra galaxia y a través de los centros de todas las galaxias. No podemos conectarnos con Teave de ninguna manera que sea significativa para nosotros mientras sigamos siendo almas encarnadas en forma humana. Tenemos que pasar por intermediarios para hacer eso, a través de los antepasados, Na Kupuna, y a través de los espíritus, Ke Akua. Estos seres son como cables de extensión entre nosotros y las inteligencias superiores, y estos a su vez sirven como enlaces a la gran Fuente Teave que soñó todo para existir. "Y sin embargo, la paradoja es que la Fuente vive y opera dentro y a través de cada uno de nosotros, de hecho dentro y a través de todo en todas partes". "El cuenco de luz", puse. Makua asintió con la cabeza.

“¿Qué pasa con esas almas bien intencionadas que han hablado y escrito sobre sus 'conversaciones con Dios'?”, Le pregunté a Makua. "Bueno, siempre debemos reconocer que, de hecho, pueden estar haciéndolo", respondió con una sonrisa. "Pero la mayoría de las veces, si no siempre, la fuente de ese 'diálogo poco común'", sonrió de nuevo, "son en realidad ellos mismos. Están hablando consigo mismos, o para ser más precisos, se están comunicando con su propio Ser Superior, su 'Aumakua, el que les sirve como su maestro en espíritu. Es por eso que siempre digo que la gente nunca encontrará un mejor maestro que ellos mismos ”. Makua se rió. "Esta también ha sido mi propia experiencia", añadí. “Siempre me siento incómodo cuando me encuentro con personas en talleres que dicen que el espíritu les dice que hagan esto o les dicen que vayan allí. En mis propias meditaciones, mi espíritu nunca me dice qué hacer ni a dónde ir. En respuesta a mis preguntas, el espíritu generalmente me muestrala extensión de las posibilidades disponibles, dependiendo de las decisiones que tome en el aquí y ahora. Makua se echó a reír de nuevo, asintiendo con la cabeza. Fui en. “Los pueblos algonquinos alrededor de los Grandes Lagos en América del Norte tenían un concepto cultural similar al de Teave: uno de los que llaman Kitchi Manitou, que consideran el más grande de todos los espíritus manitou . Lo perciben como una fuerza inaccesible y totalmente remota que estaba, y está, muy dispersa en todo el universo, encontrada en todo en todas partes, pero densamente concentrada en los seres vivos como fuerza vital. Y cuando una guerrera o curandera tuvo un sueño o una visión del sol, esto fue considerado como una visita del poderoso Kitchi Manitou y, por lo tanto, una gran bendición ”. "Eso es lo que llamamos Teave", afirmó el jefe con satisfacción. “La palabra Teave se deriva de dos palabras: Te'a, que significa esfera brillante, llama, fuente de luz o progenitor, y Ve, el que lo ve todo. Teave también fue llamado 'Io, que tiene implicaciones que ver con el alma del mundo y el ser interno dentro de nosotros, nuestro Ser Superior, que es y será para siempre nuestro Aumakua personal'. “Teave también se llamaba Mauriora, el corazón de la vida o aliento de vida, y es conocido como 'IAO, el nombre sagrado que implica Luz Infinita y, por lo tanto, la Luz del Mundo. Esa semilla de luz que recibimos cuando respiramos por primera vez es un fragmento de la única Fuente, Teave, que existe en su propio nivel por encima y mucho más allá del mundo espiritual de Ke Akua. Sin embargo, paradójicamente, es todo ". [7] Makua hizo una pausa, y después de unos momentos tranquilos volvió a hablar, "La verdadera riqueza proviene de saber que cada uno de nosotros y la gran Fuente universal somos realmente uno". “Había un rey egipcio”, dije, “cuyo nombre era Akhenaton y que creó una religión monoteísta en la que el sol, Ra o el disco solar que llamó Aten, era la única expresión de Dios. En realidad, era la luz del sol lo que adoraba, no el sol mismo. Su verdadero nombre era Amenhotep IV, pero su nombre, Akhenaton, significaba algo así como 'sombra del sol' ". Me detuve por un momento, reuniendo mis pensamientos, luego continué:" Los sacerdotes de su tiempo lo tildaron de hereje y eventualmente lo condujo al exilio o lo mató. Realmente no lo sabemos. Pero él entendió lo que me

acaba de decir: que elLa luz es la creadora de todo en su sistema. ¿La palabra egipcia para el dios del sol, Ra, es la misma que Ra en tahitiano? "Lo es", respondió el jefe. “Y en hawaiano, la palabra es La. El rey egipcio se adelantó a su tiempo. El mundo no estaba preparado para él y sus revelaciones ”. El comportamiento de Makua reveló un enfoque interno al considerar este tema. Su rostro parecía inexpresivo mientras consideraba lo que habíamos estado discutiendo. Ambos continuamos parados en el borde del cráter, perdidos en silencio por largos momentos. Entonces Makua se volvió hacia mí con un último pensamiento. “Hace algunos años, me referí a ti como el vagabundo, como paku'iku'i, el espiga de Aquiles, que es uno de los peces cirujanos. Los verdaderos errantes son realmente aquellos que han elegido cobrar vida desde una dimensión superior. Han elegido venir aquí, en este momento, para estar al servicio de los demás. Ahora somos muchos de nosotros, pero una vez más, tras haber pasado por el velo de la vida, todavía tenemos que recordar quiénes somos realmente. El poder de la ilusión de la vida es tan fuerte ahora que algunos no lo logran ”. Makua sonrió. “Hemos venido para despertar a quiénes y qué somos, y luego para ayudar a otros a despertar para que podamos cambiar el juego. En nuestro tiempo, la humanidad ha profundizado tanto en la polaridad negativa que nada es seguro ”, dijo Makua encogiéndose de hombros. “La polaridad negativa se trata de estar al servicio de uno mismo. Lo positivo es estar al servicio de los demás. Son bastante opuestos entre sí, y no hay garantías de que elegiremos correctamente, pero siempre hay esperanza ". Asentí cuando Makua finalmente se calmó. Nos paramos juntos en la ladera de esta gran montaña, en silencio en compañía del otro. Estábamos conscientes, creo, de que nunca podríamos volver a estar juntos en este lugar en esta vida, y nunca lo hicimos. Más tarde, después de una última mirada a la bomba de lava, que todavía nos miraba con sus ojos oscuros, giramos y descendimos por la pared del cráter y volvimos al camión de Makua. Entonces mencioné las zonas de oración y canto por las que había vagado. Él simplemente sonrió y no dijo nada. Pero cuando mencioné el refugio, murmuró: "Los kupuna, los antepasados, construyeron eso". Los ojos de Makua se extendieron hacia la línea azul del océano en el horizonte en la distancia. Hizo un gesto hacia él y dijo: "Hayka moana kahiko, el antiguo océano, sagrado también, ya que es la esencia dentro de todos nosotros, como nuestras lágrimas con las que regamos la Tierra en nuestros momentos de alegría o pena ". Makua se dijo algo a sí mismo en hawaiano que yo no hice. entender. Me miró y lo repitió. “Lawe 'ika ma'alea' aku 'ono'ono”. Es nuestro trabajo tomar sabiduría y profundizarla. Luego condujimos de regreso al resto de la montaña en silencio. Después de cruzar los senderos brevemente con Jill en nuestro punto de encuentro acordado, Makua regresó al lado este de la isla en su camioneta, y nos dirigimos al oeste. En nuestro camino hacia la montaña vimos cuatro pueos, búhos hawaianos, que se abalanzaron alrededor del automóvil, aterrizando en postes de la cerca delante de nosotros para mirarnos directamente a los ojos cuando pasamos. Nos siguieron por el camino, repitiendo el proceso una y otra vez, aterrizando en postes delante de nosotros para vernos pasar. ¿Eran nuestros escoltas de la montaña

sagrada, me pregunté, o tal vez 'aumakua, animales de poder totémico en forma de búho con un mensaje para nosotros? Llamamos al jefe usando nuestro teléfono celular y le dijimos que esto estaba sucediendo. Se rió en voz alta, diciendo que fue una bendición para nosotros y una afirmación de nuestro trabajo en el mundo. Los búhos se quedaron con nosotros hasta que nos conectamos con el camino superior del cinturón, y luego giramos hacia el norte en dirección a la ciudad de Waimea y la próxima reunión. Los búhos se quedaron en su montaña. El bastón En el verano de ese año, 2003, nuestro taller habitual en la isla de Hawai no pudo acomodar la reunión planificada, y nuestro facilitador había alineado una ubicación alternativa cerca de Hawi, hacia el extremo norte de la isla. Este se hizo conocido en retrospectiva como el taller de sobrevivientes debido a sus "desafíos ambientales". En la primera noche, fuimos inundados con mosquitos; la segunda noche, cuando todos desenredaron sus mosquiteros recién colocados sobre sus camas, descubrieron escorpiones y ciempiés en sus redes, algunos de estos últimos de casi un pie de largo. Al tercer día, los vientos alisios murieron, y mientras estábamos celebrando el taller en una gran yurta preparada para la ocasión, todos comenzamos a asarnos.el calor. En respuesta, los participantes decidieron levantar los lados de la yurta en forma de carpa para aumentar la circulación de aire, con lo cual masas de moscas se movieron a nuestra sombra desde los pastos de ganado de al lado. Es muy difícil para los urbanitas occidentales mantenerse concentrados en su zona de confort con moscas que se arrastran sobre ellos. Y si esto no fuera suficiente, nos inundaron nubes de polillas en la cena. Fue en ese mismo día que Makua llegó a conversar con el grupo, entusiasmándonos a todos como siempre al compartir lo que pasaba por su mente. Se quedó a cenar, y cuando hablamos de nuestros invitados invertebrados, el comentario lleno de humor de Makua fue que estas agencias naturales eran muy probablemente los miedos de los participantes que se acercaban a ellos, atraídos por los estados emocionales negativos colectivos dentro de los individuos del grupo. Esto nos dio a todos una pausa para pensar. Cuando Jill y yo acompañamos al jefe a su automóvil a la luz de la luna llena después de la cena, nos entabló una discusión de media hora mientras permanecía de pie en la oscuridad. Habló sobre sus planes para todos nosotros, así como sobre lo que parecía manifestarse en el futuro inmediato. Era obvio para nosotros en esos momentos que nos incluyó en lo que estaba conjurando, y luego sucedió algo para lo que simplemente no podría haber estado preparado. Cuando el jefe terminó su narrativa y se preparó para irse, de repente me miró y dijo: "Oh, tengo algo para ti". Metió la mano en la parte trasera de su automóvil y sacó un objeto largo envuelto en una tela blanca marcada con un patrón complejo. Me entregó el objeto, y luego observó con toda su atención y una cálida sonrisa. Mis dedos encontraron la abertura en un extremo, y cuando abrí el cierre y lo desenvolví, me encontré sosteniendo una magnífica réplica del bastón que Makua había sostenido en la

imagen que Kathy Long hizo de él en 1991. A la luz de la luna, estudié el palo, hecho de madera de koa marrón rojizo, mientras Makua me miraba con obvio deleite. "Sí", dijo. “Este ko'oko'o es una réplica exacta del palo del jefe que vino en la canoa de mi antepasado desde Rarotonga a Hawai'i hace trescientos años. Le pedí a uno de los Na Koa que me hiciera una copia de ese bastón en 1991. En ese momento, el tallador me preguntó: "¿Por qué quieres que te copie este bastón?"Mi respuesta a él fue que se lo iba a dar a alguien. Pero no sabía quién sería esa persona ". Makua me sonrió, su larga barba y su cabello grueso captaron la misteriosa luz de la noche hawaiana mientras absorbía las implicaciones de este gran honor. "¿Pero por qué me lo das, Makua?", Le pregunté. Los ojos oscuros de Makua se encontraron con los míos. "Porque te lo has ganado", fue su respuesta. Y había más en su respuesta: palabras tácitas que surgieron en mi mente, apareciendo como fantasmas de telaraña en la brisa ligera de la noche. Estaba rodeado por ellos, simplemente me quedé atónita más allá de decir algo en respuesta. Me honraron más allá de lo creíble. El jefe lo sabía y sonrió ante mi evidente aumento emocional, y luego (siempre el pragmático) me instruyó sobre cómo lidiar con este bastón en la seguridad del aeropuerto. También me dijo en esos momentos qué significaban todos los símbolos grabados en el palo. Fue su historia. Mi mente estaba tambaleándose mientras buscaba recordar todo lo que estaba diciendo. Cuando Makua partió en su automóvil, prometiendo regresar para la ceremonia de 'awa del viernes por la noche, Jill y yo volvimos al grupo y les contamos lo que acababa de ocurrir. Todos miraron el bastón magníficamente tallado, y nadie sabía exactamente qué decir. En los días que siguieron, el palo de Makua sirvió como testigo silencioso de todo lo ocurrido. Llevamos a cabo la ceremonia de 'awa afuera en el césped que anoche, Jill sentada detrás de mí y Makua sentada a mi lado sobre las esteras extendidas en el suelo blando, nuestros bastones ahora colocados entre nosotros, uno al lado del otro. Todos los que estuvieron allí recordarán que este evento estuvo muy de acuerdo con el motivo del "sobreviviente" que había caracterizado esta reunión. Nos sentamos en las esteras extendidas en el crepúsculo cuando uno de los Na Koa agitó el gran cuenco de 'awa, con los demás presentes. Como siempre, los servidores pasaron las tazas de 'awa a los ancianos primero y luego trabajaron hacia abajo. Mientras esto ocurría, Makua y yo observamos cómo se formaba una pequeña nube sobre el océano entre el extremo norte de nuestra isla y la isla de Maui al otro lado del canal Ale'nuihaha. La nube creció en masa y rápidamente comenzó a convertirse en una tormenta de lluvia que aumentó en intensidad y se oscureció siniestramente, y luego comenzó a avanzar hacia nosotros mientras la ceremonia continuaba. Al final, todos estábamos sufriendo una fuerte lluvia en la creciente oscuridad. Una vez en la colchoneta, nadie se levanta hasta que termina la ceremonia, y algunos de los Na Koa arrojaron cobertores sobre los peinados de las mujeres mayores para ayudar a preservarlos. El jefe y yo simplemente nos apoyamos el uno en el otro, empapados hasta la piel, compartiendo el calor de nuestro cuerpo mientras veíamos al joven niño hawaiano que servía al 'wa temblando de frío en su malo minimalista. Cuando la ceremonia finalmente se completó, salimos corriendo hacia

el refugio del lanai cubierto de la casa principal donde todos nos secamos y luego cenamos. Afortunadamente, nuestros participantes tomaron todos estos acontecimientos de buena gana como parte del proceso en el que fueron atraídos hacia quién y en qué se convertían: personas santas. Se trataba de la iniciación, y en todo momento agarré mi bastón. El jefe, mirándome, estaba encantado. Una vez más, señaló que el tiki, la imagen tallada cerca de la parte superior de mi palo, era Tu Marae Nui, o en el océano norte Ku Malae Nui, Ku del gran Marae (heiau) de cuya frente el acto creativo original había tomado lugar, el comienzo original que solo había sucedido una vez, uno que estaba tallado allí mismo en el palo. "Ku fue y es la base sobre la cual se puede construir todo", me aseguró Makua. "Es por eso que este bastón es perfecto para ti", continuó. "Tú, como kumu, el maestro, debes estar en contacto con esa misma base para que puedas enseñar con autenticidad". No volveríamos a ver al jefe hasta el siguiente mes de marzo, en 2004.

12 El gran plan ancestral A fines de marzo de 2004, Jill y yo pasamos gran parte de la última semana de la vida de Makua con él, antes, durante y después de la reunión en la que participó como siempre como el anciano visitante. Durante la cena una noche antes de la reunión, Makua regresó a lo que se había convertido en un tema familiar, los ancestros, y específicamente a lo que llamó el Gran Plan Ancestral. Le pedimos que dijera más sobre esto. "El plan es tanto del propósito divino como se puede expresar en este planeta en cualquier momento", comenzó Makua. “La única cosa que necesita la humanidad para conocer la actualidad es que no es un Plan de Gran ancestral, que está definitivamente trabajando a través de todas las del mundo acontecimientos y todo lo que ha sucedido en el pasado histórico de la humanidad también.” Makua una pausa y luego observó con una sonrisa: "Debido a esto, podemos estar seguros de que todo va por buen camino". “Como dije antes, desde la perspectiva de la persona promedio que piensa en términos de felicidad terrenal, el plan debe ser algo alegre y algo que facilite la vida material. “Pero desde la perspectiva de aquellos de nosotros que nos hemos movido a la jerarquía espiritual, y estos incluyen aquellos buscadores espirituales que asisten a sus reuniones, el plan de los antepasados implica crear esas circunstancias que elevarán y expandirán la conciencia de la humanidad. "Solo esto nos permitirá a todos descubrir los valores espirituales que nos permitirán hacer los cambios necesarios en nuestro propio carácter de nuestro propio libre albedrío". El cabello y la barba de Makua se habían vuelto en su mayoría blancos a lo largo de los años que lo conocimos, y en estos momentos, con su bastón

tallado descansando entre sus rodillas, miró cada centímetro al patriarca, el sabio anciano, el kahuna nui que era. "Estas circunstancias por sí solas producirán el mejoramiento del individuo, la familia, la cultura y el medio ambiente, acompañadas de un reconocimiento espiritual continuo y continuo". Makua miró hacia arriba, donde ahora se podían ver las primeras estrellas parpadeando en la puesta del sol. cielo. "La maravilla y la inmensidad del drama que se desarrolla en el universo", dijo, señalando hacia arriba, "es prueba de su realidad, y nuestra comprensión individual de ello, aunque pequeña, es una garantía firme de nuestra divinidad esencial, de nuestra propia divinidad. naturaleza. “Etapa por etapa, momento a momento, nos acercamos al objetivo de una conciencia expandida y una inteligencia más profunda. Paso a paso, dominamos el mundo material a medida que nuestra conciencia se expande y nuestra conexión con el todo mayor se mejora. Poco a poco, la familia humana se acerca al lugar de reconocimiento, y mientras lo hacemos, nosotros, como individuos iluminados, nos estamos preparando para escalar la montaña de la visión. “¿Y dónde está este lugar de reconocimiento?” Preguntó el kahuna, dirigiendo su pregunta al aire vivo a su alrededor como si la audiencia invisible de los antepasados poseyera la respuesta. Makua hizo un gesto con una pequeña sonrisa hacia su propio corazón, tocando brevemente el talismán de hueso tallado que colgaba de su cuello, que le había regalado un chamán inuit hace mucho tiempo. Jill y yo entendimos. “El corazón, nuestro pu'uwai, es ese lugar de reconocimiento. No podemos acercarnos a la montaña de la visión hasta que hayamos logrado la conexión con nuestros corazones. El corazón es y será para siempre, la puerta, lo que nos permite tejer nuestra parte del patrón en el tapiz de aloha. “¿Y qué supones que es la montaña de la visión?” Dijo Makua, mirándome con esperanza en sus ojos. “Es Mauna Kea, la montaña más sagrada de toda la Polinesia, el lugar al que te llevé. Toda la montaña es un templo, un heiau, y la montaña misma es kapu, sagrada ”. De repente, Makua apareció caprichosa y triste al mismo tiempo. “Los científicos no sabían esto cuando construyeron sus telescopios en la cumbre de la montaña. Tampoco pidieron permiso para hacerlo de los cuidadores de ese lugar sagrado, y la montaña tiene kahus. Sin embargo, no podemos ser demasiado duros con los científicos, ya que simplemente estaban operando desde un lugar de ignorancia, un lugar de teoría, y simplemente están de paso ". El jefe me sonrió y preguntó: "¿Cuál es la polaridad negativa del erudito?" "Teoría", respondí. Y juntos nos reímos mucho y profundamente antes de volver a sus pensamientos sobre los antepasados. LA VISIÓN Y EL PLAN “Hay algo más importante que el mundo, tanto occidental como indígena, debe comprender. La visión misma, y por asociación el Gran Plan Ancestral, no puede ser apropiada por ningún grupo o cultura, ”dijo Makua, sonriendo. "La visión se encuentra siempre por delante de cada aspirante una vez que dan un paso adelante

para convertirse en un miembro de la jerarquía espiritual que sirve como una escalera evolutiva". El jefe me miró y preguntó: "¿Y qué significa esto, esta escalera evolutiva?" Sabía que estaba interesado en mi perspectiva sobre esto como científico evolutivo, y bajo la influencia de su presencia, di la siguiente respuesta. “La palabra evolución significa cambio, y nos guste o no, la ley de la evolución revela que todo cambia, todo y en todos los niveles. Eso significa, "dije, sonriéndole," que tú y yo estamos cambiando, incluso mientras hablamos. A medida que viajamos a través de la eternidad como almas, experimentando la vida a través del tejido de nuestras innumerables vidas, cambiamos. Crecemos y nos volvemos más de lo que éramos a medida que ascendemos por la escalera evolutiva hacia el horizonte luminoso de nuestro destino personal y colectivo ". El jefe sonrió y, extendiendo la mano, tocó el bastón que me había dado, apoyado a mi lado en mi silla. "Y la historia está ahí". Sonrió y asintió con la cabeza a los símbolos tallados, reiterando y reafirmando una antigua relación entre los dos. Acarició el palo cariñosamente, luego lo colocó junto al suyo, palo a palo, mientras nuestra conversación continuaba. ETAPAS DEL PLAN “¿Puedes decir más sobre el plan?”, Pregunté. Nunca antes había hablado de eso con este nivel de detalle. "El plan representa un esfuerzo unido de la jerarquía espiritual planetaria colectiva", observó. “Originalmente fue iniciado por y ahora cuenta con el respaldo de los antepasados, y está diseñado para expandir la conciencia de nuestros hijos, nuestra sociedad y la humanidad en general. El plan tiene dos objetivos iniciales. “La primera es la expansión de los horizontes de pensamiento de cada individuo, así como el aumento y el fortalecimiento de nuestra espiritualidad, nuestra seguridad y nuestro conocimiento en todos los niveles. Esto es necesario para aclarar áreas de duda, y estas dudas son adversarios formidables para todos nosotros porque nos mantienen en confusión y por lo tanto crean separación. "¡Si dudas, estás fuera!", Exclamó Makua con una carcajada. "El segundo objetivo del plan", continuó, "es vincular más estrechamente a todos nuestros ancianos espirituales entre sí, con los miembros de nuestra familia, con nuestras comunidades y con los trabajadores del mundo. Se trata de crear conexión en lugar de separación. “Con este fin, todos nuestros ancianos, tanto indígenas como occidentales, deben vincular a sus grupos personales de familiares, estudiantes, aspirantes espirituales y colegas. Esto debe hacerse de manera objetiva, subjetiva, intuitiva, y eventualmente tendrá lugar telepáticamente. "Estas dos metas son las etapas iniciales del plan". Makua parecía satisfecho. "Una vez que avanzamos para convertirnos en miembros de la jerarquía espiritual", continuó, "nuestras responsabilidades, nuestra kuleana, incluyen descubrir qué es lo que estamos destinados a unir a este mundo". Las cejas de Makua se arquearon. “Y esto se suma a los regalos que estamos aquí para ofrecer, además de nuestros roles en la vida y nuestro propio crecimiento personal como un alma

encarnada inmortal, además de nuestras lecciones en las que estamos aquí para trabajar. “Se trata de que cada uno de nosotros clarifique y refine la visión, ya que la visión misma nos impregna a todos, y evoluciona y cambia incluso a medida que crecemos y cambiamos nosotros mismos. Nada está escrito en piedra, ni las escrituras, ni los sutras, ni la ceremonia ". Con esta enfática proclamación, el jefe parecía nostálgico, su expresión melancólica, incluso triste, como si anhelara algo que se había perdido. “Fue en respuesta al Gran Plan Ancestral que nacieron los Na Koa, los servidores diplomáticos. Todos hemos hablado un poco sobre el plan, y en las mentes de Na Koa, el plan se divide en tres divisiones ”. Los tres niveles del plan

“La primera división es de naturaleza política : el objetivo del trabajo a este nivel es desarrollar vínculos internacionales en todo el mundo a través del vehículo de la conciencia misma. “La base de estos enlaces debe basarse en la compasión, en aloha. Esta conciencia creará una base y luego encarnará un espíritu de interdependencia e interrelación internacional basada en esa aloha. El aislamiento, la separación, la exclusividad y el cultivo del nacionalismo deben desaparecer. Del mismo modo, todos nuestros egoísmos nacionalistas, coloreados por nuestro sentido de superioridad y promovidos por los odios de clase y tribales, así como los antagonismos raciales y religiosos, también deben desaparecer. Estos constituyen una barrera formidable para el verdadero desarrollo de nuestra humanidad y nuestra interconexión en el espíritu. “Esta conciencia espiritual debe ser reconocida y absorbida por cada uno de nosotros para que podamos comenzar a ascender hacia la verdadera jerarquía espiritual. Y esto va más allá de nuestra participación o participación en cualquier religión o secta organizada, cualquier partido político o estrato socioeconómico, o incluso cualquier identidad cultural. "En relación con esto, el anhelo de aumentar nuestras posesiones individuales es un serio impedimento para nuestra expansión real, tanto espiritual como personal", agregó Makua, sonriendo. "Ha llegado el momento de deshacernos de las cargas que ya no necesitamos cargar". Me reí. "A los comerciantes no les va a gustar", dije, mientras Makua hacía una mueca de agradecimiento. “La teoría económica occidental se basa en el concepto de recursos escasos. Eso significa que quieren que las personas se apuren y obtengan lo que quieren, necesitan o sienten que se merecen antes de que se agoten los suministros, y tienen que hacerlo más temprano que tarde. Y si lo que sea que esté a la venta, mucho mejor. Esta es la mentalidad que surgió durante elRenacimiento cuando los gremios tomaron forma como la infraestructura del estado corporativo mundial actual. Los comerciantes han tenido el control desde entonces. Ahora se trata de un crecimiento económico continuo, y este es el motor que impulsa la abundancia en el mundo occidental ".

Makua simplemente hizo a un lado mis pensamientos al observar: “Sin embargo, eso es solo una abundancia percibida. Todo está a punto de cambiar, incluso eso. Ha llegado el momento de volver a la sabiduría de nuestros antepasados, y están de acuerdo en que debemos reconsiderar estas necesidades percibidas. Y ", agregó Makua," debemos comenzar a producir lo que necesitamos a nivel local de nuestras comunidades. De hecho, se trata de la renovación y la reforma de la comunidad ". Makua me miró mientras absorbía esto. Proponía un prospecto revolucionario en el mundo actual de altas finanzas y dinero prestado. Estaba hablando de establecer una nueva base basada en la reconstrucción de la estructura de nuestras comunidades y nuestras familias, una base sobre la cual se podría establecer el próximo ciclo de edades. Estaba hablando de recrear el equilibrio social y la armonía, en el que todos en todas partes tenían un lugar de refugio y todos serían atendidos. Tenía mucho sentido para mí. “La segunda división del plan podría llamarse religiosa. Ha llegado el momento de establecer una comprensión integral y universal sobre la naturaleza de la realidad y la naturaleza de nosotros mismos —físicos, mentales, emocionales y espirituales—, una perspectiva que fomenta el crecimiento de nuestra conciencia espiritual. “Nuestras religiones organizadas han sido, en general, un serio impedimento para el crecimiento de esta conciencia en la humanidad durante los últimos dos mil años. Sin embargo, como has observado, todo cambia. Él sonrió. "Las diferencias religiosas son las más difíciles de superar o sanar, sin embargo, vivimos en una época en la que todo está cambiando y, por lo tanto, se avanza". "Las conferencias a las que asisto como presentador revelan inequívocamente que la ciencia y la espiritualidad están comenzando a unirse en nuestro tiempo", puse. "La naturaleza de la realidad, así como el yo, son áreas de gran investigación. Los físicos cuánticos y los biólogos moleculares, los chamanes y los budistas zen, y algunos de los sacerdotes y teólogos están trabajando juntos ”. "Justo lo que quiero decir", dijo Makua. "Está surgiendo una nueva perspectiva sobre la naturaleza del All-That-Is, y nuestros puntos de vista religiosos arcaicos de los últimos dos mil años necesitan urgentemente una mejora". Se rió. “Las viejas perspectivas religiosas tradicionales de quiénes somos y qué somos frente al cosmos ya no nos sirven. En la esfera del pensamiento y la práctica religiosa, necesitamos crecer. Se trata del nuevo complejo espiritual que nace, como a menudo observan. Ha llegado el momento de crear una conexión en lugar de una separación. A través de la conexión, todo se hace posible; a través de la separación, solo tenemos más lecciones que aprender. Y los aprenderemos, tarde o temprano ”, se rió entre dientes. Makua me sonrió. “Esto nos lleva a la tercera división del plan. Esto implica lo científico, y para ser específicos, una nueva síntesis que debe surgir, una combinación de los niveles tangibles e intangibles de la realidad que unen la ciencia y la espiritualidad. Esta síntesis será creada por aquellos que trabajan en los campos de la educación y la ciencia, la teología y la psicología, la antropología y la filosofía, permitiendo una extensión de nuestros sentidos y permitiéndonos acceder a los mundos ocultos que se esconden detrás del velo de la ignorancia y la materia.

“Todos los maestros y buscadores espirituales en su camino de descubrimiento necesitan saber esto. Deben considerar cuál es su parte de la acción en el Gran Plan Ancestral, y deben hacerlo ahora mismo ”. EL CAMINO Más tarde esa semana, discutimos los pensamientos de Makua sobre el Gran Plan Ancestral con el grupo, y la historia de conversación de Makua ese martes por la tarde fue más larga que nunca. Todos expresaron interés inmediato en saber más sobre el plan, pero Makua sacudió suavemente su cabeza peluda y se echó a reír. “Ya sabes toda esta información. Lo poseías cuando llegaste a este mundo. Es solo que no lo recuerdas porque todos pasaron por el velo, dándoles a cada uno un nuevo comienzo. Esto es lo que hace la vida interesante. “Lo primero que debemos recordar es que la separación solo comienza cuando la creas. Esto generalmente ocurre cuando entramos ennuestros miedos ¿Y cómo podemos reconocer nuestros miedos? Ellos son los que siempre están tratando de salvarnos, los que nos dicen exactamente lo que queremos escuchar. "Por el contrario, cuando bajas tu atención, y por asociación tu vibración, a tu corazón, aquí es donde vive la sabiduría de tus antepasados, y es aquí donde siempre estarás conectado, porque este es y siempre será el lugar de reconocimiento. Aquí es donde nos conectamos con el tapiz de aloha, la tela tejida de nuestras tres almas que está trenzada con cuerdas de paciencia ". "¿Y la segunda cosa para recordar?" Makua sonrió. “La única forma de que tengamos éxito de una manera que contribuya a nuestro propio crecimiento, así como al mayor bien de las comunidades en las que vivimos, es alinearnos con la polaridad positiva. En la práctica, esto implica nuestra intencionalidad enfocada expresada a través de los vehículos de servicio, creación, persuasión, conocimiento, expresión, compasión y dominio propio ”. Makua los marcó con sus fuertes dedos marrones. “Al mismo tiempo, todos estamos aprendiendo nuestras lecciones en la escuela de los golpes duros. Este es el segundo tazón, como ya hemos observado. Aquí es donde encontramos la polaridad negativa en todo su poder a través de la experiencia de la esclavitud, el engaño, la coerción, la teoría, la oración, el celo y la tiranía. “Y como ya saben, el camino por el que caminamos está limitado por esas tres directivas sagradas: debemos amar todo lo que vemos con humildad, debemos vivir todo lo que sentimos con reverencia, y también debemos saber quiénes somos. como donde estamos, a través de la autodisciplina. "La nueva religión que nace se trata de ha'aha'a —la humildad, ho'ano — reverencia y a'o ikaika— disciplina ". Todos pensamos en lo que Makua había dicho. Había creado los contornos de los cimientos sobre los cuales se podría crear un nuevo orden mundial a medida que avanzamos en el próximo ciclo. La pregunta que me surgió en respuesta fue la siguiente: "¿Estamos listos todavía?" Pero me lo guardé para mí y decidí pasar más completamente a lo que él llamó la polaridad positiva. Sabía que si decenas de millones de personas preocupadas hicieran lo mismo, la forma cultural de la humanidad en general cambiaría en respuesta, y para mejor.

Solo era cuestión de tiempo. “Mientras reflexiona sobre esto”, concluyó Makua, “le pediría que considere que una jerarquía no es un grupo de personas que trabajan bajo la tutela de algún anciano. Este es un punto importante para recordar. Es un punto de tensión magnético, una fusión de energías, dirigido hacia un centro común y que involucra dos factores magnéticos: positivo y negativo. La atracción magnética del centro positivo en el corazón del grupo es la atracción magnética de los antepasados ".

13 La última reunión El viernes por la tarde, 26 de marzo de 2004, Makua llegó temprano al centro de retiro en Waimea. No lo esperábamos hasta alrededor de las 5:00 p.m. para la ceremonia de 'awa, y cuando apareció más de tres horas antes de eso, detecté una inusual sensación de urgencia en él. Jill y yo dejamos a un lado nuestros planes para la tarde y nos reunimos con Makua en el consejo durante esas próximas tres horas, durante las cuales se discutieron muchas cosas y se pusieron en marcha muchos planes, incluido el trabajo por hacer que apoyaría nuestro regreso a la vida. La isla una vez más. Parte de esta información fue sorprendente, y cuando la conversación llegó a aguas más profundas, los pensamientos y las palabras del jefe incluyeron conocimiento sagrado que es kapu. Por ejemplo, por razones que eran oscuras en ese momento, Makua decidió decirnos el nombre kapu de su familia. Me miró pensativamente mientras revelaba esta palabra sagrada, incluso diciéndome el significado de la misma. “No sé por qué te estoy diciendo esto. Usted ", y también observó a Jill con la mirada," son solo las segundas personas a las que les he dicho el nombre sagrado de mi familia ". Luego pensó por un minuto y se echó a reír. "Tal vez es un código secreto que te será de utilidad". El humor de Makua estalló en una risa completa. Recuerdo que esa tarde Makua se volvió poético sobre sus experiencias militares y vagó por sus recuerdos del pasado, finalmente contándonos de un amigo cercano que había emergido de las aguas profundas demasiado rápido y que había muerto a causa de las curvas. También habló sobre todas las cosas que íbamos a hacer juntos, incluido un viaje a Lanai y otro a los Mares del Sur. Éldescribió su búsqueda de la visión de Lanai cuando era niño y cómo sus padres lo habían dejado allí cuando tenía once años, instruyéndole a encontrar su camino, abandonándolo efectivamente a su destino durante todo un año, sin dinero ni nadie que conociera cuidar de él Habló de sentarse solo en el extremo de un muelle y ver las bolas de fuego rodar por las laderas de las colinas hacia el agua y de cómo sintió una presencia cerca de él. Cuando le pregunté quién creía que podría haber sido la presencia, me miró con satisfacción y respondió: "Los antepasados". Habló sobre el sueño de su madre de establecer una escuela con una comunidad proyectada a su alrededor que restablecería una ahupua'a (división de

tierras) hawaiana tradicional con un heiau sagrado en el centro comunitario. Incluso tenía las dimensiones del heiau ya trabajadas. Habló del plan de estudios de la escuela, cómo incluiría la artesanía tradicional polinesia y el conocimiento de cómo sobrevivir en las islas oceánicas. También habló sobre cuáles podrían ser nuestros roles en este proyecto cuando y si se cumpliera. Y cuando le preguntamos: "¿Cómo podemos servirle más en este proyecto?" La respuesta de Makua llegó con su sonrisa habitual: "Estoy seguro de que pensará en algo". "Ya ves", observó, "es a través de la relación con el otro que la aloha puede ser verdaderamente experimentada. No puedes hacer aloha solo en una habitación solo. La amistad se basa en un sentido establecido y dominante de respeto y confianza mutuos. Cuando la gente se despierta con la existencia de la polaridad positiva dentro de sí mismos, descubren que ya están haciendo lo que deben hacer. Y si no ... deben ser huli; deben cambiar de forma y montar la ola del cambio, ho'onalu, pero solo pueden hacerlo si eligen la polaridad positiva ". Esa tarde también discutimos el nuevo complejo religioso que está surgiendo, un tema del que hemos hablado muchas veces antes. Le mencioné a Makua que, desde mi punto de vista, este complejo espiritual emergente parece ser de naturaleza integral, aprovechando todas las tradiciones de sabiduría del mundo, de Oriente a Occidente, del animismo al Zen (de ahí nuestro interés en el legado espiritual de Makua). Lo que fue y es sorprendente para mí (como reiteré al jefe) es que en el centro de este nuevo complejo se puede encontrar un grupo de principios que fueron adoptados al mismo tiempo por todos los pueblos indígenas del mundo. En respuesta a esta observación, el jefe Makua sonrió radiante. Era consciente de que él vigilaba mis pensamientos, por lo que reconocí que al abordar la idea de que los principios antiguos de la sabiduría indígena están involucrados en la génesis de un nuevo complejo espiritual en Occidente, me preocupaban en gran medida las percepciones místicas generales que alguna vez tuvieron lugar. en común por prácticamente todas las tradiciones y que, por lo tanto, son el derecho de nacimiento de todas las personas en todas partes. La característica singular y distintiva del nuevo complejo implica darse cuenta de que cada uno de nosotros puede adquirir conocimiento espiritual y poder por nosotros mismos, haciendo el contacto directo y transpersonal con los mundos internos de los reinos sagrados que definen al místico, sin la necesidad de ningún sacerdote o organización religiosa para hacerlo por nosotros. En esta dinámica, cada persona adquiere la libertad de convertirse en su propio maestro, su propio sacerdote, su propio profeta, recibiendo así sus propias revelaciones espirituales directamente de las fuentes más elevadas. "Y eso es precisamente", afirmó Makua. “A medida que nos involucramos en esta antigua experiencia humana, cada uno de nosotros descubre inevitablemente que nuestra conciencia personal es parte de un campo de conciencia mayor en general, a través del cual todo, en todas partes, está conectado, una visión profunda actualmente iluminada y confirmada por la ciencia. Este es el camino directo del místico en su máxima expresión, uno que lleva al aspirante a la experiencia de la autorrealización y el empoderamiento espiritual ".

“Y en sus inicios”, agregué, “esta búsqueda generalmente se experimenta intensamente como nuestra, pero paradójicamente nos conduce hacia una perspectiva universal y finalmente altruista, una que nos lleva directamente al vórtice irreversible de la transformación personal. Este avance, una vez comenzado, nos cambia profundamente y para siempre porque nos transmite a cada uno de nosotros la experiencia de la iniciación auténtica ". "Esta idea", observó Makua, "confirma que la comunidad transformadora que se está formando en Occidente es de gran importancia, ya que este nuevo complejo espiritual que usted ha descrito tiene el poder de alterar la dirección de la historia mundial de la misma manera que surgimiento del cristianismo cambió por completo la El mundo romano, así como la mente occidental, hace casi dos mil años. Miré al jefe y él, con su llamativa camisa aloha, sonrió beatíficamente. “Si bien el marco de tiempo para este cambio puede variar con el flujo y reflujo de los eventos actuales, no hay maybes aquí. La letra proverbial está en la pared. La historia de los pueblos del mundo será cambiada profunda e inevitablemente por el despertar espiritual que ocurre en Occidente. Los resultados se sentirán en todos los niveles de la sociedad, en todos los países, y, por asociación, determinarán gran parte de la política y las formas de vida individuales del siglo XXI y más allá. "Siete generaciones", reflexionó el jefe en voz alta. Esperé. Mirándome intensamente, Makua dijo: "El nuevo complejo espiritual está tomando forma ahora, y para la séptima generación, estará bien establecido, con variantes regionales que probablemente reemplacen silenciosamente todas nuestras tradiciones religiosas organizadas actuales en todas partes en el mundo, incluso aquí en Polinesia ". Pensó por varios largos momentos; luego agregó: “Y nosotros, los que estamos aquí ahora en el mundo oceánico, tenemos mucho que aportar. Los antepasados han estado esperando para ayudarnos a hacer esto durante mucho tiempo ". LA ÚLTIMA CENA El Na Koa llegó a última hora de la tarde cuando nuestro grupo de taller se reunió en el lanai del centro de retiro, con todos vistiendo lo mejor posible. Las esteras de lauhala se colocaron precisamente en la sala principal, un gran arreglo en forma de U con los cuatro tazones de madera dispuestos en el centro abierto. Como todos estaban sentados, y uno de los hawaianos comenzó a mezclar el 'awa a mano, vestido con su tradicional malo y kihei, instruyó a nuestros participantes sobre el protocolo correcto a seguir en la ceremonia. Esta ceremonia fue inolvidable. Makua y yo nos sentamos uno al lado del otro, nuestros dos bastones descansaban uno al lado del otro en el tapete entre nosotros mientras cada participante, a su vez, recibía su taza de 'awa, cantaba a sus antepasados antes de beber, en el proceso reactivando esas conexiones a través del espacio -tiempo continuo. Como antes, yo como kumu recibí la penúltima copa, y el Jefe Makua, como el kahuna nui que había convocado a la ceremonia, recibió el último, cantando su linaje ancestral derivado de Kamehameha Nui, ya que estábamos en el lado oeste de la isla sobre el gran heiau en Pu'ukohola. Entonces no lo sabía, pero esta sería la última vez que haríamos la ceremonia juntos.

De hecho, sería la última ceremonia 'awa de Makua. Todos cantamos nuestros antepasados juntos, seguidos de la fiesta habitual, y como siempre, Makua, Jill y yo nos sentamos juntos (en este caso en el bar). Como antes, fuimos atendidos por uno de los guerreros hawaianos mientras el grupo tomaba forma a nuestro alrededor, y todos escucharon, embelesados, mientras Makua compartía su sabiduría, y la conversación iba de un lado a otro. En un momento, Jill le preguntó si esta sería su última vida. Makua se rió y le sonrió y le dijo que no, que había venido con la primera canoa y que se iría con la última. Uno de nuestros estudiantes luego le preguntó si había tenido vislumbres de su próxima vida. Makua hizo una pausa y me miró profundamente por unos largos momentos, con los ojos cerrados; luego dijo casi melancólicamente que había recibido vislumbres de varias vidas futuras, sonriendo mientras hablaba. Me preguntaba si había más, si había algo que él estaba ocultando. Poco sabíamos que su destino ahora se acercaba a él. Sin embargo, al recordar su expresión en esos momentos, tengo la fuerte sensación de que él ya estaba pensando en esas cosas y esas actividades que debe hacer en su próxima vida, que su atención ya estaba siendo dirigida en esa dirección. Y ahora, escribiendo estas palabras muchos años después de este evento, me pregunto si Makua sabía que estaba a punto de hacer su transición y ya había aceptado esto, así como su nuevo nivel de kuleana. En lugar de ser el kahuna nui de la escuela que había propuesto, tal vez él sería uno de los niños que asistirían, dando a todos una carrera por su dinero, un jefe entre ellos. En ese momento, le pregunté nuevamente al jefe cómo Jill y yo podríamos estar a su servicio. El me miró; entonces sus ojos se posaron en el bastón que me había dado. Cuando volvió a mirarme a los ojos, sonrió y dijo: “Sigue haciendo lo que estás haciendo. Todo es parte del plan para el que todos nos hemos inscrito ”. Había una finalidad en lo que transmitía, y me retiré a la contemplación, escuchando profundamente mientras la conversación continuaba. fluir a nuestro alrededor, con fotos tomadas por nuestros participantes, afirmando nuevas amistades surgiendo. Hacia el final de esta noche extraordinaria, con la cena terminada, Makua me hizo señas y me pidió que fuera a su automóvil. Nos abrimos paso en la oscuridad a través de una llovizna ligera, el jefe tambaleándose ayudado por su bastón, y luego nos sentamos en el segundo asiento de su camioneta, con la luz encendida y nuestros bastones entre las rodillas. "Quiero mostrarte algo", abrió. Al acercarse, sacó una caja de cartón. Estaba lleno de una pila de hojas de papel, y cuando los miré con curiosidad, vi que el primero estaba lleno de sus notas escritas a mano. "¿Qué son estos?" Makua me sonrió y me invitó a hojearlos. Estaba aturdido Había treinta o más blocs de papel completamente llenos de sus notas escritas a mano. El que elegí arriba se refería a su genealogía. Lo miré inquisitivamente. “Sí”, dijo, “ese es sobre mi genealogía. He decidido escribirlo, pero aún no está terminado ". Pasé las páginas y, sorprendido de que hubiera elegido romper el kapu para hacer esto, le pregunté:" ¿Cuántas generaciones habrá? " "Mil ciento sesenta", respondió con una sonrisa tranquila.

Me multipliqué mentalmente 1.260 por 20 y obtuve 25.200 años. Estaba simplemente escalonado. "Pero eso es imposible", proclamé. "Eso nos llevaría de vuelta al Paleolítico Superior, a la Edad de Piedra Tardía cuando los humanos modernos todavía estaban emigrando de África y al resto del Viejo Mundo ..." Me detuve a media frase y consideré lo que acababa de decir. Migraciones humanas. Esto era lo que Makua sabía. Poseía esta extraordinaria historia, y vivía dentro de su propia mente. Era una biblioteca ambulante, más allá de lo que podría haber imaginado. "Sí", sonrió suavemente, leyendo mis pensamientos como siempre. “Todo está allí en los cantos que me llegaron a través de mi familia. Soy el último poseedor vivo de este conocimiento ". Parecía melancólico; luego se volvió hacia mí y dijo: "Hoy, hay muchos kupuna hawaianos, muchos ancianos, incluso algunos que dicen ser kahuna, pero con toda humildad, permítanme observar que realmente soyel último anciano hawaiano debido a la profundidad de mi conocimiento. El último anciano. Nadie más lleva esta carga ahora. Solo yo." Un largo silencio nos envolvió cuando me senté a su lado. “Me has pedido repetidamente a lo largo de los años de nuestra amistad que escriba un libro contigo. Siempre me he negado gentilmente porque gran parte de mi mana'o, mi conocimiento, está restringido por kapu. Eso incluye parte del conocimiento escrito aquí por mí ”, dijo Makua, señalando hacia los blocs de papel. "¿Pero a quién le vas a pasar estos papeles?", Le pregunté. "Todavía no han terminado", continuó, "pero cuando regreses en julio, los habré terminado y te voy a dar esta caja de mis documentos escritos. Deseo ponerlos a su cuidado mientras comprende la naturaleza del kapu, así como el significado del pono, y sabrá cómo se deben manejar. Tú, como yo, caminas en los muchos mundos. Su voz se desvaneció cuando vio que estaba en estado de shock. Su respuesta fue reír bulliciosamente, volviéndome a poner a tierra en un instante. Había logrado sorprenderme a mí, el antropólogo, más allá de mi imaginación más salvaje. "¿Recibirás mis papeles a tu cuidado?", Me preguntó con gentileza, pero formalmente. "Eres mi hoaloha [amiga del corazón]". Reuní mi ingenio para poder responder. "Lo haré", dije. Dios, pensé, esto es como un matrimonio. "De hecho lo es", afirmó, leyendo mi mente con otra risa, y luego nos abrazamos y compartimos el aliento sagrado en el honi, nuestros rostros presionados, nariz con nariz, y el vínculo entre nosotros y con el Gran Misterio. confirmado, de jefe a jefe, sellado con este ritual. De esta manera, Makua me pidió que me convirtiera en el kahu, el cuidador, de sus sagrados escritos. Se convirtieron en kapu en ese momento, cuando asumí el kuleana, la responsabilidad que conlleva el aceptar recibirlos. Esto significaba que nadie podía levantar este kapu, esta restricción, sino yo mismo. "Todo esto está bien", afirmó con una sonrisa, luego señaló una vez más la pila de papel en la caja. "Hay varias etapas que sucederán ahora". Hizo una pausa y se miró a sí mismo. "Creé estos papeles para ti ... y lo haráscontinúo llevando mi historia al mundo en general ”. Él sonrió beatíficamente, y luego su expresión lentamente se

volvió seria. “Sé que escribirás sobre nuestra amistad y sobre la naturaleza de nuestras discusiones filosóficas, y esto debía ser así. Fue parte de la razón por la que nos reunimos en este momento. Es parte del plan. Sin embargo, ahora no podemos saber cómo responderá el mundo. Pensó por un momento, luego su humor volvió y se echó a reír. “En este momento, pocos entenderán este mana'o [sabiduría] o sus implicaciones ... pero tú lo harás, y Jill lo hará, y algunos de tus estudiantes también lo entenderán. Este conocimiento también es para aquellos hawaianos que son buscadores espirituales, aquellos que están listos para ascender a la jerarquía espiritual, pero muchos no están listos para progresar más allá de sus iglesias y los sistemas de creencias que los colonialistas les infligieron. Los que están listos para avanzar son pocos, pero su número está creciendo ". Luego me miró especulativamente, sus ojos oscuros indagaron en los recovecos de mi alma y agregó: “Tu descendiente Nainoa también encontrará útil este conocimiento. He creado esta cuenta de este conocimiento específicamente para él ". Simplemente estaba abrumado por este giro inesperado de los acontecimientos. Sentí en un nivel profundo del alma que algo, un patrón profundo, enérgico y kármico, estaba girando, retorciéndose, abriéndose y acercándose a los dos. Me sentí incapaz de calcular esto, así que traté de recuperarme diciendo algo de transición. "Realmente se trata de los misterios, ¿no?", Dije, señalando hacia la caja. El asintió. "¿Por qué la gente en el mundo occidental ha olvidado los misterios, Makua?" "Oh, realmente no los han olvidado", respondió pensativo. "Simplemente no los recuerdan". Observé a Makua mientras buscaba palabras para explicar. “Verán, el verdadero problema es que hasta ahora, la persona promedio ha encontrado los misterios demasiado difíciles de entender. Simplemente querían tener una figura paterna que los cuidara: un Dios que no les pediría que luchen por la sabiduría y la iluminación, vida tras vida, una deidad que los acepte tal como eran, pecados y todo eso ”. echarse a reír. “Y lo sorprendente es que durante la mayor parte de los últimos dos mil años, estas buenas personas han sido engañadas por los sacerdotes de sus diversas sectas religiosas organizadas para creer que esta figura mítica, fuera del planeta, en el cielo les quitaría sus pecados si simplemente se arrepintieron y creyeron en Jesús como su redentor ". Sonreí y respondí: “Quizás la humanidad simplemente no ha estado lista para una práctica espiritual que exige que todos trabajen duro, vida tras vida, creciendo en respuesta al aprendizaje de sus lecciones de vida. Muchos simplemente no tienen la paciencia para trabajar por la gracia que les espera al final del camino. Lo quieren todo ahora, todos los domingos por la mañana sin gratificación tardía. Este es el atractivo que los sacerdotes han estado colgando frente a ellos durante mil setecientos años. 'El sufrimiento es difícil, pero si aceptas nuestras reglas y a nuestro hombre como tu redentor, serás salvo' ”.

Makua volvió a asentir, pero siguió pareciendo triste. “En la antigüedad de los antepasados, las deidades, Ke Akua, eran percibidas por la gente como generosas y afirmadoras de la vida. Los misterios revelaron que estas deidades eran aspectos simbólicos de la naturaleza, y que es la naturaleza la verdadera deidad, un dios vivo infundido con la fuerza vital, el mauli ola. Esta fuerza vital siempre fue experimentada como benevolente y dadora de vida. Y fue incondicionalmente gratuito para todos ”. Nos quedamos en silencio durante largos momentos, considerando la resonancia de lo que se había dicho y la forma de lo que ahora estaba surgiendo. Quizás la gente ahora está lista para recordar los misterios, pensé. Makua había compartido muchos de ellos conmigo, y esperaba que hubiera más por venir. El jefe cambió su peso con una breve mueca, y vi que estaba incómodo. Miró a la oscuridad que nos rodeaba. Las luces del centro de retiro estaban justo delante de nosotros. Entonces Makua me ofreció este último pensamiento: "La pregunta que nos enfrenta ahora es esta: '¿Ya hemos aprendido la lección o nos vamos a conformar con otros dos mil años de ceguera espiritual y barbarie aplicada?'" Nos sentamos con su potente pregunta por un rato; luego, mientras el jefe se preparaba para regresar a su hogar en Kapoho, Jill salió a despedirse y le preguntó sobre sus planes para el día siguiente. Parecía pensativo, de pie allí en la oscuridad lluviosa, luego dijocon solo un indicio de molestia de que iba a almorzar con alguien en Hilo, con la mano haciendo un gesto de despido, como si esto fuera algo que él se resistía a hacer. Entendimos. Tenía una gran demanda y mucha gente quería pasar tiempo con él. Esto podría volverse limitante, incluso agotar su energía. Jill y yo compartimos el honi con él, y luego se subió a su auto, su bastón en la parte posterior con su caja de papeles, y con un alegre saludo y una alegre risa, se fue a la larga noche.

14 Salida A la mañana siguiente, Jill y yo empacamos y salimos temprano del centro de retiros para tomar nuestros vuelos de regreso a tierra firme. Mientras nos dirigíamos por la ladera de la montaña desde Waimea hacia el puerto costero de Kawaihae, Jill repentinamente señaló hacia las laderas de las montañas Kohala al norte. Después de su mirada, vi que las laderas estaban cubiertas con lo que parecía ser una niebla azul, que cubría la Tierra de cerca. Nunca antes habíamos visto un fenómeno así en las islas y comenzamos a especular sobre lo que podría significar. Los dos nos dimos cuenta de repente de una historia que Makua nos había contado. Había estado viajando por Inglaterra, y había sido invitado a quedarse en la morada de una mujer en Glastonbury, quien nos dijo que era la actual Suma Sacerdotisa de Avalon. Mientras dormía en su habitación de invitados, Makua se había despertado en la noche, consciente de una poderosa presencia cerca de sí mismo. Al encender una

pequeña luz, había visto una niebla azul que fluía a través de la ventana abierta, vertiéndose sobre el alféizar como una cascada humeante y llenando el piso de la habitación. Mientras miraba la niebla azul con interés, hizo una pregunta muy típica de Makua. Señalando la niebla, había preguntado: "¿Quién eres y cuál es tu intención?" Sin pausa, la respuesta llegó: "Soy Metatrón". Makua nunca había escuchado el nombre antes, y en la conversación que siguió, aprendió que Metatrón es un ser transpersonal, una de esas inteligencias organizativas superiores en la jerarquía espiritual que está preparada para ayudarnos de varias maneras. Más tarde descubriría que en la mitología judeocristiana, Metatrón se considera un arcángel y, de hecho, el "jefe" de todos los ángeles. Mientras continuamos nuestro descenso, Jill y yo observamos la niebla azul en la ladera de la montaña con interés. Al lograr la conexión con la Carretera Queen Ka'ahumanu hasta Kailua, la niebla se disipó, y giramos hacia el sur y nos dirigimos al Aeropuerto Internacional de Kona en Keahole para nuestro vuelo a Honolulu. Fue cuando nos trasladamos a nuestro vuelo continental en el aeropuerto de Honolulu que sucedió algo decididamente extraño. Precisamente a la 1:30 p.m., estábamos esperando en la cavernosa puerta de embarque para subir a nuestro avión a Sacramento, cuando de repente caí en un sueño profundo durante unos diez minutos. Al salir de este estado, vi momentáneas manchas azules ante mis ojos y sentí confusión. Mi mente era espacial, como si mis pensamientos y mi enfoque estuvieran en otro lugar, quizás bajo el agua. Esta niebla mental continuó en el vuelo hasta Sacramento. Me sentí desorientado, incapaz de concentrarme, pero no tenía idea de por qué. Después de llegar y recoger nuestro equipaje, recuperamos nuestro automóvil del estacionamiento y comenzamos el largo viaje a casa en la oscuridad en la autopista. En este punto, Jill decidió revisar nuestro correo de voz en su teléfono celular. Hubo un mensaje de uno de los Na Koa pidiéndonos que lo llamáramos. De esta manera, Jill y yo nos enteramos de la muerte de Makua: que había ido a almorzar a Hilo con un amigo y que el que había querido conocerlo nunca había aparecido. En el camino a casa, conduciendo bajo una fuerte lluvia tropical cerca de Pahoa, dos turistas de Virginia Occidental habían cruzado la línea central de la carretera en su automóvil alquilado y habían chocado directamente con el automóvil de Makua, una colisión frontal. Los turistas fueron asesinados al instante. Cuando la policía llegó a la escena, Makua todavía respiraba. Y luego, exactamente a la 1:30 p.m., había pasado. El jefe estaba muerto. CIERRE El tiempo que siguió incluyó días de gran dolor y sufrimiento personal. Terminé mis clases universitarias durante la semana de alguna manera, y luego, el domingo siguiente, Jill y yo teníamos programado comenzar un grupo de talleres en el conocido Instituto Esalen en Big Sur, en la costa central de California. También nos habían informadoUno de los Na Koa dijo que esta era la misma mañana que la ceremonia se iba a hacer por el jefe en su "oficina" en el cráter de la Isla Grande.

Jill y yo estábamos en conflicto entre nuestro abrumador deseo de estar allí y nuestras responsabilidades con las treinta personas del próximo grupo en Esalen. Al final, elegimos permanecer con nuestras responsabilidades, como Makua habría hecho en nuestro lugar. Compusimos y enviamos nuestras sinceras palabras a un amigo en la isla por correo electrónico y le pedimos que las pronunciara en voz alta en la ceremonia cuando era el momento apropiado. En las semanas que siguieron, muchos de los que estaban allí nos enviaron muchos relatos de lo ocurrido esa mañana. Nos enteramos de cómo los Na Koa habían reclamado el cuerpo de Makua de la morgue en Hilo y cómo ellos, vestidos de negro, lo habían preparado para la cremación de la manera tradicional. Nos dijeron que cuando todos comenzaron a cantar espontáneamente una canción que le gustaba a Makua, su rostro, muerto durante muchos días, había esbozado una sonrisa de repente. Lo que sigue es una versión editada de lo que ocurrió ese día, basada en muchos testimonios. DOMINGO DE MEMORIAL DE HALE MAKUA, 4 DE ABRIL DE 2004, 5:30 A.M. EN 'UWE KAHUNA, PARQUE NACIONAL DE VOLCANES El cielo del amanecer estaba despejado y la temperatura era fría, salpicada por vientos racheados. En el horizonte, una línea rosa revelaba el primer rastro de luz solar. Vistiendo solo sus túnicas y malos kihei tradicionales, los guerreros Na Koa desafiaron el clima con los brazos y las piernas completamente expuestos. El oficiante de la ceremonia se paró entre la multitud de quizás doscientas personas que se recortaban en silencio, esperando rendir homenaje al Kahuna Nui Hale Kealohalani Makua. Hubo varios de nuestros antiguos participantes en el taller presentes. Una vez que todos se reunieron en el estacionamiento cerca del cráter, se explotó una caracola tres veces, indicando que comenzaría la ceremonia, seguida del sonido de flautas de madera. Los Na Koa orquestaron el orden en que comenzarían los reunidossu caminata de un cuarto de milla a lo largo del borde del cráter. Los cantores fueron primero, expresando sus cantos, seguidos por los miembros de la familia inmediata de Makua. Luego vinieron los guerreros Na Koa, seguidos por la tripulación de la canoa de viaje Makali'i y sus amigos. Todos siguieron el camino a lo largo del borde y caminaron entre muchos guardianes que habían estado estacionados en el camino, flanqueando cada lado del camino a lo largo de la cresta llamada 'Uwe Kahuna, cada doscientos pies. La procesión se detuvo en el lugar de reunión, justo al borde de la gran caldera de Kilauea. Había una estera tejida de lauhala colocada en el suelo sobre la que descansaba un gran pu'olo, un paquete tradicional de hojas de ti que contenía las cenizas de Makua y cubierto con más hojas de ti. Este paquete fue acompañado por un solo tambor hawaiano sin adornos. La multitud hizo un gran semicírculo alrededor del altar. El sol estaba rompiendo el horizonte cuando los miembros de la familia de Makua se reunieron en frente, donde se sentaron ceremonialmente en una gran piedra en un lugar de honor. Había

tres mujeres mayores, una de las cuales era la hermana de Makua, y un hombre alto y delgado que era su hermano. A la derecha estaban los cantantes, cinco bateristas y la tripulación del Makali'i que viajaba. Durante unos cuarenta y cinco minutos, el servicio fue realizado por ellos completamente en idioma hawaiano, imbuido de canto. Para muchos que habían vivido mucho tiempo en las islas, era la primera vez que oían hablar hawaiano nativo con tanta extensión. Luego se pidió a la familia de Makua, así como a algunos de los que habían estado cerca de él, que se acercaran al borde del cráter para hacer sus ofrendas. Un sacerdote, vestido de negro y con una capa de hombro con plumas amarillas y rojas, abrió el pu'olo en el borde del cráter y lanzó las cenizas de Makua al gran cráter que se extendía debajo. Algunas de las cenizas volvieron a la multitud, y las que se tocaron lloraron abiertamente. En este punto, una mujer hawaiana habló en tonos profundos y enriquecedores sobre lo que Makua había significado para ella y la diferencia que había marcado en su vida. Fue seguida por otra mujer hawaiana muy delgada y canosa que cantó y bailó su camino hacia adelante, ofreciendo una hilarante serie de historias cortas sobre algunos momentos especiales con Makua. Fue entonces cuando nuestro amigo leyó nuestro mensaje en voz alta a la reunión reunida. Estas fueron nuestras palabras:

De Hank Wesselman y Jill Kuykendall:

4 de abril de 2004

Aloha kakou!

Nuestros más sinceros saludos a todos ustedes reunidos en 'Uwe Kahuna para celebrar el paso de Kahu Hale Kealohalani Makua a la gran compañía de sus antepasados.

En este día, estamos comprometidos a comenzar un retiro de una semana para treinta buscadores en el Instituto Esalen en la costa de Big Sur en el centro de California, y nos entristece enormemente que no podamos estar con usted en el cuerpo, pero tenga la seguridad de que estamos con usted en espíritu

Haremos una ceremonia aquí al mismo tiempo que tú harás una ceremonia allí, conectados a través de los cordones de la compasión y alimentados por la fuerza de nuestra aloha de corazón cálido para nuestro gran amigo.

En medio de nuestra profunda tristeza por su fallecimiento, el tiempo que pasamos con Makua nos sostuvo durante la última semana de su vida, y estamos agradecidos sin medida por haber estado presentes en su última ceremonia de 'awa, donde nos sentamos al lado él en la alfombra, honrando a nuestros antepasados juntos.

Durante los muchos años que conocimos a Makua, enriqueció nuestras vidas sin medida con su sabiduría y compasión, su humildad y su risa, su galantería y gracia.

Nos trajo una gran alegría.

Esperamos con anticipación la reconexión con su gran alma, en esta vida y en las venideras, para que podamos continuar el trabajo que todos comenzamos juntos hace mucho tiempo.

Hasta ese momento, los dejamos en el amor y la luz de los antepasados, asegurándoles todo eso de ahora en adelante, en el altar dentro de nuestros círculos y en el altar dentro de nuestros corazones, una vela siempre arderá para el espíritu de Hale. Makua «E ola mau loa 'E Makua' e «Eli'eli kau mai Inmortalidad para ti Makua ... y que una profunda reverencia recaiga sobre ti. 'Amama' ua noa: nuestra oración se ha elevado; es gratis. El sol ahora se elevaba hacia el cielo, y la tercera fase de las formalidades había comenzado. Los cantantes comenzaron una ronda muy tranquila de mele (canción) y la alfombra de lauhala doblada se dejó abierta en su tamaño completo, invitando a todos a traer sus ofrendas y flores personales. Había la gama más amplia posible de tijas tejidas y paquetes de medicamentos. Un lei tenía al menos diez pies de largo, y muchos comentaron que recordaba los largos leis atados a los mástiles de las grandes canoas oceánicas. Leis de flores continuaron ofreciéndose hasta que la estera se inundó a la profundidad de varios pies. Un cacique venerado que había venido desde Rapa Nui (Isla de Pascua) luego comenzó una ronda menos formal de ofrendas que señalaron el final de la ceremonia formal. Ella cantó de una manera dulce y estimulante sobre el agua y su presencia en todos los eventos terrenales. Ella ungió con gracia a la multitud con sus suaves gestos, mientras sostenía dos largas hojas de ti con su mano izquierda. Luego compartió que Makua le había dicho en septiembre anterior que había completado su trabajo en la Tierra.

Mientras todos miraban a su alrededor la reunión de espíritus afines, estaba claro que Makua había creado muchos puentes entre muchas culturas. Una mujer, un chamán, había venido desde África para estar presente. Como esto fue solo una semana después del accidente, muchos todavía estaban conmocionados por el repentino e inesperado fallecimiento de Makua. Sin embargo, varios que lo conocían bien confirmaron que el jefe, aunque nunca lo había demostrado, había sufrido mucho dolor en las piernas lesionadas y que también estaba muy cansado. Otros nos informaron que la presencia de Makua ya estaba siendo sentida poraquellos que estaban más cerca de él y que ahora estaba trabajando desde el otro lado. Cuando la ceremonia llegó a su fin, el séquito lentamente abandonó el terreno ceremonial charlando sobre el hombre que una vez conocieron y cómo los había reunido a todos de esta manera especial. Todos se retiraron a un salón cercano para comer comida hawaiana. Mostraba allí la fotografía original hecha por la artista Kathy Long en 1991, a partir de la cual había elaborado su dibujo en blanco y negro del jefe que era tan conocido, la misma imagen que nos había enviado en esa tarjeta en el invierno de 1997. En el lugar donde habían descansado las cenizas de Makua, quedaba un pequeño heiau, un perímetro cuadrado de piedras de solo centímetros de altura, reunido para la ocasión justo más allá del lugar de los hombres al borde del cráter, donde había hecho sus oraciones todas las mañanas al amanecer para Las últimas décadas. UN AÑO DESPUÉS Un año después del fallecimiento de Makua, Jill y yo volvimos al cráter por invitación del Na Koa para participar en la ceremonia que crearía el cierre del año de luto para el jefe. Nos propusimos estar allí, a pesar de mis responsabilidades docentes en California, y en otra mañana fría y ventosa al amanecer, un grupo de quizás cincuenta personas se reunieron para honrar a Makua, algunos de ellos miembros de la familia de Makua y otros que incluían algunos de nuestros ex alumnos. En el ritual que siguió, precisamente en el lugar donde había tenido lugar su ceremonia el año anterior, di un paso adelante y hablé sobre mi relación con Makua mientras sostenía su bastón y una planta de flores de nuestra tierra en Honaunau. Hablé sobre cómo nos habíamos conocido, cómo habíamos trabajado juntos para contribuir al bien común y cómo había afectado mi vida. Sin embargo, cuando la ceremonia llegó a su fin, pude sentir la separación que se había formado dentro de este grupo con su fallecimiento. Makua era un jefe magnético, y sin su presencia, el centro se había ido, la energía se había dispersado y todos parecían estar tirando en su propia dirección. Fue una experiencia muy triste para mí porque en esos momentos tuve la abrumadora sensación de que algo inconmensurable perdido, algo irrecuperable y, sin embargo, con este cierre, ocurrió algo maravilloso cuando Jill me dejó en el aeropuerto de Hilo para que pudiera volver a mis responsabilidades docentes en California.

Cuando me registré en el escritorio de Hawaiian Airlines, un hombre hawaiano alto y robusto con una camisa aloha me miró detenidamente mientras marcaba mi maleta; luego dirigió su atención por largos momentos hacia el bastón de Makua. Mientras lo veía llevarme, sosteniendo el palo de Makua, le pregunté gentilmente: "¿Conocías al hombre que llevaba este ko'oko'o?" Después de una larga pausa, este hombre se inclinó ante mí con reverencia y respeto y respondió que sí, que había conocido a Makua durante muchos años. Y cómo no podía, ya que el jefe había entrado y salido del aeropuerto de Hilo en sus viajes durante todo ese tiempo. Luego le informé que había asistido a la ceremonia de cierre del año de luto en el cráter el día anterior, y le pregunté al hawaiano: "¿Le gustaría sostener este palo?" Y se lo entregué antes de que él pudiera responder. El hawaiano sostuvo el palo de Makua en sus fuertes manos marrones durante largos momentos, estudiando su diseño con reverencia, mirándolo de arriba abajo. Como no había nadie esperando detrás de mí, le conté la historia de cómo Makua me había regalado el bastón, así como la naturaleza de nuestra relación a lo largo de los años. Como parecía receptivo, indiqué esta área y la del palo, relatando la información que llevaba. Cuando el hawaiano pasó lentamente el bastón hacia mí, dijo claramente: “Esta es su historia. Al darte este palo, te ha pedido que lleves su historia al mundo. Ahora debes hacer esto y, en consecuencia, te ofrezco mis bendiciones, porque yo, entre muchos otros, lo amaba mucho ”. Inmediatamente después de este extraordinario encuentro, subí a la puerta de embarque y, cuando llegó el momento de subir al avión, apareció el mismo hombre hawaiano sin nombre. Me miró sentado con el bastón del jefe durante largos momentos, y cuando abrió la puerta, me hizo señas para que abordara primero. Compartimos el honi, mirándonos brevemente profundamente el alma del otro, ojo a ojo, respiración a respiración, y luego entré en el desvío al avión que llevaba el bastón de Makua. LA CREACIÓN DE MITOS En ese año después de la muerte de Makua, el espíritu de Makua pareció acompañarme en muchos momentos, en sueños cuando dormía y en momentos extraños cuando estaba muy despierto. Durante estos cruces de senderos, lo percibí como una presencia, una que emanaba una abrumadora sensación de amor y compasión que me llenaba de luz y alegría. A veces, en mis momentos de visión, en realidad lo percibía como un resplandor consolidado de un tono particular, uno que siempre emanaba la misma sensación de paz y tranquilidad, una que a menudo transmitía información a través de sus pensamientos que aparecían en mi mente. No lo vi en su forma física, sin embargo, estos contactos en curso disminuyeron un poco la gran pérdida que sentí por su fallecimiento. Fue a través de estas conexiones que se confirmó su permiso y aliento para escribir este libro. Un proceso similar se manifestó en muchas personas que habían conocido brevemente a Makua, o que lo conocían solo un poco, y hubo algunos que comenzaron a asumir niveles de intimidad personal y cercanía con él que no habían

existido en la vida. Fue una época de creación de mitos personales, un proceso natural que siguió al fallecimiento de alguien de la estatura y el carisma de Makua. Algunos comenzaron a reclamarlo como su maestro, amigo cercano o incluso hermano o miembro de la familia extendida, e incluso algunos afirmaron estar canalizándolo desde el otro lado. Permítame observar que muchos le habían pedido en la vida que fuera su maestro, y él siempre los rechazó gentilmente. En respuesta a su evidente decepción, siempre se había mantenido fiel a su viejo adagio: "Nunca encontrarás un mejor maestro que tú". Makua simplemente nunca hizo excepciones a esta regla con nadie. Dado este conocimiento absoluto, así como la diversidad e incluso la naturaleza opuesta de los informes que recibimos de muchas personas bien intencionadas, Jill sintió que si en realidad era el espíritu de Makua quien entraba, parecía estar "volteando" la lente de cada persona de percepción para que reflejara sus propias impresiones de él y sus propias palabras de vuelta a sí mismos. "Esto sería muy acorde con su enseñanza", afirmó Jill, "para que, aunque se sienta su presencia, todos obtengan el beneficio de sí mismos como su propio maestro". Ocasionalmente, alguien nos informaría que habían canalizado información que Makua les había pedido que nos transmitieran. Sin embargo, conocerlo como lo hicimos nosotros, esto también nos pareció cuestionable porque nunca lo habría hecho en la vida, ya que lo habría considerado como una forma de coerción. Mientras Makua estaba al servicio de muchos, era intensamente selectivo en sus amistades personales. A este respecto, la conexión entre nosotros dos, realmente nosotros tres, ya que él amaba mucho a Jill, todavía parece estar viva y bien, incluso a veces inmediata. Entonces, en esos momentos de conexión, simplemente disfrutamos de su presencia, aceptándola por lo que es, y le ofrecemos nuestra aloha.

15 Sobre convertirse en dioses Varios años antes de la partida de Makua, Jill y yo estábamos de visita con él en Honolulu, y él y yo decidimos pasar un tiempo juntos, solo nosotros dos, de hombre a hombre. El recuento, así como la reconstrucción de lo que hablamos ese día, me coloca en una posición de considerable responsabilidad, ya que ahora soy el único que recuerda lo que ocurrió entre nosotros, algunos de los cuales nunca habíamos discutido antes, y muchos de los cuales Nunca hablaríamos de nuevo. Como antes, he grabado sus palabras y pensamientos en inglés coloquial, editando sus lapsos continuos en pidgin o "inglés hawaiano". En ese momento, Makua tenía un pequeño apartamento en Waikiki, financiado por la Fundación Ford en apoyo de él y su trabajo en el mundo, y en esta ocasión, él y yo salimos temprano y desayunamos en un conocido restaurante local que era uno de los favoritos del jefe. Con el apoyo de esta fundación, nos dirigimos hacia el oeste pasando el aeropuerto con Makua conduciendo. Por impulso, de repente se volvió y condujo hacia las colinas detrás de 'Aiea, dirigiéndose una vez más al heiau curativo de Keia'iwa. Nos registramos e hicimos nuestras oraciones, luego fortalecidos por

nuestra intención (así como por la presencia y protección de nuestros aliados espirituales), salimos una vez más. VALLE DE MAKUA REVISADO Continuamos hacia el oeste pasando Waianae hacia el valle de Makua, donde el jefe nos había llevado a Jill y a mí una vez. Pasamos por el lugar donde nos recibió Kanaloa, el akua delos reinos oceánicos, y luego más allá, Makua estacionó el auto cerca de la playa. Salimos y caminamos hacia el océano, luego nos acomodamos, semi reclinados en una empinada plataforma de arena. Mientras observamos el océano en silencio, había algo en mi mente, algo a lo que Makua a menudo había hecho alusión: su afirmación de que todos somos dioses o dioses en el devenir. Así que decidí preguntarle sobre esto porque rara vez ofrecía información voluntariamente a menos que hiciera una pregunta directa sobre algo en particular. Había llegado a comprender que este método era su modo preferido de compartir información. Cuando los iniciados (porque todos somos iniciados) están listos, aprenden a hacer las preguntas correctas en el momento correcto. Entonces, y solo entonces, están listos para recibir las respuestas. Por lo tanto, no fue fácil para Makua simplemente compartir su sabiduría frente a un grupo sin una base de preguntas cuidadosamente consideradas sobre las cuales podría construir las respuestas. Sabiendo esto, miré a mi gran amigo con afecto y planeé mi estrategia. “Makua, a menudo has inferido que los humanos somos en realidad dioses, o dioses en el devenir. La razón por la que no sabemos esto es porque hemos olvidado quién y qué somos realmente. Entiendo que cuando venimos a este mundo para otra ronda de vida llena de acción en el plano físico de la existencia durante setenta u ochenta años, todos pasamos por el velo, limpiando la pizarra de los recuerdos de nuestras almas, lo que nos da una nueva imagen. Comience por este paseo. Esto nos libera de todas nuestras penas y traumas, preocupaciones y superposiciones en general de nuestras vidas anteriores. “Ahora”, continué, “¿qué más se podría decir sobre nuestra kuleana, nuestra responsabilidad legítima de convertirnos en quién y en lo que se supone que debemos convertirnos en cada vida, y especialmente en esta vida? ¿Y qué más podemos decir sobre esta idea de que en realidad somos dioses? Si nos fijamos en el estado del mundo de hoy, ciertamente no nos estamos comportando como dioses ". El kahuna asintió y observó el océano pensativamente por un momento mientras consideraba mis preguntas; luego volvió su atención hacia mí y comenzó el flujo de su ka'ana mana'o, su sabiduría compartida. LA SABIDURÍA COMPARTIDA DE MAKUA "Lo que sabemos sobre el mundo de los espíritus, o lo que algunos llaman lo divino, nos llega mientras estamos encarnados de tres maneras principales: a través de nuestra experiencia directa de la naturaleza", sonrió y señaló el cielo y el océano, la playa. y el valle detrás de nosotros, "a través de nuestros sueños y visiones y percepciones a menudo obtenidas en la meditación, y a través de los testimonios de

esos auténticos místicos que han recibido visiones dotadas en un estado de conciencia despierto. La polaridad positiva de la experiencia espiritual directa es la validación, y esto nos transmite a cada uno de nosotros la confirmación de algo que ya sabemos, pero que hemos olvidado temporalmente. "Cuando entramos en un estado tan despierto", continuó, "muchas oportunidades están disponibles para nosotros. Estas oportunidades nos permiten experimentar los niveles más altos de experiencia espiritual. Por cierto, esto no tiene nada que ver con la religión organizada, es por eso que nuestras tradiciones religiosas siempre han estado tan amenazadas por auténticos místicos y visionarios. Me miró con una sonrisa que se convirtió en una mueca, y luego se echó a reír. “De hecho, algunos han afirmado que la religión organizada es en realidad una defensa contra las experiencias visionarias. “Verán, a medida que nos desarrollamos espiritualmente, tenemos que avanzar y salir de nuestros sistemas de creencias. Estos pueden ser muy sostenibles a nivel personal a corto plazo. Pero las creencias son construcciones mentales en el mejor de los casos, y aunque pueden tener un fuerte atractivo emocional, no hay muchos cambios en nuestras vidas a largo plazo. En otras palabras, al nivel de nuestro desarrollo espiritual, no hay crecimiento. "Sin embargo, a medida que nuestros sistemas de creencias comienzan a fallar, los soldados de la fe continúan", exclamó Makua, riendo. “Pero la fe puede llevarnos en dos direcciones muy diferentes. En uno, la fe nos lleva nuevamente a los sistemas de creencias egocéntricos y narcisistas. Esto es el fundamentalismo religioso, y cuando miramos el estado de nuestro mundo hoy, podemos ver el resultado. El fundamentalismo, incluido el evangelismo, es el lado oscuro de la religión y una gran trampa en el camino espiritual. Ninguna cantidad de proclamación y pontificación, rituales, éxtasis y celo conectarán a los peregrinos espirituales con lo que están buscando. “En verdad, cuando la fe está haciendo su trabajo, nos lleva exactamente en la dirección opuesta, cuesta arriba, no cuesta abajo. Y cuando trascendemosnuestros sistemas de creencias y nuestras creencias también, esto solo nos llevará a la experiencia directa del espíritu. Y este es el objetivo. Cuando hemos tenido la genuina experiencia transpersonal uno a uno de lo divino, nos transformamos. Nunca volvemos a ser lo mismo, y esto es lo que nos espera a cada uno de nosotros que opta por avanzar y entrar en la jerarquía espiritual. “Hemos hablado sobre el Gran Plan Ancestral. También hemos discutido que, cuando nos damos cuenta del plan, finalmente llega el momento en nuestras vidas para que todos podamos respirar profundamente en Haloa, el aliento divino de la vida. Aquellos que elijan hacerlo crecerán, aumentarán y llegarán a ser más de lo que eran. Y para aquellos que lo sienten por primera vez ", sonrió," se preguntarán qué es esta maravillosa esencia. Puede que no lo sepan, pero pueden sentirlo, y así es como puede comenzar el ascenso al verdadero poder, así como la auténtica iluminación espiritual. “En este punto”, continuó Makua, “habrá muchas personas que se distraerán demasiado con las ilusiones y los sistemas de creencias del viejo paradigma para darse cuenta de lo que realmente está sucediendo. Estas personas a menudo intentan adaptar sus nuevas experiencias a sus viejos sistemas de creencias, incluso tratando de usarlas para justificar lo que ya creen que es verdad.

“Vivimos en un momento interesante, un período en el que mucho de lo que se ha dado por sentado como real en el ámbito religioso ahora se revela como una ilusión culturalmente diseñada, diseñada para distraernos y evitar que descubramos quién y dónde estamos realmente. . Debido a estas ilusiones, muchos aún no han ascendido, porque primero necesitan romper el control oscuro de la 'e'epa ”. “¿Quiénes son los 'e'epa?”, Pregunté. Makua me miró de manera uniforme durante varios momentos, consciente de que acababa de regalar parte del juego. Se tomó mucho tiempo para pensar en lo que iba a decir antes de responder. Los engañadores “Los 'e'epa son los engañadores. Algunos los llaman los maestros del engaño. Él continuó pensando. “Los 'e'epa no son espíritus. Son entidades psíquicas de rango libre, seres invisibles que funcionan como parásitos mentales. Como tal, se aprovechan de aquellos que son vulnerables a su influencia. ”Larga pausa. "¿Son ellos los que atacan a los esquizofrénicos?", Pregunté. "Sí, algunos hacen eso, aunque aquellos a quienes llaman esquizofrénicos también son vulnerables a ser influenciados por los espíritus de los muertos, y especialmente aquellas almas terrestres que están confundidas, engañadas, o algo menos que sanas". Makua parecía incómodo mientras consideraba este problema. No le gustaba hablar de la polaridad negativa, y esta era una de las únicas veces en nuestra amistad que hablaba de ello con tanto detalle. “Los engañadores son aquellos que se encuentran durante lo que ustedes llaman la experiencia de secuestro extraterrestre. A menudo aparecen en dos formas, las pequeñas que parecen humanoides con cabezas grandes y ojos grandes y oscuros, y las altas y lineales, a menudo descritas como seres parecidos a insectos o reptiles ". "He leído que algunos se encuentran con ellos a través de los psicodélicos de expansión mínima que también contienen DMT", agregué. [8] “Sí”, dijo Makua, antes de continuar, “los psíquicos que canalizan también son particularmente vulnerables a ellos. Esto se debe a que los engañadores residen en el mismo ámbito en el que operan los psíquicos: los niveles mental y emocional de conciencia y experiencia. Los 'e'epa son cambiadores de forma logrados que son buenos para imitar. Pueden asumir formas que son significativas para los que eligen engañar. Simplemente pueden sacarlos de la mente del psíquico, y luego aparecer en esa forma. Y a menos que los psíquicos sean expertos en verificar sus fuentes, es muy fácil que se engañen. El 'e'epa simplemente le dice a los psíquicos lo que desean escuchar. Observé al jefe mientras escogía sus palabras con cuidado. Nunca habíamos hablado sobre esta área antes, y nunca lo volveríamos a hacer. “No es tanto que los 'e'epa sean malvados, sino que son tortuosos y su motivación es el engaño. Operan a través de la ilusión, y son dueños de esta práctica. Pensó por un momento, luego se echó a reír. Demonios: podrían llamarse demonios interdimensionales.

"El 'e'epa alienta a los seres humanos a entrar en la polaridad negativa ... en el lado oscuro de su personalidad", agregó. “Y a medida que continuamos yendo allí, llegamos a ese punto en el que ya no podemos autocorregirnos. Es en este punto que los engañadoresanimarnos a continuar en esa dirección. Es entonces cuando cruzamos un umbral y entramos en el reino del mal. Nosotros, los humanos, en realidad fuimos los que creamos el mal, pero los 'e'epa participaron en la acción ”. Él se rió. "Continúan exhortándonos a ir en esta dirección a medida que nos involucramos en nuestra tendencia natural a tomar malas decisiones, juicios erróneos y errores absolutos y luego actuar en consecuencia". Makua me miró con mucha seriedad y observó: “Si miramos el estado del mundo de hoy, podemos ver su influencia en todas partes y en todos los niveles. Podrían considerarse vampiros psíquicos. Esto es quién y qué son realmente los vampiros. Y a pesar de lo que Hollywood pueda proponer, no son buenos tipos. “Los 'e'epa son fuerzas mentales que tienen la capacidad de entrometerse en la mente humana ... y todo el tiempo. Operan a través del subterfugio y el sigilo psíquico. Son adversarios que se sienten atraídos por los humanos porque desean adquirir nuestra capacidad humana para la imaginación creativa. Ya ves ... esto les falta por completo. Los humanos son creadores, y no lo son. Debido a esto, los engañadores siempre se verán frustrados por la superioridad de nuestra especie humana ". [9] "¿Todos los que llamamos extraterrestres entran en esta categoría?", Pregunté. Él sonrió. Hay muchos que vienen aquí como visitantes cuyas motivaciones son honorables. Algunos son simplemente curiosos, como turistas. Aún otros, los que ustedes llaman las inteligencias organizativas superiores, están jugando varios roles a medida que las cosas continúan desarrollándose aquí en este planeta, así como en otros lugares. Sin embargo, estos son verdaderos espíritus, y los engañadores no son espíritus. Son fenómenos mentales que residen en los niveles psíquico y mentalemocional, y ahí es donde se unen a nosotros ". Makua me miró profundamente. "Y se unen especialmente a nuestros líderes políticos, económicos y religiosos, a todos los principales jugadores del juego, y para ser justos, estos dignos no son conscientes de su influencia negativa". Pensé furiosamente y respondí: "La masacre cristiana de los paganos ... la Edad Media ... la Guerra de los Treinta Años ... la Inquisición ... la caza de brujas ... el Holocausto ... 9/11. .. ”Makua sonrió con tristeza y simplemente asintió con la cabeza. HACIA NUESTRO DESTINO Pensé en lo que Makua me había revelado un poco. Esto era algo embriagador, y resonó. Nunca antes había considerado la existencia de tales entidades, sin embargo, mientras pensaba en la política y la religión en el mundo occidental desde el período romano, lo que el jefe había dicho tenía mucho sentido: un archi-engañador se había colocado a horcajadas sobre nuestros principales sistemas religiosos o políticos. cientos o incluso miles de años creando estragos cuando el 'e'epa nos animó a profundizar cada vez más en la polaridad negativa. Luego volví a lo positivo y ofrecí esto: “Un número creciente de buscadores espirituales occidentales están tomando

conciencia de la sabiduría espiritual indígena una vez más, y al hacerlo, estamos redescubriendo uno de nuestros derechos de nacimiento: nuestra capacidad innata de tener el visionario auténtico. experiencia. “En el proceso, estamos desarrollando nuestra capacidad para participar en el proceso de transformación a través del cual podemos encontrar soluciones a los problemas actuales de la humanidad tal como se perciben actualmente. Muchos creen que las energías con las que podemos entrar en relación en este momento, los antepasados, así como nuestro 'Aumakua, nuestro Ser Superior', nos darán el impulso para avanzar hacia experimentar nuestros niveles más elevados de ser y conciencia ". Makua sonrió. "Es verdad. Actualmente existen pocas soluciones viables para nuestras crecientes crisis políticas, económicas y sociales. En reacción, las dos respuestas humanas primarias que tomarán forma serán niveles cada vez mayores de malestar social ... o una retirada personal silenciosa de todo el juego social en general. “Algunos de los que se retiren optarán por hacerlo adoptando formas de distracción nuevas y cada vez más sofisticadas, y esas quedarán cada vez más fascinadas por el brillo de nuestros nuevos dispositivos y tecnologías. Pero otros elegirán moverse hacia los mundos internos a través de la práctica espiritual, y estos son los que poseen el potencial para producir el nuevo orden mundial. “Entre ellos, algunos elegirán participar en nuevas formas de relaciones cooperativas, tanto individualmente como colectivamente a nivel comunitario. Su práctica tomará la forma de desapego, sí, pero un desapego que incluirá un sentido profundo y compasivo de cuidado, especialmente para la Tierra y para las naciones animales y vegetales. "¡Esto revela que no son desertores!" Se rió bulliciosamente. “Estos dignos no están optando por completo por el sistema. Más bien, estos son los que crearán la nueva fundación que incluirá comunidades locales autosostenibles que los apoyarán a ellos y a todos los que los rodean. “Estos son los que gentilmente se niegan a participar más en el viejo y anticuado paradigma, porque están listos para pasar al siguiente nivel. Estos son los que se orientarán hacia el Gran Plan Ancestral y crearán los nuevos mitos culturales, trabajando tanto individual como colectivamente. “Pero para lograr esto, será necesario no dejarse distraer o seducir por la falsa seguridad que ofrecen los viejos patrones. Los 'e'epa nos están esperando en el nivel mental-emocional-psíquico, y cuando volcamos nuestros pensamientos hacia esos sistemas de creencias familiares pero anticuados, especialmente aquellos que nos ayudan a mantener nuestro sentido de separación y superioridad, los engañadores nos alientan quedarse con esas creencias, no sacudir el bote. Él se rió entre dientes. "Hay algo más que hay que decir", dijo Makua, mirándome seriamente. “A medida que nos damos cuenta de nuestra conexión con los antepasados, así como con nuestro aspecto del Ser Superior, nuestro crecimiento espiritual se intensifica, sí, y sin embargo, esto no debe ser una forma de escapismo. Todavía tenemos que lidiar con el mundo que hemos creado. Se trata de asumir la responsabilidad de nuestras creaciones.

“A medida que nos volvemos hacia adentro, hacia la polaridad positiva, hacia el tapiz tejido por nuestra aloha, allí encontramos un espíritu a través del cual podemos ser transportados abruptamente a los reinos superiores, e incluso a la matriz de la creación misma y a la gran inmensidad más allá. “Los altos guardianes espirituales que nos trajeron a este mundo como semillas del alma sabían que la humanidad ya existía como un sueño. Nosotros, como individuos, somos los aspectos manifestados de ese sueño, aspectos que ahora han crecido hasta el punto en que nos hemos convertido en seres creadores a diferencia de cualquiera que haya existido en este mundo antes ". "Estamos hablando de la verdadera edad de oro de la humanidad", proclamó, "un tiempo en el que nuestras revelaciones espirituales se derivarán por completo de nuestra reconexión individual con los antepasados y nuestro 'Aumakua. Y será a través de estas dos relaciones tan importantes que entenderemos la verdadera naturaleza de Dios. Esto esporque el Dios auténtico y verdadero del que la gente habla es y será para siempre nuestro propio Ser Superior, nuestro ser divino. “La relación entre nosotros y nuestros antepasados, así como nuestro ser divino, solo se puede lograr a través de la polaridad positiva. No puede realizarse a través de ninguna negatividad o fervor religioso o fundamentalismo. Es solo a través de abrazar lo positivo que creceremos, cambiaremos y seremos más de lo que éramos hasta que finalmente logremos la reunión con la gran Fuente y su Inteligencia Infinita ". Makua hizo una pausa mientras buscaba palabras. "Ves, el campo de la existencia", su brazo siguió su mirada para observar todo lo que nos rodea, "es como una gran espiral que puede mantener su estabilidad durante períodos muy largos de tiempo". Pero el sistema puede cambiar muy rápidamente cuando la energía fluye dentro o fuera de la espiral. Esto es lo que muchos llaman la Gran Rueda, y es a través de nuestras experiencias en la Rueda que descubrimos que nuestro destino es parte de un vasto complejo de impulsos universales, un complejo que se pone en movimiento cada vez que nuestro 'Aumakua se divide, enviando otra semilla de su luz para encarnar como un ser humano para otra vida. "A medida que nuestra alma inmortal se autoexpresa en la vida encarnada a través del tiempo, esas semillas entrantes de nuestra luz contienen dentro de sí las fuerzas que determinarán qué tan alto o qué tan bajo volaremos en cada vida, así como cómo y cuándo esa energía lo hará. volver a su origen al final de la vida. La calidad de nuestro carácter inmortal y la dirección de nuestro destino están determinadas por esas mismas fuerzas, el resultado colectivo de nuestras innumerables vidas pasadas a través de las cuales crecimos y nos volvimos más de lo que éramos ". "Una relación co-creativa entre nosotros aquí y nosotros allá", murmuré. "Sí", respondió. “Todas nuestras acciones pasadas y nuestros logros, acciones y reacciones pasadas se almacenan dentro de nuestro 'Aumakua, nuestro ser inmortal del alma en el tiempo de sueño al que nuestra matriz de alma encarnada regresa al final de la vida. Esto crea un patrón, una forma que se manifiesta dentro de nosotros en cada vida, reflejando lo que se está volviendo predominante en nuestro carácter inmortal. “Es así que nuestro 'Aumakua influye en el curso de su destino. Este mundo físico cotidiano es donde todo funcionafuera, el plano de acción. Él se echó a reír. "Hay un

contrato entre nosotros y nuestra Alma Suprema, así como con los maestros y guardianes de nuestra Alma Suprema, y cada uno de nosotros tiene tales guardianes". Makua se rió con el deleite de eso. “La verdad ya existe dentro de cada uno de nosotros. Es por eso que ninguna agencia externa o autoridad religiosa puede dárnoslo. Ya lo tenemos! Solo tenemos que recordarlo. Él se rió de nuevo. "Pero para hacer esto, debemos volvernos dentro de nosotros mismos, porque ahí es donde reside el Dios verdadero". Makua luego miró al océano por largos momentos. "Es por eso que nunca estoy de acuerdo en convertirme en el maestro de otra persona". Él se rió entre dientes. "Cada uno de nosotros es nuestro mejor maestro, y nunca privaría a los buscadores espirituales del poder que viene con ese descubrimiento". LA OSCURIDAD "Tarde o temprano, todos nos damos cuenta de la presencia de una oscuridad dentro de nosotros mismos, la oscuridad en la que hemos caído con la ayuda de los adversarios, los engañadores". Makua sonrió. “Como hemos dicho, esto puede crear una negatividad cada vez más profunda dentro de nosotros, y también dentro de nuestro 'Aumakua. “La curación de tales distorsiones dentro de nuestros seres encarnados actuales, así como la curación de esas distorsiones en nuestro 'Aumakua, solo puede ocurrir si ambos están libres de todos los patrones de fuerza oscura. Usted ve, para avanzar en el crecimiento de nuestra alma, debemos elegirlo, y cuando hacemos esa elección, la creación de un nuevo orden mundial se hace posible, uno en el que simplemente no hay lugar para la oscuridad. “Nuestro ser inmortal, nuestro 'Aumakua, vive para siempre en el mundo de los sueños, que es el mundo espiritual. A medida que crece en el tiempo en respuesta a quién y en qué nos convertimos en cada vida, adquiere su poder creativo para soñar. Estos sueños podrían llamarse fuerzas de creación de imágenes, porque de ellos, corrientes energéticas se manifiestan dentro de nosotros para convertirse en imágenes de sueños. “Estas imágenes de sueños irradian a cada una de nuestras vidas encarnadas, en las cuales tienen el potencial de guiarnos hacia nuestro destino. Si se manifiestan en la 'realidad' creada o si permanecen como imágenes de sueños, como niveles potenciales de experiencia, depende de si elegimos manifestar nuestros sueños. ”Se detuvo por un momento. "Nuestro destino personal realmente podría considerarse como un complejo de sueños manifestados y sueños en el futuro". Makua sonrió pensativamente y luego agregó algo extraordinario. “Si elegimos seguir los impulsos cósmicos proyectados en nosotros a través del sueño de nuestros antepasados y a través de nuestro 'Aumakua, lo que sucederá durante nuestra vida es lo que nuestro ser espiritual inmortal realmente quiere. Y a medida que adoptamos esos impulsos ancestrales que nuestro Ser Superior sueña, nuestro 'uhane, nuestra alma mental consciente, puede elegir transformar esos

impulsos en realidad. Cuando caminamos por este camino, estamos en control de nuestro destino. Realmente creamos nuestro destino. "Sin embargo, si nos identificamos con esos impulsos que se originan en nuestro cuerpo humano, los que se originan dentro del alma de nuestro cuerpo, lo que luego nos sucede ya no es lo que el espíritu quiere, sino lo que nuestro cuerpo físico desea, aunque podamos ser convencido de que esto es lo que "nosotros" realmente queremos. Cuando esto sucede, perdemos el control de nuestro destino, colocándonos directamente en el extremo receptor de las fuerzas del destino. El kahuna sonrió con tristeza. “A medida que avanzamos hacia la jerarquía espiritual, nuestro acceso a las órdenes superiores de conciencia nos proporcionará a cada uno de nosotros la comprensión del origen de nuestra alma desde la Fuente, permitiéndonos darnos cuenta de dónde venimos, quién y dónde estamos ahora, como así como a dónde nos dirigimos. Es esta experiencia la que nos revela que en realidad somos dioses en el devenir ". Dije: "En la línea de base, realmente se trata de lograr una conexión continua y funcional con un estado vibratorio más alto disponible para nosotros a través de nuestra Alma Suprema, ¿no es así?" "Lo es", confirmó Makua, "y aquellos que tienen visiones místicas entienden lo que nos espera allá afuera". Hizo un gesto hacia el cielo. “Cuando nos volvemos en esta dirección, el nivel de curación, el amor divino, la trascendencia y la conciencia exaltada que podemos experimentar está verdaderamente más allá de toda descripción. "Si bien podemos preocuparnos profundamente por el estado de nuestro mundo, así como por nuestra tenue situación humana, más y más de nosotros nos encontramos felizmente desconectados de él tal como lo acabo de decir, practicando la aceptación unida al desapego". "Entiendo". Busqué palabras. Makua había hablado a menudo de su práctica de aceptar lo inevitable y el desapego delos resultados, cualesquiera que sean. Había llegado a aceptar que esto era esencial para mi bienestar y para mi cordura y que las oleadas del mundo en general tenían poco o nada que ver conmigo. Me trajo de vuelta al tema de kuleana, ese concepto hawaiano de responsabilidad, nuestro lugar legítimo en el esquema de las cosas. El discernimiento era esencial para saber de qué era responsable, así como de aquellos asuntos de los que simplemente no era responsable: aquellas cosas de las que podía hacer algo y aquellas de las que no podía. "Cada vez más de nosotros observamos las cuestionables maquinaciones de nuestros políticos", continuó Makua, "prácticamente todos los que estamos aliados con el mundo corporativo y el ejército, y entendemos claramente que no hay prácticamente nada que nosotros como individuos podamos hacer". para hacerlo mejor. Pero podemos alentarnos, aconsejarnos y ayudarnos mutuamente a encontrar nuestro camino independientemente del estado corrupto del mundo que nuestros políticos y nuestros grupos de presión han creado y nos han impuesto. “¿Y el camino?” Makua sonrió y lo marcó con sus dedos. "Cuando entramos en el estado de conciencia expandida [un dedo], podemos involucrarnos con una experiencia mejorada de nuestro propio poder creativo, nuestro propio maná

[segundo dedo] ... y esto, cuando se ajusta con nuestra concentración enfocada, nuestra makia [tercer dedo], en realidad puede permitirnos cambiar el tejido de la realidad misma, el campo aka [cuarto dedo]. “Esto es lo que significa convertirse en un dios, y aquí es a donde nos dirigimos todos. Los seres humanos solos en este mundo poseen este potencial. Es una fuerza del alma que existe dentro de todos nosotros que nos permite crear puentes entre la conciencia de la forma y la conciencia de la falta de forma. “Este puente es el punto de poder donde podemos conectarnos con la eternidad, permitiéndonos a cada uno de nosotros trabajar intencionalmente con el tejido de la realidad utilizando nuestra propia energía creativa. Esta es la razón por la cual los místicos a través del tiempo nos han animado a mirar dentro de nosotros mismos, porque es precisamente donde reside dios / espíritu. Es por eso que siempre han afirmado que somos dioses ”. Me miró para enfatizar el punto. “Es esa semilla de luz que nos fue dada con nuestro primer aliento. "Aquí está el problema", dijo Makua, haciendo una pausa reflexiva. "Cada vez más de nosotros estamos llegando a aceptar que todos estamos conectados con el colectivo social humano, pero millones de personas están confundidas porque no saben qué es este colectivo o qué significa realmente". Makua y yo miramos el océano durante largos momentos. “Por eso es importante tomar conciencia del Gran Plan Ancestral. Aquellos con un nivel de conciencia más despierto ahora tienen el potencial de unirse al gran colectivo de almas despiertas, y al hacerlo, mejorarán la matriz de la creación misma. “Como esto se lleva a cabo en una plataforma cada vez más amplia, se construirá una nueva base sobre la cual será más fácil para aquellos que están en el proceso de seguir avanzando hacia su propio estado de despertar. Esto está sucediendo en este momento, y es por eso que el año 2013 es lo realmente importante, no 2012. Es cuando comenzará el próximo ciclo de edades, y lo que sea que elijamos crear ahora formará la base de ese próximo ciclo ”. "Suena como un horizonte de eventos que muchos han definido como una zona de intensos cambios transformacionales, como un gran río de energías o conciencia cósmica", dije. "Sí", coincidió el jefe, "un río de mayor diferenciación vibracional ahora ha comenzado a estar disponible para nosotros, y este tiene el potencial de cambiar realmente el mundo entero". Parecía pensativo y luego agregó: "Como hemos observado, Es muy importante que no entremos en distracción, ya que nuestra tendencia a hacerlo es impulsada por nuestra necesidad de sentirnos bien. Nos gusta estar entretenidos, nos gusta estar distraídos, y nos gusta creer que lo que nuestros políticos y líderes religiosos nos dicen es verdad ”. Él sonrió. “Es importante en este momento para todos nosotros aprovechar nuestro conocimiento del pasado para crear la nueva forma de lo que está surgiendo ahora. Cuando hacemos esto, podemos movernos hacia adelante y hacia arriba a través del discernimiento practicado en alineación con la polaridad positiva de nuestro aloha. Esto solo nos permitirá acceder a un lugar más alto de conocimiento, lo que nos permitirá observar todo lo que compone nuestro mundo hoy desde una perspectiva más elevada.

"Es de esta manera, paso a paso, que todo cambiará, incluyéndonos a nosotros mismos, y de esta manera, el nuevo orden se creará". CONVERTIRSE EN DIOS Podía sentirme cambiando en respuesta a esta conversación extraordinaria. Era como si un nuevo sentido de sí mismo, un nuevo sentido de propósito, se formara dentro de mí. "La capacidad de tomar esas decisiones y luego actuar sobre ellas revela nuestras cualidades divinas inherentes", continuó Makua. “A medida que más y más personas lo hagan y avancen al siguiente nivel, el cociente de luz general disponible para nosotros aumentará, dándonos acceso a una zona vibratoria más alta. En este punto, se reducirán nuestros patrones anteriores, nuestros apegos personales y nuestras preocupaciones con el mundo material y nuestros sistemas de creencias y creencias. "Los que llegan allí por primera vez pueden pensar inicialmente: 'Guau, esto es todo'", sonrió, "sin darse cuenta de que solo habían dado el primer paso". Siempre tenemos que lidiar con nuestros propios impulsos inferiores que son constantemente alentados por los engañadores, y todos nos enfrentamos a ellos, y todos los días. Han estado aquí mucho tiempo y conocen la mente humana íntimamente, ya que ahí es donde residen. Tratar con ellos y reconocer quiénes y qué son es la primera etapa del proceso de transformación; sin embargo, es la que puede llevarnos a cruzar ese horizonte de eventos que ha mencionado, más allá del cual nada volverá a ser igual. "Aquí es donde nuestro potencial para el crecimiento espiritual y evolutivo se vuelve ilimitado", continuó Makua. “Aquí es donde nos convertimos en dioses. "Sin embargo, siempre se trata de la preparación, y siempre se trata de la elección". Makua sonrió brillantemente. “Y esto es de lo que se trata el alma mental mental, lo que llamas ego. Este es el nivel del alma que posee la capacidad de elegir y crear. Y esto revela que en realidad estamos aquí para desarrollar el ego, no para descartarlo o dejarlo caer. Este es el sexto nivel, el nivel de Lono, y hemos hablado de eso ". "Basándome en lo que has dicho", agregué tentativamente, "cuando elegimos comprometernos con esos impulsos cósmicos que se originan en nuestro Ser Superior, la ayuda desde arriba, desde esa fuente espiritual, se vuelve disponible para nosotros, y es precisamente esto eso alienta nuestro crecimiento evolutivo como almas que viajan a través de la eternidad. "Esta es la ley de la evolución tal como la entiendo, que todo cambia", continué. "Nada permanece igual por mucho tiempo,o si lo hace, se estanca y muere. Han revelado que existe una presión del pasado, los antepasados, que nos empuja desde atrás, y también hay un poder de atracción del futuro, nuestros descendientes, que nos empuja hacia adelante ”. Makua asintió vigorosamente. “Esta dinámica push-pull tiene lugar en todos los niveles de creación y dentro de todas las estructuras, tanto individuales como colectivas e incluso planetarias. Todo en todas partes, incluso en el universo mismo, se encuentra en un proceso de cambio constante e implacable. ¡No hay escapatoria! Levantó las manos con fingida resignación, y ambos nos reímos.

“La especie humana está ahora en la etapa de su desarrollo evolutivo, donde es posible discernir las grandes preguntas de nuestra existencia física. ¿Quiénes somos y dónde estamos? ¿De dónde venimos y hacia dónde vamos? EL ASCENSO Entonces nos levantamos y caminamos un poco por la playa para estirar las piernas. Pensé en lo que Makua había compartido, que estamos en el proceso de convertirnos en dioses, y luego ofrecí estos pensamientos. "Makua, estamos hablando de lo que muchos piensan ahora como 'El Ascenso', y muchos ahora están listos o se están preparando para acceder a niveles más altos de conciencia para lograr esto". Makua asintió de acuerdo. “Los yoguis y los practicantes avanzados de meditación dicen que el cuerpo de energía sutil que cada uno de nosotros posee se alterará en respuesta a este estado vibratorio superior. Y nuestro ser de luz, nuestro Alma Suprema / 'Aumakua, se verá reforzado en consecuencia, lo que implica que nuestro estado general de existencia puede amplificarse mucho más allá de lo que es ahora ”. Makua asintió nuevamente. “A través de la participación activa y consciente en este proceso”, continué, “muchos de nosotros descubrimos la presencia de una misteriosa mente divina dentro de nosotros. Pero desde su perspectiva mística, no se trata de una deidad paterna monoteísta que nos habla y dice ser el creador del universo. No es otro que nuestro propio Ser Superior, nuestra Alma Suprema, a través del cual cada uno de nosotros puede participar en nuestra propia evolución, así como en nuestro destino personal y colectivo ". Él asintió, sus ojos luminosos. "¡Lo tienes!", Proclamó con una sonrisa. "Hemos hablado de esto antes", continué. “Y usted reveló que los estados vibratorios más elevados del ser están conectados a la Luz que emana de la Fuente. Esto a su vez revela inequívocamente que nuestro ser de luz, nuestra Alma Suprema, es un fragmento de la gran Luz espiritual que no está sujeta a la distorsión de las fuerzas oscuras ni al control de ninguna supuesta autoridad religiosa. Esto sugiere que el ascenso no es un punto final, sino el comienzo de una nueva etapa en nuestra evolución. Este debe ser el "por qué" de nuestra existencia. [10] “Hasta ahora, nuestra comprensión de nuestra existencia humana ha estado limitada por nuestros sistemas de creencias y nuestras religiones que han estado continuamente sujetos al dominio de las fuerzas oscuras y su influencia sobre nuestras autoridades religiosas y políticas. Una vez que reconocemos el alcance total de este vasto engaño, nuestra transformación en seres que pueden crear conscientemente su realidad personal y colectiva se potencia ". Makua asintió vigorosamente. “La creación de los 'Nuevos Misterios' facilitará esta transformación, estimulando nuestras capacidades latentes para el crecimiento espiritual que se sembraron en nosotros al comienzo de nuestra vida, dándonos a cada uno de nosotros un comienzo muy necesario. Para aquellos que están predispuestos en esta dirección, encontrarán que experimentar estados visionarios de conciencia dará como resultado un aumento en su cociente de luz general, y esto, a su vez, contribuirá a que se conviertan en seres divinos.

"Simplemente expresado", agregó Makua, "estamos en el proceso de una actualización tan necesaria, como se podría decir. Sin embargo, no todos estamos al mismo nivel. Muchos todavía están ejecutando la energía de Ku, el nivel del guerrero. No es que esto sea malo, sino que eligen ejecutarlo en la polaridad negativa. Pero ahora hay otros que están trabajando en el nivel seis, el nivel de Lono donde aloha regresa a la dinámica. “Y unos pocos están trabajando en el séptimo nivel, el nivel del jefe auténtico en la polaridad positiva. Cuando alcanzamos el séptimo nivel, solo quedan cuatro niveles más antes de regresar a casa. Pero no podemos hablar de eso, porque aquellos de nosotros que sabemos esto estamos en el tazón de silencio. "Como hemos dicho", observó con una sonrisa, "la meditación es más útil en el proceso una vez que elegimos ascender a la jerarquía. Todo se vuelve mucho más claro entonces, y la meditación nos ayuda a ver que nuestras personalidades humanas que desarrollamos en cada vida deben ser entendidas por lo que son, y deben ser trascendidas intencionalmente para cambiar a ese estado vibratorio superior. “Los antepasados nos revelaron que es posible vivir en un estado tan ascendido. Cuán exitosamente podemos lograr esto depende de nuestras intenciones, de nuestra vida tal como la vivimos, así como de nuestra capacidad de concentración disciplinada y enfocada. Muchos hoy han elegido este camino, y muchos pueden encontrarse brindando valiosa asistencia e información a aquellos que están listos para despertar ”. LA CONSECUENCIA GLOBAL "Aquellos que han progresado más allá de las limitaciones físicas de sus cuerpos, así como las distracciones de su existencia cotidiana, revelan lo que es posible para todos nosotros cuando llegamos al punto de descubrir realmente quiénes somos, dónde estamos y qué es lo que están destinados a convertirse. Sin embargo, solo unos pocos han logrado hacerlo en este momento ”, dijo Makua. "Para que la humanidad en general experimente un verdadero despertar global", continuó, "tendremos que percibir y comprender con precisión el mundo cotidiano que todos damos por sentado. Y viéndolo como es, así como lo que podría ser, debemos elegir conscientemente cambiarlo. Nuestra resistencia cultural a hacer esto se debe en parte a la programación oscura de los engañadores. Pero nosotros también tenemos una parte de la acción a través de nuestra aceptación e incluso el disfrute del lado oscuro de nuestra propia naturaleza humana. El resultado final es que si continuamos haciendo esto, todos 'caerán con la nave' ”. Makua se echó a reír, luego miró hacia el horizonte, muy lejos, y observó en silencio: “El objetivo final para nosotros es experimentar completamente nuestras tres almas y combinarlas intencionalmente en un ser singular que esté completamente despierto, totalmente consciente y totalmente amoroso. Esto revela cómo y cuándo podemos convertirnos en dioses. En algún momento, cada uno de nosotros pasará al siguiente nivel, donde existiremos únicamente como 'Aumakua, pero para hacer esto, tendremos que renunciar a nuestra humanidad.

“Llegamos a comprender entonces que no es el Alma Suprema lo que es humano. Nuestro Ser Superior es un alma inmortal que viaja a través del tiempo. Son nuestros cuerpos anfitriones los que son humanos, y estos son los vehículos que habitamos actualmente mientras buscamos alcanzar nuestro destino, el que nos recetaron los guardianes que nos trajeron a este hermoso mundo. Todos vamos en esta dirección. Es solo una cuestión de cómo y cuándo llegaremos allí. “Cuando lleguemos a la etapa en la que ya no encarnaremos, nos dedicaremos a realizar nuestro trabajo especializado a un nivel dimensional superior. De esta manera, continuaremos creciendo a medida que avanzamos para convertirnos en seres divinos, y finalmente nos uniremos a la comunidad de aquellos a quienes llaman las inteligencias organizativas superiores. Y continúa desde allí, paso a paso, hasta que finalmente experimentemos una reunión con Teave, que crecerá, aumentará y se volverá más en respuesta a los regalos que llevaremos con nosotros cuando regresemos. Estos son los regalos de todo lo que hemos hecho y nos hemos convertido en nuestro largo viaje a través de las estrellas de regreso a nuestro verdadero hogar celestial, la Fuente ". Estaba bastante abrumado por las implicaciones de nuestra discusión. No había nada más que decir, y Makua lo sintió. Así que volvimos al auto y condujimos en silencio a través de la isla hasta Waimanalo en el lado este de O'ahu. Simplemente manejamos como lo hacen a veces los amigos, preocupados con nuestros propios pensamientos y meditaciones, observando el mundo a medida que gira, con todas sus verrugas y arrugas, sirviendo como testigos de todo lo que fluye por la pantalla. El jefe y yo continuamos hacia el sur de regreso a Waikiki, y en el camino, él señaló una colina enorme frente a la costa cerca de Makapu'u Point en el extremo oriental de la isla, y me dijo que aquí es donde vive Namakaokaha'i, el oceánico Diosa que es la hermana de Pelé. El mítico siempre fue parte de la realidad experimentada de Makua. Vivía en dos mundos: en el mundo de las cosas vistas, así como en el mundo de las cosas ocultas, y en esos momentos, sentí una tremenda gratitud. Makua había enriquecido mi vida más allá de lo imaginable, y por eso yo, y muchos otros, tendremos siempre en deuda con él. Como si fuera una señal, señaló la distintiva silueta de largas alas y cola de horquilla de una gran fragata volando en el viento por encima La costa, un visitante del Océano Austral. "Otaha'oro'oro", proclamó con deleite, cayendo en tahitiano, pero no explicó la importancia de este cruce de senderos, y condujimos en silencio de regreso a Honolulu, nutridos por el tapiz de nuestra gran amistad, por nuestra aloha, así como por todo lo que habíamos compartido entre nosotros.

Epílogo En mayo de 2010, Jill y yo estábamos de gira enseñando en California. Una mañana temprano, alrededor de las 4:00 a.m., me di cuenta de una presencia en la habitación con nosotros. Jill estaba dormida a mi lado, y al abrir lentamente los ojos, vi que la oscuridad que nos rodeaba estaba impregnada de una sutil iluminación azul que

parecía estar confinada en el centro de la habitación. Pude ver las sábanas y las sábanas con bastante claridad en esta luz azul, mientras que el resto de la habitación permanecía en la oscuridad total. Esta es una experiencia conocida para mí en mi práctica chamánica, y la reconocí como una aparición espiritual. Alguien o algo se me acercaba. Y entonces pregunté (como es mi costumbre), "¿Quién eres y cuál es tu intención?" La firma energética de Makua luego se deslizó suavemente en mi mente infundida con su aloha. Inmediatamente estaba completamente despierto y lo recibí con cariño a cambio. Y luego, como es nuestro protocolo, le pregunté cómo se llamaba su kapu familiar. Con una explosión de diversión, me dio la contraseña correcta. Él sabe que hago esto para asegurarme de que estoy tratando con el verdadero Makua y no con uno de los engañadores que se hacen pasar por él. En la conversación mental que siguió, discutimos varios temas sobre la mesa, incluidas ciertas responsabilidades que había puesto en mis manos antes de su fallecimiento. Uno de ellos incluía este libro, que aún estaba en etapa de manuscrito. En respuesta, expresó su satisfacción por mis continuos esfuerzos por llevar su sabiduría espiritual al mundo, y me lo transmitió sin dudarlo. Los pensamientos y las enseñanzas de Makua son su legado. Llegué a comprender en esos últimos días de su vida en la primavera de 2004 que sospechaba que su contrato había terminado. La urgencia que sentí esa tarde cuando Jill y yo nos sentamos en el consejo con él reveló que estaba corriendo contra el tiempo para completar algo que deseaba poner en marcha. Makua me vio como el erudito y su amigo de confianza, y ese último día se dio cuenta de que escribiría sobre mi relación con él. Entendió que esto sería una continuación de lo que Jill y yo hemos estado haciendo desde nuestra primera reunión con él en 1996. Y, sobre todo, vio que nuestros continuos esfuerzos contribuirían a una mayor conexión dentro de una comunidad cada vez mayor de almas gemelas. en alineación con el Gran Plan Ancestral. Como hombre santo, Makua entendió que sus enseñanzas no eran solo para algunos sino para todos nosotros en todas las culturas, y especialmente para aquellos que están listos para salir y salir del dogma religioso arcaico y entrar en la jerarquía espiritual. También era la esperanza de Makua que sus pensamientos pudieran contribuir a la revitalización de la cultura hawaiana. Sabía que lograr esto requeriría una nueva base sobre la cual construir. Debido a nuestra amistad y mi "alcance literario", el jefe vio este libro como parte de esa base. En consecuencia, sigo abrazando y respetando las enseñanzas de Makua, así como su práctica de aceptación y desapego, y continúo llevando su cuenco de luz, su bastón y su historia al mundo. Al hacerlo, lo honro a él y a mi amistad con él y a mi conexión con su sabiduría compartida. De eso se trata este libro. En los años posteriores a su fallecimiento, las palabras de Makua sobre los tres kapus del guerrero espiritual fueron traducidas al hawaiano por Kumu Pua Case, y recientemente, uno de nuestros amigos cercanos aquí en la isla las compartió con nosotros. [11] 'E aloha' e, 'i ka' ike maka me ka ha'aha'ae ... 'E aloha' e

'E ola' e, 'i ka' ike na'au me ka ho'ano e ... 'E aloha' e 'E' ike 'e,' i ka 'ike loa'ai ka pu'uwai e, a'o ikaika ...' E aloha 'e 'E aloha' e, 'e aloha' e, 'e aloha' e ... Ama todo lo que ves con humildad Vive todo lo que sientes con reverencia Sepa todo lo que posee con el corazón de la disciplina. Con amor ... con amor ... con amor ... Y para terminar, permítanme invocar el espíritu de Hale Kealohalani Makua, mi gran amigo hawaiano. Con su bendición (y sus palabras), extiendo a cada uno de ustedes "la Luz y el amor de los antepasados, La Fuente de la Vida, regocijándose en el poder y la paz, trenzados con cuerdas de paciencia, revelando el tapiz de la la fuerza más fuerte en el universo, tu aloha ".

Posdata Estar en compañía de Hale Makua era sentir su aloha, así como su bondad, su humor, su poder y las recompensas de su sabiduría compartida. Convertirse en uno de sus amigos cercanos fue extraordinario, ya que esto nos brindó oportunidades para corresponder, así como para compartir momentos de diversión y pura alegría. Estos fueron momentos de gracia. Cuando Hank y yo conocimos lentamente a Makua, nos dimos cuenta de que cada uno de nosotros tenía una amistad distinta y singular con él. También nos dimos cuenta de que no solo estábamos “pasando tiempo” con Makua. Estábamos mejorando la vida de los demás en una multiplicidad de formas como lo hacen los amigos, sí, pero también había una creciente conciencia de que había una agenda invisible que estaba trabajando detrás de escena. Durante este tiempo, tuve la experiencia única de observar cómo la amistad de Hank con Makua crecía y se profundizaba. Aquí había dos hombres, contemporáneos en edad, pero con antecedentes muy diferentes. Sus diferencias externas también se reflejaron en lo que mejor se puede describir como las "formas" muy diferentes de sus mentes. Hablarían sobre las mismas cosas desde sus propias experiencias: Hank informó sobre descubrimientos prehistóricos y su práctica chamánica desde su perspectiva científica, mientras Makua compartió información sobre la sabiduría kahuna y las migraciones de almas desde su perspectiva como anciano hawaiano indígena. Durante sus largos diálogos filosóficos a lo largo de esos años, se "alimentarían" mutuamente con información e historias, compartiendo sus ideas sobre quiénes somos y por qué estamos aquí. En respuesta, sus narraciones fueron mutuamente mejoradas y respaldadas por la conciencia de la profunda necesidad de que todos nos alejáramos de la polaridad negativa hacia la polaridad positiva, tanto en nuestros pensamientos, emociones e intenciones internas, como en nuestros formas de vida y relaciones externas, que nos mueven de la cabeza al corazón.

En respuesta, la conexión del corazón entre estos dos hombres creció y creció, para incluir la confianza mutua, la confianza y el gran respeto. Y luego noté algo más: había un campo energético mejorado que surgió entre ellos cuando se conocieron, un espacio expandido entre sus cuerpos físicos en el que reunirse y compartir, de manera hablada y no hablada. Ambos estaban conscientes de esto, y ambos contribuyeron a este espacio del alma espontáneamente, de corazón a corazón. Y esto, a su vez, proporcionó un lugar para que sus grandes Oversouls inmortales estuvieran presentes entre ellos también. Cuando esto ocurrió, percibí que el espacio entre ellos se había vuelto bendecido. Se había convertido en un espacio sagrado que permitía que su larga asociación a través del tiempo se volviera a experimentar, una que había surgido hace mucho tiempo. Estoy muy agradecido de haber sido amigo de Makua durante los últimos ocho años de su vida, porque estuve allí como testigo de la mayoría de estos eventos, tal como estuve allí con ellos en vidas anteriores. Era algo que los tres entendimos y aceptamos sin dudarlo, algo que nos nutrió a todos al nivel de nuestras almas. —Jill Kuykendall Honaunau, Hawai'i

Expresiones de gratitud A todos aquellos que extendieron su apoyo a lo largo de los años en que Jill y yo creamos nuestras reuniones en Hawái en las que Hale Makua vino a compartir su sabiduría, les ofrezco mi aloha más cálida con magnitud, y especialmente a Susanne y Sandy Sims del New Millennium Institute, a Kathleen y Peter Golden en el Volcano

Rainforest Retreat Center, así como a todos nuestros buenos participantes que vinieron a experimentar nuestro trabajo. Se ofrece un mahalo nui loa especial a todos los miembros del Na 'Ao Koa o Pu'ukohola Heiau. Mi sabia, compasiva y encantadora esposa, Jill Kuykendall, ha sido mi aliada y colaboradora durante todo este tiempo, y este libro no podría haber surgido sin su apoyo, orientación y aporte crítico. ¡Mi gran y perdurable amor por ella! También se ofrece una gran gratitud a mi agente literaria, Barbara Moulton, mi editor Haven Iverson, y a toda la buena gente de Sounds True. Me siento muy honrado de ser miembro de su comunidad de místicos, ancianos espirituales, escritores y maestros. Gracias también a mi colega y amiga Sandra Ingerman por su perspicaz y amable Prólogo. Finalmente, mi agradecimiento una vez más a usted, el lector, por quién es y en quién se está convirtiendo. Como Makua observó tan acertadamente, es hora de que huli (transformar) y crear el mundo que deseamos transmitir a nuestros descendientes. Los antepasados nos están apoyando, entonces, ¿qué estamos esperando?

Notas [1] Vea el capítulo titulado “Encuentros hawaianos” en mi libro Visionseeker: Shared Wisdom from the Place of Refuge (Carlsbad, CA: Hay House, 2001) para obtener más detalles de este extraordinario encuentro con Pelé. [2] En respuesta a mi pregunta, Makua tomó mi cuaderno y bolígrafo y escribió el nombre de la tercera esposa de Kamehameha, Kahaku Ha'a Ko'i Wahine Pi'o. Luego creó una lista manuscrita que culminó con el nombre de su madre. [3] Parte de este material ya ha sido publicado. Consulte la revista Science (2 de octubre de 2009), en la que once artículos publicados por cuarenta y siete autores, incluido yo mismo, describen el descubrimiento de un esqueleto de 4.4 millones de años llamado Ardipithecus ramidus (Ardi) que puede ser el famoso eslabón perdido. entre humanos y simios que nada menos que Charles Darwin predijeron que eventualmente encontraríamos en África. Estuve entre varios especialistas que reconstruyeron los entornos paleoambientales de los sitios. Mis propias contribuciones se obtuvieron a través de mis excavaciones de campo y el posterior análisis de mis fósiles de microvertebrados recuperados. El descubrimiento de Ardi también fue la historia de portada en la edición de julio de 2010 de National Geographic. [4] Esta imagen de Makua se reproduce en mi libro Spirit Medicine, página 224, con el permiso de la artista Kathy Long. [5] Para más información sobre las transformaciones, vea mi ensayo 'La comunidad transformadora' en Awakening to the Spirit World: The Shamanic Path

of Direct Revelation, en coautoría con Sandra Ingerman (Boulder, CO: Sounds True, 2010). [6] Para más información sobre el material de Michael, ver José Stevens y Simon Warwick-Smith, The Michael Handbook: A Channeled System for Self Understanding, (Warwick, NY: Warwick Press, 1988). [7] Para más información sobre la fuerza primordial llamada Teave y los grandes cánticos de creación de Kumulipo, vea Children of the Rainbow: The Religion, Legends and Gods of Pre-Christian Hawaii de Leinani Melville (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1969 ) [8] Desde entonces, he leído algo de la literatura sobre la experiencia de abducción extraterrestre, así como la experiencia psicodélica DMT. Ver, por ejemplo: Caminos interiores al espacio exterior: viajes a mundos alienígenas a través de psicodélicos y otras tecnologías espirituales por Richard Strassman, Slawek Wojtowicz, Luis Eduardo Luna y Ede Frecska (Rochester, VT: Park Street Press, 2008). Ver también: Pasaporte al cosmos: transformación humana y encuentros con extraterrestres por John E. Mack (Nueva York: Three Rivers Press, 1999). [9] Para más información sobre los maestros del engaño, sugiero el libro seminal de John Lamb Lash, Not in His Image: Gnostic Vision, Sacred Ecology and the Future of Belief (White River Junction, VT: Chelsea Green Publishing, 2006) . Lash revela que el triunfo de los engañadores, aquellos a quienes los gnósticos llamaron los arcontes, vendrá cuando los humanos ya no puedan distinguir el plástico de la perla, y cuando la imitación (realidad virtual) se vuelva tan frecuente que los seres humanos comiencen a sentirse como extraños por su cuenta. planeta. Los arcontes insinúan su influencia a través de nuestros sistemas de creencias, y el efecto de sus influencias sobre nuestro sentido de humanidad y potencial humano no puede subestimarse. [10] Ver Lash (nota 9) y su interpretación de los nuevos mitos culturales que pueden llevar a la humanidad a la normalidad, y especialmente la percepción gnóstica de la gran diosa de la sabiduría Sophia / Gaia, cuya encarnación física es nuestra Tierra sagrada, y cuya espiritualidad La esencia es esa luz blanca orgánica visible con una voz que expresa una vasta inteligencia. [11] Con gratitud a John y Leslie Hall.

Glosario Con mis abyectas disculpas y un profundo respeto por todos aquellos que nacieron en la isla, maka 'ainana, y que por lo tanto son los "ojos de la tierra" y pueden ser más conscientes de las sutilezas del idioma hawaiano que yo, estos son los Palabras hawaianas usadas por Hale Makua durante nuestras historias de conversación. 'A'A: La estrella (binaria) Sirius. 'A'ao: avaricia. Ahu: Altar, santuario o mojón.

Ahupua'a: división de tierras; en el antiguo Hawai'i, cada ahupua'a que se extiende desde las tierras altas hasta el mar estaba determinado por desembarques de canoas adecuados, agua dulce y tierra cultivable, y podía permanecer solo en tiempos de hambruna o guerra civil; tradicionalmente cada uno tenía su propia familia gobernante. 'Aina: La tierra, la tierra. Aka: Las "cosas" primordiales de las que está hecho todo en el universo; en uso contemporáneo: sombra, reflejo o imagen. Posiblemente la "materia oscura" de la física teórica que forma el andamiaje invisible sobre el cual se construye el edificio.pueden ensamblarse bloques de materia ordinaria (los bariones: protones, neutrones y electrones). Akahele: Cauteloso, prudente. Akua: En la tradición exterior, esas grandes deidades sobrenaturales o grandes dioses y diosas de la antigua Hawai; en la tradición interna, identificada con aspectos transpersonales del yo. Aloah: Un saludo de amor y compasión; también significa "estar en presencia de la divinidad" o en presencia de ( alo) el "aliento divino de la vida" ( Ha). Aloha kakou: Saludos con amor para todos ustedes. Aloha nui loa: Gran amor para siempre. Me ke aloha pumehana: Con aloha de corazón cálido. Ali'i: Jefe, o jefa. Apono: Para aprobar; confirmar; justificar; aceptar; confirmar; Derecha; en la marca; También pono. Ao: El mundo de la luz. Ao 'Aumakua: El lugar en los Mundos Superiores de espíritu / tiempo de sueño ocupado por los espíritus humanos' Aumakua; El campo colectivo Oversoul. A'o ikaika: Disciplina. 'Aumakua: (mayúscula) Aspecto espiritual personal, ancestral e inmortal u Alma Suprema; Ser Superior, ser divino, yo angelical, yo espiritual del cual somos originarios de la vida y en el que se archivan todas nuestras vidas anteriores. Makua se refería con mayor frecuencia al 'Aumakua como“Los antepasados” implican una conexión espiritual con todos los seres pasados ancestrales personales. 'aumakua: (minúscula) ayuda espiritual espémica a menudo asociada con familias o clanes: el búho, el tiburón, la ballena, el marlin, el moo, etc., que proporcionan poder, protección y apoyo tanto a los individuos como a las familias. 'awa bebida polinesia ceremonial conocida también como kava. 'E'epa: Maestros del engaño. 'Eha'eha: dolor y sufrimiento. 'Ehiku: El número siete. 'Eli' Eli: Nombre sagrado usado por la clase sacerdotal de antaño para la fuerza masculina de la creación; ' Eri ' Eri en tahitiano. 'Eono: Número seis. Ha: el aliento; recibido al nacer y liberado tras la muerte del cuerpo físico; el vehículo que lleva la chispa de luz del Alma Inmortal personal al cuerpo físico al comienzo de la vida, y lleva el grupo de almas compuesto de regreso a su fuente 'Alma Suprema Aumakua al final de la vida; También el número cuatro. Jajaja: humildad.

Haku: Señor o maestro; El capitán (de una canoa). Hale: casa. Haloa: El fuego divino alimentado por nuestro aliento. Hanau: Dar a luz. Hanau wawa: reencarnación; nacer repetidamente Haole: persona blanca; anteriormente cualquier persona de origen extranjero. Heiau: lugar sagrado de poder y práctica espiritual; generalmente coronado por una plataforma del templo que incluye edificios sagrados, altares e imágenes simbólicas ( tiki o ki'i) de deidades (en la tradición externa) y / o aspectos del yo (en la tradición interna). Ho'akea ana: Expansión. Ho'an o: Reverencia. Hokuloa: Venus vista como la estrella de la tarde; también conocido como Hoku Ahiahi. Hokupa'a: La Estrella del Norte, Polaris. Hoku 'Ula: el planeta Marte. Honi: saludo polinesio en el que dos personas se acercan; presione sus caras juntas, frente a frente, nariz a nariz; mirar directamente a los ojos del otro; y comparte el aliento (el aliento divino de la vida). Ho'okele: Navegante. Ho'okuano'o: Meditación. Ho'oku'ikahi: reunificación; para estar juntos como uno. Ho'ole: Para negar, repudiar. Ho'o mahua: Aumentar; ho'o mahua kala: sumisión a una autoridad superior. Ho'omana: El conocimiento espiritual y las prácticas de los kahuna místicos y chamanes de Hawai'i; significado literal: empoderar, colocar en autoridad, revelar la relación entre poder y conocimiento. Ho'o manawa nui: Perseverancia; paciencia. Ho'onalu: Ir con la corriente; Otro término para la meditación. Ho'o nui a ho'o pa'a: Para agrandar y hacer rápido; consolidación. Huli: Cambio, transformación, cambio de forma. Huna: Literalmente, escondida o secreta; Término coloquial utilizado a veces por extraños y no hawaianos para Ho'omana. 'IAO: Luz infinita; la luz del mundo y, por lo tanto, otro nombre para la fuente sagrada Teave. Deletreado ' Iao, esto significa Júpiter, la estrella de la mañana. Iho hua: autodesprecio. Iho make: descender ( iho) a la muerte ( make); autodestrucción. Ikaika: fuerte; poderoso. 'ike: poder espiritual, revelaciones. 'Imi loa: el descubridor; el explorador; el sabio. 'IO: Una palabra que tiene que ver con el alma del mundo y también con nuestro Ser Superior. Ka'a wale 'ana: Separación. Kaha ki'i: El artista. Kahi: El número uno. Papa kahi significa nivel uno. Kahu: Asistente de honor, guardián o cuidador de un heiau, cuerpo de conocimiento sagrado u objeto sagrado.

Kahuna: un término que implica dominio o experiencia; en expresión coloquial, sacerdote, chamán o místico. Había muchos tipos diferentes de kahuna dependiendo de su área de especialización. El plural se deletrea kahuna. Kahuna la'au lapa'au: Kahuna médico, herbolario o maestro sanador. Kahuna po'oko'i: Hechicero; también kahuna ana'ana. Kahuna pule: Maestro de la oración; ceremonialista o sacerdote. Kahuna kupua: Maestro de espíritus; místico o chamán Kala: limpieza; perdón; claro. Kaloa: Literalmente, de pie primero. Kamali'i: niños; Kama significa niño. Ka'ana mana'o: Sabiduría compartida. Kane: En su aspecto externo, la akua y la fuerza masculina de la creación con más de setecientos nombres grabados; el dios creador; en su aspecto interno, simbólico del ser divino dual (tanto masculino como femenino) ( Kane-wahine) o del Ser Superior del individuo con doble naturaleza; análogo al 'Aumakua, el campo espiritual ancestral personal. Tane en tahitiano. Kanaloa: en su aspecto externo, el akua (deidad) del océano, el antiguo progenitor y sustentador de la vida y la esencia de la vida dentro detodo; en su aspecto interno, el estado completamente despierto o iluminado en el que los tres aspectos del alma del yo están completamente formados, totalmente conscientes y totalmente experimentados. Tangaroa en tahitiano. Kaonohiulaokalani: Término utilizado por Makua para el arco iris rojo del Cielo. Kanuiokala: El ojo fuerte del chamán, el visionario; literalmente, el gran ojo del sol. Kaonohiulaokalani: La reunión colectiva o mosaico de todos los seres humanos 'Aumakua Higher Selves; El espíritu humano compuesto. Ka Po'ihi: Los misterios. Literalmente, ka —el; Po: reino de los dioses; ' ihi- sagrado. Kapu: Sagrado, prohibido, tabú, santo, algo bajo restricción, y también una directiva sagrada. Tapu en tahitiano. Kaua: El servidor; en la polaridad negativa, el esclavo. Kihei: capa tradicional cansada en un nudo sobre un hombro, usada por hombres, que cubre las caderas. Kino, alias: Energybody; como tal, la matriz energética alrededor y dentro de la cual se forma y mantiene el cuerpo físico, el kino . Kino lau: una encarnación o forma a menudo adoptada temporalmente por un espíritu o deidad; por ejemplo, Pelé como mujer humana o Nene, o la deidad oceánica Kanaloa como pulpo. Na Ao Koa: Los guerreros espirituales de la luz. Koakoa: arrogancia. Koiahi: la diosa lagarto (mo'o) que vivía en el vapor del valle de Makua en la costa occidental de O'ahu. Ko'i ko'i: Pasión; pesadez, seriedad. Kolu: Número tres. Ko'oko'o: bastón o bastón. Ku: En su aspecto externo, el akua de lluvia, fertilidad, hechicería, guerra y negocios; en su aspecto interno, la mente subconsciente o alma del cuerpo del individuo; también conocido como el 'unihipili; el fundamento espiritual sobre el cual las cosas pueden establecerse o construirse; asociado principalmente con este mundo físico.

Kuhikuhi: Dominio; dominio; dar indicaciones KuKi'i: Guardián del amanecer. Kuleana: Responsabilidades; lugar que le corresponde; propiedad; derechos; preocupación; inmuebles; jurisdicción; privileg io. Kumu: Profesor de honor. Kumukahi: Cabo oriental de la isla de Hawai cerca de la casa de Makua en Kapoho; el nombre de una piedra curativa ubicada allí; También el origen, el comienzo, el primer maestro. Kupu: crecimiento; ho'okupu —para crecer. Kupuna: Honorable anciano; tupuna en tahitiano. Plural = Kupuna. Lei: Una corona o collar de flores. Lele: altar de sacrificio o parada en un heiau; También significa volar. Lima: el número cinco; También cinco dedos. Loa: largo; distancia. Ola mau loa: larga vida, inmortalidad. Aloha nui loa: un gran amor para siempre. Lokahi: equilibrio; armonía; unidad, especialmente la unidad entre las tres almas. Lono: en su aspecto externo, el akua de agricultura, medicina, hierbas medicinales, navegación, ciencia, música / sonido y conciencia; en su aspecto interno, la mente consciente o alma mental, y como tal, el pensador, analizador, director interno y tomador de decisiones, el aspecto intelectual del ser. Análogo al 'uhane. En el océano meridional conocido como Rono o Ro'o. Lua: El número dos. También el término de la jerga para baño. Mahalo: gracias. Mahalo nui loa: Gracias con magnitud. Mahina: la luna; Diosa de la luna. Makali'i: Las Pléyades. Maka'u: Miedo. Makia: Concentración enfocada y sostenida. Makua: padre o progenitor o antepasado. Hale Makua significa, por lo tanto, la casa de los padres / antepasados, y ho'omakua, para madurar. Makua kua: almas mayores. Malamalama: Luz del conocimiento; claridad de pensamiento; ilustración. Malamalama'okamahina: luz de la luna. Malei'ula: una diosa de los peces y la esposa de Kanaloa. Malo: El taparrabos anteriormente ubicuo usado por los hombres hawaianos. Mana: El poder creativo, místico o fuerza personal de uno. Manaiakalani: Término utilizado por Makua para la inconsciencia; También el cúmulo de estrellas conocido como Escorpio. Mana'o: conocimiento. Marae: Término utilizado en el océano austral para un heiau o templo sagrado. Mauli Ola: La fuerza vital universal; en Tahitian, Mauri Ora. Mea 'imin a'au'ao: El erudito. Mele: Canción. Mi'oi: agresión; adelante; negrita. Mo'o: espíritu de agua o espíritu de lagarto. Na'au: el centro o núcleo de nuestro ser; el intestino y, por asociación, el "presentimiento".

Na Hiku: la constelación de estrellas conocidas como Big Dipper o Great Bear; También representa espíritu. Namakaokaha'i: La diosa oceánica y la hermana de Pelé. Nana ana: Observación. Nanaue: el dios tiburón (algunos dicen diosa) de Kaneana en la costa occidental de O'ahu. Ne'emua: progreso; como verbo ho'one'emua —para avanzar. Nui: Grande, grande, genial. Ola: vida; en tahitiano, ora , literalmente, la vida de Ra, el sol; ka wai ola: el agua de la vida. Ola mau loa: Larga vida; inmortalidad; curación. «Opio: juvenil; joven. Pa'a kiki: Difícil; obstinado. Papa: el espíritu de la tierra; También algo que es plano, o un nivel. Papahanaumoku: El espíritu de la Tierra que dio a luz a las islas; en maorí, Papatuanuku. Pelé: el mítico espíritu de montaña que actualmente vive en el volcán hawaiano Kilauea. Pilikia: Problema o dificultad. Po: La oscuridad primordial del abismo del que surgió todo, incluido el mundo de la luz. Pohaku: piedra. Pomakole: Un arcoiris nocturno alrededor de la luna. Pono: corrección; bondad; procedimiento correcto o apropiado; preciso; excelencia. Puaharatau: la canoa de luz que trajo las almas de la gente del clan del agua a Hiva 'Oa (en las Islas Marquesas) desde las estrellas. Pumehana: Cariñosa , cariño. Pu'olo: Una ofrenda atada en un paquete, generalmente de hojas de ti. Pu'uhonua: Un lugar de refugio dentro de un ahupua'a en el que los infractores de la ley podrían ser limpiados de sus pecados; Un lugar de sanación y perdón. Pu'uwai: El corazón. Tau Tahi: La primera luz blanca brillante que emergió de la oscuridad primordial del Po; en hawaiano, kau kahi: parado solo, solitario, perseverancia de propósito. Teave: La Fuente; el gran sol central que se dividió al principio; el creador que emana todo; el tao; la fuente de todo incluido la fuerza vital mauli ola; se deriva de dos palabras: té : esfera brillante, llama, fuente de luz o progenitor; y Ve , el que lo ve todo. También conocido como IAO o I'O. Tewahitepua: La primera gran navegante, una mujer, de la canoa celestial Puaharatau que trajo aquí a la gente del clan del agua desde 'A'A (Sirius). 'Uhane: Literalmente, espíritu, alma o fantasma; otro término para la mente consciente, el intelecto, el alma mental superior o el aspecto Lono del yo. 'Uhane hemo lele: El Espíritu Santo o Espíritu Santo del pensamiento cristiano. 'Uli' Uli: Nombre sagrado utilizado por la clase sacerdotal para la mitad femenina de la fuerza de la creación; 'Uri' Uri en tahitiano. 'Unihipili: término alternativo para el Ku; el subconsciente interno o alma del cuerpo; También el espíritu de una persona fallecida capaz de ser conjurado por un hechicero, análogo al concepto egipcio del Ka. Wahine: Mujer o aspecto femenino.

Wai: agua. Wai ola: agua de vida. Wai Kahala Le'a: Corrientes de alegría.

Lectura recomendada Martha Beckwith, The Kumulipo: A Hawaiian Creation Chant. Honolulu, HI: The University of Hawai'i Press, 1951. Martha Beckwith, Mitología hawaiana. Honolulu, HI: The University of Hawai'i Press, 1970 y 2009. Charlotte Berney, Fundamentos del misticismo hawaiano. Freedom, CA: The Crossing Press, 2000. David K. Bray y Douglas Low, The Kahuna Religion of Hawai'i. Garberville, CA: Borderland Sciences, 1960 y 1990. Scott Cunningham, Religión hawaiana y magia. Llewellyn Publications, 1995. St. Paul, MN: Jane Gutmanis, Kahuna La'au Lapa'au. Honolulu, HI: Island Heritage, 1985. Sandra Ingerman y Hank Wesselman, Awakening to the Spirit World: The Shamanic Path of Direct Revelation. Boulder, CO: Suena cierto, 2010. Lucia Tarallo Jensen y Natalie Mahina Jensen, Na Kaikamahine 'o Haumea: Hijas de Haumea, Mujeres de la antigua Hawai. San Francisco, CA: Pueo Press, 2005. Samuel Manaiakalani Kamakau, Ka Po'e Kahiko: The People of Old. Honolulu, HI: Bishop Museum Press, 1979. Herb Kawainui Kane, Hawai'i Antiguo. Capitán Cook, HI: The Kawainui Press, 1997. Serge King, Kahuna Healing. Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1983. John Lamb Lash, no en su imagen: visión gnóstica, ecología sagrada y el futuro de las creencias. White River Junction, VT: Chelsea Green Publishing, 2006. Pali Lee y Koko Willis, Cuentos del arco iris nocturno. Honolulu, HI: Willis Ohana, 1986. Max Freedom Long, La ciencia secreta detrás de los milagros. Marina del Rey, CA: DeVorss & Co., 1948 y 2009. Max Freedom Long, El Código Huna en Religiones. Marina del Rey, CA: DeVorss & Co., 1965. Lynne McTaggart, The Field: The Quest for the Secret Force of the Universe. Nueva York: HarperCollins (Quill Books), 2002. Leinani Melville, Children of the Rainbow: The Religion, Legends and Gods of PreChristian Hawai'i. Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1969.

Mary Kawena Pukui, EW Haertig y Catherine A. Lee, Nana I Ke Kumu (Mira a la fuente). Volúmenes 1 y 2. Honolulu, HI: Queen Lili'uokalani Children's Center, 1972 y 1979. John E. Mack, Pasaporte al cosmos: transformación humana y encuentros con extraterrestres. Nueva York: Three Rivers Press, 1999. Rima Morrell, El poder sagrado de Huna: espiritualidad y chamanismo en Hawai. Rochester, VT: Tradiciones interiores, 2005. Trish Pfeiffer, John E. Mack y Paul Devereux, Mind Before Matter: Visions of a New Science of Consciousness. Winchester, Reino Unido: John Hunt Publishing LtD (O Books), 2007. José Stevens y Simon Warwick-Smith, The Michael Handbook: A Channeled System for Self Understanding. Warwick, Nueva York: Warwick Press, 1988. Richard Strassman, Slawek Wojtowicz, Luis Eduardo Luna y Ede Frecska, Rutas internas al espacio exterior: viajes a mundos extraterrestres a través de psicodélicos y otras tecnologías espirituales. Rochester, VT: Park Street Press, 2008. Hank Wesselman, The Spiritwalker Trilogy: Spiritwalker: Mensajes del futuro. Nueva York: Bantam Books, 1995; Medicinemaker: Mystic Encounters on the Shaman's Path. Nueva York: Bantam Books, 1998; Visionseeker: Sabiduría compartida desde el lugar de refugio. Carlsbad, CA: Hay House, 2001. Hank Wesselman, El viaje al jardín sagrado: una guía para viajar en los reinos espirituales. Carlsbad, CA: Hay House, 2003. Hank Wesselman y Jill Kuykendall, Spirit Medicine: Healing in the Sacred Realms. Carlsbad, CA: Hay House, 2004. Laura Kealoha Yardley, El corazón de Huna. Honolulu, HI: Advanced Neurodynamics, Inc., 1982 y 1999.

Sobre el Autor

Hank Wesselman obtuvo su licenciatura y maestría en zoología en la Universidad de Colorado en Boulder. Más tarde, sirvió en el Cuerpo de Paz de los EE. UU. En el oeste de Nigeria, donde primero se interesó en las tradiciones espirituales indígenas y luego recibió su doctorado en antropología de la Universidad de California en Berkeley. Durante gran parte de los últimos cuarenta años ha llevado a cabo investigaciones con un grupo internacional de científicos que han estado explorando el Gran Valle del Rift en África oriental en busca de respuestas al misterio de los orígenes humanos. Su trabajo de campo le ha permitido pasar partes de su vida con pueblos tribales que rara vez son visitados por extraños. El Dr. Wesselman ha enseñado para la Universidad de Hawai'i en el campus de Hilo's West Hawai'i, la Universidad de California en San Diego, la Universidad Estatal de California en Sacramento, American River College y Sierra College en el norte de California, y Adeola Odutola College y Kirigi Memorial College en el oeste de Nigeria. Él es un practicante chamánico y maestro, ahora en el vigésimo noveno año de su aprendizaje, y actualmente ofrece talleres de capacitación en muchos centros de aprendizaje y espirituales reconocidos internacionalmente, como el Instituto Esalen en California y el Instituto Omega cerca de Rhinebeck, Nueva York. Los libros de su trilogía autobiográfica: Spiritwalker, Medicinemaker y Visionseeker, han sido traducidos a trece idiomas. Su libro más reciente es Awakening to the Spirit World: The Shamanic Path of Direct Revelation (con Sandra Ingerman). Hank y su esposa, Jill, viven actualmente en su granja orgánica en la isla de Hawai. Visite su sitio web en sharedwisdom.com.

Sobre los sonidos verdaderos Sounds True es un editor multimedia cuya misión es inspirar y apoyar la transformación personal y el despertar espiritual. Fundada en 1985 y ubicada en Boulder, Colorado, trabajamos con muchos de los principales maestros espirituales, pensadores, sanadores y artistas visionarios de nuestro tiempo. Nos esforzamos con cada título para preservar la "sabiduría viva" esencial del autor o artista. Nuestro objetivo es crear productos que no solo brinden información a un lector u oyente, sino que también incorporen la calidad de una transmisión de sabiduría. Para aquellos que buscan una transformación genuina, Sounds True es su socio de confianza. En SoundsTrue.com encontrará una gran cantidad de recursos gratuitos para apoyar su viaje, incluidas entrevistas de audio semanales exclusivas, descargas gratuitas, herramientas de aprendizaje interactivas y otros ahorros especiales en todos nuestros títulos. Para una entrevista de podcast entre Hank Wesselman y el editor de Sounds True Tami Simon, visite SoundsTrue.com/bonus/Hank_Wesselman_bowl

Material de la contraportada “Este libro me conmovió hasta las lágrimas de alegría con la profundidad de su sabiduría compasiva y buen humor espiritual. Una serie de diálogos filosóficos entre Hank Wesselman, un antropólogo visionario, y el venerado anciano hawaiano Hale Makua, The Bowl of Light revela la cosmología profundamente hermosa de la antigua cultura polinesia que abarca el océano. ¡Que sirva de inspiración para todos los buscadores en nuestros tiempos turbulentos! —RALPH METZNER, PhD, autor de La expansión de la conciencia. “El antropólogo Hank Wesselman comparte la sabiduría ancestral del anciano y maestro espiritual hawaiano Hale Makua con enorme elocuencia, gracia, precisión y profundidad. Siempre el narrador consumado, el Dr. Wesselman trenza sus discursos con este hombre notable en una narrativa poderosa que comunica el contexto mágico de su amistad ". —NICKI SCULLY, autor de Alchemical Healing y Shamanic Mysteries of Egypt.

"El Bowl de la Luz proporciona poderosas enseñanzas de la sabiduría ancestral hawaiana profunda y profunda a los números cada vez mayores de estudiantes de los misterios de nuestro mundo antiguo. ¡Otro libro fantástico de Hank Wesselman! —LYNN ANDREWS, autora de la serie Medicine Woman. “Un tributo fascinante a la vida y las enseñanzas de un gran guerrero espiritual hawaiano. En este luau literario, te darán de comer historias ricas de la vida en una piedra, de por qué los delfines y las ballenas son guardianes de la memoria, y por qué deberías ponerte aceite resbaladizo si viajas entre espíritus perturbados ". —ROBERT MOSS, autor de Conscious Dreaming, Dreamgates y Active Dreaming “El cuenco de luz es un tesoro. Al revelar principios profundos de la sabiduría polinesia indígena, se vuelve cada vez más rico a medida que miramos a través de los ojos de Hank Wesselman un cuerpo de conocimiento que de otro modo nunca podríamos ver, y a través de él nuestra comprensión espiritual y nuestro empoderamiento de nosotros mismos solo puede profundizarse ”. —BROOKE MEDICINE EAGLE, autor de Buffalo Woman Comes Singing En 1996, un anciano hawaiano venerado se hizo amigo de un antropólogo estadounidense, y de su relación rara e íntima, surgió algo milagroso. A través de las palabras y las enseñanzas del guardián de la sabiduría kahuna Hale Makua, el Dr. Hank Wesselman recibió una perspectiva mejorada del conocimiento sagrado de la antigua Hawai'i. Antes de su fallecimiento, anciano Makua animó Dr. Wesselman a entender mucho de lo que había pasado entre ellos al resto del mundo, dándole su permiso para compartir su conocimiento y espiritual ahora, con el cuenco de la luz, se le invita a la participación en el Sagrada sabiduría de una de las tradiciones indígenas más poderosas del mundo, que incluye:

El "cuenco de luz": cómo podemos restaurar nuestras radiaciones divinas naturales  Las tres directivas del guerrero espiritual: amar con humildad, vivir con reverencia y conocer con autodisciplina.  Rituales para comunicarse con la naturaleza, recibir sabiduría del mundo de los espíritus, purificar nuestra conciencia y más.  El Gran Plan Ancestral: explorar el camino que nuestros ancestros pusieron en marcha hace milenios y cómo se está desarrollando el Plan en todo el mundo hoy 