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EL CAMINO SABIO  Cómo superar el sufrimiento  y expandir la conciencia    Karsten Ramser  Maribel Rosado           

 

       

Título: El camino sabio  Autor: Karsten Ramser  Diseño de cubierta: Vicente Carbona  Primera edición: noviembre 2011    ©2011 by Karsten Ramser  ©2011 by Integralia la casa natural S.L  C/ Moratín, 11‐27B  46002 Valencia (España)  www.edicionesi.com  [email protected]  Edita: Ediciones i  Imprime: Gráficos    Si quieres recibir información sobre nuestras novedades escríbenos a  [email protected]    ISBN: 978‐84‐96851‐76‐4  Depósito legal:  Impreso en España    Maquetación EPUB: Converbooks  Edición libro electrónico: febrero 2012  ISBN EPUB: 978‐84‐96851‐77‐1    Reservados todos los derechos. Queda rigurosamente prohibida, sin la  autorización escrita de los titulares del Copyright, bajo las sanciones  establecidas en las leyes, la reproducción parcial o total de esta obra por  cualquier medio o procedimiento, incluidos la reprografía y el tratamiento  informático, así como la distribución de ejemplares mediante alquiler o  préstamo públicos.   

                       

Este libro es para aquellos que lo abren.                         

 

 

 

             

Solo cuando descubrimos  El SABIO en nuestro interior  podemos transformarnos  y vivir sin sufrimiento.    Es la sabiduría  la que acaba con la locura del egoísmo.  Son los SABIOS los que crean  un nuevo mundo,  un mundo consciente.    La puerta hacia este mundo es  EL CAMINO SABIO.  Es nuestra decisión emprender este camino.                 

 

 

 

INDICE      Agradecimientos  Introducción   Capítulo Uno EL CAMINO SABIO  La vida consciente  La decisión  La intención  La cualidad buena fundamental   Capítulo Dos LA INVESTIGACIÓN DE LOS PENSAMIENTOS  Pensamiento y realidad Los pensamientos no son la realidad La inconsciencia es la conceptualización de la realidad  Pensar es una función corporal Los pensamientos crean al pensador La identidad del pensador, el Yo No somos lo que vemos   Capítulo Tres  LAS PREGUNTAS (LA MENTE JOVEN)  Las preguntas  ¿Cómo podemos saber que algo es negativo? ¿Qué beneficios tenemos cuando nos negamos a la  vida?     

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  ¿Cómo nos sentimos cuando rechazamos la realidad y  pensamos que es negativa?  ¿Cómo nos sentimos sin pensamientos negativos?  ¿Quién pregunta?  La mente joven    Capítulo Cuatro  SUFRIR ES APRENDER  El sufrimiento es el comienzo de la comprensión  creativa y profunda de la vida  El sufrimiento es un pensamiento y no es una  realidad  Investigar el sufrimiento Sufrimiento no es dolor El sufrimiento no es personal La adicción a sufrir  El fin del sufrimiento    Capítulo Cinco  EL COMPRENDER (EL ENTRENAMIENTO DE LA  MENTE)  El entrenamiento de la mente Buscar implica la falta de algo 3D ‐ Disciplina, dualidad y drama Pensar es una cosa, ser consciente es algo totalmente  diferente  Ser consciente no es pensar positivo Los pensamientos enfocan las emociones y sus  respectivos sentimientos crean la realidad     

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  El creativo y consciente proceso de la creación de  nuestra realidad  Aceptar/reconocer el subconsciente y el inconsciente  La aceptación de qué es, es el final de la lucha y el  comienzo de paz  Resistencia es inútil  ¿Quién se resiste?  ¿Contra qué o quién nos estamos resistiendo? No tenemos control  El Ser controla    Capítulo Seis PRESENCIAR EL MUNDO  Todo está bien tal como es Atención es vida  La alegría del Ser  Con la humildad se hace visible la plenitud Con humildad somos libres Entregarse no es una opción Gratitud es ser consciente Servir es la conexión consciente con la vida La compasión surge con la comprensión de las conexiones  Compasión no es compartir el sufrimiento En el condenar no hay paz Lo que es y el Ser  El silencio del mundo  El testigo  El fluir  El eterno momento     

    83  86   87  89 90 91 93 95     97  98 100 102 103 104 105 106 108 109 111 112 114 115 116 117 119    

  Capítulo Siete  YO SOY  ¿Quién soy?  Yo Soy  La preparación  El camino    Capítulo Ocho  LA MEDITACIÓN DEL SER  La meditación es la puerta al mundo real Los dos niveles de la meditación La meditación del Ser    Resumen del libro  La decisión  La investigación de los pensamientos  La no‐identificación con los pensamientos  La meditación del ser  Epílogo  En memoria  Más información                 

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                                La vida misma es el milagro,  vivir en esta conciencia es el camino.     

 

 

AGRADECIMIENTOS    A  Maribel,  sin  su  amor,  su  paciencia  y  su  apoyo  nunca  hubiera podido escribir este libro, gracias. A mi padre, que  me enseñó la fuerza que reside en mi interior y que cada día  conlleva una nueva aventura. A mi madre, que me enseñó  que lo único que realmente importa es el amor y la paz. A  mi hija Luna Luz, que en su corta vida me ayudó a abrir mi  corazón al perdón. A mis dos hermanos Thomas y Michael,  ellos  me  recuerdan  que  lo  que  cuenta  en  la  vida  es  la  relación, y que nuestras vidas cobran sentido solo en ella. A  mi  “otro”  hermano  Werner  Jobarteh,  él  me  enseñó  con  su  ejemplo a tener confianza. A mi perra Delek, ella me enseñó  que la devoción no es una opción. A Manuel Gª de la Cruz  por  sus  conocimientos  informáticos  y  su  humor.  A  Juan  Rosado Martin por su casa cuando la he necesitado. A Pepa  Rosado y Juan Luis Beltrán, porque siempre están presentes  cuando los necesitas. A Silvia Alonso‐Lamberti, Ana Águila  y a Lali Abad por leer el manuscrito y por su presencia. A  todas aquellas personas maravillosas que he tenido el honor  de conocer, y a todos aquellos que han caminado y caminan  por la senda de la sabiduría.    Gracias.       

 

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Gracias  Doy gracias al Ser por regalarme la vida.  Doy gracias a la tierra que me alimenta.  Doy gracias al agua que me enseña el fluir.  Doy gracias por el aire  que me revela los secretos de la respiración.  Doy gracias a este momento presente  que me enseña quién soy.  Gracias.   

 

 

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INTRODUCCIÓN    El propósito del libro es ayudarnos a comprender y a  realizar nuestra auténtica naturaleza, enseñarnos el camino  de la sabiduría y que el sabio ya está en nuestro interior.  Contiene toda la información necesaria para poner fin  al  sufrimiento  y  vivir  una  vida  consciente,  plena  y  en  paz.  Nos  ayuda  a  encontrar  lo  que  buscamos  y  a  mirar  hacia  nuestro  interior,  ahí  y  solo  ahí  descubriremos  quiénes  somos y lo que es real. De este modo, comprenderemos que  el sufrimiento, como toda forma de negatividad, es inútil y  su única función es la de enseñarnos a mirar más allá de las  apariencias  y  a  desarrollar  una  comprensión  creativa  de  la  realidad.  La  negatividad  y  el  sufrimiento  son  la  interpretación  errónea  de  la  realidad,  son  solo  una  forma  de  pensar.  Vivimos confundidos creyendo que los pensamientos son la  realidad.  Nuestra  forma  de  pensar  determina  nuestros  sentimientos  y  ellos  determinan  la  vida  que  vivimos.  Si  cambiamos  nuestra  forma  de  pensar,  cambiará  nuestra  vida.  La  clave  en  el  proceso  de  transformación  de  la  conciencia  es  la  no‐identificación  con  los  pensamientos.  Cuando  nuestra  identidad  deja  de  estar  basada  en  los  pensamientos y comenzamos a identificarnos con el Ser (la  vida  que  somos),  experimentamos  una  profunda  transformación, sin pasar por el largo y doloroso proceso de  sanar las heridas del pasado.  La  reestructuración  de  nuestra  manera  de  pensar  y  la  experiencia directa del Aquí y Ahora, es lo que hace posible   

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la  transformación  de  la  conciencia  humana.  De  esta  forma  se  genera  la  consciente  conexión  con  el  Ser,  la  experiencia  de  que  no  somos  la  identidad  del  pequeño  Yo  separado,  sino el Ser mismo.  El Ser, de donde nace la vida, es la esencia y la razón  de  nuestra  existencia,  es  nuestra  más  íntima  naturaleza,  es  quién somos en realidad. No hay nada más que el Ser, es lo  único  que  es  real.  Vivir  en  esta  conciencia  es  el  camino  sabio; es la comprensión lo que es real.  En  nuestras  manos  está  tomar  la  decisión  para  vivir  conscientemente,  o  seguir  viviendo  una  vida  de  limitaciones  y  sufrimientos.  Somos  nosotros  los  que  creamos nuestra realidad, y todas las excusas por las que no  podemos  vivir  una  vida  consciente  y  en  paz  son  una  negación a la fuerza creativa que obra en nosotros.  El  camino  sabio  no  es  una  práctica  espiritual,  ni  una  técnica  de  desarrollo  personal,  es  un  camino  práctico  y  directo para manifestar la sabiduría en nuestras vidas, que  transciende cualquier creencia, filosofía o dogma religioso.  No  soy  un  maestro,  ni  un  profesor  espiritual,  ni  un  iluminado,  ni  tengo  ningún  don  especial,  simplemente  he  tomado  la  decisión  y  estoy  dispuesto  a  dar  los  pasos  necesarios para vivir una vida consciente.  Estos  pasos  implican  llevar  el  conocimiento  mental  hacia el corazón. Se trata de sentir la sabiduría. No solo hay  que  tener  el  conocimiento  intelectual,  hay  que  experimentarlo  y  para  esto  existe  un  camino:  practica,  practica y deja fluir, deja que suceda.  El beneficio de este libro te llega cuando se lee desde el  corazón.  Siente  las  palabras  en  tu  interior,  déjalas  que  se  desplieguen  y  cuando  la  profunda  verdad  te  impacte  y  te  toque,  deja  que  repose  en  tu  interior.  El  entendimiento 

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mental pasa a un segundo plano, no se trata de añadir más  información o aprender algo nuevo e interesante, se trata de  ir  más  allá  de  la  mente  y  conectar  con  tu  verdadera  naturaleza.  Sé consciente.       

 

 

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CAPÍTULO UNO  EL CAMINO SABIO    Aquí, dentro de nosotros, en nuestro interior,  está la sabiduría.  En nuestro interior está la paz.  En nuestro interior está la serenidad.  En nuestro interior está la felicidad.  Prem Rawat.   

 

 

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  LA VIDA CONSCIENTE        Vivir  conscientemente  no  es  una  cuestión  de  creer  en  algo,  seguir  una  disciplina,  hacer  rituales  mágicos  o  tener  un ideal de una forma de vida, menos aún es una cuestión  de  “buena  suerte”,  tampoco  depende  de  circunstancias  positivas  o  favorables,  es  el  resultado  de  nuestra  forma  de  pensar, de sentir y de nuestras acciones.  Liberarse de la esclavitud mental y convertirse en seres  conscientes  es  el  proceso  natural  en  la  evolución  del  ser  humano.  Consiste  en  una  cadena  de  pasos  sencillos  y  prácticos que nos conducen a nuestra auténtica naturaleza.  Cada uno de nosotros, sin excepción, puede aprender estos  pasos  que  ponen  fin  al  sufrimiento  y  nos  enseñan  a  vivir  una vida consciente. Este es el Camino Sabio.  Desde  los  tiempos  remotos  de  Buda  y  Lao‐Tse  a  nuestros  días,  encontramos  en  todas  las  culturas  sabios  y  maestros  espirituales  que  transmiten  el  conocimiento  de  cómo  podemos  conectar  con  la  sabiduría  y  de  este  modo  transformarnos en seres conscientes. A este conocimiento se  le conoce como La Sabiduría Perenne.  Todos ellos sin excepción, y totalmente independientes  entre sí, llegaron a la misma conclusión: tenemos que mirar  hacia  nuestro  interior;  ahí  y  solo  ahí  descubriremos  lo  que  estamos buscando y, una vez descubierto, solo depende de  nosotros  llevarlo  a  la  práctica,  porque  la  sabiduría  sin  acción es como un jardín sin regar.     

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  Vivir una vida consciente no es una meta inalcanzable,  ni  una  teoría  o  una  filosofía,  tampoco  es  una  creencia  religiosa  y  menos  aún  un  dogma,  de  lo  que  se  trata  es  de  que  cada  uno  por  sí  mismo,  con  su  propia  experiencia,  pueda  comprobar  lo  que  es  cierto  y  lo  que  no  lo  es.  Buda,  dijo:  “No  creas  nada,  compruébalo  por  ti  mismo  y  haz  tu  propia experiencia”. La sabiduría no se puede transmitir, lo  único  que  puede  transmitirse  es  la  forma  de  llegar  a  ella.  Cada  uno  debe  caminar  el  camino  y  realizar  su  propia  experiencia.  Por  lo  tanto,  no  se  trata  de  qué  podemos  hacer,  sino  más bien, a qué esperamos para llevar el conocimiento y la  sabiduría  a  la  práctica.  El  conocimiento  está  ahí,  lo  podemos  practicar  en  cualquier  circunstancia  o  situación,  no  necesita  ninguna  preparación,  ni  es  necesario  tener  experiencia en meditación o cualquier técnica de desarrollo  personal  y  no  hay  excusas  que  justifiquen  nuestra  incapacidad de vivir conscientemente.  Cada  uno  por  sí  mismo  debe  preguntarse  qué  quiere  en la vida; queremos vivir en un mundo amable, donde la  sabiduría  nos  guíe  y  a  través  de  nosotros  se  exprese  la  belleza y  la  bondad  o queremos  vivir  en  un  mundo  hostil,  donde cada día es una lucha por la supervivencia.  Es nuestra decisión.                 

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LA DECISIÓN    Todo comienza con una decisión.    Del  mismo  modo  que  nadie  puede  respirar  por  nosotros,  nadie  puede  decidir  la  vida  que  queremos  vivir.  Solo nosotros podemos decidir transformar nuestra vida.    Cuando  tomamos  la  decisión  de  vivir  una  vida  consciente, damos el primer paso en el Camino Sabio, es la  decisión  de  tomar  la  responsabilidad  de  nuestra  vida  y  hasta  que  esto  no  sucede  vivimos  siendo  víctimas  de  las  circunstancias,  dependientes  de  que  la  vida  se  acople  a  nuestros deseos y está claro que este no es un fundamento  sólido  para  una  vida  plena,  justamente  lo  contrario,  es  la  mejor receta para ser desgraciado e infeliz.    Vivir conscientemente no es algo que hagamos cuando  nos queda un poco de tiempo libre y tenemos un hueco en  la agenda, no es una cosa más de la que ocuparnos cuando  las responsabilidades de la vida nos lo permiten, o algo que  hacer entre trabajo, carrera, familia y cenar con los amigos.  Si la transformación de nuestra conciencia es solo una cosa  más en el día a día, está claro que no hemos entendido de lo  que  se  trata,  no  progresaremos  en  el  camino  sabio  y  siempre encontraremos razones que justifiquen por qué no  podemos  ahora  ocuparnos  de  la  sabiduría,  al  igual  que  también  encontraremos  razones  que  aprueben  nuestro  “derecho”  a  sufrir  y  seguiremos  buscando  culpables  y  responsables de nuestro sufrimiento.  Tampoco  es  una  decisión  que  se  tome  a  la  ligera,  porque nos parece una buena idea y no tenemos nada mejor 

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que  hacer.  Todo  forma  parte  de  un  proceso  y  es  una  decisión  que  se  manifiesta  por  la  necesidad  interior  de  terminar  con  el  círculo  vicioso  del  sufrimiento.  Es  el  presentimiento de que hay algo más que esta vida de lucha.  Esto naturalmente no significa que debamos decidir entre la  sabiduría y la vida mundana, lo que realmente significa es  vivir la vida con la comprensión del sabio.    Solo  cuando  la  sabiduría  es  lo  más  importante  en  nuestras  vidas,  desarrollamos  la  motivación  para  transformar  las  viejas  estructuras  y  las  pautas  del  ego.  La  motivación  nos  da  la  inspiración  que  necesitamos  en  el  proceso  creativo  de  la  transformación,  y  esto  genera  la  determinación  que  nos  empuja  a  superar  los  obstáculos  y  las resistencias que nos vamos a encontrar en el camino.    ¿Es realmente la sabiduría lo más importante en tu vida?    ¿Estás  dispuesto  a  hacer  lo  necesario  para  vivir  conscientemente?    Si la respuesta a estas preguntas es un sí, nada ni nadie  en  el  mundo  podrán  impedir  o  frenar  nuestra  transformación. Con esta decisión nos sincronizamos con la  inteligencia  universal  y  en  esta  sincronización  nos  conectamos  conscientemente  con  la  fuerza  que  obra  en  nosotros y que crea el universo, el Ser. Este es el comienzo  de una vida sin limitaciones y libre de sufrimiento.  Nuestra decisión de emprender el Camino Sabio, es el  comienzo de la transformación del Yo y al mismo tiempo es  el comienzo del fin de la tiranía del ego.     

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  LA INTENCIÓN      La  intención  es  la  fuerza  que  nace  directamente  del  Ser,  es  la  que  da  el  “soplo  mágico”  para  que  de  la  nada  nazca  la  materia  que  se  convierta  en  vida  sensitiva  y  consciente.    Las  piedras  no  pueden  desarrollarse  por  su  propia  voluntad y convertirse en plantas, del mismo modo que las  plantas  no  se  convierten  en  animales,  y  los  animales  no  se  convierten por su propia voluntad en seres humanos. Es la  intención  que  obra  en  todo  la  que  da  una  determinada  dirección a la vida.    El mundo es guiado por la intención, que da origen a  la  ley  de  causa  y  efecto  (karma).  Ante  cualquier  manifestación está la intención que hace posible la creación.  La  vida  se  despliega  dentro  de  un  orden  definido,  y  este  orden es el principio básico de toda creación.    Ser ‐ Intención (decisión) ‐ Causa ‐ Acción ‐ Efecto.    Este  principio  lo  podemos  “utilizar”  conscientemente  en el proceso de la transformación de nuestra conciencia, es  el concienciarse de la fuerza que obra dentro de nosotros.    Esto  no  tiene  nada  que  ver  con  el  control  (nuestro  juguete preferido), sino con darse cuenta que nosotros, por  nosotros  mismos,  no  podemos  hacer  nada.  Una  parte  no  puede  ser  responsable  de  su  propia  creación.  Es  el  Ser  el 

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que  actúa  siempre  vía  la  intención.  Es  este  principio  creativo‐auto‐organizativo el que actúa. El mismo principio  que  nos  proporciona  todo  lo  que  necesitamos  en  los  primeros  nueve  meses  de  nuestra  existencia  para  convertirnos en un ser humano completo. Cuando nacemos  esta fuerza no nos dice, “ahora te toca a ti, tú mismo”, sino  que  sigue  actuando,  esta  fuerza  está  siempre  en  y  con  nosotros, es la que respira, la que se ocupa de las funciones  vitales  de  nuestro  cuerpo,  la  que  piensa,  la  que  actúa  y  la  que escribe este libro.    Si  nos  hacemos  conscientes  de  este  hecho  fundamental,  el  miedo  desaparece  y  el  sufrimiento  se  convierte en aprendizaje.    En  nuestra  decisión  de  emprender  el  camino  de  la  sabiduría,  nos  sincronizamos  con  la  intención.  Esto  nos  revela  su  potencial  creativo  y,  de  esta  forma,  nos  convertimos  en  creadores  de  la  realidad;  es  decir,  en  la  expresión espontánea de la fuerza creadora de la vida. Así  se transforma la conciencia.                         

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  LA CUALIDAD BUENA FUNDAMENTAL    La  vida  es  un  proceso  en  constante  movimiento,  dentro  de  una  red  de  permanente  flujo  de  información,  energía y luz, y la intención cuida el proceso.    Para garantizar la continuidad de la vida, dentro de la  intención, actúa la cualidad buena fundamental.    Es decir, que la vida trata de lo que está funcionando,  y no de lo que no funciona.    Solo  podemos  enfermar  porque  hay  salud  pero  no  al  revés, solo podemos odiar porque hay amor, y solo nuestra  pequeña  existencia  puede  llegar  a  su  fin  porque  ahora  estamos vivos y no al contrario. Todo lo que se aleja de esta  cualidad  deja  de  existir.  Por  esta  razón  encontramos  el  amor, incluso en los lugares y circunstancias más horribles.  Estamos  conectados  con  esta  cualidad,  por  esto  deseamos  paz  y  felicidad  e  intentamos  evitar  el  sufrimiento.  Concienciarnos de esta cualidad, sentirla y expresarla es la  base de una vida pacífica y plena.    Mientras  sigamos  juzgando  y  condenando  no  estaremos  capacitados  para  desarrollar  la  sabiduría.  Mirar  más  allá  de  las  apariencias  e  ir  más  allá  de  la  mente  hace  visible la cualidad buena fundamental que obra en todo.         

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  CAPÍTULO DOS  LA INVESTIGACIÓN DE LOS PENSAMIENTOS    Hay  que  aceptar  personalmente  la  responsabilidad  de  elevar la propia vida.  Chögyam Trungpa.           

 

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  PENSAMIENTO Y REALIDAD    La  causa  de  todo  sufrimiento  es  que  ignoramos  la  realidad  y  vivimos  en  la  confusión,  creyendo  que  los  pensamientos son la realidad. Para desarrollar la conciencia  es  necesario  entender  la  diferencia  entre  pensamiento,  realidad y la influencia recíproca entre ambos.    A  través  de  la  investigación  de  los  pensamientos  se  aclara  dicha  confusión  y  nos  hace  ver  el  trato  erróneo  que  hemos  tenido  con  nosotros  mismos  y  con  el  mundo,  al  habernos  identificado  con  nuestra  manera  de  pensar.  Mientras  no  vayamos  más  allá  de  nuestras  proyecciones  mentales  sobre  la  realidad,  perderemos  la  vida  en  constantes  luchas  y  seguiremos  estando  llenos  de  preocupaciones.    Cuando  comprendemos  este  error  básico,  nuestra  verdadera  naturaleza  se  despliega  de  forma  espontánea,  y  comenzamos  a  utilizar  los  pensamientos  en  lugar  de  ser  utilizados por ellos.                     

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  LOS PENSAMIENTOS NO SON LA REALIDAD    Que  lo  que  pensamos,  no  es  la  realidad,  es  algo  que  nos  confunde  profundamente,  puesto  que  actuamos  como  si  así  fuese.  La  mayoría  de  nosotros  estamos  atrapados  en  esta confusión, simplemente porque no hemos aprendido a  distinguir.  Nos  han  educado  para  muchas  cosas,  pero  no  para  algo  tan  esencial  como  distinguir  entre  la  realidad  y  los  pensamientos.  Nuestra  sociedad  está  construida  sobre  esta tremenda confusión, y esta es la causa por la que haya  tanta  resistencia  al  cambio.  Estamos  tan  hipnotizados  con  nuestros  deseos  (pensamientos  de  cómo  debe  ser  la  realidad)  que  normalmente  no  tenemos  ni  idea  de  la  realidad en la que vivimos. Estamos, literalmente, perdidos  en nuestros pensamientos.    Los pensamientos son abstracciones de la realidad, con  el objetivo de simplificar la realidad multidimensional a un  concepto lineal y mental. Esto nos ayuda a orientarnos y de  este  modo  podemos  manejar  de  forma  eficaz  los  asuntos  prácticos,  pero  cuando  se  trata  de  sentir  (vivir),  de  tener  una experiencia, los pensamientos son totalmente inútiles.    Por  ejemplo,  una  cosa  es  decir  te  quiero  y  algo  muy  diferente  es  sentir  ese  amor.  Nos  podemos  hacer  muchas  conjeturas  sobre  cómo  es  el  amor,  pero  solo  sabremos  realmente lo que es cuando lo experimentamos.    El  conflicto  radica  en  hacer  de  los  pensamientos  una  realidad.  El  hecho  de  pensar  en  sí  es  algo  real,  pero  los  pensamientos  son  sólo  una  creación  de  la  mente.  Y  esta   

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creación  mental,  siempre  será  dependiente  de  la  interpretación  de  las  circunstancias  que  lo  crearon  (la  estructura  de  la  mente).  Reducimos  la  realidad  a  simples  pensamientos  e  intentamos  encajarla  en  nuestras  estructuras mentales. Este comportamiento es una forma de  violencia hacia uno mismo y el mundo.    Esta errónea interpretación de los hechos se interpone  a la vida misma, y por esta razón estamos en conflicto casi  constante  con  la  realidad.  Por  ejemplo,  vamos  a  la  guerra  con  el  concepto  “mi  país”,  este  es  un  pensamiento  totalmente abstracto sin substancia real, y sin embargo llega  a convertirse en lo más importante, más aún que la propia  vida. El concepto “mi país” llega a ser más importante que  las personas que lo habitan, nos llegamos a matar los unos a  los otros por simples conceptos mentales, y esta es la locura  de  nuestro  mundo.  Esto  es  solamente  un  ejemplo  extremo  de la estructura del Yo, declarar sus pensamientos realidad,  a  una  escala  menor  es  el  enfado  en  el  atasco  de  tráfico  cuando  tenemos  prisa,  el  malestar  ante  una  factura  inesperada, el niño que no quiere estudiar, etc.                       

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INCONSCIENCIA ES LA CONCEPTUALIZACIÓN DE LA  REALIDAD    La mayoría de las personas no viven la realidad, sino  la proyección mental que han hecho de ella. Por lo general,  cuando dos personas se encuentran, se entremezclan, por lo  menos,  cuatro  conceptos  mentales.  Tenemos  un  concepto  de  nosotros  mismos  (incluso  varios)  e  igualmente  tenemos  un  concepto  de  la  persona  con  la  que  nos  encontramos  y  esta  persona  a  su  vez,  responde  igualmente  según  sus  conceptos  mentales.  Al  producirse  el  encuentro,  se  intercambian experiencias e información por ambas partes.  Cuando los conceptos coinciden se genera una sensación de  entendimiento  agradable,  y  cuando  no  es  así,  no  es  necesaria mucha fantasía para imaginar lo que sucede.    Muchas  veces  entramos  en  conflicto  con  las  personas  que  amamos,  porque  creemos  saber  lo  que  está  bien  para  ellos  y  lo  que  no,  e  incluso  entramos  en  conflicto  con  nosotros  mismos,  cuando  nos  enfrentamos  con  diferentes  tipos de conceptos internos.    Por lo general, no nos amamos a nosotros mismos ni a  los demás, lo que amamos es la idea que hemos creado. A  este  nivel  de  conciencia  o  mejor  inconsciencia,  somos  esclavos  de  nuestros  deseos,  es  decir,  de  “cómo  debe  o  no  ser  la  realidad”.  Tapamos  este  maravilloso  mundo  con  nuestros conceptos, y somos incapaces de ver su belleza.    La  realidad  es  que  no  tenemos  ni  idea  de  quiénes  somos y de qué es la realidad. Si lo supiésemos, no habría 

 

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conflicto y no caeríamos en la confusión de reducir nuestra  existencia a un simple concepto mental.    Nos  hemos  convertido  a  nosotros  mismos  en  prisioneros  de  nuestro  mundo  mental,  viviendo  con  la  esperanza de que las cosas, de una u otra forma, irán bien, y  cuando esto no es así sufrimos. Nos perdemos en el mar de  las circunstancias y creamos el correspondiente concepto de  víctima.  Viviendo  de  este  modo,  los  conflictos,  las  crisis  y  las guerras son inevitables.    Reconocer  esta  confusión,  nos  proporciona  la  gran  oportunidad  de  cambiar.  De  este  modo  podemos  transformar  el  tremendo  paquete  de  negatividad  en  crecimiento espiritual. Para esto es de esencial importancia  que  comprendamos  cuál  es  la  “función  pensar”.  Mientras  creamos  que  somos  nosotros  quienes  pensamos,  se  nos  escapa  por  completo  el  hecho  de  que  pensar  es  simplemente  una  de  las  muchas  funciones  corporales  que  tenemos.                         

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PENSAR ES UNA FUNCIÓN CORPORAL    Pensar  es  una  función  corporal  como  la  respiración  o  la  digestión.  No  pensamos,  del  mismo  modo  que  no  respiramos, sino más bien se piensa.    Los  pensamientos  vienen  y  van,  así  de  simple,  no  tenemos  que  hacer  nada,  ellos  vendrán  de  todos  modos.  Todos  lo  sabemos,  nos  levantamos  por  la  mañana  y  ya  tenemos  pensamientos  dando  vueltas  en  la  cabeza.  Esto,  naturalmente,  no  significa  que  estemos  a  merced  de  ellos,  del  mismo  modo  que  no  estamos  a  merced  de  la  respiración.    Se  trata  de  desarrollar  la  forma  correcta  de  pensar,  aprender a pensar conscientemente. Cuando nuestra forma  de  pensar,  independiente  de  las  circunstancias,  genera  equilibrio  y  paz,  estamos  pensando  correctamente,  así  de  simple.    Mientras  no  nos  cuestionemos  nuestra  manera  de  pensar  y  no  la  investiguemos  para  averiguar  que  hay  una  verdad en ella, seremos utilizados por los pensamientos en  lugar de utilizarlos.    Es  aconsejable  no  tomar  los  pensamientos  como  algo  personal,  algo  “mío”,  porque  no  lo  son,  aunque  “el  pensador”  nos  quiera  convencer  de  lo  contrario,  declarándolo realidad.         

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  LOS PENSAMIENTOS CREAN AL PENSADOR    Sin  pensamientos  no  puede  existir  el  pensador,  del  mismo modo que el bosque no puede existir sin árboles.    Normalmente  creemos  que  somos  el  pensador,  el  Yo,  el que crea los pensamientos. Pero esto no es correcto, como  ya  hemos  visto  antes,  pensar  es  tan  solo  una  función  corporal. Los animales también tienen la función de pensar,  cuando  observo  a  mi  perra,  ella  piensa  y  toma  decisiones.  Es cierto que sus acciones son muy básicas y limitadas, por  su  cerebro  condicionado,  y  la  mayoría  de  las  veces  solamente  está  reaccionando.  Cuando  nos  identificamos  sólo  con  la  mente,  nuestras  acciones  son  también  muy  básicas  y  limitadas,  y  normalmente  solo  reaccionamos.  La  diferencia entre mi perra y yo, es que ella no es consciente  de este proceso y no ha creado al pensador.    Saltamos  de  un  pensamiento  a  otro,  por  muy  importante  que  aparentemente  sea,  sin  darnos  cuenta  de  quién  está  pensando  y  lo  condicionados  que  estamos  por  ellos. Creemos que somos nosotros quienes pensamos, pero  esto no es así, los pensamientos son la consecuencia de una  cadena infinita de reacciones condicionadas e inconscientes  que  hemos  aprendido  a  lo  largo  de  nuestra  vida.  El  hecho  de  pensar  de  esta  forma  no  es  un  proceso  creativo  y  consciente  para  crear  una  realidad,  que  es  su  verdadera  función,  sino  que  hemos  hecho  de  ello  un  proceso  automático y mecánico.   

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El  pensador  es  la  imagen  de  nosotros  mismos,  que  hemos creado con los pensamientos, y que erróneamente es  tomada por nuestro auténtico Ser. De esta confusión nace la  identidad  de  un  Yo  separado  en  el  tiempo,  que  llamamos  “el pensador”.                                                         

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  LA IDENTIDAD DEL PENSADOR, EL YO    El  gran  malentendido  es  creer  que  somos  nuestros  pensamientos  y  definir  nuestra  identidad  basándonos  en  ellos.    Reducimos nuestra existencia a un pensamiento, y nos  identificamos con él creando de este forma el Yo (el ego) y  este crea el falso Yo, que es la identificación con solamente  una parte del ego. El Yo es en sí una herramienta magnífica  que nos ayuda en el manejo de asuntos prácticos, nos puede  facilitar confort y una buena organización, pero del mismo  modo  que  un  martillo  es  muy  útil  para  clavar  un  clavo,  y  totalmente inútil para untar mantequilla en el pan, el Yo es  totalmente  inútil  cuando  queremos  experimentar  y  profundizar en nuestra existencia. Decimos yo soy tal, cual,  con  un  nombre,  un  número  de  seguridad  social,  una  profesión, una historia… decimos, soy padre o madre, estoy  feliz, soy una persona melancólica, alocada, tímida, etc.    Todo  esto  son  solamente  conceptos  que  describen  diferentes estados personales y temporales. Tienen su valor  en el contexto de determinadas situaciones que no tratamos  de  negar,  ya  que  son  abstracciones  útiles  para  manejar  la  realidad.    Lo  importante  es  ser  conscientes  de  que  solo  son  una  minúscula parte de nosotros, nuestra auténtica identidad es  infinitamente  más  grande.  Si  solo  fuésemos  tal  o  cual  profesión  o  estado  anímico,  ¿quiénes  seríamos  cuando  dejásemos  de  serlo?  Si  digo  que  soy  una  persona  triste  y 

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depresiva, ¿dejaré de ser la persona que soy cuando consiga  ser  feliz?  ¿No  es  más  bien  que  estamos  tristes  del  mismo  modo que podemos estar resfriados? Y no por eso somos el  resfriado  o  tenemos  una  profesión  pero  no  somos  la  profesión. Todas estas facetas con las que el Yo se siente tan  identificado  e  importante,  no  dejan  de  ser  herramientas  y  circunstancias  temporales  con  las  que  vivimos  en  la  creencia de que solo somos eso.    Normalmente estamos plenamente identificados con la  identidad  del  pensador:  la  persona.  La  palabra  “persona”  tiene  su  origen  en  la  palabra  etrusca  phersu  “máscara”  y  más  tarde  se  convierte  en  la  palabra  latina  persona,  “la  máscara  del  actor”  que  describe  magníficamente  la  actuación  del  Yo.  El  sufrimiento  y  los  problemas  nacen  de  la interpretación equivocada de pensar que la máscara que  hemos creado de nosotros mismos, es nuestro verdadero y  auténtico Ser.    Si  yo  me  identifico  solamente  con  Karsten  Ramser,  es  decir,  con  la  imagen  que  he  creado  y  que  tengo  de  mí  mismo,  me  limitaría  a  una  colección  de  pensamientos,  recuerdos,  experiencias  y  proyecciones.  Cuando  me  reduzco  al  concepto  Karsten  Ramser,  estoy  excluyendo  el  resto  de  todos  los  procesos  físicos  y  mentales  que  también  son parte de mí, del mismo modo que el concepto Karsten  Ramser  tampoco  incluye  cómo  trabaja  y  funciona  mi  cerebro, ni las conexiones y relaciones que tengo con todo el  universo.   

 

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En realidad, el concepto Karsten Ramser no tiene base  real,  es  pura  ilusión,  una  simple  imagen,  una  simple  abstracción de la realidad multidimensional.    El  origen  de  todos  los  problemas  deriva  de  la  profunda convicción de creer que solo somos la imagen que  hemos  creado.  Mientras  continuemos  engañándonos  de  esta  forma  y  nos  neguemos  a  ver  la  realidad  tal  como  es,  seguiremos  enredados  en  nuestras  proyecciones  mentales,  pensamientos y sentimientos confusos, sin encontrar paz, ni  solución para los problemas de nuestro tiempo. Cuando el  punto  de  partida  es  erróneo,  difícilmente  se  puede  actuar  correctamente.    Por este motivo el Budismo dice: “No yo, no problema”.    En esta confusión se nos escapa lo más obvio:    ¿Quién reconoce todo esto?    ¿Quién es consciente de los pensamientos?                       

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  NO SOMOS LO QUE VEMOS    ¿Si soy mis pensamientos y sentimientos, cómo es que  puedo reconocerlos?    Está  claro  que  solo  podemos  presenciar  algo  que  no  somos.  Si  caminamos  por  un  jardín,  solo  podemos  hacerlo  porque  no  somos  el  jardín.  Del  mismo  modo  que  un  cuchillo  no  puede  cortarse  a  sí  mismo,  nosotros  no  podemos  ser  los  pensamientos  o  sentimientos  que  experimentamos.    Pero si no somos el pensador, si no somos la persona,  si no somos los sentimientos o pensamientos que tenemos,  ¿entonces quiénes somos?    Somos el que los reconoce.             

 

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  CAPÍTULO TRES  LAS PREGUNTAS (LA MENTE JOVEN)    Establecer el Ser, representa la acción.  Bhagavad Gita.             

 

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  LAS PREGUNTAS    Normalmente  nos  creemos  ciegamente  lo  que  pensamos, estamos convencidos de estar en posesión de la  verdad  y  esto  hace  que  estemos  a  merced  de  los  sentimientos  que  generamos  según  nuestra  forma  de  pensar.    Pero, ¿de dónde nos viene la seguridad que nos lleva a  pensar que estamos en lo cierto?    ¿No  sería  más  exacto  y  concreto,  observar  que  nuestros  pensamientos  solo  reflejan  una  parte  parcial  y  muy limitada de la realidad?    Las siguientes preguntas nos enseñan la inutilidad de  los pensamientos negativos.    Preguntas básicas:    •¿Cómo podemos saber que algo es negativo?    •¿Podemos decir con absoluta certeza que algo o alguien es  cien por cien negativo (malo)?    •¿Qué  beneficio  obtenemos  cuando  nos  negamos  a  la  realidad?    •¿Mejorará  nuestra  vida  cuando  la  clasificamos  como  negativa?   

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•¿Cómo  nos  sentimos  cuando  rechazamos  la  realidad  y  pensamos que es negativa?    •¿Cómo nos sentimos sin estos pensamientos negativos?    •¿Quién pregunta, quién presencia todo esto?    Piensa  especialmente  en  el  significado  de  la  última  pregunta puesto que es la pregunta más importante que has  de hacerte.    Cuando  aplicamos  estas  preguntas,  reestructuramos  nuestra  forma  de  pensar;  y  esto  hace  que  cambie  nuestra  forma de percibir y experimentar la realidad.    Al  cuestionar  nuestra  imaginativa  realidad,  la  identificación  con  el  Yo  comienza  a  deshacerse,  y  comprendemos la locura en la que vivimos, reduciéndonos  a  nosotros  mismos  y  al  mundo  a  un  simple  pensamiento  (negativo).                           

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  ¿CÓMO PODEMOS SABER QUE ALGO ES NEGATIVO?    ¿Podemos  decir  con  absoluta  certeza  que  alguien  o  algo es cien por cien negativo?  Si  pudiésemos  ver  todas  las  conexiones,  si  fuésemos  capaces de ver en conjunto la vida entera, podríamos tener  una visión universal y distinguir lo negativo de lo positivo  (sin  olvidar  que  lo  positivo  y  lo  negativo  sólo  existe  en  la  visión dual del ego). La realidad es que no tenemos ni idea,  porque  simplemente  nos  falta  perspectiva.  Un  ejemplo  de  esto lo tenemos en la vida de Buda.    Buda, antes de ser Buda, fue un príncipe en la India y  en  su  anhelo  de  terminar  con  el  sufrimiento  inició  su  búsqueda  de  la  sabiduría  abandonando  a  su  mujer  y  a  su  hijo  recién  nacido,  y  todas  las  responsabilidades  de  su  posición  social.  Hoy,  a  simple  vista,  este  hecho  nos  podría  parecer  totalmente  incomprensible  e  irresponsable,  pero  si  miramos  más  allá  de  las  apariencias,  entenderemos  que  lo  que  le  dio,  tanto  a  su  mujer  como  a  su  hijo  y  a  toda  la  humanidad, fue el legado de una de las fuentes más valiosa  de sabiduría de todos los tiempos.    Todos  hemos  tenido  en  algún  momento  experiencias  que  aparentemente  eran  “malas”  y  sin  embargo  nos  han  conducido a situaciones buenas o de gran conocimiento.    Mientras  sigamos  catalogando  las  situaciones  y  los  pensamientos en positivos o negativos, el uno necesitará del  otro; son las dos caras de una misma moneda.   

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Los  problemas  y  sufrimientos  solo  nacen  cuando  nosotros así los declaramos. Cuando clasificamos a alguien  o algo como negativo o malo, en lugar de quedarnos en los  hechos  y  ver  la  solución  de  la  situación  no  deseada,  creamos  una  infraestructura  negativa  que  finalmente  nos  incapacita para encontrar la solución verdadera.  Llegados a este punto, nos podemos hacer la siguiente  pregunta, ¿qué sucede con  todas  las  guerras,  el  hambre,  la  destrucción  de  la  naturaleza,  etc.?,  porque  está  claro  que  todas  estas  cosas  horribles  existen  y  es  absolutamente  natural  que  deseemos  una  solución  a  estas  circunstancias/situaciones.  Pero,  ¿realmente  creemos  que  con  nuestra  interpretación  negativa  de  la  situación  ya  existente,  podemos encontrar una solución? ¿Creemos realmente que  nuestro  sufrimiento  nos  ayudará?  Por  mucho  que  juzguemos o clasifiquemos una situación como negativa, no  solo  no  solucionaremos  el  problema,  sino  que  con  nuestro  rechazo,  alimentaremos  la  situación  negativa  ya  existente,  puesto que la negatividad atrae más negatividad.  Un  problema,  siempre  y  exclusivamente,  se  soluciona  con  una  acción  que  transcienda  el  problema  y  no  con  la  atención fija en el problema.    De este modo, podemos observar que al no tener una  visión universal es imposible definir con claridad lo que es  bueno o malo, y que con nuestro rechazo no ayudamos, en  absoluto,  a  mejorar  la  situación;  todo  lo  contrario,  la  empeoramos. Se trata de decir “Si” a la realidad y aprender  de ella, en lugar de castigarnos y gastar nuestra energía en  luchas  inútiles,  que  solamente  nos  llevan  al  mismo  lugar  del que queremos escapar.   

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  ¿QÚE  BENEFICIO  OBTENEMOS  CUANDO  NOS  NEGAMOS A LA VIDA?    ¿Clasificar  la  vida  como  negativa  nos  ayuda  a  mejorarla?  ¿Los  traumas  de  la  infancia  se  disuelven  cuando  son  rechazados o clasificados como experiencias negativas y así  son recordados una y otra vez?  La realidad es que la carga aumenta cuando pensamos  de este modo.    Cuando  juzgamos  y  condenamos  a  las  “malas  personas”,  cuando  las  odiamos  y  somos  incapaces  de  perdonarlas  por  sus  hechos,  ¿qué  beneficio  obtenemos  de  esta forma de pensar?    Al  interpretar  negativamente  la  realidad,  colocamos  nuestra atención en la negatividad y teniendo en cuenta que  vivimos  donde  está  nuestra  atención  y  que  la  ley  de  atracción  nos  proporciona,  con  su  infinita  generosidad,  lo  que atraemos con nuestra atención, ¿qué es lo que atraemos  a  nuestra  vida,  cuando  interpretamos  negativamente  la  realidad?    ¿Dónde está el beneficio para nosotros, para los demás  y para el mundo?    Definitivamente  el  sufrimiento  no  nos  proporciona  ningún beneficio, del mismo modo que no hay ningún tipo  de beneficio en negar la vida tal como es.   

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  ¿CÓMO  NOS  SENTIMOS  CUANDO  RECHAZAMOS  LA  REALIDAD Y PENSAMOS QUE ES NEGATIVA?    ¿Cómo  nos  sentimos  físicamente  cuando  estamos  en  contra de algo o de alguien?    Observa  y  siente  tu  cuerpo,  siente  el  daño  que  le  provocan  los  sentimientos  y  pensamientos  negativos.  Deja  que  el  cuerpo,  con  su  sabiduría  interna,  responda  a  las  preguntas  y  reconozca  la  sensación  física  de  los  pensamientos y actitudes negativas.    ¿Son  estas  experiencias  y  este  tipo  de  sensaciones  las  que  quieres experimentar en la vida?    ¿Te sientes en paz cuando piensas negativamente?    ¿Estás en actitud relajada cuando luchas contra la vida?    ¿Sientes paz cuando estás en conflicto contigo mismo o con  los demás?    Es  de  locos  pasarlo  mal  y  vivir  contaminando  el  presente  con  pensamientos  negativos,  pensando  que  así  mejoramos la vida.    No nos ayudamos ni ayudamos a otras personas, ni al  mundo,  cuando  sufrimos,  lo  único  que  conseguimos  es  empeorar la situación.       

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  ¿CÓMO  NOS  SENTIMOS  SIN  PENSAMIENTOS  NEGATIVOS?    Estamos  tan  acostumbrados  al  sufrimiento  y  los  pensamientos  negativos  están  tan  presentes  en  nuestra  vida,  que  esta  pregunta,  incluso  nos  puede  resultar  difícil  de contestar.    Pero si “frenamos” un poco y dejamos que el corazón  conteste, la respuesta es obvia: nos sentimos bien y estamos  muy  bien.  Con  la  simple  ausencia  de  pensamientos  negativos,  la  alegría  natural  de  nuestro  auténtico  Ser,  se  despliega de forma espontánea.    Cada uno por sí mismo debe tomar su decisión.    ¿Dónde y cómo quieres vivir?    ¿Quieres vivir en un mundo hostil lleno de preocupaciones,  donde continuamente encuentras razones por las que sufrir  o prefieres vivir en un mundo amable, donde la sabiduría te  guíe hacia una vida consciente?                   

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  ¿QUIÉN PREGUNTA?    Esta  es  la  pregunta  más  importante  de  todas.  Si  convertimos  esta  pregunta  en  nuestra  práctica  diaria  descubriremos lo que siempre hemos buscado.    Cuando  descubrimos  quiénes  somos,  comprendemos  que  todo  lo  que  nos  sucede  y  experimentamos,  no  define  nuestra  identidad,  puesto  que  con  esta  comprensión  dejamos  de  identificarnos  con  la  mente  (el  Yo),  que  es  la  causa  de  todo  sufrimiento  y  nos  conectamos  directamente  con nuestro auténtico Ser, el Yo Soy.    El  Yo  Soy,  como  ejercicio,  nos  lleva  directamente  al  Aquí y Ahora, a la presencia. (ver capítulo “Yo Soy”).    Normalmente  nos  preguntamos,  “por  qué”  o  “cómo”  pasan las cosas. Nuestra atención está fijada en el contenido  de  la  vida,  en  la  forma,  en  los  objetos…  en  este  nivel  de  conciencia no podemos encontrar la verdadera paz.    Todos los porqués y cómo con los que nos enredamos  solo  nos  traen  más  porqué  y  más  cómo,  más  preguntas  en  las que nos perdemos. Este es el territorio de la mente, en el  que  diariamente  nos  movemos  y  de  esta  forma  solo  alimentamos nuestro hambre intelectual.    Es esencial hacerse la pregunta clave: ¿Quién presencia  las cosas? Esta investigación del “Quién” es la que nos lleva  más  allá  de  la  mente,  conduciéndonos  al  Yo  Soy,  y  es  ahí  donde encontraremos la respuesta.   

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  Suceda lo que suceda, todo nos sirve para comprender  quiénes  somos.  Todas  las  circunstancias,  todos  los  estados  de ánimo, nos conducen al Yo Soy.    En esta realización del Yo Soy, comprendemos que no  hay nada que superar, ni solucionar, ni evitar, porque todo  es perfecto tal como es en la presencia del Ser.    Todas las demás preguntas que nos puedan surgir, son  de  alguna  forma  la  preparación  o  el  camino  hacia  esta  pregunta fundamental.    Lo  único  y  lo  verdaderamente  importante  en  nuestra  vida, es saber quiénes somos en realidad.         

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  LA MENTE JOVEN    Cuando  las  preguntas  se  convierten  en  nuestras  “compañeras”  y  las  practicamos  con  determinación,  comprendemos que somos los creadores de nuestra propia  realidad.  No  son  las  circunstancias,  somos  nosotros  con  nuestra  forma  de  pensar  ante  las  diferentes  circunstancias,  los  que  creamos  la  realidad.  Y  del  mismo  modo  que  durante  años  nos  hemos  hecho  expertos  en  encontrar  justificaciones  al  sufrimiento,  ahora  podemos  comenzar  a  estar atentos a lo que es y aprender de las situaciones, sean  las  que  sean.  Así,  dejamos  de  concentrar  nuestra  atención  en  lo  que  no  nos  gusta  y  aprendemos  de  cada  experiencia  mirando más allá de las apariencias.    Se trata de volver a contemplar la vida con una mente  joven.  Una  mente  no  contaminada,  herida,  ni  manipulada  por los accidentes y acontecimientos de la vida; una mente  que no esté gastada por la lucha, el sufrimiento, ni por los  constantes e inútiles esfuerzos de control y manipulación.    La  mente  joven  se  caracteriza  por  tener  una  posición  fundamental frente a la vida: está preparada para aprender.  En  cada  instante  de  su  existencia,  está  en  una  posición  de  apertura para el aprendizaje, y esta es la utilidad que hemos  de  darle,  y  no  la  de  luchar  y  encontrar  lo  negativo  en  las  circunstancias de la vida. La mente joven no necesita luchar  para  defender  sus  “valiosas”  ideas,  conceptos  y  filosofías  fijas.   

 

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A  una  mente  joven,  no  le  basta  con  pensar  y  hablar,  necesita  la  experiencia  directa,  y  si  no  sabe  cómo  conseguirla,  pregunta  hasta  obtener  la  respuesta,  porque  solo  a  través  de  la  experiencia  se  obtiene  la  sabiduría  que  nos conduce al despertar.    Cuando  las  preguntas  son  directas  desde  el  corazón,  las  respuestas  son  inmediatas  y  nos  abrimos  y  conectamos  con  la  inteligencia  universal.  Es  en  esta  experiencia  donde  comprendemos  que  con  la  mente  no  podemos  llegar  a  conocer  y  comprender  la  profundidad  de  la  vida.  El  conocimiento  intelectual  es  solo  una  pequeña  parte  del  conocimiento  real,  del  mismo  modo  que  la  inteligencia  personal  es  solo  una  pequeña  parte  de  la  inteligencia  universal.    Vivir  con  una  mente  joven  convierte  la  vida  en  una  aventura,  en  la  que  cada  instante  nos  ofrece  una  gran  oportunidad de elevar nuestra existencia.         

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  CAPÍTULO CUATRO  SUFRIR ES APRENDER    La tristeza es solo un muro que separa dos jardines.  Gibran Khalil Gibran.             

 

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  EL  SUFRIMIENTO  ES  EL  COMIENZO  DE  LA  COMPRENSIÓN CREATIVA Y PROFUNDA DE LA VIDA    Se  dice  que  el  sufrimiento  es  la  primera  gracia.  Su  función es la de comunicarnos que no estamos en armonía  con nosotros y con el mundo. Sufrir “conscientemente” es el  comienzo  de  la  compresión  creativa;  de  que  la  vida  sin  sabiduría  siempre  estará  llena  de  preocupaciones  y  problemas.    Se  trata  de  mirar  directamente  a  la  cara  del  sufrimiento,  reconocer  su  causa  y  entender  su  mensaje,  en  lugar de intentar evitarlo, o de luchar contra él.    Esto nos lleva a la comprensión de que el sufrimiento  es solo una etapa en la evolución que podemos dejar atrás,  haciendo lo necesario para llevar una vida consciente. Esta  profunda comprensión nos enseña que todo nos sirve para  tomar conciencia, y naturalmente también el sufrimiento.    De este modo, cuando somos capaces de aprender del  sufrimiento  y  nos  hacemos más  conscientes,  el  sufrimiento  deja  de  ser  negativo,  y  sufrimiento  sin  negatividad  simplemente no es sufrimiento.           

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  EL SUFRIMIENTO ES UN PENSAMIENTO Y NO ES UNA  REALIDAD    No sufrimos por lo que ha pasado o puede pasar, sino  por  lo  que  pensamos  sobre  los  acontecimientos  que  han  sucedido o podrían suceder.    El  sufrimiento  es  la  consecuencia  de  la  falsa  interpretación  de  los  hechos,  de  la  realidad.  En  nuestra  confusión nos identificamos con el contenido de la vida, con  los pensamientos, sentimientos y circunstancias. Olvidamos  por completo que nosotros somos la vida misma, en la que  el  “contenido”  se  manifiesta.  Un  pensamiento  es  siempre  una  interpretación  de  los  hechos;  la  realidad  es  lo  que  ES.  En la realidad, en el Aquí y Ahora, sí puede existir el dolor  pero  no  el  sufrimiento;  solo  existe  lo  que  Es,  la  interpretación  siempre  es  un  paso  atrás,  nunca  está  en  el  presente. Sufrimos cuando rechazamos la realidad tal como  es  y  entramos  en  la  ansiedad  y  el  deseo  de  una  realidad  diferente  y  mejor.  Una  “nueva”  realidad  que  se  ajuste  a  nuestra  lista  de  exigencias.  Discutimos  con  la  realidad  (el  Ser)…  “Dios  mío,  por  qué  me  haces  esto”,  “la  vida  es  injusta”, pero el Ser es todo que existe; si nos negamos a la  realidad tal como es, luchando contra ella, el sufrimiento es  inevitable porque no podemos ganar a la realidad.    La  realidad  es  lo  único  que  existe  y  lo  único  que  es  real;  pero  contra  toda  lógica  nos  negamos  a  este  hecho  fundamental y nos empeñamos en que la realidad ha de ser  diferente; debe ser tal y como pensamos que tiene que ser, y 

 

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es  obvio  que  esta  forma  de  pensar  crea  un  mar  de  problemas y conflictos.    No hay nada fuera de nosotros mismos que nos pueda  hacer  sufrir.  Somos  nosotros  mismos  con  absoluta  responsabilidad, los que creamos el sufrimiento con nuestra  forma  de  pensar.  ¡Estas  son  muy  buenas  noticias!,  porque  esto significa, que somos nosotros los que podemos acabar  con  esta  locura,  ahora,  en  este  preciso  instante;  no  tienes  que  esperar  a  mañana,  tu  vida  está  en  tus  manos  y  solo  depende de ti.             

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  INVESTIGAR EL SUFRIMIENTO    Para  transformar  la  negatividad  del  sufrimiento,  es  necesario  investigar  y  cuestionar  nuestros  pensamientos.  Detrás  de  cualquier  sufrimiento,  de  una  ligera  irritación,  disgusto  hasta  incluso  sentimientos  como  la  ira  o  el  odio,  siempre  hay  pensamientos  no  investigados  y  la  identificación  con  dichos  pensamientos.  (ver  capítulo  “Las  preguntas”).    El  sufrimiento  es  la  señal  natural  que  nos  indica  que  estamos  apegados  e  identificados  con  nuestra  forma  de  pensar.    Cuando  sufrimos  y  nos  sentimos  impotentes,  lo  que  pasa es que no nos hacemos responsables de nuestra forma  de  pensar.  No  hay  sufrimiento  fuera  de  nuestros  pensamientos  no  investigados.  No  hay  excepción  a  esta  regla  y  esto  es  ¡otra  buena  noticia!  Ya  que  de  este  modo  tenemos todo el poder para transformar el sufrimiento.             

 

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  SUFRIMIENTO NO ES DOLOR    El  sufrimiento  es  dolor  con  una  historia  negativa  no  investigada.  El  dolor  es  parte  del  mundo,  todos  los  seres  vivos lo experimentan, pero solo el ser humano sufre.    Adherimos  historias  negativas  al  dolor,  “siempre  me  pasa  a  mí”,  “los  hombres  son  malos”,  “el  mundo  es  injusto”…  y  así  sucesivamente.  Podemos  tener  una  lista  interminable  de  situaciones  que  nos  hacen  ser  infelices  y  nos  causan  sufrimiento.  Tomamos  las  situaciones  y  experiencias  “negativas”  y  las  repetimos  mentalmente  una  y otra vez. De este modo creamos una “infraestructura” que  finalmente  nos  convence  de  que  el  sufrimiento  existe  realmente.  Estamos  totalmente  convencidos  de  que  el  sufrimiento  está  ahí  fuera  en  el  mundo;  los  demás  y  las  circunstancias  externas  son  la  causa  de  ello,  y  no  somos  responsables  porque  no  es  algo  que  dependa  de  nosotros  mismos.  Así  es  como  pensamos,  así  de  equivocados  estamos  y  en  esa  equivocación  vivimos  con  toda  esa  carga  de sufrimiento a nuestras espaldas.    A lo largo del tiempo hemos desarrollado tal maestría  en  esta  práctica,  que  incluso  adherimos  historias  negativas  a momentos positivos: “demasiado bueno para ser cierto”.    Cuando no se rechaza el dolor y se acepta tal como es;  cuando  no  tenemos  una  historia  negativa  pegada  a  las  circunstancias  y  nos  abrimos  a  la  realidad  tal  como  es,  podemos apreciar el mensaje que hay detrás. Solo sufrimos  cuando nos negamos al aprendizaje de la vida. La vida nos 

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enseña  continuamente,  en  cada  paso  que  damos,  independientemente de las circunstancias.    La resistencia al dolor y al sufrimiento nos impide ver  que  el  sufrimiento  no  es  un  asunto  personal,  sino  una  herencia colectiva.             

 

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  EL SUFRIMIENTO NO ES PERSONAL    El sufrimiento es una condición humana colectiva y no  un  asunto  personal.  Cuando  finalmente  llegamos  a  transformar el sufrimiento, ponemos fin a una larga cadena  de sufrimiento y a una “tradición” milenaria.    Hemos  aprendido  a  sufrir,  del  mismo  modo  que  hemos  aprendido  a  montar  en  bicicleta,  y  una  vez  aprendido,  el  mecanismo  del  sufrimiento  se  activa  por  sí  mismo, no es necesario pensar en él, funciona con el “piloto  automático”.    La  humanidad  ha  practicado  durante  tanto  tiempo  el  sufrimiento,  que  ya  no  se  lo  cuestiona;  estamos  totalmente  convencidos  de  que  es  normal  y  forma  parte  de  la  naturaleza humana. De este modo se ha convertido en una  sombra que nos acompaña estemos donde estemos.    Si recordamos la “cualidad buena fundamental” como  tendencia  principal  de  la  creación,  nos  queda  claro  que  ningún  ser  humano  quiere  sufrir  voluntariamente;  todos  buscamos la paz y la felicidad, y esto es algo que hacemos  porque realmente responde a nuestra auténtica naturaleza.  Por  el  contrario,  el  sufrimiento  no  es  algo  inherente  al  ser  humano,  y  la  prueba  evidente  es  que  podemos  llegar  a  enfermar como consecuencia de él.    Aunque  parezca  irónico,  estamos  tan  apegados  al  sufrimiento  que  hemos  llegado  a  creer  que  es  necesario  para que podamos conseguir nuestros objetivos en la vida; 

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  ¿Realmente  creemos  que  el  sufrimiento  puede  mejorar  la  vida?    Sufrimos  simplemente  porque  ignoramos  cuál  es  la  causa  real  que  provoca  el  sufrimiento;  en  definitiva,  sufrimos  porque  no  hemos  aprendido  a  vivir  conscientemente.             

 

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  LA ADICCIÓN A SUFRIR    La  razón  por  la  que  nos  cuesta  tanto  poner  fin  al  sufrimiento es que se ha convertido en una parte de nuestra  identidad. El sufrimiento es parte de la imagen errónea que  hemos  creado  de  nosotros;  la  identidad  personal  y  el  sufrimiento son inseparables.    La  mente  en  su  estructura  propia  se  identifica  con  lo  conocido  y  lo  acostumbrado,  y  en  el  estado  personal  se  identifica  con  el  sufrimiento.  Nos  hemos  hecho  (en  el  sentido  literal  de  la  palabra)  adictos  al  sufrimiento.  Lo  necesitamos,  y  la  prueba  evidente  de  ello  es  que  (como  todos  los  drogadictos)  buscamos  y  encontramos  todo  tipo  de  justificaciones  y  excusas  que  nos  proporcionan  el  “derecho”  a  sufrir.  Esta  es  una  de  las  razones  por  la  que  hemos  llegado  a  pensar  que  la  vida  está  llena  de  sufrimiento  y  este  es  uno  de  los  motivos  por  el  que  no  podemos vivir en paz durante mucho tiempo.    Vivimos  en  un  tiempo  en  el  que  tenemos  acceso  a  mucha  información,  e  incluso  muchos  de  nosotros  hemos  aprendido  técnicas  muy  útiles,  como  meditación,  determinadas  terapias,  visitamos  workshops  e  incluso  tenemos maestros que nos enseñan y aconsejan. Pero, ¿qué  es  lo  que  sucede  cuando  a  pesar  de  todo  esto  volvemos  a  sentir el vacío interior, esa sensación indefinida de que falta  algo?  Lo  que  sucede  normalmente  es  que  este  sentimiento  sigue  creciendo  silenciosamente  en  nuestro  interior,  hasta  que  encuentra  una  razón  que  lo  justifica.  Una  vez  encontrado  “el  motivo”  donde  colocar  y  expresar  la 

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carencia  (que  excepto  en  raras  ocasiones,  normalmente  suele  ser  externo  a  nosotros  mismos)  nos  relajamos  y  nos  sentimos  mejor  por  un  tiempo,  hasta  comenzar  un  nuevo  circulo,  que  suele  suceder  independientemente  de  las  circunstancias.  Las  dosis  de  sufrimiento  varían  en  función  de las necesidades de cada uno; puede ser de vez en cuando  o llegar a ser constante, convirtiéndose en un estado crónico  como la melancolía o la depresión.    Este  mecanismo  o  comportamiento  es  totalmente  lógico  e  inevitable  siempre  que  sigamos  estando,  parcial  o  enteramente, identificados con el Yo.    Hasta que dejemos de sentirnos como un Yo separado  y  limitado,  hasta  entonces,  seguiremos  sintiendo  que  la  vida debe ser tal y como la hemos proyectado mentalmente,  siendo incapaces de aceptar una realidad diferente a la que  hemos proyectado y con la que estamos identificados.    Y como muy bien hemos indicado anteriormente, esta  proyección de la vida carece de realidad, por lo que tarde o  temprano,  la  decepción  y  la  auto‐frustración  están  garantizadas.    La  adicción  al  sufrimiento  también  tiene  un  aspecto  totalmente  físico,  el  cuerpo  pide  sufrimiento  porque  lo  conoce.  El  cerebro  crea  constantemente  nuevas  conexiones  neuronales  y  las  mantendrá  mientras  siga  recibiendo  los  impulsos  necesarios.  El  cerebro  como  el  cuerpo  no  sabe  distinguir  entre  sufrimiento  o  dolor,  entre  positivo  o  negativo, entre imaginación o realidad.     

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Según  sea  nuestra  estructura  de  pensar  y  sentir,  creamos  las  conexiones  neuronales.  De  este  modo  cuando  pensamos  y  sentimos  negativamente,  el  cerebro  crea  conexiones  “negativas”;  estas  conexiones  crean  procesos  bioquímicos que nos “obligan” a sufrir y esta “obligación”  crea la memoria celular y con nuestra forma de interpretar  (inconscientemente)  los  sentimientos  damos  de  nuevo  un  impulso  al  cerebro.  De  este  modo,  creamos  un  proceso  de  retroalimentación  al  sufrimiento.  Por  eso,  casi  constantemente, vivimos con un estrés subyacente que deja  muy poco espacio para la paz.    Incluso  cuando  todo  va  tal  y  como  deseamos,  tarde  o  temprano,  nos  sentiremos  atrapados  por  este  sentimiento  indefinido de vacío y de falta de algo.    Este  aspecto  físico  del  sufrimiento  es  una  de  las  razones  por  la  que  nos  cuesta  tanto  llevar  a  la  práctica  lo  que hemos aprendido intelectualmente.    En  el  momento  en  que  tomamos  conciencia  de  cómo  nos  tratamos a nosotros mismos, identificándonos como un Yo  separado, en el momento en que por un instante tomamos  conciencia,  en  ese  instante  comenzamos  a  salir  del  círculo  vicioso del sufrimiento.             

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  EL FIN DEL SUFRIMIENTO    Cuando  reconocemos  el  sufrimiento,  cuando  comenzamos  a  ver  lo  que  es  real,  comienza  la  transformación. Nos damos cuenta de que el sufrimiento es  la  “auto‐frustración”  del  Yo  ante  la  no  realización  de  su  propia  proyección  mental  y  la  imposibilidad  de  encontrar  lo que busca.    En  el  nivel  de  la  conciencia  del  Yo  no  hay  paz  ni  plenitud,  es  imposible;  el  Yo  siempre  busca  algo  para  complementarse  (es  su  naturaleza),  no  puede  aceptar  el  hecho de que la vida, tal como es, es perfecta. Solamente en  los  niveles  superiores  de  conciencia,  transpersonal  y  espiritual, realizamos que la vida es plenitud.    Gracias  a  la  investigación  de  los  pensamientos  comprendemos  la  inutilidad  del  sufrimiento.  Cuando  nos  liberamos de la presión del Yo separado y nos identificamos  con el Ser, el sufrimiento desaparece sin más.    En  esta  conciencia  todo  lo  que  antes  fue  sufrimiento  ahora se convierte en aprendizaje.             

 

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  CAPÍTULO CINCO  EL COMPRENDER (ENTRENAMIENTO DE LA MENTE)    Tú no estás en el mundo, el mundo está en ti.  Jesús Cristo.           

 

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  EL ENTRENAMIENTO DE LA MENTE    El  entrenamiento  de  la  mente  no  tiene  nada  que  ver  con el control, es un proceso de preparación consciente para  que  la  inteligencia  personal  se  integre  en  la  inteligencia  universal, donde el Yo se integra en el Ser.    Con  la  investigación  de  los  pensamientos  comprendemos  que  somos  nosotros  los  responsables  de  cómo  nos  experimentamos  en  el  mundo  y  de  que  el  sufrimiento  es  inútil.  Así  comenzamos  a  comprender  que  para vivir una vida plena y consciente, tenemos que ir más  allá de la mente.          El proceso de la transformación del Yo es transpersonal  y  espiritual.  En  este  proceso  aprendemos  a  utilizar  los  pensamientos en lugar de ser utilizados por ellos.    El entrenamiento de la mente consiste en dar a nuestra  forma  de  pensar  una  dirección  determinada;  la  dirección  consciente  que  nos  lleva  a  la  sabiduría.  De  este  modo  podemos  dar  la  auténtica  utilidad  a  los  pensamientos,  utilizándolos  para  crear  un  “mundo  consciente”.  El  poder  de  los  pensamientos  es  muy  grande.  Literalmente  creamos  nuestra  realidad  con  los  pensamientos  y  con  los  sentimientos  que  nacen  de  ellos.  Interpretamos  la  realidad  en  función  de  nuestros  pensamientos  y  esto  determina  la  realidad que experimentamos.    El entrenamiento de la mente es el arte de la interpretación  correcta. 

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  BUSCAR IMPLICA LA FALTA DE ALGO    El  inicio  de  nuestro  viaje  hacia  la  sabiduría  se  caracteriza  por  la  falta  de  algo.  Buscamos  lo  que  nos  falta  para  estar  en  paz  y  en  armonía.  Buscamos  la  plenitud  partiendo de una carencia, y en cierto modo es así, porque  mientras  estemos  identificados  con  el  Yo  siempre  nos  faltará algo. Es esta estructura básica del Yo la que nos hace  sentir vacíos, nos empuja a la búsqueda, y nos incita a mirar  más allá de los límites de la mente, buscando algo más que  una existencia llena de preocupaciones.  Esta  necesidad  de  búsqueda,  muy  pronto,  una  vez  iniciado el camino de la sabiduría, se convierte en un gran  obstáculo. La búsqueda nos ciega y nos impide ver que en  realidad nunca falta nada, la vida siempre está completa y  todo  está  conectado.  Miremos  donde  miremos  está  la  perfección, tan solo en el pequeño mundo del Yo separado,  es donde existe la carencia donde la búsqueda es totalmente  lógica.  Buscamos  nuevos  conceptos  y  estilos  de  vida,  nuevos  ideales,  nuevas  filosofías.  Todo  esto  es  perfecto,  si  lo  que  buscamos  es  conocimiento  intelectual,  pero  si  lo  que  deseamos  es  conectar  con  nuestra  verdadera  naturaleza,  la  búsqueda  es  inútil.  Ya  no  es  necesario  añadir  nuevos  conceptos, ni se trata de experimentar con algo diferente, a  partir  de  este  momento,  se  trata  de  quitar  las  “capas”  (filtros mentales) que nos impiden reconocer lo que es real  y apreciar la belleza de la vida.  La búsqueda implica tiempo: futuro. Pensamos que el  futuro nos dará lo que ahora no tenemos o somos.     

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Nos  sentimos  carentes  y  negamos  el  presente,  esta  negación  a  la  vida  que  vivimos  y  a  nosotros  mismos  nos  hace  estar  en  conflicto  con  la  vida.  La  mayor  parte  del  tiempo vivimos proyectados en el futuro, nos evadimos del  presente imaginando tiempos mejores, ignorando que es en  el  presente,  en  el  Aquí  y  Ahora,  en  el  único  lugar  donde  realmente  encontraremos  lo  que  estamos  buscando,  y  mientras  sigamos  actuando  de  este  modo  la  auto‐ frustración es inevitable.  La vida es siempre ahora, incluso cuando proyectamos  encontrar  algo  o  a  alguien  en  un  futuro.  Cuando  por  fin  llega  el  futuro  prometedor,  dejará  de  ser  futuro  porque de  nuevo será ahora. Este proceso también se invierte, ya que  muchos  de  nosotros  también  buscamos  algo  del  pasado,  algo  que  hemos  perdido  y  pensamos  que  cuando  lo  recuperemos  finalmente  conseguiremos  la  paz.  Da igual  lo  que añores del pasado o esperes del futuro, porque lo único  que de verdad cuenta es el ahora.  El Yo cierra los ojos ante este hecho fundamental y se  inventa  todo  tipo  de  “programas”  y  “proyectos”  con  la  esperanza  de  encontrar  algo  más  que  este  momento;  se  esfuerza  y  se  disciplina  para  conseguirlo,  con  la  consecuente  decepción  y  dramatización  de  la  situación  cuando  no  se  materializan  sus  proyecciones.  Nuestro  drama consiste en vivir en un mundo de abundancia con el  constante  anhelo  de  más  y  más,  ignorando  el  único  momento  real  en  el  que  la  vida  se  despliega  ante  nosotros  con su infinita belleza: el Aquí y Ahora.  Está  claro  que  para  fines  prácticos  está  bien  tener  un  planteamiento  de  futuro  o  tener  en  cuenta  el  pasado,  pero  solo para eso, porque nuestra experiencia, lo que vivimos y  viviremos siempre es en el Aquí y Ahora. 

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  3D ‐ DISCIPLINA, DUALIDAD Y DRAMA    Naturalmente  que  la  disciplina  y  el  esfuerzo  son  necesarios para muchas cosas en la vida y nos son de gran  ayuda en el camino hacia la conciencia. Pero no a costa del  presente,  no  cuando  nos  alejamos  del  natural  fluir  de  la  vida y malgastamos nuestra preciosa existencia en el inútil  intento  de  escapar  del  Aquí  y  Ahora,  persiguiendo  el  fantasma  de  un  futuro  mejor.  Difícilmente  podremos  disfrutar  de  un  futuro  mejor  siendo  incapaces  de  vivir  el  presente, porque cuando ese idílico futuro llegue, volverá a  ser presente.    Estamos  perdidos  en  nuestras  proyecciones  mentales,  y este drama se puede describir de este modo:    “La  mente  crea  la  dualidad.  Luego,  intenta  con  disciplina  y  esfuerzo  unir  lo  que  nunca  estuvo  separado;  este es el drama”.    No  podemos  forzar  el  proceso  de  transformación,  no  nos  realizaremos  antes  por  ser  totalmente  severos  y  excesivamente disciplinados con la práctica que utilizamos.    El  Camino  Sabio  no  es  algo  que  esté  directamente  relacionado con el esfuerzo, ni es un trato que hacemos con  la  inteligencia  universal,  reclamando  el  derecho  a  obtener  resultados a cambio del esfuerzo realizado.    Lo  único  que  podemos  hacer  es  preparar  el  terreno  y  fluir con el momento, para que la realización pueda tomar   

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lugar  a  su  debido  momento.  Y  cuando  sintamos  que  no  avanzamos  o  que  hemos  “fallado”,  podemos  transformar  ese  sentimiento  de  frustración  en  el  aprendizaje  que  nos  enseñará a reeducar la mente, volviendo así al presente. De  este  modo,  todo  lo  que  hagamos,  lo  realizaremos  desde  la  plenitud del Ser y no desde la carencia y el drama del Yo.    El amor no es algo que pueda obtenerse con disciplina.  La  paz  interior  no  se  practica  con  esfuerzo,  es  el  natural  fluir la que la hace presente.    ¿Necesita el río disciplina para llegar al mar?    ¿Necesita el árbol otro árbol para ser más árbol?    ¿Necesitas disciplina para ser el Ser que ya eres?       

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  PENSAR  ES  UNA  COSA,  SER  CONSCIENTE  ES  ALGO  TOTALMENTE DIFERENTE    El  pensar  es  en  su  estructura  lineal  y  dual.  Ser  consciente  va  más  allá  de  toda  dualidad,  transciende  el  pensar, es presenciar la realidad tal como es.    La realización del Ser solo podemos obtenerla a través  de  la  experiencia,  los  pensamientos  solo  indican  el  camino  hacia la experiencia y nada más.    El pensamiento es solo una minúscula parte del Ser, es  la interpretación de la realidad y no la realidad en sí, es la  teoría y no la experiencia. Simplemente con el pensamiento  es  imposible  llegar  a  entender  lo  que  es  el  Ser.  La  mente  siempre  se  quedará en un  nivel  muy  superficial,  buscando  pruebas  “medibles”  que  satisfagan  su  visión  lineal  y  dual  de la realidad. El Yo necesita clasificar el Ser como tal o cual  cosa,  necesita  etiquetarlo  todo  para  confirmar  su  visión  conceptual  del  mundo.  Para  él,  la  vida  no  es  suficiente  prueba de la existencia de la inteligencia universal.    Pero, ¿cómo podemos medir el todo?    Mientras  intentemos  comprender  la  vida  solo  con  la  mente,  el  verdadero  sentido,  lo  que  significa  ser  Vida,  se  nos escapará.    Respecto  a  este  tema,  me  gusta  contar  una  pequeña  historia  que  ilustra  a  la  perfección  que  para  las  cosas  realmente importantes en la vida no existen pruebas que las   

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evidencien,  ni  hay  necesidad  de  ello.  En  una  escena  de  la  película  “Contact”,  se  encuentran  los  dos  protagonistas  y  hablan  sobre  las  pruebas  que  justifiquen  la  existencia  de  Dios.  De  un  lado  está  una  científica  que  busca  pruebas  medibles  para  todo  (Jodie  Foster)  y  del  otro  un  hombre  espiritual (Matthew McConaughey):      J.F. Tengo algo para ti.    M.M. ¿Qué es?    J.F La ley de Ockham o la navaja de Ockham, ¿la conoces?    M.M. Suena como una película del oeste.    J.F.  No,  la  ley  de  Ockham,  es  un  principio  científico.  Cuando todos los factores están en igualdad, la explicación  preferible es la más sencilla.    M.M. Me parece bastante lógico.    J.F.  Bueno,  y  qué  es  más  probable,  que  hay  un  Dios  omnipotente que ha creado el universo y luego ha decidido  no  dejar  ni  una  sola  prueba  de  suexistencia…  o  que  simplemente  no  existeeste  Dios  y  nos  lo  hemos  inventadopara  no  sentirnos  tan  pequeños  y  perdidos  en  el  universo.    M.M. No lo sé, no me puedo imaginar un mundo donde no  exista Dios, no lo querría.   

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J.F.  ¿Y  cómo  sabes  que  no  te  estás  engañando  a  ti  mismo?  Para mí es diferente, yo necesito pruebas.    M.M. Pruebas... ¡uhm...! ¿Amaste a tu padre?    J.F. ¿Cómo?    M.M. Tu padre. ¿Querías a tu padre?    J.F. Con locura.    M.M. Pruébalo.      Lo  único  que  cuenta  es  la  experiencia  y  esta  es  la  “prueba”, que cada uno siente en su interior.    Cuando  experimentamos  amor  en  nuestra  vida,  no  necesitamos  ninguna  prueba  que  lo  evidencie,  lo  estamos  sintiendo  y  punto,  no  hay  mucho  más  que  explicar.  Si  sabemos  lo  que  es  el  amor,  si  lo  estamos  experimentando,  pedirnos  pruebas  de  su  existencia  carece  de  sentido.  Del  mismo  modo,  solo  puedes  saber  lo  que  es  el  Ser  cuando  vives  en  él  conscientemente  y  lo  experimentas,  aunque  el  ego  se  empeñe  en  buscar  todo  tipo  de  pruebas  que  justifiquen su existencia o su inexistencia.       

 

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  SER CONSCIENTE NO ES PENSAR POSITIVAMENTE    Conciencia es la presencia absoluta de lo que es, y está  libre de clasificaciones positivas o negativas, bueno o malo,  tú  y  yo,  interno  o  externo.  Cuando  estás  en  el  estado  de  conciencia ves la belleza y la perfección en todo. Esta es la  experiencia de la conexión con El Ser.    No  se  trata  de  sustituir  las  estructuras  y  pautas  negativas por positivas. Naturalmente que es de gran valor  pensar en positivo y afirmar la vida de este modo, pero no  basta con evitar la negatividad, se trata de ver más allá de la  mera  forma,  se  trata  de  reconocer  sin  negación.  Si  nos  negamos al sufrimiento y a su aprendizaje, si lo ignoramos  intentando ser positivos, es como intentar ocultarlo con una  capa  de  maquillaje,  que  tarde  o  temprano  terminará  cayéndose y se manifestará con toda su fuerza.    Finalmente, el pensar positivo, que nace de la negación  a  la  vida,  solo  es  otro  intento  del  Yo  de  controlar.  No  hay  que negar las situaciones negativas, queriendo a toda costa  transformarlas  en  positivas,  se  trata  de  reconocer  la  realidad  tal  como  es  y  aprender  a  conocer  el  mensaje  que  hay detrás de ella. Positivo y negativo son inseparables, son  los  dos  lados  de  una  misma  moneda  que  refleja  la  versión  limitada de la mente.    Encontraremos  la  paz  si  vamos  más  allá  de  la  mente,  más allá de toda dualidad y reconocemos la vida tal como  es,  sin  pegarle  “nuestros  determinados”  conceptos  mentales. 

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  LOS  PENSAMIENTOS  ENFOCAN  LAS  EMOCIONES  Y  SUS  RESPECTIVOS  SENTIMIENTOS  CREAN  LA  REALIDAD    La  ciencia  moderna  comprueba  lo  que  los  sabios  y  maestros  espirituales  ya  sabían  desde  hace  miles  de  años.  Nuestras emociones, pensamientos y sentimientos influyen  directamente en el proceso de creación de la realidad.    Como  ya  vimos,  la  intención  da  una  dirección  determinada  a  la  vida;  esta  es  la  información  básica  que  nace  del  Ser,  dando  origen  a  la  materia;  esta  da  paso  a  la  vida  sensitiva  y  proporciona  la  posibilidad  de  vida  consciente.    La creación sigue este orden determinado:    El Ser.    La intención.    Energía.    Materia.    Vida sensitiva.    Vida consciente.         

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A nivel humano se manifiesta de la siguiente forma:    El Ser.    Emociones.    Pensamientos.    Sentimientos.    Acción.    Realidad.      Y aunque aquí esté representado en forma lineal, no es  un proceso lineal; la vida se manifiesta espontáneamente en  cada  momento,  es  un  proceso  multidimensional.  El  Ser  no  está  solo  en  el comienzo  y  luego  vienen  las  emociones,  los  pensamientos... El Ser está en todos los niveles de la vida.    Pero  si  lo  que  queremos  es  vivir  conscientemente,  es  importante prestar atención a este orden.     

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  EL  CREATIVO  Y  CONSCIENTE  PROCESO  DE  LA  CREACIÓN DE NUESTRA REALIDAD    Primero  está  la  emoción,  y  podemos  distinguir  entre  dos  emociones  básicas  de  donde  nacen  todas  las  demás  emociones;  el  amor  y  lo  contrario  al  amor,  que  puede  ser  ira, odio, etc. La emoción se une con un pensamiento, ya sea  una  idea,  creencia  o  deseo,  que  puede  ser  consciente  o  inconsciente.  La  unión  de  ambos  genera  un  sentimiento,  y  este desencadena un proceso que en su debido momento se  manifiesta en el mundo.    Sea  cual  sea  la  realidad  que  vemos  y  vivimos,  lo  primero  que  se  manifiesta  ante  cualquier  situación  es  la  emoción y el pensamiento, y la unión de ambos da lugar a  los sentimientos. Desde una simple cerilla al ordenador más  sofisticado,  y  de  una  comunidad  basada  en  principios  pacíficos  hasta  la  guerra  más  violenta,  el  triángulo,  emoción/pensamiento/sentimiento  siempre  fue  lo  primero  que se creó en el interior de la persona, que hizo posible la  manifestación exterior creando la realidad.    La  realidad  (deseada  o  no‐deseada)  siempre  se  crea  primero  en  nuestro  interior.  Por  esta  razón  si  no  vibramos  paz  en  nuestro  interior,  incluso  viviendo  en  las  circunstancias  más  pacíficas,  seremos  incapaces  de  percibirla y sentirla.    El  “fallo”  de  la  conciencia  ordinaria  es  creer  que  primero  hay  que  cambiar  el  exterior  y  después  el  interior.  Por  mucho  que  nos  “curemos”  de  una  depresión,   

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volveremos  a  caer  en  ella  si  no  curamos  la  causa  que  la  provoca.    “Si  queremos  vivir  conscientemente  primero  tenemos  que  crear  esa  conciencia  en  nuestro  interior.  Tenemos  que  ser el cambio que queremos ver en el mundo”. Gandhi.    ¿Cómo creamos conciencia en nuestro interior?    Si  preguntamos  a  las  personas,  la  mayoría  responden  que quieren vivir una vida en paz, y si es así, por qué no la  tenemos, ¿dónde está el fallo?    No basta con decir “quiero vivir en paz”, las palabras  por  sí  mismas  no  tienen  suficiente  fuerza  para  cambiar  la  realidad. Por esto no basta con decir “quiero estar en paz”,  cuando  no  hay  paz  en  mi  interior.  Si  estamos  en  conflicto  con  nosotros  mismos,  difícilmente  podremos  manifestar  paz en el mundo.    El  subconsciente  o  inconsciente  juega  aquí  un  papel  central, ya que entre el 95% y el 99% de nuestra realidad se  basa en él. Si en la infancia me han dicho una y otra vez que  no  sirvo,  que  soy  un  inútil,  esta  afirmación  se  ha  fijado  profundamente en el subconsciente y ahí, si no creo que soy  una  persona  valiosa,  los  pensamientos  positivos  por  sí  mismos no crean los sentimientos con suficiente fuerza para  modificar esta realidad.    Incluso  pasando  por  un  largo  y  doloroso  proceso  de  superación  de  traumas  del  pasado,  no  superaremos  “la  fuente de todo trauma”, la identificación con el Yo. 

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Un  trauma  (creencia  negativa)  no  se  puede  superar  partiendo  de  la  carencia,  la  falta  o  la  imperfección,  porque  desde  ahí  solo  crearemos  un  mundo  imperfecto,  lleno  de  faltas; es decir, un mundo negativo.    Si, por el contrario, dejamos atrás la identificación con  el  Yo  y  nos  conectamos  con  nuestro  auténtico  Ser,  que  es  belleza y perfección, es así como nos sentiremos y así será la  realidad que crearemos.    La emoción que se basa en el amor combinado con la  forma  correcta  de  pensar  genera  un  sentimiento  lo  suficientemente  fuerte  para  transformar  la  realidad.  Para  esto  tenemos  que  aceptar/reconocer  el  subconsciente  y  el  inconsciente tal como es.     

 

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  ACEPTAR/RECONOCER  EL  SUBCONSCIENTE  Y  EL  INCONSCIENTE    Aceptar  el  subconsciente  y  el  inconsciente  significa  que  dejamos  atrás  la  necesidad  de  controlar  y  retomamos  nuestro sitio en la cadena de la vida. La vida no responde a  la interminable lista de exigencias del Yo. No se trata de ir  al  “supermercado  espiritual”  en  el  que  compramos,  con  nuestra  “tarjeta  espiritual  de  luz  violeta”,  el  despertar  y  demás productos de la conciencia.    Reconocer  lo  auténtico,  lo  que  está  basado  en  la  comprensión  de  quiénes  somos  en  realidad,  se  caracteriza  por una profunda sensación de paz.    Si  queremos  saber  hasta  qué  punto  nos  estamos  integrando  en  el  río  de la  vida, solo  tenemos que  observar  la  paz  que  sentimos  y  experimentamos  con  las  cosas  que  hacemos. La paz que experimentamos nos indica hasta qué  punto estamos en la aceptación de todo lo que nos sucede o,  por el contrario, es solo un ejercicio mental.    Cuando no hay paz, es porque hay resistencia.     

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  LA ACEPTACIÓN (EL RECONOCIMIENTO) DE LO QUE  ES, ES EL FINAL DE LA LUCHA Y EL COMIENZO DE LA  PAZ    Al  aceptar  lo  que  es,  nos  sincronizamos  con  la  inteligencia  universal.  Esta  es  la  base  de  la  acción  consciente.    La aceptación es el puerto desde donde emprendemos  nuestro  viaje  hacia  una  vida  consciente;  sin  ello,  estamos  perdidos  en  el  mar  de  las  circunstancias.  Al  aceptar  el  momento presente tal como es, este se convierte en nuestro  aliado, en lugar de verlo como un obstáculo o en el peor de  los  casos  como  a  un  enemigo.  Cuando  no  aceptamos  la  realidad en la que vivimos, cuando no aceptamos el Aquí y  Ahora, convertimos nuestra vida en un drama permanente.  Con  la  aceptación  de  lo  que  es  en  este  acto  consciente  y  deliberado,  nos  liberamos  del  drama  creado  de  la  resistencia,  y  nos  proporciona  la  claridad  que  necesitamos  en el proceso de transformación de la conciencia.    Muchos de vosotros os preguntaréis: sí, todo esto está  muy  bien,  pero…  ¿qué  pasa  con  todo  el  sufrimiento  que  existe en el mundo, qué pasa con las guerras, la miseria, el  hambre… y cómo voy a aceptar mi sufrimiento personal?    El  sufrimiento  es  como  una  enfermedad  y  como  toda  enfermedad,  necesita  de  un  diagnóstico  correcto  para  aplicar  el  remedio  correcto.  Con  nuestra  interpretación  errónea  y  negativa,  nuestro  apego  y  nuestra  forma  de  pensar  “de  cómo  debería  ser  la  vida”,  tapamos  la  realidad   

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con  tanto  peso  negativo  que  nos  resulta  imposible  poder  verla  tal  y  como  es.  De  este  modo,  nos  cegamos  a  la  realidad,  somos  ciegos  que  pretenden  guiar  a  los  demás  ciegos; así es el mundo en el que vivimos. Si el ser humano  es  incapaz  de  solucionar  su  propia  realidad,  difícilmente  podrá  ver  y  entender  lo  que  sucede  en  el  mundo.  Esperamos  que  de  una  u  otra  forma  las  cosas  se  arreglen  por  sí  mismas,  pero  no  es  así.  En  el  mejor  de  los  casos  es  posible que encontremos alivio por un tiempo, un pequeño  descanso  en  nuestra  lucha,  una  tregua  de  paz,  pero  solo  será eso, una tregua entre una lucha y otra.    Nos  resistimos  a  la  vida  y  nuestra  propia  vida  se  nos  escapa sin darnos cuenta.     

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  LA RESISTENCIA ES INÚTIL    No resistencia, no sufrimiento.    La  resistencia  que  creamos  ante  los  problemas  nos  conduce  a  más  problemas,  y  con  esa  actitud  lo  único  que  conseguimos es alimentar y aumentar el sufrimiento.    La  resistencia  es  negación  (me  resisto  ante  lo  que  no  admito),  y  con  esta  actitud  solo  obtendremos  más  negatividad  que  por  su  parte  crea  más  resistencia;  es  un  círculo vicioso del que no podemos escapar. Esta es la razón  por  la  que  cuando,  aparentemente,  solucionamos  un  problema, aparecen dos nuevos problemas y de que a pesar  de  todos  los  progresos  y  mejoras  que  hemos  logrado  a  lo  largo  del  tiempo  actualmente  tenemos  más  problemas  que  nunca,  y  estamos  llegando  a  tal  escala,  que  estamos  destruyendo  el  planeta  en  el  intento  de  mejorar  nuestras  vidas.    Poner  resistencia  a  los  efectos  y  a  los  síntomas  del  problema, no ayuda, ni soluciona nada en absoluto; todo lo  contrario, empeora la situación.     

 

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  ¿QUIÉN SE RESISTE?    Por  lo  general,  no  solemos  hacernos  la  pregunta:  ¿Quién  se  resiste?  Estamos  tan  ocupados  en  quitar  y  eliminar  los  obstáculos  que  nos  impiden  ser  “felices”,  que  nos  hemos  perdido  en  la  búsqueda  de  una  vida  mejor.  Nuestra  mirada  está  fija  en  las  formas,  imaginando  un  nuevo  estilo  de  vida,  una  nueva  pareja,  un  coche  nuevo,  una  nueva  filosofía,  más  meditación,  una  nueva  terapia…  buscando y buscando lo que pensamos que finalmente nos  conducirá  a  nuestro  objetivo  que,  en  definitiva,  se  trata  de  vivir  la  vida  que  deseamos.  Todo  lo  que  se  interpone  a  nuestro  “ideal  de  vida”  es  rechazado,  con  el  pensamiento  inconsciente  de  que  nuestra  resistencia  nos  ayudará  a  recibir/lograr lo que nos falta para ser finalmente felices.    Detrás de la resistencia se oculta la creencia de que el  mundo  y  las  personas  (incluidos  nosotros  mismos)  deben  de  ser  como  nos  hemos  imaginado  o  nos  han  contado  que  tienen que ser.    Esta  imaginación/creencia  es  producto  del  Yo,  que  se  declara  a  sí  mismo  “dueño  del  mundo”.  El  Yo  es  quien  pone  la  resistencia,  esa  pequeña  parte  de  nosotros  que  realmente se cree que todo el universo debe girar a nuestro  antojo. Esta inconsciente forma de pensar se refleja en frases  como:  “el  mundo  es  injusto”,  “esto  no  puede  ser  así”  o  “siempre es lo mismo, aquí nunca pasa nada”.    El Yo está totalmente convencido de su falsa creencia,  no  admite  que  la  realidad  rara  vez  se  acopla  a  sus 

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exigencias,  dando  comienzo  al  drama  (resistencia  crea  violencia) que está visible por todas partes, porque cada Yo  se declara “dueño del mundo”.    Los problemas no pueden ser solucionados ignorando  la  causa  que  los  produce;  la  identificación  con  el  Yo,  es  la  que  pone  la  resistencia. De  este  modo,  la  próxima  vez que  nos  descubramos  a  nosotros  mismos  resistiéndonos  a  la  situación  del  momento  presente,  sabremos  que  estamos  actuando  y  viendo  el  mundo  con  los  ojos  del  Yo.  Esto  nos  ayudará a recordar quiénes somos en realidad.    Los  problemas  de  nuestro  mundo  no  tienen  solución  en el nivel donde fueron creados; es en los próximos niveles  de  conciencia:  el  nivel  transpersonal  y  el  espiritual,  donde  los  problemas  simplemente  dejan  de  existir,  y  se  transforman en oportunidades y aprendizaje.         

 

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  ¿CONTRA  QUÉ  O  QUIÉN  NOS  ESTAMOS  RESISTIENDO?    Nuestra  resistencia  es  la  negación  al  momento  presente,  pero  si  rechazamos  el  Aquí  y  Ahora,  lo  que  en  realidad estamos diciendo es No a la vida.    Aparte  de  la  absoluta  inutilidad  de  la  resistencia,  realmente  creemos  que  podemos  luchar  contra  la  vida  y  ganarle  la  batalla,  y  esta  es  la  locura  de  nuestro  mundo  “civilizado”.  Con  el  deseo  de  mejorar  nuestra  calidad  de  vida,  declaramos  el  presente,  enemigo,  obstáculo  o  un  medio  para  un  fin.  Somos  tan  ignorantes  que  realmente  creemos  que  podemos  controlar  la  vida  y  ser  dueños  de  ella.  Con  esta  forma  de  vivir  la  vida  (o  mejor dicho,  de  no  vivirla) el asunto se nos escapa de las manos, nadie parece  saber cómo frenar la caída libre y los pocos que lo saben son  declarados  incompetentes  o  no  realistas.  Pero  todo  esto  le  da  exactamente  igual  al  Yo,  mientras  pueda  mantener  su  falsa ilusión de control.     

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  NO TENEMOS CONTROL    En nuestro desesperado intento de encajar la vida, que  se  manifiesta  de  forma  espontánea  y  multidimensional  en  este  instante,  en  un  simple  concepto  lineal,  vivimos  una  especie  de  espejismo  mental,  pensando  que  podemos  controlar  la  vida.  Nos  creemos  nuestras  propias  historias,  somos tan ilusos que creemos que tenemos el control sobre  la vida, aunque la realidad es que no controlamos nada en  absoluto.  A  pesar  de  todo  el  progreso  técnico,  científico,  social  y  material  estamos  al  borde  de  una  catástrofe  de  características  épicas,  luego...  ¿dónde  está  el  control?  Y  si  realmente  controlamos  algo,  entonces  ¿por  qué  tenemos  tantos problemas y sufrimientos?    La  palabra  preferida  del  Yo  es  “mío”,  le  da  sensación  de  seguridad,  control  y  superioridad,  le  da  una  falsa  identidad  y  de  este  modo  puede  disimular  el  gran  vacío  que  siente  en  su  interior.  Declara  la  vida  suya,  “mi  vida”,  pero  ¿qué  hice  para  estar  vivo?,  ¿he  sido  partícipe  en  la  creación de algo de lo que concierne a “mi vida”?, ¿acaso he  inventado el sentir o el pensar?, ¿es el Yo el que hace latir al  corazón o quien respira…? Y, del mismo modo, decimos mi  mujer  o  mi  marido,  mis  hijos,  mi  país,  mi  forma  de  vida,  mis  posesiones,  etc.  Nos  sentimos  en  la  errónea  necesidad  de proteger todos estos “míos”, porque ¿quiénes somos sin  estos míos? y cuando nos referimos a la tierra, volvemos a  repetir “mi tierra”, pero, ¿somos nosotros quienes hacemos  vibrar  las  partículas  de  un  átomo  y  mantenemos  este  diminuto sistema solar (el átomo) unido?     

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La  realidad  es  que  si  la  vida  dependiera  de  nosotros,  se evaporaría en este mismo instante.    Cuando  creemos  tener  algo  bajo  control  es  cuando  realmente  estamos  perdidos  en  los  pensamientos.  La  adicción  al  control  refleja  nuestra  ignorancia  sobre  las  relaciones  que  crean  la vida  y  la  fuerza  que  hace que  todo  esto sea posible.    Cuanto más control necesitamos, más lejos estamos de  la sencillez de la vida y de su bondad.    Por  supuesto  que  es  bueno  organizar  los  asuntos  prácticos para tener una vida confortable, pero incluso estos  aspectos  de  la  vida  los  realizaremos  mucho  mejor  sin  la  necesidad  de  control  y  su  respectivo  paquete  de  negatividad.     

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  EL SER CONTROLA    La  realidad  es  esta:  el  Ser  crea  el  mundo  y  lo  “controla”.  Pero  no  es  un  control  como  nosotros  lo  entendemos  con  nuestra  conciencia  ordinaria,  no  es  un  “superpoder”  con  un  mega  mando  a  distancia  que  se  declara dueño de la vida. Es un fluir de luz, información y  energía,  con  una  dirección  determinada  gracias  a  la  intención.  El  Yo  no  puede  entender  este  proceso,  como  ya  hemos visto, y no puede aceptar el hecho de que la vida es  incontrolable.  Todos  los  intentos  de  control  conllevan  lógicamente un enorme paquete de conflictos.    Tenemos unos 70 billones de células en el cuerpo, que  trabajan  de  forma  “controlada”  para  garantizar  nuestra  existencia.  Llegar  a  pensar  que  somos  nosotros  los  que  podemos controlar todo este sistema es de locos. El Ser es el  que  siempre  actúa  por  y  en  nosotros.  Pero  incluso  cuando  todo  esto  es  más  que  obvio,  el  Yo  se  niega  o  se  ciega  ante  este  hecho,  puesto  que  no  puede  ir  más  allá  de  su  propia  estructura  mental.  Mientras  estemos  identificados  con  los  pensamientos,  estaremos  atrapados  en  nuestro  “centro  de  control” y no saldremos de ahí.    La mente por sí misma no puede detenerse, del mismo  modo que un árbol no puede talarse a sí mismo.    No nos podemos llegar a imaginar la fuerza que obra  en  todo  y  crea  el  universo  en  cada  instante.  Lo  que  sí  podemos  es  experimentarlo,  dejar  que  suceda  y  se 

 

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despliegue,  y  de  este  modo  ser  conscientes  de  que  somos  uno con ella.             

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  CAPÍTULO SEIS  PRESENCIAR EL MUNDO    Allí, donde estés, es la tierra de la pureza, y tu persona es el  cuerpo de Buda.  Hakuin Zenji.     

 

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  TODO ESTÁ BIEN TAL COMO ES    La  vida  es  perfecta,  no  podemos  añadir,  quitar,  ni  evitar  algo.  Esta  conciencia  es  la  base  de  una  vida  consciente  y  plena;  es  el  punto  de  partida  para  cualquier  cambio  o  transformación.  La  plenitud  y  la  bondad  del  Ser  es la única realidad que existe, y si no comprendemos esto,  seguiremos  viviendo  en  la  falsa  creencia  de  que  podemos  mejorar  y  controlar  la  vida.  ¿Cómo  podríamos  mejorar  lo  que  ya  es  perfecto?  Esto,  naturalmente,  no  significa  que  el  progreso  sea  inútil  o  que  no  podamos  hacer  algo  para  la  transformación  de  la  conciencia;  lo  que  significa  es  que  somos  parte  de  la  plenitud  y  desde  este  estado  y  conocimiento  creamos  de  forma  consciente  la  realidad.  Somos parte de la fuerza creativa, somos la fuerza creativa,  no somos diferentes a la inteligencia universal.    No  falta  nada  en  todo  el  universo,  solo  tenemos  que  mirar a nuestro alrededor, a una gota de agua, a una flor, a  los niños jugando, a las estrellas; miremos donde miremos,  todo  es  un  constante  fluir,  todo  está  conectado,  y  cuando  algo  se  aleja  de  la  cadena  del  Ser,  cuando  algo  se  niega  a  fluir,  muere  y  deja  espacio  para  algo  nuevo;  esta  es  la  perfección en todo su esplendor.    El  arte  de  presenciar  es  reconocer  conscientemente  la  vida,  reconocer  lo  que  es  real  e  ir  más  allá  de  la  visión  limitada del Yo, dar paso a la vida consciente.    De  forma  natural,  cuando  practicamos  el  arte  de  presenciar, nos conectamos con el libre fluir de información 

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y energía, nuestra percepción cambia y lo que antes era un  problema  ahora  se  transforma  en  aprendizaje.  De  este  modo, la vida adquiere otra dimensión; comenzamos a ver  la vida de un modo diferente, más allá de las apariencias.    En el simple presenciar de la realidad tal como es, sin  juzgar y sin condenar, nos sincronizamos con la inteligencia  universal.     

 

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  ATENCIÓN ES VIDA    Vivimos  donde  está  nuestra  atención.  Cuando  entrenemos nuestra atención, y la convirtamos en el arte de  presenciar,  cambiará  nuestra  estructura  interior  y  la  forma  en que nos experimentamos a nosotros y al mundo.    En  cada  momento  decidimos,  consciente  o  inconscientemente, dónde poner nuestra atención.    A lo largo de años hemos fijado nuestra atención en la  carencia y el déficit, esto ha creado estructuras negativas e  inconscientes  muy  poderosas.  Casi  automáticamente  nos  concentramos  en  el  déficit.  La  gran  mayoría  de  nosotros  está  atrapado  en  esta  trampa.  Nuestra  atención,  normalmente, está fijada en los problemas, y para confirmar  esto  solo  tenemos  que  ver  las  noticias  o  preguntarnos  a  nosotros mismos si estamos en paz.    Para cambiar el círculo vicioso de la atención negativa,  tenemos  que  aprender  a  ver  “con  nuevos  ojos”,  comenzando con uno mismo y continuando con lo que nos  rodea,  reestructurando  cómo  nos  vemos  a  nosotros  y  al  mundo.    Si  enfocamos  la  reestructuración  de  nuestra  atención  en  la  sabiduría  y  la  belleza,  sin  lugar  a  dudas,  nuestro  mundo cambiará.    El cerebro se adapta a nuestra atención, no sabe lo que  es positivo o negativo, funciona según el “input”(entrada). 

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Como  ya  hemos  visto  antes,  con  cada  pensamiento  el  cerebro  crea  conexiones  neuronales  y  estas  producen  procesos  bioquímicos  que  determinan  nuestros  sentimientos,  los  sentimientos  se  unen  otra  vez  con  los  pensamientos y juntos crean más conexiones y así se cierra  el  círculo.  En  lo  que  depende  de  nosotros,  es  nuestra  decisión  prestar  más  atención  al  tipo  de  impulsos  que  mandamos  al  cerebro.  El  arte  de  presenciar  o  la  atención  activa  nos  conecta  con  las  cualidades  de  lo  presenciado  y  para interiorizarlo, tenemos que sentir las cualidades. Es el  sentir  lo  que  transformará  nuestras  estructuras  inconscientes en conciencia; se trata de ser conscientes de lo  que queremos manifestar en la vida.    Cuando  hablamos  de  humildad,  bondad,  sencillez,  etc.,  son  cualidades  del  Ser  que  conocemos  perfectamente,  pero  ese  conocimiento  no  nos  da  la  experiencia  que  nos  aporta  el  sentir.  Solo  cuando  sentimos  estas  cualidades,  es  cuando convertimos lo aprendido y entendido en realidad.  Se  trata  de  sentir  la  virtud  y  recordar  (cultivar)  este  sentimiento,  y  así  reestructuraremos  nuestra  visión  del  mundo  y  esta  transformará  la  manera  cómo  experimentamos el mundo.             

 

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  LA ALEGRÍA DEL SER    Si  entendiésemos  la  fuerza  qué  está  constantemente  a  nuestro lado y dentro de nosotros, jamás tendríamos miedo.  Con  este  conocimiento  experimentamos  la  alegría  del  Ser  como  una  expresión  espontánea,  libre  de  las  ataduras  de  nuestros conceptos e ideas.  No  hay  que  hacer  nada  (especial)  para  sentirla,  está  siempre en y con nosotros, es la experiencia directa del Ser.  La transformación consiste en quitar lo que nos impide  realizar este hecho fundamental.  La  alegría  del  Ser  refleja  la  bondad  de  la  vida  en  el  mundo  material.  Y  una  vez  aprendido  que  la  vida  es  el  alegre reconocer de dicha bondad y que estamos aquí para  aprender,  ya  no  hay  razón  alguna  para  el  sufrimiento.  Suceda lo que suceda, cuando nos reconocemos en el Ser y  comprendemos  que  somos  el  Ser,  eterno  e  inmortal,  toda  ignorancia  y  oscuridad  desaparecen,  dando  paso  a  la  comprensión  absoluta  donde  no  hay  temor  ni  duda,  solo  aprendizaje.    En  el  nivel  de  conciencia  personal,  la  alegría  es  un  toma  y  daca:  yo  hago  esto  y  obtengo  esto  otro,  sucede  lo  que  deseo  y  estoy  alegre,  me  dan  amor  y  soy  feliz,  y  así  sucesivamente. Pero en los niveles superiores de conciencia,  (transpersonal o espiritual), la alegría del Ser se manifiesta  al presenciar el despliegue de la vida tal como es, sin más.    Es  la  experiencia  que  obtenemos  cuando  los  pensamientos  cesan  y  en  este  silencio  brota  espontáneamente la alegría del Ser. 

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  CON LA HUMILDAD SE HACE VISIBLE LA PLENITUD    Cuando  la  inteligencia  personal  se  disuelve  en  la  inteligencia  universal,  damos  paso  a  la  humildad,  que  es  una acción consciente y activa. De este modo, retomamos el  lugar  que  nos  corresponde  en  la  cadena  de  la  vida,  comprendiendo  que  nosotros  por  nosotros  mismos  no  podemos  hacer  nada.  La  humildad  es  incompatible  con  el  Yo. El Yo continuamente busca más y más; por el contrario,  la humildad acepta lo que es, sin más.    Cuando  actuamos  con  humildad,  aceptamos  el  hecho  de que no tenemos el control, y esto es lo que necesitamos  para descansar y recuperarnos de la locura de “desear más”  en un mundo de plena abundancia.    Cuando  dejemos  de  ver  el  mundo  como  algo  incompleto e imperfecto y cuando con profunda humildad  aceptemos la vida tal como es, se nos revelará un estado de  plenitud que superará nuestras mayores expectativas.     

 

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  CON HUMILDAD SOMOS LIBRES    En  el  mundo  occidental  a  menudo  tenemos  un  concepto negativo de la humildad, la vemos como algo que  va  en  contra  del  libre  albedrío.  Pensamos  que  siendo  humildes, dejamos de ser dueños de nuestra vida, que nos  convertimos  en  víctimas,  cuando  justamente  es  todo  lo  contrario.  Mientras  seamos  prisioneros  de  nuestros  conceptos  y  deseos,  reaccionando  según  las  circunstancias,  seremos esclavos de nuestros pensamientos y sentimientos,  y esto no tiene nada que ver con ser libre.    En el antiguo Japón de los samurái existía el siguiente  dicho: “La humildad es la llave para el libre albedrío”.    Con la actitud humilde de reconocer la realidad sin el  famoso  “ya  lo  sé,  pero...”,  nos  integramos  a  la  vida,  nos  liberamos  de  la  esclavitud  de  nuestros  deseos  y  esto  nos  capacita para actuar como un ser verdaderamente libre. Sin  apego  a  las  formas,  ya  sean  materiales  o  psicológicas,  tomamos la decisión de estar en armonía con la inteligencia  universal: esta es la libertad real.     

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  ENTREGARSE NO ES UNA OPCIÓN    Con la práctica de la humildad comprendemos que la  entrega no es una opción. La vida, de todos modos, nos deja  elegir  entre  fluir,  luchar  o  ser  indiferentes.  Aunque,  claro  está, que solo desde un estado inconsciente optaremos por  la  lucha  o  la  indiferencia.  Si  somos  conscientes,  comprendemos que cada ser humano es solo una gota en el  mar  de  la  vida  y,  sin  lugar  a  dudas,  la  elección  será  la  de  fluir  con  la  vida.  En  esta  entrega  entendemos,  lo  que  describe  Kabir,  un  antiguo  sabio  y  místico  de  la  India,  de  forma poética: “Todos sabemos que las gotas se funden en  el  océano,  pero  pocos  saben  que  el  océano  se  funde  en  la  gota.  Si  dejamos  de  resistirnos  y  fluimos  con  la  vida,  experimentamos que somos la vida misma”.  La  paz  nace  de  forma  espontánea  cuando  nos  entregamos al momento presente. La entrega no es un signo  de  debilidad,  tal  como  el  Yo  nos  hace  creer;  todo  lo  contrario, entregándonos admitimos que somos uno con el  fluir  de  la  vida,  por  lo  que  poseemos  toda  su  fuerza.  Comprendemos que no tenemos el control y de este modo  nos  entregamos  al  suave  fluir  de  la  existencia  rompiendo  las rejas de nuestra prisión mental.  Solo  en  la  entrega  a  lo  que  es,  especialmente  a  lo  que  clasificamos  como  negativo,  nos  liberamos  de  las  ataduras  mentales  creadas  por  nuestra  identificación  con  los  pensamientos.  Con  esto  honramos  la  vida  y  nos  sincronizamos con el Ser, y este es el fin del sufrimiento.  La auténtica humildad y la entrega son esenciales en el  proceso de transformación del Yo.     

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  GRATITUD ES SER CONSCIENTE    La  gratitud  nace  del  entendimiento  de  lo  que  es.  Cuando tomamos conciencia de lo que significa estar vivo y  cuando presenciamos que el mundo entero se manifiesta de  forma  espontánea,  en  cada  momento,  de  nuevo,  nos  llenamos  de  una  gratitud  que  va  mucho  más  allá  de  lo  personal.    Por  lo  general,  sentimos  gratitud  cuando  la  vida  se  acopla  a  nuestros  deseos  particulares,  sentimos  gratitud  cuando  experimentamos  estados  positivos  y,  por  el  contrario, nos sentimos desgraciados cuando las situaciones  no  son  como  deseamos,  volviendo  a  repetir  otra  vez  el  clásico  patrón  de  reducir  la  vida  a  un  concepto  mental.  Como si la vida fuese una cuenta bancaria, hacemos balance  y comparamos, si el saldo es positivo, estamos agradecidos,  pero cuando no lo es entramos en conflicto con nosotros y  con el mundo.    La  auténtica  gratitud  no  crece  en  función  de  nuestros  beneficios,  sino  del  estado  del  Ser  que  nace  de  la  experiencia  directa  y  vibrante  cuando  la  vida  es  lo  más  importante y no nuestros conceptos o ideas sobre él.    Con  la gratitud  fluye  espontáneamente  el  poder  de  la  sanación, y se reconcilian los opuestos.    Y  con  respecto  a  lo  mencionado  anteriormente,  voy  a  contaros  una  experiencia  que  viví  hace  relativamente  poco  y que ilustra a la perfección el poder sanador de la gratitud. 

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  Me  gusta  hacer  deporte  y  especialmente  correr  y  nadar.  Hace  poco,  fui  al  bosque  donde  suelo  ir  a  correr.  Hice  un  poco  de  calentamiento  y  comencé  a  correr,  de  repente,  después  de  unos  200  metros,  pisé  una  piedra,  se  me  dobló  el  tobillo  y  escuché  un  ”crack”.  Este episodio no  me es desconocido y sé muy bien que significa dolor varias  semanas, “fuera de servicio” y un buen rato de muletas.    Pero,  en  esta  ocasión,  sucedió  algo  totalmente  inesperado  y  extraordinario,  no  hubo  ninguna  manifestación  negativa  dentro  de  mí  hacia  el  incidente,  al  contrario,  sentado  en  el  suelo,  sujeté  el  tobillo  entre  mis  manos  y  todo  mi  ser,  con  cada  célula  de  mi  cuerpo  experimentó una profunda gratitud. No quedó espacio para  otro  sentimiento  que  no  fuese  gratitud.  Y  lo  que  en  otras  ocasiones  había  sido  dolor,  en  esta  se  convirtió  en  una  intensa  sensación  de  calor,  y  pude  sentir  cómo  este  calor  sanaba la lesión. Después de un rato, sentí que podía seguir  corriendo.  Me  levanté  con  precaución,  caminé  tranquilamente  comprobando  el  estado  del  tobillo  y  continué  corriendo  hasta  el  final  del  trayecto  (unos  5  kilómetros).  Durante  algunos  días  tuve  una  pequeña  molestia  sin  importancia,  que  después  desapareció  por  completo.  En circunstancias “normales” este  proceso  como  mínimo habría durado varias semanas.    La humildad, la entrega y la gratitud son una decisión  consciente  con  la  que  anulamos  nuestra  necesitad  de  control. Dejemos que el Ser tome el “mando” y que el libre  flujo  de  información  y  energía  nos  abra  a  un  mar  de  posibilidades.   

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  SERVIR ES LA CONEXIÓN CONSCIENTE CON LA VIDA    Todo está interconectado, no hay nada fuera del tejido  de  la  vida.  Esto  funciona  gracias  al  principio  del  servir.  Miremos  donde  miremos  este  principio  está  actuando  en  todas  partes,  es  el  “pegamento”  que  une  la  red de  la  vida.  El sol sirve a la tierra, la hace posible con su luz y calor; la  tierra sirve para sustentarnos y sostenernos; el aire nos da la  vida,  y  la  conciencia  nos  sirve  para  reconocer  todo  esto.  Cuando escribo estas palabras solo puedo hacerlo gracias a  una  larga  cadena  de  servicios,  desde  los  árboles  a  los  transportistas  que  me  trajeron  este  ordenador  con  el  que  escribo  este  libro.  Incluso  los  aspectos  dolorosos  y  aparentemente negativos, nos sirven para tomar conciencia.  Cuando perdemos algo, nos sirve para desapegarnos de lo  material y nos enseña que todo es efímero y que no es en las  cosas  materiales  ni  en  el  exterior  donde  encontraremos  la  paz  auténtica.  Incluso  la  misma  muerte,  nos  sirve  para  tomar  conciencia  de  la  inestabilidad  de  las  formas  y  nos  empuja hacia la transformación.    ¿Entonces, por qué no servimos conscientemente?    El servicio más bello que un ser humano puede dar es  ser consciente.           

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LA  COMPASIÓN  SURGE  CON  LA  COMPRENSIÓN  DE  LAS CONEXIONES    La  auténtica  compasión  no  juzga,  es  una  acción  consciente, que mira más allá del telón de las apariencias, es  la comprensión de las relaciones y las conexiones.    Cuando  juzgamos  y  condenamos  a  las  “malas”  personas  es  aconsejable  tener  en  cuenta  que  si  hubiéramos  nacido  en  el  mismo  lugar  y  bajo  las  mismas  condiciones  y  circunstancias,  con  las  mismas  experiencias,  con  la  misma  educación,  etc.,  actuaríamos  del  mismo  modo  o  muy  parecido.  Actuamos  en  función  de  la  vida  que  hemos  vivido y de las cosas que hemos aprendido, la “maldad” se  aprende, nadie nace con ella.    Con  la  compasión  comprendemos  que  en  esencia,  el  ser humano es bueno, porque en él también obra la bondad  del Ser.    Nos hacemos atrocidades los unos a los otros, porque  somos  inconscientes.  Cuando  nos  dañamos  a  nosotros  mismos,  a  los  demás  y  a  la  naturaleza,  estamos  a  años  luz  de la bondad y del amor que nos hace ser humanos. ¿Cómo  piensas  que  puede  sentirse,  el  que  tiene  la  necesidad  de  hacer  daño  a  los  demás  e  impone  su  voluntad  a  la  fuerza,  hasta  qué  punto  su  corazón  está  congelado?  Lo  único  que  podemos sentir es una profunda compasión hacia todos los  que  actúan  de  este  modo,  puesto  que  no  han  entendido  nada, no son conscientes de la santidad de la vida y esto los  convierte en almas nubosas en tierras oscuras.     

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Con  la  compasión  entendemos  que  todo  forma  parte  de  la  creación,  y  que  es  necesario  en  el  proceso  de  transformación de la conciencia humana.     

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  COMPASIÓN NO ES COMPARTIR EL SUFRIMIENTO    Cuando  hablamos  de  compasión,  no  se  trata  de  compartir  el  sufrimiento,  ¿para  qué?  Cuando  entramos  en  el  sufrimiento  de  otra  persona,  sufriendo  con  ella,  confirmando  sus  razones  y  su  derecho  a  sufrir,  no  le  ayudamos  en  absoluto;  al  contrario,  alimentamos  y  reforzamos el sufrimiento con esta actitud.    La  compasión  es  un  proceso  activo  que  transforma  el  sufrimiento  en  aprendizaje.  Cuando  una  persona  sufre  se  trata de proporcionarle una fuente de comprensión, amor y  paz, donde pueda descansar y recuperar la claridad, que le  ayudará  a  ver  el  mensaje  y  el  enorme  potencial  de  crecimiento que hay en el sufrimiento.    La  compasión  hace  posible  la  transformación  interior  que  nos  permite  ir  más  allá  de  las  apariencias  y  de  este  modo romper con el círculo vicioso del sufrimiento.     

 

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  EN EL CONDENAR NO HAY PAZ    Condenar  no  nos  hace  mejores  personas,  ni  ayuda  a  generar conciencia, más bien, refleja la necesidad de control  del  Yo.  Cuando  nos  declaramos  a  nosotros  mismos  jueces,  nos  declaramos  seres  superiores,  catalogando  a  los  demás  como  inferiores  y  esto  no  es  una  buena  base  para  la  convivencia.  Observando  la  historia  de  la  humanidad,  comprobamos que  la condena  no  ha  servido  para  crear un  mundo mejor.    Jesús  Cristo  ya  nos  lo  enseñó  diciendo:  “El  que  esté  libre de culpa, que tire la primera piedra”.    La  actitud  de  condenar  no  solo  se  limita  al  mundo  exterior, a las personas o incluso a la naturaleza y a la vida  misma,  sino  que  también  nos  estamos  condenando  a  nosotros  mismos  sin  ser  conscientes  de  ello.  Nos  creamos  un  ideal  sobre  cómo  debemos  ser,  y  cuando  no  lo  cumplimos,  nos  condenamos,  llegando  a  ser  jueces  muy  severos,  y  con  esta  actitud,  creamos  un  remolino  de  negatividad, que del mismo modo condenaremos.    El  acto  de  condenar  solo  le  hace  sentir  bien  al  Yo,  lo  único que le importa es tener razón, mientras tiene razón se  siente  superior  y  seguro.  De  este  modo  justifica  su  necesidad de control.    La  realidad  es  que  cuando  condenamos,  si  de  verdad  somos  honestos  con  nosotros  mismos  y  podemos  desidentificarnos  con  nuestra  forma  de  pensar,  lo  que  de 

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verdad  sentimos  es  un  profundo  conflicto  interno.  El  arte  de presenciar nos enseña que no es necesario practicar esta  “habilidad  disfuncional”  y  que  podemos  manejar  perfectamente,  e  incluso  mucho  mejor,  los  asuntos  de  la  vida sin este “juguete del ego”.    Las  personas  que  viven  en  paz  y  amor  en  lugar  de  condenar ayudan a liberar de la ignorancia a los que están  en ella en lugar de juzgarlos y condenarlos. Así, la próxima  vez  que  juzgues  a  los  demás  y  a  ti  mismo,  observa  lo  que  sucede,  no  intentes  no  condenar  (esta  será  solo  otra  maniobra  del  Yo  para  mantener  el  control),  aprende  a  ir  más  allá  de  las  meras  apariencias  y  entiende  que  solo  hay  aprendizaje, y que por extraña o difícil que nos parezca una  situación, siempre tiene su enseñanza.     

 

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  LO QUE ES Y EL SER    Lo que es y el Ser son una misma cosa. No es necesario  hacer  algo  en  particular  o  especial,  podemos  presenciar  en  cualquier  sitio  y  en  cualquier  circunstancia.  Con  la  presencia absoluta entramos en el espacio del Ser.    El  arte  de  presenciar  nos  abre  los  ojos  a  la  vida  tal  como  es.  Sin  filtros  mentales,  sin  las  historias  que  nos  contamos  a  nosotros  mismos  y  a  los  demás  vemos  que  la  belleza de la vida va mucho más allá de la mente. Cuando  entramos en el espacio de la presencia nos abrimos a la vida  y comprendemos que lo que es, Es, y no hay más. Esto nos  puede  parecer  muy  simple,  y  la  verdad  es  que  es  así,  por  eso nos cuesta tanto comprenderlo y aceptarlo. Buscamos y  buscamos lo que supuestamente nos falta, nos ofuscamos y  cegamos  en  la  búsqueda  ignorando  el  único  lugar  donde  podemos encontrar lo que buscamos.    Cuando  cultivamos el arte  de  presenciar  y  miramos a  LO QUE ES, puede ser que no nos guste o incluso puede ser  doloroso,  pero  es  lo  único  que  hay.  En  el  presenciar  de  la  realidad  sin  necesidad  de  escapar  o  negarnos  a  ella,  nos  hacemos  uno  con  el  Ser,  con  lo  que  es;  esta  es  la  puerta  hacia la vida consciente.     

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  EL SILENCIO DEL MUNDO    En  la  quietud  nuestra  búsqueda  llega  a  su  fin.  Experimen‐tar el mundo en silencio es la sanación de todas  las  “heridas”,  de  la  dualidad  y  el  final  del  sentimiento  de  separación. El mundo nace del silencio y desaparece en él.    Las  piedras,  las  plantas  y  los  animales  aún  saben  lo  que nosotros hemos olvidado: que el silencio está en todo.    Cuando olvidamos la quietud, la naturaleza nos ayuda  a  recordar,  y  con  su  presencia  nos  enseña  lo  que  significa  vivir en la quietud, a través de ella podemos reconectarnos  y aprender a escuchar el silencio.    El  silencio  “vive”  en  el  espacio  entre  las  cosas,  el  espacio  que  lo  conecta  todo.  Si  queremos  “encontrar”  la  inteligencia universal o conocer El Ser, este es el lugar.     

 

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  EL TESTIGO    El testigo es quien practica el arte de presenciar. Él nos  conecta con el Ser. Es libre de interpretar, sin necesidad de  buscar, encontrar o cambiar.    El  testigo  es  la  habilidad  del  Ser  de  presenciar,  sin  pasado, sin futuro, sin tiempo, sin sufrimiento, sin felicidad,  sin  deseo;  es  el  presenciar  del  fluir  del  mundo.  Hermann  Hesse  lo  describe  de  este  modo,  en  su  libro  Siddharta:  “...  sentado en la orilla del río, soy testigo del fluir y escucho el  murmullo del agua...”.     

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  EL FLUIR    Todo  fluye,  el  mundo  está  en  constante  movimiento,  es la ley de la forma, es el mundo efímero y pasajero, todo  está en constante transformación, miremos donde miremos,  lo que ahora vemos en un segundo será diferente. Nada es  fijo,  incluso  la  materia,  que  aparentemente  vemos  más  sólida, está en constante movimiento.    Todo  lo  que  es,  es  único,  porque  en  esta  forma,  que  ahora  presenciamos,  nunca  volverá.  Este  es  el  milagro  del  mundo de las formas. No hay fronteras ni limitaciones, las  cosas fluyen las unas en las otras, una gota de lluvia cae en  la  tierra,  convirtiéndose  en  un  riachuelo,  que  se  unirá  a  otros  y  formará  un  río,  que  desembocará  en  el  mar,  se  evaporará  creando  nubes  que  a  su  vez  volverán  en  forma  de lluvia.    No  está  en  nuestras  manos  el  conseguir  que  la  vida  fluya  o  deje  de  fluir,  todo  lo  que  nos  rodea  vibra  en  constante  y  continuo  fluir,  solo  hay  que  estar  despiertos,  conscientes  para  observar  este  gran  milagro  que  sucede  continuamente ante nosotros y en nosotros.    La  contemplación  del  presente,  nos  conecta  directamente  con  el  estado  natural  de la  vida:  el  fluir.  Y  el  obstáculo  más  grande  que  podemos  encontrar  cuando  contemplamos,  es  de  nuevo  el  Yo,  que  como  siempre  intentará  controlar  cualquier  situación.  El  libre  fluir  de  la  vida  es  absolutamente  perfecto  e  inalterable  y  esto  es  para  el Yo, inaceptable.   

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  El  arte  de  presenciar  nos  enseña  que  la  resistencia  es  inútil, quien se niega a fluir, simplemente deja de existir.    Solo  hay  un  espacio  en  el  que  podemos  presenciar  y  conectar con el fluir de la vida, el Aquí y Ahora.    El Aquí y Ahora es lo único que es estable, inalterado  por los cambios y movimientos del mundo.     

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  EL ETERNO MOMENTO    Todo lo que es, fue y será, siempre es Aquí y Ahora. Es  el  eterno  momento,  sin  tiempo;  lo  abarca  todo,  fuera  de  él  no  hay  nada,  es  la  vida.  Este  momento  presente,  sea  cual  sea su contenido, es lo único que es real.    El  eterno  presente  es  la  conciencia  de  la  unidad  de  todas las cosas, procesos y seres vivos.    Por lo general, imaginamos y experimentamos la vida  como  una  cadena  de  interminables  momentos,  donde  un  momento  da  paso  al  siguiente.  Vivimos  creyendo  que  viajamos  del  pasado  hacia  el  futuro  y  que  el  momento  presente es solo el nexo de unión, el punto de encuentro.    Esto es una equivocación fundamental, porque tanto el  futuro  como  el  pasado  sencillamente  no  existen,  son  solo  proyecciones  mentales.  El  tiempo  es  solo  una  idea,  un  pensamiento  abstracto,  un  medio  que  utilizamos  con  fines  prácticos para organizar y entender la vida. Lo importante  es no confundir el medio con la realidad.    La  experiencia  solo  existe  en  este  único  momento  en  que es sentida; es decir, en el momento presente, el Aquí y  Ahora.  Aunque  esto  pueda  parecer  muy  obvio,  es  una  realidad  que  no  admitimos,  puesto  que  normalmente  estamos  tan  ocupados  con  el  pasado  y  el  futuro  que  ignoramos  lo  único  que  realmente  importa  y  existe,  el  momento  presente.  Estamos  tan  ocupados  intentando  mejorar  nuestra  vida,  que  nos  olvidamos  de  vivirla  y  de   

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este  modo  vivimos  como  si  nunca  fuésemos  a  morir  y  morimos como si nunca hubiésemos vivido.    El  maestro  Eckhart  lo  describe  magistralmente  en  el  siguiente  texto:  “El  tiempo  es  lo  que  impide  que  la  luz  penetre  en  nosotros.  No  hay  mayor  obstáculo  a  Dios  (conciencia despierta) que el tiempo”.    Vivimos  en  esta  equivocación,  que  nos  conduce  directamente a la autofrustración y al sufrimiento. Sufrimos  añorando  o  lamentándonos  del  pasado  o  vivimos  en  una  proyección  de  un  futuro  mejor,  e  incluso  podemos  tener  miedo  de  lo  que  nos  pueda  pasar  en  ese  supuesto  futuro.  Vivimos  sin  vivir,  en  un  mundo  inventado,  y  así  se  nos  escapa la plenitud de esta vida.    Sin tiempo no hay sufrimiento. Nos hemos perdido en  el  laberinto  de  los  pensamientos,  y  vivimos  recluidos  en  una cárcel mental.    “Las  rosas  que  están  bajo  mis  ventanas  no  señalan  a  las  rosas  anteriores  o  a  rosas  mejores;  son  las  que  son  y  existen hoy en Dios (en el Ser). No conocen ningún tiempo.  Las rosas simplemente están ahí, y son en cada instante de  su  existencia  absolutamente  perfectas.  Pero  el  ser  humano  recuerda  y  aplaza,  no  vive  en  la  presencia,  mira  atrás  quejándose  sobre  el  pasado  o  imaginando  (ignorando  la  abundancia  del  presente)  un  futuro  mejor.  No  puede  vivir  feliz y fuerte hasta que no aprende a vivir con la naturaleza  en la presencia más allá del tiempo”.   

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Con  este  texto,  Ralph  Waldo  Emerson  describe  perfectamente  cómo  nos  hemos  alejado  de  lo  único  que  es  real.    Cuando  comprendemos  que  solo  existe  el  eterno  momento, sin tiempo, donde todo es sanado, la sabiduría y  la  alegría  del  Ser  brota  de  forma  natural  desde  nuestro  interior hacia el mundo, las limitaciones se disuelven y nos  damos  cuenta  de  que  no  hay  nada  detrás  o  delante  de  nosotros,  solo  el  infinito  y  vasto  espacio  del  momento  presente.       

 

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  CAPÍTULO SIETE  YO SOY    Hacemos largos viajes, nos rompemos la cabeza sobre el  significado de un cuadro o libro, cuando lo que queremos  ver y entender en este mundo es a nosotros mismos.  Yalal ad‐Din Muhammad Rumi.     

 

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  ¿QUIÉN SOY?    La  pregunta  “¿Quién  soy?”,  es  la  más  importante  en  nuestra vida. Si podemos contestarla, todo está en su lugar.    Cuando  sabemos  quiénes  somos  en  realidad,  comprendemos que somos uno con el Ser, que somos el Ser.    Si  a  esta  pregunta  solo  contestamos  con  la  mente,  seguiremos  repitiendo  los  conceptos  mentales  que  hemos  aprendido  a  lo  largo  de  nuestra  vida  y  el  misterio  de  nuestra propia existencia seguirá sin revelarse.    Intentar  conocernos  solo  con  la  mente,  es  como  pretender  averiguar  la  profundidad  del  océano  con  solo  mirar la superficie. Con la mente es imposible contestar a la  pregunta  “¿Quién  Soy?”,  porque  toda  respuesta  es  por  definición  un  concepto  limitado  que  nos  separa  de  la  unidad de la vida.    Si  queremos  conocernos  y  comprendernos,  tenemos  que  ir  más  allá  de  la  mente.  Es  en  el  Yo  Soy  donde  encontraremos  la  respuesta  y  en  el  Yo  Soy  somos  la  respuesta.     

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  YO SOY    La puerta para la vida consciente es el Yo Soy, estar en  la presencia del intemporal y eterno momento.    El Yo Soy es nuestra auténtica y verdadera naturaleza,  nuestro Ser transpersonal y espiritual, es quienes somos en  realidad,  sin  juicios,  libres  de  toda  limitación  y  catalogación, la presencia absoluta, el Ser puro.    El  Yo  Soy  es  quien  percibe,  es  el  que  contempla  las  formas temporales, el que contempla el mundo.    Todo  está  en  continuo  movimiento,  todas  las  cosas,  todas  las  formas  y  todos  los  seres  vienen  y  van,  lo  que  queda y permanece siempre presente es quien lo percibe, el  Yo  soy.  Nuestro  auténtico  Ser  no  está  en  el  mundo  que  contemplamos, sino que es él el que contempla al mundo.    Si  queremos  comprender  el  Yo  Soy  hemos  de  desidentificamos  de  lo  que  nos  rodea  y  de  lo  que  experimentamos. Cuando toda identificación con el tiempo  y las formas han perdido su importancia deshaciéndose en  el espacio de la presencia y cuando nuestra identidad ya no  se  basa  en  el  Yo  (la  persona),  entonces  entramos  en  el  espacio  de  la  quietud  y  lo  que  queda  es  la  presencia  absoluta, el Yo Soy.    Para  “llegar”  a  este  estado  del  Ser,  para  que  se  haga  realidad, es necesario pasar por un proceso contemplativo y  meditativo. En este proceso se disuelven todas las formas y   

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todos los objetos, y lo que queda es el Yo Soy, la presencia  absoluta,  la  bondad  esencial,  la  luz  de  Dios,  el  Tao,  el  Ser.  Esta realización y el camino hacia ella, es el Camino Sabio.    Para  entender  esto  podemos  hacer  un  pequeño  ejercicio;  ahora,  en  este  momento,  el  Yo  Soy  es  el  que  presencia,  nos  percibimos  a  nosotros  y  al  entorno.  Pues  bien, hace diez minutos, lo que estaba presenciando nuestra  experiencia  también  era  el  Yo  Soy,  del  mismo  modo  que  hace una hora o diez horas. Los objetos, las situaciones, los  pensamientos  y  los  sentimientos  eran  diferentes,  el  contenido  del  momento  cambia  y  lo  que  permanece  y  queda inalterable es el Yo Soy, el que percibe. El mismo que  estuvo hace un año, hace diez o hace veinte es el Yo Soy/la  presencia absoluta.    Podemos  sentirlo,  está  dentro  de  nosotros.  Esta  presencia,  el  Yo  Soy,  está  siempre  presente.  Todas  las  formas  y  objetos  cambian  constantemente,  lo  que  siempre  permanece  es  el  Yo  Soy,  y  comprender  esto  es  de  vital  importancia.  No  somos  los  pensamientos,  ni  los  sentimientos que experimentamos, porque no somos lo que  percibimos.  No  somos  el  cuerpo  que  percibimos,  somos  la  presencia absoluta que percibe este cuerpo.    Y  lo  realmente  emocionante  es  que  el  Yo  Soy  es  universal e intemporal; va más allá de nuestra identidad en  el tiempo y en el espacio, y totalmente independiente de la  imagen  creada  por  el  ego.  La  presencia  absoluta,  nuestro  auténtico  Ser,  el  Yo  Soy,  estuvo  siempre  presente,  hace  30,  300, 3.000 o 3 millones de años, ya estuvo presente cuando  el  universo  comenzó.  El  Yo  Soy  es  lo  único  que  realmente 

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existe,  el  resto  son  modificaciones  de  esta  realidad,  un  movimiento  temporal  en  el  espacio  de  la  presencia,  en  el  Aquí y Ahora.    Todo  sufrimiento  es  la  interpretación  errónea  del  Yo  Soy;  la  confusión  del  Yo  Soy  con  las  formas  internas  o  externas.    Nos identificamos con la imagen que hemos creado (el  Yo)  con  nuestro  cuerpo,  sentimientos,  posesiones,  etc.,  y  esta  identificación  siempre  nos  causa  inevitablemente  sufrimiento.    Todos  los  objetos,  todas  las  formas  vienen,  se  quedan  un  tiempo  y  finalmente  se  disuelven  otra  vez  en  el  movimiento  del  tiempo  y  lo  que  queda,  es  siempre  el  Yo  Soy.    Cuando  nos  reconocemos  tal  como  somos,  sin  filtros  mentales,  entramos  en  el  espacio  de  la  presencia  absoluta;  en esta conciencia reconocemos que no hay un yo separado,  no hay nada suelto en el universo; solo existe el Ser y el Ser  es el Yo Soy. Este Yo Soy eres tú, yo, nosotros, las plantas,  los animales, la naturaleza y todo lo que existe.    Conectarse  conscientemente  con  el  Yo  Soy,  es  el  Camino  Sabio.  Es  un  camino  fundamental  y  sencillo,  aunque  nos  parezca  que  está  repleto  de  obstáculos  y  dificultades  (esto  simplemente  es  lo  que  parece  cuando  queremos entenderlo con la mente). Lo único que tenemos  que hacer, sin desvíos y de forma directa, es ser consciente  del Yo Soy y entrar en el espacio de la presencia absoluta.   

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  Este simple reconocer del Yo Soy es el centro de todo  trabajo espiritual, es reconocer la unidad de la vida.    No es necesario hacerlo más complicado de lo que es.  Continuamente estamos en presencia y presenciando lo que  es  y  cuando  lo  olvidamos,  cuando  pensamos  que  hemos  fallado, el que lo percibe es el Yo Soy. De este modo, todo  absolutamente  todo  nos  enseña  quiénes  somos.  Este  es  un  camino infalible para tomar conciencia.    Hagas lo que hagas y vivas la circunstancias que vivas,  si vives desde el espacio de la presencia absoluta, desde el  Yo Soy, vivirás en un estado de dicha.    Vivir  en  este  estado  natural  de  gracia  requiere  una  preparación, esto es lo único que podemos hacer, preparar  el  terreno  y  en  su  debido  momento  obtendremos  la  realización del Yo Soy.     

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  LA PREPARACIÓN    Ser  consciente  es  lo  más  fácil  en  el  mundo,  es  la  presencia  del  Aquí  y  Ahora,  el  Yo  Soy,  y  paradójicamente  es también lo más difícil.    No hay que hacer nada para conseguirlo porque el Yo  Soy ya está presente, es el eterno momento, es el espacio en  el que el contenido de la vida se despliega. Nuestra locura  es que buscamos algo que ya es y que ya somos.    La  experiencia  del  Yo  Soy  nos  libera  de  la  presión  de  ser diferentes, de la necesidad de algo mejor o algo más, y  de  este  modo  reconocemos  lo  que  es  real.  Desde  esta  posición  actuamos  en  consecuencia  para  preparar  la  transformación de la conciencia.    Los pasos de preparación, son un “hacer sin hacer” tal  como  describen  las  antiguas  tradiciones  espirituales  a  este  proceso.  Es  como  el  cultivo  de  un  jardín,  sembramos,  podamos, abonamos, etc., y más tarde se hace por sí mismo;  el  jardín  florece,  las  frutas  nacen  en  su  debido  momento.  Cuando  el  jardín  está  en  su  esplendor,  ya  no  depende  de  nosotros todo el esplendor se muestra por sí mismo.    Lo que tenemos que aprender y practicar es a cultivar  la  presencia  del  Aquí  y  Ahora;  esta  es  la  preparación  y  el  cuidado  de  nuestro  terreno.  La  transformación  llegará  por  sí misma. Este es el Camino Sabio.       

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  EL CAMINO    El  Camino  Sabio  requiere  de  un  entrenamiento  y  de  una  práctica  constante.  Pero  para  los  que  caminan  el  camino  con  la  determinación  necesaria,  el  éxito  es  inevitable. Hace miles de años que este conocimiento existe  y es accesible para todos aquellos que desean utilizarlo.    El  camino  se  basa  en  cuatro  pilares  fundamentales:  la  investigación  de  los  pensamientos,  el  entrenamiento  de  la  mente, el arte de presenciar y la meditación del Ser.    El Camino de la Sabiduría nos enseña que todo es un  aprendizaje y no una lucha, “yo contra el mundo”.    “El  camino  es  la  meta”,  así  se  define  en  un  antiguo  texto  Zen.  No  se  trata  de  llegar  a  un  ideal  o  a  un  estado  perfecto;  cuando  hablamos  de  caminar  el  camino,  lo  hacemos en el camino mismo, con la atención en lo que es.  De este modo, el camino se despliega ante nuestros ojos y lo  único  que  tenemos  que  hacer  es  dar  un  solo  paso,  con  la  atención en el Aquí y Ahora, y luego daremos el siguiente  paso con la misma atención en el Aquí y Ahora. Y así, paso  tras  paso,  se  crea  el  camino  por  sí  mismo;  nosotros  no  hacemos el camino, simplemente damos un paso y con esto  basta.    Esta  es  la  espontaneidad  del  Ser,  que  caracteriza  al  Camino Sabio.     

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  CAPÍTULO OCHO  LA MEDITACIÓN DEL SER    ...todo esto es la vida; y el proceso de comprenderlo todo y  liberar  la  mente,  es  meditación.  Si  uno  comprende  realmente  esto,  todo  en  la  vida  será  siempre  un  proceso  meditativo, un proceso de contemplación, estar alerta a este  proceso  total  de  la  existencia,  observarlo,  penetrar  desapasionadamente  en  él  y  liberarnos  de  él,  eso  es  meditación.    Krishnamurti.     

 

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  LA MEDITACIÓN ES LA PUERTA AL MUNDO REAL    La  meditación  es  la  contemplación  de  la  vida,  es  el  camino hacia la vida consciente. Es de esencial importancia  para percibir y reconocer la vida tal como es y transformar  la limitada imagen que percibimos de nosotros mismos y de  la vida al estar identificados con el Yo y las formas.    La  meditación  lo  abarca  todo,  no  excluye  nada,  nos  enseña  lo  que  significa  “ser  vida”.  Toda  dualidad  se  disuelve en ella como azúcar en el café, y de este modo se le  quita  el  sabor  amargo  que  encontramos  en  la  vida  al  estar  identificados  con  el  Yo.  La  meditación  es  la  miel  de  la  existencia.  Es  Una  con  la  bondad  fundamental  de  la  vida,  no juzga, ni condena, y todo lo que antes parecía “negativo”  se  convierte  en  un  proceso  de  aprendizaje  con  el  que  transformamos el sufrimiento.    La  comprensión  de  la  totalidad  de  todos  los  procesos  de la vida es meditación. En esta comprensión reconocemos  que no hay nada que evitar porque la vida, tal como es, es  perfecta.    La  experiencia  de  la  meditación  nos  facilita  el  conocimiento  que  nos  capacita  para  interpretar  la  realidad  de forma correcta, y esto es necesario para que la conciencia  superior puede ser reconocida.    Con  la  meditación  reconocemos  quiénes  somos  en  realidad: somos la vida, somos el Ser, sin comienzo, sin fin,  sin nacer, sin morir, todo es dado y no hay nada más. 

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  LOS DOS NIVELES DE LA MEDITACIÓN    Hay  dos  niveles  en  la  meditación.  En  el  primer  nivel,  con  el  que  normalmente  comenzamos,  utilizamos  una  técnica en particular y meditamos con un objetivo concreto  para  obtener  beneficios.  El  segundo  nivel  es  el  estado  del  Ser  puro,  la  experiencia  directa  del  Ser,  más  allá  de  toda  técnica, en la que la vida misma se convierte en meditación.    No  hay  competición  entre  ambas,  ni  se  trata  de  que  una sea mejor que la otra, más bien podríamos decir que el  primer nivel da paso al segundo, es un proceso.    En ambos podemos conectar con la esencia de la vida,  con  la  presencia  absoluta.  La  diferencia  es  que  el  primer  nivel se convierte en un ir y venir; es decir, obtenemos una  conexión temporal con el estado del Ser por medio de una  técnica determinada. Cuando entramos en el segundo nivel,  la  vida  es  meditación,  vivimos  y  fluimos  en  el  estado  de  conciencia en el que todo es meditación.     

 

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  LA MEDITACIÓN DEL SER    La  meditación  del  Ser  transciende  todo  tipo  de  técnicas.  Se  práctica  desde  el  Yo  Soy,  es  el  estado  del  Ser,  donde  todo  se  convierte  en  contemplación.  Es  un  estado  inalterable, en el que permanecemos, tanto si estamos en la  postura de meditación o caminando por la calle.    La  meditación  del  Ser  es  la  esencia  de  la  meditación,  todo se disuelve en su presencia absoluta.    Las emociones, pensamientos y sentimientos vienen y  van, toda dualidad creada por el Yo, sus ideas y conceptos,  se convierten en fuente de comprensión de que todo lo que  es, es el Ser.    Comprendemos  que  todo  lo  que  contemplamos  es  impermanente,  todo  está  en  un  constante  proceso  de  transformación y cambio, lo único que siempre queda es el  Yo Soy.    En la meditación del Ser experimentamos que somos el  Ser, eterno e inmortal, más allá de toda apariencia. Somos la  presencia  del  Aquí  y  Ahora.  Somos  la  vida  que  se  contempla a sí misma. Vivir en esta conciencia es el Camino  Sabio.           

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Deja que el mundo entre en la quietud.    Deja que el cielo, la tierra y los mares descansen.    Deja que la locura del Yo se deshaga en las profundidades  de  su  propia  presencia  y  se  disuelva  en  el  silencio  de  esta  conciencia.    Contempla como el Ser envuelve a todos los seres en la luz  de la conciencia.    Todos  los  mundos  iluminados  por  la  alegría,  más  allá  del  tiempo y del sufrimiento, iluminados por la luz, en la que la  demencia del egoísmo se disuelve en el brillo del Yo Soy.    Plotino.     

 

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  RESUMEN DEL LIBRO    La  finalidad  de  este  libro  es  mostrar  un  camino  práctico y sencillo para que la sabiduría pueda desplegarse  y estabilizarse en nuestra vida. Hace miles de años que este  conocimiento  existe  y  es  accesible  a  todos.  Cada  uno  de  nosotros,  sin  excepción,  puede  aprenderlo  y  practicarlo.  El  único  requisito  para  ello  es  el  deseo  de  conocerse  a  sí  mismo y de vivir una vida plena y consciente.    El  Camino  Sabio  se  basa  en  cuatro  pilares  que  nos  capacitan para obtener una sabiduría sólida, en un mundo  inestable y de constantes cambios.    1º.  La  reestructuración  de  nuestra  forma  de  pensar,  la  investigación de los pensamientos.    Ver  capítulos  “La  investigación  de  los  pensamientos”  y  “Las preguntas”.    2º. La interpretación correcta de lo que es.    Ver capítulos “Sufrir es aprender” y “El comprender”.    3º. La presencia.    Ver capítulo “Presenciar el mundo”.    4º. La meditación del Ser.    Ver capítulos “Yo Soy” y “La meditación del Ser”. 

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  LA DECISIÓN    Para  tener  éxito  en  el  empeño  de  vivir  una  vida  conscientemente, es de vital importancia, que lo decidamos  con  claridad  y  estemos  dispuestos  a  dar  los  pasos  necesarios para ello, y si la conciencia (ser consciente de la  vida  que  vivimos)  es  nuestra  prioridad,  entonces,  nada  en  el mundo nos impedirá lograrlo. (ver “La decisión”).      LA INVESTIGACIÓN DE LOS PENSAMIENTOS    La  identificación  con  los  pensamientos  nos  causa  sufrimiento,  y  este  es  el  gran  obstáculo  que  impide  que  la  alegría del Ser se manifieste por sí misma.    Se  trata  de  utilizar  los  pensamientos  y  no  de  ser  utilizados  por  ellos.  Es  importante  comprender  que  tenemos pensamientos, pero no somos los pensamientos.    (Ver capítulo “La investigación de los pensamientos”).    Detrás  de  cualquier  sufrimiento,  desde  una  ligera  irritación  a  una  profunda  depresión  o  ira,  siempre  se  esconde  un  pensamiento  no  investigado  y  cuando  aplicamos  las  preguntas  correctas  (ver  capítulo  “Las  preguntas”) nos damos cuenta de que el sufrimiento es solo  una forma de pensar.    La  próxima  vez  que  sufras  o  estés  en  un  proceso  de  confusión,  aplica  las  preguntas,  trabaja  con  ellas.  Puedes   

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hacerlo  contigo  mismo  en  silencio,  escribiéndolas  o  trabajando  con  alguien  experimentado  en  la  investigación  de los pensamientos. Observarás cómo con el simple hecho  de  mirar  directamente  al  sufrimiento  y  cuestionarlo,  comienza a disolverse por sí mismo. Cuando lo aplicas con  determinación  y  constancia,  te  encontrarás  con  que  tu  estructura  mental  comienza  a  cambiar  porque  ningún  sufrimiento se resiste a la investigación.      LA NO‐IDENTIFICACIÓN CON LOS PENSAMIENTOS    El trabajo con los pensamientos nos lleva a la pregunta  más importante de todas: “¿Quién reconoce todo esto?”.    La  clave  para  una  vida  plena,  es  comprender  que  no  somos los pensamientos, somos quien los reconoce. Somos  mucho  más  que  el  simple  “pensamiento  Yo”  que  es  solo  una  colección  de  conceptos,  recuerdos,  deseos,  miedos  y  proyecciones.  Si  fuésemos  los  pensamientos  y  sus  respectivos  sentimientos,  ¿cómo  es  posible  que  nos  demos  cuenta  de  ellos?  El  que  reconoce  no  puede  ser  lo  reconocido.    Así  cuando  la  vida  no  se  acopla  a  nuestros  deseos  y  “fallamos”,  podemos  preguntarnos:  “¿Quién  reconoce  esto?” y esto nos lleva directamente al Yo Soy (ver capítulo  “Yo Soy”).         

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LA MEDITACIÓN DEL SER    La  quietud  y  la  meditación  del  Ser  son  Uno,  son  la  experiencia  de  la  unidad  de  todas  las  cosas  y  seres  vivos.  (Ver capítulo “La meditación del Ser”).        Sé consciente.        Gracias.         

 

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  EPÍLOGO    Doy  las  gracias  a  todos  los  que  han  caminado  y  caminan el Camino Sabio. Gracias a ellos he sido capaz de  escribir este libro, y gracias a ellos me desperté del sueño de  un Yo separado.    Durante el proceso en el que he estado escribiendo este  libro,  mi  ser  se  ha  ido  transformando.  Al  comienzo  todo  parecía  ser  muy  fácil,  las  palabras  brotaban  por  sí  mismas  desde  mi  interior.  Pensaba  que  sabía  las  repuestas,  sin  embargo,  conforme  el  libro  fue  avanzando,  pude  darme  cuenta  de  lo  poco  que  sabía  en  realidad,  puesto  que  creía  que era yo el que tenía algo nuevo que decir. Contaba con  mucho  conocimiento  intelectual,  con  la  experiencia  de  muchos  años  de  meditación  y  la  práctica  como  coach,  sanador  reconectivo,  terapeuta  y  pintor.  Me  sentía  con  la  misma intensidad y emoción que experimento al comenzar  a  pintar  sobre  un  lienzo  en  blanco.  Y  cuando  creí  que  el  libro  estaba  terminado  y  lo  volví  a  leer,  comprendí  que  el  ego  con  todo  su  orgullo  había  querido  ponerse  “todas  las  medallas”  y  apoderarse  del  Camino  Sabio.  Esta  fue  una  lección magistral tras la que comencé a escribirlo de nuevo.    El  libro  en  cierta  forma  ha  ordenado  mi  vida,  ya  que  conforme  lo  he  ido  escribiendo  me  ha  quedado  perfectamente claro que no soy yo quien llena las páginas, y  que  las  palabras  no  vienen  de  mí,  sino  que  la  sabiduría  se  expresa a través de mí. Comprender que por mí mismo no  podía hacer nada, hizo que la sabiduría se manifestase.     

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Gracias  a  este  proceso,  mi  identidad  ya  no  se  define  principalmente por el Yo, sino por el Ser.    Y  ahora  que  mi  Ser  ha  llegado  a  la  fuente,  mi  viaje  comienza de nuevo. Porque el despertar del sueño de un Yo  separado  en  el  tiempo,  no  es  un  logro  o  una  meta  alcanzada, es presenciar que el mundo, desde el silencio, en  cada  momento  nace  de  nuevo.  Y  en  esta  presencia  se  despliega la vida. Este es el Camino Sabio.       

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                  El sentido de la vida es la vida.    Tú eres la vida.    Todo lo que debes saber,    está en tu interior.    Plenitud y paz no es algo que haces,    es lo que eres.                           

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                        En memoria de mi amigo Harry.                            Para más información:    www.karstenramser.net    [email protected]   

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