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13/6/2016

RATZINGER ­ GÄNSWEIN

12/1969 – CREER Y SABER JUN 13 Publicado por Raquel González

CREER Y SABER

JOSEPH RATZINGER

Conferencia de Joseph Ratzinger en diciembre de 1969

Transmitida a través de de la Bayerische Rundfunk [Radio Bávara] Han pasado ya más de cien años desde que el filósofo y sociólogo francés Auguste Comte formulara el  diagnóstico  según  el  cual  la  evolución  de  la  conciencia  humana  habría  pasado  históricamente  a través  de  tres  estadios:  del  estadio  teológico‑ficticio,  por  el  estadio  metafísico‑abstracto,  hasta  el pensamiento  positivo,  que  estaría  destinado  a  abarcar  sucesivamente  todos  los  ámbitos  de  la realidad.  Por  fin  se  conseguiría  examinar  y  reelaborar,  también  de  un  modo  científico‑positivo,  el sector  más  complicado,  el  más  escurridizo,  la  última  fortaleza  de  la  teología,  la  defendida  durante https://ratzingerganswein.wordpress.com/?ref=spelling más  tiempo:  los  fenómenos  morales, 

1/28 el  ser  humano  mismo  en  lo  propio  de  su  ser  de  hombre.

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más  tiempo:  los  fenómenos  morales,  el  ser  humano  mismo  en  lo  propio  de  su  ser  de  hombre. También en este ámbito, con el progreso del pensamiento exacto, perdería terreno paulatinamente el misterio de los teólogos. Al final sería posibles desarrollar una “física social”, que no tendría que ser menos exacta que la física del mundo inorgánico. Con esto desaparecería definitivamente la esfera de los  sacerdotes,  y  la  cuestión  acerca  de  lo  real  pasaría,  sin  residuos,  a  las  manos  de  los  sabios.  La cuestión  de  Dios  llegaría  a  ser  necesariamente,  como  consecuencia  de  esta  evolución  del pensamiento,  una  cuestión  superada,  que  la  conciencia  abandonaría  sin  más  como  superflua:  así como a nadie se le ocurre hoy negar la existencia de los dioses homéricos, porque tal existencia no representa ya en modo alguno una cuestión real, así, así, en el ámbito de un pensamiento que habría llegado a ser definitivamente positivo, la cuestión de Dios dejaría de plantearse por sí misma. Por este motivo, Comte se ahorra la agitación de una lucha contra Dios como la que mantuvieron algunos de los grandes ateos, antes y después de él, con la más encendida pasión. Comte avanza tranquilo hacia una era post‑teísta; en el periodo final de su vida se esforzó incluso en proyectar una nueva religión de la humanidad para este tiempo, porque el ser humano podría vivir sin Dios, pero no sin religión . Me  parece  innegable  que  muchos  círculos  comparten  hoy  la  conciencia  formulada  por  Comte:  la cuestión de Dios no significa ya nada para el pensamiento; el contexto del mundo está cerrado en sí mismo y la hipótesis de Dios, empleando una conocida expresión de Laplce, ya no es necesaria para comprenderlo.  También  entre  los  creyentes  se  difunde  cada  vez  más  un  sentimiento  como  el  que puede  apoderarse  de  los  pasajeros  de  un  barco  que  se  hunde:  se  preguntan  si  la  fe  cristiana  tiene todavía un futuro o si, por el contrario, resulta cada vez más evidente que ha sido superada sin más por  el  progreso  intelectual.  En  el  trasfondo  de  estas  reflexiones  está  la  conciencia  de  una  profunda división  entre  el  mundo  de  la  fe  y  el  del  saber,  que  parece  imposible  de  superar,  con  lo  que  la  fe queda como algo irrealizable. Veamos ahora a grandes rasgos dónde se sitúan aquí los puntos críticos. La dificultad empieza ya en la primera página de la Biblia: la representación de la creación del mundo, tal como se describe en ella,  contradice  manifiestamente  todo  lo  que  hoy  sabemos  sobre  la  formación  del  cosmos  y,  aun cuando por lo general estemos informados de que estas líneas no son un manual de historia natural y,  por  lo  tanto,  no  deben  ser  interpretadas  literalmente  como  explicación  del  devenir  cósmico, tenemos que admitir que queda un cierto malestar; subsiste siempre el temor de que se quiera buscar aquí  un  subterfugio  que  no  está  fundado  en  modo  alguno  en  los  textos  originales.  Y  así,  al  leer  la Biblia, se amontonan las preguntas a casi todas sus páginas: se nos presenta, en una página realmente chocante,  la  imagen  del  barro,  que  bajo  la  acción  de  Dios  se  convierte  en  ser  humano  e, inmediatamente  después,  la  imagen  de  la  mujer,  formada  del  costado  del  varón  dormido  y reconocida por él como carne de su carne, como respuesta a la pregunta de su soledad. Tal  vez  hoy  comprendamos  de  nuevo  que  estas  imágenes  han  de  ser  entendidas  como  profundas expresiones simbólicas sobre el ser humano, como imágenes cuya verdad está en un plano totalmente diferente del plano descrito por la teoría de la evolución y la biología; pese a todo, reconocemos que también ella expresan una verdad, más aun, una verdad más profunda, una verdad que alcanza más al  ser  humano,  en  lo  que  tiene  de  más  específicamente  humano,  que  los  enunciados  de  la  ciencia natural, por muy exactos e importantes que éstos sean. Quizá sea así, pero en el capítulo siguiente se suscitan  nuevas  cuestiones  con  la  historia  de  la  caída:  ¿cómo  podemos  compaginarla  con  la concepción de que el ser humano, según la tesis de la ciencia natural, no empieza desde arriba, sino desde abajo, no cae, sino que sube lentamente y está siempre afrontando la tarea de pasar de animal a ser humano? ¿Y el paraíso? El sufrimiento y la muerte estaban presentes en el mundo mucho antes de que  hubiera  seres  humanos;  los  cardos  y  las  espinas  crecían  mucho  antes  de  que  un  ser  humano abriera los ojos; y más aún: este primer ser humano apenas era consciente de sí mismo, ya que estaba abandonado  a  la  necesidad  de  una  existencia  que  difícilmente  conseguía  afirmarse,  muy  lejos  de

https://ratzingerganswein.wordpress.com/?ref=spelling 2/28 tener  aquellos  dones  de  conocimiento  perfecto  que,  no  obstante,  le  atribuye  la  antigua  doctrina  del

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tener  aquellos  dones  de  conocimiento  perfecto  que,  no  obstante,  le  atribuye  la  antigua  doctrina  del paraíso.  Pero  si  se  hace  añicos  la  imagen  del  paraíso  y  de  la  caída,  parece  necesario  que  pase  lo mismo con la doctrina del pecado original y, como consecuencia, con la doctrina de la redención. Naturalmente, también aquí podríamos formular reflexiones semejantes a las que hemos presentado antes a propósito del Dios alfarero, que infunde espíritu al barro de la tierra para que se convierta en ser humano; quiero decir que también aquí, como allí, podríamos hacer ver cómo la verdad del ser humano  va  mucho  más  allá  de  las  constataciones  de  la  biología.  En  efecto,  si  el  ser  humano,  visto biológicamente, empieza “abajo”, con esto no está todavía claro si empieza verdaderamente abajo o si tal  vez,  en  cambio,  su  inicio  específico,  el  verdadero  punto  de  partida  de  la  esencia  humana,  se encuentra  “arriba”,  por  usar  aquí  imágenes  cuyo  simbolismo  nos  resulta  todavía  comprensible, aunque ya hace bastante tiempo que nuestro universo no tiene puntos fijos de referencia, que arriba y abajo, izquierda y derecha, han pasado a ser intercambiables según la posición del observador. Pero sigue resultado difícil presentar reflexiones como las que acabamos de esbozar, porque quedan fuera del horizonte de nuestro modo normal de pensar, que se limita a constatar la contradicción. Sigamos, por lo tanto, poniendo de manifiesto las cuestiones y las contradicciones que angustian a la conciencia general, para poder tomar la medida más precisa posible de la dureza de la problemática, que aparece ante nosotros detrás de la expresión “creer y saber”. Después del relato de la caída, las dificultades continúan con la imagen bíblica de la historia, que de pronto nos representa a Adán en un periodo cultural que se ha de datar alrededor del año 4000 a.C. esta fecha concuerda de hecho con la  cronología bíblica.,  que  postula  unos  cuatro  mil  años  desde  los  orígenes hasta Cristo. Pero todos sabemos hoy que en aquel momento histórico habían trascurrido ya centenares de miles de años de vida  y  esfuerzo  humanos,  que  no  pueden  ser  abarcados  en  la  imagen  histórica  que  nos  ofrece  la Biblia, la cual se limita al marco del pensamiento del antiguo Oriente. Y  con  esto  tocamos  otro  punto  relacionado:  la  investigación  histórico  –  crítica  nos  ha  desvelado  la naturaleza totalmente humana de la Biblia, venerada por la fe como palabra de Dios. La Biblia no sólo emplea las formas literarias de su entorno, sino que también en el modo de pensar lo más profundo del ámbito propiamente religioso está determinada por el mundo en que se ha formado. ¿Podemos creer  nosotros  todavía  en  el  Dios  que  llama  a  Moisés  desde  la  zarza  ardiente,  que  golpea  a  los primogénitos  de  Egipto,  que  dirige  a  su  pueblo  en  la  guerra  contra  los  habitantes  de  Canaán,  que permite que Uzá caiga muerto por haberse atrevido a tocar el arca santa? ¿O, por el contrario, esto es para  nosotros  sólo  antiguo  Oriente,  interesante,  quizá  importante  como  estadio  de  la  conciencia humana,  pero  sólo  estadio  de  la  conciencia  humana  y  no  expresión  de  un  discurso  divino? Ciertamente  uno  recuerda  a  Pascal,  uno  de  los  grandes  genios  de  la  naciente  ciencia  natural,  que llevaba cosido en el forro de su ropa un trozo de papel con estas palabras: “Dios de Abrahán, de Isaac y de Jacob, no de los filósofos”. Para él había llegado a ser determinante de su vida el Dios en forma humana,  cercano,  que  habla,  actúa,  ama,  se  enfurece:  sólo  en  ello  había  descubierto  él  por  primera vez al ser divino de Dios frente a los productos de la reflexión humana: ¡pero cuánto sufrió hasta que, a  través  de  los  relatos  maravillosos  del  Antiguo  Testamento,  llegó  a  él  el  fuego  de  la  zarza  y  pudo percibir la voz del Dios vivo! Y ¿quién de nosotros tiene todavía tiempo y fuerza para experimentar tal sufrimiento y tal experiencia, a los que, por lo demás, contradice tan manifiestamente la apariencia externa? En efecto, ahí están todavía todos los relatos de milagros del Antiguo Testamento, que para nosotros no son hoy ya signos para la fe sino más bien impedimentos contra ella; más aún, son expresión de una imagen del mundo donde espíritus de todas las clases dominaban el cosmos, no según leyes fijas, sino según su capricho, de modo que los milagros aparecían en él como algo casi tan normal como extraños resultan en un mundo de leyes transparentes para el ser humano.

https://ratzingerganswein.wordpress.com/?ref=spelling 3/28 Pasemos ahora al Nuevo Testamento. Es indudable que nos toca mucho más de cerca que el Antiguo;

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Pasemos ahora al Nuevo Testamento. Es indudable que nos toca mucho más de cerca que el Antiguo; el espíritu que reina en él nos toca todavía hoy de forma inmediata, en contraste con tantos relatos muchas  veces  crueles  e  inquietantes  de  no  pocos  textos  del  Antiguo  Testamento.  Pero  la  exigencia que nos plantea es, considerándolo atentamente, aún mayor. En efecto, todos los relatos están ligados a  la  figura  de  Jesús  de  Nazaret.  Un  ser  humano  concreto  debe  ser  el  centro  de  toda  la  histórica,  la persona  que  decide  la  suerte  de  toda  la  humanidad.  Mas,  ¿no  es  ésta  la  pretensión  ingenua  de  un tiempo que simplemente era incapaz de ver la grandeza del cosmos, la grandeza de la historia y del mundo? ¿No tiene más razón el pensamiento indio, que habla de una pluralidad de avatāra de Dios, junto a Krishna, Buda y otros muchos: todos ellos son “manifestaciones” de Dios, reflejos del Eterno en el tiempo. En todos se hace visible algo de él, todos son mediadores de la cercanía de Dios, pero ninguno “es” Dios. Están uno junto a otro como los colores del arco iris, en los cuales se descompone la luz, que es sólo una; no se excluyen, sino que se remiten unos a otros . ¡Qué religioso parece todo esto,  y  qué  juicioso  frente  a  la  pretensión  de  la  fe  cristiana:  Jesús  es  Dios,  verdadero  ser  humano  y verdadero  Dios,  no  mera  apariencia,  sino  el  ser  del  Eterno,  mediante  el  cual  Dios  se  une  al  mundo radical  e  irrevocablemente!  Considero,  confieso  abiertamente,  que  toda  la  controversia  que  hoy  se mantiene  en  torno  al  nacimiento  virginal  es  una  huida  frente  a  la  verdadera  cuestión  que  aquí  se plantea: un Dios, que puede llegar a hacerse ser humano, puede también nacer de la Virgen y ofrecer en esto un signo de su unicidad. Ahora bien, ¿es esto posible? ¿Dios, un ser humano? ¿Un hombre totalmente hombre y al mismo tiempo verdadero Dios y, por lo tanto, que exija la fe de todos y en todos los tiempos? ¿No será que simplemente se ha sobrestimado aquel momento histórico? ¿No se manifiesta aquí una vez más una imagen del mundo que ya no compartimos: la tierra como suelo del cosmos, sobre el cual se arquean los cielos, de modo que la tierra es la parte más baja y más pequeña del  universo,  pero,  precisamente  por  esto,  también  el  fundamento  de  todo  y,  por  consiguiente,  el escenario  del  encuentro  del  Creador  con  su  criatura?  Mas,  aun  cuando  estuviéramos  dispuestos  a aceptar en principio la idea de una encarnación de Dios, nos queda todavía por preguntarnos, frente a la pretensión de la fe cristiana: ¿Por qué Dios no se ha manifestado más claramente? ¿Por qué no se ha hecho perceptible para todos, para que todos puedan reconocer claramente: aquí está Dios? La serie de dificultades que, al parecer, hacen que creer y saber resulten irreconciliables, continúa si superamos el umbral del Nuevo Testamento y entramos en la historia de la Iglesia. Y aquí la primera pregunta  es:  ¿dónde  está  verdaderamente  la  Iglesia?  ¿A  cuál  de  las  partes  en  litigio  tenemos  que adherirnos? Tal vez desde el principio hubo confesiones opuestas, de modo que sólo se puedo elegir un cristianismo parcial, o bien hubo que buscar el cristianismo detrás de las Iglesias o quizá contra ellas.  En  cualquier  caso,  nos  parece  que  en  el  antagonismo  entre  las  diferentes  Iglesias  pone  en cuestión sus pretensiones, disminuye su credibilidad y nuestra confianza en ellas. A esto se añaden, para continuar la lista de las dificultades, todos los problemas del magisterio eclesiástico: el dogma del  Dios  trinitario  ¿expresa  verdaderamente  la  fe  de  la  Biblia  o,  por  el  contrario,  no  es  más  que  el producto del pensamiento griego que satisfizo de este modo su curiosidad especulativa? Y, en todo caso, ¿qué significa exactamente que Dios es uno y trino? ¿Se expresa con estas palabras una realidad que puede decirnos algo todavía hoy? Pasemos por alto todos los demás enunciados procedentes de la fe de la Iglesia antigua y que hoy representan un obstáculo para nosotros, y mencionemos un solo ejemplo, tomado de los dogmas medievales, que en los últimos tiempos ha pasado al primer plano de un  modo  particularmente  destacado:  la  doctrina  de  la  transubstanciación,  de  la  transformación sustancial de las ofrendas eucarísticas. El contenido sutil de esta proposición se presentó siempre a la conciencia  común  de  un  modo  poco  matizado,  de  forma  que  su  sentido  preciso  nunca  estuvo completamente  claro;  a  esto  se  añade  la  dificultad  de  que  el  concepto  medieval  de  sustancia  nos resulta  inaccesible  desde  hace  ya  bastante  tiempo.  Es  cierto  que  nosotros  hablamos  todavía  hoy  en general  de  sustancia,  pero  con  este  término  entendemos  las  últimas  partículas  constitutivas  de  la materia, a las que no pertenece ciertamente aquella mezcla química compleja que es el pan. Incluso cuando la reflexión consigue, con un poco de paciencia, aclarar algo en esta materia, siempre queda

https://ratzingerganswein.wordpress.com/?ref=spelling 4/28 la pregunta: ¿por qué es tan complicado? El mero hecho de tener que dar tantas interpretaciones, y

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la pregunta: ¿por qué es tan complicado? El mero hecho de tener que dar tantas interpretaciones, y tan  prolijas,  para  comprender  algo  de  esta  cuestión,  ¿no  demuestra  justamente  que  está  superada, que no es relevante para el presente? Y con esto hemos llegado, a mi entender, al malestar propiamente dicho, que subyace en la expresión “creer  y  saber”,  y  que  nos  angustia  hoy  a  los  seres  humanos;  y  al  mismo  tiempo  hemos  llegado ciertamente al punto a partir del cual se puede empezar a buscar una respuesta.

Lo  que  nos  molesta  en  la  fe  cristiana  es  sobre  todo  la  carga  de  excesivos  enunciados,  que  se  han amontonado a lo largo de la historia, y se presentan ahora todos ellos ante nosotros exigiendo nuestra fe.  Que  precisamente  ésta  es  la  dificultad  inmediata  se  ve  por  el  eco  extraordinario  que  siempre consigue  suscitar  un  autor  cuando  hace  transparente  la  multiplicidad  de  los  enunciados,  hasta  el punto de resolverla en una sencilla confesión de fe. Cuando se oye continuamente que esta o aquella conferencia,  este  o  aquel  libro,  han  sido  liberadores,  entonces  resulta  claro  que  los  seres  humanos sienten  hoy  como  una  carga  la  forma  de  la  fe,  pero  que  al  mismo  tiempo  están  animados  por  la exigencia  de  ser  creyentes;  de  lo  contrario,  podrían  prescindir  de  todo  ello  sin  dificultad  y  sin formalismos. No tendrían necesidad de buscar, por medio de los teólogos, una liberación que les da la  conciencia  de  permanecer,  pese  a  todo,  en  el  ámbito  de  la  fe.  Precisamente  hoy  existe,  aunque pueda  parecer  paradójico,  un  anhelo  de  fe:  el  mundo  de  la  planificación  y  de  la  investigación,  del cálculo  exacto  y  de  la  experimentación,  no  basta  por  sí  solo,  como  se  ve  claramente.  En  el  fondo, queremos  liberarnos  de  él  tanto  como  de  la  fe  antigua,  cuyo  contraste  con  el  saber  moderno  la convierte en una carga opresora. Pero no podría ser una carga si no nos sintiéramos tocados de algún modo por ella, si no hubiera algo que nos obliga a seguir buscando en este punto. Tenemos que reflexionar todavía un poco más sobre la singular situación del ser humano moderno que acabamos de presentar, antes de tratar de definir el verdadero sentido de la fe. En efecto, una de las características de nuestra existencia es, actualmente, no sólo el malestar frente a la fe, sino también

https://ratzingerganswein.wordpress.com/?ref=spelling 5/28 el malestar frente al mundo dominado por la ciencia; y sólo si describimos una doble malestar, que

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el malestar frente al mundo dominado por la ciencia; y sólo si describimos una doble malestar, que ciertamente Auguste Comte no había previsto, haremos una descripción de algún modo correcta de los presupuestos del problema “creer y saber”. La singularidad de la hora en que vivimos consiste en que, precisamente en el momento en que se cierra  el  sistema  del  pensamiento  moderno,  se  hace  al  mismo  tiempo  evidente  su  insuficiencia,  de modo  que  resulta  obligado  relativizarlo.  Pero  sobre  esto  tendremos  ocasión  de  reflexionar ampliamente en el tercer capítulo. Por el momento puede bastar una observación: el positivismo, que se  presenta  ante  todo  como  una  exigencia  metódica  de  las  ciencias  exactas  de  la  naturaleza,  ha prevalecido  hoy  ampliamente,  sobre  todo  gracias  al  impulso  dado  por  Wi氀현genstein,  también  en  la filosofía.  Pero  esto  significa  que  la  filosofía,  como  la  ciencia  natural,  hoy  no  se  pregunta  ya  por  la verdad, sino únicamente por la exactitud de los métodos empleados; y el pensamiento lógico, sobre todo el análisis del lenguaje, experimenta independientemente de la cuestión acerca de si la realidad corresponde  también  a  los  puntos  de  partida  del  pensamiento.  La  realidad  aparece,  por  lo  demás, como  algo  inalcanzable.  La  renuncia  a  la  verdad  misma,  la  retirada  a  lo  que  es  constatable  y  a  la exactitud de los métodos pertenecen a las características típicas del espíritu científico moderno. El ser humano  se  mueve  todavía  únicamente  en  su  propia  cápsula;  la  agudización  de  sus  métodos  de observación  no  lo  ha  conducido  a  liberarse  más  de  sí  mismo  y  a  penetrar  en  el  fundamento  de  las cosas sino que, por el contrario, lo ha hecho prisionero de sus métodos, prisionero de sí mismo. Si la literatura  es  el  termómetro  de  la  conciencia  de  una  sociedad,  entonces  nos  lleva  a  un  diagnóstico inquietante  de  la  situación  del  ser  humano  actual;  una  amplia  literatura  del  absurdo  pone  de manifiesto la crisis del concepto de realidad, en la que hoy nos encontramos. La verdad, la realidad misma,  se  sustrae  al  ser  humano,  que  aparece  (Por  citar  el  título  del  último  libro  de  Günter  Grass) sometido  a  anestesia  local  ,  capaz  de  captar  solamente  jirones  deformados  de  lo  real;  está  inseguro dondequiera que la ciencia exacta lo abandona, y en la medida en que se siente abandonado, percibe cuán exiguo es, a pesar de todo, el sector de realidad en que esta ciencia le da seguridad. Es cierto que este  sentimiento  está  lejos  de  encontrarse  difundido  por  todas  partes:  también  los  acontecimientos necesitan tiempo para acontecer, como observa Nie氀鈅sche en su aforismo sobre la muerte de Dios, en el que, como consecuencia de ese acontecimiento, anuncia con imágenes inquietantes el ser humano absurdo  y  una  realidad  absurda,  que  él  afirma  con  ardiente  pasión.  Las  atroces  visiones  de Dostoievski de un mundo sin Dios, convertido en un sueño delirante, empiezan a verificarse hoy de un  modo  inesperado  en  los  puntos  más  sensibles  de  nuestra  sociedad,  en  la  literatura  y  en  sus descripciones del ser humano . El ser humano que se quiere limitar a lo exactamente cognoscible cae en la crisis de la realidad, se ve privado de la verdad. En él está el grito por la fe, que la hora actual del mundo no consigue suprimir, sino que, por el contrario, hace aún más dramático. Está el gripo por la liberación de la cárcel de lo positivo,  y  está  ciertamente  también  el  grito  por  la  liberación  de  una  configuración  de  la  fe  que convierte a ésta en una carga y no en la forma de la libertad. Y con esto hemos llegado finalmente al punto donde es posible plantearse la pregunta: ¿cuáles deberían ser propiamente las características de esa fe? Hay que decir ante todo que la fe no es una forma disminuida de ciencia natural, un primer grado  del  saber,  antiguo  o  medieval,  destinado  a  desaparecer  necesariamente  cuando  llega  el verdadero saber, sino que es algo esencialmente distinto. No es un saber provisional. Es cierto que en nuestra lengua usamos la palabra “creer” también en este sentido cuando decimos: creo que fue así. Aquí creer significa lo mismo que opinar. Pero si decimos: te creo, entonces la palabra adquiere un sentido  totalmente  diverso.  Entonces  significa:  me  fío  de  ti,  confío  en  ti;  tal  vez  incluso:  pongo  mi confianza en ti. El tú del que me fío me da una certeza que es diferente, pero no menos sólida que la certeza  que  viene  del  cálculo  y  del  experimento.  Y  éste  es  el  sentido  que  tiene  la  palabra  en  el contexto del credo cristiano. La forma fundamental de la fe cristiana no es: creo algo, sino: creo en Ti. La  fe  es  una  apertura  a  la  realidad,  que  es  propia  sólo  de  quien  tiene  confianza,  de  quien  ama,  de

https://ratzingerganswein.wordpress.com/?ref=spelling 6/28 quien  actúa  como  ser  humano  y,  como  tal,  no  depende  del  saber  sino  que  es  originaria  como  éste;

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quien  actúa  como  ser  humano  y,  como  tal,  no  depende  del  saber  sino  que  es  originaria  como  éste; más  aún,  es  un  elemento  más  sustentador  y  más  central  que  el  saber  para  lo  que  es  propiamente humano. Reconocer  esto  tiene  consecuencias  importantes,  que  en  realidad  pueden  ser  “liberadoras”,  si  son asumidas seriamente. Porque esto significa que la fe no es en primer lugar una gran construcción de muchos  conocimiento  sobrenaturales,  que  deberían  estar  junto  al  ámbito  de  la  ciencia  como  un extraño  saber  de  segunda  categoría,  sino  una  adhesión  a  Dios,  que  nos  da  esperanza  y  confianza. Naturalmente  esta  adhesión  a  Dios  no  carece  de  contenido:  es  la  confianza  en  que  Dios  se  ha mostrado en Cristo y que sólo podemos vivir confiados en la certeza de que Dios es como Jesús de Nazaret  y,  por  consiguiente,  en  la  certeza  de  que  Dios  lleva  al  mundo  y  a  mí  en  él.  En  el  próximo capítulo tendremos que avanzar en la reflexión de este contenido preciso. Pero ya ahora resulta claro que el contenido no es comparable a un sistema científico, sino que presenta la forma de la confianza. Por esto ni siquiera importa, en último término, conocer o comprender todos los pormenores y todos los detalles puntuales de la fe . Naturalmente, es importante para la Iglesia, a causa de la predicación, hacer continuamente este intento de comprender también las particularidades. Y es indudable que la realización  de  semejante  intento  será  enriquecedora  cada  vez  en  mayor  medida.  Así,  por  ejemplo, cuando se manifiesta que la afirmación según la cual el mundo se hizo por la palabra no contradice aquella otra afirmación según la cual el mundo se formó en una expansión de la materia, porque en ambos casos se expresa una verdad sobre el mundo de un modo completamente distinto. Y esto vale a  propósito  de  todos  los  problemas  que  hemos  mencionado  antes.  Además,  al  realizar  este  intento hemos  de  ser  siempre  conscientes  de  que  toda  época  tiene  sus  puntos  ciegos,  ninguna  puede abarcarlo todo y, por lo tanto, en cada uno de los periodos tiene que haber algo que permanece sin explicación, sencillamente porque el pensamiento carece de medios para ello. Por  lo  demás,  esta  situación  no  se  da  sólo  en  la  teología.  La  física  progresa  en  sus  conocimientos porque,  entre  otras  cosas,  partiendo  de  diversas  observaciones  singulares,  formula  después  un modelo que explica estos fenómenos a partir de un todo, los inserta en un contexto global y, a partir de ahí, ofrece la posibilidad de seguir avanzando. Un modelo es tanto mejor cuantos más fenómenos pueda  explicar.  Pero  los  progresos  decisivos  se  producen  siempre  que  se  consigue  realizar observaciones, para cuya justificación no es suficiente ninguno de los modelos anteriores. Justamente los  fenómenos  no  clasificables  son  importantes.  Obligan  a  una  búsqueda  ulterior,  hasta  que finalmente surge un nuevo contexto y es posible un nuevo modelo, que salta el horizonte anterior y da una visión nueva y más amplia de lo real. Algo semejante le sucede también al pensamiento en la fe:  se  encuentra  continuamente  en  situaciones  inconclusas,  que  son  su  angustia,  pero  también  su esperanza. Nunca se puede hacer totalmente inteligible la unidad de creer y saber, y no tenemos que sentirnos obligados por la impaciencia, por lo demás comprensible, a formular síntesis apresuradas, que  al  final  comprometen  la  fe,  en  vez  de  estar  a  su  servicio.  Esto  vale  sobretodo  también  para  lo concreto:  se  trata  del  todo,  de  la  adhesión  a  la  fe  como  tal,  y  sólo  secundariamente  de  la  parte,  es decir,  de  los  diferentes  contenidos  en  que  se  enuncia  la  fe.  Una  persona  sigue  siendo  cristiana mientras se esfuerce por prestar su adhesión central, mientras trate de pronunciar el sí fundamental de la confianza, aun cuando no sepa situar bien o resolver muchas particularidades. Habrá momentos en  la  vida  en  que,  en  la  múltiple  oscuridad  de  la  fe,  tendremos  que  concentrarnos  realmente  en  el simple sí: creo en ti, Jesús de Nazaret; confío en que en ti se ha mostrado el sentido divino por el cual puedo vivir mi vida seguro y tranquilo, paciente y animoso. Mientras esté presente este centro, el ser humano está en la fe, aunque muchos de los enunciados concretos de ésta le resulten oscuros y por el momento no practicables. Porque  la  fe,  en  su  núcleo,  no  es,  digámoslo  una  vez  más,  un  sistema  de  conocimientos,  sino  una confianza. La fe cristiana es “encontrar un Tú que me sostiene y que, a pesar de la imperfección y del carácter  intrínsecamente  incompleto  de  todo  encuentro  humano,  regala  la  promesa  de  un  amor indestructible que no sólo aspira a la eternidad, sino que la otorga. La fe cristiana vive de esto: de que https://ratzingerganswein.wordpress.com/?ref=spelling no  sólo  existe  un  sentido  objetivo, 

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no  sólo  existe  un  sentido  objetivo,  sino  que  este  Sentido  me  conoce  y  me  ama,  de  que  puedo confiarme  a  él  con  la  seguridad  de  un  niño  que  en  el  tú  de  su  madre  ve  resueltos  todos  sus problemas.  Por  eso  la  fe,  la  confianza  y  el  amor  son,  a  fin  de  cuentas,  una  misma  cosa,  y  todos  los contenidos alrededor de los que gira la fe, no son sino concretizaciones del cambio radical, del “yo creo en ti”, del descubrimiento de Dios en la faz de Jesús de Nazaret, hombre” . Publicado en RATZINGER Etiquetas: XVI, BENEDICTO, BENEDIKT, BENEDETTO, BENEDICT, BENTO, BENOIT, BENEDIKTA, BENEDITTU, PAPA, PAPST, PAPE, POPE, RATZINGER, JOSEPH, CARDINAL, KARDINAL, CARDINALE, CARDENAL, GEORG, GÄSNWEIN, GAENSWEIN, PR

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13/06/2010 – ÁNGELUS JUN 13 Publicado por Raquel González

BENEDICTO XVI

ÁNGELUS Plaza de San Pedro  Domingo 13 de junio de 2010

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