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• VALENTINA AGUDELO CORRALES

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No.  5,  2015  

   

MEMORIAS  DE  DOLOR,  GUERRA  Y  DESPLAZAMIENTO  EN  COLOMBIA      

Constanza  López  Baquero   University  of  North  Florida        

   

El   presente   artículo   analiza   el   papel   decisivo   de   la   memoria   femenina   ante   el   conflicto  armado  en  Colombia.  Las  mujeres  han  sido  las  principales  víctimas  del   desplazamiento  forzado,  así  como  sus  cuerpos  han  sido  considerados  botines  de   guerra   y   muchas   han   sido   torturadas,   desaparecidas   y   asesinadas.   Ante   este   panorama  desolador,  muchas  mujeres  en  Colombia  han  decidido  buscar  la  paz  a   través  de  la  memoria.  Este  estudio  investiga  la  manera  en  que  estas  mujeres  se   han   resistido   a   la   invisibilidad   y   cómo   han   hecho   frente   a   la   violencia   que   amenaza   con   exterminar   sus   formas   de   vida.   Analiza   cómo   sus   modos   de   expresión,  que  van  desde  las  manifestaciones  callejeras  hasta  la  música,  el  teatro   y  el  testimonio,  les  sirven  para  entender  la  guerra,  apropiarse  de  la  historia  del   país,  cambiar  sus  roles  dentro  de  la  familia,  la  comunidad  y  la  nación,  y  hacer  que   sus  voces  y  sus  propuestas  sean  escuchadas.  

 

A  Alicia,  Luz  Eugenia  y  su  hijo,  Juan  David,  guías  de  la  memoria.     Puntualizar   el   principio   del   conflicto   armado   en   Colombia   es   una   ardua   tarea   que   la  

academia   colombiana   ha   debatido   por   años.   Hay   quienes   hablan   de   una   pugna   perpetua   desde   mucho  antes  que  Colombia  se  constituyera  como  nación.  Otros,  tal  vez  la  mayoría,  identifican  la   época   de   la   Violencia   (1948-­‐1964)   como   el   principio   del   conflicto   actual.1  De   ahí   que   la   frase   “más   de   medio   siglo   de   guerra”   se   haya   convertido   en   un   cliché   que   denomina   no   solo   la   duración  sino  también  la  desesperanza  de  los  colombianos  ante  tanta  devastación.  El  conflicto   armado  en  Colombia  ha  sido  a  través  de  los  años  un  cúmulo  de  violencias,  traumas  y  memorias  

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2   constanza  lópez  baquero     que   muchas   mujeres,   hoy   en   día,   se   han   encargado   de   visibilizar   aun   cuando   a   ellas   mismas,   tanto  el  estado  como  la  sociedad,  las  han  querido  mantener  al  margen.     En  medio  de  la  guerra,  las  mujeres  en  Colombia  han  soportado  pérdidas  incalculables.   Más  de  la  mitad  de  las  víctimas  del  desplazamiento  forzado  en  el  país  son  mujeres,  sus  cuerpos   han   sido   considerados   botines   de   guerra,   y   muchas   han   sido   torturadas,   desaparecidas   y   asesinadas.   Los   medios   oficiales   culpan   a   la   guerrilla.   Sin   embargo,   la   violencia   y   la   desintegración  social  que  resulta  de  ella  tienen  que  ver  con  los  conflictos  entre  varios  grupos   armados   legales   e   ilegales   -­‐guerrillas,   paramilitares   y   el   ejército-­‐,   la   represión   del   estado,   el   sistema   económico   del   neoliberalismo,   una   larga   tradición   de   sexismo   y   racismo,   y,   quizás   el   factor   principal,   la   impunidad.   Ante   este   panorama   desolador,   muchas   mujeres   han   decidido   buscar   la   paz.   Para   encontrarla   se   han   dado   a   la   tarea   de   recordar,   porque   la   paz   no   puede   construirse   a   partir   del   olvido   y   un   “perdón”   impuesto,   fundado   en   la   obliteración   y   la   borradura.   Por   el   contrario,   como   ellas   mismas   dicen,   la   reconciliación   sólo   se   puede   lograr   desde  la  memoria,  la  justicia  y  la  reparación.  Ellas  constituyen  un  grupo  variado,  son  madres,   esposas,  hijas,  indígenas,  afrocolombianas,  mestizas,  blancas,  víctimas,  agentes,  combatientes,   académicas   y   políticas.   Todas   comparten,   no   obstante,   la   condición   de   sobrevivientes.   El   presente  estudio  analiza  la  manera  en  que  estas  mujeres  se  han  resistido  a  la  invisibilidad  en   que  se  les  ha  querido  mantener  y  cómo  han  hecho  memoria  frente  a  la  violencia  que  amenaza   con  exterminar  sus  formas  de  vida.  Examina  cómo  sus  modos  de  expresión,  que  van  desde  las   manifestaciones   callejeras,   la   música,   el   teatro   y   el   testimonio,   les   sirven   para   entender   la   guerra,  apropiarse  de  la  historia  del  país,  cambiar  sus  roles  dentro  de  la  familia,  la  comunidad  y   la  nación,  y  hacer  que  sus  voces  y  sus  propuestas  sean  escuchadas.   Pocas  personas  fuera  de  Colombia  están  familiarizadas  con  la  situación  de  la  mujer  en  el   conflicto   armado   en   Colombia.   La   razón   es   que   a   través   de   este   conflicto   se   ha   querido   oscurecer  y  muchas  veces  borrar  la  historia,  el  día  a  día  de  miles  de  colombianos  y  en  particular   colombianas  que  sobreviven  en  medio  del  terror  de  la  guerra.  Muchas  veces,  en  mis  clases  o   conversaciones   con   colegas,   cuando   abordamos   el   tema   colombiano   me   veo   en   la   dificultad   de   explicar   que   hay   una   guerra   que   se   libra   en   remotos   lugares,   casi   siempre   lejos   de   las   zonas   urbanas.  También  es  difícil  especificar  quiénes  son  los  actores  armados  de  esta  guerra  invisible.  

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constanza  lópez  baquero   3     La  gente  entiende  que  hay  guerrillas  y  narcotráfico  pero  no  todos  saben  de  la  influencia  de  los   paramilitares   y   los   militares,   y   de   sus   alianzas   con   las   élites   nacionales   e   internacionales.   En   Colombia   la   situación   no   es   muy   diferente,   ya   que   no   hace   mucho,   el   ex-­‐presidente   Álvaro   Uribe   declaró   que   en   el   país   no   había   un   conflicto   armado,   y   muchos   colombianos,   hasta   el   día   de  hoy,  comparten  esa  opinión.  El  reciente  reporte  del  Centro  de  Memoria  Histórica  (2013)  así   lo  explica:     La   guerra   se   ha   librado   mayoritariamente   en   el   campo   colombiano,   en   los   caseríos,   veredas   y   municipios,   lejanos   y   apartados   del   país   central   o   de   las   grandes  ciudades.  Es  una  guerra  que  muchos  colombianos  y  colombianas  no  ven,   no  sienten,  una  guerra  que  no  los  amenaza.  Una  guerra  de  la  que  se  tiene  noticia   a   través   del   lente   de   los   medios   de   comunicación,   que   sufren   otros   y   que   permite  a  miles  de  personas  vivir  en  la  ilusión  de  que  el  país  goza  de  democracia   plena   y   prosperidad,   a   la   vez   que   les   impide   entender   la   suma   importancia   de   cada  decisión,  afirmación  o  negociación  política  para  quienes  la  sufren.  Quienes   viven  lejos  de  los  campos  donde  se  realizan  las  acciones  de  los  armados  ignoran   que,  por  ejemplo,  un  acuerdo  que  pacte  un  cese  al  fuego  representa  para  esos   campesinos  y  campesinas  la  diferencia  entre  quedarse  o  huir,  entre  vivir  o  morir.   (22)   Esta   actitud   de   negación   del   conflicto   se   evidencia   en   la   simplificación   de   este   por   parte   de   las   clases   privilegiadas,   quienes   se   han   opuesto   a   las   conversaciones   de   paz   que   el   gobierno   de   Juan   Manuel   Santos   ha   adelantado   con   las   Fuerzas   Armadas   Revolucionarias   de   Colombia   (FARC).2  Aunque  la  comunidad  internacional  ha  apoyado  al  gobierno  de  Santos,  para  muchos  en   el  país  es  poco  más  o  menos  imposible  creer  que  la  paz  sea  posible,  ya  que  han  sido  muchos  los   intentos   y   casi   todos   con   resultados   desastrosos.   Vale   como   ejemplo   los   diálogos   de   1984   y   1985   entre   el   gobierno   de   Belisario   Betancur,   el   Movimiento   19   de   abril   (M-­‐19),   el   Ejército   Popular   de   Liberación   (EPL),   la   Autodefensa   Obrera   (ADO)   y   las   FARC   que   dieron   como   resultado   la   creación   de   la   Unión   Patriótica   (UP),   un   partido   político   que   se   convirtió   en   una   alternativa   para   muchos   colombianos   cansados   del   bipartidismo   tradicional.

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Desafortunadamente,   sus   miembros,   muchos   de   ellos   abogados,   políticos   y   trabajadores   de  

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4   constanza  lópez  baquero     derechos   humanos,   fueron   víctimas   de   ataques   tanto   del   ejército   como   de   los   paramilitares.   La   mayoría   de   sus   líderes   fueron   asesinados,   entre   ellos   los   candidatos   a   la   presidencia   Jaime   Pardo  Leal  y  Bernardo  Jaramillo  Ossa,  y  se  calcula  que  fueron  casi  5.000  las  víctimas  que  aún   hoy  no  han  recibido  justicia.4  Por  otro  lado  tenemos  el  ejemplo  de  los  diálogos  que  lideró  el  ex   presidente  Andrés  Pastrana  con  las  FARC  (1998-­‐2000),  los  cuales  dejaron  en  ridículo  al  gobierno   que,  en  su  afán  por  firmar  la  paz,  le  otorgó  a  la  guerrilla  varios  municipios  del  territorio  nacional   como  zona  de  distensión,  sin  obtener  nada  a  cambio.5     Dichos   fracasos   han   creado   desconfianza   en   la   población,   que   duda   tanto   de   la   buena   voluntad   de   los   grupos   armados,   como   de   la   capacidad   del   gobierno   de   Santos   de   hacer   un   buen   trabajo.   A   esto   se   une   la   campaña   que   el   ex   presidente   Uribe   y   sus   seguidores   han   hecho   en  contra  del  proceso  de  paz  y,  simultáneamente,  para  complicar  más  las  cosas,  los  procesos   legales   en   contra   de   colaboradores   cercanos   a   Uribe,   a   los   cuales   se   les   acusa   de   paramilitarismo,  narcotráfico  y  genocidio.   El   recrudecimiento   de   la   guerra   en   los   últimos   años   del   siglo   XX   y   los   primeros   del   presente,  tiene  como  protagonistas  a  las  organizaciones  paramilitares,  las  cuales  surgieron  en   los   años   80   cuando   al   grupo   revolucionario   M-­‐19,   hoy   desmovilizado,   se   le   ocurrió   secuestrar   a   familiares   de   notorios   narcotraficantes   para   financiar   sus   actividades   guerrilleras.   Como   respuesta,   estos   poderosos   empresarios-­‐delincuentes   crearon   el   grupo   MAS,   Muerte   a   Secuestradores,  precursor  de  este  nuevo  actor  de  violencia  en  país.  Amparados  en  las  armas,   primero  del  narcotráfico  y  luego  del  gobierno,  los  paramilitares  han  sido  causantes  de  tragedias   irreconciliables.   En   su   lucha   por   el   poder,   los   grupos   armados   en   Colombia   (paramilitares,   guerrillas  y  ejército)  han  ocasionado  el  desplazamiento  forzado  de  casi  6  millones  de  personas   según   la   Consultoría   para   los   Derechos   Humanos   y   el   Desplazamiento   (CODHES)   y   la   desaparición  de  51  mil  personas.6   Si   bien   es   cierto   que   durante   la   administración   del   ex   presidente   Uribe   se   desmovilizaron  las  Autodefensas  de  Colombia  (AUC),  el  grupo  paramilitar  más  conocido,  hoy  en   día  sufrimos  la  consecuencia  de  tal  desmovilización.  Primero  porque  se  confirmaron  verdades   difíciles   de   aceptar,   en   particular   que   quienes   se   han   beneficiado   de   este   conflicto   han   sido   altos  miembros  del  gobierno,  las  familias  más  influyentes  del  país  y  las  empresas  extranjeras.  

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constanza  lópez  baquero   5     Segundo,  porque  después  de  la  desmovilización  que  empezó  en  el  2005,  han  surgido  más  de  70   grupos  paramilitares  que  todavía  operan  en  todo  el  país.  El  documental  Impunity,  de  Hollman   Morris,   muestra   cómo   la   ley   975   de   Justicia   y   Paz   que   impulsó   Uribe,   les   falló   tanto   a   los   paramilitares,  como  a  las  víctimas,  los  jueces  y  quienes  creyeron  en  ella.  Todos  los  involucrados   sufrieron   la   represión,   muchos   han   muerto;   de   los   cabecillas   de   los   grupos   paramilitares,   catorce  han  sido  extraditados  a  los  Estados  Unidos  -­‐no  por  crímenes  de  lesa  humanidad,  sino   por   narcotráfico-­‐   y   nadie   siente   que   se   haya   hecho   justicia.   De   los   48.000   casos   que   se   denunciaron   entre   el   2005   y   el   2010,   solo   273   familias   saben   lo   que   pasó   con   sus   familiares.   En   cuanto  a  los  grupos  que  se  suponía  iban  a  reinsertarse  a  la  sociedad,  no  encontraron  apoyo  del   gobierno.  Tenemos  que  tener  en  cuenta  que  para  ambos  grupos,  guerrilleros  y  paramilitares,  la   actividad  ilícita  es  su  fuente  de  ingresos  y  una  vez  se  entregan  las  armas,  quedan  sin  empleo.   Hoy  en  día,  muchos  de  los  que  pertenecieron  a  las  AUC  han  formado  otros  grupos  paramilitares,   ya   con   diferentes   nombres,   pero   con   el   mismo   cometido:   robar   tierras   con   fines   agroindustriales  y  participar  del  negocio  del  narcotráfico.   La   excusa   del   conflicto   ha   sido   siempre   erradicar   los   grupos   de   izquierda,   pero   en   realidad  quienes  han  pagado  el  gran  precio  de  la  guerra  son  personas  inocentes  y  en  su  mayoría   mujeres.  A  partir  de  aquí  voy  a  referirme  a  documentales,  obras  de  teatro,  testimonios  en  video   que  circulan  en  YouTube  y  testimonios  escritos  que  nos  hablan  de  cómo  las  mujeres  mantienen   viva  la  memoria  mientras  sobreviven  en  medio  del  conflicto  armado  en  Colombia.     La   contribución   de   las   mujeres   a   las   teorías   sobre   el   testimonio,   el   trauma   y   la   memoria   ha  sido  ingente.  Es  por  ello  que  para  este  análisis  es  importante  recordar  los  trabajos  de  Cathy   Caruth,  quien  en  Unclaimed  Experience  (1996)  puntualiza  que  el  trauma  es  una  herida  que  se   localiza  en  la  mente  (3).  Esta  herida  es  recurrente  y  está  ligada  al  recuerdo.  Al  hacer  memoria  la   herida   vuelve   a   abrirse   y   se   apodera   de   la   historia,   haciendo   imposible   la   curación:   “The   traumatized,  we  may  say,  carry  an  impossible  history  within  them,  or  they  become  themselves   a   symptom   of   a   history   that   they   cannot   entirely   possess”   (Trauma   5).   La   única   manera   de   poseer  la  historia  es  transformándola  en  una  memoria  narrada  que  al  ser  contada  sea  un  poco   diferente  a  la  realidad  vivida  (Trauma  153).  A  pesar  de  que  el  trauma  afecta  la  psiquis,  el  horror   se  narra  a  través  del  cuerpo;  en  The  Body  in  Pain  (1985),  Elaine  Scarry  explica  la  imposibilidad  

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6   constanza  lópez  baquero     de  expresar  el  dolor,  sobre  todo  en  los  relatos  de  tortura.  Sin  embargo,  a  través  del  cuerpo  se   externaliza  y  se  hace  visible  el  trauma  privado  y  personal.  Suzette  Henke,  en  Shattered  Subjects   (1998),  propone  que  el  sujeto  que  ha  padecido  el  dolor  del  trauma  es  como  el  espejo  o  el  cristal   que  se  despedaza.     La   pregunta   entonces   es   ¿cómo   pueden   las   mujeres   en   Colombia   reunir   los   cristales   cuando  estos  están  molidos?  Esta  cuestión  es  realmente  inquietante  ya  que  la  única  forma  de   reconstruirse  como  sujetos  y  de  reconstruir  la  nación  es  a  través  de  la  memoria.  Sin  embargo,  el   prolongado   conflicto   ha   dejado   memorias   superpuestas,   oblicuas,   históricas   y   jóvenes;   memorias   de   dolor   que   oscilan   entre   el   perdón   y   el   olvido,   entre   el   recuerdo   y   la   justicia,   entre   la   vida   y   la   muerte,   entre   la   literalidad   y   la   ejemplaridad. 7  Estas   memorias,   a   partir   de   la   segunda  década  de  nuestro  siglo,  se  han  desbocado  hacia  la  ocupación  de  espacios  públicos  y   virtuales  que  ofrecen  la  posibilidad  de  hacer  presencia,  de  convocar,  de  exponer  y  exponerse,   de   visibilizar   y   exigir.   Las   memorias   en   Colombia   son   plurales   e   inclusivas   pero   siempre   expuestas   a   la   obliteración,   porque   son   memorias   que   se   hacen   en   medio   de   la   guerra,   y   aunque   exigen   justicia,   esta   está   todavía   lejos   de   obtenerse.   Juan   Carlos   Vélez   Rendón   ha   comentado:      [En  Colombia]  no  se  han  creado  las  condiciones  y  los  canales  institucionales  para   enfrentar   de   manera   conjunta   la   experiencia   de   la   violencia   y   construir   una   memoria  colectiva  que  tenga  un  carácter  “ejemplar”.  Los  esfuerzos  individuales,   localizados   y   aislados,   que   han   dado   origen   a   las   entrevistas   y   a   la   literatura   testimonial…   están   comprendidos   bajo   el   ámbito   de   las   memorias   autobiográficas   y   permiten   a   algunas   personas   plantearse   el   problema   de   la   violencia   y,   de   cierta   manera,   conducen   a   la   superación   de   experiencias   traumáticas   particulares.   En   esta   medida,   se   constituyen   en   memorias   ejemplares   y,   gracias   a   que   permiten   el   establecimiento   de   vínculos   entre   lo   individual   y   lo   colectivo,   pueden   aportar   a   la   superación   del   fenómeno   general   de  la  violencia.  (3)   En   el   2011,   por   primera   vez,   el   estado   colombiano   promulgó   la   Ley   de   Víctimas   y   Restitución  de  Tierras,  que  podría  convertirse  en  el  medio  por  el  cual  las  cinco  millones  y  medio  

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constanza  lópez  baquero   7     de   víctimas   registradas   obtengan   justicia.   Sin   embargo,   la   iniciativa   del   presidente   Santos   hasta   ahora  ha  tenido  logros  parciales,  ya  que  el  gobierno  no  ha  solidificado  el  apoyo  que  las  víctimas   requieren   para   no   caer   en   círculos   viciosos   y   burocráticos   que   las   victimice   aún   más.8  De   ahí   que  la  producción  cultural  que  gira  en  torno  a  la  memoria,  en  particular  la  femenina,  sea  vital.   Como   explica   Tzvetan   Todorov:   la   memoria   es   el   derecho   de   quienes   han   sufrido   traumas   excepcionales   y   en   el   caso   colombiano   recordar   y   hacer   testimonio   es   una   obligación   (9).   Es   también  la  forma  en  que  se  puede  presionar  al  gobierno  para  que  actúe.   El  documental  Impunity  (2010)  comienza  con  una  voz  en  la  oscuridad  y  luego  la  foto  de   tres   jóvenes   sonrientes.   Esta   voz   relata,   con   un   tono   controlado,   el   momento   cuando   su   hermanito,  el  más  chico  de  la  fotografía,  se  trepa  a  un  guayabo.  De  repente,  llega  un  grupo  de   paramilitares,   el   niño   se   cae   del   árbol   y   quiere   echarse   a   correr   pero   los   hombres   lo   alcanzan   y   le  cortan  la  cabeza.  Como  las  autoridades  no  llegan  a  levantar  el  cadáver,  la  hermana  carga  el   cuerpo   del   niño   y   la   madre   su   cabeza   y   así   caminan   a   su   casa.   Ya   para   este   momento   en   el   documental  la  voz  se  ha  roto.  Es  ver  y  escuchar  a  esta  mujer,  narrando  un  dolor  inenarrable,   que  carga  de  significados  las  teorías  con  las  que  llevo  trabajando  años:  el  trauma  de  la  joven  se   expresa  en  el  cuerpo,  en  las  acciones,  en  la  obsesión  con  que  repite  que  el  chico  solo  tenía  doce   años.  En  sus  palabras:  “No  sé  cómo,  ni  bajo  la  influencia  de  qué  matan  a  una  persona.  Pero  no   es  a  una  persona  a  la  que  matan,  es  a  toda  una  familia…Tratamientos  sicológicos  o  siquiátricos,   uno   no   es   capaz   de   reponerse,   de   esto   van   a   ser   doce   años.   Se   revive,   duele,   nunca   va   a   borrarse   de   la   mente,   es   como   una   película   rebobinando…”   El   trauma   de   esta   mujer   es   obviamente  el  del  país.  Veena  Das  expresa:  “the  experiences  of  loss  in  the  flow  of  everyday  life   makes  the  voices  of  women  ‘public’  in  the  process  of  mourning”  (68).  Las  mujeres  sobreviven   con   el   dolor   que   muchas   veces   hacen   público   porque   están   convencidas   de   que   lo   que   no   se   cuenta  no  existe  y  de  allí  sacan  fuerza  para  hacer  memoria.   Según   el   reporte   de   mayo   del   2012   de   la   Secretaría   General   de   las   Naciones   Unidas   acerca   de   la   violencia   sexual   en   zonas   de   conflicto,   la   violación   y   las   amenazas   a   mujeres   activistas  y  en  particular  a  afrocolombianas  e  indígenas  son  graves.  La  mayoría  de  las  mujeres   que   han   sido   entrevistadas   han   reportado   amenazas,   coerción   y   otros   abusos   que   las   autoridades  no  investigan.  Esta  falta  de  protección  es  evidente  ya  que  muchas  de  estas  líderes  y  

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8   constanza  lópez  baquero     sus   familiares   han   sido   asesinadas   en   los   últimos   años.   Circulan   en   YouTube   homenajes   a   activistas  comunitarias  emblemáticas  tales  como  Yolanda  Izquierdo,  una  mujer  desplazada  del   departamento   de   Córdoba   y   líder   de   la   Organización   Popular   de   Vivienda   (OPV).   Su   labor   en   busca   de   la   restitución   de   las   tierras   que   les   fueron   arrebatadas   a   cientos   de   familias   de   esta   región,   le   ganó   la   enemistad   de   miembros   de   grupos   paramilitares   quienes   ordenaron   su   asesinato  en  el  2007.  Gracias  a  su  sacrificio  y  su  legado,  finalmente  en  el  2013  se  les  devolvió  la   tierra  a  estos  campesinos  a  través  de  la  Ley  de  Víctimas  y  Restitución  de  Tierras.     Igualmente,  Ana  Fabricia  Córdoba,  una  mujer  desplazada  de  la  zona  de  Urabá,  Antioquia,   a  quien  asesinaron  en  junio  de  2011.  Córdoba  era  una  reclamante  de  tierras  que  pertenecía  a  la   Ruta   Pacífica   de   las   Mujeres. 9  Desde   1995   había   sufrido   persecución   tras   la   desaparición   forzada   de   su   marido   y   uno   de   sus   hijos   en   Urabá.   Por   este   motivo   se   trasladó   a   Medellín,   donde  se  convirtió  en  una  importante  líder  comunitaria.  Allí  recibió  amenazas  y  sufrió  la  muerte   de   su   segundo   hijo   en   el   2010.   Aun   después   de   su   muerte,   el   ensañamiento   en   contra   de   su   familia  ha  continuado  y  el  1  de  febrero  del  2014  asesinaron  en  Medellín  a  Carlos  Arturo  Ospina,   el  tercero  de  sus  hijos.  Esta  acumulación  de  actos  de  violencia  da  pie  a  una  serie  de  memorias   que  las  mujeres  en  Colombia  se  han  dado  a  la  tarea  de  organizar  y  documentar.  Para  recordar  a   las   víctimas   se   ha   fundado   el   Proyecto   Rosa   en   proyectorosa.com.   Lleva   el   nombre   de   Rosa   Amelia   Hernández,   otra   mujer   desplazada   cuya   labor   es   conseguir   abogados,   sicólogos   y   servicios   a   otros   desplazados   y   a   mujeres   que   han   sido   violadas.   El   propósito   del   sitio   web   es   el   de  hacer  visible  el  conflicto,  manteniendo  viva  la  memoria  para  que  no  se  repita.  El  listado  de   los   nombres   de   víctimas   que   se   alternan   en   la   parte   superior   de   la   página   web   indica   que,   a   pesar   de   que   la   memoria   debe   ser   un   esfuerzo   colectivo,   no   hay   que   olvidar   que   las   víctimas   tienen  nombre,  fecha,  lugar  y  presencia.   La   situación   de   las   mujeres   afrodecendientes   en   la   zona   del   pacífico   ha   sido   documentada  en  The  War  We  Are  Living  (Damon  2011),  uno  de  los  cinco  episodios  de  la  serie   Women,  War  and  Peace  que  salió  por  PBS.  El  documental  nos  presenta  la  lucha  de  Clemencia   Carabalí  y  Francia  Márquez,  dos  activistas  que  viven  en  el  departamento  del  Chocó.  Esta  zona,   habitada   en   su   mayoría   por   afrocolombianos,   es   rica   en   agricultura   y   minería   y,   como   ellas   mismas   explican,   los   intereses   de   las   multinacionales,   quienes   pretenden   establecer   allí   sus  

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constanza  lópez  baquero   9     megaproyectos,  entran  en  conflicto  con  la  forma  de  vida  de  los  habitantes.  El  episodio  muestra   cómo   dos   mujeres   logran   impedir   la   usurpación   de   sus   tierras   mientras   reciben   constantes   amenazan  de  grupos  paramilitares.  La  disputa  por  las  tierras  ancestrales  lleva  a  Carabalí  hasta   Washington  y  es  a  través  de  la  ayuda  del  gobierno  estadounidense  que  logran  ganar  una  batalla,   pero  la  guerra  aún  continúa.     El  Chocó  es  una  de  las  zonas  más  invisibles  en  Colombia,  pero  recientemente  se  ha  dado   un  interesante  fenómeno  de  visibilización  de  la  región  y  de  “lo  afro”  a  través  de  la  música  y  en   particular   del   Hip   Hop.   Uno   de   los   grupos   musicales   más   conocidos   es   ChocQuibTown,   ganador   de  un  Latin  Grammy  en  el  2010  con  la  canción  “De  donde  vengo  yo”.  Dicha  canción  reclama  el   olvido  en  que  se  ha  mantenido  al  Chocó  y  reivindica  la  tierra  y  la  herencia  afrocolombiana.  La   voz  principal  de  este  conocido  grupo  es  la  de  Gloria  Martínez  “Goyo”,  una  mujer  comprometida   con   su   cultura.   En   sus   letras   propone   una   revaloración   del   concepto   de   la   raza   y   lo   afrocolombiano  y,  además  denuncia  la  situación  de  su  gente  en  medio  del  conflicto  armado.  En   “De   dónde   vengo   yo”   describe   la   riqueza   de   su   tierra   y   los   problemas   a   los   que   conlleva   habitarla,  como  el  desplazamiento  forzado  que  ha  afectado  a  los  afrocolombianos  en  particular.   Según  el  “Proyecto  de  Víctimas”  de  la  revista  Semana,  uno  de  cada  cinco  desplazados  en  el  país   pertenece  a  esta  etnia.  Para  la  agrupación,  el  dilema  mayor  de  los  afrocolombianos  es  que  sus   tierras   son   fértiles   y   ricas   en   oro   y   metales   preciosos.   En   la   canción   “Oro”,   Goyo   delata   los   intereses   extranjeros   en   la   región   del   Pacífico   (https://www.youtube.com/watch?v=-­‐ wSNLGDK0dM):   A  mi  tierra  llegó  un  fulano   llevándose  todo  mi  oro   vestido  de  blanco  entero   y  con  acento  extranjero   prometió  a  cambio  de  oro   dejarme  mucho  dinero   el  tipo  de  quien  les  hablo   nunca  más  apareció   cogió  mi  metal  precioso  

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constanza  lópez  baquero   y  todo  se  lo  llevó.   La   música   es   un   vehículo   de   creación   de   memorias   y   en   Colombia   los   jóvenes   se   han  

dedicado   a   cantar   el   conflicto   armado   en   una   combinación   de   ritmos   autóctonos   como   el   vallenato,   la   champeta,   la   cumbia   y   el   currulao,   y   de   ritmos   foráneos   como   el   rock,   el   heavy   metal   y   el   rap.   Pilar   Riaño   ha   examinado   el   lugar   de   la   memoria   en   los   barrios   de   Medellín   donde   se   ha   vivido   la   violencia   de   forma   descarnada   y   cómo   la   gente   lidia   con   el   trauma   marcando   los   lugares   del   dolor   y   reclamándolos   como   propios.   La   música   en   estos   sitios   es   primordial,   primero   porque   suena   en   todas   partes.   Segundo,   porque   tiene   la   capacidad   “to   recall  past  events  and  to  describe  collective  feelings  and  social  memories…  music  is  the  key  tool   for   activating   youth’s   remembering   because   music   has   the   power   to   take   one   back   in   time   and   place”   (283).   La   música   en   Colombia   hace   parte   de   manifestaciones,   obras   de   teatro   y   documentales,  vinculándose  al  arte  callejero,  murales  y  graffiti,  para  constituir  un  conjunto  de   memorias  que  recrea  y  modifica  el  imaginario  colectivo.   También  el  cine  participa  de  esta  resistencia  a  la  negación  y  el  olvido.  Un  claro  ejemplo   lo   podemos   encontrar   en   Violeta   (2009),   cortometraje   animado   realizado   por   el   Centro   de   Derechos   Humanos   y   Litigio   Internacional   (CEDHUL).   Los   dibujos   animados   muestran   una   historia   que   es   real,   la   de   una   mujer   que,   como   muchas   otras,   sufrió   la   desaparición   forzada   de   sus  hijas.  Violeta  las  busca  y  encuentra  indiferencia  tanto  de  la  población  como  de  la  justicia.   Para  mantener  vivo  el  recuerdo  de  sus  hijas  teje  una  manta  que  incomoda  a  quien  la  ve  porque   cuenta   una   verdad   que   se   quiere   ocultar.   La   narradora   del   cortometraje   nos   brinda   un   claro   mensaje:   “la   impunidad   que   reina   en   Colombia   frente   a   la   violencia   sexual   y   a   las   desapariciones  forzadas  han  convertido  a  las  mujeres  en  víctimas  ocultas  del  conflicto  armado”   y  al  final  nos  lanza  una  pregunta  retadora:  “¿Cuántos  años  y  cuántas  vidas  faltan  para  que  los   pobladores,   otras   madres,   otras   hijas   y   otros   nietos,   el   estado   y   la   justicia   actúen?”   (Violeta).   Como   en   cajas   chinas,   el   cortometraje   nos   presenta   varias   formas   de   arte   que   convocan   la   memoria:   una   muestra   cinematográfica   que,   mediante   el   colorido   de   la   animación,   responsabiliza  al  estado  con  un  mensaje  contundente  que  además  ha  sido  tejido  por  una  mujer.   El   poder   que   tiene   el   oficio   tradicional   de   tejer   en   situaciones   donde   la   violencia   es   extrema   y   el   miedo   amordaza   es   ya   conocido,   puesto   que   tenemos   como   referente   a   las  

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constanza  lópez  baquero   11     arpilleristas   en   Chile.   En   determinadas   circunstancias,   el   tejido   puede   convertirse   en   una   actividad   disidente   y   también   en   un   medio   por   el   cual   las   mujeres   se   unen   en   una   labor   que   puede   ser   el   principio   de   una   conversación   y   la   colaboración   entre   ellas.   Este   tipo   de   arte   ha   sido  documentado  también  en  varios  textos  colombianos.  En  Escrito  para  no  morir:  Bitácora  de   una   militancia   (2000),   la   ex   combatiente   del   M-­‐19,   María   Eugenia   Vásquez   Perdomo,   cuenta   que  en  1981  la  columna  militar  de  la  que  hacía  parte  fue  interceptada  por  los  militares.  Luego   de   haber   sido   torturada,   fue   trasladada   a   la   cárcel   del   Buen   Pastor,   en   Medellín,   una   cárcel   administrada   por   monjas.   Cómo   era   presa   política,   las   monjas   le   censuraban   la   escritura   y   la   lectura.   Por   esta   razón,   ella,   junto   con   sus   compañeras,   se   dedicó   a   tejer.   El   tejido,   como   la   escritura,  comunica,  llega  al  otro,  y  en  las  narrativas  de  memoria  existe  una  estrecha  relación   entre  la  escritura  y  el  tejido.  Aún  más,  el  tejido  se  ha  usado  como  metáfora  de  lo  que  se  hace  al   recordar   (tejer   memorias)   y   al   escribir   (se   teje   un   relato).   Las   mujeres   subvierten   el   sentido   convencional   de   esta   labor   al   convertirla   en   colaboración,   comunicación,   compañerismo   y   creación.     El   tejido   aparece   también   en   Espiral   de   silencios   (2009)   de   Elvira   Sánchez-­‐Blake,   una   novela   que   presenta   la   violencia   creada   por   los   enfrentamientos   entre   paramilitares   y   guerrilleros.  La  novela  relata  las  historias  de  tres  mujeres  víctimas  de  la  violencia  y  muestra  la   desintegración   familiar   y   social   en   el   contexto   de   la   guerra.   Sus   historias   giran   alrededor   del   telar  donde  se  depositan  los  dolores  y  la  historia.  El  tejido  llena  de  significados  el  papel  de  la   mujer  en  medio  del  conflicto;  es  ahí  donde  ella  es  creadora  de  memorias  que  confrontan  al  otro   y  lo  exponen  a  conocer  otras  verdades.   La   labor   de   tejedoras   conecta   a   mujeres   indígenas   de   las   tribus   Awá,   Kankuamo   y   Nasa,   quienes  nos  brindan  su  testimonio  en  el  documental  We  Women  Warriors:  Tejiendo  sabiduría   (2012).   Doris,   Ludis   y   Flor   Ilva   relatan   sus   dolores   y   sus   pérdidas,   y   cómo   los   grupos   armados   han  afectado  a  sus  familias  y  comunidades.  Como  respuesta  a  la  violencia  que  las  oprime,  estas   mujeres   han   logrado   hacer   historia   al   unirse   para   participar,   junto   a   representantes   de   sus   tribus,   en   manifestaciones   que   demuestran   el   compromiso   de   los   pueblos   indígenas   colombianos  con  la  memoria,  la  justicia,  la  reparación  y  la  paz.    

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constanza  lópez  baquero   Desde   mediados   del   siglo   XX,   el   teatro   colombiano   ha   cobrado   gran   importancia   en  

Latinoamérica   y   el   mundo.   El   Festival   Iberoamericano   de   Teatro   de   Bogotá,   fundado   por   la   colombo-­‐argentina   Fanny   Mickey,   por   ejemplo,   es   uno   de   los   más   reconocidos   y   concurridos   del  mundo.  No  sorprende  entonces  que  el  teatro,  cuando  se  compromete  con  la  educación,  la   visibilización,   la   verdad   y   la   justicia,   sea   también   el   vehículo   con   el   que   muchas   mujeres   han   dado  a  conocer  sus  experiencias.  Esta  es  la  misión  de  la  obra  “Huellas.  Mi  cuerpo  es  mi  Casa",   de  Patricia  Ariza,  que  se  estrenó  el  26  de  octubre  de  2013  en  el  teatro  Jorge  Eliécer  Gaitán  en   Bogotá.  El  proyecto  se  realizó  con  el  apoyo  de  una  beca  de  creación  sobre  arte  y  memoria  del   IDARTES  y  de  la  Alta  Consejería  para  los  Derechos  de  las  Víctimas,  la  Paz  y  la  Reconciliación.  La   obra  es  una  colaboración  de  artistas  y  víctimas  del  desplazamiento  forzado,  quienes  comparten   el   escenario   para   darnos   a   conocer   las   historias   de   los   desplazados   y   así   “mantener   viva   la   memoria   para   reconstruir   el   tejido   social   a   partir   del   relato”   (Colombia).   El   cometido   de   la   obra   es   inmenso   ya   que   logra   sensibilizar   al   público   y   mostrar   otra   cara   del   desplazamiento.   Por   ejemplo,  en  una  de  las  escenas  una  mujer  grita  con  dolor:  “Se  me  quedó  el  álbum  con  las  fotos,   se   me   quedó   mi   casa…”   (“Huellas”).   La   sencillez   del   lenguaje   con   que   se   expresa   la   obra   despierta   miedos   terribles   en   los   espectadores,   quienes   logran   ponerse   en   la   situación   de   la   víctima   y   preguntarse   cómo   sería   tener   que   abandonar   el   hogar   en   circunstancias   forzosas,   perdiendo  así  la  certidumbre,  los  arraigos  y  lo  irrecuperable.   Kilele   (2004)   es   el   título   de   la   obra   de   teatro   de   Felipe   Vergara   y   Catalina   Medina.   Ganadora  de  una  beca  de  creación  del  Ministerio  de  Cultura  en  el  2005,  trata  de  “la  influencia   del  conflicto  armado  en  la  cultura  tradicional  del  Atrato”  (Vergara).  El  Atrato  es  uno  de  los  ríos   más   importantes   del   país,   ya   que   pasa   por   zonas   de   gran   riqueza,   desde   el   Pacífico   hasta   el   golfo   de   Urabá.   Además,   arrastra   consigo   concentraciones   de   oro   y   platino.   La   obra   nos   presenta   un   episodio   de   la   historia   colombiana   cuando   la   guerrilla   de   las   FARC   y   el   grupo   paramilitar  AUC  tuvieron  fuertes  enfrentamientos  por  el  control  de  la  zona  que  desembocaron   en   la   masacre   de   Bojayá   (2002),   cuando   los   guerrilleros   “lanzaron   un   cilindro   de   gas   que   destruyó  la  iglesia  donde  se  habían  refugiado  algunos  habitantes  de  la  comunidad.  La  explosión   causó  la  muerte  de  79  personas,  48  de  ellos  menores  de  edad  y  dejó  167  de  heridos”  (Jaramillo   1).  Para  escribir  esta  obra,  los  autores  recogieron  testimonios  de  los  sobrevivientes.  La  puesta  

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constanza  lópez  baquero   13     en  escena  obliga  a  los  espectadores  a  participar  de  la  acción  y  a  descubrirse  como  cómplices  de   la  masacre,  así  como  lo  somos  todos  los  colombianos  que  hemos  permitido  tanta  violencia.  El   título   es   muy   significativo   ya   que,   según   María   Mercedes   Jaramillo:   “Kilele   es   un   vocablo   de   origen   africano   usado   en   la   región   del   Atrato   en   la   costa   pacífica   de   Colombia   que   significa   fiesta,   rebelión,   alboroto,   celebración,   canto   y   ruido,   pero   también   es   grito,   lamento   y   llanto   por   las   muertos   que   ha   producido   la   violencia   que   azota   esta   región.   Es   también   la   voz   que   anima  a  quienes  siguen  rebelándose  contra  la  guerra”  (1).  El  teatro  es  arte  y  creación  y  aspira  a   contrarrestar  la  destrucción  que  ha  dejado  la  guerra.     La   escritora   colombiana   Laura   Restrepo,   en   entrevista   con   Holman   Morris   (2010),   ha   comentado   que   para   los   colombianos,   víctimas   directas   del   conflicto   o   no,   la   guerra   es   una   realidad:  “El  daño  que  nos  hacen  no  es  solamente  el  balazo  que  pueda  venir  o  el  secuestro,  o  el   desplazamiento.   El   daño   también   es   interno…   cómo   erosionan   tu   intimidad,   cómo   erosionan   la   vida   de   familias…   La   guerra   no   nos   afecta   solo   por   fuera,   no   son   unos   tiros   allá   afuera,   se   te   cuela  por  debajo  de  la  puerta,  te  permea,  la  llevas  adentro…”.  Son  precisamente  la  inmediatez   de  la  guerra  y  la  urgencia  de  contarla  los  motivos  por  los  cuales  los  investigadores  colombianos,   quienes   trabajamos   el   testimonio   y   la   memoria,   lo   hacemos   con   el   pensamiento   y   con   el   sentimiento.   La   antropóloga   colombiana   Patricia   Tovar   explica   que   su   investigación   es   “el   resultado  de  una  etnografía  con  muchas  lágrimas”  (58),  ya  que  es  muy  difícil  escuchar,  leer  y   palpar   el   sufrimiento   ajeno   sin   que   te   afecte   de   forma   muy   directa.   Por   otro   lado,   poder   participar   de   los   esfuerzos   colectivos   por   la   creación   de   memorias   y   tener   la   oportunidad   de   vibrar  junto  a  las  mujeres  sobrevivientes  es  una  experiencia  única  y  enriquecedora.   Recientemente   visité   el   Museo   Casa   de   la   Memoria,   en   Medellín,   y   tuve   el   honor   de   tener  como  guía  a  una  mujer,  víctima  de  la  violencia,  a  quién  le  habían  desaparecido  a  su  hijo   de   15   años   (http://www.museocasadelamemoria.org/site/).   Ella   nos   acompañó   por   los   jardines   de  la  memoria  y  nos  mostró  cómo  cada  planta  representaba  a  una  víctima.  Allí  estaba  la  que   pertenecía  a  su  hijo  y  compartió  con  nosotros  que  ella  venía  al  museo  a  hablar  con  la  planta,  a   mimarla,  como  lo  hubiera  hecho  con  su  propio  hijo.  Mi  recorrido  por  el  museo  fue  un  híbrido   de   emociones.   A   través   de   unos   tótems   de   memorias,   al   acercar   el   oído,   se   escuchan   los   susurros   de   las   voces   de   los   sobrevivientes   de   la   guerra.   Las   muestras   de   fotografía   hacen  

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14   constanza  lópez  baquero     visible  a  las  víctimas  de  masacres  que  por  mucho  tiempo  han  sido  deliberadamente  silenciadas.   Sobresalen   las   imágenes   de   La   Escombrera,   el   lugar   de   la   Comuna   13   donde   por   años   se   han   tirado  los  cuerpos  de  jóvenes  desaparecidos  sin  que  las  autoridades  se  decidan  a  investigar.  Por   ejemplo,   ver   el   documental   del   Canal   Teleantioquia:   “La   Escombrera   historia   de   una   verdad   enterrada”,   2011   (http://www.youtube.com/watch?v=L6g_RFxvZpo).   En   el   Museo   Casa   de   la   Memoria   concurren   diferentes   propuestas   artísticas,   miembros   de   la   comunidad   asisten   a   talleres  de  la  memoria,  se  canta,  se  dibuja,  se  teje,  se  revive  la  memoria  “para  no  repetir”.  De   allí  se  sale  renovada  al  ver  la  dignidad  de  las  víctimas  y  su  empeño  por  construir  una  Colombia   con  justicia.   En   los   últimos   años   se   han   publicado   en   inglés   sobrecogedores   testimonios   de   los   protagonistas  de  la  violencia:  hombres  y  mujeres,  campesinos,  desplazados,  guerrilleros,  en  fin,   los   sobrevivientes   de   la   guerra.   Se   destacan   Throwing   Stones   at   the   Moon   (2012)   de   Sibylla   Brodzinsky   y   Max   Schoening,   The   Heart   of   the   War   in   Colombia   (2000)   de   Constanza   Ardila   Galvis   y   el   documental   Desde   diversas   orillas/From   Far   Away   Shores   (2009)   de   Luz   María   Londoño.  Estos  relatos  son  transcendentales  ya  que  logran  visibilizar  a  los  sobrevivientes  de  la   guerra,   más   allá   de   las   fronteras   del   país.   Estos   testimonios,   junto   con   la   producción   cultural   que   ya   lleva   trayectoria   en   Colombia,   evidencian   la   palabra   oculta   y   latente   que   desde   los   márgenes  disputa  su  lugar  en  el  país.     La  forma  incisiva  con  que  la  violencia  se  ha  institucionalizado  en  Colombia  requiere  de   un   ingente   esfuerzo   colectivo   de   memoria   y   transformación.   Las   mujeres   en   el   país,   cada   día   más,   adquieren   conciencia   y   se   unen   para   lograr   cambios   en   la   sociedad   y   para   recuperar   la   memoria.  Una  vez  rehabilitadas  estas  memorias  han  sido  lanzadas  hacia  la  esfera  pública  donde,   a  pesar  de  los  peligros,  exigen  voz,  justicia,  reparación  y  participación  para  todas  y  todos.       Obras  Citadas   Colombia.  Alcadía  mayor  de  Bogotá  D.C.,  Instituto  distrital  de  las  artes.  “Huellas”,  La  obra  que   evidenciará   con   víctimas   reales,   el   dolor   del   desplazamiento   forzado.   idartes.gov.co   17   oct.  2003.  Web  20  julio  2015.    

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16   constanza  lópez  baquero     “Defensores  sociales  condenan  asesinato  de  Fabricia  Córdoba.”  YouTube.  8  junio  2011.  Web.  12   febrero  2014.  http://youtu.be/4BwiFrDJRDE     “En  homenaje  a  Ana  Fabricia  Córdoba,  líder  de  víctimas.”  YouTube.  11  junio  2011.  Web.  2  feb.   2014.  http://youtu.be/ysulcAU0o30     Grupo   de   Memoria   Histórica   (GMH).   ¡Basta   ya!   Colombia:   Memorias   de   Guerra   y   Dignidad.   Bogotá:  

Imprenta  

Nacional,  

2013.  

Web.  

13  

enero  

2014.  

http://www.centrodememoriahistorica.gov.co/micrositios/informeGeneral/     Haugaard,   Lisa   y   Kelly   Nicholls.   “Rompiendo   el   Silencio   En   la   Búsqueda   de   los   desaparecidos   de   Colombia.”   Grupo   de   Trabajo   sobre   Asuntos   Latinoamericanos   y   la   Oficina   en   los   Estados  

Unidos  

sobre  

Colombia,  

2010.  

Web.  

3  

marzo  

2014.  

.   Henke,   Suzette   A.   Shattered   Subjects:   Trauma   and   Testimony   in   Women’s   Life-­‐Writing.   New   York:  St.  Martin’s  Press,  1998.  Impreso.   “Homenaje   a   Yolanda   Izquierdo.”   YouTube.   13   oct.   2013.   Web.   2   feb.   2014.   http://youtu.be/5QFzizL0nXs     HUELLAS:   Mi   cuerpo   es   mi   casa.   Dir.   Patricia   Ariza.   Teatro   Jorge   Eliécer   Gaitán,   Bogotá.   25   agosto  2013.  Obra  teatral.   “HUELLAS.   ‘Mi   cuerpo   es   mi   casa’.”   Kiosko   Teatral.   n.d.   Web.   3   marzo   2014.   http://www.kioskoteatral.com/espacio-­‐vacio4/     Jaramillo,   María   Mercedes.   “Bojayá   en   el   teatro   colombiano.   Kilele   drama   de   memoria   y   resistencia.”  LASA  San  Francisco,  2012.  Ponencia.     Karsin,   Nicole,   Cristina   Malavenda,   Gabriel   Baudet,   Diego   Barajas,   and   Daniel   Valencia.   We   Women  Warriors:  Tejiendo  Sabiduría.  Los  Angeles:  Todos  Los  Pueblos  Productions,  2012.   Documental.   “La   Escombrera   historia   de   una   verdad   enterrada.”   INFRARROJO,   Canal   Teleantioquia,   2011.   Web.  3  marzo  2014.  www.vimeo.com/29289339     Londoño,   Luz   María,   Patricia   Ramírez,   Adriana   Ruiz   y   Ana   Cristina   Monroy,   directoras.   Desde   diversas  orillas.  2009.  Documental.  

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constanza  lópez  baquero   17     Lozano,  Juan  J,  Hollman  Morris,  Isabelle  Gattiker,  Marc  Irmer,  and  Nathan  Willcoks.  Impunity.   Brooklyn,  NY:  Icarus  Films,  2010.  Documental.   Melo,   Jorge   Orlando   y   Luis   Alberto   Álvarez.   Colombia   hoy:   perspectivas   hacia   el   siglo   XXI.   Bogotá:  Tercer  Mundo,  1995.  Impreso.     Neira,   Armado.   “No   nos   maten,   por   favor,   no   nos   maten.”   Semana.   Publicaciones   Semana   S.A.,   24   feb.   2014.   Web   3   marzo   2014.   http://m.semana.com/nacion/articulo/cuando-­‐la-­‐ izquierda-­‐colombiana-­‐pedia-­‐que-­‐no-­‐la-­‐mataran/378534-­‐3     Palacios,   Marco.   Between   Legitimacy   and   Violence:   A   History   of   Colombia,   1875-­‐2002.   Durham:   Duke  UP,  2006.  Impreso.     “Proyecto  de  Victimas.”  Semana.  Publicaciones  Semana  S.A.,  2013.  Web.  12  enero  2014.   “Proyecto  Rosa.”  Proyectorosa.com  Web.  24  enero  2014.   “Report  of  the  Secretary-­‐General  on  Sexual  Violence  in  Conflict  2012.”  United  Nations  Rule  of   Law.  14  marzo  2013.  Web.  24  feb.  2014.   http://www.un.org/sexualviolenceinconflict/key-­‐documents/reports/     Riaño   Alcalá,   Pilar.   “Remembering   Place:   Memory   and   Violence   in   Medellín,   Colombia.”   Journal   of   Latin   American   Anthropology   7.1   (2002):   276-­‐309.   OmniFile   Full   Text   Mega   (H.W.   Wilson).  Web.  23  mayo  2013.   Sánchez-­‐Blake,  Elvira.  Espiral  de  silencios.  Bogotá:  Beaumont,  2009.  Impreso.     Safford,  Frank  y  Marco  Palacios.  Colombia:  Fragmented  Land,  Divided  Society.  New  York:  Oxford   UP,  2002.  Impreso.   Scarry,  Elaine.  The  Body  in  Pain:  The  Making  and  Unmaking  of  the  World.  New  York:  Oxford  UP,   1985.  Impreso.   Todorov,  Tzvetan.  “The  Abuses  of  Memory.”  Common  Knowledge  5.1  (1996):  6-­‐26.  Impreso.   Tovar   Rojas,   Patricia.   Las   viudas   del   conflicto   armado   en   Colombia:   memorias   y   relatos.   Bogotá:   Instituto  Colombiano  de  Antropología  e  Historia,  2006.  Impreso.     Vásquez  Perdomo,  María  Eugenia.  Escrito  para  no  morir:  bitácora  de  una  militancia.  Colombia:   Ministerio  de  Cultura,  2000.  Impreso.   Vélez  Rendón,  Juan  Carlos.  “Violencia,  memoria  y  literatura  testimonial  en  Colombia.  Entre  las   memorias  literales  y  las  memorias  ejemplares.”  Revista  de  Estudios  Políticos  22  (2003):  

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constanza  lópez  baquero   1-­‐22.  

Web.  

24  

enero  

2014.  

http://revistaestudiospoliticos.udea.edu.co/index.php/estudiospoliticos/article/viewFile /17569/15146     Vergara,   Felipe   y   Catalina   Medina.   “Kilele”   (2004).   Youtube.   3   marzo   2012.   Web.   3   marzo   2014.   http://youtu.be/tDMVW00Mh4k     Vergara,  Felipe.  “Dramaturgo  Felipe  Vergara  Lombana.”  felipevergaradra.blogspot.com.  Web.  2   feb.  2014.    “Violeta   Cortometraje.”   Grupo   CEDHUL.   YouTube.   11   dic   2009.   Web.   1   enero   2014.   http://youtu.be/IdJ_WsQQni8     “Yolanda   Izquierdo,   la   mujer   de   la   ‘Tierra   Alta’,   fue   homenajeada   en   Santa   Paula   por   sus   amigos.”  YouTube.  18  abril  2013.  Web.  2  febrero  2014.  http://youtu.be/_oo3NJ6_kL8             Notas   1

 Producto  de  rivalidades  y  odios  entre  los  partidos  políticos  tradicionales  (el  liberal  y  el  conservador),  La  

Violencia  se  extendió  por  todo  el  territorio  nacional  con  devastadoras  consecuencias.  Ha  sido  el  periodo   más  controvertido,  manipulado  y  ficcionalizado  de  la  historia  colombiana.  De  ella  nace  todo  un  género   artístico   de   La   Violencia   que   incluye   tanto   la   literatura,   como   la   pintura   y   la   escultura,   así   como   una   especialización  en  el  ámbito  socio-­‐histórico:  la  violentología.   2

 Los   diálogos   de   paz   entre   el   gobierno   y   las   FARC   comenzaron   en   septiembre   de   2012.   Se   han   llevado   a  

cabo   en   La   Habana,   Cuba   y   en   Oslo,   Noruega.   En   casi   dos   años   y   22   rondas   de   negociaciones,   las   dos   partes  han  concertado  la  reforma  del  campo  y  la  participación  política  para  los  guerrilleros  reinsertados.   En  los  primeros  meses  del  2014,  la  conversación  giró  en  torno  al  narcotráfico  y  en  particular  acerca  de   los   sembrados   ilícitos   y   las   políticas   que   afectan   a   los   campesinos.   A   partir   de   julio   la   negociación   ha   continuado  con  el  tema  de  las  víctimas  y  el  fin  del  conflicto  armado.  Para  una  excelente  cobertura  del   proceso   de   paz,   véase   el   blog   “Colombia   Calls”   de   Virginia   Bouvier,   Directora   del   Programa   de   Colombia   del  Instituto  de  Paz  de  los  Estados  Unidos.   3

 Los  partidos  tradicionales,  el  Liberal  y  el  Conservador,  mantuvieron  el  poder  en  el  país  desde  mediados  

del  siglo  XIX  hasta  principios  del  siglo  XXI.  La  rivalidad  entre  los  dos  ha  sido  una  constante  en  la  historia   colombiana   y   ha   producido   grandes   conflictos,   el   mayor   de   los   cuales   conocido   como   La   Violencia,  

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constanza  lópez  baquero   19       llamado   así   no   sólo   por   su   duración   (desde   mediados   de   los   años   cuarenta   hasta   mediados   de   los   sesenta)  y  por  la  cantidad  de  muertos  que  dejó,  sino  también  por  la  barbarie  con  que  se  llevaban  a  cabo   las   amenazas,   muertes,   violaciones   y   desplazamientos.   Para   entender   el   bipartidismo,   la   Violencia   y   el   Bogotazo  se  puede  consultar:  Marco  Palacios,  Between  Legitimacy  and  Violence:  a  History  of  Colombia,   1875-­‐2002  (2006);  Frank  Safford  y  Marco  Palacios,  Colombia:  Fragmented  Land,  Divided  Society  (2002);   Jorge   Orlando   Melo   y   Luis   Alberto   Álvarez,   Colombia   hoy:   perspectivas   hacia   el   siglo   XXI   (1995);   David   Bushnell,   The   Making   of   Modern   Colombia:   A   Nation   in   Spite   of   Itself   (1993)   y   Herbert   Braun,   The   Assassination  of  Gaitán:  Public  Life  and  Urban  Violence  in  Colombia  (1985).   4

 Véase  Iván  Cepeda  Castro,  “Genocidio  político:  el  caso  de  la  Unión  Patriótica  en  Colombia”  (2006).  En  

este   artículo,   Cepeda,   fundador   del   Movimiento   de   Víctimas   de   Crímenes   de   Estado   (MOVICE)   y   representante   a   la   cámara   desde   el   2010,   arguye   que   el   genocidio   contra   la   UP   ha   impedido   “una   salida   política   al   conflicto   armado   en   Colombia.   Para   muchos   sectores,   su   perpetración   ha   ratificado   que   los   procesos   democráticos   en   Colombia   se   estrellan   inmediatamente   con   la   barrera   de   la   violencia   sistemática  y  el  homicidio  político  como  únicas  vías  para  resolver  los  conflictos  sociales.  La  suerte  que   corrieron  miles  de  miembros  de  la  UP,  y  esto  suele  olvidarse  en   el   debate   sobre   la   naturaleza   del   conflicto   armado   en   Colombia,   es   el   mayor   argumento   que   tienen   quienes  desconfían  de  la  acción  política  legal”  (111).  Véase  también  el  reciente  artículo  de  Armado  Neira   “No   nos   maten,   por   favor,   no   nos   maten”   (2014),   que   revela   hasta   qué   punto   la   persecución   a   la   izquierda  política  colombiana  ha  fomentado  la  guerra  e  impedido  la  resolución  pacífica.     5

 Herbert   Tico   Braun   explica   que   durante   las   negociaciones   entre   el   ex   presidente   Pastrana   y   Manuel  

Marulanda,   el   ex   comandante   de   las   FARC,   las   dos   partes   hablaban   lenguajes   diferentes:   Pastrana   llegaba   a   la   mesa   de   negociaciones   con   un   discurso   de   hombre   educado   y   urbano,   mientras   que   el   lenguaje   de   Marulanda   era   el   del   viejo   campesino   que   había   vivido   gran   parte   de   la   historia   de   la   violencia  en  Colombia.  Por  este  motivo  el  gobierno  y  la  guerrilla  no  lograron  entenderse  entonces,  como   tampoco  lo  habían  logrado  en  múltiples  ocasiones  en  el  pasado.  Véase:  “‘¡Que  haiga  paz!’:  The  Cultural   Contexts  of  Conflict  in  Colombia”  (2007).   6

 Los   números   de   desaparición   forzada   varían,   van   desde   32.000   a   125.000.   51.000   es   la   cifra   que  

aparece  en  el  reporte  “Rompiendo  el  Silencio.  En  la  Búsqueda  de  los  desaparecidos  de  Colombia”  (2010)   de  Lisa  Haugaard  y  Kelly  Nicholls,  del  Grupo  de  Trabajo  sobre  Asuntos  Latinoamericanos  y  la  Oficina  en   los  Estados  Unidos  sobre  Colombia.  

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 En   “The   Abuses   of   Memory”   (1996)   Tzvetan   Todorov   plantea   que   la   “memoria   ejemplar”   es   aquella  

que  tiene  el  propósito  de  servir  de  “exemplum”,  o  sea  que  la  memoria  individual  se  une  al  colectivo  para   buscar  justicia.  La  memoria  recuperada  debe  servir  de  ejemplo  para  que  esa  situación  de  injusticia  no   vuelva   a   ocurrir.   Se   contrapone   a   la   “memoria   literal”   que   afecta   al   individuo   pero   de   manera   única   y   específica,   y   no   lo   trasciende.   Todorov   explica:   “[T]he   literal   memory,   especially   when   pushed   to   the   limit,  is  the  bearer  of  risk,  whereas  the  exemplary  memory  is  potentially  liberating…  Literal  use,  which   renders   the   event   impossible   to   go   beyond…   submit[s]   the   present   to   the   past.   Exemplary   use,   by   contrast,  allows  one  to  use  the  past  in  light  of  the  present,  to  make  use  of  lessons  of  injustice  undergone   in  the  past  to  fight  injustices  taking  the  course  today,  to  leave  the  self  in  order  to  approach  the  other”   (14).   8

 La   iniciativa   del   gobierno   de   Santos   es   un   importante   paso   hacia   la   justicia   y   la   reparación,   como   se  

puede   ver   en   el   sitio   web   del   gobierno,   http://www.leydevictimas.gov.co/home,   en   el   sitio   de   “El   Proyecto  Víctimas”  de  la  revista  Semana,  http://www.semana.com/especiales/proyectovictimas/ley-­‐de-­‐ victimas/diez-­‐preguntas-­‐sobre-­‐la-­‐ley-­‐de-­‐victimas.html,   y   en   el   del   Centro   de   Memoria   Histórica,   http://www.centrodememoriahistorica.gov.co/index.php/informes-­‐ley-­‐de-­‐victimas/319-­‐informe-­‐ primer-­‐ano-­‐de-­‐la-­‐ley-­‐de-­‐victimas.   Acerca   de   los   obstáculos   de   dicha   ley,   de   las   nuevas   amenazas   a   mujeres   desplazadas   y   los   nuevos   desplazamientos,   debe   consultarse   Amnistía   Internacional:   http://www.amnesty.org/pt-­‐br/library/asset/AMR23/018/2012/en/a49f1c19-­‐13de-­‐4037-­‐9979-­‐ 5f25cfd58faf/amr230182012es.pdf.   9

 En   1995   se   formó   La   Ruta   pacífica   de   las   mujeres,   un   grupo   de   mujeres   de   todo   el   país   que   busca  

justicia   a   través   del   trabajo   con   la   comunidad,   las   manifestaciones   callejeras,   los   desfiles   y   la   música.   Entre  sus  objetivos  caben  resaltar  la  visibilización  de  la  situación  de  la  mujer  en  el  conflicto  armado,  la   búsqueda  

de  

justicia  

y  

reparación,  

y  

de  

un  

futuro  

digno  

para  

todas.  

Véase:  

http://www.rutapacifica.org.co/  

http://alternativas.osu.edu    

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