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PREFACIO

Vivimos en una época de empobrecimiento y depreciación del alma humana sin precedentes. El colapso de nuestras formas religiosas ha sido seguido por una desmoralización general de la cultura dominante (occidental). No queda ningún mito que nos sostenga. Las "religiones" seculares prevalecientes del humanismo y el racionalismo demuestran ser inadecuadas porque no logran involucrar al estrato transformador de nuestras psiques. La falta de un sistema de creencias transpersonal impide el sentido de comunidad que muchos anhelan porque las personas atadas al ego tienen dificultades para formar una comunidad vital y sostenible. La comunidad requiere el sacrificio de los intereses egoístas y esto sólo es posible cuando tal sacrificio se ofrece a algo que se experimenta como más grande que el ego del individuo. (En ese caso ni siquiera se siente como un sacrificio.) Este tipo de creencia está notablemente ausente en nuestra sociedad espiritualmente moribunda. Ni Dios ni el país, ni la "humanidad" tienen el poder de tocarnos hasta el fondo. Todo lo que queda es la entidad más subestimada de todas, el alma individual. La gente está empezando a chocar con los límites del materialismo y el racionalismo, dándose cuenta de que estos no ofrecen algo esencial, un propósito en la vida. (El hombre no vive haciendo un montón de cosas por sí solo.) Aunque unos pocos vuelven a la religión institucional para orientarse, muchos encuentran que ese camino les está vedado por su razón y su escepticismo. Cualquiera que sea la forma que tome la nueva religión debe dejar un lugar, y uno grande, para la razón. La nueva religión será el producto de un matrimonio entre la razón y la fe, la ciencia y la religión. La aproximación más cercana que tenemos a esto hoy en día es la escuela de psicología de Jung, que afirma el poder redentor de la conciencia. No podemos prescindir del sentido en nuestras vidas. El significado no puede ser establecido objetivamente, sólo surge a través de una relación con el mundo interior, subjetivo. Pero es precisamente ese reino el que ha sido desacreditado en nuestros días por la mala aplicación del espíritu científico. En compensación, describiré y daré ejemplos de la vida interior para ayudar al lector a sentir la realidad del alma. Este libro es una introducción a lo espiritual en contraposición a los aspectos clínicos de la psicología de Jung. Es bien sabido que C.G. Jung fundó una escuela de psicoanálisis que lleva su nombre. Menos conocido es el hecho de que creó el marco para una nueva visión del mundo, que se ha llamado el mito de Jung. Mi objetivo ha sido poner en términos personales y afectivos la esencia de este mito, a saber, su mensaje de esperanza para una civilización que, como dijo Jung, ha perdido su sentido de finalidad y "olvidado por qué la vida del hombre debe ser sacrificada, es decir, ofrecida a una idea más grande que la suya "1. ______________________________________ 1 "Psychology and Religion," Psychology and Religion, CW 11, par. 133. (CW refers throughout to The Collected Wor ks of C. G. Jung)

Aunque está dividido en dos partes, este libro no necesita ser leído secuencialmente. Está pensado para ser introducido en cualquier punto según el impulso del lector. En la primera parte se introducen importantes términos teóricos y se expone el plan del libro. La segunda parte ofrece ilustraciones de cómo podemos mantenernos en contacto con el alma; cada uno de estos breves capítulos se basa en un texto "sagrado", en su mayoría de Jung o de la Biblia, traducido en términos psicológicos.

PRIMERA PARTE – TEORÍA

La nueva religión Me llamo Lawrence Jaffe. Soy un analista junguiano, al que defino como un psicoanalista con una inclinación espiritual. Ayudarnos a reconocer y reforzar el valor de la psique (alma en latín) es el objetivo principal de este libro. En nuestra sociedad materialmente orientada es fácil quedar hipnotizado por el mundo del dinero y los objetos y olvidar las riquezas del mundo interior. Parece que necesitamos que se nos recuerde cada día el valor de nuestra psique. Es una función de la oración, y uno de los objetivos de este libro, ayudarnos a conservar nuestro sentido de conexión con Dios. Cuando uso la palabra "Dios" lo digo psicológicamente, como equivalente a la noción Junguiana del Self.2 Por "oración" me refiero a cualquier actividad voluntaria, incluyendo la meditación, que nos recuerda la realidad de la psique o evoca el eje ego-Self. Este libro es en realidad tres libros en uno: 1) Delineación de la nueva religión (Primera parte). 2) Devociones para la nueva religión (Segunda parte). 3) Una posible imagen central o tema de la nueva religión, el niño interior herido (Primera y Segunda parte). Veamos brevemente estas en su turno. Delineación de la nueva religión Por "nueva religión" no me refiero a la psicología Junguiana en sí. Me refiero a un nuevo valor supremo, una actitud de la mente y el corazón que trae propósito y significado a nuestra cultura espiritualmente en bancarrota. La aparición de este nuevo Dios o principio unificador coincide con el fin de la era del Nuevo Testamento, aproximadamente ahora, D.C. 2000. Discernibles en el horizonte son los primeros rastros de luz de un nuevo sol, la nueva religión, cuyo valor central es el de la conciencia. La psicología Junguiana reconoce y promueve este valor tanto en lo individual como en lo colectivo. Aunque la primera parte de este libro está específicamente dedicada a delinear los aspectos de la nueva religión, el lector puede comenzar en cualquier parte porque las descripciones capsulares de la misma están dispersas por todo el libro. Prácticas Devocionales para la Nueva Religión Este libro tuvo su origen en mi propia incapacidad para mantenerme en contacto con el mundo interior a pesar de mi temperamento religioso y mi vocación de psicólogo, que me pusieron en contacto diario con las imágenes eternas. Me di cuenta de lo difícil que debe ser para aquellos que no están tan inmersos en la espiritualidad o la psicología mantener la conexión con la realidad de la psique. ______________________________________ 2 En el modelo de la psique de Jung, el Self es el arquetipo de la totalidad y el centro regulador, un poder transpersonal qu e trasciende el ego. Jung: "También podría llamarse el 'Dios dentro de nosotros'." (Dos ensayos s obre psicología analítica, CW 7)

A lo largo de los siglos, las religiones tradicionales han desarrollado formas que nos ayudan a mantener nuestra conexión con el alma, tales como servicios religiosos, oraciones y días festivos, mientras que aquellos que ya no están contenidos en una fe viva no tienen nada comparable. Noté que la lectura de pasajes de Jung o de la Biblia frecuentemente tocaba mi corazón, recordándome la realidad del mundo interior. Decidí hacer una compilación de tales pasajes para mi propio uso y el de los demás. La segunda parte de este libro está estructurada alrededor de estos pasajes y comentarios adjuntos, que yo considero como "devociones" y que están destinados a recordarnos el mundo interior, la morada del alma. Más que una disposición lineal, la forma de este libro es espiral o circular e incluye la repetición de conceptos clave. Esta estructura permite el acceso a placer del lector. El niño interior herido: Una posible imagen central de la nueva religión . La imagen del niño es un símbolo muy común de un alto valor emergente o principio organizador en la psique. El mito judeo-cristiano incluye al niño Cristo y a Moisés en los juncos. Por lo tanto, no debemos sorprendernos por la aparición del motivo del niño al comienzo de una nueva era como a la que nos acercamos ahora. La imagen del niño y especialmente del niño herido parece dar acceso directo a nuestra alma. Como Wordsworth señaló, "las nubes de gloria" se arrastran detrás de un nuevo bebé o un niño pequeño.3 Percibimos fácilmente la presencia de un Dios. Subjetivamente, tenemos un acceso más fácil al niño interior que a otras personalidades interiores (como la madre interior o el criminal interior) quizás porque nos recordamos a nosotros mismos como niños; quizás, también, porque los niños suelen despertar sentimientos positivos y se identifican con la esperanza y el futuro. El niño interior nos otorga una experiencia del valor oculto del mundo interior, y es crucial que el mundo interior se convierta en real para nosotros, que es lo que se entiende por la realidad de la psique. Las referencias al niño interior herido están dispersas por todo el libro. Espero que algunos de los comentarios nos pongan en contacto con nuestras almas heridas y den sentido a nuestro sufrimiento.

Debido a un entorno temprano no empático, de niño me impulsaba a tratar de entenderme a mí mismo, nadie más parecía hacerlo. Debido a que el mundo exterior (representado por mi familia), me malinterpretó busqué consuelo en su compensación, el mundo interior. En otros tiempos pude haberme convertido en rabino, pero debido a que ni los servicios del templo ni los de la iglesia me conmovían, recurrí a la psicología en un esfuerzo por comprenderme a mí mismo, dándome cuenta sólo mucho más tarde de que el impulso de comprenderme a mí mismo era de carácter religioso. Como analista Junguiano, he trabajado diariamente con personas que, como yo, habían sido traumatizadas en la infancia y se habían esforzado inconscientemente por compensar esa herida de diversas maneras:

______________________________________ 3 "Oda: Intimaciones de la inmortalidad desde los recuerdos de la primera infancia", en Obras poéticas, p. 460.

Neurosis, religión, comportamiento sexual inapropiado, abuso de sustancias, comer en exceso, exceso de trabajo, entrega a los "ismos", criminalidad, irracionalidad y, lo más común de todo, la búsqueda de un sentimiento de valor a través del amor. Descubrí, junto con mis pacientes, el doloroso hecho de que una relación íntima adulta no logró reparar la privación de amor y empatía de la infancia. Sorprendentemente, tampoco el dinero o la fama. La privación sólo podía ser curada a través de un cambio en la relación de una persona con su propio niño interior herido, y llegué a creer que este proceso es una tarea importante de la terapia. Casi todo el mundo está sujeto a un trauma emocional de la infancia que, si no es enfrentado por la conciencia, determina el destino de uno. El mito de Jung representa una compensación por esa herida universal. Elevar esas heridas a la conciencia (reexperimentándolas emocionalmente) nos libera de la influencia compulsiva del complejo. En otras palabras, la conciencia del niño interior herido tiene un efecto curativo. Las herramientas para este trabajo salvador de vidas, traer a la conciencia a los patrones inconscientes de la niñez (es decir, los complejos) han sido desarrolladas por teóricos como Freud, Heinz Kohut y D.W. Winnicott. ¿Cuál es, entonces, la contribución de Jung? Para algunos pacientes, entre los que me incluyo, Jung pone en perspectiva toda la experiencia de la herida de la infancia y la curación parcial de la edad adulta. Dado que la experiencia de la herida es casi universal, debe tener una importancia universal. Sin quererlo, los padres infligen heridas mortales a los niños que aman. Los niños repiten más tarde el patrón con sus propios hijos. La conciencia por sí sola tiene el poder de romper ese trágico ciclo. Jung escribió que "la conciencia humana iluminada rompe la cadena de sufrimiento y por lo tanto adquiere un significado metafísico y cósmico. "4 La conciencia se discute ampliamente en la siguiente sección. La expresión "cadena de sufrimiento" se refiere al hecho de que hacemos a los demás lo que nos hicieron a nosotros. Esto suele ocurrir de forma tan natural, espontánea e inconsciente que nuestros hijos crecen antes de que nos demos cuenta del daño que hemos infligido. Está escrito que los pecados de los padres son infligidos a los hijos "hasta la tercera y cuarta generación. "5 Pero si hacemos conscientes nuestras heridas, evitamos a nuestros hijos, amantes y amigos, al menos en cierta medida, el venenoso aguijón de la víbora que nos ha herido. Aunque existen técnicas para elevar los traumas de la infancia a la conciencia sin recurrir a las ideas de Jung, algunas personas requieren un contexto más amplio en el que colocar todo este trágico ciclo de ser herido y lastimar a otros. En otras palabras, el conocimiento del significado de nuestros sufrimientos puede darnos el valor para soportarlos. Este es el punto en el que un conocimiento de Jung se convierte en una ayuda. El significado siempre ha sido el dominio de la religión, pero para muchos hoy en día las religiones tradicionales ya no ofrecen orientación y guía. Nosotros, que hemos perdido nuestras amarras religiosas, carecemos de las herramientas para compensar el abrumador poder de la sociedad y el universo material. Las derrotas en el mundo exterior pueden asumir una importancia exagerada porque el mundo exterior mide el éxito principalmente en términos de acumulación de dinero y placer. Como canta Fagin en la versión musical de Oliver Twist, "En este mundo, una cosa cuenta / En el banco, grandes cantidades". Y el rapero moderno está de acuerdo: "Todo se trata de dinero / No hay nada divertido. "6 ______________________________________ 4 Cartas, vol. 2. 5 Exodo. 20:5. (Las citas bíblicas de todo el texto son de la versión autorizada de King James, a menos que se indique lo contrario) . Interpretado psicológicamente, este pasaje sugiere que desde hace mucho tiempo (generalmente no más de tres o cuatro generaciones, pero, simbólicamente, de forma indefinida) los padres han infectado sin querer a sus hijos con los mitos y complejos familiar es. 6 Grandmaster Flash y los Furiosos 5, "El Mensaje", © Priority Records, 1989.

Si nos hieren en nuestra cuenta bancaria o en nuestra autoestima, o sufrimos una decepción en el amor, podemos encontrar poco consuelo interior. Esto es especialmente probable si hemos sido traumatizados de niños. Junto con nuestra religión hemos perdido la certeza de nuestro lugar en el centro del universo. Ya no confiamos en que los cabellos de nuestra cabeza estén todos contados o que ningún gorrión caiga a la tierra sin la voluntad de nuestro Padre. 7 Sigamos por un momento el ejemplo del dinero. La gente hoy en día se alarma si las últimas estadísticas muestran un ligero aumento en la proporción de la población por debajo del umbral de pobreza. Para nuestros antepasados para quienes el mito judeo-cristiano era todavía vital y sustentador, el conocimiento de que eran hijos de Dios compensaba su pobreza. La pobreza no implicaba ningún defecto personal, simplemente la suerte de uno en la vida, en su mayoría heredada, como el género, digamos, o el color de los ojos. En esta era de la muerte de Dios ya no se puede ser pobre con dignidad.8 El dinero es la medida de nuestro valor. En ausencia de una religión viva, nada más que la prosperidad puede compensar esta pobreza. Se requiere un nuevo mito y esto ha sido proporcionado por Jung, quien reinterpretó las imágenes religiosas tradicionales psicológica y experiencialmente. Esto produce una doble ventaja. Revitaliza las imágenes religiosas al entenderlas a la luz de la razón, y añade sentimiento a nuestra visión científica del mundo. En otras palabras, Jung ha ayudado a forjar un puente entre la ciencia y la religión, el logos y el eros, la cabeza y el corazón; ese puente es la psicología profunda. Estamos en las primeras etapas de un movimiento colectivo del espíritu, similar a los primeros cuatrocientos años d.C. cuando el cristianismo desplazó al paganismo en Europa. El actual cambio de conciencia lo llamamos la Dispensación Psicológica.9 Según Joaquín de Flora, ha habido tres períodos de la historia del mundo: la Edad de la Ley, o del Padre; la Edad del Evangelio, o del Hijo; y la edad en la que estamos entrando, la Edad de la Contemplación o del Espíritu Santo. En la primera era, la Dispensación Hebrea, Dios eligió un grupo de personas, los israelitas. En la segunda edad, la Dispensación cristiana, Dios escogió a un solo individuo, su primogénito, Jesucristo. En la era en que estamos entrando ahora, la Dispensación Psicológica, Dios se está encarnando en cada uno de nosotros individualmente. Cada uno de nosotros está llamado a llevar la carga de ser especial para Dios. La psicología profunda nombra este proceso como individuación. Escuchar la llamada de Dios no es una bendición sin fisuras. Si no sacas nada más de este libro que un vistazo a la naturaleza paradójica de la imagen de Dios experimentada psicológicamente, tu esfuerzo habrá sido recompensado. Cada contenido del inconsciente que emerge en la conciencia se ve que tiene un doble aspecto, es decir, un mar de gracia bueno y malo se encuentra con un río de fuego hirviente. La individualización, entonces, no es necesariamente un destino atractivo aunque, por otro lado, puede ofrecer un sentido de realización como se refleja en las palabras de Jesús, "Yo... terminé el trabajo que me diste para hacer. "10

______________________________________ 7 Mateo 10:29; Lucas 12:6. 8 Por "muerte de Dios" me refiero a su ausencia como presencia viva en la vida de la mayoría de la gente moderna. El hecho su bjetivo de la "muerte de Dios" no contradice necesariamente las construcciones teológicas de un Dios inmortal y trascendental. Tampoco esta "muerte" es necesariamente relevante para Oriente, que vive bajo el influjo de un mito diferente del mito judeo-cristiano/griego de Occidente. 9 Por "dispensación" me refiero a la forma en que una cosa es dispensada o distribuida. Así como el agua, por ejemplo, puede ser dispensada a través de un grifo, un cucharón o las manos en forma de copa, el espíritu puede ser dispensado de varias maneras . Según la idea de Joachim de Flora (elaborada por Jung y Edward F. Edinger), el espíritu también puede ser dispensado de varias maneras o "dispensaciones". 10 Juan 17:4, Biblia de Jerusalén.

A pesar de sus recompensas potenciales, pocos de nosotros nos embarcamos en el camino de la individuación voluntariamente. Lo último que desea la mente occidental es mirarse a sí misma. Sólo lo hacemos cuando no tenemos alternativa. Una mirada a la historia de los judíos o a la vida de Cristo revela lo que le espera a la persona que se está individuando: por un lado, la sensación de ser especial para Dios y cumplir con sus propósitos; pero, por otro lado, la incomprensión y la persecución. La elección y la persecución son parte del mismo arquetipo, no se puede tener una sin la otra. La individualización es un llamado que se nos impone tan seguramente como se le impuso a los judíos y a Cristo. Es valiosa para Dios, pero no es ni tranquila ni cómoda. Para vivir bien y naturalmente, nuestras vidas, paradójicamente, deben ser sacrificadas, es decir, dedicadas a algo más grande que nuestro propio ego. Hace muchos años soñé que había inhalado gas venenoso y que pronto moriría. Mi deseo era pasar mis últimos días al servicio de Jung. En el sueño su esposa me aconsejó que mi tarea sería llevar su equipaje. En los años siguientes he llegado a entender este sueño como la asignación de la tarea de ayudar a llevar el mensaje de Jung, que, en gran medida desatendido durante su vida, se convirtió en una gran carga para él. Su desesperación se refleja en el siguiente pasaje, registrado seis meses antes de su muerte. Tenía que entender que no podía hacer que la gente viera lo que yo buscaba. Estoy prácticamente solo. Hay unos pocos que entienden esto y aquello, pero casi nadie ve el conjunto. . . . He fallado en mi tarea principal: abrir los ojos de la gente al hecho de que el hombre tiene alma y hay un tesoro enterrado en el campo, y que nuestra religión y filosofía están en un estado lamentable.11 Jung fracasó en su autoproclamada tarea debido a la dificultad, en esta sociedad extravertida, de retener en la conciencia la realidad de la psique. Formas colectivas como iglesias, rituales, días santos, liturgias, leyes canónicas, oraciones, sabbats, jubileos, calendarios eclesiásticos, libros de horas, obras de arte, literatura y música, la mayoría de ellas ya no nos ayudan a tener en cuenta la realidad del alma. Tal vez algunas de esas reliquias de las Dispensaciones Hebrea y Cristiana pueden ser modificadas para trabajar en la era de la nueva religión en la que estamos entrando, a saber, la Dispensación Psicológica. Me doy cuenta de que la palabra "dispensación" tiene connotaciones dogmáticas. Se refiere al arreglo o sistema específico por el cual nuestra percepción del mundo está ordenada. Esto evoluciona con el tiempo, de ahí la secuencia Dispensación Hebrea, Dispensación Cristiana, Dispensación Psicológica. 12 Debido a que todavía no existen formas colectivas que nos ayuden a ser conscientes de la realidad del mundo interior (el alma), cada uno de nosotros debe proveer su propio tabernáculo (estructura) en anticipación al día en que las comunidades iluminadas se levanten para asumir esa función. De hecho, ya ha surgido una institución de este tipo, la psicoterapia profunda, que nos prepara para comprender las ideas de Jung. En otras palabras, la experiencia de la psicoterapia profunda, porque representa un encuentro con el mundo interior, nos prepara para entender el lenguaje del alma (inconsciente).

______________________________________ 11 Citado por Gerhard Adler, "Aspectos de la personalidad y el trabajo de Jung", en Psychological Perspectives, vol. 6. 12 Es importante señalar que las dispensaciones anteriores no se extinguen, sino que cada revelación o mutación sucesiva se basa en sus predecesoras en una espiral evolutiva.

Otra estructura moderna que aparentemente ayuda a muchos en el proceso de individuación es el Programa de Doce Pasos, practicado por ejemplo en Alcohólicos Anónimos, que (aunque esto no es ampliamente conocido) Jung fue instrumental para ayudar a fundar.13 Antes del nacimiento de la psicología profunda era sólo la religión la que se ocupaba de una relación adecuada con el inconsciente, que para los religiosos significaba Dios. La religión se dedicó a la cuestión de cómo los seres humanos deben llegar a un acuerdo con los principios y poderes del inconsciente. Con el descubrimiento del inconsciente como dato científico a finales del siglo XIX por Freud, Jung y otros, se inauguró una nueva era en la que el inconsciente (la imagen de Dios) se convirtió en un tema de investigación científica. La forma en que vemos el mundo está gobernada por el inconsciente, no por el ego. El punto de vista de Jung difiere, en este sentido, de la noción popular, implícita en la mayoría de los pensamientos de la Nueva Era, de que somos libres de elegir quiénes somos. La idea de Jung es que la soberanía del ego es limitada, pero que puede entrar en diálogo con el inconsciente e incluso influenciarlo a través del desarrollo de la conciencia. En la cultura occidental, una de las principales herramientas que tenemos para este proceso hoy en día es la psicoterapia profunda. La primera fase de la transformación psíquica implica la comprensión. La segunda fase implica el cambio de hábitos que, debido a que funcionan de forma autónoma, son resistentes a la modificación a través de la intervención de la mente consciente. Aunque los nuevos patrones de comportamiento a veces suplantan los viejos patrones sin esfuerzo consciente, a menudo requieren una ayuda del ego. La práctica regular de la oración puede ayudar en el proceso de transformación psíquica, tanto en la creación como en el establecimiento de nuevas actitudes y comportamientos. La oración puede parecerse a lo que los jungianos llaman imaginación activa. Que puede implicar escribir, pintar, dibujar o esculpir. El tema de una pintura, por ejemplo, podría ser una imagen de un sueño o incluso un estado de ánimo o sentimiento. Alternativamente, uno podría pintar o esculpir o escribir sin ningún propósito consciente excepto permitir que el inconsciente hable. La imaginación activa también podría incluir la meditación guiada, el movimiento, el baile, el canto o la interpretación de un instrumento. Al atender a las imágenes de la psique y expresarlas de forma definida, la imaginación activa facilita el diálogo entre el ego y el inconsciente y, por tanto, el proceso de individuación14. La oración o imaginación activa de la que hablaré en este libro, sin embargo, se limita a la contemplación de la palabra escrita. En la tradición occidental este es el tipo de oración más común, a menudo se recita en voz alta en las casas de culto. Debido a que para muchos de nosotros la vida ha salido de estos servicios religiosos tradicionales, una nueva forma de oración debe ser desarrollada. Espero que este volumen sea una contribución a ese proceso. Este libro, por lo tanto, está destinado a complementar el proceso de psicoterapia profunda, destacando algunos textos, en su mayoría de Jung y la Biblia, que pueden ayudarnos a tener en cuenta la realidad del mundo interior. Las selecciones son altamente personales. Son palabras que han iluminado mi oscuridad, me han calmado y me han hablado. El lector debe descubrir las palabras que le conmueven. Este libro pretende ser un testimonio, un ejemplo y un comienzo para usted. Los periódicos, revistas y libros están llenos de consejos sobre cómo hacer nuestras vidas más eficientes. El problema es que la vida moderna se ha convertido en un negocio que puede consumir fácilmente todo nuestro tiempo. Este libro nos recuerda el otro mundo casi olvidado en el que también vivimos, que tiene muchos nombres: mundo eterno, psique, mundo interior, alma. ______________________________________ 13 En una carta a Bill W. (cofundador de A.A.) Jung escribió de su paciente, un amigo de Bill W., "Su ansia de alcohol era el equivalente, en un nivel bajo, de la sed espiritual de nuestro ser por la totalidad; expresada en el lenguaje medieval: la unión con Dios". El i ntercambio de cartas entre Jung y Bill W. se reimprime en Jan Bau er, Alcoholism and Women: The Background and the Psychology, pp. 123 y sig. 14 Robert Johnson ha escrito un importante libro sobre este tema llamado Inner Work.

El mito Junguiano Si entiendes el valor supremo de la conciencia, entiendes el mito de Jung. Nótese que el "mito" se entiende aquí psicológicamente, como una "estructura o contenedor viviente que transmite una sensación de conexión a un nivel transpersonal de existencia. "15 Una forma de ver el mito de Jung es considerar que ser testigo tiene el poder de transformar lo que se ve. Por ejemplo, los pacientes a menudo hablan de las heridas de su infancia. Si el terapeuta es testigo compasivo, los pacientes pueden, con el tiempo, liberar sus cargas de dolor, ira y odio. Este es un ejemplo del poder redentor del mundo de la conciencia. Con el fin de comunicar el mito de Jung para los individuos modernos, voy a decir lo mismo de diferentes maneras con la esperanza de que una formulación particular haga clic. El mito de Jung afirma la fundamentalidad del proceso de individuación. Aquí hay tres definiciones de individuación, cada una acompañada de una breve explicación. Tal vez una o más comunicará algo a cada uno de los lectores. 1) La individuación es el proceso de toda la vida de convertirse en un individuo consciente. Esta es la individuación definida en sus términos más simples. El propósito de la vida humana, según Jung, es servir a Dios generando conciencia. 2) Cada uno de nosotros debe descubrir el lugar en este mundo que, para bien o para mal, estamos destinados a llenar de acuerdo a nuestra propia naturaleza. Esta definición enfatiza el destino único que nos reserva el proceso de individuación. El conocimiento de ese destino único rara vez se nos concede como un regalo; debe ser descubierto, y eso normalmente sólo ocurre a través de dolorosas pruebas y errores. 3) La individuación es la continua encarnación de Dios con el propósito de la transformación divina16. Esta es la más gestante de las definiciones porque enfatiza el papel del Ser (Dios) en el proceso de individuación. Como la primera definición, sugiere que la conciencia contribuye a la evolución y diferenciación de la imagen de Dios.

La idea central del mito de Jung es el poder redentor de la conciencia. Esta idea se puede resumir con dos citas con 2.000 años de diferencia: Cuando un hombre se conoce a sí mismo, conoce a Dios. 17 Quien conoce a Dios tiene un efecto sobre él.18 Combinando esto tenemos: Si nos conocemos a nosotros mismos tenemos un efecto sobre Dios. La relación entre el mito junguiano y la psicoterapia profunda ahora se hace clara, porque la psicoterapia profunda promueve el conocimiento de nosotros mismos más eficazmente que cualquier otra institución moderna. La psicoterapia es un invento del siglo XX; las religiones fueron los primeros sistemas psicoterapéuticos.

______________________________________ 15 Edward F. Edinger, An American Jungian: Edward F. Edinger in Conversation with Lawrence Jaffe, tape 3. 16 Edward F. Edinger, comunicación personal. 17 Clemente de Alejandría, Pedagogo, III, 1, citado por Jung en Aion, CW 9ii. 18 "Respuesta a Job", Psicología y Religión, CW 11.

La naturaleza de la conciencia La expresión "nueva religión" se refiere a un nuevo valor más alto, la conciencia, que llegará a ser prominente en la era en la que estamos entrando. Un principio fundamental de la nueva religión es que nuestro intento humano de ser lo más conscientes posible contribuye a la evolución y diferenciación de la imagen de Dios. Psicológicamente, la imagen de Dios y Dios no pueden distinguirse porque las declaraciones científicas sólo pueden hacerse sobre cosas que hemos experimentado de alguna manera. Las declaraciones sobre el Dios trascendente en su realidad última están fuera del ámbito de la ciencia de la psicología. Como psicólogo intento, desde un marco de referencia empírico, reconciliar la ciencia con la religión y así llevar adelante el trabajo de C.G. Jung. La nueva religión es más individual que las religiones tradicionales y menos dependientes de la fe, el ritual y el dogma. Pone su énfasis en la cuidadosa consideración de la experiencia subjetiva personal, es decir, la conciencia. Como Sócrates observó, "La vida no examinada no vale la pena vivirla. "19 Hasta ahora, la Dispensación Psicológica, la nueva religión de la conciencia, tiene una psicoterapia de profundidad ritual importante. La psicoterapia puede ser entendida de hecho como la sucesora de la religión en el alto valor que le da a la experiencia subjetiva, especialmente al sentimiento. Una raíz etimológica de la palabra "religión" es el latín religio, que significa "consideración cuidadosa", lo cual es apropiado porque la religión, como la psicoterapia profunda, asigna valor a los estados subjetivos y espera un estímulo de la atención a fenómenos como los recuerdos, los sueños, las fantasías, los estados de ánimo y los sentimientos. Un resultado esperado tanto de la psicoterapia como de la religión es que el paciente/devoto forje una conexión con un poder mayor que el ego. El término de Jung para este poder es el Sí mismo. El término religioso es Dios. La relación con el Ser nos otorga una autoridad interior indestructible.

El mito de Jung afirma que la conciencia que alcanzamos en nuestras vidas es redentora. La conciencia o el conocimiento no sólo afecta a los que están cerca de nosotros, sino, misteriosamente, al mundo entero: pasado, presente y futuro. Compartimos la misma naturaleza del cosmos y ejercemos una influencia continua y recíproca sobre él. Por lo tanto, nuestra conciencia tiene un efecto sobre el fondo desconocido del cosmos (Dios, o en términos psicológicos, el inconsciente). Así como Dios nos afecta, nosotros también lo hacemos. Este proceso es llamado transformación de la imagen de Dios, cuyo ingrediente esencial es la conciencia. La conciencia humana parece tener un efecto específico estimulante y vigorizante sobre el inconsciente. La idea de que Dios se interesa personalmente por los seres humanos con los que mantiene un diálogo continuo es la contribución esencial de los judíos a la historia humana. Esta idea fue adoptada por el cristianismo y está dando frutos ahora en la Dispensación Psicológica, donde la idea de que algo puede cambiar en el inconsciente (Dios) como resultado de la atención que se le dirige es la base de la psicoterapia profunda.

______________________________________ 19 Platón, Apología, en Las obras de Platón.

La conciencia no debe ser malinterpretada como algo puramente intelectual. Como "conciencia" deriva de las raíces latinas con, que significa "con", y scire, que significa "saber". Por lo tanto, la conciencia significa "saber con" y "otro". El otro puede ser Dios u otra persona u otra parte de nosotros mismos como el niño herido. La conciencia combina la cabeza (logos) y el corazón (eros). Esto contrasta con la "ciencia" que se deriva de la ciencia solamente y por lo tanto denota el conocimiento puro separado del sentimiento o "ingenio". Jung escribe, "El que ama a Dios conocerá a Dios. "20 Este es el tipo de conocimiento, impulsado por el corazón, que es el cimiento de la conciencia. Edward F. Edinger escribe, En el nivel colectivo, la conciencia es el nombre de un nuevo valor supremo que está naciendo en el hombre moderno. La búsqueda de la conciencia, la "con-ciencia", une los objetivos de las dos etapas anteriores de la historia occidental, a saber, la religión y la ciencia. La religión (que significa "vincularse") tiene como propósito esencial mantener la conexión del hombre con Dios. Esto corresponde a Eros, el principio de conexión, y el factor "ingenio" de la conciencia como "saber con". La ciencia, por otro lado, audazmente renunció a la conexión con el otro y optó en cambio por perseguir un aumento del conocimiento humano. Si la religión está orientada hacia el Si-mismo, la ciencia está orientada hacia el ego. La religión se basa en el Eros, la ciencia en el Logos. La era que ahora amanece proporcionará una síntesis para esta tesis y antítesis. La religión buscó el vínculo, la ciencia buscó el conocimiento. La nueva visión del mundo buscará el conocimiento vinculado.21

La expresión "mito junguiano" se refiere a la idea de que la transformación de la imagen de Dios depende de la conciencia humana. En su forma más simple puede ser representada por el siguiente diagrama, que muestra la relación entre el ego, el centro de la personalidad consciente, y el Sí mismo, que incluye tanto la personalidad inconsciente como la consciente. 22Recordemos que la relación entre el ego y el Sí mismo corresponde a la relación entre el hombre y Dios.

Etapas del desarrollo del ego

______________________________________ 20 "Respuesta a Job", Psicología y Religión, CW 11. 21 La creación de la conciencia: El mito de Jung para el hombre moderno. 22 Reproducido por Edinger, Ego y Arquetipo: Individuación y la Función Religiosa de la Psique.

Etapa 1: Este es el estado del ego previo a la expulsión del paraíso. En el jardín del Edén el ego y el Sí mismo son uno, lo que significa que no hay ego. Cuando no hay separación entre el ego y el Sí mismo no hay diálogo; tampoco puede haber relación. Fusionarse significa perder la conciencia. Etapa 2: Este es el estado de la conciencia de Adán después de la expulsión del Paraíso. También representa el nivel general de conciencia hasta los tiempos modernos. El ego está emergiendo de la contención en el Sí mismo, pero tiene su centro y área mayor en el Sí mismo. Etapa 3: Este es el estado de conciencia en la era venidera. El eje ego-Si mismo se ha vuelto parcialmente consciente. Es en esta etapa que Dios nace en la conciencia humana. Dios es una consecuencia de la conciencia. Nace en el alma humana y no existe hasta que nace como en la Natividad de Cristo.23 Etapa 4: Este es un estado ideal de consciencia, una separación total del ego y del Sí mismo y una consciencia completa del eje ego-Sí mismo. Puede que no exista en la realidad, pero se incluye aquí en aras de la integridad teórica.24 Transformación de la imagen de Dios. Para ayudarnos a entender lo que significa la transformación de Dios (la evolución y diferenciación de la imagen de Dios) Edinger ofrece un símil: La imagen de Dios es como la atmósfera, el medio omnipresente en el que existimos pero del que no somos conscientes. Participamos en ella. Está dentro y fuera de nosotros. Se expresa a través de nosotros. Debido a que somos de la misma sustancia que ella, cambia a medida que nosotros cambiamos. La imagen de Dios es el contenido principal de la psique objetiva, el medio omnipresente en el que vivimos toda nuestra vida. Es como el agua para los peces. A Edinger le gusta plantear este enigma: "¿Quién descubrió el agua?" Responde: "No lo sé, pero no fue el pez". 25 Lo que nadamos y lo que nos contiene y sostiene es invisible para nosotros. Jung fue sin duda el primero en salir de las profundidades y vislumbrar, mientras luchaba por respirar, lo que lo había contenido, la psique objetiva. Según Edinger, Jung es un "hombre de época", es decir, "un hombre cuya vida inaugura una nueva era en la historia cultural", o alternativamente, "el primero en experimentar y articular plenamente un nuevo modo de existencia "26.

______________________________________ 23 Edward F. Edinger, Conferencias sobre Aion de Jung, cinta 10. Véase también Edinger, The Aion Lectures: Exploring the Self in C.G. Jung's Aion, 24 Para más comentarios sobre estas etapas del desarrollo del ego, véase Edinger, Ego and Archetype, págs. 5 y siguientes. 25 Conferencias sobre Aion de Jung, cinta de audio. 26 Creación de la conciencia.

Así como Cristo fue el primer hombre de Piscis, Jung fue el primer hombre de Acuario. En la era de Piscis, nadamos en las aguas del inconsciente que nos sustentaba. (El inconsciente a menudo está simbolizado en los sueños por el océano.) En la era de Acuario nuestra relación con las aguas se está volviendo más consciente. Como la imagen de Acuario nos dice, estamos destinados a asumir la carga del inconsciente sobre nuestros hombros.27 La forma en que Dios necesita ser visto y reconocido o adorado se asemeja a la necesidad de un niño de ser visto por su madre, o nuestra propia necesidad de ser vistos o reflejados por nuestro amante. Encarnamos la conciencia y cada ser en el mundo clama por la conciencia humana porque sólo a la luz de la conciencia (que, recordemos, combina conocimiento y relación) puede cualquiera de las criaturas de Dios florecer y alcanzar la belleza que es su derecho de nacimiento. Esto se ve fácilmente en el niño pequeño que visiblemente prospera y brilla en presencia de una atención admirable. El Antiguo Testamento no sólo documenta nuestra dependencia de Dios, sino que también narra la necesidad que tiene Dios de que lo reconozcamos, respetemos y validemos, y su rabia cuando siente que no está recibiendo el reconocimiento que le corresponde. Entonces Él puede destruir el mundo tal como algunos de nosotros sentimos que podríamos aniquilar a quien nos ha invalidado o humillado o nos ha tratado injustamente. A veces llamamos a esto "rabia narcisista", y creo que algunos de nosotros que hemos tenido nuestro sentimiento de valía socavado en la infancia somos más sensibles a los sentimientos de ser robados de nuestra dignidad en la edad adulta. Tampoco creo que estos sentimientos se limiten a los que etiquetamos como narcisistas. Me gustaría sustituir narcisista por la expresión "herido en el yo" (el ego-yo). El debilitamiento del sentido del yo que algunas personas sufren como resultado de las heridas de su infancia y la rabia que pueden sentir cuando su sentido del yo se ve amenazado por la fragmentación corresponde a la rabia del Dios del Antiguo Testamento, Yahvé. Así como Dios no puede ser a menos que el hombre adquiera suficiente conciencia para percibirlo, el ego no puede ser a menos que alguien lo perciba. Ninguna persona puede serlo a menos que otra haya adquirido suficiente conciencia para reconocer un aspecto de su naturaleza esencial. Si entiendes a alguien, incluso si nunca hablas una palabra, tienes un efecto en el inconsciente de esa persona que es un mecanismo esencial de la psicoterapia. Una forma alternativa de comprender esta idea tan difícil de la transformación de la imagen de Dios es considerar la hipótesis del biólogo Rupert Sheldrake de la "resonancia mórfica". Según esta idea, la forma y el comportamiento de las plantas y los animales pueden ser modificados "por la forma y el comportamiento de los organismos pasados de la misma especie a través de conexiones directas tanto en el espacio como en el tiempo. "28 Un ejemplo de resonancia mórfica es la observación de que si las ratas de Kansas, por ejemplo, son entrenadas para sortear un nuevo y difícil laberinto, las ratas de Londres, Inglaterra, necesitarán menos pruebas para dominarlo. No es que las ratas británicas tengan más inteligencia nativa, pero presumiblemente el avance en el aprendizaje logrado por las ratas de Kansas se comunica de alguna manera a sus primos en el extranjero. Hay considerable evidencia tanto anecdótica como experimental para apoyar la teoría de Sheldrake, que es elaborada y refinada mucho más de lo que tengo espacio para transmitir aquí. ______________________________________ 27 A principios de la era cristiana, hace unos 2.000 años, el equinoccio de primavera entró en la casa zodiacal de Piscis (pez) y ahora está a punto de entrar en Acuario (portador de agua). Este aparente movimiento del sol es conocido por la astronomía como la precesi ón de los equinoccios: un lento desplazamiento hacia el oeste de los equinoccios a lo largo del plano d e la eclíptica que resulta del movimiento cónico del eje de rotación de la Tierra. Un ciclo completo requiere unos 26.000 años, aproximadamente 2.000 años para cada uno de los doce signos del Zodíaco. Las cualidades de nuestro inconsciente se proyectan en los cielos, por lo que el Zodíaco se convierte en la base de la astrología. Jung escribe que el tiempo "demuestra ser una corriente de energía llena de cualidades y no, como nuestra filosofía lo dice, un concepto abstracto." (Cartas, vol. 1, p. 139) 28 A Nueva Ciencia de la Vida: La Hipótesis de la Causa Formativa, contraportada.

Otro ejemplo, del mundo inanimado, es la mayor dificultad para cristalizar una sustancia química por primera vez que en ocasiones posteriores. Una vez que un producto químico se cristaliza en Australia, por ejemplo, es mucho más fácil cristalizarlo en Milán, incluso en ausencia de comunicación entre los dos laboratorios. La hipótesis de Sheldrake implica que mientras que es con dificultad que una forma o evento aparece por primera vez en la historia, la probabilidad de que se repita mejora enormemente después de la primera instancia. Esta idea es relevante porque sugiere que los cambios en la psique colectiva pueden ser provocados por cambios en la conciencia de los individuos. Mi propia experiencia es que en un psicoanálisis exitoso no sólo cambia el ego; el inconsciente también cambia, como respuesta. Este cambio en el trasfondo psíquico es lo que se entiende por la transformación de Dios o de la imagen de Dios.

Espiritualidad Junguiana Sólo la presencia viva de las imágenes eternas puede dar a la psique humana una dignidad que hace moralmente posible que un hombre esté al lado de su propia alma y esté convencido de que vale la pena perseverar en ella. Sólo entonces se dará cuenta de que el conflicto está en él, que la discordia y la tribulación son sus riquezas, que no deben ser despilfarradas atacando a otros; y que, si el destino le exige una deuda en forma de culpa, es una deuda consigo mismo. Entonces reconocerá el valor de su psique, porque nadie puede tener una deuda con una simple nada. . . . . Si se quiere curar el conflicto proyectado, el individuo debe volver a su psique, donde tuvo sus inicios inconscientes. Debe celebrar una Última Cena consigo mismo, y comer su propia carne y beber su propia sangre; lo que significa que debe reconocer y aceptar al otro en sí mismo. . . . ¿Es este quizás el significado de la enseñanza de Cristo, que cada uno debe llevar su propia cruz? Porque si tienes que soportarte a ti mismo, ¿cómo vas a poder desgarrar también a los demás?29 Consideraré el pasaje anterior poco a poco, para ilustrar la sustancia de la espiritualidad Junguiana. En primer lugar: Sólo la presencia viva de las imágenes eternas puede dar a la psique humana una dignidad que hace moralmente posible que un hombre esté al lado de su propia alma y esté convencido de que vale la pena perseverar en ella. Las imágenes eternas corresponden a lo que la humanidad siempre ha llamado Dios. Debido a que la imagen de Dios es producida en todos los tiempos y lugares por la psique representa un dato científico o fenomenológico. La naturaleza de Dios en su realidad externa es un tema para la teología, no para la ciencia. Utilizo los términos Dios e imagen de Dios indistintamente porque, científicamente hablando, todo lo que podemos saber de Dios es su imagen en la psique. Para el beneficio de muchas personas modernas que no tienen un fuerte sentido de lo que significa Dios, exploraré la idea en los siguientes párrafos.

______________________________________ 29 Mysterium Coniunctionis, CW 14.

Dios es desconocido por definición porque Dios es sólo lo que está fuera de los límites del ego (la mente consciente). No podemos comprender a Dios; Dios nos comprende. No obstante, si el lector puede recordar encuentros con un poder superior a su ego en forma de accidentes (afortunados o no), síntomas, cercanía a la muerte, amor u odio, sueños, visiones o experiencias de la naturaleza, entonces puede haber tenido una experiencia de lo que los jungianos llaman el Self, la imagen de Dios en la psique. Cuando se le preguntó a Jung si creía en Dios se detuvo y luego respondió: "Lo sé". 30 No necesito creer. Lo que quiso decir fue: "Sé, a través de mi propia experiencia, de un poder más grande que mi propio ego. Ese poder autónomo que llamo Dios". Sorprendentemente, irracionalmente, aterradoramente, sin saberlo o quererlo, ese poder autónomo funciona en cada uno de nosotros a través de nuestros complejos. Por ejemplo, una joven ha sido agobiada por un complejo de inferioridad debido a la particular constelación familiar en la que nació: un padre alcohólico con el que compartía un temperamento de sentimiento similar, y una madre que devaluó la función de sentimiento, su marido y, por extensión, su hija. Se convirtió en la convicción inconsciente de la hija de que era estúpida, poco atractiva y poco amada. Los acontecimientos de su juventud parecían confirmar la opinión de su madre que, sin darse cuenta, había adoptado. (Esta es la profecía autocumplida.) Su madre esperaba que no le fuera bien en la escuela y ella lo aceptó. Se relacionó con hombres que no estaban disponibles o que la degradaban como lo había hecho su familia. A finales de los treinta, desafiando el miedo y la desesperación casi abrumadores, volvió a la escuela y se sorprendió al descubrir que era una estudiante sobresaliente. Normalmente no somos conscientes de nuestro valor más alto, pero sea lo que sea, ese es nuestro Dios. A menudo nuestro valor más alto coincide con un complejo que dicta cómo percibimos el mundo. Es por lo que vivimos y sacrificamos todo, incluyendo nuestra felicidad y la de nuestros hijos y cónyuge, sin ser conscientes de ello. La tarea de la psicoterapia profunda es traer a la conciencia el falso Dios de nuestro complejo de infancia para que el auténtico Dios de nuestro Self de la infancia pueda tener su lugar. Aquí hay tres descripciones que Jung nos ha dejado sobre su experiencia con la imagen de Dios: Dios es la realidad misma.31 Dios es lo que se enfrenta al hombre y determina su destino.32 [Dios] es el nombre con el que designo a todas las cosas que se cruzan en mi camino voluntarioso, violenta e imprudentemente, todas las cosas que trastornan mis puntos de vista subjetivos, planes e intenciones y cambian el curso de mi vida para bien o para mal.33 Dios es lo que define la realidad de una persona. Ese es el significado psicológico de Dios, ya que el Dios Creador crea su realidad. Lo que estructura tu mundo o te orienta en él es el Dios que adoras, a sabiendas o no.

______________________________________ 30 Entrevista "Cara a cara" de John Freeman, en C.G. Jung Speaking. 31 "Respuesta a Job", Psicología y Religión, CW 11, 32 Cartas, vol. 2 33 Ibid, pág. 525.

Así como una persona verdaderamente religiosa nunca cuestiona si su Dios existe, la mayoría de la gente nunca se da cuenta de que su percepción del mundo es algo que inconscientemente le imponen. Este error se revela más claramente en la psicoterapia, donde aprendemos que nuestras suposiciones sobre nosotros mismos y el mundo pueden no corresponder a la realidad "objetiva". Debemos desaprender la versión del mundo que aprendimos en la infancia para poder deshacernos de nuestras ilusiones y realizar nuestro destino. Nuestra versión neurótica del mundo corresponde a un falso dios. Esto no siempre fue así. En tiempos pasados la versión infantil del mundo podía seguir siendo útil durante toda la vida. La duración de la vida era más corta entonces y el mundo no estaba mutando al ritmo exponencial que lo hace hoy en día. Sólo una mayor conciencia nos permitirá funcionar de forma productiva en este mundo tan cambiante. No es que la infancia fuera menos traumática en el pasado que en la actualidad, sólo que ciertos factores compensaban los fallos de los padres: la familia extendida, la comunidad y una religión viva. Estos tres factores que operan juntos, y que dependen unos de otros, hicieron realidad las sagradas palabras, "Cuando mi padre y mi madre me abandonen, el Señor me tomará en sus manos". 34 Creo que es difícil para nosotros imaginar la vida en una época religiosa como la Edad Media cuando, psicológicamente, los humanos se parecían a los peces sostenidos y nutridos por el mar pero sin saber qué los sostenía. No tenemos nada similar hoy en día. Esta es una trágica pérdida de la que ni siquiera somos conscientes. También existe una versión no neurótica y consensuada del mundo cotidiano. Me refiero a categorías como la vida y la muerte y el bien y el mal, que olvidamos que son categorías humanas. Los colores y los objetos, los olores y los sonidos, la altura y la anchura y la profundidad, el paso del tiempo, no están dados por la naturaleza sino que le son impuestos por nuestra subjetividad, la estructura de nuestra psique. Pero debido a que nuestra subjetividad y la realidad exterior participan de la misma sustancia (ambas son "naturaleza") existe, por supuesto, una correspondencia entre ellas. Esto se hace evidente en el caso de las matemáticas, en las que los seres humanos han elaborado un sistema: un producto puramente mental, para descubrir posteriormente que tiene correspondencias precisas con la realidad exterior, lo que nos permite predecir, por ejemplo, el momento exacto de un eclipse. El punto es que nuestras mentes imponen una estructura al mundo y no somos conscientes de ello. Lo que construye nuestra realidad es nuestro Dios. Estas imágenes de Dios a menudo adoptan una estructura cuádruple llamada quaternidad. La quaternidad que conocemos como espaciotiempo, por ejemplo, está compuesta por las tres dimensiones de longitud, anchura y profundidad, más la cuarta dimensión, el tiempo. Alternativamente, la quaternidad espaciotiempo puede considerarse como pasado, presente y futuro más el espacio. La idea básica es que nuestra mente tiene la necesidad de ordenar el mundo, y el mecanismo de este impulso de ordenamiento o estructuración parece tomar la forma de cuaternias, algo así como el retículo de un telescopio. La relación de los mandalas con la cruz cristiana es evidente. Por ejemplo, si somos cristianos y vemos el mundo con la cruz impuesta en su contra, por así decirlo, nos da nuestra orientación.

______________________________________ 34 Salmo 27:10.

De esta manera podemos entender la razón de las extensas investigaciones de Jung sobre la historia y el simbolismo de los mandalas y las cuaternidades. Son representaciones de cómo vemos la realidad o, en otras palabras, cómo se ordena la psique; en resumen, son imágenes de Dios. Dicho de otro modo: el conocimiento de las cuaternidades expone la estructura subyacente por la que funciona nuestra mente, un mecanismo que de otro modo sería inconsciente para nosotros. En la psicoterapia nos ocupamos de los dioses menores y falsos: los complejos, los mitos personales, las suposiciones e ilusiones sobre el mundo que se nos imprimen desde la infancia y que ordenan nuestras percepciones como los dioses o la cuaterna espacio-tiempo. Estos complejos, una vez constelados, son inusualmente estables y resistentes a la modificación. La siguiente imagen ilustra cómo las percepciones de uno parecen evidentes y pueden no ser fácilmente modificables.

¿Qué ves a una mujer joven a la vista de tres cuartos con la cabeza casi completamente girada hacia la derecha, o a una vieja bruja, con la barbilla sobre el pecho, mirando hacia la izquierda (en la foto) y hacia delante? Cualquiera que sea la imagen que registre inmediatamente, puede o no ser capaz de ver la otra. Ambas imágenes están objetivamente presentes. La única variación es la percepción del individuo. Volviendo al pasaje de Jung al principio de este capítulo, quien está en contacto con "la presencia viva de las imágenes eternas" tiene acceso a Dios, es decir, conserva una conexión con una determinada imagen de Dios, y por lo tanto posee una brújula interior que le guía a través de la abundancia de voces y elecciones. Jung dice que la relación con algo más grande que el propio ego otorga a la psique una dignidad que hace posible que la persona "se mantenga al lado de su propia alma", es decir, que mantenga su integridad personal frente a los embates de las presiones colectivas.

Sólo entonces se dará cuenta de que el conflicto está en él, que la discordia y la tribulación son sus riquezas, que no deben ser despilfarradas atacando a otros; y que, si el destino le exige una deuda en forma de culpa, es una deuda con él mismo. Cuando una persona puede mantenerse firme en su propia alma (otorgándole el valor más alto), uno puede entonces darse cuenta de que los problemas, las derrotas y las humillaciones, aunque parezcan derivarse de fuentes externas a uno mismo, están en realidad dentro, y si se entienden

como tales tienen el potencial de enriquecer la vida. Pero esto sólo puede suceder si la vida interior, el alma, se percibe como de igual valor que el mundo exterior. Jung ofrece el ejemplo de la culpa. Muchos hablan de la culpa como si otros se la hubieran inculcado. Pero la culpa tiene su raíz más profunda en las limitaciones del ego en comparación con la extensión ilimitada del Self. Tanto el mundo del alma como el mundo exterior que llamamos "realidad" son de infinita extensión y complejidad, y sólo podemos hacer justicia a una pequeña parte de ambos. Algo interno o externo siempre está siendo malinterpretado. Ahí está nuestra más profunda fuente de culpa. Necesitamos recordar que para que ese conflicto del que Jung habla (la culpa) esté presente, el poder superior (Dios) también debe estar presente. Nadie en quien Dios no esté trabajando se siente culpable. Por el contrario, la incapacidad de sentir culpa se encuentra comúnmente en los psicópatas. En estas personas es como si la imagen de Dios se hubiera oscurecido tanto que no existe nada en su interior que pudiera equilibrar la reivindicación de sus egos a la soberanía. Debido a que no hay nada sagrado para el psicópata, es decir, nada más importante que su propio ego, no hay nada dentro o fuera de lo que las demandas del ego puedan surgir de nuevo, no hay culpa. El psicópata puede chocar con las demandas de otras personas o del estado, pero el problema del psicópata es sólo cómo manipularlas. Es un conflicto, por supuesto, pero no un conflicto interno, por lo que no se genera culpa. La idea de que la culpa llega al mundo en el mismo instante que la conciencia se ilustra en la historia de Adán y Eva. Adán se esconde de Dios sólo después de haber comido del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, es decir, se hace consciente de los opuestos. Ahora sabe que es diferente de Eva (y por lo tanto se cubre a sí mismo), y que también es diferente de Dios. Lo mismo ocurre con Eva. Se esconden porque su voluntad humana recién nacida ha caído instantáneamente en conflicto con la voluntad de Dios. Este conflicto entre sus egos y la voluntad de Dios representa la fuente de su culpa en ese primer instante de su nacimiento como seres conscientes y desde entonces en adelante. Quizás también es la fuente de la idea del pecado original, la noción de que la conciencia per se implica la culpa porque nos separa de Dios. El mito occidental de la consciencia se expone sin rodeos en la historia de la creación de Adán y Eva. Aunque presumiblemente contentos con su vida en el Paraíso, su naturaleza de serpiente se impuso un día. En desobediencia a la ordenanza de Dios, la primera pareja se encontró robando el sabor del fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Para recapitular: la culpa vino al mundo cuando Adán y Eva comieron del Árbol del Conocimiento (haciéndose así conscientes) y fueron confrontados por Dios. Sólo con la conciencia hizo Dios su aparición. Anteriormente, Adán y Eva eran como peces en el mar: sostenidos por Dios (como los peces son sostenidos por las aguas) pero sin tener conciencia de la presencia de Dios. El mito de Adán y Eva sugiere que Dios es ambivalente sobre el pecado de Adán, ya que su omnisciencia seguramente le habría permitido frustrar la voluntad de Adán y Eva si hubiera estado indiviso al respecto. Nuestro mito de la creación occidental sugiere que los opuestos son de Dios, y el ego (el centro de la conciencia) es el espejo en el que, como dice Jung, "el inconsciente se hace consciente de su propio rostro". 35

______________________________________ 35 Mysterium Coniunctionis, CW 14.

Si se quiere curar el conflicto proyectado, debe volver a la psique del individuo, donde tuvo sus inicios inconscientes. Mientras uno permanezca cautivo del abrumador poder del mundo exterior, intentará resolver el conflicto interno en el mundo exterior. Sólo si al mundo interior se le concede el mismo valor, será posible transformar el conflicto proyectado. Por ejemplo, una mujer es abusada emocionalmente cuando es niña. Su madre se comporta de forma egoísta y no empática hasta el punto de que los sentimientos, pensamientos y deseos de la niña no existen. Las demandas de la niña son despiadadamente reprimidas porque para la madre narcisista sólo esas cosas tienen derecho a existir en la niña que la madre puso allí, o en todo caso que se espera que encuentre allí. Supongamos, entonces, que esta hija adulta de una madre narcisista tiene una cirugía menor. Se la mantiene esperando en el hospital dos horas después de su cita, dos horas de nerviosismo, mareos y molestias porque se le ha prohibido comer o beber desde la medianoche del día anterior. Después de la cirugía, en la sala de recuperación, encuentra a las enfermeras desatentas. Está enojada y debajo de la ira se siente herida, indefensa y desesperada, como lo hizo cuando era niña. Quiere arremeter contra ella, lo cual es una reacción comprensible. Aunque puede descargar la tensión, sin embargo, no promoverá la curación psíquica. Aunque fue maltratada en el hospital, la verdadera lesión se le hizo de niña y eso es lo que está experimentando de nuevo. Si puede llegar a aceptar ese hecho, situando su actual sufrimiento en la infancia, donde comenzó, puede que con el tiempo nazca en ella una "personalidad mayor" (el Self) que sea capaz de comprenderla y tranquilizarla de una forma que sus padres nunca pudieron.

Debe celebrar la Última Cena con él mismo, y comer su propia carne y beber su propia sangre. Beber la propia sangre significa asimilar los propios afectos (sentimientos, estados de ánimo, emociones). Así como la Última Cena, celebrada como la Misa, se convirtió en un rito central del cristianismo, así en nuestra era actual el comer la propia carne y beber la propia sangre está destinado a convertirse en un rito central de la nueva religión. Este rito se conoce como psicoterapia profunda. La asimilación de los propios afectos, y la atención a nuestro niño herido interior, se convierten en un medio moderno de adoración y servicio a Dios o en el mismo camino hacia la individuación.

¿Es este quizás el significado de la enseñanza de Cristo, que cada uno debe llevar su propia cruz? Nuestra cruz es a menudo el complejo de la infancia que determinó nuestra perspectiva. Una carga pesada. O la cruz puede ser la sombra, las inferioridades que cada uno de nosotros lleva.

Porque si tienes que aguantarte a ti mismo, ¿cómo vas a poder desgarrar a los demás también? Esto significa que si ves tu propia sombra, no necesitarás proyectarla sobre los demás. Jung escribe: La sombra es un problema moral que desafía a toda la personalidad del ego, ya que nadie puede ser consciente de la sombra sin un esfuerzo moral considerable. Tomar conciencia de ella implica reconocer los aspectos oscuros de la personalidad como presentes y reales36. Personalmente, pienso en la sombra como la parte de nosotros que no queremos que sea parte de nosotros.37 Si continúas celebrando la Última Cena contigo mismo, te encontrarás totalmente ocupado con la nutritiva y dolorosa tarea de aceptar tu realidad personal. Al mismo tiempo, la inferioridad de los demás, sus complejos y sombras no te afectarán tanto.

______________________________________ 36 "La Sombra", Aion, CW 9ii. 37 James Yandell, comunicación personal.

SEGUNDA PARTE – PRÁCTICA ¿Cuál es nuestro propósito en la vida? El que come mi carne y bebe mi sangre, tendrá la vida eterna. 38 Entendida psicológicamente, la vida eterna se refiere al hecho de que un proceso como la psicoterapia profunda tiene el poder de concedernos una nueva vida, es decir, transformar formas de ser anticuadas en nuevas actitudes más satisfactorias de acuerdo con nuestra auténtica naturaleza. Por ejemplo, los niños pequeños no tienen defensa contra la intrusión de los complejos de otras personas (en particular de sus padres), por lo que a menudo asumen un destino agobiante proyectado sobre ellos a través de la inconsciencia de los demás. Sin querer, inconscientemente, asumimos el mito de nuestros padres, un mito que puede tener poco o nada que ver con nuestra propia y auténtica naturaleza. La psicoterapia nos permite volver al niño que Dios hizo y al niño que debíamos ser, en otras palabras, volvemos a experimentar el trauma de la infancia para recuperar nuestro auténtico ser. ¿Cuál es nuestro propósito en la vida? Levantar el velo. Revelar un misterio. Iluminar en nosotros mismos un aspecto de Dios nunca antes revelado. La vida de cada persona, de hecho cada acción, expresa una verdad oculta. Y esta verdad oculta ilumina un aspecto de Dios. Esto no es más que decir, tal vez, que fuimos formados a imagen de Dios. O que cada una de nuestras palabras y acciones es una expresión del Self. Pero esto sólo ocurre si alguien lo reconoce. De lo contrario, nuestra verdad permanece oculta tanto para nosotros como para nuestra comunidad. Esto no significa que cada acción deba ser pública. Pero para que nuestra caridad y generosidad, por ejemplo, se transforme en algo para nosotros mismos, alguien, en algún momento, debe reconocernos como una persona buena y generosa. Esto nos permitirá experimentarnos a nosotros mismos como tales y esto puede ser transformador. La comprensión y el reconocimiento se logran en la psicoterapia en profundidad, principalmente a través de la interpretación, la intervención básica del psicoanálisis. Muchas interpretaciones se hacen a nivel del inconsciente personal, con pensamientos y acciones habituales y síntomas que se relacionan con experiencias de la infancia. La interpretación otorga significado a la experiencia y permite que los elementos escindidos de la psique se vuelvan a conectar con el ego. O, para decirlo de otra manera: el ego, al prestar atención dedicada al trauma (la fuente de la herida), alivia el niño interior herido, la parte de la psique que está pidiendo atención a gritos. A medida que los velos de la ilusión, los complejos, se disuelven, un aspecto de Dios se ilumina. Con la ayuda de la interpretación uno se ve a sí mismo no "a través de un cristal, en la oscuridad", sino "cara a cara".39 Lo más importante es que el sufrimiento de nuestra niñez es presenciado con compasión. En ese momento se hace real y comienza la curación. De acuerdo con el mito judeo-cristiano así como con el mito de Jung, si un hombre o una mujer es capaz de vivir a partir de su ser auténtico, se establecerá un depósito permanente en la psique colectiva, una contribución permanente a la evolución y diferenciación de la imagen de Dios. Este depósito permanente, esta pequeña estrella, el subproducto de nuestra lucha por la conciencia, equivale a la vida eterna. ______________________________________ 38 Juan 6:54. 39 1 Cor. 13:12.

El Himno de la Perla Este cuento gnóstico es una evocación dramática del funcionamiento del eje Ego-Self, o la relación entre el hombre y Dios. Cuando era un niño pequeño y vivía en el reino de la casa de mi Padre y me deleitaba con la riqueza y el esplendor de los que me criaron, mis padres me enviaron desde el Este, nuestra patria, con provisiones para el viaje. . . . Me quitaron el vestido de gloria que en su amor me habían hecho, y mi manto purpúreo que fue tejido para ajustarse exactamente a mi figura, e hicieron un pacto conmigo, y lo escribieron en mi corazón para que no lo olvidara: "Cuando bajes a Egipto y devuelvas la Perla Única que yace en medio del mar, rodeada por la serpiente bufadora, volverás a ponerte tu vestido de gloria y tu manto sobre él, y con tu hermano, el siguiente en rango, serás el heredero de nuestro reino." Dejé el Este y me dirigí en dirección descendente, acompañado de dos enviados reales, ya que el camino era peligroso y difícil y yo era joven para tal viaje. . . . Bajé a Egipto, y mis compañeros se separaron de mí. Me dirigí directamente a la serpiente y me instalé cerca de su posada hasta que se quedase en sopor y durmiera para que yo le quitara la Perla… Era un extraño para mis compañeros de la posada.....Me vestí con sus ropas, para que no sospecharan que venía de fuera a tomar la Perla y despertar la serpiente contra mí. Pero por alguna causa notaron que no era un campesino, y se enfrentaron a mí y me mezclaron bebida con su artimaña, y me dieron a probar su carne; y olvidé que era hijo de un rey y servía a su rey. Olvidé la Perla para la que me enviaron mis padres. A causa de la pesadez de su alimento me hundí en un profundo sueño. De todo esto que me ocurrió, mis padres tuvieron noticias, y se afligieron por mí... . . Y me escribieron una carta, y cada uno de los grandes la firmó con su nombre. “De tu padre, el Rey de Reyes, y de tu madre, señora de Oriente, y de tu hermano, nuestro siguiente en rango, a ti, nuestro hijo en Egipto, saludo. Despierta y levántate de tu sueño, y percibe las palabras de nuestra carta. Recuerda que eres hijo de un rey y mira a quien has servido como esclavo. Recuerda la Perla, por cuya causa has partido a Egipto. Recuerda tu vestido de gloria, recuerda tu espléndido manto, para que te lo pongas y te adornes con él y tu nombre sea leído en el libro de los héroes y luego te conviertas con tu hermano, nuestro sucesor, en heredero de nuestro reino.” Como si un mensajero fuera la carta. . . . Se levantó en forma de águila, el rey de todas las aves aladas y voló hasta que se posó a mi lado y se convirtió en un discurso. Con su voz y su sonido me desperté y me levanté de mi sueño, la tomé, la besé, rompí su sello y leí. Como si las palabras de mi carta estuvieran escritas en mi corazón para leerlas. Recordé que era hijo de reyes, y que mi alma nacida libre deseaba su propia especie. Recordé la Perla por la que fui enviado a Egipto, y comencé a fascinar a la terrible y sibilante serpiente. La encanté para que se durmiera nombrando sobre ella el nombre de mi padre, el nombre de nuestro siguiente en rango, y el de mi madre, la Reina de Oriente. Tomé la Perla, y me volví para reparar el hogar de mi Padre. Me quité su sucia e impura vestimenta y la dejé en su tierra, y me dirigí a la luz de nuestra patria, el Este. La carta que me había despertado la encontré delante de mí en mi camino; y así como me había despertado con su voz, me guió con su luz que brillaba delante de mí, y con su voz me animó en mi miedo, y con su amor me condujo. . . . Entonces, al acercarse a su patria, sus padres le enviaron su vestido de gloria y su manto. Y yo me estiré hacia él y lo tomé y me adorné con la belleza de sus colores. Y me puse el manto real

sobre todo mi ser. Vestido con él, ascendí a la puerta del saludo y la adoración. Incliné la cabeza y adoré el esplendor de mi Padre, que me lo había enviado, cuyos mandatos había cumplido, ya que él también había hecho lo que prometió. . . . Él me recibió con alegría, y yo estuve con él en su reino.40 Esta una descripción poética del viaje de nuestra vida desde un punto de vista espiritual. El niño pequeño representa el ego que, aunque tiene una conexión inconsciente original con Dios, tiende a perder esa conexión en el curso de su estancia en Egipto. Egipto representa el mundo material en el que debemos descender para encontrar la Perla Única, es decir, la individuacion. Nuestro propósito en la tierra es arrebatar al dragón la Perla Única, lo que significa descubrir la que estamos destinados a ser. De vez en cuando recibiremos una carta que nos recuerda nuestro propósito. La "carta" puede ser en forma de un mensaje del inconsciente a través de un sueño, una fantasía, un síntoma, un evento sincronico o cualquier otra experiencia. Esa carta nos recordará que somos hijos de reyes y que la vestimenta de mundanidad que nos hemos puesto no refleja nuestra naturaleza completa. Como dice, "Recuerda que eres hijo de un rey….. Ten cuidado con la Perla, por cuya causa te has ido a Egipto". Estas órdenes transmiten la moraleja de la historia: recuerda de dónde vienes y adónde vas. Para entender estos importantes asuntos y madurar como individuos, necesitamos más que la ciencia mecánica, que sólo puede informarnos que venimos de los cigotos y terminamos en la tumba donde somos reducidos a nuestros componentes químicos. Egipto simboliza ese reino del ego que puede hipnotizarnos y hacernos olvidar nuestro propósito. Recordar nuestros orígenes reales y nuestro elevado objetivo puede darnos la energía y la fortaleza para desafiar a la serpiente, que representa los poderes oscuros, incluyendo el miedo, la inercia, la ira, la codicia, la envidia, la gula y la concupiscencia. En la nueva religión, estos no deben ser suprimidos o reprimidos (como en el cristianismo tradicional), sino relacionados conscientemente. Eso es lo que la nueva religión exige de nosotros: que todas las cualidades de Dios que Él ha implantado en nosotros sean experimentadas conscientemente, aunque no necesariamente vividas. Rompiendo la cadena de sufrimiento La conciencia humana iluminada rompe la cadena de sufrimiento y por lo tanto adquiere un significado metafísico y cósmico.41 Cadena de sufrimiento se refiere a la idea budista de la relación causal entre el deseo, el nacimiento, la enfermedad, el sufrimiento, la vejez y la muerte. Psicológicamente también puede entenderse como la repetición aparentemente automática de patrones de creencias, comportamiento y pensamiento (complejos) que heredamos de nuestra familia y que inconscientemente pasamos a nuestros hijos, para bien o para mal. Creo que las personas en psicoterapia profunda que sufren el dolor de volver a experimentar las heridas de su infancia deberían ser reconocidas como héroes y recompensadas con medallas. Aunque la mayoría son recompensados con un aligeramiento de su carga y la revelación de perspectivas previamente desconocidas, y aunque la conexión humana con el terapeuta se experimenta a menudo como un consuelo, el proceso de la psicoterapia profunda a menudo se siente como si contuviera mucho sufrimiento no redimido. ______________________________________ 40 Hans Jonas, La Religión Gnóstica. (ligeramente modificado). 41 Jung, Cartas, vol. 2. (modificado).

Las palabras de Jung nos ofrecen un significado para nuestro sufrimiento, que de otro modo no tendría sentido; tanto el sufrimiento en la infancia como el posterior sufrimiento en la edad adulta son causados por la persistencia de nuestras defensas a las condiciones intolerables de la infancia. Estas defensas (como la ira o la sumisión) nos ayudaron a sobrevivir entonces, pero en la edad adulta, paradójicamente, provocan las mismas situaciones de las que una vez nos protegieron. Por ejemplo, la expectativa en la infancia de ser tratado de forma desagradable (expectativa que puede haber estado bastante justificada) evoca respuestas poco compasivas en la edad adulta. Esas defensas (complejos), que nuestra psique automáticamente lanza en respuesta a cualquier cosa que se asemeje al trauma de la infancia, perpetúan la cadena de sufrimiento de la que habla Jung. En términos puramente egóicos, a menudo puede ser una cuestión de si todo el proceso de psicoterapia profunda vale la pena. Aquí es donde entra Jung. Nos dice que la búsqueda para conocerse a sí mismo, que a veces puede parecer tan narcisista, tiene consecuencias transpersonales, es decir, afecta a otras personas, vivas, muertas y aún no nacidas, y afecta a Dios, todo el fondo inconsciente del cosmos. A través de nuestra conciencia redimimos el sufrimiento de los que están cerca de nosotros, especialmente nuestros hijos. Incluso si no podemos escapar completamente de las garras de nuestros complejos, un profundo conocimiento (no sólo intelectual) de nuestras neurosis y la reexperiencia de las heridas de nuestra infancia puede liberar a nuestros seres queridos de la necesidad de infligir a otros las heridas que les hemos infligido. Así es como se rompe la cadena del sufrimiento. La Regla de Oro y la Regla de Hierro Haz a los demás lo que quieras que te hagan a ti. 42 Esta es la conocida regla de oro, el ideal. Pero la regla de hierro, la regla operativa, es, "Harás a los demás lo que te hicieron a ti". Al darse cuenta de una tendencia en algún lugar dentro de nosotros a actuar de acuerdo a la regla de hierro, muchos de nosotros tratamos de hacer justo lo contrario. Conozco a una mujer a la que llamaré Julie. Su madre era una de esas mujeres cuyo papel de madre era inadecuado y poco satisfactorio para ella. Sin embargo, la madre de Julie tuvo cinco hijos cuyas necesidades físicas cuidó bien pero con los que fue egocéntrica, enfadada, crítica, no empática y emocionalmente negligente. Julie trató de darle a su hijo la atención cariñosa que había perdido. Se descuidó a sí misma (como su madre la había descuidado a ella) y su ira (para su gran mortificación) saltaba sobre su hijo, que reaccionaba contra la asfixia y la intrusión de demasiada atención, que más apropiadamente debería haber sido dirigida al propio niño interior de Julie. Si queremos ser curados y romper la cadena de sufrimiento, no tenemos otra opción que volver a experimentar el trauma de nuestra infancia y permanecer en contacto con ese niño interior herido. Las devociones de este libro están pensadas para ayudar en ese proceso.

______________________________________ 42 Como en Mateo 7:12; Lucas 6:31.

El niño interior herido en la Biblia Quiero retomar un texto muy famoso de la Biblia hebrea, el pasaje del "siervo sufriente" de Isaías, capítulo 53. Este pasaje fue interpretado por los cristianos para referirse a Jesús, formando así un puente entre las dispensaciones hebreas y cristianas. Entendido psicológicamente, como refiriéndose a nuestro niño interior herido, también puede ser interpretado como un puente que une las tres eras: hebrea, cristiana y psicológica. Creció ante el Señor como una planta tierna, y como una raíz de tierra seca; no tenía forma ni belleza para que lo miráramos, ni belleza para que lo deseáramos. Fue despreciado y rechazado por los hombres; hombre de dolores, y conocedor de la pena; escondimos de él como si fuera nuestro rostro; fue despreciado, y no lo estimamos. Ciertamente ha soportado nuestras penas y llevado nuestros dolores; sin embargo, lo estimamos golpeado, herido por Dios y afligido. Pero él fue herido por nuestras transgresiones, fue herido por nuestras iniquidades; sobre él fue el castigo que nos sanó, y con sus heridas fuimos curados. . . . Fue oprimido y afligido, pero no abrió su boca; fue llevado al matadero como un cordero, y como una oveja ante sus esquiladores es mudo, así que no abrió su boca. Por la opresión y el juicio se le quitó; y ¿quién pensó en su suerte: que fue cortado de la tierra de los vivos, golpeado por la transgresión de mi pueblo? Y con los malvados hicieron su tumba, y con los ricos en su muerte, aunque no había hecho violencia, y no había engaño en su boca. Pero al Señor le agradó herirlo; lo ha puesto en duelo; cuando se haga ofrenda por el pecado, verá su descendencia, prolongará sus días; la voluntad del Señor prosperará en su mano; verá el fruto del trabajo de su alma y quedará satisfecho; por su conocimiento mi justo siervo justificará a muchos, porque él llevará sus iniquidades. Por tanto, yo le daré parte con los grandes, y él repartirá el botín con los fuertes; porque derramó su alma hasta la muerte, y fue contado con los transgresores; pero llevó el pecado de muchos, e intercedió por los transgresores.43 Es una descripción poética de cómo y por qué nos disociamos de nuestro niño interior herido y lo esencial que es reconocer el valor de nuestro niño interior. Aunque el niño interior representa nuestro yo herido y afligido, prestarle atención es doloroso, aparentemente no rentable y una distracción de las preocupaciones mundanas (propósitos del ego). Nuestro impulso es distanciarnos de ese niño, como lo haríamos de la mala suerte o de algo maldito. En el segundo párrafo leemos: Sobre él fue el castigo que nos sano, y con sus heridas fuimos curados. Esto nos indica que nuestra integridad se encuentra identificada con nuestras heridas internas y que no podemos confiar en un sentido firme de nosotros mismos mientras nos disociemos de ellas. Sin embargo, si podemos reconectarnos con el dolor del niño herido, podemos experimentar la curación. Las palabras de Isaías coinciden con la experiencia psicoterapéutica. Si un adulto puede volver a experimentar el trauma de la infancia en un entorno seguro, esto tiene un efecto curativo. La conciencia intelectual por sí sola es insuficiente.

______________________________________ 43 Isa. 53:212, Versión Estándar Revisada (ligeramente modificada).

Hasta ahora hemos interpretado este pasaje en el nivel subjetivo, es decir, en lo que se refiere a la relación entre nuestro ego y nuestro niño interior. También puede ser entendido en el nivel objetivo, como referido a la relación de la infancia entre nuestros padres y nosotros. El sirviente que sufre, uno mismo como niño, puede haber sido mal juzgado, mal entendido y subestimado. Se nos hizo sentir mal, indignos, defectuosos, no queridos, bienes dañados, no lo que nuestros padres querían o esperaban, seguramente no lo que merecían. Esto nos hizo sentir feos por dentro, lo que con el tiempo se transmutó en una imagen negativa de sí mismo (en gran parte inconsciente). En la medida en que cualquier actitud permanece inconsciente se resiste a la modificación por la razón. Sólo la re-experimentación del trauma original es capaz de modificarlo. En el cuarto párrafo la frase clave es "cuando se hace una ofrenda por el pecado", lo que significa que si permanecemos en contacto con nuestro niño herido se nos concederá una nueva vida. Esta afirmación está avalada por la experiencia clínica. Pero si el siervo que sufre está libre de culpa (como el pasaje bíblico deja claro), uno comienza a preguntarse, "¿De quién es el pecado que el siervo que sufre ha expiado?" Si hay algo de lo que se puede hablar como pecado, ¿no es del Señor, autor de este tormento del cordero? Siglos más tarde, el vistazo profético de Isaías en el fondo de la psique emergió a la conciencia colectiva con la historia de Job que, aunque sin culpa, estuvo a punto de ser aplastado por un Dios receloso cuando permitió que Satanás (un aspecto de sí mismo) probara la fidelidad de Job invocando sobre él una serie de catástrofes que comenzaron con la muerte de sus hijos. La lección de Job Aunque me mate, confiaré en él: pero mantendré mis propios caminos ante él. 44 Aunque los " confortadores" de Job estaban seguros de que era culpable de algún pecado no reconocido que requería expiación, Job, como Jacobo antes que él, permaneció fiel a su propia experiencia, insistiendo en continuar el diálogo con Dios hasta obtener satisfacción. La conciencia de Job, junto con su amor y confianza en Dios, le permitió exigir justicia a Dios. A cambio de su devoción, coraje y autoconocimiento, Dios respondió a Job desde el torbellino y le reveló algo de sí mismo que no se había conocido anteriormente: Que Él es un fenómeno y no un hombre. Job se pregunta por qué Dios lo trata como si fuera un igual, "¿Asustarás a una hoja seca y perseguirás la paja seca?”45 Jung señala, "Job es desafiado como si él mismo fuera un dios". 46 Aparentemente la conciencia de Job había alcanzado proporciones divinas. Dios deja claro al final que favorece las protestas de Job (a quien le devolvió la prosperidad) por encima de las piadosas racionalizaciones de los consoladores de Job (a quienes amenazó por hablar falsamente de él). Según el mito de Jung, Dios busca su unidad a través de la humanidad.47 Así pues, la individuación puede entenderse como el proceso por el que la imagen de Dios se diferencia y evoluciona.

______________________________________ 44 Job 13:15. 45 Job 13:25, Versión Estándar Revisada. 46 "Respuesta al trabajo", Psicología y Religión, CW 11. 47 Ver Jung, Cartas, vol. 2, p. 28; también Edward F. Edinger, Transformación de la Imagen de Dios: An Eluci dation of Jung's Answer to Job.

El significado del sufrimiento Job no es más que la oportunidad externa para un proceso interno de dialogo con Dios.48 La ingenua suposición de que el creador del mundo es un ser consciente debe considerarse como un prejuicio desastroso que posteriormente dio lugar a las más increíbles distorsiones de la lógica.49 La idea de que Dios tiene algo que aprender del hombre es difícil de comprender para la mente moderna, probablemente debido al "desastroso prejuicio" de que Dios es un ser consciente. La necesidad emocional de esa noción es el estado relativamente infantil de nuestra conciencia colectiva que requiere la presencia de un buen padre en lo alto. La idea de que nuestro padre es una mezcla de opuestos es difícil de digerir y sigue siendo el más formidable obstáculo para la comprensión del mito Junguiano de la transformación de la imagen de Dios. Puede ser que sólo aquellos que han tenido la experiencia de Job, que han visto la "espalda de Yahvé", el "mundo abismal de los fragmentos"50, es decir, aquellos que han sido primero destrozados y luego curados por Dios están en posición de reconciliar la paradójica imagen de Dios, lo que Jung llamó "la trágica contradicción de Dios".51 El punto de vista Junguiano complementa al punto de vista freudiano justo donde este último es más débil. Déjeme ilustrarlo. Al distinguido psicoanalista Salman Akhtar se le hizo una vez una pregunta que, imagino, le fue difícil de responder pero con la que un Junguiano tendría menos problemas. La pregunta era, ¿cuál sería el resultado óptimo del psicoanálisis de un grave trastorno de la personalidad? Akhtar respondió con lo que llamó una "parábola" de dos jarrones de flores, ambos preciosos y de igual valor, uno roto y luego restaurado por un maestro artesano. Concluye: Las líneas a lo largo de las cuales [el jarrón destrozado] se había roto... siempre permanecerán perceptibles para un ojo experimentado. Sin embargo, tendrá cierta sabiduría ya que sabe algo que el jarrón que nunca se ha roto no sabe: sabe lo que es romperse y lo que es unirse. 52 El mito de Jung puede ser considerado como una exploración del significado de ser destrozado o aplastado. Para muchos de los que hemos pasado por esto, este significado es redentor. Es importante para nosotros saber que no fuimos destrozados por ninguna inferioridad, sino porque Dios aparentemente requiere vasos rotos. El Talmud nos dice que los seres humanos desprecian los vasos rotos pero Dios los ama. Jung está de acuerdo: Debido a su insignificancia, debilidad e indefensión ante el Todopoderoso, [el hombre] posee... una conciencia algo más aguda basada en la autorreflexión. 53 No hay mejor estímulo para la autorreflexión que el sufrimiento.

______________________________________ 48 "Respuesta a Job", Psicología y Religión, CW 11; también Edinger, Creación de la Conciencia. 49 Ibídem, par. 600, n. 13. 50 bid., par. 595. 51 Memories, Dreams, Reflections. 52 Revisión de Estructuras Rotas: Severe Personality Disorders and Their Treatment, en "Psychotherapy Book News", vol. 26, 53 "Respuesta a Job", Psicología y Religión, CW 11.

Manteniendo los opuestos como un servicio a Dios. Olga Froebe-Kapteyn fue la fundadora de la serie de conferencias de Eranos en Ascona, Suiza, que reunió a eruditos de todo el mundo para discutir asuntos del momento espiritual. De 1933 a 1951 Jung fue un colaborador frecuente. Encontrándose en el aprieto moderno de estar dividida entre la maternidad y la carrera, FroebeKapteyn buscó el consejo de Jung en una carta que no nos ha llegado. Tenemos, sin embargo, la respuesta de Jung: La obra consta de tres partes: comprensión, resistencia y acción. La psicología es necesaria sólo en la primera parte, pero en la segunda y tercera parte la fuerza moral juega el papel predominante. Su situación actual es el resultado de la presión de circunstancias que son inevitables. Son los conflictos del deber los que hacen que la resistencia y la acción sean tan difíciles. El trabajo de su vida para Eranos fue inevitable y correcto. Sin embargo, entra en conflicto con los deberes maternos que son igualmente inevitables y correctos. Uno debe existir, y también el otro. No puede haber una resolución, sólo la paciente resistencia de los opuestos que finalmente surgen de su propia naturaleza. Usted misma(o) es un conflicto que bulle en sí mismo y contra sí mismo, para fundir sus sustancias incompatibles, lo masculino y lo femenino, en el fuego del sufrimiento, y así crear esa forma fija e inalterable que es la meta de la vida. Todos pasan por este molino, consciente o inconscientemente, voluntariamente o por la fuerza. Somos crucificados entre los opuestos y entregados a la tortura hasta que el "tercero reconciliador" toma forma. No dude de la legitimidad de los dos lados dentro de usted, y dejen que lo que tenga que suceder, suceda. Admita que su hija tiene razón al decir que es una mala madre, y defienda tu deber como madre hacia Eranos. Pero nunca olvide que Eranos también es lo correcto y que estaba latente dentro de usted desde el principio. Este conflicto aparentemente insoportable es una prueba de lo acertado de su vida. Una vida sin contradicción interna es sólo la mitad de una vida o una vida en el más allá, que está destinada sólo a los ángeles. Pero Dios ama a los seres humanos más que a los ángeles. 54 Consideremos más de cerca los puntos de vista de Jung. Son los conflictos del deber los que hacen que la resistencia y la acción sean tan difíciles. Los conflictos del deber no son ni inexplicables ni debidos a la intervención de fuerzas malévolas, sino más bien un reflejo de que hemos sido formados a imagen de Dios, quien, según el mito de Jung, es un complexio oppositorum (una unión de opuestos). Nuestro honesto intento de mantener los opuestos en la conciencia, según el mito de Jung, contribuye a la evolución y diferenciación de la imagen de Dios.

No puede haber resolución, sólo la paciente resistencia de los opuestos que en última instancia surgen de su propia naturaleza.

______________________________________ 54 Cartas, vol. 1.

Esta frase ha sido a menudo un consuelo para mí. Contiene dos proposiciones: 1) la solución del problema no es el punto en el que nuestra responsabilidad recae, únicamente en mantener en la conciencia los opuestos irreconciliables; y 2) el sufrimiento que soportamos en ese proceso pertenece a nuestra naturaleza y por lo tanto es relevante para el proceso de individuación.

Usted misma(o) es un conflicto que bulle en sí mismo y contra sí mismo, para fundir sus sustancias incompatibles, lo masculino y lo femenino, en el fuego del sufrimiento, y así crear esa forma fija e inalterable que es la meta de la vida. Paradójicamente, el hecho de concebirme como un conflicto me tranquiliza porque valida y da sentido a mi experiencia de estar en conflicto la mayor parte del tiempo. Si soy una mezcla de sustancias incompatibles, eso explica por qué la vida ha sido una lucha tan grande. Algo "fijo e inalterable" me recuerda al oro y al último sueño reportado de Jung. Vio una gran piedra redonda en un lugar alto, una zona árida, y en ella estaban grabadas las palabras: "Y esto será una señal para ti de integridad y unidad". Luego vio muchos recipientes a la derecha en un cuadrado abierto y un cuadrangular de árboles cuyas raíces llegaban alrededor de la tierra y lo envolvían, y entre las raíces brillaban hilos de oro. 55

Somos crucificados entre los opuestos y entregados a la tortura hasta que el "tercero reconciliador" tome forma. Jung ahora introduce otra meta-crucifixión. Si estamos siendo crucificados, entonces nuestra honesta lucha por ser conscientes de los opuestos en nosotros mismos se asemeja a la misión de Cristo. La esperada compensación por la tortura de mantener los opuestos en nuestra mente es un inesperado "tercero" que reconcilia los opuestos a la manera del tercer ítem en la secuencia, tesis, antítesis, síntesis. Cristo, a quien la gente ha adorado durante dos milenios, está dentro de nosotros, tal y como se predijo en las escrituras: "El reino de Dios está dentro de ti". 56 Nuestro niño interior herido, "odiado sin razón",57 es equivalente a nada menos que Cristo. Por lo tanto, hacer el esfuerzo de cuidar de ese niño interior corresponde a cuidar del Cristo enfermo, hambriento y encarcelado.58

El conflicto aparentemente insoportable es una prueba de lo correcto de su vida. Una vida sin contradicción interna es sólo la mitad de una vida o una vida en el más allá, que está destinada sólo a los ángeles. Pero Dios ama a los seres humanos más que a los ángeles. ______________________________________ 55 Recontada en Marie-Louise von Franz, C.G. Jung: Su mito en nuestro tiempo.. 56 Lucas 17:21. 57 Juan 15: 25, Biblia de Jerusalén. 58 Ver Matt. 25:3146; también Jaffe, Liberando el corazón: Espiritualidad y Psicología Junguiana.

Si nos experimentamos a nosotros mismos como crucificados, es decir, desgarrados entre los opuestos (que son de nuestra propia naturaleza), entonces vivimos una vida parecida a la de Cristo. En otras palabras, nos estamos individualizando. Dios valora a los seres humanos que experimentan tanto el mal como el bien dentro de sí mismos, más que la perfección. Dios ama a los seres humanos más que a los ángeles porque los seres humanos, en sus determinados intentos de resolver el conflicto y la incertidumbre, ayudan a Dios a ordenar su propia naturaleza. Son los seres humanos los que han sido formados a imagen de Dios y expresan no sólo la justicia de Dios sino su "trágica contradicción". Luchando con el Ángel Y Jacob se quedó solo, y luchó con un hombre hasta el amanecer. Y cuando vio que no podía vencerlo, tocó el hueco de su muslo, y el hueco del muslo de Jacob se desarticuló mientras luchaba con él. Y dijo: "Déjame ir, porque amanece". Y dijo (Jacob): "No te dejaré ir si no me bendices". 59 La Biblia nos dice que el día de este sueño el suegro de Jacob, Labán, con sus hombres, había alcanzado a un Jacob que escapaba y amenazó con despojarlo de sus esposas Lea y Raquel, sus hijos, sus rebaños y los ahorros de veinte años de servicio a Labán. Jacob llegó a un acuerdo con Labán, pero al día siguiente su hermano Esaú (cuyo derecho de nacimiento Jacob había robado) llegaba con cuatrocientos hombres. Jacob sabía que este encuentro podría costarle la vida. El hombre que asalta a Jacob en medio de la noche se identifica como un ángel o mensajero de Dios. Psicológicamente representa la emoción de Jacob, que debe aceptar si quiere sobrevivir al encuentro del día siguiente con un hermano mayor agraviado y de fuerza superior. Jacob lucha toda la noche con su ira y su miedo y esto lo prepara para su prueba al día siguiente. No sólo rehúsa huir de su adversario interior, sino que insiste en una bendición antes de liberar a su enemigo más poderoso. Con su adversario exterior Esaú, por el contrario, Jacob adopta una actitud conciliadora, inclinándose humildemente y prodigándole regalos. Esta estrategia logra ganarse el favor de Esaú. El coraje y el heroísmo de Jacob en el mundo interior cultivan una actitud que promueve el éxito en el mundo exterior. Los pensamientos e imágenes que perturban nuestro sueño son mensajeros significativos de Dios, no fenómenos aleatorios que se pueden sofocar con píldoras. La actitud personificada en las palabras de Jacob: "No te dejaré ir, a menos que me bendigas", es a menudo evidenciada por pacientes cuyo valor dado por Dios les permite mantener sus problemas en la conciencia hasta el momento en que su significado es revelado. Este proceso tiene un efecto transformador. El ángel de Dios le da a Jacob un nuevo nombre, Israel, que significa en hebreo, "Él lucha con Dios". A través de su honesta lucha con el problema que se apoderó de él en la noche (cuando estaba tratando de descansar en preparación para su calvario al día siguiente), Jacob se ha convertido en un hombre nuevo, en el que un nuevo nombre representa una nueva identidad. El nuevo nombre de Jacob se convirtió en el nombre de todo un pueblo que él engendró. Curiosamente, los judíos no se llaman los Hijos de Abraham, los Hijos de Isaac o los Hijos de Moisés, sino los Hijos de Israel60. Esto sugiere que, al igual que su padre Jacob, los judíos se identifican en su esencia con el proceso de transformación, cuyo nombre psicológico profundo es la individuación. ______________________________________ 59 Gen. 32:24 26. 60 Levi Meier, Jewish Values in Jungian Psychology, p. 124.

El valor redentor de la conciencia Todas las cosas están en las manos del Señor, excepto el temor al Señor.61 La herencia y el ambiente temprano, los factores que determinan en gran medida nuestro carácter, están fuera de nuestro control. Como el pez ignora el gran mar que lo sustenta, también nosotros somos inconscientes de la cultura que nos sostiene, y carecemos, al menos en la infancia, de un punto de vista objetivo que nos permita evaluarlo. Nuestro destino se decide en los primeros cinco o seis años de vida (como descubrió Freud) excepto por un pequeño pero indispensable elemento (como descubrió Jung). Nuestro texto llama a este elemento, "el temor al Señor", que, interpretado psicológicamente, corresponde a la conciencia. Todo lo que nos sucede está en las manos del Señor, excepto por una conciencia de ello, y de esa única cosa depende el mundo. Es sólo una ligera exageración decir que para cuando nos hacemos mayores y nos damos cuenta de lo que nos ha pasado, todo lo que más tememos y odiamos ya ha ocurrido. La única pregunta que queda es hasta qué punto esos eventos de la infancia (que hemos estado llamando complejos) continuarán determinando nuestras vidas. La respuesta a esa pregunta está en nuestras manos. Se requiere un inmenso coraje (en términos medievales, amor y temor a Dios) para continuar con nuestra lucha por ser tan conscientes como sea posible, pero esa lucha es nuestro rito de culto en la nueva religión. Tenemos en nuestro poder continuar hasta la muerte nuestra determinación de reconocer la verdad aunque sea muy dolorosa. El espíritu de la verdad es otro nombre para el Espíritu Santo, una de las manifestaciones de Dios. Es aterrador ser testigo de la irreparable herida hecha a los niños, no intencionalmente, sino a través de la inconsciencia de sus padres. Entonces los niños, cuando crecen, tratan a sus hijos como fueron tratados. Y como todos los padres quieren lo mejor para sus hijos, todo esto ocurre sin querer, inconscientemente. Este ciclo sería insoportable a menos que tuviera un significado. El significado es proporcionado por el entendimiento Junguiano de que la conciencia es en sí misma redentora, en que sirve a Dios. No podemos alterar lo que nos pasa, pero podemos alterar nuestra actitud hacia lo que pasa, lo que cambiará nuestra experiencia. ¿Por qué no entonces decidirse a cambiar nuestra actitud? Desafortunadamente, las meras resoluciones conscientes suelen ser ineficaces. Además, constituyen una especie de inflación porque atribuyen poderes similares a los de Dios a los seres humanos (creación de una nueva actitud). Somos incapaces de crear nuevas actitudes a través de un acto de voluntad. Sólo la actitud religiosa de cuidadosa consideración tiene el poder de alterar la subjetividad de uno de manera profunda y duradera. Jung comenta que el destino del hombre es "crear un cosmos a partir del caos en el que uno nace".62 Ciertamente hay algo en nosotros que funciona para dar sentido a nuestras vidas.

______________________________________ 61 Leyenda cabalística, citada en Gerhard Adler, Estudios de Psicología Analítica. 62 Cartas, vol. 2.

"Hago un buen trabajo" Me pregunté durante mucho tiempo cómo es que todos los terapeutas, incluso aquellos sobre los que tenía fuertes recelos, pensaban que hacían "buen trabajo". Un analizando mío, por ejemplo, buscaba afiliarse a una práctica de grupo. De su entrevista con ellos salió con dudas sobre su madurez, competencia e incluso integridad. Sin embargo, afirmó que estaban seguros de que hacían un buen trabajo. Desearía poder tener tanta confianza en sí mismo. Por otro lado, admite que siente que él mismo hace un buen trabajo. Cuando pienso en ello, reconozco que yo también siento que hago un buen trabajo. Me doy cuenta de que he escuchado esa frase con frecuencia, cada terapeuta que conozco hace "buen trabajo". Claramente el trabajo terapéutico varía en calidad. Por ejemplo, ahora hago un mejor trabajo que hace treinta años, cuando pensaba que mi trabajo no sólo era bueno, sino magnífico. Por lo tanto, debe haber algo en el trabajo de un terapeuta que nos convenza a cada uno de nosotros de que lo estamos haciendo espléndidamente. Pienso en mis propios analistas. Podría decir que cada uno (había cinco) era justo lo que necesitaba en ese momento. Por otro lado, podía imaginar la posibilidad (me viene a la mente una en particular) de que otro analista me hubiera servido mejor. ¿Qué hay entonces de la ilusión (si eso es lo que era) de que cada uno de mis analistas era justo lo que necesitaba en ese momento? Me recuerda a mi vida, a las decisiones importantes que he tomado, el matrimonio, etc. y me pregunto: "¿Y si hubiera sido diferente?" Sin embargo, lo que realmente ocurrió tiene un sentido supremo. Algo en nosotros parece hacer un todo significativo de nuestra experiencia. De hecho, el hombre ha sido llamado el animal que produce significado. Toma el sacramento de la confesión. Parece ser razonablemente efectivo sin importar qué sacerdote está escuchando la confesión. Ciertamente todo sacerdote está justificado al pensar que él, o Dios, hace un buen trabajo. Tal vez sea Dios el que hace un buen trabajo si se le da la oportunidad. Y cada uno de nosotros tiene un cierto don de curación. En algunos es grande, en otros pequeño. En algunos funciona de forma poderosa y pura, en otros es silencioso. En cada uno toma un giro diferente. Pero cada psicoterapeuta, exitoso en cualquier grado, es un sanador. No importa cómo funcione la curación o cuán grande o pequeña sea, sigue siendo una experiencia impresionante para aquellos que la comparten. Una nueva forma de culto La relación del hombre con Dios probablemente tiene que sufrir un cierto cambio importante: En lugar de la alabanza más propia a un rey impredecible o la oración del niño a un padre amoroso, la vida responsable y el cumplimiento de la voluntad divina en nosotros será nuestra forma de adoración y comercio con Dios.63 Entendido psicológicamente, "el vivir y cumplir responsablemente la voluntad divina en nosotros" se refiere al proceso de individuación. En la era psicológica, la atención al inconsciente se convierte en el equivalente a la oración. ______________________________________ 63 Jung, Letters, vol. 2.

De acuerdo con el mito de Jung, Dios está cansado de alabanzas vacías, así como se cansó antes de los sacrificios humanos, y luego de los animales. La hipótesis de Jung es que lo que Dios requiere ahora es la atención a su voz interior, que nuestras vidas pueden convertirse en verdaderas expresiones de su plan para nosotros y que nuestras vidas (como la de Job) pueden servirle a Él al arder por un momento en la oscuridad que ha dejado aún sin nombre. Me llevó hasta mis sesenta años entender la interminable alabanza a Dios que ocupa un lugar tan central en las oraciones de judíos, cristianos y musulmanes. Entonces me di cuenta de que esta es la forma en que uno se acercaría a un tirano irritable e impredecible (como el Yahvé del Antiguo Testamento) que tenía la vida en sus manos. Al agraciarlo uno esperaría evocar su lado benéfico. Esto no es muy diferente de la forma en que los seres humanos se acercan entre sí, especialmente cuando el otro es alguien en una posición superior y tiene algo que ofrecer. Es la base de los buenos modales, de la entrega de regalos, del despliegue de una mano abierta y de un rostro abierto. La confianza, el amor, la apertura y la gratitud son los rasgos que más evocan la bondad y la generosidad y que alejan la venganza, la crueldad y la venganza. En el pasado, tanto Dios como el hombre han sido capaces de mostrar su naturaleza, ya sea amable o cruel. Creo que en nuestro pequeño y asediado planeta estamos tratando de aprender a ser más amables el uno con el otro, lo que sugiere una evolución de la imagen de Dios en línea con la encarnación en Jesús del lado amoroso de Dios. La idea de que los criminales son esencialmente niños maltratados para los que no se ha derramado ninguna lágrima puede ser psicológicamente exacta, pero es difícil de tragar para aquellos de nosotros que aún nos regimos por la ley del talión ("ojo por ojo, diente por diente"). Los delincuentes que permanecen impunes y nos sonríen desde detrás de sus máquinas de escribir o sus abogados pueden ser exasperantes para algunos de nosotros. (Más precisamente, nuestros criminales internos que hemos encerrado empiezan a sacudir sus jaulas exigiendo privilegios similares). Tal vez necesitamos extender la amnistía y un curso de psicoterapia compasiva a nuestros criminales internos. Esto, en cualquier caso, es lo que la nueva religión exige. La doctrina de Jesús sobre el amor y la compasión, aunque no se ha implementado en la era cristiana, ha ayudado a preparar el suelo de nuestra psique para la nueva religión en la que tanto el lado amoroso como el lado terrible de Dios están destinados a ser asimilados. Esa necesidad de venganza en nosotros y en Dios, la antigua ley taliónica, está destinada a ser mitigada en favor de la comprensión, la compasión y el perdón. La curación de las heridas de la infancia Antes de formarte en el vientre te conocí y antes de que nacieras te consagré.64 Sólo cuando alguien nos ve en nuestra esencia eterna podemos sentir quiénes somos realmente y empezar a encontrar una base segura para nuestras vidas.

______________________________________ 64 Jer. 1:5, Revised Standard Version.

Una de las principales tareas de la psicoterapia es el vislumbrar nuestra naturaleza esencial, que antes había estado oculta de nosotros mismos. Así como sólo vemos nuestra sombra a través de la relación, dependemos de otro para vislumbrar primero nuestra bondad esencial - el Dios dentro de nosotros. En la India la gente se saluda con la palabra Namasté, que significa "saludo tu espíritu". Creo que esto es lo que un buen terapeuta ofrece, saludando el espíritu del paciente reconociendo y mostrando respeto por la esencia invisible del otro. Comunicarse con la comprensión profunda del otro se ha llamado espejismo. Un ejemplo de espejismo es el brillo en el ojo de la madre, que refleja la naturaleza divina de su hijo. Otro ejemplo sería llevar a la persona en la mente: pensar en el otro, anticipar sus necesidades, estar en sintonía con el otro. La persona que se refleja percibe la dignidad y el valor infinito del alma o el destino del otro. Esto no es siempre, ni siquiera a menudo, un proceso consciente. Cuando la autoestima o el sentido de la dignidad de una persona ha sido profundamente dañada, esto equivale a una lesión del alma, de la imagen de Dios impresa en la psique. Esta imagen de Dios, esta alma que Dios quiso que fuéramos, es del más alto valor y es, en cierto modo, indestructible. Este hecho proporciona a la psicoterapia profunda su fundamento, ya que si la imagen de uno mismo no puede ser transformada, ¿cuál es entonces el valor de todas nuestras labores? Así, Edinger describe la última tarea del análisis de Jung como "la reconstrucción de la imagen de Dios en el individuo. "65 Por otro lado, una herida en el alma a menudo resulta en la reacción del Dios herido, la rabia, el desencadenamiento de la ira de Dios. No debería sorprender que podamos reaccionar como si fuéramos dioses, porque nuestra semejanza con Dios está claramente establecida en las escrituras: "Dios creó a los seres humanos a su propia imagen; a imagen de Dios los creó. "66 Como dice Jung, "Debemos leer la Biblia o no entenderemos la psicología, " 67 y, "Las declaraciones hechas en las Sagradas Escrituras son también declaraciones del alma. "68

______________________________________ 65 The Aion Lectures, p. 94. 66 Gen. 1:27, Revised English Bible. 67 The Visions Seminars, p. 156. 68 "Resouesta a Job," Psicologia y Religion, CW 11.

Éxito versus Conciencia Estos días trato de tener en cuenta dos citas: La misión sagrada del hombre es la corrección.69 Se supone que el mundo no funciona. Todo lo que hace efectivamente es producir conciencia.70 Estas ideas me ayudan a aceptar mis errores o fracasos recordándome que el propósito de la vida no es el éxito sino la conciencia. Es frustrante luchar constantemente por el éxito porque la mayoría de nosotros hemos sido cargados con complejos de infancia que han distorsionado nuestra visión de la vida y de nosotros mismos. Estas distorsiones, junto con el mundo cada vez más complejo en el que vivimos, en el que no existen principios fiables que nos guíen a través de la masa de decisiones que cada uno de nosotros debe tomar, pueden generar errores, a menudo graves. Un animal vive de acuerdo con sus instintos, que Dios ha implantado; nunca se aleja de la voluntad de Dios, o de la naturaleza. Una persona lo suficientemente afortunada de haber nacido en una cultura viable (digamos la Europa cristiana medieval) vive de acuerdo a los valores y tradiciones de esa cultura y, del mismo modo, rara vez se equivoca. Pero si está alejado de su cultura porque los acontecimientos de su infancia le enseñaron a desconfiar de ella o porque siente su decadencia, entonces su vida debe convertirse en una serie de errores e intentos de corrección. Todo lo que este proceso puede producir, de manera confiable, es conciencia, pero si la conciencia es tu valor más alto sabes que sirves a Dios y que tu vida tiene sentido. Cerca del final de su vida, Jung lo dijo así: La tarea del hombre es... ser consciente de los contenidos que presionan hacia arriba desde el inconsciente. No debe persistir en su inconsciencia, ni permanecer idéntico a los elementos inconscientes de su ser, evadiendo así su destino, que es crear más y más conciencia. Por lo que podemos discernir, el único propósito de la existencia humana es encender una luz en la oscuridad del mero ser. Incluso se puede suponer que así como el inconsciente nos afecta, también el aumento de nuestra conciencia afecta al inconsciente. 71 Esta es una afirmación verdaderamente radical, ya que resumida en su esencia significa nada menos que el propósito de la vida humana es la creación de la conciencia.

______________________________________ 69 Dicho talmúdico. 70 Robert Johnson, The Double Animus, cinta de audio. 71 Memories, Dreams, Reflections,

Jung sobre la vida de Cristo En octubre de 1937, Jung pronunció las conferencias Terry en la Universidad de Yale.72 Más tarde, en la cena de gala que marcó el final de su visita, Jung habló sin rodeos sobre la relación entre su escuela de psicología analítica y la religión. Terminó con estas palabras: Jesús, ya saben, era un niño nacido de una madre soltera. A tal niño se le llama ilegítimo, y hay un prejuicio que lo pone en una gran desventaja. Sufre un terrible sentimiento de inferioridad que seguramente tendrá que compensar. De ahí la tentación de Jesús en el desierto, en el que se le ofreció el reino. Aquí se encontró con su peor enemigo, el diablo del poder; pero pudo verlo y rechazarlo. Dijo: "Mi reino no es de este mundo". Pero "reino" sí lo era, de todos modos. Y recuerdan ese extraño incidente, la entrada triunfal en Jerusalén. El fracaso total llegó en la Crucifixión con las trágicas palabras, "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado? Si quieren entender toda la tragedia de esas palabras deben darse cuenta de lo que significaban: Cristo vio que toda su vida, dedicada a la verdad según su mejor convicción, había sido una terrible ilusión. La había vivido con absoluta sinceridad, había hecho su honesto experimento, pero sin embargo era una compensación. Pero debido a que había vivido tan plena y devotamente su vida que ganó hasta el cuerpo de la Resurrección. Todos debemos hacer lo que Cristo hizo. Debemos hacer nuestro propio experimento. Debemos cometer errores. Debemos vivir nuestra propia visión de la vida. Y habrá errores. Si evitas el error no vives; en cierto sentido incluso se puede decir que toda vida es un error, porque nadie ha encontrado la verdad. Cuando vivimos así, conocemos a Cristo como un hermano, y Dios se hace hombre. Esto suena como una terrible blasfemia, pero no es así. Porque sólo entonces podemos entender a Cristo como él querría ser entendido, como un prójimo; sólo entonces Dios se hace hombre en nosotros. Esto suena a religión, pero no lo es. Hablo sólo como un filósofo. La gente a veces me llama líder religioso. Yo no soy eso. No tengo ningún mensaje, ninguna misión; sólo intento comprender. Somos filósofos en el viejo sentido de la palabra, amantes de la sabiduría. Eso evita la a veces cuestionable compañía de los que ofrecen una religión. Así que lo último que les diría a cada uno de ustedes, amigos míos, es: Lleven sus vidas tan bien como puedan, aunque esté basada en el error, porque la vida tiene que deshacerse, y a menudo se llega a la verdad a través del error. Entonces, como Cristo, habrán cumplido su experimento. Por lo tanto, sea humano, busque la comprensión, busque la perspicacia, y haga su hipótesis, su filosofía de vida. Entonces podremos reconocer el Espíritu vivo en el inconsciente de cada individuo. Entonces nos convertimos en hermanos de Cristo.73 Al comparar nuestras luchas con la de Cristo, Jung ofrece un mensaje de consuelo. Los errores graves en nuestra vida son inevitables; de hecho, a menudo son la única manera de llegar a la verdad sobre nosotros mismos y sobre la vida. ______________________________________ 72 Psicología y Religión, CW 11. 73 C.G. Jung Speaking, pp. 97f.

En la cruz Cristo se dio cuenta de que toda su vida estaba en el error, que era una compensación por los sentimientos de inferioridad evocados por su nacimiento ilegítimo, una circunstancia muy denigrada en su época. La compensación fue su convicción de que era el hijo de Dios, de mayor valor. En la cruz se dio cuenta de que toda su vida había sido una compensación. El hecho de que toda su vida fuera, en cierto modo, una ilusión fue redimida por la sinceridad y la devoción con la que se condujo. La revelación de Cristo en la cruz de la verdad sobre sí mismo hizo posible la resurrección, psicológicamente, la nueva vida. Esta imagen nos enseña que si vemos la verdad sobre nosotros mismos, aunque sea en nuestros últimos días, redimimos a nuestros hijos y a nuestros seres queridos que habían sido afectados por la ilusión en la que vivíamos. En otras palabras, los liberamos, de forma retroactiva, de los peores efectos de la neurosis que inadvertidamente perpetramos en ellos. Todos comenzamos nuestras vidas en la ilusión, bajo el influjo de nuestro mito o complejo familiar. En la medida en que alcanzamos la autoconciencia durante nuestra vida, ganamos distancia de los complejos que heredamos de nuestros padres. A menudo es sólo más tarde en la vida que empezamos a ver nuestras vidas más claramente, despojados de las defensas contra las verdades indecibles de nuestra situación de la infancia. Este reconocimiento tiene un aspecto negativo y otro positivo. Por el lado negativo, es trágico haber vivido la vida bajo una ilusión; por el lado positivo, nuestra nueva conciencia tiene un efecto redentor tanto en nosotros mismos como en nuestros seres queridos. Estudiar la Torá y estudiar a Jung La Torá no se apartará de tus labios y meditarás en ella día y noche.74 Estas palabras han significado mucho para mí porque me han ligado a generaciones de judíos que analizan su Torá como yo, un judío moderno, analizo a Jung. Leer Jung me despierta a un reino de significados que sigo olvidando porque me quedo atrapado en los pequeños dramas de la vida diaria. Estudiar a Jung me permite identificarme con mis padres, que analizaban noche y día un texto sagrado.

______________________________________ 74 Josh. 1:8, Anchor Bible.

La redención a través del trabajo con la sombra La sombra es el bloque que nos separa más eficazmente de la voz divina.75 El trabajo sobre la sombra representa el contenido principal de la mayoría de los análisis. La sombra es la parte de nosotros que no queremos que sea parte de nosotros. Pero si logramos llevarla en la conciencia es capaz de transformarse en algo redentor. Esto constituye un tema frecuente en los mitos y cuentos de hadas (El Príncipe Rana, La Bella y la Bestia, El Rey Arturo, Khundry, etc.) También es el tema principal del mito alquímico en el que el proceso de transformación de la materia en oro comienza con la materia prima, el primer o más básico (y más bajo) material. Jung nos enseñó que la obra alquímica representaba una proyección del inconsciente sobre la materia. El esfuerzo alquímico de transmutar la materia básica en oro prefiguró nuestro moderno esfuerzo psicoterapéutico profundo para transmutar la sombra en el valor más alto, nuestro yo oculto. Así, la obra alquímica en nuestros días se ha convertido en la obra psicoanalítica. La psicoterapia se centra en los acontecimientos perturbadores de la vida cotidiana. Este proceso de concentración de la atención se basa en el sentimiento y la emoción, es decir, libera el calor para que el material en cuestión pase por una serie de cambios y, Deo concedente (si Dios quiere), produzca oro. Pero esto sólo sucede (los alquimistas nos dicen y los psicoterapeutas están de acuerdo) si el recipiente está bien sellado, es decir, cuando existen límites seguros, como un lugar y un tiempo neutral regular para que el paciente y el terapeuta se reúnan sin interrupciones. Esto se llama el contenedor terapéutico. Si no es seguro, el calor se filtra y el material no se cocina, por lo que la transformación psíquica no se produce. Por supuesto, a menudo es deprimente mirar nuestra sombra, pero nuestra oportunidad de renovación reside en gran medida en aceptar lo que hemos rechazado de nosotros mismos. Además, la sombra también tiene un aspecto positivo: nuestro potencial no vivido. Una visión psicológica del primer mandamiento No tendrás otros dioses antes que yo.76 Los complejos funcionan como dioses que nada puede moverlos sino un Dios más grande. El Self (Dios) repudia las neurosis (otros dioses) porque nuestros complejos representan un obstáculo para llegar a ser en este mundo lo que Dios quiere que seamos. Permitir que nos gobiernen nuestras neurosis sin desafiarlas es desagradable para Dios. El Talmud dice, "La misión sagrada del hombre es la corrección"; es decir, tenemos el deber de enfrentarnos a nuestros complejos y tratar de asimilarlos mediante la aplicación de la conciencia. Dicho de otra manera, nuestra tarea principal en la vida es cumplir con el propósito de Dios para nosotros.

______________________________________ 75 Jung, Cartas, vol. 2. 76 Exodo 20:3

La "corrección" es equivalente, psicológicamente, al proceso de individuación, un continuo redescubrimiento de uno mismo. La situación en la que nacimos, que comienza a amanecer en nosotros normalmente alrededor de la edad de siete años, es simplemente el punto de partida. Tenemos el resto de nuestras vidas para corregir los errores de nuestros padres, para desmantelar los complejos de la infancia (que estaban destinados a defender el naciente Yo contra el error de los caminos de nuestros padres) y descubrir quiénes estamos destinados a ser. Aunque nuestra familia nos haya malinterpretado, existe un poder invisible que sabe lo que estamos destinados a ser y trabaja para ayudarnos a reclamar nuestra auténtica naturaleza. Según el mito de Jung, este proceso de corrección sirve a la voluntad divina. Dios funciona en nuestra psique para organizar nuestras percepciones en un punto de mira o modelo (crosshair). (Es por esto que Jung estaba tan interesado en las estructuras cuádruples simétricas conocidas como cuaternidades y las veía como representaciones de la imagen de Dios). Los puntos de mira o modelos que hemos descubierto en la infancia y que encontramos redentores (porque ordenaron nuestra realidad infantil de una manera que nos permitió sobrevivir) han sobrevivido ahora a su utilidad y yacen putrefactos en la oscuridad de la represión, envenenando la posibilidad de una nueva vida. Los pacientes acuden a los terapeutas esclavizados por las percepciones de la realidad que, si bien son válidas en la infancia, ahora obstaculizan su desarrollo, produciendo síntomas y obligando a buscar ayuda. Los niños dan por sentado las circunstancias en las que nacieron. No tienen una referencia objetiva para comparar su familia de origen, y aunque a veces puede ser aterrador y cruel, sigue siendo su "hogar". Además deben merecerlo (piensan). Incluso en situaciones familiares lo suficientemente perjudiciales como para exigir que los agentes de protección de la infancia intervengan y coloquen a los niños en un hogar de acogida, los niños suelen culparse a sí mismos. También si los padres son infelices, los niños se culpan a sí mismos. Los atentos y concienzudos padres de Jimmy, de cinco años, habían planeado cuidadosamente cómo le darían la noticia de su divorcio, pero Jimmy se enteró rápidamente de lo que se avecinaba y empezó a gritar: "¡Ya no lo haré más!". Aunque la opinión popular sostiene que es infantil culpar a los demás y es más evolucionado culparse a sí mismo, la experiencia clínica sugiere lo contrario. Los niños pequeños dan por sentada su situación como un cordero va al matadero. No culpan de su situación a sus padres porque eso requeriría un grado de separación emocional de sus padres que no han logrado. Sus egos no están lo suficientemente desarrollados como para darles una perspectiva de sus situaciones, ni tienen la suficiente experiencia del mundo como para permitirles comparar sus situaciones con las de los demás. A muchos pacientes hay que ayudarles a ver cómo se estrellaron en la infancia. El niño se convence de que es malo o feo o estúpido, y esta convicción se convierte en una verdad profundamente arraigada que ya no se cuestiona porque "Dios" (en la persona de los padres) ha hablado. No soy digno de ser amado. Ese es mi mito. Esa es mi más profunda creencia, aunque intelectualmente no creo que nadie sea desagradable. Este mito de lo desagradable se convierte en una pauta, un inconsciente principio rector interno que estructura la experiencia posterior. A medida que uno que ha sido grabado con esta pauta pasa por la vida, es como si el significado (que uno es malo o no digno de ser amado y debe ser

rechazado) se conociera de antemano y todo lo que está en duda son las circunstancias que lo demostrarán. Ese mito o expectativa inconsciente ejerce una fuerza poderosa e invisible sobre los eventos y otras personas. Si uno se siente feo y digno de ser rechazado, la gente se apartara. Cabe señalar que el mito o complejo deriva gran parte de su poder del hecho de que es una teoría unificadora que otorga significado a la experiencia. El significado parece ser tan esencial como el alimento para la existencia humana. Si mi desamor se convierte en una teoría unificadora inconsciente (complejo) que ordena la experiencia para mí, entonces tiende a repetirse hasta que una teoría unificadora superior lo desplaza. En ausencia de psicoterapia esto normalmente no sucede. Es la tarea de los terapeutas entender esos patrones o dioses que sus pacientes adoran en la forma de sus patrones de percepción y comportamiento de la infancia, de otra manera llamada mitos, complejos o neurosis. El terapeuta debe primero aceptar y comprender y luego debe llevar al analizando del Egipto de sus creencias anticuadas a la tierra prometida de sus nuevas y adultas formas de ser, a lo que estaban destinados a ser cuando Dios los formó en el útero. Los pacientes no se dan cuenta conscientemente (aunque lo hacen inconscientemente en forma de síntomas, culpa o ansiedad) pero están pecando en el sentido de que están violando el primer mandamiento que dice: "No tendrás otros dioses antes que yo". Así, la Realidad (que es como Dios se define a sí mismo en Éxodo 3:14, Yo soy) habla, diciendo, "No debes dejar que tu neurosis (el mito de tu madre o tu padre), obstaculice tu devoción al único Dios verdadero, la Realidad misma (tanto interior como exterior)". Traducido al lenguaje psicológico, el primer mandamiento diría, "Debes despojarte de la niebla infantil de la neurosis a favor de la luz de la verdad, tu realidad adulta". Las pautas, estructuras o cruces establecidas en la infancia se convierten en los principios rectores inconscientes que pueden determinar toda la vida de una persona. Se convierten en hábitos de pensamiento y percepción que tienen una sorprendente habilidad para dar forma a los eventos externos a imagen de la realidad interna o mito de la persona. Un ejemplo de este fenómeno, conocido como la profecía autocumplida, se dio anteriormente: la persona que inconscientemente se siente no querida. Debido a la expectativa de rechazo, uno no nota los destellos de interés de los demás. Por lo tanto, es más probable que uno se inspire en el destino anticipado. Este fenómeno también ha sido llamado "la compulsión de la repetición". Es como si la psique deseara repetir el trauma para resolverlo. La psique no nos permitirá olvidar el asesinato del alma; no hasta que se haya curado a nivel interno. Un ejemplo sencillo de la profecía autocumplida es cómo la anticipación de una noche de insomnio puede mantenernos despiertos. Una buena noche de sueño es un regalo de la Madre Naturaleza, pero si no tienes una "madre nocturna" lo suficientemente buena, los miedos y las inseguridades pueden crecer al amparo de la oscuridad. Con el tiempo el ego puede aprender a calmar al niño asustado y ansioso. Testimonio del Holocausto Desde una baja colina en las llanuras de Athi, en África Oriental, una vez observé las vastas manadas de animales salvajes pastando en una quietud insonora, como lo habían hecho desde tiempos inmemoriales, tocados sólo por el aliento de un mundo primitivo. Me sentí entonces como si fuera el primer hombre, la primera criatura, en saber que todo esto existe. El mundo entero a mí alrededor estaba todavía en su estado primitivo; no sabía que lo era.

Y entonces, en ese momento en el que me di cuenta, el mundo nació; sin ese momento nunca habría sido. Toda la Naturaleza busca esta meta y la encuentra cumplida en el hombre, pero sólo en el hombre más desarrollado y más plenamente consciente. Cada avance, incluso el más pequeño, a lo largo de este camino de realización consciente agrega eso al mundo. 77 Al testimonio de Jung sobre el valor de la conciencia me gustaría añadir el mío propio, que se refiere al Holocausto. Tengo que declarar desde el principio que como judío nacido justo en el momento en que Hitler llegó al poder (aunque afortunadamente en América) siento una especial participación en el tema. Fue el descubrimiento de Jung del poder transformador de la conciencia o el ser testigo lo que me llevó a la respuesta de la pregunta que me había dejado perplejo durante mucho tiempo: "¿Qué distingue al Holocausto de otras masacres, asesinatos en masa y genocidios?" Se han ofrecido muchas respuestas a esta pregunta, pero la que me satisface se basa en el mito Junguiano de la función redentora de la conciencia. La respuesta, brevemente expuesta, es esta: empujada por los judíos, la civilización occidental se ha visto obligada a tener en cuenta este genocidio. En otras palabras, el Holocausto, el más ampliamente registrado y mejor recordado de las atrocidades que marcan la historia humana, se distingue por el grado de conciencia que lo acompaña. Tanto los autores como, especialmente, las víctimas de la "solución final" han documentado ampliamente su testimonio. Los museos del Holocausto se han abierto en la mayoría de las naciones occidentales y, medio siglo después del evento, el flujo de materiales escritos, orales, visuales y artísticos no muestra signos de disminuir. Muchos judíos afirman que lo que les sucedió es único en la historia de la humanidad. Tal vez, tal vez no, pero los judíos están tan apasionadamente convencidos de ello que logran mantener esa visión de la indecible degradación del espíritu humano ante nosotros. Insisten, como su padre Jacob cuando luchó con el ángel de Dios, " No te dejaré ir, a menos que me bendigas. " 78 En otras palabras, "No dejaré que este problema se aleje de mí hasta que encuentre su significado." El significado, según la hipótesis de Jung, es que la conciencia es en sí misma redentora. Aplicado al caso presente: al contemplar la abominación del Holocausto aumentamos nuestra comprensión del mal que se desarrolla (cuando perdemos de vista la herida), cómo se desarrolla (en la herida mutua) y cómo las semillas de un nuevo ciclo de maldad se depositan en las heridas. 79 El Holocausto revela un rostro de Dios y de los seres humanos tan aterrador y tan alejado de las nociones cotidianas de nosotros mismos que será necesario un proceso milenario para asimilarlo. Hoy sólo estamos preparando los textos que servirán de objeto de contemplación para las generaciones futuras. Mientras tanto, el proceso de asimilación del Holocausto continúa en gran medida fuera de la conciencia.

______________________________________ 77 "Aspectos Psicológicos del Arquetipo Madre", Los Arquetipos y el Inconsciente Colectivo, CW 9i 78 Véase supra, págs. 61f. 79 Véase Myron B. Gubitz, "Amelek: The Eternal Adversary", en Psychologi cal Perspectives, vol. 8, no. 1.

Ya hemos aprendido del Holocausto más de lo que pensamos. La alta valoración que damos a la tolerancia y nuestros esfuerzos, por insuficientes que sean, en favor de los discapacitados, las personas sin hogar, las víctimas del SIDA, los pobres y las minorías de todo tipo son, en parte, una compensación inconsciente del relativo silencio e inacción de las autoridades tanto temporales como "espirituales" durante el Holocausto. Hoy en día, las principales energías de muchas iglesias parecen estar dirigidas hacia la justicia social. Ayudar a los desvalidos ahora otorga un significado a las vidas de muchos. Por muy digno que sea este esfuerzo, la nueva religión, la Dispensación Psicológica en la que estamos entrando, requiere un paso más: el reconocimiento de que el más humilde de los desvalidos reside en nosotros y pide atención. El antiguo nombre de este desvalido interior es el alma, pero para la gente moderna no es discernible como una entidad interna, excepto que algunos la encuentran ahora en la forma del niño interior herido. El trabajo en el niño interior los pone en contacto con algo de valor infinito dentro del cual es capaz de contrarrestar el poder abrumador del mundo exterior, el colectivo. Así que somos testigos, en nuestros días, de un renacimiento del mundo interior (alma) en la forma del niño abusado dentro de nosotros. El arquetipo o imagen del niño (por ejemplo, el Niño Jesús) siempre ha sido la forma favorita que Dios asume cuando emerge a la conciencia. El niño herido es, por un lado, abusado y como chivo expiatorio, y por otro lado redentor. Es el mismo arquetipo del chivo expiatorio y el elegido que los judíos han llevado para la humanidad desde que fueron llamados a salir de Egipto. Volviendo ahora a la discusión sobre el Holocausto. Los alemanes posteriores a la Primera Guerra Mundial, humillados por el tratado de paz de Versalles, compensaron inconscientemente al tender la mano al lado elegido o redentor del arquetipo de chivo expiatorio e intentaron realizar sus ideales de pureza, heroísmo y espíritu. Tal vez como era de esperar, fue Alemania, la más romántica y a la vez la más racional y científica de las naciones, el más avanzado y civilizado de los pueblos, la que cayó presa de la inflación que resulta de la identificación con cualquier arquetipo. Con feroz devoción probaron su loca hipótesis (que podían deshacerse de toda la oscuridad) y fue a través de ellos que el cáncer del Holocausto se propago en la historia de la humanidad. Nos mostraron lo que la racionalidad, divorciada del sentimiento, puede lograr. Penetraron en el trasfondo de las ideas liberales, progresistas y racionalistas de la Ilustración. Para ellos, detrás de todos los codicilos y las razones, estaba el instinto y el poder "Sangre y Hierro". Así como Freud vio a través de las pretensiones y auto-engaños de la vida civilizada en el nivel personal, los alemanes, influenciados por el genio de Nietzsche, vieron a través del barniz de la vida civilizada en el nivel colectivo. Llevaron una sola idea hasta su conclusión natural y no temieron ponerla en acción, siendo la idea: "Si algo es bueno, haz todo lo que esté en tu mano para promoverlo; si algo es malo, haz todo lo que esté en tu mano para erradicarlo". El antisemitismo basado sólo en la emoción no satisfizo a los alemanes porque sólo se liberaría en los pogromos (como lo ha hecho a lo largo de la historia europea) y no en una "solución final", una eliminación del problema (Entfernung). El nombre antiguo para este tipo de pensamiento es "arrogancia". Psicológicamente representa una inflación del ego que se confunde con la Deidad. La mente consciente pierde el contacto con todo el trasfondo sustentador de su voluntad, particularmente la sombra. La arrogancia compensa la humillación intolerable como la que sufrieron los alemanes después de la Primera Guerra Mundial. El final es casi siempre trágico.

Los alemanes comenzaron a limpiar la casa intentando erradicar a los niños enfermos y deformes incurables, y luego a los adultos discapacitados mentales y físicos. (Las iglesias en este caso hicieron sentir sus protestas y la campaña fue atenuada.)80 Los ancianos, los enfermos graves, los débiles, los delincuentes, todos los que no pueden o no quieren cuidarse a sí mismos, y menos aún ser productivos, ¿por qué no se deshacen de ellos? Sólo bajan el nivel y la calidad de vida. Si los judíos, gitanos y homosexuales contaminan el espacio vital, ¿por qué no deshacerse de ellos y con ellos de sus enfermedades y sus aberraciones? Hoy en día tenemos problemas para ejecutar incluso a asesinos en serie. Los judíos eran una alimaña para los nazis. ¿Y cómo se trata a las alimañas? El programa se llamaba Judenrein, "Judío-limpio". Mientras que la caza, tortura, humillación y exterminio sistemáticos de los judíos es bastante terrible, hay, para mí, algo en el Holocausto aún más terrible. Se encuentra en el registro de cómo algunos respondieron a las presiones inhumanas y el efecto que esas respuestas pueden haber tenido en sus almas. En septiembre de 1942, los nazis le dieron a Chaim Rumkowski, Presidente del Consejo de Ancianos Judíos del Gueto de Lodz, una opción: entregar para su deportación a todos los improductivos del gueto: los ancianos, los enfermos y los niños menores de diez años (un total de 20.000) o presenciar la aniquilación de toda la población. Los entregó. Dos meses antes, en julio de 1942, se le había dado la misma opción a Adam Czerniakow, el mayor de los judíos del gueto de Varsovia nombrado por los nazis, cuya respuesta fue tomar veneno. Los nazis respondieron con la deportación más intensa de la historia del Holocausto: en tres meses, 310.000 judíos fueron enviados a morir en Treblinka.81 Otro ejemplo: el empleado del campo de exterminio cuya rutina diaria era afeitarse la cabeza de las mujeres en preparación para su "ducha" final. (Los alemanes laboriosos tenían usos para el cabello humano si no fuera por las cabezas que lo portaban). ¿Que encontró nuestro barbero judío dentro de sí mismo para conversar y tranquilizar a sus aterrorizados clientes? O aquellos judíos que, para "ganarse la vida", avivaron los hornos con los cuerpos de sus compatriotas, deben haber tenido una voluntad indomable de vivir. Y, dadas las circunstancias, ¿es esta voluntad indomable de vivir admirable o no? Debe aterrorizar y desconcertar a la humanidad. . . con un enorme y ominoso misterio de la degeneración del espíritu humano ''. 82 La crueldad de los kapos (prisioneros, algunos de ellos judíos, que habían sido nombrados en posiciones de autoridad sobre otros prisioneros) a veces rivalizaba con la de los nazis. Se cuenta cómo, en cumplimiento de las órdenes de deportación nazis, un policía judío intentaba separar a un niño de su padre. A las desesperadas súplicas del padre, el policía respondió, ¿Qué te hace pensar que soy humano? Tal vez soy una bestia salvaje. Tengo una esposa y tres hijos. Si no entrego mis cinco cabezas antes de las cinco de la tarde, se llevarán a mis hijos. ¿No ves que estoy luchando por la vida de mis propios hijos? 83

______________________________________ 80 Ver Arno J. Mayer, Why Did the Skies Not Darken?, pp. 382f. 81 Ver Alan Adelson y Robert Lapides, Lodz Ghetto: Inside A Community Under Siege, pp. 489f. 82 Isaac Deutscher, citado en Michael R. Marrus, The Holocaust in History, p. 9. 83 Alexander Donat, citado en Lucy S. Dawidowicz, The War Against the Jews, p. 412.

Muchos de ellos, habiendo llegado a Auschwitz y habiendo sido sacados de sus vagones de ganado en la noche, brutalmente separados de sus familias, oliendo el dulce olor de la carne quemada (¿Era posible? Había corrido el rumor...), esa misma noche se escabulleron tranquilamente a sus tumbas. Los que murieron en las cámaras de gas, según un sobreviviente de Auschwitz, fueron los afortunados. Otros fueron empujados a fosas profundas del tamaño de grandes piscinas. Los prisioneros [muchos de ellos judíos] que trabajaban allí vertían gasolina sobre los vivos y los muertos. Y la grasa de los cuerpos en llamas la recogían y la volvían a verter para que todos se quemaran mejor.84 El criminal de guerra Fyodor Federenko, cuando se le preguntó en su juicio qué pensaba de sus víctimas judías, respondió con una lógica incuestionable: "Pensaban en sí mismos. Yo pensaba en mí mismo". El Holocausto nos advierte de lo que los seres humanos pueden y quieren perpetrar sobre los demás a menos que ganemos más conciencia. Pero para no pensar que podemos librarnos de los nazis, repitiendo así la inflada y errónea idea nazi (de que es posible erradicar la sombra), escuchen esto: un nazi está vivo en su corazón. Para encontrar al nazi, primero hay que buscar al judío; nunca están muy lejos. En algún lugar alguien está escondiendo a la judía, alimentándola en contra de las reglas. Ella es débil, está herida. Búsquenla. ¿Dónde se esconde, la parte más herida de ti? Te has separado de ella, pero ella está llorando, quejándose, exigiendo, incluso insoportable. Si escuchas con atención puedes encontrarla. Será doloroso ser testigo de su enfermedad. Tómela en sus brazos, escuche sus problemas, atienda sus heridas, quédese con ella, no se aleje nunca mucho tiempo. Deja que sus enfermedades y sus penas te penetren; deja que sus inferioridades te penetren. Esto te pondrá de nuevo en contacto con la fuente de las heridas y disipará el mal. Habrás cazado y expuesto al nazi. Cuando se acepta a los inferiores, cuando se acepta lo que no es suficiente, el nazi se muere de hambre y se debilita.

______________________________________ 84 Art Spiegelman, Maus II: A Survivor's Tale, p. 72.

Muerte y Resurrección Pero si se predica que Cristo ha resucitado de entre los muertos, ¿cómo pueden algunos de vosotros decir que no hay resurrección de los muertos? Si no hay resurrección de los muertos, entonces tampoco Cristo ha resucitado. Y si Cristo no ha resucitado, entonces nuestra predicación está vacía; vacía también vuestra fe. . . . Si para esta vida sólo hemos confiado en Cristo, somos los más dignos de lástima de todos. Pero en realidad Cristo ha resucitado de entre los muertos, las primicias de los que han dormido. Porque desde que la muerte vino a través de un ser humano, la resurrección de los muertos vino también a través de un ser humano. Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán resucitados, pero cada uno en el orden adecuado: Cristo las primicias; luego, en su venida, los que pertenecen a Cristo. ...pero alguien puede decir, "¿Cómo resucitan los muertos? ¿Con qué clase de cuerpo volverán?" ¡Idiota! Lo que siembras no se da vida a menos que muera. Y lo que siembras no es el cuerpo que debe ser sino un grano de trigo, tal vez, o de alguna otra clase; pero Dios le da un cuerpo como él quiere, y a cada una de las semillas su propio cuerpo. . . . . Lo mismo ocurre con la resurrección de los muertos. Lo que se siembra es perecedero, lo que se resucita es imperecedero. Se siembra en deshonra, se resucita en gloria. Se siembra en la debilidad, se levanta en el poder. Se siembra un cuerpo físico, se resucita un cuerpo espiritual. Si hay un cuerpo físico, también hay un cuerpo espiritual. Así que también está escrito, "El primer hombre, Adán, se convirtió en un ser viviente", el último Adán un espíritu vivificador. Pero lo espiritual no fue lo primero, sino lo natural y luego lo espiritual. El primer hombre era de la tierra, terrenal; el segundo hombre del cielo. Como fue el terrenal, también lo son los terrenales, y como es el celestial, también lo son los celestiales. Así como hemos llevado la imagen del terrenal, también llevaremos la imagen del celestial. Os digo esto, hermanos: la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios, ni los perecederos heredan lo imperecedero. Te cuento un misterio. No todos moriremos, pero todos seremos cambiados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la última trompeta. Porque la trompeta sonará, y los muertos resucitarán incorruptos, y nosotros seremos cambiados. Porque esta naturaleza perecedera debe vestirse de lo imperecedero, y esta naturaleza mortal debe vestirse de inmortalidad. Cuando lo perecedero se vista de lo imperecedero y lo mortal se vista de inmortalidad, entonces se cumplirá el dicho que está escrito: "La muerte es absorbida por la victoria". "Oh muerte, ¿dónde está tu aguijón? Oh tumba, ¿dónde está tu victoria? "85 Así como el mito de la muerte y la resurrección es central para el cristianismo, también lo es para la nueva religión y el mito de Jung. El "aguijón" se retira de la muerte si, como Cristo, podemos decir, "He terminado el trabajo que me diste para hacer. "86 Esto podemos decirlo si hemos viajado por el camino de la individuación. Estamos hablando de la muerte literal ahora, la perspectiva cristiana más común. La psicología profunda, sin embargo, también entiende la muerte y la resurrección simbólicamente como un ciclo que se repite innumerables veces durante la vida de una persona. ______________________________________ 85 1 Cor. 15:1255, Nueva Biblia Americana. 86 Juan 17:4.

Pablo afirma en el pasaje anterior que la creencia en la resurrección es fundamental para el cristianismo. Hace una comparación entre Adán y Cristo. Adán es el hombre natural que nos simboliza como conformado por las experiencias de nuestra niñez, los complejos y todo eso. Cristo es el hombre natural con la mezcla de espíritu que simboliza el ser humano individualizado: uno que ha logrado hasta cierto punto la eliminación de los grilletes de los complejos de la infancia en aras de la verdad y el amor. Al permitir que el Espíritu Santo (el espíritu de la verdad) trabaje a través de él, Cristo fue el primero en superar sus complejos lo suficiente como para convertirse en la persona que Dios quiso que fuera. Pero Cristo es sólo el primer fruto de este trabajo de nacer como un ser humano completo. Todos tenemos este potencial que en la era venidera estamos obligados a realizar tanto como podamos. Pablo nos indica que lo que renace es de una naturaleza diferente a lo que ha muerto. En un análisis exitoso, también, lo que reemplaza el mito o complejo del paciente es de naturaleza diferente al original. Al penetrar en la fuente de la herida y permanecer allí, se inicia un proceso de transformación cuyos efectos son bastante impredecibles. Por eso Pablo habla del último Adán (que es Cristo) como un espíritu vivificador. Se dice que "el viento [el espíritu] sopla donde quiere "87. La herencia del espíritu, enseña Pablo, es un paso natural del texto en nuestra evolución. Primero debe venir lo terrenal, sólo entonces lo espiritual. La humanidad ha tomado posesión, de alguna manera bastante brusca, de la tierra. Ha llegado el momento de que el espíritu tome posesión de la humanidad. Finalmente, Pablo nos dice que la condición fundamental de la naturaleza humana no es la muerte, sino el cambio de lo natural a lo espiritual, de estar atrapados en nuestros complejos a vivir a la luz del amor y la verdad. Al superar nuestros complejos por la gracia de Dios logramos, misteriosamente, una especie de inmortalidad, porque en alguna parte de nosotros hemos trascendido la carne, la sangre y la carne de nuestra naturaleza terrenal, llena de complejos, y la actuación compulsiva de nuestros instintos. Sin la intervención de lo celestial, el mito de mi infancia se convierte en mi identidad, despojada de lo que no siento como nada. Si uno ha sido reducido a la nada, ha sufrido una muerte. Después de la muerte, inevitablemente sigue un nuevo nacimiento, esto lo sabemos observando los ciclos de la naturaleza. Este nuevo nacimiento, según el mito de Jung, será bajo el aspecto de la Verdad, es decir, de acuerdo con la realidad, que es, como sabemos por las Escrituras, otro nombre para Dios. Verán, nuestros mitos de la infancia están fuera de sintonía con la realidad, por eso nos obligan a buscar terapia. Deben ser reemplazados por mitos más en armonía con la realidad, que es lo que queremos decir con la verdad. Cristo dijo: "Para esto he nacido... para dar testimonio de la verdad". 88 Algunos posmodernistas, con Pilatos, responderán: "La verdad, ¿qué es eso?" Para ellos, toda la verdad es relativa y por lo tanto de igual valor. Pero cuando no tenemos el valor más alto perdemos el contacto con Dios. Algunos (como los postmodernistas y deconstruccionistas) han bajado de la montaña (se han liberado de las religiones dogmáticas) sólo para perder su camino en el Sheol, el valle de la muerte donde no existe ningún valor más alto. ______________________________________ 87 Juan 3:8. 88 Juan 18:37.

Ser "Nacido de nuevo" Había un hombre de los fariseos, llamado Nicodemo, un gobernante de los judíos: Este vino a Jesús de noche y le dijo: "Rabino, sabemos que eres un maestro venido de Dios, porque nadie puede hacer estos milagros que tú haces, si Dios no está con él". Respondió Jesús y le dijo: "En verdad, en verdad te digo que si no se nace de nuevo, no se puede ver el reino de Dios". Nicodemo le dijo: ¿Cómo puede un hombre nacer cuando es viejo? ¿Puede entrar por segunda vez en el vientre de su madre y nacer? Respondió Jesús: "De cierto, de cierto te digo que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios". Lo que es nacido de la carne, carne es; y lo que es nacido del Espíritu, espíritu es. 89 La pregunta que hace Nicodemo, "¿Cómo, de adulto, puede uno nacer de nuevo?" es de profunda preocupación para la psicoterapia profunda. Nuestra niñez ha determinado los mitos que dictan nuestras propias percepciones. ¿Cómo podemos arrancar esos mitos o complejos de nuestra carne, y qué quedará si lo logramos? Un renacimiento está en orden, ¿pero cómo podría suceder? Podemos empezar escuchando más atentamente al niño herido que llevamos dentro, lo que generalmente tiene un efecto calmante y curativo, aunque también es doloroso. Misteriosamente, el niño interior puede transformarse lo suficiente para aliviarnos de la necesidad de repetir nuestros mitos infligiendo inconscientemente heridas a nosotros mismos y a los demás. La "compulsión de repetición" de Freud. Esto puede ser considerado como la parte "agua" de la prescripción de Cristo: atención diaria al alma herida, localizar las fuentes exactas de las heridas de la infancia y relacionarlas con los sentimientos actuales de dolor y rabia, en otras palabras, limpiarnos del residuo de los complejos de la infancia. Esta parte del proceso de renacimiento la considero como freudiana. La parte Junguiana corresponde al "espíritu" de la que habla Cristo. Esta parte de la obra es aireada, como el viento. Puede ir a cualquier parte y ver hasta los confines de la tierra y hasta el fin de los tiempos. Ve el propósito y el significado de las cosas. Nos proporciona una meta y nos muestra nuestro camino. Las religiones una vez nos dieron acceso al espíritu, así como el cuidado de nuestras almas. Ya no lo hacen para la mayoría de nosotros. Estamos en una época de transición entre las religiones vivas. El mito de Jung, con la conciencia como su valor central, la psicoterapia como su ritual central, y el arquetipo del niño como su símbolo inicial, se postula como la nueva religión mundial, tan nueva que acaba de acelerarse en el vientre de su madre.

______________________________________ 89 Juan 3:16.

La individuación y la Biblia No creas que he venido a traer paz a la tierra: no es paz lo que he venido a traer, sino una espada. Porque he venido a poner a un hombre contra su padre, a una hija contra su madre, a una nuera contra su suegra. Los enemigos de un hombre serán los de su propia casa. El que prefiera a su padre o a su madre antes que a mí, no es digno de mí. Cualquiera que prefiera a un hijo o una hija antes que a mí no es digno de mí. El que no tome su cruz y siga mis pasos no es digno de mí. Quien encuentre su vida la perderá; quien pierda su vida por mi causa la encontrará.90 En este párrafo, Cristo encarna la individuación. Dice que la individuación no es un proceso pacífico porque nos pone en conflicto con todo lo que creíamos que representaba. Tampoco es un proceso cómodo, porque nunca se nos permite la ilusión de que estamos en posesión de la verdad. Nuevos niveles de verdad parecen revelarse constantemente a medida que evolucionamos hacia nuestro auténtico ser. Los miembros de la familia a los que se refiere este pasaje deben ser entendidos como personalidades internas. Mientras que en el proceso de individuación, el conflicto con la madre o el padre real es posible, el conflicto con el padre interno o introyectado (por ejemplo, la voz crítica de la madre), es inevitable. En lo que respecta a la individuación, los enemigos de uno son los padres que son introyectados. Nada está más cerca de nosotros que esas voces e imágenes internas tan cercanas que las confundimos con nosotros mismos. Y en la medida en que no se puede salir de esas imágenes, no se puede reclamar el auténtico Ser, es decir, no se puede seguir a Cristo, la primera persona individualizada. La primera cosa que algunos pacientes quieren hacer (particularmente los jóvenes) cuando empiezan a despojarse de sus neurosis es tratar de ayudar a sus familias. Normalmente esto no se puede lograr directamente. Pero el hecho de que un miembro de la familia (el joven paciente por ejemplo) sea capaz de liberarse del mito familiar o de la neurosis puede tener un poderoso efecto liberador en los demás. La cruz simboliza la unión de los opuestos. Reconciliar los opuestos (bien y mal, materia y espíritu, masculino y femenino, etc.) requiere de la conciencia. Tomar la cruz y seguir a Cristo significa tomar la carga de la conciencia de los opuestos y seguir el camino de la individuación. Cristo nos dice que quien siga exclusivamente al ego perderá el alma, lo que significa que esa persona perderá el acceso al inconsciente, el factor que proporciona la continua regeneración y renovación de la vida del ego. Por lo tanto, la persona que es capaz de relativizar la preocupación por el ego, poniendo el ego al servicio del Sí mismo (Dios), encontrará la renovación y el renacimiento eternos. Este es uno de los significados de la resurrección de Cristo: aceptar la muerte de nuestra voluntad (en algunos aspectos) da lugar a que nazca en nosotros una nueva actitud más adecuada para sustituir el enfoque desgastado y voluntario que ya no sirve a la vida.

______________________________________ 90 Mateo 10:3439, Biblia de Jerusalén.

He citado a menudo las palabras de Cristo a mis pacientes porque muchos se encuentran en esclavitud a los miembros de la familia, o a sus representaciones interiores (introyectos). Esto equivale a adorar a un falso dios. Como niños vemos naturalmente a nuestros padres como el valor más alto, como dioses, pero mientras persistamos en esto seguimos siendo niños, viendo a Dios y al mundo "a través de un cristal oscuro". Mientras permanezcamos en las garras de los complejos de la infancia, nuestra visión permanece oscura y partes de nuestra naturaleza no se realizan. Lo que debe ocurrir es un evento de muerte y resurrección; no una muerte literal, sino el sacrificio del propio mito o complejo central que se siente como una muerte. La disolución de los mitos que se nos impusieron en la infancia es la preocupación de la psicoterapia profunda. La parte del renacimiento se cuida a sí misma. En palabras del I Ching, el libro chino de la sabiduría, "Que un nuevo comienzo siga después de cada final es el curso del cielo. "91 Esto equivale a las palabras de Cristo, citadas anteriormente: "Cualquiera que pierda su vida por mi causa la encontrará." La pérdida de la vida por Cristo significa, psicológicamente, renunciar al mito de la infancia con el propósito de la individuación. Significa deslealtad a los padres por una mayor lealtad a Dios. De hecho, sólo podemos renunciar a nuestras lealtades infantiles por un propósito más elevado. Jung y la Biblia sobre el amor Una de las formas en que Dios irrumpe en la conciencia es a través del amor. En la Biblia leemos: Si hablo en las lenguas de los hombres y de los ángeles, pero no tengo amor, soy un gong ruidoso o un címbalo que suena. Y si tengo poderes proféticos, y entiendo todos los misterios y todo el conocimiento, y si tengo toda la fe, para remover montañas, pero no tengo amor, no soy nada. Si entrego todo lo que tengo, y si entrego mi cuerpo para ser quemado, pero no tengo amor, no gano nada. El amor es paciente y amable; el amor no es celoso ni jactancioso; no es arrogante ni grosero. El amor no insiste en su propio camino; no es irritable ni resentido; no se alegra de lo malo, sino que se alegra de lo bueno. El amor todo lo soporta, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta. El amor no tiene fin; la profecía pasará; las lenguas cesarán; la ciencia pasará. Porque nuestro conocimiento es imperfecto y nuestra profecía es imperfecta; pero cuando venga lo perfecto, lo imperfecto pasará. Cuando era niño, hablaba como un niño, entendía como un niño, pensaba como un niño; pero cuando me hice hombre, dejé de lado las cosas de niño. Ahora vemos a través de un cristal, en la oscuridad; pero entonces cara a cara: ahora conozco en parte; pero entonces sabré como también soy conocido. Así que la fe, la esperanza y el amor permanecen, estas tres; pero la más grande de ellas es el amor. 92 El amor realiza lo que nada más puede hacer, nos compromete totalmente. Esto es aterrador. Tal vez por eso el amor debe ser tan fuerte como la muerte. Sólo algo tan fuerte y tan bello podría superar nuestra cobardía y nuestro "realismo".

______________________________________ 91 Richard Wilhelm, trans., El I Ching o Libro de los Cambios. 92 1 Cor. 13: 113, Versión Estándar Revisada (ligeramente modificada).

Es aterrador amar a alguien porque al hacerlo sentimos como si renunciáramos al control de nuestro destino. De hecho, sólo al servicio del amor funcionamos a plena capacidad. Lo vemos más claramente porque hemos dejado de servir a los dioses menores de nuestros complejos. Uno de los primeros casos de Jung, sorprendente por su éxito y notoriedad, lo lanzó a su carrera como practicante independiente: Estaba enseñando en la Universidad de Zurich cuando una anciana, lisiada durante diecisiete años, apareció un día antes de su seminario de hipnosis para servir como sujeto. Tan habladora y tangencial era ella que Jung terminó abruptamente la entrevista preliminar declarando su intención de hipnotizarla. Igual de abruptamente cerró los ojos y cayó en un profundo trance hipnótico sin decir una palabra más. Jung escribe, Me lo preguntaba, pero no la molesté. Siguió hablando sin pausa. . . . La situación se fue haciendo cada vez más incómoda para mí. Aquí estaban presentes veinte estudiantes, a los que iba a demostrar la hipnosis. Después de media hora de esto, quería despertar al paciente de nuevo. Ella no se despertó. Me alarmé; se me ocurrió que podría, sin querer, haber entrado en una psicosis latente. Pasaron unos diez minutos antes de que lograra despertarla. Mientras tanto, no me atreví a dejar que los estudiantes observaran mi nerviosismo. Cuando la mujer volvió en sí, estaba mareada y confundida. Le dije: "Soy el médico y todo está bien". Entonces gritó: "¡Pero estoy curada!", tiró sus muletas y pudo caminar. Avergonzado, le dije a los estudiantes: "¡Ya han visto lo que se puede hacer con la hipnosis!" De hecho, no tenía ni la más mínima idea de lo que había pasado.93 Jung descubrió más tarde que el hijo de esta mujer, enfermo mental, había sido paciente de su pabellón. Era su único hijo, del cual ella naturalmente tenía grandes expectativas. Jung, por otro lado, era un joven médico que acababa de iniciar su carrera. Representé todo lo que ella esperaba que su hijo llegara a ser. Su ambicioso anhelo de ser la madre de un héroe se apoderó de mí. Me adoptó como su hijo, y proclamó su milagrosa curación a lo largo y ancho. 94 Esto podría ser etiquetado como una cura de transferencia; sin embargo, representa una curación genuina, que podría decirse que ilustra el poder del amor. Sólo por un valor (en este caso el amor a Jung) mayor que las perdidas secundarias acumuladas por la enfermedad se puede renunciar al "mito" y al "hábito" de la enfermedad. Creo que se puede considerar que el amor juega un papel en toda curación exitosa. Como Jung escribe en otra parte, Nada es posible sin amor, ni siquiera los procesos de la alquimia, porque el amor lo pone a uno en el estado de ánimo de arriesgarlo todo y no retener elementos importantes. 95 Ralph Waldo Emerson dijo, "Cuando los medio dioses se van, / los dioses llegan " 96 pero lo contrario también es cierto: cuando Dios llega, entonces los medio dioses o falsos dioses se van. Sólo un amor más grande que el amor de los padres tiene el poder de desplazar el amor que nos mantiene a los niños. ______________________________________ 93 Memories, Dreams, Reflections, p. 118. 94 Ibídem, pág. 119. 95 C.G. Jung Speaking, p. 404. 96 "Give All to Love", estrofa 4, en The Portable Emerson.

En épocas anteriores este amor mayor o de mayor valor generalmente tomaba un giro religioso, el amor de mayor valor que es, por definición, el amor a Dios. La iniciación en la membresía de la Iglesia una vez significó que uno se había graduado de su familia de origen a la membresía completa en "la familia del hombre". Ritos como los bar mitzvahs y las confirmaciones una vez tuvieron el efecto de liberar a los jóvenes del efecto restrictivo de los complejos familiares. Es una experiencia de esta naturaleza la que busca el llamado movimiento de los hombres. La presencia de Dios y la disponibilidad de un auténtico proceso de iniciación son las razones por las que, a pesar de las condiciones abusivas (como las llamamos ahora) bajo las que los niños crecieron a menudo en tiempos pasados, probablemente crecieron más sanos psíquicamente. En la época medieval, por ejemplo, lo que los niños no recibían de sus padres, lo recibían quizás de la familia extendida o, en su defecto, de la familia del hombre, la Iglesia. La omnipresente presencia de Dios en la atmósfera de ese tiempo podía y de hecho compensaba las heridas de la infancia y otorgaba un sentido de valor y dignidad a cada persona. Hoy en día, el mayor amor o el mayor valor que una vez se asoció con Dios es más probable que esté relacionado con una persona o (menos a menudo) con una idea o principio. Esta es una de las razones por las que la relación amorosa es tan problemática en nuestros días; el valor más alto, Dios, se proyecta sobre nuestro amante. Esta es una carga demasiado pesada para cualquier relación humana. Permítanme cerrar esta sección dando la última palabra a Jung: El amor tiene más de una cosa en común con la fe religiosa. Exige una confianza incondicional y espera una rendición absoluta. Así como nadie más que el creyente que se entrega totalmente a Dios puede participar de la gracia divina, así el amor revela sus más altos misterios y su maravilla sólo a aquellos que son capaces de una devoción incondicional y lealtad de sentimiento. Y debido a que esto es tan difícil, pocos mortales pueden presumir de tal logro. Pero, precisamente porque el amor más verdadero y devoto es también el más bello, que ningún hombre busque hacerlo fácil. Es un triste caballero que se encoge ante la dificultad de amar a su dama. El amor es como Dios: ambos se entregan sólo a sus más valientes caballeros. Yo ofrecería la misma crítica a los matrimonios de conveniencia. El hecho mismo de que un hombre entre en un matrimonio de conveniencia significa que está haciendo una reserva; quiere estar seguro de no quemarse los dedos, de no arriesgar nada. Pero esa es la forma más efectiva de evitar cualquier experiencia real. No se experimentan los terrores del hielo polar leyendo un libro de viajes, o escalando el Himalaya en un cine. El amor no es barato, por lo tanto, ¡cuidado con menospreciarlo! Todas nuestras malas cualidades, nuestro egoísmo, nuestra cobardía, nuestra sabiduría mundana, nuestra avidez, todo esto nos convencería de no tomar en serio el amor. Pero el amor sólo nos recompensará cuando lo hagamos. Incluso debo considerar una desgracia que hoy en día se hable de la cuestión sexual como algo distinto del amor. Las dos cuestiones no deben separarse, porque cuando hay un problema sexual sólo puede ser resuelto por el amor. Cualquier otra solución sería un sustituto perjudicial. La sexualidad descrita como sexualidad es brutal; pero la sexualidad como expresión de amor es sagrada. Por lo tanto, nunca pregunten qué hace un hombre, sino cómo lo hace.

Si lo hace por amor o con espíritu de amor, entonces sirve a un dios; y cualquier cosa que haga no nos corresponde a nosotros juzgarlo, porque es ennoblecido. 97 Nueva vida en la vida tardía El Señor le dijo a Abram: "Vete de tu país, de tu parentela y de la casa de tu padre a la tierra que te mostraré". . . . Abram se fue, como el Señor le había dicho... . . Abram tenía setenta y cinco años.98 La Biblia a veces ayuda en las transiciones de la vida. Esta historia de un anciano obligado a dejar las comodidades del hogar y la familia para comenzar una nueva vida, muestra una corriente secreta en la psique que requiere que, a cualquier edad, nos abramos a nuevas ideas, incluso a una nueva identidad. Como Abram, he sido llamado a aprender nuevos trucos en la vejez. Viví mis primeros sesenta años bajo el aspecto del mito del "sirviente que sufre". 99 Esto me proporcionó una identidad, aunque dolorosa. Me identifiqué con Cristo, "Mi reino no es de este mundo". Sin embargo, los acontecimientos se ingeniaron para atarme a este mundo. Mi amor por alguien que ama la vida me empujó a la vida. El dinero, los impuestos, las inversiones, los seguros, las reparaciones del hogar. Me di cuenta de que ya no podía esconderme detrás de mí desagrado por los asuntos prácticos y la historia de Abraham me dio valor para desarrollar una nueva actitud hacia la vida práctica. Si Abraham y Sara pudieron experimentar un nuevo nacimiento en la vejez, yo también. Parece ser la voluntad de Dios que sigamos cambiando. Cuando ese proceso cesa, cuando notamos con un shock que el mundo se ha convertido repentinamente en algo extraño, entonces empezamos a morir. Jung tenía algo que decir sobre esto: He tratado a muchos ancianos, y es bastante interesante ver lo que el inconsciente está haciendo con el hecho de que aparentemente está amenazado con un final completo. Lo ignora. La vida se comporta como si estuviera pasando, y por eso creo que es mejor para una persona mayor seguir viviendo, mirar hacia el día siguiente, como si tuviera que pasar siglos, y entonces vive correctamente. Pero cuando tiene miedo, cuando no mira hacia adelante, mira hacia atrás, se petrifica, se pone rígido y muere antes de tiempo. Pero cuando está viviendo y esperando la gran aventura que se avecina, entonces vive, y eso es lo que el inconsciente intenta hacer.100

______________________________________ 97 "El problema amoroso de un estudiante", Civilización en transición, CW 10. 98 Gen. 12:14; Versión Estándar Revisada. 99 Véase supra, págs. 51 y ss. 100 Entrevista "Cara a cara", en C.G. Jung Speaking, p. 438.

Una brillantez psicológica en una bendición El Señor te bendiga y te guarde: Que el Señor haga brillar su rostro sobre ti, y que sea misericordioso contigo: El Señor alce su rostro sobre ti, y te dé la paz.101 Con estas palabras los padres de Israel fueron instruidos por Dios para bendecir a los niños. El psicoanalista Heinz Kohut vio que el descubrimiento del niño de " el brillo en el ojo de su madre" dirigido hacia sí mismo es un ingrediente clave de la autoestima. El rostro resplandeciente de los padres fortalece al niño contra los inevitables fracasos, decepciones y rechazos de la vida. Esto es una verdadera bendición. El problema de la oración [Orar] era y sigue siendo un problema para mí. Hace algunos años sentí que todas las demandas que van más allá de lo que es son injustificadas e infantiles, por lo que no debemos pedir nada que no sea concedido. No podemos recordarle nada a Dios ni prescribirle nada, excepto cuando trata de forzarnos a algo que nuestra limitación humana no puede soportar. 102 Para Jung la oración es legítima sólo cuando el Sí mismo trata de forzar algo sobre el ego que el ego no puede soportar. Entonces el ego puede comunicarle al Sí mismo sus limitaciones humanas. Lo que esto implica es que el Sí mismo puede y forzará las ideas sobre el ego. Tal ejemplo está registrado por Jung, que escribe sobre un hombre que creía que tenía cáncer a pesar de las afirmaciones en contrario de sus médicos. Dijo, "Sé que no tengo cáncer pero creo que tengo cáncer." Jung observó: Le diría: "Sí, amigo mío, realmente sufres de una cosa parecida al cáncer, realmente albergas en ti mismo un mal mortal. Sin embargo, no matará tu cuerpo, porque es imaginario. Pero eventualmente matará tu alma. . . . Así que al final ya no serás un ser humano, sino un tumor maligno y destructivo. "103 Jung escribe que decirle a este hombre que se imaginaba que tenía cáncer sería desmoralizante. "Es mucho mejor para él entender que su complejo es un poder autónomo dirigido contra su personalidad consciente. "104 Leí esto como una declaración de que el complejo está dirigido contra el ego por el Sí mismo. Creo que Jung está insinuando que todos nuestros complejos son así. En otros lugares Jung ha notado que el inconsciente es ambivalente con respecto a la conciencia. Dios envía a Moisés en una misión al faraón y luego busca matarlo. 105 Es salvado por su esposa Zipporah. De manera similar, Dios ordena a Balaam que obedezca la citación del rey moabita y que defienda a los israelitas ante él. ______________________________________ 101 Num. 6:2426. 102 Jung, Cartas, vol. 2, p. 120. 103 "Psicología y Religión", Psicología y Religión, CW 11, par. 19. 104 Ibid., par. 26. 105 Exod. 4:24.

Tan pronto como Balaam prepara su burro y se pone en camino, el ángel del Señor es enviado a asesinarlo en el camino. Su burro percibe el peligro y salva la vida de Balaam. 106 Una vez más, Dios obliga al piadoso Oseas a casarse con una prostituta.107 Desde el punto de vista de Jung, el Sí mismo es una mezcla de opuestos. La religión y la psicología están de acuerdo en que las cosas van mejor con nosotros si mantenemos una conexión con un Poder Mayor. La oración activa esa conexión que la psicología Junguiana llama el eje Ego-Self. Edward Edinger equipara la oración con la imaginación activa. Puede tomar varias formas: escribir, dibujar, pintar, esculpir, bailar o hacer teatro. Por ejemplo: dibujar una imagen de un sueño o escribir un diálogo con una figura de sueño. Algunas formas de imaginación activa (por ejemplo, la pintura) dan como resultado un registro permanente del diálogo con el inconsciente, cuyo registro tangible a menudo sigue ejerciendo un efecto estimulante sobre la conciencia. De la oración Edinger escribe, No es una petición de nada específico. Es una petición de que el inconsciente se revele con una imagen de algún tipo que pueda llevar a un diálogo. . . . También considero legítimo pedir ayuda en momentos de necesidad si no se especifica de qué se trata. Creo que consultar el I Ching en tiempos de incertidumbre es una especie de oración, por ejemplo. 108 He aquí un ejemplo de oración que dio resultados inesperados: Una paciente me contó cómo rezó por la seguridad de su hijo de trece años durante su ausencia en un viaje de senderismo. No era una expedición particularmente peligrosa, pero la invitación había sido inesperada y ella no había tenido tiempo de ayudarle a prepararse para ella, ni de prepararse ella misma. También era un niño introvertido, cauteloso y sobreprotegido que estaba indeciso y ansioso por la excursión, sensibilizado por una expedición anterior en la que había escapado por poco (según él) de una lesión grave. Fue un gran paso para él hacer este viaje. A mitad de su ausencia se le apareció de repente la imagen de caer de rodillas y rezar a Dios por su seguridad. Ella no había rezado en muchos años y no rezó realmente esta vez. Se dio cuenta de que una parte de ella se resistía a rezar. ¿Qué era? Ella reconoció de un golpe que algo en su interior deseaba su muerte. ¿Por qué? Porque si él se iba, su continuo tormento de sentirse inadecuada para la tarea de ser madre soltera terminaría. Vio que su hijo crecía, se volvía menos dependiente y que la puerta entre ellos se estaba cerrando. Poco tiempo quedaba para hacer las cosas bien como padre. Su nota final fue anotada por los libros. Se sintió como un padre mediocre en el mejor de los casos. Le llevó años entender más plenamente lo que le había sido revelado por su "oración". Empezó a ver que su miedo a perder a su hijo debía ser entendido simbólicamente. Sin darse cuenta de ello, lo había estado agarrando demasiado fuerte. Estaba psicológicamente fusionada con él y cuando él comenzaba la adolescencia, necesitaba empezar a decir adiós, a "perderlo". ______________________________________ 106 Num. 22:23ff. 107 Hos. 1:2. 108 La nueva imagen de Dios: Un estudio de las cartas clave de Jung sobre la evolución de la imagen de Dios occidental, p. 97 .

En relación con esta idea, se dio cuenta de que había proyectado a su hijo herido y que lo que le importaba era la imagen de sí misma y no la imagen de él como persona separada. En el lenguaje de los terapeutas esto se llama "narcisismo", que en algunas de sus formas imita al amor. Había tratado a su hijo como su madre la había tratado a ella, ostensiblemente con devoción amorosa, en realidad sin conciencia de transgredir la soberanía de otra alma. Su propia madre pensó que amaba a su hija y convenció a mi paciente de ello también. La niña herida de mi paciente sabía que no era amada, pero ese conocimiento de la infancia tenía que ser reprimido por el bien de la supervivencia. Como tantos niños abusados, inconscientemente siguió el ciclo de abuso, creyendo, como su madre había creído, que estaba siendo amada. La oración abrió una puerta; le llevó muchos años y la ayuda de la terapia para atravesarla, es decir, para darse cuenta de que lo que había pensado que era amor era un autoengaño y para darse cuenta de por qué no había sido tan buena madre como esperaba. El aumento de su autoconocimiento ayudó a aliviar a su hijo de una cierta carga. El trabajo de Jung le permite vivir con ese reconocimiento del error. Desde ese punto de vista, el hecho de que se hiciera consciente de ello, tanto emocional como intelectualmente, la redime. Incluso los niños adultos se benefician de cada pizca de perspicacia por parte de sus padres, aunque nunca se les transmita con palabras, aunque estén separados por grandes distancias, incluso si están separados por la muerte. Como escribe Jung, La ventaja de una mayor conciencia de sí mismo es la respuesta suficiente incluso para el sufrimiento de la vida, de lo contrario no tendría sentido y sería insoportable.109 Cristo como un modelo de individualización La vida de Cristo, entendida psicológicamente, representa las vicisitudes del Sí mismo al encarnarse en un ego individual.110 Cristo... es el mito aún vivo de nuestra cultura. Él es nuestro héroe cultural, que, independientemente de su existencia histórica, encarna el mito del divino Hombre Primordial, el místico Adán.111 Y dio a luz a su hijo primogénito, lo envolvió en pañales y lo acostó en un pesebre, porque no había lugar para ellos en la posada.112 Nuestro horror al ser sometidos a un trato injusto se refleja en nuestro mito predominante, el de Jesucristo, el más virtuoso de los hombres, que sufrió persecución cuando aún estaba en el vientre de su madre y murió inmerecidamente la muerte de un criminal. Entre tanto, fue incomprendido, traicionado y tratado con hostilidad y burla. Durante dos mil años hemos proyectado este destino sobre Jesús. Ahora debemos volver a tomarlo sobre nosotros mismos.

______________________________________ 109 Letters, vol. 2. 110 Edward F. Edinger, El Arquetipo Cristiano 111 Aion, CW 9ii. 112 Lucas 2:7.

Edward Edinger nos comenta que la familiar narrativa bíblica de la Natividad puede ser entendida psicológicamente como el nacimiento del Si mismo, es decir, el proceso de individuación (la encarnación de Dios). Interpreta el nacimiento de Cristo entre los animales como un significado de que "la llegada del Sí mismo es un proceso instintivo, una parte de la naturaleza viviente arraigada en la biología de nuestro ser "113. El hecho de que "no hubiera lugar en la posada" nos dice que los lugares más distinguidos y más civilizados en la psique no tienen lugar para el proceso de individuación. ¿Pero quién de nosotros querría emular a Cristo? Muchas personas dignas de la vida religiosa han elegido vivir una vida en imitatio Christi. Pero es igual de auténtico imitar a Cristo tomando la propia cruz y viviendo la propia vida en este mundo, tomando en serio los valores del mundo (como el "éxito") y luchando por reconciliarlos con los valores interiores. Cristo tomó nuestros pecados sobre sí mismo. Nos mostró el camino. Ahora debemos llevar nuestra propia cruz. Esto significa que debemos beber el cáliz amargo de nuestros defectos hasta la última gota. Debemos aceptar y afrontar nuestras faltas, por pequeñas que parezcan en comparación con las del prójimo. No basta con reconocer intelectualmente que tenemos defectos. Para que ocurra la transformación psíquica, nuestros huesos deben sentir remordimiento; nuestras faltas se convierten entonces en "un problema moral que desafía a toda la personalidad del ego. "114

Razón y estadísticas Ese es el gran problema que tenemos hoy ante nosotros. La razón por sí sola ya no es suficiente. 115 Cada carácter humano ocurre sólo una vez en toda la historia de los seres humanos. 116 En sus últimos años Jung se preocupó por los temas de la sincronicidad117 y la encarnación de Dios en el hombre. Ambas ideas tienen el efecto de liberarnos de la opresiva y devaluadora influencia de la causalidad (ciencia del siglo XIX) y el materialismo, que nos informan de que somos víctimas de las circunstancias y de una importancia insignificante en nosotros mismos. La ciencia, aunque es sólo una herramienta, ha funcionado durante los últimos doscientos años como un dios (un valor supremo), exigiendo, como todos los dioses, la adoración a su servicio. Ahora estamos en el punto de emerger de una subordinación inconsciente y consciente a una ciencia inclinada a las formulaciones estadísticas, anulando así la cualidad esencial de la unicidad en cada individuo. Hay que admitir que la ciencia, incluso en su manifestación principalmente mecanicista, se mantiene como un bastión de la razón en una época de desorientación. Sin embargo, debemos desconfiar de una ciencia cuyo sesgo materialista/positivista se ha convertido en la negación de la grandeza del individuo. ______________________________________ 113 El Arquetipo Cristiano, 114 "La Sombra", Aion, CW 9ii. 115 "El yo desconocido", Civilización en transición, CW 10. 116 Isaac Bashevis Singer, Love and Exile, p. xxix. 117 Sincronicidad = simultaneidad + significado. La sincronicidad funciona en el mundo interior como causa y efecto en el mun do exterior. (Ver "Sincronicidad": An Acausal Connecting Principle", The Structure and Dynamics of the Psyche, CW 8)

Jung escribe: El hombre no está completo cuando vive en un mundo de verdades estadísticas. Debe vivir en un mundo donde la totalidad del hombre, su historia entera, es la preocupación, y eso no es meramente estadístico. Es la expresión de lo que el hombre es realmente, y de lo que se siente ser. El científico siempre está buscando un promedio. Nuestra ciencia natural hace que todo sea un promedio, reduce todo a un promedio; sin embargo, la verdad es que los portadores de la vida son los individuos, no los números promedio. Cuando todo es estadístico, todas las cualidades individuales son eliminadas, y eso, por supuesto, es bastante inapropiado. De hecho, es insalubre, porque si se elimina la mitología de un hombre, toda su secuencia histórica, se convierte en un promedio estadístico, un número; es decir, se convierte en nada.118 El autoconocimiento da sentido a la vida Cristo es el hombre interior al que se llega por el camino del autoconocimiento.119 Leyendo la narración bíblica de la pasión de Cristo y llegando a las palabras, "Sabiendo todo lo que le iba a pasar... me pregunté:120 "¿Por qué decir que Jesús sabe lo que le va a pasar?". Pensé en cómo se enfatizaba el conocimiento aquí y cómo con mis pacientes enfatizo la conciencia. A menudo tengo que asegurarles que es a través del aumento de la conciencia que el noventa por ciento de la tarea de la psicoterapia (es decir, la transformación psíquica) se lleva a cabo. Puedo remontarme a mi obsesión de toda la vida por mejorarme a mis diez años, y probablemente se remonte a más atrás. Evidentemente me he sentido inadecuado durante mucho tiempo. ¿Por qué? La conclusión a la que he llegado es que para un niño de temperamento religioso nacer en América a mediados del siglo XX debe haber sido un shock terrible. Como mis libros de escuela eran muy proclives a decir, vivíamos en la Era Industrial; deberíamos estar agradecidos por nuestro alto nivel de vida; éramos el "Arsenal de la Democracia" o la "Panera del Mundo Occidental". La historia, la geografía y los estudios sociales eran celebraciones del materialismo y reforzaban, en lugar de contrarrestar, los valores de mercado del mundo fuera de las aulas. Realmente no parecía haber lugar para el espíritu. También pensé en cómo rechazé el conocimiento en mi juventud e incluso en la edad media. Sólo últimamente me di cuenta de que tenía razón al rechazar el tipo de conocimiento que se impartía en las escuelas a mediados del siglo XX. Como Jung señaló, bajo el impacto de la Ilustración francesa el espíritu ha sido degradado a mero intelecto121. Pero un conocimiento que nos dice lo que está por venir es un orden diferente de conocimiento. Jesús nos asegura que el Espíritu Santo dará a conocer las cosas que vendrán. 122 Este era el tipo de conocimiento que me interesaba, pero lo que se enseñaba en las escuelas en mi juventud sólo se refería al comportamiento de las entidades físicas. ______________________________________ 118 Richard I. Evans, ed., Jung en Psicología Elemental: Una discusión entre C.G. Jung y Richard I. Evans. 119 Aion, CW 9ii. 120 Juan 18:4, Biblia de Jerusalén. 121 Cartas, vol. 2, p. 468; también Psicología y Alquimia, CW 12. 122 Juan 16:13.

Me atrevo a decir que mis profesores lo consideraban puro, sin influencias metafísicas, pero para mí estaba desprovisto de significado. En los últimos doscientos años hemos aprendido hasta qué punto somos como máquinas y como animales. Ahora es el momento de aprender de qué manera somos también como dioses. La respuesta se encuentra en el interior Mi reino no es de este mundo.123 El reino de los cielos es como un tesoro escondido en un campo que alguien ha encontrado; lo esconde de nuevo, se va feliz, vende todo lo que posee y compra el campo. 124 Vale la pena citar extensamente el comentario de Jung sobre las líneas anteriores: El objetivo de las grandes religiones se expresa en el mandato "no de este mundo", y esto implica el movimiento interior de la libido en el inconsciente. Su retiro e introversión crean en el inconsciente una concentración de libido que se simboliza como el "tesoro". . . . . . . El alma es una personificación del inconsciente, donde se encuentra el tesoro, la libido que se sumerge en la introversión y se alegoriza como el reino de Dios. Esto equivale a una unión permanente con Dios, una vida en su reino, en ese estado donde la preponderancia de la libido se encuentra en el inconsciente y determina la vida consciente. La libido concentrada en el inconsciente estaba antiguamente invertida en objetos, y esto hacía que el mundo pareciera todopoderoso. Dios estaba entonces "afuera", pero ahora trabaja desde adentro, como el tesoro escondido concebido como el reino de Dios.125 El mensaje de Jung puede resumirse en una frase: "El hombre tiene un alma y hay un tesoro enterrado en el campo." El campo es una experiencia individual y subjetiva. En nuestro tiempo se piensa que es de poco valor. El tesoro es Dios, el valor más alto. Otra forma de decirlo es que si vivimos nuestra vida fiel a nuestra experiencia interior, de forma plena, sincera y devota (como hizo Jesús), encontraremos la redención; psicológicamente hablando, seremos más completos, es decir, individuados. Todo lo que necesitamos se encuentra dentro de nosotros. Esta es una verdad que es difícil de mantener, en parte porque en América, la sociedad más extravertida del mundo, se nos asegura constantemente que lo que necesitamos está fuera de nosotros en el centro comercial, el salón social de la iglesia, la universidad y así sucesivamente. Los expertos se rascan la cabeza, preguntándose, "¿Por qué, cuando los americanos están mejor económicamente que nunca antes, está tan descontento el estado de ánimo nacional?" No existe mejor respuesta que la que se encuentra en las Escrituras: No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios. 126 O, como Jung nos recordó: [Hemos] olvidado por qué la vida del hombre debe ser sacrificada, es decir, ofrecida a una idea más grande que él mismo.127 ______________________________________ 123 Juan 18:36. 124 Mateo 13:44, Biblia de Jerusalén. 125 Tipos Psicológicos, CW 6. 126 Matt. 4:4, Deut. 8:3, Versión Estándar Revisada. 127 "Psicología y Religión", Psicología y Religión, CW 11.

La psicoterapia como el Sabbath Si sacas lo que está en ti, lo que sacas te salvará; si no sacas lo que está en ti, lo que no sacas te destruirá.128 Debes dar expresión a lo que es más verdaderamente tú mismo. Por ejemplo, puede que necesites escribir o pintar o trabajar en el jardín o navegar o jugar al tenis o cambiar de profesión o amar a alguien incluso si eso te pone en ridículo. Si no descubres quién eres y no lo expresas, esto puede perjudicar tu salud. El cáncer, por ejemplo, puede resultar cuando hay un obstáculo insuperable para la individuación, como aparentemente ocurrió en el caso del padre de Jung, un ministro, que murió a la edad de cincuenta y dos años quizás porque no pudo reconciliar su fe con la ciencia129 . Ahora, ¿cómo puede servir al proceso de individuación? Esto realmente significa, ¿cómo puedes servir a Dios (porque convertirse en uno mismo es servir a Dios)? ¿Existen preceptos generalmente válidos? Tomar un Sabbath, un tiempo de descanso, una vez a la semana aunque sea por quince minutos. Protege este Sabbath de las pretensiones del trabajo, de los hijos, del cónyuge, de los padres y de los amigos. Cuando entres en tu espacio libre y protegido por esos minutos intenta estar abierto a lo que te venga. Pueden pensar en ello como una meditación si quieren, o quizás sientan la necesidad de escribir o pintar o dibujar o bailar o pensar o estar tristes o estar enojados o estar en la naturaleza. La regularidad en la toma del Sabbath es esencial, sin embargo, para que el cuerpo y el alma lleguen a anticiparlo y a depender de él. Para algunos la hora semanal de psicoterapia sirve ahora como una especie de Sabbath. En ese día y hora señalados, los pensamientos del paciente se vuelven hacia adentro mientras se detiene y pregunta, "¿Quién soy yo para que todo esto me haya sucedido?" Esta pregunta refleja una actitud religiosa, que considera cuidadosamente la experiencia personal. Como terapeuta, siento que no desempeño una función más importante que la de mantener sagrada la hora de la terapia, afirmando así la dignidad y el valor del mundo interior. Tengo la regla de que, a menos que reciba un aviso con 24 horas de anticipación, los pacientes pagan por la hora, la usen o no. La aparente dureza de la regla es ayudar a mantener la hora de terapia inviolable. Las demandas del mundo interior se dejan de lado fácilmente porque el inconsciente habla al principio en susurros. La pena por violar el Sabbath en tiempos bíblicos era la muerte. La pena era severa no sólo por el peso que le daban nuestros padres a ese mandamiento, sino por la facilidad con la que los asuntos mundanos tienen prioridad sobre los asuntos del alma. Las cancelaciones son infrecuentes en mi práctica, pero una semana tuve dos. Hablé brevemente con ambos pacientes por teléfono. El joven dijo que su tan esperada motocicleta estaba lista y estaba ansioso por recogerla. La joven explicó que tenía que llevar a su madre al hospital, y además tenía que trabajar. La siguiente vez que los vi saqué el tema. Y al discutirlo creo que se dieron cuenta de que había al menos una persona en el mundo, su terapeuta, que creía que lo que pasaba dentro de ellos era tan importante como sus asuntos externos. ______________________________________ 128 "El Evangelio de Tomás", no. 70, en la Biblioteca de Nag Hammadi, p. 126. 129 Ver Barbara Hannah, Jung: His Life and Work, p. 63.

Encuentro que influyo en mis pacientes para que tomen su mundo interior más seriamente porque lo tomo en serio, no sólo en mis palabras sino en mi vida. Así que cuando tengo una regla como esta, y cuando además comienzo mis sesiones a tiempo y termino a tiempo, mis acciones dan testimonio de mi creencia en la santidad de la hora psicoterapéutica. Algunos terapeutas piensan que refleja una saludable libertad mental para, por ejemplo, extender la hora cuando el paciente llega tarde, o hacer cambios de última hora en la programación. Pero el mensaje que llega inconscientemente es, creo, que la hora de la terapia debe dar paso a consideraciones mundanas; es decir, el mundo del César es más importante que el de Dios. Y cuando los pacientes consideran la posibilidad de reducir la frecuencia de sus citas o de terminarlas por completo, los terapeutas a menudo se resisten a oponerse a su voluntad, pensando que no tienen derecho a tratar de mantener al paciente en la terapia. Sin embargo, hay ocasiones en que los pacientes necesitan que se les anime a reservar un tiempo regular para atender a esa parte depreciada y descuidada de ellos mismos, "el menor de estos hermanos míos", que tanto merece respeto y consideración. Piénselo de esta manera: la actitud extravertida se centra en la meta, una actitud que, si bien es perfectamente apropiada en su propio dominio, no lo es en el mundo interior, donde predominan las actividades que caracterizan el espíritu femenino: circunvalación, aceptación, paciencia. Y como en el mundo exterior, es probable que la atención y la devoción a la tarea interior sean recompensadas, siendo una de esas recompensas el aumento de la autoestima. En esta edad oscura del alma, en Occidente hemos olvidado cómo mirar las cosas con el ojo interno. Jung no sólo ha llamado nuestra atención sobre esta unilateralidad, sino que ha revisado el aspecto subjetivo de la vida en términos psicológicos aceptables para nuestra razón. Como está escrito: "Este mandamiento que te ordeno hoy no te es oculto, ni está lejos. No está en el cielo. . . . Ni está más allá del mar. . . . Pero la palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas.

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En otras palabras, la observancia del Sabbath, o la participación en una actividad equivalente como la psicoterapia que honra el mundo interior, nos permite acceder a él. Por lo tanto, como está escrito, "Escoge la vida, para que tanto tú como tu semilla vivan." 131

______________________________________ 130 Deut. 30:1114. 131 Deut. 30:19.

En este libro he intentado delinear la nueva religión y el mito Junguiano e ilustrarlos mayormente con pasajes de Jung y la Biblia. El tema central de estas páginas ha sido el de la conciencia o el autoconocimiento, ya que como dice Clemente de Alejandría, "Cuando un hombre se conoce a sí mismo conoce a Dios". 132 El proceso de llegar a conocernos a nosotros mismos se denomina individuación, la forma predominante de culto y servicio a Dios en la nueva religión. La principal institución que sirve ahora al proceso de individuación es la psicología profunda por su capacidad de generar conciencia. Un posible tema inicial de la nueva religión es el niño interior herido porque puede abrirnos al mundo interior, es decir, al reino del alma. La psicología Junguiana no es la nueva religión, pero puede ser llamada justamente su principal apóstol. ______________________________________ 132 Above, p. 23.

Traducción no oficial, realizada solo con propósito de difusión del pensamiento del autor. Sin ningún tipo de interés económico, Está prohibida su comercialización. La obra en su idioma original puede adquirirse www.innercitybooks.net Celebrating Soul: Preparing for the new Religion - Dr. Lawrence W. Jaffe.