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An i m A l e s

de poder y el

i n c o n s c i e n t e c o l e c t i vo

Marga Farró

Animales de poder y el inconsciente colectivo

Primera edición: octubre 2013 Segunda edición: enero 2016 © Derechos de edición reservados. Editorial Círculo Rojo. www.editorialcirculorojo.com [email protected] Colección Investigación © Marga Farró Edición: Editorial Círculo Rojo. Maquetación: Juan Muñoz Céspedes. Fotografía de cubierta: © - Fotolia.es Diseño de portada: © Óscar Gil Raya Producido por: Editorial Círculo Rojo. ISBN: 978-84-9126-080-6 DEPÓSITO LEGAL: AL 1600-2015 Ninguna parte de esta publicación, incluido el diseño de cubierta, puede ser reproducida, almacenada o transmitida en manera alguna y por ningún medio, ya sea electrónico, químico, mecánico, óptico, de grabación, en Internet o de fotocopia, sin permiso previo del editor o del autor. Todos los derechos reservados. Editorial Círculo Rojo no tiene por qué estar de acuerdo con las opiniones del autor o con el texto de la publicación, recordando siempre que la obra que tiene en sus manos puede ser una novela de ficción o un ensayo en el que el autor haga valoraciones personales y subjetivas. «Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transformación de esta obra sólo puede ser realizada con la autorización de sus titulares, salvo excepción prevista por la ley. Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos) si necesita fotocopiar o escanear algún fragmento de esta obra (www.conlicencia.com; 91 702 19 70 / 93 272 04 47)». IMPRESO EN ESPAÑA – UNIÓN EUROPEA

ÍNDICE PRIMERA PARTE: “EL VIAJE DEL HÉROE O CAMINO DEL GUERRERO” .............................................. 13 INTRODUCCIÓN ...................................................................... 15 EL SILENCIO, ELEMENTO ACTIVADOR DE LA ESCUCHA INTERIOR ................................................. 17 HOMBRE, HOMO, HUMUS .................................................... 19 • El Mito de Deucalión y Pirra. ........................................... 20 • ¿Qué es el Hombre?. ......................................................... 21 EL ARQUETIPO DEL HÉROE ................................................ 23 • La llamada. ........................................................................ 24 • Sobre el miedo y la voluntad. ............................................ 25 LAS SEÑALES ........................................................................... 29 • Mantenerse en vela. ........................................................... 30 • Sobre la resurrección. ........................................................ 31 LA IMPORTANCIA ONÍRICA ................................................ 33 • El arte del ensueño. ........................................................... 34 EL ANIMAL Y EL ORIGEN DEL SÍMBOLO ........................ 35 OPUESTOS PERO NO TANTO ................................................... 39 LOS ELEMENTOS .................................................................... 43 • Fuego. ............................................................................... 43 • Aire. .................................................................................. 44 • Agua.................................................................................. 44 • Tierra. ............................................................................... 45

EL LINAJE: ANCESTROS, LOS GRANDES DESCONOCIDOS ................................................. 47 • Orígenes generacionales. .................................................. 49 • Sin identidad. .................................................................... 50 EL ARQUETIPO EN LA HISTORIA ....................................... 53 • Fuentes Judías. .................................................................. 54 • Fuentes Paganas. ............................................................... 54 • Fuentes Cristianas. ............................................................ 55 • Más allá de la Historia. ...................................................... 56 EL SER MECÁNICO................................................................. 59 DEL SILENCIO AL VERBO ..................................................... 63 • Miedo. ............................................................................... 63 • Libertad. ............................................................................... 64 SEGUNDA PARTE: “ANIMALES DE PODER” .................... 69 • De la A a la Z. ............................................................. 71-120 TERCERA PARTE: “CRIATURAS MITOLÓGICAS” ....... 121 MANUAL DE CONSULTA ............................................................. 133 BIBLIOGRAFÍAY FUENTES ............................................... 135

PRIMERA PARTE

“El Viaje del Héroe o Camino del Guerrero”

INTRODUCCIÓN

E

s por medio del símbolo1 que el hombre pretende interpretar y anhela comprender la razón de su existencia.

Los Ritos de paso, ya sean estos externos o internos, marcan las etapas más importantes de la vida del ser humano. Estas podrán ser vividas gracias a los arquetipos registrados en el inconsciente, tanto individual como colectivo, de la humanidad. Todo ello servirá como lanzadera y punto de partida para la no poco atrevida búsqueda del sentido-sin sentido existencial. El seguimiento de pistas y señales que los finos estratos de la psicología analítica, la mitología, y las diferentes religiones ponen a nuestro alcance, servirán para que el individuo pueda tirar del hilo de Ariadna y salir del Laberinto, no sin antes haber escuchado y abrazado el “llamado” para la realización de la Obra. Destacamos la importancia de la navegación por las estancias de la psique humana. La interpretación de las señales a partir de la psicología analítica de Carl Gustav Jung2 que trabajó el símbolo durante gran parte de su vida, redescubriendo ritos, arquetipos y mitos; más no fue el único. Otros importantes contemporáneos suyos se ocuparon de este campo el cual llevaba dormido algunos Representación de ideas abstractas en forma de metáfora o alegoría que el hombre descubre a través del signo. 1

Carl Gustav Jung (1875-1961) médico psiquiatra, psicólogo y ensayista suizo, figura clave del psicoanálisis. Fundador de la escuela de psicología analítica, también llamada psicología de los complejos y psicología profunda. 2

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centenares de años. Ellos fueron Joseph John Campbell3 y Mircea Eliade,4 entre otros, unidos además todos ellos por los encuentros anuales del Circulo Eranos.5 El animal como arquetipo vital en el descubrimiento de la transitoriedad por los estadios o etapas internas del hombre, es harto conocido y reconocido desde las diferentes ramas del saber. En alquimia, ciertos animales simbolizan estados de la materia y el iniciado conoce el proceso por el que está atravesando y qué tramo del Camino, Escalera o Puente queda por recorrer. Las religiones utilizan sus bestiarios6 particulares para expresar conceptos, estados y procesos del espíritu y su evolución hacia el Absoluto. Todas las bestias de la creación, hasta la más anodina, tienen un mensaje para aquel que tenga Ojos y Oídos.

Joseph John Campbell (1904-1987) mitólogo, escritor y profesor estadounidense, conocido por sus trabajos sobre mitología y religión comparada. 3

Mircea Eliade (1907-1986) filósofo, historiador de las religiones y novelista rumano. Hablaba y escribía con corrección en ocho lenguas: rumano, francés, alemán, italiano, inglés, hebreo, persa, y sánscrito. 4

En griego, eranos [ἒρανος] significa comida en común, comida frugal donde cada uno aporta su parte, celebración compartida. El Círculo de Eranos (en alemán Eranoskreis), organización interdisciplinar de análisis multicultural científico y filosófico, fue el nombre escogido por Rudolf Otto para los encuentros anuales llevados a cabo en casa de Olga Fröbe-Kapteyn (1881-1962). Su objetivo original era explorar los vínculos entre el pensamiento de Oriente y Occidente. 5

Compendio de bestias reunidas en un volumen. De gran popularidad durante la Edad Media. 6

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EL SILENCIO, ELEMENTO ACTIVADOR DE LA ESCUCHA INTERIOR Ellos, los indios, poseen el espíritu; mantienen la riqueza de lo sagrado e incognoscible en su inconsciente cómo colectivo. Nosotros, los pobres de espíritu, hemos de realizar el camino de retorno, pues en nuestro viaje hacia afuera perdimos las riquezas que nos fueron donadas. La búsqueda del Grial, nos lleva al reencuentro con la Esencia. Ellos, los indios, dicen: “Nosotros los indios sabemos del silencio. No le tenemos miedo. De hecho, para nosotros es más poderoso que las palabras. Nuestros ancianos fueron educados en las maneras del silencio, y ellos nos transmitieron ese conocimiento a nosotros. Observa, escucha, y luego actúa, nos decían. Ésa es la manera de vivir. Observa a los animales para ver cómo cuidan a sus crías. Observa a los ancianos para ver cómo se comportan. Observa al hombre blanco para ver qué quiere. Siempre observa primero, con corazón y mente quietos, y entonces aprenderás. Cuando hayas observado lo suficiente, entonces podrás actuar. Con ustedes es lo contrario. Ustedes aprenden hablando. Premian a los niños que hablan más en la escuela. En sus fiestas todos tratan de hablar. En el trabajo siempre están teniendo reuniones en las que todos interrumpen a todos, y todos hablan cinco, diez o cien veces. Y le llaman “resolver un problema”. Cuando están en una

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habitación y hay silencio, se ponen nerviosos. Tienen que llenar el espacio con sonidos. Así que hablan impulsivamente, incluso antes de saber lo que van a decir. A la gente blanca le gusta discutir. Ni siquiera permiten que el otro termine una frase. Siempre interrumpen. Para los indios esto es muy irrespetuoso e incluso muy estúpido. Si tú comienzas a hablar, yo no voy a interrumpirte. Te escucharé. Quizás deje de escucharte si no me gusta lo que estás diciendo. Pero no voy a interrumpirte. Cuando termines, tomaré mi decisión sobre lo que dijiste, pero no te diré si no estoy de acuerdo, a menos que sea importante. De lo contrario, simplemente me quedaré callado y me alejaré. Me has dicho lo que necesito saber. No hay nada más que decir. Pero eso no es suficiente para la mayoría de la gente blanca. La gente debería pensar en sus palabras como si fuesen semillas. Deberían plantarlas, y luego permitirles crecer en silencio. Nuestros ancianos nos enseñaron que la tierra siempre nos está hablando, pero que debemos guardar silencio para escucharla”. 7

Extracto del libro“Neither Wolf nor Dog. On Forgotten Roads with an Indian Elder” por Kent Nerburn New World Library, 1994 7

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EL HOMBRE - HOMO - “HUMUS”

¿Qué es el hombre? La palabra “hombre” trasciende la dimensión léxica y semántica, y adquiere un estadio de totalidad, ampliando su voz y abarcando los dos géneros. Es así cómo se utilizará a lo largo este manual. Semánticamente el vocablo hombre posee diversas entradas: La Real Academia define hombre como “Ser animado racional, varón o mujer”. Así, cuando decimos el hombre nos referimos a ser humano, material en esencia. La palabra hombre proviene del latín homo, hominis, que también significa ‘individuo de la especie humana, hombre o mujer’. Así mismo el hombre cómo especie —que no cómo género— se entendía como animal que provenía del suelo. Del latín humus, humis (tierra fértil) capa superficial del suelo, compuesta por la descomposición de materiales orgánicos. De la palabra humus encontramos otras derivaciones; humano que procede de humanus, que deriva a su vez del vocablo en cuestión. Añadiremos que Adam, nombre del primer ser humano según la religión judeo-cristiana, es una palabra hebrea que tienen su origen en el vocablo adamah (suelo o tierra). Inhumar y exhumar (enterrar y desenterrar respectivamente) son también otros derivados de la palabra humus. 19

En la Biblia hebrea se cita en el libro del Génesis 2, 7: “Modeló Yahvé al varón de la arcilla y le insufló en el rostro aliento de vida, y fue así el “hombre” “ser animado”. En la literatura griega descubrimos a través de los textos de Robert von Ranke Graves en su libro “Los mitos griegos I” el mito de Deucalión y Pirra, una versión más de los orígenes del “hombre”, de las muchas que podemos hallar entre las distintas culturas existentes. El Mito de Deucalión y Pirra Las atrocidades cometidas por los hijos de Licaón provocaron la ira de Zeus desatando un gran diluvio sobre la tierra con la intención de borrar de su faz a toda la raza humana. Pero Deucalión, rey de Ptía, avisado por su padre, el titán Prometeo, construyó un arca, la llenó de víveres y subió a bordo con su esposa Pirra, hija de Epimeteo. Fue entonces cuando empezó a soplar un viento del sur y comenzó la lluvia. Los ríos se precipitaban hacia el mar y este subía con rapidez, arrasando y cubriendo cada ciudad de la costa y del interior, hasta que todo el mundo quedó inundado, y todas las criaturas mortales parecían haber desaparecido, excepto Deucalión y Pirra. El arca estuvo flotando durante unos nueve días hasta que finalmente las aguas retrocedieron y la embarcación se posó en el monte Parnaso. Deucalión obtuvo la confirmación del fin del diluvio cuando vio regresar una paloma que él mismo había enviado a explorar. Después de desembarcar, ofrecieron un sacrificio a Zeus y bajaron a orar al santuario de Temis. Le suplicaron que volviera a renacer la raza humana, y él escuchando sus voces envió a Hermes para asegurarles que todo lo que pidieran les sería concedido. 20

Temis apareció y les dijo: “¡Cubríos la cabeza y arrojad hacia atrás los huesos de vuestra madre!”. Deucalión y Pirra eran hijos de distintas madres, dedujeron que se estaba refiriendo a la Madre Tierra, y que los huesos eran las rocas de la orilla del río. Así pues, cubriéndose las cabezas, recogieron y tiraron los guijarros por encima de sus hombros. Las piedras que lanzaba Pirra se transformaban en mujeres y las que tiraba Deucalión lo hacían en varones, así fue como dio inicio a una nueva humanidad.8 ¿Qué es el Hombre? Antropológica y filosóficamente se concibe al hombre como un ser insatisfecho de lo que es y de lo que hace, es decir, de su existencia. El hombre, ser finito y limitado, es el único artífice y creador de sus “ilusiones” y responsable de sus desilusiones, todo y que estas son fruto de actos inconscientes, pues el hombre no “hace”, sino que al hombre le “sucede”. Elemento inacabado de la naturaleza, manifiesta su existencia en una eterna condición no resuelta, tanto en su procedencia como en su destino. Ni siquiera es condición resuelta su eterno presente. Irresoluto porque su creación se dilata en el tiempo eternamente, porque se crea día a día aunque nada haga, aunque viva y sobreviva en el inmovilismo. Hoy no será el mismo de ayer, ni biológica, ni espiritual, ni psíquicamente. Movimiento perenne, todo muta, todo cambia. Cada mañana cuando se levanta un nuevo personaje aparece en la escena del mundo, en la tragicomedia del teatro de la vida. Recién nacidas ideas y proyectos despuntan con el sol, pero la mayoría de las veces morirán en uno mismo, sin llevar a término acción alguna; no obstante, eso también producirá cambios. El ser humano es proyecto en sí mismo, se crea a través de sus mitos, leyendas, relatos, creencias y de sus construcciones culturales y cultuales. 8

GRAVES Robert. Los mitos griegos I. Cassell. Escritor y erudito británico. (1895 - 1985)

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El hombre no está sujeto al estatismo, sino que se va configurando en una línea espacio-temporal. Nada mejor podría hacer (él) que tomar las riendas de este tránsito de forma consciente. Para hacerlo necesitará desarrollar la Voluntad, una característica inherente del Yo Real.

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EL ARQUETIPO DEL HÉROE

“La realidad es un signo que al tiempo que revela, vela. Que interpela a la libertad humana para que interprete el signo”. Raimon Panikkar

L

os mitos son construcciones del inconsciente colectivo que la conciencia captura y procesa en forma de relato. A partir de este hecho elabora unas imágenes arquetípicas imbuidas de una cultura específica. El arquetipo9 del Héroe que hallamos en los relatos épicos de la antigua Grecia, en narraciones célebres como Hércules y los doce trabajos o Perseo, e incluso en los más conocidos y populares cuentos o en la cinematografía actual, se constata que con independencia de la cultura de origen o el tiempo transcurrido, el arquetipo siempre es el mismo y responde a una estructura única en la historia; es el arquetipo universal. Joseph Campbell lo bautizó como el Héroe de las Mil Caras o Monomito. Este arquetipo es el referente del valor y del sacrificio por un pueblo, por una doncella, o por toda la humanidad, no importa cuál sea el relato donde esté reflejado externamente el personaje, siempre se referirá a nuestro propio mapa interior, nuestro rescate, la Etimológicamente del griego “arjetipon” cuyo significado es; “elemento fundamental”, “origen” o “modelo”, siendo en griego sinónimo de prototipo o modelo a seguir. Según Jung, imágenes oníricas y fantasías que correlacionan con especial similitud a universalidades pertenecientes a religiones, mitos y leyendas. Son imágenes ancestrales autónomas constituyentes de lo inconsciente que en el colectivo se encuentra. 9

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liberación de lo que un día fue el Ser; hoy es una multiplicidad de yoes o agregados, donde reside el Ser oculto bajo una montaña de máscaras a la espera de ser liberado. Solo desde lo consciente se crea consciencia. La llamada “Muchos son los llamados y pocos los escogidos”. Mateo 22,14 El ser humano es un buscador de vocación. La naturaleza humana impulsada por y desde la propia esencia, se verá estimulada a desarrollar capacidades que propiciarán la búsqueda y le conducirán finalmente al descubrimiento de su verdadera identidad siempre que así lo decida, de ahí la segunda parte de la frase “pocos los escogidos”, el buscador se elige a sí mismo para llevar a cabo el camino de vuelta, nadie en su lugar podrá realizar esa acción. Ningún conocimiento real puede ser alcanzado por efecto del azar. El poder de fascinación de las ilusiones pasajeras desvía la inmediata percepción de lo esencial. Por derecho de nacimiento el hombre está llamado a la realización de este trabajo interno, descorrer el velo, desvelar lo oculto, alcanzar a comprender el misterio será el objetivo de la vida, de ahí las múltiples llamadas a lo largo de una existencia. Es una llamada que el individuo probablemente rehúya o rechace; por lo general no habrá respuesta la primera vez. Este rechazo hará que durante un tiempo dormite de nuevo junto a “Morfeo”. No obstante, la llamada se sucederá varias veces en el tiempo, puesto que la naturaleza humana sigue el impulso del despertar. En alguna de estas manifestaciones, será animado por algún estímulo externo que le llevará primero a la reflexión y luego a la acción, y que finalizará con la decisión de “escoger” (o no) una de las dos “píldoras”.10 Una le hará contemplar la realidad tal cual es, gesto conocido como Alegoría asociada al versículo de Mateo 22,14. Alusión a la trilogía de películas de ciencia ficción “Matrix” (Hermanos Wachowsk). 10

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el “Cruce del Umbral”, inicio del camino del Héroe; la otra le permitirá permanecer en estado de sueño o maya.11 Esto último es interpretado como un nuevo triunfo de la materia sobre el espíritu. En el mito de la caverna de Platón se percibe claramente la cárcel mental en la que el hombre se encuentra, y la complejidad de encontrar la salida del laberinto. Cautiverio, por otra parte, que muchas culturas antiguas conocen desde hace siglos y en sus relatos, epopeyas y odiseas lo expresan de forma clara y abierta para aquel que pueda “ver” más de un nivel de interpretación, pueda empezar a romper sus cadenas. Sobre el miedo y la voluntad El miedo se apoderará a priori del que camina. El miedo, como relata Carlos Castaneda12 en su libro “Las enseñanzas de don Juan”13 es el primer enemigo del hombre: “Lo que se aprende no es nunca lo que uno creía. Y así se comienza a tener miedo. El conocimiento no es nunca lo que uno se espera. Cada paso del aprendizaje es un atolladero, y el miedo que el hombre experimenta empieza a crecer sin misericordia, sin ceder. Su propósito se convierte en un campo de batalla. Y así ha tropezado con el primero de sus enemigos naturales: ¡el miedo! Un enemigo terrible: traicionero y enredado como los cardos. Se queda oculto en cada recodo del camino, acechando, esperando. Y si el hombre, aterrado en su presencia, echa a correr, su enemigo habrá puesto fin a su búsqueda”. El guerrero finalmente elegirá la píldora que le ubicará en una realidad consciente, ello implicará “esfuerzo consciente o sufriMaya, dice la sabiduría hindú, es el velo del engaño que envuelve los ojos de los mortalesy los hace ver un mundo del que no se puede decir que sea ni que no sea: pues se asemeja al sueño. 11

El nombre original del autor es Carlos César Salvador Aranha Castañeda, antropólogo y escritor, origen probable es Perú o Brasil. 12

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Castaneda C. Las enseñanzas de Don Juan, Ed. F.C.E. España S.A. 25

miento “intencional”,14 y le posibilitará la apertura a una realidad más objetiva, no obstante esta no será ni agradable ni placentera. Decía Mouravieff15 que para poder iniciar el Camino se requería cierta preparación: “Los requisitos para la búsqueda del Camino son cuatro: -Un propósito firme por alcanzarlo. -Discernimiento total. -Una disciplina de “acero”. -Iniciativa” Y finalizaba diciendo: “La primera condición es indispensable. Si no se cumple, es inútil continuar. Una vez que este propósito firme existe, uno debe dedicarse por todos los medios, a desarrollar la facultad del discernimiento”. Sin el discernimiento, nada tangible puede ser alcanzado. Esta disciplina férrea hará que cualquier herida que el “actor” descubra en su mapa se convierta en fuente de poder y sabiduría. Siempre que reserve, transforme y aplique la totalidad de su energía a la realización del “Trabajo” pues él constituye el objetivo permanente de la vida. Aceptar la Llamada y Cruzar el Umbral será solo el principio de un largo recorrido. Pero ni el recorrido en sí, ni lo que se puede intuir cómo el final (que no lo es), es motivo de narración de este brevísimo manual. En estas líneas únicamente vamos a desarrollar cómo y de qué manera interpretaremos las huellas que el tiempo dejó, y que encerradas en los bestiarios y en otras formas de receptáculo cristaliza“Entrad por la puerta estrecha; porque ancha es la puerta, y espacioso el camino que lleva a la perdición, y muchos son los que entran por ella; porque estrecha es la puerta, y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan”. Mateo 7,13 14

MOURAVIEFF B. Historiador, filósofo y escritor ruso. Entre sus obras más importantes destacan “Gnosis, Cristianismo Esotérico: Estudios y Comentarios sobre la Tradición Esotérica de la Ortodoxia Oriental ”. 15

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ron en forma de símbolos a través de la historia y las culturas. Estos símbolos asistirán y favorecerán el reconocimiento de las señales y los signos para aquel que decidió Caminar. A continuación se describe un ejemplo de los muchos que existen, de cómo se desarrolla la “llamada”, un inevitable descenso a los “infiernos” oscura noche del alma y una triunfal salida de la “caverna” o subida al Monte Carmelo. Crónica a través de la propia experiencia de León Tolstoi:16 “Hacia el atardecer de su vida, León Tolstoi, sufrió una terrible crisis existencial y espiritual que lo hunde en una profunda depresión, y que lo llevará casi al borde del suicidio. Siente un abismo, necesita dar sentido a la vida. Busca respuestas en la ciencia, en la filosofía, en la iglesia Ortodoxa y siente una gran decepción por lo que encuentra en todas ellas. Arremetió contra todo y contra todos y sus últimos escritos inflamaron el pensamiento de un hombre, que tiempo después sería conocido en todo el mundo por su coraje, Mahatma Gandhi.17 Se conocieron y se inició entre los dos una correspondencia periódica a principios de noviembre del año 1091, Gandhi le hablaría de la lucha de los indios en la provincia sudafricana de Transvaal, donde ya empezaba a gestarse el experimento africano que años más tarde sería conocido como Apartheid. Tolstoi ya en sus últimos meses de vida, se distancia de las letras para expresar su amor y su deseo de liderar un movimiento profundamente humano. De genio de la literatura, se despliegan una serie de sucesos, que trasladan su imagen a la de un profeta capaz de enaltecer con sus palabras”. Lev Nikoláievich Tolstoi, también conocido como León Tolstoi (1828-1910) novelista ruso considerado como uno de los más grandes escritores de la literatura mundial. 16

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Mahatma Gandhi (1869-1948) abogado, pensador y político indio. 27

Aun no teniendo por qué ser este proceso el mismo en todos los casos, sí que existe un sentimiento generalizado y común en el caminante que denota disconformidad, discrepancia con la “vida” y todo lo establecido. Sabe que hay algo más allá de lo que percibe con sus sentidos y que el mundo real todavía permanece oculto, ahora sabe que duerme pero quizá ha decidido dejar de hacerlo.

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LAS SEÑALES

l inicio del viaje, al Caminante, Héroe —o Guerrero18 para algunas culturas mesoamericanas— le será de gran utilidad proveerse de ciertos recursos. Para ello, estar abierto a las señales será de suma importancia para poder apreciar lo que Jung denomina “sincronicidades”;19 éstas propiciaran el avance en el camino. Mantenerse alerta será vital.

A

Se distingue entre otras, una de las más famosas parábolas que mejor representan al hombre dormido y la significativa necesidad de mantenerse en vela o alerta. Tuvo un gran auge durante la Edad Media y con fuerte influencia en el arte gótico. Nos referimos a la alegoría de “las diez vírgenes”: Los guerreros se preparan para tener conciencia, y la conciencia sólo les llega cuando ya no queda en ellos importancia personal. Sólo cuando son nada se convierten en todo. 18

JUNG C.G. “Recuerdos, sueños y pensamientos” (pp. 234-235) Ed.Seix Barral S.A. Fragmento del libro: “…Una confirmación del pensamiento sobre el centro y el uno mismo la obtuve años más tarde (1927) por medio de un sueño. Su esencia la presenté en un mandala definido como “como ventana a la eternidad”. El dibujo está reproducido en Das Geheimnis der Goldenen Blüte (El secreto de la flor de oro). Un año después hice otro dibujo, igualmente un mandala en cuyo centro había un castillo dorado. Cuando estuvo terminado me pregunté: ¿Por qué esto es tan chinesco? Estaba impresionado por la forma y elección de colores, que me parecían chinos, a pesar de que exteriormente en el mandala no había nada chino. Pero el dibujo me producía tal sensación. Fue una rara coincidencia recibir poco después una carta de Richard Wilhelm. Me enviaba el manuscrito de un tratado taoísto-alquímico chino con el título Das Geheimnis der Goldenen Blüte y me rogaba que lo comentara. Leí rápidamente el texto, pues aportaba una insospechada confirmación a mis ideas sobre el mandala y el movimiento circular alrededor del centro. (...) Para recordar esta coincidencia en sincronicidad escribí entonces bajo el mandala: “1928, cuando hacía el dibujo que muestra el castillo evaluado en oro, Richard Wilhelm me envió a Frankfurt el texto chino, cuya antigüedad se remonta a varios siglos, del castillo amarillo, el germen del cuerpo inmortal”. 19

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“Entonces el Reino de los Cielos será semejante a diez vírgenes que tomando sus lámparas, salieron a recibir al novio. Cinco de ellas eran prudentes y cinco insensatas. Las insensatas, tomando sus lámparas, no tomaron consigo aceite; más las prudentes tomaron aceite en sus vasijas, juntamente con sus lámparas. Y tardándose el esposo, cabecearon todas y se durmieron. Y a la medianoche se oyó un clamor: ¡Aquí viene el esposo; salid a recibirle! Entonces todas aquellas vírgenes se levantaron, y arreglaron sus lámparas. Y las insensatas dijeron a las prudentes: dadnos de vuestro aceite; porque nuestras lámparas se apagan. Más las prudentes respondieron diciendo: Para que no nos falte a nosotras y a vosotras, id más bien a los que venden, y comprad para vosotras mismas. Pero mientras ellas iban a comprar, vino el novio; y las que estaban preparadas entraron con él a la boda; y se cerró la puerta. Después vinieron también las otras vírgenes, diciendo: ¡Señor, señor, ábrenos! Mas él, respondiendo, dijo: De cierto os digo, que no os conozco. Velad, pues, porque no sabéis el día ni la hora en que el Hijo del Hombre ha de venir”. Mt 25, 1-13 La advertencia a permanecer alerta, en vela, es evidente: no dormirse. Observamos nuevamente que resulta esencial para la construcción interna. Cuando esto no sucede, cuando el hombre se entrega de nuevo al sueño, le ha vencido la pereza, la comodidad y el ocio. Se considera un hombre derrotado y por tanto muerto. No es dueño de sus actos, se ha dejado llevar por la mecanicidad, se ha dejado vencer. “Y mientras ellos iban por el camino, uno le dijo: Te seguiré adondequiera que vayas. Y Jesús le dijo: Las zorras tienen madrigueras y las aves del cielo nidos, pero el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar su cabeza. A otro dijo: Sígueme. Pero él dijo: Señor, permíteme que vaya primero a enterrar a mi padre. Mas él le dijo: Deja que los muertos entierren a sus muertos” Mt 8, 21-22. 30

Mantenerse en vela Sencillo no es. Si fuera fácil la humanidad no permanecería dormida. Si fuera fácil no habría continuas referencias sobre la práctica de la atención despierta en los libros sagrados de las diferentes culturas y religiones. Si fuera tan fácil cualquier hombre ordinario podría despertar cuando así lo decidiera. El primer paso será reconocer que uno duerme. La procedencia de las señales que guiarán al individuo en su itinerario, no se atribuirán a un único origen. Por tanto, estas pueden emerger con variedad de formas conocidas o menos conocidas. Una de ellas, es el sueño lúcido. Sobre la resurrección Cuando el símbolo de un animal se expresa en términos de resurrección, responde a la creación interna del alma, puesto que cuando el hombre llega a la existencia únicamente dispone de un cuerpo, el físico; los demás están en latencia a la espera de su gradual constitución. Aquello que don Juan20 llamaría convertirse en un guerrero y abandonar o matar al hombre ordinario. Desvestirse del hombre viejo y revestirse del nuevo (Efesios 4,22-24).21 Expresado a través de la simbología de la serpiente y la renovación de la piel, de la regeneración de los astados o del ave fénix entre otros, en todos ellos se hace referencia a este estado de renovación o resurrección. La Senda ya existía, ya estaba ahí, siempre estuvo, ahora el Guerrero la ve.

Juan Matus, indio yaqui oriundo del desierto de Sonora, México. Depositario de un antiguo conocimiento ancestral, del que Castaneda fue discípulo y portavoz. 20

En cuanto a la pasada manera de vivir, despojaos del viejo hombre, que está viciado conforme a los deseos engañosos, y renovaos en el espíritu de vuestra mente, y vestíos del nuevo hombre. 21

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LA IMPORTANCIA ONÍRICA

“El ensueño únicamente puede ser experimentado. Ensoñar no es tener sueños; tampoco es soñar despierto, ni desear, ni imaginarse nada. A través del ensueño conseguimos percibir otros mundos, los cuales podemos ciertamente describir, pero no alcanzamos a describir lo que nos hace percibirlos. Sin embargo, podemos sentir cómo el ensueño abre esos otros reinos. Ensoñar parece ser una sensación, un proceso en nuestros cuerpos, una conciencia de ser en nuestras mentes”.22 Juan Matus

I

ncubación: del latín Incubatio, incubationes, acción del verbo incubare, de la raíz in-cub que significa estar acostado. Vocablo utilizado en la antigua Grecia para designar una práctica médico-religiosa vinculada a los templos llamados Asklepeiones, Aludiendo a Asklepio dios de la medicina, y alineado al dios Apolo, Esculapio, Higia y Panacea. El más famoso Asklepeión estaba vinculado a Epidauro en el Peloponeso (Grecia). En ellos se practicaba el rito de la Incubatio, método que consistía en lo siguiente: El enfermo debía dormir en el suelo del templo un número de noches suficientes hasta la obtención de un sueño significativo, el cual era interpretado por el Iatromante o Sacerdote que esperaba pacientemente en el exterior del recinto hasta la salida del paciente. La práctica o rito de Incubación se sitúa en torno hacia el 6000 a.C., y era praxis fundamental para la posterior interpretación oní22

CASTANEDA C. “El arte de ensoñar” Ed. Gaia. 33

rica y resolución de la problemática situación en la que el individuo se encontraba en ese crucial momento. Psicólogos y psiquiatras que utilizaron y siguen utilizando el psicoanálisis como método de trabajo, han tenido con toda seguridad acceso a esta disciplina milenaria. Esta práctica permite y posibilita entender, comprender y trabajar la psique humana. Existe un lugar en España que fue utilizado en la antigüedad con este fin. Se trata de “La Casa del Obispo” en Cádiz, enclavado en el antiguo palacio episcopal y convertido en museo en la actualidad. El acceso al subsuelo lleva al visitante a un recorrido de 1500 metros por las entrañas de la ciudad. El arte del ensueño Don Juan en “Viaje a Ixtlan”23 advierte a Castaneda que ha llegado el momento de aprender a acceder al poder, y para ello — dice— vas a empezar por “empuñar tus sueños”. En el mundo de los sueños, existen dos elementos que no se conocen entre sí pero que interactúan; nos referimos al soñador y al que es soñado. Uno no conoce al otro ni sabe de su existencia. Actúan los dos figurantes juntos en una realidad del mundo intermedio y cada uno, soñador y soñado, cree conocer el terreno que está pisando. Mas no es así. Cuando se unen en esta dimensión, el astral, nada percibe el uno del otro. El soñador no es consciente de que está soñando a un personaje que es él mismo y sus circunstancias. El soñado por su lado desconoce que lo están soñando, y que es el producto de la mente del soñador. Actúan por separado y uno está a merced del otro. Aunque esto no siempre es así. El objetivo del Trabajo sobre uno mismo, es conocer todo acerca de las multiplicidades que conforman la complejidad del hombre. Una de las metas principales será poner en contacto estas dos realidades, que soñador y soñado se reconozcan, interactúen y colaboren en la construcción del individuo. 23

CASTANEDA C. “Viaje a Ixtlan” Ed. F.C.E. España S.A.

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EL ANIMAL Y EL ORIGEN DEL SÍMBOLO

“El símbolo es símbolo cuando simboliza, cuando se lo reconoce como tal. Un símbolo que no hable directamente a quien lo percibe deja de ser símbolo”. Raimon Panikkar24

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os orígenes de la simbología atribuida a los animales tienen una estrecha relación con la zoolatría25 y el totemismo. Desde las culturas más arcaicas de nuestro mundo conocido hasta nuestros días, el animal como arquetipo está circunscrito íntimamente en lo más profundo de nuestro inconsciente colectivo. Si realizamos un breve viaje por el tiempo, entre el 8000 a.C y el 6000 a.C, descubrimos que una parte importante de las deidades pertenecientes a culturas, como la egipcia, describen representaciones zoomórficas, perfiles con elementos animalescos y elementos humanos. Estas representaciones despistaron a ciertos egiptólogos que llegaron a creer que estas civilizaciones rendían culto a los animales como si de hierofanías se trataran. Nada más lejos de la realidad. Las inscripciones egipcias con símbolos de animales en unos casos, y humanos con cabeza de animales en otros, representaban una acción vital de un comportamiento que transforma y perfecciona al hombre. Cada acción importante de la vida tiene un símbolo que la representa. 24

Raimundo Pánikkar Alemany (1918 – 2010) filósofo, teólogo y escritor español.

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Culto religioso en el que se considera al animal como manifestación de la divinidad. 35

Muestra de la incursión del animal en el universo humano como instrumento para la alegoría, la encontramos por ejemplo en los textos sagrados judeo-cristianos del Antiguo Testamento, a través de la visión del profeta Ezequiel que nos describe así: “Y el aspecto de sus caras era cara de hombre, y cara de león al lado derecho de los cuatro, y cara de buey a la izquierda en los cuatro; asimismo había en los cuatro cara de águila”. (Ezequiel 1,10) De esta visión se derivaran dos hipótesis: — Existe una primera teoría donde se cree que se deriva de la astrología zodiacal babilónica. — En la segunda, que está influenciada por los cuatro elementos básicos de la alquimia: agua, aire, fuego y tierra. Una visión similar a la del profeta aparece en un pasaje del Apocalipsis de Juan donde describe a cuatro ángeles zoomorfos que rodean al pantocrátor.26 Tanto los tetramorfos27 como el pantocrátor son una constante del arte medieval. Aristóteles y Plinio el Viejo fueron precursores de importantes libros dedicados a la simbología animal. Destacamos “Physiologus”, compuesto en Alejandría en el siglo II d.C.; dos siglos más tarde aparece “Hirolyphica” de Horopolo, una de las más importantes aportaciones en este campo. Ya en la época medieval, se extendió por occidente toda una cultura animalista simbólica como fue el caso de “Los Bestiarios de Filipo de Thaün” o el “Llibre de les Bèsties” de Ramón Llull. Una de las traducciones más comunes de la palabra pantocrátor es “todopoderoso”, formado del prefijo pan- “todo” y el verbo (κρατεω) que significa “acometer o realizar algo”. 26

Representación cuádruple de la encarnación del orden del cosmos, se le reconoce en el arte cristiano como imagen del Pantocrátor, aunque con toda probabilidad tiene su origen en Mesopotamia y los 4 hijos de Horus que se representaban con cabeza de animal y cuerpo humano. También en el hinduismo hay referencia de esta iconografía en las cuatro cabezas de Brahama. 27

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Finalmente señalar el origen de la palabra “animal”, procedente del latín “animal-alis”, el ser dotado de respiración, el que vive. Derivado de la palabra “animus” que nos habla del ser provisto del soplo vital, también “ánima o alma” que en griego significa “psique”. Psique es la diosa que Eros despierta a través del amor. Amor entendido como fuerza creadora del universo. Su historia narra las pruebas por las que el alma debe pasar para trascender cualquier estado inferior. El mito del héroe —heroína en este caso— no está representado por la fuerza física como en otros mitos, sino que nos transmite la idea que a pesar de la fragilidad de Psique, en su interior dispone de la fuerza necesaria para superar los obstáculos que Afrodita, como símbolo del amor, propondrá resolver a la heroína conduciéndola a través de las cuatro pruebas que deberá vencer para recuperar su alma dormida.

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OPUESTOS PERO NO TANTO

“Todo lo que existe, existe como resultado de la acción convergente sobre un mismo punto y en el mismo momento de tres fuerzas: pasiva, activa y neutralizante”. Boris Mouravieff

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stas tres fuerzas reflejan las tres condiciones básicas de la Creación. Representan en el Universo creado la manifestación de las tres condiciones de la Creación, concebidas en la pre-existencia del Mundo por la Divinidad no manifestada.28 A lo largo de la segunda parte de este manual, observaremos que un número importante de animales los cuales gozan de cierta relevancia por su importancia simbólica e histórica en diferentes culturas, se identifican con significados opuestos. ¿Se podría intuir que esta doble interpretación opuesta la una de la otra, tuviera la intención de alterar o quizás velar verdades originarias y hasta incómodas? La alteración del concepto o representación inicial del símbolo, se modifica hasta el punto de invertir muchas veces su valor primordial, hecho que llevará a la confusión del conocimiento original del arquetipo. Uno de los ejemplos más significativos lo encontramos en la simbología de la serpiente y su doble interpretación. En la misma 28

MOURAVIEFF B. Gnosis Tomo I. Ciclo Esotérico. Les éditions de las Bacconiére S.A. 39

cultura cristiana, si nos situamos en diferentes épocas, la hallamos como la representación del Cristo y su elevación en la Cruz, y en otras ocasiones personifica las tinieblas, la tentación, el engaño y el diablo. Prueba de esta dualidad intrínseca en toda la naturaleza y de complejo estudio la podemos encontrar en una de las más controvertidas obras de Aristóteles, “Metafísica”,29 obra donde queda plasmada esta batalla de los contrarios para poder entender la propia naturaleza de los “entes” partiendo de la unidad, pasando por la dualidad y llegando finalmente a la trinidad. Para ello el autor revisa pensamientos e ideas de sus contemporáneos y antecesores eruditos. Dice así: “Así, pues, entre los que sostienen que todo es uno, nadie llegó a concebir tal causa, a no ser, quizá, Parménides, y éste, en tanto en cuanto afirma que no sólo un elemento, sino dos, en cierto modo, son causas. En cambio, a los que dicen que son más, les es más fácil enunciarla; por ejemplo, a los que admiten como tales lo Caliente y lo Frío o el Fuego y la Tierra; pues atribuyen al Fuego la naturaleza motriz, y al Agua y a la Tierra y otros elementos semejantes, lo contrario. Después de éstos, y considerando que tales principios no bastaban para generar la naturaleza de los entes, y de nuevo obligados, como hemos dicho, por la verdad misma, otros filósofos buscaron el tercer principio. Pues de que en unos entes haya y en otros se produzca lo bueno y lo bello sin duda no es causa ni el Fuego ni la Tierra ni ninguna otra cosa semejante, ni probablemente aquéllos lo creyeron. Y tampoco estaría bien confiar a la casualidad y al azar tan gran empresa. Por eso cuando alguien dijo que, igual que en los animales, también en la naturaleza había un entendimiento que era la causa del mundo y del orden todo, se mostró como hombre prudente frente a las divagaciones de los anteriores. 29

Aristóteles “Metafísica” Ed. Escuela de filosofía Universidad ARCIS

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Sabemos con seguridad que Anaxágoras adoptó este punto de vista; pero se dice que su primer iniciador fue Hermotimo de Clazómenas. Así, pues, los que pensaban de este modo afirmaron que la causa del bien era el principio de los entes y, al mismo tiempo, el principio de donde reciben los entes el movimiento. Puede sospechar alguien que fue Hesíodo el primero en buscar tal cosa, y, con él, otros que quizá consideraron el Amor y el Deseo como principio de los entes, como también Parménides. Éste, en efecto, tratando de explicar la generación del universo, dice: “concibió en su mente al Amor / mucho antes que a los demás dioses”, y Hesíodo: “mucho antes que todas las cosas fue el Caos, y después / la Tierra de ancho pecho... / y el Amor, que brilla entre todos los inmortales”, pensando que debe haber en los entes una causa que mueva y congregue las cosas. De cómo se deba juzgar a éstos en cuanto a la prioridad, permítasenos decidir más tarde. Pero, como era evidente que también estaba en la naturaleza lo contrario del bien, y no sólo el orden y la belleza, sino también el desorden y la fealdad, y que eran más los males que los bienes, y más las cosas feas que las bellas, hubo otro que introdujo la Amistad y el Odio; la primera, como causa de éstas, y el segundo, de las otras. Si uno, en efecto, profundiza y se atiene al pensamiento y no a los balbuceos con que se expresa Empédocles, hallará que la Amistad es causa de las cosas buenas, y el Odio de las malas. Así, pues, si alguien dice que, en cierto modo, Empédocles propone, y propone el primero, el Mal y el Bien como principios, es probable que tenga razón, si es cierto que la causa de todas las cosas buenas es el Bien en sí, y de las malas el Mal. Leucipo y su colega Demócrito dicen que son elementos lo Pleno y lo Vacío, a uno de los cuales llaman Ente, y al otro, No-ente; y, de éstos, piensan que lo Pleno y Sólido es el Ente, 41

y lo Vacío, el No-ente (por lo cual dicen también que el Ente no es en mayor medida que el No-ente, porque tampoco el Cuerpo es en mayor medida que lo Vacío), y que éstas son las causas materiales de los entes”. Concluimos enredados en la ley de los opuestos que de siempre ha sido motivo de discrepancias y conflictos existenciales para pensadores, místicos y filósofos. Y lo hacemos conscientes de la dualidad que se da en la interpretación del símbolo, pues existe en la naturaleza de todas las cosas. En la propia Naturaleza ¿cómo llegaría a dar fruto una planta, sino muere antes la semilla? El agua posibilita la vida, el agua pudre y descompone la vida. La misma agua que pudre la semilla, hará que germine y nazca el nuevo fruto. Los animales escogidos en la segunda parte de esta obra, están imbuidos de polaridad, vivirlo como un contratiempo, es un contratiempo; percibirlo como una posibilidad de trascender la dualidad es la finalidad. No es en la lucha de los contrarios donde está la batalla, sino en encontrar el tercer elemento neutralizador, el elemento trinitario o ley de tres, que nos permitirá ver más allá de lo aparentemente significativo.

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LOS ELEMENTOS

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on frecuencia la clasificación simbólica de las bestias tiene correspondencia con los cuatro elementos. Estos elementos, fuego, aire, agua y tierra, simbólicamente son manifestaciones de nuestra psique. Jung entendió cuatro modos principales de percepción, los cuales se expresan de forma distinta en cada individuo, así se dividen en cuatro funciones de la Conciencia: Intuición, Sensación, Pensamiento y Sentimiento. Los cuatro elementos se manifiestan en el ser humano a través de las cuatro funciones de la conciencia: El Fuego se manifiesta a través de la Intuición. La Tierra a través de la Sensación. El Aire a través del Pensamiento. El Agua a través de los Sentimientos. Fuego En alquimia es “agente de transformación”. Para los pueblos primitivos es un demiurgo30 y procede del Sol. Los ritos ígnicos, como las hogueras de san Juan, tienen una finalidad purificadora y destructora de las fuerzas del mal. El triunfo del Sol contra el poder de las tinieblas por analogía. Diferentes definiciones para el término demiurgo. En mitología el demiurgo es un genio ordenador. Para los gnósticos demiurgo es un elemento creador y ordenador del mundo material que se convierte en encarnación del mal, aprisionando a los hombres y encadenándolos a las pasiones materiales. En cualquier caso es un elemento del cosmos que ordena ya sea en sus estadios más densos de la materia o no. 30

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Atravesar el fuego es símbolo de trascender la condición humana, afirma Mircea Eliade en “Mitos, sueños y misterios”.31 La veneración al Fuego junto con el culto al Sol ha sido y sigue siendo rasgo característico de casi todos los pueblos desde la Antigüedad hasta hoy, esta asociación se debe a que los dioses solares habitualmente también lo eran del fuego. En la mitología Griega, dos dioses están asociados, Vulcano y Prometeo. El primero simboliza el fuego elemental que moldea lo físico, el hierro. El segundo, la antorcha de Prometeo encendida en el Carro del Sol, lleva consigo el “fuego celestial”; quien lo consiga obtendrá la paz mental y la claridad de conocimiento. Aire Se relaciona este elemento con todo lo masculino, asociado a tres causas o motivos: — El hálito vital creador — La Palabra — El movimiento Considerado como el reino intermedio entre el cielo y la tierra y medio por el cual los dioses transmiten sus mensajes a los hombres. En la tradición china y en la cristiana se hace mención de los soplos místicos para transmitir el espíritu de vida al humus. En la mayoría de culturas del centro y sur de América, el soplo es utilizado en diferentes rituales de iniciación. Agua El agua cómo fuente y principio femenino de la vida. Es considerado elemento mantenedor de la vida que circula a través de toda la naturaleza y la nutre, en forma de: 31

ELIADE M. “Mitos, sueños y misterios” Ed. Kairós.

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— Lluvia — Leche — Savia — Sangre En alquimia simboliza el mercurio en su primer estadio de transformación. Símbolo de unión universal de virtud y procedencia de toda forma de creación. Asociado al bautismo; lo interpretamos como muerte y resurrección. Cuando el individuo se sumerge en las aguas bautismales, es muerte y cuando emerge, surge de ellas el hombre nuevo. En la parábola de la Samaritana: “…Dame de beber; tú le pedirías, y él te daría agua viva” Intrigada y dudosa, y al ver que Jesús no llevaba recipiente para el agua, la mujer volvió a preguntar: “… ¿De dónde, pues, tienes el agua viva?” Entonces Él declaró ser la fuente de agua viva, el manantial de vida eterna, diciéndole: “…Cualquiera que bebiere de esta agua, volverá a tener sed; mas el que bebiere del agua que yo le daré, no tendrá sed jamás; sino que el agua que yo le daré será en él una fuente de agua que salte para vida eterna” Juan 4,10-14. Tierra Dadora de vida. El gran Útero, la diosa Madre o la Madre Tierra, simboliza la fecundidad y lo femenino. En Grecia, se asocia a la diosa Gea y al dios Urano. Es la plasmación en el plano físico de aquello que tiene origen y surge del mundo de las ideas. En diferentes culturas la tierra es representada por animales que llevan tierra en sus espaldas, en la India la tortuga y el escarabajo en Egipto.

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EL LINAJE: LOS ANCESTROS, LOS GRANDES DESCONOCIDOS

“Los pueblos que olvidan su historia están condenados a repetirla”. Marco Tulio Cicerón

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l símbolo es una vía de acceso al inconsciente del colectivo familiar. Descorre el velo del silencio que impera en las profundidades de la memoria del clan. Escondidas en apariencia las memorias ancestrales afloran a través de la psique del individuo en un momento concreto de su historia. Examinamos el siguiente pasaje y sostenemos como la idea de culpas, faltas y pecados mantenidos durante generaciones, queda recogido desde hace milenios en diferentes libros sagrados: “Mantengo mi amor hasta un millar de generaciones, perdono las culpas, las faltas y los pecados, pero no tengo el culpable por inocente: pido cuentas de las culpas de los padres a los hijos y los hijos de los hijos, hasta la tercera y la cuarta generación”. Éxodo 34,7 Si rescatamos del texto la palabra “pecado” de la raíz “ped” encontramos que significa “pie” en latín “pecco” de la contracción “pedico”, cuyo significado es tropezar o cometer un error. Entonces vemos cómo el significado de la palabra “error” ha llegado hasta nuestros días, tras sucesivas traducciones y transformaciones, convertido en “pecado”. 47

Tanto es así, que se ha creído y aun se sigue creyendo probablemente en muchos casos, que una maldición viene dada por un elemento externo a uno mismo (llámese dios en el caso del judeocristianismo) como consecuencia de un “pecado” cometido. Pero examinemos el pasaje desde una nueva perspectiva pasando por alto un supuesto castigo divino arrastrado o heredado de generaciones anteriores, interpretándolo ahora como un posible “error” cometido por algún ancestro de nuestra propia línea de sangre. Cuando los errores cometidos por uno o más componentes del clan quedan atrapados en el inconsciente colectivo del linaje familiar, se formará un entretejido o red codificada que irá formando un entramado como si de una tela de araña se tratara. Esto provocará la sucesión de patrones o programas de dichos errores a las siguientes generaciones (también factores genéticos heredados), y sucederá hasta que un individuo en algún eslabón de la cadena pueda llegar a descubrir, hacer consciente y actuar para liberar el dolor y la carga de generaciones a través de su propia realidad presente, tejiendo una nueva codificación y restableciendo así la armonía en las generaciones sucesivas. En la antigüedad se transmitían generacionalmente y de forma oral los valores, cultura e historia familiar, es decir, todo el conocimiento de un linaje familiar y de la colectividad. No existían por tanto los secretos de familia, los hoy llamados por alguna de las ramas de la psicología moderna “muertos o fantasmas familiares”, sino que todos los componentes de un clan conocían la historia y mapa de su linaje desde el principio, incluyendo dramas familiares y heridas transgeneracionales. Si hacemos un breve repaso por los textos sagrados, extraemos del Nuevo Testamento lo siguiente en Mt 1, 2-17: “…Abraham fue padre de Isaac; Isaac, de Jacob, Jacob, Judá y sus hermanos; Judá fue padre de Fares y Zara, nacidos de Tamar; Fares fue padre de Hezrón; Jesrón, de Aram; Aram, de Aminadab; Aminadab, de Naasson; Naasson, de 48

Salmon; Salmon fue el padre de Booz, nacido de Rahab; Booz fue padre de Obed, nacido de Rut; Obed fue el padre de Jesé; Isaí fue el padre de David, el rey. David fue padre de Salomón, nacido de la mujer de Urías; Salomón fue padre de Roboam; Roboam, de Abies; Abies, de Asa; Asa de Josafat; Josafat, de Joram; Joram, de Ozías, Ozías, de Jotam; Jotam, de Acaz; Acaz, de Ezequías; Ezequías, Manasés; Manasés de Amon; Amon, de Josías; Josías fue padre de Jeconías y sus hermanos. En aquel tiempo hubo la deportación a Babilonia. Después de la deportación a Babilonia, Jeconías fue el padre de Salatiel, Salatiel de…” Y así hasta 3 veces 14 generaciones… Orígenes generacionales En el año 3600 a.C. y bajo el gobierno del emperador Fu-xi, en China se decreta la obligatoriedad de los apellidos Matronímicos32 en todo el país. Y es en el 1500 a.C., durante el reinado del emperador Shang, que se empezará a heredar el apellido del padre. El Imperio Romano disponía de la llamada Tria Nómina que consistía en un nombre de pila o primer nombre, un segundo nombre que correspondía al del clan o gens, y un tercero que procedía de la rama familiar. En el caso de Publio Cornelio Scipio El Africano (236-183 a.C.) existe un cuarto nombre o apodo, al tratarse del general que derrotó a Aníbal durante la batalla de Zama. Tras la caída de Roma, Europa se sumerge en la época más oscura conocida, la Edad Media, momento en que se renuevan las identidades y se olvidan las fórmulas romanas de los apellidos. Solo la nobleza seguirá usándolos, el resto, el nombre de pila. Un matronímico es un nombre personal basado en el nombre de la madre, abuela, o cualquier ancestro femenino. 32

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Durante el siglo XII, la población crece exponencialmente y se hace necesario identificar a las personas ya que muchas usan el mismo nombre de pila, es entonces cuando se determina establecer detrás del primero el del oficio que desempeñan, así quedará; Juan el Panadero, Pedro el Herrero, Molinero, Sastre, Pastor etc. Más tarde se incorporan los geográficos derivados de paisajes naturales: Puente, Rio, Arroyo, Colina, Monte, Bosque, Prado, Ribera, Roca, Perales etc. Los de características personales fueron populares en el imperio romano, nadie se sentía ofendido por llamarse de apellido, Cojo, Bizco o Tartamudo si este era un rasgo propio. También Rubio, Pelirrojo (Rojo), Calvo, Delgado, Grande, Pequeño, Serio, Alegre, etc. El apellido es por todo lo expuesto, una forma más de expresión de aquello que somos; la suma de realidades pasadas. Sin identidad En la actualidad, el hombre es incapaz en la mayoría de los casos de poder consultar ni acceder siquiera dos generaciones anteriores. Un individuo apenas conoce la historia de la generación anterior a él, es decir, sus padres y lo poco que conocerá será de forma fragmentada y subjetiva, comentada de forma parcial por alguno de sus progenitores. Para conocerse uno mismo es preciso conocer, entre otras cosas, de dónde viene y hacia dónde dirigir sus pasos. La historia familiar forma parte de la historia personal. El trabajo de investigación, estudio y despiece de la realidad familiar llevará al individuo a comprender ciertas fracciones de su vida. Porqué nació un día determinado, porqué le pusieron un nombre concreto y no otro, porqué hay una trama familiar no resuelta, y sobre todo, por qué le afecta todo ello en un momento conciso de su propio presente. 50

Las ramas genealógicas se identifican como un organismo vivo que siente y se transforma continuamente. Cada miembro cumple una función y cualquier cambio o acción significativa de uno de ellos afectará a toda la trama. Cada clan o familia utiliza un lenguaje no verbal que le es propio, compuesto de miradas y gestos, incluso a veces frases características, y que usaran de forma no consciente. El inconsciente colectivo habrá registrado durante generaciones una información concreta que cada miembro del linaje mantendrá sin descodificar. El inconsciente se servirá de los campos de resonancia mórfica para tal tarea. Rupert Sheldrake,33 autor de la teoría de los campos mórficos, nos habla de ellos como sistemas naturales auto-organizados. Esta teoría nos indica que la causa de las formas es la influencia de estos campos organizativos. La característica principal expresa o manifiesta que la formación de ideas, cristales, moléculas, incluso de las sociedades mismas, dependen de la manera en qué otros tipos similares de estructuras han sido organizados en el pasado. El campo de resonancia mórfica es el medio por el cual una información es transferida a través del espacio-tiempo, de un sistema anterior a uno posterior de la misma tipología. Todo ello nos indica que las especies biológicas comparten campos de información que no solo se transmiten genéticamente, sino que existe una memoria más allá de la materia, en la naturaleza misma. Es a través y gracias a la naturaleza de estos campos que podemos dirigirnos a una posible salida de la “caverna”.34 Si somos capaces, eso sí, de descodificarlos podremos iniciar el camino de retorno. Rupert Sheldrake (1942) biólogo y filósofo británico. Autor del desarrollo de la teoría de los Campos morfogenéticos. 33

Alegoría o mito de la Caverna, realizada por el filósofo griego Platón al principio del VII libro de La República. 34

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La clave está en el símbolo. El símbolo se encuentra en el mito. El inconsciente lo captura y retiene quedando a la espera de interpretación. La importancia del símbolo en cada cultura hace que necesitemos de nuestros propios códigos culturales para su descifrado. No será lo mismo el color rojo para un individuo occidental que para uno oriental, ni tampoco el dragón para la cultura china que para la grecorromana. De ahí la trascendencia de cada pueblo en relación íntima con la interpretación del símbolo. Esta se realizará según la cultura donde el mito se originó.

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EL ARQUETIPO EN LA HISTORIA

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lo largo de estas páginas se ha utilizado, entre otras fuentes, las Sagradas Escrituras judeo-cristianas. Entendiéndolas estas como una recopilación de códices, que por una parte, se identifican como escritos redactados por eruditos procedentes de las corrientes de pensamiento de la Antigua Grecia, y por otra, quedan determinados gran parte de los manuscritos del Antiguo Testamento como recopilaciones transferidas y heredadas de la mitología Egipcia, Babilónica o Sumeria, entre otras, a causa de las continuas invasiones, huidas y colonizaciones, que sistemáticamente sufrió el pueblo de Israel. Las fuentes antiguas como origen de una realidad histórica están imbuidas de subjetividad. ¿Es la historia entonces fuente donde beber para otorgar veracidad a un suceso? Vamos a entrar en una de las historias más debatidas y fascinantes de los últimos dos mil años. ¿Existió Jesús de Nazaret cómo personaje histórico, cómo personaje divino, las dos cosas o ninguna? No realizaremos un trabajo en profundidad pero sí nos acercaremos brevemente a algunas referencias históricas para dar contenido a la siguiente descripción. Veamos que dice la historia según las diferentes fuentes —judías, cristianas y paganas— consultadas.

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Fuentes judías Uno de los testimonios más importantes fue Flavio Josefo.35 Nos cuenta en su obra “Antigüedades Judías”.36 “Por aquella época apareció Jesús, hombre sabio, si es que se le puede llamar hombre, fue autor de obras maravillosas, maestro para quienes reciben con gusto la verdad. Atrajo a sí muchos judíos y también muchos gentiles. Este era el Cristo (el Mesías). Habiendo sido denunciado por los primados del pueblo, Pilato lo condenó al suplicio de la cruz; pero los que antes le habían amado le permanecieron fieles en el amor. Se les apareció resucitado al tercer día, como lo habían anunciado los divinos profetas que habían predicho de El ésta y otras mil cosas maravillosas. De él tomaron su nombre los cristianos, cuya sociedad perdura hasta el día de hoy”. No obstante, algunos autores aseguran que en los textos de Flavio Josefo hubo interpolación de los textos por parte de autores posteriores al mismo Flavio, es decir, se intercalaron palabras o frases en el texto del manuscrito para darle un sentido específico y concreto al relato. Afirman estos autores que durante el estudio de los textos se aprecia que no guardan concordancia con el resto del capítulo. Fuentes paganas Cornelio Tácito,37 nos dejó escrito en sus “Anales” En el libro XV, 44: “Aquél de quien procede ese nombre (de cristianos), Cristo, fue entregado al suplicio siendo emperador Tiberio por el procurador —gobernador ecuestre de Judea— Poncio Pilato” Tito Flavio Josefo también conocido como José ben Matityahu o Josefo ben Matityahu (a.C.37-101) historiador judío fariseo, descendiente de familia de sacerdotes. 35

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JOSEFO T.F. “Antigüedades Judías” Libro VIII, capitulo III, párrafo 3

Cornelio Tácito (Cornelius Tacitus) (a.C.55 – 120) historiador, senador, cónsul y gobernador del Imperio romano. 37

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Suetonio38 escribió en su obra “Vida de Claudio” de “Las Vidas de los doce césares” (De vita Caesarum): “expulsó de Roma a los judíos en continua agitación a causa de Crestos (Cristo).” Plinio el Joven,39 en su carta a Trajano escribe que los cristianos tienen por costumbre reunirse un día determinado, al amanecer, para alabar a Cristo a quien consideran su Dios. Algunos eruditos ponen esta fuente en cuarentena, debido a la distancia en el tiempo que existe entre la vida de Jesús y la fecha en que algunos autores redactan sus cartas, estando algunas de ellas datadas en el siglo II d.C.

Fuentes cristianas Legan testimonio escrito de la existencia de Jesús a través del Nuevo Testamento; los Evangelios Sinópticos, el evangelio de Juan, las cartas de Pablo de Tarso escritas entre los años 50 y 60. También algunos de los apócrifos (Nag Hammadi 1945) se han tomado como fuentes documentales. Se incluyen así mismo, los Hechos de los apóstoles y diferentes cartas y epístolas. En todos ellos, en mayor o menor medida, se narra la vida y enseñanzas de Jesús, permitiendo entrever a partir de un trabajo exegético las dos líneas, a priori, de interpretación. Dos vías de análisis que nos referirán a un Jesús histórico de naturaleza humana y a otro de naturaleza divina. La narración en dos tiempos, una más superficial y literal, y otra de profundidad interpretativa, la podemos hallar en casi la mayoría de los textos. Gayo Suetonio Tranquilo (a.C. 70 - 126) historiador y biógrafo romano durante los reinados de los emperadores Trajano y Adriano. 38

Cayo Plinio Cecilio Segundo, conocido como Plinio el Joven (a.C. 61 - 113 aprox.) abogado, escritor y científico de la antigua Roma. 39

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Más allá de la Historia ¿Es posible analizar un aspecto de la realidad sin pasar por el tamiz de la historia, pero no por ello dejar de transitar por la repercusión o enseñanza del contenido? Entramos ahora en el territorio de la simbología y el arquetipo sin obviar el hecho histórico. “Dejad estar a los niños: no les impidáis que vengan a mí, porque el Reino de los cielos es de quienes son como ellos”. Mt 19,14 Analicemos alegóricamente este versículo del evangelio de Mateo. Si lo interpretamos a un nivel no histórico, entrevemos un contenido más profundo que guarda relación con los procesos internos humanos: El iniciado se convierte en niño, es ahora un recipiente preparado para llenarse de nuevo, una mente receptiva, nueva─ la del principiante─ que no dará nada por sentado y donde todo está por descubrir. Preparada para recibir de la fuente original el nuevo alimento (enseñanzas) para la creación de su alma. Los maestros Zen no acogen discípulo que no haya antes vaciado su taza. Los arquetipos no se difunden por tradición, lenguaje o migración —dice Jung— si no que pueden perfectamente volver a surgir espontáneamente en cualquier época y lugar sin ser influenciados por ninguna transmisión exterior. Podríamos entonces definir el arquetipo como la creación del inconsciente colectivo, de figuras ejemplares y trans-históricas. Cuando Campbell nos legó el estudio del Monomito, sin duda abrió la puerta al arquetipo de Jesús de Nazaret como uno de los más importantes de la historia. La gnosis contemporánea nos hablaría del Cristo íntimo cómo aquel que surge interiormente en el trabajo relacionado con la disolución del Yo Psicológico. El Cristo interior solo adviene en el momento cumbre de nuestros esfuerzos intencionales y padecimientos voluntarios. El Cristo íntimo se hace entonces cargo de todos nuestros procesos mentales, emocionales, motores, instintivos y sexuales. 56

La alquimia nos revela que la construcción del Cristo interno se realizará a través de la Gran Obra: “La imagen del laberinto se nos presenta, pues, como emblema del trabajo entero de la Obra, con sus dos mayores dificultades; la del camino que hay que seguir para llegar al centro —donde se libra el rudo combate entre las dos naturalezas—, y la del otro camino que debe enfilar el figurante para salir de aquél. Aquí es donde se necesita el hilo de Ariadna, si uno no quiere extraviarse en los meandros de la Obra y verse incapaz de salir”.40 Hallamos entonces que la historicidad o divinidad del Cristo no es tan importante como el arquetipo del Héroe o Guerrero que en sí encierra para el desarrollo de la Obra.

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Fulcanelli. El Misterio de las Catedrales. Ed. Biblok. 57

EL SER MECÁNICO

“La evolución del hombre es la evolución de su conciencia. Y la “conciencia” no puede evolucionar inconscientemente. La evolución del hombre es la evolución de su voluntad, y la “voluntad” no puede evolucionar involuntariamente. La evolución del hombre es la evolución de su poder de “hacer”, y el “hacer” no puede ser el resultado de lo que “sucede” G.I Gurdjieff

a mecanicidad del hombre no es nada nuevo, constatado ya desde la antigüedad por filósofos, pensadores y místicos. El libre albedrio es un eufemismo. El hombre no “hace nada”; al hombre le “sucede” aquello que cree hacer. Él imagina tomar decisiones y la realidad simplemente es otra.

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El conjunto de influencias que recibe del exterior harán variar y modificar su realidad interna, y movido por estas alteraciones se dejará arrastrar tomando decisiones que cree suyas pero que no lo son. Este no es un aspecto aislado y desconocido del hombre, sino muy al contrario, conocidas estas características humanas por gobiernos y grandes multinacionales se servirán de este conocimiento para poder disciplinar a la opinión pública y limitar la libertad de pensamiento. Lo que se conoce hoy como Neuromarketing —llámesele neurociencia aplicada al ámbito de la mercadotecnia—no es otra cosa que la manipulación a escala con la intención de poder llegar a predecir la conducta del consumidor y así aumentar las ventas. 59

Algunos estudiosos sobre la psicología de las masas llegaron a la conclusión de que la mente del grupo no piensa en el sentido estricto del término. En lugar de eso, tienen impulsos, hábitos y emociones. Las personas por norma general no se percatan de las razones que dirigen sus acciones. Una persona piensa que está adquiriendo libremente un artículo tras valorar sus características y llegar a la conclusión que es de lo mejor del mercado. Será casi sin duda alguna un autoengaño, provocado este por la ilusión transferida a un cerebro condicionado por una publicidad subliminal en ciertos casos y directa en otros. Esta técnica “juega” con la emocionalidad del individuo sabiendo que no la podrá controlar si no es guiada a través de una intencionalidad consciente, y esta y no otra será la finalidad del viaje del Héroe, llegar a conocer de forma consciente sus acciones, emociones y pensamientos. La importancia de la atención es vital para la disolución de la mecanicidad, la cual atravesará una y otra vez nuestro campo mental para desviarla, y lo conseguirá la mayoría de las veces sino mantenemos nuestras lámparas de aceite encendidas. Pascal dijo: “Todos los problemas de la humanidad proceden de la incapacidad del hombre sentado en una instancia sin hacer nada”. Es por tanto vital seguir las indicaciones del proverbio árabe que nos dice que “quien quiere hacer algo encontrará un medio y el que no, una excusa”. No existen las excusas; usarlas es el miedo a la libertad, es manifestar desasosiego ante el hecho de descubrir lo que realmente uno ES. Descartes, en sus “Meditaciones Metafísicas”41 nos decía al respecto: “No sé nada; no disputo de eso ahora; no puedo dar mi juicio más que de cosas que son conocidas; he sabido QUE SOY, y ahora busco saber QUÉ SOY, yo que he reconocido ser. Sin embargo, es muy cierto que esa noción y conoci41

Descartes. “Meditaciones Metafísicas”. Ed. Alianza.

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miento de sí mismo, tomada precisamente así, no depende las cosas cuya existencia me es por ahora desconocida; ni, por consiguiente y con más razón, de ninguna de aquellas que son fingidas e inventadas por la imaginación” Entonces, lo primero es confirmar “que soy” para luego saber “qué soy”. Alentar, manifestar y declarar que para dar el primer paso no es necesario ver la escalera entera, solo dar el primer paso. El simbolismo, signo o señal que un animal pueda proporcionarnos y que aparece en nuestra vida por cualquiera de las vías posibles o probables y que se hallen disponibles en nuestra realidad, se traduce como aquello que requiere ser completado en nuestro camino. Los sueños del Faraón interpretados por José,42; los estados de ensoñación que Castaneda nos relata a través de sus propias experiencias; las prácticas de los Iatromantis entre los que destacó Parménides (Parmeneides) el cual nos legó en su fragmentado y muy tristemente mal interpretado “Poema del Ser” una valiosa revelación; nos refieren todos ellos, la importancia de este proceso sumamente trascendental y a la vez desconocido para la mayoría No obstante, las señales se encuentran también más allá de los sueños.

Génesis 41, 1-36. 1 Aconteció que el faraón tuvo un sueño: Se encontraba a orillas del Nilo y vio salir del río siete vacas, hermosas y gordas, que iban pastando entre los juncos. Detrás de ellas salieron otras siete feas y flacas, que se quedaron al lado de las primeras, en la orilla del río. Las vacas feas y flacas se comieron a las siete vacas hermosas y gordas. En ese momento el faraón se despertó…” 42

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DEL SILENCIO AL VERBO

“El silencio que Dios fecunda, no es el de aquel que está callado, sino el de aquel que está a la escucha”. Mamerto Menapace, monje y escritor argentino

La soledad es una gracia xiste una soledad que rehuimos y una soledad que buscamos. Solamente cuando la deseamos y la vivimos, nos sentimos plenamente nosotros mismos. Este retiro interior es el campo de experimentación de la propia personalidad. El silencio derivado de la soledad elegida, es el compañero fiel para despertar la escucha activa que nos llevará a vivir en estado de alerta amplificando nuestros sentidos. La soledad si no es impuesta, es una experiencia trascendental de ruptura. Las decisiones importantes y profundas de la vida deberían ir precedidas por un tiempo de soledad, por un tiempo de silencio para escuchar. Es conveniente disponer de un espacio y un tiempo para que cada individuo discierna sobre la fracción de soledad y de vida en comunidad que necesita para su salud emocional.

E

Miedo La soledad es percibida como negativa y angustiosa generalmente. No obstante, es en este tiempo preciso cuando una persona es capaz de experimentar la dimensión de su humanidad. El silencio invita al recogimiento y a la interiorización. 63

La grandeza, de una persona se mide por la capacidad de asumir la soledad.43 La soledad es una oportunidad y nos proporciona el espacio para pensar en la calidad de nuestros vínculos y la presencia de los otros. Así lo refiere Unamuno a través de la obra de Francesc Torralba:44 “Mi amor a la muchedumbre es lo que me lleva a la soledad, al huirla la voy buscando. No me llames misántropo. Los misántropos buscan la sociedad y el trato de las gentes, las necesitan para nutrir su odio. El amor puede vivir de recuerdos y esperanzas; el odio necesita realidades presentes. Déjame, pues, que huya de la sociedad y me refugie en el sosiego del campo, buscando en medio de él y dentro de mi alma la compañía de las gentes”. Dice la sabiduría griega que para alcanzar un proyecto con armonía vital es necesario transitar por el camino del medio y evitar tanto el déficit como la abundancia. La soledad es adecuada en estado transitorio. El silencio es el marco ideal para llevar a cabo con buena disposición la entrada al estado de soledad. “Sólo callando se encuentra el instante, mientras se habla, basta con que se diga una sola palabra, desaparece el instante, y por eso, porque no podemos callar, es muy raro que un hombre pueda llegar a comprender debidamente la presencia del instante y en consecuencia que lo aproveche debidamente45 “. Soren Kierkegaard. Libertad Hay una estrecha relación entre soledad y libertad. La soledad buscada es un acto libre, intencional y consciente, es la raíz de la 43

TORRALBA F. “El arte de saber estar solo”. Ed. Milenio.

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Op. Cit.

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Op. Cit.

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libertad. Uno se sabrá libre y capaz, en la medida que sea generador de sus propios pensamientos. Para ello necesitará abrir una brecha y distanciarse del criterio de los demás. La experiencia de la soledad y silencio es el campo donde se cultivará un próspero camino de introspección que ya no tendrá final. No habiendo lugar a las simulaciones; se precipitaran y languidecerán las falsas máscaras que dará como resultado el inicio de un camino de transparencia y claridad. Las señales no serán percibidas sin la práctica de la “escucha activa”, y para ello la praxis del silencio a través de la acción transformadora de la soledad elegida será esencial, pues no hay “arma” más eficaz que la atención.

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SEGUNDA PARTE

“Animales de Poder”

ABEJA Símbolo de disciplina, orden y laboriosidad en la mayoría de las culturas. El hecho de que este insecto tenga un proceder jerárquico y como autoridad principal a la reina, la convirtió en un símbolo monárquico. Es muy posible que la flor de lis que representó a muchas monarquías tuviera su origen en la imagen de la abeja. Para los griegos representaba los atributos de Deméter, diosa de la naturaleza y de sus grandes ciclos. En Egipto simbolizaba el alma de los muertos y la conexión con el más allá. Durante el renacimiento fue símbolo de los ciclos naturales, dado que las abejas desaparecen en invierno y reaparecen en primavera. En el cristianismo es emblema del Espíritu Santo y de la Virgen María. Los atributos de inmortalidad, renacimiento, pureza y amor condujeron a asociar a la abeja con el mismo Cristo. ÁGUILA Se le considera universalmente símbolo celeste y solar a la vez. Reina de las aves y por extensión símbolo general de todas ellas, siendo a la vez él de los estados espirituales superiores. Su identificación con el sol, fuente y radiación de la luz, es esencial para los indios de América del Norte, que llevan plumas de águila en sus abalorios. Las plumas y el silbato fabricado con sus huesos son utilizados durante la danza del Sol. 69

Comparten simbología con los aztecas. En el Japón, el kami cuyo mensajero es un águila se denomina Águila del Sol celeste. Símbolo de contemplación en el evangelio de san Juan. Ciertas obras de arte de la Edad Media identifican esta ave con el Cristo y la ascensión. En su aspecto negativo, como ocurre con cierta frecuencia, se invierte la simbología del Cristo y la convierten en imagen del Anticristo, siendo ahora una rapaz cruel y símbolo de orgullo y opresión. En el arte de las mancias se interpretaba el vuelo de las águilas para percibir las voluntades divinas. En la cultura germano-céltica, es esencialmente la mensajera de la voluntad de lo alto. Según algunas tradiciones, el águila posee poder de rejuvenecimiento. Se dice que esta se expone al sol y cuando su plumaje ha absorbido gran cantidad de calor, se sumerge dentro de un agua y vuelve a encontrar así una nueva juventud. Esta acción la podemos comparar con la iniciación en la alquimia, que comprende el proceso del rito de paso por el fuego y por el agua. Ave solar con una vista penetrante que se compara al ojo que todo lo ve y en consecuencia al Dios. En las antiguas escrituras con frecuencia se le atribuye a los ángeles la forma del águila: “... los cuatro tenían cara de águila...” Ez 1. Y en el Apocalipsis 4,7-8: “…El cuarto ser viviente es como un águila en pleno vuelo…” ALCE Simboliza la resistencia. En la lucha por la supervivencia entre sus depredadores y controlando el ritmo de sus movimientos, adquiere más resistencia. Nos alienta a continuar sin prisa pero sin pausa. Puede que no sea el primero en llegar al objetivo, pero llegará sin haberse agotado. 70

ARAÑA En la India, la araña es considerada como un importante símbolo cosmológico fundamentado en la disposición de su tela, el lugar que en ella ocupa, y en el hecho de que en su elaboración utiliza su propia substancia. La forma radiada de la tela simboliza el sol del que emana sus rayos. Se le atribuye un simbolismo solar. Los Upanishad46 visionan la araña elevándose con la ayuda de su hilo y alcanzando así la libertad. El hilo es el medio y soporte para la realización espiritual. El hilo que ella extrae de sí misma hace una analogía al árbol cósmico, a la escala de Jacob, el pasaje de la tierra al cielo. La araña desempeña un papel demiúrgico47 para numerosas poblaciones. Entre algunos pueblos del África, la araña Anansé prepara la materia de los primeros hombres; crea el sol, la luna y las estrellas. Luego el dios del cielo, Nyamé, insufla la vida en el hombre. En la leyenda griega, la araña es castigada por rivalizar con Atenea. Aracne48, joven que teje y borda maravillosos tapices, adquiere su reputación por haber sido alumna de Atenea, y ella pretende no deber su talento más que a sí misma. Desafía a la diosa, que furiosa desgarra la tapicería y golpea a su rival. Aracne se ahorca; pero la diosa no le permite morir y la transforma en una araña, que continúa tejiendo su hilo. La araña Mígala, en África, para las poblaciones del Camerún ha recibido del cielo el privilegio de descifrar el porvenir y es el símbolo del poder de adivinación. Upanishad designa a cada uno de los más de 200 libros sagrados hinduistas escritos en idioma sánscrito entre el siglo VII a. C. y principios del siglo XX d. C. 46

El demiurgo (en griego: Δημιουργός, Dēmiurgos), en la filosofía gnóstica, es la entidad que sin ser necesariamente creadora es impulsora del universo. También es considerado un semidiós creador del Mundo. 47

En la mitología grecorromana, Aracne (en griego antiguo ἀράχνη, ‘araña’) fue una gran tejedora que alardeó de ser más habilidosa que la divina Minerva, equivalente romana de Palas Atenea, diosa de la artesanía. Minerva, ofendida, entró en competición con Aracne, pero, según cuenta Ovidio, no pudo superarla. Además, el tema elegido por Aracne, los amores de los dioses, fue ofensivo, y Minerva la transformó en una araña. 48

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La mántica por la araña fue practicada en el antiguo imperio Inca. El adivino destapaba una vasija donde mantenían la araña, si alguna de sus patas no estaba doblada, el augurio era negativo. En Asia central y Siberia representa el alma liberada del cuerpo. Simboliza también un grado superior de iniciación en algunas tribus, grado de interioridad y meditativo. La creación cosmogónica se simboliza por el acto de tejer, esto supone un tejedor que permanezca continuamente en relación con su obra, la cual depende de él. En la India se alude al Tejedor primordial y a la Araña cósmica. ARDILLA Ardilla…has recogido Nueces a docenas Prediciendo exactamente Si más precisarás. Enséñame a tomar Solo lo necesario Confiando en el gran Misterio Que coseche lo sembrado 49 De naturaleza diversa y comportamiento energético, su simbología enseña a guardar para tiempos futuros. Estar preparado para cualquier circunstancia, respetar el futuro y sus cambios. Aligera carga si has reunido demasiado. Entender el equilibrio de reunir es hacer circular lo acumulado. ASNO Animal de simbología contradictoria. La mitología y el simbolismo comparado de las religiones nos indica que el asno ha sido concebido, casi universalmente, como signo o emblema de la os49

La Rueda Medicinal – Jamie Sams y David Carson. Ed. Integral.

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curidad, de lo sombrío, de lo satánico incluso. No obstante, como casi todo símbolo arquetípico es de naturaleza dual, el asno muestra también un aspecto benéfico y luminoso. En el arte romano, en sentido negativo puede simbolizar la estupidez o tozudez, mientras que en el Medioevo aparece como emblema de humildad, paciencia y coraje. En China es la montura de los Inmortales, y en la historia de la burra de Balaam del Antiguo Testamento simboliza el Conocimiento Iniciático. En los cultos apolíneos de Delfos al asno se le reconoce como animal sagrado y era sacrificado en el transcurso de sus ritos. Píndaro nos describe cómo los hiperbóreos sacrificaban asnos en honor a Apolo. El asno sintetizaba para los godos, recién cristianizados, la representación de estas antiguas divinidades y la del Cristo al que honraban. Jung lo define como DEAMON TRINUS, trinidad Ctónica50 que en alquimia se representa como monstruo de 3 cabezas, representado por Mercurio, sol y azufre o los tres principios materiales. La misma simbología se empleará para el burro. AVESTRUZ La pluma de Maat, diosa de la verdad y la justicia, es uno de los símbolos más característicos asociados al avestruz. Alegoría de la justicia. Altos magistrados y faraones hacían construir abanicos con las plumas de este animal. En mitología y religión el término ctónico (del griego antiguo χθόνιος khthónios, ‘perteneciente a la tierra’, ‘de tierra’) designa o hace referencia a los dioses o espíritus del inframundo, por oposición a las deidades celestes. De la tierra o debajo de la tierra, representado este término por dios infernales y carnales como eran Set, Pan, Baco y Dionisio. A veces también se los denomina telúricos (del latín tellus). . 50

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Más tarde los cristianos y musulmanes egipcios recreaban representaciones de avestruces en sus templos como símbolo de resurrección. Es posible que fuera una reminiscencia del primigenio significado de la pluma de Maat, que fue el contrapeso utilizado para pesar el alma de los difuntos en el tribunal de Osiris. La concepción conocida como el huevo del Mundo y alegoría de la entrada de la vida en lo creado, se le atribuye también al huevo de avestruz, puesto que pone el más grande y perfecto de entre todos ellos. En Asia se considera su orina elemento sagrado, y se reverencia al avestruz entendiendo que es la única de todas las aves que tiene la facultad de orinar. AVISPA Considerada por la mayoría de las culturas como la antítesis de la abeja. Es símbolo de la malignidad. Cuando clava su aguijón en otro ser vivo, queda incrustado en el interior de la víctima, hecho que provocará su propia muerte al quedar desposeída de esta parte de su estructura biológica. En la tradición hindú, es considerado un animal innoble. BALLENA Según la tradición de los nativos americanos la ballena atesora la historia de la tierra. Es muy probable que viviera en tierra firme hace millones de años. El lenguaje de la ballena está revestido de un talento musical, hasta el punto que un grupo de ballenas de la misma población entonan una misma melodía, estando el canto no exento de improvisaciones durante la interpretación. Abarca el periodo del celo en todas las especies y luego un ciclo de casi absoluto silencio.

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En la India es el pez que guía al Arca sobre las aguas durante el gran diluvio. En el mito de Jonás, la entrada al interior de la ballena es la entrada a un periodo de oscuridad intermedia entre dos estados existenciales, según René Guenón.51 BUEY Espíritu de sacrificio, paciencia y trabajo. Signo lunar en oposición al león que es de signo solar. En Grecia y Roma es símbolo de agricultura, por tanto, animal sagrado y consagrado a los dioses. En gran parte de África el buey es un animal sagrado ofrecido en sacrificio y ligado a todos los ritos de labor y fecundación de la tierra. En uno de los doce trabajos de Herakles o Hércules hallamos “Los Bueyes de Gerión”, como el símbolo vinculado a las fuerzas existentes del pasado que reflejan la semilla primitiva que esculpió y acuño la huella. Dionisio Areopagita argumenta la mística del buey como la figura que marca la fuerza y la potencia, el poder de abrir surcos intelectuales para recibir las lluvias fecundas del cielo. BÚFALO El Búfalo fue la mayor fuente de sustento de los pobladores de las praderas. Proporcionaba carne para alimentarse, pieles para vestirse, cálidos mantos de piel de búfalo para pasar los fríos y largos inviernos y pezuñas para hacer pegamento. Para ellos el símbolo del Búfalo es la oración, la gratitud y el elogio por lo recibido. René Guénon o Abd al-Wâhid Yahyâ, nacido en El Cairo (1886 -1951) fue matemático, filósofo y metafísico. 51

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BÚHO - LECHUZA Estos animales nocturnos destacan por su capacidad para ver en la oscuridad, por su quietud y su aspecto reflexivo. Todo ello provocó que se los tomara por símbolo de sabiduría, dedicación intelectual y conocimiento. Esta concepción aparece sobretodo en la cultura griega, donde la lechuza es el emblema de Atenea, diosa de las ciencias. En el cristianismo se recurrió ocasionalmente a estos sentidos, haciendo también de estas aves nocturnas una evocación del conocimiento que infunde el Cristo, la alegoría del poder de ver en mitad de las tinieblas. En oposición, el carácter nocturno de la Lechuza y el Búho constituyó en Egipto, en la India y entre los aztecas un símbolo de oscuridad, tinieblas y muerte. BUITRE En la India el buitre aparece como una señal de fuerzas espirituales protectoras sustitutoria de la figura de los padres. En Egipto se le relaciona con la figura de la madre por el hecho de nutrirse de cadáveres de la madre naturaleza. Al tomar como alimento la carroña se le puede considerar como agente regenerador de las fuerzas vitales que están contenidas en la descomposición orgánica, así como purificador que asegura el ciclo de la renovación transmutando la muerte en nueva vida. La diosa buitre egipcia Nekhbet, era según las creencias populares, la protectora de los nacimientos. El buitre es además en las tradiciones grecorromanas un pájaro adivinatorio. Ave consagrada a Apolo, porque su vuelo, al igual que el del cisne, el del milano o el del cuervo ofrece presagios. Remo ve seis buitres y Rómulo doce, cuando instalados el uno sobre el Palatino y el otro sobre el Aventino interrogan al cielo para saber dónde construir la ciudad Roma. 76

BURRO (Buscar ASNO) CABALLO El caballo aparece en prácticamente todos los documentos mitológicos y en la mayoría de las leyendas. El caballo de ocho patas del dios Odín en las leyendas nórdicas, los corceles del dios del Sol hindú en oriente, y los corceles de Apolo en Grecia, son solo algunos de los ejemplos de historias antiguas donde el caballo es el actor. Este animal es un símbolo de lealtad y devoción, de amor y fe incuestionables hacia su amo. Es también símbolo del espíritu del guerrero en su viaje metafísico y guía para la superación de obstáculos. En la mitología griega, se asociaba a Apolo, Poseidón, Hades y a Deméter. Está el corcel unido a los elementos, entre ellos al aire (Pegaso), al agua (caballito de mar o Hipocampo) y a la tierra (Deméter diosa del cereal y gran madre). En su aspecto negativo el caballo negro es presagio de mal agüero, representa la muerte y el caos a diferencia del blanco, que se asocia al sol, a la velocidad de pensamiento y a la sabiduría. El caballo negro se asocia a la luna y sus jinetes son los dioses marinos que representan las primordiales aguas caóticas. Cabalgar al caballo es la representación de la capacidad humana de controlar sus instintos y bajas pasiones. CABALLITO DE MAR O HIPOCAMPO Tras la puesta de la hembra, el macho es el que fecundará los huevos y los custodiará durante todo el proceso, será una celosa vela hasta el final. El caballito de Mar, está asociado a diversas virtudes curativas. En Grecia, Dioscórides, Plinio y Galeno, nos refieren sobre estas cualidades provenientes del polvo de caballo marino. Se intuía que 77

poseía el don de alejar la enfermedad de los hombres, y se realizaban con su imagen diferentes tipos de amuletos, sobre todo en metal. Entre los fenicios se acuñaron monedas llevando el Hipocampo en sus lomos al dios Melkart, tomando así la simbología de arquetipo salvador. En el cristianismo goza de atribuciones sanadoras. CABRA En la India, es el símbolo de la substancia primordial no manifestada, la Madre del mundo, Prakriti. Los tres colores que se le atribuyen, el blanco, el rojo y el negro, corresponden a los tres gunas, o cualidades primordiales: sattva, rajas y lamas. En algunos pueblos de China relacionan la cabra con el dios del rayo. La misma relación entre el rayo y la cabra la encontramos en el Tíbet. Entre los griegos simboliza el relámpago, la estrella de la Cabra, en la constelación del Auriga, anuncia la tempestad y la lluvia. CAMELLO Símbolo de la templanza, gracias a él se puede atravesar el desierto; es pues la representación de aquello alcanzable que se encuentra al final del trayecto. Es gracias al camello, que se puede alcanzar el centro escondido, la esencia divina. En la iconografía cristiana, en el relato de la representación de la adoración de los Magos al Cristo, estos son conducidos hasta el lugar por sendos camellos. CANGREJO El cangrejo es un símbolo lunar. Su imagen estaba asociada a la de la luna. 78

En el Siam es utilizado durante los ritos de obtención de lluvia. Este animal se asocia al signo astrológico de la constelación de cáncer, al fertilizante poder del agua y a las tendencias del inconsciente. En el arte Machica de África, el cangrejo lo descubrimos ornamentando ciertas estatuas y simboliza la maldad o el demonio del mal. CARACOL En el siglo VI a.C., Teognis enseña la Palingenesia52 asegurando que el alma perdida se recuperará algún día. El caracol formó parte de los ritos funerarios del cristianismo como idea de resurrección, colocando conchas de caracol y a veces también marinas en las tumbas de sus mártires. Idea que continúa durante toda la Edad Media, así queda manifestada la abundante iconografía y los grabados en lugares de culto cristianos. En el sistema jeroglífico egipcio se asocia a la espiral microcósmica en su acción sobre la materia, simbolizando el ciclo de nacimiento-muerte-renacimiento, al igual que todos los elementos donde se da en la naturaleza esta misma estructura en forma de hélix. CERDO En la antigüedad se realizaban amuletos con representaciones de este animal debido a sus excelencias y al provecho de su totalidad. En la cultura grecolatina fue consagrado a diosas como Deméter, representando los ciclos de la naturaleza. En Egipto se desarrolló una simbología negativa por su asociación al dios Seth y por las “ociosas” costumbres del cerdo de reDel griego palin (de nuevo) y génesis (nacer). Doctrina que propone que cada ser vivo cumple un ciclo de existencia, comprendido desde el nacimiento pasando por la muerte hasta la reencarnación. 52

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volcarse por el fango, así como por su alimentación que consiste en ingerir cualquier tipo de elemento comestible que caiga en sus fauces. Todo ello contribuyó a identificarlo con la lujuria y la gula. Simboliza en muchas culturas la involución, es decir, la transformación de lo superior en lo inferior. CIEMPIÉS O ESCOLOPENDRA El ciempiés es un artrópodo que se caracteriza por tener un elevado número de patas —dos por anillo— y unas pinzas venenosas detrás de la cabeza y la cola. Con más de 2.000 especies de ciempiés, la escolopendra es con toda posibilidad el tipo de ciempiés que relacionaron los egipcios con ciertos aspectos de la divinidad. Algunos aspectos que se le atribuyen son el movimiento y la rapidez. Animal íntimamente unido al interior de la tierra, desde periodos muy tempranos se le consideró emblema del dios Osiris. Ambos con características ctónicas y relacionados con las necrópolis. Al igual que otros animales nocivos se le vinculó con la magia y se estimó que podía curar y proteger de las picaduras al que lo poseyera. El King Mukade es un ciempiés venenoso que habita en Japón y al que sus habitantes lo identifican con la Oscuridad y el Mal. CIERVO - CORZO Se halla ligado al árbol de la vida por la semejanza de su cornamenta con la de las ramas. Es símbolo de la renovación y crecimiento cíclico. El ciervo se le estima en íntima relación con el cielo y la luz. En ambos lados del puente de la muerte y de la resurrección (Vía Láctea), aparecen entre otros animales, los ciervos, como mediadores entre el cielo y la tierra. 80

En el periodo medieval, la vía de la soledad y pureza fue simbolizada con frecuencia por el ciervo. También considerado como animal de gran elevación. Entre los griegos y los romanos se le reconocieron ciertas cualidades místicas y una sabiduría instintiva para el reconocimiento de las plantas medicinales. En algunos antiguos bestiarios se dice que: “El ciervo conoce el díctamo”.53 Comparte junto con la serpiente, el mismo atributo regenerador, dado que en la primavera nuevos brotes de su cornamenta volverán a nacer. Simbólicamente se le atribuye el papel de mensajero de los dioses. CIGÜEÑA Plutarco54 nos habla de la veneración del pueblo Tesálico por estas aves, hasta el punto de aplicar la pena de muerte a aquel que osara matar una de ellas. Plinio55 confirma este hecho. En la India, China y Japón es uno de los animales más reverenciados. Montada sobre una tortuga representa la longevidad. Ave consagrada a Juno en alegoría a la piedad filial. Emparentada simbólicamente con la garza y el ibis que son aves destructoras de serpientes están simbolizadas todas ellas como defensoras del mal. En extremo Oriente es símbolo de longevidad, y de inmortalidad en algunos lugares. El díctamo es una yerba muy fragante que nace en lo alto de los páramos andinos. Entre los indios es una planta sagrada, a la cual atribuyen la virtud de prolongar la vida. Manojitos de díctamo que las parameñas venden en el mercado, aunque se dice que no es el verdadero, sino una planta semejante, ya que su existencia está envuelta en el misterio y se dice que sólo los venados dan con él en la soledad de los páramos, a la hora en que el sol baña de rojo las escarpadas rocas. 53

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PLUTARCO. Isis y Osiris.

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PLINIO. Historia Natural 81

La simbología precristiana nos habla de la bondad y sobre todo de la “Piedad Filial” en reconocimiento al acto de alimentar a sus mayores cuando estos envejecen, calentándolos dulcemente y quitándoles las viejas plumas. CISNE En la arqueología prehistórica, tallados en bronce, encontramos el cuello y la cabeza del cisne en las embarcaciones de los países nórdicos de Finlandia, Escandinavia y Dinamarca, como signo de esplendor, semejante al dios Sol. En el antiguo Egipto es “El pájaro del Nilo” que incuba el “huevo del mundo”, y para los celtas simboliza estados superiores del Ser en proceso de liberación. En la mitología grecolatina aparece el cisne en diferentes epopeyas como símbolo de glorificación tanto de dioses como de héroes. Animal consagrado a Apolo como Dios de la música, de lo que se deriva el mito donde cuentan que poco antes de morir el cisne entonaba un dulce canto. En la alquimia se identifica con el “Mercurio filosófico”, el centro de la unión de los contrarios. Para el arte cristiano es signo de pureza, austeridad y castidad, recogido en los diferentes objetos litúrgicos así como en sellos y esculturas. Localizado en la parroquia de Brageac (Cantal) desde 1886, se halla un saquito eucarístico de la época bizantina conocido con el nombre de “Bolsa de San Tillo”, bordada en oro y grabada con perlas con la imagen de un cisne incrustada en el interior de un círculo. Es también representación del Cristo que conduce las almas a la salvación. No obstante queremos apuntar que algunos simbolistas cristianos de la edad media y renacimiento, atribuyen al cisne aspectos

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lujuriosos, quizá olvidando que la “Afrodita” de los griegos montaba sobre un cisne, con la certera y noble intención de inspirar a los hombres el puro amor a la Divinidad. COCODRILO Símbolo de contradicción, nos muestra los dos aspectos elementales del agua, la agresividad y el poder destructor. Según los egipcios simboliza la furia y la maldad. El cocodrilo pertenece al reino intermedio agua/tierra, mostrándonos una vez más ese doble cariz de fuerza y fecundidad. En el antiguo México la tierra nace de un cocodrilo En la mitología egipcia este animal engulle las almas que no pueden justificarse. En la Biblia se le reconoce con el nombre de Leviatán y es descrito como uno de los monstruos del caos primitivo. En el ámbito de la psicología se le asocia con la oscuridad surgida del inconsciente colectivo. COLIBRÍ En la cultura Maya, el colibrí se conecta con el Sol Negro y el Quinto Mundo, y enseña a resolver el enigma de la contradicción de la dualidad. En algunas culturas atribuían cualidades mágicas a sus plumas y con ellas se fabricaban amuletos. Entre los aztecas se afirmaba que las almas de los guerreros muertos volvían a la tierra en forma de colibrí, siendo considerado pues como el iniciador-creador del calor solar. Para los indios Hopi de Arizona, emparentados lingüísticamente con los aztecas, el colibrí aparece como intercesor que salva la humanidad de la hambruna, interviniendo junto al dios de la germinación.

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El colibrí se considera emblema de la alegría. Según el mito norteamericano, se trata del pájaro de la verdad, que representa la belleza, la armonía y el gozo. Este pequeño animal, representa el coraje que se requiere para embarcarse en el viaje épico del héroe. El colibrí simboliza la juventud y la renovación. Joven guerrero del sol, mensajero de los dioses. Es la única criatura capaz de parar en pleno vuelo mientras viaja a grandes velocidades. Puede flotar, avanzar, retroceder, subir y bajar. Su larga lengua con la que liba las flores, le permite “pasar por alto la capa exterior, a menudo dura y amarga, y encontrar los tesoros escondidos bajo la superficie”. CONEJO Según los indios de América, el conejo es la representación del miedo. Según cuenta la leyenda, les grita a sus enemigos creyendo que así huirán y al gritar los pone en alerta y los atrae, siendo presa finalmente de aquel a quien quería evitar. Aquello que resiste persistirá y lo que temes será. Su simbología es asociada a la luna. En algunas tribus sudafricanas el conejo es quemado para poner fin a un prolongado periodo de lluvias. Entre los indios Cherokees este animal es considerado tabú. Se cree que si un guerrero lo come se vuelve miedoso y desconcertado igual que un conejo. Sin embargo, los sioux lo consideran figura heroica e inteligente, siendo para ellos símbolo de la estrella fugaz. CORDERO - CARNERO La oveja o cordero es símbolo de ingenuidad y desamparo frente a los enemigos. Agrupada en rebaño, adquiere el significado del grupo, obediente y dócil, que se somete a la autoridad de un superior. 84

Para el Cristianismo, es sinónimo de Jesús; quién encarna al “Cordero de Dios” que, simbólicamente, quita el pecado del mundo y que, con su sacrificio, redime al género humano. Wilpert56 interpreta el significado del cordero sobre los hombros del “Buen Pastor” cómo un símbolo del alma de los difuntos llevada por el Señor al cielo; mientras que las dos ovejas que acompañan al Pastor representan los santos que ya gozan de la felicidad eterna. También en el cristianismo primitivo se relaciona a Jesús como símbolo del cordero. Recogido en una profecía del Antiguo Testamento hallamos el anuncio de un Mesías: “Como oveja al matadero fue llevado; y como cordero mudo delante del que lo trasquila, ni siquiera abre la boca.” Isaías 53,7. En mitología clásica es el vellocino de oro que Jasón tiene que buscar en la Cólquide. La historia cuenta que el rey griego Atamante unido a Nefele tuvo dos hijos, Frixo y Helle. El rey repudia a su esposa y se casa con Ino, hija del rey Tebas. Con ella tuvo dos hijos más a los cuales quería ceder el trono. Para ello urdió un plan y Frixo, el primogénito de Nefele, fue acusado falsamente y condenado a muerte. Justo en el momento de ser sacrificado Hermes lo salvó mandándole un carnero con la piel de oro a lomos del cual escapó con su hermana Helle. En la huida ella cayó al mar y se ahogó; Frixo alcanzó tierra en Cólquide y su rey Eetes le ofreció a su hija en matrimonio. En gratitud sacrificó el carnero a Zeus (Theos), imagen que luego colocó en el firmamento.57 La imagen que se repite desde diferentes culturas es la idea del sacrificio, entendido éste como símbolo de renuncia a los lazos terrenales por amor al espíritu o a la divinidad, siempre de forma simbólica y nunca literal. Tomamos a modo de ejemplo la escena de Mithra sacrificando un toro. Este acto se interpreta desde la escuela de Jung, como un Joseph Wilpert (1856 - 1944) sacerdote y arqueólogo especialmente conocido por sus trabajos en la catalogación en las catacumbas de Roma. 56

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GRAVES Robert. El vellocino de oro. Barcelona, Edhasa. 85

símbolo de la victoria de la naturaleza espiritual y divina del hombre sobre su animalidad. CORZO (Buscar CIERVO) CRISÁLIDA La crisálida precede a la mariposa, solo cambia el aspecto. Cuando el alma abandona el cuerpo se asemeja a la mariposa ya transformada. Es símbolo de regeneración, transformación y metamorfosis. En definitiva, es la muerte en espera de la resurrección de la materia ya transformada y pasada por el crisol. CUCO (ave) Es la antítesis de la gallina como emblema de la maternidad. El Cuco no construye nido, utiliza el de otra especie, siempre de menor tamaño. Al llegar a un nido ajeno, la hembra de Cuco coge con el pico uno de los huevos existentes y deposita el suyo en un tiempo extraordinariamente corto, unos 8-11 segundos. El que extrae para colocar el suyo es retirado y llevado lejos. En ocasiones se lo come allí mismo. Cada hembra de Cuco parasita la especie de huésped por la que ella fue criada. Una vez puesto el huevo se desentiende completamente de él. Cuando el anfitrión nace, en ese mismo instante saca del nido los polluelos legítimos según van naciendo, hasta quedar solo él. La hembra propietaria del nido, no se dará cuenta del cambio y alimentará al impostor como si de un polluelo propio se tratara. La verdadera madre, se desprende de sus hijos, símbolo del abandono maternal.

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CUERVO La tradición de los indios norteamericanos nos dice del Cuervo que su magia es una medicina poderosa que puede dar valor para adentrarse en la oscuridad del vacío, que es la morada de todo lo que no tiene forma aún. El gran espíritu vive dentro del vacío y surgió del Gran Misterio. El cuervo es el mensajero del vacío. El mismo significado le es atribuido por celtas y germanos. En las culturas clásicas pierde parte de su significación pero se mantiene y realza su simbolismo místico, atribuyéndosele un instinto especial para predecir el futuro, siendo así que sus graznidos eran utilizados en ritos de adivinación. En el cristianismo es símbolo de soledad o más bien del aislamiento voluntario del que ha decidido vivir en un plano superior. En alquimia se recobra parte de su significación primitiva, y nos hace partícipes del emblema del nigredo o estado inicial o calidad de primera materia. El cuervo es en el Japón un mensajero divino y fue para los Tchen el pájaro de buen agüero, anunciador de sus triunfos y signo de su virtud. En la China es un pájaro solar. Son diez los cuervos que tomaron el vuelo del moral del Levante para llevar la luz al mundo. En Grecia el cuervo estaba consagrado a Apolo. Son cuervos los que determinaron el emplazamiento del omphalos de Delfos, según Estrabón; águilas, según Píndaro; cisnes, según Plutarco. Estos tres pájaros tienen en común el hecho de que desempeñan el papel de mensajeros de los dioses y cumplen funciones proféticas. DELFÍN Del griego “delphis” “espíritu del mar”. Sus cualidades de criatura veloz, inteligente y amigable quedarían incluidas en los relatos míticos de la Antigüedad, pues lo tomaron como a un animal relacionado con la divinidad, simbolizando también el conocimiento. 87

Su inteligencia hizo que se convirtiera en atributo de varios dioses: Afrodita, Poseidón, Dionisos, etc. Su prestigio influyó también en el cristianismo como conductor de las almas de los elegidos. Cuando dos delfines o figuras de peces se hallan en la misma dirección puede tener un valor relacionado con la simetría bilateral y simboliza el equilibrio de fuerzas iguales. La disposición en forma inversa, con un delfín hacia arriba y otro hacia abajo, simboliza la doble corriente cósmica de la evolución/ involución. La figura del Delfín está asociada al ancla, cuyo significado es ejecutar las acciones con presteza, acción que se representa con “la imagen del Delfín”, pero sin perder la calma representado con “la imagen del ancla”. De ahí la famosa frase del emperador Augusto “apresúrate con calma”. ELEFANTE Este animal, sagrado en algunas culturas, es de gran complejidad ya que posee diferentes simbologías según las culturas y civilizaciones. En sentido universal es un símbolo de la fuerza, potencia y templanza. En la India es emblema de la fuerza y el poder real. Es en esta cultura que adquiere mayor relevancia su imagen como alegoría. Por ese motivo se convierte en la montura de varios dioses hindúes como Indra, el rey celeste. En Occidente es el emblema de las virtudes de sabiduría, mesura, castidad y templanza ya que su actitud de continencia sexual en los dos años que dura su embarazo, ha hecho de él un símbolo único en este sentido. En África se le adora como representante de la fuerza, prosperidad y larga vida. ERIZO En Mesopotamia aparece como emblema del fuego y en algunas tribus africanas está asociado con el Sol. Pudiera deberse al aspecto 88

que adopta este animal al ser erizadas sus púas ante un peligro, tomando la imagen de los rayos del Sol al hacerse un ovillo. El erizo, también llamado “huevo de serpiente” en la tradición céltica es uno de los símbolos de la fuerza vital y del germen primordial. No así en el cristianismo de la Edad Media que se lo relacionó con algunos de los pecados capitales, sobre todo la avaricia y la gula. Esta asociación procede de la acción de revolcarse sobre los frutos que encuentra en el bosque. Frutos que más tarde recolectará y amontonará dentro de su madriguera. ESCARABAJO En el antiguo Egipto y China, se le reconoce como símbolo solar y de resurrección. Su simbolismo proviene esencialmente de la costumbre del escarabajo pelotero de hace rodar su bola o pelota de estiércol. Será emblema del huevo del mundo, de donde nacerá más tarde la vida o manifestación organizada. Es la hembra la que más tarde pondrá sus huevos en el interior de la bola, hecho que provocará con el tiempo creencias como la qué el escarabajo se engendraba a sí mismo. En las tradiciones mayas, el escarabajo aparece como el lodo de la tierra, en el sentido material, llamado a convertirse en divinidad. ESCORPIÓN Signo de muerte y destrucción, asociado a Plutón, señor del inframundo. En el cristianismo es emblema de la traición sufrida por el Cristo en la personificación del apóstol Judas. En África se evita pronunciar su nombre como una fórmula para ahuyentar el mal. 89

FELINO (Buscar PANTERA) FOCA En psicología es la representación de la parte no consciente o sumergida. Es emblema de la virginidad, no como resultado de un estado superior, sino procedente del miedo a darse. Por este motivo cuentan las leyendas griegas que las ninfas perseguidas por los dioses se transformaban en focas, desapareciendo así el motivo de la persecución. GALLINA Gallinas de terracota galorromanas, figuras de bronce en Atenas, monedas griegas con su imagen y víctimas de sacrificios en la antigüedad; tuvo este animal un gran protagonismo en diferentes lugares y momentos de la historia. La gallina está considerada símbolo de prosperidad doméstica y emblema familiar del alma humana. Ningún animal se conmueve tanto de compasión hacia sus polluelos como ella, hasta el punto de erizar todo su cuerpo y sus plumas, ronquea su voz y abre sus alas para acogerlos. En los evangelios de Lucas y Mateo hacen mención a la ternura maternal de esta ave, evocada por Jesús a la entrada de Jerusalén. En la Edad Media aparecen adornadas las paredes de diversas catedrales con imágenes de este animal. GALLO Símbolo solar, aire de la mañana. La voz del gallo es considerada como la explosión matinal de la vida en la tierra cuando aún el día no ha nacido, es pues icono de la vigilancia. 90

En alquimia se relaciona con el culto a Hermes-Mercurio. Los caldeos creían que el gallo recibía el influjo divino de este planeta. Durante la Edad Media, la llamada “Piedra de Capón o Caponeta” se conocía como la extracción de una piedra alojada en la molleja de un capón, de la cual se decía que daba la sabiduría. Durante la edad media fue estandarte cristiano, apareciendo en la mayoría de las casas en forma de veleta sobre las torres y cimborrios de las catedrales. Alegoría de la resurrección. Simboliza el despertar de la conciencia en primera persona, ver el Sol, la luz primigenia. Estar despierto cuando el Cristo aparece. La parábola de “las diez vírgenes y las lámparas de aceite58” está contenida en la alegoría del arquetipo del gallo. En su aspecto negativo, la representación del dios gallo en el paganismo precristiano era simbolizado por el gallo como símbolo de virilidad y procreación, y por ese motivo se asoció con la lascivia y la lujuria. GANSO (Buscar OCA) GATO El gato nos muestra un simbolismo ambivalente en todas las culturas. Por un lado tenemos los aspectos positivos en culturas como la egipcia donde se le atribuye a la diosa Bastet o a la divinidad griega Artemisa, gata o mujer con cabeza de gato, representada con la dulzura maternal, guardiana del hogar y protectora de los hijos. En China y en otras partes de Oriente es signo de buen augurio, al igual que para algunos de los pueblos del norte de América por su destreza, reflexión, ingenio, observación y cautela. Sin embargo en el mundo musulmán al gato negro se le atribuyen cualidades mágicas poco benéficas. 58

Parábola expuesta en la primera parte. 91

En la Edad Media se le relaciona con las brujas y en Japón no importa el color, siempre son contemplados como signo de mal presagio. GARZA Animal sagrado para los dioses Apolo, Atenea y Artemisa. Adorada por los etruscos. La garza, la cigüeña y el ibis son aves destructoras de serpientes. La garza blanca es la representación tolteca de Atzlan, así entendemos este animal como adversario del mal. En el antiguo Egipcio, el ibis era un aspecto de Thot, personificación de la Sabiduría. La actitud de estas aves, erguidas, inmóviles y solitarias sobre un solo pie, evoca ciertamente la contemplación. GRULLA Se dice que las grullas fueron testigos del asesinato del poeta griego Ibico en el siglo VI, y vengaron su muerte aterrorizando a los asesinos hasta su confesión. Es símbolo pues, de justicia, sabiduría, longevidad. En China a menudo se ofrece a los ancianos pinturas o grabados donde figuran grullas, tortugas y pinos, símbolos todos ellos de longevidad. Algunas tradiciones egipcias, cuentan que una grulla de dos cabezas aparecía por encima del Nilo anunciando un período de prosperidad. GOLONDRINA Egipto tuvo una diosa Golondrina, tal como aparece en el “Libro de los Muertos”. Las artes religiosas egipcias hicieron de la golondrina la imagen del alma humana que tomaba esta apariencia en el transcurso de transformación y resurrección, dando agilidad al alma para desprenderse así de la carne. 92

En Babilonia la golondrina era un símbolo consagrado a las diosas Aruru Ninmakh representando la liberación y el viaje hacia una vida después de la muerte. En el cristianismo, tras la muerte alegórica del invierno, la golondrina regresa cada año, este hecho es tomado como símbolo de resurrección. Plinio59 nos cuenta que para curar los ojos a sus polluelos, estos animales emplean la planta de “Savia de Oro” o “Celidonia”.60 Es pues esta planta conocida como la de las golondrinas y la podemos encontrar decorando numerosas catedrales, tales como la de Reims, Amiens y Chartres entre otras. GORRIÓN La peculiaridad de este animal durante la época del apareamiento, hizo que los romanos lo convirtieran en símbolo de la lujuria, puesto que se aparean más de cuarenta veces al día durante dicha etapa. Nos dice la leyenda que el gorrión era el guardián del fuego y persiguió a la golondrina cuando ésta lo quiso robar para dárselo a los hombres (Prometeo). Otras nos cuentan que el canto del gorrión es un acompañamiento al alma cuando ésta está en tránsito, tanto al llegar-nacer como al partir-morir. El gorrión es un maestro del vuelo y del camuflaje, es pura energía, se mueven en grupos y esto produce una gran seguridad en la colectividad. GRILLO De gran importancia en China, representa el ciclo de la vida y el proceso de nacimiento-muerte, debido a su metamorfosis de huevolarva-insecto. 59

PLINIO. Historia Natural

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Chelidonium, deriva del griego Chelidon →golondrina. 93

En diferentes culturas es signo de buena suerte debido a su constante canto. En algunos lugares es apreciado por el poder de su voz con la que producir estados inducidos de conciencia modificada. GUSANO Según Jung es una figura libidinal que mata en lugar de vivificar, dado su carácter subterráneo y los estadios de disolución biológica. Por su forma de colonización en la carne putrefacta, en muchos países es símbolo de oscuridad. Durante el Medioevo, se asoció a la serpiente y al diablo. HALCÓN La estridente llamada del Halcón penetra en el estado de la noconciencia y anuncia al que está dispuesto a despertar el momento del inicio de la búsqueda interior. Los ancianos indígenas de América Central reconocían en esta ave al mensajero que traía buenas nuevas en su camino sobre la Tierra. El grito del halcón señala la necesidad de agudizar la atención para percibir el mensaje. En la Edad Media era alegoría de mala conciencia del pecador. En el claustro de Silos se pueden ver halcones desgarrando conejos y liebres, al parecer con este mismo significado. Por otro lado puede también simbolizar el triunfo sobre los instintos concupiscentes, de ahí el desgarro de la pieza. HIENA Animal carroñero y nocturno, se caracteriza por su voracidad, olfato y una gran potencia en sus mandíbulas. Constituye una alegoría del saber y la ciencia. 94

Ambivalente y con contrastes, este saber adjudicado a la Hiena no es saber real ni superior, sino profano y perteneciente a los estadios inferiores. HIPOPÓTAMO Deidad con atributos diferentes dependiendo de si nos referimos al macho o a la hembra. La hembra de hipopótamo tenía un significado benévolo porque se la asociaba con las diosas Tauret e Ipet, protectoras las dos de la maternidad. El Hipopótamo macho poseía atributos malignos al asociarlo con el temor producido por su voracidad y su agresividad, ya que ponía en riesgo a los navegantes y destruía los cultivos. HORMIGA Según el pensamiento de los Dogón y los Bambara de Malí, la hormiga representa un papel importante en la organización del mundo como principio iniciador cielo-tierra o hierogamia. En la antigüedad se utilizaba como mancia y en muchas culturas es emblema de laboriosidad y previsión. Por su multiplicidad a veces se le ha querido dar un significado desfavorable. Para las tribus de Norteamérica, es la estrategia de la paciencia, constructora como el castor, resistente como el alce y minuciosa como el ratón. Cada hormiga forma parte de la mente grupal, trabaja para el bien de la colectividad y la paciencia es su “arma”. IBIS Cuando el Ibis duerme coloca su cabeza debajo del ala adoptando así la forma de un corazón. 95

En Egipto es relacionada con el dios de la sabiduría Thot, y más tarde sería identificada con Hermes, dios de la mitología griega, o Mercurio en la mitología romana, hijo de Zeus y la pléyade Maya. En los poemas épicos atribuidos a Homero, Hermes es considerado como heraldo61 de los dioses. Fue a partir del Antiguo Testamento que comenzó a adquirir connotaciones negativas, puesto que todas las aves zancudas eran consideradas impuras al estar únicamente sumergida en el agua parte de sus patas y producirse entonces una incompleta purificación. JABALÍ Símbolo de intrepidez rallando incluso la temeridad. En el zodiaco Japonés es emblema de valor. En las leyendas célticas y galas su simbología es favorable y está relacionada con el poder de los druidas. El jabalí es una de las pruebas de Herakles o Hércules “El Jabalí de Erimatea”, símbolo de las bajas pasiones no controladas por el hombre y que deben ser conquistadas por el Héroe. Asociado a los dioses griegos de la lujuria Eros y Dionisos, debido a sus largos periodos de celo y su gran poder de fecundidad. Y al dios de la guerra Ares en la mitología griega y Marte en la romana, en relación a su intensa temeridad. LAGARTO Su tendencia a estar bajo el sol favoreció la imagen del alma que busca la luz y la inmortalidad, y cuando la encuentra se queda inmóvil largo tiempo. En los glifos y jeroglifos egipcios el lagarto significa la benevolencia. Durante la Edad Media, formó parte de las ornamentaciones funerarias simbolizando la resurrección del alma, atribuyéndose a la pérdida anual y posterior regeneración de su piel. En la antigüedad los heraldos desempeñaban un papel importante, Homero los llama divinos, inviolables, grandes y admirables. 61

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LECHUZA (Buscar BÚHO) LEÓN Símbolo de los dioses solares. Desde tiempos muy remotos se identifica al dios Sol o deidad solar con el León, siendo signo de realeza. El Cristianismo hace mención de este símbolo en numerosas ocasiones: “No llores, mira, ha triunfado el león de la tribu de Judá, el retoño de David”. Apocalipsis 5,5. “Él rugirá como león; rugirá y los hijos vendrán temblando desde occidente”. Oseas 11,10. En los dos Testamentos el león es una metáfora de la Divinidad, pero también del mal. “Sed sobrios, velad! Vuestro adversario, el diablo, como león rugiente, ronda buscando a quien tragar”. 1ª Pe 5,8. En alquimia corresponde al símbolo del azufre. Al Oro se le da el nombre de León de los metales. Constituye la representación del rey de los animales en la Tierra, el opuesto y a veces el equivalente del águila en el Cielo. En la mitología, numerosas leyendas nos hablan de las pruebas a superar y de la lucha del espíritu sobre la materia, donde diferentes Héroes de la historia llevan a cabo como parte de su “Trabajo” este tipo de odisea. Un ejemplo lo tenemos en Hércules con uno de sus “doce trabajos”; el león es entonces uno de los obstáculos a salvar para llegar a trascender el estadio en el que se encuentra el protagonista. Por su estado salvaje, el león es, según Jung, una manifestación del inicio de las pasiones latentes y signo devorador del inconsciente. La simbología del acto de devorar nos indica el final de una etapa, como el que la Tierra hace de cada cuerpo después de la muerte. 97

Es un símbolo que se pierde en la noche de los tiempos. Se encuentra en las reliquias más antiguas y en todos los tratados y templos de arcaicas culturas. El león estará presente en el camino evolutivo como representante de duras pruebas a superar y guarda relación con una figura que se hace patente en el ser humano y que es necesario trascender: la personalidad. LIBÉLULA Para los antiguos pobladores de las praderas de Norteamérica, la libélula es la esencia de los vientos del cambio, mensajera de sabiduría e intercesora de la comunicación con el mundo elemental. El espíritu de las plantas y los elementos del aire, agua, fuego y tierra. En psicología, la libélula nos traslada a la idea de romper los límites de las ideas y acciones. Desde el punto de vista etimológico y simbólico no deja indiferente el nombre de este insecto en la lengua catalana, pues la palabra libélula se anuncia como espia-dimonis (espía-demonios). LOBO El lobo representa al rastreador, al maestro, al precursor de las ideas nuevas, que regresa al clan para enseñar y compartir. El lobo se empareja de por vida y es leal. Tiene un fuerte sentido familiar respecto a la manada y a la vez un poderoso instinto individual. En la Gran Nación de las Estrellas, el Lobo es representado por la estrella del Can, Sirio, cuya leyenda cuenta que fue el hogar originario de nuestros maestros de los tiempos antiguos. Entre los antiguos egipcios, Sirio o Sirius en su raíz del latín, es el nombre propio de la estrella Alfa Canis Maioris, considerada el hogar de los dioses y la tribu de los Dogones, en África, aun lo considera así. Los nativos americanos hicieron esa misma conexión y adoptaron al Lobo como el clan de los maestros. 98

Aullar a la luna; la luna asociada al subconsciente indica el deseo de conexión con todo un potencial sumergido y con necesidad de aflorar. Es lo nuevo que emerge y que ha de mostrarse. El lobo anuncia; solo a través de la capacidad de compartir, la conciencia se expande. Es el gran maestro de la tribu. Para egipcios y romanos simbolizaba el valor. Y en su analogía contraria, según la cosmogonía gnóstica, es considerado como principio del mal. MANTIS RELIGIOSA El abrazo de la Mantis y su ritual de apareamiento acaba algunas veces con el macho devorado en brazos de la hembra durante la copulación. Este acto de crueldad pasó inadvertido por los antiguos griegos que honraron este insecto y le atribuyeron el poder de la adivinación. De ahí su nombre Mantis del griego “mantis, manteo” que quiere decir “adivino” o “profeta”. Cuando alguien se acerca a una Mantis, ésta pliega las patas delanteras uniéndolas, tomando así la apariencia del acto de pedir clemencia. Esta posición de oración fue vista por los cristianos como imagen piadosa y fue designado este insecto como guía de las almas en tránsito. MARIPOSA Es emblema del alma y de la atracción inconsciente hacia la luz o la luminosidad. Los gnósticos representaban el Ángel de la Muerte con un pie alado pisando una mariposa, deduciéndose de ello que lo conceptuaban con la vida más que con la trascendencia del alma. En el psicoanálisis su simbología se relaciona con el renacimiento y la resurrección. Su capacidad de transformación encarna la metamorfosis y las potencialidades del Ser. 99

Entre los aztecas, la mariposa es un símbolo del alma o del aliento vital. Una mariposa jugando entre las flores representa el alma de un guerrero caído en los campos, siendo semejante la asociación con la figura del colibrí. El dios del fuego entre los aztecas lleva en el pecho un emblema denominado “mariposa de obsidiana”. La obsidiana es considerada como piedra de fuego. Así mismo, el Sol en el Templo de los Guerreros se ornamentaba con una imagen de mariposa. En México la mariposa es símbolo del sol negro atravesando los mundos subterráneos. También símbolo del fuego ctónico oculto, ligado a la noción de sacrificio, muerte y resurrección. En la cultura grecorromana, se le da al alma que sale del cuerpo de los muertos la forma de una mariposa. Y sobre los frescos de Pompeya, Psique está representada como una niña alada, semejante a una mariposa. MONO En la mitología hinduista, Jánuman es una de las deidades más importantes del panteón, donde lucha en la expedición contra el ejército liderado por el demonio Rávana, poseedor de una fuerza y poder casi ilimitados. Por otro lado, en el antiguo Egipto el mandril era considerado como un dios y aparecía ornamentando algunas de las tumbas de los faraones en su consideración de Psicopompo. En su aspecto opuesto, se le asocia con Loki, dios de la mitología nórdica, considerado un dios timador. En los Eddas,62 es descrito como el “origen del fraude”. Se le conoció con muchos nombres, entre los que se pueden destacar: “Herrero mentiroso”, “Cambia formas”, “Lengua de plata”, “Dios astuto”, “Transformista”, “El astuto”, “Viajero del cielo”, “CamiColecciones de historias y recopilaciones literarias islandesas medievales que conforman la mitología nórdica. 62

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nante del cielo”, “Mago de las mentiras”, “Dios de las travesuras”, “Dios de la mala suerte” ,”Dios de las Mentiras” o “Dios del Caos”, estas solo son algunas de las formas en las que se puede encontrar el “dios” Loki. En la iconografía cristiana lo encontramos portando un espejo en su mano, siéndonos mostrado como la representación de las debilidades humanas. MOSCA Belcebú o Beelzebub deriva etimológicamente de “Ba’al Zvuv”, que significa “El Señor de las Moscas”. Por otro lado, el nombre Beelzebub era usado por los hebreos como una forma de burla hacia los adoradores de Baal, debido a que en sus templos la carne de los sacrificios se dejaba pudrir, por lo que estos lugares estaban infestados de moscas. Se multiplican sobre la podredumbre y la descomposición, transportan los peores gérmenes de enfermedades y desafían toda protección. Entre los bamileké, es el símbolo de la solidaridad. En el reino de los pequeños insectos alados, la unión hace la fuerza, ya que un solo individuo se encuentra indefenso. Para los griegos, la mosca era un animal sagrado, al cual se refieren ciertos nombres de Zeus y de Apolo. Tal vez evocaba el torbellino de la vida olímpica. MOSQUITO Símbolo de la agresividad. Busca con obstinación violar la vida íntima de su víctima y alimentarse de su sangre. Algunos mitólogos piensan que la famosa esfinge de Tebas, monstruo que plantea enigmas a los viajeros y los devora si no des101

cubren el acertijo, no es sino el mosquito de la malaria. El monstruo muere en cuanto Edipo resuelve el enigma. El pantano es uno de los símbolos de lo inconsciente. Este sólo libera sus aguas muertas, que fermentan y multiplican los mosquitos si se abren canales; estos canales simbólicamente significan las vías de la expresión del sí mismo. MURCIÉLAGO De carácter ambiguo con significación contradictoria. En China es emblema de felicidad y larga vida. Sus características y costumbres nos indician el rumbo de su simbología. El hábitat de este animal es una cueva y nos habla de una supuesta entrada a la vida, haciendo alusión así a la inmortalidad. El murciélago realiza sus actividades por la noche, está dotado para orientarse en la oscuridad, haciendo de él en algunos pueblos africanos la imagen de la inteligencia. Sin embargo, Orígenes63 designa este animal como un símbolo hereje, porque se oculta durante las horas de luz y porque participa tanto de las características propias de las aves, como de las de los mamíferos. En la Europa oriental, se relaciona al murciélago con las acciones de los genios nocturnos del mal. Plinio64 cuenta que en su tiempo los clavaban boca abajo en las puertas de las casas para ahuyentar los genios maléficos portadores de desgracias. En el simbolismo cristiano lo encontramos en oposición absoluta con el Pelícano. Mientras que este último derrama su sangre abTeólogo y Padre de la Iglesia griega, fue el primero en concebir un sistema completo del cristianismo integrando las teorías neoplatónicas. Cuenta con alrededor de 800 obras escritas. Se le conoció con el sobrenombre de “adamantius” (hombre de acero) debido a su gran capacidad para el trabajo. 63

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PLINIO. Historia Natural.

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negadamente por sus hijos y es símbolo de sacrificio, el otro, por el contrario, absorbe la sangre de sus víctimas para beneficio propio. En contraste, en Oriente el murciélago es un talismán muy apreciado. NUTRIA La nutria aparece y desaparece en la superficie de las aguas y está dotada de simbolismo lunar. Su piel se utiliza en las sociedades iniciáticas, tanto entre los nativos de América como en África. Las mujeres iniciadas Ozila, magas fertilizantes que danzan principalmente en las ceremonias de nacimiento y matrimonio, sostienen un cuerno en la mano y llevan un cinturón de piel de nutria. Entre los Ojibwa, en América del norte, el chamán conserva sus conchas mágicas en una bolsa de piel de nutria. En lo ritos de iniciación, después de cantos y banquetes, el novel iniciado recibe su propio saco de nutria de manos de los sacerdotes. La nutria es pues el espíritu iniciador que mata y resucita. En Europa, el papel de psicopompo asociado a la nutria queda registrado en un canto mortuorio rumano: La nutria sabe El orden de los ríos Y el sentido de los vados Te hará pasar Sin que te ahogues Y te llevará Hasta las frías fuentes Para refrescarte De los escalofríos de la muerte. (Trésor de la poésie universelle65) 65

CALLOIS R. , LAMBERT J.C. Ed. Gallimard 103

OCA - GANSO - ANSAR En Egipto y China las ocas fueron consideradas mensajeras y conectoras entre el cielo y la tierra. En la antigua Roma, las ocas sagradas criadas en el Templo de la diosa Juno tenían como función primordial alertar de los peligros y con lo que se decía que tenían un sentido agudo de intuición. En los ritos chamánicos, la oca es la montura del chamán para regresar de los infiernos. Entre los celtas fueron las emisarias del otro mundo, emblema benéfico asociado a la gran Madre y símbolo del descenso a los infiernos necesario para que se produzca más tarde la ascensión. El tradicional “Juego de la Oca” o también llamado “Espiral de los constructores” está considerado como el laberinto en espiral, itinerario del espíritu que ha de recorrer el héroe o iniciado para regresar o alcanzar la sublimidad como principio de emanación. ORUGA Oruga y gusano no comparten el mismo significado. El sueño fecundo de la oruga desaparecida y convertida en crisálida a la espera de su primer vuelo, nos muestra una alegoría diferente a la de su pariente cercano el gusano. La metamorfosis como emblema del Cristo resucitado, comparte símbolo en el cristianismo con en el antiguo Egipto. La crisálida en diferentes culturas, revela encerrada en el silencio del capullo, el símbolo del hombre que apartado de la vida ordinaria se transforma en su escogido retiro, en un estado más perfecto que el anterior. OSO Para los celtas el oso es el emblema o símbolo de la casta guerrera y su nombre (céltico común artos, irlandés art, galés arth, bretón arzh) está asociado al mítico Arturo. 104

En Siberia y en Alaska se asimila a la luna porque desaparece con el invierno y reaparece en la primavera. Esto muestra así mismo sus lazos con el ciclo vegetal, también dirigido por la luna. Los algonquinos del Canadá llaman al oso Gran Padre. Entre los Koriak del noroeste de Siberia, el oso está presente en las ceremonias de iniciación, a semejanza del papel esencial que desempeñó durante las ceremonias del paleolítico. Entre los indios Pomo (California del sur) los candidatos son iniciados por el oso grizzli que los mata y abre con sus garras una gran brecha en la espalda. En Europa, la emanación del interior de la “caverna” ya en sí misma es la expresión de la oscuridad, de las tinieblas. En la mitología griega el oso acompaña a Artemis, divinidad lunar. Representa típicamente el aspecto monstruoso, cruel, sacrificador del mito. Jung lo considera símbolo de un aspecto peligroso de lo inconsciente. El oso forma parte de los símbolos de lo sumergido y ctónico lunar y por ende nocturno, pertenece a los paisajes internos de la tierra madre. Según los antiguos pobladores norteamericanos, la medicina del oso está relacionada con la vuelta al interior. La hibernación que el oso realiza tiene lugar en la cueva-útero de la tierra, siendo pues una invitación a la introspección. En alquimia corresponde al nigredo de la primera materia, por tanto, guarda relación con las etapas iniciales o de los instintos. PALOMA Los más antiguos documentos sobre el culto a la paloma se refieren a la isla de Creta y el imperio de los Hititas, remontándose al Neolítico el modelaje de imágenes en terracota. 105

Diosas como Astarata y Cnosos, Atargatis-Dercero, llevaban la paloma en forma de símbolo, en la cabeza como imanación de su naturaleza divina. En el arte cristiano adopta el emblema de Paz a través del relato del Arca de Noé, portadora de la rama de olivo tras el Diluvio como final del castigo divino y reconciliación. En los evangelios, la paloma representa al Espíritu Santo, personificación de la Santísima Trinidad, hecho que nos llega a través del bautismo de Jesús por Juan el Bautista. Jn 1, 32-34. Entre los textos más antiguos relativos a la paloma-alma podemos señalar el relato del martirio de san Policarpo, según el cual una paloma salió del cuerpo del mártir en el momento de su muerte. En el arte funerario se puede apreciar a menudo la representación de una paloma, símbolo del alma, bebiendo en un vaso como emblema del manantial de la memoria. Según el Talmud, enseña la castidad, y en Grecia era el pájaro sagrado de Afrodita, símbolo del regalo entre los amantes. La paloma simboliza, como todos los animales alados (alas), la sublimación de los instintos y el predominio del espíritu sobre la materia. PANTERA - JAGUAR - PUMA Pantera onca o pantera negra es un gran felino nativo de Sudamérica, Centroamérica y parte de Norteamérica, donde se le conoce por múltiples nombres según la zona, tales como: yaguarete, nahuel, yaguar, otorongo o tigre, siendo jaguar el más utilizado. Este animal es un cazador solitario y no se relaciona con otros de su especie más allá de la época de apareamiento. Ha sido objeto de culto por gran parte de las etnias aborígenes americanas; también está considerado como elemento ligado al chamán y sus prácticas. 106

Los guerreros-jaguar aztecas, de ascendencia noble, portaban pieles de Pantera sobre las espaldas a modo de distintivo en la batalla. Los grandes felinos, al contrario de lo que pueda parecer, no buscan el enfrentamiento, más bien suelen evitar las confrontaciones a menos que sea inevitable porque la seguridad del grupo se encuentre en peligro. El espíritu del gran felino, según los nativos norteamericanos, nos enseña a prestar atención a todo lo que nos rodea y valorar con detalle las consecuencias de nuestras acciones. El arquetipo del gran felino nos muestra nuestra verdadera fuerza, pero también a saberla aplicar de la forma adecuada. Desde la antigüedad la pantera era considerada el enemigo mortal del dragón. De este modo el simbolismo de la narrativa arquetípica de la lucha entre las fuerzas de la Luz (la pantera negra) y las de la Oscuridad (el dragón) se veían representadas. En la Edad Media la pantera era a menudo considerada un símbolo del Cristo. Se dice de ella que, cuando ha comido duerme tres días seguidos, equiparándolo a la muerte y resurrección. PAVO REAL Para los griegos y romanos era signo de incorruptibilidad. Esta idea condujo entre los cristianos al concepto de resurrección, aplicando la misma alegoría a la caída de la hoja del árbol durante el otoño y a su recuperación en primavera, al igual que la caída de la pluma del pavo real y su posterior plumaje al final del invierno. Encontramos su imagen decorando libros litúrgicos como por ejemplo el “Missale Gallorum Vectus” del Vaticano. En la cultura clásica occidental —a través de Hera en Grecia y Juno en Roma— el pavo real está relacionado con la inmortalidad, motivado por los múltiples puntos de color en su cola que se asocian a las estrellas del firmamento. 107

En su aspecto negativo, ha sido considerado como la representación de una de las caras del demonio del orgullo, basado en la belleza y el culto al cuerpo en correspondencia a la evocación de la vanidad. PELÍCANO En la tradición occidental, cuenta la leyenda que el Pelícano amaba tanto a sus crías que en caso de extrema necesidad las alimentaba con su propia sangre. Para ello se abría una herida en el pecho con su pico para que pudieran beber y nutrirse. Es una de las más conocidas alegorías de Cristo y de la entrega de su sangre para la redención. En el arte cristiano podemos apreciar este animal resucitando a su nidada en el friso del siglo XIII en la catedral de Estrasburgo. PERDIZ Según Aristóteles y Plinio, entre otros autores de la antigüedad, la costumbre de la perdiz determina su carácter simbólico. Se afirma que posee una gran capacidad para engañar. San Ambrosio asegura: “la perdiz, que toma su nombre de la voz Perdendo y en hebreo core (de llamar y vocear) se dice que es Satanás que atrae a muchos con su voz”.66 PERIQUITO - LORO El periquito y las 340 variedades de aves que tienen la capacidad del verbo, en la mayoría de culturas se le atribuye el símbolo de mensajero del alma. La tribu Hopi se autodenominaba “El clan del Loro” y apreciaban a este animal como símbolo de la abundancia. 66

CIRLOT Juan Eduardo. Diccionario de los símbolos (pág. 363)

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En su opuesto, en el Popol Vuh, libro sagrado de los Mayas, se narra que antes de iniciar su aventura en el Xibalbá, los Gemelos Divinos, Hunahpú e Ixbalanqué, vencieron a un ser orgulloso llamado Vucub Caquix, nombre que se ha traducido como Guacamayo, aunque en otras traducciones más cercanas a los Quichés lo relacionan con las siete vergüenzas o pecados. PERRO Emblema de fidelidad. En el simbolismo cristiano es el guardián y guía de rebaño (alegoría del sacerdote). Acompañamiento también de los muertos en su viaje nocturno por el mar, se asocia al símbolo materno y de resurrección. En diferentes culturas de la antigüedad es asociado al mundo inferior y a la muerte, siendo guardián del infierno representando el papel de Psicopompo. En Egipto es Anubis y en Grecia el Can Cerbero. Prácticamente no existe ninguna mitología que no haya asociado el perro a la muerte, a los infiernos, al mundo de abajo, a los imperios invisibles que rigen las divinidades ctónicas o selénicas. Entre los germanos, un perro terrible, llamado Garm, guarda la entrada del Niflheim, reino de los muertos, país de los hielos y las tinieblas. El simbolismo del perro en Extremo Oriente es esencialmente ambivalente y dentro de la misma cultura posee los dos significados. En el Japón el perro goza de una consideración favorable; compañero fiel, su imagen protege a los niños y facilita el trabajo de las mujeres embarazadas. Para los alquimistas y filósofos el perro devorado por el lobo representa la purificación del oro por el antimonio, penúltima etapa de la “gran obra”. 109

PEZ Símbolo del agua, por tanto, también de vida, nacimiento, fertilidad y regeneración. Su representación es atemporal y se pierde en la noche de los tiempos, muestra de ello la encontramos en representaciones pictóricas sobre roca en el interior de cuevas, covachas y cavernas. En la India, Caldea, Babilonia, Mesopotamia, Asiria y Persia entre otras, se practicaba el culto al pez como imagen de la divinidad. Los caldeos representaban un pez con cabeza de golondrina, anuncio de renovación cíclica enlazada directamente con el simbolismo de Piscis. En Europa y Asia fue símbolo de la fecundidad como consecuencia derivada de la increíble cantidad de huevos que gestan y transportan en su interior. Durante los primeros tiempos del cristianismo, el pez constituyó la representación más frecuente del Cristo debido a su relación con el agua (bautismo y regeneración espiritual). La denominación en griego de pez ICHTYS o ICHTHYS corresponde a las iniciales de varios títulos dados al Cristo “hijo de Dios-el Salvador”. Este acróstico tuvo gran éxito en Roma entre las comunidades cristianas donde imperaba la “disciplina del secreto” y en las que solo los iniciados comprendían el símbolo. El apogeo del pez crístico se extendió durante los tres primeros siglos de nuestra era hasta la Galia, que derivó en la transformación de diferentes elementos en joyas y amuletos. Los primeros cristianos se hacían llamar a sí mismos como “Hijos del Ictus celestial”. Escribía Tertuliano: “Nosotros, pececillos conforme nuestro pez, Jesucristo, nacemos en el agua (bautismo) y no podemos salvarnos más que si permanecemos en el agua, o sea en la fe del bautismo”. 110

PULPO - SEPIA Estos dos animales comparten representación y concepto. Según algunos simbolistas, han relacionado el cariz de los Octópodos a la idea del principio de la vida en el mundo animal. Sus brazos enrollados en espiral asemejaban a la cruz pre-cristiana, en especial a los triskeles. En la cultura cretense aparece relacionado con la araña y con la espiral. En Grecia, se adornaron las tumbas reales de Micenas. En el arte primitivo cristiano su representación pictográfica inundó la iconografía religiosa. No obstante, durante la Edad Media, esta simbología se fue invirtiendo gradualmente, hasta considerar el “abrazo” del pulpo que asfixia hasta la muerte como alegoría del beso hipócrita de Judas. RANA Con personalidad lunar es símbolo de fertilidad. Representa la resurrección y entre los celtas era la señora de la tierra. Figura representativa de la transición entre los elementos tierraagua. En Egipto fue atributo de la diosa Herit que asistió a Isis en su ritual de Resurrección de Osiris, ayudándole a recomponerlo e insuflándole luego el hálito de la vida. En Oriente simboliza el retorno y para los cristianos la resurrección. La rana “muere” durante el invierno, y más que hibernar queda criogenizada dentro de los charcos que habita, “resucitando” con la llegada de las altas temperaturas y el deshielo de las charcas. La rana prefiere ambientes húmedos y oscuros y por ello en Oriente se la identificó con la lluvia y la luna, el principio Ying de la fertilidad. Por tanto, es considerada como elemento propiciador de las lluvias. También en las culturas mesoamericanas, Maya y Azteca, se asocia a estos animales con el Dios Chaac y Tlaloc, dioses de las aguas. 111

En psicología analítica, la rana representa la lucha permanente contra el estancamiento, reflejando un carácter inconformista. Su antítesis es el Sapo, simbolizando el mundo subterráneo, las náuseas y el pecado. Durante la Edad Media fue considerado portador de la muerte. Entre los celtas se constituyó como símbolo del mal. Y en el arte occidental, aparece como emblema de la lujuria y el orgullo. RATA Se asocia en occidente con la enfermedad y la muerte, siendo símbolo maléfico de la Peste durante la Edad Media. En la India la rata es venerada por su astucia y su capacidad de vencer obstáculos, avanzar y expandirse. Este animal es elevado a la categoría de divinidad hasta el punto de tener el privilegio de ser el vehículo del dios Ganesh, dios elefante de la sabiduría. En el templo de Karni Mata, estado de Rajasthan, es conocido como el “Templo de las Ratas”, se albergan unas 20.000 las cuales circulan y se mueven con absoluta libertad. Son tratadas con respeto y adoración, y si alguien mata alguna involuntariamente debe ser reemplazada por otra de oro o plata para expiar el “error”. RATÓN En el cristianismo se le representa royendo un árbol, asociándolo al mal y a la destrucción del árbol de la vida. En la Edad Media se lo relacionó con el diablo. En cambio, para los indios norteamericanos simboliza el escrutinio. Todo tiene que ser supervisado por sus bigotes; nos alienta y asevera que es posible profundizar más y aprender más en los diferentes aspectos de la vida. RINOCERONTE Según Aristóteles describe en su “Obra Biológica”, es este animal reconocido en Oriente como el Asno de la India. 112

Es símbolo de poder y autoridad, y en heráldica emblema de tenacidad, vigor y concordia. En África se asocia al valor y la fertilidad. SALAMANDRA El cristianismo la incorporó a la simbología de los mártires y del alma de los puros que llegaban a este estado a través del elemento fuego. En el renacimiento formó parte de la heráldica como identificativo de coraje y constancia. Se la asocia con el espíritu del fuego en la alquimia, siendo el símbolo de la piedra fijada al rojo. La relación entre la salamandra y el fuego la descubrimos a través de la obra Historia Natural de Plinio. En ella nos refiere una antigua creencia en la que le atribuyen a este anfibio una gran capacidad de resistencia al fuego. Dicha creencia se desarrolló como consecuencia de la habilidad que posee este animal de respirar y absorber el agua a través de su piel. Tanto es así, que la salamandra, sirviéndose de su destreza para secretar una sustancia que puede llegar a ser tóxica y que le da un aspecto brillante, provocó el convencimiento que podía sobrevivir al fuego. SALTAMONTES - LANGOSTA En la mayoría de los casos la langosta es interpretada como símbolo de mal augurio, de males físicos o catástrofes naturales. En el Antiguo Testamento la invasión de la langosta es provocada por decisión de un dios a causa de su cólera y se limita a una calamidad de orden físico: “Yahvéh dijo a Moisés: Extiende tu mano sobre, el país de Egipto para que venga la langosta. Que invada el país de Egipto y devore toda su vegetación, todo lo que respetó 113

el granizo. Moisés extendió su bastón sobre el territorio de Egipto y Yahvéh trajo sobre el país un viento del este, que sopló ese día y toda la noche. Por la mañana, el viento de Oriente había traído la langosta que invadió todo el país de Egipto, y se posó sobre todo el territorio de Egipto en tan gran número que multitud semejante aún no se había visto nunca y no habría de volverse a ver jamás. Y cubrió la langosta la superficie del suelo, y se oscureció la tierra; y devoró toda la vegetación del país y también todo el fruto de los árboles que había respetado el granizo, y no quedó una brizna de verdor en los árboles ni hierbas en los campos. El faraón se apresuró a llamar a Moisés y Aarón y les dijo: He pecado contra Yahvéh vuestro dios, y contra vosotros. Perdonad mi pecado, os lo ruego, siquiera una vez más, y suplicad a Yahvéh vuestro dios que, al menos, aleje de mí esta muerte. Moisés salió de la casa del faraón e invocó a Yahvéh. Yahvéh entonces hizo que cambiase el viento, que sopló tan fuerte del oeste que levantó la langosta y la llevó hacia el mar de los Juncos. No quedó una sola langosta en todo el territorio de Egipto. Pero Yahvéh endureció el corazón del faraón, que no dejó partir a los hijos de Israel.” (Ex 10.12-20) En el Nuevo Testamento, la invasión de la langosta se convierte en un suplicio moral. “Y el quinto ángel tocó la trompeta. Y vi un astro que del cielo había caído a la tierra, y le había sido dada la llave del pozo del abismo. Cuando hubo abierto ese pozo, subió de allí un humo como el de un inmenso horno. El sol y el aire se oscurecieron. Del humo salieron langostas sobre la tierra; y les fue dada potestad como la potestad que tienen los escorpiones de la tierra. Y se les recomendó respetar las praderas, toda hierba y todo árbol, y dañar únicamente a los hombres que no llevasen sobre la frente el sello de Dios. Se les ordenó que no les matasen, sino que les atormentasen durante cinco 114

meses. El dolor que provocan es semejante a la picadura del escorpión. En esos días, los hombres buscarán la muerte sin encontrarla, desearán morir y la muerte huirá de ellos.” (Ap 9,1-6). Únicamente en la China encontramos alusiones al simbolismo de la langosta en sentido positivo. El ritmo de su salto se asociaba a los ritos estacionales de la fecundidad y a las reglas del equilibrio social y familiar. SAPO Este animal simboliza el mundo subterráneo, las náuseas y el pecado para el occidente cristiano, durante la Edad Media fue considerado portador de la muerte. Entre los celtas se constituyó como símbolo del mal, y en el arte occidental aparece como emblema de la lujuria y el orgullo. SERPIENTE La serpiente es uno de los animales de poder de la medicina Andina, y de la mayoría de las culturas del planeta. Es este ofidio uno de los arquetipos más importantes del alma humana. La transmutación del ciclo vida-muerte-reencarnación queda patente con la muda anual de la piel que realiza este reptil. Símbolo de Hermes, donde las dos serpientes muestran la ambivalencia. En Mesopotamia, el caduceo presentó las dos serpientes entrelazadas (el sistema nervioso central) alrededor de un bastón (la espina dorsal) con las alas en ambos lados, los dos hemisferios del cerebro y el círculo que representa el centro psíquico interno. En la cultura amerindia desde México hasta el Perú, el mito del pájaro-serpiente coincide con las religiones más antiguas de la cultura del maíz; está asociado a la humedad y a las aguas de la tierra 115

y en sus formas más elevadas permanece ligado al cielo. Emblema de la dualidad cielo-tierra. Los caldeos tenían una única palabra para describir la vida y la serpiente. Y para los hebreos representaba la salvación y la sabiduría. El bastón de cobre en forma de serpiente de Moisés se hizo famoso por sus múltiples milagros. En el cristianismo se asociaba a las fuerzas del mal, el pecado y la tentación. Simboliza la seducción de la fuerza por medio de la materia interpretado a través de los mitos de la historia como “Jasón por Medea” de “Hércules por Onfale” y “Adán por Eva”. En su evangelio, Juan asocia la serpiente con la elevación de Jesús en la cruz “Lo mismo que Moisés levantó la serpiente de bronce en el desierto, el Hijo del hombre tiene que ser levantado en alto para que todo el que crea en Él tenga la vida eterna” (Jn 3, 14-15). En el tantrismo es la Kundalini, enroscada en la base de la columna vertebral. El Ouroboros es también símbolo de manifestación y del orden cíclico; es unión sexual en sí mismo, auto-fecundador permanente, como lo muestra su cola introducida en su boca; es perpetua transmutación de muerte en vida que se manifiesta a través de los colmillos que inyectan veneno en su propio cuerpo. En general el símbolo de la serpiente es el deseo humano de la acción y la transmutación, de la manifestación del cambio que se aproxima y que implica para el observador estar preparado para la actuación. TIGRE En las leyendas Chinas se le da el nombre de “los cinco tigres” a grupos de guerreros valientes protectores del imperio. El tigre blanco es un símbolo de la virtud regia. El tigre es por lo general 116

un animal del norte, del solsticio de invierno, en donde devora las influencias maléficas. En la iconografía hindú el tigre es la montura de la Shakti, de la energía de la naturaleza a la cual Shiva no está sometida, sino que la domina. En Malasia el curandero tiene poder para transformarse en tigre. Él conduce a los neófitos por la jungla para iniciarlos, pero en realidad es para matarlos y resucitarlos. Oníricamente simboliza el oscurecimiento de la conciencia sumergida por los deseos elementales. Si lo descubrimos representando una lucha contra animales inferiores como los reptiles, entonces es emblema de una figura superior. Si el combate es con un león o con un águila, figuras de estados superiores, es el fracaso del espíritu sobre la materia. TORO Símbolo de la energía creadora, representa la fuerza vital y el poder masculino. Evoca la idea de potencia y del poder engendrador. En Mesopotamia, se ubicaban toros androcéfalos de protuberantes alas, en la entrada de templos y palacios para su protección. Es considerado solar, masculino y generador. En algunas ocasiones y debido a sus cuernos en forma de luna creciente, puede ser asociado a la noche, a los ritos de fecundidad y a los cultos lunares y ctónicos. En la antigua Grecia y asociado a uno de los trabajos de Hércules, el toro representa el deseo animal, a los anhelos basados en la materia, y que unidos dan lugar a “maya”, la gran ilusión, que es producida al centrar la conciencia en aquello que nos aleja del trabajo primordial. 117

El toro ha de ser montando y conducido hacia el espíritu por el hombre. En psicología es la fuerza incontrolada, salvaje, expresa las pasiones, el instinto que el ser en estado de evolución debe dominar para lograr la victoria personal del espíritu sobre la materia. Existe un relato que cuenta que, el “circo” taurino actual, realmente es un vestigio ancestral antiquísimo de la fiesta del toro Atlante. Los toros sueltos del templo de Neptuno eran animales sagrados a los que se les recibía con un trato diferente al de hoy. El clásico arte taurómaco es ciertamente Iniciático y relacionado con el culto misterioso de la Vaca Sagrada. El Iniciador o Hierofante es el Maestro; los banderilleros eran los compañeros y los picadores los aprendices. Todo ello representación del trabajo alquímico a realizar para el dominio de las pasiones y la muerte o disolución del Yo. TORTUGA La tortuga es el signo más antiguo que se asocia al simbolismo del planeta Tierra. Posee un caparazón similar a la protectora corteza terrestre. La tortuga entierra sus huevos en la arena, y deja que el sol incube a los pequeños. Esta alegoría esconde la enseñanza de la necesidad del desarrollo de las ideas antes de mostrarlas a la luz. Plinio67cita 66 usos de la tortuga en medicina, incluyendo la de repeler las malas artes de la magia, neutralizar venenos, mejorar la vista, remover cataratas y así sucesivamente. En China y Japón se creía que el mundo estaba soportado por tortugas y se las asocia por tanto a la longevidad, lentitud y deliberación. 67

PLINIO. Historia Natural.

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URRACA La forma en que captura y esconde objetos brillantes hizo que se le asociara con la totalidad de los pecados. Se la tomó como portadora del mal augurio y de muertes prematuras. En Grecia es símbolo de Dionisos y de la locuacidad. En algunas culturas asiáticas se interpretó su canto de forma más positiva y reflejo de buena suerte. VACA Asociada a la tierra y a la luna. Símbolo de la maternidad y de las tierras fértiles sobre todo en la India, que es venerada por encima de cualquier otro animal. En Egipto, la vaca Ahet es el origen de la manifestación del Sol o aurora primordial. Se representaba con un amuleto llevando el disco solar entre sus cuernos para dar calor a los cuerpos momificados. Esta costumbre procedía de la creencia que narra la historia que cuando el sol Ra se puso por primera vez en el horizonte, la diosa vaca envió a seres de fuego para socorrerle hasta la mañana a fin de que no perdiese su calor. Los sumerios comparaban la luna con los cuernos de la vaca y la luz de la luna con su leche. La noche estrellada, dominada por el Toro, cuya Vaca fecunda es la luna llena, y el rebaño es la Vía Láctea. En Mesopotamia, la Gran Madre o Gran Vaca es una evidencia de la diosa de la fecundidad. ZORRO El don natural del zorro es su adaptabilidad al medio. Sobrevive igualmente en el desierto que en el ártico gracias a su camaleónica variedad de pieles que utilizará según donde se encuentre. 119

Dispone de una gran habilidad para la observación del entorno y pasar inadvertido ante los demás. Destaca por sus elogiables capacidades de persistencia, camuflaje, rapidez y paciencia. Por todo ello le han adjudicado por excelencia el emblema de la astucia, fruto de su gran inteligencia para lograr llevar a cabo sorprendentes hazañas. Durante la Edad Media se relacionó este animal con el diablo como un aspecto de los centros inferiores. Engaño y tretas son aptitudes relacionadas con el zorro. En Japón, es símbolo de la longevidad, mientras que en China se le considera como un característico signo de traición. Entre las tribus norteamericanas es tótem de la inteligencia y astucia.

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TERCERA PARTE

“Criaturas Mitológicas”

ARPÍAS En la mitología griega las Harpías o Arpías —en griego antiguo Άρπυια Harpyia ‘que vuela y saquea’— eran hermosas mujeres aladas que robaban la comida de Fineo antes que este pueda comerla, haciendo cumplir así un castigo impuesto por Zeus. Las arpías eran hijas de Electra y Taumante y hermanas de Iris. Hesíodo las describía en su Teogonía como criaturas de “adorables cabellos”. Pero con el tiempo el mito fue transformándose y se fueron convirtiendo en personajes grotescos con un lenguaje basado en gritos y cacareos muy desagradables. Sin embargo, las arpías cantaban una canción mágica, capaz de hechizar a todos los humanos que la escuchaban, alegoría parecida a la de las sirenas. Solían interpretarse como personificaciones de naturaleza destructiva. AVE FÉNIX Su símbolo procede de la leyenda que hacía del Fénix un ave inmortal. Esta leyenda nos cuenta que cuando veía cercano su fin, formaba un nido de maderas y resinas aromáticas que exponía a los rayos del sol para que ardieran, en cuyas llamas se consumía. De la médula de sus huesos nacía un nuevo Fénix. Es símbolo pues de resurrección, inmortalidad y renovación.

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Aparece en pinturas de sepulcros egipcios cómo signo de inmortalidad. La misma manifestación la podemos encontrar entre griegos y romanos. En China y en concreto en la disciplina filosófica del Taoísmo es símbolo de inmortalidad, del Sol y de la Vida. Durante la Edad Media fue emblema de resurrección del Cristo. BASILISCO Rey de las serpientes. Su simple aliento marchitaba las plantas. Hay dos versiones acerca de su nacimiento: 1) Al ser decapitada la Medusa, de su sangre nacieron todas las serpientes incluido el Basilisco, y hereda de su madre la capacidad de matar con la mirada. 2) Cuando un gallo alcanza los 7 años de vida, pone un huevo que será fecundado por una serpiente e incubado sobre el estiércol por un sapo durante 9 años, de esta gestación nace el Basilisco. Su simbolismo es complejo, pero la idea de la mixta unión de las tres figuras podría según algunas culturas referirse a la inversión de las cualidades trinitarias. Estuvo asociado a Satán y fue emblema del mal y de la muerte, representado en multitud de ocasiones en la iconografía cristiana. Lo encontramos en todo tipo de esculturas en catedrales como Le Mans o Amiens e igualmente en iglesias rurales. CENTAURO O CENTAUREA EN SU VERSIÓN FEMENINA Cuerpo de caballo y cabeza humana. Se le supone nacido de Kentauros (hijo de Ixión y Néfele) y de las Yeguas Magnesias. El más famoso de los centauros fue Quirón, educador de héroes y semidioses. 124

Quirón queda herido en su lucha con Hércules y tras nueve días de sufrimiento pide a los dioses que lo dejen morir. Cede entonces su inmortalidad a Prometeo, y Zeus, conmovido, lo traslada al cielo convertido en la constelación de Sagitario. Desde un punto de vista simbólico nos indica la inversión del caballero, donde el elemento inferior —el inconsciente y los instintos— domina en su totalidad. CAN CERBERO Guardián del palacio de Plutón. Perro de tres cabezas con la garganta erizada de serpientes. Es considerado por la cultura neoplatónica como símbolo del genio del mal. Por su localización en los infiernos junto a Hades, se le considera en otras interpretaciones el encargado de impedir la salida y el retroceso hacia el mundo material el alma de los muertos, en el que todavía cabría —según algunas creencias— la posibilidad de rectificación y la salvación. La captura del Can Cerbero y conseguir sacarlo del inframundo, es el último de los doce trabajos de Hércules. DRAGÓN Animal fabuloso y figura simbólica universal. Se le atribuye el concepto de “adversario”. En culturas como la china o la fenicia puede aparecer deificado. En multitud de leyendas viene representado como enemigo primordial, y el combate con él constituye la prueba por excelencia. Apolo, Cadmo, Perseo entre otros, vencen al dragón. También San Jorge y el Arcángel San Miguel. Los autores clásicos y la Biblia lo muestran con frecuencia. Le atribuyen fuerza y vigilancia, su vista es agudísima y parece ser que su nombre procede del griego “dercein” (viendo). Por esta razón al

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dragón lo convirtieron en guardián de templos y tesoros. También destaca como alegoría del vaticinio y la sabiduría. En el apocalipsis de la Biblia se exagera su carácter negativo, multiplicando a veces sus cabezas, dándole un sentido involutivo. Por otro lado el dragón que se muerde la cola u Ouroboros de los gnósticos es símbolo del proceso cíclico. Los alquimistas lo utilizarán con frecuencia, y varios dragones combatiendo expresan el estado de “putrefactio” (escisión de los elementos y disgregación psíquica). En términos generales, en psicología se define el símbolo del dragón como “algo terrible que vencer”, pues solo el que vence al dragón deviene héroe. El dragón universal (Katolikos ophiis) según el gnosticismo, “es el camino a través de todas las cosas”. Se relaciona con el Principio del Caos y con el Principio de Disolución. ESFINGE Es el enigma por excelencia. Ser con cabeza y pecho de mujer, cuerpo de toro o perro, garras de león, alas y cola de dragón. Hija de Equidna y Tifón. La esfinge instalada en los alrededores de la ciudad, devoraba a todo el que pasaba sino era capaz de adivinar el enigma que le proponía resolver. Edipo fue el único que pasó la prueba. “Adivina este acertijo”, propuso la esfinge a Edipo, “o encontrarás tu muerte”: — ¿Cuál es la criatura que en la mañana camina en cuatro patas, al medio día en dos y en la noche en tres? Edipo miró a la Esfinge y le respondió: — El hombre. En su infancia gatea con sus manos y rodillas, que es como tener cuatro pies. Cuando es un adulto camina en dos 126

pies. Y en el anochecer de su vida, cuando es un anciano, usa un bastón, lo que equivale a caminar en tres pies. Esta leyenda viene registrada por su genealogía paterna. Edipo significa “pie hinchado”, su padre se llamaba el “patoso” y su abuelo el “cojo”. El ciclo o proceso aparece en todas las culturas dado que es la identificación para la propia construcción del individuo. Al principio el niño debe identificase con lo que se desplace a cuatro patas, consigo mismo, con su yo, con su nombre etc. A partir de ése punto se construyen sus estructuras mentales. Después, para integrar la sexualidad, debe identificarse con los que van a dos patas, sus padres. Finalmente, para entender el proceso de la muerte, lo hará a través del arquetipo del abuelo. En el esoterismo y las ciencias herméticas, simboliza toda la ciencia oculta del pasado que unifica —dado su carácter tetramórfico— a los cuatro elementos y el espíritu en su parte humana. GORGONAS Tres hermanas, tres monstruos con cabeza de serpiente encolerizada, colmillos de jabalí y alas. Sus nombres son Medusa, Euriale y Steno. Simbolizan el enemigo a combatir. Son Las deformaciones de la psique debidas a las fuerzas pervertidas de las tres pulsiones: sociabilidad, sexualidad y espiritualidad. — Euriale es la perversión sexual — Steno la perversión social — Medusa simbolizaría la principal de las tres pulsiones: la espiritual pervertida. No se puede combatir la culpabilidad vanidosa de los deseos más que por el esfuerzo. 127

Quien ve la cabeza de Medusa queda petrificado. Ella refleja la imagen de una culpabilidad personal partiendo de un conocimiento de sí, porque no basta con descubrir la culpa, hay que resistir su visión de manera objetiva. GRIFO Combina cuerpo de león con cabeza, pecho y garras de águila. A veces puede aparecer alado. Por sus características se deduce que simboliza la unión de los caracteres de animales poderosos de la tierra y el aire. Al igual que algunas formas de dragón, se le reconoce como vigilante de los caminos de salvación. Evoca las dos naturalezas del Cristo, la humana y la divina. Al igual que la doble cualidad de fuerza y sabiduría. Desde el punto de vista de la psicología, simboliza la relación entre la energía psíquica y la fuerza cósmica. Una tradición cristiana más tardía interpreta el grifo en sentido desfavorable y representa la fuerza cruel. Se asocia finalmente a la imagen del demonio. Entre los griegos, los grifos se asimilaban a los monstruos guardianes de que custodiaban los tesoros de los hiperbóreos. Simbolizan la fuerza y la vigilancia y al mismo tiempo el obstáculo a superar. HADA La palabra Hada viene del latín Fata, su significado es “destino”. Tiene su origen en las Parcas Griegas. En el folklore grecolatino eran representadas por tres estatuas “La Tria Fata”; se trata de las hadas que hilaban el destino de los humanos y llegada la hora lo cortaban. Este símbolo ternario también puede representar las tres etapas de la vida: juventud, madurez y vejez. En la tradición Celta era conocido como la Diosa Ana-Dana-Danaam. 128

Esotéricamente simboliza los poderes supranormales del alma. Su potencial en la obtención de dones nos muestran las facultades humanas en estado latente. Según Cirlot68 se puede vincular la figura del “hada olvidada” de las leyendas, al “acto fallido” de la psicología freudiana. HIDRA Hija de Tifón y Equidna se trata de un terrible dragón con varias cabezas capaz de matar a todo ser vivo que descubra en su entorno. Si se le cortaba una cabeza en su lugar nacían dos. Fue muerta por Hércules en el segundo (según algunas versiones) de sus doce trabajos. Heracles es ayudado por su sobrino Yolao, el cual iba quemando los muñones de cada cabeza que Hércules cortaba, logrando finalmente vencer a la Hidra de Lerna. Figura de los múltiples vicios humanos. Mientras viva el monstruo la vanidad no está dominada; las cabezas, simbolizan las debilidades humanas, y aunque sean decapitadas, estas vuelven a salir una y otra vez. Solo la fuerza del fuego regenerador podrá realizar la disolución del yo. KRAKEN Criatura marina procedente de la mitología escandinava y finlandesa, parecida a un gran pulpo o calamar que atacaba los barcos y los llevaba al fondo del mar, con la tripulación incluida. Los mitos relacionados con esta criatura proceden en su mayoría de los países nórdicos, y la etimología de la palabra Kraken corresponde al término escandinavo krake, empleado para designar un animal maligno. 68

CIRLOT Juan Eduardo. Diccionario de los símbolos. 129

NINFA Ninfa, del griego Nimphe, significa “recién casada”. Se corresponde con las aguas corrientes, manantiales, fuentes y cascadas. Pertenece al medio acuático y tiene que ver con las emociones. Jung considera a las Ninfas los aspectos femeninos del inconsciente. MINOTAURO Mitad toro mitad hombre, hijo de Pasifae, esposa del rey Minos de Creta. Pasifae engendró al Minotauro a partir de la unión con un toro. Minos mandó construir un laberinto para recluir en él al hijo de su esposa. Teseo, con la ayuda de Ariadna y su hilo mágico, son los encargados de acabar con la bestia devoradora y salir del laberinto siguiendo el hilo. Una vez más queda reflejada la parte animal o instintiva dominante del hombre, en relación con el espíritu o parte procedente de la divinidad. Cada siete años se le ofrecía en sacrificio al monstruo siete jóvenes o doncellas. Nos indica dicha alegoría la especificidad de un número concreto, contenido de una gran carga esotérica. Nos señala la oposición de las fuerzas, el siete contra el siete, siete pecadossiete virtudes. El 7 es el número de la perfección. En hebreo siete es “chevah”. Viene de la raíz “Sabah”, que quiere decir lleno o satisfecho, tener suficiente. Así, el significado de la palabra “siete” en la obra de la Creación nos dice que el séptimo día Dios descansó. Estaba pleno y completo, bueno y perfecto. En la visión de Zacarías, el candelero tenía 7 brazos para 7 lámparas o 7 brazos para cada una de las 7 lámparas en medio de dos olivos. En el libro del Apocalipsis queda constancia el siete en toda su magnitud. El “7” es usado 54 veces. Refieren 7 iglesias, 7 cande-

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leros, 7 estrellas, 7 espíritus de Dios, 7 sellos, 7 ojos, 7 ángeles, 7 trompetas, 7 truenos, 7 cabezas, 7 plagas, 7 montañas, 7 reyes, etc. En definitiva, representa lo sagrado y la unión de lo Divino y lo humano, formado por el Tres, la divina Trinidad, y el Cuatro, los Elementos Terrestres. PEGASO En las leyendas griegas, el caballo alado está relacionado con el agua; es el hijo de Poseidón y la Gorgona. Su nombre se relaciona con la palabra fuente, el que nace en las fuentes del Océano. Simboliza el poder ascensional de las fuerzas naturales, de la capacidad innata de espiritualización y la inversión del mal en bien. La unión símbolo alas-caballo ha sido interpretado como la sublimación del subconsciente humano. En chamanismo el caballo simboliza el viaje y el ascenso a los cielos, el triunfo del espíritu sobre la materia. QUIMERA Animal fabuloso con cabeza de León, cuerpo de cabra y cola de serpiente. Nacida de Tifón y Equidna, y hermana de las Gorgonas. Belerofante mata a la quimera con ayuda de Pegaso. En la Edad Media simbolizaba la prostitución. Es este animal un símbolo complejo procedente de creaciones salidas de las profundidades de lo inconsciente y que representan los deseos que la frustración transforma en fuente de dolor. La Quimera seduce y pierde a quien a ella se abandona. En general es símbolo de compleja perversión. SIRENA Puede aparecer con dos aspectos, mujer-pájaro o bien mujerpez. Según la mitología griega se les supone hijas del rey Aqueloo 131

y de la ninfa Calíope. Se les atribuye un dulce canto para atraer a los caminantes o pescadores para después devorarlos. Desde los relatos de Aristóteles hasta las leyendas de la Edad Media, aparecen en historias y también decorando capillas, como por ejemplo la de San Miguel en Aiguilhe de Puy. Su simbología es compleja, pudiendo ser representación del deseo y atracción con finalidades inferiores. También es símbolo de tentación revestida de “encanto”, hipnotismo el cual impedirá la evolución del ser humano. UNICORNIO El símbolo del Unicornio se extiende por toda la cultura euroasiática. Con diferentes significados a lo largo de los tiempos y de las culturas. Se le considera un Ser veloz y valiente. En la Edad Media se le ha tratado como símbolo de pureza y virginidad. Las leyendas decían que solo las doncellas podían acercarse a él y tocarle. En la transcripción del juicio de Honorio de Autun, en su “Speculum de Mysteriis ecclesiae”, se lee: “Para capturarlo se expone al unicornio a una virgen y el animal se aproxima, es cuando se acerca y recuesta la cabeza en su regazo que se le captura.” A través de este animal es representado el Cristo y por medio de su único cuerno su fuerza insuperable. El que se posó sobre la virgen fue capturado. Esto significa que él fue encontrado en forma humana por aquellos que lo aman.

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MANUAL DE CONSULTA Espacio para la introspección. La reflexión a partir del descubrimiento del significado de los diferentes símbolos le llevará al desarrollo de una hoja de ruta interna.

La reflexión bajo el prisma de la “Ley de Tres”

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BIBLIOGRAFÍA Y FUENTES

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Este libro se terminó de imprimir en Almería durante el mes de enero de 2016