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LUZ SECRETA Auténticas Meditaciones Judías Cabalistas del Arizal y el Rashash para Janucá

Rabino Yakov Shepherd

‫בס״ד‬

LUZ SECRETA

Auténticas Meditaciones Judías Cabalistas del Arizal y el Rashash para Janucá De la yeshiva cabalística Nefesh HaChaim   Rey Davids tumba Monte Zion Jerusalén © ‫כל הזכויות שמורות‬: All right reserved Todos los derechos reservados Rabino Yakov Avraham Shepherd ‫יעקב אברהם שפהרד‬ ‫ שאלות שיעורים והקדשות‬,‫לכל עניין הקשור לסידור‬ KingDavidKabbalah.com libro de bolsillo ISBN: 978-965-7025-15-4

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La santidad de los días de Janucá (Desde el siddur HaRashash con adiciones y explicaciones de AY”SH)

El pecado de Adán ha Rishon causó todos los mundos a descender a un nivel inferior. Durante los días de semana todos estamos en este nivel inferior llamada Golus. En Shabat los mundos son restaurados a su nivel original donde estaban antes de Adams pecado. Durante el jaguim y en Rosh Jodesh los mundos también tienen algo de una elevación. Al igual que en Shabat, jaguim y Rosh Jodesh tienen esta elevación y tienen una santidad añadido más de los días de semana, también lo Janucá y Purim tienen una santidad añadido aunque no tan santo como Shabat, jaguim y Rosh Jodesh. Ambos están en Hod1. Irónicamente, nos encontramos con que durante la semana hay un aspecto superior, como Yaakov está en Netzach y Malco es en Hod2, Sin embargo, la Kedusha Hay dos artículos contradictorios sobre este tema. Uno explica como se dice aquí que tanto Janucá y Purim son en Hod. Otro escribe que Janucá es en Hod y Netzach en Purim. Mi rabino explicó que cada Sefira de Netzach y Hod también se subdividen en Netzach y Hod. Janucá es Hod de Hod, y Purim es Hod de Netzach. Si lo pide, lo que está en el Sefiros de Netzach de Netzach y Hod Netzach de? Responden que representan la elevación de Rosh Jodesh.

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2 Aunque por lo general las 6 Sefiros son Z”A, y la Nuk' es Malchus, hay otras estructuras también. Uno de los cuales aparece en el Drush Eitz del Rashash. Se presenta un formato en el que la Z”A está en Netzach, y el Nuk' es en Hod. Esto también aparece en el Zohar en

5 adicional de Janucá es que en Janucá la Malco recibe directamente desde el Partzuf superior por su cuenta, en lugar de durante la semana que lo recibe de la Z A”y en consecuencia está subordinado a él. Esto se considera un aspecto adicional de la santidad. El Shalom Nahar escribe la palabra Janucá se puede dividir en Chana- ‫ חנה‬que tiene el valor numérico de 63, mientras la expansión nombre ‫ הי ואו הי יוד‬y Kuh- ‫ו”כ‬ que es el valor numérico como el propio nombre de 4 letras 3‫יהוה‬. Janucá tiene el valor numérico de 89 como ‫ פ”ט‬del nombre ‫ה”טפטפי‬. Este nombre, literalmente, enraizada en la palabra “cae”, refleja el objetivo de que las cartas de4

‫ יה‬debe ser elevada más allá del alcance

de la klipot5. El propósito de estos 8 días son varios lugares. También ver el Shalom Rashash en Nahar pg. 8 3 Esta conexión de 63-Imma y 26- Z”A, implica que nutre Imma Z” A para el propósito de su unificación con el Nuk'. 4 La “H en el nombre de YHV” Y H insinúa Abba y Imma, que son la fuente de la N Mojin de Zv”. Las gotas antes mencionadas son la abundancia que emana de la unión de Abba y Imma. 5 Aquí nos concentramos en el aumento de las chispas que pertenecen al klipot de Yavan y Edom, y al levantar la pierna izquierda - Hod, hasta los pies de



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para rectificar Hod6que es el octavo Sefira. El Rashash escribe que Janucá y Purim, siendo rabínica en su origen, están en Yesod que son Yaakov y Rajel7, Malchuyos de M”A y Be” N. Las bendiciones sacar de su fuente hasta Yaakov y Rajel de todos los Partzufim8. Que necesitan la “Tarmidoie” (los adoradores de ídolos) se ha ido del mercado (el dominio público donde hay es una bodega de la klipot). 6 Janucá en el sistema de la jaguim del año es en Hod, y algunos dicen que en Hod de Hod. Durante este tiempo, Nuk' Rajel recibe su luz del Hod por sí misma y no a través de Yaakov. A continuación, no está subordinado a él, y esto muestra la adición de Kedusha. Sin embargo, esto es sólo en lo que se refiere a la preparación de su unión, pero durante su unión real que no reciben su luz específicamente de él. 7 Se trata de una estructura llamada de dos, dos, dos. Es decir, Atik es Jojmá, su Nuk' es Binah. Arich y su Nuk' son Da'as. Abba es Chesed, Geburah es Imma. Yeshu "T es Tiferes. Z” A es Netzach, su Nuk' es Hod. Yv”R (Yaakov y Rachel) son Yesod. 8 Este es un principio constante en todos los kavanos. Como siempre que se sepa la ubicación de la Avoda, el dibujo de la abundancia será siempre desde el mismo lugar en su ámbito superior a la ubicación en la paralela inferior. Aquí es un buen ejemplo donde vemos este principio y podemos aprenderlo. La línea siguiente se explica cómo ya sea en la elevación de Ma”N

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para elevar Ma”N9 para sacar al rapa”CH de Yv” R10de Zv”N hasta que el nivel más alto. A partir de ahí van a llamar la Tzelem de los Mojin de M”A y” n11Y Tzelem de Lamed Mem y con la acción de la mitzvá12. o provocar la de los Mojin - siempre estamos centrando en cada nivel para trazar hacia y desde el mismo reino. 9 Esto significa Mei Nukvin. Cada nivel en los mundos espirituales se llaman Nukva en comparación con el nivel por encima de ella. El deseo del nivel inferior para recibir de la abundancia del nivel superior se llama Ma”N. 10 Esto es específicamente para aquellos que saben cómo enfocar de acuerdo con el método de la Matbe'a B'rocha del Rashash. En pocas palabras, estamos hablando de lo que ha sucedido en la “ruptura de los vasos”. A continuación, cayó en los mundos de la por”A. Aquí estamos trayendo de vuelta a Atzilut para conectarse con sus homólogos superiores. No van a evocar una unión que emanará sustento llamada Tzelamim, a todos los niveles. 11 M”A siempre es considerado como el macho, y” n como la hembra. Tanto los Partzufim y el sustento se dividen en M”A y” n. 12 Este es el orden de dibujo en todas las kavana de las mitzvot. El aspecto de Lamed y Mem son Makifin y se extraen durante la bendición, y el aspecto de Tzadik son Pnimí y se extraen durante la acción de la mitzvá.

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La colocación de la menorah en la entrada La carta ‫ ח‬en la palabra ‫ חנוכה‬tiene la forma de una puerta para representar que ponemos la menorá allí. La colocamos dentro de un tefaj13 desde el poste de la puerta, como la palabra tefaj tiene el valor de 97 que es el valor de los nombres que se encuentran entre Hod y Yesod14con su Kolel. Los nombres son ‫”אדנ אל‬15‫י‬. 13 La última vela que encendemos en el octavo día, debe estar dentro de un tefaj de la jamba de la puerta. De hecho, hay muchos hombres justos que utilizan para encender velas de Janucá en el interior de su casa. Nuestro método es, y también oí lo que desde Mor”i, que debemos estar en el interior explícitamente. Vamos a añadir una explicación a esto más adelante. 14 El dintel de la puerta derecha es Netzach, el dintel de la puerta de la izquierda es Hod, y la línea media es Yesod. El Ariza”l dice que la Menorá debe estar entre Yesod y Hod, es decir, dentro del marco de la puerta cerca de la jamba de la puerta izquierda. A pesar de la apertura suele ser demasiado estrecha para colocar la Menorá dentro de ella, la mayoría de la gente pone en frente de la mezuzá - en el lado de la puerta. 15 Un nombre que se relaciona con el mundo de Asiá, debido a que las chispas se levantan aumento de la klipot en el límite de Asiá, al igual que por el Ketores.

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Yesod de Nuk’ está representado por la puerta16. Colocamos la menorah encima de 3 tefajim desde el suelo para representar la altura del Nuk’ que está enfrente del NH A”Y de Z”, pero no superior a 10 tefajim porque el Nuk’ nunca alcanza más que eso. Sin embargo, en Shabat podemos colocar las velas mayor debido a que llega a más alta hasta que toda la altura de Z”A. La importancia de las mechas

Tener en cuenta que el valor numérico de -wick “pesilah” es 525. Este es también el valor numérico de la palabra ‫ א”תלצ‬17 (Que representa los 4 colores del fuego; techeles-azul, blancoLavan, tzahov-amarillo, adom-rojo), además de las 4 llamas a sí mismos es igual 525.The 5 16 Aunque también existe la Sefira de Malco, es posible contar el tefaj cercano como Malco. También Malco es lo que protege las chispas que se interponen elevada, por lo que el Kali no volverá a aferrarse a ellos. 17 Estos colores hacen alusión a los cuatro Sefiros de CHG”T y Malco. Lavan-blanco está en Chesed, Edom-roja es Gevurah, Tzahov- amarilla está en Tiferes y Techeles- azul está en Malco. Es común encontrar en los escritos de la cábala que el verde es el color atribuido a Tiferes, pero se sabe de varios lugares, como en el tema de la Niddah y animales pulmones, que el verde de Chazal es nuestro amarilla.

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Elohim18 son los 5 Gevuros endulzados que es el aceite19. A diferencia de agua que no deja ningún remanente, ya que es total Chesed, el aceite deja un remanente20 porque se endulza Gevuros que descienden de las 50 puertas de Binah de Imma21. 18 5 veces Elohim (86) es igual a 430, que es el valor numérico de las letras ‫ תל‬de la palabra anterior. El restante ‫ ה"צ‬con su kollel (1) es el valor numérico de los dos nombres ‫י"אדנ ל"א‬. 19 Algunos dicen que el aceite es Jojmá, y algunos dicen que en Bina. Rabino Morgenstern escribió que es Bina de Jojmá y por lo tanto se le llama Guevurá azucarada. 20 Ya que, como en todos los lugares, la realidad física nos revela la realidad espiritual. Al igual que el petróleo físico deja una impresión, así también el aceite espiritual - Bina de Jojmá, etc. Uno puede pedir que los sabios dicen que en muchos lugares que todo en la espiritualidad deja una impresión? La respuesta es que aquí la impresión es más significativa. La regla es que toda abundancia superior, que se extiende desde los altos pasos, a pesar de que desciende hasta su lugar, sin embargo, deja su huella en cada nivel. 21 El concepto del 50 Sha'arei Bina aparece en muchos lugares, y de acuerdo con nuestro enfoque nos enteramos de que su raíz está escrito en el Zohar que escribe; "Botzina Dikardinusa golpeó en Chochma Setima y envió chispas a 325 direcciones". Estos 325 chispas se dividen de la siguiente manera; 5 Gevuros son

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. Al colocar la mecha en el foco de la lámpara en el punto de Tzion (Yesod), que es doblada23. 22

La importancia del aceite

La cantidad de aceite usado todo el Janucá debe ser el peso de 11 huevos para representar el 1124niveles de klipot que Hod ha hundido en. MNTZP”CH, y 320 van a Abba y se dividen en su 10 Sefiros. A continuación, se denominan las “32 puertas de la sabiduría”. Entonces Abba planta su semilla en Imma y desarrolla las “50 puertas de entendimiento”. Aquí el Rav nos dice cómo esta abundancia continúa desde Imma a ZV”N, y que llegue hasta Hod .just como los 5 Gevuros de Imma llegar hasta Hod, y luego son recogidos por Yesod y de allí a Nuk '', también lo aquí. 22 23 Esto implica que el Yesod es defectuoso y necesita ser corregido, y que será cuando encendemos. De hecho, hemos aprendido que la corrección de Janucá es en Hod, sin embargo Netzach y Hod Yesod rectificar. 24 Como hemos aprendido que las chispas deben elevarse al igual que en el incienso, y entrar en el Yesod de la Nuk' - la puerta de la casa que el anterior. A continuación, los Mojin son atraídos hacia ellos. Así escribe el Toras Chocham respecto a las chispas del incienso. En Janucá se dibuja el Mojin cuando decimos la palabra “lehadlik”. Al parecer esto es difícil, debido a que la chispa se levanta con la misma iluminación, entonces ¿cómo podemos sacar Mojin en ella antes de que se eleva, con la palabra “lehadlik” durante la bendición?

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Por lo tanto, antes de Januca comienza uno debe establecer mentalmente a un lado 11 mediciones del aceite en la botella, serán objeto de la mitzvá de dividir cada noche de acuerdo a su cantidad de luces. Nos centramos en que el mérito de la mitzvá las chispas de santidad deben ser elevados. Al verter el foco de aceite en el nombre ‫ ָב ְ ָי ְט‬que es la palabra ‫שמן‬en el ‫ ש”ב ת”א‬codificación. La vocal de Kamatz representa su fuente en NH”Y de un” K25. La vocal de Sheva representa la menorah26. El vocales en la palabra de arriba Podemos responder a eso, se sabe que hay tres etapas en nuestra Avodá. Se les llama “primer año” - el Avodá en achorayim, el “segundo año” - el Avodá en Pnim, y “tercer año” - su unión. El mismo orden se aplica en Janucá, porque para elevar la chispa se relaciona con el primer año, la influencia de los Mojin para el segundo año, y su unificación con el tercer año. 25 Una vocal Kamatz indica la Sefira de Keter, y también una”K es la corona de todos los mundos. Esto nos lleva a un asunto importante. El Rashash explica que el Tikun de cada Jag alcanza su raíz en una”K vemos esto aquí también. El NeH”Y representado por la puerta es también el NeH” Y de un”K. 26 El menorah representa la Nuk', y la vocal Sheva se refiere a Gevurah, porque el Malchus tiende a un lado de Gevurah. El nombre de”n representa los Mojin que

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es igual a 52 como la expansión nombre de ser “N- ‫הה וו הה יוד‬. El propio nombre anterior tiene el valor de 21 como el nombre ‫אהיה‬. Juntos son iguales a 73 como las letras ‫ ה”חנ‬de Janucá cuando se dividen de la ‫כ"ו”חנ‬27‫ה‬. Esto nos enseña que en Janucá la luz de Imma brilla. El tiempo de encender

AY”SH: Hay muchas costumbres como cuando a la luz. La mayoría Mekubalim sostienen que la luz en la puesta del sol, y no esperar hasta que las estrellas aparecen. Parece que la Guemará mantiene así también y así mantiene la “m Ramba. Incluso aquellos que esperar hasta que las estrellas parecen estar de acuerdo que uno también puede cumplir con la mitzvá si uno enciende al atardecer y se queda encendida hasta después de que aparecen las estrellas. Por otra parte, según la otra opinión que se enciende al atardecer, el tiempo que debe permanecer entran en el Nuk'. De dónde vienen? De Imma, que se llama EHY”H.

27 Él quiere subrayar aquí que Imma brilla en Z”A y Nuk' y Z” A no está en un estado de sueño durmita- ya que es en Purim. Porque entonces Imma no brilla su luz en él.

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encendido continúa hasta tres estrellas aparecen, y si uno espera hasta que las estrellas aparecen a la luz pierde la mitzvá. Por lo tanto, la práctica recomendada según la Cábala y de acuerdo con Nigleh es a la luz en la puesta del sol. El Sidur del YR”Un escribe que al atardecer la Nukva desciende a través de los mundos de Beriyah, Yetzirá y Asiá para recoger chispas sagradas. Sólo se hace desde la puesta del sol hasta que las personas dejan de caminar en las calles, que es el tiempo que 3 estrellas aparecen. Añade que esta es la razón por la que no usamos la luz de las velas, para ello podría permitir que las impurezas a aferrarse a su santidad. El lugar adecuado para encender la menorá

El Ariza”l encendería28según lo prescrito por el 28 Aquí comienza a explicar el asunto del encendido de las velas, la forma de organizar, y su lugar. Sabe que la principal intención de encender las velas es elevar las chispas de las conchas. Estos depósitos están representados con el dominio público. Por lo tanto, incluso los que viven en un apartamento que no está en el suelo, y la luz en la ventana, etc., también debe encenderse en la entrada al edificio por debajo de donde hay un dominio público real. La entrada a la escalera

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Tur y Shulchan Oruch y la luz desde el lado más a la derecha y más alejado de la puerta. En la segunda noche que se iniciaría con la vela junto a él en su izquierda y un poco más cerca de la puerta, y continuar iluminando el que está en su derecho. Así sucesivamente y así sucesivamente en las siguientes noches. Hasta la última noche cuando iba a comenzar con la luz más alejada a la izquierda y más cercano a la puerta y continuar encendiéndose a la derecha. La vela que se inició con la primera noche es el último en ser iluminado en la última noche29.

Una introducción general sobre kavanos en bendiciones

El Arizal explica la kavanos de diferentes maneras no es suficiente porque sólo es un dominio privado compartido. Si se quiere añadir más menorás Janucá para dar a conocer el milagro que está bien, pero la bendición debe ser recitada en la Menorá que está de pie en la calle. 29 Es posible observar todo esto de otra manera, a saber, que la menorá debe estar de acuerdo con la línea que emerge desde la puerta, y no como la mayoría del mundo se establece a lo largo de la pared cerca de la abertura. A continuación, cuando se vuelve a su mano derecha será la vela cerca de la abertura.

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en unos pocos lugares. El Rashash todos ellos combinan entre sí en lo que el Mekubalim llamar a la “Matbe’a B’rocha”30.no se proporciona aquí una versión muy simplificada de la misma. Que casi cualquier persona puede solicitar. Básicamente, con las palabras ‫’ה אתה ברוך‬ ‫ אלקינו‬nos acercamos hacia abajo desde Keter sustento externo llamado ‘Chitzonius’ a través de todos los niveles hasta Zv”N de Atzilut. Con las palabras ‫ העולם מלך‬elevamos que el sustento para despertar Ma”N en los Partzufim superior hasta el nivel más alto. A través de esto creamos un interior de unión interna de una”K. A partir de ahí, nueva abundancia interna viene adelante llamado “Pnimius”, a los Partzufim y los mundos inferiores. Con las siguientes palabras hasta el final de la bendición dibujamos este nuevo abundancia a los Yesodos de Yeshu”T hasta Malco de Asiá. Los 3 bendiciones corresponden a los 3 enlaces, colectivamente llamados Ne”REl

completo de unión de N Zv”se llama la unión de NER. Se compone de 3 partes. Nos centramos en una parte por cada una de las tres bendiciones. Por la primera bendición de lehadlik nos 30 De hecho, es conveniente elaborar en las kavanos del Matbe'a B'rocha, como dice el Rashash en Nahar Shalom. Bez”H haremos un folleto aparte en este tema.

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centramos en unirse a los nombres ‫אהיה ה”יהו‬, que se expresa como )‫ (יאההויהה‬juntos. Durante la siguiente bendición de She’usuh nos centramos en la unión de los nombres‫יהו"ה אלקים‬. Juntos se expresan como )‫(יאהלוההים‬. Durante la tercera bendición de Shehejeianu enfoque sobre la unión de los nombres ‫אדני ה”יהו‬. Juntos se expresan como( ‫)יאהדונהי‬. A partir de la segunda noche en adelante no hay una tercera bendición por lo que nos centramos en los dos últimos conjuntos de nombres durante la segunda bendición. Este triple la combinación determinada se denomina “la unión de Ne” R”debido a que el valor numérico de los 6 nombres es igual a 250 como el valor de‫נר‬31. A continuación, el Nuk’ se llama a sí misma Ne”R32. Veremos que la primera bendición contiene consejos a los 3 fijaciones, las segundas pistas a 2 de ellos, y los últimos consejos de bendición a la última serie. 31 . Estas tres combinaciones actúan a veces todos juntos, ya veces de forma individual. Cuando están juntos se llama el gran ijud y la Nuk' se llama el ‘Ner de Hashem’. La primera ijud de YHV”H y EHY” H es Z A”con Imma. El siguiente ijud con Elohim es Z A”con Leah. El tercero con ADN”Y es con Rochel. 32 Que recibe de tres yijudim por lo que este nombre se refiere a ella específicamente.

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Otra diferencia entre el 3 bendición es que en el primero bendiciendo el nombre de ‫ ה”יהו‬se expande como ‫ע"ב‬33, En la segunda bendición que se expande como‫ס"ג‬Y en el tercero se expande como ‫מ"ה‬. 33 Aprendí de Mory”A (Moreinu Rav Yisrael A.) que uno de los grandes fundamentos de esta santa estudio es conocer la opinión de todo, desde su origen. También hay que distinguir entre las intenciones recibidas por Rav Jaim Vital Del mismo Ari y lo que recibió de sus colegas. El MaHaRCH”u (Rav Jaim Vital) mismo escribió al final de la introducción a Mevo Shearim no confiar en la tradición de los colegas. El Rashash añadió que si se llega en su aprendizaje de algo que uno de ellos dice, él debe saltar! Por lo tanto no deben ser mechaven sus enseñanzas en absoluto. Esta es también la costumbre de mi rabino. Sé que la mayor parte del mundo no aceptan estas intenciones. Se justifican diciendo que el MaHaRCH”u mismo cita a sus palabras. Al parecer hay dos aspectos en la tradición de los colegas. Lo que el MaHaRCH”u dijo en su introducción que no se puede confiar en ellos, sólo se aplica cuando se encuentra una contradicción entre ellos y las palabras de la MaHaRCH” u. Pero siempre y cuando no hay contradicción con ellos, y es posible observar los dos, no hay ningún problema en aceptar sus palabras. Ver la introducción del novellae al libro Kanfei Yonah de la Yeshiva de Rabí Atiya Shlit "a. No soy digno de incluir mi opinión entre la de estos grandes hombres. Sin embargo, me escribió este folleto, de acuerdo con la costumbre del mundo y tienen kavanos acuerdo con estas introducciones.

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Además, el nombre EHY”H en la primera bendición es la expansión de Yudin que tiene el valor numérico de 161, junto con la expansión nombre de‫ ע"ב‬que es 72. Esto nos da un total de 233, que es el valor de ‫ רג"ל‬para enseñarnos que Janucá es una regel34 entre los jaguim.

34 Por supuesto, no queremos decir que Januca es equivalente al 3 Regalim de la Tora. Acabamos de decir aquí que los días de Janucá tienen una elevación por encima de los días normales, como se dijo al principio de sus palabras que el Nuk' ahora se levanta y se recibe directamente de Imma y no a través de Z”A. Esto también tiene ramificaciones en relación con el Tikun de la medianoche. No decimos Tikun Rachel Rachel porque entonces no desciende. Esto también tiene un impacto en relación con el consumo de carne. MaHaRCH”u advirtió al final de su introducción no comer, excepto en Shabat. En Janucá se estaría permitido. Mi rabino hace hincapié en la importancia de comer carne en Janucá y no tiene en cuenta la costumbre de comer productos lácteos a continuación. También hace hincapié en la importancia de separar entre comer carne y comer productos lácteos. Se recomienda esperar 24 horas entre ellas, como está escrito en el Talmud con respecto al padre de Rav Chisda.

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Los 3 bendiciones se correlacionan con los 3 expansiones de A”B, Sa” G, y Ma”H

En la primera bendición de lehadlik, cuando se dice el nombre de Hashem que debe centrarse en la expansión de ‫ ב”ע‬y combinarlo con el nombre EHY”H del Yudin. Juntos son iguales a la palabra regel, en el contexto de“Mantenga las velas encendidas hasta que el Regel deja el Shuk”35. En el segundo enfoque bendición sobre la expansión de ‫ג”ס‬, y combinarlo con el nombre de Dios. También el nombre de ‫ ג”ס‬debe vocalizar con las vocales del nombre de Elohim. 35 Oí de mi rabino que lo que la Guemará escribe “hasta la última etapa está fuera del mercado" se refiere a la klipot que se adhieren al dominio público de Beriyah, Ietzirá y Asiá. Tenemos la intención de eliminar lo que se tragaron es decir, las chispas de la santidad de sus bocas. Curiosamente, esto es lo contrario de lo que la mayoría de la gente cree que la intención de las velas de Janucá es iluminar la oscuridad fuera del mundo. de acuerdo con las palabras de MOR”Y (Moreinu Rav Yisrael) nuestra intención es para extraer la luz del mundo exterior y lo pongo en kedusha- el dominio privado. Estas chispas son las combinaciones de las letras YHV”H. nos lo expuso en nuestra Kuntres HaKavanot. Cuando elevamos la chispa que pertenece a ese día, nos anulamos la klipot de ese día y por lo tanto podemos convertir ese día en una Regel.Regel tiene el valor numérico de las expansiones de EHY”H y YHV” H, lo que convierte ese día en santidad.

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En la tercera bendición enfoque en la expansión de ‫ה”מ‬, combinado con el nombre ADN”Y. Dibujo sustento a Nuk’

En la primera bendición como decimos la palabra “lehadlik”, que es el valor numérico de los nombres de A”B (72), Sa” G (63) y Ma”H (45), dibujamos sustento a la Nuk’ llamado Sea”N, por medio de este tipo de iluminación. En la palabra Ner” concéntrate que a través de los tres conjuntos de nombres antes mencionados, se convierte en su conjunto como un completo‘Ner Janucá’, y se reunirá con su marido. el Nachal

Tener en cuenta que la Roshei Teivos de ‫להדליק‬ ‫ חנוכה נר‬es el nombre de ‫ נחל‬que es también el Roshei Teivos de ‫לאלפים חסד נוצר‬. Es el “río” que se extiende desde Imma a Z”A fin de que él tendrá el poder de conectar con Nuk’ a través de los tres yechudim mencionados anteriormente. Tener en cuenta que el nombre de Nachal tiene el valor numérico del nombre de YHV”H en la expansión de Ma” H con la letra Alef dentro de ella que representa el nombre de H EHY”en su estado achorayim. Juntos se ve así: ‫ו”ה יוד‬36‫א‬ 36 Esta intención también aparece en la cuenta del Omer, donde lo llamamos “la absorción de la sangre”.

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‫'א' א"ה אה"י אהי"ה ו' ה"א‬. Este nombre significa combinado Imma iluminando Z”A cuando está envuelto en ella. También tiene en cuenta que este nachal fluye a Nuk’, que es la expansión de la”n (52) que tiene 36 letras37. Esto es significado por su valor numérico como 36 + 52 = 88, que es el valor numérico de ‫נחל‬. Imma brilla en Z A”y también en Nuk’

Como usted dice la palabra “Janucá” en la bendición tiene en cuenta que al igual que sacó El achorayim de EHY”H tiene el valor numérico de 44 como DAÑO sangre. Queremos que la sangre se absorba en el “cuerpo” de Z A”, y luego las fuerzas externas no vamos a ser capaces de aferrarse a él. Hay una pista para este propósito en el verso, "beber de un arroyo en el camino, por lo tanto, levantar la cabeza". Esto significa que cuando la Z”A bebidas de la corriente de Imma, que puede levantar la cabeza, sin temor a la klipot. Luego, a su vez también puede brillar en Nuk'. Siendo esto así, tenemos un flujo de Imma a Z”A, y la corriente de Z” A a Nuk'. Cada uno de ellos alude a la influencia de la abundancia y la eliminación de la retención de las fuerzas exteriores. 37 Obtenemos 36 letras combinando el nombre sencillo de 4 letras, además de las 9 cartas de su expansión, además de las 20 cartas de la expansión de su expansión, más el 3 kollelim. Aunque esto no encaja en sus palabras que bien, vamos a ser suficiente con él, de lo contrario, no se suman.

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de Imma a Z”A a fin de que pueda unirse con Nuk ‘también lo que extraemos de Imma a Nuk’. Esto está simbolizado en el valor numérico de un 63 Imma más el nombre de 26, junto igualando 88 el valor numérico de ‫חנוכה‬. Con esto, Nuk’ se convierte en ‘‫’חנוכה נר‬. También se centran en las letras de la palabra en ‫חנוכה כה‬, que representan las veinticinco letras en los 6 nombres combinados de arriba para igualar la palabra Ner. Dibujo sustento del 13 Tikunei D’Dikna

El Sidur del Rashash escribe que esta bendición tiene 13 palabras. Corresponden a los 13 atributos de misericordia. Aquí, Imma adornada Nuk’ a su hija con éstos para rectificar su Hod. Esto se hace con estos atributos de “El” hasta Notzer el atributo octavo. Cada uno incluye todas 13. Cada foco noche en la elaboración de uno de ellos, que incluyen los 13. La bendición de She’osah Nisim extrae de la parte superior Panim

En la segunda bendición “Al Hanisim‘El que hizo milagros’, en la palabra‘She’usah’tiene en cuenta que la palabra ‫ שעשה‬se compone de ‫ ע”ש‬y ‫ה”ש‬. Significado dibujamos la luz superior38que 38

Esta es la luz de Arich Anpin. Estos nombres se

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es el nombre de ‫ אל‬en su expansión de ‫למד אלף‬, dos veces. Esto tiene el valor numérico de ‫ע”ש‬. Como se ha mencionado en relación con las oraciones de Rosh Hashaná39Dibujamos esto con el nombre de Dios en su expansión de Yudin. Esto tiene el valor de 300, y además sus 5 cartas es igual a 305 como el resto de la palabra ‫ה”ש‬. Edulcoración de esta manera su aspecto din40. La bendición de Shehejeianu

Está escrito en la puerta de las mitzvot, Parashat Ekev: En la bendición de enfoque “Shehejeianu” encuentran en los dos tapuchin que corresponden a los huesos de la mejilla. No, no hay ninguna barba, pero sigue siendo uno de los 13 Tikunei D'Dikna. 39 No se dibuja el shefa mencionado a Nuk'. Si es así, parece que también aquí se dibuja el shefa a Nuk'. Sabemos que el brillo de Arich en Zv”N les da el poder de unir. Por lo tanto supongo que también en este caso, el propósito de este dibujo de la luz de Arich es dar Zv”N esta preparación para su unificación. 40 Consulte el final de Nahar Shalom del Rashash. Allí, se dice el nombre mencionado “Una cara de la ira”. Lo que quiere decir es que es una sentencia que requiere rectificación y edulcorante. Cuando este juicio es endulzado como se ha dicho, es posible para la unificación de Zv”N para tener efecto.

‫‪25‬‬

‫‪que esta palabra corresponde a la Yesod- llamado‬‬ ‫‪El Chai. La palabra “vekimanu” corresponde‬‬ ‫‪a Netzach y Hod. Se les llama “Los pilares‬‬ ‫”‪de la casa”. La continuación de “vehigianu‬‬ ‫‪corresponde a la Malchus.‬‬ ‫‪El orden real de la iluminación‬‬

‫‪Decir esta oración opcional desde‬‬ ‫‪los Bnei Isasjar con adiciones de la‬‬ ‫‪Rashash:‬‬ ‫ְלׁשם יִ ח ּוד ֻק ְד ׁשא ְּב ִר ְ‬ ‫יך ה ּוא ּו ׁ ְש ִכינְ ּת ּה‪ִּ ,‬ב ְד ִחיל ּו‬ ‫ּו ְר ִחימ ּו ּו ְר ִחימ ּו ּו ְד ִחיל ּו‪ְ ,‬לי ֵַחד ׁשם י"ה (או"א) ְּבו"ה‬ ‫(זו"ן) ְּביִ ח ּו ָדא ׁש ִלים (ע"י שפע דא"ס המשפיע בהם‬ ‫ש ָר ֵאל‪.‬‬ ‫ומיחדם) ביחודא שלים‪ְּ ,‬ב ׁשם ּכל יִ ְ ׂ‬ ‫ִהנְ נִ י ְמ ַכ ּון ְּב ַה ְדלָ ַקת נֵר חֲ נ ּו ּכה ְל ַקיֵם ִמ ְצוַ ת ּב ֹו ְר ִאי‬ ‫קום‬ ‫ּכאֲ ׁשר ִצ ּו ּונִ י חֲ ָכ ֵמינ ּו ז"ל ְל ַת ֵקן ֶאת ׁש ֹו ְר ׁשה ְּב ָמ ֹ‬ ‫ֶע ְל ֹיון‪:‬‬ ‫ָ‬ ‫בו ֵתינ ּו‬ ‫צון ִמ ְל ָפנֶיך יְ הֹוָ ה אֱ ל ֵֹהינ ּו וֵ אל ֵֹהי אֲ ֹ‬ ‫ּו ְב ֵכן יְ ִהי ָר ֹ‬ ‫ָ‬ ‫ׁש ְּת ֵהא חֲ ׁש ּו ָבה ּו ְמ ֻק ּבלֶ ת ּו ְמ ֻרצּה ְל ָפנֶיך ִמ ְצוַ ת ַה ְדלָ ַקת‬ ‫כהֲ נִ ים‬ ‫נֵר חֲ נ ּוכה ְ ּכ ִא ּל ּו ִ ּכ ּונְ ִּתי ָּכל ַה ַּכ ּו ֹנות ֶׁש ִ ּכוְ ּ נ ּו ַה ּ ֹ‬ ‫ְמ ׁש ְר ֵתי ַה ֵׁשם ְּב ֵעת אֲ ֶׁשר ֶהעֱ ר ּו לַ ּ ָמוֶ ת נַ ְפ ָׁשם ִּב ׁ ְש ִביל‬ ‫ּב ֹור וְ ַהנ ֹּו ָרא‪ .‬וְ ַא ּ ָתה ְּב ַרחֲ ֶמ ָ‬ ‫יך‬ ‫דול ַה ִג ּ‬ ‫בוד ׁ ִש ְמ ָך ַהגָ ֹ‬ ‫ְ ּכ ֹ‬ ‫ָ‬ ‫יהם ּולְ נַ צֵ ַח‬ ‫אויְ ֵב ֶ‬ ‫יהם ְלנַ ֵצ ַּח ֶאת ֹ‬ ‫עו ַר ְר ּ ָת נִ ְצחֲ ך עֲ לֵ ֶ‬ ‫ָה ַר ִּבים ֹ‬ ‫שה ַעל ַ ּד ְע ּ ָתם וְ ַעל‬ ‫אכת ּ ֵבית יְ הֹוָ ה‪ ,‬וְ ִהנְ נִ י ֹ‬ ‫ַעל ְמלֶ ֶ‬ ‫עו ֶ ׂ‬ ‫תו‬ ‫או ֹ‬ ‫יקים וְ ַהחֲ ִס ִידים ֶׁש ָהי ּו ְּב ֹ‬ ‫ַּכ ָ ּונָ ָתם וְ ַעל ַ ּד ַעת ָּכל ַה ַצ ִ ּד ִ‬ ‫ָ‬ ‫אור ַה ַחיִ ּים‪,‬‬ ‫אור ְּב ֹ‬ ‫ַה ּד ֹור ֶׁש ִה ׁ ְש ּ ַפ ְע ּ ָת לָ ֶהם נִ ּ ֶסיך וְ זָ כ ּו לֵ ֹ‬

‫‪26‬‬ ‫רו ֵתינ ּו‪ּ ,‬ו ִפי‬ ‫דו ֹ‬ ‫יקים וְ ַהחֲ ִס ִידים ֶׁש ְּב ֹ‬ ‫ּד ִ‬ ‫וְ ַעל ַ ּד ַעת ָּכל ַה ַצ ִ ּ‬ ‫ש ָי ָּתם‪ּ ,‬ו ִבזְ כ ּות ַה ִּמ ְצוָ ה ַה ֹּזאת ְּתזַ ּ ֵכנ ּו‬ ‫ְ ּכ ִפ ֶ‬ ‫ש ָי ִּתי ַּכעֲ ִ ׂ‬ ‫יהם וַ עֲ ִ ׂ‬ ‫אכת ּ ֵבית יְ הֹוָ ה‪ ,‬וְ גַ ּ ֵלה‬ ‫אויְ ֵבינ ּו ּו ְלנַ ֵצ ַּח ַעל ְמלֶ ֶ‬ ‫ְלנַ ֵצ ַּח ֶאת ֹ‬ ‫ָ‬ ‫בוד ַמ ְלכ ּו ְתך ָעלֵ ינ ּו ְמ ֵה ָרה וְ לֹא יָמ ּו ׁש ַה ּת ֹו ָרה ִמ ּ ִפינ ּו‬ ‫ְ ּכ ֹ‬ ‫עולָ ם‪ ,‬וְ נִ זְ ּ ֶכה‬ ‫ּו ִמ ּ ִפי זַ ְר ֵעינ ּו ּו ִמ ּ ִפי ז ֶַרע זַ ְר ֵעינ ּו ֵמ ַע ּ ָתה וְ ַעד ֹ‬ ‫ְ‬ ‫צון‪ְ .‬מלֹך ַעל ָּכל‬ ‫ידי חֲ ָכ ִמים ָא ֵמן ּ ֵכן יְ ִהי ָר ֹ‬ ‫לְ ָבנִ ים ּ ַת ְל ִמ ֵ‬ ‫יק ֶרךָ‬ ‫ָ‬ ‫ּשא ַעל ָּכל ָה ָא ֶרץ ִּב ָ‬ ‫עולָ ם ּ ֻכ ּל ֹו ִּב ְכ ֹ‬ ‫ָה ֹ‬ ‫בו ֶדך וְ ִה ָנ ֵ ׂ‬ ‫ּאון ֻע ֶ ּז ָך ַעל ָּכל ֹיו ׁ ְש ֵבי ֵת ֵבל ַא ְרצֶ ך‪ָ,‬‬ ‫הו ַפע ּ ַבהֲ ַדר ְג ֹ‬ ‫וְ ֹ‬ ‫וְ י ֵַדע ָּכל ּ ָפע ּול ִ ּכי ַא ּ ָתה ְפ ַע ְל ּת ֹו וְ י ִָבין ָּכל יְ ִציר ִ ּכי ַא ּ ָתה‬ ‫כל אֲ ֶׁשר נְ ָׁש ָמה ְב ַא ּפ ֹ"ו (בגי' חנוכ"ה)‬ ‫ֹאמר ּ ֹ‬ ‫יְ ַצ ְר ּת ֹו וְ י ַ‬ ‫ְ‬ ‫כ"ל ָמ ָׁשלָ "ה‬ ‫ת"ו ּ ַב ּ ֹ‬ ‫ש ָר ֵא"ל ֶמלֶ "ך ּו ַמ ְלכ ּו ֹ‬ ‫יְ הֹוָ "ה אֱ ל ֵֹה"י יִ ְ ׂ‬ ‫(בגי 'כ"ו פעמים חנ"ה אותיות חנוכ"ה‪ ,‬ובגי' מתתיה"ו‬ ‫ב"ן יוחנ"ן כה"ן גדו" ל חשמנא"י ובני"ו)‪ַ .‬ק ְ ּד ֵׁשנ ּו‬ ‫ְּב ִמ ְצ ֹו ֶת ָ‬ ‫ש ּ ַמח‬ ‫יך וְ ֵתן ֶח ְל ֵקנ ּו ְּב ֹ‬ ‫ש ְּב ֵענ ּו ִמט ּו ֶב ָך וְ ַ ׂ‬ ‫תו ָר ֶת ָך ַ ׂ‬ ‫יש ּו ָע ֶת ָך וְ ַט ֵהר ִל ּ ֵבנ ּו ְל ָע ְב ְד ָך ּ ֶבאֱ ֶמת‪ָ .‬א ֵמן נ ֶַצח‬ ‫נַ ְפ ֵׁשנ ּו ִּב ׁ‬ ‫ֶסלָ ה וָ ֶעד‪:‬‬

‫‪Estos nombres de YHV”H deben centrarse sobre cada‬‬ ‫‪noche durante la primera bendición, respectivamente.‬‬ ‫‪Los 13 atributos de misericordia en Arich están‬‬ ‫‪representados por las 13 palabras de la bendición.‬‬ ‫‪Concentrar para extraer uno de ellos por día desde Imma‬‬ ‫‪a Nuk’ como se representa en esta tabla. Cada día los 13‬‬ ‫‪están incluidos en su nombre voweled correspondiente:‬‬

27

'‫בליל א‬

'‫בליל ב‬

‫ֶהוֶ ֻה‬ ֻ ‫יְ ֻהוְ ֻה י‬ ‫אל‬

'‫בליל ג‬

'‫בליל ד‬

‫יִ ֻהוִ ֻה י ֹֻהֹו ֻה‬

‫רחום‬

‫וחנון‬

‫ארך‬

'‫בליל ה‬

'‫בליל ו‬

'‫בליל ז‬

‫ֻה‬ ֻ ‫ֻהו‬ ֻ ‫י‬

‫י ּו ֻהו ּו ֻה‬

‫י ּוה ּוו ּוה ּו‬

‫אפים‬

‫ורב חסד‬

‫ואמת‬

'‫בליל ח‬

‎ ‫נוצר חסד‬

‫לאלפים‬

‫יְ ָה ֹו ֻה‬ ‫נושא עוון‬

‫ופשע‬

‫וחטאה‬

‫ונקה‬

AY”SH; He oído de una fuente confiable de que en el último día llamado “Zos Janucá” hay una tikun llamado “Notzer y Nakeh”. Esta es una gran Segulah para mujeres estériles a tener hijos y para el sustento y la curación. El tikun es que uno debe tener luces de petróleo ardiendo sobre la mesa toda la noche. Se debe estudiar Torá toda la noche y al final de la noche para rezar lo que necesita. Esta es una tradición de los grandes rabinos jasídicos. Cada noche nos recita la primera bendición antes de que la luz, y sólo la segunda bendición después de encender una vela (de mi rabino RY”A)

28

La primera bendición, los 8 noches ‫אֱ ל ֵֹהינ ּו‬

‫יְ הֹוָ ה‬

‫ַא ּ ָתה‬

Din izquierda fluye a ZV”N

Center Rajamim fluye a ZV”N

Haga Chesed fluye a ZV”N

‫עולָ ם‬ ֹ ‫ֶמלֶ ְך ָה‬

‫ָּברּוְך‬

Tener en cuenta para sacar de Kesser, la shefa de las 3 columnas; derecha, izquierda y centro

Tener en cuenta que toda la shefa dibujada previamente fue sólo de chitzonius-externa. Ahora elevamos todo para despertar la unión del cielo y para dibujar una nueva Pnimí-un shefa interna shefa que llenará todos los Partzufim.

‫וְ ִצ ָ ּונ ּו‬ Dibuje el 6 SefirosYetzirah

‫ְּב ִמ ְצ ֹו ָתיו‬ Dibuje BinahsBeriyah

‫ִק ְ ּד ָׁשנ ּו‬

‫אֲ ֶׁשר‬

Dibuje shefa a los Dibuje Yesodos Chochmosde Yisrael Atzilut Saba y Tevuná.

29 ‫ופשע‬

‫ְל ַה ְד ִליק‬

Esta palabra tiene el valor numérico de:

,‫ יוד הי ואו הי‬,‫יוד הי ויו הי‬ ‫יוד הא ואו הא‬

‫יוד הה וו הה‬

41

Dibuje Malchios de Asiá

dibujamos su shefa a Nuk ';

También ‫ אלף הא יוד הא‬Plus 36 tiene el valor numérico de: Del milui de la expansión de 72:

‫יוד הי ויו הי‬ sin las letras

‫וחטאה‬

‫נֵר‬ Esto tiene el valor numérico de estos 3 combinaciones

‫יאההויהה‬ ‫יאהלוההים‬ ‫יאהדונהי‬

Estos se Mojin que se dibujan para dar vida a las 41 chispas que se eleva desde la klipot

30 ‫ונקה‬

‫ להדליק נר חנוכה‬es Roshei Teivos ‫ל"נח‬el flujo de Imma a Z”A como el valor numérico (88) de este nombre combinado:

‫יוד הא ו א אה אהי אהיה ו הא‬

‫חֲ נ ֻּכה‬

Imma señala a la Nuk' demasiado que también tiene el valor numérico de 88, como en esta combinación: ‫יוד הה וו הה‬ ,‫ יוד הה וו הה‬,‫יהוה‬

‫יוד ואו דלת הה הה וו וו הה הה‬ Para preparar el Zv”N para la unificación

.

La palabra ‫ חנוכה‬pueden dividirse como ‫ חנו‬y ‫ כה‬que es igual a 25 que representa las 25 letras de estos 3 nombres que es igual a la palabra Ner; ‫ יאההויהה‬,‫ יאהלוההים‬,‫יאהדונהי‬

Lo que hay que centrarse en la hora de encender Al encender el foco en la letra Vav de la palabra Hod. Representa Binyamin42 que encarnaba Netzach y Hod de una”K y se sitúa en el nivel 2243. Concentrarse en elevar las chispas que pertenecen a ese día, el correspondiente Tziruf de las letras YHV”H, en el privado dominio- el mundo de la Kedusha, en el Yesod de la Nuk’. De acuerdo 42 Esta es Yesod. Está escrito en algunos lugares que cuando Yosef descendió a Egipto, Binyamin actuó en su lugar como la manifestación de Yesod de Kedusha. 43 Recibió todo el shefa de su unión. Las 22 letras del Alef Bet representan la combinación de todos shefa. De ahí su unificación a veces se llama “Los 22 letras”.

‫‪31‬‬ ‫‪con la Rashash debemos diferenciar entre la primera‬‬ ‫‪y segunda Él’ del nombre de Hashem. La primera Él es‬‬ ‫‪Imma y el segundo es Nuk ‘. La Yud es siempre Abba y‬‬ ‫‪la Vav siempre es Z”A. Por lo tanto YHV”H puede ser‬‬ ‫‪Abba, Imma, Z” A y Nuk ‘o Abba, Nuk’, Z”A y Imma. Por‬‬ ‫‪tanto, tenemos 24 posibles combinaciones no sólo 12.‬‬ ‫‪Cada una de estas cabezas -tribal nesi’im en el gráfico de‬‬ ‫‪tener 2 juegos de correspondiente Tzerufim de nombres.‬‬ ‫‪Concéntrese en el primer conjunto- que está en Imma,‬‬ ‫‪durante el encendido, y en el segundo conjunto - que está‬‬ ‫‪en Abba- en la lectura de la Torá a la mañana siguiente.‬‬ ‫יום ה'‬

‫יום ז'‬

‫יום ו'‬

‫נשיא לבני‬ ‫אפרים‬ ‫אלישמע‬ ‫בן עמיהוד‬

‫נשיא‬ ‫לבני גד‬ ‫אליסף בן‬ ‫דעואל‬

‫והיה‬ ‫דאני‬ ‫והיה‬ ‫יאדנ‬

‫היהו‬ ‫אינד‬ ‫היהו‬ ‫נידא‬

‫הויה‬ ‫אניד‬ ‫הויה‬ ‫נדיא‬

‫נשיא לבני‬ ‫בנימין‬ ‫אבידן בן‬ ‫גדעוני‬

‫נשיא‬ ‫לבני‬ ‫מנשה‬ ‫גמליאל‬ ‫בן‬ ‫פדהצור‬

‫נשיא‬ ‫לבני‬ ‫נפתלי‬ ‫אחירע‬ ‫בן עינן‬

‫נשיא‬ ‫לבני‬ ‫אשר‬ ‫פגעיאל‬ ‫בן עכרן‬

‫הוהי‬ ‫דינא‬ ‫הוהי‬ ‫ינדא‬

‫ההיו‬ ‫דניא‬ ‫ההיו‬ ‫ידנא‬

‫נשיא לבני‬ ‫שמעון‬ ‫שלומיאל‬ ‫בן‬ ‫צורישדי‬

‫יום ד'‬

‫נשיא‬ ‫לבני‬ ‫ראובן‬ ‫אליצור בן‬ ‫שדיאור‬

‫היוה‬ ‫אדינ‬ ‫היוה‬ ‫נאיד‬

‫יום ב'‬

‫יום א'‬

‫נתנאל‬ ‫בן צוער‬ ‫נשיא‬ ‫יששכר‬

‫נחשון בן‬ ‫עמינדב‬ ‫למטה‬ ‫יהודה‬

‫יום ג'‬

‫יההו‬ ‫אידנ‬ ‫יההו‬ ‫ניאד‬

‫יוהה‬ ‫אנדי‬ ‫יוהה‬ ‫נדאי‬

‫יהוה‬ ‫אדני‬ ‫יהוה‬ ‫נאדי‬

‫נשיא‬ ‫לבני דן‬ ‫אחיעזר‬ ‫בן‬ ‫עמישדי‬

‫נשיא‬ ‫לבני‬ ‫בנימין‬ ‫אבידן בן‬ ‫גדעוני‬

‫ההוי‬ ‫דאינ‬ ‫ההוי‬ ‫יאנד‬

‫וההי‬ ‫דיאנ‬ ‫וההי‬ ‫ינאד‬

‫נשיא‬ ‫לבני‬ ‫מנשה‬ ‫גמליאל‬ ‫בן‬ ‫פדהצור‬

‫נשיא‬ ‫לבני‬ ‫זבולון‬ ‫אליאב‬ ‫בן חלון‬

‫‪En el octavo día-Zos Janucá, se concentran en todo el‬‬ ‫‪restante Tzerufim:‬‬

‫וההי‬ ‫דיאנ‬ ‫וההי‬ ‫ינאד‬

‫ויהה‬ ‫דנאי‬ ‫ויהה‬ ‫ידאנ‬

‫ויהה‬ ‫דנאי‬ ‫ויהה‬ ‫ידאנ‬

‫‪El Nahar escribe que el Shalom nesi’im-la cabezas‬‬

‫‪tribales endulzados el 24 Tzerufim de ADN”Y con el‬‬

32 24 Tzerufim de YHV” H. Hay 24 de ellos como se ha explicado anteriormente, debido a que ambas cartas’ en el nombre de Hashem tienen diferentes connotaciones. Todos estos rectificar Hod, porque Binah de Imma está encerrado en Hod. Con este poder ella puede tomar las chispas que fueron tragados por el klipot. Ahora se les pone en la Kedushá como Ya’akov hizo a Esav.

33

La segunda bendición - los 8 noches ‫אֱ ל ֵֹהינ ּו‬

‫יְ הֹוָ ה‬

Din izquierda fluye a ZV”N

CenterRajamim fluye a ZV”N

‫ַא ּ ָתה‬

‫ָּברּוְך‬

Haga Chesed fluye a ZV”N

Tener en cuenta para sacar de Kesser, la shefa de las 3 columnas; derecha, izquierda y centro

‫עולָ ם‬ ֹ ‫ֶמלֶ ְך ָה‬

Tener en cuenta que toda la shefa dibujada previamente fue sólo de chitzonius-externa. Ahora elevamos todo para despertar la unión del cielo y para dibujar una nueva Pnimí-un shefa interna shefa que llenará todos los Partzufim.

‫שה‬ ׂ ָ ‫ֶׁש ָע‬ Dibuje shefa a los Yesodos de Yisrael Saba .y Tevuná

Tener en cuenta que la palabra ‫ שעשה‬se compone de ‫ ע"ש‬y ‫ה"ש‬. Esto representa que dibujamos la luz superior de Arich, que es el nombre de ‫ אל‬en su expansión de ‫למד אלף‬, dos veces. Esto tiene el valor numérico de ‫ע"ש‬. Dibujamos este al nombre Elohim en su expansión de Yudin. Esto tiene el valor de 300, y más sus 5 cartas es igual a 305 como el resto de la palabra ‫ה"ש‬. De esta manera endulzar su aspecto din.

‫נִ ִּסים‬

Tener en cuenta que la palabra “define” cuando se expande como ‫ ך"סמ ן"נו‬tiene el valor numérico de 226 como la palabra‫ברוך‬

‫ַה ֶ ּזה‬

‫בו ֵתינ ּו ּ ַב ָ ּי ִמים ָה ֵהם ּ ַבזְ ּ ַמן‬ ֹ ֲ‫לַ א‬

34

La bendición de Shehejeianu - sólo en la primera noche:

‫אֱ ל ֵֹהינ ּו‬

‫יְ הֹוָ ה‬

‫ַא ּ ָתה‬

Din izquierda fluye a ZV”N

CenterRajamim fluye a ZV”N

Haga Chesed fluye a ZV”N

‫ּ ָבר ּו ְך‬

‫עולָ ם‬ ֹ ‫ֶמלֶ ְך ָה‬

Tener en cuenta para sacar de Kesser, la shefa de las 3 columnas; derecha, izquierda y centro

Tener en cuenta que toda la shefa dibujada previamente fue sólo de chitzonius-externa. Ahora elevamos todo para despertar la unión del cielo y para dibujar una nueva Pnimí-un shefa interna shefa que llenará todos los Partzufim.

.‫ַה ֶ ּזה‬

‫לַ זְ ּ ַמן‬

Dibuje Malchuyos Asiá

Dibuje el 6 Sefiros Yetzirah

De ahí a la Nukva

esto entra Z”A que su CHG” T

‫ּיענ ּו‬ ָ ‫ֶׁש ֶהחֱ יָנ ּו וְ ִקיְ ּ ָמנ ּו וְ ִה ִג‬ Dibuje Binahs Beriyah

valor‫יהוה‬ numérico de 3 nombres + sus 12 letras, ‫יהוה יהוה‬ ‫יהוה‬

Dibuje Chochmos Atzilut

Dibuje shefa a los Yesodos de Yisrael Saba y Tevuná.

los de‫ה‬ Shehejeianu Esto tiene es The5 el valor Sefiros de numérico Imma: de 216, ,‫ נצח‬,‫ת”ת‬ ,‫ יסוד‬,‫הוד‬ que son ‫ובהם‬ ‫מלכות‬ los Mojin ,‫ד ‘אהיה‬ de Z”A ,‫גימ’ חיינו‬ ‫הנכנסים‬ ‫בז”א‬

‫‪35‬‬

‫ש ֶה ֱחיָ‪-‬נ ּו‬ ‫ֶׁ‬

‫ּמ‪-‬נ ּו‬ ‫ו ְִק ְי ָ‬

‫יע‪-‬נ ּו‬ ‫ו ְִה ִּג ָ‬

‫כח' אותיות‬ ‫כח' אותיות‬ ‫דס"ג‬ ‫יוד ואו‬ ‫דע"ב‬ ‫יוד ויו דלת‪ ,‬דלת‪ ,‬הא‬ ‫אלף‪,‬‬ ‫הי יוד‪,‬‬ ‫ויו יוד ויו‪ ,‬הי ואו אלף‬ ‫ואו‪ ,‬הא‬ ‫יוד‬ ‫אלף‬

‫כח' אותיות‬ ‫דמ"ה‬ ‫יוד ויו‬ ‫דלת‪ ,‬הי‬ ‫יוד‪,‬‬ ‫ואו אלף‬ ‫ואו‪ ,‬הי‬ ‫יוד‬

‫כח' אותיות‬ ‫כח' אותיות‬ ‫דקמ"ג‬ ‫אלףלמד‬ ‫דקס"א‬ ‫פא‪ .‬הא‬ ‫אלףלמד‬ ‫אלף‪.‬‬ ‫פא‪ .‬הי יוד‪.‬‬ ‫יוד ויו דלת‪ .‬יוד ואו‬ ‫דלת‪ .‬הא‬ ‫הי יוד‬ ‫אלף‪.‬‬

‫כח' אותיות‬ ‫דקנ"א‬ ‫אלףלמד‬ ‫פא‪ .‬הה‬ ‫הה‪.‬‬ ‫יוד וו‬ ‫דלת‪ .‬הה‬ ‫הה‬

‫‪También se centran‬‬ ‫ו”נ ו”נ ו”נ ‪que el 3‬‬ ‫כח( ‪son 3 poderes‬‬ ‫‪representadopor las 28‬‬ ‫‪letras del milui de cada‬‬ ‫”‪nombre) de A”BS‬‬ ‫‪GM”A de NH” Y de‬‬ ‫‪Abba, que se visten en‬‬ ‫‪los 3 kochos de 161,‬‬ ‫‪161, 161, de NH”Y de‬‬ ‫ו”נ ‪Imma. Las letras‬‬ ‫‪siempre representan‬‬ ‫‪Gevuros. Estos son los 5‬‬ ‫‪Gevuros de MNTZP”CH‬‬ ‫‪valorados en 280.‬‬ ‫‪Cuando dividido por 5‬‬ ‫= ‪cada uno es igual a 56‬‬ ‫‪. Shehejeianu que es‬ו”נ‬ ‫‪algo nuevo, simboliza la‬‬ ‫‪creación que comenzó‬‬ ‫‪con Dinim. Por lo tanto,‬‬ ‫‪nos centramos aquí en‬‬ ‫‪endulzar estos Dinim.‬‬

‫‪Después de terminar las bendiciones‬‬ ‫‪y encendió una vela, digo como usted‬‬ ‫‪enciende las velas restantes‬‬ ‫יקין ַעל הַ ִּנ ִּסים וְ ַעל הַ ִּנ ְפלָ אוֹ ת‬ ‫הַ ּנֵרוֹ ת הַ ּללָ ּו אָ נ ּו ַמ ְד ִל ִ‬ ‫ית לַ אֲ בוֹ ֵתינ ּו‬ ‫וְ ַעל הַ ְּת ׁשוּעוֹ ת וְ ַעל הַ ּ ִמ ְלחָ מוֹ ת‪ֶ ׁ .‬ש ָעשִׂ ָ‬ ‫ַּבי ִָמים הָ הֵ ם ַבּ ְּז ַמן הַ זֶּה‪ַ .‬על יְ ֵדי כּ ֹהֲ נ ָ‬ ‫ֶיך הַ ְּקדוֹ ׁשיִ ם‪.‬‬ ‫וְ כָ ל ְׁשמוֹ נַת יְ ֵמי ֲחנ ָֻּכה‪ .‬הַ ּנֵרוֹ ת הַ ָּלל ּו ק ֶֹד ׁש הֵ ם‪ .‬וְ אֵ ין‬ ‫לָ נ ּו ְר ׁשוּת ְל ִה ְׁש ּ ַת ּ ֵמ ׁש ָּבהֶ ם‪ .‬אֶ לּ אָ ִל ְראוֹ ָתם ִּב ְלבָ ד‪.‬‬ ‫ְּכ ֵדי ְלהוֹ דוֹ ת ו ְּלהַ לּ לֵ ְל ִׁש ְמ ָך הַ גּ ָדוֹ ל ַעל נִ ּסי ֶָך וְ ַעל‬ ‫נִ ְפ ְלאוֹ ֶת ָ‬ ‫יך וְ ַעל יְ ׁשו ָּע ֶת ָך‪:‬‬

‫‪36‬‬ ‫עוז צ ּור יְ ׁש ּו ָע ִתי ְל ָך נָ ֶאה ְל ַׁש ּ ֵב ַח‪ִּ .‬ת ּכ ֹון ּ ֵבית ְּת ִפ ּ ָל ִתי‬ ‫ָמ ֹ‬ ‫וְ ָׁשם ּת ֹו ָדה נְ זַ ּ ֵב ַח‪.‬‬ ‫מור ְּב ׁ ִשיר‬ ‫ְל ֵעת ּ ָת ִכין ַמ ְט ּ ֵב ַח ִמ ָצּר ַה ְמנַ ּ ֵב ַח‪ָ .‬אז ֶאגְ ֹ‬ ‫מור חֲ נ ַֻּכת ַה ִּמזְ ּ ֵב ַח‪:‬‬ ‫ִמזְ ֹ‬ ‫כ ִחי ִ ּכלָ ה‪ַ .‬ח ַיּי ָמ ְרר ּו ְּבק ּו ׁ ִשי‬ ‫ָגון ּ ֹ‬ ‫תש ְב ָעה נַ ְפ ׁ ִשי ְּבי ֹ‬ ‫ָר ֹ‬ ‫עו ָ ׂ‬ ‫ְּב ׁ ִש ְע ּב ּוד ַמ ְלכ ּות ֶעגְ לָ ה‪.‬‬ ‫ֻלה‪ֵ .‬חיל ּ ַפ ְרעֹה וְ ָכל‬ ‫הו ִציא ֶאת ַה ְּסג ּ ָ‬ ‫ּדולָ ה ֹ‬ ‫ָדו ַה ְג ֹ‬ ‫ּו ְבי ֹ‬ ‫עו י ְָרד ּו ְכ ֶא ֶבן ִּב ְמצ ּולָ ה‪:‬‬ ‫זַ ְר ֹ‬ ‫ירק ְד ׁש ֹו הֱ ִב ַ‬ ‫ְ ּד ִב ָ‬ ‫יאנִ י וְ גַ ם ָׁשם לֹא ָׁש ַק ְט ִּתי‪ּ .‬ו ָבא ֹנוגֵשׂ‬ ‫וְ ִהגְ לַ נִ י‪ּ ִ .‬כי זָ ִרים ָע ַב ְד ִּתי‪.‬‬ ‫וְ יֵין ַר ַעל ָמ ַס ְכ ִּתי ִ ּכ ְמ ַעט ֶׁש ָע ַב ְר ִּתי‪ֵ .‬קץ ּ ָב ֶבל‪ .‬זְ ֻר ּ ָב ֶבל‪.‬‬ ‫ְל ֵקץ ׁ ִש ְב ִעים ֹנו ָׁש ְע ִּתי‪:‬‬ ‫לו‬ ‫רו ׁש ִּב ֵ ּק ׁש אֲ גָ גִ י ּ ֶבן ַה ְּמ ָד ָתא‪ .‬וְ נִ ְהי ָָתה ֹ‬ ‫תקו ַמת ְּב ֹ‬ ‫רו ֹ‬ ‫ְ ּכ ֹ‬ ‫תו נִ ׁ ְש ָּב ָתה‪.‬‬ ‫מו ֵק ׁש וְ גַ אֲ וָ ֹ‬ ‫מו ֵק ׁש ְל ֹ‬ ‫ְל ַפח ּו ְל ֹ‬ ‫ית‪ .‬רֹב ּ ָבנָ יו וְ ִקנְ יָנָ יו‬ ‫מו ָמ ִח ָ‬ ‫אויֵב ׁ ְש ֹ‬ ‫את‪ .‬וְ ֹ‬ ‫ש ָ‬ ‫ֹאש יְ ִמינִ י נִ ּ ֵ ׂ‬ ‫ר ׁ‬ ‫ית‪:‬‬ ‫ַעל ָה ֵעץ ּ ָת ִל ָ‬ ‫מות‬ ‫חו ֹ‬ ‫ימי ַח ׁ ְש ַמנִ ּים‪ּ .‬ו ָפ ְרצ ּו ֹ‬ ‫יְ וָ נִ יםנִ ְק ְּבצ ּו ָעלַ י אֲ זַ י ִּב ֵ‬ ‫ִמגְ ָ ּדלַ י וְ ִט ְּמא ּו ָּכל ַה ּ ׁ ְש ָמנִ ים‪.‬‬ ‫שה נֵס לַ ּ ׁש ֹו ַׁשנִ ּים‪ְּ .‬בנֵי ִבינָ ה יְ ֵמי‬ ‫ּו ִמנ ֹּו ַתר ַקנְ ַקנִ ּים נַ עֲ ֶ ׂ‬ ‫מונָ ה ָק ְבע ּו ׁ ִשיר ּו ְרנָ נִ ים‪:‬‬ ‫ׁ ְש ֹ‬ ‫ָ‬ ‫רו ַע ָק ְד ֶׁשך וְ ָק ֵרב ֵקץ ַהיְ ׁש ּו ָעה‪ .‬נְ קֹם נִ ְק ַמת ַדם‬ ‫חֲ שׂ ֹוףזְ ֹ‬ ‫עֲ ָב ֶד ָ‬ ‫יך ֵמ ֻא ּ ָמה ָה ְר ָׁש ָעה‪.‬‬ ‫ימי ָה ָר ָעה‪.‬‬ ‫ִ ּכי ָא ְר ָכה לָ נ ּו ַה ּ ׁ ָש ָעה‪ .‬וְ ֵאין ֵקץ ִל ֵ‬ ‫רו ֶעה ׁ ִש ְב ָעה‪:‬‬ ‫מון ָה ֵקם לָ נ ּו ֹ‬ ‫מון ְּב ֵצל ַצ ְל ֹ‬ ‫ְ ּד ֵחה ַא ְד ֹ‬ ‫‪Una frase adicional de que el Rema añadió (desde el sefer‬‬ ‫)‪Eishel HaGedolim‬‬

‫ֹאשי‪ְ ׁ ,‬ש ַמע נָ א‬ ‫בו ִדי ּו ֵמ ִרים ר ׁ ִ‬ ‫ית יִ ׁ ְש ִעי‪ּ ְ ,‬כ ֹ‬ ‫עולָ ם ָהיִ ָ‬ ‫ֵמ ֹ‬ ‫דו ׁ ִשי‪ַ ,‬העֲ ֵבר ֶח ְט ִאי ּו ִפ ׁ ְש ִעי‪,‬‬ ‫קול ַׁשוְ ִעי‪ַ ,‬מ ְל ִ ּכי אֱ ל ַֹהי ְק ֹ‬ ‫ֹ‬ ‫יע יִ ׁ ְש ָמ ֵעאל‪,‬‬ ‫ש ָר ֵאל‪ ,‬וְ ַת ְכנִ ַ‬ ‫ַגּם ְּבגָ ל ּות ָה ְר ִב ִ‬ ‫יעי‪ַ ,‬ח ֵ ּזק יִ ְ ׂ‬ ‫דום ִּת ְפ ֶדה נַ ְפ ׁ ִשי‪.‬‬ ‫ּו ֵמאֱ ֹ‬

‫‪37‬‬ ‫רו ִמ ְמ ָך יְ הֹוָ ה ִ ּכי‬ ‫מור ִ ׁשיר חֲ נ ֻּכ ַת ַה ּביִ ת ְל ָדוִ ד‪ :‬אֲ ֹ‬ ‫ִמזְ ֹ‬ ‫ש ּ ַמ ְח ּ ָת אֹיְ ַבי ִלי‪ :‬יְ הֹוָ ה אֱ ל ָֹהי ׁ ִש ַ ּו ְע ִּתי ֵאלֶ יךָ‬ ‫ִד ִּל ָ‬ ‫יתנִ י וְ לֹא ִ ׂ‬ ‫ּיתנִ י ִמ ָי ְּר ִדי‬ ‫אול נַ ְפ ׁ ִשי ִחיִ ַ‬ ‫ית ִמן ׁ ְש ֹ‬ ‫וַ ִּת ְר ּ ָפ ֵאנִ י‪ :‬יְ הֹוָ ה ֶהעֱ ִל ָ‬ ‫ֵכר ָק ְד ׁש ֹו‪ּ ִ :‬כי ֶרגַ ע‬ ‫הוד ּו ְלז ֶ‬ ‫ידיו וְ ֹ‬ ‫בור‪ :‬זַ ְּמר ּו לַ יהֹוָ ה חֲ ִס ָ‬ ‫ֹ‬ ‫ב ֶקר ִר ָנּה‪:‬‬ ‫צו ֹנו‪ָּ .‬ב ֶע ֶרב י ִָלין ּ ֶב ִכי וְ לַ ּ ֹ‬ ‫ְּב ַא ּפ ֹו ַחיִ ּים ִּב ְר ֹ‬ ‫צונְ ךָ‬ ‫עולָ ם‪ :‬יְ הֹוָ ה ִּב ְר ֹ‬ ‫וַ אֲ נִ י ָא ַמ ְר ִּתי ְב ַׁשלְ וִ י ּ ַבל ֶא ּמ ֹוט ְל ֹ‬ ‫יתי נִ ְב ָהל‪ֵ :‬אלֶ יךָ‬ ‫ֶהעֱ ַמ ְד ּ ָתה ְל ַה ְר ִרי עֹז‪ִ .‬ה ְס ּ ַת ְר ּ ָת פנ ָ‬ ‫ֶיך ָהיִ ִ‬ ‫ָ‬ ‫יְ הֹוָ ה ֶא ְק ָרא וְ ֶאל אֲ דֹנָ י ֶא ְת ַח ָנּן‪ַ :‬מה ּ ֶב ַצע ְּב ָד ִמי ְּב ִר ְד ִּתי‬ ‫ֶאל ַׁש ַחת הֲ ֹיו ְד ָך ָע ָפר הֲ י ִַגּיד אֲ ִמ ּ ֶת ָך‪ְ ׁ :‬ש ַמע יְ הֹוָ ה וְ ָח ֵנּנִ י‬ ‫חול לִ י ּ ִפ ּ ַת ְח ּ ָת‬ ‫עזֵר ִלי‪ָ :‬ה ַפ ְכ ּ ָת ִמ ְס ּ ְפ ִדי ְל ָמ ֹ‬ ‫יְ הֹוָ ה הֱ יֵה ֹ‬ ‫ָ‬ ‫דם‬ ‫בוד וְ לֹא יִ ּ ֹ‬ ‫ש ְמ ָחה‪ְ :‬ל ַמ ַען יְ זַ ּ ֶמ ְרך ָכ ֹ‬ ‫ש ִ ּקי וַ ְּת ַאזְ ּ ֵרנִ י ִ ׂ‬ ‫ַׂ‬ ‫או ֶד ּ ָך‪:‬‬ ‫עולָ ם ֹ‬ ‫יְ הֹוָ ה אֱ ל ַֹהי ְל ֹ‬ ‫סוד יְ ָׁש ִרים וְ ֵע ָדה‪:‬‬ ‫או ֶדה יְ הֹוָ ה ְּב ָכל לֵ ָבב ְּב ֹ‬ ‫הַ ְלל ּוי ָּה ֹ‬ ‫הוד וְ ָה ָדר‬ ‫יהם‪ֹ :‬‬ ‫שי יְ הֹוָ ה ְ ּדר ּו ׁ ִשים ְל ָכל ֶח ְפ ֵצ ֶ‬ ‫ְ ּגד ִֹלים ַמעֲ ֵ ׂ‬ ‫שה לְ נִ ְפלְ א ָֹתיו ַח ּנ ּון‬ ‫תו ע ֶֹמ ֶדת לָ ַעד‪ :‬ז ֶ‬ ‫לו וְ ִצ ְד ָק ֹ‬ ‫ּ ָפעֳ ֹ‬ ‫ֵכר ָע ָ ׂ‬ ‫יתו‪:‬‬ ‫עולָ ם ְּב ִר ֹ‬ ‫כר לְ ֹ‬ ‫וְ ַרח ּום יְ הֹוָ ה‪ֶ :‬ט ֶרף נָ ַתן ִל ֵיר ָאיו יִ זְ ּ ֹ‬ ‫שי‬ ‫ֹּ‬ ‫שיו ִה ִגּיד ְל ַע ּמ ֹו לָ ֵתת לָ ֶהם נַ חֲ לַ ת ג ֹּויִ ם‪ַ :‬מעֲ ֵ ׂ‬ ‫כ ַח ַמעֲ ָ ׂ‬ ‫י ָָדיו אֱ ֶמת ּו ִמ ׁ ְש ּ ָפט נֶאֱ ָמנִ ים ָּכל ּ ִפ ּק ּו ָדיו‪ְ :‬סמ ּו ִכים לָ ַעד‬ ‫עולָ ם עֲ שׂ ּויִ ם ּ ֶבאֱ ֶמת וְ י ָָׁשר‪ְ ּ :‬פד ּות ָׁשלַ ח לְ ַע ּמ ֹו ִצ ָ ּוה‬ ‫ְל ֹ‬ ‫אשית ָח ְכ ָמ יִ ְר ַאת‬ ‫מו‪ֵ :‬ר ׁ ִ‬ ‫דו ׁש וְ ֹנו ָרא ׁ ְש ֹ‬ ‫יתו ָק ֹ‬ ‫עולָ ם ְּב ִר ֹ‬ ‫ְל ֹ‬ ‫תו ע ֶֹמ ֶדת לָ ַעד‪:‬‬ ‫יהם ְּת ִה ּ ָל ֹ‬ ‫ֹש ֶ‬ ‫ש ֶכל ֹ‬ ‫טוב ְל ָכל ע ֵ ׂ‬ ‫יְ הֹוָ ה ֵ ׂ‬ ‫יש י ֵָרא ֶאת יְ הֹוָ ה ְּב ִמ ְצ ֹו ָתיו ָח ֵפץ ְמאֹד‪:‬‬ ‫הַ לְ ל ּוי ָּה אַ ְ ׁש ֵרי ִא ׁ‬ ‫ְ‬ ‫הון וָ ע ֶֹׁשר‬ ‫עו ּד ֹור יְ ָׁש ִרים יְ ב ָֹרך‪ֹ :‬‬ ‫ּב ֹור ּ ָב ָא ֶרץ יִ ְהיֶה זַ ְר ֹ‬ ‫ִג ּ‬ ‫ְ‬ ‫אור לַ יְ ָׁש ִרים‬ ‫תו ע ֶֹמ ֶדת לָ ַעד‪ :‬זָ ַרח ּ ַבח ֶֹׁשך ֹ‬ ‫יתו וְ ִצ ְד ָק ֹ‬ ‫ְּב ֵב ֹ‬ ‫חונֵן ּו ַמ ְלוֶ ה יְ ַכלְ ֵּכל ְ ּד ָב ָריו‬ ‫יש ֹ‬ ‫ַח ּנ ּון וְ ַרח ּום וְ ַצ ִ ּדיק‪ֹ :‬‬ ‫טוב ִא ׁ‬ ‫עולָ ם יִ ְהיֶה ַצ ִ ּדיק‪:‬‬ ‫ֵכר ֹ‬ ‫עולָ ם לֹא יִ ּמ ֹוט ְלז ֶ‬ ‫ְּב ִמ ׁ ְש ּ ָפט‪ּ ִ :‬כי ְל ֹ‬ ‫כון ִל ּב ֹו ָּב ֻט ַח ּ ַביְ הֹוָ ה‪ָ :‬סמ ּוךְ‬ ‫ִמ ּ ׁ ְשמ ּו ָעה ָר ָעה לֹא יִ ָירא נָ ֹ‬ ‫ִל ּב ֹו לֹא יִ ָירא ַעד אֲ ֶׁשר יִ ְר ֶאה ְב ָצ ָריו‪ִ ּ :‬פ ַ ּזר נָ ַתן לָ ֶא ְב ֹיונִ ים‬ ‫בוד‪ָ :‬ר ָׁשע יִ ְר ֶאה‬ ‫תו ע ֶֹמ ֶדת לָ ַעד ַק ְר ֹנו ּ ָתר ּום ְּב ָכ ֹ‬ ‫ִצ ְד ָק ֹ‬

‫‪38‬‬ ‫אבד‪:‬‬ ‫ת ֵ‬ ‫וְ ָכ ָעס ׁ ִש ָנּיו יַחֲ רֹק וְ נָ ָמס ּ ַתאֲ וַ ת ְר ָׁש ִעים ּ ֹ‬ ‫שה י ֵָדינ ּו ּכ ֹונְ נָ ה ָעלֵ ינ ּו‬ ‫וִ ִ‬ ‫יהי נ ַֹעם אֲ דֹנָ י אֱ ל ֵֹהינ ּו ָעלֵ ינ ּו ּו ַמעֲ ֵ ׂ‬ ‫שה י ֵָדינ ּו ּכ ֹונְ נֵה ּו‪:‬‬ ‫ּו ַמעֲ ֵ ׂ‬ ‫לונָ ן‪ :‬א ַֹמר לַ יהֹוָ ה ַמ ְח ִסי‬ ‫י ֵֹׁשב ְּבסֵ ֶתר ֶע ְל ֹיון ְּב ֵצל ַׁש ַ ּדי יִ ְת ֹ‬ ‫ָ‬ ‫ּו ְמצ ּו ָד ִתי אֱ ל ַֹהי ֶא ְב ַטח ּב ֹו‪ּ ִ :‬כי ה ּוא י ִַצּילְ ך ִמ ּ ַפח יָק ּו ׁש‬ ‫תו י ֶָס ְך לָ ְך וְ ַת ַחת ְ ּכנָ ָפיו ּ ֶת ְח ֶסה‬ ‫ִמ ֶ ּד ֶבר ַה ּו ֹות‪ְּ :‬ב ֶא ְב ָר ֹ‬ ‫ִצ ָנּה וְ ס ֵֹח ָרה אֲ ִמ ּת ֹו‪ :‬לֹא ִת ָירא ִמ ּ ַפ ַחד לָ יְ לָ ה ֵמ ֵחץ יָע ּוף‬ ‫פל‬ ‫ֹיו ָמם‪ִ :‬מ ֶ ּד ֶבר ָּבא ֶֹפל יַהֲ ל ְֹך ִמ ֶ ּק ֶטב י ָׁש ּוד ָצהֳ ָריִ ם‪ :‬יִ ּ ֹ‬ ‫יך לֹא יִ ָג ּׁש‪ַ :‬רק ְּב ֵעינ ָ‬ ‫ֶך ֵאלֶ ָ‬ ‫ימינ ָ‬ ‫ֶיך‬ ‫ּד ָך ֶאלֶ ף ּו ְר ָב ָבה ִמ ִ‬ ‫ִמ ִצ ְ ּ‬ ‫ַת ִּביט וְ ׁ ִש ֻּל ַמת ְר ָׁש ִעים ִּת ְר ֶאה‪ּ ִ :‬כי ַא ּ ָתה יְ הֹוָ ה ַמ ְח ִסי‬ ‫עונ ָ‬ ‫ֶך‪ :‬לֹא ְת ֻא ֶנּה ֵאלֶ ָך ָר ָעה וְ נֶגַ ע לֹא‬ ‫ש ְמ ּ ָת ְמ ֹ‬ ‫ֶע ְל ֹיון ַ ׂ‬ ‫ָ‬ ‫ְ‬ ‫ָ‬ ‫יִ ְק ַרב ְּב ָאהֳ לֶ ך‪ּ ִ :‬כי ַמ ְל ָא ָכיו יְ ַצ ֶ ּוה ּ ָלך לִ ׁ ְש ָמ ְרך ְּב ָכל‬ ‫ְ ּד ָר ֶכ ָ‬ ‫שא ּונְ ָך ּ ֶפן ִּתג ֹּוף ּ ָב ֶא ֶבן ַרגְ לֶ ָך‪ַ :‬על‬ ‫יך‪ַ :‬על ַּכ ּ ַפיִ ם יִ ָּ ׂ‬ ‫ַׁש ַחל וָ ֶפ ֶתן ִּת ְדר ְֹך ִּת ְרמֹס ְ ּכ ִפיר וְ ַתנִ ּין‪ּ ִ :‬כי ִבי ָח ַׁשק‬ ‫ּבה ּו ִ ּכי י ַָדע ׁ ְש ִמי‪:‬‬ ‫ש ְג ֵ‬ ‫וַ אֲ ַפ ְּל ֵטה ּו אֲ ַ ׂ‬ ‫יב ְר ֵכנ ּו‪.‬‬ ‫מור ׁ ִשיר‪ :‬אֱ ל ִֹהים יְ ָח ֵנּנ ּו וִ ָ‬ ‫ינות ִמזְ ֹ‬ ‫לַ ְמנ ֵַצּחַ ִּבנְ גִ ֹ‬ ‫ָ‬ ‫ָאר ּ ָפנָ יו ִא ּ ָתנ ּו‪ֶ .‬סלָ ה‪ :‬לָ ַד ַעת ּ ָב ָא ֶרץ ַ ּד ְר ֶּכך‪ְּ .‬ב ָכל ג ֹּויִ ם‬ ‫י ֵ‬ ‫ָ‬ ‫ָ‬ ‫ָ‬ ‫יְ ׁש ּו ָע ֶתך‪ֹ :‬יוד ּוך ַע ִּמים אֱ ל ִֹהים‪ֹ .‬יוד ּוך ַע ִּמים ּ ֻכ ּ ָלם‪:‬‬ ‫שר‪ּ .‬ולְ אֻ ִּמים‬ ‫פט ַע ִּמים ִמי ׁ ֹ‬ ‫ש ְמח ּו וִ ַירנְ ּנ ּו ְל ֻא ִּמים‪ּ ִ .‬כי ִת ׁ ְש ּ ֹ‬ ‫יִ ְ ׂ‬ ‫ָ‬ ‫ָ‬ ‫ּ ָב ָא ֶרץ ּ ַתנְ ֵחם ֶסלָ ה‪ֹ :‬יוד ּוך ַע ִּמים אֱ ל ִֹהים‪ֹ .‬יוד ּוך ַע ִּמים‬ ‫ּ ֻכ ּ ָלם‪ֶ :‬א ֶרץ נָ ְתנָ ה יְ ב ּולָ ּה‪ .‬יְ ָב ְר ֵכנ ּו אֱ ל ִֹהים אֱ ל ֵֹהינ ּו‪:‬‬ ‫תו ָּכל ַא ְפ ֵסי ָא ֶרץ‪:‬‬ ‫או ֹ‬ ‫יְ ָב ְר ֵכנ ּו אֱ ל ִֹהים‪ .‬וְ יִ ְירא ּו ֹ‬

‫‪39‬‬ ‫‪Recita Ana be Koaj seis veces y la séptima vez debe cantarse‬‬

‫אב"ג ית"ץ‪:‬‬ ‫אָ ּ ָנא ְּבכֹחַ ְג ֻּד ּ ַלת יְ ִמינְ ָך ּ ַת ִּתיר ְצר ּו ָרה‪.‬‬ ‫קר"ע שט"ן‪:‬‬ ‫ּבנ ּו ַטהֲ ֵרנ ּו ֹנו ָרא‪.‬‬ ‫ש ְג ֵ‬ ‫ַק ּ ֵבל ִר ַנּת ַע ְּמ ָך ַ ׂ‬ ‫נג"ד יכ"ש‪:‬‬ ‫נָ א גִ ּב ֹור ּד ֹו ְר ֵׁשי יִ ח ּו ְד ָך ְ ּכ ָב ַבת ָׁש ְמ ֵרם‪.‬‬ ‫ָּב ְר ֵכם ַטהֲ ֵרם ַרחֲ ֵמי ִצ ְד ָק ְת ָך ּ ָת ִמיד ָג ְּמלֵ ם‪ .‬בט"ר צת"ג‪:‬‬ ‫חק"ב טנ"ע‪:‬‬ ‫רוב ט ּו ְב ָך נַ ֵהל עֲ ָד ֶת ָך‪.‬‬ ‫דו ׁש ְּב ֹ‬ ‫חֲ ִסין ָק ֹ‬ ‫ָ‬ ‫ָ‬ ‫יג"ל פז"ק‪:‬‬ ‫ּאה ְל ַע ְּמך ּ ְפנֵה ֹזו ְכ ֵרי ְק ֻד ּ ׁ ָש ֶתך‪.‬‬ ‫י ִָחיד ֵג ֶ‬ ‫מות‪ .‬שק"ו צי"ת‪:‬‬ ‫ַׁשוְ ָע ֵתנ ּו ַק ּ ֵבל ּו ׁ ְש ַמע ַצעֲ ָק ֵתנ ּו ֹיו ֵד ַע ּ ַתעֲ ל ּו ֹ‬ ‫עולָ ם וָ ֶעד‪:‬‬ ‫תו ְל ֹ‬ ‫בוד ַמ ְלכ ּו ֹ‬ ‫בלחש‪ָ ּ :‬בר ּו ְך ֵׁשם ְ ּכ ֹ‬

‫הוד ּו לַ יְ הֹוָ ה‬ ‫יקים ּ ַביְ הֹוָ ה לַ יְ ָׁש ִרים נָ אוָ ה ְת ִה ּ ָלה‪ֹ :‬‬ ‫ַר ְּננ ּו צַ ִ ּד ִ‬ ‫לו ׁ ִשיר ָח ָד ׁש‬ ‫לו‪ִ ׁ :‬שיר ּו ֹ‬ ‫ֵבל ָעשׂ ֹור זַ ְּמר ּו ֹ‬ ‫ְּב ִכנ ֹּור ְּבנ ֶ‬ ‫שה ּו‬ ‫ֵה ִ‬ ‫יטיב ּו נַ ֵגּן ִּב ְתר ּו ָעה‪ּ ִ :‬כי י ָָׁשר ְ ּד ַבר יְ הֹוָ ה וְ ָכל ַמעֲ ֵ ׂ‬ ‫ּ ֶבאֱ מ ּונָ ה‪ :‬א ֵֹהב ְצ ָד ָקה ּו ִמ ׁ ְש ּ ָפט ֶח ֶסד יְ הֹוָ ה ָמלְ ָאה‬ ‫ָה ָא ֶרץ‪ִּ :‬ב ְד ַבר יְ הֹוָ ה ָׁש ַמיִ ם נַ עֲ שׂ ּו ּו ְבר ּו ַח ּ ִפיו ָּכל ְצ ָב ָאם‪:‬‬ ‫מות‪ :‬יִ ְירא ּו ֵמיְ הֹוָ ה‬ ‫הו ֹ‬ ‫רות ְּת ֹ‬ ‫כנֵס ַּכ ֵנּד ֵמי ַה ָיּם נ ֵֹתן ְּבא ָֹצ ֹ‬ ‫ֹּ‬ ‫ָּכל ָה ָא ֶרץ ִמ ּ ֶמ ּנ ּו יָג ּור ּו ָּכל י ׁ ְֹש ֵבי ֵת ֵבל‪ּ ִ :‬כי ה ּוא ָא ַמר‬ ‫וַ ֶי ִּהי ה ּוא ִצ ָ ּוה וַ ַיּעֲ מֹד‪ :‬יְ הֹוָ ה ֵה ִפיר ע ַצת ג ֹּויִ ם ֵהנִ יא‬ ‫בות‬ ‫עולָ ם ּ ַתעֲ מֹד ַמ ְח ׁ ְש ֹ‬ ‫בות ַע ִּמים‪ :‬עֲ ַצת יְ הֹוָ ה ְל ֹ‬ ‫ַמ ְח ׁ ְש ֹ‬ ‫ִל ּב ֹו ְלדֹר וָ דֹר‪ַ :‬א ׁ ְש ֵרי ַהג ֹּוי אֲ ֶׁשר יְ הֹוָ ה אֱ ל ָֹהיו ָה ָעם‬ ‫לו‪ִ :‬מ ּ ׁ ָש ַמיִ ם ִה ִּביט יְ הֹוָ ה ָר ָאה ֶאת ָּכל‬ ‫ּ ָב ַחר ְלנַ חֲ לָ ה ֹ‬ ‫ּיח ֶאל ָּכל י ׁ ְֹש ֵבי ָה ָא ֶרץ‪:‬‬ ‫כון ׁ ִש ְב ּת ֹו ִה ׁ ְש ִג ַ‬ ‫ְּבנֵי ָה ָא ָדם‪ִ :‬מ ְּמ ֹ‬ ‫לות ְל ָדוִ ד ִה ֵנּה ַמה ּט ֹוב ּו ַמה ָנ ִּעים ֶׁש ֶבת‬ ‫ִ ׁשיר הַ ּ ַמעֲ ֹ‬ ‫ֹאש י ֵֹרד ַעל ַה ָ ּז ָקן‬ ‫ַא ִחים ַגּם י ַָחד‪ַּ :‬כ ּ ׁ ֶש ֶמן ַה ּט ֹוב ַעל ָהר ׁ‬ ‫מון ֶׁש ֹי ֵּרד‬ ‫זְ ַקן ַאהֲ רֹן ֶׁש ֹי ֵּרד ַעל ּ ִפי ִמ ּד ֹו ָתיו‪ּ ְ :‬כ ַטל ֶח ְר ֹ‬ ‫ַעל ַה ְר ֵרי ִצי ֹּון ִ ּכי ָׁשם ִצ ָ ּוה יְ הֹוָ ה ֶאת ַה ְּב ָר ָכה ַחיִ ּים ַעד‬ ‫עולָ ם‪:‬‬ ‫ָה ֹ‬

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Quiénes somos y qué hacemos “Yeshivas Hamekubalim Nefesh Hachaim” tiene el mérito de estar ubicada en Yerushaláim, en Har Tzión, junto a Kéver David Hamélej. La yeshivá es pionera en la publicación de sidurim y majzorim con las Kavanot del Arízal, dirigidos especialmente a principiantes. Nuestros sidurim están impresos en un formato íntegro y claro. Incluyen instrucciones, introducciones y muchas costumbres escritas en un estilo claro y fácil, específico para nuestro tiempo. También contienen varias plegarias, intenciones, tablas y roshei tevot expandidos para ayudar a quienes desean ingresar a las puertas de sabiduría. Todo esto está hecho con un bello diseño, para facilitar la lectura. Muchos de quienes se acostumbraron a nuestros sidurim, afirman no poder sustituirlos por ningún otro. Con el pasar de los años, hemos expandido el repertorio de sidurim, majzorim, tikún jatzot y panfletos sobre varios temas. También planeamos

41 publicar, con la ayuda de Dios, un Tehilim, sefarim con halajot y costumbres, comentarios de los escritos del Arízal y otros libros de kabalá, sidurim para mujeres, Séder para la noche de Hoshaná Rabá, para la noche de Shavuot, para Shevií shel Pésaj, libros con segulot y plegarias personales, un libro con canciones para Shabat y festividades, Séder para Janucat Habait, Séder para un Brit Itzjak y plegarias para ilui neshamá de los niftarim. “Yeshivas Hamekubalim Nefesh Hachaim” tiene el mérito de poseer el apoyo de guedolei Torá de nuestra generación, así como el especial respaldo de Rav Itzjak Goldstein shlita, Rosh Yeshivá de Diáspora Yeshivá. En el presente, estamos ocupados en la publicación de nuestro sidur, “Sidur HaYa-are”. Hasta el momento se han invertido muchos años de arduo trabajo. Es resultado de mucho esfuerzo de nuestro grupo, que se reúne para estudiar las introducciones a Kavanot del Arízal. El sidur incorpora introducciones, tablas y explicaciones para facilitar el entendimiento de esas Kavanot. A la par, estamos trabajando en sidurim Ashkenaz, Sefard y Sefaradim, en tres lenguajes, hebreo, inglés y español.

¿Está permitido traducirlo, y por qué? Muchos preguntan si está permitido traducir literatura de kabalá a otros lenguajes. Hay muchas respuestas a esta pregunta. La respuesta principal

42 es que la desafortunada situación actual presenta algunos charlatanes, parte de los que ni siquiera son judíos, que se presentan como judíos. Por desgracia, muchos judíos caen presa de ellos. Entonces, todo el que tenga el poder de protestar está obligado a hacerlo. Debería también publicar, tanto como le sea posible, la manera correcta de aproximarse a estas puertas de sabiduría. Debería enseñar a las masas que no hay forma de cumplir el deseo de alcanzar esta sabiduría, más allá de la genuina forma judía que se transmitió por las generaciones. Si alguien intentara alcanzar esta sabiduría de otra forma, en lugar de rectificar, destruiría. Entonces, sentimos que no sólo está permitido, sino que es importante traducir estos sefarim de kabalá para concientizar a las personas de lo recién mencionado. Otra razón para traducir estos sefarim es que muchas personas observantes del mundo se sienten distantes de la espiritualidad. Toda su Torá y plegarias son hechas rutinariamente, sólo para cumplir su obligación básica para sentirse libres y capaces de pasar a temas que consideran más interesantes. Estamos seguros de que, si saborearan la dulzura de la sabiduría de la kabalá, o incluso algunas ideas sobre lo que están haciendo, pasarían rápidamente a ser serios ovdei Hashem. Al comenzar a entender cómo la Torá está conectada y afecta a los mundos superiores, alcanzarán un nuevo entendimiento sobre la esencia de la Torá, así como un espíritu renovado.

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Compartiendo el mérito contigo De más está decir que estos proyectos son costosos. La producción no avanza tan rápido como debería en un proyecto tan importante. Entonces, hacemos llegar nuestra oferta a todo Am Israel para participar en este proyecto tan sagrado. Por favor, tenga una gran generosidad al financiar la continuación de estas importantes obras. Son fruto de los rishonim, comparados a los ángeles. Ayudando a producir estas obras podemos despertar los méritos de los rabinos que nos transmitieron esta sabiduría. También es la causa de elevación de sus almas, y en este mérito rezaremos para que todos nosotros recibamos cantidades ilimitadas de bendición, amén.

Qué más hay para usted El Jafetz Jaim escribió, en su Séfer Ahavat Jésed, que hay personas que quieren hacer algo especial en memoria de un ser querido. En ocasiones, hacen una costosa lápida con letras bañadas en oro y flores bonitas. Otras personas agregan plantas y gastan una fortuna en esas cosas, pensando que le causan placer a su pariente fallecido. Es un grave error. Si, Dios no quiera, un pariente muriera, y no dejara ninguna descendencia, en lugar de invertir en esas cosas, deberían hacer un recuerdo eterno para ellos con una mitzvá que durará por generaciones. Si no tiene los

44 medios para hacerlo, debería entonces, al menos, donar un Séfer en su memoria, para el estudio de las masas, y escribir el nombre del fallecido en su interior. De esta forma, siempre que alguien estudie de él le causará placer al niftar. El Jafetz Jaim concluye que ha visto a muchas personas hacer esto. Este mérito es multiplicado muchas veces, si uno dedicara la publicación de un nuevo Sidur como el que me ocupa en este momento. Eso ayudaría a muchos judíos de todo el mundo a rezar con la kavaná correcta y a atraer al mundo un flujo espiritual y material de bendición en todas las áreas. Esto también acercaría la gueulá. ¡Qué meritorios serán los patrocinadores en este mundo y en el venidero! Estarán entre los mezaké rabim, sobre los que está escrito: “Son como las estrellas por siempre”, porque este es un mérito que dura para toda la eternidad.

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KINGDAVIDKABBALAH.COM

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Dedicado al éxito de

Sheffa Ohrah bat Sarah para parnasa, salud, alegría y zivug

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‫לעילוי נשמת‪:‬‬ ‫יוסף בן שלום ז״ל‬ ‫ליאנה בת ליופולד ז״ל‬ ‫ולהצלחת כל משפחתו‬ ‫שיפדו לחיים טובים‬