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• Calo Byron

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LA ESPIRITUALIDAD ANDINA Alejandrina Ayala Nina-Sivinche

Para hablar de nuestra Espiritualidad andina, debemos conceptuar el medio que nos rodea, para entender, nos preguntaremos:

1.- ¿Qué es la materia? Es todo cuanto existe en el Kay Pacha (este mundo que transitamos) Uku Pacha (mundo interior) Anan Pacha (cosmos). Su existencia es muy independiente de la conciencia humana, pero certificable por medio de nuestros sentidos.

2.- ¿Qué es la mente? Es el reflejo de la cualidad del cerebro humano que es materia altamente evolucionada de todas las materias. El elemento mental se constituye como un medio de llegar al mundo inmaterial.

3.- ¿Qué es el mundo inmaterial? Es el mismo mundo material, solo que la materia se encuentra en un estado imperceptible a nuestros sentidos burdos poco evolucionados, es una materia mas sublime, fina, sutil, que solo podemos llegar o sentir esa materia a través de la mente entrenada.

Aquí se encuentran las ondas de radio (1 metro de cresta de onda), las micro ondas (centímetro de ondas), infrarrojas (milésima de centímetros de onda), la ultravioleta, rayos X, rayos gamma, o las radiaciones del cuerpo (aura). Allí mismo ubicamos a la memoria cósmica, nuestros ancestros conocieron como WIRAQUCHA (cuenco de vida y sabiduría) en el se acumula cual si fuera un disco duro de una computadora, toda las vivencias

humanas

y

animales

(pensamientos,

palabras,

ideas,

experiencias)…..Wiraqucha, tiene características tipo “divina” porque siempre es nuevo, es virgen, es incorruptible, no envejece, no es repetitivo, es difícil definirlo….su fin puede ser un gran Bing Bang. Para nosotros la espiritualidad andina es el todo, el ANAN PACHA (sol, luna, cosmos), KAY PACHA (Apu, runa, mayu, pacha), UKU PACHA (el interior de la tierra), todos somos entes existentes y vivientes, por ello Wiraqucha, o “dios” en lenguaje occidental, es la vida y es estar a favor de la vida.

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Todo cuanto existe el amar, la vida e incluso la piedra, para nuestra filosofía INQA, es reverenciable, dado que en ellos se ve brotar la misma vida. Como no ver la vida en una flor floreciendo, en el nacimiento de una semilla, en el piar de un ave, en las travesuras de un niño, en las brisas del mar, en los ríos. Por tales razones el MAYU (río) APU (Montaña), MALLKI (árbol), WAMANI (cerro piramidal), INTI (sol), todos ellos para nosotros son Wiraqucha, todo es sagrado, nuestro concepto ancestral es lo mas hermoso que se puede tener en la conciencia humana, eso es la herencia de nuestros ancestros, que nos enseñan a reverenciar la misma vida, es una constante comunión con la naturaleza y sus energías vivas.

Nuestros seres tutelares MALLKI, MAYU, APU, WAMANI, INTI, KILLA, PACHAMAMA, TAYTA WAYRA, YAKU MAMA, están impregnados de una diversa y alta vibración permanente, que se interpreta como algo presente, vivo, nuestra filosofía o espiritualidad, es una constante predica de vida, comunión con la naturaleza, reverencia a la vida con un profundo respeto.

Al hacer las ceremonias, los ritos o mesadas INQA, es sentir que la vida esta presente, nos da la sensación de estar creciendo, estamos energizándonos. Participar nos ayuda o nos da una gran transformación. Eso nos dice nuevamente que la misma vida es reverencia en todas sus formas, tendremos más vida, seremos más receptivos a la vida real, como respuesta sentiremos fluir y desbordar en cada uno de los participantes la misma vida. Otro efecto es que dejará tener importancia la muerte y la destrucción 1 .

Por lo hasta aquí expresado nosotros ayudamos por iniciativa, avanzamos por mandato generacional, compartimos sin compromiso por voluntad propia, aprendemos por observación de los hechos vividos y oídos ¿Por qué? -Porque el hombre y mujer andina, hemos y seguimos viviendo en una relación directa con la Madre Naturaleza, es decir somos parte del cosmos (me entero de esto en las clases “Willka Wasi, en el año 2004).

“El paradigma principal del hombre andino es que “todo” o todos hemos sido paridos, es decir, el origen cosmogónico primigenio no es la unidad como en occidente; sino es la paridad. La idea del origen de la existencia en el mundo andino, es así conceptualizada como la “PARIDAD”. En el dibujo 2, podemos ver dos imágenes de la 1

Revista K`apakñan. Francisco Calderon Killatupaq, pag. 5. 2009.

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iconografía Casma, cómo ejemplo de la infinidad de representaciones del PENSAMIENTO PARITARIO en el mundo andino…La leyenda de Manco Capac y Mama Ocllo saliendo juntos del Lago Titicaca, como paq`arina (lugar donde nace la vida), es el mejor ejemplo 2 . Dibujo 2

Entiendo que la Espiritualidad en el mundo andino tuvo que crear prohibiciones como parte de su filosofía:

AMA QUELLANQUICHU

(no seas ocioso)

AMA LLULLANQUICHU

(no seas mentiroso)

AMA SUANQUICHU

(no hurtarás)

AMA HUACHOCCHUCANQUI

(no cometerás adulterio)

AMA HUAÑU CHINQUICHU

(no mataras)

(Publicado en 1856, en el libro “Lima and Cuzco” de Clement Markhan)

AMA SIPI

(no seas asesino)

AMA MAQLLA

(no seas afeminado)

(Conforme lo recogió Federico Kauffman Doig del Arqueólogo indigenista Toribio Mejía Xespe)

2

Libro “Qhapaq Ñan: La ruta Inka de la sabiduría” de Javier Lajo.

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AMA MAPPA

(no seas sucio)

(En el VII Congreso del Hombre y la Cultura Andina-Huaraz 1987-, Lorgio Guibovich presentó una ponencia en torno al “Ama Sua” bajo el nombre de “La Educación y la moralidad en el mundo andino”brindando, inclusive, una variante más, al sumar una reglla “Ama Mappa”, seguramente recogida de tradiciones orales).

Las que fueron y todavía son un estilo de vida, en las zonas alto andinas, donde no hay mucho contacto con la modernidad o en familias de las culturas ancestrales radicadas en otras zonas geográficas, por lo que con naturalidad hay que hacer bien lo que tenemos que hacer, tratando con respeto y amor a los seres que nos rodean, sean: personas, animales, plantas, piedras, agua, oxigeno, porque donde vayamos llevaremos esa filosofía de vida, como originarios tenemos el mandato universal de fortalecer nuestras creencias porque son producto de investigaciones realizadas hace muchos miles de años en estas tierras por los habitantes de los pueblos ancestrales y tuvieron

buenos resultados, tal es así que aún hoy los aplicamos, nos hay datos

escritos para certificar el momento de su descubrimiento; debemos que aprender a interpretar la iconografía de los tokapus, ceramios, monumentos arqueológicos, ya que ahí esta graficada la sabiduría de nuestros abuelos ancestrales, sabiduría que debemos seguir rescatando para vivir en equilibrio con la naturaleza que nos rodea.

La espiritualidad no es solo el rito de la ofrenda a la Pacha Mama en fechas determinadas, es mucho más que eso…“Los Incas tenían por indiscutible la identidad del trabajo con la alegría y la vida; para ellos trabajar era vivir alegremente. Aprendían por el trabajo; se vinculaban entre ellos y con Pachamama por el trabajo, se mantenían saludables por el trabajo, se realizaban por el trabajo, y sus mejores fiestas las llevan a cabo trabajando; por eso es que la casi totalidad de sus canciones, de sus danzas y de sus expresiones de alegría se relaciona con el trabajo. No hay pueblo que supere a los tawantinsuyanos

en la glorificación al trabajo, al que rodearon de dulzura y de

ambiente festivo; los propios gobernantes mayores como el Inca, el Willka Uma y todos los miembros del Consejo del Estado trabajaban la tierra con satisfacción rebosante. El gran andén de Qolqapampa en el Cuzco era cultivado personalmente por el Inca, quien ofrendaba sus frutos al Padre Solar…..osea que se practicaba el principio excepcional de que gobernar es hacer que todos trabajen con alegría 3 ”.

3

“Los sabios y grandiosos fundamentos de la indianidad”. Virgilio Roel Pineda. Pág. 6-7. 1979)

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Como la tierra (allpa mama) tiene energía, nos posamos en ella con los pies desnudos, levantamos la mano derecha hacia el cielo, para recibir energía positiva; con la mano izquierda chasquemos los dedos pulgar y mayor, para dejar la energía pesada como alimento y abono para la tierra.

“¿Por que estamos acá? Porque ha llegado el tiempo del gran despertar…. Somos los guardianes de los vientos de transformación, cambio y sanación del planeta y de todos sus habitantes. En la era de Acuario nada estará escondido. Ocurrirá la revelación de los misterios. El gran libro de la vida esta abriéndose delante de nosotros de numerosas maneras. Aprenderemos del cielo, de la tierra, del sol, de las estrellas, del viento, del mar y de la naturaleza…… Primero trabajemos en nuestra propia purificación y limpieza como los maestros mayas, inkas y los de todas las grandes culturas asiáticas. Para ello trabajemos con los cuatro elementos 4 ”.

El fuego también es el sol. Tiene la facultad de transmutar ¿cómo?...“Haz la prueba. Levántate al amanecer y ve a cualquier lugar donde puedas ver la salida del sol. Siéntate o pararse en silenciosa reverencia y espera que aparezca en el horizonte. Dicen que sólo en ese momento podemos mirarlo directamente (con los ojos entreabiertos) antes de que se vuelva alto y poderoso. Salúdalo y agradece su tibieza y su luz. Recárgate con su energía. Siente su poder, el poder del fuego 5 ”.

Purificarse es sencillo, primero tenemos que aprender a tener sentimientos positivos, segundo comprender a los demás en sus reacciones y expresiones, tercero a callar para no herir, cuarto enseñar con actitudes positivas, quinto dominar los instintos y buscar las alternativas, habrá otras formas que ustedes como jóvenes seguirán descubriendo y aplicando.

La Espiritualidad nos lleva a un elemento más esencial, mas disponible; que si nos faltara, en minutos dejaríamos de existir ¡el oxigeno! que llamamos AIRE, “es energía y se mueve con libertad a través del tiempo y del espacio. ….Uno aprende a saber usando todos sus sentidos y conectándose con los Elementos y las fuerzas de la 4

5

Palabras del Maestro Hatún Runa el día de la celebración del solsticio en el Valle Sagrado de los Inkas. Cuzco el umbral de la sabiduría- Diane Dunn. Pág 44.Julio 2006.

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naturaleza. Expande tu conciencia a través de la MEDITACION, la visualización y escuchando con la mente y el corazón abierto. Al soltar la energía pesada (bajas frecuencias), crearás el espacio para la energía liviana y para una mejor recepción de lo que estamos pensando obtener.

La tierra, la Madre que nos da la vida, que nos enseña a quererla, porque fructifica nuestros alimentos y todo lo que necesitamos para vivir. Recuerdo al Amautha Tahuiro, descendiente del linaje de los Willka Amautha Willakoq

(sagrados Maestros

Mensajeros) una antigua tradición de sabios de la cultura Inka diciéndonos:

que

nuestra energía negativa es abono para la Madre tierra, que ella nos contesta si le hablamos echados boca abajo, nos llevo al campo a practicar, nos dijo que al abrazar a un árbol, este comparte su energía y sabiduría con nosotros, hagan la prueba., se sorprenderán¡¡¡ También, recordó un pensamiento: “ El mundo es un gran jardín donde los seres somos como las flores: diferentes colores, diversas formas, distintos aromas” para mi es una expresión que nos armoniza con todo lo que existe en el planeta – ¡La hermandad!.

El agua lava la energía pesada que se acumula alrededor de nosotros, ya sea propia o ajena. Nos ayuda a soltarnos, a relajarnos y nos da balance. Nos enseña a adaptarnos, pues toma la forma de su recipiente y sigue el curso de la corriente.

He participado en diversas ofrendas ancestrales desde que descubro mis raíces milenarias, en “Willka Wasi” con el Amautha Tahuiro, del Cusco; en “Kapaq Sumaq Ayllu” con la hermana Quilla, de Ancash, con el Amautha Clemente Morales, del Kollao, Puno; con la hermana Bertha Collahua:

Aprendí que para asistir a una ceremonia

tengo que ayunar: tomar solo líquidos, abstención sexual; hay que caminar un largo trecho cargando nuestras ofrendas y los alimentos (para compartir, al final de la ceremonia),

acomodarnos en forma de media luna frente a la mesa, cuyo vértice

apuntará siempre al norte. Y delante de la mesa Yaya Nina -¡el fuego!- el olor del incienso, El sonar de los pututos, las sonajas de semillas, la tinya, nos sensibiliza, si estamos preparados, abrirá nuestros punku kuna y recibiremos dones para ponernos al servicio de los hermanos, hermanas asistentes o para leer las hojitas de coca, para sanar, para armonizar, para aconsejar.

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Quisiera reforzar, “La constatación antedicha y la lectura de las Fiestas Inkas según Guamán Poma de Ayala y otros citados por César Bolaños….: “se preparaba a la tierra realizando una serie de sacrificios en la fiesta del CHACRA YAPUY QUILLA; en setiembre, en la fiesta de COYA RAYMI se “desterraba todas las enfermedades, penas o trabajos que los hombres podían padecer. Comenzaba con un ayuno y abstinencia sexual…Y el mismo Bolaños citando a Cobos dice:”Y así mismo en este mes toda la gente hacía el taki o baile dicho guayra, el cual hacían vestidos de una camiseta coloradas hasta los pies, en cuerpo, sin manta o capa; y acabada esta fiesta y sacrificios se iban a sus labranzas” Aquí hay que dejar constancia que la ceremonia oficial consistió en una serie de lamentos, gritos, alaridos de invocación a sus dioses pidiendo al cielo que lloviese “se hacían estas súplicas recorriendo los cerros 6 ”. Estamos hablando de los años 1583 a 1615 fecha en que Felipe Guamal Poma de Ayala escribe “El Primer Nueva Crónica y Buen Gobierno”.

Hemos dicho que la Espiritualidad es todo: por lo tanto hablaremos de los alimentos, que se producen cuando se siembra la semilla, se riega la sementera, se apolca el brote ya grandecito, se sigue regando, se saca la mala hierba para que los nutrientes vayan al fruto ¿Qué comían y que se come todavía en las zonas alto andinas? Papa, maíz, oca, cañihua, yuca, camote, frijoles, quinua, se comían algunas especies florales…“Bernabé Cobo (1653…9), nos dice: ‹‹Son generalmente todos los indios muy amantes de las flores, las cuales se ponen en la cabeza por plumajes; y los nobles dellos solían andar con ramilletes de flores en las manos…›› Pero también, se refiere las flores que son utilizadas en la alimentación, tales como el ticsau y el mutuy 7 ”, carne de cuy, llama, alpaca, guanaco, patos, pescado, chirimoyas, pacae, lucma, mazamorras de maíz molido, oca (ccahue), calabaza deshidratadas o secas, entre otras muchas.

Para ayunar en las ceremonias cada 28 días tenían que estar bien alimentados. Las mujeres

tenían

que

estar

mejor

alimentadas,

especialmente

cuando

salían

embarazadas, generalmente los niños nacían en el mes de las cosechas cuando había abundancia de alimentos, entre mayo y julio.

6

El Taki Onqoy” Alejandro Melgar, pag.35-36. Recuperación de la Florifagia Tahuntinsuyana para erradicar las enfermedades Carenciales por Ciro Hurtado Flores, pag. 15. Agosto 2009.

7

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Hablando de mujeres embarazadas, es oportuno decirles que en la filosofía andina, el varón, hombre, macho es el portador de las semillas de la humanidad, es el sembrador, por eso en los huacos de diversas culturas vemos penes exuberantes, tal vez por eso el hombre siempre esta buscando una chacrita donde dejar sembrada su semilla, con esto les estoy expresando que la mujer era respetada, por ser la gestora de la vida de las nuevas generaciones, igual que la Pachamama.

Además descubrieron el poder curativo de las hermanas plantas, en nuestras culturas la salud era preventiva: por orden del Inka los hombres mayores de 25 años, bebían y aun toman, un mate de una plantita que florece una vez al año, se llama “koruti” limpia todo el sistema urinario, evitando así la inflación de la próstata (crece en el Distrito de Salamanca, provincia de Condesuyos, Departamento de Arequipa).

Para bajar la fiebre se corta en rodajas muy finas una papa blanca y se coloca en las zonas donde la fiebre se manifiesta, al rato la fiebre bajo y las rodajas están negras y totalmente secas. Conocían plantas anticonceptivas; y plantas que despertaban el deseo sexual.

Nuestra hoja sagrada es la Coca, tiene que estar presente en toda Ceremonia o ritual. Sanadora de nuestro organismo, emociones y mente, ella contesta nuestras preguntas. Nos da juventud y energía, fortalece nuestro sistema inmunológico, para mejor información: Asociación Peruana de La Hoja de Coca – APEHCOCA.

Hoy en día hay empresas que ha industrializado este conocimiento ancestral, con muy buenos resultados para quienes la consumen, por que no tiene reacciones secundarias.

Entre algunas de las predicciones que circula en el mundo andino esta el del retorno de Pachakuti y este será desde la Cocha Mama (mar), hemos visto como desde 1950 comienzan a emigrar a la costa los hermanos Andinos-Amazónicos, en la década de 1980 para delante esta se hace mas fluida y en estos últimos años el ida y vuelta a cualquier pueblito es en un día o menos de un día. Los hermanos y hermanas llegaron con todo su bagaje cultural: Su lengua materna, el Runa Simi (científica y matemática), hoy con sus santos patrones, sus bailes, su música, su comida, su espiritualidad o/y filosofía, su arte, entre otras actividades, a la ciudad de Lima o zonas urbanas: -8-

“¿Qué significa hablar en nuestro propio idioma? Significa, hacer prevalecer y fortalecer nuestra propia identidad, entendernos con la naturaleza. Tener cultura. Nuestras costumbres, comida, semillas, tienen su expresión en quechua, y no solo eso, sino que tienen su propio significado. Cuando hablo en quechua, me siento mas unida con las personas de la comunidad y con la tierra” (Día Internacional de la Lengua Materna RIMAYTAN MUNANI RIMAYNIYPI - Quiero hablar en mi propia lengua 8 .

“Allpa Mama Punchay: Es una ceremonia milenaria de ofrenda a la Madre Tierra que nuestros antepasados la realizaban en waqas o recintos sagrados con respeto, gratitud y alegría. La ofrenda a la Madre Tierra es un ritual ancestral Andino que celebraban los antiguos Willka Amautha Willakoq (Sagrados Maestros Mensajeros) en agradecimiento a Noqan Kani Kani y a la madre Tierra por todo lo recibido. La Tierra es nuestra gran casa, nuestro hogar, nuestra escuela de vida donde el ser humano tiene la oportunidad de reconciliarse

consigo mismo y con la Madre Naturaleza. Willka Wasi (casa

Sagrada) esta dedicada a la enseñanza de la Sabiduría Ancestral Inka y Pre-Inka para alcanzar la armonía y el bienestar de las personas. La finalidad que tiene es de promover y difundir los conocimientos espirituales del Antiguo Perú 9 ”.

“Hatún Kuraq Raymi del Valle del Chillón, Solsticio de invierno. Todos los pueblos del mundo han formado y desarrollado su cultura en función al espacio geográfico que los rodea, la tradición cultural y los momentos históricos que les ha tocado vivir. En las sociedades pre-hispánicas también se tomaron en cuenta estas tres condiciones, de tal forma que lograron elaborar un calendario agro-astronómico sobre la base de la observación del movimiento de los astros, la influencia del clima, el cultivo de las plantas y la reproducción de los animales. A través de sus continuas observaciones astronómicas, nuestros ancestros se dieron cuenta que Willka Mayu o la Vía Lactea, alberga a un conjunto de constelaciones brillantes como: el suchu, el amaru (la serpiente), el Orqorara (manada de vicuñas), la Chakana (Cruz el Sur, Cruz Cuadrada), entre otras. Además de las constelaciones oscuras como: la Llamapañawin (ojo de la llama), el Hampatu (sapo), Machakway (culebra), Yuto (perdíz) y la Uñallama (cría de la 8

Hilaria Supa Huamán, Coordinadora del Grupo Parlamentario Indígena del Perú y vice-Presidenta del Parlamento Indígena de América –PIA-, 23 de Febrero 2,010, Congreso De la república, Lima Perú. 9 Amautha Tahuiro, 28.Agosto.2004, -Explanada del Templo del Sol –[email protected]

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Llama). El Inti (Sol) nos brinda sus hálitos, su energía, que junto a Pachamama y Mama Qocha, engendra la vida; haciendo posible los sucesos naturales más importantes como: las lluvias, el surgimiento de los puquios, los riachuelos, los ríos y los lagos. El surgimiento de las plantas, animales y los seres humanos (runakuna) como obra del Tayta Inti, la Pachamama y la Mamaqocha son muestras de la capacidad de generación de la Pacha. La organización social y la producción cultural de la sociedades andinas y las naciones originarias del continente Americano son producidos por la integración equilibrada entre e l Runa (hombre) y la Pacha. El Tayta Inti posee la energía y la fuerza para posibilitar la vida; pero el runa, en su interacción con el, se da cuenta que la energía del Inti no es constante y que las constelaciones y los astros se constituía en el eje de la orientación espacio-temporal; son los que indicaban las temporadas y fechas más importantes de nuestro Calendario Andino.

El 20 de Junio, día del Solsticio de Invierno, vemos salir en el firmamento a la constelación el Suchu y la tierra se habrá alejado del Inti a su punto más distante. Esta es una fecha precisa, determinada por la esencia cósmica, por la naturaleza misma, que los runakuna reconocen como la Pacha. Es el aviso que nos ofrece a fin de tomar previsiones para seguir manteniendo el equilibrio. Nos avisa de los cambios del clima, del frío, del calor, de la sequía y de las lluvias. Cada fecha del solsticio (de invierno o verano) nos comunica que a través del lenguaje de las estrellas, del movimiento del sol, de los avisos de las plantas y animales (hermanos nuestros) y si sabemos interpretar estos indicios, podremos seguir viviendo en equilibrio, en armonía dentro del cosmos. De lo contrario estaremos en desventaja.

Los investigadores de la cultura Andina, están coincidiendo con estas observaciones y conocimientos sobre el calendario agro-astronómico runa, pues es la única forma hasta la fecha que posibilita integrar este saber con el cada vez menos natural proceso de crianza de plantas, animales y del hombre en esta parte del hemisferio austral.

El 20 de junio celebramos a la manera tradicional el solsticio de invierno o Hatun Kuraq Raymi en alguna zona arqueológica de nuestra comunidad del Valle del Chillón y con ello también contribuimos a rescatar la promoción de nuestras potencialidades turísticas.

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El solsticio de invierno, es una de las fechas importantes en el calendario tradicional por su hondo contenido cosmogónico.

El Hatún Kuraq Raymi significa en la sociedad de antaño, un llamado a la contribución personal con su esencia humana para mejorar la vida de la comunidad. Es la ofrenda personal hacia la comunidad cósmica. Y esta ofrenda no podía hacerse a regañadientes, a desgano. Se hacía con entereza, con alegría. Porque para los antepasados el trabajo es un regalo, un don de la Pacha. Es una alegría poder trabajar, poder producir, ayudar a producir a la Pacha.

Por el contrario, el no-trabajo es una maldición, un castigo. Aquél que está imposibilitado de trabajar, por accidente o por decisión, es objeto de compasión o desprecio según el caso.

Porque, para poder realizar las faenas colectivas, cosechas, siembras, limpieza de los canales de regadío, reparación de los caminos, apareamiento de las parejas jóvenes del ganado etc. Era necesario movilizarse en compañía de muchas personas. No era imaginable que un individuo podría atreverse a realizar solo alguna de dichas faenas. Era una tarea comunal. Compartida con las mujeres, niños y ancianos. Todos tenían una función. No había exclusiones, discriminaciones, ni preferencias.

Para realizar estas labores se convocaba a la población con música, con alegría, Y por lo extenso de las jornadas, era necesario preparar comidas adecuadas. Por lo tanto, era necesario ser magnánimo, generoso. Eso era un Raymi. Una consagración a la vida 10 ”.

“Los Apus y el Culto a los muertos en los Andes. Entierro en el nevado del Apu Wamanrasu de Huancavelica. En la última expedición a la comunidad ganadera alto andino de San José de Astobamba del distrito de Santa Ana de Huancavelica del mes d febrero del 2010, ubicamos “la Cueva de las Siete Calaveras”, al pie del lado poniente del imponente Nevado de Wamanrasu, con entierros múltiples de niños y adultos de ambos sexos totalmente disturbadas y del mismo modo destruidas todas las cámaras funerarias de estructura compleja que se adosaban en la caverna del pequeño 10

KAPAQ SUMAQ AYLLU Rimaq Marka, junio 2009 -San Martín de Porras-Lima.

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montículo rocoso, parte del bosque de piedras de sillaqasa que se desprende del macizo de la montaña sagrada de Wamanrasu.

La recurrencia de los hallazgos de los entierros precolombinos en los Nevados o altas montañas de los Andes, amplía la visión sobre el significado y función de las montañas sagradas del mundo andino en asociación a los mitos y sistemas rituales modernos de las comunidades alto andinas. Lo que indica, que los cerros no sólo son la morada de los Apus (Dioses Andinos), sino, también son los depositarios de las nubes de lluvia o de granizada, de las lagunas y de los ríos fecundos o de los desastres para las tierras de cultivo (Pachamama) y de la población; y del mismo modo, las montañas sagradas son los cielos de la tierra o el país de los muertos, donde van los difuntos alma y cuerpo, cuanto más alta son las montañas estarán más cerca de los Apus de mayor rango local o regional.

Por lo que, a la montaña sagrada todos (vivos y muertos) acceden de distintas formas y condiciones, como señalando un axis mundi de fusión o el “tinkuy” entre el cielo y la tierra o de los Apus con la Pachamama, también es el encuentro del pasado con el presente o la cohesión de las generaciones (padres e hijos o de abuelos y nietos), dentro del drama del culto a los muertos

y este acto es el rito de tránsito en la

simbología de los “Mallkis”: la semilla de la vida, sabiduría o poder de los pueblos andinos 11 ”.

“Te enseñaré una respiración para calmar el dolor en el pecho y la pesadez de tu cabeza ¿cómo sabes que tengo estos malestares?....la luz que emana de tu cuerpo y te envuelve no es regular a la altura del pecho y de la cabeza, no es armónica, está manchada. Empieza respirando con la boca abierta como si estuvieras tragando el aire con un ritmo acompasado, con los ojos cerrados, los brazos hacia arriba y la espalda arqueada ligeramente hacia atrás…elimina toxinas corporales y las emociones reprimidas y estimula las funciones corporales, conduciendo el organismo al contacto con el mundo interno….Estoy sorprendido del efecto de esta forma de respirar en mi cuerpo. Parece como si me hubiese recargado con mucha facilidad 12 ”.

11

Dr. Sabino Arroyo Aguilar E.A.P. de Antropología UNMSM [email protected] 1er. Encuentro Académico Internacional: Deidades, Paisaje y Astronomía en la Cosmovisión Andina y Mesoamericana 27 y 28 Abril 2,010 –C.C. UNMSM, Parque Universitario. 12 La Pachamama Habla”, pág. 139 - Hernán Huarache Mamani, Doctor en Economía –Universidad San Agustín de Arequipa- Hoy Willka Runa, difusor de nuestra Espiritualidad

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“Desde 1992, Miguel espero al arqueólogo Johan Reinhart, para animarlo a subir al nevado el AMPATO, 6,380 m.s.n.m., comunicó su trabajo a muchos entendidos en la materia, unos le creyeron otros no, pero por falta de economía y permisos no se podían hacer las excavaciones, así que Zárate siguió esperando pacientemente….. Miré que cayo una muchacha, la cual me llamaba, cuando me acerqué a ella la tomé en mis brazos y bajaba corriendo unas escaleras y me decía no me dejes aquí, Micky por favor no me dejes…y yo le contestaba no te voy a dejar ¡prométemelo! - te lo prometo. Este fue el sueño recurrente que tuvo en los días previos a la expedición que descubrió el cuerpo de Juanita, LA PRINCESA DEL HIELO 13 ”.

“LA LUNA Y SUS FASES, La luna es el minutero dentro del reloj universal, existiendo siempre un momento perfecto para cada acontecimiento. Los ciclos lunares influyen sobre nuestras vidas, regulando nuestras actividades armoniosamente, Su fase dura 28 días, que es la vuelta completa alrededor de la tierra14 ”.

Fue difícil escribir esta ponencia, tenía que visitar a los hermanos y hermanas que practican nuestra cultura ancestral en la ciudad de Lima, y no tuve éxito…. comencé a organizar mi pequeña biblioteca y encontré más de lo que necesitaba para estos 20 minutos de exposición. Tenía limitaciones económicas para viajar y me donaron el pasaje de ida y vuelta, cuando la Gran pacha o Universo confabula armónicamente, nuestras intenciones de hacen realidad. Alrededor de cada uno de ustedes hermanos, hermanas,

encontraran

manifestaciones

que

vienen

desde

nuestras

culturas

originarias, cada una con su peculiaridad de la región donde se desarrolló y sigue desarrollándose igual de interesante e importante para rescatarlas; nos ayudará a paliar el caos en el que en estos momentos atraviesa nuestra sociedad.

Sulpay torcasakuna, kukulikuna, urpillaykuna, soncoyllaykuna.

PIURA, del 03 al 08 de Agosto del Año 2,010. [email protected]

13 14

Miguel Zárate Sandoval, famoso guía de montaña, arequipeño. Calendario Lunar 2006 “Santa Natura” Plaza San Miguel – Lima.

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