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• Adrián García

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Vikingos de Wikipedia

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Contenidos Artículos Vikingo

Eddas

1 19

Edda

19

Edda poética

21

Baldrs draumar

25

Völuspá

26

Hávamál

29

Atlamál

32

Vafþrúðnismál

33

Grímnismál

34

Skírnismál

36

Hárbardsljód

38

Hymiskviða

39

Lokasenna

40

Þrymskviða

42

Völundarkvida

43

Alvíssmál

45

Balder

46

Ríg

52

Hyndluljóð

54

Völuspá hin skamma

55

Svipdagsmál

56

Grógaldr

57

Fjölsvinnsmál

58

Grottasöngr

59

Hrafnagaldur Óðins

60

Helgakviða Hundingsbana I

62

Helgakviða Hjörvarðssonar

64

Guðrúnarhvöt

67

Guðrúnarkviða I

68

Guðrúnarkviða II

72

Guðrúnarkviða III

73

Frá dauða Sinfjötla

75

Grípisspá

76

Reginsmál

77

Fáfnismál

78

Sigrdrífumál

79

Brot af Sigurdarkvidu

80

Sigurðarkviða hin skamma

81

Helreið Brynhildar

82

Dráp Niflunga

83

Oddrúnargrátr

84

Atlakviða

85

Hamðismál

86

Hlöðskviða

87

El despertar de Angantyr

88

Sólarljóð

89

Edda prosaica

90

Saga Volsunga

92

Mitología Mitología nórdica

94 94

Cosmología nórdica

104

Ragnarök

107

Asgard

111

Guerra entre los Æsir y los Vanir

114

Var (mitología)

119

Odín

119

Vali (hijo de Odín)

137

Thor

138

Valquiria

154

Bragi

161

Ask y Embla

162

Loki

163

Angrboda

171

Freyja

172

Frey

182

Eir

184

Frigg

187

Heimdal

190

Hrym

194

Höðr

194

Iðunn

195

Jotun

199

Jörmundgander

201

Mímir

203

Njörðr

204

Ratatösk

206

Ringkvinna

209

Surt

210

Sjöfn

211

Syn

212

Ull

212

Vanaheim

215

Viðarr

216

Skaði

217

Vili

220

Ymir

221

Tyr

223

Ve (dios)

225

Æsir

226

Historia

230

Ragnar Lodbrok

230

Erik el Rojo

233

Escandinavia

237

Época vikinga

239

Alfabeto rúnico

247

Nórdico antiguo

257

Sociedad vikinga

268

Erilaz

274

Bóndi

276

Félag

278

Varego

279

Escaldo

285

Forseti

287

Ætt

288

Hidromiel

289

Thrall

293

Era de Vendel

296

Territorios vikingos de las Islas del Norte

297

Conquista normanda de Italia Meridional

301

Los vikingos en la península ibérica

315

Danelaw

319

Asentamientos vikingos en Groenlandia

321

Bretland

324

Mancomunidad Islandesa

326

Reino de Dublín

330

Reino vikingo de Mann

332

Sagas de los islandeses

336

Normandos

339

Asentamientos vikingos en América

344

Referencias Fuentes y contribuyentes del artículo

348

Fuentes de imagen, Licencias y contribuyentes

352

Licencias de artículos Licencia

358

Vikingo

Vikingo Vikingo (del inglés viking, y este del nórdico antiguo víkingr) es el principal nombre dado a los miembros de los pueblos nórdicos originarios de Escandinavia, famosos por sus incursiones y pillajes en Europa. Dependiendo del contexto y de la interpretación del autor, puede usarse el nombre para referirse a los incursores de esta procedencia o a sus países de origen. La metonimia ha llevado a que el nombre se siga usando aún hoy en día de forma coloquial para referirse erróneamente a los países escandinavos. Si bien existen referencias vagas a pueblos germanos del mar Báltico y Escandinavia en las fuentes latinas, sus ataques y su aparición en la escena política europea cobran relevancia con el saqueo del monasterio de Lindisfarne (793) en el norte de Gran Bretaña, al que pronto siguieron ataques a otros monasterios. Los anales y crónicas de los dos siglos siguientes están repletos de relatos aterradores. Su actuar violento aterrorizó a las antiguas comunidades, que, aunque acostumbradas a la guerra, no tenían forma de prever cuándo habría una incursión y sufrían una carencia de poderes fuertes en los Daneses a punto de invadir Inglaterra comienzos de la Edad Media. Estos ataques sumados a los de los Miscelánea sobre la vida de San Edmundo, siglo húngaros y ávaros, a la presión de pueblos eslavos en Europa Oriental XII. y a la de los árabes en el Sur fueron tanto causa como consecuencia de un período de inestabilidad que favoreció la descentralización política del feudalismo. Durante los siglos siguientes, los vikingos y sus descendientes tuvieron gran influencia en la historia europea. En las Islas Británicas gobernaron durante muchos años hasta ser finalmente derrotados por los normandos, descendientes de vikingos que habían recibido tierras en Normandía (Francia). En Italia fundaron el reino normando de Sicilia e incluso llegaron a influir con sus incursiones en el Califato de Córdoba y en el Imperio bizantino. A través de los ríos del norte intervinieron repetidas veces en el mar Báltico y en Rusia, cuyos primeros estados (la Rus de Kiev) aparecen vinculados a aventureros vikingos. Se suele datar el final del periodo vikingo con la caída del rey Harald el Despiadado, que murió en la Batalla del puente Stamford en el año 1066 cuando intentaba tomar posesión del territorio de Inglaterra;[1] aunque los historiadores daneses amplían hasta 1085 con el final del reinado de Canuto IV de Dinamarca.[2] Si bien la influencia nórdica siguió siendo relevante, la aculturización de normandos en Francia, Inglaterra e Italia, las victorias militares de varios estados como Francia que lograron asegurar las costas y la propia disminución de incursiones escandinavas con la cristianización de Escandinavia supusieron paulatinamente el final de su actividad tal y como se conocía.

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Nombres y etimología El origen de la palabra es discutido. En textos rúnicos se usa la forma fara í víking como "ir de expedición", aunque en textos posteriores como las sagas islandesas implica saqueos o piratería y ya excluye expediciones comerciales. El nombre víkingr alude entre los escaldos a los marineros y guerreros que participan en expediciones de ultramar.[3] También se usa como nombre de persona en algunas runas suecas. Hay pocas señales de que el término tuviera connotaciones negativas antes de que terminara la era vikinga. Recreación histórica moderna de un desembarco vikingo.

Existen más teorías sobre su origen, algunas bastante improbables. Algunos eruditos han sugerido que la palabra proviene del sajón wic, un campamento militar. Otros sostienen que procede de la frase vik in, que significa ‘bahía adentro’, refiriéndose así a sus desembarcos; o puede derivar de la palabra vík en nórdico antiguo, que significa bahía pequeña, cala o entrada.[4] Otros opinan que procede de vig (una batalla, aunque es improbable por motivos fonológicos), o de vijka, que significa mover o desviarse, haciendo de un vikingo ‘el que da un rodeo o se desvía’. Algunas teorías han vinculado la palabra vikingo como variante de la región geográfica de Viken, bajo el significado "una persona de Viken". Según el argumento, un vikingo simplemente describe a una persona que procede de Viken, y que solo fue durante los últimos siglos que la palabra identifica a los escandinavos de la Edad Media en general.[5] En inglés antiguo, la palabra wicing aparece en el poema del siglo IX Widsith, así como en la historia de Adán de Bremen sobre 1070. Se usaba en la práctica como sinónimo de pirata. La palabra se perdió y no se usa en textos posteriores, siendo viking reintroducido en el Renacimiento vikingo del Romanticismo, que los idealizó y dio pie a la extensión del adjetivo a «religión vikinga», «cultura vikinga» entre otros. En español se introdujo desde el inglés. El nombre hacía referencia a la actividad, no al origen étnico, siendo la extensión del término al pueblo escandinavo, una metonimia moderna. En textos escandinavos, incluso hoy en día, el término se usa normalmente para especificar a los expedicionarios.[6] La cuestión de si eran o no una cultura ha sido objetivo de diversos debates. Olaf Ragnusson, experto en el tema, así lo defiende en su libro "Vikings: The Greatest Civilization.", con base en la sociedad agraria y con un gobierno que tenían. Por ejemplo, el término se usa para las culturas germanas, excluyendo a los Sami, originarios también de Escandinavia. Este nombre fue, sin embargo, poco usado fuera de Escandinavia. Son frecuentes las formas varegos (del mar Varego o mar Báltico) y nordmanni (normandos, literalmente «hombres del norte»), de origen franco. Mientras, los cronistas alemanes los describen como ascomanni, «hombres del fresno», una descripción que puede deberse a alguna de estas dos teorías: El hecho de que el árbol sagrado de los vikingos, Yggdrasil, es un fresno. O también que el primer hombre, Ask, fue creado según la mitología nórdica por Odín y sus hermanos, Vili y Ve, a partir de un tronco de fresno que encontraron. La primera mujer, Embla, fue creada a partir de un tronco de olmo. Las fuentes musulmanas hispanas se refieren a ellos como mayus (literalmente, «magos», nombre dado a los sacerdotes mazdeístas y utilizado por extensión para referirse a los paganos); las fuentes eslavas, como Rus (posiblemente del nombre finés para Suecia Ruotsi), y las bizantinas, como Rhos (del adjetivo griego para rojo, por su complexión rubicunda) o Varangoi (probablemente del antiguo noruego Var, voto o juramento, que describe una banda de hombres que habían jurado fidelidad entre sí).

Vikingo Estos nombres se usaban indistintamente para todas las naciones escandinavas, fueran noruegos, suecos o daneses. Por ejemplo, Adán de Bremen, en un escrito en torno a 1075, se refiere a «los daneses y los suecos y otras gentes más allá de Dinamarca (noruegos) llamados escandinavos». Por lo tanto, cuando las crónicas hacen referencia repetidamente a Dene o Dani, no debería asumirse que los vikingos en cuestión provenían necesariamente de Dinamarca. Sólo los irlandeses, que los llamaban Lochlannach (gente del norte) o Gaill (forasteros o extranjeros), Dubgaill y Finngaill era los términos para distinguir entre daneses (Finn-gaill, extranjeros blancos) y noruegos (Dubh-gaill, extranjeros negros).

Constituyentes Las principales fuentes primarias sobre vikingos son los restos escandinavos y de las regiones donde se asentaron.[7] La escritura mediante el alfabeto latino data en Escandinavia de la adopción del Cristianismo, con lo que no hay fuentes nativas previas al siglo XI y principios del XII.[8] Los vikingos usaban inscripciones en runas, con frecuencia cortas y difíciles de entender. La historia moderna basa más sus conocimientos de los vikingos en los textos de comunidades cristianas y musulmanas, frecuentemente con un sesgo negativo por haber sufrido la actividad vikinga. Los documentos varían en su parcialidad y fiabilidad entre sí, pero no más de lo normal en textos altomedievales, siguen siendo relevantes. Desde mediados del siglo XX, las fuentes arqueológicas han ayudado a construir una imagen más completa y neutral.[9] El registro arqueológico es particularmente rico y variado, y proporciona conocimiento de asentamientos tanto rurales como urbanos, de la industria y actividad económica además de la navegación y actividades bélicas sin excluir la actividad religiosa, tanto cristiana como pagana. Esta fuente es aún más importante para la época anterior a la Era Vikinga. Registros posteriores a esta Era Vikinga son también útiles para entender a los vikingos, aunque necesitan ser tratados con cautela. Tras la consolidación de la Iglesia en el Norte europeo, las fuentes nativas comenzaron a florecer, tanto en latín como en nórdico antiguo. Particularmente clave fue la colonia vikinga de Islandia, que desarrolló una rica literatura vernácula entre los siglos XII y XIV, de fuertes raíces vikingas con tradiciones que se remontan a las sagas islandesas. La fiabilidad de esas narrativas no es demasiada, pero tiene un gran valor entre otros motivos por incluir restos de la primitiva poesía escáldica de los poetas de los siglos X y XI. La evidencia lingüística en los topónimos también sirve para trazar la expansión de este pueblo.

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Antecedentes Pertenecían étnicamente a la familia de los pueblos germanos y su lengua y cultura eran germánicas derivadas de religiones animistas, como las de todos los pueblos escandinavos. Los primeros monjes cristianos germanos asociaron a este pueblo con el nieto de Noé e hijo mayor de Jafet llamado Gómer (y su pueblo, los cimerios). Esta comunidad lingüística y cultural de toda el área escandinava ha de tenerse en cuenta a la hora de profundizar en el conocimiento del espíritu que llevaban estos pueblos. Estos pueblos, al igual que los griegos, habitaban una geografía muy segmentada que —junto al clima y los animales carnívoros— hacía muy difícil la comunicación por tierra, lo que les obligó a navegar. El mar se convertiría en su principal medio de comunicación. Mapa de Escandinavia y el norte de Europa Los contactos entre los países nórdicos y el resto de Europa venían de hace tiempo. Los hérulos, por ejemplo, fueron unos claros predecesores de los futuros vikingos, ya que también procedían de Escandinavia y efectuaron algunas expediciones de saqueo a lo largo de las costa atlántica de Europa a bordo de embarcaciones. Los hallazgos arqueológicos muestran que el comercio y la influencia datan de varios milenios a. C. No obstante, los países escandinavos constituían un remoto rincón de poca importancia política y económica para el resto de Europa.

Pueblos nórdicos Pueden distinguirse tres grupos principales: • Daneses: En sus inicios, los daneses tenían una organización militar muy fuerte, realizaron incursiones rápidas, cuyo único fin era el pillaje y obtener un botín. Era también el pueblo más numeroso de los tres. Habitaban principalmente en Jutlandia, Escania y Selandia, aparte de las islas que separan al mar Báltico del mar del Norte entre ambas penínsulas. Esto les daba una gran ventaja estratégica que les permitía dominar las rutas de comercio, al igual que Constantinopla. En Dinamarca se han hallado restos de fortificaciones, de fines del período de apogeo vikingo, donde podía concentrarse gran número de tropas. Las fortificaciones, conocidas como trelleborgs, tienen forma circular y están divididas en cuatro cuadrantes, con edificios en cuadro en cada uno de ellos. Los recintos fortificados están concebidos con una precisión que atestigua gran sentido del sistema y del orden por parte de los caudillos, y también que, en el séquito del rey danés, había gente con profundos conocimientos de geometría. Un ejemplo de este tipo de asentamientos es la antigua Hedeby. • Noruegos: Empezaron surcando los mares y ríos con fines pacíficos, que posteriormente cambiarían por incursiones a mayor escala que las de los daneses, con fines de conquista. Se les conocía por ser muy buenos navegantes y fue también en

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Vikingo Noruega donde se conservó mejor la tradición naval. Cabe señalar que los noruegos controlaron el mar del Norte, recorrieron el océano Atlántico. Los noruegos colonizaron Islandia, Groenlandia y Vinlandia. • Suecos: Realizaron grandes viajes a través de los mares entre los siglos VIII y XI. Recorrieron toda la Europa septentrional y meridional, interviniendo en Rusia, el Imperio bizantino y otras zonas de Europa Oriental.

Expansión Es un misterio por qué estos pueblos nórdicos se lanzaron a la expansión, en busca de tierras que conquistar o colonizar a partir del siglo VIII. Una teoría bastante común sugiere que Escandinavia podría haber sufrido una etapa de superpoblación. La generalización de una agricultura Mapa de las zonas de asentamiento vikingas:      Siglo VIII      Siglo IX      Siglo X mucho más eficiente en los tiempos      Siglo XI      Área de influencia de las incursiones vikingas precedentes habría permitido a la población dispararse, con la consiguiente presión demográfica por nuevas tierras. Esto, en un pueblo costero con una avanzada navegación, supondría una era de expansión a través de los mares. Aunque casi todas las explicaciones toman como base esta teoría, pues se hace difícil imaginar una extensión semejante sin una presión por nuevas tierras, generalmente se la considera como parte de una explicación mayor. La principal objeción a esta teoría es la falta de pruebas de tal aumento demográfico y la falta de argumentos para las incursiones y saqueos. Además, las tierras nórdicas, aunque duras, disponían y disponen de amplias zonas sin habitar que no parecen haber sido ocupadas. Se considera también que el declive de las antiguas rutas comerciales puede haber sido un factor decisivo. Desde la caída del Imperio romano en 476, los intercambios comerciales en Europa no hicieron más que disminuir, y la unidad política y de mercado se rompió. Así, los vikingos tuvieron una gran ocasión como comerciantes: cambiaban las pieles y esclavos de su tierra por plata y especias árabes, que usaban para comerciar y comprar armas a los francos, ocupando un puesto vacío de intermediarios. Otra argumentación bastante usada es que los vikingos se aprovecharon de la debilidad de las regiones que atacaban y ocupaban. Así, la época de grandes ataques coincide con la fractura del Imperio carolingio y la división británica. Otro factor importante fue la destrucción del poder naval frisio por los francos, que dejó a los vikingos sin rivales en el Atlántico Occidental, dándoles la oportunidad de ocupar su antigua zona de influencia. A este hecho se suma también el avance en las mejoras técnicas navales de los vikingos. Por ejemplo, sus embarcaciones tenían poco calado, lo cual les permitía navegar por ríos poco profundos, adentrándose tierra adentro por vías fluviales. Construyeron barcos de unos 20-25 metros de eslora por 3-6 metros de manga, con una capacidad de entre 40 y 100 personas, pero siempre manteniendo una maniobrabilidad y ligereza que les daba ventaja en cualquier situación. Desarrollaron además la orientación astronómica. Otra de las causas parece responder a un factor político. Según se cree, en los años precedentes a la expansión, en Escandinavia se sucedieron una serie movimientos de unificación. Las tribus o grupos que quedaban fuera de estos movimientos debían buscar nuevas zonas de asentamiento.

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La era vikinga: El terror del norte Sus ataques y su aparición en la escena política europea comenzaron con el saqueo del monasterio de Lindisfarne en 793. Los monasterios, que acumulaban amplias posesiones, alimentos y cobijo, son objetivo de sus siguientes ataques, que se producen con gran facilidad y rapidez (al fin y al cabo, los monjes no podían defenderse). En 794, son saqueados el monasterio de la isla escocesa de Iona, los monasterios de Jarrow y Monkwearmouth en la costa inglesa y el monasterio de Inishboffin en Irlanda. Dichos ataques se repetirían en los años siguientes, azotando la zona. No obstante, hay que tener en cuenta que la mayoría de fuentes de esa época fueron redactadas por los pueblos atacados, por lo que es posible que muchos de los datos estén exagerados. De hecho, los ataques fueron vistos en muchos casos como herejías por los monjes de los monasterios, ya que suponían un ataque directo a Dios.

Detalle del tapiz de Bayeux donde aparece un estandarte del cuervo, la enseña sagrada de los vikingos en el campo de batalla.

En 799, los vikingos se empiezan a aventurar lejos de esa zona y arriban por primera vez a la costa francesa en Bretaña. El estuario del Loira y las islas de la región fueron víctimas de las razias vikingas. En el 820, ya una flota de 13 navíos ataca por el Sena. En 834 se tienen noticias de sus primeros ataques a los Países Bajos. En las Islas Británicas y el Canal de la Mancha, el paso del tiempo sólo incrementó el número de ataques, su fuerza y su alcance. En 840, se tiene constancia de su primer campamento invernal en Irlanda, donde, para protegerse de los daneses, los jefes locales se alían con los noruegos, que desde 853 pasan a controlar Irlanda. En 850, hibernan también en Inglaterra, donde fundan en 866 un asentamiento permanente en York y conquistan una amplia porción del país. Al sur, también empeoran las cosas: en 845 se produce el primer ataque a París y en 847 a Burdeos. La primera expedición vikinga al Mediterráneo data de 844, cuando queman Sevilla. En el 858, una expedición de más de 62 barcos saquea las costas del Levante ibérico y la Toscana italiana. A partir de esa época, comienzan a remontar ríos, siendo rechazados en 863 frente a Colonia, aunque obteniendo éxito en otras incursiones por Alemania y Francia. Al oeste, remontan el Volga por Rusia, apoderándose en 861 de Nóvgorod y en 863 de Kiev. En el 865, una primera expedición sin éxito trata de llegar a Constantinopla. En 878, el rey de Wessex Alfredo I el Grande venga los múltiples saqueos de Inglaterra y logra derrotar a un ejército danés, garantizando la independencia de su tierra, aunque tiene que reconocer el dominio de éstos sobre la otra mitad de Inglaterra. La guerra no tardaría en reanudarse, pero desde entonces los vikingos llevan la peor parte. En 885 su ataque más afamado a París sólo se evita con el pago de un rescate y el permiso para saquear las tierras durante su camino de vuelta. Pero en 888, Alain de Bretaña logra derrotarlos también. El comienzo del siglo X en Europa Occidental marca el fin de sus grandes éxitos. En 911, se rechaza el último ataque a la desembocadura del Sena, y en 931 son expulsados de sus bases en el Loira. La década siguiente ve sus últimos ataques a Bretaña. En Oriente su esplendor duraría más, y a lo largo del siglo X, varias expediciones tienen éxito en sus ataques por el Mar Negro y el Caspio. Los comienzos del siglo XI verían un último reaparecer cuando en 1014 se reinstaura el dominio vikingo de Inglaterra y con el vikingo Canuto. Este renacer se considera definitivamente terminado cuando el rey Harald III el Despiadado muere en la batalla del puente Stamford en 1066, durante conflictos dinásticos en Inglaterra. La Era Vikinga estaba ya tocando a su fin. En 1100 Suecia se convierte al cristianismo, mostrando así como Escandinavia se iba integrando en la cultura europea cristiana. Fuera de sus países de origen, la mayoría de sus asentamientos habían terminado mezclándose con la población local y aculturizándose. Los descendientes de los vikingos lograron consolidarse en el ámbito europeo y fundaron el primer reino ruso en Kiev. Los normandos, vikingos asentados en Francia, salieron de Normandía y subieron a los tronos del reino de Jerusalén, Inglaterra,

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Sicilia, Nápoles y del Imperio Latino.

Historia por países Islas Británicas Inglaterra De acuerdo con las crónicas anglosajonas, tras el ataque a Lindisfarne en 793, los vikingos continuaron con sus incursiones esporádicas sobre la costa inglesa. Ese mismo año los vikingos saquearon un monasterio que custodiaba las reliquias de San Cuthbert. Marcó el principio de un violento período de saqueos, ataques y devastaciones que, con el tiempo, se fueron haciendo más violentos y organizados. Así, los noruegos atacaron durante el invierno entre 840 y 841, en vez de durante el verano como solían, recalando en una isla frente a Irlanda. En el 850, llegaron a invernar en suelo inglés. Durante esta época era típica la siguiente oración en cualquier iglesia de Northumbria: A furore normannorum libera nos, Domine (De la furia de los hombres del norte líbranos, Señor) En 865, un gran ejército danés, supuestamente liderado por Ivar el Deshuesado, Halfdan Ragnarsson, Ubbe Ragnarsson y posteriormente el rey Guthrum, llegó a Estanglia. Cruzaron Inglaterra hacia Northumbria y capturaron York donde se asentaron creando el reino vikingo de Jorvik. Aunque la mayoría de los reinos anglosajones fueron conquistados sin grandes problemas, Alfredo el Grande logró contenerlos en la frontera de Wessex. Los vikingos dominaron Inglaterra durante muchos años, sometiéndola al pago de un tributo, el Danegeld (o el oro de los daneses) en el territorio ocupado, que fue llamado Danelaw (o ‘bajo la ley danesa’). Alfredo firmó en torno al 880 la llamada Paz de Guthrum con el rey danés, según la cual acordaron una frontera que repartiría los territorios. Guthrum reinaría sobre los territorios al norte y al oeste, mientras que Alfredo recibiría los del sur y el este (a partir de este momento, podemos empezar a hablar de Angloland, nombre que dio Alfredo a sus territorios). Sin embargo, Alfredo y sus sucesores continuaron la guerra llegando finalmente a expulsar a los vikingos y tomar York.

Guillermo I visto por un artista del siglo XIX.

Una nueva oleada de vikingos llegó en 947 cuando Erik Hacha Sangrienta reconquistó York. La presencia vikinga se prolongó hasta el reinado de Canuto el Grande (1016-1035), tras cuya muerte, una serie de guerras sucesorias debilitó a la familia reinante. El fin de estas luchas sería la derrota de Harald III en la batalla de Stamford Bridge. Irónicamente, la nueva dinastía sería fundada por Guillermo I el Conquistador, un normando o descendiente de vikingos asentados en Francia.

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Irlanda Los vikingos llevaron a cabo numerosas expediciones sobre Irlanda. Se asentaron en algunos puntos, fundando ciudades como Dublín. Aunque en algunos momentos parecieron estar a punto de controlar la isla, acabaron mezclándose con los irlandeses. La literatura, el arte y la arquitectura reflejan esta profunda influencia escandinava. A través de las rutas comerciales y vikingas, entraron además en contacto con Oriente. Desde 795, los monasterios de la costa este de Irlanda sufrieron numerosos ataques, pronto extendidos al resto de la costa, especialmente en el norte y este. En los primeros 40 años, se trató generalmente de pequeños grupos no organizados. A partir de 830 empezaron a actuar flotas considerables y coordinadas, estableciéndose los primeros asentamientos en las costas, entre los que destaca Dublín. Esos asentamientos vikingos fueron aceptados por los nativos, produciéndose en muchos casos un mestizaje. A los vikingos que llegaban a las islas desde Noruega se les llamaba los de «Lochlann de las oscuras naves» y en el manuscrito irlandés de San Gallo se cita: «Colérica esta noche ruge la tempestad. La blanca cabellera de las aguas revuelve. En las aguas de Irlanda ya no son de temer esta noche las velas de los fieros guerreros de Lochlann».[10] En 832, una flota vikinga de 120 barcos invadió los reinos de las costas norte y este, hecho atribuido a los deseos de controlar los rentables ataques a Irlanda. Durante la década de 830 se comenzó a profundizar hacia el interior, en contraposición a los ataques más superficiales y desorganizados que se habían estado llevando a cabo sobre las costas. Ya en 840, los vikingos disponían de varias bases tierra adentro. Para protegerse de los daneses, los jefes locales se alían en esa época con los noruegos, que desde 853 pasan a controlar Irlanda. En 838, una pequeña flota remontó el río Liffey en el este, donde fundaron un campamento (longphort para los nativos), que constituiría los cimientos de la futura ciudad de Dublín. Otros longphorts fueron Cork, Limerick, Waterford y Wexford. Uno de los últimos grandes combates con presencia vikinga fue la batalla de Clontarf en 1014, muchas veces mitificada, en la que los vikingos lucharon tanto en el bando del rey Brian Boru como en el de sus enemigos. Escocia A pesar de la falta de fuentes de los primeros tiempos, hay constancia de una presencia vikinga hacia la década de 830. En 839, un grupo - supuestamente de noruegos - invadió el centro del reino picto, por el valle de Earn y el río Tay. Como consecuencia de ello murió el rey Eoganan de los pictos y su hermano y vasallo, el rey de los escoceses, decapitando el reino. La fundación del Reino de Escocia por Kenneth MacAlpin se encuentra entre las consecuencias de este hecho. Las islas del norte Shetland y Órcadas, meridionales Hébridas y Mann, así como los enclaves escoceses de Caithness y Sutherland fueron colonizadas por los noruegos, a veces como parte del reino de Noruega y a veces como estados independientes. No fueron completamente integradas en Escocia hasta la anexión de las Shetland y las Orcadas en 1468. Galloway también recibió una copiosa inmigración nórdica. Gales Gales (o Bretland en nórdico antiguo) no fue colonizado como el resto de Gran Bretaña y de las islas británicas. Sin embargo, sí se produjo un reducido poblamiento en lugares como Saint David, Haverfordwest y Gower, entre otros. Algunos topónimos como Skokholm, Skomer y Swansea son vestigios de esta población vikinga.[11] Aún así, los vikingos no pudieron establecer ningún control político sobre la zona, a diferencia de lo que ocurrió en Inglaterra o Irlanda. Según Lee M. Hollander, Bjorn el Galés y jarl Stefnir son un testimonio en las sagas nórdicas de que los vikingos tuvieron enclaves en Gales.[12]

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Francia La mitad occidental del Imperio carolingio sufrió a lo largo del siglo IX, y tras la ruptura del mismo, numerosos ataques vikingos, que asolaron las costas. Los primeros ataques se concentraron en la zona del Canal de La Mancha, junto con las islas británicas una de las zonas más castigadas por los vikingos. El mismo Carlomagno tuvo que armar una flota para tratar, infructuosamente, de proteger sus costas. La ribera del Loira, que solían remontar, también sufrió numerosos ataques. Los vikingos establecieron un asentamiento en una isla junto a la desembocadura del mismo, que se convirtió en una base para sus ataques. Desde 820, el Sena sirvió de vía para atacar Francia. Ruan fue varias veces saqueada, y en 845 París sufre el primer saqueo, viéndose obligado el rey Carlos el Calvo a pagarles para que se retiren. Los vikingos se aprovecharon de las guerras civiles en Aquitania, en los primeros años del reinado de Carlos II el Calvo. En la década de 840, Pipino II de Aquitania les solicitó ayuda, instalándose un asentamiento vikingo en la desembocadura del Garona. Dos duques de Gascuña morirían defendiendo Burdeos de sus ataques: Seguin II y Guillermo I, así como un obispo de la ciudad. Un duque posterior, Sancho Mitarra, les permitiría instalarse también en la desembocadura del Ardour. En el 862 se llegan a adentrar hasta Tolosa (Toulouse). En 864, ante la completa derrota militar, el rey Carlos el Calvo publicó el Edicto de Pistres, con el que creaba una fuerza de caballería bajo control real que debía estar lista para ser convocada contra cualquier ataque vikingo. Además, se ordenó la fortificación de puertos y puentes, con el fin de evitar que los vikingos se adentraran demasiado tierra adentro. No obstante, una alianza entre vikingos y bretones derrotó en la batalla de Brissarthe (865) a Roberto el Fuerte, margrave de la marca fronteriza de Neustria, y a Ranulfo I de Poitiers. Ambos murieron en la batalla.

Tumba de Rollón en la catedral de Ruan.

A partir de la década de 880, los duques de Bretaña logran derrotar a los vikingos y alejarlos de sus tierras, lo que no impidió un nuevo ataque sobre París, que tuvo que pagar un rescate para salvarse, y un saqueo de Borgoña en 886. Los últimos ataques vikingos importantes en Francia son repelidos en 911. Es entonces cuando el líder vikingo Rollón obtuvo del rey de Francia Carlos el Simple el Ducado de Normandía por el Tratado de Saint-Clair-sur-Epte. Él y los suyos se convirtieron al catolicismo y comenzaron a ser llamados normandos u hombres del norte, fundando una dinastía ducal que llegaría, a partir de Guillermo el Conquistador, a dominar Inglaterra. Sus últimas bases sobre el Loira se verían destruidas durante la década de 930.

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Rusia Los varegos migraron hacia el sur y el este a través de lo que hoy son Rusia y Ucrania, principalmente en los siglos IX y X. Ya fuera como comerciantes, piratas o mercenarios, recorrieron los ríos de Gardariki, llegando al Mar Caspio y Constantinopla. Asentándose en Stáraya Ládoga, los colonos escandinavos probablemente fueron un elemento en la génesis del pueblo Rus, y probablemente tuvieron un papel importante en la formación del Jaganato de Rus. Los varegos están mencionados por vez primera en la Crónica de Néstor como receptores de tributo de las tribus eslavas y finesas en 859. Era la época de la expansión de los vikingos por el norte de Europa; Inglaterra empezó a pagar el Danegeld en 859, y los curonios de Grobiņa hicieron frente a la invasión de los suecos en el mismo año. Principales rutas de comercio: Ruta del Volga (rojo) y la ruta de los varegos a los griegos (en morado).

En 862, las tribus eslavas y finesas se rebelaron contra los varegos, empujándolos hacia el mar, hacia Escandinavia, pero pronto estallaron conflictos entre ellos. El desorden provocó que pidieran a los varegos que regresaran para que los gobernasen, trayendo así la paz a la región. Liderados por Rúrik y sus hermanos Truvor y Sineo, se asentaron en Nóvgorod. En el siglo IX, los rus pusieron en marcha la ruta comercial del Volga, que conectaba el norte de Rusia con Oriente Medio. Como la ruta del Volga decayó a finales del siglo, rápidamente ganó popularidad la ruta de los varegos a los griegos. Escandinavos con base en Kiev llegaron incluso a intentar atacar a la mismísima Constantinopla, capital del Imperio Romano de Oriente. Al sur, un vasto territorio recibió el nombre de Danelagen.

Península Ibérica En el 840, un número indeterminado de naves bordearon la costa asturiana y gallega hasta llegar a la actual Torre de Hércules (su gran tamaño debió parecerles importante) y saquearon la pequeña aldea emplazada a sus pies. Ramiro I tuvo noticias de la expedición y convocó a su ejército para hacer frente a la incursión, derrotando a los vikingos y recuperando buena parte del botín. Hundió, asimismo, entre sesenta y setenta de sus naves, lo que no debió ser una gran victoria, como demuestra el hecho de que siguieron su campaña de saqueos. En Lisboa los cronistas hablan de una escuadra compuesta por 53 bajeles.[13] En el año 844 otra expedición normanda arrasa la ciudad de Gijón y sigue la costa atlántica hasta llegar a Lisboa y atacarla. Después tomaron Cádiz y subieron por el Guadalquivir, saqueando minuciosamente Sevilla durante 7 días, donde destruyeron la mezquita e hicieron prisoneros a numerosos sevillanos, lanzando desde la ciudad avanzadillas a pie. Escribe el cronista árabe Ibrahim ibn Ya'qub:

Estatua en recuerdo de las incursiones vikingas, Catoira (Galicia).

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11 «En el año 844 unos paganos, a los que nosotros llamamos Rus, atacaron Sevilla, la saquearon y asolaron, incendiando y matando.»[14]

Sin embargo, cuando Abd Rahman II salió con sus hombres y tras algunas batallas los vikingos vieron que no podían con la fuerza andalusí, aquellos huyeron, abandonando Sevilla y a muchos rezagados, quienes se rindieron a las fuerzas del emir y terminaron, o bien criando caballos y haciendo queso, o bien con el viejo castigo para la piratería: ahorcados, en este caso de las palmeras de Tablada. Este primer ataque a al-Ándalus fue un acicate para el desarrollo de una flota defensiva que patrulló y vigiló no sólo las aguas del emirato, sino también el Cantábrico. Además, se empezaron a reforzar las defensas en tierra firme.[15]

manuscrito de la Crónica albeldense (siglo IX), donde menciona brevemente la derrota de los vikingos en las costas gallegas por las tropas del conde Pedro.

Abderramán II, un gobernante más dado a la diplomacia que a la guerra, trató de evitar futuros ataques vikingos tratando de ganárselos como aliados. Y así hacia diciembre del año 844 o principios del 845 envió a un embajador, el jiennense al-Gazal a dialogar con los jefes vikingos en sus propias bases. Aunque el corto relato que se conserva de la expedición no permite saber a qué lugar del norte de Europa en concreto llegó al-Gazal, cabe conjeturar que se trata de Normandía. Durante el reinado de Alfonso III de Asturias, los vikingos llegaron a cortar las comunicaciones navales con el resto de Europa. El historiador e hispanista Richard Fletcher[16] menciona al menos dos incursiones reseñables en Galicia en 844 y 858, y dice: «Alfonso III estaba lo bastante preocupado por la amenaza de los vikingos como para establecer puestos fortificados en la costa, como hacían otros reyes». En el 858 los normandos suben por el Ebro desde Tortosa, lo remontan hasta el reino de Navarra, dejando atrás las inexpugnables ciudades de Zaragoza y Tudela, suben luego por su afluente, el río Aragón hasta encontrarse con el río Arga, el cual también remontan, llegan hasta Pamplona y la saquean, raptando al rey navarro. Una expedición similar ataca Orihuela desde el Segura. En el 859, los vikingos llegan de nuevo a Pamplona y secuestran al nuevo rey García I Iñíguez. Como consecuencia de estos ataques, en 859 se intentó detenerlos de nuevo. Se amplió el puerto de Sevilla y se aumentó la flota de vigilancia marítima bajo Abderramán III y Alhakén II. Abderramán II ante las incursiones normandas construye los Ribat, fortalezas en las desembocaduras fluviales, entre ellas las denominadas hoy en día San Carlos de la Rápita en Tarragona, La Rábida en el río Tinto de Huelva; La Rábita en Granada, entre las desembocaduras del río Grande y el Guadalfeo, etc. En 968 el obispo Sisnando de Santiago de Compostela fue asesinado y el monasterio de Curtis saqueado, teniendo que tomarse medidas para defender la ciudad interior de Lugo. El saqueo de Tuy en el siglo XI dejaría el cargo episcopal de la ciudad vacío por medio siglo. La captura y secuestro de rehenes para pedir un rescate también fue práctica común: Fletcher menciona el pago de Amarelo Mestáliz para garantizar la seguridad de su tierra y rescatar a sus hijas, capturadas en 1015. El obispo Cresconio de Compostela (1036–66) repelió un ataque vikingo más y construyó las Torres del Oeste (Catoira) como fortaleza naval para proteger Compostela. Póvoa de Varzim, en el norte de Portugal, fue colonizada por los vikingos. Lisboa también sufrió ataques de importancia. Más contundente fue el conde Gonzalo Sánchez, quien terminó con toda la flota de Gunrod de Noruega (Gunderedo en español); el conde capturó y pasó a cuchillo a toda la tripulación y su rey. No se sabe con certeza la causa o causas que terminaron con los ataques vikingos. Algunos autores opinan que la aceptación de la fe cristiana hacia el año 1000 por la mayoría de ellos, los atenuó en su deseo de atacar a sus correligionarios. De cualquier modo, los reinos nórdicos deseaban cada vez más abrirse al resto de Europa y comerciar con ellos en lugar de invadirlos. Como ejemplo está el caso del rey castellano Alfonso X El Sabio que

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casó a su hermano Fernando con la princesa Cristina de Noruega (Enterrada en Covarrubias, Burgos) el 31 de marzo de 1252, porque dicho matrimonio era conveniente tanto para Alfonso X como para Haakon IV.[17]

El Mediterráneo Las incursiones varegas a través de los ríos rusos los llevaron a atacar los puertos del Mar Negro y a intentar atacar la mismísima Constantinopla, infructuosamente. Sin embargo, los emperadores bizantinos los contratarían como mercenarios en lo que fue llamada Guardia varega. Los ataques a través del estrecho de Gibraltar llegaron tan lejos como Palestina. Mención aparte merece la conquista de Sicilia e Italia meridional. Campo de batalla entre lombardos, bizantinos y musulmanes, los normandos comenzaron a llegar como mercenarios y terminaron enseñoreándose de la región y fundando el Reino de Sicilia. Los rasgos fenotípicos insólitos de actuales calabreses, como ojos no pardos (verdes, amarillos, celestes), cabelleras rubias o cara no ovoide, son un signo de la carga genética de los pueblos del norte: se está en presencia del fenotipo vikingo.

Exploraciones Islandia En sus expediciones los vikingos colonizaron Islandia y la convirtieron en el último bastión donde todas las decisiones se tomaban en consenso por el Althing (asamblea de hombres libres) mientras el resto de Europa se sumía en el feudalismo. Precisamente uno de las principales motivaciones de los colonos era seguir con la autarquía propia de los clanes familiares y así permanecieron hasta 1262 ó 1264 cuando se integró como territorio del reino de Noruega. Anteriormente, Islandia había estado poblada por monjes anacoretas irlandeses llamados papar. Territorios y viajes vikingos

Groenlandia Según cuentan las sagas islandesas, los vikingos de Islandia llegaron por primera vez a Groenlandia en el año 982. En aquel momento, la colonia consistía en dos asentamientos, con una población total de entre 3.000 y 5.000 habitantes, y al menos 400 granjas que pueden datar de esa época han sido identificadas en el sitio por los arqueólogos. En el año 981, Erik el Rojo, que había sido desterrado de Islandia, emprendió un viaje de exploración hacia tierra mencionada por marinos y poetas. En su drakkar de 32 metros de largo recorrió hacia el oeste unos kilómetros hasta encontrar la costa este de Groenlandia, a la que no pudo acercarse debido a la banquisa. corrientes lo arrastraron hacia el cabo Farewell, al sur de la isla. Cuatro años más tarde, Erik el Rojo con personas fundó dos colonias en la costa oeste que llegaron a tener 5000 y 1400 colonos respectivamente.

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En su cúspide, la colonia vikinga en Groenlandia tuvo una diócesis en Gardar y exportaba marfil, cuerdas y productos agropecuarios. En 1261, la población aceptó el gobierno del rey de Noruega, aunque continuó aplicando sus leyes locales.

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Vinlandia Según cuentan las sagas islandesas (la «Saga de Erik el Rojo» y la «Saga de los groenlandeses», que son capítulos del Hauksbók del Libro de Flatey), los vikingos iniciaron la exploración al oeste de Groenlandia a los pocos años de establecerse los asentamientos en la isla. Bjarni Herjólfsson, un mercader que navegaba entre Islandia y Groenlandia, perdió el rumbo, llegando a un territorio mucho más al oeste. Herjólfsson describió el territorio a Leif Eriksson, quien exploró el área con mayor detalle y fundó un pequeño asentamiento, llamado Leifbundir. Asentamiento vikingo en L'Anse aux Meadows,

Las sagas describen tres áreas separadas descubiertas durante esta Terranova. exploración: Helluland, que significa ‘tierra de las piedras planas’; Markland, territorio cubierto por bosques (algo que claramente interesaba a los colonos de Groenlandia, región escasa de árboles); y Vinland o ‘tierra de las viñas’, que estaba algo más al sur de Markland. Fue en Vinland donde se estableció el asentamiento descrito en las sagas.

Sociedad y cultura Los vikingos fueron un pueblo marinero muy mitificado en los anales medievales y sagas nórdicas. Como muchos pueblos medievales, los vikingos tenían un sistema estratificado de castas rígido. Para el historiador Gwyn Jones, el concepto vikingo era una modalidad de trabajo temporal estival.[18]

El mar Los diversos pueblos vikingos se encontraban interrelacionados a través del mar, que comunicaba los numerosos núcleos habitados sin unidad política. Las diferencias en sus costumbres y en las rutas marítimas elegidas se deben sobre todo a su posición geográfica y a sus peculiares características físicas.

Imagen de un barco vikingo o drakkar.

Para surcar estos mares usaban dos tipos de barcos drakkars (dragones en nórdico) y knarr. Los knarres eran barcos veleros de casco corto y amplio, lentos pero de gran capacidad. El desarrollo de los drakkares, barcos largos y estrechos de fácil navegación y muy útiles para desembarco y transporte de tropas, sin igual en la Europa Medieval, fue uno de los motivos que impulsó su rápida expansión.

Vikingo Los drakkar Los drakkar eran embarcaciones largas, estrechas, livianas y con poco calado, con remos en casi toda la longitud del casco. Versiones posteriores incluían un único mástil con una vela rectangular que facilitaba el trabajo de los remeros, especialmente durante las largas travesías. En combate, la variabilidad del viento y la rudimentaria vela convertían a los remeros en el principal medio de propulsión de la nave. Casi todos los drakkar eran construidos sin utilizar cuadernas. Utilizaban el método de casco trincado, Drakkar en el Tapiz de Bayeux. superponiendo planchas de madera unas a otras y para tapar las juntas de unión entre las planchas se utilizaba musgo impregnado con brea. El reducido peso del drakkar y su poco calado hacían posible que navegara por aguas de sólo un metro de profundidad, lo que posibilitaba un rápido desembarco e incluso el transportar la embarcación por tierra.

Las guerras Durante la Era Vikinga, Escandinavia fue escenario de numerosas guerras. Sin embargo, éstas tenían un carácter más de rencillas entre los caudillos locales por dominar a sus rivales que de verdaderas luchas entre naciones. Hasta la segunda mitad de la Era Vikinga no se puede hablar de verdaderos reyes locales, ni de estados definidos.

Religión, mitología y cosmología Los primeros vikingos eran paganos y politeístas. Adoraban a un panteón de dioses que personificaban las fuerzas de la naturaleza y otros conceptos. Más tarde se convirtieron al cristianismo. Hay que tener en cuenta que, en contra de la percepción popular generalizada, los vikingos no fueron uniformemente paganos antes de su conversión total al cristianismo. Un gran número de ellos se había ido convirtiendo progresivamente, bien durante sus incursiones a tierras extranjeras, bien a través de monjes misioneros. Estos vikingos Ruinas del Hof (templo vikingo) de Hov, Islas cristianos se hicieron cada vez más numerosos a medida que la nueva Feroe. fe sustituía definitivamente al paganismo durante la evangelización de Escandinavia, aunque las viejas creencias perdurarían hasta el siglo XI.[19] La conversión de los monarcas vikingos y la posterior imposición de la fe cristiana por parte de éstos a todo el pueblo nórdico, constituyó un punto de inflexión crucial en la historia de los vikingos. Durante este proceso de transición religiosa, la fe politeísta vikinga recibió ciertas influencias cristianas (como antes las había recibido de la religión pagana de Roma). A ello hay que añadir que muchas de las fuentes que proporcionan el conocimiento actual de la antigua religión vikinga fueron escritas por cristianos, y algunos de sus mitos y descripciones responden a una visión cristiana de la mitología nórdica.[20]

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Runas Las runas eran símbolos de escritura utilizados por los antiguos escandinavos, que probablemente constituían un alfabeto. Su origen se remonta a la Edad del Bronce y quizás a un tiempo anterior. En su origen las runas se labraban en pequeñas piezas de piedra y madera, por lo general cantos rodados, aunque también las hay en arcilla y actualmente se las reproduce en juegos de naipes con diseños muy variados.

Celebridades Uno de los vikingos más famosos es el noruego Erik el Rojo, que colonizó Groenlandia. Su hijo Leif Erikson también está en la lista de vikingos célebres por haber llegado a América antes que Cristóbal Colón. Ragnar Lodbrok y toda su prole que son las figuras históricas más conocidas de todas las incursiones y conquistas en Europa, liderando el gran ejército pagano que dominó gran parte de Inglaterra.

La piedra de Rök, estela rúnica medieval.

También es bastante conocido Canuto el Grande, rey de Dinamarca, que logró someter todo el este de Inglaterra. Otro de los grandes fue Harald Haardrade (Harald el Despiadado), quien es considerado el último rey vikingo. Harald huyó muy joven a Constantinopla, donde participó en la Guardia Varega durante diez años, siendo uno de sus mejores líderes. Luego escapó con la hija de la emperatriz hacia Nóvgorod, para enviarla de vuelta a Constantinopla. Compartió el reino de Noruega con su sobrino (Magnus I el Bueno) a Antiguo Futhark. cambio de la mitad de su riqueza acumulada en Constantinopla, pero después de un corto tiempo su sobrino falleció en extrañas circunstancias y quedó gobernando en solitario. Cuando Harald supo que Guillermo el Bastardo (quien después de conquistar Inglaterra sería llamado El Conquistador) tenía la intención de apoderarse de Inglaterra, diseñó un árbol genealógico según el cual tenía derecho a ser rey de Inglaterra, reunió un ejército y, junto con Tostig (hermano del rey Haroldo II de Inglaterra) se embarcó a conquistar la isla. Desembarcó en el norte y fue descendiendo hasta llegar a York, encontrando poca resistencia, pues el ejército del rey Harold II se hallaba en el sur de la isla. Y en una rápida y larga marcha, Harold II llegó hasta donde estaba Haardrade, quien ya consideraba que estaba todo bajo control, pero se encontró con una férrea defensa y cayó en la batalla de Stamford Bridge (25 de septiembre de 1066).

Influencia posterior Romanticismo La palabra vikingo comenzó a tener una connotación romántica hacia el siglo XVIII. De acuerdo con el escritor sueco Jan Guillou, el término vikingo lo popularizó, con connotaciones positivas, Erik Gustaf Geijer en el poema The Viking, escrito al comienzo del siglo XIX. La palabra se tomó como referencia romántica a los idealizados guerreros navales, que tuvieron poca realidad en la cultura vikinga histórica. El interés del Romanticismo en el Norte Antiguo tenía implicaciones políticas: pretendía servir como fuente de exaltación nacional basándose en el glorioso y bravo pasado, para darles a los suecos el coraje para retomar Finlandia en la Guerra Finlandesa, que había sido

Vikingo perdida en 1809 contra Rusia. La Sociedad Gauta, de la que Geijer era miembro, popularizó este mito. Otro autor con gran influencia en la percepción de los vikingos fue Esaias Tegnér, otro miembro de la Sociedad Geatish, que escribió una moderna versión de la saga Friðþjófs saga hins frœkna, muy popular en los países nórdicos, el Reino Unido y Alemania. En el mundo anglosajón, el mundo vikingo, George Hicke, autor de Linguarum vett. septentrionalium thesaurus en 1703–05, fue el precursor de este interés por los vikingos. Durante el siglo XVIII, este entusiasmo aumentó, traduciéndose en numerosos poemas y sagas nórdicas e islandesas e iniciándose una búsqueda de restos vikingos en el país. Así mismo, el compositor romántico alemán Richard Wagner tomó como temática de numerosas de sus obras la mitología germana, íntimamente relacionada con la nórdica (véase nacionalismo romántico).

Nazismo Como se ha comentado anteriormente, el parentesco entre germanos y escandinavos hizo al nacionalismo germano cultivar los mitos nórdicos. Durante la Alemania Nazi, el intento racista de idealización de los arios germanos llevó a recurrir también a los vikingos. Así, partidos fascistas europeos, como el noruego Nasjonal Samling, usaron símbolos vikingos en su propaganda. Aunque Alemania no fue particularmente influida por los vikingos, también el Partido Nacional Socialista de Hitler se apropió de ellos: aunque no se declararon descendientes de los vikingos, los consideraron uno de los pueblos germanos (como atestiguan la mitología, la escritura rúnica, etc.) que su teoría hacía superiores. Mucha de la iconografía nacionalsocialista tergiversa por este motivo símbolos comunes a ambas culturas, como por ejemplo la Esvástica o el emblema de las SS. Hoy en día, los neonazis siguen usando como distintivo runas y otros signos vikingos entre su simbología nazi.

Movimiento Pagano Durante los años setenta aparecieron diversos movimientos espirituales que revivieron las antiguas creencias nórdicas. El «paganismo nórdico» vinculado al mundo vikingo ha tenido mucha acogida en Escandinavia, Europa y Norteamérica principalmente.

Reconstruccionismo histórico Conocido como reconstruccionismo histórico o Recreacionismo histórico. En los últimos años han surgido algunos grupos interesados en rememorar las formas de vida vikingas. Dichos grupos hacen estudios históricos y arqueológicos de los yacimientos vikingos, para poder copiar su indumentaria, hábita y costumbres. Generalmente estos grupos aprenden las viejas artes nórdicas, formas de lucha y recrean momentos históricos. Un ejemplo reciente fue la recreación del Batalla de Hastings en 2007 y 2009, donde participaron numerosos grupos recreacionistas de todo el mundo, incluido el grupo de recreación español El Clan del Cuervo.[21]

El estereotipo vikingo En el imaginario popular, los vikingos han creado un estereotipo usualmente aplicado para describir a los escandinavos. Se trata de personas rubias o pelirrojas, de gran altura, piel y ojos claros. A sus antepasados de la Era vikinga se los suele representar como bárbaros, sedientos de sangre y con cascos con cuernos debido a que el pintor sueco Gustaf Malmström quiso definirlos como seres casi endemoniados, aplicándoles cuernos en sus cascos por primera vez en 1820 para el poema épico Friðþjófs saga hins frœkna (La saga de Frithiof). La industria del cine y otras expresiones de la cultura popular han contribuido a difundir dicho estereotipo, que es irreal, pues los cascos con cuernos no eran prácticos en la lucha y no hay constancia de su uso por los vikingos. La imagen típica del vikingo es, pues, una idealización romántica.

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Vikingo La historieta cómica de Dik Browne Olafo el vikingo (Olafo el Amargado o Agar the Horrible en inglés) pone de relevancia las contradicciones presentes en los estereotipos de los vikingos, aunque la óptica del humor tiende un velo de simpatía hacia los personajes de la misma. Estatura Sobre su altura, cabe reseñar que Ahmad ibn Fadlan, cronista y viajero musulmán, y diversas fuentes los mencionan como gente de gran estatura. Aunque estudios modernos sobre restos arqueológicos han dado un tamaño normal para personas actuales (1,68 a 1,76 metros), cabe destacar que, en las condiciones de carestía alimenticia y numerosas enfermedades de la época, debe de haber sido una estatura excepcional, y que —con nuestro nivel de vida— probablemente hubiera sido superior. Sanguinarios El tópico de seres sanguinarios, bárbaros y paganos se debe a las crónicas y registros de la época, de autores como Adán de Bremen y Alcuino de York, que los suelen representar como un castigo divino por los pecados del mundo medieval. Así, redundan excesivamente en el componente pagano, aparte de la subjetividad ya existente (cabe recordar que en la mayoría de los casos son relatos de los pueblos víctimas de los ataques vikingos).[22] Para la época en que vivieron, donde acontecimientos como la matanza de 4500 paganos sajones por Carlomagno no eran consideradas como atrocidades, no fueron especialmente brutales. Los escandinavos que practicaban los ataques vikingos no llegaron a ser ni más bárbaros ni más salvajes que sus contemporáneos sajones y francos.[23]

Referencias [1] Documental de Canal Historia (http:/ / www. guba. com/ watch/ 3000042784) minuto 46 [2] Forte, Oram, and Pedersen (2005), Viking Empires, ISBN 0-521-82992-5 Cap. I p. 5. [3] The Syntax of Old Norse By Jan Terje Faarlund; p 25 (http:/ / books. google. com/ books?id=wyG3HnK0qREC& dq) ISBN 0-19-927110-0; The Principles of English Etymology By Walter W. Skeat, published in 1892, defined Viking: better Wiking, Icel. Viking-r, O. Icel. *Viking-r, a creek-dweller; from Icel. vik, O. Icel. *wik, a creek, bay, with suffix -uig-r, belonging to Principles of English Etymology By Walter W. Skeat; Clarendon press; Page 479 (http:/ / books. google. com/ books?id=ls4CAAAAIAAJ& dq) [4] Norwegian-English Dictionary (Einar Haugen. University of Wisconsin Press. p. 483) [5] Principles of English Etymology (Walter W. Skeat; Clarendon press; p. 479) [6] Ver Gunnar Karlsson, "Er rökrétt að fullyrða að landnámsmenn á Íslandi hafi verið víkingar?" (http:/ / visindavefur. is/ svar. asp?id=6617), The University of Iceland Science web 30 de Abril, 2007; Gunnar Karlsson, "Hver voru helstu vopn víkinga og hvernig voru þau gerð? Voru þeir mjög bardagaglaðir?" (http:/ / www. visindavefur. is/ svar. asp?id=6443), The University of Iceland Science web 20 de diciembre, 2006; y Sverrir Jakobsson "Hvaðan komu víkingarnir og hvaða áhrif höfðu þeir í öðrum löndum?" (http:/ / www. visindavefur. is/ svar. asp?id=1789), The University of Iceland Science web 13 de julio, 2001 (en islandés). [7] Hall, pp. 8–11 [8] Lindqvist, pp. 160-61 [9] Hall, 2010, p. 8 and passim. [10] Oxenstierna, Eric Graf (1959) Los Vikingos, Ed. W. Kohlhammer GmbH, Stuttgart, ISBN 84-217-4224-8 p. 150 [11] Topónimos galeses. (http:/ / www. gwp. enta. net/ walhist. html) [12] Hollander, Lee M. (1955) The Saga of the Jómsvíkings, p. 49 nota 27 [13] Eduardo Morales Moreno: Los vikingos en España. En revista Historia de Iberia Vieja, n.º 12, Madrid: HRH Editores, 2006. [14] Oxenstierna, Eric Graf (1959) Los Vikingos, Ed. W. Kohlhammer GmbH, Stuttgart, ISBN 84-217-4224-8 p. 101 [15] Mariano González Campo, Al-Ghazal y la embajada hispano-musulmana a los vikingos en el siglo IX, Madrid: Miraguano, 2002. [16] Fletcher 1984, ch. 1, note 51 [17] Ricardo Herren: «Una capilla para la princesa nórdica». En La aventura de la Historia, n.º 54, Madrid: Arlanza Ediciones, abril de 2003 [18] Jones, Gwyn. A (1984) History of the Vikings, New York: Oxford University Press, p. 211 [19] http:/ / www. jrank. org/ history/ pages/ 6480/ Scandinavia-In-Viking-Age. html [20] http:/ / mythologywithcrampton-crampton. blogspot. com/ 2010/ 03/ introduction-to-norse-mythology. html [21] Batalla de Hastings en clandelcuervo.com (http:/ / www. clandelcuervo. com/ inicio/ ?Batalla-de-Hastings-Inglaterra) [22] Artículo en inglés de la BBC (http:/ / www. bbc. co. uk/ history/ ancient/ vikings/ evidence_01. shtml) [23] Joseph Arthur de Gobineau, (ed. 1999) Histoire d'Ottar jarl, pirate norvégien, conquérant du pays de Bray, en Normandie, et de sa descendance, Adegi Graphics LLC, ISBN 0-543-92274-X p. 16

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Bibliografía • GARCÍA CORRALES, Enrique: «Los vikingos invaden Sevilla». Historia 16, n.º 235, págs. 25-32, 1995. ISSN 0210-6353. • VV.AA.: Los Vikingos en la Península Ibérica, Fundación Reina Isabel de Dinamarca, Madrid, 2004. ISSN 87-7667-000-7. • L'Orsa, Vigdis: "Blodige oppgjør". Vikingene på den iberiske halvøy". Kolofon Forlag, Oslo, 2009. ISBN 978-82-300-0585-9 • Hollander, Lee M. (1955) The Saga of the Jómsvíkings, University of Texas Press, Austin. ISBN 978-0-292-77623-4 (inglés) • Sturluson, Snorri, Heimskringla: History of the Kings of Norway, tr. Lee M. Hollander. Reprinted University of Texas Press, Austin, 1992. ISBN 0-292-73061-6 (inglés)

Enlaces externos • Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre los VikingosCommons. • Wikcionario tiene definiciones y otra información sobre vikingo.Wikcionario • Revista Brathair de Estudios Celtas y Germánicos (http://www.brathair.com) • • • • • •

historia de los Vikingos (http://vidasdefuego.com/a-civilizacion-vikingos.htm) Indumentaria y ropa Vikinga (http://fornsed.es/index2.php?articulo_id=107&art=1) Granjas Vikingas (http://fornsed.es/index2.php?articulo_id=105&art=1) Museo de Barcos Vikingos de Roskilde (http://vikingeskibsmuseet.dk/index.php?id=1267&L=1) Vikingos en España (http://www.mundohistoria.org/blog/articulos_web/vikingos_en_españa) Scheen, Rolf (1996) Viking raids on the spanish peninsula PDF (http://www.google.es/#hl=es&gs_nf=1& cp=51&gs_id=2&xhr=t&q=Scheen,+Rolf.+Viking+raids+on+the+spanish+peninsula&pf=p& output=search&sclient=psy-ab&oq=Scheen,+Rolf.+Viking+raids+on+the+spanish+peninsula&gs_l=& pbx=1&bav=on.2,or.r_gc.r_pw.r_qf.&fp=5d8ff95abd317366&biw=1024&bih=658)

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Eddas Edda Los Edda son colecciones de historias relacionadas con la mitología nórdica. Con este nombre se conocen dos recopilaciones literarias islandesas medievales que juntas forman el corpus más importante para conocer la mitología nórdica.

Contenido Son partes fragmentarias de una antigua tradición escáldica de narración oral (actualmente perdida) que fue recopilada y escrita por eruditos que preservaron una parte de estas historias. Las compilaciones son dos: la Edda prosaica (conocida también como Edda menor o Edda de Snorri) y la Edda poética (también llamada Edda Mayor o Edda de Saemund). Propiamente el título de Edda fue dado a los recientes por Snorri, pero luego aplicado a la poética. En la Edda poética se recopilan poemas muy antiguos, de carácter mitológico y heroico, realizada por un autor anónimo hacia 1250.

Edda prosaica.

La Edda de Snórri fue compuesta por Snorri Sturluson (1179–1241) hacia los años 1220 ó 1225. No son poemas sino que están en prosa. Y tiene muchas recomendaciones para poetas, ya que el poeta guerrero islandés Snorri intentaba, con esa recopilación en prosa, ayudar a la formación de poetas en el estilo tradicional escáldico, una forma de poesía que data del siglo IX, muy popular en Islandia. Existe un número de teorías referentes al origen del término Edda. Una teoría sostiene que es idéntica a la palabra que parece significar 'La gran abuela' (véase Ríg). Otra teoría argumenta que Edda significa 'Poética'. Una tercer teoría estipula que significa 'El libro de Oddi', donde Oddi es el lugar en que Snorri Sturluson fue educado. La primera traducción de los Eddas al español la realizó Ángel de los Ríos en 1856, con ayuda de una versión francesa. Existen traducciones recientes de Luis Lerate y Enrique Bernárdez.

Edda

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Bibliografía • VV.AA. (2000). Edda mayor. Madrid: Alianza Editorial. ISBN 9788420644219. • VV.AA. (2000). Edda menor. Madrid: Alianza Editorial. ISBN 9788420644202. • Los Eddas, traducción del antiguo idioma escandinavo, premiada por el rey de Suecia con la medalla de oro, y al español, con vista de otras versiones (Madrid: Imprenta de la Esperanza, 1856)

Enlaces externos • • • • • • •

Traducción de Ángel de los Ríos (1856) [1] Más datos y algunas traducciones al español [2] Más datos en la Enciclopedia Católica [3] Edda Prosaica [4] (en islandés) Edda Prosaica [5] (en inglés) Edda Poética [6] (en islandés) Edda Poética [7] (en inglés)

Referencias [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7]

http:/ / books. google. com. ar/ books?id=V1ZAYpQBzd0C& dq=los+ edda& source=gbs_navlinks_s http:/ / www. asatru-argentina. com. ar/ eddas. htm http:/ / www. enciclopediacatolica. com/ e/ edda. htm http:/ / www. cybersamurai. net/ Mythology/ nordic_gods/ LegendsSagas/ Edda/ ProseEdda/ ContentsIcelandic. htm http:/ / www. cybersamurai. net/ Mythology/ nordic_gods/ LegendsSagas/ Edda/ ProseEdda/ ContentsEnglish. htm http:/ / www. cybersamurai. net/ Mythology/ nordic_gods/ LegendsSagas/ Edda/ PoeticEdda/ Index. htm#ice http:/ / www. cybersamurai. net/ Mythology/ nordic_gods/ LegendsSagas/ Edda/ PoeticEdda/ Index. htm#en

Edda poética

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Edda poética La Edda poética o Edda mayor es una colección de poemas escritos en nórdico antiguo preservados inicialmente en el manuscrito medieval islandés conocido como Codex Regius. Junto con la Edda prosaica de Snorri Sturluson, la Edda poética es la fuente existente más importante sobre mitología escandinava y leyendas heroicas germanas. El Codex Regius fue escrito en el siglo XIII pero no se supo nada de su paradero hasta 1643 cuando llegó a las manos de Brynjólfur Sveinsson, obispo de Skálholt. Por ese entonces las versiones de la Edda de Snorri eran bien conocidas en Islandia, pero los eruditos especulaban que había otra, una Edda mayor que contenía los poemas paganos que Snorri cita en su libro. Cuando se descubrió el Codex Regius se creyó que esta había sido probada. Brynjólfur atribuyó el manuscrito a Sæmundr el sabio, un sacerdote islandés del siglo XII. Sin embargo, aunque esta atribución es rechazada por los eruditos modernos, el título La Edda de Sæmundar aún puede verse en ocasiones.

Detalle de una miniatura de la Edda poética.

El obispo Brynjólfur envió el Codex Regius como un regalo al rey danés, y de ahí el nombre. Ha sido guardado durante siglos en la Biblioteca Real Danesa pero en 1971 fue devuelto a Islandia.

Estilo Los poemas éddicos están compuestos en versos aliterativos. Su medido de sustento es fornyrðislag, mientras que málaháttr es una variación común. El resto, cerca de un cuarto, están compuestos en ljóðaháttr. El lenguaje de los poemas es generalmente claro y relativamente sin adornos. Mientras que los kenningar son empleados usualmente, no se acercan a la frecuencia o complejidad encontrada en la poesía escáldica.

Autoría Como la mayoría de la poesía temprana, los poemas éddicos eran recitados por trovadores, pasados oralmente de cantante a cantante y de poeta a poeta a través de los siglos. Ninguno de estos poemas son atribuidos a un autor en particular aunque muchos de ellos muestras fuertes características individuales y es probable que sean el trabajo de un poeta individual. Los eruditos a veces especulan con autores hipotéticos, pero nunca han sido alcanzadas conclusiones firmes y aceptadas.

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Fecha de composición La datación de los poemas ha sido una fuente de largas discusiones entre los eruditos durante mucho tiempo. Es difícil alcanzar conclusiones firmes. Mientras que algunas líneas de los poemas éddicos a veces aparecen en poemas de conocidos poetas, tal evidencia es difícil de evaluar. Por ejemplo Eyvindr skáldaspillir, componiendo en la segunda mitad del siglo X, usa en su Hákonarmál un par de líneas encontradas en Hávamál. Es posible que haya estado citando un conocido poema, pero también es posible que Hávamál, o al menos la estrofa en cuestión, sea un trabajo derivado más joven. Poemas individuales tienen pistas individuales sobre su edad. Por ejemplo Atlamál hin groenlenzku es clamado por su título, y parece por alguna evidencia interna, que fue compuesto en Groenlandia. De ser así, no puede ser anterior a 985 ya que no hubo escandinavos en Groenlandia hasta ese tiempo.

Localización de la obra El problema de datar los poemas está relacionado con el problema de saber cuando fueron compuestos. Dado que Islandia no fue habitada hasta más o menos el año 870 cualquier cosa compuesta antes de esa fecha debe de haber sido compuesta necesariamente en cualquier otro lugar, muy probablemente en Noruega. Sin embargo todos los poemas más reciente son posiblemente de origen Islandés. Los eruditos han tratado de localizar poemas individuales estudiando la fauna, flora y geografía a la que se refieren; sin embargo esta aproximación no suele arrojar resultados firmes pues, por ejemplo, aunque no había lobos en Islandia podemos asegurar que los poetas islandeses conocían dichas especies. De forma semejante, las descripciones apocalípticas de Völuspá han sido tomadas como prueba de que el poeta que lo compuso vio una erupción volcánica en Islandia, pero eso, es difícilmente cierto. Últimamente los eruditos han tendido a evitar este debate.

Ediciones Algunos poemas semejantes a los encontrados en el Codex Regius son incluidos normalmente en las ediciones de la Edda Poética. Entre los manuscritos más importantes se incluyen AM 748 I 4to, Hauksbók y Flateyjarbók. Muchos de los poemas son citados en la Edda de Snorri pero a menudo suelen ser sólo trozos de los mismos. Depende del editor decidir que poemas son incluidos en una edición de la Edda poética. Los que no están incluidos en el Codex Regius se suelen llamar Eddica minora por su aparición en una edición de Andreas Heusler y Wilhelm Ranisch hecha en 1903. Los traductores ingleses no son consistentes al traducir los nombres de los poemas éddicos ni en la forma de traducir las formas poéticas del escandinavo antiguo. Se dan abajo tres traducciones tomadas de las de Bellows, Hollander y Larrington con los nombres normalizados que se encuentran (en inglés) en el libro de Lindow Norse Mythology y en el de Orchard Cassell's Dictionary of Norse Myth and Legend.

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Poemas incluidos por varios editores Poemas mitológicos Que aparecen en el Codex Regius Völuspá La profecía de la mujer sabia, La profecía de la Vidente Hávamál La balada del más alto, Los dichos de Hár, Dichos del más alto Vafþrúðnismál La balada de Vafthrúdnir, La canción de Vafthrúdnir, Los dichos de Vafthrúdnir Grímnismál La balada de Grímnir, La canción de Grímnir, Los dichos de Grímnir Skírnismál La balada de Skírnir, La canción de Skírnir, El viaje de Skírnir Hárbarðsljóð El poema de Hárbard, El lai de Hárbard, La canción de Hárbard Hymiskviða La canción de Hymir, El poema de Hymir Lokasenna La discusión de Loki, El concurso de insultos de Loki, La disputa de Loki Þrymskviða La canción de Thrym, El poema de Thrym Völundarkviða La canción de Völund Alvíssmál La balada del Alvís, La canción de Alvís, Los dichos de Todo Sabiduría Que no aparecen en el Codex Regius Baldrs draumar Los sueños de Baldr Rígsthula La canción de Ríg, La canción de Ríg, La lista de Ríg Hyndluljóð El poema de Hyndla, La canción (lay) de Hyndla, La canción (song) de Hyndla Völuspá hin skamma La Völuspá corta, La profecía corta de la vidente - Este poema está incluido como una interpolación en Hyndluljóð. Svipdagsmál La balada de Svipdag, La canción de Svipdag - Este título, originalmente sugerido por Bugge, hoy en día cubre dos poemas distintos: Grógaldr El hechizo de Gróa (con genitivo sajón), El hechizo de Gróa (con of) Fjölsvinnsmál La balada de Fjölsvid, La canción de Fjölsvid Grottasöngr La canción de Mill, La canción de Grotti (No incluida en muchas ediciones.) Hrafnagaldur Óðins La canción del cuervo de Odín, El canto del cuervo de Odín. (Un trabajo posterior no incluido en muchas ediciones).

Cantos heroicos Que aparecen en el Codex Regius Después de los poemas mitológicos el Codex Regius continúa con cantos heroicos sobre héroes mortales. Los cantos de Helgi Helgakviða Hundingsbana I o Völsungakviða El primer canto de Helgi Hundingsbane, El primer canto de Helgi el Matahundings, El primer poema de Helgi Hundingsbani Helgakviða Hjörvarðssonar El canto de Helgi el hijo de Hjörvard, El canto de Helgi, hijo de Hjörvard, El poema de Helgi, hijo de Hjörvard Helgakviða Hundingsbana II or Völsungakviða in forna El segundo canto de Helgi Hundingsbane, El segundo canto de Helgi el Matahundings, Un segundo poema de Helgi Hundingsbani

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24 Nota: Helgi Hjörvarðsson y Helgi Hundingsbani son dos personajes diferentes, sin embargo la prosa que conecta los poemas de la Edda Poética afirma que el segundo es la reencarnación del primero.

El Ciclo Nibelungo Frá dauða Sinfjötla De la muerte de Sinfjötli, La muerte de Sinfjötli (con genitivo sajón), La muerte de Sinfjötli (con of) (Un pequeño texto en prosa.) Grípisspá La profecía de Grípir (con genitivo sajón), La profecía de Grípir (con of) Reginsmál La balada de Regin, La canción de Regin Fáfnismál La balada de Fáfnir, La canción de Fáfnir Sigrdrífumál La balada de la Trae-Victorias, La canción de Sigrdrífa Brot af Sigurðarkviðu Fragmento de un canción de Sigurd, Fragmento de un poema sobre Sigurd Guðrúnarkviða I El primer canto de Gudrún Sigurðarkviða hin skamma El canto corto de Sigurd, Un poema corto sobre Sigurd Helreið Brynhildar El viaje infernal de Brynhild, El viaje de Brynhild al infierno, El viaje de Brynhild al infierno Nota: en este caso para viaje se usó la palabra ride que viene a significar viaje pero siendo llevado por otro. Dráp Niflunga El asesinato de los Nibelungos, La caída de los Nibelungos, La muerte de los Nibelungos Guðrúnarkviða II El segundo canto de Gudrún o Guðrúnarkviða hin forna El viejo canto de Gudrún Guðrúnarkviða III El tercer canto de Gudrún Oddrúnargrátr El lamento de Oddrún (con of), El llanto de Oddrún, El lamento de Oddrún (con genitivo sajón) Atlakviða El canto de Atli. (El título completo del manuscrito es Atlaviða hin grœnlenzka, esto es, El canto de Groenlandia de Atli, pero los editores y traductores generalmente omiten la referencia a Groenlandia cómo un posible error causado por una confusión con el poema siguiente). Atlamál hin groenlenzku La balada de Groenlandia de Atli, El canto groenlandés de Atli, El poema groenlandés de Atli Nota: en estos casos se usaba la forma escandinava "Niflungs", pero ha sido traducida a Nibelungs: Nibelungos El canto de Jörmunrekkr Guðrúnarhvöt La incitación de Gudrún, El lamento de Gudrún Hamðismál La balada de Hamdir, El canto de Hamdir Los cantos heroicos deben verse como un todo en la Edda pero están compuestas por tres capas: la historia de Helgi Hundingsbani, La historia de los Nibelungos y la historia de Jörmunrekkr, Rey de los Ostrogodos (una tribu de los godos). Éstos son original y respectivamente, escandinavas, alemanas y góticas. Hay que tener en cuenta que hasta donde se puede determinar la historicidad, Atila, Jörmunrekkr y Brynhildr existieron, además Brynhildr se basó parcialmente en Brunilda de Austrasia, pero la cronología ha sido invertida en los poemas.

Edda poética Que no aparecen en el Codex Regius Muchas de las sagas legendarias contienen poesía en estilo éddico. Su edad e importancia son difíciles de evaluar pero la saga Hervarar, concretando, contiene interpolaciones poética interesantes. Hlöðskviða Canto de Hlöd, también conocida en inglés cómo The Battle of the Goths and the Huns (La batalla de los godos y los hunos). Extraída de la saga Hervarar. El despertar de Angantyr Extraída de la saga Hervarar.

Sólarljóð Sólarljóð Poemas del sol. Este poema, tampoco contenido en el Codex Regius, es incluido a veces en algunas ediciones de la Edda Poética a pesar de que es cristiano y pertenece, hablando propiamente, a la literatura visionaria de la Edad Media. Está, sin embargo, escrito en ljóðaháttr y usa mucha imaginería pagana.

Bibliografía • VV.AA. (2000). Edda mayor. Madrid: Alianza Editorial. ISBN 9788420644219. • VV.AA. (2000). Edda menor. Madrid: Alianza Editorial. ISBN 9788420644202.

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Baldrs draumar Baldrs draumar (Los sueños de Baldr) o Vegtamskviða (Balada de Vegtam) es un poema éddico, que fue preservado en el manuscrito AM 748 I 4to. Brinda información sobre el relato del mito de la muerte de Baldr y es consistente con los datos que se encuentran en Gylfaginning. Relata que Balder ha estado teniendo pesadillas, soñando sobre su propia muerte. Para interpretar el significado de estos sueños Odín cabalga hasta Helheim, haciéndose pasar por un viajero vagabundo " Odín cabalga hacia el Hel " (1908) por W. G. Collingwood llamado Vegtam ("Acostumbrado al camino"), de allí el nombre de la balada. En Helheim, Odín/Vegtam se encuentra con la tumba de una völva y la resucita. Dialoga con la völva y esta le cuenta sobre el destino de Baldr. Al final Odín le realiza una pregunta que pone al descubierto su identidad y la völva le pide que tome el camino de regreso. Este poema es uno de los más cortos de los poemas éddicos y consiste solamente de catorce estrofas fornyrðislag. Algunos manuscritos en papel más tardíos contienen cinco estrofas más, de las cuales se piensa que son de un origen más temprano. El filólogo noruego Sophus Bugge planteó la hipótesis de que habrían sido compuestas por el autor de Forspjallsljóð.

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Baldrs draumar

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Enlaces externos • • • • • •

Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Baldrs draumar. Commons Baldrs Draumar [1] Baldrs Draumar [2] Traducción y comentarios por H. A. Bellows (en inglés) Baldrs Draumar [3] (en inglés) Vegtamskviða eða Baldrs Draumar [4] Traducción por Benjamin Thorpe (en inglés) Baldrs draumar [5] Edición de Guðni Jónsson (en nórdico antiguo)

Referencias [1] http:/ / www. asatru-argentina. com. ar/ vegtamskvida. htm [2] http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe13. htm [3] http:/ / web. archive. org/ web/ http:/ / www. cybersamurai. net/ Mythology/ nordic_gods/ LegendsSagas/ Edda/ PoeticEdda/ BaldrsDraumar. htm [4] http:/ / web. archive. org/ web/ http:/ / www. northvegr. org/ lore/ poetic2/ 005. php [5] http:/ / web. archive. org/ web/ http:/ / www. heimskringla. no/ original/ edda/ vegtamskvida. php

Völuspá Völuspá (Vǫluspá /ˈwɔluˌspɑː/ en nórdico antiguo) (La Profecía de la Vidente) es el nombre del primer y el más conocido poema de la Edda poética. Cuenta la historia de la creación del mundo y su inminente final, narrada por una völva o vidente y dirigida a Odín. Es una de las principales fuentes primarias para el estudio de la mitología nórdica. La profecía comienza con una invocación a Odín, tras lo cual la vidente comienza a relatar la historia de la creación del mundo de forma resumida. La vidente explica cómo pudo conseguir su conocimiento, conociendo así la fuente de la omnisciencia de Odín, y otros secretos de los dioses de Asgard. Menciona los acontecimientos presentes y futuros, aludiendo a muchos de los mitos nórdicos, como la muerte de Baldr y el encadenamiento de Loki. Por último, la vidente habla del fin del mundo, el Ragnarök, y su segunda venida.

Conservación

La vidente (völva) de Völuspá, imagen hecha por Carl Larsson para la versión sueca de la Edda poética de 1893, traducción de Fredrik Sander.

El poema Völuspá se conserva íntegro en dos textos islandeses, el manuscrito denominado Codex Regius, de alrededor de 1270, y que consiste en 63 estrofas de versos aliterados (fornyrðislag). También se encuentra en los manuscritos del Hauksbók, códice de Haukr Erlendsson de 1334, mientras que partes del poema se citan también en la Edda prosaica de Snorri Sturluson, compuesta hacia el año 1220, con añadidos hasta finales del siglo XIII. Las ediciones y traducciones posteriores se han basado en estas fuentes, refundiendo y complementando el material que aportan.

Völuspá

Resumen El poema comienza con la vidente pidiendo silencio a los "hijos de Heimdal" (los seres humanos), y preguntando a Odín si desea que ella le recite el antiguo saber. También menciona que recuerda a los gigantes nacidos en tiempos remotos, que fueron quienes la criaron. Comienza entonces a relatar el mito de la creación: en el principio el mundo estaba vacío, hasta que los hijos de Bor levantaron la tierra desde el fondo del mar. Los Æsir establecieron entonces el orden en el cosmos, ubicando en él al Sol, la Luna y las estrellas, comenzando así el ciclo del día y la noche. Siguió así una edad en la que los Æsir crearon y acumularon mucho oro, por lo que fue llamada la Edad Dorada, en la cual construyeron con dicha templos palacios, y crearon herramientas y artefactos. Pero entonces tres poderosos gigantes llegaron desde Jötunheim, finalizando así la edad de oro. Los Æsir crearon entonces a los enanos, de los que Mótsognir y Durin eran los más poderosos. En este punto concluyen las diez primeras estrofas, mientras que las seis siguientes contienen los nombres de los enanos. Esta parte, denominada a veces como Dvergatal (catálogo de enanos), se considera un mero paréntesis en la narración, y suele ser omitida por los redactores y los traductores. Tras el Dvergatal se narra la creación del primer hombre y la primera mujer, Ask y Embla, así como una descripción de Yggdrasil, el árbol-mundo. La vidente narra después como Gullveig originó la primera guerra, y lo que sucedió en la lucha entre Æsir y Vanir. En ese punto la vidente revela a Odín que conoce algunos de sus propios secretos, de cómo sacrificó uno de sus ojos en pos del conocimiento, obteniendo la cabeza profética de Mimer. La vidente suele preguntar constantemente a Odín si desea seguir escuchando su narración, y entonces ella le cuenta cómo los problemas pronto acaecerán: la muerte de Baldr, el mejor y más bello de los dioses; la enemistad de Loki; la destrucción final de los dioses, donde fuego e inundaciones abruman el cielo y la tierra, mientras que los dioses libran la batalla final contra sus enemigos, aludiendo este vaticinio al Ragnarök, el "destino de los dioses". Describe los hechizos de la batalla, las luchas personales de los dioses, y el trágico final de muchos de ellos, entre los que se cuenta el propio Odín. Finalmente, un nuevo mundo renacido se creará desde las cenizas de la muerte y la destrucción, donde Baldr volverá a vivir en un mundo nuevo donde la tierra florecerá en abundancia.

Bibliografía Bugge, S. (1867): Norræn fornkvæði [1] Malling, Christiania (Oslo). Dronke, U. (1997): The Poetic Edda: Volume II: Mythological Poems. Clarendon Press, Oxford. Björnsson, E. (ed.): Völuspá [2] Nordal, S. (1952): Völuspá. Helgafell, Reykjavik. Thorpe, B. (tr.) (1866): Edda Sæmundar Hinns Froða: The Edda Of Sæmund The Learned [3] (2 vol.) Trübner & Co., Londres. • [4] John McKinnell, "Völuspá and the Feast of Easter", Alvíssmál 12 (2008): 3-28. • • • • •

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Völuspá

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Enlaces externos •

Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre VöluspáCommons.

Traducciones en inglés • Voluspo - Traducción y comentarios de Henry A. Bellows [5] • La canción de la sibila - Traducción de W.H. Auden y P.B. Taylor [6] • Völuspá - Traducciones, interpretaciones e ilustraciones del Servicio Postal de las Islas Feroë [7]

Traducciones en español • Völuspá - Traducción de Ásatrú Argentina - Camino Nórdico [8] • En la web de asatru.es COE [9]

Ediciones en nórdico antiguo • Völuspá - Edición y comentarios de Sophus Bugge con textos manuscritos [10] • Völuspá - Edición de Eysteinn Björnsson con textos manuscritos [2] • Völuspá - Edición de Guðni Jónsson [11]

Referencias [1] http:/ / etext. old. no/ Bugge/ [2] http:/ / www. hi. is/ ~eybjorn/ ugm/ vsp3. html [3] http:/ / www. northvegr. org/ lore/ poetic2/ 000. php [4] http:/ / userpage. fu-berlin. de/ ~alvismal/ 12vsp. pdf [5] http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe03. htm [6] http:/ / members. iquest. net/ ~chaviland/ Voluspa. htm [7] http:/ / www. tjatsi. fo/ ?side=f107a1056972d6d3ce4a753aae201881 [8] http:/ / www. asatru-argentina. com. ar/ voluspa. htm [9] http:/ / www. asatru. es/ paginas/ voluspa. htm [10] http:/ / etext. old. no/ Bugge/ voluspa/ [11] http:/ / www. heimskringla. no/ original/ edda/ voluspa. php

Hávamál

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Hávamál Hávamál (Dichos de Hár o Discurso del Altísimo) es uno de los poemas de la Edda poética. Propone una serie de reglas para vivir con sabiduría y para la supervivencia. Algunos versos están escritos desde la perspectiva de Odín (particularmente hacia el final, donde hay un relato sobre como Odín obtuvo las runas mágicas y los hechizos que aprendió, aunque no se menciona como hacer tales conjuros). El contenido de la obra es tanto práctico como metafísico. La única fuente en la cual sobrevivió este poema es el Codex Regius y se cree que no fue escrita más allá de c. año 800 . Una de las primeras referencias a este poema la da Eyvindr skáldaspillir en Hákonarmál, c. 960. Hávamál consiste de numerosos poemas, que varían en tono, tenor y forma narrativa.

Gestaþáttr La primera sección Gestaþáttr, la "sección del invitado", estrofas 1 - 79, comprende una serie de máximas sobre como comportarse con un huésped o " El extranjero en la puerta " (1908) por W. G. Collingwood. cuando se está de viaje, centrándose particularmente en la etiqueta y la relación de comportamiento entre huéspedes e invitados y el sagrado deber de la reciprocidad y la hospitalidad, la cual era de vital importancia para viajeros. La primera estrofa da un ejemplo práctico de conducta a modo de consejo: Traducción al español de la versión de Carolyne Larrington, 1996 : Todos los umbrales, antes de cruzarlos, deben mirarse, mirar atentamente su camino: no se puede saber de antemano que enemigos estarían sentados aguardándole en el salón La número 77 es probablemente la más conocida del Gestaþáttr: Deyr fe, deyja frændr, deyr sjálfr et sama; ek veit einn, at aldri deyr: dómr of dauðan hvern. Traducción al español de la versión de Larrington: Las riquezas mueren, los familiares mueren uno también debe morir;

Hávamál

30 Se de una cosa que jamás muere la reputación de cada hombre muerto.

Loddfáfnismál La siguiente sección principal del Hávamál trata sobre la moral, ética, acción correcta y códigos de conducta. Está dirigida a Loddfáfnir ("cantor-apartado"), por ello el nombre de la sección, Loddfáfnismál, que toma el lugar del lector (o, como era el caso en esa época, del oyente).

Rúnatal El Rúnatal (Rúnatáls þáttr Óðins o Canción rúnica de Odín) es una sección del Hávamál en la cual Odín revela el secreto de las runas. Comprende las estrofas 138 a 165. Odín habla de su propio sacrificio (a él mismo) en la estrofa 138. El texto (en nórdico antiguo y en una traducción desde el inglés) es el siguiente: Veit ec at ec hecc vindga meiði a netr allar nío, geiri vndaþr oc gefinn Oðni, sialfr sialfom mer, a þeim meiþi, er mangi veit, hvers hann af rótom renn.

Se que colgué en un árbol mecido por el viento nueve largas noches herido con una lanza y dedicado a Odín, yo mismo ofrecido a mi mismo, en aquel árbol del cual nadie conoce el origen de sus raíces.

Við hleifi mic seldo ne viþ hornigi, nysta ec niþr, nam ec vp rvnar, opandi nam, fell ec aptr þaðan.

No me dieron pan ni de beber de un cuerno, mire hacia lo hondo, Tomé las runas las tomé entre gritos, luego me desplomé a la tierra.

Ljóðatal La última sección, el Ljóðatal, es muy mítica, trata sobre la trasmisión de conocimiento, y sobre los misterios odínicos. Es esencialmente una lista y una guía hacia un número de encantamientos rúnicos. Existen correspondencias entre esta sección y el Sigrdrífumál, en donde la valquiria Sigrdrífa detalla cierto número de runas que ella maneja. Estrofa 151, traducción al español de acuerdo a la traducción de Larrington: Yo conozco un sexto, si un hombre me hiere con las raíces de un árbol llenas de savia: aquel hombre que ha hecho un conjuro para herirme, el mal lo consumirá a él, no a mi. El enviar una raíz de un árbol con runas talladas está muy bien documentado en la literatura nórdica; fue esta, por ejemplo, la causa de la muerte de Grettir el Fuerte.

Hávamál

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Neopaganismo Muchos de los que proponen la moderna fe del Ásatrú y otros grupos que reconstruyeron el paganismo germánico dan cierto énfasis al Hávamál como una de las fuentes de las creencias de su religión, entre otras muchas fuentes históricas.

Bibliografía • The Poetic Edda: A new translation by Carolyne Larrington - Larrington (1996) ISBN 0-19-283946-2 • Hávamál með formála og skýringum. Hermann Pálsson gaf út. Reykjavík: Háskóli Íslands · Háskólaútgáfan, 1991. ISBN 9979-54-033-8. • Pocket Hávamál, Benjamin Thorpe version, ed. Huginn and Muninn Publishing, 2013, ISBN 978-1-93-757111-5

Enlaces externos •

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• Havamal [1] traducción y comentarios por H. A. Bellows (en inglés) • Hávamal en la web de COE [2] (en español) • Las palabras del Alto en Gotlan Forn Send [3] • Hávamál en asatrú Argentina [4]

Referencias [1] [2] [3] [4]

http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe04. htm http:/ / www. asatru. es/ paginas/ havamal. htm http:/ / www. odinismo. org/ index2. php?articulo_id=32& art=1 http:/ / www. asatru-argentina. com. ar/ havamal. htm

Atlamál

Atlamál Atlamál o Atlamál in grœnlenzku (El canto groenlandés de Atli) es uno de los poemas heroicos de la Edda poética. Relata básicamente la misma historia que Atlakviða pero en mayor extensión y en un estilo diferente. El poema se cree que fue compuesto en Groenlandia, alrededor del siglo XII.

Sinopsis Atli trama la muerte de sus cuñados y envía mensajeros a Gunnarr y a Högni, los hijos de Gjúki, con una invitación a su palacio. Guðrún, la hija de Gjúki y esposa de Atli, es conocedora del complot y envía un mensaje en runas a sus hermanos, pero las runas son alteradas por uno de los mensajeros, llamado Vingi. Sin embargo, Kostbera, la esposa de Högni, es capaz de discernir de las runas que algo estaba mal y previene a Högni. Högni ignora sus temores, pero ella insiste en que ha tenido pesadillas que las interpreta como advertencias. Högni se mantiene en su postura y descarta el peligro de los sueños. Glaumvör, la esposa de Gunnarr también había tenido malos sueños y se los explicó a su esposo, pero este también hizo caso omiso a las advertencias. Finalmente Gunnarr admite que sus vidas seran cortas pero le dice a Glaumvör que no puede evitar su destino. Los hermanos se dirigen a lo de Atli con solo tres guardias. Las mujeres siguen a los hermanos hasta un fiordo en donde separan sus caminos. Glaumvör recuerda a Vingi de lo sagrado de una invitación y este jura que no habrá engaños. Kostbera y Högni se despiden, luego los hombres continúan su camino. Cuando los hermanos y su compañía llegan a lo de Atli, Vingi admite de su traición y es inmediatamente muerto. Atli ataca a los cinco invitados con treinta hombres. La batalla dura horas y Guðrún se une a sus hermanos, arrojando sus joyas. Finalmente los hijos de Gjúki son dominados, luego de haber dado muerte a dieciocho hombres de Atli. Atli intercambia acusaciones con su esposa y ordena la ejecución de Gunnarr y Högni. Högni muere riendo, mientras que Gunnarr muere tocando el arpa con sus pies. Atli discute con Guðrún y ella le dice que las cosas irán muy mal si él no la mata a ella también. Él intenta consolarla prometiéndole preciosos regalos y ella simula ceder, pidiéndole a Atli un banquete para conmemorar a sus hermanos. Luego Guðrún mata a sus dos hijos y sin que Atli lo sospeche, usa sus cabezas como vasijas para las bebidas y le da de comer sus corazones. Más tarde Guðrún mata a Atli con la ayuda de Hniflungr, hijo de Högni. La parte final del poema consiste en un intercambio de palabras entre Guðrún y Atli. Guðrún recuerda su glorioso pasado cuando salía a realizar pillajes con Sigurðr y sus hermanos. Atli recuerda su propuesta de matrimonio y de como ella nunca estaba conforme con las riquezas que le ofrecía. Al final le pide a Guðrún que le de un entierro honroso y ella acepta. Luego ella intenta suicidarse y fracasa. El poema termina con una nota diciendo que cualquier hombre que tenga hijos como los de Gjúki es afortunado.

Fecha y origen Tanto Atlamál como Atlakviða son mencionados como poemas de origen groenlandés en el Codex Regius. La mayoría de los eruditos creen que Atlakviða es más antiguo que la colonia nórdica en Groenlandia y rechazan el origen groenlandés de ese poema. Atlamál, en cambio, se cree que es de una época consistente con la composición en Groenlandia. Además, algunos aspectos del poema corroboran esta afirmación. En particular el siniestro sueño de Kostbera tiene una muy realista descripción de un oso polar. El adusto tono del poema es también consistente con lo que se conoce de los asentamientos nórdicos en Groenlandia. Las relativamente pobres condiciones de los jefes en el poema—en Niflungar, por ejemplo, se mencionan solo 10 criados—han sido consideradas como indicadores de su origen groenlandés.

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Atlamál

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Referencias • Dronke, Ursula (Ed. & trans.) (1969). The Poetic Edda, vol. I, Heroic Poems. Oxford: Clarendon. ISBN 0-19-811497-4. • Hollander, Lee M. (trans.) (1962). The Poetic Edda. Austin: University of Texas. ISBN 0-292-76499-5. • Atlamol en grönlenzku [1] Traducción y comentarios por Henry A. Bellows. • The Groenland Lay of Atli [2] Traducción por Benjamin Thorpe.

Referencias [1] http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe35. htm [2] http:/ / web. archive. org/ web/ http:/ / www. northvegr. org/ lore/ poetic2/ 038_01. php

Vafþrúðnismál En la mitología nórdica Vafþrúðnismál ("Dichos de Vafþrúðnir") es el tercer poema de la Edda poética. Es una conversación en forma de verso conducida inicialmente entre el Æsir Odín y Frigg, y luego entre Odín y el gigante Vafþrúðnir. El poema abunda en detalles sobre la cosmología nórdica y fue evidentemente utilizado extensivamente como una fuente de información por Snorri Sturluson en la redacción de la Edda prosaica. El poema fue preservado en el Codex Regius y parcialmente en AM 748 I 4to. Hay problemas de preservación relacionados a las estrofas 40-41. Odín y Vafþrúðnir batallan en un juego de conocimiento (1895) de Lorenz Frølich.

Sinopsis La obra comienza con Odín pidiendo consejos e indicaciones a Frigg, preguntándole si sería sabio buscar la morada de Vafþrúðnir. Frigg le aconseja que no emprenda esta búsqueda diciéndole que Vafþrúðnir es un gigante extremadamente poderoso, el más poderoso que ella conoce. Sin embargo Odín no le hace caso. Al llegar a la residencia de Vafþrúðnir, Odín indaga cuán sabio es, a través de su clásico mecanismo de competencia de sabiduría. Vafþrúðnir acepta la apuesta y permite que deambule por su morada y sólo le dejaría partir con vida si Odín demostraba ser más sabio. Odín, un experto en el engaño, intenta hacerse pasar por Gagnrádr ("victoria"), y suplica por la tradición de hospitalidad que debe ser proporcionada a los caminantes. Vafþrúðnir, le invita a pasar y se sienta con él. Luego un juego de adivinanzas comienza entre ambos. Durante el transcurso de la estrofa 19, Vafþrúðnir es lo suficientemente torpe como para apostar su cabeza en caso de que fuera derrotado; con ello la victoria de Odín resultaría en su muerte. En la estrofa 55, al final de la competencia, Vafþrúðnir es obligado a capitular ante la astucia de Odín, cuando éste le pregunta qué fue lo que Odín susurró en el oído de Baldr antes de que su cuerpo fuera colocado en el barco funerario. Ésta era una pregunta que sólo Odín era capaz de contestar; es la regla de un concurso de conocimiento que las preguntas sólo pueden ser realizadas si quien las propone conoce la respuesta, y es en este punto, cuando Vafþrúðnir reconoce la identidad de su huésped : Sólo tú sabes eso, lo que tiempo atrás dijiste en el oído de tu hijo

Vafþrúðnismál

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me condené cuando me atreví decir qué destino tendrán los dioses, y aposté mi sabiduría contra la de Odín siempre el más sabio de todos Vafthrúdnismál 55, Traducción al español de la traducción de W.H. Auden y P.B. Taylor

Enlaces externos •

Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Vafþrúðnismál. Commons

• Vafþrúðnismál en inglés [1] • en la web de COE [2] (en español)

Referencias [1] http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe05. htm [2] http:/ / www. asatru. es/ paginas/ vafthrudnismal. htm

Grímnismál Grímnismál (Los dichos de Grímnir) es uno de los poemas mitológicos de la Edda poética. Fue preservado en el manuscrito del Codex Regius y en el fragmento AM 748 I 4to. Se narra a través de Grímnir, una de las muchas formas que adoptó el dios Odín, el cual (debido a un error) fue torturado por el rey Geirröd. Esto fue un error fatal ya que Odín provocó la muerte del rey, que cayó sobre su propia espada. La obra comienza con una larga sección en prosa describiendo las circunstancias que conducen al monólogo de Grímnir, el cual abarca 54 estrofas en verso poético. La última parte del poema está también en prosa, es una breve descripción de la muerte de Geirröd, la ascensión de su hijo, y la desaparición de Odín. Se debe tener en cuenta que las secciones en prosa muy probablemente no formaran parte de las versiones orales originales de Grímnismál.

Página del manuscrito Grímnismál.

Grímnismál

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Sinopsis La narrativa comienza en el punto en que Odín y su esposa Frigg, sentados en Hliðskjálf, miran sobre los mundos. Tornan sus ojos hacia el rey Geirröd, quien reinaba en las tierras de su difunto padre, el rey Hrauthung. Geirröd y su hermano mayor Agnar habían sido criados por Odín y Frigg, respectivamente. El dios y la diosa se disfrazaron como un pastor y su esposa, y enseñaron a los niños con sabiduría. Geirröd regresó al reino de su padre donde se convirtió en rey tras la muerte de este, mientras que Agnarr habitó en compañía de una giganta en una cueva. Ilustración de Lorenz Frølich para la traducción danesa de Karl Gjellerup de

En Hliðskjálf, Odín comentó a Frigg que su hijo los Edda (Den ældre Eddas Gudesange, 1895): Frigg y Odín en el trono de la escarcha, Geirröd, parecía ser más próspero Hliðskjálf. que el que había criado ella, Agnarr. Frigg le replicó que Geirröd era tan mezquino y tan poco hospitalario que torturaría a sus invitados si consideraba que eran demasiados. Odín le disputó esto, y la pareja apostó al respecto. Frigg envió a su doncella Fulla a Geirröd, para que le advirtiera de que un mago pronto entraría en su corte para hechizarlo, y que lo podría reconocer por el hecho de que ningún perro tendría la fiereza suficiente como para atacarlo. Geirröd prestó atención a la falsa advertencia de Fulla. Ordenó a sus hombres que capturaran al hombre a quienes los perros no se atrevieran a atacar; y eso hicieron. Odín disfrazado como Grímnir, vestido con una capa azul oscuro, permitió ser capturado. Dijo que su nombre era Grímnir, pero que no diría nada más acerca de él. Entonces Geirröd lo torturó para forzarlo a hablar, colocándolo entre dos fuegos por ocho noches. Luego de este tiempo, el hijo de Geirröd, Agnarr, llamado así en honor a su tío, llegó hasta Grímnir y le dio un cuerno lleno para que bebiera, diciendo que su padre, el rey, no había hecho lo correcto en torturarlo. Grímnir entonces habló a Agnarr, a quien había profetizado que sería el señor de los godos, diciéndole que había sufrido por ocho días y noches, sin socorro alguno. Luego se reveló como quien en realidad era, como el Altísimo, prometiendo que lo recompensaría por la bebida que le había llevado. En el cuerpo del poema, Odín describe en gran extensión la cosmogonía de los mundos, los lugares habitados y sus habitantes, y habla sobre sí mismo y las muchas apariencias que había adoptado. Eventualmente, se vuelve sobre Geirröd y le promete mala fortuna, revelando su verdadera identidad. Geirröd en ese momento se da cuenta de la magnitud de su error. Habiendo comprendido lo que había hecho, decide enmendar su error, se levanta rápidamente para retirar a Odín del fuego, pero la espada que tenía sobre su rodilla se desliza y cae debajo de él, entonces tropieza y se empala a sí mismo. Luego Odín desapareció, y Agnarr, el hijo del rey, gobernó en las tierras de su padre.

Grímnismál

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Enlaces externos • Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Grímnismál. Commons • Grimnismol [1] Traducción y comentarios por Henry A. Bellows (en inglés) • Grímnismál en la web de COE [2] (en español)

Referencias [1] http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe06. htm [2] http:/ / www. asatru. es/ paginas/ grimnismal. htm

Skírnismál Skírnismál (Dichos de Skírnir) es uno de los poemas de la Edda poética. Fue preservado en dos manuscritos del siglo XIII, el Codex Regius y AM 748 I 4to, pero pudo ser compuesto originalmente en una época pagana. Muchos eruditos creen que el poema era representado, quizás como una suerte de Hieros Gamos.

Sinopsis El prólogo en prosa del poema relata que el dios Freyr, hijo de Njörðr, se sentó en el trono de Odín, Hliðskjálf y miró sobre todos los mundos. Cuando miraba hacia el Jötunheim, la tierra de los gigantes, Freyr alcanzó a divisar a una bella joven e inmediatamente se enamoró de ella. Temiendo que le fuese imposible conquistarla, se sumió en la tristeza y melancolía. El poema en si comienza con la esposa de Njörðr, alentando a Skírnir, su sirviente, a que fuese y le preguntase a Freyr el motivo de su tristeza. Skírnir, teme provocar la ira de su amo, sin embargo ante las presiones decide ir a interrogarle. La respuesta de Freyr es hosca, aun así le cuenta sobre sus sentimientos. Skírnir acuerda emprender un viaje para cortejar a Gerðr para Freyr, y este le da su caballo de combate y su espada mágica.

AM 748 I 4to, es uno de los dos manuscritos que preservaron el Skírnismál. Tiene notas en los márgenes indicando quien habla en cada verso. Algunos eruditos consideran que esta es un pista que indicaría que el poema pudo ser representado como un drama ritual.

Skírnir emprende su viaje hasta llegar a Jötunheimr, a la morada del gigante Gymir. Gerðr, la hija de Gymir, de inmediato le invita a pasar. Skírnir intenta cortejar a Gerðr en nombre de Freyr, ofreciéndole, primero regalos, pero finalmente termina amenazándola. Finalmente Gerðr cede ante las insistencias de Skírnir, y este regresa a informar a Freyr, quien le pregunta:

Skírnismál

37 Segðu mér þat, Skírnir, áðr þú verpir söðli af mar ok þú stígir feti framar: Hvat þú árnaðir í Jötunheima þíns eða míns munar? Skírnir kvað: Barri heitir, er vit báðir vitum, lundr lognfara; en eft nætr níu þar mun Njarðar syni Gerðr unna gamans. Freyr kvað: Löng er nótt, langar ro tvær, hvé of þreyjak þrjár? Oft mér mánaðr minni þótti en sjá half hýnótt.

Dime, Skírnir, antes de que desmontes o te dirijas a otros caminos: Lo que has conseguido en Jotunheim es para tu gusto o el mío? Skírnir contesta: En los bosques de Barri, que ambos bien conocemos, en un lugar apacible y tranquilo en nueve noches, al hijo de Njörd Gerd dará placer. Freyr responde: Una noche es muy larga, dos, más aún; Como podré soportar tres noches? Muchas veces un mes me ha parecido menos que ahora media noche de deseo.

Skírnismál, estrofas 40 a 42

Enlaces externos •

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En inglés • • • •

Skirnismol [1] Traducción y comentarios por Henry A. Bellows Skírnismál como drama ritual [2] Artículo de Rick McGregor Skírnismál [3] Edición de Guðni Jónsson (texto original) [4] Carolyne Larrington, "What Does Woman Want? Mær and munr in Skírnismál," Alvíssmál 1 (1992): 3–16.

• [5] Heinz Klingenberg, "För Skírnis: Brautwerbungsfahrt eines Werbungshelfers," Alvíssmál 6 (1996): 21–62 (English summary, pp. 59–62). • [6] Anatoly Liberman, Review of Klaus von See et al., "Skírnismál": Modell eines Edda-Kommentars, Alvíssmál 6 (1996): 114–18. • [7] Anne Heinrichs, "Der liebeskranke Freyr, euhemeristisch entmythisiert," Alvíssmál 7 (1997): 3–36 (English summary, p. 36). • Skírnismál en la web de COE [8] (en español)

Referencias [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8]

http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe07. htm http:/ / www. otago. ac. nz/ DeepSouth/ vol1no3/ mcgregor3_issue3. html http:/ / www. heimskringla. no/ original/ edda/ skirnismal. php http:/ / userpage. fu-berlin. de/ ~alvismal/ 1maer. pdf http:/ / userpage. fu-berlin. de/ ~alvismal/ 6skm. pdf http:/ / userpage. fu-berlin. de/ ~alvismal/ 6klaus. pdf http:/ / userpage. fu-berlin. de/ ~alvismal/ 7amor. pdf http:/ / www. asatru. es/ paginas/ Skirnismal. html

Hárbardsljód

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Hárbardsljód Hárbardsljód o Canto de Hárbardr (nórdico antiguo Hárbarðsljóð) es uno de los poemas de la Edda poética encontrado en el Codex Regius y en el manuscrito AM 748 I 4to. Es un poema de acusaciones e insultos con figuras de la mitología nórdica En una interpretación convencional del poema, las deidades de Odín y Thor compiten una contra otra. Odín, disfrazado como Hárbardr (Barbagrís), un barquero rudo y ofensivo hacia Thor, quien está regresando al Asgard luego de un viaje a Jötunheimr, la tierra de los gigantes. Hárbardr presume de sus habilidades sexuales, sus poderes mágicos y su destreza táctica. Thor le cuenta de como derrotó a los gigantes. En esta escena de Hárbardsljód, el poema parece señalar un marcado contraste entre dos de los principales dioses de la cosmología nórdica; Odín, el astuto belicista, y Thor, el protector de los mortales de los ataques de los gigantes.

Barbagrís se burla de Thor.

Algunos de los primeros comentaristas, incluyendo a Viktor Rydberg, argumentaron que es dudoso de que se hubiese asignado a Odín el rol de Hárbardr; siendo que muchas de las características de Hárbardr son más semejantes a Loki que a Odín. [1] Por ejemplo, durante todo el transcurso de Hárbardsljód, Hárbardr presume de su destreza y fama entre las mujeres, como lo hace Loki en Lokasenna y ambos, tanto Lokasenna como Hárbardsljód acusan a la esposa de Thor, Sif de adulterio. El poema está significativamente menos estructurado que la mayoría de los poemas éddicos, y está predominantemente escrito en una forma métrica conocida como málaháttr o "estilo coloquial". Sin embargo también pueden discernirse otras formas métricas, además parte del texto está en prosa.

Enlaces externos •

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• Harbarthsljoth [2] Traducción y comentarios por Henry A. Bellows (en inglés) • Hárbardsljód en la web de COE [3] (en español)

Referencias [1] http:/ / www. northvegr. org/ lore/ rydberg/ 116. php [2] http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe08. htm [3] http:/ / www. asatru. es/ paginas/ canto%20de%20Harvard. htm

Hymiskviða

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Hymiskviða Hymiskviða (Poema de Hymir; también Hymiskvitha, Hymiskvidha o Hymiskvida) es uno de los poemas éddicos. Su contenido es algo confuso pero se puede resumir más o menos como sigue. Los Æsir visitan a Ægir y encuentran que dado que tenía una gran cantidad de calderos debía ser su anfitrión de ahí en más. Ægir tuvo que aceptar, pero puso como condición que le llevaran un caldero lo suficientemente grande como para entibiar la hidromiel para todos a la vez. Eso representaba un problema, hasta que Tyr recuerda un caldero particularmente grande en posesión de su padre, Hymir (esto es extraño, porque en otras circunstancias se dice que Tyr es hijo de Odín). Entonces los Æsir se pusieron en marcha. Finalmente encuentran la morada de Hymir, donde Thor come tanto que Hymir y sus huéspedes deben ir a pescar. El poema luego cuenta la historia de como Thor casi pesca a Jörmungandr, algo que también es contado en la Edda prosaica. Thor muestra su fuerza, pero Hymir se burla de él y le dice que si no puede romper su cáliz no debería considerarse fuerte. El cáliz era mágico y sólo podía romperse si era arrojado a la cabeza de Hymir. Thor que sabía esto arroja el cáliz y lo parte en la cabeza del gigante. Hymir queda enfadado pero le dice que puede llevarse el caldero y partir. Luego sigue la obligatoria matanza de hordas de gigantes, con lo cual los Æsir parten con el caldero y de ahí en más siempre beben hasta saciarse en la residencia de Ægir (o al menos hasta Lokasenna). El poema contiene fragmentos de varios mitos. Hay poca estructura y las escenas se suceden en un orden lógico bastante dudoso. Algunas de las alusiones no se conocen de otras fuentes y contiene un número inusualmente alto de kenningars para ser un poema éddico.

Enlaces externos •

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• Hymiskvida en español [1] • Hymiskvitha en inglés [2] Traducción y comentarios por Henry A. Bellows • Hymiskviða en la web de COE [3] (en español)

Referencias [1] http:/ / reinovisigodo. blogcindario. com/ 2006/ 06/ 00020-hymiskvida. html [2] http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe09. htm [3] http:/ / www. asatru. es/ paginas/ Hymiskvida%20. htm

Ilustración de un manuscrito del siglo XVII de la serpiente Jörmungandr cuando casi es atrapada por Thor.

Lokasenna

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Lokasenna Lokasenna (Los sarcasmos de Loki) es uno de los poemas mitológicos de la Edda poética. En este poema los dioses intercambian insultos con Loki. El poema Lokasenna está relacionado con la muerte de Baldr, preparada por Loki, y su eventual castigo. En el poema, muchas de las facetas de la maldad, perspicacia y traición de Loki son expuestas, al igual que los defectos inevitables de los dioses con los que Loki está intercambiando insultos. Debe observarse, que Loki, además de ser el dios timador es también un experto orador, lleno de astucia y elocuencia. Loki, entre otras cosas, acusa a los dioses de conducta sexual impropia por la práctica de seid y sus prejuicios. No son ostensiblemente las más serias de las acusaciones, sin embargo debe notarse que es precisamente por estas deficiencias que en última instancia conducen al inicio del Ragnarök, en el poema Völuspá.

Loki riñendo con los dioses. Ilustración de Lorenz Frølich (1895).

Lee M. Hollander, en su introducción a la traducción del poema, aclara que no deben necesariamente creerse que todas las acusaciones del "dios astuto" eran aceptadas por la tradición popular. No obstante el poema provee una buena cantidad de hechos fortuitos e información secundaria sobre los dioses, sus obras y sus defectos. El personaje de Loki particularmente en este poema se presenta malicioso y fastidioso.

Sinopsis El escenario es una fiesta dada por el dios del mar Ægir. En la introducción en prosa se relata: "Ægir, también llamado Gymir, había hecho cerveza para los Æsir, cuando recibió el gran caldero que le habían mencionado" (ver Hymiskviða). Asistieron a la fiesta Bragi y su esposa Iðunn, Njörðr y su esposa Skaði, Freyr, Freyja, y Vidar, el hijo de Odín. Tyr, que en ese momento ya era manco a consecuencia de haber sacrificado su mano cuando encadenaron al hijo de Loki, el lobo Fenrir, también concurrió. Thor no asistió y su esposa, Sif, fue en su lugar. Muchos otros Vanir, Æsir, y elfos asistieron. Los sirvientes de Ægir, Fimafeng y Eldir, tuvieron el laborioso trabajo de dar la bienvenida a los invitados. Loki estaba celoso de los elogios que se le hacían a los demás invitados y mató a Fimafeng. Los dioses, enojados lo retiraron de la casa, antes de retornar a beber a la fiesta. Aun así Loki regresó y se encontró con Eldir. Luego lo amenazó y le reclamó que revelara de que estaban hablando los dioses. La respuesta de Eldir fue que estaban discutiendo sus poderes y sus armas y de que Loki era considerado persona non grata. Loki entonces entra en el salón de Ægir después de intercambiar insultos y amenazas con Eldir. Reclama por las reglas de hospitalidad, y pide un asiento y cerveza. Bragi le responde que no es bienvenido. Loki entonces exige el cumplimiento de un antiguo juramento hecho con Odín, de que ellos beberían juntos; tras lo cual Odín pide a su hijo Vidar que haga lugar para Loki. Vidar sirve bebida a Loki. Antes de que Loki apure un trago, hace un brindis a los dioses pero intencionalmente se encarga de excluir a Bragi. Bragi ofrece un caballo, un anillo y una espada para aplacarlo; Loki sin embargo solo quiere pelear con él e insulta a Bragi cuestionando su coraje. Bragi responde que es contrario a las reglas de una conducta correcta luchar en la casa de sus anfitriones, pero que cuando regresen al Asgard las cosas serían muy diferentes. Loki ataca a Bragi de nuevo: En tu asiento eres valiente, pero no en tus actos,

Lokasenna

41 Bragi, famoso adornador de bancos! Ven fuera y lucha conmigo si estas enojado, Ningún héroe podría resistir la oferta

Iðunn, la esposa de Bragi, lo retiene. Entonces Loki insulta a Iðunn, llamándola prostituta. Gefjon es la siguiente en hablar y luego Loki la molesta. Odín luego intenta tomar el control de la situación, así como lo hacen en turno, Freyja, Njörðr, Tyr, Freyr y Byggvir. Los intercambios entre Odín y Loki son particularmente ácidos. Finalmente Thor aparece en la fiesta, y no desea ser apaciguado, ni contenido. Alternando con los insultos de Loki hacia él, le dice en cuatro ocasiones que usará su martillo para arrancarle la cabeza si prosigue insultándolo. Loki le replica que sólo por Thor abandonará la fiesta, porque son sus amenazas las únicas que teme. Luego se retira. Finalmente hay un trozo corto en prosa que relata la historia de cuando Loki fue atado por los dioses. Luego de ser perseguido por los dioses y más tarde capturado tras su fracasada tentativa de engañarlos tomando la apariencia de un salmón. Su hijo Nari es muerto por su hermano, Narvi que fue convertido en un lobo. Las entrañas de Nari fueron usadas para atar a Loki a tres rocas sobre las cuales Skaði colocó una serpiente que goteaba su veneno sobre él. La esposa de Loki, Sigyn permanece a su lado con una fuente para evitar que el veneno caiga sobre el rostro de Loki, sin embargo cuando retira la fuente para vaciarla, el veneno cae sobre él, haciéndolo retorcer de dolor; y se decía que este movimiento era lo que provocaba los terremotos. Mientras que otras fuentes citan a los hijos de Loki como Váli y Narfi, algunos editores han entendido que los nombres Nari y Narvi son un error en los manuscritos, y lo transcriben a Nari como Váli. Nari y Narfi a veces, son considerados variantes de un mismo nombre. El Lokasenna no indica directamente que la razón por la que ataran a Loki fuera por el asesinato de Balder. Esto se menciona únicamente de forma explícita en la Edda prosaica de Snorri. Algunos investigadores ven en las irrelevantes descripciones de los dioses en el Lokasenna un indicio de que el poema fue compuesto luego del advenimiento del cristianismo. La mayoría de los investigadores en la actualidad rechazan este razonamiento ya que una descripción irrelevante de los dioses y con debilidades humanas es bastante frecuente en otras mitologías no cristianas. El Lokasenna pretende simplemente ser una obra divertida, pero esto no significa que quien la creara no creyera en verdad en los dioses que describía.

Enlaces externos •

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• Lokasenna en español. [1] • Lokasenna en inglés. [2] Traducido por Henry A. Bellows. • Lokasenna en la web de COE [3] (en español)

Referencias [1] http:/ / reinovisigodo. blogcindario. com/ 2006/ 06/ 00025-lokasenna. html [2] http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe10. htm [3] http:/ / www. asatru. es/ paginas/ lokassena. htm

Þrymskviða

Þrymskviða Þrymskviða (también Thrymskviða, Thrymskvitha, Thrymskvidha o Thrymskvida) es uno de los más conocidos poemas de la Edda poética, además de ser uno de los mitos nórdicos que más perduró en popularidad en escandinavia y continuó siendo relatado y cantado bajo varias formas hasta el siglo XIX.

Sinopsis El gigante Þrymr roba a Thor su martillo, Mjolnir, y reclama a Freyja a cambio, pretendiendo que se le entregue a la diosa por esposa. En lugar de Freyja, los Æsir visten a Thor como novia y a Loki como su dama de compañía, y ambos viajan al Jötunheimr para la "boda." La identidad de Thor es cómicamente apuntada durante toda la recepción que organizó el gigante (el dios come un buey entero), con Loki dando explicaciones poco convincentes pero que hacían que en cierta forma el gigante aceptara el extraño comportamiento (alegaba que el inmenso apetito de la novia era debido a que no había comido nada en los últimos Thor se disfraza de novia y Loki como su dama de compañía. siete días como consecuencia de su emoción). Mjölnir fue finalmente colocado en las manos de Thor como parte de la ceremonia de la boda, permitiendo al dios matar a todos los gigantes y regresar a su morada.

Análisis No hay acuerdo entre los eruditos sobre la edad del Þrymskviða. Algunos lo ven como una obra completamente pagana y entre los más antiguos de los poemas éddicos. Otros lo consideran como una más reciente parodia cristiana de los dioses paganos. En otras historias, las explicaciones de Loki sobre el comportamiento de Thor tiene una clara analogía con el cuento de Caperucita Roja, donde el lobo da explicaciones absurdas sobre sus diferencias con la abuela de Caperucita.[1]

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Þrymskviða

La canción de Thor Partes de la historia relatada en Þrymskviða se mantuvieron en la Canción de Thor, una canción que era conocida en escandinavia y de la cual hay relatos suecos entre los siglos XVII y XIX. En esta canción Thor es llamado Torkar, Loki es Locke Lewe, Freyja señorita Frojenborg y Þrymr Trolletrams. Un ciclo de rímur islandés del siglo XV, Þrymlur, relata la misma historia y está evidentemente basada en Þrymskviða.

Referencias [1] Iona and Peter Opie, The Classic Fairy Talesp 93-4 ISBN 0-19-211550-6

• Schön, Ebbe. Asa-Tors hammare. Fälth & Hässler, Värnamo 2004.

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• Þrymskviða (http://www.heimskringla.no/wiki/Þrymskviða) • Þrymlur (http://www.heimskringla.no/wiki/Þrymlur) • Thrymskvida en español (http://www.asatru-argentina.com.ar/thrym.htm) • Thrymskvida en inglés (http://www.cybersamurai.net/Mythology/nordic_gods/LegendsSagas/Edda/ PoeticEdda/Thrymskvitha.htm) • Þrymskviða en la web de COE (http://www.asatru.es/paginas/thrymskvida.htm) (en español)

Völundarkvida Völundarkviða (Poema de Völundr, también conocido como Völundarkvitha, Völundarkvidha, Völundarkvida, o Volundarkvida) es uno de los poemas mitológicos de la Edda poética. En los idiomas escandinavos continentales es conocido como Volundkvadet (noruego), Vølundkvadet (danés), y Völundskvädet (o Kvädet om Volund en sueco), donde kvadet/kvädet significa "el poema" o "la balada".

Sinopsis El poema relata la historia del herrero mítico Völundr, a quien se relaciona con los álfar ("elfos"). Un personaje de la balada (Níðuðr) se dirige a Völundr como "vísi álfa" ("príncipe de los álfar" o "sabio entre los álfar"), así como álfa ljóði ("un miembro del pueblo de los álfar" o "líder de los álfar").[1] El contexto El héroe herrero Völundr. sugiere que estos duendes son dökkálfar, "álfar oscuros", es decir dvärgar (enanos). También se dice que es uno de tres hermanos que son "synir finnakonungs", es decir hijos del rey de los finnar (presumiblemente los "lapones" del norte de Escandinavia). Su esposa, una valquiria, le abandona y luego es capturado por Níðuðr o Nidud, un mezquino rey de los njarar (o nerikjar de Närke, Suecia) que codiciaba su oro. Völundr es tomado como esclavo y se lo pone a trabajar creando herramientas para el rey. Finalmente encuentra medios para vengarse y huir. Mata a los hijos de Niðuðr, viola y deja embarazada a su hija Bodvild y después se aleja riendo y volando en un aparato de su propia construcción. El reyezuelo Niðuðr, frustrado y

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humillado le dice a Völundr: "No hay hombre tan alto para bajarte de tu caballo, no hay puños tan fuertes para clavarte una flecha desde aquí abajo, ahí cuelgas sobrevolando en lo alto de las nubes".[2] El poema abunda en imágenes evocadoras: En la noche fueron hombres, con petos tachonados, sus escudos brillaban en la luna menguante. Völundarkviða 6, Edda poética[3] El mito de Völundr al parecer se dispersó entre los germanos. Es relatado en saga de Thidrek y se alude a él en el poema anglosajón El lamento de Deor. Además es representado en un panel del "cofre de Sir Augustus Wollaston Franks" del siglo VII, escrito en runas anglosajonas, y en la estela rúnica VIII de Ardre, Gotland, del siglo VIII o siglo IX. La obra completa se conserva entre los poemas mitológicos del Codex Regius y el comienzo del prólogo en prosa también se encuentra en el fragmento AM 748 I 4to.

Referencias

La herrería de Völundr en el centro, la hija de Niðuðr a la izquierda, y los hijos muertos de Niðuðr escondidos a la derecha de la herrería. Entre la joven y la herrería se ve a Völundr escapando bajo la forma de un águila. Piedra VIII de Ardre, Gotland, Suecia, del siglo VIII o IX.

[1] Alaric Hall (2007). Elves in Anglo-Saxon England: Matters of Belief, Health, Gender and Identity (Anglo-Saxon Studies, 8). Boydell & Brewer: Cambridge. [2] Traducción libre de Kvädet om Volund, versión sueca de Erik Brate (1913). (http:/ / runeberg. org/ eddan/ se-14. html) [3] Traducción libre de :

Enlaces externos • Völundarkvitha (http://www.sacred-texts.com/neu/poe/poe17.htm) Traducción y comentarios por Henry A. Bellows. (en inglés) • Völundarkviða (http://www.northvegr.org/lore/poetic2/019_01.php) Traducción por Benjamin Thorpe. (en inglés)

Alvíssmál

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Alvíssmál Alvíssmál (Dichos de Alvíss) es un poema éddico que relata una conversación entre Thor y un enano llamado Alvíss ("Todo sabiduría"). Alvíss se encuentra con Thor y le reclama a su hija Þrúðr como esposa. Aparentemente se le había prometido la hija de Thor anteriormente. Thor se niega ya que él no estaba en su casa cuando habían hecho el trato. Le dice a Alvíss que deberá contestar todas las preguntas que le haga y únicamente así le entregará a su hija. El resto del poema es principalmente una lista comparativa de nombres para diferentes entidades entre los hombres, los Æsir, los Thor dialoga con Alvíss mientras protege a su hija. Vanir, los gigantes, los enanos y los elfos, la cual Alvíss elabora Ilustración de W. G. Collingwood. rápidamente en respuesta a las preguntas de Thor. Estos términos presumiblemente describen las características de los individuos, aunque un común denominador no puede discernirse fácilmente. Por ejemplo, el cielo tiene los siguientes nombres según Alvíss: Himinn heitir með mönnum,

Cielo lo llaman los hombres,

en Hlýrnir með goðum,

Lo alto, los Ases,

kalla Vindófni vanir,

los Vanes, El tejedor de vientos;

Uppheim jötnar,

los gigantes, El mundo superior,

alfar Fagraræfr,

los elfos, El techo hermoso,

dvergar Drjúpansal.

los enanos, La sala de lluvias.

Alvíss tenía que contestar cada una de las preguntas de Thor. Esto no representaba un problema ya que él es más listo, pero Thor hace durar la prueba hasta el amanecer. Cuando el sol finalmente sale, al final del poema, Alvíss, al ser un enano, se convierte en piedra cuando es iluminado por los primeros rayos del sol. Es el único episodio registrado donde Thor vence con la inteligencia a un adversario. En general siempre confiaba en su fuerza. No hay acción en el poema y contiene descripciones no encontradas en ninguna otra fuente, las cuales posiblemente sean creación del poeta.

Enlaces externos •

Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Alvíssmál. Commons

• Alvíssmál en la web de COE [1] (en español)

Referencias [1] http:/ / www. asatru. es/ paginas/ alvissmal. htm

Balder

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Balder Balder (en nórdico antiguo: Baldr), en el marco de la mitología nórdica y germana, es un dios y el segundo hijo de Odín. También citado como Baeldaeg (n. 243) en algunas fuentes protohistóricas,[1] que presuntamente se refiere a un antiguo rey escandinavo del siglo III. • Baldur: en feroés e islandés modernos. • Balder: en danés, inglés, noruego, español, antiguo alto alemán y sueco modernos. • Baldr: en nórdico antiguo, el idioma original de las sagas, y una forma opcional en inglés. En el siglo XII, los relatos daneses de Sajón Gramático y otros cronistas del lugar registraron una versión evemerista de la historia. La Edda poética, compilada en el siglo XIII en Islandia pero basada en poemas en nórdico antiguo mucho más antiguos, y la Edda prosaica contienen numerosas referencias a la muerte de Baldr, tanto como una gran tragedia para los Æsir como un precursor del Ragnarök.

La muerte de Baldr es representada en esta ilustración de un manuscrito islandés del siglo XVIII.

De acuerdo con la Gylfaginning, un libro de la Edda prosaica de Snorri Sturluson, la esposa de Baldr es Nanna y su hijo es Forseti. Snorri también relata que Baldr poseía la mejor nave jamás construida, llamada Hringhorni, y que no había lugar más hermoso que su salón, Breidablik.

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Encantamientos de Merseburgo Uno de los dos Encantamientos de Merseburg nombra a Balder, y también a otra figura llamada Phol. Se ha teorizado que Phol puede ser entonces otro nombre para Balder. Otra interpretación, es que Balder sea una forma en genitivo y signifique señor. La aparición de Balder en el segundo conjuro de Merseburg no está del todo clara.[cita requerida]

Edda poética En la Edda poética, se hace referencia a la historia de la muerte de Baldr sin que esta sea relatada en su totalidad. Entre las visiones que la völva ve y describe en la profecía conocida como Völuspá, está la del muérdago fatal. Pero al mirar más adelante en el futuro, la völva ve una visión más brillante de un nuevo mundo.

Edda prosaica En Gylfaginning, Baldr está descrito de esta manera:

Loki engaña a Höðr para que le dispare a Balder.

Annarr sonr Óðins er Baldr, ok er frá honum gott at segja. Hann er svá fagr álitum ok bjartr svá at lýsir af honum, ok eitt gras er svá hvítt at jafnat er til Baldrs brár. Þat er allra grasa hvítast, ok þar eptir máttu marka fegrð hans bæði á hár ok á líki. Hann er vitrastr ása ok fegrst talaðr ok líknsamastr. En sú náttúra fylgir honum at engi má haldask dómr hans. Hann býr þar sem heita Breiðablik, þat er á himni. Í þeim stað má ekki [2] vera óhreint.

«El segundo hijo de Odín es Baldr, y hay cosas buenas que decir sobre él. Él es el mejor, y todos lo alaban; es tan hermoso en sus facciones, y tan brillante, que la luz se proyecta de él. Hay una hierba que es tan blanca que se compara a su ceja; de todos los pastos, es el más blanco, y de él podrás juzgar su belleza, tanto en cabello como en cuerpo. Es el más sabio de los Æsir, y el que mejor habla y con más gracia; y es tal la calidad que asiste, que nadie puede contradecir su juicio. Habita en un lugar llamado Breidablik, que es el cielo; en dicho lugar, nada sucio [] puede ser» (traducción libre de la traducción de Brodeur)

Aparte de esta descripción, Baldr es conocido principalmente por el mito que rodea su muerte. Esta es vista como el primero en una serie de eventos que llevará a la destrucción de los dioses en el Ragnarök. De acuerdo a la Völuspá, Baldr renacerá en el nuevo mundo.

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Los sueños de Balder Baldr comenzó a soñar cosas oscuras, de modo que su madre Frigg —que sabía leer los sueños— vio que su amado hijo iba a morir. Para descifrar los sueños de Baldr, Odín, montado en su caballo Sleipnir, descendió cabalgando a Hel. Allí le salió al encuentro el perro ensangrentado Garm, pero Odín logró evitarlo y llegó a una puerta que se halla del lado de poniente. Dijo entonces unas palabras mágicas que provocaron que, en el fondo de un tumulto, despertara Hela; ella se quejó, pero Odín la obligó a descifrar el sueño de su hijo. Sin embargo, Hela lo hizo con palabras oscuras, pues estaba cansada y quería regresar a la muerte, y la advertencia de los sueños resultó de este modo vana. Cada vez el sueño de Baldr se veía más y más turbado. Noche tras noche, se echaba en su cama moviéndose inquieto, dominado por unas espantosas visiones de oscuridad. Las pesadillas duraban tanto tiempo y se alargaron durante tantas noches que empezaron a hacerle mella. Este dios que solía ser el más alegre de todos ellos acabó por convertirse en un ser obstinado y deprimido que se paseaba por Asgard sin hablar con nadie.

Imagen de Baldur en una ilustración de 1893 de una edición sueca del Elder Edda, «Baldrs draumar»

Cuando le preguntaban que le pasaba, él les contestaba que eran las pesadillas; los dioses empezaron a preocuparse seriamente, y se reunieron en el Gladsheim para discutir el problema. Hicieron una lista nombrando todos los medios posibles que podrían matar a Baldr. Cuando estuvo terminada la lista, Frigg la cogió y la llevó a cada uno de los rincones de los nueve mundos, haciendo prometer a cada uno de los que estaban en la lista que no le harían daño a su hijo. Todos juraron excepto el muérdago. Frigg pensó que no era algo importante y amenazante para que jurase (según otras historias, el muérdago parecía demasiado joven para jurar).

La astucia de Loki El dios Loki estaba resentido porque sus hijos Fenrir, Jörmundgander y Hela habían sido raptados por los dioses para que no maltratasen ni a estos ni a los humanos. Por lo tanto, Loki decidió matar a Baldr. Durante mucho tiempo vagó por todo el mundo en busca de algo que no hubiese prometido no lastimar a Baldr o que rompiese su promesa, y cuando por fin perdió su esperanza, pues no encontraba nada, decidió acudir a la propia Frigg en busca de respuestas. Loki se disfrazó de anciana y se dirigió ante la diosa Frigg, y no cesó de molestarla hasta que le reveló que la única cosa que no le prometió no lastimar a su hijo fue el muérdago. Loki salió y se dirigió al bosque, cogió una gran rama de muérdago e hizo una flecha de ella (en otras versiones, una lanza, un puñal o un dardo).

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La muerte de Balder Como su madre había hecho prometer a toda criatura o arma que no dañaría a Balder, éste, creyéndose invulnerable a todo, ideó un juego: pidió a los dioses que le arrojaran cuantos objetos dañinos quisieran, y nada lograba herirlo. Durante el juego, Loki le dio la flecha (o lanza) hecha de muérdago a Höðr, el hermano ciego de Balder, y le ayudo a disparar el arco. La flecha de muérdago le atravesó el pecho y Baldr murió en el acto. Otras versiones cuentan que los dioses le lanzaban todo tipo de objetos al deprimido Balder riéndose de él, y Loki, dolido, se vistió de anciana y le hablo a Frigg de lo sucedido, llegando ella a contarle que el muérdago no había jurado no herir a su hijo. Seguidamente, Loki hizo una flecha (daga, lanza o dardo) con el muérdago y engaño al hermano ciego de Balder para disparar el arma.

Los Æsir alrededor del cadáver de Baldr, obra de Eckersberg.

Una tercera versión ignora totalmente todos estos hechos y directamente dice que Höðr apuñaló a Baldr. Al verse privados de la luz y la verdad, el Ragnarök fue anunciado ante los dioses. Cuando Balder cayó, los dioses quedaron mudos, y no había en ellos fuerzas para levantarlo. Nadie tomó venganza. No podían tomar venganza sobre nadie en ese lugar, porque el lugar era sagrado. Sin embargo, por este acto, Odín y la giganta Rindr concibieron a Vali, quien avanzó hacia la adultez en un día y asesinó a Höðr (el hermano ciego de Baldr).[3] Baldr fue quemado ceremonialmente en su barco, Hringhorni, la mayor de todas las naves. Mientras era llevado al barco, Odín le susurró algo en el oído. Esto sería posteriormente el acertijo clave que Odín (disfrazado) le preguntaría al gigante Vafþrúðnir en el poema Vafþrúðnismál. El acertijo también aparece dicho por Gestumblindi en la saga Hervarar.[4] Thor pateó al enano Litr dentro del barco funerario, donde se quemó vivo. Nanna, la esposa de Baldr, se tiró a sí misma dentro para aguardar el final del Ragnarök, donde podría reunirse con su esposo. (En otras versiones, murió de pena). También fueron quemados el caballo de Baldr y todas sus pertenencias. Hyrrokin, una Jotun, fue quien empujó el barco al mar mediante un topetazo, mientras cabalgaba sobre su lobo. Frigg, en un último intento por recuperar a su hijo, prometió sus favores a quien descendiera a Hel para recobrar a su hijo. De este modo, tras nueve días y nueve noches de travesía, Hermod, montando en Sleipnir, llegó a Helheim para ver si Baldr podría ser resucitado. Hela le informó que si todas las cosas del mundo lloraban por Baldur, ella le dejaría ir. Y así lo hicieron, todas excepto una giganta llamada Thok, quien se rehusó a llorar por el dios asesinado. Es así como Baldr debía permanecer en el inframundo, sin emerger hasta pasado el Ragnarök, cuando él y su hermano Höðr se reconciliarían y reinarían la tierra junto a los hijos de Thor. Cuando los dioses descubrieron que la giganta era en realidad Loki disfrazado, lo cazaron y lo ataron a tres rocas. Luego ataron a una serpiente sobre él, de la cual goteaba veneno sobre la cara del dios. Su esposa Sigyn juntaba el veneno en un tazón, pero de cuando en cuando debía vaciarlo, de modo que algunas gotas del veneno caerían irremediablemente sobre Loki, quien al retorcerse de dolor causaba terremotos. Sin embargo, se libraría a tiempo para comenzar el ataque a los dioses en el Ragnarök.

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Gesta Danorum Escrita a finales del siglo XII, el historiador danés Sajón Gramático cuenta en su Gesta Danorum la historia de Baldr (con el nombre de Balderus) en una manera que profesa ser histórica. De acuerdo a la gesta, Balderus y Høtherus eran rivales a la mano de Nanna, hija de Gewar, rey de Noruega. Balderus era un semidiós y el acero común no podía herir su cuerpo sagrado. Los dos rivales se enfrentaron en una terrible batalla, y a pesar de que Odín, Thor y el resto de los dioses lucharon por Balderus, fue vencido y huyó, por lo que Høtherus se casó con la princesa. A pesar de todo, Balderus tomó coraje y se enfrentó de nuevo con Høtherus en un campo asolado, pero le fue incluso peor que antes. Høtherus le provocó una herida mortal con una espada mágica llamada Muérdago, la cual había recibido de Miming, el sátiro de los bosques. Luego de tres días de prolongado dolor, Balderus murió a causa de su herida y fue enterrado con honores reales en un túmulo.

Chronicon Lethrense y Annales Lundenses Hay también dos crónicas danesas en latín que son menos conocidas, la Chronicon Lethrense y la Annales Lundenses, de las cuales la última está incluida en la primera. Estas dos fuentes proveen un segundo relato evemerizado del asesinato de Baldr a manos de Höðr. Ambas relatan que Hother era el rey de los sajones e hijo de Hothbrod y de Hadding. Hother primero asesinó al hijo de Othen (i.e. Odín), Baldr, en batalla, y luego persiguió a Othen y a Thor. Finalmente, el hijo de Othen mató a Hother. Hother, Baldr, Othen y Thor fueron considerados, erróneamente, dioses.

Inscripción de Utrecht Una inscripción votiva latina del siglo III o IV, aparentemente contiene la forma dativa Baldruo, lo que apunta al nominativo singular latino Baldruus, que algunos han identificado con el dios nórdico Baldr, a pesar de que tanto dicha lectura como dicha interpretación han sido cuestionadas.

Epónimos Plantas Como está referenciado en la Gylfaginning, en Suecia y Noruega, las plantas Matricaria perforata y la parecida Matricaria maritima se denominan «frente de Baldr». En Islandia sólo se puede encontrar ésta última.[]

Topónimos Hay algunos lugares antiguos en Escandinavia que contienen el nombre Baldr: • Balleshol, el más notable, antigua parroquia en la provincia de Hedmark (Noruega): "a Balldrshole" 1356 (donde el último elemento es holl, que significa ‘montículo, pequeña colina’). Otros podrían ser (en sus formas en nórdico antiguo)

Margaritas llamadas «frente de Baldr».

• Baldrsberg (en la provincia de Vestfold) • Baldrsheimr (en la provincia de Hordaland) • Baldrsnes (en la provincia de Sør-Trøndelag). • Balder es también el gentilicio de los habitantes de la villa Berlaar (Bélgica).

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Equivalentes La legendaria muerte de Baldr se asemeja a la del héroe persa Esfandyar en la épica Shahnameh. En la mitología finesa, Lemminkäinen comparte casi la misma suerte que Baldr: morir a manos de un ciego en un festín de los dioses. Baldr también ha sido comparado con Jesús, tal como hizo C. S. Lewis cuando dijo que «Amé a Balder antes que a Cristo». Baldr, un dios de la luz, comparte las mismas características de Jesús al ser un joven dios que muere y resucita, para luego regresar luego del Ragnarök, el fin del mundo (comparable al Apocalipsis cristiano), para acompañar la nueva era de paz.

Referencias [1] [2] [3] [4]

Burke's Guide to the Royal Family (1973), (London: Burke's Peerage, c1973), FHl book 942 D22bgr., p. 187. Una edición en línea del texto en nórdico antiguo. (http:/ / www. hi. is/ ~eybjorn/ gg/ ggupar17. html) Gylfaginning, XLIX (http:/ / web. archive. org/ web/ http:/ / www. northvegr. org/ lore/ prose/ 069072. php) De acuerdo a Carolyne Larrington en su traducción de la Edda poética, lo que Odín susurró al oído de Baldr fue una promesa de resurección.

Lectura complementaria • Lindow, John (1997). Suomalainen Tiedeakatemia, ed. Murder and vengeance among the gods: Baldr in scandinavian mythology. ISBN 951-41-0809-4. • Liberman, Anatoly: «Some controversial aspects of the myth of Baldr» (http://userpage.fu-berlin.de/~alvismal/ 11baldr.pdf), en Alvíssmál 11, pág. 17-54, 2004.

Bibliografía • • • • • • • • •

Faulkes, Anthony (Trans.) (1995). Edda. ISBN 0-460-87616-3 Ellis Davidson, H. R. (1965). Gods And Myths Of Northern Europe. Penguin. ISBN 0-14-013627-4 Grundy, Stephan (1998) The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9 Sturluson, Snorri. Heimskringla: History of the Kings of Norway, trad. Lee M. Hollander. Reprinted. University of Texas Press, Austin, 1992. ISBN 0-292-73061-6 Larrington, Carolyne (Trans.) (1999). The Poetic Edda. Oxford World's Classics. ISBN 0-19-283946-2 Lindow, John (2001). A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0. Näsström, Britt-Mari (1998) The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9 Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. ISBN 0-304-34520-2 Simek, Rudolf (2007) trad. Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer. ISBN 0-85991-513-1

Enlaces externos • Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Balder. Commons • Vaidilute.com (http://www.vaidilute.com/books/asgard/asgard-contents.html) («Asgard and the Home of the Gods», de W. Wagner). • Vaidilute.com (http://www.vaidilute.com/books/guerber/guerber-contents.html) («Myths of Northern Lands», de H. A. Guerber). • Vaidilute.com (http://www.vaidilute.com/books/munch/munch-contents.html) («Norse Mythology: Legends of Gods and Heroes», de Peter Andreas Munch). • Vaidilute.com (http://www.vaidilute.com/books/norroena/rydberg-contents.html) («Teutonic mythology: gods and goddesses of the Northland», de Viktor Rydberg).

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Ríg Rig es un Æsir en la mitología nórdica descrito como "viejo y sabio, poderoso y fuerte" en el poema éddico Rígsthula (nórdico antiguo Rígsþula - Canción de Ríg).[1] Rig vagó a través del mundo y dio vida a los progenitores de las tres clases de seres humanos concebidas por el poeta. El menor de sus hijos heredó el nombre de "Rig" y el segundo hijo, Kon el joven o Kon ungr (konungr significa 'rey' en nórdico antiguo) también heredó el nombre o título de "Rig". El Rig mayor fue el primer monarca verdadero y el máximo fundador del estado de la realeza como aparece en la Rígsthula y en otras dos obras relacionadas. En las tres fuentes está conectado con los gobernantes primordiales daneses llamados Dan y Danp. El poema Rígsthula se conserva incompleto en la última hoja superviviente del Codex Wormianus, a continuación de la Edda de Rig. Snorri Sturluson. Una pequeña introducción en prosa explica que el dios en cuestión era Heimdall, que vagaba a lo largo de la costa hasta que llegó a una granja donde se llamó a sí mismo Rig. Éste nombre parece ser un caso oblicuo del antiguo irlandés rí, rig "rey", cognado de rex en latín y rajan en sánscrito. Que Heimdall haya sido un ancestro, o un pariente, de la raza humana aparece en las dos primeras líneas del poema éddico Völuspá: Pido de un oyente       de todas las santas razas Mayores y menores,       parientes de Heimdall.

Rígsthula El Rígsthula cuenta cómo Rig se encontró con una granja cuyo dueño era Ái (bisabuelo), y Edda (bisabuela). Le ofrecieron refugio y una escasa y pobre comida. Esa noche Rig durmió con ellos y luego partió. Nueve meses más tarde Edda dio a luz un niño svartan (oscuro). Lo llamaron Thræl (siervo, esclavo). Thræl creció fuerte pero feo. Se casó con una mujer llamada Thír (esclava) y tuvieron doce hijos y nueve hijas con nombres que sugerían fealdad y deformidad. De ellos provienen todos los esclavos. Viajando aún más, Rig se encontró con una agradable casa donde vivía un granjero/artesano, Afi (abuelo) con su esposa Amma (abuela). La comida era buena y la pareja dejó que Rig durmiera con ellos. Nueve meses más tarde tuvieron un hijo, llamado Karl (churl, hombre libre) cuya cara y pelo eran rojos. Karl se casó con una mujer llamada Snör (nuera) y tuvieron doce hijos y diez hijas, cuyos nombres sugerían buena apariencia o de buenos principios. Uno de los nombres era Smiðr (herrero). Este se convirtió en el ancestro de granjeros y pastores de rebaños. Continuando con sus viajes, Rig llega hasta una mansión habitada por Faðir (padre) y Móðir (madre). Le dieron excelente comida servida espléndidamente y nueve meses más tarde Móðir dio a luz un hermoso niño llamado Jarl (de casta noble), cuyos cabellos eran rubios y era bleikr (blanco brillante). Cuando Jarl creció y comenzó a manejar armas y a hacer uso de halcones, perros de caza y caballos, Rig apareció y reclamó a Jarl como su hijo. Luego dio a Jarl su propio nombre, Rig, lo hizo su heredero, le enseñó las runas y le aconsejó que buscara un señorío. A través de la guerra Jarl se convirtió en señor de dieciocho haciendas de mucha riqueza. También ganó la mano de Erna (dinámica), hija de Hersir (señor). Erna le dio once hijos a Rig-Jarl pero ninguna hija. Todos los hijos tenían nombres que denotaban importancia y se convirtieron en los ancestros de los guerreros nobles.

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53 El hijo menor, llamado Kon, era el mejor de ellos. Él solo aprendió el arte de las runas y la magia y era capaz de entender el canto de los pájaros, apagar el fuego y curar las mentes. También tenía la fuerza de ocho hombres. Su nombre era "Kon el joven" (Konungr en nórdico antiguo). Kon, al igual que su padre, ganó el nombre o título de Rig. Un día, cuando Konungr cabalgaba por el bosque cazando y atrapando pájaros, un cuervo le habló sugiriéndole que ganaría más si dejaba de cazar pájaros y daba batalla a sus enemigos y que debía buscar el palacio de Dan y Danp que tenían más riquezas que él. En ese punto el poema se interrumpe abruptamente. Una boda de Kon ung en la familia de Dan y Danp parece ser donde el relato recomienza, así como se ve en otras dos fuentes que mencionan a este Rig. Según Arngrímur Jónsson de la pérdida saga Skjöldunga: Rig (Rigus) fue un hombre no menor entre los más importantes de su época. Se casó con la hija de un tal Danp, señor de Danpsted, cuyo nombre era Dana; y más tarde, habiendo ganado el título real de su provincia, dejó como heredero al hijo que tuvo con Dana, llamado Dan o Danum, de quien todos sus súbditos se llamaron Danes. Otra tradición aparece en el capítulo 20 de la saga de los Ynglingos, en la sección del Heimskringla de Snorri Sturluson. La historia trata sobre el rey Dyggvi de Suecia: La madre de Dyggvi era Drótt, una hija del rey Danp, el hijo de Rig, quien primero fue llamado konungr en la lengua danesa. Sus descendientes de ahí en más llevaron el título de konungr, título de más alta dignidad. Dygvi fue el primero de su familia en ser llamado konungr, y sus descendientes se llamaron dróttinn (jefe), sus esposas dróttning y su corte drótt (banda de guerra). Cada uno de su linaje fue llamado Yngvi, o Ynguni, y todo el linaje Ynglingar. La reina Drótt fue hermana del rey Dan Mikillati, de quien Dinamarca toma su nombre. A pesar de las discrepancias genealógicas que pueden surgir imaginando que había más de un Danp y más de un Dan, el relato cuenta una tradición común sobre el origen del título konungr ('rey'). Kon Ung, cuyas habilidades mágicas son resaltadas, es tanto un gran guerrero como un mago, siendo quizás un rey sagrado. Dumézil (1958) señala que Kon solo representa la función sobrenatural, representada por la casta de brahmanes en la India, la función del flamen en Roma, los druidas en algunas culturas celtas y por el clero en los estados de la Europa medieval. En vez de tres estados clero, guerreros y plebeyos, con siervos por fuera del sistema, el Rígsthula presenta tres estamentos o castas en donde el clero está incluido en la clase guerrera e identificado con la realeza. Además también en Roma e India el color blanco era asignado a los brahmanes y sacerdotes y el rojo a los guerreros. Aquí los guerreros nobles están asociados con el blanco y los plebeyos con el rojo, en vez del verde, azul o amarillo que era común en otras culturas protoindoeuropeas. Dumézil ve esto como una adaptación germánica de su herencia indoeuropea. El relato de Rígsthula puede ser una tentativa de armonizar diversos cuentos. Aunque Rig parece ser padre en las tres familias de los hijos nacidos nueve meses después de su partida, de hecho los hijos se parecen a sus padres en todos los aspectos y no está claro de qué forma eran especiales, excepto por el tercero. Pero la superioridad del tercer hijo es un elemento común en la leyenda y el folclore indoeuropeo. El hecho de que el Rígsthula nombre las tres parejas como “Bisabuelo” y “Bisabuela”, “Abuelo” y “Abuela”, “Padre” y “Madre”, sugiere la idea de que Jarl, el primer noble verdadero, desciende en la cuarta generación a través de padres que superaron a sus propios padres y fundaron nuevas subclases cada vez mejores.

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Referencias [1] The viking Age (2010), ed. A.A. Sommerville / R.A. McDonald, University of Toronto Press, ISBN 978-1-44260-148-2 p. 18 - 28.

Bibliografía • Dumézil, Georges (1958). "La Rígsþula y la estructura social Indo-Europea", Dioses de los antiguos nórdicos. Ed. Einar Haugen, trad. John Lindow (1973). Berkeley: Prensa de la Universidad de California. ISBN 0-520-03507-0.

Enlaces externos • Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre la Canción de Rig. Commons • Rígsþula (nórdico antiguo) (http://www.cybersamurai.net/Mythology/nordic_gods/LegendsSagas/Edda/ PoeticEdda/Icelandic/Rigsthula.htm) • Rígsþula (http://www.cybersamurai.net/Mythology/nordic_gods/LegendsSagas/Edda/PoeticEdda/Rigsthula. htm) (en inglés) • (http://userpage.fu-berlin.de/~alvismal/10rigr.pdf) Frederic Amory, "The Historical Worth of Rígsþula", Alvíssmál 10 (2001): 3–20. • (http://userpage.fu-berlin.de/~alvismal/8rigr.pdf) Karl G. Johansson, "Rígsþula och Codex Wormianus: Textens funktion ur ett kompilationsperspektiv", Alvíssmál 8 (1998): 67–84 (English summary, p. 84). • Rígsþula en la web de COE (http://www.asatru.es/paginas/Rigsthula .htm) (en español)

Hyndluljóð Hyndluljóð o Canto de Hyndla es un poema que con frecuencia es considerado parte de la Edda poética. Fue preservado en su totalidad en el Flateyjarbók y algunas de sus estrofas son citadas en la Edda prosaica donde se mencionan como pertenecientes a Völuspá hin skamma. En el poema, la diosa Freyja conoce a la völva Hyndla y se dirigen hacia el Valhalla. Freyja viaja en su jabalí Hildisvíni y Hyndla en un lobo. Su misión consiste en encontrar los ancestros de Óttarr de modo de que pueda obtener su herencia. El poema consiste mayormente en el recitado por parte de Hyndla de numerosos nombres de los ancestros de Óttarr.

"Freyja despierta a Hyndla". Ilustración de W. G. Collingwood (1908) .

Hyndluljóð

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Enlaces externos •

Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Hyndluljóð. Commons

• Hyndluljód [1] (en español) • Hyndluljoth [2] Traducción y comentarios por Henry A. Bellows (en inglés) • Hyndluljóð en la web de COE [3] (en español)

Referencias [1] http:/ / reinovisigodo. blogcindario. com/ 2006/ 06/ 00023-hyndluljod. html [2] http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe15. htm [3] http:/ / www. asatru. es/ paginas/ canto%20de%20Hyndla. htm

Völuspá hin skamma Völuspá hin skamma o Völuspá corta, es un poema en nórdico antiguo que fue preservado como un puñado de estrofas en Hyndluljóð, en la Edda poética, y como una estrofa en la sección Gylfaginning de la Edda prosaica de Snorri Sturluson. El nombre del poema se conoce solamente debido a que es citado por Snorri en Gylfaginning: [...] ok var sá nefndr Ymir, en hrímþursar kalla hann Aurgelmi, ok eru þaðan komnar ættir hrímþursa, svá sem segir í Völuspá inni skömmu:

Y ese hombre es llamado Ymir, pero los gigantes de la escarcha lo llaman Aurgelimir; y de él proviene la raza de los gigantes de la escarcha, como dice en Völuspá hin skamma:

7.

-

Eru völur allar

Todas las brujas

frá Viðolfi,

surgieron de Witolf,

vitkar allir

todos los brujos

frá Vilmeiði,

son de Willharm,

en seiðberendr

y las que recitan hechizos

frá Svarthöfða,

surgieron de Swarthead;

jötnar allir

todos los ogros

frá Ymi komnir.

vienen de Ymir.

La estrofas adicionales que se conservaron aparecen en Hyndluljóð. En su traducción de Hyndluljóð, Henry Adams Bellows comenta que el fragmento preservado de Völuspá hin skamma muestra que fue "una tardía y muy inferior imitación de la gran Voluspo", y estima que data del siglo XII. Sugiere que su aparición en Hyndluljóð es debido a un error del copista que confundió ambos poemas y por ello considera que tienen poco valor poético y mitológico.

Referencias Enlaces externos •

Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Völuspá hin skamma. Commons

• Hyndluljoth (http://www.sacred-texts.com/neu/poe/poe15.htm) Traducción y comentarios por Henry A. Bellows (en inglés) • Edda prosaica (http://www.sacred-texts.com/neu/pre/index.htm) Traducción por A. G. Brodeur (en inglés)

Svipdagsmál

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Svipdagsmál Svipdagsmál (El canto de Svipdag) es un poema en nórdico antiguo que forma parte de la Edda poética. Está conformado por dos poemas, Los hechizos de Groa y Los dichos de Fjölsvinnr. Las dos obras están agrupadas ya que tienen un narrador en común, Svipdag. Además al parecer tienen un origen en común ya que son muy similares en cuanto al uso del lenguaje, la estructura, el estilo y la métrica ljóðaháttr.

Grógaldr En el primer poema, la cruel madrastra del joven Svipdag le asigna la tarea de conseguir la mano de la giganta Menglöð. Este convoca por nigromancia la sombra de su madre, Gróa, una völva, para que le ayude a cumplir su tarea. Su madre invoca nueve hechizos para ayudarle. Svipdag se encuentra con su amada. Ilustración de John Bauer.

Fjölsvinnsmál En el segundo poema, Svipdag, tras haber sobrevivido al duro viaje, es confrontado con un gigante vigilante llamado Fjölsvinnr. Fjölsvinnr es uno de los nombres del principal dios del Asgard, Odín. Este le pregunta su nombre y le dice que se vaya; Svipdag sabiamente oculta su nombre. A esto le sigue un juego de preguntas y respuestas, donde Svipdag descubre que Menglöð vive en el castillo del monte Lyfjaberg y que nadie podrá entrar a él salvo Svipdag. En este punto da su verdadero nombre y las puertas del castillo se abren.

Enlaces externos • Jörmungrund: Svipdagsmál [1] Texto en nórdico antiguo con traducción al inglés. • Svipdagsmál [2] Traducción y comentarios por Henry A. Bellows

Referencias [1] http:/ / www. hi. is/ ~eybjorn/ ugm/ svipdag2. html [2] http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe16. htm

Grógaldr

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Grógaldr Grógaldr (Los hechizos de Gróa) es el primero de los dos poemas contenidos en Svipdagsmál. La obra es un ejemplo de las prácticas de nigromancia en la mitología nórdica. Detalla como Svipdag levantó de entre los muertos a su madre Groa, una völva. Esto era algo que le había dicho que hiciera cuando aún estaba viva; ilustrando esto el conocimiento de las cosas futuras que tenía la völva. El propósito de la necromancia en este caso es para asistir a su hijo en una tarea impuesta por su astuta madrastra, quien se puede pensar tenía sus planes para que fracasara. En la primera estrofa Svipdag habla e intenta que su madre se levante de su tumba, en su montículo funerario de la forma que ella le enseñó cuando estaba viva. La segunda estrofa contiene su respuesta, en donde pregunta a Svipdag el motivo por el cual fue despertada de la muerte. Este le responde contándole la tarea impuesta por su madrastra, ganar la mano de Menglod (Menglöð). Él presagia todas las dificutades que supondrá el viaje y lo declara: ella me insiste en ir a un lugar donde viajar uno no puede para concer a la bella Menglod Su madre muerta está de acuerdo con que el viaje será largo y lleno de obstáculos pero no lo disuade de que lo intente. Svipdag pide a su madre sus conocimientos de völva para su protección y Groa entonces canta nueve hechizos o conjuros.

Enlaces externos • Grógaldr (en inglés) [1] • Grógaldr (en nórdico antiguo) [2] • Grógaldr en la web de COE [3]

Referencias [1] http:/ / www. cybersamurai. net/ Mythology/ nordic_gods/ LegendsSagas/ Edda/ PoeticEdda/ Grougaldr. htm [2] http:/ / www. cybersamurai. net/ Mythology/ nordic_gods/ LegendsSagas/ Edda/ PoeticEdda/ Icelandic/ Grogaldr. htm [3] http:/ / www. asatru. es/ paginas/ cancion%20de%20Groa. htm

Fjölsvinnsmál

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Fjölsvinnsmál Fjölsvinnsmál (Los dichos de Fjölsvinnr) es el segundo de los dos poemas en nórdico antiguo que conforman El canto de Svipdagr (Svipdagsmál). En el primer poema, Svipdag relata la ayuda de su madre muerta, Gróa, una bruja que lo asiste en la realización de una tarea impuesta por su cruel madrastra. Al comienzo de la segunda parte, Fjölsvinnsmál, Svipdagr llega a un castillo en la cumbre del monte Lyfjaberg. Allí se encuentra con un gigante vigilante llamado Fjölsvinnr, quien rudamente le pregunta su nombre y le dice que se marche. Svipdagr, sabiamente, oculta su nombre. A esto le sigue un juego de preguntas y respuestas con adivinanzas durante el que Svipdag descubre que la giganta Menglöð vive en el castillo custodiada por Fjölsvinnr y que nadie podrá entrar salvo el propio Svipdag. Entonces, éste da su verdadero nombre, se abren las puertas del castillo y Menglöð saluda a su salvador.

Ilustración para la traducción danesa de Karl Gjellerup de los Edda (Den ældre Eddas Gudesange, 1895): Svipdagr y Menglöð.

La pieza está considerada como una de las más tardías de los poemas éddicos. Sin embargo, su contenido en algunas partes es bastante críptico y algunas estrofas están dañadas.

Enlaces externos • •

Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Fjölsvinnsmál. Commons Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Menglöð. Commons

• Edición y traducción de Eysteinn Björnsson. [1] (original y en inglés) • Fjölsvinnsmál en la web de COE [1] (en español)

Referencias [1] http:/ / www. asatru. es/ paginas/ Los%20dichos%20de%20fjolsvinn. html

Grottasöngr

Grottasöngr Gróttasöngr o Canción de Grótti es un antiguo poema nórdico, contado a veces entre los poemas de la Edda poética. Se preserva en uno de los manuscritos de la Edda prosaica de Snorri Sturluson junto con un mito que explica su contexto. El mito también ha sobrevivido de forma independiente pero muy modificado como un cuento de hadas escandinavo llamado Porqué el mar es salado, recogido por Peter Christen Asbjørnsen y Jørgen Moe en su Norske Folkeeventyr. Por otra parte, Gróttasöngr tuvo gran impacto social y político en Suecia durante el siglo XX cuando fue modernizado bajo la forma de Den nya Grottesången por Viktor Rydberg. Snorri relata que Skjöldr gobernó el país que hoy es Dinamarca. Skjöldr tenía un hijo llamado Fridleifr que lo sucedió en el trono. Fridleifr tenía un hijo llamado Fródi que se convirtió en rey luego de Fridleifr, y esto era en los tiempos en que César Augusto Fenja y Menja en el molino. proclamó la paz en la tierra. La misma paz reinó en escandinavia; allí fue llamada la paz de Fródi. El norte era tan pacífico que ningún hombre lastimó a otro, aún si se encontraban con el asesino de su padre o de su hermano. Ningún hombre robaba y un anillo de oro podía descansar en los páramos de Jellinge durante largo tiempo. El rey Fródi visitó Suecia, y a su rey Fjölnir compró dos gigantas esclavas llamadas Fenja y Menja que eran grandes y fuertes. En Dinamarca, había dos enormes piedras de molino que eran tan grandes que no había hombre lo suficientemente fuerte para utilizarlas. Sin embargo, el hombre que las utilizaba podía pedirles que produjeran cualquier cosa que deseara. Este molino era llamado “Grótti” y había sido dado a Fródi por Hengikjopt. Fródi tenía a Fenja y Menja atados al molino y les pidió que molieran oro, paz y felicidad para él. No les dio descanso, ni les permitió dormir más que el tiempo de una canción o el silencio del cuco. En venganza Fenja y Menja comenzaron a cantar una canción llamada la “canción de Grótti” (el poema en sí mismo) y antes de que lo terminaran, habían producido una multitud liderada por un rey del mar llamado Mysing. Mysing atacó a Fródi durante la noche y lo mató y se fue con un enorme botín. Éste fue el final de la paz de Fródi. Mysing se llevó a Grótti así como a Fenja y Menja y les pidió que molieran sal. En la medianoche, le preguntaron a Mysing si no tenía suficiente sal, pero el les pidió que molieran más. Molieron solamente un poco más e inmediatamente el barco se hundió. Un torbellino gigante (maelstrom de Mal - molino y ström - corriente) se formó en el mar al pasar el agua a través del centro de la piedra del molino. Luego el mar comenzó a tornarse salado.

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Grottasöngr

Enlaces externos •

Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Fenja y Menja. Commons

• Grottasöngr [1] en nórdico antiguo. • Grottasöngr [2] en inglés.

Referencias [1] http:/ / www. home. no/ norron-mytologi/ sgndok/ edda/ 33grott. htm [2] http:/ / www. cybersamurai. net/ Mythology/ nordic_gods/ LegendsSagas/ Edda/ PoeticEdda/ LaysoftheHeroes/ Grottasongr. htm

Hrafnagaldur Óðins Hrafnagaldur Óðins («Hechizo de Odín» también conocido como el «Canto del Cuervo de Odín») o Forspjallsljóð («preludio poético»). Es un poema islandés al estilo de Edda poética. Se ha conservado sólo en manuscritos de copias tardías. Sophus Bugge en su influyente edición de 1867 de la Edda poética argumentó que el poema tenía su origen en un trabajo de siglo XVII, compuesto como una introducción a Baldrs draumar.[1] Desde entonces no se ha incluido en más ediciones de la Edda El argumento de Hrafnagaldr Óðins involucra a la diosa Iðunn y los dioses Loki, poética y tampoco se ha estudiado Heimdall y Bragi. Ilustración de Lorenz Frølich. extensamente. No obstante, hasta las afirmaciones de Bugge el poema se consideraba parte de la Edda poética y citado en diversos escritos de notables investigadores como las traducciones al inglés de A. S. Cottle en 1797[2] y Benjamin Thorpe en 1866, así como la influyente traducción alemana de Karl Simrock en 1851. En 1852, William y Mary Howitt lo encumbraron entre los himnos poéticos más profundos y singulares de la Edda.[3] El poema está compuesto de 26 estrofas (fornyrðislag). Menciona a un número importante de personajes de la Mitología nórdica pero no cita ningún mito conocido de otras fuentes. En contexto es difuso y la narrativa difícil de interpretar ya que algunas estrofas están cifradas y probablemente contaminadas. La última estrofa no llega a completar una conclusión satisfactoria, lo que sugiere que el poema llegó inconcluso a nuestros días. En las últimas décadas hubo un creciente interés en el poema de manos del filólogo Jónas Kristjánsson en un intento de contradecir el análisis de Bugge. Basándose en las evidencias lingüísticas y aparente estado de corrupción del texto, Jonás argumenta a favor de una fecha temprana de la que indica Bugge, quizás sobre el siglo XIV. Annette Lassen replicó que solo una pocas líneas poseen ciertas indicaciones de su posible origen y que no es una prueba irrefutable de una fecha más temprana; Lassen concluye que el poema es una fuente válida que no debería aportar mayor escepticismo que otras obras, por ejemplo Fjölsvinnsmál y Sólarljóð.[4] En 2002 el músico islandés Hilmar Örn Hilmarsson, la cantante tradicional Steindór Andersen y la banda musical Sigur Rós compusieron y estrenaron una obra basada en el poema.[5]

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Hrafnagaldur Óðins

Referencias [1] Bugge, Sophus (1867). Norræn fornkvæði. Christiania: Malling. Disponible online http:/ / etext. old. no/ Bugge/ . [2] Cottle, A. S. (tr.) (1797). Icelandic Poetry or The Edda of Saemund. Bristol. Disponible online http:/ / www. northvegr. org/ lore/ poetic3/ index. php [3] Howitt, William and Mary Howitt (1852). Literature and Romance of Northern Europe. Reprinted 2003, Kessinger Publishing [4] Lassen, Annette (2006). "Hrafnagaldur Óðins / Forspjallsljóð: et antikvarisk digt?" in The Fantastic in Old Norse/Icelandic Literature, pp. 551-560. Disponible online http:/ / www. dur. ac. uk/ medieval. www/ sagaconf/ lassen. htm [5] Service, Tom. (2002) Sigur Ros. The Guardian April 23, 2002. http:/ / arts. guardian. co. uk/ reviews/ story/ 0,,705948,00. html

Bibliografía • Bugge, Sophus (1867). Christiania: Malling (ed.): « Norræn fornkvæði (http://etext.old.no/Bugge/)». • Cottle, A. S. (1797). Bristol (ed.): « Icelandic Poetry or The Edda of Saemund (http://www.northvegr.org/lore/ poetic3/index.php)». • Björnsson, Eysteinn (2002). « Hrafnagaldur Óðins: Forspjallsljóð (http://www.hi.is/~eybjorn/ugm/hrg/hrg. html)». • Thorpe, Benjamin (1866). London: Trübner & Co (ed.): « Edda Sæmundar Hinns Froða: The Edda Of Sæmund The Learned (http://www.northvegr.org/lore/poetic2/index.php)».

Enlaces externos • • • • •

Hrafnagaldur Óðins (http://www.hi.is/~eybjorn/ugm/hrg/hrg.html) Traducción por Eysteinn Björnsson Odin’s Ravens’ Song (http://www.northvegr.org/lore/poetic2/004.php) Traducción por Benjamin Thorpe The Song of the Ravens (http://www.northvegr.org/lore/poetic3/019.php) Traducción por A. S. Cottle Forspjallsljóð (http://etext.old.no/Bugge/forspjal.html) Edición de Sophus Bugge Odins Rabenzauber (http://www.runenschrift.de/index.php?option=com_content&task=view&id=34& Itemid=68) Traducción al alemán por Karl Simrock

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Helgakviða Hundingsbana I

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Helgakviða Hundingsbana I Helgakviða Hundingsbana I, Völsungakviða o Primer canto de Helgi Hundingsbane es una poesía en nórdico antiguo que se encuentra en la Edda poética. Constituye uno de los cantos de Helgi junto con Helgakvida Hundingsbana II y Helgakvida Hjörvardssonar. Las ubicaciones en el poema han sido fuente de grandes debates, entre las escuelas danesas, que mantienen orígenes daneses para las ubicaciones[1] y los puntos de vista suecos que afirman que la geografía mencionada en el poema es sueca (e.g. El ejército de Helgi parte a luchar por Sigrún. Brávellir y Brandey) y los personajes de (Ylfings, Högni y Granmarr) ubicando el lugar de los eventos en Östergötland y Södermanland.[2] El poema es ambiguo en atribuir a Helgi a los clanes Ylfing, Yngling y Volsung, lo que sugiere una combinación de tradiciones originalmente sin relación. En la Edda, el poema es una secuela a Helgakvida Hjörvardssonar cuyos héroes Helgi Hjörvarðsson y Sváva renacen como Helgi Hundingsbane y Sigrún. Sin embargo en el Codex Regius, el orden es inverso y es Helgakvida Hjörvardssonar la continuación de esta composición. El poema comienza en una ubicación llamada Brálund con el nacimiento de Helgi Hundingbane, el hijo de Sigmund y Borghild. Las nornas llegan a la morada para configurar su futuro como héroe. 1. Ár var alda,

1. En los viejos días,

þat er arar gullu,

cuando las águilas gritaban,

hnigu heilög vötn

Y sagradas corrientes

af Himinfjöllum;

caían desde peñascos en el cielo,

þá hafði Helga

Estaba Helgi entonces,

inn hugumstóra

el héroe de corazón,

Borghildr borit

hijo de Borghild,

í Brálundi.

nacido en Bralund.

-

-

2. Nótt varð í bæ,

2. Era de noche en la morada,

nornir kómu,

y llegaron las nornas,

þær er öðlingi

Quienes moldearon la vida

aldr of skópu;

de aquel noble;

þann báðu fylki

Le concedieron la mayor fama

frægstan verða

de todos los guerreros

ok buðlunga

Y el mejor de los príncipes [4] que jamás existiera.

[3]

beztan þykkja.

Cuando Helgi tenía quince años, mató a un hombre llamado Hunding.[5] Esto provocó que los hijos de Hunding, Eyjólfr, Álfr, Hjörvarðr y Hávarðr se acercaran a Helgi reclamando por wergeld y por el regreso del botín que Helgi había tomado del padre de ellos. Cuando Helgi se negó a ello, los hijos de Hunding le declararon la guerra y tuvo

Helgakviða Hundingsbana I lugar una batalla en donde Helgi mató a todos los hijos de Hunding.[6] Helgi conoce a la valquiria Sigrún que le informa que el padre de ella, Högni la había prometido en matrimonio a Höðbroddr, el indigno hijo del rey Granmarr del clan de los Hniflung. Helgi prometió encargarse de Höðbroddr y reclamarla para si. Helgi luego reúne una poderosa hueste y parte a declararle la guerra a la familia de Höðbrodd. Cuando llegan al reino de Granmar, el poema trata sobre los insultos entre el medio hermano de Helgi, Sinfjötli y el hermano de Höðbrodd, Goðmundr. Luego los ejércitos se enfrentan en Frekastein y Helgi sale victorioso de la contienda y toma a Sigrún como su novia.

Notas [1] [2] [3] [4]

Ver comentarios de Bellow y referencias a Sophus Bugge. Nerman, B. Det svenska rikets uppkomst. Stockholm, 1925. Helgakviða Hundingsbana I (http:/ / www. heimskringla. no/ original/ edda/ helgakvidahundingsbanaa. php) Edición de Guðni Jónsson. The First Lay of Helgi Hundingsbane (http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe19. htm) Traducción de Henry Adams Bellows (1936), en Sacred Texts. [5] No hay mención aquí de las batallas de Hunding con Sigmund, el padre de Helgi. [6] En la saga Völsunga, el hijo de Hunding mata a Sigmund y su suegro Eylimi, por lo cual Sigurd toma venganza.

Enlaces externos • Helgakvitha Hundingsbana I (http://www.asatru.es/paginas/Helgi_I.htm#_edn1) Traducción al español en la página del COE (http://www.asatru.es/paginas/Helgi_I.htm#_edn1) • Helgakvitha Hundingsbana I (http://www.sacred-texts.com/neu/poe/poe19.htm) Traducción y comentarios por Henry Adams Bellows. • Helgakviða Hundingsbana Fyrri (http://www.northvegr.org/lore/poetic2/021_01.php) Traducción por Benjamin Thorpe

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Helgakviða Hjörvarðssonar

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Helgakviða Hjörvarðssonar Helgakviða Hjörvarðssonar (Canto de Helgi Hjörvarðsson) es un poema de la Edda poética, encontrado en el manuscrito islandés Codex Regius, donde viene a continuación de Helgakviða Hundingsbana I y precede a Helgakviða Hundingsbana II. La porción de texto que constituye el poema no lleva nombre en el manuscrito y puede que nunca haya sido visto como un poema separado. A pesar de ello, los eruditos le han asignado un nombre por conveniencia. El texto parece ser un mosaico de antiguos poemas unidos entre si por pasajes en prosa. La obra relata la historia de Helgi Hjörvarðsson, que se encuentra de forma indirecta relacionada con la historia de Helgi Hundingsbane.

Argumento

Helgi, Sváva y Heðinn. Ilustración para la edición sueca de la Edda poética de Fredrik Sander, 1893.

Los padres de Helgi La obra comienza con el relato del rey noruego llamado Hjörvarðr. El rey tenía cuatro esposas: Álfhildr con quien tuvo un hijo llamado Heðinn, Særeiðr con quien tuvo a Humlungr y Sinrjóð con quien tuvo a Hymlingr. La cuarta esposa no es mencionada, pero pudo haber sido una chica llamada Sigrlinn con quien comienza la historia. Hjörvarðr había hecho la promesa de poseer la mujer más hermosa que conociera. Cuando supo que el rey Sváfnir de Sváfaland tenía por hija a Sigrlinn que era considerada la joven más bella, Hjörvarðr envió a Atli, el hijo del jarl Iðmundr, a cortejar a la chica en su nombre. Atli Iðmundsson estuvo un invierno con el rey Sváfnir pero fue advertido por Fránmarr, el jarl del rey, que este no daría su hija al rey Hjörvarðr. Durante su regreso, Atli tuvo una conversación con un pájaro que le dijo que Hjörvarðr tendría a Sigrlinn con la condición de que al pájaro se le diera ganado de cuernos dorados y terrenos del rey. Atli regresó a las tierras del rey Hjörvarðr y le relató que su misión había fracasado. El rey resolvió ir a lo del rey Sváfnir junto con Atli. Cuando ascendieron una montaña vieron a Sváfaland en llamas y nubes de polvo que se levantaban de la tierra como consecuencia de la marcha de guerreros. Era el ejército del rey Hróðmarr quien también deseaba a la princesa Sigrlinn pero se la habían negado y había decidido tomar a la joven por la fuerza. En ese momento el rey Hróðmarr había matado al rey Sváfnir y estaba buscando a Sigrlinn. Durante la noche el rey Hjörvarðr y Atli acamparon en un riachuelo y Atli descubrió una casa sobre la cual se encontraba una gran ave. Atli no sabía que el ave era Fránmarr, el jarl del rey Sváfnir transformado en un pájaro para mágicamente proteger a Sigrlinn y a su propia hija Álof, que se encontraban dentro de la casa. Atli mató al pájaro y descubrió a Sigrlinn y a Álof dentro. El rey Hjörvarðr retornó a su morada con Sigrlinn y Atli con Álof.

Helgakviða Hjörvarðssonar

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Helgi se encuentra con Sváfa Hjörvarðr y Sigrlinn tuvieron un hijo muy silencioso al cual no se le podía dar nombre. Cuando este hombre silencioso creció, estando un día sentado en una colina, vio a nueve valquirias cabalgando, de las cuales Sváfa era la más bella. Era la hija del rey Eylimi.[1] Sváfa le llamó Helgi y le preguntó si quería un regalo por el nuevo nombre que le había dado (lo que era costumbre), pero Helgi solo quería a Sváfa. Ella le informó de la ubicación de una gran espada tallada con serpientes y runas mágicas: 8. "Sverð veit ek liggja

8. "Conozco espadas

í Sigarsholmi

en Sigarsholm,

fjórum færi

Cincuenta hay

en fimm tögu;

guarda solo cuatro;

eitt er þeira

Hay una

öllum betra

que es la mejor de todas,

vígnesta böl

La destructora de escudos,

ok varit gulli.

de oro brilla.

-

-

9. Hringr er í hjalti,

9. "En su empuñadura está la fama,

hugr er í miðju,

y el coraje,

ógn er í oddi

En su punta el temor,

þeim er eiga getr;

de los enemigos de su dueño;

liggr með eggju

En su hoja yace

ormr dreyrfáiðr,

una víbora con manchas de sangre,

en á valböstu

Y una cola de serpiente [2]

verpr naðr hala."

[3]

alrededor en su hoja se enrosca."

Sváfa le dio nombre a Helgi y durante las batallas siempre le acompañaba protegiéndolo del peligro.

Helgi venga a Sváfnir y se casa con Sváfa Helgi reprochó a su padre, el rey Hjörvarðr, por no haber vengado la quema de Sváfaland y la muerte del rey Sváfnir. Además, el rey Hróðmarr aún tenía las riquezas del rey Sváfnir. Hjörvarðr dio a Helgi una partida de guerra y Helgi se hizo de la espada mágica que Sváfa le había mencionado. Luego Helgi mató a Hróðmarr y vengó a su abuelo. En sus aventuras, Helgi mató al jotun Hati y Helgi y Atli tuvieron una larga discusión en verso (en el poema Hrímgerðarmál) con la hija de Hati llamada Hrímgerðr, que prolongaron hasta la salida del sol que transformó a la giganta en piedra. Luego de ganar fama en la batalla, Helgi fue con el rey Eylimi y le pidió al rey la mano de su hija. El rey Eylimi consintió y de ese modo Helgi y Sváfa contrajeron matrimonio. Aunque casados, ella permanecía en la casa de su padre y Helgi continuaba en las batallas.

Helgakviða Hjörvarðssonar

Muerte de Helgi Durante la fiesta de Yule, el hermano de Helgi, Heðinn encontró a una mujer troll montada en un lobo con serpientes como riendas. Ésta le pidió su compañía pero él se negó. La mujer troll le maldijo y le juró que se lamentaría de su decisión durante el brindis del rey en las fiestas de Yule. En las festividades, los hombres pusieron sus manos sobre un cerdo sagrado para realizar un juramento, y Heðinn prometió tomar a Sváfa como esposa si le sucedía algo a su hermano. Heðinn se encontró con Helgi y le relató sobre su voto profético. Helgi le responde que una de sus fylgjas había visto el encuentro de Heðin con una mujer troll. Helgi le informó que Álfr, el hijo del rey Hróðmar quería vengar la muerte de su padre y lo desafiaba a un holmgang en Sigarsvoll en tres noches. Durante el holmgang con Álfr, Helgi recibió una herida mortal debido a la maldición de la mujer troll y Álfr ganó la contienda. Helgi entonces envió a su compañero Sigarr al rey Eylimi para traer a Sváfa de modo de poder verla antes de morir. Antes de morir, Helgi pidió a Sváfa que se casara a su hermano Heðinn. El hermano pidió que Sváfa lo besara, porque ella no le vería otra vez hasta que Helgi hubiera sido vengado. Helgi y Sváfa renacerían como como Helgi Hundingsbane y Sigrún y sus aventuras continuarían.

Notas [1] Con lo que probablemente fuera la tía materna del héroe Sigurd, aunque esto no es mencionado en el texto. [2] Helgakviða Hjörvarðssonar en «Norrøne Tekster og Kvad», Noruega. (http:/ / www. heimskringla. no/ original/ edda/ helgakvidahjorvardssonar. php) [3] Traducción al español de la versión de Henry A. Bellows. (http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe18. htm)

Enlaces externos En inglés: • Helgakvitha Hjorvarthssonar (http://www.sacred-texts.com/neu/poe/poe18.htm); texto inglés. Traducción y comentarios de Henry Adams Bellows (1803 – 1873). • Helgakviþa Hiörvarðs Sonar (http://www.northvegr.org/lore/poetic2/020_01.php); texto inglés. Traducción de Benjamin Thorpe.

66

Guðrúnarhvöt

Guðrúnarhvöt Guðrúnarhvöt es uno de los poemas heroicos de la Edda poética. Relata la historia de Gudrun quien se casó con el héroe Sigurd y con quien tuvo una hija llamada Sunilda. Esta se casó con el rey godo Hermanarico (Jörmunrekkr), pero le fue infiel con el hijo del rey, Randver. Furioso Hermanarico colgó a su propio hijo e hizo pisotear a Sunilda por caballos hasta su muerte. Gudrun deseosa de tomar venganza por la muerte de su hija convence de ello a Hamdir y Sörli, sus hijos con el rey Jonakr, contándoles sobre su destino. Luego parten a vengar la muerte de Sunilda, la historia es contada en Hamðismál, el último poema de la Edda poética.

Fuentes y base histórica La leyenda de Jörmunrek aparece en la Edda poética como Hamðismál y Guðrúnarhvöt. También figura en el Ragnarsdrápa de Bragi Boddason, en la saga Völsunga y en Gesta Danorum. Jordanes escribió en el año 551 que el rey godo Hermanarico estaba enfadado por el ataque de un rey subordinado y destrozó a su esposa, Sunilda, con caballos y como venganza Hermanarico fue atravesado con lanzas por sus cuñados, Ammius (Hamdir) y Sarus (Sörli) muriendo más tarde por las heridas recibidas. Los Anales de Quedlinburg (finales del siglo X) relata que los hermanos Hemidus (Hamdir), Serila (Sörli) y Adaccar (Erp/Odoacro) le cortaron las manos a Hermanarico.

Enlaces externos • En nórdico antiguo con traducción al inglés [1] • Guðrúnarhvöt (en inglés) [2]

Referencias [1] http:/ / www. normanniireiks. org/ guilds_lore/ lore/ poetic/ gudrunarhvot. htm [2] http:/ / www. cybersamurai. net/ Mythology/ nordic_gods/ LegendsSagas/ Edda/ PoeticEdda/ LaysoftheHeroes/ Guthrunarhvot. htm

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Guðrúnarkviða I

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Guðrúnarkviða I Guðrúnarkviða I o Primer canto de Gudrun es llamada simplemente Guðrúnarkviða en el Codex Regius donde se encuentra junto a otros poemas heroicos de la Edda poética. Henry Adams Bellows la consideraba como uno de los mejores poemas éddicos con una "extraordinaria intensidad emotiva y fuerza dramática". Es en este poema que la hermana de Gjúki, Gjaflaug e hija Gollrönd son mencionadas, y la única fuente donde aparece Herborg, la reina de los hunos. Los cantos de Gudrún muestran que la dura poesía heroica de la Edda poética también tenía lugar para las penurias de las mujeres.[1] Bellows considera que es uno de los cantos heroicos más antiguos con muy pocas adiciones escandinavas. El único rol de Brynhild es causar la muerte de Sigurd y ser enemiga de Gudrún.

Ilustración por Johann Heinrich Füssli.

Sinopsis Guðrún se encuentra sentada al lado de su esposo difunto, Sigurd, pero no derramaba lágrimas como otras mujeres, aunque su corazón desbordaba de dolor. 1. Ár var, þats Guðrún

1. Luego Guthrun

gerðisk at deyja,

pensó en morir,

er hon sat sorgfull

Cuando por Sigurth

yfir Sigurði;

apenada se sentó;

gerði-t hon hjúfra

Lágrimas no tenía,

né höndum slá,

ni sus manos retorcía,

né kveina um

Ni se lamentaba,

sem konur aðrar.

como otras mujeres.

[2]

Una sección en prosa informa que Guðrún había probado el corazón Fafnir por Sigurd y podía entender el canto de los pájaros. Bellows señala que esta información no tiene propósito alguno en el poema, pero que la saga Völsunga también menciona que había comido del corazón de Fafnir, luego de lo cual ella fue más sabia y más adusta. Para mostrarle simpatía y consolarla, tanto jarls como sus esposas fueron con Guðrún a decirle que ellos también llevaban grandes penas en sus vidas.

Guðrúnarkviða I

69 2. Gengu jarlar

2. A ella los guerreros

alsnotrir fram,

sabios allí fueron,

þeir er harðs hugar

Anhelando su pesado

hana löttu;

dolor alivianar;

þeygi Guðrún

Apenada no podría

gráta mátti,

Guthrun llorar,

svá var hon móðug,

Tan triste su corazón,

mundi hon springa.

parecía, que iba a quebrarse.

-

-

3. Sátu ítrar

3. Luego las esposas

jarla brúðir,

de los guerreros fueron,

gulli búnar,

Adornadas con oro,

fyr Guðrúnu;

y a Guthrun buscaron;

hvar sagði þeira

Cada una de ellas

sinn oftrega,

de sus propias penas habló,

þann er bitrastan

El más amargo dolor

of beðit hafði.

que nunca había llevado.

Su tía Gjaflaug (hermana de Gjúki) le contó que había perdido cinco esposo, dos hijas, tres hermanas y ocho hermanos pero que aún tenía razones para vivir.[3] Herborg,[4]la reina de los hunos, le contó que había perdido su esposo y siete de sus hijos en el sur. También había perdido a su padre, madre y cuatro hermanos en el mar. Ella los había enterrado a todos con sus propias manos, y no había nadie para consolarla. Dentro de los mismos seis meses, la reina también fue tomada como trofeo de guerra y debía atar los zapatos de una reina que la golpeaba y abusaba de ella. El rey era un gran señor y la reina la peor mujer.[5] La hija adoptiva de Herborg, y hermana de Guðrún, Gollrönd[6] tenía el cuerpo de Sigurd sin velo y colocó la cabeza del difunto en las rodillas de Guðrún. Gullrönd le pidió a Guðrún que besara a Sigurd como si estuviera vivo. Guðrún se inclinó sobra la cabeza de Sigurd con su pelo coagulado y de ella comenzaron a correr lágrimas como gotas de lluvia. Gullrönd dijo que el amor de Guðrún y Sigurd era el mayor que hubiera visto. Su hermana contestó que Sigurd era un gran hombre, mejor que sus hermanos y que había encontrado en ella una noble dama, más aún que las valquirias:

Guðrúnarkviða I

70 18. "Svá var minn Sigurðr

17. "Así era mi Sigurth

hjá sonum Gjúka

con los hijos de Gjuki

sem væri geirlaukr

Como el ajo

ór grasi vaxinn

bajo el pasto,

eða væri bjartr steinn

O el brillo de la joya

á band dreginn,

portado en la banda,

jarknasteinn

La preciosa piedra

yfir öðlingum.

que las princesas usan.

-

-

19. Ek þótta ok

18. "Al líder de los hombres

þjóðans rekkum

yo eminente parecía

hverri hæri

Y más noble que todas

Herjans dísi;

las doncellas de Herjan;

nú em ek svá lítil

Tan pequeña ahora

sem lauf séi

como la hoja soy

oft í jölstrum

En el sauce colgando;

at jöfur dauðan.

mi héroe está muerto.

Luego se volvió hacia sus hermanos, hablando de su crimen, y maldijo a sus hermanos por la codicia del oro de Fafnir que sería su ruina.[7] Luego se dirigió hacia Brynhildr y dijo que su casa era más feliz antes de que ella apareciera. Brynhildr, que se encontraba presente, respondió que la hermana de Guðrún, Gollrönd era una bruja que había hecho que corrieran lágrimas de Guðrún y que había utilizado magia para hacerla hablar. Gullrönd le replicó que Brynhildr era una mujer odiada que había llevado dolor a siete y que había hecho que muchas mujeres perdieran su amor. Brynhildr entonces respondió poniendo maldiciones en su hermano Atli, porque la había forzado a casarse con Gunnar en contra de su voluntad.[8] La última estrofa trata sobre la ira de Brynhild: Stóð hon und stoð,

25. En los pilares ella permaneció,

strengði hon efli;

y acumuló fuerza,

brann Brynhildi

De los ojos de Brynhild,

Buðla dóttur

hija de Buthli,

eldr ór augum,

Fuego allí ardía,

eitri fnæsti,

y veneno respiraba,

er hon sár of leit

Cuando las heridas

á Sigurði.

en Sigurth vio.

El canto termina con una sección en prosa que relata que Guðrún fue por tierras salvajes y viajó hasta Dinamarca donde permaneció durante tres años y medio con Thora, la hija de Hakon.[9] Haciendo referencia a Sigurðarkviða hin skamma, la sección en prosa termina contando que Brynhildr pronto acabaría con su propia vida con una espada tras haber muerto a ocho de sus thralls (sirvientes) y cinco de sus doncellas para llevarlas consigo tras su muerte.

Guðrúnarkviða I

Referencias y notas [1] Artículo de Gudrunarkvida en Nationalencyklopedin. [2] Traducción libre de: [3] Bellows señala que Gjaflaug y las pérdidas que ella menciona del clan Gjukung no se encuentran citadas en ninguna otra parte por lo que podrían ser una adición del poeta. [4] Bellows encuentra espurio que la reina de los hunos se presentara en la corte burgundia. [5] Bellows sugiere que la reina se encotraba celosa y que más tarde fue reemplazada por Herborg. [6] Bellows señala que Gollrönd sólo aparece en este poema. [7] Esta maldición se cumple en los siguientes poemas. En Sigurðarkviða hin skamma, estrofa 16, este poema muestra que uno de los motivos para matar a Sigurd era el oro de Fafnir. Este motivo es parte de la tradición germana que aparece en Nibelungenlied. [8] Bellows sugiere que el poeta derivó esta versión de Sigurðarkviða hin skamma, estrofas 32-39. Estas estrofas representan una versión diferente de la historia, donde Atli fue atacado por Gunnar y Sigurd y negoció entregándoles su hermana Brynhildr. En esta versión Atli podría haberle mentido a Brynhildr que Gunnar era Sigurd, y de acuerdo a Bellows esta versión es avalada por el intercambio de formas que es descrito en la saga Völsunga y en Grípisspá (estrofas 37-39). En este poema, Atli la forzó a casarse con Gunnar por el deseo del tesoro de Sigurd. [9] De acuerdo a Bellows, nunca se ha evidenciado que Thora y Hakon hayan sido identificados con otros personajes en las leyendas escandinavas.

Enlaces externos • Gudrúnarkviða I (http://www.sacred-texts.com/neu/poe/poe27.htm). Tarducción y comentarios por Henry Adams Bellows. • Gudrúnarkviða I (http://www.northvegr.org/lore/poetic2/031.php) Traducción de Benjamin Thorpe. • Primer canto de Guthrun (http://web.archive.org/20010712144738/www.angelfire.com/on/Wodensharrow/ gudhrunarkvidha1.html) Traducción por Lee M. Hollander • Guðrúnarkviða in fyrsta (http://www.heimskringla.no/original/edda/gudrunarkvidainfyrsta.php) Edición original en nórdico antiguo de Guðni Jónsson.

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Guðrúnarkviða II

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Guðrúnarkviða II Guðrúnarkviða II (en español, El segundo lay de Gudrún), también conocido como Guðrúnarkviða hin forna (El viejo lay de Gudrún), es probablemente el más antiguo poema del ciclo de Sigurd, según Henry Adams Bellows. Es uno de los cantos heroicos de la Edda poética.

Características Fue compuesto antes del año 1000 y según Bellows está "bastante mal estado", pero fue en ese estado que sirvió como material para la Völsunga saga, donde fue parafraseado. Dice, sin embargo, que es el único poema en nórdico antiguo de antes de 1000 en la tradición de Sigurd que ha llegado hasta nuestros tiempos en una versión más o menos completa. Poemas más antiguos, como Reginsmál, Fáfnismál y Sigrdrifumál, son colecciones o fragmentos y solo se conserva la última parte de Brot af Sigurðarkviðu. El resto de los poemas en el ciclo por lo general está fechado en los siglos XI y XII. Bellows afirma que otra razón para asumir que proviene de un lament de origen alemán es el hecho de que la muerte de Sigurd suceda en el bosque, como en el Cantar de los nibelungos, y no en su lecho. Otros elementos estrechamente relacionados con la tradición alemana son la insistencia de su madre y su hermano en que se case con Atli, la muerte de los nibelungos y su futura venganza en Atli.

Guðrún encuentra a Grani, el caballo de Sigurd y entiende que el su dueño está muerto. Ilustración en una estampilla de Islas Feroe por Anker Eli Petersen.

Referencias • The Second, or Old, Lay of Guthrun [1], traducción al inglés y comentario de Henry Adams Bellows. • The Second Lay of Gudrun [2], traducción al inglés de Benjamin Thorpe. • Guðrúnarkviða hin forna [3], edición de Sophus Bugge del texto manuscrito.

Referencias [1] http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe31. htm [2] http:/ / books. google. com/ books?id=ptgRrQA4tjQC& pg=PA213 [3] http:/ / etext. old. no/ Bugge/ gudrun2. html

Guðrúnarkviða III

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Guðrúnarkviða III Guðrúnarkviða III, El tercer canto de Gudrun, es una corta poesía en nórdico antiguo que forma parte de la Edda poética. No hay trazas de ella en la saga Völsunga y era probablemente desconocida para quienes la compilaron. Está datada como de principios del siglo XI, ya que ese fue el momento en que las ordalías con agua hirviendo hicieron su aparición en Escandinavia y el poeta habla de su práctica como algo de origen extranjero. Según Henry Adams Bellows, el poema está basado en material que provenía del norte de Alemania, donde estas ordalías hacía ya bastante tiempo que eran practicadas. Agrega además que la composición tiene muy pocas características locales por lo cual especula que podría haber sido un historia escuchada por el poeta a algún germano.

Sinopsis Herkja,[1] una de las antiguas concubinas de Atli que se encontraba sirviendo como criada en la corte, le cuenta a Atli que ha visto a Guðrún junto al rey Þjóðrekr. Esto hizo enfadar a Atli, quien se acercó a Guðrún para interrogarle sobre el asunto. 1. "Hvat er þér, Atli,

1. "¿Por qué tu pena, Atli,

æ, Buðla sonr?

hijo de Buthli?

Er þér hryggt í hug?

¿Tiene tu corazón una carga pesada?

Hví hlær þú æva?

¿Por qué nunca te ríes?

Hitt mundi æðra

Es mejor postura

jörlum þykkja,

para tus guerreros

at við menn mæltir

que con hombres hables

ok mik sæir."

y que me tengas en cuenta."

-

-

Atli kvað:

Atli habló:

2. "Tregr mik þat, Guðrún

2. "Me perturba, Guthrun,

Gjúka dóttir,

hija de Gjuki,

mér í höllu

Lo que Herkja aquí

Herkja sagði,

en el salón me contó,

at þit Þjóðrekr

Que tu en la cama

und þaki svæfið

con Thjothrek yaciste,

ok léttliga

Bajo los linos [2]

líni verðið."

[3] como amantes."

Guðrún respondió que ella era inocente y podía jurar en la sagrada piedra blanca[4] que ella no había estado en esa situación con Þjóðrekr y que solamente había hablado con él sobre sus penas. Þjóðrekr había llegado con treinta guerreros y los había perdido todos,[5] mientras que Atli, su esposo había matado a todos los hermanos y familiares de ella. Gunnarr no había podido ir a verla y no había podido conocer a Högni. Había perdido a sus hermanos y deseaba vengar con su espada la muerte de Högni. Declaró que quería un pago por sus penas y sugirió la ordalía del agua hirviendo, para lo cual Atli debía convocar a Saxi, el rey de los Southrons, que podía santificar el caldero.[6] Luego el poema continúa con la ejecución de la ordalía y lo sucedido a Herkja:

Guðrúnarkviða III

74 Brá hon til botns

8. Al fondo llegó

björtum lófa

con mano brillante,

ok hon upp of tók

Y adelante continuó

jarknasteina:

en las destellantes piedras:

"Sé nú, seggir,

"Contemplen, soldados,

sykn em ek orðin

bien limpia estoy

heilagliga,

de pecado por el hirviente

hvé sá hverr velli."

caldero sagrado"

-

-

Hló þá Atla

9. Entonces el corazón de Atli

hugr í brjósti,

rio de alegría,

er hann heilar sá

Cuando la mano de Guthrun

hendr Guðrúnar:

sin heridas vio;

"Nú skal Herkja

"Ahora Herkja debe venir

til hvers ganga,

y probar el caldero,

sú er Guðrúnu

Ella que el dolor

grandi vændi."

de Guthrun planeó."

-

-

Sá-at maðr armligt,

10. Nunca hombre vio

hverr er þat sá-at,

algo más triste que esto,

hvé þar á Herkju

cuan quemadas estaban las manos

hendr sviðnuðu;

de Herkja;

leiddu þá mey

En una fétida ciénaga

í mýri fúla.

arrojaron a la criada,

Svá þá Guðrún

Y entonces Guthrun [7] desquitó su dolor.

sinna harma.

Notas [1] [2] [3] [4]

Bellows nota que se trata de la histórica Kreka. En Niebelungenlied es la primera esposa de Etzel (Atli, Attila). Guðrúnarkviða in þriðja en «Norrøne Tekster og Kvad». (http:/ / www. heimskringla. no/ original/ edda/ gudrunarkvidaintridja. php) Traducción de Bellows (http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe32. htm) Bellows comenta que debía de ser la misma piedra que la "piedra fría como el hielo de Uth" que es mencionada en un juramento en Helgakvida Hundingsbana II. [5] Para la pérdida de los hombres de Þjóðrek, ver Gudrúnarkvida II. [6] Bellows declara que la identidad de Saxi no es clara. Sin embargo, el poema claramente señala que las ordalías eran costumbres extranjeras, del sur y que necesitaban un rey cristiano para administrarla. La introducción de la ordalías siguió a la introducción del cristianismo. [7] Traducción de Bellows. (http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe32. htm)

Enlaces externos • The Third Lay of Guthrun (http://www.sacred-texts.com/neu/poe/poe32.htm) Traducción y comentarios por Henry Adams Bellows. • The Third Lay of Gudrún (http://www.northvegr.org/lore/poetic2/035.php) Traducción por Benjamin Thorpe.

Frá dauða Sinfjötla

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Frá dauða Sinfjötla Frá dauða Sinfjötla ("Sobre la muerte de Sinfjötli") es una corta obra en prosa que se encuentra en el manuscrito islandés Codex Regius de la Edda poética. Describe la muerte de Sinfjötli, hijo de Sigmundr, relacionando así los relatos de Helgakviða Hundingsbana II y Grípisspá. Borghildr, esposa de Sigmundr, buscaba la muerte de Sinfjötli, su hijastro, ya que este había dado muerte a su hermano. Se decía que Sigmundr era tan fuerte que podía resistir toda clase de venenos, pero sus hijos sólo los toleraban en su piel. Borghildr les dio de beber cerveza, la cual Sinfjötli recononció que estaba envenenada. Se excusó por dos rondas, pero cuando trajo el tercer cuerno, su padre dijo : "Deja que tu barba lo filtre, hijo !". Sinfjötli bebió y murió al instante.

Ilustración para la versión sueca de la Edda poética de Fredrik Sander, 1893, con Odín transportando el cuerpo de Sinfjötli al Valhalla.

El texto es publicado normalmente en ediciones de la Edda poética.

Enlaces externos • Of Sinfjotli’s Death [1] Traducción y comentarios por Henry A. Bellows • Sinfiötli’s End [2] Traducción por Benjamin Thorpe

Referencias [1] http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe21. htm [2] http:/ / www. northvegr. org/ lore/ poetic2/ 023. php

Grípisspá

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Grípisspá Grípisspá ("Profecías de Grípir") o Sigurðarkviða Fáfnisbana I ("Primer canto de Sigurd, asesino de Fáfnir") es un poema éddico que se encuentra en el manuscrito Codex Regius, donde viene a continuación de Frá dauða Sinfjötla y es precedido por Reginsmál. El poema consiste en una conversación entre Sigurd y su tío, Grípir, quien es capaz de predecir el futuro y le da una visión general a su sobrino de lo que será su vida. La obra fue bien preservada y es coherente. Al parecer es uno de los poemas más jóvenes del Codex Regius, datado como del siglo XII o XIII. La métrica de la obra es fornyrðislag.

Enlaces externos • Gripisspo [1]. Traducción y comentarios por Henry A. Bellows • Gripisspa [2]. Traducción de Benjamin Thorpe

El joven Sigurd es advertido sobre dos mujeres que moldearan su destino, Brunilda y Gudrun. Ilustración para Grípispá de Anders Zorn.

Referencias [1] http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe22. htm [2] http:/ / www. northvegr. org/ lore/ poetic2/ 024_01. php

Reginsmál

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Reginsmál Reginsmál ("Dichos de Regin") o Sigurðarkviða Fáfnisbana II ("Segundo canto de Sigurd, asesino de Fáfnir") es un poema éddico que se encuentra en el manuscrito islandés Codex Regius. La obra no lleva nombre en el manuscrito, donde viene a continuación de Grípisspá y es precedido por Fáfnismál, pero eruditos modernos consideran que es un poema separado y le han asignado un nombre por conveniencia.

Descripción de la muerte de Regin por Sigurd en el grabado Ramsund del siglo XI, en Södermanland, Suecia.

La obra si es considerada como una unidad es muy fragmentaria, consistiendo en estrofas tanto en ljóðaháttr como en fornyrðislag. La primera parte relata los acuerdos de Loki con Andvari, interpolado con pasajes en prosa el poema continúa con la relación de Sigurd con Regin y el consejo dado por Odín.

Enlaces externos En inglés • Reginsmol [1] Traducción y comentarios por Henry A. Bellows • The Second Lay of Sigurd Fafnicide [2] Traducción por Benjamin Thorpe • Reginsmál [3] Traducción por Lee M. Hollander

Referencias [1] http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe23. htm [2] http:/ / www. northvegr. org/ lore/ poetic2/ 025. php [3] http:/ / web. archive. org/ 20020102120507/ www. angelfire. com/ on/ Wodensharrow/ reginsmal. html

Fáfnismál

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Fáfnismál Fáfnismál ("Dichos de Fáfnir") es un poema éddico, que se encuentra en el manuscrito Codex Regius. El poema no tiene un nombre en el manuscrito, viene a continuación de Reginsmál y es precedido por Sigrdrífumál, pero eruditos modernos consideran que es un poema separado y le han asignado un nombre por conveniencia. El poema tiene una estructura más coherente que Reginsmál. La mayor parte está compuesto en ljóðaháttr, a pesar de que nueve estrofas se desvían de la métrica. La primera parte del poema es un diálogo entre Sigurd y Fáfnir. Luego continúa con la muerte de Fáfnir a manos de Sigurd y los acuerdos con Reginn y los reclamos del tesoro de oro.

Enlaces externos En inglés • Fafnismol [1] Traducción y comentarios por Henry A. Bellows • Fafnismol [2] Traducción por Benjamin Thorpe • Fáfnismál [3] Traducción por Lee M. Hollander

Sigurd hunde su espada en el pecho de Fáfnir. Ilustración de Arthur Rackham.

Referencias [1] http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe24. htm [2] http:/ / www. northvegr. org/ lore/ poetic2/ 026. php [3] http:/ / web. archive. org/ 20010712160256/ www. angelfire. com/ on/ Wodensharrow/ fafnismal. html

Sigrdrífumál

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Sigrdrífumál Sigrdrífumál o Brynhildarljóð es uno de los poemas heroicos de la Edda poética. Relata el encuentro de la valquiria Sigrdrífa con el héroe Sigurðr. En su mayor parte consiste en los consejos que le da Sigrdrífa, incluyendo crípticas referencias a la mitología nórdica y runas mágicas. La métrica de la obra es la aliteración fornyrðislag (a excepción de la primera estrofa). El comienzo del poema fue conservado en el Codex Regius, donde viene a continuación de Fáfnismál. El final se encuentra en ocho hojas que se perdieron del manuscrito pero fue preservado en copias posteriores. La saga Völsunga describe la escena y contiene algunos versos. Henry Adams Bellows indica en sus comentarios que las estrofas 2 - 4 son «tan buenas como ninguna en la poesía en nórdico antiguo», y estas tres estrofas constituyen la base de gran parte del tercer acto del drama wagneriano, Siegfried.

Despertando de su sueño Sigrdrífa saluda al día, la noche, los dioses y diosas. Ilustración de Arthur Rackham.

Referencias Enlaces externos • Sigrdrifumol (http://www.sacred-texts.com/neu/poe/poe25.htm) Traducción y comentarios por Henry A. Bellows (en inglés) • Sigrdrifumal (http://www.northvegr.org/lore/poetic2/027_01.php) Traducción por Benjamin Thorpe (en inglés)

Brot af Sigurdarkvidu

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Brot af Sigurdarkvidu Brot af Sigurðarkviðu ("Fragmento del canto de Sigurd") es lo que se conservó de 22 estrofas de un poema heroico en nórdico antiguo de la Edda poética. En el manuscrito islandés Codex Regius faltan ocho páginas y es allí donde debería encontrarse la primer parte del poema así como la última parte de Sigrdrífumál. Afortunadamente, la narración faltante fue preservada en la saga Völsunga, en forma de prosa con solo cuatro estrofas de poesía. De acuerdo a Henry Adams Bellows el tamaño original del poema pudo haber sido de más de 250 estrofas.

Enlaces externos En inglés • Fragment of a Sigurth Lay [1] Traducción y comentarios por Henry A. Bellows • Fragments of the Lays of Sigurd and Brynhild [2] Traducción por Benjamin Thorpe • The (old) Lay of Sigurd [3] Traducción por William Morris y Eirikr Magnusson. El poema trata extensamente el encuentro de Sigurd y Brynhildr. Ilustración de Arthur Rackham.

Referencias [1] http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe26. htm [2] http:/ / web. archive. org/ web/ http:/ / www. northvegr. org/ lore/ poetic2/ 028. php [3] http:/ / web. archive. org/ web/ http:/ / www. angelfire. com/ on/ Wodensharrow/ sigurdold. html

Sigurðarkviða hin skamma

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Sigurðarkviða hin skamma Sigurðarkviða hin skamma o el Canto breve de Sigurd es un antiguo poema nórdico de la Edda poética. Es uno de los más largos de su tipo y su nombre se debe a que había un Sigurðarkviða más largo, del cualsolo sobrevive el fragmento Brot af Sigurðarkviðu. Según Henry Adams Bellows, el poema fue compuesto sobre todo para una "intensa y vívida caracterización" y no para contar una historia con la cual la mayoría del público ya estaba familiarizado. Bellows advierte que en ese sentido es más cercano la tradición germana (que se encuentra en el Nibelungenlied) que en la escandinava, pues el tema de Sigurd existía en variadas y variadas en Europa del Norte hacia 1100, cuando probablemente fue compuesto el poema.

Gunnarr tiene que escoger entre matar a Sigurd o perder a su esposa Brynhildr.

Referencias • The Short Lay of Sigurth [1], traducción al inglés y comentario de Henry Adams Bellows. • Sigurðarkviða hin skamma [2], edición de Sophus Bugge del texto manuscrito.

Referencias [1] http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe28. htm [2] http:/ / etext. old. no/ Bugge/ sigskamm. html

Helreið Brynhildar

Helreið Brynhildar Helreið Brynhildar o Viaje de Brynhild al infierno es una corta poesía en nórdico antiguo que se encuentra en la Edda poética. La mayor parte del poema, excepto la sexta estrofa, se encuentra también en Norna-Gests þáttr. Henry Adams Bellows afirma en sus comentarios que el poema es una obra maestra con un "extraordinario grado de unidad dramática" y que es uno de los "más vívidos y poderosos" poemas de la Edda poética. Sin embargo se ha discutido que algunas parte originalmente pertenecieron a Sigrdrífumál, y ambos poemas son muy similares en cuanto a su contenido. El material es mayormente escandinavo y hay muy pocos elementos que lo conectan con la tradición germana encontrada en Nibelungenlied.

Sinopsis El poema trata sobre como los cuerpos de Sigurd y Brynhildr son quemados en dos piras.[1] Primero incineran a Sigurd y luego a Brynhildr quien yace en una ricamente adornada carroza que la llevará al otro mundo. Durante su viaje pasa por la casa de la giganta Gýgr. La giganta acusa a Brynhildr de haber provocado la muerte de los héroes y de haber pretendido el esposo de otra mujer (Sigurd). Además la acusa de haber causado la caída de la casa de los Nibelungos (hijos de Gjúki). Brynhildr responde que le contará la verdad y sobre como los hijos de Gjúki la hicieron infeliz y debió romper su juramento. En un principio, acostumbraban llamarle Hildr ("quien dirige") y vivía con las valquirias en un lugar llamado Hlymdalir. Luego un monarca (probablemente Agnarr) capturó a Brynhildr y a sus siete hermanas[2] al tomar sus vestiduras de cisne que se encontraban bajo un roble.[3] Tenía veinte años cuando se casó con el joven rey. En contra de la voluntad de Odín, ella hizo que el viejo Hjalmgunnar, rey de los godos, muriera y en su lugar dio la victoria al hermano más joven de Auða (Agnarr). Odín enojado la encarceló en Skatalund[4] entre escudos rojos y blancos solapados, y la maldijo para que durmiera hasta que un hombre valiente la liberara. Para hacer más difícil su liberación, creó un círculo de fuego alrededor del lugar. Sigurd llegó cabalgando en Grani y con el oro de Fafnir. El héroe comparte con ella la cama durante ocho noches sin tocarla.[5] Aun así, Gudrun le reprocharía por haber dormido en los brazos de Sigurd, aunque luego admite que la había engañado en su relación con Sigurd para que ella tomara a otro hombre en su lugar (Gunnar). Brynhildr finaliza el poema diciendo que los hombres y mujeres viven en este mundo para sufrir, pero que ella y Sigurd jamás volverán a separarse.

Notas [1] [2] [3] [4] [5]

En el poema precedente Sigurðarkviða hin skamma, ambos son incinerados en la misma pira. La versión que se encuentra en Norna-Gests þáttr llama a Brynhildr y a sus hermanas "las hermanas de Atli" en lugar de "ocho hermanas". Al tomar el vestido de cisne de una "doncella cisne", un hombre toma control de ella, ver Völundarkviða. En otras fuentes, es llamado Hindarfjall. En Grípisspá, solo estuvieron tres noches juntos.

Referencias En inglés • Helreith Brynhildar (http://www.sacred-texts.com/neu/poe/poe29.htm) Traducción y comentarios por Henry Adams Bellows. • Brynhild´s Hel-ride (http://www.northvegr.org/lore/poetic2/032.php) Traducción de Benjamin Thorpe. • Helreið Brynhildar (http://web.archive.org/20031025051454/home.earthlink.net/~wodensharrow/helreidh. html) Traducción de W. H. Auden y P. B. Taylor

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Dráp Niflunga

Dráp Niflunga Dráp Niflunga es una sección corta en prosa que se encuentra en la Edda poética entre los poemas Helreið Brynhildar y Guðrúnarkviða II. Henry Adams Bellows afirma en sus comentarios que el propósito de esta sección es que actúe como vínculo narrativo entre los dos poemas. En las secciones precendentes, ambos, Sigurd y Brynhildr han muerto y esta sección trata sobre como el hermano de Brynhild, Atli se convierte en el segundo esposo de Gudrun y sobre como Atli toma venganza por la muerte de Brynhild, matando a los hermanos de Gudrun llamados Gunnar y Hogni.

Argumento Traducción de una sección de la introducción que da Henry Adams Bellows: Gunnar y Hogni tomaron todo el oro que tenía Fafnir. Había una disputa entre los Gjukungs y Atli, ya que este culpaba a Gjukungs por la muerte de Brynhild. Se acordó que debían darle como esposa a Guthrun, y le Atila (Atli) toma su venganza matando al rey de los dieron de beber un trago para olvidar[1] antes de que burgundios. pudiera consentir su boda con Atli. Los hijos de Atli eran Erp y Eitil, y Svanhild[2] era la hija de Sigurth y Guthrun. El rey Atli invitó a Gunnar y a Hogni a que lo visitaran, y envió un mensajero llamado Vingi o Knefröth.[3] Guthrun se dio cuenta que era una traición y envió con él un mensaje escrito en runas para que no fueran, y como símbolo envío a Hogni el anillo Andvaranaut atado con un pelo de lobo.[4] Gunnar había pretendido a Oddrun,[5]hermana de Atli, como su esposa, pero ella no aceptó; por lo que luego se casó con Glaumvor,[6] y la esposa de Hogni era Kostbera;[7] sus hijos fueron Solar, Snævar y Gjuki.[8] Cuando los Gjukungs llegaron a lo de Atli, Guthrun buscó que sus hijos suplicaran por las vidas de los Gjukungs, pero se negaron a hacerlo.[9] A Hogni le sacaron el corazón y Gunnar fue arrojado a un foso con serpientes. Tocó el arpa y esto puso a las serpientes a dormir, pero una de ellas le mordió en el hígado.[10]

Notas [1] De acuerdo a la saga Völsunga, fue la madre de Gudruns, Grimhild quien le dio de beber, así como le había dado a Brynhildr una bebida para que olvidara a Sigurd. [2] Svanhild era reina y esposa de Hermanarico y Bellows sugiere que Svanhild fue incorporada en esta tradición para unir las dos leyendas. [3] Atlakviða llama al mensajero Knéfröð, y Atlamál dice que habían dos mensajeros pero solo nombra a Vingi. Bellows sugiere que el autor de la sección en prosa combinó sin éxito ambos relatos. [4] Bellows sugiere que esto es otro caso en donde el copista combina dos relatos: en Atlakviða Gudrun envia otro anillo (no Andvarinaut) con el pelo de un lobo, y en Atlamál, envia un mensaje en runas, pero el mensajero falsifica el mensaje y cuando la esposa de Högni, Kostbera lo recibe, ella sólo es capaz de sospechar peligro. [5] Oddrún es la hermana de Atli y Brynhildr, es según Bellows conocida principalmente por Oddrúnargrátr. Sugiere que es una adición tardía a la versión escandinava de la tradición nibelunga, porque sólo aparece como la amante de Gunnar. [6] Bellows afirma que se conoce muy poco de Glaumvar, a pesar de que figura frecuentemente en Atlamál. [7] De acuerdo a Bellows, Bera, o Kostbera, es conocida solo por ser conocedora de las runas, y por tener un hermano llamado Orkning.

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Dráp Niflunga

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[8] Bellows indica que Sólarr y Snævarr son mencionados como hijos de Högni y Kostbera en Atlamál, y sugiere que Gjúki, que lleva el nombre de su abuelo, es una adición del poeta. [9] Más tarde Gudrun mataría Erpr y Eitil, sus hijos con Atli, como venganza. Bellows sugiere que la parte donde pide a Erpr y Eitil que intervengan en ayuda de Gunnar y Hogni es un agregado del editor de la Edda poética para darle a Gudrun una razón adicional para matar a sus propios hijos. [10] En Oddrúnargrátr, es la madre de Atli quien se convierte en una víbora para hacer la venganza de su hijo más completa.

Referencias • The Slaying of The Niflungs (http://www.sacred-texts.com/neu/poe/poe30.htm) Traducción y comentarios de Henry Adams Bellows • The Slaughter of the Niflungs (http://www.northvegr.org/lore/poetic2/033.php). Traducción de Benjamin Thorpe

Oddrúnargrátr Oddrúnargrátr ("El lamento de Oddrún") o Oddrúnarkviða ("Poema de Oddrún") es un poema de la Edda poética, encontrado en el manuscrito islandés Codex Regius, donde viene a continuación de Guðrúnarkviða III y es precedido por Atlakviða. El contenido principal del poema es el lamento de Oddrún, hermana de Atli, por Gunnar, su amor prohibido. El poema está bien preservado y se piensa que es una composición relativamente tardía, quizás del siglo XI. La métrica de la composición es fornyrðislag.

Enlaces externos Gunnarr, el amor prohibido de Oddrún.

En inglés • Oddrunargratr [1] Traducción y comentarios por Henry A. Bellows • Oddrún’s Lament [2] Traducción por Benjamin Thorpe • Oddrúnargrátr [3] Traducción por William Morris y Eirikr Magnusson

Referencias [1] http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe33. htm [2] http:/ / www. northvegr. org/ lore/ poetic2/ 036. php [3] http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ vlsng/ vlsng55. htm

Atlakviða

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Atlakviða Atlakviða ("El canto de Atli") es uno de los poemas heroicos de la Edda poética. Uno de los personajes principales es Atli, nombre que probablemente hace referencia a Atila. Es uno de los más arcaicos poemas éddicos, fue preservado en el Codex Regius y la misma historia se relata en la saga Völsunga. En el manuscrito el poema es identificado como de origen groenlandés pero la mayoría de los eruditos piensan que esto es fruto de una confusión con Atlamál. La métrica del poema alterna de forma irregular entre málaháttr y fornyrðislag. Esto puede ser un indicio que dos o más poemas originales fueron fusionados o que las dos métricas no eran consideradas como estilos diferentes cuando el poema fue compuesto.

Sinopsis Atli, rey de los hunos, envía un mensajero a Gunnar, rey de los burgundios, y a su hermano menor Högni. El mensajero les avisa que Atli está invitando a sus hermanos a su corte y les ofrece grandes riquezas. Los hermanos son escépticos de la oferta ya que tienen grandes tesoros en oro. Confirmando sus sospechas un anillo es enviado por su hermana Guðrún, esposa de Atli, con el pelo de un lobo envuelto sobre él. Atli planea obviamente la traición pero Gunnar decide tomar la oferta, haciendo voto de que si él no vuelve nadie se beneficiará de sus riquezas.

Piedra de Hunninge, en Gotland, Suecia, con imágenes que probablemente aluden a Atlakviða. En la parte superior, un hombre lleva un anillo, probablemente Sigurd o el mensajero Knéfrøðr. La escena en la parte inferior izquierda describe una mujer mirando hacia un pozo de serpientes donde se encuentra Gunnar.

Cuando Gunnar y Högni llegan a la corte de Atli se encuentran con Guðrún quien les dice que no debían haber ido. Inmediatamente Gunnar es atrapado por los guardias de Atli, mientras que Högni lucha y mata a ocho hombres antes de ser capturado. Los hunos le preguntan a Gunnar si quiere cambiar su vida por el secreto de donde está escondido su oro. Él les dice que quiere ver el corazón de Högni, pero matan a un hombre cobarde llamado Hjalli y se lo traen a Gunnar quien ve como tiembla el corazón y reconoce que no es el de su hermano. Luego cortan el corazón de Högni, quien muere riendo. Gunnar reconoce el corazón de su valiente hermano pero les dice a los hunos que ahora que sólo él sabe donde está el tesoro puede estar seguro de que nunca será encontrado. Los hunos enfurecidos lo arrojan en un pozo con serpientes donde muere tocando el arpa. Guðrún prepara un banquete para Atli y su corte. En medio de la fiesta le dice que la carne que está comiendo es la de sus dos hijos. Luego mata a Atli en la cama, libera a sus sirvientes e incendia su palacio.

Atlakviða

Enlaces externos En inglés • Atlakvitha en grönlenzka [1] Traducción y comentarios por Henry A. Bellows • Atlakviða: The Lay of Atli [2] Traducción por William Morris y Eirikr Magnusson • Atlakviða [3] Traducción por Benjamin Thorpe

Referencias [1] http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe34. htm [2] http:/ / web. archive. org/ web/ http:/ / www. angelfire. com/ on/ Wodensharrow/ atlakvidha. html [3] http:/ / web. archive. org/ web/ http:/ / www. northvegr. org/ lore/ poetic2/ 037_01. php

Hamðismál Hamðismál es el poema heroico con el cual finaliza la Edda poética, y de ese modo la colección completa. Gudrun era la esposa del héroe Sigurd, quien dio muerte a sus cuñados. Con Sigurd tuvo una hija llamada Svanhild, que se había casado con el rey godo Hermanarico (Jörmunrekkr). Hermanarico había hecho pisotear por caballos a Svanhild hasta la muerte y debido a esto Gudrun desea tomar venganza, y convence a sus hijos (de un matrimonio posterior con Jonakr) de matar a Hermanarico, cf. Guðrúnarhvöt. La composición es considerada como una de las más antiguas de los poemas heroicos, siendo probablemente del siglo IX. Da una impresión arcaica por su lenguaje amargo y lacónico.

Fuentes y base histórica La leyenda de Jörmunrek se encuentra en la Edda poética como Hamðismál y Guðrúnarhvöt. También aparece en Ragnarsdrápa de Bragi Boddason, en la saga Völsunga y en Gesta Danorum. Jordanes en el año 551 escribió que el rey godo Hermanarico enfadado por el ataque de un rey subordinado hizo pisotear con caballos a su esposa, Sunilda, hasta la muerte y como venganza Hermanarico fue atravesado con lanzas por sus cuñados, Ammius (Hamdir) y Sarus (Sörli) muriendo luego debido a las heridas recibidas. Los Anales de Quedlinburg (finales del siglo X) relata que los hermanos Hemidus (Hamdir), Serila (Sörli) y Adaccar (Erp/Odoacro) cortaron las manos de Hermanarico.

Enlaces externos • Hamðismál (en inglés) [1]

Referencias [1] http:/ / www. cybersamurai. net/ Mythology/ nordic_gods/ LegendsSagas/ Edda/ PoeticEdda/ LaysoftheHeroes/ Hamthesmol. htm

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Hlöðskviða

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Hlöðskviða Hlöðskviða o La batalla de los godos y los hunos es en ocasiones contado entre los poemas de la Edda poética. Se ha preservado como diferentes estrofas intercaladas en el texto de la Hervarar saga ok Heiðreks (capítulos 13 y 14, estando las estrofas numeradas del 1 al 32, intercaladas con el texto en prosa). En general se acepta que el texto en un principio era una poesía separada. La longitud del texto preservado es de 233 líneas, constituyendo esto solamente un fragmento de un poema mucho mayor extensión. El poema relata que Heiðrekr, rey de los godos, tuvo dos hijos, Angantyr y Hlöðr. Sólo Angantýr era hijo legítimo, de modo que fue quien heredó el reino de su padre. Hlöðr, cuya madre era la hija de Humli, rey de los hunos, y que nació y creció entre ellos, reclamaba la mitad de la herencia, Angantýr se niega a dividir su reino y tiene lugar una guerra, que cobraría las vidas primero de Hervör, su hermana, y luego del propio Hlöðr. La primera estrofa lista gobernadores: Ár kváðu Humla

"De tiempo atrás, va el relato, cuando Humli

Húnum ráða,

gobernaba a los hunos

Gizur Gautum,

Gizur a los gautas

Gotum Angantý,

Angantyr a los godos

Valdarr Dönum,

Alrekr inn frækni

Valdar a los daneses [1] César a los Walha [2] y el valiente Alrek

enskri þjóðu.

la nación inglesa"

en Völum Kíarr,

Valdar es llamado rey de los daneses en Guðrúnarkviða II; Saxo Grammaticus menciona a Humblus hijo de Danus, como el primer rey de los daneses, pero Humli en este contexto es identificado con Atila. Tras la muerte de Heidrek, Hlod viaja a Arheimar a reclamar la mitad del reino de los godos como su herencia. En la reclamación de Hlod (estrofa 10) se hace mención a un bosque en la frontera que separa a los godos de los hunos, y a una "tumba sagrada" la cual aparentemente es un importante santuario para los godos, pero cuyos orígenes son desconocidos. Hrís þat it mæra,

El famoso bosque

er Myrkvið heita,

llamado Myrkviðr,

gröf þá ina helgu,

allí en la tumba sagrada

er stendr á Goðþjóðu,

en la ruta de los godos

stein þann inn fagra,

aquella famosa roca

er stendr á stöðum Danpar,

en los bancos del Dniéper

halfar herborgir,

y la mitad del arsenal de guerra

þær er Heiðrekr átti,

que era tierra y gente

lönd ok lýða

de Heidrek

ok ljósa bauga.

y dorados anillos.

Angatyr ofrece a Hlod un tercio de su reino, y Gizur, el rey gauta y padre adoptivo de Heidrek, afirma que esto es mucho más de lo que puede pretender el hijo de una esclava. En el regreso de Hlöd al reino de los hunos, su abuelo Humli se enfurece y reúne el ejército de los hunos. El poema finaliza con Angantýr dando muerte a su hermano (estrofa 32):

Hlöðskviða

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Tenemos una maldición, hermano,

bani em ek þinn orðinn;

me he convertido en tu asesino

þat mun æ uppi;

y nuevamente es cierto

illr er dómr norna.

el cruel pronunciamiento de las nornas.

Notas [1] Walha es una antigua palabra germana para referirse a los extranjeros. En particular a los romanos. [2] Posiblemente Alfredo el Grande. (http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ onp/ onp08. htm)

Bibliografía • The Battle of the Goths and the Huns. Christopher Tolkien, en Saga-Book (University College, London) 14, parte 3 (1955-6), pp. [141]-63.

Enlaces externos • Hlöðskviða Trad. al inglés en Northvegr.org (http://www.northvegr.org/lore/oldheathen/028.php) • "El canto de Hloth y Angantyr" o "La batalla de los hunos" (http://www.sacred-texts.com/neu/onp/onp08. htm) (en inglés)

El despertar de Angantyr El despertar de Angantyr o El conjuro de Hervor (nórdico antiguo: Hervararkviða) es una poesía en nórdico antiguo de la saga Hervarar que a veces es incluida en algunas ediciones de la Edda poética. La composición trata sobre la skjaldmö Hervör y su visita al fantasma de su padre, Angantyr, en su túmulo. El motivo de la visita era recuperar la espada maldita Tyrfing, la cual era capaz de cortar a través de las armaduras y siempre que era desenvainada debía dar muerte a un hombre. El poeta francés Leconte de Lisle realizó una adaptación de la Hervararkviða y escribió el poema titulado L’Épée d’Angantyr ("La espada de Angantyr").

Enlaces externos • Traducción de W. H. Auden y A. R. Taylor [1] (en inglés) • Traducción de Stavacademy [2] (en inglés) • L’Épée d’Angantyr (en francés)

Bibliografía • Else Roesdahl (Editor), Sorensen Preben Meulengracht (Editor), Preben Meulengracht Sorensen (Editor), The Waking of Angantyr: The Scandinavian Past in European Culture. ISBN 87-7288-435-5 • Lee M Hollander: The Most Important Non-Skaldic Verse Not Included in the Elder Edda, Columbia University Press, 1936 [3] • Patricia Ann Terry: Poems of the Elder Edda, University of Pennsylvania Press, 1990.ISBN 0812282205

El despertar de Angantyr

Referencias [1] http:/ / meadhall. homestead. com/ Angantyr. html [2] http:/ / www. stavacademy. co. uk/ mimir/ angantyr. htm [3] http:/ / web. archive. org/ 20090729081155/ www. geocities. com/ thefrithstead2/

Sólarljóð Sólarljóð es una poesía en nórdico antiguo que es a veces incluida en algunas ediciones de la Edda poética debido a su gran cantidad de referencias a la mitología nórdica. La autoría del poema en algunos manuscritos se imputao a Sæmundr fróði. En 83 estrofas de métrica ljóðaháttr se relata un sueño, en donde un padre muerto se contacta con su hijo desde el más allá. Las primeras siete estrofas no parecen tener relación con las que le siguen, las cuales hasta la 32 consisten mayormente en aforismos con ejemplos, algunos de los cuales son muy similares a los de Hávamál. En el resto del poema se recitan los últimos momentos de la enfermedad del supuesto orador, su muerte, y la escena en que su alma se dirige hacia su última morada, el reino de los muertos. La composición exhibe una extraña mezcla de cristianismo y paganismo nórdico, de donde se puede apreciar que al parecer la religión del escaldo se encontraba en un estado de transición. De las alusiones al paganismo, en su mayor parte son hacia personas y acciones de las cuales no hay trazas en la mitología odínica por lo cual probablemente sean fruto de la propia imaginación del poeta. El título del poema se da en la estrofa final, y no deja dudas de que deriva de sus alusiones al Sol por el comienzo de las estrofas 39-45, las cuales todas comienzan con Sól ek sá ... "El Sol yo vi ...".

Enlaces externos • Sólarljóð [1] Sophus Bugge (1867). • Sólarljóð en la web de COE [2]

Bibliografía • Bergmann, "Les Chants de Sol", Strassbourg & Paris, 1858.

Referencias [1] http:/ / etext. old. no/ Bugge/ solar. html [2] http:/ / www. asatru. es/ paginas/ cancion%20del%20Sol. htm

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Edda prosaica

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Edda prosaica Edda prosaica

Esta colorida página frontal de la Edda prosaica en un manuscrito islandés del siglo XVIII muestra a Odín, Heimdall, Sleipnir y otras figuras de la mitología nórdica. Autor

Snorri Sturluson

Género

Poesía

Publicado en

Aproximadamente en 1220

País

 Islandia

La Edda prosaica, conocida también como la Edda menor o la Edda de Snorri es un manual de poética islandés que también contiene muchas historias mitológicas. Su propósito fue permitir a los poetas y lectores islandeses entender la sutileza del verso aliterativo, y comprender el significado detrás de los muchos kenningars que eran usados en la poesía escáldica.

Contenido Fue escrita por el erudito e historiador islandés Snorri Sturluson cerca del año 1220. Sobrevivió en siete manuscritos principales, escritos entre el 1300 y el 1600. La Edda prosaica consiste en tres diferentes secciones: Gylfaginning (c 20.000 palabras), Skáldskaparmál (c 50.000 palabras) y Háttatal (c 20 000 palabras). Además, de una introducción llamada Bragarædur: La primera (Bragarædur) es una introducción evemerista, la segunda (Gylfaginning) expone bajo la forma de la visión de un imaginario rey Gylfi un tratado de mitología, la tercera (Skáldskaparmál), que forma en volumen la mitad de la obra y la cuarta (Háttatál) son compendios de metros escáldicos y recursos de expresión. Snorri Sturluson usó no sólo la Edda poética sino diversas fuentes que nos son desconocidas y parece claro que conocía versiones diversas de una misma leyenda.[1]

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El mismo autor, Diez de Velasco, señala que mediante la Edda en prosa, Sturluson intentaba que la poesía cortesana escáldica no desapareciera por incompetencia o desconocimiento de los poetas contemporáneos. Debido a la rigidez del arte compositivo escáldico, se requería un conocimiento profundo de la mitología pero también de los recursos métricos y de expresión. Tanto Gylfaginning o alucinación de Gylfi, como Völuspá, poema perteneciente a la Edda mayor, aportan una visión completa sobre el proceso cosmogónico de la Mitología nórdica.

Referencias [1] Francisco P. Díez de Velasco Abellán (1994), Religiones de los pueblos del centro, norte y este de Europa ISBN 84-376-1275-6

Bibliografía • VV.AA. (2000). Edda mayor. Madrid: Alianza Editorial. ISBN 978-84-206-4421-9.

Edda prosaica del Codex Trajectinus, versión también conocida como Edda de Utrecht.

• VV.AA. (2000). Edda menor. Madrid: Alianza Editorial. ISBN 978-84-206-4420-2. • Anthony Faulkes (traductor). Edda de Snorri Sturluson. Everymans Library. ISBN 0-460-87616-3.

Enlaces externos • Wikisource contiene obras originales de o sobre Edda.Wikisource • Edda Snorra Sturlusonar (http://www.heimskringla.no/original/snorre/index.php) Texto en nórdico antiguo, edición de Guðni Jónsson. • Edda prosaica (http://www.northvegr.org/lore/prose/index.php) Traducción de Arthur G. Brodeur (1916) • Edda prosaica (http://www.northvegr.org/lore/prose2/index.php) Traducción de Rasmus B. Anderson (1897) • Enciclopedia CyberSamurai de mitología nórdica: Edda prosaica (http://www.cybersamurai.net/Mythology/ nordic_gods/LegendsSagas/Edda/ProseEdda/ContentsEnglish.htm) (en inglés) • Enciclopedia CyberSamurai de mitología nórdica: Edda prosaica (nórdico antiguo) (http://www.cybersamurai. net/Mythology/nordic_gods/LegendsSagas/Edda/ProseEdda/ContentsIcelandic.htm)

Saga Volsunga

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Saga Volsunga La Vǫlsunga saga o Saga del rey Vǫlsungr y sus descendientes o Saga de los volsungos es un texto islandés escrito en prosa a finales del siglo XIII, presumiblemente hacia el año de 1270. Relata las aventuras del héroe germánico Sigurd y corresponde a una versión más arcaica del tema que se trata en el El Cantar de los Nibelungos (una epopeya del Alto Germano Medio muy similar a la Saga Volsunga, pero escrita en verso, que cuenta la destrucción de los Burgundios). Se basa en poesías tradicionales anteriores, algunas de las cuales están recogidas en la Edda poética. Es por esto que los estudiosos agrupan esta saga dentro de las llamadas sagas de los tiempos antiguos (fornaldarsögur), caracterizadas por insertar elementos mitológicos y fantásticos.

Bibliografía • Anónimo (1998) Saga de los Volsungos, (trad.) Javier E. Díaz Vera, Gredos, Madrid, España, ISBN 10: ISBN 8424919793 ; ISBN 13: ISBN 9788424919795 (en español)

Un folio del manuscrito de la Saga Volsunga.

• Anônimo (2009) Saga dos Volsungos. Tradução de Théo de Borba Moosburger. São Paulo: Editora Hedra, 2009. 156 pp. ISBN 978-85-7715-112-7. • Jesse Byock (2000), The Saga of the Volsungs, Penguin Classics, ISBN 0140447385

Enlaces externos • Saga Völsunga [1] en nórdico antiguo desde la Fundación de difusión cultural de textos y poemas nórdicos «Kulturformidlingen norrøne tekster og kvad» de Noruega. • Historia del rey Vǫlsungr y sus descendietes [2] (en español) • Lea la saga Volsunga aquí [3] (en inglés) • Mitos atemporales: Saga Volsunga [4] (en inglés) • Texto inglés [5], con índice electrónico, en el Proyecto Perseus; se puede emplear los rótulos activos "focus" (para el texto en nórdico antiguo) y "load" (para el texto bilingüe). • Poema de Gudrun. • Texto francés [6], con introducción en el mismo idioma, en el sitio [7] de Philippe Remacle (1944 - 2011).

Saga Volsunga

Referencias [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7]

http:/ / www. heimskringla. no/ wiki/ Volsunga_saga http:/ / usuaris. tinet. cat/ mrr/ islandes/ volsungos/ Volsunga_saga. pdf http:/ / omacl. org/ Volsunga/ http:/ / www. timelessmyths. com/ norse/ volsunga. html http:/ / www. perseus. tufts. edu/ hopper/ text?doc=Perseus%3Atext%3A2003. 02. 0003%3Achapter%3D1 http:/ / remacle. org/ bloodwolf/ nordiques/ anonyme/ gudrun. htm http:/ / remacle. org/

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Mitología Mitología nórdica La mitología nórdica o escandinava comprende la religión, creencias y leyendas de los pueblos escandinavos, incluyendo aquellos que se asentaron en Islandia, donde las fuentes escritas de la mitología nórdica fueron reunidas. Es la versión mejor preservada de la antigua mitología germana, común a todos los pueblos germanos, que también incluye la estrechamente relacionada mitología anglosajona. La mitología germana, a su vez, ha evolucionado de una mitología indo-europea que era más temprana.

Los dioses nórdicos eran mortales, y solo a través de las manzanas de Iðunn podían esperar vivir hasta el Ragnarök. Imagen por J. Penrose, 1890.

La mitología nórdica era una colección de creencias e historias compartidas por los pueblos germanos septentrionales. Es importante señalar que esta mitología no era compartida por los pueblos nórdicos de etnia urálica (fineses, estonios y lapones) ni báltica (lituanos y letones), quienes poseían una propia (aunque parecida). No era una religión revelada, pues no había una verdad entregada por los divinos a los mortales (a pesar que tiene relatos de personas normales aprendiendo las historias de los dioses de una visita de, o a, ellos), y no tenía un libro sagrado. Esta mitología era transmitida oralmente en forma de una larga y regular poesía. Dicha transmisión continuó durante la era vikinga, y nuestro conocimiento sobre ella está basado principalmente en las Eddas y otros textos medievales escritos durante o después de la cristianización. En el folclore escandinavo, estas creencias duraron mucho tiempo, y en algunas áreas rurales algunas tradiciones han sido mantenidas hasta hoy. Otras han sido recientemente revividas o reinventadas como el neopaganismo germano. La mitología también ha permanecido como inspiración en la literatura así como en producciones escénicas o películas.

Cosmología En la mitología nórdica el mundo está representado como un disco plano. El disco está situado en las ramas del árbol del mundo Yggdrasil, que sostenía los nueve mundos. En él habitaban varias criaturas, como un dragón llamado Nidhogg en las raíces, que, royéndolas, quería derribar a Yggdrasil (consiguiéndolo en el Ragnarök), un águila que habita en la rama más alta, y desde ahí vigila los nueve mundos. A su vez tiene un halcón llamado Veðrfölnir en el entrecejo, que vigila los movimientos del águila. Además hay una ardilla llamada Ratatösk que corretea de las raíces a la copa llevando noticias falsas del dragón al águila, y viceversa, sembrando la discordia entre ellos. Asgard, la región alta del cielo, (as- indica áss/Æsir, gard es asentamiento o residencia), donde vivían los dioses, estaba localizado en el centro del disco, y solamente podría llegarse hasta allí

Representación del mundo según la mitología nórdica.

Mitología nórdica caminando por el arco iris (el puente Bifröst, guardado por Heimdall, quien estaba provisto de un gran cuerno con el que avisaba cada vez que un Æsir (dioses del panteón de la mitología nórdica) o un Vanir lo cruzaba. Los gigantes vivían en un lugar llamado Jötunheim. Una fría y oscura morada llamada Niflheim era regida por Hela, hija de Loki. De acuerdo a la Edda prosaica, esta era el lugar último de residencia de la mayoría de los muertos. Estaba situado en un algún lugar al sur del ardiente reino de Muspelheim, hogar de los gigantes de fuego. Entre otros reinos que componen esta cosmología se destacan Alfheim, hogar de los elfos de luz (ljósálfar), Svartálfaheim, hogar de los elfos oscuros. En medio de Asgard y Niflheim se encontraba Midgard,la región baja del cielo, el mundo habitado por los humanos (véase Tierra Media). La cosmología de la mitología nórdica incluye un fuerte componente de dualidad. Por ejemplo el día y la noche tienen sus contrapartidas mitológicas Dagr/Skinfaxi y Nótt/Hrímfaxi, el sol y el lobo que la persigue (en esta mitología "el" sol es femenino y "la" luna, masculina), trayendo la oscuridad Sól y Sköll, la luna y el lobo que le persigue Máni y Hati, y la oposición total entre Niflheim y Muspelheim que da origen al mundo. Esto puede verse reflejado en una profunda creencia metafísica en los opuestos para la creación del universo.

Seres sobrenaturales Hay tres clanes de deidades, los Æsir, los Vanir y los Jotun (llamados «gigantes» en este artículo).

Los dioses Los pueblos nórdicos adoraban dos clases de dioses, una de ellas y la principal, es la de los Æsir. En Asgard, el hogar de los dioses, habitaban los Æsir (dioses) y las Asynjur (diosas). Todos ellos componían la asamblea a cuya cabeza estaba Odín, el más noble y el más importante. Entre otros están Thor, dios del trueno, con guantes de hierro, su famoso martillo, Mjolnir, y dueño de un cinturón mágico; dios de la fuerza muy cercano a Odín en jerarquía. Baldr, hijo de Odín, es el dios de la belleza y la inteligencia. Tyr es el dios del combate (suele creerse que ese papel lo cumple Thor, pero no es exactamente así). Bragi es el dios de la sabiduría y la elocuencia; Heimdall es hijo de nueve doncellas y guardián de los dioses; duerme menos que un pájaro y el sonido de su cuerno puede oírse en Odín, Dios de dioses y padre de todo. cualquier lugar del cielo o de la tierra. Höðr es el misterioso dios ciego. Vidar es el dios taciturno, pero el mejor para resolver cualquier conflicto por difícil que sea. Váli es el dios de los arqueros, su puntería es insuperable. Ull es el dios del combate cuerpo a cuerpo. Forseti es el As de la concordia y la amistad. Loki es la desdicha de todos los Æsir y de los hombres; astuto e intrigante, imprevisible y caprichoso, es el dios del caos, el azar, propenso a la mentira y el engaño. Entre las diosas o Ásynjur del panteón nórdico se encuentra Frigg, esposa de Odín, la vidente; Eir, la curandera; Sjöfn, que conduce los pensamientos de los hombres hacia el amor; Var, diosa de los juramentos; Syn, la guardiana de las puertas; Iðunn, esposa de Bragi, que guarda en un estuche las manzanas que morderán los dioses cuando envejezcan.

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Los Vanir Aunque los habitantes originales del cielo eran los Æsir, ellos no eran las únicas divinidades que las razas nórdicas veneraban, pues también reconocían el poder de los dioses del mar, del viento, de los bosques y las fuerzas de la naturaleza. Se denominan Vanir, vivían en Vanaheim y gobernaban sus dominios a su deseo. Njörðr rige el viento, el mar y el fuego, y tiene como esposa a Skaði, la cazadora. Frey y Freyja son hijos de Njörðr: Frey rige la lluvia y el sol y se lo invoca para conseguir buenas cosechas, representa la fecundidad; Freyja es la diosa del amor. Relación entre Æsir y Vanir Árbol genealógico de los Æsir. La distinción entre Æsir y Vanir es relativa. Se recalca el carácter guerrero de los primeros, y pacífico de los segundos. Hay dioses que pertenecen a los dos campos, y con frecuencia, se producen asimilaciones o divisiones entre deidades. Por ejemplo, antiguamente Frey y Freyja eran dos aspectos de una única deidad, que luego se separó. Más tarde, la popularidad de Freyja, el parecido de sus nombres y funciones hicieron que se confundiera con Frigg. Algunos estudiosos, entre los que se encuentra Georges Dumézil marca una diferencia respecto al carácter terrenal de la acción de los Vanir. En ellos encontramos incumbencias sobre la siembra, el clima y las cosechas. El carácter de los Æsir no deja dudas que se trata de dioses que se ocupan de cuestiones espirituales.

Un importante acontecimiento entre ambos grupos es el acuerdo de paz, intercambio de rehenes, y los casamientos que se efectuaron entre ellos después de una prolongada guerra, que finalmente fue ganada por los Æsir. Fue de esta manera como Njörd, el Van, vino a Asgard para vivir con sus dos hijos, Frey y Freyja, mientras que Hœnir, el As, el mismísimo hermano de Odín, hizo de Vanaheim su morada. Algunos estudiosos han especulado que esta historia simbolizaba la forma en que los dioses de las tribus indoeuropeas habían suplantado a los dioses de la naturaleza, más antiguos, de los habitantes originales, aunque debe subrayarse que ésta es sólo una conjetura. Otros estudiosos consideran que la distinción Æsir/Vanir no es más que la manifestación noruega de una división de las divinidades en general entre los indoeuropeos, paralela a la de los olímpicos y los titanes en la mitología griega o a su vez en partes de la gran epopeya hindú, el Mahabhárata.

Los Jotuns Los gigantes o jotuns (jötnar, iotnar, þurs, eotenas, etc.) son seres peligrosos para los hombres. Estos se pueden comparar con los titanes y gigantes de la mitología griega y generalmente se traducen como "gigantes", aunque "trolles" y "demonios" se han sugerido como alternativas útiles. Son seres monstruosos y enormes, pero también sabios (como Mímir) y ricos, de los que se benefician los dioses en ciertas circunstancias. Están en el origen del cosmos (que se forma del cuerpo de Ymir). Algunas gigantes poseen una gran belleza (por ejemplo Gerðr).

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Relación entre dioses y gigantes Algunos de los Æsir son descendientes de los Jotuns y realizan matrimonios entre ellos. Algunos de los gigantes se mencionan por su nombre en las Eddas, y se muestran como representaciones de las fuerzas de la naturaleza. Existen dos categorías de gigantes: gigantes del hielo y gigantes de fuego. Éstos mantienen una hostilidad implacable con los dioses, que se materializa en luchas generalmente lideradas por Thor. En el Ragnarök las fuerzas de la destrucción estarán encabezadas por gigantes, como Surt y Hrym.

Otros seres sobrenaturales Nornas Las nornas (nornir) fijan el destino y sus decisiones resultan irrevocables. Quizás fueran muy numerosas en el pasado, pero en época escandinava (cuando son fijados los poemas y relatos) son tres principales; Urðr ("lo que ha ocurrido"), Verðandi ("lo que está ocurriendo") y Skuld ("lo que debería suceder"), residen en las raíces de Yggdrasill e hilan el destino de los hombres y en especial, con hilo de oro, el de los héroes.

Pintura de M.E. Winge (1872): "Tors strid med jättarna" ("Combate de Thor contra los gigantes"), en el Nationalmuseum, Estocolmo, Suecia.

Se relacionan a su vez con las dísir y las valquirias lideradas por Freyja, también divinidades relacionadas a aspectos del destino, concepto muy importante para estos pueblos. Valquirias Las Valquirias son importantes personajes femeninos. Eran hijas de Odín, y eran hermosas y fuertes guerreras con la capacidad de sanar cualquier lesión. Su tarea consistía en llevar al Valhalla a los héroes caídos en batalla. Allí les atendían sirviéndoles hidromiel y deleitándoles con su belleza. Las valquirias eran vírgenes guerreras (skjaldmö) y su residencia habitual era el Wingolf, situado al lado del Valhalla. Las valquirias eran comandadas por la diosa Freyja. Enanos y Elfos Los enanos (dvergr) resultan una raza especial puesto que son de género masculino y no se suelen reproducir (nacen de modo asexuado), viven bajo la tierra (Svartalfheim) y su ocupación principal es la minería y la metalurgia. Poseen la sabiduría oculta y sagrada que les permite forjar armas mágicas para los héroes y objetos muy poderosos para los dioses. Los alfos o elfos (álfar), en la época escandinava forman dos grupos, los álfar de luz (ljósálfar), que viven en el cielo (la residencia de Frey se llama Alfheim) y los álfar negros u oscuros (svartálfar, dökkálfar) que viven bajo tierra y en montículos y tumbas, y que no se distinguen bien de los enanos (dvärgar). Aunque, seguramente en un principio su importancia era mayor, posteriormente se mantuvieron en las creencias folclóricas en una posición muy devaluada. La imagen noble de los elfos, altos y bellos, cayó en el olvido y se pasó a la concepción de elfo como criatura pequeña y traviesa, como la que aparece en las obras de William Shakespeare. La relación con los hombres es ambigua y pueden provocar enfermedades pero también favorecer. Se les dedicaba una importante ceremonia sacrificial que se llevaba a cabo a finales del otoño (el álfablót). De ambas razas se dice que surgieron como gusanos de la carne de Ymir. Los dioses les dieron primero forma y les dotaron de una inteligencia sobrehumana, tras lo cual los dividieron en estas dos grandes clases.

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Bestias Entre otros seres sobrenaturales que se destacan en esta mitología se encuentran Fenrir, el lobo gigante, y Jörmungandr la serpiente marina que se encuentra rodeando al mundo. Estos dos monstruos son descritos como la descendencia de Loki y la gigante Angrboda. Criaturas más benévolas son Hugin y Munin (“pensamiento y memoria”), los dos cuervos que posee Odín, el dios jefe, que cuando vuelven de pasar por todos los mundos le susurran al oído todo lo que han visto, y Ratatösk, la ardilla que escala las raíces del árbol que sirve como eje del universo, Yggdrasil, y en el cual Odín se colgó de sus ramas durante nueve días para obtener conocimiento.

Comparaciones con otras mitologías Como otras religiones politeístas, esta mitología carece del típico enfrentamiento entre el bien y el mal de la tradición de Medio Oriente. Los dioses y las fuerzas que representan son mucho más complejos de lo que aquí se señala. Para los escandinavos, los dioses eran fundamentalmente regin (“poderes”, en sentido amplio). Así, Loki no es exclusivamente un adversario de los dioses, aunque en muchas historias se le muestra como el némesis al protagonista Thor, y los gigantes no son básicamente malvados, sino rudos, tempestuosos, e incivilizados. El antagonismo existente en esta mitología en vez de ser maldad contra bondad, es orden contra caos. Los dioses representan el orden y la estructura mientras que los gigantes y los monstruos representan el caos y el desorden.

Völuspá: el origen y el fin del mundo El origen y eventual destino del mundo son descritos en la Völuspá ("La profecía de la völva" o "La profecía de la sibila"), uno de los poemas más destacados de la Edda poética. Estos inolvidables versos contienen uno de los más vívidos relatos creados en toda la historia de la religión y una representación de la eventual destrucción del mundo que es único en su atención al detalle. En la Völuspá, Odín, el jefe del panteón de los dioses nórdicos, conjuró el espíritu de una Völva muerta (chamán o sibila) y le ordenó que revelara el pasado y el futuro. Ella es reacia: "¿Qué pedís de mi? ¿Por qué tentarme?"; pero ya que está muerta, no muestra miedo por Odín, y continuamente se mofa de él: "Bueno, ¿sabrías más?", pero Odín insiste: si va a cumplir su función de rey de los dioses, debe poseer todo el conocimiento. Una vez que la sibila ha revelado los secretos del pasado y el futuro, cae nuevamente en el olvido: "Ahora me hundo". El principio En el principio, estaba el mundo de hielo Niflheim, y el mundo de fuego Muspelheim, y entre ellos estaba el Ginnungagap, un "hueco profundo", en donde nada vivía. En Niflheim había un caldero llamado Hvergelmir (el caldero rugiente), que borboteaba, y aquello que caía, lo hacía en Ginnungagap. Al tomar contacto con el vacío se transformaba en hielo, hasta, que al final, el hielo terminó llenándolo. Las ascuas de Muspelheim caían sobre el hielo, creando grandes nubes de vapor de agua, que al llegar otra vez a Niflheim, creaban un bloque de hielo, en uno de los cuales estaba un gigante primitivo, Ymir y una vaca gigante, Auðumbla de la cual se alimentaba Ymir bebiendo su leche. Ésta lamió el hielo, creando el primer dios, Buri, que fue padre de Bor, quien a su vez fue padre de los primeros Æsir, Odín, y sus hermanos Vili y Ve. Ymir era un hermafrodita y sus piernas copularon entre sí, creando la raza de los gigantes solo. Luego los hijos de Bor; Odín, Vili, y Ve; asesinaron a Ymir y de su cuerpo crearon el mundo.

Las Nornas giran los hilos del destino a los pies de Yggdrasil, el árbol del mundo.

Mitología nórdica Los dioses regulaban el paso de los días y las noches, así como las estaciones. Los primeros seres humanos fueron Ask (ash, fresno) y Embla (elm, olmo), que fueron tallados de madera y traídos a la vida por los dioses, Hœnir/Vili, y Lóðurr/Ve. Sól es la diosa del sol, una hija de Mundilfari, y esposa de Glen. Todos los días, cabalga a través de los cielos en su carro, tirada por dos caballos llamados Alsvid y Arvak. Este pasaje es conocido como Alfrodul, que significa “gloria de elfos”, un kenning común para sol. Sól es cazada durante el día por Sköll, un lobo que quiere devorarla. Los eclipses solares significan que Skoll casi la atrapó. Está destinado que Skoll, eventualmente, va a atrapar y devorar a Sól; sin embargo será reemplazada por su hermana. El hermano de Sól, la luna, Máni, es cazado por Hati, otro lobo. La tierra está protegida del calor total del sol por Svalin, quien se encuentra entre el sol y ella. En la creencia nórdica, el sol no daba luz, que en cambio emanaba de Alsvid y Arvak. La sibila describe el gran fresno Yggdrasil y a las tres nornas (símbolos femeninos del destino inexorable; sus nombres; Urðr (Urd), Verðandi (Verdandi), y Skuld; se relacionan el pasado, presente y futuro), quienes giraban los hilos del destino bajo él. Ella describe la primitiva guerra entre los Æsir y Vanir y el asesinato de Baldr. Luego centra su atención al futuro. Ragnarök (creencias escatológicas) La visión nórdica antigua del futuro es sombría. En el final, se creía, las fuerzas del mal y el caos sobrepasarán en número y vencerán a los divinos y guardianes de los hombres del bien y el orden. Loki y sus monstruosos hijos romperán sus ataduras; los muertos navegarán desde Niflheim para atacar a los vivos. Heimdall, el vigilante de los dioses, convocará a los anfitriones celestiales con un bramido de su cuerno. Luego seguirá una batalla final entre el orden y el caos (Ragnarök), que los dioses perderán, ya que así es su destino. Ellos, conscientes de esto, juntarán a los mejores guerreros, los Einherjer, para pelear de su lado cuando el día llegue, pero en el final serán impotentes para prevenir al mundo de descender en el caos del cual una vez emergió; los dioses y su mundo serán destruidos. El mismo Odín será engullido por el lobo Fenrir. Sin embargo, habrá unos pocos supervivientes, ambos humanos y Yggdrasil, el árbol gigante que sostiene los nueve divinos, que poblarán el nuevo mundo, para volver a empezar el ciclo. mundos. O así la sibila nos cuenta; los eruditos están divididos en la cuestión sobre si esto es una posterior adición al mito que traiciona la influencia cristiana. Si es pre-cristiano, la escatología de la Völuspá puede reflejar una tradición indo-europea más antigua relacionada con la escatología del Zoroastrismo persa.

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Reyes y Héroes

La doncella escudada Hervör muere tras una batalla con los hunos en la Saga de Hervör, narración épica islandesa del siglo XII.

La literatura mitológica relata las leyendas de héroes y reyes, así como de criaturas sobrenaturales. Estas figuras fundadoras de clanes y reinos poseen gran importancia como ilustraciones de las acciones adecuadas o los orígenes nacionales. La literatura heroica puede haber cumplido la misma función que la épica nacional en otras literaturas europeas, o puede haber estado más relacionada con la identidad tribal. Muchas de sus legendarias figuras probablemente existieron, y generaciones de eruditos escandinavos han tratado de extraer historia de los mitos en las sagas.

Algunas veces el mismo héroe resurge en varias formas. Dependiendo de qué parte del mundo germano se trate, sobrevive la épica como Weyland/Völundr y Siegfried/Sigurd, y probablemente Beowulf/Bödvar Bjarki. Otros notables héroes son Hagbard, Starkad, Ragnar Lodbrok, Sigurd Ring, Ivar Vidfamne y Harald Hildetand. Notables son también las skjaldmös que eran mujeres "ordinarias" que habían elegido la senda del guerrero. Estas mujeres funcionaban como heroínas y también como obstáculos en los viajes heroicos.

El Grabado Ramsund de ca. 1040 representa pasajes de la Saga Völsunga.

Forma de adoración Centros de fe Las tribus germanas nunca o rara vez tuvieron templos en el sentido moderno de la palabra. La Blót, la forma de adoración practicada por los antiguos pueblos germanos y escandinavos se asemejaba a aquella de los celtas y los baltos: podía ocurrir en arboledas sagradas. También podía tomar lugar en un hogar o en un simple altar de piedras apiladas conocido como "horgr". Sin embargo, parece que hubo otros importantes centros, tales como Skiringssal, Lejre y Gamla Uppsala. Adán de Bremen afirma que hubo un templo en Upsala con tres estatuas de madera con representaciones de Thor, Odín y Freyr.

Gamla Uppsala, el centro del culto en Suecia hasta la destrucción del templo a finales del siglo XI.

Sacerdotes Aunque parece que ha existido un tipo de clero, nunca tomó el carácter profesional y semi-hereditario de la clase druídica celta. Esto fue porque su tradición chamanística, el Seiðr, era mantenida por mujeres, las völvas. Se dice generalmente que el rol de rey germano evolucionó de un oficio sacerdotal. Este rol del rey estaba en línea con el rol general del godi, que era la cabeza de un grupo de familias afines (para esta estructura social, vea Ætt), y quienes administraban los sacrificios.

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Sacrificios humanos Sólo ha quedado un testimonio de sacrificios humanos, en la narración que hace Ahmad ibn Fadlan de un enterramiento en barco rus, en el que una joven esclava se prestó a acompañar a su señor al otro mundo. Referencias menos directas son dadas por Tácito, Saxo Grammaticus y Adam von Bremen. El Heimskringla cuenta cómo Aun, rey de Suecia, sacrificó a nueve de sus hijos en un esfuerzo por prolongar su vida hasta que sus súbditos consiguieron impedir que matara al último de ellos, Egil. Según Adam de Bremen, los reyes de Suecia sacrifican esclavos varones cada nueve años, durante los sacrificios de Yule (la fiesta del solsticio de invierno) en el templo de Upsala. Los suecos no sólo tenían derecho a elegir sus reyes, sino también a deponerlos, y se dice tanto de Domalde como de Olof Trätälja que fueron sacrificados tras años de hambruna. Odín era asociado con la horca, y una práctica posible de sacrificios odínicos por estrangulamiento tiene cierto apoyo arqueológico por la existencia de cuerpos perfectamente preservados por el ácido de las turbas de Jutlandia (que luego fue tomada por los daneses), en las cuales eran echados una vez estrangulados. Sin embargo, no existe ningún relato escrito que interprete específicamente la causa de dichos estrangulamientos.

Interacción con el cristianismo Un problema importante en la interpretación de esta mitología es que los informes más cercanos que se tienen del periodo previo al contacto fueron escritos por cristianos. Por ejemplo, la Edda Menor y la Heimskringla fueron redactadas por Snorri Sturlusson en el siglo XIII, cuando Islandia llevaba ya dos siglos cristianizada. Todas las sagas provienen de Islandia, una pequeña y remota isla. Pero, incluso bajo aquel clima de tolerancia religiosa, Snorri fue influido por un punto de vista esencialmente cristiano. La Heimskringla provee algunas interesantes aclaraciones a este problema. Snorri presenta a Un retrato datado en 1830 de Óscar (Ansgar), un Odín como un líder militar humano procedente de Asia, que adquiere misionero cristiano invitado a Suecia por el rey poderes mágicos, conquista Suecia, y a su muerte se convierte en un Björn en 829. Pintura de Hugo Hamilton. semidiós. Teniendo rebajada la divinidad de Odín, Snorri cuenta entonces la historia del pacto que celebra el Rey de Suecia Aun con él. A fin de prolongar su vida, Aun debía sacrificar a su hijo. Más tarde en la Heimskringla, Snorri registra detalladamente cómo los convierte al cristianismo tal como Olaf Haraldsson (Olaf II el Santo) convirtió brutalmente a los noruegos a la fe cristiana.

Una horripilante forma de la ejecución ocurrida durante la cristianización de Noruega. El rey Olaf Trygvasson tenía völvas hombres (sejdmen) atados y a la izquierda un arrecife en el mengüe de las aguas.

En Islandia, tratando de evitar una guerra civil, el parlamento islandés (Alþingi) votó a favor del cristianismo, pero toleró el paganismo en la privacidad de cada hogar. Suecia, por otro lado, tuvo una serie de guerras civiles durante el siglo XI, las cuales terminaron con la quema del Templo de Upsala. En Inglaterra, la cristianización ocurrió temprana y esporádicamente, muy rara vez mediante la fuerza. La conversión mediante coerción fue poco utilizada en las áreas donde se adoraba a los dioses nórdicos. No obstante, la conversión no ocurrió de la noche a la mañana. El clero cristiano hizo lo sumo posible por enseñar al pueblo que los dioses eran demonios, pero su éxito fue limitado y los dioses nunca se volvieron maléficos en la opinión popular de la mayor parte de Escandinavia.

Dos asentamientos centralmente localizados y lejos de estar aislados pueden ilustrar cuando tomó la cristianización. Estudios arqueológicos de tumbas en la isla sueca de Lovön han demostrado que la cristianización duró entre 150 y

Mitología nórdica 200 años, además de ser este un emplazamiento cerca de reyes y obispos. Asimismo, en la concurrida zona comercial de la ciudad de Bergen, fueron encontradas muchas inscripciones rúnicas que datan del siglo XIII, entre las cuales figuran las inscripciones Bryggen. Una de ellas dice "puede que Thor te reciba, puede que Odín sea tu dueño", y otra es una seid la cual dice "Tallo runas curativas, tallo runas salvadoras, una vez contra los elfos, dos veces contra los trolls, tres veces contra los jotuns". La segunda también menciona a una valquiria peligrosa, "skag-valkyrja" que probablemente sea una variante para Skögul. Por lo demás, hay pocos informes desde el siglo XIV al XVIII, excepto por el clero, tal como Olaus Magnus (1555) escribió acerca de las dificultades de extinguir las antiguas creencias. La historia que se relaciona con la Þrymskviða (Cantar de Thrym) parece que ha sido excepcionalmente resistente, así como la romántica historia de Hagbard y Signy, y versiones registradas tanto en el siglo XVII como incluso en el siglo XIX. En los últimos siglos, folcloristas suecos documentaron creencias del pueblo, en cuya superficie muchas tradiciones de los dioses de la mitología nórdica sobrevivieron. Sin embargo, las tradiciones se alejan del sistema cohesivo de los relatos de Snorri. Muchos dioses habían sido olvidados y sólo Odín y Thor figuran en numerosas leyendas. Freyja es mencionada algunas veces y Baldr sobrevive en leyendas acerca de topónimos. Otros elementos en la mitología nórdica sobrevivieron sin que fuesen tomados como componentes de esta, especialmente en lo concerniente a los seres sobrenaturales en el folclore escandinavo. Además, las creencias nórdicas relacionadas con el destino han permanecido firmes hasta los tiempos actuales. Dado que el infierno cristiano guardaba semejanza con las representaciones de la muerte en la mitología nórdica, se tomó prestado uno de los nombres de las creencias antiguas como Helvíti -traducido como “castigo infernal”-. Algunas de las tradiciones de Yule fueron preservadas, como la tradición sueca de sacrificar un cerdo en navidad, que originalmente hacía parte al sacrificio a Frey.

Influencias modernas Los dioses germánicos y los temas más importantes de la mitología nórdica han dejado indudablemente vestigios y herencias tanto en el vocabulario moderno como en la cultura contemporánea, entre las más importantes los nombres de los días de la semana en inglés, alemán y lenguas escandinavas. También cabe señalar que el músico alemán Richard Wagner se inspiró en los temas y personajes de la mitología nórdica para escribir los libretos de varias de sus óperas, en especial: la tetralogía El anillo del nibelungo. El premio nobel de literatura de 1955, Halldor Laxness, publicó en 1968 la novela Bajo el glaciar, la cual aborda desde la ficción elementos del cristianismo en una comunidad islandesa.

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Enlaces externos •

Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Mitología nórdica. Commons

En inglés • Sacred-Texts.com - Materiales de más fuentes [6] • Mitos Eternos - Mitología nórdica - Información y relatos de literaturas nórdicas o alemanas [7] • Dioses, diosas, gigantes y enanos nórdicos [8] En alemán • Nordische Götter - Götter-Portal [9] En islandés • Jörmungrund: Skálda- & vísnatal Norrœns Miðaldkveðskapar/Índice de nórdica antiguo/Poesía escáldica islandesa [10] En español • Serie Mitos y Cartas. Recopilación de artículos sobre mitología nórdica, principales dioses, leyendas... [11] • Dioses de la mitología nórdica [12]

Referencias [1] http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ ice/ coo/ index. htm [2] http:/ / www. mainlesson. com/ display. php?author=keary& book=asgard& story=_contents [3] http:/ / www. mainlesson. com/ display. php?author=mabie& book=norse& story=_contents [4] http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ tml/ index. htm [5] http:/ / www. northvegr. org/ lore/ rydberg/ index. php [6] http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ index. htm [7] http:/ / www. timelessmyths. com/ norse [8] http:/ / www. sunnyway. com/ runes/ gods2. html [9] http:/ / www. goetter-portal. de [10] http:/ / www. hi. is/ ~eybjorn/ ugm/ skindex/ skindex. html [11] http:/ / www. tierraquebrada. com/ tag/ serie-mitos-y-cartas/ [12] http:/ / paginamitologica. blogspot. com. es/ search/ label/ n%C3%B3rdica

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Cosmología nórdica

Cosmología nórdica La Cosmología escandinava se refiere a las creencias mitológicas que tenían los pueblos nórdicos sobre el origen y evolución del universo, así como las leyes generales que rigen el mundo físico, antes de la llegada del cristianismo.

El mito de la creación Según las creencias precristianas que aparecen reflejadas en poemas como la Völuspá y en el relato Gylfaginning el mundo se formó a partir de pocos elementos.

Frío y Calor Al principio no había ni arena, ni mar, ni olas saladas, ni tierra por abajo ni cielo por arriba; el abismo no tenía fondo y la hierba no crecía en ninguna parte. El abismo original Ginnungagap se extendía entre el país de los hielos, de las tinieblas y de las nieblas, al Norte,y en el Sur, el país de fuego Del choque y mezcla entre estas materias (una caliente y una fría) nacieron el mar, la tierra y las aguas. Doce ríos venidos del sur fluyeron hacia el país de los hielos, allí se cubrían de escarcha y morían en las inmensidades heladas. Éstos colmaron poco a poco el abismo.

Ymir Las gotas de agua, vivificadas por el aire del Sur, se reunieron para formar un cuerpo vivo, el del primer gigante: Ymir. Al principio único ser dotado de vida, tuvo pronto la compañía de una vaca: Audumla, nacida como él en el hielo fundido. De la ubre de Audumla fluían cuatro ríos de leche, que nutrían a Ymir; ella se nutría de la sal contenida en el hielo que hacía fundirse lamiéndolo. De Ymir nacieron los gigantes.

Buri Mientras Ymir bebía esa leche y multiplicaba sus fuerzas, ocurrió que la vaca hizo surgir, en las tibias gotas de leche que salpicaban los bloques de piedra cubiertos de escarcha, otro ser viviente, de forma humana: Buri. Esta primera divinidad, según otros relatos, nace de la condensación del sudor de Ymir. Sus cabellos fueron lo primero que tomó forma, luego la cabeza y luego todo el cuerpo. Buri, como Ymir, era capaz de reproducirse, y tuvo un hijo, Bor, que con el tiempo se casó con Bestla, una hija de gigante, descendiente de Ymir. Así, de manera, surgieron las razas de los gigantes y los dioses.

Odín y la creación del mundo Los tres primeros hijos de la primera pareja son los tres primeros Ases: Odín, Vili (voluntad) y Vé (sacerdote). Los tres hijos de Bor se abalanzaron contra Ymir y lo mataron. Arrastraron su cuerpo inmenso por sobre el abismo. A partir del cuerpo despedazado del gigante, Odín, con ayuda de sus hermanos Ve y Vili, creó el universo. De la carne de Ymir hicieron la tierra, de su sangre el mar y los lagos, de sus huesos las montañas y de sus dientes las rocas. Con su cerebro crearon las nubes y con sus cejas enmarañadas los límites del mundo. Con la parte cóncava del cráneo levantaron la bóveda celeste, que es sostenida por cuatro enanos llamados Norðri, Suðri, Austri y Vestri (los puntos cardinales). Los astros principales, el Sol y la Luna, giran perseguidos por lobos. Las chispas del Sol dieron origen a los demás astros. Los dioses regularon su curso, instituyendo así el ritmo de las estaciones, que hizo nacer la vegetación, y también la sucesión de los días y de las noches. La noche fue la primera, y de ella manó el día.

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Cosmología nórdica

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Enanos y seres humanos Por decisión de los dioses, los enanos nacidos como gusanos de la sangre de Ymir tuvieron raciocinio, aunque quedaron condenados a vivir bajo el suelo y las piedras. Los primeros seres humanos fueron Ask (ash, fresno) y Embla (elm, olmo), que fueron tallados de madera y traídos a la vida por los dioses, Hœnir/Vili, y Lóðurr/Ve.

Esquema del Universo Aunque hay incongruencias, por lo general, el mundo de los escandinavos está dividido en varios lugares conectados por un gran árbol llamado Yggdrasil.

Los nueve mundos Los 9 mundos en los que se dividía el universo se distinguen por la terminación -heimr (hogar, reino, o mundo) y en algunas ocasiones -garðr (jardín o tierra). En los últimos tiempos, la tendencia se inclinaba al nombrar los sitios de acuerdo con las criaturas que los habitaban. Las investigaciones enfocadas hacia las más antiguas fuentes sugieren que los nueve mundos eran designados con la terminación -heimr (por ejemplo Miðgarðr sería Mannheim, Ásgarðr sería Godheim) y eso haría que los nombres antiguos fueran tomados por los autores de la mitología al confundir ciertos lugares situados en los mundos, con los mundos en particular. Además de Midgard los otros 8 mundos se pueden tomar como opuestos de la siguiente forma:

Mundo

Mundo opuesto

Contraste

Muspelheim Niflheim

Fuego y Calor - Hielo y Frío

Asgard

Hel

Cielo y Salvación - Infierno y Condena

Vanaheim

Jötunheim

Creación - Destrucción

Álfheim

Niðavellir

Luz - Oscuridad

Cosmología nórdica

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Yggdrasil Yggdrasil es el nombre del fresno gigante que conecta los distintos mundos. Se acepta la traducción corcel de Ygg, ya que Ygg es uno de los tantos nombres de Odín. Este árbol tiene tres niveles; sin embargo, hay algunas inconsistencias de acuerdo con las fuentes sobre cómo este árbol sitúa a diferentes mundos en el mismo nivel. Por ejemplo, en el nivel del medio, además de Midgard se sitúa a Nilfheim al norte, a Muspelheim hacia el sur y a Jotunheim en el este. En la cima del fresno sagrado habitan el águila y el halcón, que representan sabiduría. Una ardilla llamada Ratatösk, que simboliza al intrigante, lleva y trae noticias por las ramas. Los cuervos de Odín, que informan al dios supremo lo que acontece en la tierra, también habitan la copa. Tres ciervos pastan junto al árbol despojándolo de su corteza, y el dragón Nidhogg come sus raíces. En el cielo del fresno está el reino de los elfos luminosos, de figura "más bella que es el Sol", en tanto los elfos oscuros, "más negros que el alquitrán", viven debajo del árbol.

Esta ilustración muestra un intento del siglo XIX que representa el mundo según la Edda prosaica.

El arcoiris, Bifrost ("camino oscilante") es el puente entre el cielo y la tierra.

Bibliografía • Sturluson, Snorri (2006). Textos mitológicos de las Eddas. Madrid: Miraguano Ediciones. ISBN 84-85639-91-X.

Ragnarök

Ragnarök En la mitología nórdica, Ragnarök (en español: destino de los dioses)1 es la batalla del fin del mundo. Esta batalla será supuestamente emprendida entre los dioses, los Æsir, liderados por Odín y los jotuns liderados por Loki. No sólo los dioses, gigantes, y monstruos perecerán en esta conflagración apocalíptica, sino que casi todo en el universo será destruido. En las sociedades guerreras vikingas, el morir en batalla era un destino admirable, y esto se tradujo en la adoración de un panteón en el que los dioses mismos no son eternos, sino que algún día serán derrocados, en el Ragnarök. En las propias sagas y poesía escáldica de los pueblos nórdicos aparecen claramente definidos los acontecimientos del Ragnarök, se conoce quién luchará contra quién, así como los destinos de los participantes en esta batalla. El Völuspá (Profecías de Völva — Shaman femenino), la primera serie del Edda poética (Edda mayor), que data desde 1000 d. C., cuenta la historia de los dioses, desde el inicio del tiempo hasta el Ragnarök, en 65 estrofas. La Edda prosaica (Edda menor), escrita dos siglos después por Snorri Sturluson, describe en detalle qué ocurrirá antes, durante y después de la batalla. Lo que es único sobre el Ragnarök como historia apocalíptica Thor peleando contra la serpiente Jörmundgander, cuadro de (en el estilo Armagedón) es que los dioses ya saben a través Johann Heinrich Füssli (1788). de la profecía lo que va a suceder: qué avisará de la llegada del acontecimiento, quién será asesinado por quién, y así sucesivamente. Incluso saben que ellos no tienen el poder de evitar el Ragnarök. Esto está relacionado con el concepto de destino (véase Urðr, Wyrd) de los pueblos nórdicos antiguos. La palabra Ragnarök consta de dos partes: ragna es el plural genitivo de regin, 'dioses' o 'poderes gobernantes', mientras que rök significa 'destino'. Etimológicamente tanto regin/ragna como rök derivan de la misma raíz proto-indoeuropea *rak o *reĝ- ('llevar hacia adelante, poner en su lugar, gobernar'). En el caso de rök, la raíz *reĝse vuelve *reig-, 'estirar la mano' o 'asir una oportunidad', de allí el sentido del 'alcance (máximo)' o 'destino final' (cf. reach, 'alcance' en inglés o en alemán reichen).[1] En el siglo XIII, poetas nórdicos, probablemente por cuestión de estilo, cambiaron la palabra ragnarök por ragnarökkr. El término rökkr deriva por su parte del proto-indoeuropeo *reg (w) os-, 'oscuridad, penumbra, atardecer'.[2] La traducción alemana del vocablo ragnarökkr es Götterdämmerung, un término popularizado en el siglo XIX por Richard Wagner en su ciclo El Anillo del Nibelungo, cuya última ópera es El crepúsculo (u ocaso) de los dioses (Götterdämmerung, en alemán).

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Ragnarök

Preludio A continuación se enumeran los acontecimientos principales significativos del inicio del Ragnarök: 1. El nacimiento de las tres criaturas más malvadas y poderosas, descendientes de Loki y Angrboda, llamados: Jörmundgander, Fenrir y Hela (o Hel), y la acción de los dioses para confinarlos. 2. La muerte de Balder y el castigo de Loki.

Profecías El Ragnarök será precedido por el Fimbulvetr, el Invierno de Inviernos: tres inviernos sucesivos se seguirán uno a otro sin verano. Como resultado, explotarán los conflictos y las peleas, y todos los mortales desaparecerán. Después de una persecución perpetua, el lobo Sköll y su hermano Hati finalmente devorarán a la diosa Sól y a su hermano Máni, respectivamente. Las estrellas desaparecerán de los cielos, sumiendo la tierra en la oscuridad. La tierra se estremecerá tan violentamente que los árboles serán arrancados de raíz y las montañas caerán; cada unión y cada eslabón se romperá y se separará, liberando a Loki y su hijo, el lobo Fenrir. El terrible hocico de este lobo se abrirá tanto, que la parte inferior de su quijada raspará contra la tierra y la parte superior de su quijada ejercerá presión contra el cielo. Las llamas bailarán en sus ojos y saltarán de sus fosas nasales. Eggthér, el vigilante de los Jotuns, se sentará en su tumba y rasgará su arpa, sonriendo severamente. El gallo rojo Fjalar cantará a los gigantes y el gallo de oro Gullinkambi cantará a los dioses. Un tercer gallo2, de color rojo óxido, levantará a los muertos en Hel. Jörmundgander, la serpiente de Midgard, se levantará del lecho profundo del océano para dirigirse hacia la Tierra, retorciéndose y girando con furia sobre sí misma, provocando que los mares se alcen y azoten contra la tierra. Con cada respiración, la serpiente arrojará veneno, salpicando la Tierra y el Cielo con él. De las tierras del este, el ejército de Jotun, conducido por Hrym, saldrá de su hogar en Jötunheim y navegará en la espantosa nave Naglfar (fabricada con las uñas de hombres muertos), que serán liberados por la marejada y la inundación, hacia los campos de batalla de Vigrid. Desde el norte, una segunda nave dirigirá sus velas hacia Vigrid, con Loki, ahora desatado, como timonel, y los horrorosos habitantes de Hel como peso muerto. El mundo entero estará en guerra, el aire temblará con los ruidos, fragores y ecos. En medio de esta agitación, los gigantes de fuego de Muspelheim, conducidos por Surt, avanzarán hacia el sur y partirán en dos el mismísimo cielo, cerca de Vigrid, dejando todo a su paso ardiendo en llamas. Mientras cabalgan hacia Bifrost, el puente del arco iris, éste se agrietará y se romperá tras ellos. Garm, el perro del infierno frente a Gnipahellir, también conseguirá liberarse. Él se unirá a los gigantes de fuego en su marcha hacia Vigrid. De esta manera, todos los Jotuns y todos los habitantes de Hel, Fenrir, Jormundgander, Garm, Surt y los hijos ardientes de Muspelheim, se reunirán en Vigrid. Todos ellos llenarán el vasto terraplén que se extiende a ciento veinte leguas en cada dirección. Mientras tanto, Heimdal, siendo el primero de los dioses que verá a los enemigos acercarse, hará sonar su cuerno Gjallarhorn, con tal ímpetu, que será oído a través de los nueve mundos. Todos los dioses despertarán e inmediatamente se reunirán en consejo. Después, Odín montará Sleipnir y galopará a la morada de Mimer para consultarle sobre el destino de su pueblo y de él mismo. Entonces, Yggdrasil, el árbol del mundo, se sacudirá desde la raíz a la copa. Todo en la tierra, el cielo y Hel temblará. Todos los Æsir y Einherjer se pondrán sus vestimentas de batalla. Este extenso ejército (432.000 Einherjer — 800 de cada una de las 540 puertas del Valhalla) marchará hacia Vigrid y Odín cabalgará al frente, usando un casco de oro y una faja brillante, blandiendo su lanza Gungnir.

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La batalla final Odín se dirigirá hacia Fenrir; y Thor a su derecha, no podrá ayudarle porque Jörmungandr, una serpiente gigante, inmediatamente lo atacará. Freyr se enfrentará al gigante de fuego Surt, pero se convertirá en el primero de todos los dioses en sucumbir, pues él habrá prestado su propia espada a su criado Skirnir. Todavía quedará una larga batalla antes de que sucumba Freyr. Tyr logrará matar a Garm, pero será herido tan seriamente que morirá, pero sólo hasta poco después de que el mundo sea destruido por el fuego. Heimdall se encontrará con Loki, y ninguno sobrevivirá el igualado encuentro. Thor matará a Jörmungandr con su martillo Mjölnir, pero solo podrá dar nueve pasos antes de caer muerto, envenenado por la saliva venenosa que Jörmungandr escupió sobre él. Odín peleará con su poderosa lanza Gungnir contra Fenrir, pero finalmente será devorado por el lobo después de una larga batalla. Para vengar a su padre, Vidar llegará inmediatamente y pondrá un pie en la quijada del lobo. En este pie él calzará el zapato que ha estado forjando desde el principio de los tiempos, que consiste en tiras de cuero cortadas por los hombres sobre los dedos del pie y los talones de sus zapatos. Con una mano agarrará la quijada del lobo y quebrará su garganta, matándole por fin. Entonces, Surt quemará el universo entero con fuego. La muerte llegará a todos los seres en la Tierra. El sol se apagará y las estrellas desaparecerán de los cielos. Surgirán vapores tóxicos y las llamas estallarán, abrasando el cielo con el fuego. Finalmente, la tierra se hundirá en el mar.

Consecuencias Después de la destrucción, una tierra nueva emergerá del mar, verde y justa. Los cereales madurarán en los campos que nunca fueron sembrados. El prado Iðavöllr, en el Asgard ahora destruido, no habrá sucumbido al final de todo. El sol reaparecerá como Sól, ya que antes de ser tragada por Sköll, habrá dado a luz a una hija, idéntica a ella. Esta hija virginal reanudará el camino de su madre en el nuevo cielo. Unos cuantos dioses sobrevivirán a la dura prueba: El hermano de Odín, Vili, los hijos de Odín, Vidar y Vali, los hijos de Thor Modi y Magni, que heredarán el martillo mágico de su padre, Mjölnir, y finalmente Hœnir, que sostendrá la varita y preverá lo que está por venir. Balder y su hermano Höðr, quienes murieron antes del Ragnarok, emergerán del infierno y se postrarán en los aposentos de Odín, el Valhalla de los cielos. Al reunirse en Idavöll, estos dioses se sentarán juntos, discutirán su conocimiento oculto y charlarán sobre muchas cosas que han sucedido, incluyendo el mal de Jörmungandr y Fenrir. En la hierba encontrarán los tableros de ajedrez de oro, los cuales utilizaron los Æsir, y admirarán esta maravilla. (Ninguna de las diosas es mencionada en las varias versiones de las consecuencias de Ragnarök, pero se asume que Frigg, Freyja y otras diosas han sobrevivido). Dos seres humanos también escaparán a la destrucción del mundo ocultándose profundamente dentro de la madera del Yggdrasil -algunos dicen que en el Bosque de Hodmímir - donde la espada de Surt no tiene poder de destrucción. Les llamarán Líf y Lífthrasir (en nórdico antiguo, Líf ok Lífþrasir). Emergiendo de su refugio, Líf (o liv, 'vida') y su esposo Lífþrasir ('quien desea o busca la vida') vivirán en el rocío de la mañana y repoblaran el mundo humano. Adorarán su nuevo panteón de dioses, gobernado por Baldr. Todavía existirán muchas moradas que contendrán las almas de los muertos. Según la Edda prosaica, otro cielo existe al sur y sobre Asgard, llamado Andlang, y un tercer cielo sobre este, llamado Vidblain; y estos lugares ofrecerán protección mientras el fuego de Surt quema al mundo. De acuerdo a los dos 'Eddas', después del Ragnarok, el mejor lugar de todos será Gimlé, un edificio más favorable que el sol, cubierto con oro, en el cielo. Allí, los dioses vivirán en la paz entre ellos y con otros. Existirá Brimir, un aposento en Ókólnir ('nunca frío'), en donde una gran cantidad de buenas bebidas serán servidas. Y existirá Sindri, un excelente aposento hecho enteramente de oro rojo, en Nidafjoll ('montañas oscuras'). Las almas de voluntad buena y virtuosa vivirán en estos lugares. La Edda prosaica también menciona otra morada llamada Náströnd ('playa de cadáveres'). Náströnd será parte del inframundo y será tan vil como extensa: ninguna luz del sol llegará a este lugar; todas sus puertas se ubicarán de cara al norte; sus paredes y azotea serán hechas de serpientes entrelazadas, con sus cabezas mirando hacia adentro,

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Ragnarök arrojando tanto veneno que correrá como ríos en los pasillos. Los asesinos, los que rompen sus promesas, y los incestuosos nadarán a través de estos ríos por siempre. Y en el peor lugar de todos, Hvergelmir, los Nidhogg que hayan sobrevivido al Ragnarök, torturarán los cuerpos de los muertos, succionando la sangre de sus cuerpos. Después de todo, en este mundo nuevo, la maldad y la miseria no existirán más, los dioses y los hombres vivirán juntos en paz y armonía. Los descendientes de Lif y de Lifthrasir habitarán Midgard.

Adaptaciones • • • • • • • •

Dagor Dagorath (la Batalla Final) — una parte de la mitología artificial de J. R. R. Tolkien; Erik el Vikingo — una película de Terry Jones que parodia la mitología nórdica; Ragnarok — un juego de rol español de terror; Ragnarök Festival — un festival de música metal (viking, pagan, black, folk). El tiempo del lobo, una película de Michael Haneke, se inspira en las historias de Ragnarök y Völuspá. Ragnarok (Halo) - Mapa emblemático del juego más famoso de la consola de microsoft (XBOX, XBOX 360) Ragnarok — personaje de la serie manga y anime Soul Eater Vikingos - una serie de TV en la que se nombra el Ragnarok.

• También se menciona en el capítulo 39 serie Inazuma Eleven Go chrono stone como la batalla final. • En Final Fantasy VI, en el mundo de la ruina un viejito en Narshe ofrece un esper o una espada, con el nombre de Ragnarök. • En las novelas ligeras de Hidan no Aria aparaece Ragnarok como una espada, siendo su dueño Sherlock Holmes que después de ser derrotado pasa a posesión de Kinji. • En Shijō Saikyō no Deshi Kenichi - Agrupación compuesta por Los 8 Puños, la cual quiere destruir todo sin ningún propósito, hasta que Kenichi Shirahama decide enfrentarlos y acabar con cada uno de sus miembros. Su líder, el Primer Puño "Odín" fue amigo de Shirahama en la infancia. • En la saga Golden Sun, los adeptos de tierra aprenden la psinergía Ragnarok, que convoca una espada que cae del cielo para clavarse en el suelo frente a sus enemigos. • En el juego World of Warcraft Ragnaros es el jefe final de la banda "Nucleo de Magma" perteneciente al parche 1.11.1 del WoW Classic. • En el juego League of Legends, el Ragnarok és una de las habilidades del campeón Olaf [3] • En el juego Fire Emblem: The Sacred Stones, se hacen varias referencias a nombres del Ragnarok como Fimbulvetr, Naglfar o Garm. • En Tales of Symphonia, existen un juego de 8 armas conocidas como "Armas del Demonio" o "Armas de Ragnarok", utilizadas para poder pelear contra el jefe más difícil de todo el juego, Abyssion. En la secuela de este juego (Tales of Symphonia: Dawn of the New World) el Mystic Arte de Brute, padre de la protagonista Marta Lualdi, se llama "Ragnarok". • En el juego Smite se relata la historia de los dioses involucrados en el Ragnarok.

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Referencias [1] Diccionario etimológico inglés. (http:/ / www. etymonline. com/ index. php?l=r& p=3) [2] Pokorny’s Proto-Indoeuropean Dictionary. (http:/ / www. utexas. edu/ cola/ centers/ lrc/ ielex/ PokornyMaster-X. html) [3] http:/ / gameinfo. euw. leagueoflegends. com/ es/ game-info/ champions/ olaf/

Notas 1. Ragnarök no significa 'crepúsculo de los dioses'; esa frase es una traducción de Götterdämmerung, que a su vez es una traducción alemana de la palabra Ragnarökkr, utilizada por Snorri Sturluson en lugar del original Ragnarök de la Edda poética. Se trata o bien de una confusión o de un juego de palabras poético entre el nórdico antiguo rök ('sino') y rökkr ('crepúsculo'). 2. El nombre de este gallo no se indica en ninguna parte. En Völuspá aparece solamente como el «pájaro rojo óxido»: «Bajo tierra | esta otro cuervo, | el pájaro rojo óxido | en las barras de Hel».

Enlaces externos •

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Asgard En la mitología nórdica, Asgard (del nórdico antiguo Ásgarðr, 'recinto de los Æsir') es el mundo de los Æsir,[1] gobernado por Odín y su esposa Frigg y rodeado por una muralla incompleta, atribuida a un anónimo hrimthurs, amo del caballo semental Svaðilfari, de acuerdo a Gylfaginning. Dentro de Asgard, se encuentra el Valhalla. Forma parte de uno de los Nueve Reinos de Yggdrasil (o Yggdrasill), un fresno perenne también llamado el árbol de la vida o fresno del universo de la mitología nórdica. De las raíces y ramas del árbol, se mantienen unidos los mundos de Asgard, Midgard, Helheim, Niflheim, Muspellheim, Svartalfheim, Alfheim, Vanaheim y Jötunheim.

Construcción Tras la guerra con los Vanir, sus murallas se vieron destruidas, quedando vulnerable al ataque de los gigantes. Para reconstruirlas, los Æsir contrataron los servicios de un gigante que acordó reparar las murallas en un tiempo muy corto, y los dioses aceptaron influidos por Loki, que si esto era así, le cederían en pago por su trabajo al Sol, a la Luna, y a la diosa Freyja. Ahora bien, el arquitecto poseía un caballo maravilloso capaz de transportar en un instante masas increíbles de roca llamado Svadilfari; tanto y tan bien actuó que, pocos días antes del plazo fijado, el palacio se aproximaba a su perfección. Los dioses, que habían establecido el pacto porque creían que el gigante no era capaz de cumplirlo, sintieron miedo, y se les ocurrió crear una yegua maravillosa (que era, de hecho, Loki disfrazado), a la que pusieron en el camino del caballo. Éste abandonó su trabajo para perseguirla, y el gigante fue incapaz de terminar el trabajo como había prometido. Furioso por su derrota, el gigante quiso lanzarse contra los dioses, pero Thor lo derribó.

Asgard

Fuentes Las fuentes primarias sobre Asgard provienen de la Edda prosaica, escrita en el siglo XIII por el escritor islandés Snorri Sturluson, y de la Edda poética, compilada también en el siglo XIII, sobre una base de poemas escáldicos mucho más antiguos.

Edda poética Völuspá, el primer poema de la Edda, menciona varias de las características y lugares del Asgard descrito por Snorri, como por ejemplo, Yggdrasil y Iðavöllr.

Edda prosaica La Edda prosaica presenta dos visiones de Asgard. Prólogo En el prólogo Snorri da una interpretación evemerista e influenciada por cristianismo de los mitos y los cuentos de sus ancestros. En la Edda prosaica, Gylfi, rey de Suecia antes de la llegada de los Æsir bajo el Sturluson conjetura que As-gard es el hogar comando de Odín, viaja a Asgard y cuestiona a los tres oficiales sobre los Æsir, y de los Æsir (singular Ás) en As-ia, haciendo éstos lo engañan. Nótese que los oficiales tienen sólo un ojo, signo de Odín. Uno una conexión etimológica popular entre los de sus atributos es que puede hacer que lo falso parezca cierto. Manuscrito islandés tres "As-"; esto significa que los Æsir eran del siglo XVIII. en realidad "hombres de Asia", y no dioses, que migraron de Asia al norte y que algunos comenzaron a casarse con gente de la región. Las interpretaciones de Snorri, del siglo XII, presagian las ideas del siglo XX de la migración indoeuropea desde el este. Snorri también escribe que Asgard es una tierra más fértil que ninguna otra, bendecida con una gran abundancia de oro y joyas. Correspondientemente, los Æsir sobresalían entre todas las demás personas por su fuerza, belleza y talento. Snorri propone la localización de Asgard como Troya, el centro de la tierra. En ella había 12 reinos y 12 jefes. Uno de ellos, Múnón, se casó con la hija de Príamo, Tróán, y tuvo un hijo con ella, Trór, que en nórdico antiguo se pronunciaba Thor. Éste último fue criado en Tracia. A los doce años de edad, era más blanco que el marfil, tenía pelo más claro que el oro y podía levantar 10 pieles de osos a la vez. Con los años, exploró a lo lejos y a lo ancho. Odín, lideró una migración a las tierras septentrionales, donde se juntó con muchas esposas y tuvo muchos hijos, poblando todo el norte con Aesir. Uno de los hijos de Odín era Yngvi, fundador de la casa de Yngling, una temprana dinastía real sueca.

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Gylfaginning En Gylfaginning (”Engaño de Gylfi”), Snorri presenta su versión mitológica sacada sin duda de sus fuentes. En ese momento, los islandeses estaban siendo convertidos al cristianismo, por lo que él no pudo presentar los mitos como parte de una creencia actual. Recurre, en cambio, a una estratagema desacreditadora: Gylfi, rey de Suecia anterior a los Æsir, viaja a Asgard y se encuentra con un gran salón (Valhalla) en la segunda sección. Dentro hay tres oficiales, a los que Gylfi, bajo la apariencia de Gangleri, le está permitido hacer preguntas sobre Asgard y los Æsir. Lo que sigue es una revelación de los antiguos mitos, pero al final, el palacio y la gente desaparecen en un trueno y Gylfi se encontró solo en una planicie tras haber sido engañado (Sección 59). En Gylfaginning, el antiguo Asgard estaba regido por un dios mayor, el padre de todo, que tenía doce nombres. Era el señor de todo y el creador del cielo y la tierra (Sección 3). Durante la creación, la vaca Una representación de cómo Odín, Vili y Vé cósmica Auðumbla lamió a Buri del hielo. Su hijo, Bor engendró a crearon el mundo. Ilustración de Lorenz Frølich. Odín, Vili y Vé, que construyeron el universo de los restos del gigante Ymir y pusieron a Midgard en él como residencia para la primera pareja de humanos, Ask y Embla, que crearon en la sección 9. Los hijos de Bor construyeron Asgard como un hogar para los Æsir. Asgard está concebida en la tierra, y un puente de arcoiris, Bifrost, lo conecta con el paraíso (Sección 13). Dentro de Asgard hay un templo para los 12 dioses, Glaðsheimr, y otro para las 12 diosas, Vingólf y el llano de Iðavöllr es el centro (Sección 14). Luego del Ragnarök, la tierra se volverá a levantar del mar, más hermosa que antes, y dónde antes se erigía Asgard, los remanentes de los Æsir se unirán tras salir de Helheim. Skáldskaparmál El escaldo del siglo X, Þorbjörn dísarskáld es citado en Skáldskaparmál declarando: "Thor ha defendido a Asgard y al pueblo [los dioses] de Ygg [Odín] con su fuerza."

Heimskringla Saga de los Ynglingos En las primeras estrofas de la Saga de los Ynglings, Asagarth es la capital de Asaland, una sección de Asia al este del río Tana-kvísl o Vana-Kvísl (kvísl es "brazo"), el cual Snorri explica es el Tanais, o el Don, fluyendo hacia el Mar Negro. Odín es el jefe de Asagarth. De allí conduce y envía expediciones militares a todas partes del mundo. Tiene la virtud de jamás haber perdido una batalla (sección 2). Cuando se encuentra lejos, sus dos hermanos, Vili y Vé, gobiernan Asaland desde Asagarth.

Asgard

Otras formas • Anglicanizaciones alternativas: Ásgard, Ásegard, Ásgardr, Asgardr, Ásgarthr, Ásgarth, Asgarth, Esageard, Ásgardhr • Forma común en sueco y danés: Asgård • Noruego: Åsgard (también Åsgård, Asgaard, Aasgaard) • Islandés, feroés: Ásgarður • Gótico (Visigodo): Ensigart

Referencias [1] Grant, John (2008), Los vikingos, cultura y mitología, Köln, Alemania ISBN 978-3-8365-0276-4 p. 23

Fuentes primarias • Edda poética • Edda prosaica • Heimskringla

Guerra entre los Æsir y los Vanir En la mitología nórdica, la Guerra entre los Æsir y los Vanir fue la guerra que tuvo lugar entre los Æsir y los Vanir, dos grupos de dioses. La guerra culminó con la unificación de las dos tribus en una sola tribu de dioses. Fue un acontecimiento importante en el canon y sus consecuencias y la potencial historicidad en torno a los relatos de la guerra son un tema de amplio debate y discurso académico. Información fragmentada sobre la guerra aparece en algunas fuentes sobrevivientes. Odín arroja su lanza sobre una multitud Vanir. Ilustración de Lorenz Frølich Así, la guerra es descrita en Völuspá, un (1895). poema recogido en la Edda poética en el siglo XIII de fuentes tradicionales más tempranas, en el libro «Skáldskaparmál» de la Edda prosaica, escrito en torno al año 1220 por Snorri Sturluson, y en una forma evemerista en la Saga de los Ynglings, primera parte de la Heimskringla, también escrita por el poeta e historiador islandés Snorri Sturluson en el siglo XIII.

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Testimonios Los siguientes testimonios proveen información sobre la guerra:

Edda poética En dos estrofas del Völuspá, la guerra es relatada por una völva (quien se refiere a sí misma en tercera persona), mientras el dios Odín la cuestiona. En la primera de las dos estrofas, la völva dice que recuerda la primera guerra en el mundo, cuando la diosa Vanir Gullveig fue atravesada con lanzas y, luego, quemada tres veces en uno de los salones de Odín, pero que Gullveig renació las tres ocasiones. En la siguiente estrofa, la völva sostiene que Gullveig renacida del fuego fue llamada Heiðr (que significa "la Brillante",[1] también sería pertinente el adjetivo "Reluciente" o el sustantivo "Honor"[2]) cada vez que regresaba a casa, que era sabia y lanzaba hechizos. La diosa Gullweig/Heiðr practicaba un tipo de hechicería (Seid) donde podía, como cuando estaba en trance, y fue "siempre la favorita de las mujeres malvadas."

La diosa Gullveig es ejecutada. Ilustración de Lorenz Frølich (1895).

Los Vanir demandaron una reparación de los Æsir por la tortura de Gullweig: los Vanir querían tener el mismos estatus y privilegio que los Æsir. Así, en una estrofa posterior, la völva le dice a Odín que todos los poderes fueron a los sitios del juicio y discutieron si los Æsir debían pagar una multa o si, en su lugar, todos los dioses debían tener tributos. Al final, los Æsir se negaron y rompieron las conversaciones, por lo que estalló una guerra entre las dos tribus. Más adelante en el poema, una estrofa proporciona el último de los relatos de la völva sobre los eventos que rodearon a la guerra. Afirma: Odín arrojó una lanza, la tiró sobre la multitud; que seguía siendo la primera guerra en el mundo, el muro de defensa del bastión de los Æsir fue roto; los Vanir, indomables, estaban pisoteando la llanura. John Lindow sostiene que las estrofas son muy imprecisas y que tiene un problema en particular al

"Los Æsir contra los Vanir" (1882) por Karl Ehrenberg.

Guerra entre los Æsir y los Vanir traducir la segunda mitad de la estrofa 23; sin embargo, afirma que las estrofas parecen transmitir información sobre una batalla precipitada por la entrada de Gullveig/Heiðr entre los Æsir, dado que no habían sido capaces de matarla y que aquella practicaba un tipo antiguo de magia, Seid.[3] Lindow postula que la estrofa 23 parece referirse a una incapacidad de alcanzar una tregua durante la guerra y que, de ser así, el poema fluye hasta bien entrada la guerra descrita en la estrofa 24, aunque esta formulación en la estrofa 23 también podría indicar un movimiento hacia una comunidad en la que participarían tanto los Æsir como los Vanir.

Edda prosaica En el libro Skáldskaparmál (capítulo 57) de la Edda prosaica, el dios Bragi explica el origen de la poesía. Bragi dice que se originó en la guerra entre los Æsir y los Vanir, durante la conferencia de paz donde tanto los Æsir como los Vanir establecieron una tregua al escupir en una tina. Cuando se marcharon, los dioses decidieron que no debía ser derramada, sino que debía ser mantenida como un símbolo de su paz y, así, de su contenido (la saliva de los dioses) hicieron un hombre, Kvasir, quien fue más tarde asesinado y de su sangre mezclada con miel se hizo la hidromiel que inspiraba a los poetas.[4]

Heimskringla En el capítulo 4 de Heimskringla, Snorri Sturluson presenta un relato de forma evemerista de la guerra. Sostiene que Odín llevó un gran ejército de Asia (Ásaland) para atacar al pueblo de Vanaland; sin embargo, según Sturluson, el pueblo de Vanaland estaba bien preparado para la invasión y defendió su territorio tan bien que la victoria estuvo a disposición de ambos bandos y ambas partes produjeron inmenso daño y devastaron las tierras de unos y otros.[5] Sturluson afirma que los dos bandos finalmente se cansaron de luchar y acordaron reunirse para establecer una tregua. Ambas partes lo hicieron e intercambiaron rehenes. Vanaland habría enviado a Ásaland a su mejor hombre: Njörðr, descrito como rico, y a su hijo Freyr a cambio de Hœnir de Ásaland, descrito como grande, guapo y, según el pueblo de Vanaland, adecuado para ser un jefe. Además, Ásaland envió a Mímir, un hombre de gran entendimiento, a cambio de Kvasir, a quien Sturluson describe como el hombre más sabio de Vanaland.

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Sturluson continúa su relato con la llegada a Vanaland de los rehenes. Hœnir fue nombrado inmediatamente jefe y Mímir a menudo le daba buenos consejos; sin embargo, cuando Hœnir estaba en reuniones y en la Thing sin Mímir a su lado, siempre respondía de la misma manera: «Dejen que otros decidan». Posteriormente, los habitantes de Vanaland sospecharon que habían sido engañados en el intercambio con los pobladores de Ásaland, por lo que capturaron a Mímir, lo decapitaron y enviaron su cabeza a Ásaland. Odín tomó la cabeza de Mímir, la embalsamó con hierbas para que no se pudriera y conjuró sobre ella, con lo cual le dio el poder de hablarle y revelarle secretos. Según Snorri Sturluson, Odín entonces nombró a Njörðr y Freyr para que se convirtieran en sacerdotes de costumbres de sacrificios y se volvieron Diar (Dioses) del pueblo de Ásaland. Freyja, hija de Njörðr, fue la sacerdotisa de estos sacrificios y es descrita como quien introdujo el seid en Ásaland. Odín encuentra el cuerpo de Mímir decapitado. Ilustración de Georg Pauli (1893).

Teorías Varias teorías rodean la Guerra entre los Æsir y los Vanir:

Base proto-indoeuropea Como los Vanir han sido a menudo considerados dioses de la fertilidad, la Guerra entre los Æsir y los Vanir ha sido propuesta como un reflejo de la invasión de los cultos locales de fertilidad en algún lugar de las regiones habitadas por los pueblos germánicos por un culto más agresivo y propenso a la guerra. Esta ha sido presentada como una analogía de la invasión de los pueblos indoeuropeos. Georges Dumézil sostiene que la guerra no debe ser necesariamente entendida en términos históricos más que cualquier otro mito, debido a que está situada antes de la emigración desde el Medio Oriente y afirma que los relatos están más centrados en la tregua que en los detalles relativos a las batallas.[6] Diversos académicos han citado paralelismos entre la Guerra entre los Æsir y los Vanir con el Rapto de las sabinas de la mitología romana y con el Mahábharata de la mitología hindú, proveyendo apoyo a una «guerra de las sociedades» proto-indoeuropeas. Para explicar estos paralelos, J. P. Mallory afirma: Básicamente, los paralelos conciernen a la presencia de representantes de la primera (mágico-jurídica) y de la segunda clase (guerrera) [de una sociedad] en el bando victorioso de una guerra que, finalmente, somete e incorpora a personajes de una tercera clase; por ejemplo, las mujeres sabinas o los dioses Vanir nórdicos. De hecho, la propia Ilíada ha sido examinada bajo la misma perspectiva. Entonces, la estructura final del mito es que la sociedad proto-indoeuropea de tres partes [o clases] se fusionó solo después de una guerra entre la primera y segunda contra la tercera.[7]

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Otros Varios académicos consideran equivalentes las figuras de las diosas Gullveig/Heiðr y Freyja.[8]Estas conclusiones han sido alcanzadas por medio de comparaciones entre el uso de Seid por la figura de Gullveig/Heiðr en Völuspá y la mención de Freyja realizando seid en los Æsir desde los Vanir en Heimskringla. Esto, a veces, es interpretado como que la corrupción ejercida por los Vanir sobre los Æsir llevó a la Guerra entre ambos bandos de dioses. Lindow afirma que incluso si las dos diosas (Gullweig y Freyja) no fueran idénticas, los variados relatos de la guerra parecen compartir la idea de una entrada disruptiva de personas en un pueblo. Lindow compara la aparición de Gullveig/Heiðr entre los Æsir con la disrupción de Hœnir y Mímir entre los Vanir en Heimskringla. Por último, Lindow destaca que los tres relatos comparten la noción de adquisición de herramientas para la conquista de la sabiduría; la práctica de seid en dos relatos y la cabeza de Mímir en el otro.

Referencias [1] [2] [3] [4] [5]

Larrington 1999, p. 7. Lindow 2001, p. 165. Lindow 2001, pp. 51-53. Faulkes 1995, pp. 61—62. Sturluson 1964, pp. 7-8.

[6] Dumézil 1990, capítulo I. [7] Mallory 2005: 139. [8] Grundy 1998: 62.

Bibliografía • Faulkes, Anthony, ed. (1995). Edda (en inglés). Traducción, introducción y notas de Anthony Faulkes. Londres: Dent. ISBN 0460876163. • Dumézil, Georges (1990). Los Dioses de los germanos: ensayo sobre la formación de la religión escandinava (http://books.google.com/books?id=H5GMJjRReroC&hl=es&source=gbs_navlinks_s). Traducción de Juan Almela (2da. edición). México: Siglo XXI. ISBN 9682316197. Consultado el 2 de abril de 2010. • Grundy, Stephan (1998). «IV. Freyja and Frigg» (http://books.google.com/books?id=IoW9yhkrFJoC& pg=PA56&dq=The+Concept+of+the+Goddess&lr=&hl=es&source=gbs_toc_r&cad=8#v=onepage&q=& f=false). En Sandra Billington y Miranda Green. The Concept of the Goddess (http://books.google.com/ books?id=IoW9yhkrFJoC&printsec=frontcover&dq=The+Concept+of+the+Goddess&lr=#v=onepage&q=& f=false) (en inglés). Londres: Routledge. pp. 56–77. ISBN 0415197899. Consultado el 2 de abril de 2010. • Larrington, Carolyne, ed. (1999). The Poetic Edda (http://books.google.es/books?id=zVphWkBNr1YC& printsec=frontcover&source=gbs_v2_summary_r&cad=0#v=onepage&q=&f=false) (en inglés). Traducción, introducción y notas de Carolyne Larrington. Oxford; Nueva York: Oxford University Press. Serie Oxford World's Classics. ISBN 0192839462. Consultado el 2 de abril de 2010. • Lindow, John (2001). Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs (http://books.google. com/books?id=KlT7tv3eMSwC&printsec=frontcover&source=gbs_navlinks_s#v=onepage&q=&f=false) (en inglés). Oxford: Oxford University Press. ISBN 0195153820. Consultado el 2 de abril de 2010. • Mallory, J. P. (2005). In Search of the Indo-Europeans: Language, Archaeology and Myth (en inglés). Londres; Nueva York: Thames & Hudson. ISBN 0500276161. • Sturluson, Snorri (1964 [1225]). Heimskringla: History of the Kings of Norway (en inglés). Traducción, introducción y notas de Lee Milton Hollander. Austin: University of Texas Press. ISBN 0292730616.

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Enlaces externos •

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Var (mitología) Var es una Ásynjur, una diosa de los Æsir en la mitología nórdica. Es probable que "Var" signifique "benevolente". Ella es la que escucha los juramentos y los acuerdos entre hombres y mujeres, y tomá venganza de aquellos que los rompen.

Odín Odín (nórdico antiguo Óðinn) o Wotan o Woden, es considerado el dios principal de la mitología nórdica y algunas religiones etenas. Su papel, al igual que el de muchos dioses nórdicos, es complejo. Es el dios de la sabiduría, la guerra y la muerte. Pero también es considerado, aunque en menor medida, el dios de la magia, la poesía, la profecía, la victoria y la caza. Odín residía en el Asgard, en el palacio de Valaskjálf, que construyó para sí y donde se encuentra su trono, el Hliðskjálf, desde donde podía observar lo que sucedía en cada uno de los nueve mundos. En la batalla blandía su lanza, llamada Gungnir, y montaba su corcel de ocho patas, llamado Sleipnir. Era hijo de Bor y de la giganta Bestla, hermano de Vili y Vé,[1] esposo de Frigg y padre de muchos de los dioses tales como Thor, Balder, Vidar y Váli. En la poesía escáldica se hace referencia a él con infinidad de kenningar y uno de los que se utiliza para mencionarlo es Allföðr ("padre de todos"). Ilustración de 1886 de Odín por Georg von Rosen. Como dios de la guerra, se encargaba de enviar a sus hijas, las valquirias, a recoger a los guerreros heroicos muertos en batalla, los einherjer, que se sientan a su lado en el Valhalla donde preside los banquetes. En el final de los tiempos Odín guiará a los dioses y a los hombres contra las fuerzas del caos en la batalla del fin del mundo, el Ragnarök. En esta batalla el dios será muerto y devorado por el feroz lobo Fenrir, el cual será inmediatamente muerto por Vidar, quien le desgarrará las fauces y colocará un pie en la garganta.

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Etimología Odín representa la evolución de la deidad protogermánica *Wōđinaz o *Wōđanaz[2] cuyo nombre derivó en Óðinn, en nórdico antiguo y en Woden, en anglosajón. El cronista germano Adán de Bremen, en su obra Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum, hace referencia al dios que adoraban los paganos escandinavos del siglo XI como Wodan id est furor ("Wodan, que significa furor"). Una alternativa etimológica obsoleta a la cual se adhirieron muchos de los primeros escritores incluyendo Cornelius Agrippa en su Libri tres de La estela rúnica de Tjängvide muestra a Odín entrando al Valhalla occulta philosophia, es darle la misma raíz que la cabalgando sobre Sleipnir. palabra "god" (dios), de su forma protogermánica *ǥuđ-. Esta no es una teoría sostenible, según la mayoría de los académicos modernos, excepto para el nombre lombardo Godan, que puede tener sus raíces en *ǥuđanaz. Óðinn está relacionado con la palabra óðr, que en nórdico antiguo tiene dos significados. Como adjetivo significa "loco, frenético, furioso o violento" y es cognado de la palabra anglosajona wōd. El sustantivo significa "mente, sabiduría, alma o sensibilidad" y "canción o poesía" y es cognado con la palabra anglosajona wōþ. En palabras compuestas, óð- significa "violentamente enérgico" (e.g. óð-málugr "hablar de manera violenta o muy excitado").

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Características Odín es una deidad ambivalente. Las connotaciones nórdicas antiguas de la edad vikinga para Odín están relacionadas con la "poesía y la inspiración" así como con la "furia y la locura". Es el dios del conocimiento; sacrificó uno de sus ojos en el pozo de Mimir, para de este modo poder acceder a la sabiduría de los años, y era quien daba a los poetas valerosos la hidromiel de la inspiración hecha por los enanos, de la vasija llamada Óð-rœrir. Sin embargo, otra interpretación sugiere a un personaje egoísta, puesto que en los relatos mitológicos de las eddas se menciona que Wotan obtiene conocimiento de las runas luego de sacrificarse en el árbol del mundo, sin embargo, ese conocimiento se lo guarda para él mismo y no lo comparte con nadie más, en el Hávamál se menciona claramente que el conoce una serie de conjuros rúnicos, los cuales mantiene en secreto. De la misma forma, al sacrificar un ojo en el pozo de Mimir, el conocimiento que obtiene es sólo para él, para poder convertirse en el máximo dios, pero dichos conocimientos no los comparte con nadie.[3] También es asociado con el concepto de la cacería salvaje, Asgardreid, un estrepitoso y rugiente movimiento a través del cielo, donde lidera las huestes de los guerreros muertos.

Ilustración de Odín por Arthur Rackham para la ópera Die Walküre de Richard Wagner.

En consistencia con esto, Snorri Sturluson, en la Edda prosaica, describe a Odín dándole la bienvenida a los guerreros que han muerto heroicamente en batalla, en su residencia, el Valhalla, que interpretado literalmente significa "salón de los muertos en combate". Además es el dios de la guerra, apareciendo a través de muchos mitos nórdicos como quien traía las victorias. En las sagas nórdicas, Odín a veces actúa como un instigador de conflictos bélicos, y se decía que era capaz de comenzarlos con tan solo arrojar su lanza, Gungnir. También enviaba a las valquirias para influir en las batallas y obtener el resultado que deseaba. En ocasiones podía aparecer en los campos de batalla como el líder de los nórdicos, llevando en los hombros dos cuervos, llamados Hugin y Munin (pensamiento y memoria respectivamente), y acompañado por dos lobos, llamados Geri y Freki. Odín está asociado a las trampas y engaños. Es un transformista, capaz de alterar su forma a gusto. Se relata que viajó por la tierra como un hombre viejo, tuerto, con barba gris, usando un sombrero de ala ancha y con un abrigo azul oscuro. También realiza prácticas mágicas, como lo es el seid.

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Sabiduría Siendo uno de los dioses más antiguos, creador del mundo y de los hombres, Odín es el señor de la sabiduría, experto en todas las cosas desde el principio de los tiempos. Ha aprendido todas las artes y luego los hombres han aprendido de él. Entre los muchos epítetos de Odín, muchos hacen referencia a su gran sapiencia, y ha sido llamado Fjölnir y Fjölnsviðr ("gran sabio"), Sanngetall ("quien intuye la verdad"), Saðr o Sannr ("quien dice la verdad"), Forni ("conocedor de lo antiguo") y Fornölvir ("sacerdote antiguo"). La sabiduría de Odín es fruto del conocimiento, la magia y la poesía, todo a la vez. Es conocedor de los misterios de los nueve mundos y de sus orígenes, pero también del destino de cada uno de los hombres, así como de su propio destino y el del universo. Odín disfruta compitiendo en discusiones con los individuos más sabios. Bajo el disfraz de Gágnraðr ("victoria"), arriesgó su vida cuando el gigante Vafþrúðnir, cuya erudición era ampliamente reconocida, lo desafió en un duelo de sabiduría sobre el pasado, el presente y el futuro del mundo. El gigante contestó rápidamente a todas las preguntas, pero Gágnraðr al final preguntó qué fue lo que el dios Odín susurró al oído de su hijo Balder en su pira funeraria. Vafþrúðnir, en este punto, reconoció la identidad de Odín, ya que una regla era que quien hacía una pregunta debía conocer la respuesta, y esta respuesta era conocida solamente por el propio dios. Así, el gigante perdió el duelo. En otra ocasión, haciéndose pasar por un hombre llamado Gestumblindi ("huésped ciego"), el dios desafió a un rey llamado Heiðrekr, a un duelo de adivinanzas. Tras una serie de preguntas que ambos contestaron sin dificultad, Odín realizó la misma pregunta que había hecho a Vafþrúðnir. Ante esta pregunta, el rey intentó matarlo, pero el dios escapó bajo la forma de un halcón. Odín observa el cuerpo decapitado de Mímir. Ilustración para la edición sueca de la Edda poética de Fredrik Sander.

Odín se aventuró hasta el pozo de Mimir, cerca de Jötunheim, la tierra de los gigantes bajo la apariencia de un caminante llamado Vegtamr. Mímir, que vigilaba el pozo, para permitirle beber de éste le pidió que sacrificara su ojo izquierdo, siendo esto un símbolo de su voluntad por obtener el conocimiento. Mientras bebía vio todo el sufrimiento y los problemas que los hombres y los dioses deberían soportar, pero también vislumbró por qué era necesario que esto sucediera. El sacrificio del mayor de todos los dioses es un tema recurrente en la mitología nórdica. A este respecto cabe mencionar que también Tyr sacrificó su mano para así poder encadenar a Fenrir. El ojo de Odín permanece en el fondo de dicha fuente, de la cual el mismo Mímir bebe cada día. De aquella mutilación autoinfligida derivan los epítetos de Bileygr ("tuerto") y Báleygr ("ojo faltante"). Odín conserva la cabeza de Mimir, que fue decapitado por los Vanir durante su enfrentamiento con los Æsir, y logra hacerla hablar por medio de la magia, siendo una fuente inagotable de conocimientos que le revela las noticias de lo que sucede alrededor del mundo.

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123 Allt veit ek, Óðinn, hvar þú auga falt, í inum mæra Mímisbrunni -; Drekkr mjöð Mímir morgun hverjan af veði Valföðrs. Vituð ér enn eða hvat?

29 Sé dónde, Odín, ocultó su ojo, profundo en la famosa fuente de Mímir -; Mímir bebe hidromiel cada mañana de la prenda pagada por Valföðr (Odín). ¿Podrías saber más?

Edda poética - Völuspá, estrofa 29

Runas Odín conoce el secreto de las runas. Éstas son la lengua de los poetas y los caracteres tallados en madera, piedra, las hojas de las espadas, los vasos de los caballos y son el origen de todo conocimiento y de cada fuerza. Odín obtiene estos conocimientos convirtiéndose en el primer Erilaz, o "sabio de las runas". De hecho, para aprender el arte de las runas y de la adivinación, se colgó de un árbol llamado Yggdrasil, atravesado por su lanza durante nueve días y nueve noches, en un sacrificio que se ofreció a sí mismo. Según Hávamál, 138, en la sección conocida como Rúnatal:

Estela rúnica de Funbo, del siglo XI, en Upsala, Suecia.

Odín

124 Veit ek, at ek hekk vindga meiði á nætr allar níu, geiri undaðr ok gefinn Óðni, sjalfr sjalfum mér, á þeim meiði, er manngi veit, hvers af rótum renn.

138 Sé que colgué en un árbol mecido por el viento nueve largas noches herido con una lanza y dedicado a Odín, yo ofrecido a mí mismo, en aquel árbol del cual nadie conoce el origen de sus raíces.

Við hleifi mik sældu né við hornigi, nýsta ek niðr, nam ek upp rúnar, æpandi nam, fell ek aftr þaðan.

No me dieron pan, ni de beber de un cuerno, miré hacia lo hondo, tomé las runas las tomé entre gritos, luego me desplomé a la tierra.

Edda poética - Hávamál, estrofa 138

Rúnar munt þú finna ok ráðna stafi, mjök stóra stafi, mjök stinna stafi, er fáði fimbulþulr ok gerðu ginnregin ok reist hroftr rögna.

142 Conoce las runas y aprende los signos, los caracteres de mucha fuerza, los caracteres de mucho poder, que tiñó el tulr supremo (Odín). y los altos poderes hicieron y el señor de los dioses (Odín) grabó.

Edda poética - Hávamál, estrofa 142

Poesía La furia espiritual que caracteriza a Odín no sólo se manifiesta en la batalla sino que también se ve reflejada en las composiciones literarias. Es por este motivo por lo que Odín también es considerado el dios de los poetas. Se dice que siempre habla en verso y que fue él quien inició el arte de la poesía en Europa del Norte. La poesía es considerada un poder sobrenatural cercano a la magia, ya que la calidad del poeta que improvisaba estaba reflejada en su capacidad de predicción, lo cual no era lejano a la labor que realizaba un mago. Según lo relata Hávamál, Odín trabajó como ayudante de la granja de Baugi durante un verano para conseguir la hidromiel de la poesía que su hermano, Suttung, había obtenido de los enanos. Éste la había escondido en el centro de una montaña con su hija Gunnlod como guardiana. El dios Odín roba la hidromiel de la poesía y escapa trabajó en la granja hasta que supo dónde se encontraba la hidromiel, luego de Suttung, ambos bajo la forma de un sedujo a la hija de Suttung para que le permitiese beber un sorbo y cuando águila. Ilustración de un manuscrito islandés por fin tuvo acceso a la hidromiel la bebió de golpe, se transformó en un del siglo XVIII. águila y escapó. La hidromiel de la poesía junto con el conocimiento de las runas le dotó de su capacidad poética. Cuando robó la hidromiel, parte fue derramada hacia la tierra y esto dio a los hombres la habilidad del canto.

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Magia Odín es el dios de la magia y se decía que había aprendido los misterios del seid de la diosa Vanir y völva Freyja, según la saga de los Ynglings, a pesar las connotaciones poco guerreras que tenía el uso de la magia. En el Lokasenna, Loki acusa a Odín de la práctica de "seid", condenándolo como un arte que no era considerado propio de un hombre. Snorri explica que una justificación para esta acusación puede encontrarse en la saga de los Ynglings, en donde el practicante de seid era considerado como un individuo débil.

Guerra De todas las figuras de la mitología nórdica que poseen el carácter de divinidad guerrera, Odín se caracteriza por ser a veces llamado Sigrföðr ("padre de la victoria"), ya que es la entidad que decide la suerte de las batallas y quién saldrá victorioso. También es llamado Valföðr, ("padre de los elegidos"), porque se considera que se convierten en sus hijos adoptivos todos aquellos guerreros que caen heroicamente en el campo de batalla. Bajo estos dos nombres, Odín distribuye en la batalla la victoria y la muerte: ambas cosas son bien recibidas por los guerreros. Odín es además un guerrero por excelencia y combate con artes mágicas. Muchos de los epítetos utilizados para describir su carácter belicoso son: Gunnarr ("señor de la batalla"), Göllnir (" [quien] está en la contienda "), Þróttr ("poderoso"), Foyersðr (" [quien] cabalga en la batalla") y Fráríðr (" [quien] avanza cabalgando"). La infalible lanza que sujeta en su puño fue creada por unos enanos, los famosos artesanos conocidos como los "hijos de Ivaldi", y es llamada Gungnir. Cuando Odín arrojó la lanza dio lugar a la primera guerra del mundo, el conflicto entre los Æsir y los Vanir. En la víspera de las batallas se vuelve hacia la formación que ha decretado que será derrotada. Por tanto es llamado Dörruðr (" [quien] pelea con lanza"), Dresvarpr (" [quien] arroja la lanza") y Biflindi (" [quien] agita su lanza"). Además posee un casco de oro, razón por la cual a veces es llamado Hjálmberi (" [quien] lleva casco").

Ilustración del manuscrito islandés "SÁM 66" de Odín y Sleipnir.

Odín resulta aterrador para sus enemigos ya que es un experto en el arte de la transformación. En la guerra tiene el poder de cegar, ensordecer o provocar el pánico en los enemigos así como de aterrorizar sus formaciones y de transformar objetos sencillos tales como ramas en armas mortales. Nadie es capaz de arrojarle una lanza con tal fuerza que él no la pueda detener tan sólo con la mirada. Sus habilidades para la guerra tienen como base la magia y sus conocimientos de hechizos y de las runas. El propio dios lo admite en Hávamál:

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126 Það kann ek þriðja: ef mér verðr þörf mikil hafts við mína heiftmögu, eggjar ek deyfi minna andskota, bíta-t þeim vápn né velir.

148 El tercero sé: si mucho preciso desafilo las puntas, de las espadas enemigas y a mi adversario, ni armas ni mañas le valen.

Þat kann ek it fjórða: ef mér fyrðar bera bönd að boglimum, svá ek gel, at ek ganga má, sprettr mér af fótum fjöturr, en af höndum haft.

149 El cuarto sé: si hombres imponen cepos en mis miembros, canto un conjuro que me hace libre las cadenas saltan de los pies y de las manos los lazos.

Þat kann ek it fimmta: ef ek sé af fári skotinn flein í folki vaða, fýgr-a hann svá stinnt at ek stöðvig-a-k, ef ek hann sjónum of sék.

150 El quinto sé: si dardo yo veo que busca blanco entre mi gente: ninguno vuela con tal ímpetu, que no pueda detenerlo tan solo con la mirada.

Edda poética - Hávamál, estrofas 148-150

A veces elige a algún guerrero devoto y lo protege durante la batalla convirtiéndolo en invulnerable para sus enemigos para que pueda terminar la contienda sano y salvo. Þat kann ek it ellifta: ef ek skal til orrostu leiða langvini, und randir ek gel, en þeir með ríki fara heilir hildar til, heilir hildi frá, koma þeir heilir hvaðan.

156 El undécimo sé: si debo en la batalla conducir a los míos Canto un conjuro tras los escudos y así avanzamos victoriosos entramos salvos a la batalla, salimos salvos de ella, y regresamos sanos de la contienda.

Edda poética - Hávamál, estrofa 156

Los devotos a Odín depositaban su confianza en él durante la guerra y lo invocaban como Sigföðr ("padre de la victoria"), Sighöfundr ("juez de la victoria"), Sigtýr ("dios de la victoria"), Sigþrór ("[quien] obtiene victorias") y varios nombres similares. En la tradición hay muchos ejemplos de guerreros que realizaban sacrificios e invocaciones a Odín para tener éxito en las batallas. Pero para aquellos escogidos por el dios, la victoria y la muerte gloriosa eran deseadas de igual forma. Los guerreros muertos de forma heroica eran adoptados por Odín como sus hijos y los recibía en el Valhalla, donde participaban en un eterno banquete que él presidía. Igualmente se le invocaba como Valföðr ("padre de los elegidos"), Valtýr ("dios de los elegidos"), Valkjósandi (" [quien] elige a los escogidos"), Valþögnir (" [quien] recibe a los elegidos") y más nombres de esa naturaleza. A una völva levantada del reino de los muertos, Odín se le presenta como el hijo de Valtamr ("[quien] acostumbra escoger los elegidos "), que también es uno de sus nombres. El dios establecía a quiénes les tocaba morir en el campo de batalla y eran elegidos para formar las filas de los einherjar, los guerreros destinados a formar el ejército que lucharía a su lado el día del Ragnarök. Así formaba la armada de almas guiadas por el propio Odín, que por esto es llamado Herföðr y Herjaföðr (" padre de la formación"), Hertýr ("dios de la formación") y Herjann (" señor de la formación"). Relacionado con el culto a Odín se encontraban los grupos de guerreros que entraban en un estado de éxtasis durante la batalla, los úlfheðnar y los berserker, (literalmente "hombres lobo" y "vestidos de oso", respectivamente). Estos grupos de guerreros eran devotos del dios y antes de la batalla entraban en un estado de éxtasis furioso, llamado

Odín

127 berserksgangr, en el cual comenzaban a rugir, babear y a morder el borde de los escudos. Luego se arrojaban a la batalla, gritando, agitando sus espadas y hachas, matando a todos los que se acercaran, insensibles al dolor y a la fatiga, hasta que caían extenuados.

Viajes Con un sombrero viejo, un abrigo oscuro y a veces con una vara por bastón, Odín es descrito como el dios caminante que transita por los caminos del mundo. Por esto a veces es llamado Vegtamr ("caminante") o Gagnráðr ("conocedor del camino"). Por ello Odín es el dios de los viajeros y de todos los que se desplazan por los caminos del mundo. Se desplaza por los caminos como un peregrino, ocultando su aspecto y su verdadera naturaleza, siendo algunos epítetos que lo describen, Grímnir ("encapuchado"), Lóðungr (" [quien lleva] capa ") o Hrani ("desharrapado"). Aparece generalmente como un hombre de edad, con una larga barba, motivo por el cual también se le llama Hárbarðr ("barba gris") o Langbarðr ("barba larga"). Durante sus viajes muy a menudo sucedía que para poder pasar la noche pedía hospedaje tanto en residencias de soberanos como en casas de personas humildes. Esta es la razón por la cual a veces es llamado también Gestr ("huésped") y de hecho en el pasado todos los caminantes que reclamaban hospitalidad eran recibidos por temor a que se tratase del dios oculto bajo alguna de sus tantas apariencias. Bajo el nombre de Grímnir, Odín llegó como huésped al palacio del rey Geirrøðr, quien sospechó de él y lo torturó cruelmente manteniéndolo encadenado entre dos intensos fuegos. Después de revelarle algunos secretos de naturaleza divina y parte de sus numerosos epítetos, Odín se mostró como quien en realidad era; el rey Geirrøðr corrió arrepentido a liberarlo pero tropezó con su espada y murió atravesado por ésta. En la saga de Bárðr, escrita en el siglo XIII, se relata que un jinete tuerto con un ancho sombrero y una capa azul se encontró con un herrero y le pidió que herrase su caballo. El herrero, un tanto suspicaz, preguntó al jinete dónde había pasado la noche anterior; a lo que éste le mencionó lugares tan distantes que el herrero lo tomó por un mentiroso. El extraño relató que había pasado mucho tiempo en el norte y que había combatido en muchas batallas, pero que ahora se dirigía a Suecia. Cuando el caballo estuvo herrado, el jinete montó y dijo "soy Odín" al asombrado herrero y se alejó velozmente. Al día siguiente tuvo lugar la batalla de Lena (año 1208). Ésta es la última batalla en la cual los escandinavos atribuyeron su victoria a Odín. El depuesto rey sueco Sverker llegó con un gran ejército de daneses y los suecos liderados por el nuevo rey Eric se encontraron superados en número. Se decía que apareció Odín cabalgando en Sleipnir y se colocó al frente de la formación sueca y les dio la victoria. El contexto en el cual se relata esta saga es durante un tratado de paz en Noruega y Odín, un dios de la guerra, ya no tenía mucho que hacer allí.

Creación A Odín y a sus hermanos, Vili y Ve, se les atribuye la muerte de Ymir, el gigante primigenio, en la creación del mundo. De la carne de Ymir, los hermanos crearon el Midgard y de los fragmentos de sus huesos y sus dientes hicieron las rocas y las piedras. De la sangre de Ymir crearon los ríos y los lagos. Con su cráneo se creó el cielo, asegurado en cuatro puntos por cuatro enanos: Este, Oeste, Norte y Sur. Del cerebro de Ymir, formaron las nubes y de sus cejas se crearon las barreras entre el Jötunheim (el hogar de los gigantes) y Midgard, el lugar donde ahora habitan los hombres. Después de crear la Tierra con los restos de Ymir, los tres hermanos se encontraron con dos troncos (o un fresno y un olmo). Odín les dio el aliento y la vida; Vili les dio un cerebro y sentimientos; y Ve les dio el oído y la vista. Con ello, los troncos se convirtieron en el primer hombre, Ask, y la primera mujer, Embla, y a partir de ellos descienden todos los hombres. Muchos reyes y casas reales clamaban su descendencia hasta Odín a través de Ask y Embla.

Odín

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Genealogía Ascendencia La ascendencia y los hermanos de Odín, según lo que relata Snorri en Gylfaginning, son:

Odín y sus hermanos dando muerte a Ymir. Ilustración de Lorenz Frølich.

Buri

Bolthorn

Bor

Bestla

Vili Ve

Odín

Descendencia La descendencia de Odín es difícil de trazar y bastante confusa ya que en diferentes textos se mencionan distintos hijos e incluso algunas dinastías reales trazaban su genealogía por distintos personajes hasta Odín. Los tres hijos universalmente reconocidos en diferentes poemas éddicos y escáldicos son Thor, Váli y Balder. Sin embargo puede agregarse a Höðr que en muchos relatos figura como hermano de Balder y es mencionado en Skáldskaparmál con el kenningar de "hijo de Odín". Vidar es mencionado como hijo en Skáldskaparmál, y en el Gylfaginning se le menciona como el hijo silencioso de Odín. Hermod es mencionado como hijo en varios poemas, pero en el Codex Regius se le interpreta como sirviente de Odín, aunque al final de la obra se le menciona como hermano de Balder. En el poema éddico Hárbardsljód, Meili es mencionado por Thor como su hermano. Tyr figura en la Edda prosaica como hijo de Odín, sin embargo en la Edda poética, en Hymiskviða se le menciona como hijo de Hymir. Una genealogía probable sería:

Odín

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Jörd Odín Frigg

Meili Thor Hermod Höðr Balder

Gríðr Odín Rind Odín Gunnlod

Vidar Vali Bragi

Posesiones Odín tenía tres residencias en el Asgard. Primero estaba Glaðsheimr, un amplio salón donde presidía sobre los doce diar o jueces y donde se regulaban los asuntos del Asgard. Luego estaba, Valaskjálf, que era donde se encontraba su trono, Hliðskjálf, construido enteramente de plata. Por último estaba el Valhalla, donde recibía las almas de los guerreros muertos. Las almas de las guerreras y de aquellas mujeres fuertes y bellas que Odín favorecía se convertían en sus hijas, las valquirias, que recogían las almas en los campos de batalla y servían en el Valhalla ("salón de los caídos en combate"). Este enorme palacio tenía quinientas cuarenta puertas y por cada una de ellas podían pasar ochocientos guerreros en formación. Además estaba cubierto de oro, con lanzas y escudos dorados colgando de sus paredes.

La muerte de Odín por Fenrir en un sello postal feroés.

También tenía numerosos objetos mágicos que eran asociados con él, como su lanza, Gungnir, que nunca fallaba en su blanco y un anillo de oro, Draupnir, el cual cada nueve noches producía ocho nuevos anillos. Estas dos últimas posesiones fueron regaladas a Odín por Loki.

Animales Odín tiene como séquito diferentes animales. Los más conocidos son sus dos cuervos llamados Hugin y Munin, los cuales envía cada mañana a volar, en direcciones opuestas, rodeando el mundo para que cuando regresen por la tarde se posen sobre sus hombros y le susurren al oído lo que han visto. También posee dos lobos llamados Geri y Freki, a los cuales les da lo que le corresponde como almuerzo en el Valhalla, ya que él se alimenta exclusivamente de hidromiel y vino. Gera ok Freka seðr gunntamiðr hróðigr Herjaföður; en við vín eitt vápngöfugr Óðinn æ lifir. Huginn ok Muninn fljúga hverjan dag Jörmungrund yfir; óumk ek of Hugin, at hann aftr né komi-t, þó sjámk meir of Munin.

Edda poética - Grímnismál, estrofas 19 y 20.

19 Geri y Freki nutre, el guerrero famoso, el glorioso Heriaföðr. y solo con vino, el dios de las armas, Odín, vive por siempre. 20 Hugin y Munin vuelan todos los días alrededor del mundo temo menos por Hugin de que no regrese, aún más temo por Munin.

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130 La relación existente entre Odín con los cuervos, además de ser habitual para un dios de la guerra, también lo es para un dios de la muerte, ya que los cuervos generalmente se alimentaban de los cadáveres de los campos de batalla. Se cree que el estandarte del cuervo que algunos jefes tribales nórdicos portaban en combate era un símbolo del dios, para que los protegiese e inspirase temor en los enemigos.[4] Los lobos al igual que los cuervos también se relacionaban con la batalla; algunos de los kenningars, que se utilizaron en la poesía escáldica para hacer referencia a esta son "festín de cuervos" o "festín de lobos". Otro animal que siempre se encuentra asociado a Odín es su caballo gris de ocho patas, llamado Sleipnir, que le permite viajar velozmente por la tierra, el aire y el mar. Fue un obsequio de Loki y nació como fruto de la unión de Loki (momentáneamente convertido en yegua) y Svadilfari, el caballo del gigante que construyó parte de las murallas del Asgard.

Nombres Los nórdicos le dieron a Odín muchos sobrenombres lo cual, por otro lado, era parte de la tradición del uso de kenningars por parte de los escaldos y era un método poético de referencia indirecta. El nombre Alföðr ("padre de todos") aparece en la Edda poética de Snorri Sturluson. Probablemente en su origen hacía referencia a Tiwaz, ya que se relaciona mejor la idea de un "dios del cielo" con el epíteto de "padre de todos". De acuerdo a Bernhard Severin Ingemann, se conoce a Odín en la mitología de los wendos como Woda o Waidawut. Odín también es la divinidad nórdica con el mayor número de nombres, hasta el punto en que a veces no es fácil distinguir entre el nombre verdadero y los epítetos. En muchos casos se ignora la etimología de alguno de los nombres. En la Edda prosaica, en la estrofa 19 hay una extensa lista de sus nombres, tomados del poema éddico Grímnismál 46-50 y 54:

Ilustración del año 1888 realizada por Johannes Gehrts donde se muestra una variación en el nombre. El mismo es escrito como Odhin, con una "h" entre la letra "d" e "i".

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Hétumk Grímr, hétumk Gangleri, Herjann ok Hjalmberi, Þekkr ok Þriði, Þundr ok Uðr, Herblindi ok Hár; Saðr ok Svipall ok Sanngetall, Herteitr ok Hnikarr, Bileygr, Báleygr Bölverkr, Fjölnir, Grímr ok Grímnir, Glapsviðr ok Fjölsviðr; Síðhöttr, Síðskeggr, Sigföðr, Hnikuðr, Alföðr, Valföðr, Atríðr ok Farmatýr; einu nafni hétumk aldregi, síz ek með folkum fór. Grímni mik hétu at Geirröðar, en Jálk at Ásmundar, enn þá Kjalar, er ek kjálka dró; Þrór þingum at, Viðurr at vígum, Óski ok Ómi, Jafnhár ok Biflindi, Göndlir ok Hárbarðr með goðum;

46. Me llamo Grímr, me llamo Gangleri, Herian y Hiálmberi, Þekkr y Þriði, Þuðr y Uðr, Helblindi y Hár; 47. Saðr y Svipall y Sanngetall, Herteitr y Hnikarr, Bileygr, Báleygr Bölverkr, Fiölnir, Grímr y Grímnir, Glapsviðr y Fiölsviðr; 48. Síðhöttr', Síðskeggr, Sigföðr, Hnikuðr, Allföðr, Valföðr, Atríðr y Farmatýr; con un solo nombre no me llamo más cuando viajo entre la gente.

Odín transportando el cuerpo de Sinfjötli al Valhalla. Ilustración de 1893 por Frederik Sander.

Edda poética - Grímnismál, estrofas 46-50, 54

Odín sobre su caballo, Sleipnir. Ilustración de un manuscrito islandés del siglo XVIII.

Sviðurr ok Sviðrir er ek hét at Sökkmímis, ok dulðak þann inn aldna jötun, þá er ek Miðvitnis vark ins mæra burar orðinn einbani. Óðinn ek nú heiti, Yggr ek áðan hét, hétumk Þundr fyr þat, Vakr ok Skilfingr, Váfuðr ok Hroftatýr, Gautr ok Jalkr með goðum, Ófnir ok Sváfnir, er ek hygg, at orðnir sé allir af einum mér.

49. Grímnir me llamaron en la casa de Geirröðr, y Iálkr en la de Ásmundr, y también Kialarr, cuando tiraba un trineo, Þrór en la asamblea Viðurr en la batalla, Óski y Ómi, Iafnhár y Biflindi, Göndlir y Hárbarðr entre los dioses; 50. Sviðurr y Sviðrir soy llamado en lo de Søkkmímir, y engañé a aquel viejo gigante cuando del pródigo hijo de Miðviðnir me convertí en su único matador. 54. Óðinn me llamo ahora, Yggr me llamé antes; aún antes fui llamado Þundr, Vakr y Skilfingr, Váfuðr y Hroptatýr, Gautr y Iálkr entre los dioses, Ofnir y Svafnir, creo que todos se hicieron uno solo en mi.

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Culto Orígenes La adoración de Odín data del paganismo protogermánico. El historiador romano Tácito en su obra De Origine et situ Germanorum menciona que los germanos adoran y hacen sacrificios a Mercurio. Pablo el Diácono, a finales del siglo VIII en su Historia gentis Langobardorum relata que Odín (Guodan) era el dios principal de los lombardos e identificaba a Odín también con Mercurio. Además se han asociado ciertos paralelismos entre Odín y el dios celta Lug: ambos son dioses intelectuales, dominando la magia y la poesía; ambos tienen cuervos y una lanza; y ambos son tuertos. Julio César en De Bello Gallico menciona que Mercurio es el dios principal de la religión celta. El motivo por el cual se les asociaba es que al igual que Mercurio, Odín era considerado como un psicopompos, "líder de las almas". Era común que los historiadores de la época creyeran que las deidades de otros pueblos y culturas eran sus propios dioses bajo diferentes nombres.

Bracteato escandinavo de oro, del siglo V, con la imagen de Odín.

Un contexto que podría haber dado lugar a la difusión de elementos de rituales celtas en la cultura germánica pudo haberse dado en el pueblo chatti, que vivió en las fronteras entre los celtas y los germanos, en Hesse durante los primeros siglos de la era cristiana. Odín en su forma protogermánica no era la de un dios jefe, sino que gradualmente fue sustituyendo a Tyr durante el periodo de las grandes migraciones.

La Piedra de Tängelgårda, del siglo VII, muestra a Odín liderando guerreros con anillos. Los símbolos del valknut se distinguen bajo del caballo.

El nombre de Óðinn puede encontrarse en ilustraciones, estelas rúnicas y bracteatos pertenecientes al período de las grandes migraciones, durante la era de Vendel describiendo escenas que pueden ser comparadas con los textos e ilustraciones del medioevo nórdico. El contexto de nuevas élites emergiendo en este período concuerda con el relato de Snorri Sturluson de que los Vanir, autóctonos, fueron reemplazados por los Æsir, intrusos continentales.

Algunos eruditos han relacionado a Odín con las características de un "Dios de la Muerte". Algunos de ellos como Jan de Vries y Thor Templin, relacionan a Loki y a Odín como un solo individuo hasta el comienzo del período nórdico. De acuerdo a lo que se relata en la saga de los Ynglings, el Asgard era un lugar de solemnes sacrificios que eran presididos por doce sacerdotes (llamados díar o drótnar) quienes eran al mismo tiempo encargados de las decisiones y de los juicios. Desde un punto de vista evemerista podrían haber sido sacerdotes o jefes tribales que luego fueron divinizados, pero esto es imposible de probar. En el caso de Odín se dice que sintiéndose próximo a la muerte, abandonó Suecia y regresó a su antiguo país de origen, llamado Goðheimr ("país del dios"), y sus seguidores creyeron que en realidad había regresado al Ásgarðr para vivir eternamente.

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133 A pesar de que en el imaginario popular a veces Odín es considerado como el dios principal del panteón nórdico, este papel lo adquiere en los últimos siglos de auge del politeísmo en el norte de Europa. Se presume que el culto a Odín se originó en Dinamarca alrededor del siglo IV y que luego se difundió por la península escandinava, con mucha mayor incidencia en Suecia que en Noruega. Sin embargo, es más difícil encontrar muestras del culto en Islandia (aún estudiando la toponimia) donde el culto a Thor era el prevalente. Una de las sospechas es que los emigrantes escandinavos que colonizaron Islandia eran más devotos a Thor y a divinidades relacionadas con la agricultura como Freyja y Njörðr. Esto marca un contraste entre quienes abandonaron la península, poblando Islandia, y el causante de estas migraciones, el primer rey de Noruega, Haraldr Hárfagri (Harald "Cabellera Hermosa"), ferviente adorador de Odín. Escenas de sacrificios en las Piedras de Stora

En general, al ser Odín un dios de la guerra y de las artes mágicas, era Hammars, Gotland, Suecia. particularmente importante para guerreros y para algunos individuos marginales de la sociedad. Los granjeros y pescadores preferían a divinidades como Thor, Njörðr o de la fertilidad como Freyja o Freyr. Odín era particularmente venerado durante los comienzos de la época vikinga durante el período de los saqueos y pillajes de las costas del norte de Europa.

Sacrificios humanos En algunas ocasiones, antes o después de los combates, se realizaba el sacrificio de algunos prisioneros en honor a Odín. Es probable que el hombre de Tollund, encontrado en Jutlandia, desnudo y ahorcado junto con otros sea un caso de este tipo de sacrificios. En el caso particular de los sacrificios a Odín, las técnicas utilizadas eran ahorcamientos, empalamientos con lanzas afiladas o cremaciones. La saga Orkneyinga es una de las fuentes que cita un ritual muy poco usual llamado águila de sangre, y que consistía en la separación y sucesiva apertura de las costillas en la columna vertebral.

Blóts Se atestigua en fuentes primarias que se hacían sacrificios a Odín durante los blóts. Adán de Bremen relata que cada nueve años, la gente de toda Suecia se reunía para realizar sacrificios en el Templo de Upsala. Hombres tomados como esclavos y machos de cada especie eran sacrificados y colgados en las arboledas sagradas cerca de los templos recordando el sacrificio que realizara el dios para obtener las runas. Dado que los suecos tenían el derecho no solo de elegir a su rey sino también de deponerlo, las sagas relatan que tanto el rey Domalde como el rey Olof Trätälja fueron sacrificados en honor a Odín después de una serie de años de hambruna. Se ha argüido respecto a que el matar a un oponente en la batalla era también una forma de ofrecer un sacrificio. La inconstancia del dios en la batalla está muy bien documentada y en Lokasenna, Loki se burla de Odín por su actitud cambiante. A veces se ofrecían sacrificios para que cambiara las circunstancias del momento. Un ejemplo notable de ello es el sacrificio del rey Víkar que es detallado en la Saga de Gautrek y por Saxo Grammaticus. Los marineros de una flota cuyo rumbo estaba siendo cambiado por el viento comenzaron a jugarse al azar qué miembros de la propia tripulación sacrificarían a Odín para que abatiese los vientos. El mismo rey echó suertes y fue colgado. Los sacrificios a Odín probablemente se realizaban al principio del verano, ya que la saga de los Ynglings afirma que unos de los más grandes festivales del calendario era at sumri, þat var sigrblót "en verano, para la victoria". La saga de los Ynglings también da detalles de los sacrificios realizados por el rey sueco Aun, a quien se le reveló que

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134 extendería su vida si sacrificaba un hijo cada diez años. Según la saga, nueve de sus diez hijos ya habían muerto sacrificados, pero cuando estaba a punto de sacrificar a su último hijo, Egil, los suecos lo detuvieron.

Proscripción por el cristianismo Durante la cristianización, la adoración de divinidades nórdicas, y entre ellas a Odín, no se extinguió completamente y la adoración pagana en privado continuó durante mucho tiempo siendo tolerada. La estrategia utilizada en el proceso de cristianización fue convertir las deidades paganas en íconos malignos y el reemplazo gradual con figuras cristianas. Una muestra clara de la continuación de las tradiciones de la mitología nórdica son los Encantamientos de Merseburg, el único texto en antiguo alto alemán con ejemplos de creencias paganas y en donde se cita a Uuôdan que es identificado como Wodan.

Conjuros de Merseburgo del siglo X

Actualidad

M. Presnyakov (2008) Odín.

Desde la segunda mitad del siglo XX una nueva religión neopagana surge rememorando la antigua tradición nórdica y germánica. Los que siguieron la tradición nórdica llamaron a este culto Ásatrú (en islandés "Fidelidad a los dioses") y los que siguieron la tradición germánica lo llamaron Odinismo por el rol central que cumple Odín en esta religión. Asimismo, más tarde sería fundado el Wotanismo (nombre derivado de Wotan, término tradicional germánico utilizado para el nombre de Odín), una religión que incorpora creencias y prácticas extraídas de los teutones y otras tribus germánicas.

Los orígenes del Odinismo se remontan al trabajo del australiano Alexander Rud Mills quien en la década de 1930 fundó la primera "Iglesia Anglicana de Odín". El primer país en donde el Ásatrú fue reconocido como una religión, fue en Islandia en 1972, tras los esfuerzos del poeta islandés Sveinbjörn Beinteinsson. Éste fundó el grupo Ásatrúarmenn ('Los hombres que confían en los dioses'), actualmente llamado Ásatrúarfélagið ('Asociación de los que confían en los dioses'). Esta corriente espiritual busca recuperar las tradiciones y religión de los pueblos nórdicos. Hoy en día esta religión es reconocida oficialmente en Islandia, Noruega, Dinamarca, Suecia y España pero el culto está presente y organizado en Gran Bretaña, Francia, Bélgica, Holanda, Alemania, Italia, Estados Unidos y otros países.

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135 En cuanto al Wotanismo, es difícil aclarar las circunstancias que llevaron a su creación. Pues, podemos suponer que surgió espontáneamente como una forma de adoración y creencia en las antiguas religiones paganas. O como una separación, debido a discrepancias con las anteriores religiones neopaganas.

Cultura popular Con el resurgimiento vikingo romántico de comienzos a mediados del siglo XIX, la popularidad de la figura de Odín aumentó nuevamente. Odín (Wotan) es uno de los principales protagonistas de la serie de óperas épicas de Richard Wagner, Der Ring des Nibelungen. Esta representación en particular influyó en muchos escritores de ficción y ha resultado en variadas referencias y alusiones en diferentes medios.

Toponimia Escandinavia En el norte de Europa se encuentran muchos topónimos que recuerdan a la divinidad nórdica. El texto en cursiva indica el nombre antiguo: Dinamarca • Odense (Odins Vi, "santuario de Odín") • Odinshøj: (colina de Odín) • Onsbjerg: (colina de Odín) Finlandia • Udensö: ("isla de Uden", llamada de manera alternativa hasta 1785 "isla de Odín") Noruega • Onsøy: (Óđinsøy - isla de Odín), nombre de una península (y nombre de una parroquia y de una municipalidad antigua) en el condado de Østfold. Suecia • • • •

Onsala (Halland), Odensala (Uppland, Sigtuna kommun): Sala de Odín. Odensåker (Västergötland): Campo de Odín. Odensvi (Småland), Odensvi (Västmanland): santuario de Odín. Onslunda (Skåne): arboleda de Odín.

Resto de Europa Francia • Audinghen (Odingham), • Audembert (Odinberg) • Vatan igual a Wotan

Tres grandes "túmulos reales" (kungshögarna) en Gamla Uppsala, Suecia. Tumbas del siglo V inspiradas por Odín según la saga Ynglinga.

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136 Inglaterra]] (relacionado con Wodan) • Wednesfield • Wednesbury Alemania • • • • •

Odenwald: (bosque de Odín) Godesberg: Wodenesberg Odisheim Wodensbolt

Resto del mundo Australia • Woden Valley, un distrito de Canberra Canadá • Mount Odin, en la Isla de Baffin Nunavut

Referencias [1] Gylfaginning, estrofa 6 (http:/ / www. cybersamurai. net/ Mythology/ nordic_gods/ LegendsSagas/ Edda/ ProseEdda/ GylfaginningI-X. htm#gylf6). Según Völuspá, estrofas 17 y 18 (http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe03. htm) serían Hœnir y Lóðurr que se han identificado como Víli y Vé. Skaldskaparmal, estrofa 1 (http:/ / www. cybersamurai. net/ Mythology/ nordic_gods/ LegendsSagas/ Edda/ ProseEdda/ SkaldskaparmalI-X. htm#skald1), al parecer confunde a Loki por Lóðurr. [2] El asterisco indica que la palabra no ha sido confirmada; ver lingüística histórica [3] Parte 5: «Historia de las runas de Odín». (http:/ / www. asatru-argentina. com. ar/ havamal. htm) Consultado el 17 de diciembre de 2013. [4] Bodvarsdottir, Hrafnhildur. The Function of the Beasts of Battle in Old English Poetry. Tesis de PhD, 1976, Universidad de Nueva York en Stony Brook. Ann Arbor: Universidad Microfilms Internacional. 1989.

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Enlaces externos •

Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Odín. Commons

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Vali (hijo de Odín) Vali es un dios de la mitología nórdica, era hijo de Odín y la giganta Rind, y apenas se le menciona antes de la lucha que precedió al crepúsculo de los dioses, el Ragnarök. No fue una divinidad popular sino una creación de los escaldos. Se vengó de Höðr poniéndole sobre una hoguera, por haber este dado muerte a Baldr. Según la mitología nórdica, era el dios de los arqueros (era hijo de Odín y la giganta Rind), y su puntería era insuperable. Su disparo más conocido era llamado Quimera de Vali (la macro de los 14 quimeras) Vali era el dios de la luz eterna, y como los rayos de luz eran a menudo llamados flechas, siempre se le representó y veneró como un arquero. Por esta razón, su mes en el calendario noruego se designa con la señal del arco y se le denomina Liosberi, el portador de luz. Ya que se sitúa entre mediados de enero y de febrero, los primeros cristianos le dedicaron este mes a San Valentín, que también era un diestro arquero y se decía que, al igual que Vali, era el heraldo de días más brillantes, el despertador de sentimientos tiernos y el patrono de todos los amantes.

Referencias Bibliografía • • • • • • • • •

Faulkes, Anthony (Trans.) (1995). Edda. ISBN 0-460-87616-3 Ellis Davidson, H. R. (1965). Gods And Myths Of Northern Europe. Penguin. ISBN 0-14-013627-4 Grundy, Stephan (1998) The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9 Sturluson, Snorri. Heimskringla: History of the Kings of Norway, trad. Lee M. Hollander. Reprinted. University of Texas Press, Austin, 1992. ISBN 0-292-73061-6 Larrington, Carolyne (Trans.) (1999). The Poetic Edda. Oxford World's Classics. ISBN 0-19-283946-2 Lindow, John (2001). A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0. Näsström, Britt-Mari (1998) The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9 Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. ISBN 0-304-34520-2 Simek, Rudolf (2007) trad. Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer. ISBN 0-85991-513-1

Thor

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Thor Thor (del nórdico antiguo Þórr) es el dios del trueno en la mitología nórdica y germánica. Su papel es complejo ya que tenía influencia en áreas muy diferentes, tales como el clima, las cosechas, la protección, la consagración, la justicia, las Lidias, los viajes y las batallas. Durante y una vez que el proceso de cristianización fue completado, la figura de Thor fue demonizada por la creciente influencia de misioneros cristianos. Después de que el cristianismo se cimentara, restos de su fe se conservaron de forma clandestina principalmente en áreas rurales, sobreviviendo así hasta tiempos modernos en el folclore germano y más recientemente reconstruido bajo diversas formas en el neopaganismo germánico.

Thor en la batalla contra los gigantes, de Mårten Eskil Winge, 1872.

Etimología y orígenes

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Etimología El nombre del dios es Þórr en nórdico antiguo, Þunor en anglosajón, Thunaer en sajón antiguo, Donar en holandés antiguo y antiguo alto alemán y þunraR en protonórdico. Todas estas formas derivan del protogermánico *Þunraz. Tiene el mismo origen que la palabra trueno en inglés thunder, (incluso la misma palabra castellana "trueno") al igual que la palabra alemana Donner, la holandesa donder, la sueca tordön y la danesa y noruega torden. A su vez se puede hallar interrelación, tanto descriptiva como etimológica, con el dios de la mitología griega Zeus, Ζεύς, del griego antiguo, el cual coincide con Thor en aspectos generales. Por ejemplo, tanto Zeus como Thor comprenden deidades del trueno, ejercen un papel protagonista y ambos se corresponden como los dioses más venerados en sus respectivas mitologías. En griego antiguo el nombre del dios es Ζεύς, (Zeús), en el caso nominativo y Διός, (Diós), en el genitivo. La misma palabra latina deus -de la cual derivan otras muchas palabras como dio (italiano), dieu (francés), dios (español), déu (catalán), deus (gallego), etc.coincide con Zeus y por tanto con Thor.

Thor en una ilustración de principios del siglo XX.

Otra similitud la podemos encontrar en Shangó, orisha africano del trueno en el panteón yoruba. Shangó posee como arma un hacha corta de dos hojas, muy similiar al martillo blandido por Thor.

Orígenes y paralelos indoeuropeos Los pueblos indoeuropeos y posteriores, tenían un dios del cielo, relámpagos y truenos. Thor surgió probablemente heredando las principales características de las religiones indoeuropeas y se desarrolló bajo la idiosincrasia cultural y religiosa regional de los pueblos germánicos. Según la teoría de Georges Dumézil había tres dioses principales entre los pueblos indoeuropeos, cada uno con una función particular, y entre ellos el dios del cielo y el trueno era quien ocupaba la posición principal. Tácito, en su obra Germania realiza una interpretatio romana a la cultura de los germanos e identifica a Donar con Hércules, de lo cual puede deducirse que sus características esenciales eran muy similares. Como personificación del poder y en cuanto a sus atributos compartían muchas similitudes, Thor con un martillo y Hércules con un garrote y ambos dados a la glotonería. Además Tácito menciona que los teutones adoran a Hércules con cantos que llaman barditus, especialmente antes de las batallas. Esto puede compararse con lo que sucedía en la antigua Ática, donde los atenienses acudían al oráculo de Delfos aconsejados por los Peán cantando un conjuro mítico de victoria. Este canto de Peán pasó al mito de Apolo y su victorioso combate ante la serpiente Pitón. Donar era el dios principal de los batavios con el centro de su culto en la actual Nimega, Holanda en donde se han encontrado dos templos al aire libre y un tercero en la cercana ciudad de Elst. En Germania Inferior, datando de los primeros siglos, se han encontrado brazaletes, monedas y piedras con inscripciones latinas que indicaban que habían sido ofrendadas a Donar. Las inscripciones en su mayoría tenían el nombre de Hercules Magusanus que era como los romanos llamaban al dios principal de los batavios. Inscripciones con este nombre se han encontrado en diversas partes como Houten, Tielland, Ubbergen, Westkappelle y Vetera en Holanda, Bonn en Alemania y Roma en Italia. La razón por la cual su nombre se dispersó tanto es porque los batavios entraron al servicio de los romanos y de ese

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140 modo lo divulgaron por todo el imperio, y al ser Donar un dios de la batalla, era particularmente popular entre los guerreros batavios. La idea de un dios del cielo y la tormenta con un arma arrojadiza tal como el martillo de guerra de Thor y con un carro es una antigua imagen de dios. La deidad hitita Teshub es representada de forma muy similar, salvo que con un hacha y el dios hindú Indra también posee un carro y su arma principal son los rayos. En muchas pinturas escandinavas en rocas y lápidas se encuentran figuras masculinas alzando martillos o hachas y en algunos casos también labrys o destras, en ocasiones en representaciones fálicas (e.g. la tumba de Kivik), lo cual puede ser interpretado como un símbolo de poder y representar una deidad. El martillo de Thor en el área norte de Alemania y el garrote de Donar en el sur fueron durante el paganismo tardío, posterior a los petroglifos, un amuleto de fertilidad, en particular femenina. Otros paralelos a mitos del Indo es el de la lucha del dios del trueno con serpientes o dragones. En el caso de Thor combatiendo con la serpiente del Midgard, para los griegos existen casos análogos como la lucha de Apolo contra Pitón, Heracles contra la Hidra de Lerna, en la mitología hitita el dios Teshub y la serpiente dragón Illuyanka, y en la mitología hindú la lucha del dios Indra con el dragón Vritra según lo relata el Rig Vedá. El mito de la lucha con la serpiente es una característica evidente en todas estas culturas, como un símbolo de lucha en la región dominante. Existe también, cierto paralelismo entre las formas de diálogo entre Thor y Odín en Hárbardsljód, con los registrados entre Indra y Varuna de acuerdo al Rig Veda. Según Dumézil estos diálogos no muestran un tono agresivo de conflictos entre diferentes cultos, sino más bien una antigua forma de diálogo basado en la diferente naturaleza de los dioses y su función en diferentes áreas. La mayoría de las características antropomórficas de Thor son comparables con las de Indra respecto al pelo y al uso de barba. Indra es de cabellera y barba rubia según es descrito en Rig Veda, mientras que Thor es pelirrojoy ambos son en esencia dioses filantrópicos. Existen similitudes en cuanto a la veneración de árboles consagrados al dios del trueno. Los germanos veneraban bosques sagrados y el árbol del dios del trueno, era el roble. Para los griegos Zeus también gobernaba sobre los truenos, relámpagos y la lluvia y en ocasiones se le conocía con el sobrenombre de "Tonante" o "Tronituante". Los robles eran los árboles consagrados a Zeus e incluso tenían un roble oracular en Dódona, su paralelo romano Júpiter, el cual también era adorado como dios de la lluvia y el trueno era igualmente asociado con ellos. Los eslavos veneraban estos árboles que eran consagrados al dios del trueno Perun del cual se han encontrado en Nóvgorod imágenes del dios con un hacha con rayos en la mano. Los lituanos tenían por deidad principal a Perkunas, dios del trueno y del relámpago al cual al igual que a los anteriores le consagraban los robles. Paganismo tardío La idea de Thor entre los pueblos germánicos era uniforme, pero hubo muchos desarrollos y cambios, e.g en su posición y rango, particularmente entre el período Romano, el periodo de las grandes migraciones y la era Vikinga. Odín ocupa la mayor posición dentro del panteón nórdico, reemplazando al antiguo dios del cielo Tyr, por lo que Thor se encuentra en un nivel inferior de jerarquía, al menos según lo que relata la poesía escáldica. Sin embargo Thor era el principal dios venerado por los campesinos. Tenía templos, arboledas sagradas, y muchos topónimos aún presentes mayormente en Noruega, Suecia, Islandia e Inglaterra hacen referencia a su nombre. La imagen de Odín como dios mayor era común principalmente entre los nobles y en consecuencia se reflejaba en los poemas de los escaldos, lo que tuvo gran impacto posteriormente en las Eddas, escritas en el siglo XIII. Como el proceso de cristianización de los pueblos y tribus germánicas iba unido a la destrucción de todo lo pagano, se conservó muy poca información sobre el dios. La mayor fuente de información sobre Thor se encuentra en las sagas islandesas y las Eddas, sin embargo muchas de estas obras no se libraron de las influencias cristianas.

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Características Thor tenía una gran área de influencia desde controlar el clima y las cosechas hasta la consagración, justicia, protección y batallas. Por ello en muchas ocasiones se lo consideraba como una deidad suprema. El atributo más obvio del dios es su aspecto guerrero, gran cantidad de mitos lo describen abriéndose paso con su martillo de guerra entre hordas de gigantes. Sin embargo Thor en el papel de guerrero cumple un rol protector, a diferencia de Odín que llamaba a sus seguidores a la batalla para la muerte y la gloria, por ello Thor tuvo un culto más extendido entre las comunidades más pacíficas de campesinos y artesanos. Para los islandeses Thor era el patrón de la ley, y el þing abría los jueves en su honor y era invocado en la mayoría de los juramentos. En Haustlöng uno de los kenningars para el dios es "pensador profundo", y si bien en la mayoría de las ocasiones prefiere la acción directa a la estrategia, numerosos mitos ilustran su sabiduría, tal como es el caso del poema éddico Alvíssmál donde Thor con su martillo, Mjolnir y su cinturón de fuerza, Thor engaña al sabio enano Alvíss, pretendiente de su hija, con Megingjörð, en un manuscrito islandés del siglo XVIII. una competencia de adivinanzas que Thor se encarga de extender hasta la mañana para que los primeros rayos del sol conviertan en piedra al enano. En la saga de Gautrek se relata que Thor desafía a Odín sobre el destino del nieto de gigantes, Starkad, con una serie de maldiciones que contrarrestan muchas de las bendiciones que le otorga Odín. Además, Thor es asociado con las runas y con la consagración, también es poseedor de habilidades mágicas, la resurrección de sus cabras, su cambio de tamaño y forma. Como dios del cielo, también tiene un rol de fertilidad. Se creía que los relámpagos de las tormentas de verano maduraban los cultivos. El martillo de Thor sobre la falda de la novia, tal como se relata en Þrymskviða, sugiere un ritual de fertilidad y una interacción simbólica entre el cielo y la Tierra.

Genealogía Thor es hijo del dios mayor Odín y de la diosa Jörð, personificación de la Tierra. Su esposa es Sif, con quien tuvo una hija llamada Þrúðr, la cual es una valquiria cuyo nombre significa "fuerza" o "poder". Con la giganta Járnsaxa tuvo otro hijo llamado Magni, que significa "fuerte". También es padre de Móði, cuyo nombre significa "ira", pero no hay información en los mitos sobre quién es su madre. Los nombres de sus hijos parecen ser personificaciones de todos los atributos que caracterizaban a Thor. Además, el dios también tiene un hijastro llamado Ullr, hijo de Sif del cual no se menciona a su padre. En el prólogo evemerista de la Edda prosaica también se indica que tiene un hijo con Sif llamado Lóriði, y se mencionan unas diecisiete generaciones de descendientes; pero este prólogo es apócrifo y tenía la intención de dar una posible explicación sobre cómo los Æsir llegaron a ser adorados desde una óptica cristiana.

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Posesiones Mjolnir El objeto más representativo de Thor es su martillo de guerra de mango corto, llamado Mjolnir, creado por los enanos Sindri y Brokk. Tiene la propiedad de nunca fallar en su blanco y tras ser arrojado siempre regresa a las manos de su dueño, además puede encogerse y ser llevado con disimulo en la ropa y también puede ser utilizado para arrojar rayos. Para alzar su martillo, Thor utiliza un cinturón que aumenta su fuerza, llamado Megingjörð, y un par de guantes especiales de hierro. Mjolnir es su arma principal a la hora de combatir a los gigantes, siendo calificada por los dioses como el más precioso de todos los trabajos de los enanos y el arma más poderosa que poseen los dioses en su defensa contra las fuerzas de Jötunheim. El martillo se convirtió en un símbolo del dios y en un amuleto y pieza de ornamento muy popular durante la era Vikinga e icono del paganismo nórdico y germánico.

Carro

Ilustración de un martillo de plata enchapado en oro encontrado en Bredsätra, Öland, Suecia.

Thor viaja en un carro que es tirado por los machos cabríos mágicos llamados Tanngrisnir y Tanngnjóstr. Tenían la peculiaridad de que Thor podía cocinarlos y luego si necesitaba continuar su viaje, cubría los huesos con la piel y utilizaba el poder regenerador de su martillo para volverlos a la vida. En una ocasión en que pidió hospedaje en la cabaña de unos campesinos para pasar la noche, cocinó los machos cabríos y uno de los hijos de la familia, llamado Þjálfi, quebró uno de los huesos, de modo que cuando Thor los devolvió a la vida a la mañana siguiente, notó que uno de ellos cojeaba. La ira de Thor fue enorme y para subsanar el problema Þjálfi y su hermana Röskva se convirtieron en sus sirvientes y le acompañaron en muchas de sus travesías. El poema escáldico Haustlöng relata que la tierra era arrasada y las montañas se resquebrajan cuando Thor viajaba en su carro.

Bilskirnir Thor vive en el Asgard, en el reino de Þrúðheimr o Þrúðvangr, que significa "Hogar de la fuerza". Allí vive con su esposa Síf y sus hijos en el palacio llamado Bilskirnir, el cual según es relatado en Grímnismál, es el más grande de todos los edificios y posee 540 habitaciones. Según se relata en Hárbarðsljóð, aunque es la única fuente que lo menciona, Thor recibiría allí a los campesinos y esclavos muertos.

Mitos Edda poética Völuspá Völuspá es el primer poema de la Edda poética y uno de los más conocidos. En este texto Odín consulta a una völva quien le relata todo su conocimiento sobre el pasado y el futuro del mundo y Thor es mencionado en varias oportunidades. La primera mención al dios se realiza cuando se relata sobre cómo dio muerte al gigante disfrazado que había reconstruido parte de las murallas del Asgard y había pedido a Freyja a cambio. Loki quien había ideado ese plan, al final logra que el gigante no cumpla con la total construcción y por ende no pueda llevarse a Freyja, sin embargo el gigante se quita su disfraz y lleno de ira amenaza a los dioses, pero Thor no tarda en aparecer y darle muerte con su

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143 martillo. Además sobre el final del poema se relatan los hechos que sucederán durante la batalla del fin del mundo, el Ragnarök. La völva conocedora del futuro describe los sucesos de esta batalla y entre ellos, la muerte de Thor que ocurriría apenas diese muerte a la serpiente gigante del Midgard, Jörmundgander la cual al morir expele su veneno sobre Thor, quien retrocede nueve pasos y cae muerto. Hárbarðsljóð En Hárbarðsljóð se relata una disputa entre un barquero rudo llamado Hárbardr y Thor quien regresaba hacia el Asgard, luego de combatir gigantes en Jotunheim. El barquero parece ser Odín disfrazado aunque algunos comentaristas como Vyktor Rydberg argumentan que el papel parece ser más adecuado para el engañoso dios Loki. Thor se identifica y menciona su descendencia mientras que el barquero dice llamarse Hárbardr. En la disputa verbal el barquero resulta ser más astuto que Thor ya que conoce mucho sobre sus aventuras y las minimiza. Finalmente se niega a acercarse a la costa y ayudarlo a salir de la tierra de sus enemigos los gigantes, prolongando el diálogo y burlándose del dios con astutos e irritantes comentarios. Grímnismál En el poema Grímnismál se realiza una lista de las moradas de los dioses y entre ellas se hace una breve mención a Thor, citando el lugar donde moraba el dios en su palacio llamado Bilskirnir en Thrudheim. Más adelante hay una estrofa bastante críptica que hace referencia al dios cruzando el puente de Bifrost mientras éste arde en llamas. Hymiskviða Hymiskviða es un poema formado por fragmentos de mitos con muy poca estructura, donde las escenas se suceden de una forma poco natural. Se relata la preocupación de Ægir por no tener un caldero lo suficientemente grande como para preparar cerveza para todos los Æsir que van a visitarle. Tyr recuerda un gran caldero en posesión del gigante Hymir y junto a Thor se dirigen a su morada. Tras llegar Thor come tanto que no queda nada para los demás por lo cual deben dirigirse a pescar. Luego se relata que utilizando como carnada la cabeza de un buey Thor pesca a la serpiente del Midgard, pero el gigante atemorizado corta el cordel y el dios, al Thor e Hymir pescando. Ilustración de 1893 para la ver que su presa se le escapa, le arroja su martillo, haciendo que la edición sueca de la Edda poética de Fredrik Sander. serpiente se hunda en las profundidades provocando temblores de tierra. Tras regresar el gigante reta a Thor en su fuerza desafiándolo a romper una taza mágica. Thor sabía que esta taza sólo podía romperse si era arrojada a la cabeza del gigante, por lo cual se la arrojó y la hizo añicos. Luego de esto el gigante les da el enorme caldero, y tras su partida va abriéndose paso entre hordas de gigantes. Finalmente regresa a la morada de Ægir y le entrega el caldero para que preparase cerveza. Otras versiones similares aunque menos desarrolladas de este relato se conservaron en los poemas escáldicos Húsdrápa y Ragnarsdrápa, ambos preservados en la Edda prosaica.

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144 Þrymskviða En el poema Þrymskviða se relata que el gigante Þrymr había robado el martillo de Thor, Mjölnir y pretendía a Freyja como esposa como pago para devolverlo. En lugar de Freyja, los Æsir lograron convencer a Thor de que se vistiera como una novia y Loki como su criada y ambos así disfrazados viajan a Jötunheim para la "boda". La identidad de Thor es cómicamente señalada ya que en la ceremonia de recepción el dios se come un buey entero, mientras Loki intenta dar explicaciones apenas creíbles para ese extraño comportamiento de una dama diciendo que su hambre es fruto del largo viaje y de la ansiedad por la boda. Los gigantes en cierta manera aceptan estos argumentos y cuando planean consagrar la unión, el gigante coloca el martillo Mjölnir en la falda de la supuesta novia, con lo cual inmediatamente Thor lo toma, se arranca su disfraz de novia y lo mata, haciendo lo mismo con el resto de los familiares del gigante invitados a la reunión. Alvíssmál En Alvíssmál se relata que la hija de Thor, Þrúðr estaba prometida al sabio enano Alvíss, hecho que ocurrió durante la ausencia de su padre. El dios ideó un plan para hacer fracasar los planes de matrimonio del enano. Le dijo a Alvíss que debido a que era de muy baja estatura, debía entonces demostrar su sabiduría. El enano aceptó el reto y Thor comenzó una prueba de preguntas y respuestas que se encargó de extender hasta el amanecer, de modo que cuando salieron los primeros rayos del sol lo convirtieron en piedra, tal como le sucedía a todos los enanos en contacto con la luz solar. Lokasenna En Lokasenna los dioses intercambian insultos con Loki durante una reunión celebrada en la morada de Ægir, a la cual Loki, quien no había sido invitado, acude, mata a uno de los sirvientes e insulta a los dioses. En la traducción del poema por Lee M. Hollander, aclara que no todas las acusaciones que Loki hace eran aceptadas por la tradición popular y en muchos casos parece que los dioses no se molestan en refutarlas. Thor hace su aparición sobre el final de la obra luego de que los dioses por turno intentaran apaciguar a Loki y evitar disputas en la casa del anfitrión, tal cual lo establecían las reglas de hospitalidad. Thor dispuesto a una acción directa le amenaza con su martillo. Loki continúa burlándose de él, contando la ocasión en que durante un terremoto se refugió en lo que resultó ser el dedo del guante de un gigante, y de su gula, pero ante una nueva amenaza de hacerlo callar con su martillo, Loki decide retirarse reconociendo que sólo Thor le provocaba temor ya que era un gran guerrero.

Edda prosaica Gylfaginning Gylfaginning es la primera parte de la Edda prosaica y en él se relata el viaje de Gylfi al Asgard, y su descripción de los dioses, entre los cuales Thor es mencionado. XXI. ...Thor es el más noble de ellos [los Æsir], es llamado Thor de los Æsir, u Öku-Thor; es el más fuerte de los dioses y los hombres. Tiene su reino en el lugar llamado Thrúdvangar, y su palacio es llamado Bliskirnir; allí hay 540 habitaciones. Es la mayor morada que conocen los hombres... Thor tiene dos machos cabríos, que son llamados "dientes esparcidos" y "rechina dientes", y un carro que conduce, y es tirado por ellos; por lo que es llamado Öku-Thor. También tiene tres cosas de gran valor: primero es el martillo Mjolnir, que los gigantes de la escarcha conocen, cuando lo alza saben que no hay esperanza; ha machacado muchos cráneos entre los de su raza. Tiene una segunda cosa de mucho valor: su cinturón de poder, y cuando lo abrocha su fuerza de deidad se duplica. Además tiene un tercer objeto de gran valor: sus guantes de hierro; no puede sin ellos tomar el mango de su martillo. Pero nadie es tan sabio como para contar todas sus grandes hazañas... Gylfaginning, capítulo 21[1]

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145 Más adelante se relata la ocasión en que Thor emprende un viaje junto a Loki hacia la tierra de los gigantes, Jotunheim, para combatirlos. Viajando en su carro, al llegar la noche se detienen en la casa de unos campesinos solicitando hospitalidad. Thor mata a sus cabras y las prepara para cenar junto con las familias de campesinos. Sin embargo el hijo de ellos, llamado Þjálfi rompe uno de los huesos y cuando a la mañana siguiente, el dios coloca el cuero sobre los huesos e invoca el poder de su martillo para regresar las cabras a la vida, nota que uno de sus animales cojea. El dios se llena de ira y salen destellos de sus ojos, por lo que el hijo del campesino, atemorizado confiesa que él ha sido quien lo ha quebrado. Para apaciguar la ira del dios él y su hermana Röskva pasan a ser sus sirvientes o thralls. Desde ese momento le acompañan en muchas de sus jornadas de combate a los gigantes de la escarcha.

Thor y sus compañeros viajando en su carro. Ilustración de 1893 para la edición sueca de la Edda poética de Fredrik Sander.

Tras ese incidente parte de la casa del campesino junto a Loki y los dos sirvientes dejando atrás a sus cabras y viaja hacia el este, en la tierra de los gigantes y atravesando el mar llegan a una tierra desconocida.

Tan pronto como cae la noche buscan refugio y se encuentran un salón muy grande donde deciden pasar la noche. A la medianoche ocurre un violento terremoto y entonces Thor y sus compañeros se refugian en una habitación lateral, quedado Thor en la entrada dispuesto a defenderse con su martillo. Al amanecer se encuentran con un gigante de enormes dimensiones, durmiendo cerca de ellos, y descubren que habían pasado la noche en el dedo pulgar del guante del gigante. Thor se acerca y pregunta al gigante su nombre y éste dice llamarse Skyrmir y reconoce al dios inmediatamente, proponiéndole compartir sus víveres, aunque inmediatamente se aleja. Regresa por la noche y le dice a Thor que tome víveres de su bolsa mientras él se dispone a dormir. Sin embargo el dios no puede deshacer el nudo de la bolsa del gigante y sospechando la burla de gigante decide golpearlo con el martillo, lo cual resulta infructuoso ya que el gigante apenas se despierta y pregunta si le ha caído una hoja. A la mañana siguiente el gigante apresura a los viajeros y les dice que deben conocer al señor de esas tierras, el gigante Útgarða-Loki. Llegan a un castillo enorme en medio de una planicie perteneciente al rey Útgarða-Loki, quien los recibe en su enorme salón. Luego invita a los recién llegados a participar en las competencias que ellos propongan y el primero en aceptar el desafío es Loki, quien dice que nadie puede comer a su velocidad. Sin embargo el rey llama a Logi quien come la carne, los huesos y la tabla en que le sirven. Luego el joven Þjálfi manifiesta que es capaz de correr muy rápido, y el rey invita al desafío a Hugi, quien en la competencia dobla en velocidad al sirviente. Finalmente llega el desafío para Thor quien estaba muy sediento y dice que nadie bebe como él. De inmediato un sirviente del rey le trae un cuerno y le dice que los grande bebedores lo vacían de un solo trago; el dios no lo ve demasiado grande y bebe hasta quedar sin aire, pero el nivel de bebida se mantiene casi constante, lo intenta en dos oportunidades más y apenas logra bajarlo un poco. El rey dice sentirse decepcionado ya que había oído grandes relatos de él y le invita levantar su gran gato, pero el dios apenas puede levantarlo un pie del suelo. El dios se enoja y le dice que le presente a alguien para luchar, que se anima a derrotarlo, a lo cual el rey llama a una mujer anciana llamada Elli que según dice ha vencido a muchos hombres. Finalmente el forcejeo dura un rato hasta que la anciana derrota al dios. Luego de pasar la noche los viajeros están dispuestos a partir asombrados en la forma en que habían sido humillados, pero a la mañana siguiente Útgarða-Loki los acompaña hasta las afueras del castillo y le dice a Thor que nunca había conocido a alguien tan fuerte y le dice que había sentido temor de su poderío. Le confiesa que todo había sido hecho con trucos magia y habían sido ilusiones ópticas, que el nudo de la bolsa del gigante estaba sellado con hierro y que el gigante era él utilizando trucos de magia, y que el martillazo que le había dado había partido en tres una montaña.

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146 También le confesó que todas las cosas contra lo que habían competido se trataban de trucos de magia, Logi que lo devoraba todo, era en realidad una personificación del fuego y Hugi el veloz, era su pensamiento. Le cuenta que le provocó gran asombro que lograra bajar un poco el cuerno con la bebida ya que estaba conectado al océano y que cuando llegaran a la costa verían cuanto habían bajado las aguas, siendo esto el origen de las mareas. El gato que apenas había podido levantar, era una ilusión de la serpiente del Midgard, que rodea al mundo y que la había logrado levantar casi hasta el cielo. Finalmente la anciana con la cual forcejea y termina cayendo apoyado en una de sus rodillas, se trataba de una personificación de la muerte. El gigante les pide que nunca regresen y el dios con gran ira por haber sido engañado decide golpearlo con su martillo, pero al instante el gigante y el castillo desaparecen, y parten nuevamente de regreso. Más adelante se relata la pesca de la serpiente del Midgard, de forma similar a Hymiskviða en la Edda poética y sobre el final se menciona a Thor santificando la pira funeraria de Baldr. Skáldskaparmál En Skáldskaparmál entre las listas de kenningars para los dioses se encuentran referencias sobre como puede designarse a Thor. XI. ¿Qué figuras deberían emplearse para perifrasear el nombre de Thor? Entonces: uno podría llamarlo el hijo de Odín y de Jörd, padre de Magini y Módi y Thrúdr, esposo de Sif, padrastro de Ullr, el que blande y es poseedor de Mjöllnir y del cinturón de fuerza, y de Bilskirnir; defensor del Ásgard y del Midgard, adversario y sometedor de gigantes y mujeres troll, golpeador de Hrungnir, de Geirrödr y de Thrívaldi, amo de Þjálfi y Röskva, enemigo de la serpiente del Midgard, padrastro de Vingnir y Hlóra. Skáldskaparmál, capítulo 11[2] Más adelante en el texto se relata la historia de la muerte del gigante Hrungnir a manos de Thor. El gigante había desafiado a Odín en una competencia entre su caballo "Crines doradas" y el del dios, Sleipnir. Odín vence en la carrera, pero el gigante continúa hasta las puertas del Asgard, donde el dios le invita a pasar y beber cerveza. Sin embargo el gigante se embriaga y comienza a agraviar a los dioses y a desafiarlos, hasta que llega Thor quien le obliga a retirarse. Aun así el gigante desafía a Thor a combatir cuando regrese a Jotunhëim por sus armas. La noticia se divulgó entre los gigantes quienes se dieron cuenta que había mucho en juego y planearon como herir a Thor aunque Hrungnir pereciera. Entonces en Grjótúnagard crearon un enorme gigante de arcilla llamado Mökkurkálfi, a quien dado su tamaño debieron colocarle el corazón de una yegua. Hrungnir tenía un corazón de piedra, de tres puntas, su cabeza y escudo, también eran de piedra y su arma era una piedra de afilar y a su lado se encontraba el gigante de arcilla. Thor acudió con Þjálfi, y este último en acuerdo con el dios corrió hasta el gigante y le dijo que le convenía pararse sobre el escudo ya que Thor aparecería por debajo de la tierra, a lo que el gigante hizo caso. El dios apareció blandiendo su martillo, a lo que el gigante le arrojó su piedra, pero el golpe del martillo partió la piedra y continuó hasta dar en la cabeza del gigante la cual se hizo añicos. Mientras Þjálfi golpeó al gigante de arcilla, el cual aterrado ante la visión del dios murió sin combatir. En el poema escáldico Haustlöng de la Edda prosaica, escrito por el escaldo noruego Þjóðólfur úr Hvini también se describe la muerte del gigante Hrungnir a manos de Thor, pero no se hace mención a Þjálfi. En Skáldskaparmál también se relata cuando Loki cortó los cabellos dorados de Sif, la esposa de Thor. Cuando el dios supo lo sucedido amenazó a Loki con romperle todos los huesos si no encontraba una solución para su travesura. Ante esta amenaza Loki acudió a donde moraban los hijos de Ivaldi, unos famosos artesanos y estos le hicieron una cabellera de delgados hilos de oro que cuando Sif se la colocó recuperó como su cabello natural.

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147 Þórsdrápa Þórsdrápa narra como Loki incitó a Thor a ir contra los gigantes, sin su martillo y sin su cinturón de poder. En realidad se trataba de una trampa planeada por Loki, quien había sido atrapado por el gigante Geirröd y le había hecho jurar que conduciría a Thor a la batalla en esas condiciones. En el camino se detienen en la morada de la giganta Gríðr quien conocedora del engaño asiste a Thor dándole unos guantes de hierro, un cinturón mágico y un bastón, según es relatado en Skáldskaparmál. Thor cruza los océanos hacia Jotunheim, con Þjálfi colgando de su cinturón y al llegar a tierra lo esperan los gigantes de la cueva de Geirröd, pero el dios junto a su sirviente logran derrotarlos con facilidad. Finalmente Thor es recibido en la morada del gigante, y ve como su silla comienza a levantarse con el fin de aplastarlo contra el techo, a lo que el dios utiliza el bastón obsequiada por la giganta para frenar su ascenso y caer sobre dos hijas del gigante, llamadas Gjálp y Greip, matándolas. Luego el gigante le arroja un trozo de hierro al rojo vivo el cual el dios atrapa con los guantes de hierro y aunque el gigante se oculta tras una columna, Thor se lo arroja con tal fuerza que atraviesa la columna y al propio Geirröd, dándole muerte.

Sagas Landnámabók Landnámabók es un manuscrito islandés del siglo XII que relata la historia de los primeros asentamientos en Islandia. La gran mayoría era de hombres fervientes adoradores de Thor que huían de Noruega, del reinado de Haraldr Hárfagri. El prefijo Thor está presente en muchos de los nombres de los colonizadores, incluso se menciona que algunos cambiaban sus nombres para mostrar devoción al dios. Uno de los relatos trata sobre Thorolf, un jefe tribal noruego que cuando se encontraba navegando por el oeste de la isla, arrojó por la borda los pilares de madera de su trono donde estaba tallada una imagen del dios y le suplicó para que aparecieran los troncos en la playa donde debía asentarse y juró dedicarle la tierra de su asentamiento. Encontró los maderos en un fiordo y llamó a sus tierras Thorsnes. Luego construyó un gran templo en honor al dios en una bahía que llamó Hofsvag y colocó una piedra tallada en su honor, donde se hacían sacrificios y se reunían en asambleas para celebrar juicios. La costumbre de arrojar al mar maderos con imágenes del dios para decidir donde establecerse es mencionado como una costumbre de muchos colonizadores, y algunos consideraban que si se dañaba su embarcación era una señal del dios para desembarcar y tomar esas tierras, mencionándose con frecuencia que se hacían votos o sacrificios para ser guiados y que luego esas tierras eran consagradas al dios. En el texto se muestra el sincretismo religioso entre algunos colonizadores provenientes de las islas británicas, los cuales profesaban la fe cristiana y los noruegos que en su gran mayoría adoraban a Thor; se menciona que uno de los colonos de padre islandés y madre irlandesa, era cristiano pero durante los viajes hacía votos a Thor. Saga Eyrbyggja La saga Eyrbyggja está estrechamente relacionada con el Landnámabók y se aportan detalles complementarios sobre Thorolf y su devoción por Thor. La saga dice que su nombre era Rolf y era un poderoso jefe que tenía a su cargo la guardia del templo de Thor y que por su devoción era llamado Thorolf. En el texto se da una detallada descripción del templo. Es descrito como de gran tamaño, con una puerta en una pared lateral, y frente a la puerta se erigían los pilares del trono. Dentro del templo había otra pequeña construcción techada y en el medio de ésta había un altar sobre el cual se encontraba un gran anillo que era utilizado para realizar juramentos. También sobre el altar podía haber un cuenco con sangre de los animales sacrificados y una rama para salpicar. Alrededor se encontraban las figuras de los dioses y era el lugar más sagrado. También se menciona que en el oeste de Islandia había un Thing en un promontorio en el cual se encontraba una piedra sobre la cual se realizaban sacrificios humanos en honor al dios.

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148 Saga de Njál La saga de Njál fue escrita en el contexto de una Escandinavia convirtiéndose al cristianismo y contiene muchas alusiones a los dioses nativos. Thor es mencionado por la madre de un escaldo pagano quien alaba el poderío del dios nativo comparado con el del dios cristiano, recitando unos versos en donde sostiene que las tempestades desatadas por Thor no pueden ser apaciguadas por la deidad de la nueva fe cristiana y debate con un recién converso. "He escuchado," dice Thangbrand, " que Thor no sería nada, sólo polvo y cenizas, si Dios no deseara que viviera." A lo que la mujer pagana responde recitando dos estrofas. ... De poca utilidad fue Cristo, yo creo, Cuando Thor hizo añicos el barco Al ciervo [barco] de Gylfi Dios no pudo ayudar. Nuevamente cantó otra canción: Arrancó la nave de Thangbrand de sus amarras, El caballo de guerra del rey del mar [barco], Thor con ira destruyó, Sacudido y hecho añicos, todas sus cuadernas, Arrojado su costado a la playa; Nunca más la raqueta vikinga [barco], En el saladas olas se deslizará, Por una tormenta despertada por Thor, Estrellada la corteza en pequeñas astillas Saga de Njál, capítulo 98[3] Saga de Gautrek La saga de Gautrek trata de una disputa entre Odín y Thor quienes se encuentran en el papel de jueces en una isla y de forma alternativa conceden bendiciones y maldiciones al nieto de un gigante, llamado Starkad. Thor quien había sido enemigo de su abuelo y le había dado muerte, se encarga hábilmente de responder con maldiciones que neutralizan todas las bendiciones que le otorga Odín. Entonces Thor habló: 'La madre de Starkad, Alfhild, prefirió a un gigante antes que al propio Thor como padre de su hijo. Por ello ordeno que el propio Starkad nunca tenga un hijo o una hija y su familia termine con él.' Odín: "Ordeno que viva por tres lapsos de vida." Thor: "Cometerá los actos más viles en cada uno de ellos." Odín: "Ordeno que tenga las mejores armas y ropas." Thor: "Ordeno que nunca tenga tierra o estados." Odín: "Le otorgo esto, que tenga vastas sumas de dinero." Thor: "Le maldigo, que nunca esté satisfecho con lo que tenga." Odín: "Le otorgo victoria y fama en todas las batallas." Thor: "Le maldigo, que en cada batalla él sea gravemente herido." Odín: "Le doy el arte de la poesía, para que componga versos tan rápido como pueda hablar."

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149 Thor: "Él nunca recordara lo que componga." Odín: "Ordeno que sea de la más alta estima por los nobles y el mejor de ellos." Thor: "La gente común le odiará." Saga de Gautrek, capítulo 8[4]

Gesta Danorum En el siglo XII, el cronista danés Saxo Grammaticus, al servicio del arzobispo Absalon en Dinamarca, redactó una obra en latín llamada Gesta Danorum en donde se daba una visión evemerista de los dioses paganos con el objetivo de alabar al creciente cristianismo. En este texto Thor es mencionado como un pícaro hechicero que engaña a la gente de Noruega, Suecia y Dinamarca haciéndose pasar por un dios, pidiendo adoración y alejándolos así de la fe cristiana.

Nombres Thor es mencionado con diferentes nombres en la poesía en nórdico antiguo, como era costumbre según el uso de kenningars por parte de los escaldos. En Nafnaþulur, una colección de kenningars, hay una estrofa que contiene una lista de nombres para el dios. Þórr heitir Atli

Þórr llamado Atli

ok Ásabragr,

y Ásabragr,

sá es Ennilangr

Ennilangr

ok Eindriði,

y Eindriði,

Björn, Hlórriði

Björn, Hlórriði

ok Harðvéorr,

y Harðvéorr,

Vingþórr, Sönnungr,

Vingþórr, Sönnungr,

Véoðr ok Rymr.

Véoðr y Rymr.

Nafnaþulur, estrofa 17.

De estos nombres Atli significa "El terrible", Ásabragr "Príncipe de dioses", Ennilangr "El de frente amplia", Björn "Oso", Harðvéorr "El arquero fuerte", Sönnungr "El verdadero", Véoðr "El protector de lo sagrado" y Rymr "El ruidoso". Algunos de estos nombres figuran en la poesía éddica y escáldica. Por ejemplo los nombres de Vingþórr "Thor de la batalla" y Hlórriði "El jinete ruidoso" aparecen también en Þrymskviða. Otros no son mencionados en otras fuentes aparte de Nafnaþulur. En Gylfaginning se le presenta como Öku-Thor, "Thor el auriga".

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Simbología Roble de Thor El roble de Thor era un antiguo árbol sagrado para la tribu germánica de los chatti, ancestros de los habitantes de Hesse, y uno de los más importantes sitios sagrados de los paganos germánicos. Su tala en el año 723 marcó el comienzo de la cristianización de tribus no francas del norte de Alemania. El árbol se encontraba ubicado en el poblado de Geismar, hoy parte de la ciudad de Fritzlar en el norte de Hesse, y era el punto principal de veneración de Thor, al cual las tribus germanas occidentales conocían como Donar. Bonifacio llegó a la zona con el objetivo de convertir a las tribus Tala del Roble de Thor, pintura de 1737 en Schliersee. germánicas del norte al cristianismo, usando como base el campamento fortificado franco de Büraburg en el lado opuesto del río Eder. Taló el roble venerado por los habitantes locales en un intento de convencer a la población de la superioridad del dios cristiano sobre Thor y así convencerlos de bautizarse y convertirse al cristianismo. Bonifacio utilizó la madera del roble para construir una capilla en Fritzlar, fundando un monasterio benedictino y estableciendo así la primera diócesis fuera de las fronteras del antiguo Imperio romano.

Templo de Upsala Entre 1072 y 1076, Adán de Bremen registraba en su Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum que existía una estatua de Thor en el Templo de Upsala relatando que: Thor toma una posición central, con Wotan y Frey a cada lado. Thor, de acuerdo a sus creencias, gobierna el aire con sus truenos, relámpagos, viento, lluvia, y buen clima. Es representado portando un cetro, como muchas de nuestras gentes describen a Jove.

Voto de bautismo sajón Thor es mencionado en un voto de bautismo en sajón antiguo en el Codex Vaticano pal. 577 junto con Woden y Saxnot. El voto es del siglo VIII o IX y su fin era para cristianizar a los paganos: ec forsacho allum dioboles uuercum and uuordum, Thunaer ende Uuöden ende Saxnote ende allum them unholdum the hira genötas sint La traducción sería: Yo renuncio a todas las palabras y trabajos del diablo, Thunear, Woden y Saxnôt, y a todos esos demonios que son sus asociados.

Día de Thor Þunor, su nombre anglosajón dio lugar al nombre al día Þunresdæg, que significa el día de Þunor, que en el inglés moderno es thursday (jueves). Þunor también es el origen de la palabra inglesa thunder (trueno).

Un sacerdote (goði) guía a la gente en un sacrificio a Thor. Pintura de J.L. Lund.

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151 El "día de Thor" en nórdico antiguo es Þórsdagr, en feroés Hósdagur, en inglés Thursday, en alemán Donnerstag (significa "día del trueno"), en holandés Donderdag (significa "día trueno"), en finés Torstai y en sueco, danés y noruego Torsdag. El día fue considerado de suma importancia en la semana, tanto que aún en fechas tardías como el siglo VII, donde Elegio recriminaba a su congregación en Flandes por continuar con sus prácticas nativas de reconocer el día jueves como un día sagrado aún luego de su cristianización.

Registro arqueológico Thor fue una deidad muy popular para los pueblos germánicos y numerosas representaciones del dios y de sus hazañas sobrevivieron muchos años de destrucción natural e intencional.

Estatua islandesa En Islandia, en una granja cerca de Akureyri se encontró una estatua de bronce de Thor popularmente conocida como Estatua de Eyrarland, en el que el dios del trueno aparece sentado (de unos 6,4 cm), que data de alrededor del siglo X, y que se encuentra en exhibición en el Museo Nacional de Islandia. Thor se encuentra sosteniendo su martillo, Mjolnir, esculpido en la forma típica islandesa, con forma de cruz.

Peroné de Nordendorf

Estatuilla de Thor de Eyrarland en el Museo Nacional de Islandia de Reykjavik.

El peroné de Nordendorf, es un hueso humano tallado, de origen alamano, que data del siglo VII. Fue encontrado en Nordendorf cerca de Augsburgo, Baviera y posee en futhark antiguo una inscripción mencionando a Donar, el nombre germánico occidental para Thor. Posee la inscripción de logaþore wodan wigiþonar. La primera palabra logaþore originalmente se creía que podía tratarse del nombre de un dios, pero muy probablemente signifique "magos" o "hechiceros", la segunda, wodan es uno de los nombres del dios Odín y la tercera wigiþonar es una palabra compuesta, donde wigi quiere decir "luchador" y þonar es Donar. Como fue tallada durante el proceso de cristianización, probablemente su fin era abjurar de los dioses paganos calificándolos de hechiceros.

Réplicas emblemáticas de Mjolnir Las réplicas de Mjolnir fueron ampliamente populares en Escandinavia y se utilizaron en blóts y otras ceremonias sagradas como las bodas. Muchas de estas réplicas se encuentran también en las tumbas y tienen un lazo para poder utilizarlas como colgantes en el cuello. Fueron descubiertas mayormente en las zonas con una fuerte influencia cristiana incluyendo el sur de Noruega, el sudeste de Suecia, y en Dinamarca.A fines del siglo X, estas réplicas aparecen con una mayor uniformidad en el diseño de Mjolnir sobre los siglos anteriores, lo que sugiere que se utilizaba a modo de accesorio en desafío de la cruz cristiana.

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Runas e imágenes La mayoría de las piedras rúnicas fueron erigidas durante el siglo XI y por ello coincidieron con la cristianización de Escandinavia. Excepto por la piedra rúnica de Altuna que describe un mito concerniente a Thor, sólo hay seis inscripciones rúnicas que al parecer hacen referencia y cinco de ellas lo hacen invocándolo para consagrar las piedras. Tres de las inscripciones se ecuentran en Suecia (la piedra de Rök, Sö 140 y la piedra de Velanda) y tres en Dinamarca (Dr 110, Dr 220 y la piedra de Glavendrup).[5] La lucha de Thor con la serpiente del Midgard es registrado en Hymiskviða y puede ser encontrado representado en numerosas imágenes en piedras y estelas rúnicas ubicadas en Inglaterra, Dinamarca y Suecia. En el poblado inglés de Gosforth, Cumbria, se encuentran los restos de una piedra tallada en el siglo X que representa a Thor e Hymir pescando junto a numerosas representaciones nórdicas.

La piedra de Altuna describe a Thor rompiendo el bote en su lucha con Jörmungandr.

En Dinamarca, una iglesia en el pequeño pueblo nórdico de Hørdum alberga los restos de una piedra que describen a Thor e Hymir en el viaje de pesca de la serpiente del Midgard. Thor está usando un distintivo casco puntiagudo que también se ha encontrado en otras representaciones y ha atrapado la serpiente del Midgard mientras Hymir está sentado a su lado. En Suecia hay dos piedras que describen esta leyenda. Fueron creadas en algún momento entre los siglos VIII y XI, la parte inferior izquierda de la piedra de Ardre en Gotland ha sido a veces interpretada como la descripción no sólo del viaje de pesca pero también referencias a la previa muerte del buey que fue utilizado como carnada, probablemente como parte de una versión anterior del relato. La piedra de Altuna en Uppland describe a Thor pescando a la serpiente del Midgard. Aunque Hymir está ausente, notablemente destaca el pie de Thor rompiendo el piso del bote durante la intensa lucha.

Tapiz de la iglesia de Skog Una parte del tapiz sueco del siglo XII, de la iglesia de Skog representa a tres figuras a veces interpretadas como alusiones a Odín, Thor y Freyr. Las figuras coinciden con las descripciones del siglo XI de la disposición de estatuas registradas por Adán de Bremen en el templo de Upsala y registros escritos de los dioses durante la época vikinga tardía. El tapiz es originario de Hälsingland, Suecia y se encuentra en el Museo Nacional Sueco de Antigüedades.

Amuleto de Kvinneby El amuleto de Kvinneby incluye inscripciones rúnicas. Existen diferentes teorías acerca de las palabras exactas de la inscripción pero todas coinciden en que Thor es invocado para que proteja con su martillo. De acuerdo a Rundata, la inscripción dice: Aquí tallé protección para ti, Bófi, con/... ... ... a ti es segura. Y que el relámpago mantenga todo el mal lejos de Bófi. Que Þórr le proteja con su martillo que vino del mar. Aléjate de la maldad! Tu obtendrás nada de Bófi. Los dioses están bajo él y sobre él. El amuleto fue encontrado a mediado de los años 50, enterrado en el suelo del poblado de Södra Kvinneby en Öland, Suecia. El amuleto es un cuadrado de cobre que mide aproximadamente unos 5 cm de lado. Cerca de uno de los bordes hay un orificio, por lo cual cabe presumir que era usado como un colgante para el cuello.

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Epónimos Toponimia Al ser un dios muy popular entre las diferentes tribus germánicas, muchas localidades fueron nombradas en honor a Thor: • Páramo de Thorsberg, Alemania (Colina de Thor) es una antigua ubicación con una gran cantidad de objetos de rituales depositados allí entre los años 1 y 4 a. C. por los anglos. • Tórshavn, Islas Feroe (Puerto de Thor) es la capital. • El nombre de Thor aparece en conexión con arboledas sagradas (Lundr) en lugares de Suecia, Dinamarca y Noruega. • Hay un número de lugares con nombres en anglosajón asociados con Thor en Inglaterra, tales como Þunre leah (que significa "Arboleda del trueno") y Thundersley en Essex, Inglaterra.

Señal para la aldea de Thursley en Surrey, Inglaterra.

• Un "Bosque de Thor" existió en los bancos del norte de Liffey, Irlanda en las afueras de Dublín hasta el año 1000 cuando fue destruido en el transcurso de un mes por Brian Boru, quien se interesó particularmente en talar los robles. • La palabra Thursday (equivalenete inglés de "jueves") significa literalmente Thor's day el día de Thor.[6]

Miscelánea • El elemento químico torio descubierto en 1828 por el sueco Jöns Jakob Berzelius recibió su nombre en honor al dios. • La nebulosa NGC 2359 debido a su aspecto lleva el nombre de "Casco de Thor". • Existe un cómic de la casa Marvel creado en 1962 por Jack Kirby y Stan Lee, que tiene como protagonista a un personaje inspirado en Thor.

"Tors fiske", estatua sobre la lucha de Thor con Jörmundgander, en Mariatorget, Estocolmo, Suecia.

• En el videojuego Tomb Raider: Underworld, el noveno de la saga, la historia gira en torno al mito de Thor y a la búsqueda de su martillo Mjolnir. • En la serie de anime Yu-Gi-Oh! 5D's una de las cartas de los Dioses Polares hace honor al dios. • En la serie Stargate SG-1 se asocia Thor a una representación de alienígenas avanzados llamados Asgard , precisamete el mundo de origen de los dioses en la mitología nórdica.

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Referencias [1] [2] [3] [4] [5] [6]

Traducción libre de: Traducción libre de: Traducción libre de: Traducción libre de: Rundata (http:/ / www. nordiska. uu. se/ forskn/ samnord. htm) Samnordisk runtextdatabas, Universidad de Upsala, Suecia http:/ / www. etymonline. com/ index. php?term=Thursday

Enlaces externos •

Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre ThorCommons.

Valquiria Las valquirias o valkirias son dísir, deidades femeninas menores que servían a Odín bajo el mando de Freyja, en la mitología nórdica. Su propósito era elegir a los más heroicos de aquellos caídos en batalla y llevarlos al Valhalla donde se convertían en einherjar. Esto era necesario ya que Odín precisaba guerreros para que luchasen a su lado en la batalla del fin del mundo, el Ragnarök. Su residencia habitual era el Vingólf, situado al lado del Valhalla. Dicho edificio contaba con quinientas cuarenta puertas por donde entraban los héroes caídos para que las guerreras los curasen, deleitasen con su belleza y donde también "sirven hidromiel y cuidan de la vajilla y las vasijas para beber".[1] Parece, sin embargo, que no existía una distinción muy clara entre las valquirias y las nornas. Por ejemplo, Skuld es tanto una valquiria como una norna, y en la Darraðarljóð (líneas 1-52), las valquirias tejen las redes de la guerra. De acuerdo a la Edda prosaica (Gylfaginning 35), "Odín les manda valquirias a todas las batallas. Asignan la muerte a los hombres y gobiernan la victoria. Gunnr y Róta [dos valquirias] y la norna más joven, llamada Skuld, siempre cabalgan para elegir quién deberá morir y para gobernar las matanzas". Además, la licencia poética permitió que el término 'valquiria' se aplicase también a mujeres mortales en la poesía en nórdico antiguo, o citando la Skáldskaparmál de Snorri Sturluson en lo que respecta a la utilización de varios términos para las mujeres:

The Valkyrie's Vigil (La vigilia de la valquiria, por el pintor prerrafaelista Edward Robert Hughes. Hughes deja de lado el aspecto guerrero de la valquiria, y en cambio, la representa como una bella y joven mujer en un vestido etéreo. Sin embargo, sus armaduras y armas se encuentran presentes, sólo que puestas de lado e inutilizadas.

Las mujeres también son llamadas metafóricamente por los nombres de las Asynjur o de las valquirias o las nornas.[2]

Etimología

Valquiria

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La palabra "valquiria" deriva del nórdico antiguo valkyrja (plural "valkyrjur") y significa "la que elige a los caídos en batalla". Su etimología es la siguiente: 1. Del islandés valr, "los caídos (en batalla)", del proto-germánico *walaz, "campo de batalla, matanza", proto-indoeuropeo *wele-, "herir, atacar". Se relaciona al término latino veles, "fantasmas de los muertos".[3] 2. Del islandés kørinn, korinn, participio del verbo kjósa, "elegir, seleccionar". Los verbos modernos choose (en inglés) y kora (en sueco) tienen el mismo origen. El cognado en anglosajón es "wælcyrige" y en alemán es "Walküre". Esta última ha sido inmortalizada en la ópera de Richard Wagner "Die Walküre" ("La Valquiria"), la segunda ópera de su ciclo "Der Ring des Nibelungen" ("El anillo del Nibelungo").

Orígenes El origen de las valquirias no se encuentra documentado en los textos existentes, pero muchas de las valquirias más conocidas tenían padres mortales. Hoy en día se cree que las valquirias originales eran las sacerdotisas de Odín que oficiaban los sacrificios rituales en los cuales los prisioneros eran ejecutados ("llevados a Odín"). Para cuando fue compilada la Edda poética, a finales del siglo XII o principios de XIII, estos rituales habían dado inicio a leyendas sobre doncellas guerreras sobrenaturales que tomaban parte activa en los conflictos humanos, decidiendo quién debía vivir y quién morir.

La cabalgata de las valquirias, de 1909.

En los poemas mitológicos de la Edda poética las valquirias eran deidades sobrenaturales de ascendencia desconocida. Son descritas como doncellas escuderas que cabalgan en las filas de los dioses o sirven los tragos en el Valhalla; se les dan nombres significativos, como Skǫgul/Skögul ("lucha, furia"), Hlǫkk/Hlökk ("estruendo de batalla") y Gjǫll/Göll ("grito de batalla").[4] Sin embargo, en los cantos heroicos, eran descritas como bandas de mujeres guerreras, entre las cuales sólo se nombraba a la jefa. Ésta era invariablemente una mujer humana, la hermosa hija de un gran rey, a pesar de compartir algunas de las habilidades sobrenaturales de sus compañeras anónimas. En el primero de los tres cantos de Helgi, Helgi Hjörvarðsson es abordado por una banda de nueve valquirias cuya jefa era Sváva, la hija de un rey llamado Eylimi. En el segundo y tercer canto, las valquirias son guiadas por Sigrún, la hija del rey Hogni. Posteriormente, se casa con el héroe Helgi Hundingsbani y da a luz a sus hijos. La más famosa de las valquirias, Brynhildr, es también una princesa humana. En la Sigrdrífumál (La balada de la que trae victoria) nunca se la nombra, siendo llamada simplemente Sigrdrífa (“la que trae victoria”), y sólo hay indicios de que no era una deidad; más aún, no se habla de su ascendencia. Sin embargo, en el pasaje correspondiente en la Saga Volsunga, se la identifica como Brynhildr, la hija del rey Budli (también se identifica a Sigrdrífa con Brynhildr en otro canto heroico, Helreið Brynhildar, o La cabalgata de Bryndhildr a Hel).

Representaciones En el arte moderno, las valquirias a veces son representadas como hermosas doncellas escuderas sobre caballos alados, armadas con yelmos y lanzas. Sin embargo, el término "caballo de valquiria" era uno de los kenningar (un tipo de perífrasis escandinava) para lobo. Por ejemplo, la Piedra de Rök (Rökstenen de Rök, Östergötland) habla de "...donde el caballo de Gunnar ve carroña en el campo de batalla, donde yacen doce reyes" ("...hwar hæstʀ sē Gunnaʀ etu vēttvąngi á, kunungaʀ twæiʀ tigiʀ swāð á liggja.") Aquí GunnaR (o Gunnr) se presume que es una valquiria. En otras palabras, es probable que las valquirias no cabalgaran caballos alados, contrariamente al

Valquiria

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estereotipo, sino que sus monturas fueran manadas de lobos espantosos y beligerantes que buscaban los cuerpos de los guerreros muertos. Mientras que los lobos eran sus monturas, las valquirias parecen ser similares a los cuervos, volando sobre el campo de batalla y "eligiendo" cuerpos.[5] De esta forma, las manadas de lobos y bandadas de cuervos que hurgaban entre los resultados de la batalla podrían estar sirviendo a un propósito mayor. De acuerdo al trabajo de gran influencia de Thomas Bulfinch, Bulfinch's Mythology (1855), la armadura de las valquirias "despide una extraña luz, que destella sobre los cielos septentrionales, creando lo que los hombres llaman 'Aurora Borealis', o 'Luces del norte'."[6] Sin embargo, no hay nada en otras fuentes que respalde esta afirmación,[7] excepto por la llegada de las valquirias en la Helgakviða Hundingsbana I: 15. Þá brá ljóma

15. Luego destelló luz

15. Luego brilló un rayo

af Logafjöllum,

desde Logafjoll,

desde Logafiöll,

en af þeim ljómum

Y de la luz

y de él

leiftrir kómu,

los relámpagos brincaban;

salieron relámpagos;

-- -- --

-

luego aparecieron,

hávar und hjalmum

Altas bajo yelmos

en el campo del aire,

á Himinvanga,

en los campos del cielo;

un grupo armado

brynjur váru þeira

Todas sus cotas

de Valkyriur:

blóði stokknar,

Estaban rojas de sangre,

sus cotas estaban

en af geirum

Y de sus lanzas

rociadas con sangre,

geislar stóðu.

[8]

volaron las chispas.

[9]

y de sus lanzas [10]

relucieron rayos de luz.

Valquiria

Valquirias destacadas Varias valquirias son mencionadas individualmente en numerosas formas de la literatura germánica.

Valquirias principales Muchas valquirias aparecen como personajes principales o importantes en algunos mitos existentes. • Brynhildr aparece en la Saga Volsunga. Su nombre significa "cota de batalla". • Hilda aparece en la leyenda de Hjaðningavíg, la cual ha sobrevivido a través de numerosas fuentes. Su nombre significa "batalla". • Sigrdrífa aparece en la Sigrdrífumál. Su nombre significa "la que trae victoria". • Sigrún aparece en el Helgakviða Hundingsbana I y Helgakviða Hundingsbana II. Su nombre significa "conocedora de los misterios (o hechizos) de la victoria". • Sváva aparece en el Helgakviða Hjörvarðssonar. Su nombre significa "sueva". • Ölrún, Svanhvít y Alvitr (conocida también como La valquiria Brunhilda va a visitar a Sigmund. Ilustración de Arthur Hervör o Hervor) aparecen en la Völundarkviða. Rackham para la ópera Die Walküre de Richard Wagner. "Ölrún" significa "conocedora de los misterios (o hechizos) de la hidromiel (o cerveza)" o bien "hechizo extraño". • Þrúðr es la hija de Thor. Su nombre significa "fuerza". Otras fuentes indican que algunas otras valquirias también eran personajes principales dentro de la mitología nórdica, como Gunnr, que aparece en la Piedra de Rök, y Skögul que además aparece en una inscripción rúnica del siglo XIII en Bergen.

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Valquiria

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Otras valquirias Además de las valquirias más conocidas nombradas anteriormente, muchas más aparecen en las fuentes literarias. En el agregado nafnaþulur a la Edda de Snorri se encuentran las siguientes estrofas:

Una estatua de 1908 por Stephan Sinding en Copenhague, la cual presenta una imagen activa de una valquiria.

Mank valkyrjur

Recitaré los nombres

Viðris nefna.

de las valquirias de Viðrir (Odín):

Hrist, Mist, Herja,

Hrist, Mist, Herja,

Hlökk, Geiravör,

Hlökk, Geiravör

Göll, Hjörþrimul,

Göll, Hjörþrimul

Gunnr, Herfjötur,

Gunnr, Herfjötur

Skuld, Geirönul,

Skuld, Geirönul

Skögul ok Randgníð.

Skögul y Randgníð.

Ráðgríðr, Göndul,

Ráðgríðr, Göndul,

Svipul, Geirskögul,

Svipul, Geirskögul,

Hildr ok Skeggöld,

Hildr y Skeggöld,

Hrund, Geirdriful,

Hrund, Geirdriful,

Randgríðr ok Þrúðr,

Randgríðr y Þrúðr,

Reginleif ok Sveið,

Reginleif y Sveið,

Þögn, Hjalmþrimul,

Þögn, Hjalmþrimul,

Þrima ok Skalmöld.

Þrima y Skalmöld.

En la Grímnismál encontramos a Odín recitando la siguiente estrofa:

Valquiria

159 Hrist ok Mist

Quiero que Hrist y Mist

vil ek at mér horn beri,

me traigan un cuerno,

Skeggjöld ok Skögul,

Skeggjöld y Skögul,

Hildr ok Þrúðr,

Hildr y Þrúðr,

Hlökk ok Herfjötur,

Hlökk y Herfjötur,

Göll ok Geirahöð,

Göll y Geirahöð,

Randgríð ok Ráðgríð

Randgríð y Ráðgríð

ok Reginleif.

y Reginleif.

Þær bera einherjum öl.

llevan hidromiel a los einherjar.

En la Völuspá hay algunos nombres más. Sá hon valkyrjur

Ella vio valquirias

vítt um komnar,

viniendo de lo lejos y ancho,

görvar at ríða

listas para cabalgar

til Goðþjóðar.

hacia Goðþjóð.

Skuld helt skildi,

Skuld tenía un escudo,

en Skögul önnur,

y Skögul era otra,

Gunnr, Hildr, Göndul

Gunnr, Hildr, Göndul

ok Geirskögul.

y Geirskögul.

Referencias en la cultura • El asteroide (123) Brunilda recibe su nombre de una de las valquirias. • El elemento químico vanadio fue nombrado en homenaje a la diosa Vanadis, nombre latinizado de la gobernante de las valquirias, Freyja. • Valkyrie Profile es un juego basado en una valquiria y su búsqueda de einherjars. • Odin Sphere es un videojuego donde una de las protagonistas es la hija de Odin, una valquiria. • En "World of Warcraft" las siervas que se encargan de resucitar a los caballeros de la muerte en "The Wrath of the Lich King" son las hermanas Val'kyr, en homenaje a estos seres mitológicos. • En la película del videojuego Max Payne aparecen criaturas demoniacas llamadas valquirias nórdicas. • En la serie de televisión Charmed, en la sexta temporada, las protagonistas se convierten en valquirias utilizando unos medallones que las transportan al Valhalla. • En la serie de Kenichi aparece una referencia a la valquiria Kisara, la luchadora, adoptándolo como apodo. • En la serie de Kenichi aparece como el tercer puño Freyja, quien tiene a su cargo al grupo denominado Valkyrias. • En el manga y anime Oh! My Goddess aparecen las Valkyrias de Combate, un subgrupo de diosas encargadas de «exterminar a los ofensores» y que actúan como nuestras unidades de operaciones especiales. • El manga y anime Gokukoku no Brynhildr (Brynhildr In The Darkness) posee varios nombres y conceptos de la mitología nórdica, donde las brujas más poderosas (sobre rango AAA) poseen nombres claves basados en Valquirias (como Skadi o Freya) y las brujas de rango S son llamadas directamente como Valquirias. • En el anime del videojuego Valkyria Chronicles aparece una mujer con poderes que es llamada Valkyria. • En el juego Resident Evil Code: Veronica aparece en el chaleco del personaje Claire Redfield el dibujo de una Valquiria. • En el juego Ragnarok Online Se hace gran incapìe en todo tipo de sucesos como "El regreso del collar Brisingamen a Freyja a manos de Heimdall" o la historia del terrible lobo Garm. • En el juego Age Of Mythology, puedes crear valkirias en tu templo nordico, más protagonismo recibe la Valkiria llamada "Reignileif" acompaña a otros protagonistas entre ellos el centauro "Quiron" de la mitologia griega

Valquiria

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• "Valkyries" (Valquirias), es el nombre de una canción de la banda finlandesa "Amberian Dawn", dentro de su álbum debut River of Tuoni, la cual habla de estos seres. • En la serie Durarara, sale una Valquiria, y se habla del Valhalla • En la serie Lost Girl aparece una Valquiria (a partir de la tercera temporada) llamada Tamsin. • En la saga Vanir de Lena Valenti, aparecen algunos libros en los que la protagonista femenina es una de estas guerreras, como Gúnnr o Róta, además de muchas otras que cuentan con papeles secundarios a lo largo de los distintos libros de la saga.

El anillo del nibelungo Richard Wagner incorporó cuentos nórdicos que incluyen a la valquiria Brunilda y su castigo y subsecuente amor por el guerrero Sigfrido (Sigurðr). Estos trabajos incluyen su ópera Die Walküre, la cual contiene la conocida Cabalgata de las valquirias (popularizada por la película Apocalypse Now, de Francis Ford Coppola), así como Das Rheingold, Siegfried y Götterdämmerung. Estos retratos, junto con otros, han llevado a que en las representaciones modernas, las valquirias sean menos vistas como figuras de muerte y guerra, y más comúnmente como figuras románticas prístinas y con vestiduras de oro montando caballos alados. Así y todo, la música de "Die Walküre" capta perfectamente el sentido brutal, crudo, y primitivo del cometido de las valquirias. En su obra Wagner describe nueve valquirias; además de Brünnhilde (Brunilda): Helmwige, Gerhilde, Ortlinde, Waltraute, Siegrune, Rossweisse, Grimgerde, Schwertleite. Todos estos nombres son creaciones de Wagner. • En los libros de la saga "Inmortals After The Dark" d la autora Kresley Cole, las valquirias son personajes muy importantes y protagonistas de más de un libro.

Referencias [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8]

Edda prosaica, Gylfaginning 35 Skáldskaparmál (http:/ / www. northvegr. org/ lore/ prose/ 141144. php) traducido por Arthur Gilchrist Brodeur (1916), en Northvegr. Online Etymology Dictionary (en inglés) (http:/ / www. etymonline. com/ index. php?term=Valkyrie) Old Norse Online (Léxico básico de nórdico antiguo) (http:/ / www. utexas. edu/ cola/ centers/ lrc/ eieol/ norol-BF-X. html) Valkyries, Wish-Maidens, and Swan-Maids (http:/ / www. vikinganswerlady. com/ valkyrie. htm) Northern mythology (http:/ / www. mythome. org/ bxxxviii. html) The Aurora Borealis and the Vikings (http:/ / www. vikinganswerlady. com/ njordrljos. htm) Helgakviða Hundingsbana I en «Norrøne Tekster og Kvad», Noruega. (http:/ / www. heimskringla. no/ original/ edda/ helgakvidahundingsbanaa. php) [9] Traducción libre a partir de la traducción de Bellow. (http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ poe/ poe19. htm) [10] Traducción libre a partir de la traducción de Thorpe. (http:/ / www. northvegr. org/ lore/ poetic2/ 021_01. php)

Enlaces externos •

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Bragi

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Bragi Bragi es una deidad del panteón nórdico, hijo de Odín y la giganta Gunlod (o de Odín y Frigg según otras versiones). Es el dios de la poesía y los Bardos, era el poeta personal de Odín y también era uno de los Ases más sabios; fue el primero que supo versificar y el que mejor lo hizo, desde entonces, a las personas que sobresalían en el arte de la poesía, se les apodaba Bragi, también es conocido como el dios de la barba oblicua. Bragi es el encargado en el Valhalla de entregar la copa de bienvenida a los recién llegados y acogerles con palabras corteses, además él ameniza el Valhalla recitando versos. Es el esposo de Idun, una de las diosas más importantes del panteón nórdico, pues posee las manzanas de la juventud, que son de gran importancia para Asgard ya que los Ases deben tomar este fruto para no envejecer. A este As se le relaciona con un famoso poeta del siglo IX llamado Bragi Boddason “El Viejo”, que tras su muerte se cree que se le deidificó como el mayor poeta.

Bibliografía • Faulkes, Anthony (Trans.) (1995). Edda. ISBN 0-460-87616-3

Braggi con su arpa, acompañado por su esposa Idunn, en esta pintura del siglo XIX de Nils Blommér.

• Ellis Davidson, H. R. (1965). Gods And Myths Of Northern Europe. Penguin. ISBN 0-14-013627-4 • Grundy, Stephan (1998) The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9 • Sturluson, Snorri. Heimskringla: History of the Kings of Norway, trad. Lee M. Hollander. Reprinted. University of Texas Press, Austin, 1992. ISBN 0-292-73061-6 • Larrington, Carolyne (Trans.) (1999). The Poetic Edda. Oxford World's Classics. ISBN 0-19-283946-2 • Lindow, John (2001). A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0 • Näsström, Britt-Mari (1998) The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9 • Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. ISBN 0-304-34520-2 • Simek, Rudolf (2007) trad. Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer. ISBN 0-85991-513-1

Enlaces externos •

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Ask y Embla

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Ask y Embla Ask y Embla, en la mitología nórdica, fueron los dos primeros seres humanos creados por los dioses, análogos a Adán y Eva. Odín y sus hermanos, Ve y Vili, crearon los nueve mundos de la cosmología nórdica. Encontraron más tarde dos troncos creciendo en una playa, uno de fresno y uno de olmo y les dieron una forma humana (según otra versión, fueron Odín, Hœnir y Loki los dioses involucrados). Odín les dio el hálito vital; Vili les dio ingenio y las emociones; Ve les dio sentidos y habla (o alternativamente, Odín les infundió la vida física y el alma, Hœnir la inteligencia y los sentidos, y Loki la sangre). Ask ("fresno", el varón) y Embla ("olmo", la mujer) vivieron en Midgard y se convirtieron en los progenitores de la humanidad.

Interpretaciones Simbolismo

Ask y Embla en un sello de las Islas Feroe, 2003 por Anker Eli Petersen.

La idea de que los primeros seres humanos fueron formados a partir de troncos de árboles es, al parecer, una parte de las nociones cíclicas, donde luz y oscuridad se relevan, separadas por la penumbra del amanecer y el atardecer.

Todos conocemos las ilusiones ópticas del crepúsculo, donde el contorno de un objeto parece un ser humano, un animal o una cierta clase de criatura viva. Pero miramos más de cerca nos damos cuenta que el objeto es un árbol, un penacho o una piedra. La función de los dioses como creadores del mundo visible es traer luz y oscuridad. Si cuando hay cierta iluminación es posible imaginarse que una roca o un árbol es una criatura viva, ¿por qué no pensarlo al revés y decir que los primeros seres humanos eran originalmente troncos en una playa? Firma de Vicente Morales

Enlaces externos • Tjatsi.fo - Retelling and Interpretation of Völuspá [1] (Public Domain, by Anker Eli Petersen)

Referencias [1] http:/ / web. archive. org/ web/ http:/ / www. tjatsi. fo/ show. php?sprog=5144b84d6c79ae59d7c8fccde1946e9e& side=8571e23dd92101768bc4ea08a59f0d82

Loki

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Loki Loki es un dios timador de la mitología nórdica. Hijo de los gigantes Farbauti y Laufey, tiene dos hermanos, Helblindi y Býleistr, de los que poco se sabe. En las eddas es descrito como el «origen de todo fraude» y se mezcló con los dioses libremente, llegando a ser considerado por Odín como su hermano hasta el asesinato de Balder. Luego de esto los Æsir lo capturaron y lo ataron a tres rocas. Se liberará de sus ataduras para luchar contra los dioses en el Ragnarök. A pesar de muchas investigaciones, la figura de Loki permanece oscura; no existen trazas de un culto y su nombre no aparece en ninguna toponimia.[1] En términos religiosos, Loki no es una deidad. Al no tener culto ni seguidores (no se ha encontrado ninguna evidencia o referencia a ello), es más bien un ser mitológico. Algunas fuentes a veces lo relacionan con los Æsir; pero esto probablemente se deba a su estrecha relación con Odín y la cantidad de tiempo que pasó junto a los dioses en comparación con los suyos (por lo cual se asocia a Lugh su paralelo en el panteón celta).

Imagen de un manuscrito islandés del siglo XVIII que muestra a Loki con su invento, la red de pesca.

En los idiomas escandinavos continentales (sueco, noruego y danés) su nombre es Loke (pronunciado «luque»). El compositor Richard Wagner presentó a Loki bajo el nombre germanizado de Loge en su ópera Das Rheingold. Existe un gigante del fuego denominado Logi, motivo por el cual, debido a su similitud en la pronunciación, muchas veces se le confunde con él y se le asocia con el fuego.

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Eddas Nombres Al igual que Odín, aunque en menor medida, los escaldos utilizaron muchos kenningar para referirse a Loki, razón por la cual lleva muchos nombres tales como: «Herrero mentiroso», «Cambia formas», «Lengua de plata», «Dios astuto», «Transformista», «El astuto», «Viajero del cielo», «Caminante del cielo», «Mago de las mentiras», «Dios de las travesuras», «Dios de la mala suerte», «Dios de las Mentiras» y «Dios del Caos», entre otros.

Naturaleza El personaje del timador es de naturaleza compleja, es un maestro del engaño. Loki fue una figura de atenuada maldad, una suerte de estafador entre los dioses. En algunas oportunidades con sus trampas, engaños o bromas molestaba o ponía en apuros a los dioses y luego los ayudaba, como es el caso cuando cortó los cabellos de Sif y luego los reemplazó o cuando es responsable del rapto de Iðunn y sus manzanas de la juventud y luego la regresa. Loki es un adepto a cambiar de forma, con la habilidad de cambiar tanto su apariencia (ejemplos incluyen la transformación en salmón, caballo, pájaro, mosca, etc.) como su sexo. De acuerdo a algunas teorías de eruditos, Loki es concebido como el espíritu del fuego con todo lo potencialmente beneficioso o dañino que este puede ser. No obstante es posible que este punto de vista sea consecuencia de la confusión lingüística con logi «fuego», debido que hay muy poca indicación de ello en los mitos, donde el rol de Loki era principalmente el de astuto homólogo o antagonista de Odín.

Iðunn y Loki, por el ilustrador sueco John Bauer.

De hecho, hay una historia en Gylfaginning en la Edda prosaica de Snorri dónde Loki compite contra un jotun llamado Logi en una competencia de ingerir alimentos y pierde ya que cuando él termina, Logi no solo había comido la carne sino también los huesos y el plato, luego descubren que Logi en realidad era la personificación del fuego y había adquirido su apariencia usando magia. Ström identifica a Odín y Loki al punto de llamar a Loki «una hipóstasis de Odín», y Rübekeil sugiere que ambos dioses eran originalmente idénticos, derivando del celta, Lugus (nombre que luego derivó en Loki). En cualquier caso, la figura de Loki no fue una invención tardía de los poetas nórdicos sino un descendiente de un prototipo indoeuropeo común. También otra explicación de su nombre y de su personaje, es que la palabra Loki está relacionada con el antiguo verbo germánico lukijan, relacionado con cerrar un anillo. De esta manera la palabra está relacionada con la acción de «cerrar» un anillo, y de «viajar por caminos sinuosos», algo que podría ser una descripción adecuada para un dios timador.

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Vástagos Loki fue el padre de numerosas criaturas humanas y monstruos de la mitología nórdica. Con Angrboda tuvo tres hijos: • Fenrir, el lobo gigante predestinado a terminar con Odín en el Ragnarök. • Jörmundgander, la serpiente marina. • Hela, la diosa del reino de los muertos. Loki también se casó con la diosa llamada Sigyn que le dio dos hijos: Narfi y Váli. (este Vali no debe ser confundido con el hijo de Odín con la giganta Rind). Para castigar a Loki por la muerte de Balder los dioses transformaron a Vali en un lobo rabioso el cual partió la garganta de Narfi. Las vísceras de Narfi se utilizaron para atar a Loki hasta el Ragnarök. Momentáneamente convertido en yegua engendró con Svadilfari, el caballo del gigante que construyó parte de las murallas del Asgard, a Sleipnir, el caballo de ocho patas que obsequiaría a Odín. Una historia en Hyndluljóð relata que luego de comer el corazón de una mujer a medio asar, Loki da a luz un monstruo cuyo nombre no es mencionado. Este mito no es registrado en otras fuentes.

Intrigas con los dioses Loki ocasionalmente trabajaba junto a los otros dioses. Por ejemplo, engañó al gigante que construyó las murallas alrededor del Asgard sin ser pagado por su trabajo, al distraer el caballo del gigante luego de transformarse en una yegua en celo. De ese modo se convirtió en la 'madre' del caballo de ocho patas de Odín, llamado Sleipnir. En otro mito hace competir a los enanos entre si en una competencia de habilidades. Esto llevó a que los enanos hicieran la lanza de Odín, Gungnir, el barco de Freyr, Skíðblaðnir y la peluca dorada de Sif. También rescató a Iðunn que había sido secuestrada por el gigante Þjazi. Por último en Þrymskviða, Loki logra, con Thor a su lado, recuperar el martillo Mjolnir luego de que el gigante Thrym lo robara con el fin de pedir a Freyja por esposa como intercambio (literalmente, hizo que Thor se travistiera). A pesar de que Loki fue un gran problema para los dioses (llevando a Odín, Loki, Hœnir y Þjazi como águila, en un Balder a la muerte, al nacimiento de Fenrir y otros monstruos que manuscrito islandés. podrían eventualmente engullir el mundo), les proveyó de los más preciados artículos, desde el martillo de Thor a barcos que volaban, y estas herramientas serán de gran ayuda para los dioses para derrotar el mal. Él lleva al origen del Ragnarök, pero también provee de las formas para superarlo. En Lokasenna Loki recuerda el pacto de amistad que tenía con Odín, que no es mencionado en otras fuentes, pero que resulta muy probable ya que en varias oportunidades emprendieron aventuras juntos. Mantu þat, Óðinn, er vit í árdaga blendum blóði saman? Ölvi bergja lézktu eigi mundu, nema okkr væri báðum borit.

Edda poética - Lokasenna, estrofa 5

¿Recuerdas Odín, los viejos tiempos cuando mezclamos nuestra sangre? Entonces prometiste que no te servirían cerveza si no había para ambos.

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Loki y los enanos Una de las tantas diabluras de Loki consistió en cortar los cabellos de Sif, la esposa de Thor. Este último enfurecido atrapó a Loki, quien le prometió que Sif recuperaría su dorada cabellera. Loki se dirigió a la morada de los enanos, bajo la tierra, a encargarle el trabajo a los hijos de Ivaldi, que eran considerados los mejores artesanos. Además les pide obsequios para Freyr y Odín, con quienes también quería disculparse. Los hijos de Ivaldi crean una peluca de delgados hilos de oro que se transformaría en el cabello de Sif en cuanto se la pusiera. Además crearon un barco para Frey, llamado Skíðblaðnir y la lanza de Odín, Gungnir. Loki le apuesta a Brok, otro enano que nadie era capaz de competir contra las habilidades de los hijos de Ivaldi. Brok le dice que su hermano Sindre es capaz de hacer cosas aún más maravillosas, a lo cual Loki apuesta su cabeza. Sindre aceptó la apuesta y puso a Brok en el fuelle y le pidió que no se detuviera. A pesar de que Loki bajo la forma de una mosca hizo lo imposible molestando a Brok con el fin de hacerlo fracasar, Sindre logró crear el jabalí de Frey, Gullinbursti, el anillo de Odín, Draupnir y el martillo de Thor, Mjolnir. Presentados estos objetos ante los dioses, estos juzgaron que eran superiores a los trabajos de los hijos de Ivaldi. Si bien Loki había apostado su cabeza, logró escaparse aduciendo que no podían cortarle la cabeza porque el cuello no lo había apostado y seguía siendo suyo. Aún así Brok logró coserle los labios por un tiempo para que no engañase a la gente.

Asesinato de Balder Balder tenía pesadillas donde presagiaba su muerte y comentó sobre ello a los demás dioses. La diosa Frigg, su madre, recorrió el mundo haciéndole jurar a todas las cosas que jamás harían daño alguno a su hijo. De ahí que en las reuniones en el Thing, los dioses se divertían arrojándole objetos, ya que sabían que ninguno podía herirlo. Cuando Loki supo de esto se enfureció y fue a hablar con Frigg bajo la forma de una mujer contándole lo que sucedía en el Thing y le preguntó si había hecho jurar a todas las cosas para que no dañaran a Balder. Frigg recordó que no había considerado necesario hacer jurar al muérdago, por considerarlo inofensivo. Loki conociendo esto hizo un dardo utilizando una rama de muérdago, luego fue al Thing y engañó al hermano ciego de Balder, llamado Höðr, e hizo que le arrojase el dardo, matando así a Balder. En una versión evemerista del mito, completamente diferente relatado en Gesta Danorum, no se hace mención a Loki y es muerto por Höðr de una puñalada.

Loki engaña a Höðr para que dé muerte a Balder

Hela, la regente de los infiernos, puso como condición para devolver a Balder, que todas las cosas lloraran su muerte. Los dioses encontraron en una cueva a una gigante llamada Thokk y le suplicaron que derramara lágrimas para así poder regresar a Balder. La gigante se negó y fue el único ser que no derramó lágrimas por la muerte del dios diciendo «dejemos que Hela conserve lo que tiene», evitando así que Balder regresase del infierno. Los dioses sospecharon que la gigante en realidad era Loki disfrazado, lo que los hizo enfurecer aún más.

Lokasenna Lokasenna es uno de los poemas mitológicos de la Edda poética. Relata una fuerte discusión de Loki con los Æsir durante un banquete celebrado por Ægir, el dios del mar. En el poema, se exponen muchas de las facetas de la maldad, perspicacia y traición de Loki. Celoso del sirviente de Ægir, Fimafeng, por los elogios que recibía por lo bien que trataba a los invitados, se enfureció y le mató. Los dioses lo echaron del banquete, pero regresó y comenzó a insultarlos burlándose de sus defectos. Por turnos los dioses intentan calmarlo, ya que iba en contra de las reglas de hospitalidad generar disputas en la casa del hospedero, pero Loki continúa y sólo huye cuando Thor saca su martillo,

Loki

167 Mjolnir y le amenaza. La obra finaliza con la captura de Loki y su cautiverio aunque no explica que haya sido la muerte de Balder la causa para ello, esto último es mencionado claramente en la Edda prosaica.

Cautiverio y Ragnarök Los dioses llenos de ira por la muerte de Balder comenzaron a buscarlo y Loki se refugió en una montaña. Allí construyó una casa con cuatro puertas para poder vigilar en todas las direcciones. A veces durante el día se transformaba en salmón y se escondía en las cascadas de Fránangr; pensó en la forma en que podrían atraparlo y tejió una red de pesca de lino. Cuando vio que los Æsir se encontraban cerca, ya que Odín le había divisado desde Hliðskjálf, quemó la red, se transformó en salmón y se arrojó al río. Los dioses encontraron la casa de Loki y viendo las cenizas de la red de pesca, comenzaron a tejer una y se dirigieron al río. Allí Loki les evadió saltando sobre la red, pero los dioses se dividieron en dos grupos para atraparlo. Loki cuando estuvo cerca del mar decidió arriesgarse una vez más y saltar sobre la red, pero en esta oportunidad Thor le atrapó de la cola.

Ilustración de Loki y Sigyn por Mårten Eskil

También atraparon a los dos hijos que tuvo con Sigyn, Narfi y Váli (no Winge, 1863. confundir con Vali, el hijo de Odín y Rind). Los dioses transformaron a Váli en un lobo que se volvió contra su hermano y lo mató. Luego usaron las vísceras de Narfi para atar a Loki a tres bloques de piedra, convirtieron las ataduras en hierro y Skaði colocó una víbora sobre su cabeza de modo que el veneno de esta goteara sobre su cara. Sigyn se sienta junto a él y recoge el veneno de la serpiente en un cuenco de madera, pero cuando se llena debe arrojar el veneno, y en esos momentos el veneno cae sobre el rostro de Loki. El dolor es tan terrible que se retuerce provocando temblores de tierra. Su castigo durará hasta el ocaso de los dioses. La muerte de Balder es un evento que precipitaría el Ragnarök. Loki estará atado hasta ese momento. Cuando finalmente llegue el Ragnarök, Loki se liberará haciendo temblar la tierra. Navegará hacia Vigrid en un barco que también transporta a Hela y a todos los habitantes de Helheim. Avanzaran sobre el puente de Bifröst y luego este se romperá. Se dirigirán a Vigrid el lobo Fenrir y la serpiente Jörmungandr; luego Loki y Hrymr con todos los gigantes. Los campeones de Hela también seguirán a Loki; así como los hijos de Múspell. Una vez en el campo de batalla se enfrentará a Heimdall y ninguno de los dos sobrevivirá al encuentro. Kjóll ferr austan, koma munu Múspells of lög lýðir, en Loki stýrir; fara fíflmegir með freka allir, þeim er bróðir Býleists í för.

Edda poética - Gylfaginning, capítulo 51

Desde el Este parte un barco, viene con las gentes de Múspell sobre las olas y Loki lo gobierna allí están los brujos todos con el lobo Y con ellos el hermano de Býleistr marcha.

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Loka Táttur No todo el folclore describe a Loki como un ser malvado. Una balada del siglo XVIII, que probablemente deriva de una fuente mucho más antigua de las Islas Feroe, titulado Loka Táttur, describe a Loki como amigo del hombre. Cuando un thurs (troll o gigante) rapta el hijo de un granjero, este y su esposa elevan sus plegarias a Odín para que proteja a su hijo. Odín lo esconde en un campo de trigo, pero el thurs lo encuentra. Odín rescata al hijo y lo regresa a la granja con sus padres, diciendo que él ya lo ha ocultado. La pareja preocupada clama a Hœnir, quien esconde al hijo del granjero en las plumas del cuello de un cisne, pero nuevamente el thurs lo encuentra. En el tercer día le ruegan a Loki, que lo esconde entre los huevos de platija. El thurs lo encuentra, pero Loki había indicado al chico que corriera hacia un varadero. La cabeza del gigante queda atrapada allí y Loki lo mata cortándole una pierna e insertándole un palo y una piedra en el muñón para evitar que se regenerara. Luego tomó al chico y lo regresó a su casa, donde el granjero y su esposa los abrazaron a ambos.

Poema rúnico Loki es mencionado en un poema rúnico de origen noruego escrito en nórdico antiguo alrededor del siglo XIII. Es mencionado en relación con la runa Bjarkan que en nuevo futhark significa abedul. Bjarkan’s laufgrœnstr lima; Loki far flærðar tima.

El abedul tiene ramas de verdes hojas; Loki lleva el tiempo del engaño.

Registro arqueológico Piedra de Snaptun En la primavera de 1950, una imagen tallada de Loki en una piedra de fragua en forma de campana fue encontrada en una playa cerca de Snaptun, Dinamarca.La imagen fue tallada alrededor del año 1.000 en una piedra de esteatita. Se representa a Loki con bigotes rizados y con labios con marcas de cicatrices, esto último es lo que permite identificarlo ya que hace referencia a la historia relatada en Skáldskaparmál, cuando Brok cose sus labios. La piedra se encuentra en exhibición en el Museo Moesgaard cerca de Aarhus, Dinamarca. La piedra de Snaptun muestra a Loki con bigotes rizados y labios con cicatrices.

Loki

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Piedra de Kirkby Stephen En la parroquia de la iglesia del pequeño poblado de Kirkby Stephen, en Cumbria, Inglaterra entre varias piezas históricas se encuentra un bloque de piedra de aproximadamente un metro de altura con una figura con cuernos y cadenas en brazos y piernas. La imagen tallada data del siglo IX y es una de las pocos registros históricos que se conservan del período en que los vikingos daneses habitaron esa zona. La imagen en la piedra ha sido identificada con la de Loki, atado tras la muerte de Balder. La representación de la figura con cuernos tal vez sea una adaptación con propósitos cristianos.

Homólogos

Piedra de Kirkby Stephen (Cumbria).

Loki puede ser comparado con Hermes, que engañó a Apolo y que también se pasó de sus límites. En Astrología es precisamente Mercurio el planeta asociado a Loki, así como el signo de Géminis. Es importante comprender que el Mercurio astrológico está intrínsecamente asociado al lenguaje, al discurso narrativo; en este sentido, Loki podría referirse exclusivamente al potencial de fraude, mentira y ruido, y la malicia subyacente, que puede existir en todo

proceso de comunicación. También ha sido comparado con Prometeo, quien engañó y robó a los dioses y que también fue atado a una roca y atormentado por un animal (un águila en este caso) como castigo. También puede ser comparado con el dios celta Lug quien acabó con la vida de su abuelo Balar, que se compara con Balder además de tampoco éste tener un fin como dios. Durante la era vikinga algunos lo consideraban una deidad maléfica similar a Saturno/Crono, y lo llamaban Saeter. En la mitología polinesia su similar sería el semidios timador Māui.

Otras formas • Forma común en danés, sueco y noruego: Loke • Forma en alemán: Lohho, Loge (Richard Wagner)

Cultura popular Loki aparece como el villano principal en el cómic de Thor de Marvel Comics. También aparece en la película como el mismo villano y el la película Los Vengadores. En todas las películas es interpretado por Tom Hiddleston. En la serie de TV Supernatural el Arcángel Gabriel desciende a la tierra luego de la caída de Lucifer, él mismo afirma haberse realizado un cambio de imagen para que no lo descubrieran sus hermanos y toma la forma de Loki ante el resto de los dioses paganos (tenía una aventura amorosa con la diosa Kali), y de un Trickster para los hermanos Winchester. Antes de caer muerto a manos de Lucifer era uno de los seres más poderosos de la serie y que más problemas «ridiculos» o «extraños» le causo a los protagonistas aunque su muerte fue en parte un sacrificio necesario para que ellos escaparan con Kali y aprendieran a derrotar a su hermano. En la serie de TV Stargate, un científico de la raza alienígena Asgard llamado Loki era el responsable de abducciones de seres humanos en el planeta Tierra para estudiarlos en busca de una posible solución al problema genético de raza. En 1985 el alto consejo lo descubre y le quita su título aunque en calidad de rebelde siguió con sus investigaciones hasta que comete un error y es descubierto por el SG1 y denunciado ante el el Comandante Supremo Thor

Loki

170 La película The Mask trata sobre una máscara que es, en realidad, el dios Loki desterrado por Odín del Asgard y convertido en máscara, haciendo que quien se la coloque adquiera poderes sobrenaturales. En la luna Ío, la más cercana a Júpiter se encuentra el volcán Loki, el más activo del Sistema Solar, El volcán Laki o Lakagígar (cráteres de Laki) es una fisura volcánica situada en el sur de Islandia, cerca del cañón del Eldgjá y el pequeño pueblo de Kirkjubæjarklaustur. En el manga Kenichi, existe un grupo de artistas marciales llamado Ragnarok, el cuarto puño del grupo representa a Loki Existe el anime Matantei Loki Ragnarok donde el protagonista es el dios nórdico bajo la apariencia de un niño de 12 años. En el anime Saint Seiya, En la segunda película de la serie Loki es uno de los dioses Guerreros de Asgard bajo las ordenes de Dolbar, principal enemigo de esta película. En el libro American Gods de Neil Gaiman, Shadow es compañero de celda de un extraño criminal llamado «Low Key Lyesmith», quién luego se revela como Loki.

The Sandman En The Sandman, Loki es el dios de la mitología nórdica, pero es liberado temporalmente por Odín en el arco argumental Estación de Nieblas para ayudarlo a convencer a Morfeo de que le entregue el Infierno de Lucifer para así escapar al Ragnarok. Aunque no lo consigue, engaña a los dioses nórdicos convirtiendo al dios del trueno japonés Susano O Nomikoto en una imagen suya, y reemplazándolo para escapar al aprisonamiento de debajo de la tierra. Esto es descubierto por Morfeo, quien decide hacer un pacto con Loki de enviar a un Sueño al aprisonamiento en su lugar, liberando a Susano. Morfeo con esta acción pretende que Loki quede en deuda con él, sin embargo, esto hace que Loki se le vuelva en contra en los eventos de Las benévolas, colaborando con Puck y las Furias para raptar al bebé de la metahumana Lyta Hall, lo que le daría a ésta la motivación para convertirse en un avatar de las Furias y asesinar a Morfeo. Sin embargo, antes de terminar de asesinar a Daniel Hall, el Corintio y Matthew el Cuervo lo encuentran. El Corintio rescata a Daniel y le arranca los ojos a Loki, tras lo cual será nuevamente encerrado bajo tierra por Odín y Thor, para esperar torturado pacientemente al Ragnarok.

Sirio En relación con la asociación entre Loki y el fuego, la estrella más brillante del firmamento terrestre, Sirio, también recibía el nombre de Lokabrenna, algo así como «la antorcha de Loki».

Referencias [1] Encyclopædia Britannica, 2004

Enlaces externos •

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En Español • Serie Mitos y Cartas: Loki el embustero (http://www.tierraquebrada.com/2013/loki/) En inglés • Viktor Rydberg's Teutonic Mythology: Gods and Goddesses of the Northland e-book (http://www.vaidilute. com/books/norroena/rydberg-contents.html)

Loki

171 • W. Wagner's Asgard and the Home of the Gods e-book (http://www.vaidilute.com/books/asgard/ asgard-contents.html) • Myths of Northern Lands e-book (http://www.vaidilute.com/books/guerber/guerber-contents.html) por H.A. Guerber • Peter Andreas Munch's Norse Mythology: Legends of Gods and Heroes e-book (http://www.vaidilute.com/ books/munch/munch-contents.html) • Imágenes de Loki (http://altreligion.about.com/library/graphics/bl_loki.htm) • The Lokasenna - Loki's Wrangling: an insult competition between Loki and the other gods (http://www. sacred-texts.com/neu/poe/poe10.htm)

Angrboda Angrboda o Angerboda es una gigante de la mitología nórdica. La etimología del nombre en nórdico antiguo es la siguiente: (1) angr (del proto-indoeuropeo *anghu, constricción; relacionada al latino "angosto", estrecho; al inglés "anger", enojo, ira; al sueco "ånger", arrepentimiento) significa una sensación de "estrechez" o "estrangulamiento" del cuerpo y por extensión "dolor, pena, angustia, ansiedad". En islandés moderno "angr" es "pena", en noruego "angr" es un estrecho/fiordo. (2) boda (relacionada al inglés "to bid", pedir, rogar, al sueco "bud", petición) significa mensajero o heraldo o un mensaje (cf. en islandés moderno, "boði", un mensajero). El significado de Angrboda es por lo tanto "Mensajera del dolor" o "Anunciadora de penas".[1] Es mencionada en la Edda poética en la Völuspá corta y en algunas ediciones incluido en el Hyndluljóð como la madre de Fenrir por Loki. Además ella es (por Loki) la madre de Jörmungandr, la serpiente (macho) de Midgard (hermano de Fenrir), y Hel, la regente del inframundo (hermana de Fenrir). Snorri Sturluson en su Edda prosaica (en el Gylfaginning) llama a Angrboda una "giganta en Jötunheimr" y madre por Loki de Fenrir, Jörmungandr, y Hel. Como se indica a continuación podría ser idéntica con Iárnvidia 'La de Járnvid' mencionada en la lista de esposas-trol en el nafnaþulur de Snorri. El poema édico Völuspá habla de una giganta que reside en Járnvid a quien los comentaristas generalmente identifican con Angrboda (y Iárnvidia de la lista de esposas-trol): Al este, la anciana estaba, en Járnvid, y allí alumbró la camada de Fenrir; de todos ellos surgirá uno, destructor de la luna, en forma de trol. Bebe la vida de hombre muertos. Se tiñe el Asgard con roja sangre; negro será el sol en el verano, y el clima, espantoso. ¿Podrías saber aún más? Edda poética, Völuspá estrofas 40 y 41 En Gylfaginning Snorri da una explicación en prosa y una variante de estas estrofas. La traducción al español de la traducción de Brodeur es: Una bruja habita en el este de Midgard, en un bosque llamado Járnvid: en ese bosque habitan mujeres trol que son conocidas como Iárnvidjur (mujeres de Járnvid). La anciana bruja tiene a muchos gigantes por hijos, y todos bajo la forma de lobos; y de este lugar salen estos lobos. El refrán dice así: de esta raza vendrá uno que será el más poderoso de todos, el que es llamado el 'Perro que caza la luna' [Mánagarm]; se llenará con la carne de todos los hombres que mueran, y se tragará la luna y rociará con sangre los cielos y todas las guaridas; y por ello el sol perderá su brillo, y los vientos se inquietarán y rugirán en

Angrboda

172 cada lado. Edda prosaica, Gylfaginning, capítulo 13

En la estrofa 13 del poema éddico Baldrs draumar Odín dice a la völva que ha traído de entre los muertos: Tú no eres la völva, ni una sabia mujer, sino que eres la madre de tres gigantes. Edda poética, Baldrs draumar, estrofa 13 Aquí se podría hace referencia a Angerboda como la madre de los tres monstruos. La vidente declara que nunca volverá de entre los muertos por hechizos hasta que Loki se libere de sus ataduras.

Referencias [1] The Germanic lexicon project (El projecto de vocabulario germánico) (en inglés) (http:/ / www. ling. upenn. edu/ ~kurisuto/ germanic/ language_resources. html)

Freyja Freyja, o Freya, es una de las diosas mayores en la mitología nórdica y germánica, de la cual se preservaron numerosos relatos que la involucran o la describen. Debido a que las fuentes mejor documentadas de esta tradición religiosa fueron transmitidas y alteradas por historiadores cristianos medievales, y, en muchos casos, escritas más de siglo y medio más tarde, su verdadero rol, las prácticas paganas y su culto son inciertos. En las Eddas, Freyja es descrita como la diosa del amor, la belleza y la fertilidad. La gente la invocaba para obtener felicidad en el amor, asistir en los partos y para tener buenas estaciones.

Freyja conduciendo su carro con gatos y flanqueada por querubines renacentistas, en una pintura de Nils Blommér.

Freyja también era asociada con la guerra, la muerte, la magia, la profecía y la riqueza. Las Eddas mencionan que recibía a la mitad de los muertos en combate en su palacio llamado Fólkvangr, mientras que Odín recibía la otra mitad en el Valhalla. El origen del seid y su enseñanza a los Æsir se le atribuía a ella. Frigg y Freyja son las dos diosas principales de la religión nórdica y son descritas como las superiores entre las Ásynjur. Freyja es la diosa más venerada junto con Frigg, y su culto parece ser el más prevalente e importante de los dos. En la saga Droplaugarsona se describe que en el templo de Ölvusvatn, Islandia, las estatuas de Frigg y Freyja se ubicaban en las posiciones más importantes, frente a las de Thor y Freyr. Estas estatuas estaban arregladas con elaborados paños y ornamentadas con oro y plata. En Heimskringla se presenta a Freyja desde un punto de vista evemerista como una mitológica princesa de Suecia. Su padre Njörðr es visto como un mítico rey de Suecia y también se menciona a su hermano Frey. La madre de Freyr y Freyja es la hermana de Njörðr, quien generalmente es relacionada con la antigua diosa germánica Nerthus,como era costumbre entre los Vanir y permitido por sus leyes. Más adelante en Heimskringla, se relata que muchos templos y estatuas de los dioses paganos nativos fueron asaltados y destruidos por Olaf I de Noruega y Olaf II el Santo durante el gradual y violento proceso de cristianización de Escandinavia. Durante y luego de extendido y completado el proceso de cristianización, Freyja y muchos elementos asociados con ella fueron demonizadas por la creciente influencia de misioneros cristianos. Luego

Freyja

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de que la influencia cristiana fuera consolidada en ley, restos de su fe se conservaron en la clandestinidad, principalmente en zonas rurales, sobreviviendo hasta tiempos modernos en el folclore germánico y más recientemente reconstruida en varias formas del neopaganismo germánico.

Etimología Los nombres Frey y Freyja derivan de palabras germánicas cuyos significados son "el señor" y "la señora" respectivamente (cognados germánicos incluyen: el gótico Fráuja "señor, amo", Fráujo "señora, ama", nórdico antiguo Frú "ama, señora, mujer", danés Frue, sueco Fru, alemán Frau "señorita, mujer, esposa", antiguo alto alemán Frouwa, anglosajón Freo, Frea). Al igual que la palabra francesa dame (del latín domina), cuya forma masculina (dominus) ha perecido, el significado para "señor" no se utiliza más, pero el título de "Frau" aún existe en las lenguas germánicas. El nombre de Freyja, sin embargo, está potencialmente relacionado al nombre de Frigg (que deriva de fri "amar"), porque "mujer" y "amor" están en última instancia relacionados, así como se piensa que Freyja y Frigg a menudo son avatares una de la otra (cf. Frige, Friia, Frija, Frea).

Edda prosaica Gylfaginning Freyja es presentada en Gylfaginning, el primer libro de la Edda prosaica. Se narra que luego de la guerra que se desatara entre los Æsir y los Vanir por los malos tratos dados a Gullveig por parte de los Æsir; el tratado de paz incluía el intercambio de rehenes entre ambos grupos de dioses. El dios Njörðr fue enviado por los Vanir desde el Vanaheim al Asgard donde engendró dos hijos muy bellos. Njörðr í Nóatúnum gat síðan tvau börn, hét sonr Freyr en dóttir Freyja. Þau váru fögr álitum ok máttug. [...] Freyja er ágætust af ásynjum, hon á þann bœ á himni er Fólkvangar heita, ok hvar sem hon ríðr til vígs, þá á hon hálfan val, en hálfan Óðinn [...] Salr hennar, Sessrýmnir, hann er mikill ok fagr. En er hon ferr, þá ekr hon köttum tveim ok sitr í reið. Hon er nákvæmust mönnum til á at heita, ok af hennar nafni er þat tignarnafn er ríkiskonur eru kallaðar fróvur. Henni líkaði vel mansöngr. Á hana er gott at heita til ásta.

Njördr en Nóatún más tarde engendró sus hijos: el hijo fue llamado Freyr, y la hija Freyja; ambos bellos y poderosos. [...] Freyja es la diosa de más renombre; tiene en el cielo una morada llamada Fólkvangr, y siempre que cabalga a las contiendas, tiene una mitad de los muertos, y Odín la otra mitad [...] Su salón Sessrúmnir es grande y hermoso. Cuando se desplaza, conduce sus gatos y se sienta en su carro; ella responde las plegarias de los hombres, y de ella viene el nombre del honor, Frú, por el cual muchas mujeres nobles son llamadas. Las canciones de amor le complacen y es bueno invocarla para fortuna en el amor.

Gylfaginning, capítulo 24

Freyja er tignust með Frigg. Hon giftist þeim manni, er Óðr heitir. Dóttir þeira er Hnoss. Hon er svá fögr, at af hennar nafni eru hnossir kallaðar, þat er fagrt er ok gersimligt. Óðr fór í braut langar leiðir, en Freyja grætr eftir, en tár hennar er gull rautt. Freyja á mörg nöfn, en sú er sök til þess, at hon gaf sér ýmis heiti, er hon fór með ókunnum þjóðum at leita Óðs. Hon heitir Mardöll ok Hörn, Gefn, Sýr. Freyja átti Brísingamen. Hon er ok kölluð Vanadís.

Freyja es la de cuna más noble (junto con Frigg): está casada con el hombre llamado Óðr. Su hija es Hnoss: es tan bella, que todas las cosas bellas y preciosas son llamadas hnossir. Óðr viaja por largas jornadas, y Freyja llora por él, y sus lágrimas son oro rojo. Freyja tiene muchos nombres, y esto es debido a que adquiría diferentes nombres cuando viajaba entre gente desconocida buscando a Óðr: es llamada Mardöll y Hörn, Gefn, Sýr. Freyja tenía el collar Brisingamen. También es llamada, la "Dama de los Vanir".

Gylfaginning, capítulo 35

Las tres diosas menores mencionadas luego de Freyja en Gylfaginning son con frecuencia consideradas como sus asistentes: Sjöfn (una diosa de amor), Lofn (una diosa de las bodas), y Vár (una diosa de las promesas entre hombres y mujeres).

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Skáldskaparmál En Skáldskaparmál, se encuentran muchos kenningar informativos sobre Freyja.

"Heimdall regresa el collar Brisingamen a Freyja" por el pintor sueco Nils Blommér.

Hvernig skal Freyju kenna? Svá, at kalla hana dóttur Njarðar, systur Freys, konu Óðs, móður Hnossar, eigandi valfalls ok Sessrúmnis ok fressa, Brisíngamens, Vanagoð, Vanadís, it grátfagra goð, ástaguð. - Svá má kenna allar ásynjur at nefna annarrar nafni ok kenna við eign eða verk sín eða ættir.

¿Cómo podría uno perifrasear a Freyja? Llamándola Hija de Njörðr, Hermana de Frey, Esposa de Óðr, Madre de Hnoss, Poseedora de los caídos en combate, de Sessrúmnir, de los gatos, y del Brisingamen; Diosa de los Vanir, Dama de los Vanir, Diosa hermosa en lágrimas, Diosa del amor.

Skáldskaparmál, capítulo 28

Más adelante en Skáldskaparmál, varios kenningars para Freyja se centran en las lágrimas que derrama, las cuales están hechas de oro rojo: "¿Cómo el oro podría ser perifraseado? Llamándolo, Fuego de Ægir, y Agujas de Glasir, Cabello de Sif, Cofia de Fulla, Lágrimas de Freyja [...] Lluvia o chubasco de Draupnfir, o de los ojos de Freyja [...]" Una parte del poema Húsdrápa en Skáldskaparmál relata la historia del robo del collar Brisingamen por parte de Loki. Cuando Freyja se percató de la ausencia de su collar, solicitó la ayuda de Heimdall para buscarlo. Al final encontraron al ladrón que resultó ser Loki quien se había transformado en una foca. Heimdall también se transformó en una y lo combatió. Luego de una larga batalla, Heimdall venció y regresó el Brisingamen a Freyja. La rivalidad de Loki y Heimdall por Brisingamen es un evento importante, ya que marca un odio mutuo que a futuro los destinará a combatirse y matarse el uno al otro en el final del Ragnarök. Este mito que tiene lugar en el mar, está quizás relacionado con el origen de uno de los nombres de Freyja, "Mardöll" (Brillo del mar), siendo el brillo aquí el del collar robado Brisingamen (brísinga significa "brillante, centelleante, flameante"). En el nombre de Heimdall, la palabra dallr (luz) es el masculino de döll, y heim significa "tierra" (cf. Vanaheim, Alfheim). Esta es quizás una de las historias que se perdieron sobre los viajes de Freyja en busca de su esposo. Freyja y su esposo Óðr representaban la situación habitual de algunas familias de nobles en la antigua Escandinavia donde debido a los duros ambientes y las campañas de guerra, los hombres partían en largas jornadas de guerra y las mujeres quedaban a cargo de la casa con un poder considerable.

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Edda poética Grímnismál En Grímnismál, en la Edda poética se describen las principales moradas de los dioses nórdicos. Entre ellas se menciona la residencia de la diosa Freyja, su palacio llamado Fólkvangr, en donde recibía a la mitad de los guerreros caídos en combate. Fólkvangr er inn níundi,

Fólkvangr es el noveno,

en þar Freyja ræðr

allí Freyja dirige

sessa kostum í sal;

los asientos en el salón.

halfan val

Elige la mitad de los caídos cada día,

hon kýss hverjan dag,

y Odín la otra mitad.

en halfan Óðinn á. Grímnismál, estrofa 14

Según lo que relata Snorri Sturluson en la Edda prosaica "siempre que cabalga a la contienda, ella tiene la mitad de los muertos". El nombre de Fólkvangr puede ser traducido como "campo de la gente" o "campo del ejército". Su salón, Sessrúmnir, es traducido como "amplio en asientos". Estos nombres indican cierto paralelismo con el Valhalla, el cual alberga los Einherjar, el ejército de los muertos escogidos por las valquirias para Odín que se preparan para el Ragnarök.

Völuspá Völuspá es el primero y uno de los principales poemas de la Edda poética. En el poema, una völva brinda mucha información sobre los eventos futuros y pasados al dios Odín. Freyja es mencionada brevemente en el poema, siendo mencionada cuando los dioses se reúnen para romper el acuerdo con el constructor de las murallas del Asgard y dueño del caballo semental Svadilfari, para proteger a la diosa. La diosa es citada en esta composición como la "novia de Óðr".

Þrymskviða El poema Þrymskviða relata que un día Thor descubre que su martillo se ha perdido. Se dirige junto con Loki a la residencia de Freyja, Fólkvangr, a pedirle su capa de plumas de halcón. Luego Loki usa esta capa para transformarse en un pájaro y buscar el martillo de Thor y descubre que el gigante Thrym lo ha ocultado y pide que se le entregue a Freyja a cambio de devolverlo. La diosa, llena de ira, hace temblar las moradas de todos los dioses y, debido al temblor, el collar Brisingamen saltó desprendido de su cuello. Todos los dioses y diosas se reunieron en concejo y, siguiendo las sugerencias de Heimdall, lograron convencer a Thor de que se vistiera como Freyja y llevara sus joyas. Loki, vestido como una criada, acompañó a Thor con su disfraz de Freyja, por lo que el gigante Thrym les dio la bienvenida. En el banquete de recepción el gigante se sorprende por el gran apetito de la novia y Loki siempre responde de forma inteligente argumentando su extraña conducta. Al final el gigante coloca el martillo Mjolnir en la falda de la supuesta novia y en ese momento Thor se quita el disfraz de Freyja, toma el martillo y mata al gigante y a todos sus invitados.

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Lokasenna Lokasenna es una obra que se encuentra solamente en una edición de la Edda poética, lo que se menciona en él no aparece en ninguna otra fuente y se discute la influencia cristiana del poeta y su respeto por las deidades paganas. El texto es aparentemente una continuación a Hymiskviða donde el dios Ægir obtiene un caldero gigante donde prepara hidromiel para invitar a los Æsir y los Alfar. Sin embargo Loki, quien no había sido invitado a la reunión, asiste y mata a uno de los sirvientes de Ægir e insulta a todos los dioses hasta que Thor le amenaza con su martillo. En el intercambio de palabras de Loki con Freyja, esta última comienza defendiendo a Frigg de la cual Loki se burla de haber matado a su hijo. En ese momento Loki la acusa de hechizera y de yacer junto a su hermano.

Hyndluljóð Hyndluljóð es un poema encontrado en muy mal estado en las últimas ediciones de la Edda poética ca. 1400. En él, Freyja viaja en un jabalí llamado Hildisvíni para solicitar la ayuda de la giganta Hyndla para encontrar la herencia de Óttar, su protegido. Óttar aquí tal vez sea otro nombre para el esposo de Freyja, Óðr.

Oddrúnargrátr En el poema Oddrúnargrátr que pertenece a los cantos heroicos de la Edda poética, la princesa Borgny clama a las diosas Frigg y Freyja para que bendigan y favorezcan a su hijo Oddrún y le eviten sufrimientos.

Sagas islandesas Muchas de las sagas islandesas contienen numerosas menciones a Freyja.

Heimskringla La saga de los Ynglings relata: "Dóttir Njarðar var Freyja, hon var blótgyðja, ok hon kendi fyrst með Ásum seið, sem Vönum var títt. Þá er Njörðr var með Vönum, þá hafði hann átta systr sína því at þat váru þar lög; váru þeirra börn Freyr ok Freyja. En þat var bannat með Ásum at byggja svá náit at frændsemi."

"La hija de Njörðr, Freyja era la sacerdotisa de los sacrificios, y enseñó por vez primera el arte de la magia a los Æsir, como era de uso y costumbre entre los Vanir. Mientras Njörðr estuvo con los Vanir tomó a su propia hermana como esposa, como era permitido por sus leyes; y sus hijos fueron Freyr y Freyja. Pero entre los Æsir estaba prohibido casarse con familiares tan cercanos."

Saga de los Ynglings, capítulo 4.

Luego de las muertes de Odín, Njörðr, y Frey: "Freyja hélt þá upp blótum, því at hon ein lifði þá eptir goðanna, ok varð hon þá hin frægsta, svá at með hennar nafni skyldi kalla allar konur tignar, svá sem nú heita frúvor. Svá heitir ok hver freyja yfir sinni eign, en sú húsfreyja, er bú á. Freyja var heldr marglynd; Óðr hét bóndi hennar, dætr hennar hétu Hnoss ok Gersemi; þær váru fagrar mjög: af þeirra nafni eru svá kallaðir hinir dýrstu gripir."

"Solo Freyja sobrevivió de los dioses, y fue tan venerada que todas las mujeres distinguidas fueron llamadas por su nombre, de donde ahora tienen el título de Frú (Frau en alemán); de modo que toda mujer es llamada frú (frau en alemán), o señora sobre su propiedad, y la esposa es llamada Frú-casa (Ehefrau en alemán). Freyja continuó los sacrificios de sangre. También tenía muchos otros nombres. Su esposo era llamado Óðr, y sus hijas Hnoss y Gersemi. Eran tan hermosos, que luego todas las joyas más preciosas llevaron sus nombres."

Saga de los Ynglings, capítulo 13

En la saga de Haakon I de Noruega, Freyja es mencionada en dos oportunidades. Primero, en relación con sacrificios ofrecidos a la diosa. : Y primero la copa de Odín fue vaciada por la victoria y poder a su rey. Después de eso, las copas de Njörðr y Freyja por paz y una buena estación. Más adelante en la saga se mencionan las muchas lágrimas de oro que Freyja ha derramado por su esposo.

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Otras sagas En la saga de Egil, cuando Þorgerðr amenaza con cometer suicidio, dice: "No he tenido una cena, y ni tendré una hasta que cene con Freyja. No puedo hacer nada mejor que mi padre: no sobreviviré a mi padre y mi hermano." En Hálfs saga ok Hálfsrekka, la reina Signy, esposa del rey Alfrek, ruega por la ayuda de Freyja en un concurso de elaboración de cerveza. Su oponente, Geirhild, sin embargo, había pedido la ayuda a Odín, quien le dio su saliva como levadura y de ese modo Signy perdió. Según la saga de Njál: "Hubo cambios en los regentes de Noruega, el earl Hacon había muerto y en su lugar se encontraba Olaf Tryggvason. Junto con ello hubo un cambio en la fe en Noruega; se deshicieron de la vieja fe, y el rey Olaf había cristianizado las tierras occidentales, Shetland, y las Orcadas, y las Islas Faroe. Luego muchos hombres hablaron de modo que Njal lo escuchó, que era extraño y perverso abandonar las antiguas creencias..." Luego, Hjalti Skeggiason, un islandés recientemente convertido al cristianismo deseoso de expresar su desprecio hacia los dioses nativos, recitó unos versos agraviándolos. Hjalti fue encontrado culpable de blasfemia por sus infames versos y debió huir hacia Noruega junto a su suegro, Gizur el Blanco. Más tarde con el apoyo de Olaf Tryggvason, Gizur y Hjalti regresaron a Islandia e invitaron a aquellos reunidos en el Althing a convertirse al cristianismo. La saga del rey Olaf Tryggvason, compuesta alrededor del año 1300, describe que siguiendo las órdenes del rey Olaf Tryggvason, para probar su piedad, la gente recién convertida al cristianismo debía insultar y ridiculizar a los principales dioses paganos. Hallfreðr vandræðaskáld, quien se mantuvo reacio a convertirse del paganismo al cristianismo por Olaf, fue obligado a redactar un poema para probar su renuncia a las antiguas deidades, y Freyja es mencionada entre las principales diosas paganas.

Flateyjarbók Sörla þáttr es una corta historia islandesa preservada en Flateyjarbók y escrita en el siglo XV por dos sacerdotes cristianos, que tenía por finalidad agraviar las deidades paganas y alabar el cristianismo y al rey cristiano Olaf Trygvason. La historia toma algunos fragmentos de varias obras que luego son mezclados y relatados desde un punto de vista evemerista. La diosa Freyja es descrita como una bella mujer humana de Asia y es concubina del rey Odín. A cambio de un hermoso collar yace con unos enanos, lo que provoca la ira del rey que envía a Loki a robarle su collar. Luego promete devolvérselo si provoca una batalla eterna, la cual llegaría a su fin con la llegada del rey cristiano Olaf Trygvason.

Encantamientos de Merseburgo Los Encantamientos de Merseburg son textos escritos entre los siglos IX o X en antiguo alto alemán, en donde se mencionan antiguos mitos paganos. En uno de los conjuros mencionados incluyen una referencia a Freyja (aquí llamada Frîia o Frûa (Frôwa)) señalando que tiene una hermana menor llamada Uolla con la que realiza un conjuro para curar una herida del caballo de Wodan (Odín). Uolla es relacionada con Fulla, quien es descrita en la Edda prosaica como una diosa menor y sirvienta de Frigg, y que en Gylfaginning es mencionada directamente por debajo de Freyja.

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Tradiciones orales En las zonas rurales de Escandinavia se mantuvo cierta dependencia con las fuerzas de la naturaleza, los dioses de la fertilidad se mantuvieron en la cultura popular hasta finales del siglo XIX en Suecia. Freyja mantenía algunos elementos de su rol como diosa de la fertilidad y las cosechas. En la provincia de Småland, se recopiló un relato de su relación con los relámpagos y la maduración de las cosechas. Freyja, por John Bauer

En Värend, Freyja podía llegar en la noche de Navidad y sacudir los manzanos para anunciar buenas cosechas y por consiguiente la gente dejaba algunas manzanas en los árboles, para ella. Además, consideraban peligroso dejar los arados afuera, ya que si Freyja se sentaba en uno de ellos, este sería inútil.

Posesiones Los relatos que han sobrevivido hasta nuestros tiempos sobre Freyja la asocian con frecuencia a numerosas posesiones mágicas.

Fólkvangr Freyja recibe en el Fólkvangr a la mitad de los espíritus de los guerreros muertos que han combatido valientemente en la batalla. Snorri Sturluson relata en Gylfaginning que "siempre que cabalga hacia la batalla, ella se lleva la mitad de los muertos". Freyja es también llamada Eigandi valfalls ("Poseedora de los caídos en batalla") y Valfreyja, "Señora de los caídos en batalla" y de las valquirias en general. En la saga de Egil, Thorgerda (Þorgerðr), amenaza con cometer suicido y tiene la esperanza de pasar en los salones de Freyja luego de su muerte. Otro punto de vista explica la diferencia entre los einherjar de Odín y los de Freyja; la tradición oral de Óðal, explica que los guerreros de Odín son "los de ofensiva" , o aquellos que dedican su vida a la batalla. Los guerreros de Freyja, en una pintura de J. Penrose. Freyja son "los de defensa" , o aquellos que solo luchan para proteger a sus familias, clanes o bienes. El historiador Else Roesdahl menciona la diferencia entre dos las culturas al considerar las armas depositadas en las tumbas. En Noruega generalmente las tumbas de los guerreros tenían escudos defensivos, y en Dinamarca armas de ataque.

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Joyería Brisingamen es el famoso collar de Freyja supuestamente hecho de oro. El collar se piensa que representa el sol y el ciclo de día y noche. De acuerdo a las notas de Saxo Grammaticus, Brisingamen estaba entre los objetos dados a los dioses por Alberich. En algunas escrituras, Brisingamen es asignado a Frigg. En Skáldskaparmál, está escrito que las mujeres frecuentemente usaban "collares de piedra" como parte de los adornos que utilizaban para indicar su estatus social. Esta es la razón por la cual la mujer es perifraseada con referencias a joyas y ágatas. Frigg y Freyja son las diosas nórdicas más destacadas, por lo tanto son descritas con preciosos collares. Los collares siempre parecen ser los regalos favoritos en épocas paganas. Cuando Hilda fue a pedir paz a su padre, el rey Högni, le ofreció un collar y en Völuspá, la profetiza se niega a hablar hasta que Odín le obsequia algunos collares de oro.

Capa Freyja posee una capa hecha de plumas de halcón, que le da la habilidad de cambiar a la forma de cualquier ave, y volar entre los mundos. Es llamado Valshamr, el "plumaje del halcón", "piel de halcón", o "capa de plumas de halcón" en diferentes traducciones. La misma capa mágica también le es asignada a Frigg en algunos relatos.

Carro de gatos Freyja frecuentemente conduce un carro de guerra tirado por un par de grandes gatos. En Gylfaginning se relata que condujo este carro hasta el funeral de Balder.Se cree que los gatos que tiraban de su carro eran los Skogkatt o gato de los bosques noruego, también se ha sugerido que pudieran ser linces boreales.Los gatos son sagrados para Freyja, así como los cuervos y los lobos lo son para Odín. Freyja es considerada una diosa guerrera entre sus muchos papeles. El carro también es un atributo guerrero y frecuentemente asignado solamente a deidades importantes. Esto no significa que cada deidad germánica exaltada tenga un carro, pero la mayoría tienen cabalgaduras especiales. Odín y Heimdall tienen caballos, Thor tiene un carro tirado por cabras, Freyr tiene un jabalí, pero Freyja tiene tanto un carro como un jabalí. Las diosas menores como Gefjun e Iðunn no tienen siquiera un palacio o salones.

Jabalí Freyja también cabalga un jabalí de cerdas doradas llamado Hildisvíni ("Cerdo de batalla") que aparece solamente en el poema Hyndluljóð. Luego se relata que este jabalí es su protegido Óttar temporalmente disfrazado como Hildisvini, no que realmente Hildisvini fuera Óttar. En Skáldskaparmál, Freyr es descrito conduciendo otro jabalí con cerdas doradas llamado Gullinbursti, el cual puede ser el mismo que conducía Freyja. El jabalí está asociado en la mitología nórdica tanto con la noción de fertilidad como talismán protector en la guerra.

Homólogos Se ha propuesto que Freyja puede ser el descendiente mitológico más directo de Nerthus, una diosa asociada a una serie de tribus germánicas descrita por Tácito en el año 1 a. C. en su obra Germania, y que a veces es identificada con Njörðr a través de conexiones etimológicas. Njörðr se casó con su hermana, con quien tuvo un hijo, Frey, y una hija, Freyja. Esta pareja de deidades secundarias puede ser una derivación de la primera. Al igual que el carro de Freyja, la diosa germánica, en principio más antigua, Nerthus también es descrita a menudo conduciendo un carro. Se postula la existencia de una relación sostenible entre Freyja y otras diosas veneradas a lo largo de la ruta de migración de los pueblos indoeuropeos que apareció constantemente con uno o dos gatos o leones como compañía, por lo general en el aspecto de una diosa de la guerra, pero en otras ocasiones también como una diosa del amor.

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Entre ellas se pueden incluir a Durga, Ereshkegal, Sekhmet, Menhit, Bast, Anat, Asherah, Nana, Cibeles, Rhea, y otras.

Epónimos Personas Freya y sus variantes es un oráculo el nombre de los nombre femenino escandinavo común. En el año 2005, el nombre de Freja fue el quinto más popular entre los daneses nacidos ese año. Al año siguiente, en 2006 fue el tercer nombre más popular en Dinamarca, y en el año 2007 estuvo en el cuarto lugar. En Inglaterra y Gales el nombre de Freya estuvo en la posición vigésimo tercera en el año 2006 y vigésimo quinta en el 2007, en cuanto a popularidad para las niñas recién nacidas.

Lugares Muchas granjas en Noruega llevan la palabra Frøy- como primer Estatua de Freyja et Djurgården, Estocolmo, elemento de sus nombres, siendo el más común en nombre de Suecia, representada con un halcón. Frøyland (13 granjas). Es incierto si Frøy- en estos nombres hace referencia a la diosa Freyja o al dios Frey. El primer elemento en el nombre Frøyjuhof, en la parroquia de Udenes, es probablemente el genitivo para el nombre de Freyja. El mismo caso sucede con Frøyjuhof, en las parroquias de Hole y Stjørdal. También hay dos islas llamadas Frøya en Noruega. En la parroquia de Seim, en la provincia de Hordaland, Noruega, se encuentra la granja Ryland (nórdico antiguo occidental Rýgjarland). El primer elemento es el caso del genitivo para rýgr 'dama', idéntico al significado del nombre de Freyja. Una variante de la palabra rýgja puede que ocurra con la municipalidad noruega de Rygge. Existen algunos lugares llamados Horn en Islandia y Hoorn en Holanda, otro nombre para la diosa, y en Alemania varios llevan el nombre de Freiburg.

Plantas La planta Polygala vulgaris, fue nombrada en honor a Freyja, como Cabello de Freyja, pero luego de la introducción del cristianismo su nombre cambió y hacía alusión a la Virgen María, sugiriendo así su más cercano homólogo en el cristianismo.

Viernes El nombre del día viernes en la mayoría de las lenguas germánicas, lleva su nombre en honor a Freyja, como por ejemplo, Frīatagen antiguo alto alemán, Freitag en alemán moderno, Freyjudagr en nórdico antiguo, Vrijdag en holandés, Fredag en sueco, noruego, y danés. En inglés Friday deriva de la palabra anglosajona frigedæg, que significa el día de Frige, la forma anglosajona para Frigg. Ambas diosas eran frecuentemente identificadas una con la otra.

Polygala vulgaris, llamada también "Cabello de Freyja".

Freyja

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Miscelánea El elemento químico Vanadio recibe su nombre de Vanadís, el nombre alternativo para Freyja. El cinturón de la constelación de Orión era conocida en la Escandinavia pagana como la "rueca de Freyja" o "rueca de Frigg".

Cultura popular Freyja, bajo la variante de su nombre en alemán "Freia", aparece en el ciclo de óperas de Richard Wagner, Der Ring des Nibelungen incluyendo Das Rheingold, Die Walküre, Siegfried, y Götterdämmerung. Esto llevó a que muchos la representaran basándose en las interpretaciones de Wagner. En la descripción de Wagner, Freyja es hermana de Frigg y es la diosa de la belleza que guarda las manzanas doradas. Cuando fue capturada por dos gigantes llamados Fasolt y Fafnir, los dioses rápidamente envejecieron, y Odín debió pagar a los gigantes un fuerte rescate, incluyendo el Tarnhelm y el anillo del nibelungo que robó de Alberich para recuperarla.

Referencias Bibliografía • Faulkes, Anthony (Trans.) (1995). Edda. ISBN 0-460-87616-3 • Ellis Davidson, H. R. (1965). Gods And Myths Of Northern Europe. Penguin. ISBN 0-14-013627-4 • Grundy, Stephan (1998) The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9 • Sturluson, Snorri. Heimskringla: History of the Kings of Norway, trad. Lee M. Hollander. Reprinted. University of Texas Press, Austin, 1992. ISBN 0-292-73061-6 • Larrington, Carolyne (Trans.) (1999). The Poetic Edda. Oxford World's Classics. ISBN 0-19-283946-2 • Lindow, John (2001). A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0. • Näsström, Britt-Mari (1998) The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9 • Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. ISBN 0-304-34520-2 • Simek, Rudolf (2007) trad. Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer. ISBN 0-85991-513-1

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Frey

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Frey En la [mitología nórdica], Freyr (a veces traducido al inglés como Frey, palabra que proviene de frawjaz, "Señor" [1]) era el hijo de Njörðr y el hermano de Freyja. También era el dios de la lluvia, del sol naciente y de la fertilidad. Es uno de los Vanir. Señor de la vegetación. Su casa en Asgard era Alfheim. Freyr poseía la Espada de la Victoria (que sabía moverse y luchar sola por los aires), pero la abandonó por conquistar a Gerda, una gigante virgen. Posee el jabalí de oro Gullinbursti, regalo de los enanos, que tira de un carro tan deprisa como un caballo al galope, y cuyo resplandor ilumina la noche; también el barco Skíðblaðnir, y un caballo que ignora todos los obstáculos. Es el dios favorito de los elfos. Es uno de los dioses más importantes del paganismo nórdico. Freyr estaba asociado con la realeza sacra, la virilidad y la prosperidad, con el sol y el buen tiempo, y era representado como un fálico dios de la fertilidad, Freyr "otorga paz y placer a los mortales". Freyr, al que a veces se refieren como Yngvi-Freyr o Ingunar-Freyr, esta especialemte asociado con Suecia y considerado como un antepasado mitológico de los reyes de la casa real sueca.[2][3]

Freyr.

Rey de Suecia Frey (n. 235) se menciona en Heimskringla de Snorri Sturluson como el primer rey de la Casa de Yngling,[4] dinastía que se sustenta en la leyenda, la protohistoria y los primeros monarcas históricos de Escandinavia hasta la Era vikinga. Su sucesor fue Fjölnir, fruto de la relación de Frey con su consorte Gerð.

Topónimos  Noruega: • Freysakr ("Campo de Freyr") - nombre de dos antiguas granjas en Gol y Torpa. • Freyshof ("Templo de Freyr") - nombre de dos antiguas granjas en Hole y Trøgstad. • Freysland ("Tierra/campo de Freyr") - nombre de seis antiguas granjas en Feda, Halse, Førde, Sogndal, Søgne y Torpa. • Freyslíð ("Colina de Freyr") - nombre de dos antiguas granjas en Lunner y Torpa. • Freysnes ("Promontorio de Freyr") - nombre de dos antiguas granjas en Sandnes. • Freyssetr ("Granja de Freyr") - nombre de dos antiguas granjas en Masfjorden y Soknedal. • Freyssteinn ("Piedra de Freyr") - nombre de una antigua granja en Lista. • Freysteigr ("Campo de Freyr") - nombre de una antigua granja en Ramnes. • Freysvík ("Bahia Freyr") - nombre de dos antiguas granjas en Fresvik y Ullensvang. • Freysvin ("Pradera de Freyr") - nombre de cuatro antiguas granjas en Hole, Lom, Sunnylven y Østre Gausdal. • Freysvǫllr ("Campo de Freyr") - nombre de una antigua granja en Sør-Odal. • Freysþveit ("thwaite de Freyr") - nombre de una antigua granja en Hedrum.  Suecia: • Fröseke ("Robledal de Freyr") - Småland • Fröslunda ("Arboleda de Freyr") - Uppland

Frey

183 • Frösön ("Isla de Freyr") - Jämtland • Frösve ("Santuario Freyr") - Västergötland • Frösåker ("Campo de Freyr") - Uppland  Países Bajos: • Franeker ("Campo de Freyr") - Friesland Predecesor: Njörðr

Reyes legendarios de Suecia Casa de Yngling

Sucesor: Fjölnir

Referencias [1] El nombre Freyr se cree que era un cognado de frauja en Idioma gótico y de frēa en anglosajón , significando Señor. A veces es traducido al inglés como Frey omitiendo el Caso nominativo del final. En las Lenguas nórdicas modernas el nombre puede aparecer como Frej, Frö, Frøy or Fröj. En la obra de Richard Wagner El oro del Rin (Das Rheingold) el dios aparece como Froh. Ver tambien Ingunar-Freyr. [2] The Viking Age: the Early History, Manners, and Customs of the Ancestors of the English-speaking Nations: Illustrated from the Antiquiites Discovered in Mounds, Cairns, and Bogs as Well as from the Ancient Sagas and Eddas, Du Chaillu, Paul B. (Paul Belloni), (2 volumes. London : John Murray, 1889), FHL book 948 H2d; FHL film 1440113 items 1-2., vol. 1 p. 63-67. [3] Der Europäischen käyser- und königlichen Häuser historische und genealogische Erläuterung (1730-1731), Lohmeier, Georg von, und Johann Ludwig Levin Gebhardi, (3 volumes in 1. Luneburg: Sternischen Buchdruckerei, 1730-1731), FHL microfilm 1,051,694, items 4-6., pt. 1 p. 137. [4] Heimskringla: or the Lives of the Norse Kings, Sturluson, Snorri, (Cambridge, [England]: W. Heffer & Sons Ltd, 1932), FHL book 948 H2sa., vol. 1 p. 4, 22-25.

Bibliografía • • • • • • • • •

Faulkes, Anthony (Trans.) (1995). Edda. ISBN 0-460-87616-3 Ellis Davidson, H. R. (1965). Gods And Myths Of Northern Europe. Penguin. ISBN 0-14-013627-4 Grundy, Stephan (1998) The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9 Sturluson, Snorri. Heimskringla: History of the Kings of Norway, trad. Lee M. Hollander. Reprinted. University of Texas Press, Austin, 1992. ISBN 0-292-73061-6 Larrington, Carolyne (Trans.) (1999). The Poetic Edda. Oxford World's Classics. ISBN 0-19-283946-2 Lindow, John (2001). A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0. Näsström, Britt-Mari (1998) The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9 Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. ISBN 0-304-34520-2 Simek, Rudolf (2007) trad. Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer. ISBN 0-85991-513-1

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Eir

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Eir Eir (paz, clemencia,[1] ayuda o piedad[2]) o Eira en español,[3] en la mitología nórdica, es una Ásynjur aunque también valquiria. Es la diosa de la sanación y la salud, la eufórica.[4] Eira Conocía las propiedades medicinales de las hierbas y era capaz de la resurrección. Solo las mujeres podían aprender el arte de la curación en Escandinavia .[cita requerida] Era buena amiga de Frigg. Era una de las diosas custodiada en la montaña Lyfjaberg. Se la puede relacionar con los Vanir por el hecho de conocer las propiedades curativas de plantas y hierbas.[cita requerida]

Menglöð se sienta con las nueve doncellas, incluyendo Eir, en Lyfjaberg (1893) por Lorenz Frølich.

Eira aparece en la Edda poética, compilada en el siglo XIII de fuentes tradicionales; la Edda prosaica, escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson; y en la poesía escáldica, incluida la inscripción inscripción rúnica de Bergen, Noruega fechada en la década de 1300 y en algunos kenningar. En su Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs, John Lindow señala que Snorri coloca a Eir en el tercer lugar de Gylfaginning, su catálogo de las diosas entre los Ásynjur. Asimismo, figura en Fjölsvinnsmál (38) como una de las doncellas que atienden a Menglöd. Por otra parte, en los thulur, está incluida como valquiria, pero no como diosa. Los historiadores han teorizado sobre si las tres fuentes se refieren a la misma figura, y debaten si Eira fue en un principio una diosa de la salud o bien una valquiria. Por otro lado, también se teoriza que Eira es otra forma de la diosa Frigg y se la compara con la deidad griega Higía.

Edda poética En el poema Fjölsvinnsmál, Fjölsviðr presenta un listado de doncellas que atienden a Menglöð —entre ellas Eir—, y cita que todas están sentadas en la colina Lyfjaberg (en nórdico antiguo, «colina de la sanación»[5] o «montaña sanadora».[6] La conversación entre el héroe Svipdagr y Fjölsviðr mencionando a Eira dice así: Traducción de Henry Adams Bellows:

Traducción de Benjamin Thorpe:

Svipdag habló:

Vindkald.

"Ahora responde, Fjolsvith, la pregunta que te hago,

Dime, Fiolsvith! etc.,

La verdad que debería saber ahora:

¿como se llaman estas doncellas,

¿Que doncellas son las que sobre las rodillas de Mengloth

que se sientan sobre las rodillas de Menglod

Están sentadas complacientes y juntas?"

juntas en armonía?

Fjolsvith habló:

Fiolsvith.

«Hlif se llama una, Hlifthrasa otra,

Hlif se llama la primera, la segunda Hlifthursa,

Thjothvara se llama la tercera;

la tercera Thiodvarta,

Bjort and Bleik, Blith and Frith, [7] Eir y Aurbotha.»

Biort and Blid, Blidr, Frid, [8] Eir, y Orboda.

Tras la conversación, Svipdagr pregunta si estas doncellas responderían con ayuda si se celebrasen blóts a su favor. Fjölsviðr responde que Svipdagr está en lo cierto:

Eir

185

Fjolsvith habló:

Fiolsvith.

«Pronta ayuda ofrecen a quienes ofrecen

Cada verano que los hombres les ofrecen,

En lo alto del altar sagrado;

en el lugar sagrado,

Y si ven peligro para los hijos de los hombres, [9] Cada día les guardan de la enfermedad.»

ninguna gran pestilencia llegará a los hijos de los hombres, [10] pues estarán libres de peligro.

Edda prosaica En Gylfaginning (35), la figura de Hár hace una breve descripción de 16 ásynjur. Hár cita a Eira como la tercera, y menciona que «es muy buena médico».[11] En Skáldskaparmál (75) Eira aparece en un listado de valquirias, pero no aparece como una de las ásynjur en el mismo capítulo.[12]

Poesía escáldica e inscripciones rúnicas En la poesía escáldica, el nombre Eira es frecuentemente usado como kenning para las mujeres. Un ejemplo es Eir aura («Eira de las riquezas»), que aparece en la Saga de Gísla Súrssonar.[13] El mismo nombre se usa del mismo modo en la obra de los poetas del siglo X Kormákr Ögmundarson y Hallfreðr vandræðaskáld.[14] Eira también aparece en las inscripciones rúnicas de Bryggen, escritas sobre una vara en Bergen, Noruega hacia la década de 1300. La vara recoge una transacción mercantil seguido de un verso de un escriba descontento: Sabia Var del hilo [«mujer de filigranas», que significa «sabía mujer enjoyada»] (me) hace permanecer sentado infeliz. Eir [mujer] del suelo de caballas [como el oro] toma mucho sueño y a menudo de mí.[15] Mindy Macleod y Bernard Mees inciden que la inscripción esencialmente significa «las mujeres me hacen miserable» o potencialmente «el matrimonio me hace miserable», mientras que la segunda línea significa que «las mujeres me quitan el sueño». El nombre suele usarse frecuentemente como kenning para las mujeres en los rímur poéticos.[16]

Teorías En referencia a las tres distintas, aparentemente conflictivas, menciones sobre Eira, Andy Orchard afirma que la etimología del nombre Eir puede encajar mejor en el rol de Eir como diosa y sirvienta de Menglöð, pero también hay que tener en cuenta que las valquirias también disponían de la habilidad de despertar a los muertos.[17] John Lindow sin embargo es escéptico en la creencia que Eira fuse una diosa, afirmando que «aunque confíasemos en Snorri e imaginemos una diosa Eira, es problemático».[18] Rudolf Simek cita que Eira pudo ser originalmente una valquiria, más que diosa, y lista la sirviente de Menglöð por el mismo nombre como tal.[19] Hilda Ellis Davidson por su lado, comenta que poco o nada se sabe de Eira al margen de su asociación con la sanidad, y resalta que está «señalada como una de las Nornas que cuidan de las vidas de los niños». Davidson añade que «no se han llegado a conclusiones satisfactorias» sobre su nombre, y considera que todas las menciones sobre Eira hablan de la misma figura. Davidson también dice que la aparición de Eira entre las doncellas Menglöð, que los nombres de esas dondellas «indican que son espíritus guardianes y [son] 'refugio y guarda' de quienes les hacen ofrendas. Podrían ser similar a los espíritus protectores de la casa, cuidando tanto a hombres como a mujeres». También incide que existe un vínculo entre estos espíritus y Lyfjaberg: Lyfjaberg es donde se asienta la diosa rodeada de sus espíritus útiles. Aunque la sanación hecha por una diosa - o bien un dios - ha dejado una ínfima huella sobre los mitos nórdicos que han llegado hasta nosotros, es indudable que el poder curativo de las diosas fue de enorme importancia en la vida cotidiana en la época pre-cristiana, como fue el de los santos de muchas mujeres en época cristiana. La

Eir

186 diosa que presidió los partos tuvo poder sobre la vida y la muerte y fue venerada como una donante de vida, tanto en el hogar familiar como en las cortes reales, aunque ella también podría sentenciar una pena de muerte.[20] Henry Adams Bellows propone un vínculo entre Eira y el lugar llamado Lyfjaberg, que se traduce como «colina de sanidad». Bellows incide que los manuscritos varían sobre la forma de deletrear el nombre de aquel lugar y que tanto él como otros se basan en la versión de Sophus Bugge (siglo XIX). Bellows afirma que la estrofa mencionando Lyfjaberg «implica que Mengloth es una diosa de sanidad, y por lo tanto quizás una hipóstasis de Frigg, como se insinúa por su nombre [...]. En la estrofa 54, Eira aparece como una de las doncellas de Mengloth, y Eira, según la versión de Snorri (Gylfaginning 35) la versión nórdica de la griega Higía».[21]

Referencias [1] Lindow, John (2001). Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0 (http:/ / books. google. es/ books?id=KlT7tv3eMSwC& printsec=frontcover& source=gbs_navlinks_s& redir_esc=y#v=onepage& q=Eir& f=false) En Google Books. Consultado el 17 de agosto de 2012. [2] Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. ISBN 0-304-34520-2 p. 36 [3] Origen y significado del nombre Eira (http:/ / www. misabueso. com/ nombres/ nombre_eira. html) [4] Macleod, Mindy. Mees, Bernard (2006). Runic Amulets and Magic Objects. Boydell Press. ISBN 1-84383-205-4 (http:/ / books. google. com/ books?id=hx7UigqsTKoC& printsec=frontcover& source=gbs_navlinks_s#v=onepage& q=& f=false) En Google Books. Consultado el 17 de agosto de 2012. [5] Bellows, Henry Adams (Trad.) (1923). The Poetic Edda: Translated from the Icelandic with an introduction and notes by Henry Adams Bellows. New York: The American-Scandinavian Foundation, p. 248 [6] Simek, Rudolf (2007) translated by Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer. ISBN 0-85991-513-1 p. 198 [7] Bellows, Henry Adams (Trans.) (1923). The Poetic Edda: Translated from the Icelandic with an introduction and notes by Henry Adams Bellows. New York: The American-Scandinavian Foundation, p. 248–249 [8] Thorpe, Benjamin (Trans.) (1907). The Elder Edda of Saemund Sigfusson. Norrœna Society, p. 100 [9] Bellows, Henry Adams (Trad.) (1923). The Poetic Edda: Translated from the Icelandic with an introduction and notes by Henry Adams Bellows. New York: The American-Scandinavian Foundation, p. 249 [10] Thorpe, Benjamin (Trad.) (1907). The Elder Edda of Saemund Sigfusson. Norrœna Society, p. 100 [11] Faulkes, Anthony (Trad.) (1995). Snorri Sturluson: Edda. First published in 1987. London: Everyman. ISBN 0-460-87616-3 p. 29 [12] Faulkes, Anthony (Trad.) (1995). Snorri Sturluson: Edda. First published in 1987. London: Everyman. ISBN 0-460-87616-3 p. 157 [13] Olsen, Karin (1996). "Woman-kennings in Gísla Saga" as collected in Stanley, Gerald Eric. Toswell, M. J. (1996). Studies in English language and literature: "Doubt Wisely": Papers in Honour of E. G. Stanley. Routledge. ISBN 0-415-13848-5 p. 270 [14] Jónsson, Finnur (1931). Lexicon Poeticum. København: S. L. Møllers Bogtrykkeri, p. 104 [15] Macleod, Mindy. Mees, Bernard (2006). Runic Amulets and Magic Objects (http:/ / books. google. com/ books?id=hx7UigqsTKoC& printsec=frontcover& source=gbs_navlinks_s#v=onepage& q=& f=false). Boydell Press. ISBN 1-84383-205-4 p. 59 [16] Jónsson, Finnur (1926–28). Ordbog til de af samfund til udg. af gml. nord. litteratur udgivne rímur samt til de af Dr. O. Jiriczek udgivne bósarimur. København: J. Jørgensen & Co., p. 74 [17] Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. ISBN 0-304-34520-2 p. 36–37 [18] Lindow, John (2001). Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs (http:/ / books. google. com/ books?id=KlT7tv3eMSwC& printsec=frontcover& source=gbs_navlinks_s#v=onepage& q=& f=false). Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0 p. 105 [19] Simek, Rudolf (2007) translated by Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer. ISBN 0-85991-513-1 pp. 71–72 [20] Davidson, Hilda Roderick Ellis (1998). Roles of the Northern Goddess (http:/ / books. google. com/ books?id=9IAyyYi0OC4C& printsec=frontcover& dq=Roles+ of+ the+ Northern+ Goddess#v=onepage& q=& f=false). Routledge. ISBN 0-415-13610-5 pp. 162–163 [21] Bellows, Henry Adams (Trad.) (1923). The Poetic Edda: Translated from the Icelandic with an introduction and notes by Henry Adams Bellows. New York: The American-Scandinavian Foundation, p. 248 nota: Compárese esta estrofa con la 32.

Frigg

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Frigg Frigg es una de las diosas mayores en la mitología nórdica y germánica, esposa de Odín, reina de los Æsir y diosa del cielo. Es la diosa de la fertilidad, el amor, el manejo del hogar, el matrimonio, la maternidad y las artes domésticas. En las Eddas se la menciona como una de las diosas principales, junto a Freyja. Sus funciones primordiales en los relatos de la mitología nórdica la mencionan como esposa y madre. Tiene el poder de la profecía aunque nunca relata lo que sabe, y es la única que junto a Odín tiene permitido sentarse en el trono Hliðskjálf y observar sobre los nueve mundos.

Frigg hilando las nubes, por J C Dollman.

Frigg también participa en la cacería salvaje, Asgardreid, junto a su esposo. Los hijos de Frigg son Baldr, Höðr y sus hijastros son Hermóðr, Heimdall, Tyr, Vidar y Váli. Thor es mencionado en algunas ocasiones como su hermano o como su hijastro. Frigg es acompañada en ocasiones por Eir, la diosa de las curaciones. Las ayudantes de la diosa son Hlín, Gná y Fulla.

Etimología El nombre de la diosa en nórdico antiguo es Frigg (genitivo Friggjar), en sajón antiguo Fri, y en anglosajón Frig, siendo todas formas derivadas del protogermánico Frijō. Frigg es cognado con el sánscrito prīyā́ que significa "esposa". La raíz también aparece en la forma en sajón antiguo de fri que significa "dama amada", en sueco fría "proponer matrimonio" y en islandés como frjá que significa "amar". Algunas traducciones al inglés han adaptado el nombre a Frigga. Se ha sugerido que Frau Holle del folclore germano es un remanente de Frigg. La conexión entre Frau Holle y Frigg puede ser trazada hasta Jacob Grimm. Sin embargo algunos catedráticos sugieren que la evidencia lingüística que las relaciona se debe a una traducción errónea desde el latín.

Atributos El asterismo de Orión era conocido como la "rueca de Frigg" o el "huso de Frigg" Friggerock, aunque en ocasiones se le asignaba a Freyja y era llamado Frejerock. Algunos señalan que la constelación se encuentra en el ecuador celeste y se ha sugerido que las estrellas rotando en el cielo de la noche pudieron ser asociadas con la rueca de Frigg. En las Eddas,se menciona que Frigg es Fjörgyns mær, etimológicamente "doncella de Fjörgynn". El problema es que en nórdico antiguo mær significa tanto "hija" como "esposa", razón por la cual no es del todo claro si Fjörgynn es el padre de Frigg tal como se relata en Skáldskaparmál o es otro nombre para su esposo Odín tal como es interpretado en Lokasenna. El significado original de fjörgynn era "la tierra", cf. versión femenina de Fjörgyn, un epíteto para Jörð, "la tierra". La residencia de Frigg en el Asgard es Fensalir, que significa "Salón del pantano". La diosa Saga, quien es descrita bebiendo con Odín de copas doradas en su salón Sökkvabekkr, de características idénticas a Frigg y se ha sugerido que se trata de otro nombre para la diosa.

Frigg

Relatos sobre Frigg Muerte de Baldr La más famosa de las historias de Frigg la representa en su rol de madre, en el relato de la muerte de Baldr, su hijo, preservado en el poema Baldrs draumar de la Edda poética, y también en Gylfaginning en la Edda prosaica. Frigg no se preocupa demasiado por su otro hijo, el ciego Höðr, pero si por su hermano Baldr, y con una preocupación maternal intenta protegerlo luego de que él tuviera sueños proféticos sobre su propia muerte. La diosa recorrió el mundo y le hizo prestar juramento a todas las cosas de que no le harían daño. Luego de ello, los dioses reunidos en el Thing se entretenían arrojándole cosas sabiendo que nada era capaz de herirlo. El gigante Loki quien sentía aversión por Baldr, Muerte de Baldr, en una pintura de Christoffer Wilhelm Eckersberg. intentó averiguar alguna debilidad suya engañando a Frigg. Se convirtió en una mujer y le preguntó a la diosa si había olvidado tomar juramento a alguna cosa. Frigg reveló que había considerado al muérdago muy joven como para hacerle jurar. Loki conociendo esto hizo un dardo de muérdago y lo colocó en las manos de Höðr quien no se había unido al juego de arrojarle cosas ya que era ciego. Loki se ofreció para guiarlo y así ayudó a arrojar a Höðr el dardo que dio muerte a Baldr. Höðr luego es muerto en un enfrentamiento con Váli, y Odín envía a uno de sus hijos, Hermóðr, para negociar con Hel el regreso de Baldr desde el inframundo. Hel es hija de Loki y diosa de los muertos. Establece como condición para devolver al dios que todas las cosas de los nueve mundos lo lloren. Frigg y Odín instan a todas las cosas a derramar lágrimas por él, pero Loki bajo la forma de un vieja giganta se escondió en una cueva y no lloró y debido a eso Baldr nunca pudo regresar. Más tarde los dioses descubrirían el papel de Loki en la muerte de Baldr, y le castigarían lo que eventualemente conduce al fin del mundo. Aunque Frigg debía saber que Baldr estaba condenado, tanto por los sueños proféticos de él como por la capacidad de predecir el futuro que ella tenía, aun así intenta alterar su destino. Aún luego de su muerte ella intentará infructuosamente rescatarlo del inframundo. Según algunas versiones de este relato, el muérdago se convirtió en sagrado para Frigg como resultado de su fracaso en darle a Frigg un juramento.

Vili y Ve La historia de Frigg y los hermanos de Odín, Vili y Ve, se ha preservado de forma muy breve en la Saga de los Ynglings. En esta historia se relata que en una ocasión Odín había emprendido un largo viaje y no había regresado en mucho tiempo, por lo que los Æsir pensaron que jamás regresaría. Entonces sus hermanos se dividieron sus posesiones pero no lograron acordar sobre Frigg y decidieron compartirla. Sin embargo enseguida apareció Odín y recuperó sus posesiones y su esposa. Se hace una mención a esta historia en los insultos de Loki a los dioses en Lokasenna, en donde agravia a la diosa acusándola de infidelidad con los hermanos de Odín. Catedráticos modernos tales como Lee Hollander explican que Lokasenna tenía la intención de ser un texto divertido y las acusaciones que hace Loki en el poema no necesariamente deben ser tomadas como parte de lo aceptado en el folclore de la época en que fue compuesto. Algunos de sus agravios son fáciles de realizar para Loki y difíciles de refutar para los dioses o tal vez no están interesados en ello.

188

Frigg

Historia gentis Langobardorum El historiador longobardo Pablo el Diácono,en su obra Historia gentis Langobardorum describe como la esposa de Odín llamada Frea (Frigg/Freyja) le da a los longobardos su victoria en la guerra contra los vándalos. Es descrita como una esposa que sabe como salirse con la suya aún cuando su esposo piensa que él es quien está a cargo. Los vinnili y los vándalos eran dos tribus en guerra, Odín favorecía a los vándalos y Frea a los vinnili. Luego de una acalorada discusión, Odín prometió que le daría la victoria a la primer tribu que viera en la mañana al despertarse. Sabiendo Frea que la cama de Odín se encontraba de tal forma que al levantarse vería primero a los vándalos, mientras su esposo dormía le dijo a las mujeres de los vinnili que peinaran sus cabellos sobre sus caras de modo que parecieran hombres de largas barbas y giró la cama de modo que viera a las mujeres vinnili. Cuando Odín se despertó se sorprendió al ver a aquellos hombres de largas barbas y preguntó a su esposa que tribu era aquella y de ese modo obtuvieron el nuevo nombre de longobardos. Odín mantuvo su promesa y les otorgó la victoria a los vinnili, ahora conocidos como los lombardos.

Gesta Danorum Saxo Grammaticus escribió en su Gesta Danorum otro relato sobre Frigg y su disputa con Odín por una estatua de oro y una infidelidad de parte de ella. Sin embargo, la obra de Saxo es extremadamente evemerista y su visión de las deidades paganas es muy tergiversada, siendo la gran mayoría de sus relatos inexistentes en las tradiciones populares.

Similitudes entre Frigg y Freyja Frigg es la diosa mayor de los Æsir, mientras que Freyja lo es para los Vanir. Se ha debatido la idea de la posibilidad de que tanto Frigg como Freyja sean realmente la misma diosa, avatares una de la otra. Algunos argumentos están basados en análisis lingüísticos, otros en el hecho de que Freyja era desconocida en el sur de Alemania y en algunas partes ambas diosas eran consideradas las mismas, mientras que en otras zonas eran consideradas deidades diferentes. Existen muchas similitudes entre ambas, las dos poseen capas de plumas de halcón y pueden transformarse en aves, Frigg estaba casada con Odín, mientras que Freyja lo estaba con Óðr, ambas tenían collares mágicos, a una personificación de la tierra como padres, y ambas eran invocadas en los matrimonios y los partos. También existe el argumento de que Frigg y Freyja son parte de una tríada de diosas, junto a una tercera diosa como Hnoss o Iðunn, asociada con las diferentes edades de una mujer, Freyja como doncella, Frigg como madre y una tercera como mujer anciana. Las áreas de influencia de Frigg y Freyja no encajan del todo con lo que se ha observado en otras tríadas de diosas, lo que puede indicar que nunca hubo tal tríada o que se trata de una peculiaridad de la cultura del norte de Europea comparada con los pueblos celtas y otros más meridionales. Finalmente, está el argumento de que Frigg y Freyja son diosas similares de diferentes panteones que fueron primero combinadas en una sola deidad y luego en un período tardío nuevamente separadas. Esto es consistente con el tratamiento teológico que se daba a algunas deidades griegas, romanas y egipcias a finales del período clásico.

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Frigg

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Epónimos Plantas Frigg era invocada para asistir en los partos y en ellos los escandinavos utilizaban como sedante la planta Galium verum, que era llamado "Hierba de Frigg".

Topónimos No es muy común encontrar en la toponimia referencias a Frigg, sin embargo en Västergötland, Suecia, hay una zona llamada Friggeråker. Una carta inglesa del año 936 menciona el nombre de "Frigedun", que significa "Valle de Frigg". Friden, en Derbyshire, Inglaterra, lleva su nombre en honor a la diosa. Hierba de Frigg.

Referencias Enlaces externos •

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• Frigg diosa del amor en la serie Mitos y Cartas (http://www.tierraquebrada.com/2014/ mitos-y-cartas-frigg-diosa-del-amor/)

Heimdal Heimdal (Heimdallr en nórdico antiguo , el prefijo Heim- significando hogar, casa, mientras que el significado del sufijo -dallr es desconocido) es el dios guardián en la mitología nórdica. Es hijo de Odín y de nueve mujeres gigantes que lo nutrieron con sangre de jabalí. Poseía una vista aguda, un fino oído y podía estar sin dormir varios días. Su percepción era tan extraordinaria que oía crecer la hierba, razón por la cual se le designó guardián de la morada de los dioses, Asgard, y del Bifrost, el arco iris que hace de puente hasta ella. Según la mitología Nórdica, con un cuerno llamado Gjallarhorn, que Odín le regaló, anunciará el combate entre dioses y gigantes, después del cual sobrevendrá el fin del mundo, el Ragnarök. Heimdal intervendrá en la lucha, en la que será muerto por el dios maligno Loki. Aunque será símbolo de Poder porque será el último dios en caer en el Ragnarok . Una tradición nórdica dice que descendió a la tierra y engendró en tres mujeres los tres linajes (castas): príncipes, súbditos y siervos.

Origen e Historia de Heimdall

Heimdal devuelve el Brisingamen robado por Loki a Freyja.

Heimdal En el transcurso de un paseo en la orilla del mar, Odín vio una vez a nueve bellas gigantes, las doncellas de las olas, Gialp, Greip, Egia, Augeia, Ulfrun, Aurgiafa, Sindur, Atla e Iarnsaxa, profundamente dormidas en las blancas arenas. El dios del cielo quedó tan enamorado de las hermosas criaturas que, como relatan los Eddas(Relatos que describen los mitos nórdicos), se desposó con las nueve y se combinaron, en el mismo momento, para traer al mundo un hijo que recibió el nombre de Heimdall. Las nueve madres procedieron a alimentar a su bebé con la fuerza de la tierra, la humedad del amor y el calor del Sol, una dieta que demostró ser tan fortalecedora que el nuevo dios adquirió un crecimiento completo en un espacio de tiempo increíblemente corto y corrió a unirse a su padre en Asgard. Encontró a los dioses observando con orgullo el arco iris del puente Bifröst, el cual acababan de construir con fuego, aire y agua, los tres materiales que aún pueden verse en este extenso arco, donde brillan los tres colores principales significativos de estos elementos: el rojo representando al fuego, el azul al aire y el verde a las frescas profundidades del mar.

Heimdall, guardián del arco iris (Bifröst) Heimdall, tocando el Gjallarhorn, el cuerno que anuncia la batalla final entre las fuerzas del bien y las del mal, el temido Ragnarok, "El crepúsculo de los dioses". Este puente unía a Midgard (la tierra de los hombres) con Asgard (la tierra de los dioses) y terminaba bajo la sombra del poderoso árbol Yggdrasil, cerca del cual se encontraba el manantial que Mimir velaba, y el único inconveniente que evitaba el pleno disfrute del glorioso espectáculo era el temor a que los gigantes de escarcha llegaran a usarlo para lograr acceder a Asgard. Al momento de la llegada de Heimdall, los dioses estaban deliberando sobre la conveniencia de asignar un guardián fidedigno y vitorearon al nuevo recluta como alguien apropiado para cumplir con las onerosas obligaciones de su cargo. Heimdall accedió con alegría a asumir la responsabilidad y desde entonces veló día y noche el sendero de arco iris que se adentraba en Asgard. Para permitir que Heimdall detectara la aproximación de cualquier enemigo desde lejos, la asamblea de los dioses le concedió sentidos tan agudos que se dice que era capaz de oír crecer la hierba en las colinas y la lana en los lomo de las ovejas; de ver a cien millas de distancia tan claramente tanto de día como de noche, y con todo ello, necesitaba menos tiempo de sueño que un pájaro, así era el poderoso Heimdall. A Heimdall se le proporcionó además una reluciente espada y una maravillosa trompeta, llamada Gjallarhorn, la cual los dioses le ordenaron que hiciera sonar siempre que divisara la aproximación de sus enemigos, los gigantes de escarcha, pretendiendo que su sonido despertaría a todas las criaturas en el cielo, la tierra y Niflheim. Su último terrible sonido anunciaría la llegada del Ragnarok, día en que la batalla final sería disputada, y en el cuál mataría a su enemigo de muerte Loki. Para tener este instrumento, que era un símbolo de la Luna creciente, siempre a mano, Heimdall o bien lo colgaba de una rama del Yggdrasil sobre su cabeza o lo sumergía en las aguas del manantial de Mimir. En este último lugar yacía junto al ojo de Odín, que era un símbolo de la Luna llena. El palacio de Heimdall, llamado Himinbjorg, estaba situado en el punto más alto del puente, y allí le visitaban a menudo los dioses para beber del delicioso hidromiel con el que él los agasajaba. Heimdall siempre era representado con una resplandeciente armadura blanca, por lo que era conocido como el dios brillante o de la luz. También era conocido como el dios delicado, inocente e indulgente, nombres que merecía, pues era tan bondadoso como hermoso y todos los dioses le amaban cariñosamente. Conectado por el lado de sus madres con el mar, a veces era relacionado con los Vanes y ya que los antiguos nórdicos, especialmente los islandeses a quienes el mar los rodeaba, les parecía el elemento más importante, creyendo que todo había emergido de allí. Le atribuían un conocimiento muy extenso y se lo imaginan especialmente sabio. A Heimdall se le distinguía también por sus dientes de oro, que destellaba cuando él sonreía y se ganó el sobrenombre de Gullitani (el de los dientes de oro). También era el orgulloso propietario de un veloz corcel de crines de oro llamado Gulltoppr, que le transportaba de acá para allá pero especialmente temprano por la mañana, a cuya

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Heimdal hora, como heraldo del día, tenía el nombre de Heimdellinger.

Heimdall descubre a Loki robando Brisingamen a Freya Heimdall, le entrega Brisingamen a Freya, después de arrebatárselo a Loki (comúnmente confundido con el gigante de fuego Logi debido a su prounciación). Gracias a su extremada agudeza de oído, Heimdall (el dios de la luz) cuando escuchó, de noche, el suave sonido de lo que parecía ser pasos de gato en dirección al palacio de Freya, Folkvang. Proyectando su vista de águila en la oscuridad, Heimdall percibió que el sonido era producido por Loki, el cual, habiendo entrado sigilosamente en el palacio como una mosca, se había aproximado al lecho de Freya y estaba intentando robarle su brillante collar de oro, Brisingamen, el emblema de la fertilidad y la armonía de la Tierra. Heimdall, el guardián del arco iris Bifröst, vio que la diosa se encontraba dormida en una postura que hacía imposible abrir su collar sin ser despertada. Pero, el astuto Loki, permaneció dubitativo al lado de su cama solo durante unos momentos y entonces comenzó a murmurar las runas que les permitían a los dioses cambiar de forma según su deseo. Mientras Heimdall se encontraba al pendiente de la situación, Loki se vio reducido hasta alcanzar el tamaño y la forma de una pulga, tras lo que se deslizó bajo las sábanas y picó el costado de Freya, causando de esta manera que ella cambiara de posición sin ser despertada de su sueño. El cierre estaba ahora a la vista y Loki, abriéndolo cuidadosamente, obtuvo el codiciado tesoro y procedió a marcharse con él sin dilación. Heimdall se lanzó inmediatamente en persecución del ladrón nocturno y, alcanzándole rápidamente, desenvainó su espada de la funda con la intención de cortar su cabeza, cuando el dios se transformó en una parpadeante llama azul. Rápido como el pensamiento, Heimdall se transformó en una nube y envió rápidamente lluvia para apagar el fuego. Pero, el malvado Loki, alteró su forma con la misma velocidad para transformarse en un oso polar que abrió sus fauces para tragarse el agua. Heimdall, sin dejarse intimidar, adquirió entonces a su vez la forma de un oso y atacó ferozmente. Pero como el combate amenazaba con acabar desastrosamente para Loki, se transformó en una foca y tras imitarle Heimdall, el de la dentadura de oro, una última lucha tuvo lugar, que concluyó con la derrota de Loki viéndose forzado a entregar el collar, que fue debidamente devuelto a Freya por Heimdall. En esta leyenda, Loki, puede ser tomado como un símbolo de la sequía o de los funestos efectos del calor demasiado ardiente del Sol, que viene a robarle a la Tierra (Freya) su más preciado ornamento (Brisingamen). Heimdall es una personificación salvadora de la lluvia y el rocío gentil, que, tras luchar durante un rato contra su enemigo, la sequía, que Loki representa, termina por derrotarla y le obliga a renunciar a su premio.

Los Nombres de Heimdall Heimdall tiene otros nombres, entre los cuales encontramos los de Hallinskide e Irmin, pues a veces ocupaba el lugar de Odín y era identificado con aquel dios, al igual que con otros dioses de espada, Er, Heru, Cheru y Tyr, que destacaban todos por sus relucientes armas. Él, sin embargo, es más conocido generalmente como el custodio del arco iris y dios del cielo y de las fértiles lluvias y rocíos, que traen buenos tiempos a la Tierra. Heimdall compartía además con Bragi el honor de darle la bienvenida a los héroes en Valhalla, el paraíso de los guerreros, y, bajo el nombre de Riger, era considerado como el señor divino de varias clases sociales que componen la raza humana.

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Heimdal

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La Historia de Riger (la creación de las clases sociales) Heimdall dejó su lugar en Asgard un día para pasear por la Tierra, como los dioses solían hacer en ocasiones. No había caminado aún mucho cuando llegó hasta una pobre cabaña a orillas del mar, donde se encontró con Ai (bisabuelo) y Edda (bisabuela), una pobre pero respetable pareja, que le invitó de forma hospitalaria a compartir su exigua comida de gachas de avena. Heimdall, el dios de la luz, que dijo llamarse Riger, aceptó gustoso la invitación y permaneció con la pareja durante tres días enteros, enseñándoles muchas cosas. Al concluir este tiempo, se fue para continuar con su viaje. Algún tiempo después de su visita, Edda dio a luz a un niño de piel oscura y rechoncho, a quien llamó Thrall.

Imagen de un manuscrito islandés del siglo XVIII de Heimdal.

Thrall pronto mostró una fuerza física poco común y grandes aptitudes para los trabajos pesados, una vez hubo crecido, tomó como esposa a Thyr, una chica de constitución gruesa con las manos quemadas por el sol y pies planos que, al igual que su marido, trabajaba de sol a sol. Muchos hijos nacieron de esta pareja y su

descendencia fue la de los siervos de la gleba o esclavos del Norte. Tras dejar la pobre cabaña y la desolada costa, Riger se dirigió hacia las tierras del interior, donde en poco tiempo llegó hasta unas tierras cultivadas y una fértil granja. Entrando en esta confortable morada, se encontró a Afi (abuelo) y Amma (abuela), que en muy buen gesto hospitalario le invitaron a sentarse con ellos para compartir la simple pero abundante comida que habían preparado para su almuerzo. Riger aceptó la invitación y permaneció allí tres días con sus anfitriones, impartiéndoles toda clase de conocimientos útiles para ellos. Tras marcharse de su casa, Amma tuvo un robusto hijo de ojos azules, a quien llamó Karl. Mientras crecía, demostró grandes y variadas habilidades en la agricultura y a su debido tiempo se casó con una rolliza y hacendosa esposa llamada Snor, la cual le dio muchos hijos y su descendencia fue la raza de los agricultores. Dejando la casa de esta segunda pareja, Riger continuó su viaje hasta que llegó a una colina, sobre la cual se erigía un majestuoso castillo. Allí fue recibido por Fadir (padre) y Modir (madre), los cuales, bien alimentados y vestidos lujosamente, como aristócratas, le recibieron cordialmente y le agasajaron con exquisitas carnes y deliciosos vinos. Riger permaneció tres días con esa pareja, tras lo cual regresó a Himinbjorg para reanudar su guardia como vigilante de Bifröst y al poco tiempo, la esposa de la tercera pareja tuvo un hermoso y esbelto hijo, a quien llamó Jarl. Este niño mostró pronto una gran afición por la caza y toda clase de ejercicios marciales, aprendió a interpretar runas y vivió para realizar grandes hazañas de valor y gran coraje que hicieron su nombre distinguido, añadiendo gloria a su estirpe. Tras alcanzar la edad adulta, Jarl se desposó con Erna, una doncella aristocrática y de esbelta figura, que gobernó su casa sabiamente y le dio muchos hijos, cuya descendencia fue la destinada a gobernar, el más joven de los cuales, Konur, se convirtió en el primer rey de Dinamarca.

Hrym

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Hrym En la mitología nórdica, Hrym es un gigante y capitán del barco Naglfar. Durante la batalla del fin del mundo, Ragnarök navegará desde Jötunheim transportando legiones de gigantes hacia el campo de batalla de Vigrid para confrontarse con los dioses en la batalla del fin del mundo. Según lo que relata Snorri Sturluson, Loki traería las gentes de Hela y Hrym a los gigantes hacia Vigrid, detrás de los gigantes de fuego, Jörmungandr y el lobo Fenrir.

Referencias

Höðr En la mitología nórdica, Höðr era un dios ciego, hermano de Baldr. Mató involuntariamente a su hermano y murió a manos de Vali, hijo de Odín. Según lo relatado en las Eddas el dios Baldr tenía pesadillas en donde presagiaba su muerte y su madre, la diosa Frigg recorrió el mundo haciéndole jurar a todas las cosas que jamás dañarían a su hijo. Loki supo de esto y se enfureció, fue a hablar con Frigg disfrazado y ésta le mencionó que no había considerado necesario hacer jurar al muérdago, por considerarlo inofensivo. Loki al saber esto hizo un dardo utilizando una rama de muérdago y guío a Höðr para que se lo arrojase como una broma, matando así a Baldr. En otra versión diferente del mito relatado en Gesta Danorum, no se hace mención a Loki y Baldr es muerto por Höðr de una puñalada.

Referencias Loki engaña a Höðr para que dé muerte a Baldr.

Bibliografía • • • • • • • •

Faulkes, Anthony (Trans.) (1995). Edda. ISBN 0-460-87616-3 Ellis Davidson, H. R. (1965). Gods And Myths Of Northern Europe. Penguin. ISBN 0-14-013627-4 Grundy, Stephan (1998) The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9 Sturluson, Snorri. Heimskringla: History of the Kings of Norway, trad. Lee M. Hollander. Reprinted. University of Texas Press, Austin, 1992. ISBN 0-292-73061-6 Larrington, Carolyne (Trans.) (1999). The Poetic Edda. Oxford World's Classics. ISBN 0-19-283946-2 Lindow, John (2001). A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0. Näsström, Britt-Mari (1998) The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9 Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. ISBN 0-304-34520-2

• Simek, Rudolf (2007) trad. Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer. ISBN 0-85991-513-1

Iðunn

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Iðunn Iðunn (cuyo posible significado sea "siempre joven"[1]) es una de las Ásynjur (diosas) de la mitología nórdica. Iðunn sólo aparece en la Edda poética, compilada en el siglo XIII de antiguas fuentes tradicionales, y en la Edda prosaica, escrita en el mismo siglo por Snorri Sturluson. En ambas fuentes, se la describe como la esposa del dios escáldico Bragi, y en la Edda poética se le da también el rol de guardiana de las manzanas que dan a los dioses eterna juventud. Varias teorías rodean su figura, y uno de los montes de Venus, Idunn Mons, fue nombrado por ella.

Nombre El nombre Iðunn ha sido explicado varias veces con el significado de "siempre joven", "rejuvenecedor", o "el rejuvenecimiento". A medida que el moderno alfabeto inglés carece del carácter Eth (ð), Iðunn es a veces escrito en inglés como Idun, Idunn or Ithun. El sufijo -a es a veces aplicado para denotar la feminidad, lo que resulta en formas tales como Iduna e Idunna. Como nombre personal, el nombre Iðunn aparece como un nombre personal en varias fuentes históricas y en el manuscrito Landnámabók aparece que ha estado en uso en Islandia como un nombre personal desde la época pagana (siglo X). Landnámabók registra dos casos de mujeres con el nombre de Iðunn; Iðunn Arnardóttir, la hija de uno de los primeros colonos, e Iðunn Molda-Gnúpsdóttir, nieta de uno de los primeros colonos. El nombre Iðunn ha sido teorizado como del origen del nombre en inglés antiguo, Idonae. En el siglo XIX, el autor Charlotte Mary Yonge afirmó que la derivación de Idonae de Iðunn es "casi segura", señalando que a pesar de que Idonae puede ser "el femenino del nombre Latino idoneus, su ausencia en los países latinos se puede tomar como una indicación de que se refiere a Iðunn".

"Bragi sentado tocando el arpa, Iðunn parada detrás de él" (1846) por Nils Blommér.

"Idun y las manzanas" (1890) por J. Doyle Penrose.

Edda poética Iðunn dentro de la Edda en el poema Lokasenna es incluido en algunas ediciones modernas de la Edda poética, en el poema tardío Hrafnagaldur Óðins.

Lokasenna En la introducción prosaica del poema Lokasenna, se presenta a Iðunn como esposa de Bragi. Ambos acudieron a un festín dado por Ægir. En las estrofas 16, 17, y 18, ocurre un diálogo entre Loki e Iðunn luego de que éste haya insultado a Bragi. En la estrofa 16, Iðunn dice: Idunn dijo: Te pido, Bragi, que le hagas un servicio a tus familiares y a todos los de relaciones adoptivas,

Iðunn

196 por favor no digas palabras de culpa a Loki, en el salón de Ægir. Loki dijo: Cállate, Idunn, declaro que de todas las mujeres eres la más loca por los hombres, ya que has posado tus brazos, brillantes de limpios, sobre el asesino de tu hermano. Idunn dijo: No estoy diciendo palabras de culpa a Loki, en el salón de Ægir callé a Bragi, conversador por la cerveza; y todas las cosas vivientes lo aman.[2]

En este intercambio, Loki la acusa de haber dormido con el asesino de su hermano. Sin embargo, ni el mentado hermano, ni el asesinato, aparecen nombrados en otras fuentes. Acto seguido, la diosa Gefjun toma la palabra, declarando que Loki está bromeando, y el poema continúa. Respecto a las acusaciones elevadas a Iðunn por Loki, los eruditos modernos como Lee Hollander explican que se pretendía que Lokasenna fuese humorístico, y que las acusaciones hechas por Loki en el poema no deben ser necesariamente tomadas como verdaderas en el tiempo en que fueron compuestas. Es decir, son cargos que son fáciles de hacer por Loki, pero difíciles de refutar por su blanco, o que directamente no se molestan en hacerlo.[3]

El logotipo de la primera edición (1876) de la enciclopedia sueca Nordisk familjebok presenta una representación de Iðunn.

Hrafnagaldr Óðins En las estrofas 6 y 7 del poema tardío Hrafnagaldr Óðins, se da información adicional sobre Iðunn, a pesar de que no tenga aval en otro lado. Aquí, se identifica a Iðunn como una descendiente de los elfos, y se la describa como una dís que mora en los valles. :)

Iðunn

Edda prosaica Se menciona a Iðunn en la sección 26 de Gylfaginning, y en las 1 y 6 de Skáldskaparmál.

Gylfaginning Se presenta a Iðunn en la sección 26 de Gylfaginning, y se la describe como la esposa de Bragi y cuidadora de una eski (una caja de madera hecha de fresno y que es usaba para guardar posesiones personales)[4] dentro de la cual guardaba manzanas. Los dioses comían ésta fruta cuando empezaban a envejecer para volverse jóvenes nuevamente, lo que se repite hasta el Ragnarök. Gangleri (descrito como el rey Gylfi disfrazado) declara que según su parecer, los dioses dependen mucho de la buena fe y el cuidado de Iðunn.

Skáldskaparmál En su obra Haustlöng, preservada en Skáldskaparmál, el escaldo del siglo X Þjóðólfur úr Hvini describe una ilustración en su escudo en que la que se representa a Iðunn siendo raptada junto a sus manzanas por Loki junto a Iðunn por John Bauer (1911). Þjazi, un Jotun (gigante) que usó a Loki como carnada para atraerla fuera de Asgard. Durante su ausencia, los Æsir comenzaron a envejecer sin las cualidades rejuvenecedoras de las manzanas, por lo que presionaron a Loki para que la fuese a rescatar. Tras haber tomado prestada la capa de plumas de halcón de Freyja, la salvó, convirtiéndola en una nuez para el viaje de regreso. Enojado, Þjazi los persiguió bajo la forma de un águila, pero fue derrotado cuando los Æsir crearon una fogata que le prendió fuego las alas.[5]

Teorías Manzanas y fertilidad Algunas de las distintas historias que han perdurado respecto a Iðunn se centran en sus manzanas rejuvenecedoras. La erudita H. R. Ellis Davidson las relaciona con prácticas religiosas del paganismo germano. Señala que se encontraron canastas de manzanas en el sitio de entierro del siglo IX del barco de Oseberg en Noruega, y que también se han encontrado frutas y nueces (se describe a Iðunn siendo transformada en una nuez en Skáldskaparmál) en tumbas tempranas de los pueblos germánicos en Inglaterra y el continente europeo que podrían tener algún significado simbólico, y también que las nueces son todavía reconocidas como símbolo de fertilidad en el sudoeste de Inglaterra.[6] Davidson denota una conexión entre las manzanas y los Vanir, una tribu de dioses asociados a la fertilidad dentro de la mitología nórdica, citando un ejemplo en donde Skirnir, actuando como mensajero del dios mayor de los Vanir Frey en las estrofas 19 y 20 de Skírnismál, le da once “manzanas de oro” a Gerðr para cortejarla,. En Skírnismál, Gerðr menciona al asesino de su hermano en la estrofa 16, lo que, declara Davidson, ha llevado a ciertas sugerencias sobre una posible conexión entre Gerðr e Iðunn, ya que son similares en este sentido. La erudita inglesa también observa una mayor conexión entre la fertilidad y las manzanas dentro de la mitología nórdica; en el segundo capítulo de la Saga Volsunga, cuando la diosa mayor Frigg manda al rey Rerir una manzana luego de que éste haya rezado a Odín por un hijo, el mensajero de Frigg (disfrazado de cuervo) deja caer la manzana sobre su regazo cuando se sienta sobre un túmulo. Cuando la esposa de Rerir se come la manzana, queda embarazada por seis años y su hijo – el héroe Volsung - debe nacer por cesárea.[7] Davidson también señala la frase “manzanas de Hel”, usada en un poema del siglo XI por el escaldo Thorbiorn Brúnarson. Afirma que esto puede implicar que las manzanas hayan sido pensadas por el escaldo como la comida de

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Iðunn

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los muertos. Más allá, también apunta que la diosa germana Nehalennia a veces es representada con manzanas, y que además existen paralelos con antiguas historias irlandesas. Davidson afirma que mientras que el cultivo de manzanas en Europa del Norte se puede rastrear hasta los tiempos del Imperio romano y provino del oriente próximo, la variedad de manzanos nativos de Europa del Norte dan frutos más pequeños y amargos. Concluye que en la figura de Iðunn "debemos tener un vago reflejo de un viejo símbolo: aquel del de una diosa guardiana de la fruta de otro mundo que da vida."[8]

Eterna juventud John Lindow teoriza que el posible significado etimológico de Iðunn – "siempre joven" – potencialmente le permitiría realizar su habilidad de proveer eterna juventud a los dioses sin la necesidad de sus manzanas, y declara además que Haustlöng no hace mención de las manzanas, sino que se refiere a Iðunn como la “doncella que entiende la vida eterna de los Æsir."[9]

Notas y referencias [1] Lindow, 198-199 [2] Larrington, 87-88 [3] Hollander, 90 [4] [5] [6] [7] [8] [9]

Byock, 141 Faulkes, 86-88 Davidson, 165-166 Davidson, 146-147 En el original inglés: we must have a dim reflection of an old symbol: that of the guardian goddess of the life-giving fruit of the other world." En el inglés original: "maiden who understood the eternal life of the Æsir."

Bibliografía • Byock, Jesse (trad) (2006). The Prose Edda (Penguin Classics edición). Londres: Penguin Books. ISBN 0-14-044755-5. • Ellis Davidson, H. R. (1965). Gods And Myths Of Northern Europe. Londres: Penguin Books. ISBN 0-14-013627-4. • Faulkes (trad), Anthony (1995). Edda. Everyman. ISBN 0-460-87616-3. • Hollander, Lee (trad) (1965). The Poetic Edda (2da edición edición). Texas: University of Texas Press. ISBN 0-292-76499-5. • Larrington, Carolyne (trad) (1999). The Poetic Edda (Oxford World's Classics edición). Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-283946-2. • Lindow, John (2001). Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0.

Enlaces externos •

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Jotun

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Jotun En la mitología nórdica, los gigantes eran una raza mitológica con fuerza sobrehumana, descritos como la oposición a los dioses, a pesar de que frecuentemente se mezclaban o incluso se casaban con ellos, ambos Æsir y Vanir. Su fortaleza es conocida como Utgard y está situada en el Jötunheim, uno de los nueve mundos en la cosmología nórdica, separado de Midgard, el mundo de los hombres, por altas montañas y densos bosques. Cuando viven en otro mundo que no sea el suyo, parecen preferir cuevas y lugares oscuros.

Etimología En nórdico antiguo, eran llamados jötnar (sing. jötunn), risar (sing. risi), en particular bergrisar ('gigantes de las montañas'), o þursar (sing. þurs), en particular hrímþursar ('gigantes de la escarcha o de la helada'). Las gigantas también podían ser llamadas gýgjur (sing. gýgr) o íviðjur (sing. íviðja).

Los gigantes atrapan a Freyja. Ilustración de Arthur Rackham.

Jötunn (del protogermánico *etunaz) probablemente deriva de la raíz protogermánica *etan, 'comer', y por consiguiente tendría el significado de 'comilón' o 'come-hombres'. Siguiendo esta misma lógica, þurs podría venir de la misma raíz del inglés antiguo þurst, o del alemán 'Durst', ambos significando 'sed' o también 'sed de sangre'. Risi es probablemente un semejante del inglés antiguo rīsan, 'alzar', y también significaría 'persona dominante' (similar al alemán Riese, el neerlandés reus, y el sueco rese, todos significando 'gigante'). En inglés antiguo, los cognados de jötunn son eóten y eten, de donde proviene en inglés moderno ettin y la creación de J. R. R. Tolkien Ent. Ettin es un cognado falso de yeti. El inglés antiguo tiene el cognado þyrs del mismo significado. Thurs es también el nombres de la runa ᚦ, que luego evolucionó en la letra Þ.

Gigantes nórdicos Orígenes El primer ser viviente formado en el caos primitivo conocido como Ginnungagap fue un gigante de monumental tamaño llamado Ymir. Cuando él durmió, un hijo gigante y una hija gigante crecieron de su axila, y sus dos pies procrearon y dieron a luz a un monstruo de seis cabezas. Supuestamente, estos tres seres dieron nacimiento a la raza de hrímþursar (gigantes de la escarcha o gigantes de hielo), quienes poblaban Niflheim, el mundo de la niebla, frío y hielo. En cambio, los dioses claman su origen de Buri. Cuando el gigante Ymir fue posteriormente asesinado por Odín, Vili y Vé (los nietos de Buri), su sangre (agua) inundó Niflheim y mató a todos los gigantes, excepto al que es conocido como Bergelmir y su esposa, que luego repoblaron su raza.

Jotun

Carácter de los gigantes Los gigantes representan las fuerzas del caos primitivo y de la indomable, destructiva naturaleza. Su derrota a manos de los dioses representa el triunfo de la cultura sobre la naturaleza, aunque por el costo de la eterna vigilancia. Heimdall mira perpetuamente el puente Bifröst desde Asgard al Jötunheim, y Thor frecuentemente hace una visita al mundo de los gigantes para asesinar a cuantos pueda de su clase. Como una colectividad, los gigantes son atribuidos generalmente con una apareciencia espantosa - garras, colmillos y características deformes, aparte de un tamaño horroroso. Algunos de ellos pueden incluso tener varias cabezas o una forma totalmente no-humanoide; como Jörmundgander y Fenrir, dos de los hijos de Loki, vistos como gigantes. Con mal aspecto viene poca inteligencia; las Edda más de una vez asemejan su temperamento al de un niño. Aún cuando son nombrados y descritos más detalladamente , Las gigantas Fenja y Menja de la Grottasöngr. a menudo se les da características opuestas. Increíblemente viejos, llevan la sabiduría de otros tiempos. Son los gigantes Mimer y Vafþrúðnir que Odín busca para obtener el conocimiento pro-cósmico. Muchas de las esposas de los dioses son gigantes. Njord está casado con Skaði, Gerðr es consorte de Frey, Odín gana el amor de Gunnlod, e incluso Thor, el gran asesino de su raza, ama a Járnsaxa, madre de Magni. Como tales aparecen como dioses menores, que se puede decir del gigante del mar Ægir, mucho más conectado con los dioses que con los del Jotunheim. Ninguno de estos tema a la luz, y en comodidad, sus casas no difieren mucho de aquellas de los dioses.

Ragnarök y los gigantes de fuego Una clase de los gigantes eran los gigantes de fuego (o muspeli), que residían en Muspelheim, el mundo del calor y el fuego, gobernados por Surt ("el negro") y su reina Sinmore. Fornjót, la encarnación del fuego, era otro de su clase. El rol principal de los gigantes de fuego en la mitología nórdica es causar la destrucción final del mundo incendiando el árbol del mundo Yggdrasil al final del Ragnarök, cuando los gigantes del Jötunheim y las fuerzas del Niflheim lanzarán un ataque a los dioses, y matarán a casi todos exceptuando unos pocos.

Gigantes en el folclore escandinavo En tiempos tardíos, los gigantes era comúnmente conocidos como trolls en Escandinavia. No pueden soportar el sonido de las campanas de las iglesias, y por lo tanto deben vivir alejados de la civilización, en las montañas en un bosques más remotos. Cuando a veces viajan a la civilización, su principal objetivo parece ser acallar este clamor arrojando grandes piedras a las iglesias. Los gigantes son sin embargo vistos como una raza del pasado, cuyos restos todavía pueden ser vistos en el paisaje. Saxo Grammaticus atribuyó el erigimiento de dólmenes a los gigantes, y una gran roca que yace al parecer al azar en el campo (de hecho un vestigio de la Glaciación) era llamada un "lanzamiento de los gigantes". Este concepto sobrevivió en el folclore hasta una fecha tardía, manifestado por una historia del folclore sueco, de acuerdo a la cual un gigante en tiempos de antaño arrancó dos pedazos de tierra, formando los lagos Vänern y Vättern, y los arrojó en el mar Báltico, convirtiéndose en la isla de Gotland y en la de Öland, respectivamente.

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Referencias

Jörmundgander En la mitología nórdica, Jörmundgander o Jörmungandr, también llamada la "Serpiente de Midgard" (Miðgarðsormr en nórdico antiguo, Midgårdsormen en sueco y danés moderno), es una gigantesca serpiente que ronda Midgard (o Midgård) hasta el día del Ragnarök. Es un monstruo masculino. Tiene al dios Loki como padre y a la giganta Angrboda como madre, y cuando los Æsir se enteraron de este ser maligno engendrado por tan terribles padres, y vieron con su don de la adivinación las cosas terribles que haría, decidieron encargarse del monstruo. Odín lo lanzó al mar que rodea Midgard, donde quedará atrapado hasta el Ragnarök, el día de la destrucción total. Jormundgander creció tanto que mordiéndose la cola podría abrazar toda la Tierra. Se le conoce también por ello en los idiomas escandinavos como "jordens band", esto es, "cinta del mundo". El nombre aparace con varias grafías alternativas en la literatura nórdica: Jormagund, Jormugand, Jormangund, Jormungandr, Jǫrmungandr, y Jörmungandr. Las variaciones dependen de los criterios utilizados para interpretar las vocales en las runas, así como el deseo de utilizar la ortografía de los lenguajes nórdicos modernos. La etimología del nombre en nórdico antiguo es la siguiente: (1) jörmun (relacionada al sajón antiguo "Irmin", proto-germánico *ermunaz) que significa "grande, exaltado, enorme, importante". Esta raíz se encuentra en numerosos nombres propios (p.ej., Ermengarde, Arminius); (2) gandr o ganðr (relacionada al inglés "wand", bastón o vara flexible, y a "to wind", torcer o doblar, proto-germánico *gandaz or *wandaz) es un nombre poético masculino que describe un objeto mágicamente poderoso o un ser imbuido con ese poder.[1] El objeto normalmente asociado a gandr es pues una vara. Es el nombre usado a veces para describir el bastón o lanza de Odín; la raíz forma la primera parte de nombres propios conocidos como Gandalv, nombre que Tolkien tomaría prestado para su Gandalf.[2] En consecuencia, jormungandr significa literalmente "el gran bastón", en el sentido de un objeto mágico muy grande y poderoso. Desovado por Loki, dios del mal, sus espirales se extendían por la tierra hasta donde la vista podía alcanzar, y su horrorosa cabeza de dragón y su interminable cuello sobresalían por encima de la tierra y las montañas como un pilar escamoso color ébano coronado por el semblante mismo de la muerte. Apenas si hubo sorpresa, entonces, cuando esta aparición temerosa fue llevada ante los Aesir y Odín el Sabio lo expulsó al océano más profundo. Pero, aunque había desaparecido de su vista, Jormungander no dejó de existir. Al contrario. En la profundidad de su acuoso dominio, mucho más lejos de los reinos de los dioses y los hombres, se hizo mucho más grande, hasta que finalmente sus poderosas espirales rodearon el globo, con sus fauces mordiendo su cola como un ourobos. Y aquí estaría destinado a permanecer hasta Ragnarok, el Día de la última Batalla. Ese día se enfrentaría al más poderoso de los Aesir – Thor, dios del trueno. El enemigo de Jörmungander era el dios Thor. Destacan tres mitos en los cuales se muestran sus enfrentamientos.

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Jörmundgander

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Mitos El reto de Útgarða-Loki En el primero, Thor se encuentra a la serpiente, la cual ha sido disfrazada como un colosal gato por el rey gigante Útgarða-Loki. Como uno de los trabajos puestos por Útgarða-Loki, Thor debía cargar al gato; como era incapaz de cargar a una criatura tan monstruosa como Jörmundgander, se las arregló para levantarlo lo suficiente para separar del suelo una de sus cuatro patas. Cuando Jörmundgander es revelado por Útgarða-Loki, el levantamiento del gato es considerado como uno de los actos más impresionantes.

Thor, Hymer y Jörmundgander Para una fiesta organizada en la morada de Ægir no había suficiente hidromiel para todos porque Ægir no poseía una caldera Imagen de un manuscrito del siglo XVIII que suficientemente grande para prepararla. Ægir le encomendó a Thor la muestra a Thor e Hymir luchando contra la gran tarea de buscar una caldera, pero ni Thor ni nadie la halló, hasta que serpiente Tyr le informó que Hymer el gigante, su padre, poseía una caldera de una milla de profundidad. Partieron en busca del palacio de Hymer para pedir prestada la caldera. Al ver llegar a Thor, el gigante se enfureció, sin embargo sacrificó tres bueyes para la cena, de los cuales Thor comió dos enteros, y declaró que al día siguiente comerían pescado. A la mañana siguiente Hymer y Thor salieron a pescar, y se aventuraron en mares demasiado profundos, hasta los dominios de la serpiente de Midgard. Una vez allí, Thor lanzó su caña de pesca y Jörmundgander la agarró, luchando frenéticamente contra su adversario. Mientras el dios lanzaba miradas de odio a la gran serpiente, esta lanzaba mares de veneno. Hymer, al ver a la gran serpiente de Midgard, se acobardó y cortó el sedal antes de que el barco naufragara, por lo cual Jörmundgander pudo escapar. Al volver al palacio del gigante y dar una prueba más de su fuerza, Thor pudo llevarse la gran caldera.

Ragnarök Su último encuentro ocurrirá con la llegada del Ragnarök ("el destino de los regentes/dioses"), cuando Jörmundgander se arrastrará fuera del océano y envenenará los cielos. De sus fauces pululará el veneno y reptará entre el fuego a los pies de los gigantes hasta el lugar donde se halle Thor para luchar contra su némesis y aquel que tantas veces la había intentado cazar. Éste la matará y entonces caminará nueve pasos antes de caer muerto víctima del veneno de la serpiente.

Referencias [1] [Oskar Bandle et al. (2002) The Nordic Languages, Walter deGruyter: Berlín, ISBN:3110148765] [2] The Germanic lexicon project (El projecto de vocabulario germánico) (en inglés) (http:/ / www. ling. upenn. edu/ ~kurisuto/ germanic/ language_resources. html)

Thor luchando contra la serpiente marina, Henry Fuseli, 1788.

Mímir

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Mímir Mímir o Mim es un gigante mitológico escandinavo. Tío materno de Odín guardían de las fuentes de la sabiduría, ubicadas en las raíces de Yggdrasil. En su momento negó a Odín beber de dichas fuentes. Odín tuvo que negociar y ofrecerle uno de sus ojos. Es uno de los dioses fundamentales en la mitología nórdica cuya cabeza fue amputada y mandada a Odín durante la guerra entre los Æsir y los Vanir. Era reconocido por su conocimiento y sabiduría. Odín viajó a la tierra de los gigantes (Jötunheim), para adquirir la sabiduría y el conocimiento omnisciente de Mímir. El conocimiento fue obtenido al beber del pozo mágico de Mímir, pero como precio por beber de él, Odín fue forzado a sacarse uno de sus ojos. Luego de lo cual, volvió a Asgard con la cabeza de Mímir para consultas oraculares de acuerdo a algunas historias. Mímir fue también el consejero de Hœnir después de que se convirtiera en el soberano de los Vanir.

Enlaces externos •

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Odín encuentra el cuerpo de Mímir decapitado.

Njörðr

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Njörðr En la mitología nórdica, Njörðr es uno de los Vanir y el dios de la tierra fértil y de la costa marina, así también como el de náutica y la navegación. Es el esposo de Skaði y padre de Frey y Freyja. Su madre fue, de acuerdo con la Heimskringla,[1][2][3] su propia hermana y amante. Aparentemente, los Vanir, a diferencia de los Æsir, tenían la costumbre del matrimonio consanguíneo. El nombre de su hermana puede que sea también Njörðr, de acuerdo con la reconstrucción del nombre de la diosa teutónica que Tácito tradujo al latín como "Nerthus" (= Njörðr). Se dice que su morada es Nóatún 'navío-pueblo'. Njörðr es también un dios relacionado estrechamente con la fertilidad, como lo son todos los Vanir en general. Njörðr y sus hijos se unieron a los Æsir como rehenes de los Vanir luego de la guerra entre ambos bandos. Tales rehenes son considerados parte de la familia de la aristocracia y líderes legítimos, pero no son libres de partir para asegurar los intereses mutuos del tratado de paz.

Edda poética

Njörðr en una ilustración de una edición de la Edda poética de 1893.

Njörðr es descrito como futuro sobreviviente del Ragnarök en la estrofa 39 del poema Vafþrúðnismál. En el poema, el dios Odín, bajo el nombre de "Gagnráðr" se enfrenta contra el sabio jotun Vafþrúðnir, en una batalla de ingenio. En el Vafþrúðnismál, Njörðr es mencionado como un rehén durante la guerra entre los Æsir y los Vanir. También se menciona que va a volver a casa con los sabios Vanir después del Ragnarök. En la estrofa 16 del poema Grímnismál, Njörðr es descrito como posesor de una sala en Nóatún hecha por sí mismo. La estrofa lo describe como un príncipe carente de malicia que reina por encima de un fuerte templo de madera. En la estrofa 43, en la creación del Skíðblaðnir, el barco del dios Frey, éste es mencionado como hijo de Njörðr. Este hecho también se menciona en la introducción y las estrofas 38, 39 y 41 del poema Skírnismál.

Cómo Njörðr conoció a Skaði De acuerdo con Rydberg, los Æsir asesinaron con pesar al padre de Skaði, Weland-Thjazi, quien había infligido la Glaciación en el mundo. Ella se puso sus esquíes y esquió todo el camino hacia el Valhalla. Los dioses estaban de acuerdo en repararle de alguna manera. Ella podría elegir a cualquiera de los hombres como su esposo, pero solo se le permitía ver los pies mientras lo hacía. Observó durante largo tiempo a todos los pies, y eligió al par más limpio, pensando que debían ser los de Baldr. Pero no pertenecían a él, sino a Njörðr, cuyos pies eran limpiados por el mar. A pesar de amarse mucho mutuamente, su matrimonio no fue el mejor. Skaði vivía en la tierra del invierno, pero a Njörðr no le gustaba ser despertado todo el tiempo por los lobos, e incluso apenas podía dormir por culpa del frío. Skaði no podía soportar vivir junto al mar, ya que las gaviotas siempre la despertaban junto con el ruido de las olas. Pero decidieron vivir nueve días en Þrymheim y tres noches en Nóatún, simbolizando el predominio de las bajas temperaturas durante la mayor parte del año en las latitudes septentrionales.

Njörðr

Nombre El nombre de Njörðr se escribe Njǫrðr en la estandarización de deletreo en nórdico antiguo pero el 'ǫ' es a menudo remplazado por 'ö' por familiaridad o expediencia técnica. Puede ser representado en muchas formas incluyendo Njord, Njordr, Niord, Niordr, Njörd o Njördr.

Referencias [1] Heimskringla: or the Lives of the Norse Kings, Sturluson, Snorri, (Cambridge, [England]: W. Heffer & Sons Ltd, 1932), FHL book 948 H2sa., vol. 1 p. 20-21. [2] The Viking Age: the Early History, Manners, and Customs of the Ancestors of the English-speaking Nations: Illustrated from the Antiquiites Discovered in Mounds, Cairns, and Bogs as Well as from the Ancient Sagas and Eddas, Du Chaillu, Paul B. (Paul Belloni), (2 volumes. London : John Murray, 1889), FHL book 948 H2d; FHL film 1440113 items 1-2., vol. 1 p. 62, 67. [3] Der Europäischen käyser- und königlichen Häuser historische und genealogische Erläuterung (1730-1731), Lohmeier, Georg von, und Johann Ludwig Levin Gebhardi, (3 volumes in 1. Luneburg: Sternischen Buchdruckerei, 1730-1731), FHL microfilm 1,051,694, items 4-6., pt. 1 p. 137.

Bibliografía • Faulkes, Anthony (Trans.) (1995). Edda. ISBN 0-460-87616-3 • Ellis Davidson, H. R. (1965). Gods And Myths Of Northern Europe. Penguin. ISBN 0-14-013627-4 • Grundy, Stephan (1998) The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9 • Sturluson, Snorri. Heimskringla: History of the Kings of Norway, trad. Lee M. Hollander. Reprinted. University of Texas Press, Austin, 1992. ISBN 0-292-73061-6 • Larrington, Carolyne (Trans.) (1999). The Poetic Edda. Oxford World's Classics. ISBN 0-19-283946-2 • Lindow, John (2001). A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0. • Näsström, Britt-Mari (1998) The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9 • Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. ISBN 0-304-34520-2 • Simek, Rudolf (2007) trad. Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer. ISBN 0-85991-513-1

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Ratatösk

Ratatösk En la mitología nórdica, Ratatosk o Ratatöskr (en nórdico antiguo, generalmente se lo considera «diente perforador»[1] o «diente taladro»[2]) es una ardilla que corre de arriba abajo por el árbol del mundo Yggdrasil llevando mensajes entre el águila sin nombre, posada en la copa, y el dragón Níðhöggr, que reside bajo una de las tres ramas del árbol. Se da cuenta de Ratatosk en la Edda poética, compilada en el siglo XIII de fuentes tradicionales más tempranas, y en la Edda prosaica, escrita en el mismo siglo por Snorri Sturluson. Diversos eruditos han propuesto teorías sobre las implicaciones de la ardilla.

Etimología El nombre Ratatosk está formado por dos elementos: rata- y -tosk. Este último se estima mayormente que significa «colmillo». Guðbrandur Vigfússon teoriza que el elemento rati- significa «el viajante». Vigfússon afirma que el nombre del legendario taladro Rati podría presentar el mismo término. De acuerdo a Vigfússon, Ratatosk significa «el colmillo viajante» o «el colmillo trepador».[3] Sophus Bugge a su vez teoriza que el nombre Ratatosk es un préstamo del inglés antiguo que significa «Rat-tooth», «Rata-diente» Un manuscrito islandés del siglo XVII literalmente. Esta teoría se basa en el hecho de que el elemento -tosk representando a Ratatosk con un cuerno. del compuesto no aparece en ningún otro lado en el nórdico antiguo. Bugge propone que dicho elemento es una reforma de la palabra tūsc del inglés antiguo (en frisón antiguo tusk) y que, en cambio, el elemento Rata- representa el vocablo ræt («rata») también del inglés antiguo.[4] Según Albert Sturtevant, «en lo que respecta al elemento Rata-, la hipótesis de Bugge no tiene fundamentación válida en vista del hecho de que el vocablo [en nórdico antiguo] Rata (forma de Rati*) se usa en Háv[amál] (106, 1) para nombrar al instrumento que utiliza Odín para perforar a través de las rocas en busca de la hidromiel de los poetas [...]», y que «Rati* debe considerarse un vocablo nativo [en nórdico antiguo] que significaba "el perforador, roedor" [...]».[5] Sturtevant explica que la teoría de Bugge sobre el elemento -tosk parece estar sustentada por el hecho de que la palabra no aparece en ningún lado más del nórdico antiguo. Sin embargo, discrepa con esta teoría, ya que afirma que el nombre propio en nórdico antiguo Tunne (derivado del protonórdico *Tunþē) se refiere a «una persona que es caracterizada portando una clase peculiar de diente»,[6] y especula una forma protogermánica de -tosk. Sturtevant concluye que «el hecho de que la palabra ocurra sólo en el nombre Rata-toskr no es evidencia válida contra esta asunción, ya que hay muchos hapax legomena de origen nativo [en nórdico antiguo], como se comprueba en los equivalentes de los dialectos escandinavos modernos».[7][8] Los eruditos modernos han aceptado esta etimología, dejando el significado de Ratatosk como «diente taladrador», como Jesse Byock, Andy Orchard, y Rudolf Simek, o «diente perforador», como John Lindow.

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Testimonios En el poema Grímnismál de la Edda poética, el dios Odín (disfrazado como Grímnir) afirma que Ratatosk corre de arriba abajo del árbol Yggdrasil llevando mensajes entre el águila en la copa y Níðhögg en sus raíces:

Una ardilla roja en un árbol perenne en Noruega.

Traducción aproximada basada en la de Benjamin Thorpe:

Traducción aproximada basada en la de Henry Adams Bellows:

Ratatösk se llama la ardilla, que corre

Ratatosk es la ardilla que allí debe correr

en el fresno Yggdrasil;

En el fresno Yggdrasil;

de arriba las palabras del águila debe llevar, [9][10] y bajo Nidhögg repetirlas.

Desde arriba las palabras del águila lleva, [11][12] Y se las dice a Nithhogg debajo.

En el libro Gylfaginning de la Edda prosaica, se menciona a Ratatosk en el capítulo 16. En él, Gangleri (descrito como el rey Gylfi disfrazado) le pregunta a Hár que otros hechos notables hay por conocer sobre Yggdrasil. La declaración de Hár concuerda con la de Grímnismál, pero agrega que los mensajes son chismes calumniosos: Hay mucho por contar. Un águila yace en la copa del fresno, y tiene conocimiento sobre muchas cosas. Entre sus ojos yace el halcón llamado Vedrfolnir [...]. La ardilla llamada Ratatosk [...] corre de arriba abajo del fresno. Exclama chismes calumniosos, provocando al águila y a Nidhogg.[13][14]

Teorías De acuerdo a Rudolf Simek, «la ardilla probablemente sólo representa un detalle decorativo de la imagen mitológica del fresno del mundo en Grímnismál».[15][16] H. R. Ellis Davidson, describiendo al árbol del mundo, afirma que la ardilla también lo roía, lo que continúa el ciclo de destrucción y reconstrucción, y propone al árbol como simbolización del constante cambio existencial.[17] John Lindow señala que se describe a Yggdrasil como podrido de un lado y a su vez masticado por cuatro ciervos y por Nídhögg, y que, según el relato de Gylfaginning, también soporta la hostilidad verbal que le propina la fauna que mantiene. Lindow añade que «en las sagas, una persona que ayuda a atizar y mantener vivo un feudo llevando palabras maliciosas entre los bandos es raramente alguien de estatus elevado, lo que explicaría que se le asignara este rol en la mitología a un animal relativamente insignificante».[18] Richard W. Thorrington Jr. y Katie Ferrell a su vez proponen que «el rol de Ratatosk probablemente derivó del hábito de las ardillas de árbol europeas (Sciurus vulgaris) de tener una respuesta confrontativa frente al peligro. No hace mucha imaginación para pensar que la ardilla está diciendo cosas feas de uno».[19][20]

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Referencias Fuentes • Bellows, Henry Adams (trad) (1936). The Poetic Edda (Princeton University Press edición). Nueva York: The American-Scandinavian Foundation. • Byock, Jesee (trad) (2005). The Prose Edda. Penguin Classics. ISBN 0-14-044755-5. • Davidson, Hilda Roderick Ellis (1993). The Lost Beliefs of Northern Europe [21]. Routledge. ISBN 0-415-04937-7. • Lindow, John (2001). Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs [22]. Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0. • Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. ISBN 0-304-34520-2. • Simek, Rudolf; Hall, Angela (trad) (2007). Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer. ISBN 0-85991-513-1. • Sturtevant, Albert Morey (1956). Three Old Norse Words: Gamban, Ratatoskr, and Gymir. recogido en Scandinavian Studies, vol. 28, nº 3. • Thorington Jr., Richard W.; Ferrell, Katie (2006). Squirrels: The Animal Answer Guide. Johns Hopkins University Press. ISBN 0-8018-8403-9. • Thorpe, Benjamin (trad) (1907). The Elder Edda of Saemund Sigfusson. Norrœna Society. • Vigfusson, Gudbrandur (1874). An Icelandic-English Dictionary: Based on the Ms. Collections of the Late Richard Cleasby. Oxford University Press.

Notas [1] [2] [3] [4] [5]

Orchard, 129; Simek, 261; Byock, 173. Lindow, 259 Vigfusson, 483 Sturtevant, 111 En el inglés original: «[As] far as the element Rata- is concerned, Bugge's hypothesis has no valid foundation in view of the fact that the [Old Norse] word Rata (gen. form of Rati*) is used in Háv[amál] (106, 1) to signify the instrument which Odin employed for boring his way through the rocks in quest of the poet's mead [...]» y que «Rati* must then be considered a native [Old Norse] word meaning "The Borer, Gnawer" [...].» [6] En el inglés original: «A person who is characterized as having some peculiar sort of tooth.» [7] En el inglés original: «The fact that the [Old Norse] word occurs only in the name Rata-toskr is no valid evidence against this assumption, for there are many [Old Norse] hapax legomena of native origin, as is attested by the equivalents in the Mod[ern] Scandinavian dialects.» [8] Sturtevant, 111–112 [9] En el inglés original: «Ratatösk is the squirrel named, who has run / in Yggdrasil's ash; / he from above the eagle's words must carry, / and beneath the Nidhögg repeat.» [10] Thorpe, 23 [11] En el inglés original: «Ratatosk is the squirrel who there shall run / On the ash-tree Yggdrasil; / From above the words of the eagle he bears, / And tells them to Nithhogg beneath.» [12] Bellows, 97 [13] En el inglés original: «There is much to be told. An eagle sits at the top of the ash, and it has knowledge of many things. Between its eyes sits the hawk called Vedrfolnir [...]. The squirrel called Ratatosk [...] runs up and down the ash. He tells slanderous gossip, provoking the eagle and Nidhogg.» [14] Byock, 26 [15] En el inglés original: «The squirrel probably only represents an embellishing detail to the mythological picture of the world-ash in Grímnismál. » [16] Simek, 261 [17] Davidson, 68-69 [18] En el inglés original: «In the sagas, a person who helps stir up or keep feuds alive by ferrying words of malice between the participants is seldom one of high status, which may explain the assignment of this role in the mythology to a relatively insignificant animal.» [19] En el inglés original: «The role of Ratatosk probably derived from the habit of European tree squirrels (Sciurus vulgaris) to give a scolding alarm call in response to danger. It takes little imagination for you to think that the squirrel is saying nasty things about you.» [20] Thorrington Jr. y Ferrel, 142 [21] http:/ / books. google. com/ books?id=sWLVZN0H224C& printsec=frontcover& dq=The+ Lost+ Beliefs+ of+ Northern+ Europe#v=onepage& q=& f=false

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[22] http:/ / books. google. com/ books?id=KlT7tv3eMSwC& printsec=frontcover& source=gbs_navlinks_s#v=onepage& q=& f=false

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Ringkvinna Ringkvinna (del nórdico antiguo: Mujer del anillo) también baugrygr, era el apelativo para una dama soltera de la Era vikinga y Edad Media escandinava que heredaba la posición de cabeza del clan familiar, normalmente de su padre o hermano, asumiento los derechos y obligaciones asociadas. La ringkvinna se menciona principalmente en los códices medievales de leyes como el Grágás de Islandia, Frostathing y Gulating de Noruega. Las mujeres solteras, conocidas como maer y mey, estaban blindadas en sus derechos de independencia: a la edad de 20 años, una mujer alcanzaba el derecho de la mayoría legal y podía decidir sobre su propio lugar de residencia y disponía de personalidad jurídica en todos los sentidos ante la ley. La única excepción a su independencia era el derecho a elegir pareja para el matrimonio, que era un asunto de toda la familia. Los mismos derechos se aplicaban a las viudas. El derecho a heredar por sí se aplicaba tanto a la tía paterna, sobrina paterna y nieta paterna del fallecido, que estaban todas nombradas como «odalkvinna», pero el derecho a heredar el puesto de cabeza de familia era un derecho que sólo podía ser heredado por la hija o la hermana del fallecido. La ringkvinna contó con el apoyo específico de la ley para llevar a cabo todas las tareas que normalmente eran desempeñadas por un jefe de la familia, tales como, por ejemplo, el derecho a exigir y recibir compensaciones por la muerte de un miembro del clan. Si se casaba, no obstante, los derechos pasaban al esposo. Estos derechos se preservaron tras la introducción del cristianismo hasta el siglo XIII, cuando desaparece la figura jurídica de los textos legales vigentes hasta entonces. Un ejemplo de ringkvinna en las sagas nórdicas fue Auðr djúpúðga Ketilsdóttir.

Bibliografía • Borgström Eva (2002), Makalösa kvinnor: könsöverskridare i myt och verklighet, Alfabeta/Anamma, Stockholm, ISBN 91-501-0191-9

Surt

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Surt En la mitología nórdica, Surt (islandés moderno Surtur) es el líder de los gigantes de fuego en el sur, el soberano de Muspelheim, el reino de fuego. Su nombre significa Moreno o Negro, y en el fin del mundo, el Ragnarök, sus hordas se apresurarán hacia el norte como un viento austral para aplastar a los dioses. En la ópera de Richard Wagner, Götterdämmerung (El ocaso de los dioses), (1876), Surt estaba casado con Sinmore. En la Edda de Snorri Sturluson (1179-1241): "Surt es el que está en la frontera de Muspel, cuidando la tierra. Su espada está llameando y mientras el mundo termine saldrá, hará guerra contra y vencerá a los dioses. Y quemará el mundo entero con fuego"" (Gimlé Gylfaginning, IV). Solo el Bosque de Hodmímir permanecerá, porque es la única cosa que su espada no puede destruir, y de allí surgirán los que poblarán el nuevo mundo una vez más. También matará al desarmado dios Frey. Surtsey es una nueva isla volcánica que emergió a la superficie en la costa sur de Islandia en 1963. Su nombre en islandés significa "Isla de Surt".

Surt

En el final de los dioses y del mundo, como es dicho en la Völuspá: Surt del sur Blandiendo fuego La espada de los dioses brilla en la oscuridad, como estrellas en la noche Montañas colapsan en escombros Y los demonios caerán El hombre camina la senda hacia la ruina mientras el cielo se abre en dos

Cultura popular El grupo de melodic death metal, Amon Amarth, le ha dedicado un álbum discográfico que salió al mercado el 25 de marzo del 2011 con el título Surtur Rising. El grupo de power metal colombiana, Legends, incluyó dentro de su primer trabajo discográfico, "De la tierra a la luz" del año 2013 una canción titulada Surt

Enlaces externos •

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• Texto de Gimlé Gylfaginning [1].

Surt

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Referencias [1] http:/ / www. unishade. com/ gylfaginning. html

Sjöfn Sjöfn es una de las Ásynjur en la mitología nórdica. Se la menciona brevemente en la Edda en prosa de Snorri Sturluson. Sjaunda er Sjöfn, hon gætir mjök til at snúa hugum manna til ásta, kvenna ok karla, ok af hennar nafni er elskuginn kallaðr sjafni. [1] "La séptima [de las Ásynjur] es Sjöfn. Ella se esfuerza por cambiar la mente de las personas al amor, ambas de mujeres y hombres, y de su nombre ,sjafni, proviene la expresión "anhelo de amor". El nombres Sjöfn no es mencionado de nuevo en la Edda en prosa, y en ningún momento en la Edda poética. Sí aparece unas pocas veces en kenningars como un nombre genérico de diosa (ej. Sjöfn seims significa "Sjöfn de oro", i.e. "mujer"). No está claro si Sjöfn fue alguna vez una diosa mayor. Es posible que, desconocida para Snorri, fuera simplemente otro nombre para Freyja.

Referencias • Eysteinn Björnsson (ed.). Snorra-Edda: Formáli & Gylfaginning : Textar fjögurra meginhandrita. 2005. http:// www.hi.is/~eybjorn/gg/ • Finnur Jónsson. Lexicon Poeticum. 1931. S. L. Møllers Bogtrykkeri, København. • Simek, Rudolf. Dictionary of Northern Mythology. 1993. Trad. Angela Hall. Cambridge: D. S. Brewer. ISBN 0-85991-369-4. Nueva edición en el 2000, ISBN 0-85991-513-1.

Referencias [1] http:/ / www. hi. is/ ~eybjorn/ gg/ gg4par33. html

Syn

212

Syn Syn era, en la mitología nórdica, una diosa invocada por los acusados en un juicio, y una sirviente de Frigg. Diosa de la vigilancia y la verdad, es la guardiana del umbral que previene el acceso a quienes no pertenecen allí.

Ull En la mitología nórdica, Ull es hijo de Sif e hijo adoptivo de Thor. Mientras que las fuentes existentes son escasas, éste pudo haber sido un dios mayor en tiempos prehistóricos, o incluso un aspecto de la cabeza del panteón proto-germánico, mencionado en la chapa de Thorsberg del siglo III.

La Edda prosaica En la parte Gylfaginning de la Edda prosaica de Snorri Sturluson hay una breve descripción de Ull.

Esta ilustración de un manuscrito islandés del siglo XVIII muestra a Ullr sobre sus esquies y con su arco.

Ullr heitir einn, sonr Sifjar, stjúpsonr Þórs. Hann er bogmaðr svá góðr ok skíðfœrr svá at engi má við hann keppask. Hann er ok fagr álitum ok hefir hermanns atgervi. Á hann er ok gott at heita í einvígi. [1]

Ull, hijo de Sif e hijo adoptivo de Thór. Es tan buen arquero y corredor de esquíes que nadie puede rivalizarlo. Es hermoso para mirar y tiene todas las características de un guerrero. Es también bueno llamarlo en duelos. — Traducción de Young

En la Skáldskaparmál, la segunda parte de la Edda prosaica, Snorri menciona nuevamente a Ull en una discusión de kennings. Snorri informa a sus lectores que Ull puede ser llamado "dios del esquí", "dios del arco", "dios de la caza" y "dios escudo". En cambio, un escudo puede ser llamado "nave de Ull". A pesar de estos tentadores chismes, Snorri no relata mitos acerca de él.

Ull

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Poesía escáldica La nota de Snorri sobre que una nave puede ser llamada "nave de Ull" sobrevive en la poesía escáldica en kennings tales como askr Ullar, far Ullar y kjóll Ullar todas sobre la nave de éste y refiriéndose a escudos. Mientras que los orígenes de estos kennings es desconocido, puede que estén conectados con la identidad de Ull como dios del esquí. Los primeros esquíes, o quizá trineos, hayan guardado semejanza con los escudos. El nombre de Ull es también común en kennings guerreros, donde es usado como lo son otros nombres de dioses. Ullr brands – Ull de espada – guerrero rand-Ullr – escudo-Ull – guerrero Ullr almsíma – Ull de cuerda de arco – guerrero [2] Tres poemas escáldicos, Þórsdrápa, Haustlöng y un fragmento por Eysteinn Valdason, se refieren a Thor como padre adoptivo de Ull, confirmado la información de Snorri.

La Edad poética Ull es mencionado en la Grímnismál donde los hogares de dioses individuales son contados. Ýdalir heita

Ydalir se llama,

þar er Ullr hefir

donde Ull tiene

sér of görva sali.

una morada hecha para sí mismo. — Traducción de Thorpe

El nombre Ýdalir, significa "valle de tejos". El tejo era un importante material en la manufactura de arcos, y la palabra ýr, "tejo", es a veces usada metafóricamente para referirse a arcos. Parece que el nombre Ýdalir está conectado con la idea de Ull como dios del arco. Otra estrofa en Grímnismál también menciona a Ullr. Ullar hylli

De Ull y de todos los dioses

hefr ok allra goða

favores tendrán,

hverr er tekr fyrstr á funa,

quien primero mire el fuego;

því at opnir heimar

porque se abrirá la morada,

verða of ása sonum,

a los hijos de los Æsir,

þá er hefja af hvera.

cuando las ollas se levanten. — Traducción de Thorpe

La estrofa es oscura pero se puede referir a alguna clase de ceremonia religiosa. Parece indicar que Ull como in dios importante. La última referencia a Ull en la Edda poética es encontrada en Atlakviða. Svá gangi þér, Atli,

Que así sea contigo, Atli!

sem þú við Gunnar áttir

que hacia Gunnar has mantenido

eiða oft of svarða

los acérrimos juramentos,

ok ár of nefnda,

anteriormente tomados -

at sól inni suðrhöllu

por el sol que raya hacia el sur,

ok at Sigtýs bergi,

y la colina de Sigtý,

hölkvi hvílbeðjar

la retirada cama de descanso,

ok at hringi Ullar.

y por el anillo de Ull. — Traducción de Thorpe

Nuevamente parece que encontramos a Ull asociado con alguna clase de ceremonio, y esta vez jurando juramentos por un anillo. Ambas, Atlakviða y Grímnismál, son generalmente consideradas de estar entre los poemas éddicos más antiguos. Puede que no sea una coincidencia que sean las únicos que se refieren a Ull.

Ull

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Referencias • • • • • •

• •

Eysteinn Björnsson (ed.) (2005). Snorra-Edda: Formáli & Gylfaginning : Textar fjögurra meginhandrita [3]. Eysteinn Björnsson (2001). Lexicon of Kennings: Domain of Battle. [4] Eysteinn Björnsson. Eysteinn Valdason: From a Thor poem. [5] Finnur Jónsson. Lexicon Poeticum, "Ullr". 1931. S. L. Møllers Bogtrykkeri, København. Entrada disponible en línea en [6]. Jón Helgason (Ed.). (1955). Eddadigte (3 vols.). Copenhagen: Munksgaard. Rydberg, Viktor (1889). Teutonic Mythology, trad. Rasmus B. Anderson. Londres: Swan Sonnenschein & Co. Reimpreso en 2001, Elibron Classics. ISBN 1-4021-9391-2. Reimpreso en 2004, Kessinger Publishing Company. ISBN 0-7661-8891-4. Snorri Sturluson ; traducido por Jean I. Young (1964). The Prose Edda : Tales from Norse mythology. Berkeley: Prensa de la Universidad de California. ISBN 0-520-01231-3. Thorpe, Benjamin. (Trans.). (1866). Edda Sæmundar Hinns Froða: The Edda Of Sæmund The Learned. (2 vols.) Londres: Trübner & Co. 1866. (versión HTML disponible en Northvegr: Lore: Edda poética - Trad. de Thorpe. [3] )

Bibliografía • • • • • • • • •

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Referencias [1] [2] [3] [4] [5] [6]

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Vanaheim

215

Vanaheim Vanaheim o Vanaheimr es el hogar de los Vanir,[1] uno de los dos clanes de dioses en la mitología nórdica aparte de los Æsir. El nombre aparece en la saga de los Ynglingos de Snorri Sturluson. En esa obra, los dioses aparecen de un modo evemerista, como héroes del pasado, y el nombre de su reino es relacionado con el río Don. Es por ello que es discutible el hecho de contar a Vanaheim como uno de los nueve mundos de la cosmología nórdica. Snorri introduce a Vanaheim de este modo: Así se sabe que un gran mar entra en Nörvasund ( Estrecho de Gibraltar ) hasta la tierra de Jerusalén. Del mismo mar otro enorme mar como ensenada se extiende hacia el noreste, y es llamado el Mar Negro, y divide las tres partes de la tierra; de la cual la parte más oriental es llamada Asia, y la más occidental es llamada por algunos Europa, por otros Enea. Hacia el norte del Mar Negro se extiende Svíþjóð el Grande, o el Frío. [...] En el lado sur de las montañas que se extienden más allá de las tierras habitadas corre un río a través de Svíþjóð, cuyo nombre correcto es Tanais (actual río Don, Rusia), pero antiguamente era llamado Tanakvísl, o Vanakvísl, y que desemboca en el Mar Negro. El país de la gente del Vanakvísl se llamaba Vanaland, o Vanaheimr; y el río separa las tres partes del mundo, donde la parte más oriental es llamada Asia, y la más occidental Europa.

Atestiguación Vanaheimr es mencionado una sola vez en la Edda poética, en una estrofa del poema Vafþrúðnismál. En Vafþrúðnismál, Gagnráðr (el dios Odín drisfrazado) participa en un juego de sabiduría con el jötunn, Vafþrúðnir. Gagnráðr le pregunta a Vafþrúðnir de donde viene el dios Njörðr. Vafþrúðnir le responde que Njörðr fue creado en Vanaheimr por "sabios poderosos" y menciona que Njörðr fue intercambiado como rehén durante la guerra entre los Æsir y los Vanir. Además, Vafþrúðnir comenta que, cuando el mundo se acaba (Ragnarök), Njörðr volverá a ser un "sabio Vanir".

Referencias [1] Grant, John (2008), Los vikingos, cultura y mitología, Köln, Alemania ISBN 978-3-8365-0276-4 p. 41

Viðarr

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Viðarr Viðarr (Vidar) es el hijo de Odín y la giganta Gríðr en la mitología nórdica. Es el dios del silencio, la venganza y la justicia. En el mundo renacido que emergerá luego del Ragnarök, Vidar está predestinado a regresar con su hermano Vali. Durante el Ragnarök, Odín será devorado por el lobo Fenrir y Vidar vengará su muerte matando a la bestia. De acuerdo a Vafþrúðnismál, Vidar mata a Fenrir pisando su mandíbula inferior con el pie, en el cual llevaba un zapato que consistía de tiras de cuero de los cuales los hombres, seguidores de los Æsir, pelaban de sus zapatos en la Grabado de Viðarr. zonas de los dedos y talones para fortalecerlo. Teniendo su pie situado, tomará la mandíbula superior del lobo y lo desgarrará. Sin embargo, de acuerdo a Völuspá, usó su espada para matarlo dirigiéndola directo hacia su corazón. Se refiere a Vidar como "el silencioso hijo de Odín" en Skáldskaparmál (segunda parte de la Edda prosaica).

Bibliografía • • • • • • • • •

Faulkes, Anthony (Trans.) (1995). Edda. ISBN 0-460-87616-3 Ellis Davidson, H. R. (1965). Gods And Myths Of Northern Europe. Penguin. ISBN 0-14-013627-4 Grundy, Stephan (1998) The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9 Sturluson, Snorri. Heimskringla: History of the Kings of Norway, trad. Lee M. Hollander. Reprinted. University of Texas Press, Austin, 1992. ISBN 0-292-73061-6 Larrington, Carolyne (Trans.) (1999). The Poetic Edda. Oxford World's Classics. ISBN 0-19-283946-2 Lindow, John (2001). A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0. Näsström, Britt-Mari (1998) The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9 Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. ISBN 0-304-34520-2 Simek, Rudolf (2007) trad. Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer. ISBN 0-85991-513-1

Skaði

Skaði En la mitología nórdica, Skaði (o Skade) era la diosa del invierno y cazadora con arco. Era hija del gigante Þjazi, y cuando éste fue asesinado por los Æsir, Skaði marchó a Asgard en busca de venganza. Temeroso de enfrentar a la diosa del invierno, Odín le ofreció a Skaði poner los ojos de su padre como estrellas y desposar un dios. La única condición impuesta fue que debía elegir compañero con sólo ver los pies de los candidatos. Ella esperaba elegir a Baldr, pero erró el tino y escogió a Njörðr, un dios del mar. No estaban hechos el uno para el otro y, finalmente, se separaron. Hay quien afirma que se casó con Ull, dios de los patines de nieve y el tiro con arco. Otros cuentan que tuvo con Odín varios hijos. De acuerdo a una etimología popular muy difundida, suele aseverarse que el nombre de "Escandinavia" deriva Skaði (algo así como "Tierra de Skaði"), directamente del proto-germánico o de un préstamo saami Skaði, según Lorenz Frølich (pintor danés, (sámi o "lapón"). La etimología que se cree más correcta, sin embargo, 1820-1908). establece que Skaði y Escandinavia/Escania ("Skandinavien/Skåne") no derivan uno del otro pero sí provienen de la misma raíz proto-indoeuropea: *ska-, *sak-, o *skad/skid- que significan "cortar, dividir en dos, herir, dañar, lastimar", y por extensión "dañino, peligroso".[1] Entre las palabras modernas relacionadas encontramos: "sax" ("tijeras" en sueco), "skada", "schaden" ("herida" en sueco y alemán respectivamente) y "scathe" ("dañar, lastimar" en inglés). Asimismo, la palabra "ski" deriva de la misma raíz. En el caso de Escandinavia, el nombre geográfico deriva de *skáney ("isla/s peligrosa/s", debido a los bancos de arena en Dinamarca y el sur del Báltico).

Skáldskaparmál De acuerdo con Skáldskaparmál, cuando el gigante Þjazi fue muerto por los dioses luego que este raptara a Iðunn, su hija viajó al Asgard con su armadura y sus armas para vengar la muerte de su padre. Los dioses le ofrecieron varias formas de compensación para calmarla, lo primero fue permitirle que eligiera uno de los dioses para tomarlo por esposo, pero la elección debía hacerla mirando solamente los pies de estos. Un par de ellos le resultaron bellos y pensó que pertenecían a Baldr, pero en realidad eran los pies de Njörðr, dios del viento y del mar, y es por esta razón es que un kenningar para Skaði es "novia dios". Uno de los acuerdos con los dioses fue la aparentemente imposible tarea de hacerla reír. Para ello Loki se ató con una cuerda a la barba de una cabra y comenzaron a tirar cada uno hacia su lado, ambos chillando fuertemente. Luego Loki cayó en el regazo de Skaði y logró hacerla reír. La expiación con ella estaba completa. Como otra señal de buena voluntad, Odín colocó los ojos de Þjazi en el cielo de la noche como estrellas. A pesar de que Skaði es una giganta, es tradicionalmente considerada como una de los Æsir, al igual que Loki, no solo porque se casó con Njörðr, sino también por los kenningars que la describen como una diosa en varias listas de Ásynjur.

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Skaði

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Gylfaginning Desafortunadamente las cosas no marcharon bien para Njörðr y Skaði como pareja. De acuerdo con Gylfaginning, Skaði quería vivir en Thrymheim, un reino en las montañas en Jötunheim que pertenecía a su padre, pero Njörðr deseaba quedarse en el mar, en su residencia de Nóatún, por lo que hicieron un acuerdo. Decidieron pasar nueve noches en Thrymheim y otras nueve noches en Nóatún, de forma alternada. Cuando Njörðr regresó a su residencia admitió que no le agradaban las montañas, prefiriendo el canto de los cisnes que los aullidos de los lobos. En cambio, Skaði le explicó que no era capaz de dormir en Nóatún por los chillidos de las gaviotas. Luego se separaron, y Skaði regresó a Thrymheim. Allí ella viajaba con esquís y disparaba con su arco. Por esta razón ella es conocida también como Öndurgud o Öndurdis ("Diosa de las raquetas de nieve"). Luego, cuando Loki fue atado en una cueva como castigo por haber matado a Baldr, fue Skaði quien colocó la serpiente venenosa sobre la cabeza de Loki, goteando veneno en su cara. Esto se repite en el final de la prosa de Lokasenna.

Grímnismál En Grímnismál, durante las visiones de Odin de varias moradas de dioses y gigantes, se menciona a Thjazi en la estrofa 11: "Þrymheim el sexto es llamado donde Þjazi vivía, el terrible gigante, pero ahora Skaði, la brillante novia de los dioses, vive en el antiguo palacio de su padre"

Skírnismál En Skírnismál, luego que Freyr se enamora al ver a la gigante Gerd por primera vez, Skaði se pregunta por qué el parece apenado e insta a Skirnir, mensajero y sirviente de Frey, a que hable con él y averigüe cuál es su problema.

Lokasenna En Lokasenna, Skaði está presente durante una fiesta en el salón de Aegir y toma parte provocada por las calumnias de Loki, éste reprende a Heimdall, Skaði lo defiende y se burla de Loki, diciendo que en el futuro será atado (los dioses tienen el don de la profecía) en una cueva con los intestinos de su hijo. Loki alega que fue él quien asesinó a su padre. Skaði responde que si eso es cierto solo obtendría palabras hirientes de parte de ella, pero Loki le recuerda que ella tenía palabras más dulces al invitarlo a su cama. Este asunto amoroso no se meciona en otras fuentes.

Hyndluljód De acuerdo con un grupo de manuscritos interpolados que forman un grupo de estrofas que dan lugar a una Völuspá resumida, en Hyndluljóð, Skaði es la hija del gigante Þjazi.

Saga Ynglinga En la saga de los Ynglings, Snorri Sturluson habla de Skaði en términos evemeristas, afirmando que al dejar a Njörðr se casó con Odín y le dio muchos hijos, incluyendo a Sæming, ancestro de una dinastía real y de jarls de Noruega. Es tentador mientras se leen las Eddas asumir que Skaði es la madre de Freyr y Freyja, pero en la saga Ynglinga se relata que eran hijos de Njörðr y su hermana Nerthus, lo cual estaba permitido por las leyes de los Vanir antes de su alianza e integración con los Æsir.

Skaði

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Teorías Algunos mitólogos creen que en los primeros tiempos de la mitología nórdica, Skaði era venerada como una diosa de la caza, y era rival de las diosas Frigg y Freyja en términos de importancia y popularidad. No obstante, parece que su importancia fue disminuyendo a medida que progresaban las creencias escandinavas, y poco quedó de ella en la tradición popular. Es interesante hacer notar que el nombre de Skaði aparece en los más antiguos lugares de Escandinavia. Su nombre podría significar "daño" o "diosa del infierno".

Formas familiares • • • •

Skade (interior de Escandinavia) Skadhi (transliteración de "Skaði") Skadi (transliteración de "Skaði") Skathi (transliteración alternativa de "Skaði")

Referencias [1] Anderson, Carl Edlund (1999). Formation and Resolution of Ideological Contrast in the Early History of Scandinavia. PhD dissertation, Department of Anglo-Saxon, Norse & Celtic (Faculty of English), University of Cambridge. (http:/ / www. webcitation. org/ 5khUP123d)

Bibliografía • • • • • • • • •

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Enlaces externos •

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Vili

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Vili Vili era uno de los Æsir e hijo de Bor en la mitología nórdica. Sus hermanos eran Ve y Odín. Conocido por darle emociones e inteligencia a la humanidad. Según Loki, en la Lokasenna, estaba enamorado de la esposa de Odín, Frigg. En la Völuspá, en la creación del primer hombre (Ask) y mujer (Embla), Hœnir y Lóðurr ayudaron a Odín. En Gylfaginning, estos son sustituidos por Vili y Vé. Como Snorri conocía la Völuspá, es muy probable que Hœnir fuera otro nombre para Vili.

Otros nombres • Alemán: Willio

Bibliografía • Faulkes, Anthony (Trans.) (1995). Edda. ISBN 0-460-87616-3 • Ellis Davidson, H. R. (1965). Gods And Myths Of Northern Europe. Penguin. ISBN 0-14-013627-4 • Grundy, Stephan (1998) The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9 • Sturluson, Snorri. Heimskringla: History of the Kings of Norway, trad. Lee M. Hollander. Reprinted. University of Texas Press, Austin, 1992. ISBN 0-292-73061-6 • Larrington, Carolyne (Trans.) (1999). The Poetic Edda. Oxford World's Classics. ISBN 0-19-283946-2 • Lindow, John (2001). A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0 • Näsström, Britt-Mari (1998) The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9 • Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. ISBN 0-304-34520-2 • Simek, Rudolf (2007) trad. Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer. ISBN 0-85991-513-1

Ymir

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Ymir En la mitología nórdica Ymir, también llamado Aurgelmir entre los gigantes, fue el fundador de la raza de los gigantes de la escarcha y una importante figura en la cosmología nórdica. Snorri Sturluson combinó varias fuentes junto con algunas de sus propias conclusiones para explicar el rol de Ymir en el mito nórdico de la creación. Las principales fuentes disponibles son el poema édico Völuspá y los poemas de preguntas y respuestas Grímnismál y Vafþrúðnismál. De acuerdo a estos poemas Ginnungagap existió antes que el cielo o la tierra. La región norte de Ginnungagap se llenó de hielo y esta dura tierra se conocía como Niflheim. Opuesto al Niflheim estaba la región más meridional conocida como Muspelheim, con brillantes chispas y ardientes brasas. Ymir fue concebido en el Ginnungagap cuando el hielo del Niflheim se encontró con el calor del Muspelheim y se derritió. Con gotas de eitr se formó el gigante de la escarcha entre los dos mundos, y las chispas de Muspelheim le dieron vida

Los hijos de Bor matan a Ymir en esta ilustración de Lorenz Frølich.

Mientras Ymir dormía, comenzó a sudar y así concibió la raza de los gigantes. Bajo su axila izquierda crecieron un hombre y una mujer, y sus piernas crearon a su hijo de seis cabezas, Þrúðgelmir. Ymir se alimentó de los cuatro ríos de leche de la vaca primigenia Auðumbla la cual se alimentaba lamiendo bloques de hielo salados. De lamer el hielo surgió el cuerpo de un hombre llamado Buri. Este fue el padre de Bor, y este y su mujer Bestla tuvieron tres hijos, Odín, Vili y Ve Los hijos de Bor mataron a Ymir, y cuando cayó, la sangre derramada por sus heridas ahogó la raza de los gigantes de la escarcha. Solo dos gigantes sobrevivieron a la inundación provocada por la sangre de Ymir, estos fueron el nieto de Ymir, Bergelmir (hijo de Þrúðgelmir) y su esposa. Ambos fundaron una nueva raza de gigantes de la escarcha. Odín y sus hermanos usaron el cuerpo de Ymir para crear Midgard en el centro de Ginnungagap. Con su carne se hizo la tierra. Con su sangre se formaron los mares y los lagos. Con sus huesos se erigieron las montañas. Con sus dientes y fragmentos de huesos se hicieron las piedras. De su pelo crecieron árboles y los gusanos de su carne formaron la raza de los enanos. Los dioses pusieron su cráneo sobre el Ginnungagap y crearon el cielo sostenido por cuatro enanos llamados Norðri, Suðri, Austri y Vestri. A estos enanos les fueron dados los nombres de Este, Oeste, Norte y Sur. Odín luego creó los vientos colocando a uno de los hijos de Bergelmir bajo la forma de un águila, al final de la tierra. Luego arrojó el cerebro de Ymir al viento y este se convirtió en las nubes. Luego los hijos de Bor tomaron chispas del Muspelheim y las dispersaron a través del Ginnungagap, creando así las estrellas y la luz. Con trozos de madera devueltos por el mar, los hijos de Bor hicieron a los hombres. Crearon un hombre llamado Ask y una mujer llamada Embla. Con las cejas de Ymir, crearon una fortaleza para proteger la raza de los hombres de los gigantes. Otros dos nombres asociados con Ymir son Brimir y Bláin de acuerdo a la Völuspá, estrofa 9, donde los dioses discuten la creación de la raza de los enanos de la "sangre de Brimir y los miembros de Bláin". Luego en la estrofa 37, Brimir es mencionado por tener una cervecería en Ókólnir. En Gylfaginning "Brimir" es el nombre de la

Ymir

222

cervecería, destinada a sobrevivir la destrucción del Ragnarök y proveer de "abundante buena bebida" a las almas de los virtuosos.

Ymir y Yama En una etimología discutible, W. Meid (1992) ha enlazado los nombres de Ymir (que puede ser reconstruido del protogermánico como *umijaz o *jumijaz, en este último caso posiblemente derive del protoindoeuropeo *ym̩yos) y el nombre de la deidad hindú de la muerte, Yama, reconstruido del protoindoeuropeo como *yemos, de la raíz yem "mellizo". Yama comparte con Ymir las características de ser ambos seres primigenios y mortales, pero en otros aspectos es un personaje completamente diferente; Yama es el primero de los hombres mortales y rey, quien luego de su muerte se convierte en el regente del reino de los muertos.

Trivia • En Groenlandia hay una gran isla costera, la quinta mayor de ese territorio, que fue bautizada como isla Ymer. • En el juego online Smite, Ymir tiene el título de Padre de los Gigantes de hielo, y es uno de los personajes seleccionables para el combate.

Referencias En inglés • Branston, Brian: Gods & Heroes from Viking Mythology. Eurobook Limited, 1978. • Meid, W.: 1992. Die Germanische Religion im Zeugnis der Sprache. In Beck et al., Germanische Religionsgeschichte – Quellen und Quellenprobleme, pp. 486-507. New York, de Gruyter.*Page, R.I.: Norse Myths. Bath Press, 1990, University of Texas Press, 1996. • Turville-Petre, O. E. G.: Myth and Religion of the North: The Religion of Ancient Scandinavia. Weidenfeld and Nicolson, 1964. • Winterbourne, Anthony: When the Norns have Spoken. Rosemont Publishing & Printing Corp., 2004. • Young, Jean I.: The Prose Edda of Snorri Sturluson: Tales from Norse Mythology. Bowes & Bowes, 1954.

Enlaces externos •

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Tyr

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Tyr Tyr (en nórdico antiguo: Týr) es el dios de la guerra en la mitología nórdica, descrito como el Hombre de una Sola Mano. Según la Edda mayor es hijo del gigante Hymir y de Frilla. En su Edda menor Snorri Sturluson lo describe como hijo de Odín y de Frigg. Los nombres correspondientes en idiomas germánicos incluyen Tyz (en godo), Ty (en noruego antiguo), Ti (en sueco antiguo), Tiw, Tiu o Tew (en inglés antiguo) y Ziu (en antiguo alto alemán).

Orígenes El nombre Tyr significa ‘dios’ (o Hangatyr, el ‘dios colgado’, como uno de los nombres de Odín) y proviene del idioma protogermánico Tîwaz, que es la continuación del idioma protoindoeuropeo Dieus, originalmente el dios principal en la Tyr colocando su mano en las fauces de Fenrir, por región del Asia central, que también fue el precursor de Zeus en la John Bauer. mitología griega, de Júpiter (evolución de Diu Piter) en la mitología romana, de Dievas en la mitología báltica y de Diaus Pitar (un dios desaparecido), en la extinta religión védica de la India. El testimonio más antiguo de la fuente de este dios es el Tyz godo (Viena Cod. 140). En cierto punto, Tîwaz fue sobrepasado en renombre y en autoridad por Odín en las tradiciones germánicas del norte y del oeste. Sin embargo, entre las tribus germánicas del este, él parece haber seguido siendo el dios supremo: los godos del siglo III eran temidos porque sacrificaban a los cautivos que tomaban en batalla, en honor de Tyz, su dios de la guerra, y después colgaban los brazos de las víctimas en árboles como símbolos de ofrecimiento. Esta costumbre de sacrificio humano parece haber sido transferida a Odín en Escandinavia, según lo divulgado por Adán de Bremen en siglo XI (también Odín mismo cuelga de un árbol en el Hávamál como sacrificio a sí mismo). Es posible que la transferencia de la supremacía de Tyr a Odín fuese facilitada por la costumbre germánica de la diarquía (véase rey germánico, Hengest y Horsa, Yngvi y Alf y Alrek y Eirík), de modo que los dos dioses pudieron haber gobernado el panteón germánico primitivo como seres iguales en cierto punto. Un rastro de su relación se puede considerar en el aspecto de Tyr como hijo de Odín en la mitología nórdica, y también en la anglosajona, si Tiw es identificado con Saxnot (Seaxneat), el 'dios de la guerra' e hijo de Woden, que fue venerado como antepasado de los sajones.

Manuscrito islandés del siglo XVIII que representa la escena en que Tyr pierde su mano en las fauces de Fenrir.

Hay evidencia incompleta de un consorte en la Zisa alemana: Tacitus menciona una tribu germánica que adoraba a "Isis", y Jacob Grimm señaló a Cisa/Zisa, la patrona de Augsburg, en esta conexión. El nombre Zisa sería derivado de Ziu etimológicamente, en acuerdo con otras consortes al dios principal en los panteones indoeuropeos, por ejemplo: Zeus y Dione.

Tyr

224

Tyr en el Edda Según el Edda, en cierta etapa los dioses decidieron encadenar al lobo Fenrisulfr (Fenrir), pero la bestia rompía cada cadena que le colocaban. Finalmente hicieron que los enanos les fabricaran una cinta mágica llamada Gleipnir, de materiales tales como las barbas de una mujer y las raíces de una montaña. Pero Fenrir presintió el engaño de los dioses y rechazó permanecer amarrado con esta cinta a menos que uno de ellos pusiera su mano en la boca del lobo, en señal de buena fe. Tyr, conocido por su gran valor, accedió, y los otros dioses amarraron al lobo. Fenrir sintió que lo habían engañado y mordió la mano del dios. Fenrir seguirá siendo encadenado hasta el día de Ragnarök. Durante el Ragnarok, Tyr matará y será muerto por Garm, el perro guardián de Helheim. Tyr era un dios extrañamente zurdo, si se tiene en cuenta que en ese tiempo estaba asociado con la mala fortuna.

Otros rastros de su origen Tyr/Tiw era relativamente poco importante comparado con Odín/Woden en los pueblos germánicos del norte y del oeste. Sin embargo, siguen existiendo rastros del dios, en tuesday ―‘martes’ en inglés― (‘día de Tiw’), nombrado en honor a Tyr en los idiomas germánicos del norte y del oeste (que corresponden en español a Martis dies -martes, día de marte-, dedicado al dios romano de la guerra, Marte) y también en los nombres de algunas plantas, por ejemplo: del Nórdico antiguo las palabras týsfiola (Viola martii en latín), Týrhialm (Acónitum, una de las plantas más venenosas en Europa cuyo forma de casco sugiere una conexión guerrera) y Týviðr, ‘madera de Tý's’, en el dialecto tistbast de Helsingor, en sueco moderno tibast (que es el Daphne mezereum, un arbusto que florece antes de que aparezcan las hojas en primavera). También el bosque sueco Tiveden puede haber sido nombrado en honor a Tyr, o reflejando a Tyr como una palabra genérica para ‘dios’ (es decir, ‘el bosque de los dioses’).

La runa de Tyr La runa ᛏ de Tyr es nombrada por Tyr, y es identificada con este dios. La runa también fue identificada con Marte en el poema rúnico feroés: ᛏ Týr er einhendr áss ok ulfs leifar ok hofa hilmir. Mars tiggi. (ᛏ Tyr es un dios manco, y la despedida del lobo y el príncipe de los templos.). Sin embargo, en el poema anglosajón, la misma runa está identificada con la estrella Polaris (soneto de Shakespeare 116): ᛏ Tir biþ tacna sum, healdeð trywa wel wiþ æþelingas; a biþ on færylde ofer nihta genipu, næfre swiceþ. ᛏ Tir is a star, it keeps faith well with athlings, always on its course over the mists of night it never fails. (ᛏ Tir es una estrella, guarda bien la fe con los athlingas, siempre en su camino

Runa de Tyr.

Tyr

225 sobre las neblinas de la noche nunca fracasa.).

Ve (dios) Ve era uno de los Æsir e hijo de Bestla y Bor en la mitología nórdica. Sus hermanos eran Vili y Odín. Era conocido por darle a la humanidad el poder de hablar y el de los sentidos externos. De acuerdo con Loki, en Lokasenna, tenía un amorío con la esposa de Odín, Frigg. En la Völuspá, en la creación del primer hombre (Ask) y mujer (Embla), Hœnir y Lóðurr ayudaron a Odín. En Gylfaginning, estos son sustituidos por Vili y Ve. Como Snorri conocía la Völuspá, es muy probable que Lóðurr fuera otro nombre para Ve.

Otros nombres • Alemán: Wiho

Referencias Bibliografía • • • • • • • • •

Faulkes, Anthony (Trans.) (1995). Edda. ISBN 0-460-87616-3 Ellis Davidson, H. R. (1965). Gods And Myths Of Northern Europe. Penguin. ISBN 0-14-013627-4 Grundy, Stephan (1998) The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9 Sturluson, Snorri. Heimskringla: History of the Kings of Norway, trad. Lee M. Hollander. Reprinted. University of Texas Press, Austin, 1992. ISBN 0-292-73061-6 Larrington, Carolyne (Trans.) (1999). The Poetic Edda. Oxford World's Classics. ISBN 0-19-283946-2 Lindow, John (2001). A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0. Näsström, Britt-Mari (1998) The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9 Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. ISBN 0-304-34520-2 Simek, Rudolf (2007) trad. Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer. ISBN 0-85991-513-1

Æsir

226

Æsir Los Æsir o Ases (singular Ás, femenino Ásynja, femenino plural Ásynjur, anglosajón Ós, protogermánico Ansuz) son los principales dioses del panteón nórdico. Están emparentados con Odín y habitan en el Asgard, son mencionados bajo el término genérico guðin «dios». El término femenino es Ásynjur. Aparecen en la religión escandinava luego de las invasiones indoeuropeas y fueron incorporados a un pantéon de dioses más antiguos, (los Vanir) en lugar de suplantarlos. Se encuentran trazas de esta fusión en la Völuspá, uno de los principales textos de la mitología nórdica. Los Æsir rodeando el cuerpo de Baldr, por Christoffer Wilhelm Eckersberg, 1817.

Miembros Las principales figuras a las que se rendía culto eran Odín, Frigg, Thor, Baldr y Tyr. El jefe de los Æsir es Odín, que creó el mundo junto con sus hermanos Ve y Vili. Los enemigos de los Æsir son los gigantes con los cuales se encuentran en una guerra constante; anteriormente lucharon contra los Vanir con quienes luego se reconciliaron e intercambiaron prisioneros. Los Æsir se mantenían siempre jóvenes comiendo las manzanas de Iðunn aunque, a pesar de ello, podían morir. De hecho, según la profecía casi todos morirían en el Ragnarök y solo quedarían unos pocos para reconstruir el mundo.

Enfrentamiento con los Vanir Los Vanir, se enfrentaron a los Æsir en una guerra, luego de la cual algunos dioses Vanir como Njörðr y sus hijos, Freyr y Freyja se unieron a los Æsir al ser tomados como rehenes. Los Vanir estaban relacionados principalmente con los cultivos y la fertilidad, los Æsir con el poder y la guerra. La interacción entre los Vanir y los Æsir es un aspecto interesante de la mitología nórdica. Mientras que en otras culturas había familias de dioses "antiguos" y "modernos", como es el caso de los Titanes y los Olímpicos de la antigua Grecia, los Æsir y los Vanir eran contemporáneos. Los dos clanes pelearon batallas, concluyeron con tratados e intercambiaron rehenes (Freyr y Freyja). Es tentador especular que el tipo de intercambio que ocurrió entre los Æsir y los Vanir reflejan el tipo de interacción que se daba habitualmente entre varios clanes nórdicos de la época. De acuerdo a otra teoría, el culto a los Vanir (que está relacionado con la fertilidad y es relativamente pacífico) podría ser de una época más antigua, y el culto a los Æsir (que está relacionado con la guerra) de una época posterior, por lo cual cabe especular que la guerra mítica entre los Vanir y los Æsir podría ser el reflejo de algún conflicto religioso y cultural.

Æsir

227

Lista de los Æsir Dioses (Æsir) •

Andhrimnir Chef de los Æsir y de los einherjer

•

Baldr Dios de la luz y de la verdad

•

Bor

•

Bragi Dios de la poesía, los bardos y los escaldos

•

Buri Primer dios en la mitología nórdica

•

Dagr Dios del día

•

Delling Representaba el amanecer

•

Forseti Dios de la justicia, la paz y la verdad

•

Heimdal Dios de la luz, vigilante de Bifrost

•

Höðr Dios ciego

•

Hœnir Dios indeciso

•

Lóðurr Anima los cuerpos de los primeros seres humanos

•

Magni Hijo de Thor

•

Meili Hermano de Thor

•

Móði Hijo de Thor, dios de la furia en la batalla, referente de los berserker

•

Óðr Dios de la inteligencia y de la energía

•

Odín Dios principal de la mitología nórdica.

•

Ríg Descrito como "viejo y sabio, poderoso y fuerte"

•

Thor Dios del trueno

•

Tyr Dios de la guerra y la sabiduría en la batalla

•

Ve Hermano de Odín, dios que dio a los humanos el poder del habla y de los sentidos externos

•

Viðarr Dios del silencio y la venganza

•

Vili Hermano de Odín, dios de las emociones y el que aporta inteligencia a la humanidad

Diosas (Ásynjur) •

Eir Diosa de la cura y de la resurrección

•

Frigg Diosa del amor, la fertilidad y la fidelidad conyugal

•

Freya Diosa del amor, la belleza, la adivinación y la magia

•

Fulla Una de las tres criadas de Frigg

•

Gefjun Vidente y diosa

•

Gna Una de las tres sirvientas de Frigg

•

Hlin Una de las tres sirvientas de Frigg

•

Iðunn Guardiana de las manzanas que permitían a los Æsir mantenerse eternamente jóvenes

•

Jord Personificación de la Tierra

•

Lofn Diosa de las mujeres

•

Nanna Esposa de Baldr

•

Nótt Personificación de la noche

•

Saga Diosa de la adivinación

•

Sif Simboliza la fidelidad y las cosechas

•

Sigyn Esposa de Loki

•

Sjöfn Diosa de las mujeres

•

Snotra "Sabia" o "grácil"

•

Sól Diosa del Sol

•

Syn Diosa invocada por los acusados en un juicio

•

Var "Benevolente"

•

Vör Sabia y de espíritu inquisidor

Æsir

228 •

Þrúðr Valquiria que servía a los einherjar

La runa a La runa a , runa de Futhark ᚬ, probablemente deba su nombre a los Æsir. El nombre en este sentido sobrevive solamente en el poema de runas islandés como Óss, refiriéndose a Odín en particular. El nombre de a en el alfabeto gótico es ahsa. El nombre germánico para la runa podría haber sido ansuz "Dios, uno de los Æsir".

Los Æsir desde la perspectiva evemerista de Snorri Sturluson Desde una perspectiva evemerista Snorri Sturluson ha presentado a los Æsir como hombres venidos de Asia que fueron tomados por dioses. Esta versión figura de manera similar, tanto en el prólogo de las Edda como en la Saga de los Ynglings. Según el prólogo de la Edda los orígenes de Odín se remontan a un rey troyano que había desposado a una hija del rey Príamo. En el prólogo de la Saga de Ynglingar relata además como Odín, que tenía el don de la videncia, comprendió que debía marcharse hacia el norte y abandonar Turquía con un séquito numeroso. Superiores en belleza y sabiduría que los otros hombres los Æsir fueron considerados como dioses.

Árbol genealógico de los Æsir y los Vanir

Gerda

Freyr

Bolthorn Bestla

Delling

Nótt

Bor

Dagr

Jörd

Vili

Þjazi

Nerthus Njörðr

Buri

Sif

Skaði

Ull

Freyja

Óðr

Thor

Þrúðr

Ve

Nanna

Odín

Baldr

Fjörgynn

Frigg

Höðr

Ivaldi

Hermodr Bragi

Idun

Forseti

Gríðr

Odín

Rind

Fjölnir

Hnoss Vidar Vali

Bibliografía • Snorri Sturluson, Edda prosaica 1:12, 1:13, 2:1, 2:2, 2:9, 2:10, 2:15, 2:20-37, 2:39, 2:41-46, 2:49-51, 2:53, 2:54, 3:1, 3:1b, 3:9-12, 3:14-19, 3:22, 3:31-33, 3:35, 3:39, 4:18, 4:22-26. • Faulkes, Anthony (Trans.) (1995). Edda. ISBN 0-460-87616-3 • Ellis Davidson, H. R. (1965). Gods And Myths Of Northern Europe. Penguin. ISBN 0-14-013627-4 • Grundy, Stephan (1998) The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9 • Sturluson, Snorri. Heimskringla: History of the Kings of Norway, trad. Lee M. Hollander. Reprinted. University of Texas Press, Austin, 1992. ISBN 0-292-73061-6 • Larrington, Carolyne (Trans.) (1999). The Poetic Edda. Oxford World's Classics. ISBN 0-19-283946-2 • Lindow, John (2001). A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0. • Näsström, Britt-Mari (1998) The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9

Æsir

229 • Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. ISBN 0-304-34520-2 • Simek, Rudolf (2007) trad. Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer. ISBN 0-85991-513-1

Enlaces externos • •

Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Æsir. Commons Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Ásynjur. Commons

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Historia Ragnar Lodbrok Ragnar Lodbrok

Ragnar en el pozo de las serpientes según el artista Hugo Hamilton.

Fallecimiento Reino de Northumbria Nacionalidad Hijos

Suecia y

 Dinamarca

Sigurd Ragnarsson, Ivar el Deshuesado, Björn Ragnarsson, Halfdan Ragnarsson, Ubbe Ragnarsson

Ragnar Lodbrok (nórdico antiguo: Ragnarr Loðbrók Sigurdsson, antes de 755 - ca. 865) fue un rey semilegendario de Suecia y Dinamarca que reinó en el siglo IX (c. 840). Según el cronista danés Saxo Grammaticus, Ragnar pertenecía a la línea real de la casa de los Ynglings. Ahí, junto a las sagas islandesas, se le considera hijo de Sigurd Ring, rey de Suecia y conquistador de Dinamarca. No hay acuerdo de cuál era la capital de sus dominios, ni en que país residía normalmente.[1] A pesar de aparecer como un héroe local, no hay muchas biografías suyas, apenas se pueden hallar algunas menciones en las sagas. La datación de su reinado es incierta: algunas fuentes lo sitúan entre 750 y 794, otras de 860 a 865 y otras más probables entre 835 y su muerte en 865. Tampoco se sabe si fue reconocido como rey durante todo ese tiempo.[2][3]

Ragnar Lodbrok

231

Vida Ragnar era pagano devoto y, de acuerdo a las leyendas nórdicas, pretendía ser descendiente del dios Odín. Por ello no tenía reparos en atacar a las ciudades cristianas en fiestas sagradas (de hecho lo prefería, pues la sorpresa era mayor y los soldados solían estar en el templo). Se le ha vinculado en matrimonio con dos famosas guerreras skjaldmö, Lathgertha en Gesta Danorum, y la reina Aslaug (Aslög), la hija de Sigurd y Brynhildr, según la saga Völsunga.

Incursiones

Ilustración de Las Crónicas de Núremberg.

Pasó buena parte de su vida en expediciones vikingas arrasando ciudades de la Europa cristiana y solía aceptar el pago de un rescate o tributo (danegeld) para dejar en paz a los pueblos atacados y abandonar sus tierras.

Báltico Saxo Grammaticus en su Gesta Danorum cita dos importantes incursiones a principios de la década de 840 de Ragnar en el mar Báltico, el primero contra los dominios de los semigalianos que Saxo denomina «hellespontianos», y el segundo contra curonios y sambianos.[4] Tras vencer a los semigalianos, de regreso a Dinamarca, atacó las costas de Sambia y el reino de los curonios forzando a sus habitantes a reconocerle como conquistador para evitar la devastación.[5]

Francia Aproximadamente en 845, era ya uno de los mayores caudillos vikingos, preocupado por la falta de ocupación de sus hijos. Temía que los hombres de armas de su reino, sin enemigos, cometieran alguna estupidez que fuera contraproducente para su reinado. Por ello lanzó una ofensiva con 120 barcos y 5.000 hombres contra el reino de Francia. Probablemente desembarcó en el estuario del Sena y asoló la parte occidental del Imperio franco. Un histórico Ragnar Lodbrok aparece como jarl de la corte de Horik I (814-854) de Dinamarca, participó en el asedio de París el 28 de marzo de 845.[6] Carlos el Calvo, nieto de Carlomagno, tuvo que pagar por la ciudad un danegeld (tributo) de 7.000 libras de oro y plata para evitar el pillaje. Este acuerdo no le impidió atacar otras partes de Francia, siendo ardua la tarea de expulsarle.

Ragnar Lodbrok

Inglaterra Tras Francia, las Islas Británicas atrajeron su atención. En 865, desembarcó en Northumbria, en la costa noreste de Inglaterra, donde fue derrotado por Ælla de Northumbria. Fue atrapado por el rey de los anglos, y ejecutado de manera horrible, arrojado a un pozo de serpientes venenosas. Sus últimas palabras fueron que sus cachorros lo vengarían. Estos eran sus hijos Björn, Ivar, Halfdan y Ubbe.

Herencia De su relación con diversas mujeres se le imputa la paternidad de varios hijos según las sagas nórdicas: • Con Aslaug: • • • • • •

Björn Ragnarsson apodado Brazo de Hierro Sigurd Ragnarsson apodado Serpiente en el Ojo Guthrod (n. 772) que gobernó en Uppsala, Örebro, Suecia. Hvitsärk Rognvald Ragnarsson Ivar el Deshuesado

• Con Þóra Borgarhjörtr: • • • •

(Sigurd también pudo haber sido fruto de esta relación) Erik Ragnarsson (n. 768) Agnar Ragnarsson (n. 770) Olof Ragnarsdatter (n. 772), que se casó con el jarl Hunda-Steinn (apodado el Perro, n. 783) del Danelaw. Su nieto Auðunn skökull Bjarnarson fue uno de los grandes colonos de Islandia.

• Con otras relaciones: • Ingvar Ragnarsson (n. 790) • Ubbe Ragnarsson • Halfdan Ragnarsson

Referencias [1] The Viking Age: the Early History, Manners, and Customs of the Ancestors of the English-speaking Nations: Illustrated from the Antiquiites Discovered in Mounds, Cairns, and Bogs as Well as from the Ancient Sagas and Eddas, Du Chaillu, Paul B. (Paul Belloni), (2 volumes. London : John Murray, 1889), FHL book 948 H2d; FHL film 1440113 items 1-2., vol. 2 p. 450-459. [2] A History of the Vikings, Kendrick, Thomas Downing, (New York: Charles Scribner's Sons, 1930), FHL book 948 H2k; FHL microfilm 896938 item 1., p. 203, 207, 231, 279-283, 285, 287, 304, 308. [3] Våre Forfedre, Bugge, Mogens Fraas, (Olso: I kommisjon hos Cammermeyers Boghandel, 1939), FHL book 929.2481 B865b., p. 25, 56. [4] Saxonis Gesta Danorum, t. 1, p. 257 (IX, 4:20–24), 259–260 (IX, 4:29–32). [5] Saxonis Gesta Danorum, t. 1, p. 257 (IX, 4:23). [6] Mawer, Allen. The Cambridge Medieval History vol. III, Cambridge University Press, 1922. p. 319

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Ragnar Lodbrok

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Enlaces externos • (http://userpage.fu-berlin.de/~alvismal/2rory.pdf) Ulrike Strerath-Bolz, Rezension von Rory McTurk, Studies in "Ragnars saga loðbrókar" and Its Major Scandinavian Analogues, Alvíssmál 2 (1993): 118–19. Predecesor: Rey vikingo de Suecia Sucesor: Sigurd Ring Björn Ragnarsson

Erik el Rojo Erik Thorvaldsson

Erik el Rojo en una publicación de 1688.

Nacimiento

hacia 950

Fallecimiento 1003 Eystribyggð, Groenlandia Ocupación

Vikingo, Comerciante, Explorador

Cónyuge

Theodhild

Hijos

Freydis, Leif, Thorvald y Thorsteinn

Erik Thorvaldsson (nórdico antiguo: Eirikr Þorvaldsson), más conocido como Erik el Rojo (nórdico antiguo: Eirīkr hinn rauði)(* 950 - 1003), vikingo, comerciante y explorador noruego de finales del siglo X.[1][2] Fundó el primer asentamiento vikingo en Groenlandia. Nació en el distrito de Jæren, Rogaland, Noruega, hijo de Thorvald Asvaldsson, un exiliado por asesinato.[3] Se ha especulado con que el apodo de el Rojo posiblemente fuera por el color de pelo,[4] además del hecho de que podría ser en realidad el primer europeo en llegar a las tierras del continente americano.

Descubrimientos Aunque la cultura popular acredita que Erik fue la primera persona en descubrir Groenlandia, las sagas islandesas sugieren que otros exploradores nórdicos los descubrieron e intentaron colonizarlo antes que él. La tradición asegura que Gunnbjörn Ulfsson (también conocido como Gunnbjörn Ulf-Krakuson) fue el primero en divisar esta masa de tierra. Un siglo antes de la llegada de Erik fuertes vientos habrían arrastrado a Gunnbjörn hacia esa tierra, a la que llamó islas Gunnbjörn o "Gunnbjarnarsker". La naturaleza accidental de tal descubrimiento, sin embargo, hace que el crédito mayor en la historia de Groenlandia lo tenga Erik el Rojo, como su descubridor oficial. Después de Gunnbjörn, Snaebjörn Galti visitó asimismo Groenlandia. De acuerdo con registros de la época, el intento de este hombre de establecer una población allí terminó en desastre.

Erik el Rojo Dentro de este contexto, aproximadamente en 982 d.C., Erik navegó hacia esta misteriosa y desconocida tierra. Rodeó el cabo sur de la isla (conocido más tarde como cabo Farewell) y navegó la costa occidental. Con el tiempo alcanzó una parte de la costa que estaba razonablemente libre de hielo y que por tanto tenía -al igual que Islandiacondiciones que le daban probabilidades de prosperidad y desarrollo futuros. Según la saga anteriormente citada, Erik pasó tres años de su exilio explorando esta tierra. La bautizó "Groenlandia" ("Tierra Verde"). El primer invierno allí lo pasó en Eiriksey, y el segundo en Eiriksholmar (cerca de Hvarfsgnipa). El siguiente verano exploró toda la línea de la costa hasta lugares bastante al norte, como Snaefell o Hrafnsfjord. Cuando su exilio terminó, regresó a Islandia y trajo consigo magníficas historias sobre aquella "tierra verde". Erik bautizó aquella tierra con un nombre mucho más sugerente que "Islandia" ("Tierra de Hielo"), con el fin de atraer colonos islandeses, puesto que creía que con ello la gente se sentiría más dispuesta a participar en la colonización. Para crear un establecimiento duradero en Groenlandia Erik necesitaba a cuanta persona pudiese atraer. Su plan funcionó bastante bien, y muchas personas -particularmente aquellas "pobres gentes de Islandia" y aquellos que habían sufrido los estragos de la reciente hambruna- fueron convencidas de que Groenlandia podía ser su gran oportunidad. Tras pasar el invierno en Islandia, Erik volvió a Groenlandia el siguiente verano, en el 985 D.C., esta vez con un gran número de colonos, quienes establecieron los primeros dos asentamientos es la costa suroccidental: el asentamiento oriental (Eystribyggð), en lo que hoy es Julianhåb, donde Erik tenía su granja llamada Brattahlíð; y el asentamiento occidental (Vestribyggð), en la actual Godthåb (con el tiempo, se desarrolló un asentamiento medio, pero muchos expertos opinan que formaba parte del Occidental). Ambos asentamientos, ubicados en la costa suroccidental, resultaron ser las únicas zonas donde la agricultura era posible. Durante el verano, cuando el clima era más templado, los colonos enviaban verdaderos ejércitos hacia el norte, en la Bahía Disko, sobre el Círculo Polar Ártico, a cazar. Así conseguían carne de foca, cuya piel también era utilizable como ropa, y marfil de morsas, narvales o ballenas encalladas en la costa, si tenían suerte. Es probable que en estas expediciones se hubiesen encontrado con los Inuit, quienes todavía no habitaban la parte oriental de la isla.[5][6]

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Erik el Rojo

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Eystribyggð En Eystribyggð, Erik construyó la Hacienda Brattahlíð, cerca del presente Narsarsuaq, para sí mismo. Erik sostuvo el título de "Jefe Principal" de Groenlandia y obtuvo gran respeto y riquezas. La empresa involucró un total de 25 embarcaciones, de las cuales 14 completaron exitosamente la travesía, y de los once restantes, algunos regresaron a Escandinavia, mientras que otros desaparecieron en el océano. El asentamiento floreció, albergando un total de 3000 habitantes esparcidos sobre una vasta área a lo largo del Eriksfjord y otros fiordos contiguos. Llegaban grupos de inmigrantes que escapaban de la superpoblada Islandia se unieron a los colonos originales. Sin embargo, algunos colonos que llegaron en el 1002 d.C. trajeron consigo una epidemia que causó estragos en la población de la isla, matando al propio Erik. Con todo, la colonia rebrotó y sobrevivió hasta la Pequeña Edad de Hielo en el siglo XV, cuando se hizo inviable para el estilo de vida europeo. Los ataques de piratas, los conflictos con los Inuit que invadían sus tierras y el abandono por parte de Noruega forzaron el declive de la población.

Página de la Saga de Erik el Rojo.

Los descendientes de Erik La historia dice que Erik y su esposa Theodhild tuvieron cuatro hijos: una hija, Þuríður Eiríksdóttir (n. 978),[7] y tres varones, el también famoso explorador Leif Eriksson, Thorvald y Thorsteinn. De otro matrimonio tuvo una hija Freydís Eiríksdóttir. Erik fue ferviente defensor del paganismo nórdico, a diferencia de su hijo Leif y su esposa, quienes construyeron la primera iglesia cristiana en América en el patio de su granja. A pesar de lo que se ha especulado, parece improbable que haya sido Leif el pionero del cristianismo en Groenlandia. Leif Eriksson se convirtió en el primer vikingo y europeo en explorar la tierra de Vinland (hoy parte de Terranova y Labrador, Canadá). Cuenta la leyenda que Leif invitó a su padre para el viaje, pero que este cayó de su caballo en el camino, y tomando esto como un mal presagio, decidió quedarse. Erik murió el primer invierno tras la partida de su hijo.

Erik el Rojo

Referencias [1] Islenzkar æviskrár frá landnámstímum til ársloka 1940 (1948-1976), Páll Eggert Ólason, Jón Guðnason, and Ólafur Þ. Kristjánsson, (6 volumes. Reykjavík : Hid Íslenzka Bókmenntafélags, 1948-1952, 1976), FHL book 949.12 D3p., vol. 1, p. 428, 429; vol. 5, p. 431. [2] Íslendingabók og Landnámabók (1968), Jakob Benediktsson , 1907-., (1 volume in 2 parts. Reykjavík, Iceland: Íslenzka Fornritafélag, 1968), FHL book 949.12 H2bj., vol. 1, p5. 1-2, p. 35, 130, 163, 197; vol. 1, pt. 2, p. 232; Table 10; Source continued: p. 13, 14, 131-135, 141, 163, 197 (89, 92). [3] Watson, A.D. (August, 1923). "The Norse Discovery of America." (http:/ / adsabs. harvard. edu/ abs/ 1923JRASC. . 17. . 257W) Journal of the Royal Astronomical Society of Canada, Vol. 17, p. 260 [4] The Little Ice Age: How Climate Made History, 1300–1850, Basic Books, 2002, p. 10. ISBN 0-465-02272-3. [5] The Vinland sagas : the Norse discovery of America : Grændlendinga saga and Eirik's saga (1965), Magnus Magnusson and Hermann Pálsson, translated with an introduction by, (Middlesex, England : Penguin Books Ltd., c1965), FHL book 949.12 H7vm., p. 76. [6] Flóamanna saga (filmed 1948), Valdimar Ásmundsson, (Salt Lake City, Utah : Filmet av the Genealogical Society of Utah, 1948), FHL film 73,227 Item 4., pt. 2, p. 23, 26, 48-51, 53. [7] Islenzkar æviskrár frá landnámstímum til ársloka 1940 (1948-1976), Páll Eggert Ólason, Jón Guðnason, and Ólafur Þ. Kristjánsson, (6 volumes. Reykjavík : Hid Íslenzka Bókmenntafélags, 1948-1952, 1976), FHL book 949.12 D3p., Vol 1, p. 428, 429.

Bibliografía • Magnús Magnússon & Hermann Pálsson (trad.) (1965). Vinland Sagas, Penguin Books. ISBN 0-14-044154-9 • Eiríks saga rauða (1935), ed. Einar Ól. Sveinsson / Matthias Þórðarson, Íslenzk fornrit IV, Reykjavik

Enlaces externos • Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Erik el Rojo. Commons • Biografía en Dictionary of Canadian Biography Online (http://www.biographi.ca/009004-119.01-e.php?& id_nbr=207) (en inglés) • "El destino de los vikingos de Groenlandia" (http://www.archaeology.org/online/features/greenland/) (en inglés)

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Escandinavia

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Escandinavia Península escandinava

Localización administrativa País(es)

 Noruega Suecia  Dinamarca Localización geográfica

Continente (o subcontinente) Europa Mar (océano)

mar del Norte, mar Báltico y mar de Noruega

Escandinavia es una región geográfica y cultural del norte de Europa (aunque el vocablo se usa comúnmente también en términos idiomáticos) compuesta por los reinos de Noruega, Suecia y Dinamarca, en los cuales se hablan lenguas nórdicas (llamadas también lenguas escandinavas). Algunos expertos argumentan que debería incluirse también a Finlandia e Islandia como parte de Escandinavia, siendo entonces Escandinavia sinónimo de países nórdicos.

Uso de Escandinavia en español En castellano, el término Escandinavia puede tener distintos significados y referirse a: • Los Estados continentales de lengua mayoritariamente escandinava: Noruega, Suecia y Dinamarca.

     Los reinos de Noruega, Suecia y Dinamarca componen Escandinavia en la definición más estricta.      Islandia y las Islas Feroe, por su población descendiente de escandinavos; las islas Åland, por su población étnica sueca; y Finlandia, por su conexión histórica con Suecia y su minoría escandinava, forman parte de Escandinavia en el uso extendido del término.

• Los Estados continentales de lengua mayoritariamente escandinava, junto con Finlandia. • Todos los territorios de lengua mayoritariamente escandinava: Noruega, Suecia, Dinamarca (incluyendo a las Islas Feroe) e Islandia. • Los países nórdicos: Noruega, Suecia, Dinamarca (incluyendo a las Islas Feroe), Finlandia e Islandia.

• Los Estados y territorios con el mismo diseño de bandera, con la cruz escandinava: Noruega, Suecia, Finlandia, Islandia, Dinamarca, Islas Feroe, Åland, Islas Shetland, Islas Orcadas, Tierras Altas de Escocia, Ingria, Normandía, Vinlandia, Carelia, Isla de Bornholm, Calais y Vepsia. • Los países bálticos. Al mismo tiempo, la percepción externa es también variada:

Escandinavia • Desde el punto de vista alemán, los países que conforman Escandinavia son Noruega, Suecia y Finlandia, pero Dinamarca no es parte de ella. Generalmente, los habitantes de Dinamarca tampoco se sienten parte de Escandinavia, al no tener tradiciones culturales como esquiar en la nieve, y al estar más cerca del resto del continente. • Desde el punto de vista británico, Noruega y Suecia conforman Escandinavia, que a veces es considerada parte de la región báltica. • Entre los hablantes de lengua española, la acepción más extendida es, quizás (aunque incorrecta, tanto desde el punto de vista geográfico como desde el cultural), la que incluye a Finlandia[cita requerida] (la cual, si bien mayoritariamente es de lengua no escandinava, tiene también el sueco como idioma cooficial, aunque solo el 5,6 % de la población posee este como lengua materna). • Informalmente, desde el punto de vista de los habitantes de Noruega, Suecia y Dinamarca, Finlandia, de etnia, lengua y cultura mayoritariamente urálicas, no es parte de los países escandinavos.[cita requerida] Para los hablantes de las lenguas escandinavas, algunos de estos usos son considerados incorrectos, e, incluso, algunas personas pueden sentirse ofendidas por ellos.[cita requerida] Geopolíticamente, el uso correcto del término Escandinavia sería el que comprende a Noruega, Suecia y Dinamarca.[cita requerida] En todo caso, todos los territorios que se pueden incluir están representados en el Consejo Nórdico, que incluye áreas como Groenlandia, que, si bien ha sido colonizada por escandinavos (y todavía depende políticamente, en forma de posesión, de Dinamarca), tiene una cultura y población propias y no suele considerarse parte de Escandinavia. Así pues, todos ellos son nórdicos. Asimismo, la expresión países nórdicos se refiere, sin confusión alguna, a Noruega, Suecia, Dinamarca, Finlandia e Islandia.

Historia del vocablo Escandinavia El término Escandinavia fue empleado por primera vez por el historiador romano Plinio el Viejo (23-79 d. C.) bajo la forma Scandia, quien llamó así a la tierra central, y, a las islas, Scadinauia, vocablo formado probablemente por las antiguas palabras germánicas skadin ('daño', 'peligro') y auio ('isla'). El origen de esta palabra ha permanecido en nombres locales, como, por ejemplo, Skåne (o Escania).

Notas y referencias Enlaces externos •

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Época vikinga

Época vikinga La época vikinga es el nombre dado al periodo histórico en Escandinavia y su área de influencia en Europa, tras la edad de hierro germánica, entre los años 789 y 1100, durante el cual los vikingos -guerreros y comerciantes escandinavos- atacaron y exploraron la mayor parte de Europa, del sudoeste de Asia, de África norteña y de norteamérica nororiental.

Consideraciones históricas En Inglaterra, la Edad Vikinga comienza el 8 de junio de 793, con el saqueo de la abadía de Lindisfarne, conocida en el continente. Los monjes fueron asesinados, arrojados al mar o llevados como esclavos como parte del botín. Tres barcos vikingos habían arribado a la Bahía de Portland tres años antes, pero lo más probable es que se tratase de una expedición comercial. Lindisfarne fue distinto. La devastación de Northumbria conmocionó y alertó a las cortes reales de Europa. Este suceso formó una imagen de los vikingos que se ha mantenido durante los siguientes doce siglos. No fue hasta la década de los noventa del siglo XIX que los historiadores de fuera de Escandinavia empezaron a reconsiderar su concepción de los vikingos, reconociendo sus habilidades en el arte, la tecnología y como marineros. Hasta el reinado de la reina Victoria, los vikingos eran representados como gentes violentas y sedientas de sangre. Las crónicas de la Inglaterra medieval siempre los han retratado como "rapaces lobos entre ovejas". Durante el siglo XIX la percepción popular cambió. En 1920, un casco alado fue presentado como una figura del radiador de un modelo de coche de la marca Rover. Esto supuso la rehabilitación cultural de los Vikingos en Gran Bretaña. Los primeros cambios de muchas imágenes antivikingas comenzaron en el siglo XVII. Ediciones de eruditos sobre la Era Vikinga llegaban a algunos lectores en Gran Bretaña. Los arqueólogos comenzaron a excavar en busca del pasado vikingo en Inglaterra. Los lingüistas investigaron para buscar expresiones y proverbios rurales de origen vikingo. Los diccionarios de lengua nórdica antigua, permitieron a los victorianos conocer las primeras sagas islandesas. En Escandinavia Thomas Bartholin y Ole Worm, los eruditos daneses del siglo XVII, y Olof Rudbeck en Suecia fueron los primeros en establecer las normas para el uso de inscripciones rúnicas y sagas islandesas como fuentes. En la segunda mitad del siglo XVIII las sagas islandesas eran usadas todavía como una fuente histórica importante, pero la era vikinga era recordada como un periodo bárbaro e incivilizado en la historia de los países nórdicos. Hasta hace poco, la historia de la era vikinga estaba basada en gran parte en las sagas islandesas, la historia de los daneses (Chronica Danorum escrita por Saxo Grammaticus), la crónica de Néstor y crónica Cogad Gáedel re Gallaib (la guerra de los irlandeses contra los extranjeros). Todavía unos pocos estudiosos consideran fiables estas fuentes, aunque los historiadores de hoy en día confían más en la arqueología y la numismática, disciplinas que han hecho valiosas contribuciones para entender este periodo.

Fondo histórico Los vikingos que viajaron al este y al oeste de Europa fueron esencialmente daneses, noruegos, y suecos. También se establecieron en Islandia, Groenlandia y (brevemente) América del Norte. Se cree [¿quién?] que Dinamarca fue poblada por pueblos germánicos, procedentes de lo que hoy es Suecia, en los siglos V y VI. Su lengua llegó a ser la lengua materna de las actuales lenguas escandinavas. En el año 800, una fuerte autoridad central parece haber sido establecida en Jutlandia, y los daneses comenzaron a emigrar de su país para establecerse, comerciar o saquear. Noruega había sido habitada durante siglos por pueblos germánicos procedentes de Dinamarca y Suecia, que formaron comunidades de agricultores y pescadores establecidas alrededor de la costa y lagos. Los territorios montañosos y los fiordos formaron fronteras naturales y las comunidades permanecieron independientes unas de

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Época vikinga otras, al contrario que en Dinamarca. Para el año 800 existían en Noruega treinta pequeños reinos sin importancia. El mar era la vía de comunicación entre los reinos noruegos y el mundo exterior. Fue en el siglo VIII cuando se empezaron a construir barcos de guerra y se procedió a enviarlos en expediciones de saqueo, iniciando así la Era Vikinga, pero las gentes del norte eran colonizadores, comerciantes y exploradores además de saqueadores. Antes del año 1000, sucesos concernientes a los suecos están ocultos. Se sabe que existían dos tribus en tiempos de los romanos: los sajones al norte y los godos al sur. es el principal nombre dado a los miembros de los pueblos nórdicos originarios de Escandinavia, famosos por sus incursiones y pillajes en Europa. Dependiendo del contexto y de la interpretación del autor, puede usarse el nombre para referirse a los incursores de esta procedencia o a sus países de origen. La metonimia ha llevado a que el nombre se siga usando aún hoy en día de forma coloquial para referirse erróneamente a los países escandinavos.

Visión histórica general La mención más temprana de una incursión vikinga está fechada en el año 789 d.C. cuando, de acuerdo con la Crónica anglosajona, un grupo procedente de Noruega llegó a Portland, en Dorset. Allí, fueron tomados erróneamente por mercaderes por un funcionario real, al cual mataron cuando intentaba convencerles de que le acompañaran a la casa del rey para pagar unos impuestos sobre sus productos. El inicio de la Edad Vikinga en las Islas Británicas se da en el año 793 con el saqueo del monasterio de Lindisfarne. En 794, de acuerdo con los Anales de Ulster, hubo un serio ataque a la abadía de Iona, al cual le siguieron en el año 795 incursiones en la costa norte de Irlanda. Desde sus bases fueron capaces de atacar Iona otra vez en el año 802. El final de la Edad Vikinga es tradicionalmente señalado en Inglaterra por el intento de invasión frustrado de Harald Hardraade, quien fue derrotado por el rey sajón Harold II de Inglaterra en 1066 en la Batalla del puente Stamford; en Irlanda, la captura de Dublín por Ricardo de Clare y sus tropas hiberno-normandas en 1171; y en 1263 en Escocia por la derrota del rey Haakon IV de Noruega, en la Batalla de Largs, por las tropas del rey Alejandro III de Escocia. Harold el sajón fue posteriormente derrotado por otro descendiente vikingo Guillermo, duque de Normandía (Normandía había sido adquirida por los vikingos en el año 911). Escocia tomó su forma geográfica actual cuando recuperó territorio de los normandos entre los siglos XIII y XV. La definición tradicional no es la más aceptada entre la mayoría de los historiadores escandinavos y arqueólogos. En cambio, se cree que la Edad Vikinga habría terminado con el establecimiento de la autoridad real en los países escandinavos y con la proclamación del Cristianismo como religión oficial. La fecha, normalmente es puesta en los primeros años del siglo XI en todos los países escandinavos, pero en Dinamarca se discute que pudo ser antes y en Suecia más tarde. El final de la Edad Vikinga en Noruega lo marcaría Magnus III de Noruega. Este monarca realizó dos invasiones a las Islas Británicas. Los drakkares usados por los escandinavos eran ideales para navegar en aguas profundas o superficiales, y así llevar a guerreros, comerciantes y colonos a lo largo del litoral y los principales valles del noroeste de Europa. Los Rurik también se extendieron al este y en el año 859 fundaron la ciudad de Nóvgorod (que significa "nueva ciudad") en el valle del río Volkhov. La dinastía Rurik, se movió más lejos fundando el primer estado eslavo oriental, Rus de Kiev, con la capital en Kiev, el cual perduró hasta la invasión mongola de 1240. Otro pueblo vikingo, procedentes de lo que ahora es Noruega y Suecia, continuaron por los ríos eslavos hasta el Mar Negro y desde allí a Constantinopla. Cada vez que estos barcos vikingos encallaban en aguas poco profundas, los llevaban tierra adentro hasta aguas más profundas. El reino de los francos bajo Carlomagno fue particularmente atacado por los vikingos, los cuales navegaron el Sena. Cerca del final del reino de Carlomagno (y también durante los reinados de sus hijos y nietos), hubo una serie de ataques que poco a poco dieron lugar al establecimiento de escandinavos en la región conocida actualmente como Normandía.

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Época vikinga En 911, el rey Carlos el Simple llegó a una acuerdo con el líder vikingo Hrolf Ganger a quien dio a él y sus descendientes el título de duque y las tierras de Normandía. Hrolf mostró fidelidad a Carlos, se convirtió al Cristianismo y defendió la región norte de Francia contra las incursiones de otros grupos vikingos. El resultado fue que, varias generaciones después, los normandos descendientes de aquellos colonos vikingos, no solo se identificaban como francos, sino que llevaron la lengua francesa y su variante de la cultura francesa a Inglaterra en 1066, después de la Invasión Normanda de Inglaterra, y llegaron a ser la aristocracia gobernante en la Inglaterra anglosajona. Pero el fin de la época vikinga se sitúa en el año 1100 en todos los sitios, porque en ese año acabaron las incursiones vikingas.

Geografía Hay varias teorías respecto a las causas de las invasiones vikingas. Para la gente que vivía a lo largo de la costa parecería natural buscar tierras navegando. Otra razón es que este periodo, Inglaterra, Gales e Irlanda, los cuales estaban divididos en reinos que se enfrentaban entre sí, eran débiles para oponerse, por lo que serían una presa fácil. Los francos, sin embargo, se habían defendido bien de sus ataques fortificando los puertos. Las ganas de aventuras también habrían podido ser otro factor. Una razón para Expediciones vikingas (línea azul); Asentamientos vikingos (área verde). las incursiones se cree que fue la superpoblación causada por los avances tecnológicos, como el uso del hierro. Aunque otra causa pudo haber sido la expansión de los francos por el sur de los territorios escandinavos y los consiguientes ataques a los pueblos vikingos. Otro posible factor que pudo contribuir, es que Harald Fairhair había unido a los pueblos de Noruega en aquel entonces y los guerreros contrarios a él que fueron desplazados no tendrían a donde ir, por lo que estos vikingos serían guerreros en busca de subsistencia y bases desde las que poder atacar a Harald. Una teoría que ha sido sugerida, es que los vikingos habrían establecido cultivos después del invierno y se irían a realizar sus incursiones, entonces volvían después a casa con su botín, para la cosecha. Llegaron a ser mercenarios errantes como sus primos celtas. Un importante centro de comercio fue Hedeby, junto a la frontera con los francos, fue un importante cruce de caminos hasta su destrucción por los noruegos en una disputa interna, hacia el año 1050. York fue el centro del reino de Jórvík desde el año 866, y los hallazgos hechos allí, muestran que en el siglo X sus intercambios comerciales llegaban incluso más allá del Imperio bizantino, aunque bien pudieron ser importaciones, y no hay razón para suponer que los varegos viajaron realmente más allá del Imperio bizantino y el Mar Caspio.

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Época vikinga

Noroeste de Europa Inglaterra De acuerdo con la Crónica anglosajona, los vikingos siguieron una serie de pequeños ataques en Inglaterra. Los vikingos atacaron Lindisfarne (793), un monasterio cristiano que conservaba las reliquias de San Cuthbert. Los atacantes mataron a los monjes y capturaron cuanto había allí de valor. Este ataque fue considerado como el inicio de la Edad Vikinga. Hubo una gran violencia durante la última década del siglo VIII, en las costas norte y oeste de Inglaterra. Mientras los grupos de ataque eran pequeños, se creía [¿quién?] que un ataque vikingo más grande sería complicado. Durante el invierno entre 840 y 841, los noruegos atacaron en invierno en vez de hacerlo en verano. Esperaban en una isla frente a Irlanda. En 865, un gran ejército de vikingos daneses, supuestamente liderados por Ivar, Halfdan y Guthrum, llegaron a la Anglia Oriental. Procedieron a adentrarse en Nortumbria y capturar York, donde algunos de ellos se establecieron como granjeros. Muchos de los reinos ingleses, estando peleándose entre ellos, no pudieron plantar cara a los invasores, pero Alfredo el Grande logró mantener a los vikingos fuera de su reino. Alfredo y sus sucesores siguieron alejando a los vikingos de sus tierras y tomaron York. Una nueva oleada vikingos noruegos llegó a Inglaterra en el año 947, cuando Erik Hachasangrienta capturó de nuevo York. La presencia vikinga continuó durante el rey danés Canuto el Grande. La presencia vikinga terminó en 1066. Los vikingos no siempre lograron ganar fácilmente en sus incursiones. En una ocasión, en Inglaterra, una pequeña flota atacó un rico monasterio en Jarrow. Los vikingos se encontraron con una fuerte resistencia que los esperaba: acabaron con sus líderes, los incursores escaparon, solo tenían sus barcos embarrancados en Tynemouth y la tripulación había sido asesinada por la población local.[cita requerida] Este fue uno de los últimos ataques en Inglaterra durante 40 años. Los vikingos centraron sus ataques en Escocia e Irlanda.

Irlanda Los vikingos llevaron a cabo incursiones en Irlanda, centrándose en las ciudades de Cork, Dublín, Limerick, Waterford y Wexford. Los vikingos y escandinavos se asentaron y mezclaron con los irlandeses. La literatura, el arte y los estilos decorativos en Irlanda y Gran Bretaña están reflejados en la cultura escandinava. Los vikingos comerciaron en mercados irlandeses como Dublín. Las excavaciones realizadas hallaron tejidos procedentes de Inglaterra, Bizancio, Persia y Asia central. Dublín llegó a estar tan poblada, que en el siglo XI se construían las casas fuera de las murallas. Los vikingos saquearon monasterios en la costa occidental de Irlanda en el 795 y entonces se dispersaron por el resto de la costa. El norte y este de la isla estuvo más afectado. Durante los primeros 40 años, los ataques fueron llevados a cabo por grupos pequeños y móviles. En el 830, los grupos consistían en grandes flotas de barcos vikingos. Desde entonces, comenzaron a establecerse en bases permanentes en la costa. Dublín fue el asentamiento más importante en mucho tiempo. Los irlandeses comenzaron a acostumbrarse a la presencia vikinga. En algunos casos, llegaron a ser aliados y en otros a casarse con ellos. En el 832, una flota de 120 barcos vikingos atacó las costas norte y este de Irlanda. Algunos creen que este aumento del número de invasores coincidió con el deseo de los líderes escandinavos de controlar las rentables incursiones en las costas occidentales irlandesas. Durante la mitad de la década del 830, las incursiones empezaron a presionar más adentro de Irlanda; después del 840, los vikingos tenían varias bases situadas en puntos estratégicos situados por Irlanda. En el 838, una pequeña flota vikinga subió por el río Liffey, al este de Irlanda. Los vikingos establecieron una base que los irlandeses llamaron «longphort», una de ellas llegó a ser Dublín. Los longphorts de Cork, Limerick, Waterford y Wexford, sirvieron para navegar por los principales ríos y sus afluentes en diferentes áreas del país.

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Época vikinga Batalla de Clontarf Una de las principales batallas donde lucharon los vikingos fue la Batalla de Clontarf en 1014, donde los vikingos lucharon en los dos bandos, en el ejército de Brian Boru, Gran Rey de Irlanda y en el ejército que se le enfrentaba, que estaba liderado por vikingos.

Escocia Los vikingos habrían comenzado sus incursiones en lo que hoy es Escocia hacia el inicio del siglo VIII. Las menciones más tempranas conocidas de ataques mencionan la isla de Iona en el 794, el año siguiente al ataque a Lindisfarne. En el 839, una gran flota entró por los ríos Tay y Earn que alcanzó al reino picto de Fortriu. Derrotaron a Eóganan mac Óengusa, rey de los pictos, a su hermano Bran y al ery de los escotos de Dalriada, Áed mac Boanta, junto con muchos miembros de la aristocracia picta. En la mitad del siglo IX, los normandos se habían asentado en las islas Shetland, Orkney, Hébridas y Man y partes de Escocia.

Gales Gales no fue tan colonizada como lo fue la parte este de Inglaterra. Sin embargo, los vikingos se asentaron en Haverfordwest y en la Península de Gower entre otros lugares. Algunos de los nombres que dieron a estos lugares fueron Skokholm, Skomer, y Swansea, permaneciendo hasta hoy como prueba de estos asentamientos vikingos. Sin embargo, no lograron someter a los reinos montañosos galeses.

Islandia Los noruegos viajaron hacia el noroeste y oeste fundando asentamientos en las Islas Feroe, Shetland, Orcadas, Islandia, Irlanda e Inglaterra. Aparte de Gran Bretaña e Irlanda, los vikingos fundaban asentamientos en tierras deshabitadas. De acuerdo con la saga de Erik el Rojo, cuando Erik se tuvo que exiliar de Islandia, marchó al oeste y fundó un asentamiento al que llamó "Greenland" (tierra verde), al que llevó colonos.

Groenlandia Los asentamientos vikingos fueron establecidos en fiordos resguardados de las costas sur y oeste. Se asentaron en tres áreas separadas a lo largo de aproximadamente 650 kilómetros en la costa occidental: • Asentamiento Occidental • Asentamiento Medio • Asentamiento Oriental

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Época vikinga

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Sur y este de Europa Los varegos migraron hacia el sur y el este a través de lo que hoy son Rusia y Ucrania, principalmente en los siglos IX y X. Ya fuera como comerciantes, piratas o mercenarios, recorrieron los ríos de Gardariki, llegando al Mar Caspio y Constantinopla. Asentándose en Stáraya Ládoga, los colonos escandinavos probablemente fueron un elemento en la génesis del pueblo Rus, y probablemente tuvieron un papel importante en la formación del Jaganato de Rus. Los varegos están mencionados por vez primera en la Crónica de Néstor como receptores de tributo de las tribus eslavas y finesas en 859. Era la época de la expansión de los vikingos por el norte de Europa; Inglaterra empezó a pagar el Danegeld en 859, y los curonios de Grobin hicieron frente a la invasión de los suecos en el mismo año. Principales rutas de comercio: Ruta del Volga (rojo) y la ruta de los varegos a los griegos (en morado).

En 862, las tribus eslavas y finesas se rebelaron contra los varegos, empujándolos hacia el mar, hacia Escandinavia, pero pronto estallaron conflictos entre ellos. El desorden provocó que pidieran a los varegos que regresaran para que los gobernasen, trayendo así la paz a la región. Liderados por Rúrik y sus hermanos Truvor y Sineo, se asentaron en Nóvgorod. En el siglo IX, los rus pusieron en marcha la ruta comercial del Volga, que conectaba el norte de Rusia con Oriente Medio. Como la ruta del Volga decayó a finales del siglo, rápidamente ganó popularidad la ruta de los varegos a los griegos. Los historiadores occidentales tienden a estar de acuerdo con la Crónica de Néstor en que estos escandinavos fundaron la Rus de Kiev en el 880 y dieron su nombre a la región. Muchos eruditos eslavos se oponen a esta teoría de la influencia germana en el pueblo rus y han sugerido situaciones alternativas para esta parte de la historia europea oriental. En contraste a la gran influencia en Normandía y las Islas Británicas, la cultura varega no sobrevivió mucho tiempo en el este. Las clases varegas dirigentes de las ciudades estado de Nóvgorod y Kiev fueron completamente eslavizadas a finales del siglo X.

Europa occidental Francia La región francesa de Normandía toma su nombre de los invasores vikingos que fueron llamados "Hombres del Norte" ("Nor" significaba Norte; "Mand", Hombre; y la terminación "ia" era usualmente usada para designar a las tierras o zonas). La primera incursión vikinga empieza entre los años 790 y 800, en la costa oeste de Francia, atacando en verano y pasando el invierno en Escandinavia. Varias áreas costeras se perdieron durante el reinado de Luis el Piadoso. Las incursiones causaron severos daños en Ruan y Jumièges. Los atacantes buscaban hacerse con los tesoros guardados en los monasterios, los cuales eran una presa fácil por la incapacidad de los monjes para defenderse. Una expedición remontó el río Sena hasta llegar a París. Después del año 851, empezaron a establecerse en el valle bajo del Sena para pasar allí el invierno. Dos veces más en la década del 860 llegaron a París dejándola cuando conseguían suficiente botín del saqueo o recibían sobornos por parte de los reyes de la Dinastía Carolingia.

Época vikinga Los reyes carolingios adoptaron políticas contradictorias que causaron severas consecuencias. En el año 867 Carlos el Calvo firmó el Tratado de Compiègne, mediante el cual cedía la península de Contentin al rey bretón Salomón, con la condición de que jurase lealtad y luchase como aliado contra los vikingos. Sin embargo, en 911, el líder vikingo Hrolf Ganger forzó al rey Carlos el Simple a firmar el tratado de Tratado de Saint-Clair-sur-Epte, bajo el cual, le daba Ruan y la zona de la Alta Normandía a Hrolf Ganger, estableciéndose así el Ducado de Normandía. En cambio, le dio la palabra al rey de Francia de que sería su vasallo en 940, así como ser bautizado y defender los estuarios del Sena de los ataques vikingos. Mientras, muchos edificios eran saqueados, quemados o destruidos, por los ataques vikingos, aunque probablemente esta perspectiva sea dada injustamente por los religiosos: ninguna ciudad fue completamente destruida. Por otro lado, muchos monasterios fueron saqueados y todas las abadías fueron destruidas. Sin embargo, las acciones de Hrolf Ganger y sus sucesores tuvieron el efecto de ocasionar una rápida recuperación. La colonización escandinava se llevó a cabo por daneses, aunque hubo noruegos también y unos pocos suecos estuvieron presentes. La fusión de los escandinavos con la población nativa contribuyó a crear uno de los estados feudales más poderosos de Europa Occidental. La habilidad naval de los normandos les permitió conquistar Inglaterra, el sur de Italia y jugar un importante papel en las Cruzadas.

España En el Reino de Asturias se tiene contacto con los vikingos por primera vez hacia el año 842, cuando una flota pasa por delante de la ciudad de Gijón. Así mismo, se habla en las crónicas de enfrentamientos del rey Ramiro, en los que salió victorioso. Su sucesor Ordoño y el de éste, Alfonso tuvieron que combatirles en otras ocasiones. Este último, hizo fortificar algunos puntos de la costa para mantener la vigilancia. En Al-Ándalus, los cronistas árabes recogen los ataques de los vikingos que atacaron Cádiz y remontaron el río Guadalquivir y, posteriormente, atacar Sevilla. También remontaron el Ebro, no atacando a grandes ciudades amuralladas, como Zaragoza, pero alcanzando Pamplona, que saquearon. Allí hicieron rehén a García I Íñiguez, que fue liberado a costa de un gran rescate.

Otros territorios Norteamérica Sobre el año 986, llegó a Norteamérica Bjarni Herjólfsson, Leif Ericson y Thorfinn Karlsefni desde Groenlandia. Un pequeño emplazamiento fue establecido al norte de la Isla de Terranova, cerca de L'Anse aux Meadows, pero los enfrentamientos con los habitantes nativos y las penosas condiciones en que se encontraron, les llevaron a decidir marcharse de allí. Ver Helluland, Markland y Vinland.

Tecnología Los vikingos contaban con los drakkar, tecnológicamente superiores; para los viajes comerciales contaban con otro tipo de barcos, el knarr más ancho y con más calado. Los vikingos fueron marineros competentes, expertos en la guerra tanto en tierra firme como en el mar, y a veces atacaban objetivos pobremente defendidos, con impunidad. La eficacia de estos ataques dio a los vikingos una fama de saqueadores y piratas, y los cronistas mostraron menos interés en otros aspectos de su cultura. Esto se acentuó por la ausencia de fuentes de documentación dentro de las propias comunidades vikingas. Y las primeras pruebas documentales están disponibles desde que las fuentes cristianas empezaron a contribuir. Además de permitir a los vikingos viajar largas distancias, sus largos barcos les daban una cierta ventaja táctica en las batallas. Pudieron llevar a cabo ataques relámpago, en los cuales se acercaban rápidamente y de forma inesperada y después huían del lugar antes de que pudieran contraatacarles. A causa de su pequeño calado, un drakkar podía

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Época vikinga navegar por aguas poco profundas, permitiendo remontar los ríos y atacar lugares alejados de la costa en el interior. La velocidad que podían alcanzar también era prodigiosa para la época, estimada en un máximo de 14 ó 15 nudos. El uso de estos barcos terminó cuando cambió el modo de construirlos empleando sierras en lugar de hachas. Esto llevó a una menor calidad de los barcos. Además al incrementarse de la centralización de los países escandinavos, el viejo sistema de leidang (una forma de leva para movilización de tropas, donde cada comunidad tenía que enviar un barco y una tripulación) fue suspendido. Los astilleros del resto de Europa dejaron de usar drakkars para fines militares. En los siglos XI y XII, los barcos de guerra empezaron a ser construidos con una plataforma en popa para que los arqueros pudieran disparar. Los logros náuticos de los vikingos fueron bastante excepcionales. Por ejemplo, hicieron mapas para los viajes en el mar tan exactos, que solo son diferentes un 2-4% con las medidas realizadas de un satélite moderno, incluso en largas distancias como cruzar el Océano Atlántico. También hicieron uso de brújulas solares bastante precisas. Hay un hallazgo conocido como «Lentes de Visby» de la isla de Gotland en Suecia, que posiblemente fueran componentes de un telescopio, más antiguo que el telescopio inventado en el siglo XVII.

Religión y arqueología Al principio de la época vikinga, los vikingos estaban dentro del religión nórdica y sus creencias. Creían en dioses y diosas, además del Valhalla, un paraíso para los guerreros. Las clases más bajas de la sociedad irían a parar a un lugar llamado "hel", similar a la vida en la tierra. De acuerdo con las creencias vikingas, los jefes complacerían a sus dioses guerreros demostrándoles a éstos su bravura. Ellos también llevaban a cabo enterramientos en tierra en los que se incluía un barco, armas, herramientas, comida, ropas, y esclavos (llamados thralls la mayoría mujeres) que serían enterrados con ellos, para ayudarles en su nueva vida en el Valhalla, en las aventuras en la otra vida. Luego se compondrían sagas relatando sus aventuras, manteniendo su memoria viva. Freyr y su hermana Freya eran dioses de la fertilidad, la abundancia y la prosperidad, responsables de asegurar que las personas tuvieran hijos y los campos dieran abundantes cosechas. Algunos granjeros, incluso llamaban a sus campos Freya, para asegurarse de que las cosechas fueran buenas. Hacia el final de la época vikinga, más y más gentes se habían convertido al Cristianismo, y a veces (o principalmente) a la fuerza. La introducción del Cristianismo no puso fin inmediatamente a los viajes vikingos, pero sí fue un factor que contribuyó a que la época vikinga llegase a su fin.

Asentamientos fuera de Escandinavia Islas Británicas • • • • • • •

Jórvik Danelaw Irlanda Islas Shetland Orcadas Hébridas Isla de Man

Europa Oriental • • • • •

Bjarmland Garðaríki Serkland Kiev Miklagard

Océano Atlántico • Islas Feroe

246

Época vikinga • • • • •

Groenlandia Helluland Islandia Markland Vinland

Bibliografía • The viking Age (2010), ed. A.A. Sommerville / R.A. McDonald, University of Toronto Press, ISBN 978-1-44260-148-2 • Graham-Campbell, James (2001), Viking world, Frances Lincoln Ltd., Londres, ISBN 0-7112-1800-5 • Dumville, David N. (2008), The Viking World, Stefan Brink and Neil Price (ed.), Routledge (publ.), New York, ISBN 0-203-41277-X

Alfabeto rúnico Los alfabetos rúnicos son un grupo de alfabetos que comparten el uso de unas letras llamadas runas, que se emplearon para escribir en las lenguas germánicas principalmente en Escandinavia y las islas Británicas, aunque también se usaron en Europa central y oriental, durante la Antigüedad y la Edad Media, antes y también durante la cristianización de la región. Las variantes escandinavas del alfabeto se conocen también como futhark o fuþark (pronunciación AFI: ['fuθark]), término que deriva de las seis primeras Futhark antiguo. runas:            que se transliteran como F, U, Þ, A, R y K. La variante anglosajona se conoce como futhorc, debido a los cambios producidos en la pronunciación de estas mismas seis letras en el inglés antiguo. Las inscripciones rúnicas más antiguas encontradas datan de alrededor del año 150, y a grandes rasgos, el alfabeto fue reemplazándose por el latino con la cristianización, alrededor del año 700 en la Europa central y al finalizar la época vikinga, alrededor de 1100, en Escandinavia. Sin embargo, el empleo de runas persistió en Escandinavia hasta entrado el siglo XX, especialmente en la Suecia rural, empleándose especialmente en la decoración con runas y en los calendarios rúnicos. Los tres alfabetos rúnicos más conocidos son:

247

Alfabeto rúnico

248

• El futhark antiguo (c. 150-800) • El futhorc anglosajón (400-1100) • El futhark joven o futhark escandinavo (800-1100) A su vez existen varias versiones del futhark joven:

Futhorc anglosajón.

• Las runas de rama larga también llamadas danesas • Las runas de rama corta o runas de Rök, también llamadas sueco-noruegas • Las runas de Helsingia (sin poste o eje vertical) • Las runas islandesas Con el paso del tiempo, el futhark joven derivó en: • Las runas marcomanas • Las runas medievales (1100-1500) • Las runas dalecarlianas (c. 1500-c. 1800) Los orígenes de la escritura rúnica son inciertos. Muchos de los caracteres del futhark antiguo se asemejan considerablemente a caracteres del alfabeto latino. Otros candidatos para ser sus ancestros son los alfabetos del norte de Italia que datan de los siglos V a I a. C. — lepóntico, rético y venético — todos ellos muy cercanos y descendientes del alfabeto etrusco. La comparación de las grafías muestra similitudes en muchos aspectos.

La piedra de Rök, estela rúnica medieval.

Alfabeto rúnico

249

Contexto El nombre que se da a los signos de estos alfabetos es runa, a diferencia de letra del latino y griego, como aparece registrado ya en un bastón tallado alamán del siglo VI y también, posiblemente como runo, en la piedra de Einang (siglo IV). Este nombre procede de la raíz run- (runa en gótico), que significa "secreto" o "susurro" (en contraste con el finés, que tomó el cognado runo con el significado de "poema"). Las runas empezaron a ser usadas por los pueblos germánicos en el siglo I o II. La inscripción rúnica más antigua data de alrededor de 160 y se encuentra en un peine hallado en la ciénaga de Vimose, Funen, en ella se lee harja (peine). Otro candidato disputado a ser la más antigua es la inscripción del siglo I de la fíbula de Meldorf. Este periodo se corresponde con las últimas etapas lingüísticas del idioma protogermánico o germánico común, que evolucionaba hacia los dialectos de sus tres vertientes en las siguientes centurias, todavía no claramente separados: las lenguas germánicas septentrionales, lenguas germánicas occidentales y lenguas germánicas orientales.

Inscripción realizada empleando tanto runas cifradas, el Futhark antiguo y el futhark joven, en la Piedra de Rök (Suecia).

No hay distinción entre vocales largas y cortas en las inscripciones rúnicas conservadas, aunque tal diferencia estaba presente fonológicamente en las lenguas habladas de la época. De la misma manera, no hay signos de consonantes labiovelares en el futhark antiguo (signos que fueron introducidos tanto en el futhorc anglosajón y el alfabeto gótico como variantes de la letra p (Véase peorð).

Mitológicos En la antigua creencia escandinava, las runas eran de origen divino (nórdico antiguo: reginkunnr). Esto se atestigua ya alrededor del s. VII d. C. en la inscripción de la piedra de Noleby, en Suecia (Runo fahi raginakundo toj[e'k]a..., que significa "Preparo la adecuada runa divina..."[1]) y en la piedra de Sparlösa del siglo IX (Ok rað runaR þaR rægi[n]kundu, que significa "e interpretar las runas de divino origen"). Más notablemente, en Hávamál, verso 80, se describe también a las runas como reginkunnr: 80. Þat er þá reynt,

80. Está comprobado:

er þú að rúnum spyrr

si runas consultas,

inum reginkunnum,

aquellas de origen divino,

þeim er gerðu ginnregin

las que altos poderes hicieron

ok fáði fimbulþulr, [2]

þá hefir hann bazt, ef hann þegir.

y el tulr ("sacerdote" Odín) supremo tiñó, [3] mucho se gana callando.

La Edda poética "Rúnatal" explica que su creador fue el dios Odín, y los versos 138 y 139 describen cómo Odín recibió las runas a través de su propio sacrificio. El texto (en nórdico antiguo y su traducción al español) es como sigue:

Alfabeto rúnico

250 Veit ec at ec hecc vindga meiði a netr allar nío, geiri vndaþr oc gefinn Oðni, sialfr sialfom mer, a þeim meiþi, er mangi veit, hvers hann af rótom renn.

Sé que colgué en un árbol mecido por el viento nueve largas noches herido con una lanza y entregado a Odín, yo mismo ofrecido a mí mismo, en aquel árbol del cual nadie conoce el origen de sus raíces.

Við hleifi mic seldo ne viþ hornigi, nysta ec niþr, nam ec vp rvnar, opandi nam, fell ec aptr þaðan.

No me dieron pan ni de beber del cuerno, miré hacia lo hondo, Tomé las runas las tomé entre gritos, luego me desplomé a la tierra.

Existen dos relatos sobre cómo las runas se dieron a conocer a los mortales. El Rígsþula cuenta como Ríg, identificado como Heimdall en la introducción, tuvo tres hijos de mujeres humanas: Thrall (esclavo), Churl (hombre libre) y Jarl (noble). Estos hijos se convirtieron en los ancestros de las tres clases de hombres que indican sus nombres. Cuando Jarl alcanzó la edad de comenzar a manejar armas y mostrar otros signos de nobleza, Rig volvió y, habiendo reconocido a Jarl como su hijo, le enseñó las runas. En 1555, el exiliado arzobispo sueco Olaus Magnus registró una tradición sobre un hombre llamado Kettil Runske que había robado tres bastones rúnicos de Odín y aprendido así las runas y su magia. Históricos Las runas se desarrollaron de forma tardía, siglos después de los alfabetos mediterráneos de los cuales probablemente descienden. Existen similitudes con los alfabetos de origen fenicio (latino, griego, etrusco) que no pueden atribuirse a la mera casualidad. Uno de los antiguos alfabetos itálicos, el alfabeto rético de Bolzano, suele citarse frecuentemente como candidato a ser el origen de las runas, con sólo cinco runas del futhark antiguo ( e, ï, j, ŋ, p) que no tienen su correspondencia en el alfabeto de Bolzano.[4] Esta hipótesis suele ser denegada por académicos escandinavos, que frecuentemente favorecen el origen latino de la mayoría de las letras rúnicas.[5][6][7] La tesis del origen itálico antiguo o etrusco del norte se apoya en la inscripción del casco de Negau que data del siglo II.[8] Las formas angulares de las runas son compartidas con la mayoría de los alfabetos contemporáneos de la época empleados en grabados sobre piedra o madera. Una peculiaridad del alfabeto rúnico, en comparación con la familia del itálico antiguo, es la ausencia de trazados Codex Runicus, un pergamino de c. 1300 que horizontales. Las runas se escribían normalmente en los bordes de contiene uno de los textos más antiguos y mejor pequeñas piezas de madera. Los surcos primarios grabados recorrían la conservados de Leyes provinciales de Scania, escritas enteramente en runas. pieza de forma vertical, en dirección contraria a la de la veta de la madera: las curvas son difíciles de trazar, y las líneas horizontales se pierden entre las vetas naturales de la madera. Esta característica es también compartida con otros alfabetos, como las primeras formas del alfabeto latino empleadas en la inscripción Duenos. La hipótesis del origen germano occidental especula con que el alfabeto rúnico fuera introducido por tribus germánicas del oeste. Esta hipótesis se apoya en que las inscripciones más antiguas (c. 200 d. C.), encontradas en ciénagas y tumbas en la zona de Jutlandia (las inscripciones de Vimose), muestran terminaciones de palabra que, siendo interpretadas por filólogos escandinavos como protonórdico, no han sido aún resueltas y son objeto de

Alfabeto rúnico

251

disputas entre lingüistas. Inscripciones como wagnija, niþijo y harija representan supuestamente los nombres de tribus. Como hipótesis se han propuesto los nombres de los Vangiones, los Nidensis y los Harii, tribus situadas en la zona de Renania.[9] Dado que los nombres terminados en -io son una adaptación de la morfología germánica de la terminación latina -ius, y el sufijo -inius se convierte en germánico -inio-,[10] la problemática terminación en -ijo en la declinación masculina del protonórdico podría resolverse asumiendo la influencia romana en la zona de Renania, mientras que el extraño final en -a de laguþewa (cf. Syrett 1994:44f.) puede resolverse aceptando que el nombre pueda ser germano-occidental.[11] Sin embargo, debe notarse que en el periodo temprano de la escritura rúnica se asume que las diferencias entre las lenguas germánicas son mínimas. Otra teoría asume una unidad germánico septentrional occidental que precede la emergencia del protonórdico, propiamente hasta el siglo V.[12] Una sugerencia alternativa que explica la imposibilidad de clasificar las primeras inscripciones tanto de septentrionales como de occidentales es la propuesta por È. A. Makaev, quien asume un "koiné rúnico especial", un germánico literario temprano empleado por toda la comunidad germano-común tras la separación del gótico (siglos II a V), mientras los dialectos hablados se habrían hecho cada vez más diversos.[13] El génesis del Futhark antiguo se completó para principios del siglo V, con la piedra de Kylver convirtiéndose en la primera evidencia del orden del futhark, así como de la runa peorth.

Variedades de alfabetos Futhark antiguo El alfabeto futhark antiguo, usado para escribir en proto-nórdico, consta de 24 runas que se solían agrupar en tres grupos de ocho, cada uno de los cuales se denominaba ætt.[14] La primera lista secuenciada conocida del grupo completo de 24 runas está datada alrededor del año 400 y se encontró en la piedra de Kylver en Gotland (Suecia). Cada runa tenía un nombre, elegido para representar el sonido de sí Detalle de la inscripción en futhark antiguo del misma, pero los nombres no han quedado registrados de forma directa siglo V en uno de los cuernos de oro de Gallehus. para el futhark antiguo. Sin embargo, se han reconstruido lingüísticamente estos nombres en proto-nórdico a partir de los nombres de las runas de alfabetos posteriores, que sí han quedado registrados, por ejemplo en los poemas rúnicos, y los nombres de las letras del alfabeto gótico que suelen haber sido nombradas de forma similar que las runas equivalentes. Las 24 runas del futhark antiguo son:[15] Runa Nombre

Fehu

Uruz

Thurisaz Ansuz Raido

Kaunan

Gebo

Wunjo

Haglaz Naudiz

Isaz

Jeran

Transliteración

f

u

þ

a

r

k

g

w

h

n

i

j

Sonido AFI

/f/

/u(ː)/

/θ/, /ð/

/a(ː)/

/r/

/k/

/g/

/w/

/h/

/n/

/i(ː)/

/j/

Unicode

/ᚠ/

/ᚢ/

/ᚦ/

/ᚨ/

/ᚱ/

/ᚲ/

/ᚷ/

/ᚹ/

/ᚺ/

/ᚾ/

/ᛁ/

/ᛃ/

Ihaz

Pertho

Algiz

p

z

s

t

b

e

m

l

ŋ

o

d

Runa Nombre

Transliteración ï (o æ)

Sowilo Tiwaz Berkanan Ehwaz Mannaz Laguz Ingwaz Othalan Dagaz

Sonido AFI

/æː/(?)

/p/

/z/

/s/

/t/

/b/

/e(ː)/

/m/

/l/

/ŋ/

/o(ː)/

/d/

Unicode

/ᛇ/

/ᛈ/

/ᛉ/

/ᛊ/

/ᛏ/

/ᛒ/

/ᛖ/

/ᛗ/

/ᛚ/

/ᛜ/

/ᛟ/

/ᛞ/

Alfabeto rúnico

252

Futhorc anglosajón El alfabeto frisón y anglosajón es una versión extendida del futhark, que constaba de 29 runas, y más tarde incluso 33 caracteres. Se usó probablemente a partir del siglo V. Hay dos teorías sobre el origen del fuþorc anglosajón. Una de ellas propone que se desarrolló en Frisia y más tarde se expandió por Inglaterra. La otra mantiene que las runas fueron introducidas por los escandinavos en Inglaterra donde fueron modificándose hasta formar el fuþorc y posteriormente se exportarían a Frisia. Los escasos registros arqueológicos no pueden confirmar ninguna de las dos teorías, ya que han aparecido aproximadamente el mismo número de inscripciones en ambas regiones y de antigüedades similares. Inscripciones en futhorc se encuentran, por ejemplo, en el cuchillo del Támesis, en el Código anglosajón de Viena, el poema rúnico anglosajón del Otho B.x de la biblioteca Cotton y en la cruz de Ruthwell. En el poema rúnico anglosajón aparecen los siguientes caracteres y nombres: Runa Nombre

Feoh

Ur

Thorn

Os

Rad

Transliteración

f

u

þ

o

r

k

g

w

h

Sonido AFI

/f/

/r/

/k/

/g/

/w/

Unicode

/ᚠ/

/ᚢ/

/ᚦ/

/ᚩ/

/ᚱ/

/ᚳ/

/ᚷ/

/ᚹ/

Nombre

Sigel

Tir

Beorc

Eh

Transliteración

s

t

b

e

m

Sonido AFI

/s/

/t/

/b/

/e(ː)/

Unicode

/ᛋ/

/ᛏ/

/ᛒ/

/ᛖ/

/u(ː)/ /θ/, /ð/ /o(ː)/

Cen Gyfu Wynn Haegl Nyth

Is

Ger

Eoh Peordh Eolh

n

i

j

eo

p

z

/h/

/n/

/i(ː)/

/j/

/eːo/

/p/

/z/

/ᚺ/

/ᚾ/

/ᛁ/

/ᛃ/

/ᛇ/

/ᛈ/

/ᛉ/

Runa Man Lagu

Ing

Ethel

Daeg

Ac

Aesc

Yr

Ior

Ear

l

ŋ

œ

d

a

æ

y

io

ea

/m/

/l/

/ŋ/

/eː/, /ø(ː)/

/d/

/jo/

/ea/

/ᛗ/

/ᛚ/

/ᛜ/

/ᛟ/

/ᛞ/

/ᛡ/

/ᛠ/

/a(ː)/ /æ(ː)/ /y(ː)/ /ᚪ/

/ᚫ/

/ᚣ/

La versión extendida del alfabeto de 33 runas (contando las dos versiones de calc como una sola runa), que sólo aparece en los manuscritos, contiene además las siguientes: Runa Nombre

Cweorth

Calc y Calc doble

Gar

Stan

Transliteración

kw

k / kk

g

st

Sonido AFI

/kw/

/k/, /kk/

/g/, /ɣ/

/st/

Unicode

/ᛢ/

/ᛣ/

/ᛤ/

/ᛥ/

Thorn y wynn (ƿ) permanecieron, introduciéndose en el alfabeto latino para representar los sonidos [θ] y [w], respectivamente. Y Gyfu evolucionó a la letra yogh (ȝ), introduciéndose transitoriamente en el alfabeto latino del inglés medio para representar el sonido [g].

Alfabeto rúnico

253

Futhark joven El fuþark joven, también llamado fuþark escandinavo, es una versión más moderna y reducida del futhark antiguo, que consta de sólo 16 runas, agrupadas en tres ætts. Esta reducción de signos paradójicamente es paralela al aumento fonético que se produjo al evolucionar el proto-nórdico hacia el nórdico antiguo. Se localiza en Escandinavia y los asentamientos en el exterior de la época vikinga y empezó a usarse en el siglo IX. Las runas según aparecen en los poemas rúnicos noruego e islandés son: Runa Nombre

Fé

Úr

Þurs

Óss

Transliteración

f,v

u,o

þ,ð

ą, o

Sonido AFI

/f/,/v/

Unicode

ᚠ

/u(ː)/ /θ/, /ð/ /ɑ̃/, /o(ː)/ /y(ː)/ /ɔ(ː)/, /w/ ᚢ

ᚦ

ᚬ

Ræið Kaun Hagall Nauðr r

k,g

h

n

/h/

/n/

ᚼ

ᚾ

/k/,/g/ /r/

ᚱ

ᚴ

Ís

Ár

Sól

Týr

i

a

s

t,d

Bjarkan Maðr Lögr p,b

m

l

/p/,/b/

/m/

/l/

ᛒ

ᛘ

ᛚ

/i(ː)/ /a(ː)/ /s/ /t/,/d/

ᛁ

ᛅ

ᛋ

ᛏ

Ýr ʀ /ɹ/, /r/

ᛦ

Existen dos versiones principales del alfabeto: las runas de rama larga, o danesas, y las de rama corta , o sueco-noruegas, aunque ambos se usaron tanto en Dinamarca como en Suecia y Noruega. La diferencia entre las dos versiones ha sido objeto de controversia. La opinión general es que la diferencia era funcional, Comparación de las runas de rama larga (arriba) y rama corta (abajo). las runas de rama larga se usaban para los textos solemnes sobre piedra, mientras que las de rama corta se usarían en la escritura cotidiana o en mensajes oficiales sobre madera. Runas de Helsingia Las runas de Helsingia, o runas sin poste, deben su nombre a la región de Hälsingland en Suecia, donde fueron encontradas por primera vez, aunque inscripciones del mismo tipo se han hallado posteriormente en otras partes de Suecia. Se usaron entre los siglos X y XII.

Runas Hälsinge o runas sin poste.

Fundamentalmente son una simplificación de las runas sueco-noruegas en la que se han eliminado lo más posible los trazos verticales, a lo que debe la denominación de "sin poste", y además parte de los trazos horizontales y transversales se sustituyen por puntos. De esta variante solo han aparecido en las inscripciones 15 runas, falta el correspondiente a la ã, para tener 16 caracteres como las demás versiones del furthark joven. Pero como todas estas runas tienen una simétrica, se ha postulado que la que falta sea la simétrica especular de la n.[16] Estas runas no tienen asignados signos Unicode (al menos hasta Unicode 4.0).

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Runas islandesas Las runas islandesas son otra simplificación de futhark joven, en la que se acortan algunos trazos transversales o se sustituyen por puntos. Este alfabeto se usó en Islandia entre los siglos XI y XIV. En esta versión sólo hay 15 runas, porque la última runa, yr, desapareció al convertirse en superflua debido a que el sonido que representaba, /ɻ/, se había convertido en una erre verdadera en el dialecto islandés del nórdico antiguo de la época.

Runas islandesas. Se muestran en la fila inferior las runas que fueron modificadas para poder compararlas.

Runas marcómanas El tratado titulado De Inventione Litterarum atribuido a Hrabanus Maurus asigna el origen de estas runas a los marcómanos:«Marcomanni, quos nos Nordmannos vocamus», aunque no haya una relación real con ellos, y desde entonces se conocen con este nombre. Wilhelm Grimm trató sobre el origen de estas runas en 1821.[17]

Runas marcómanas.

El alfabeto de runas marcómanas consiste en una curiosa mezcla de runas del futhark antiguo y del futhorc anglosajón en un intento de los eruditos carolingios de representar todas las letras del alfabeto latino con equivalentes rúnicos. Se usaron en los manuscritos de los siglos VIII y IX principalmente del sur del imperio carolingio germanoparlante.

Runas medievales El futhark joven se había difundido en la Edad Media por toda Escandinavia, pero su reducido número de runas no disponía de símbolos escritos para cada fonema del nórdico antiguo. Para Ejemplo de runas medievales. paliar esta deficiencia se introdujeron variantes puntuadas de los caracteres que representaban consonantes sordas para representar a sus equivalentes sonoras, y viceversa, y se añadieron varias runas para cubrir todos los sonidos vocálicos. No se siguió un patrón único y las inscripciones rúnicas escandinavas de la Edad Media muestran variantes de los tipos de runas, y a menudo las equivalentes a las letras s, c y z se usan de forma intercambiable.[18][19] Las runas medievales estuvieron en uso hasta el siglo XV. La mayoría de las inscripciones rúnicas escandinavas conservadas datan del medievo, aunque hay también algunas inscripciones en latín, lo que indica que las runas fueron de uso corriente en la Edad Media y convivieron con el alfabeto latino durante varios siglos.

Alfabeto rúnico

255

Runas dalecarlianas El aislamiento de la provincia sueca de Dalecarlia hizo que se desarrollara allí un tipo rúnico propio, mezcla de runas y letras latinas.[20] Las runas dalecarlianas empezaron a usarse al principio del siglo XVI y se conservaron en algunos usos hasta el Runas dalecarlianas. siglo XX. Existe debate si su uso fue parte de una tradición ininterrumpida o si la gente del siglo XIX y XX las reintrodujeron aprendiendo las runas de tratados sobre el tema. Se usaron principalmente para la transcripción del idioma local, el elfdaliano.

Uso mágico Es muy probable que las inscripciones rúnicas más tempranas, como las halladas en artefactos con el nombre del artesano o del propietario, se emplearan con propósitos mágicos además de como simple alfabeto. También se ha sugerido un uso adivinatorio de las runas, aunque no existen pruebas científicas directas que apoyen esta afirmación. [cita requerida]

Recientemente, ciertos grupos esotéricos y neopaganos han desarrollado reinterpretaciones modernas del uso mágico y ritual de las runas. Los nazis, bajo la influencia del romanticismo y del nacionalismo völkisch, se sintieron tan fascinados por ellas que las incorporaron a su simbología política y militar.[21]

Referencias [1] Transcripción y transliteración de Rundata. [2] Hávamál (http:/ / www. heimskringla. no/ original/ edda/ havamal. php) en «Norrøne Tekster og Kvad», Noruega.

Insignia de las SS (Schutzstaffel) de 1933 con dos runas sigel. Los nazis se interesaron vivamente por el ocultismo rúnico.

[3] El Hávamál (http:/ / web. archive. org/ 20071214230540/ www. geocities. com/ area51/ dimension/ 9522/ havamal. html#III) [4] Mees, Bernard. The North Etruscan thesis of the origin of the runes. Arkiv for nordisk fililogi 115: 33-82, 2000. [5] Odenstedt, Bengt. On the Origin and Early History of the Runic Script, Uppsala, 1990 ISBN 91-85352-20-9. [6] Williams, Henrik.The origin of the runes. Amsterdamer Beiträge zur älteren Germanistik 1996, 45: 211-18. [7] Oxford Dictionary of the Middle Ages: "Runes and runic inscriptions" (http:/ / web. archive. org/ web/ http:/ / ariadne. uio. no/ runenews/ odmarune. htm) [8] Markey, T.L. "A tale of the two helmets: Negau A and B". Journal of Indo-European Studies 29: 69-172. 2001. [9] Looijenga, J. H. (1997). Runes around the North Sea and on the Continent 150-700CE (http:/ / dissertations. ub. rug. nl/ faculties/ arts/ 1997/ j. h. looijenga/ ), disertación, Universidad de Groningen. [10] Weisgerber 1968:135, 392ff. y Weisgerber 1966/67:207 [11] Looijenga, J. H. (1997). Runes around the North Sea and on the Continent AD 150-700 (http:/ / dissertations. ub. rug. nl/ faculties/ arts/ 1997/ j. h. looijenga/ ), dissertation, Groningen University. [12] Penzl (1994) asume un periodo de emergencia de una unidad dialectal septentrional-occidental del protonórdico alrededor de l siglo V y la inscripción de los Cuernos de oro de Gallehus. H. Penzl, Language (1994), p. 186; en más detalle en Englisch: Eine Sprachgeschichte nach Texten von 350 bis 1992 : vom Nordisch-Westgermanischen zum Neuenglischen (1994); la división entre germánico septentrional occidental y protonórdico es algo arbitraria, véase Elmer H. Antonsen, On Defining Stages in Prehistoric Germanic, Language (1965), p. 36 [13] Antonsen (1965), p. 36 [14] Edred Thorsson (1987). Runelore: a handbook of esoteric runology (http:/ / books. google. es/ books?id=TL_lPRMWAdMC& pg=PA101& lpg=PA101& dq=icelandic+ rune+ poem& source=bl& ots=kTX7expTLN& sig=f1qtRm7TxEmKLaPng4MGw16gvgY& hl=es& ei=rPjbSf73FOHOjAfRvdSaDg& sa=X& oi=book_result& ct=result& resnum=9#PPA88,M1). Ed Weiser. Pp 88,89 ISBN 0-87728-667-1 [15] Page, R.I. (2005) Runes, pages 8, 15, and 16. The British Museum Press ISBN 0-7141-8065-3 [16] Enoksen 1998:77

Alfabeto rúnico [17] [18] [19] [20] [21]

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Alfabeto rúnico

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Enlaces externos • • • • •

Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Alfabeto rúnicoCommons. Las runas en asatru.es (COE) (http://www.asatru.es/paginas/Runas.htm) (en español) Textos sobre Runas en Upasika.com (http://web.archive.org/web/http://upasika.com/runas.html) Poemas Runas Islandés y Noruego (http://fornsed.es/index2.php?articulo_id=52&art=1) Calendarios Rúnicos (http://fornsed.es/index2.php?articulo_id=82&art=1)

Nórdico antiguo Nórdico antiguo dǫnsk tunga, dansk tunga , Hablado en

Escandinavia, Islandia, Groenlandia, Islas Feroe, islas Británicas, Vinlandia, Volga, costas del norte de Alemania

Hablantes

ninguno, extinto desde el siglo XIV

Familia

Indoeuropeo Germánico Escandinavo Nórdico antiguo

Escritura

Futhark joven Alfabeto latino Estatus oficial

Oficial en

extinto

Regulado por No está regulado Códigos ISO 639-1

ninguno

ISO 639-2

non

ISO 639-3

non

[1]

Dialectos del nórdico antiguo:       Nórdico antiguo occidental      Nórdico antiguo oriental

El nórdico antiguo era la lengua germánica hablada por los habitantes de Escandinavia y sus colonias de ultramar desde los inicios de la época vikinga hasta el año 1300 aproximadamente. Esta lengua surgió del protonórdico durante el siglo VIII y, al evolucionar, acabó dando lugar a todas las lenguas escandinavas.

Nórdico antiguo

258

Debido a que la mayoría de los textos que han sobrevivido provienen del islandés medieval, la variante estándar de facto de esta lengua es el dialecto occidental, es decir, el noruego e islandés antiguos. Este hecho hace que, a veces, en vez de nórdico antiguo se hable de islandés antiguo o de noruego antiguo. Sin embargo, también existía la variante oriental de esta lengua, la cual se hablaba en los asentamientos vikingos de las actuales Suecia y Dinamarca. No había una separación geográfica demasiado clara entre los dos dialectos. De hecho, se pueden encontrar restos del nórdico antiguo oriental al este de Noruega y trazas del nórdico antiguo occidental al oeste de Suecia. Además, había un dialecto denominado gútnico antiguo, que se incluye dentro el nórdico antiguo oriental porque es el menos conocido de los tres dialectos. Los hablantes de estos tres dialectos consideraban que todos hablaban una misma lengua y la denominaron dansk tunga (NAOr) o dǫnsk tunga (NAOc) hasta el siglo XIII. El nórdico antiguo era inteligible por los hablantes de inglés antiguo, de sajón antiguo y de bajo alemán, hablado al norte de la actual Alemania. Esta lengua fue evolucionando hasta dividirse y convertirse en las lenguas noruega, islandesa, sueca y danesa. El islandés moderno es la lengua que menos ha evolucionado a partir del nórdico antiguo. El feroés también conserva muchas similitudes, pero la influencia danesa hace que no sea tan conservador como el islandés. Aunque las otras lenguas han evolucionado más, los hablantes de sueco, noruego y danés aún se entienden entre sí gracias a la gran herencia común del nórdico antiguo.

Gramática vocales anteriores

valor

i

[i]

í

i larga [iː]

y

vocal labial anterior [y]

ý

vocal labial anterior larga [yː]

u

[u]

ú

u larga [uː]

vocales posteriores valor e

[ɛ]

é

e larga [eː]

ø

e labial [ø]

œ

e labial larga [œː]

o

o abierta [ɔ]

ó

o abierta larga [oː]

æ

è larga [ɛː]

a

[a]

á

a larga [aː], o media [ɑː]

ǫ

o labial [ɒ]

Nórdico antiguo

Sistema fonológico La escritura y su valor fonético El nórdico antiguo empleó dos sistemas de escritura: • El alfabeto rúnico, en su versión conocida como futhark joven; • y el alfabeto latino, el cual se introdujo con la llegada del cristianismo, tras el año 1000. Fue necesario introducir nuevos signos en el alfabeto latino para representar todos los sonidos del nórdico antiguo. En la tabla (a la derecha) están todas las vocales del nórdico antiguo en alfabeto latino. Los símbolos ǫ, ę (que no aparecen en la tabla) y ø (una à, originalmente, sobre la cual se superpusieron o o e) no aparecen en textos hasta el siglo XII. Fueron creados para la ortografía del islandés antiguo por el autor de su primer tratado gramatical. El dígrafo æ se emplea en el nórdico antiguo (y hoy en día, en el danés y noruego modernos); Æ se utiliza en inglés antiguo. El nórdico antiguo, además, tiene tres diptongos: æi, ǫu y æy. Estos diptongos, normalmente, aparecen como digramas en los manuscritos. En las consonantes, se empleaban los grafemas þ (sonido z, como zapato del dialecto español castellano, transcrito habitualmente como th) y ð (sonido d suave, como "nada" en castellano o the en inglés, transcrito habitualmente como dh). El símbolo y se usaba para transcribir el sonido vocálico labial anterior; este símbolo con este valor también lo utilizaba el anglosajón. Acentuación El nórdico antiguo diferenciaba las sílabas acentuadas y no acentuadas. El acento se empleaba, no para marcar sílabas tónicas, sino para diferenciar las vocales largas, acentuadas, de las cortas, que no llevaban acento. El acento se colocaba, normalmente, en el lexema de la palabra, lo cual hacía que la mayoría de las veces este apareciera en la primera sílaba de la palabra. Sin embargo, en algunos casos el prefijo llevaba el acento y el radical lo perdía. En los nombres compuestos, cada uno de los elementos llevaba su propio acento.

Morfología Los sustantivos Los sustantivos, en nórdico antiguo, se clasifican siguiendo dos criterios: 1. Por su lexema. 2. Por su género. Lexemas fuertes y lexemas débiles Hay dos posibilidades: • Si el lexema acentuado acaba con las vocales a, o larga, i o u, entonces el nombre pertenece a la declinación fuerte. • Si el lexema acentuado acaba con las secuencias an, on o in, entonces el nombre pertenece a la declinación débil. El resto de los nombres que no cumplen las reglas de la declinación fuerte también pertenecen a la declinación débil. Asimismo hace falta decir que los nombres que presentan pequeñas alteraciones en su pronunciación, debido a la dificultad que supone pronunciar ciertas combinaciones consonánticas, por ejemplo en los que el lexema acaba con l o r, pertenecen igualmente a la declinación débil, a pesar de las alteraciones que presentan en su declinación.

259

Nórdico antiguo

260

El género nominal El nórdico antiguo tenía tres géneros: masculino, femenino y neutro. El género depende, normalmente, de la terminación del lexema del nombre. Generalmente: • • • •

los lexemas que acaban con -a pertenecen al género masculino o femenino; los lexemas que acaban con -o larga pertenecen al género femenino; los lexemas que acaban con -u pertenecen al género masculino; los lexemas que acaban con -n, -nd o -r pertenecen a los géneros masculino o femenino.

El número Originalmente, había tres números gramaticales en nórdico antiguo: el singular, el dual y el plural, como en griego antiguo. Sin embargo, en la época clásica el dual se había fusionado con el plural, lo cual hace que podamos hablar, en nórdico antiguo clásico, de sólo dos números. Las declinaciones nominales El nórdico antiguo tenía cuatro casos, los mismos que hay en alemán moderno, es decir, nominativo, acusativo, genitivo y dativo. Ejemplo de la declinación fuerte: caso

singular

plural

nominativo *armaz > armr *armōr > armar acusativo

*arma > arm

*armanz > arma

genitivo

*armas > arms *armō > arma

dativo

*armē > armi

*armumz > ǫrmum

(Las formas reconstruidas del protonórdico están precedidas por un asterisco y, a su lado, se encuentran las formas en nórdico antiguo clásico) Ejemplo de la declinación débil: caso

singular

plural

nominativo granni

grannar

acusativo

granna

granna

genitivo

granna

granna

dativo

granna

grǫnnum

Los adjetivos Al principio, los adjetivos se declinaban como los nombres. Sin embargo, ya en protogermánico se adoptaron algunas formas pronominales, lo que hizo que apareciera la declinación propia de los adjetivos, fruto de la mezcla de las declinaciones nominal y pronominal. Las formas que tienen un origen pronominal son:

Nórdico antiguo

261

caso

singular

plural

masculino femenino neutro masculino femenino neutro nominativo -

-

t

ir

-

-

acusativo

(a)n

a

t

-

-

-

genitivo

-

rar

-

ra

ra

ra

dativo

um

ri

u

-

-

-

Las otras formas emplean: • terminación en -a para el masculino y el neutro; • y la terminación -o para el femenino. Esta declinación se usa cuando un adjetivo hace la función de predicado o modifica un sintagma nominal indefinido. A esta declinación se la conoce con el nombre de declinación fuerte. Para los sintagmas nominales definidos, se usa la declinación débil. Sus características son: • terminación -an para el masculino y el neutro singulares; • terminación -ō para el femenino singular; • terminación -um para el dativo plural de todos los géneros y -u para el resto de los casos en plural. Comparativo y superlativo Hay dos maneras de hacer el comparativo y el superlativo en nórdico antiguo: • la mayoría de los adjetivos emplean el sufijo -ar para formar el comparativo y -ast para hacer el superlativo; así tenemos que: ríkr → comparativo: ríkari → superlativo: ríkastr. • pero un pequeño grupo de adjetivos hacen el comparativo y el superlativo con los sufijos -r y -st, provenientes estos dos de un umlaut que tiene su origen en la desaparición de una i final. Siguiendo esta regla, tenemos que el comparativo y el superlativo de estos adjetivos queda así: langr → comparativo: lengri → superlativo: lengstr. Los pronombres Los pronombres, en nórdico antiguo, emplean ocho sistemas morfológicos diferentes: • • • • • • • •

los pronombres personales los pronombres personales de tercera persona los demostrativos los posesivos los interrogativos los reflexivos los relativos los indefinidos

Estos ocho tipos de pronombres tienen formas diferentes.

Nórdico antiguo

262

Los pronombres personales Se organizan en tres números (singular, plural y dual) y cuatro casos, pero no hacen diferencias entre géneros. Estos sólo son los pronombres de primera y segunda persona, y el reflexivo de la tercera. El dual se emplea cuando se habla de acciones en las que actúan sólo 2 individuos. Tabla de los pronombres personales: caso

singular

nominativo ek

þú

dual

-

vit

plural

it

vér ér

ykkr

oss yðr

acusativo

mik þik sik okkr

genitivo

mín þín sín okkar ykkar vár yðar

dativo

mér þér sér okkr

ykkr

oss yðr

Los pronombres personales de tercera persona Los pronombres personales de tercera persona, a diferencia de los pronombres de primera y segunda, distinguen entre los géneros masculino, femenino y neutro y corresponden a un radical germánico caracterizado por el prefijo h-. En nórdico antiguo, este sistema sólo se emplea en el singular de los géneros masculino y femenino. El genitivo, en plural, utiliza la misma declinación para los adjetivos y para los pronombres. Declinación de los pronombres de tercera persona : caso

masculino femenino

nominativo hann

hon

acusativo

hann

hana

genitivo

hans

hennar

dativo

honum

henni

Los pronombres demostrativos En nórdico antiguo hay dos tipos de pronombres demostrativos: • los demostrativos de distancia, los cuales son formados por dos paradigmas, son sa (que sólo se usa para el nominativo singular de géneros masculino y femenino) y þa: caso

singular

plural

masculino femenino neutro masculino femenino neutro nominativo sá

sú

þat

þeir

þær

þau

acusativo

þann

þá

þat

þá

þær

þau

genitivo

þess

þeirrar

þess

þeirra

þeirra

þeirra

dativo

þeim

þeirra

því

þeim

þeim

þeim

• y los pronombres demostrativos de proximidad. Estos últimos tienen su origen en los demostrativos de distancia, pero añaden los sufijos -si y -a, quedando estos como los demostrativos del protonórdico como, por ejemplo, þansi. Debido a la añadidura de estos sufijos, los radicales varían mucho como resultado de la aparición de las constonantes subyacentes, lo cual hace que la declinación de este tipo de pronombres sea muy irregular.

Nórdico antiguo

263

Los verbos El nórdico antiguo, del mismo modo que el resto de las lenguas germánicas, hace la distinción entre los verbos fuertes y débiles. Los verbos débiles son aquellos que, en su conjugación, el lexema no muestra la menor alteración y los tiempos verbales se forman mediante la suma de los sufijos y prefijos necesarios. Los verbos fuertes, en cambio, son aquellos que presentan una alteración de tipo vocálico en su lexema en determinados tiempos verbales. El sistema temporal del nórdico antiguo se basa en las formas del pasado para formar el resto de los tiempos. Este sistema de formación de los tiempos verbales se puede encontrar en otras lenguas, especialmente en las semíticas, como el árabe.

Distribución geográfica El islandés antiguo era casi idéntico al noruego antiguo y ambos formaban el dialecto occidental del nórdico antiguo. El dialecto oriental se hablaba en Suecia y Dinamarca y en asentamientos vikingos de Rusia, Inglaterra y Normandía. El gútnico antiguo se hablaba en la isla de Gotland y en algunos asentamientos al este del mar Báltico. En el siglo XI, el nórdico antiguo era la lengua más hablada en Europa. Se extendía desde Vinland hasta el Volga. El lugar de Rusia donde sobrevivió más tiempo fue en Nóvgorod, de donde desapareció en el siglo XIII.

Descendientes actuales

Runas grabando un texto en nórdico antiguo en una de las piedras de Jelling.

Los descendentes del nórdico antiguo occidental son las lenguas islandesa, noruega (nynorsk) y feroesa y la extinguida lengua norn, hablada en las islas Orcadas y Shetland. Del nórdico antiguo oriental descienden las lenguas sueca, danesa y noruega (bokmål). El noruego (bokmål) en un principio pertenecía al dialecto occidental, pero recibió una gran influencia oriental.

Entre estas lenguas, la islandesa y gran parte de la lengua feroesa han experimentado cambios mínimos durante todos estos siglos, aunque la pertenencia a Dinamarca de las islas Feroe ha hecho que el feroés haya padecido una gran influencia del danés. El nórdico antiguo influenció algunos dialectos del inglés, especialmente el escocés, el cual tiene un gran número de préstamos del nórdico antiguo. También fue una lengua decisiva en el desarrollo del normando.

Nórdico antiguo

264

Textos y dialectos Las primeras inscripciones en nórdico antiguo que se conservan son en rúnico del siglo VIII (aun cuando hay unas 200 inscripciones rúnicas en protonórdico, la más antigua de las cuales es del siglo II). Las runas se siguieron utilizando muchos siglos después, incluso tras la muerte de la lengua. Sin embargo, los textos literarios más importantes están escritos en alfabeto latino, como las sagas o las eddas de la Islandia medieval. El protonórdico evolucionó hasta el nórdico antiguo en el siglo VIII, con lo que el efecto de las umlaut variaba según la región. Las umlaut típicas (p. ej. fylla de Dominio aproximado del nórdico antiguo hacia el 900. En rojo el dialecto occidental, en naranja el dialecto oriental, en azul el Gótico *fullian) eran más marcadas en las áreas donde se de Crimea, en violeta el gútnico antiguo y en verde el resto de hablaba el dialecto occidental, mientras que en el área lenguas germánicas. del dialecto oriental éstas evolucionaron hacia una diéresis (p. ej. hiarta de herto). Esta diferencia fue la razón principal de la dialectalización de la lengua durante los siglos IX y X. Otra diferencia entre los distintos dialectos fue que los diptongos del dialecto occidental evolucionaron a monoptongos en el dialecto oriental. Así tenemos que en dialecto occidental se llama steinn, mientras que en el oriental primero se dijo stain, pero luego pasó a sten. En los dialectos occidental y gútnico se conserva el diptongo au de auga, en tanto que el oriental lo evoluciona y lo convierte en ø, como en la palabra øgha. Aun así, el dialecto occidental tiene el diptongo ey de palabras como heyra, mientras que el oriental lo convierte en ø, como en høra, y en gútnico antiguo es oy, como en hoyra. Español Inglés Alemán NA occidental gútnico antiguo NA oriental ojo

eye

Auge

auga

auga

øgha

piedra

stone

Stein

stein

stain

sten

oír

hear

hören

heyra

hoyra

høra

Una tercera diferencia es que el dialecto occidental perdió algunas combinaciones de consonantes. Las combinaciones -mp-, -nt- y -nk- se asimilaron en el dialecto occidental con -pp-, -tt- y -kk-. Este fenómeno fue limitado en el dialecto oriental. Español

Inglés

Alemán

seta

(mushroom) (Pilz)

NA occidental NA oriental sopp

svamp

precipicio (precipice)

(Felshang) bratt

brant

viuda

(Witwe)

ænkia

(widow)

ekkia

No obstante, estas diferencias eran una excepción. Los dialectos se asemejaban mucho y, de hecho, los hablantes de los tres dialectos consideraban que hablaban sólo una lengua, una lengua que ellos denominaban lengua danesa (dansk tunga), como por ejemplo: Móðir Dyggva var Drótt, dóttir Danps konungs, sonar Rígs er fyrstr var konungr kallaðr á danska tungu (Snorri Sturluson, Saga de los Ynglings). Traducción: La madre de Dyggve era Drott, hija del rey Danp, hijo de Ríg, el cual fue el primero en ser denominado rey en lengua danesa. Aquí hay una comparación entre los dialectos oriental y occidental. Es una transcripción de una de las inscripciones rúnicas sobre piedra de Funbo (U 990) que significa: Vieneðr y Thane y Gunnar levantaron esta piedra después de

Nórdico antiguo

265

Harusa, su padre. Dios ayude a su alma: Veðr ok Þegn ok Gunnarr reistu stein þenna at Haursa, föður sinn. Guð hjalpi önd hans. (ANOc) Veðr ok Þegn ok Gunnarr ræistu stæin þenna at Haursa, faður sinn. Guð hialpi and hans. (ANOr)

Nórdico antiguo occidental La mayoría de los cambios respecto al protonórdico aparecen en toda la zona del nórdico antiguo, pero algunos se limitaban a una área geográfica específica y crearon la diferencia dialectal entre los dialectos occidental y oriental. Una diferencia era que el dialecto occidental no monoptonguizaba los diptongos del protonórdico. Así, la evolución del nórdico antiguo occidental no fue la que cambió los diptongos æy/ei por e ni øy/ey por ø ni au por ø. Una de las primeras diferencias fue que, mientras el dialecto occidental tenía las formas bu (vivienda), ku (vaca) y tru (fe), el oriental tenía bo, ko y tro. El dialecto occidental también se caracterizaba por la u-umlaut, la cual hacía que +tanþuno se pronunciara tönn y no tand, como en el oriental. Además, había asimilaciones nasales como en la palabra bekkr, que viene del proto-nórdico bankiaz. Los primeros textos aparecen en inscripciones rúnicas y en poemas escritos por Þjóðólfur úr Hvini del año 900 aproximadamente. Los primeros manuscritos son del periodo que abarca desde 1150 al 1200 y tratan tanto de temas legales como religiosos o históricos. Durante los siglos XII y XIII Trøndelag y Vestlandet eran las regiones más importantes del reino de Noruega y en ellas se formó el dialecto occidental, caracterizado por sus formas arcaizantes y sus abundantes declinaciones. Tal y como nos muestran los textos escritos hasta 1300 aproximadamente, el dialecto occidental era un dialecto uniforme, y a menudo es difícil saber si un texto fue escrito en islandés antiguo o en noruego antiguo. Este dialecto recibía el nombre de norrœ tunga (lengua nórdica). El noruego antiguo se diferenció pronto del islandés antiguo por la pérdida de la consonante h en posición inicial ante de l, n y r. Esto quiere decir que mientras en islandés antiguo tenemos la forma hnefi (puño), en noruego antiguo tenemos las formas neve o næviene. Hacia el año 1300, la corte noruega se desplazó hacia el sudeste de Noruega y esto implicó que el antiguo estándar de escritura desapareciera, al ser considerado demasiado arcaico. Tras la unión con Suecia, el sueco antiguo empezó a influir en el noruego antiguo. Esta influencia del dialecto oriental se reforzó con la unión a Dinamarca. La peste negra, que azotó la península escandinava entre 1350 y 1351, y sus consecuencias trajeron el fin de la antigua tradición literaria del dialecto occidental. En Islandia esta tradición perduró algo más, pero se fue extinguiendo a medida que llegaban novedades desde el continente. Ejemplo El siguiente texto ha sido extraído de la Saga de Egil Skallagrímson. El manuscrito es el más antiguo que se conserva de esta saga, es el denominado fragmento-θ del siglo XIII. El texto muestra claramente la escasa evolución estructural del islandés. La última versión está escrita en islandés contemporáneo, y se ve que sólo se ha cambiado la pronunciación. El texto también nos permite imaginar que, sin embargo, el lector islandés contemporáneo tiene muchas dificultades para entender el manuscrito original, por no mencionar el cambio que ha sufrido la caligrafía del alfabeto latino desde entonces. Texto original

El mismo texto en islandés antiguo normalizado

El mismo texto en islandés contemporáneo

Nórdico antiguo

ÞgeiR blundr systor s egils v þar aþingino & hafði gengit hart at liþueizlo við þst. h bað egil & þa þstein coma ser t staðfesto ut þangat a myrar h bio aðr fyr suNan huit a fyr neþan blundz vatn Egill toc uel aþui. oc fysti þst at þr leti h þangat fa ra. Egill setti þorgeir blund niðr at ana brecko En stein fǫrði bustað siN ut yf lang á. & settiz niðr at leiro lǫk. En egill reið hei suðr anes ept þingit m flocc siN. & skilðoz þr feðgar m kęrleic

266 Þorgeirr blundr, systursonr Egils, var þar á þinginu ok hafði gengit hart at liðveizlu við Þorstein. Hann bað Egil ok þá Þorstein koma sér til staðfestu út þangat á Mýrar; hann bjó áðr fyrir sunnan Hvítá, fyrir neðan Blundsvatn. Egill tók vel á því ok fýsti Þorstein, at þeir léti hann þangat fara. Egill setti Þorgeir blund niðr at Ánabrekku, en Steinarr fœrði bústað sinn út yfir Langá ok settisk niðr at Leirulæk. En Egill reið heim suðr á Nes eptir þingit með flokk sinn, ok skildusk þeir feðgar með kærleik.

Þorgeir blundur, systursonur Egils, var þar á þinginu og hafði gengið hart að liðveislu við Þorstein. Hann bað Egil og þá Þorstein koma sér til staðfestu út þangað á Mýrar; hann bjó áður fyrir sunnan Hvítá, fyrir neðan Blundsvatn. Egill tók vel á því og fýsti Þorstein, að þeir létu hann þangað fara. Egill setti Þorgeir blund niður að Ánabrekku, en Steinar færði bústað sinn út yfir Langá og settist niður að Leirulæk. En Egill reið heim suður á Nes eftir þingið með flokk sinn, og skildust þeir feðgar með kærleik.

Nórdico antiguo oriental El dialecto oriental, que se habló más o menos entre los años 800 y 1100, recibía el nombre, en Suecia, de sueco rúnico, y en Dinamarca, de danés rúnico, pero hace falta tener claro que el uso de las palabras sueco y danés no se debe a causas lingüísticas. Ambos recibían el nombre de rúnico porque los textos escritos en este dialecto aparecen, mayoritariamente, escritos en alfabeto rúnico. A diferencia del protonórdico, el cual se escribía con el futhark viejo, el dialecto oriental del nórdico antiguo se escribía con el futhark nuevo, que sólo tenía 16 letras. Debido al número limitado de runas, la runa que se empleaba para representar la vocal u se usaba también para representar los sonidos o, ø y y, y la runa que se utiliza para i también equivale a e. El cambio más importante que se dio en el dialecto oriental fue el cambio de æi (en dialecto occidental ei) por e, como pasa con la palabra stæin, que evolucionó hacia sten. Este hecho se refleja en las inscripciones rúnicas, mientras que en las viejas se puede leer stain, en las más nuevas se lee stin. También había el cambio de au de dauðr a ø, quedando en døðr. Este cambio se advierte asimismo en las inscripciones rúnicas porque, donde antes se leía tauþr, las últimas inscripciones muestran tuþr. Además, el diptongo øy (el equivalente al diptongo ey del dialecto occidental) evolucionó hacia ø, como bien se puede ver en la palabra que el nórdico antiguo empleaba para decir isla. Hasta principios del siglo XII, el dialecto oriental era un dialecto uniforme. En Dinamarca aparecieron las primeras diferencias locales, que acabarían marcando la diferencia entre el danés antiguo y el sueco antiguo. Estos cambios se extendieron hacia el norte, creando así isoglosas que abarcaban desde Selandia hasta Svealand. Las vocales a final de palabra -a, -o y -e comenzaron a fusionarse en -e. A la vez, las consonantes oclusivas sordas, es decir, p, t ' y k, se volvieron sonoras e incluso fricativas. Estos cambios han hecho que el danés contemporáneo tenga las palabras kage, bide y gabe mientras el sueco tiene las palabras kaka, bita y gapa. Además, el danés ha tenido la pérdida del acento cerrado que podemos encontrar tanto en sueco como en noruego contemporáneos, sustituyéndolo por un acento abierto con una oclusiva gutural añadida. Texto de ejemplo Este texto está extraído del Västgötalagen. Es el texto escrito más antiguo que se conserva en sueco y data del siglo XIII. Es contemporáneo de los textos más importantes de la literatura medieval islandesa. Normalmente, se toma este texto como el inicio del sueco antiguo. Dræpær maþar svænskan man eller smalenskæn, innan konongsrikis man, eigh væstgøskan, bøte firi atta ørtogher ok þrettan markær ok ænga ætar bot. [...] Dræpar maþær danskan man allæ noræn man, bøte niv markum. Dræpær maþær vtlænskan man, eigh ma frid flyia or landi sinu oc j æth hans. Dræpær maþær vtlænskæn prest, bøte sva mykit firi sum hærlænskan man. Præstær skal i bondalaghum væræ. Varþær suþærman dræpin ællær ænskær maþær, ta skal bøta firi marchum fiurum þem sakinæ søkir, ok tvar marchar konongi.

Nórdico antiguo Traducción: Si alguien mata a un sueco o un smålandés, un hombre del reino pero no un godo, el asesino tendrá que pagar ocho örtugar y trece marcos, pero no wergeld. El rey poseerá nueve marcos del asesino por el asesinato de cualquier persona. Si alguien mata a un danés o a un noruego, el asesino tendrá que pagar nueve marcos. Si alguien mata a un extranjero, no será desterrado sino que tendrá que dejar su clan. Si alguien mata a un clérigo extranjero, pagará tanto como por el asesinato de un extranjero cualquiera. Un cura cuenta como un hombre libre. Si alguien mata a un alemán o a un inglés, el asesino tendrá que pagar cuatro marcos al demandante y dos marcos al rey.

Gútnico antiguo La Gutasaga es el texto más largo que se conserva en gútnico antiguo. Fue escrito en el siglo XIII y está mezclado con la historia temprana de la isla de Gotland. Este extracto narra el acuerdo al cual llegaron los gotlandeses con el rey de Suecia, poco antes del siglo IX: So gingu gutar sielfs wiliandi vndir suia kunung þy at þair mattin frir Oc frelsir sykia suiariki j huerium staþ. vtan tull oc allar utgiftir. So aigu oc suiar sykia gutland firir vtan cornband ellar annur forbuþ. hegnan oc hielp sculdi kunungur gutum at waita. En þair wiþr þorftin. oc kallaþin. sendimen al oc kunungr oc ierl samulaiþ a gutnal þing senda. Oc latta þar taka scatt sinn. þair sendibuþar aighu friþ lysa gutum allá steþi til sykia yfir haf sum upsala kunungi til hoyrir. Oc so þair sum þan wegin aigu hinget sykia. Traducción: Por lo tanto, por su propia voluntad, los gotlandeses se convierten en súbditos del rey de Suecia y, por esto, pueden viajar libremente y sin riesgo a cualquier punto del reino de Suecia sin pagar peaje ni otros impuestos. Además, los suecos tienen el derecho de ir a la isla de Gotland sin restricción en el grano ni otra prohibición. El rey ha de ofrecer protección y ayuda siempre que la necesiten y lo hayan pedido. El rey y los jarls habrán de enviar emisarios al Þing gútnico para recibir el dinero de los impuestos. Estos emisarios habrán de proclamar pasaje libre para todos los gotlandeses a todos los puntos del mar del rey en Upsala y lo mismo para todo aquel que quiera viajar hacia la isla de Gotland. Algunas características importantes del gútnico antiguo se pueden ver en este texto. La primera es que, a diferencia del dialecto oriental, el gútnico antiguo conserva todos los diptongos. Y la segunda, que el diptongo ai de aigu, þair y waita no han sufrido la aparición de un umlaut como pasa con el diptongo equivalente en el dialecto occidental, es decir, ei de las palabras eigu, þeir y veita.

Bibliografía En inglés • Gordon, Eric V. and A. R. Taylor. Introduction to Old Norse. Segunda edición, Oxford: Clarenden Press, 1981.

En alemán • Adolf Noreen: Altisländische und altnorwegische Grammatik, unter Berücksichtigung des Urnordischen. Halle, Max Niemeyer, 1903. (facsímil en Internet) [2] • Robert Nedoma: Kleine Grammatik des Altisländischen. Heidelberg, Winter, 2001. ISBN 3-8253-1152-X

Enlaces externos • Información del antiguo nórdico [3] • Indo-European Language Resources [4] Los recursos son, esencialmente, germánicos. Hay dos diccionarios y dos gramáticas de islandés antiguo (en inglés y alemán) y una gramática del sueco antiguo (en alemán).

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Nórdico antiguo

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• Muestra oral de la lengua [5] • Curso de nórdico antiguo [6] (en inglés)

Referencias [1] [2] [3] [4] [5] [6]

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Sociedad vikinga Los vikingos eran expedicionarios escandinavos muy vinculados al mar que irrumpieron en la escena histórica alrededor del siglo VII y han sido objeto durante muchos años de las más fabulosas leyendas. Sin embargo, tenían una personalidad real que ya ha sido estudiada y se refleja en su ordenada sociedad; no eran un grupo étnico, sino una especie de cofradía informal de los llamados hombres del norte, que se hizo muy popular en la Europa septentrional y con el único fin de obtener abundancia y prosperidad o bien con el comercio o sirviendo con sus armas al mejor postor.[1]

Mapa de Escandinavia y el norte de Europa.

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Las guerras

Detalle del tapiz de Bayeux donde aparece un estandarte del cuervo, la enseña sagrada de los vikingos en el campo de batalla.

Durante la Era Vikinga, Escandinavia fue escenario de numerosas y frecuentes guerras. No obstante, la mayoría tenían un carácter más de rencillas entre caudillos locales por dominar a sus rivales que verdaderas luchas entre naciones. Por otro lado, los vikingos estaban acostumbrados a un entorno bélico desde su nacimiento, e hicieron de incursiones y expediciones su modus vivendi durante varios siglos. El historiador James H. Barrett desestima las teorías que echan la culpa de la expansión vikinga a un cambio en el clima y a la sobrepoblación.[2] El danegeld era un ejemplo de la prosperidad vikinga a base de extorsionar a otros reinos con un tributo a cambio de paz[3] y los Jomsvikings una hermandad que resumía muy bien el calibre belicoso y mercenario de su perfil.[4]

El éxito de las incursiones bélicas vikingas, en contra del estereotipo salvaje, caótico y desordenado que la literatura y el cine contemporáneos ofrece, se debió a un comportamiento militar muy disciplinado y a una creatividad sin precedentes desde la caída del Imperio Romano. En la ofensiva sorprendían a sus contrincantes con la formación svinfylking, defensiva como el skjaldborg y una primitiva pero casi siempre muy eficiente strandhögg (o un ataque relámpago de guerra de guerrillas).[5]

Reyes legendarios Al menos en la primera mitad de la Era Vikinga no se puede hablar de verdaderos reyes locales, pues era muy fácil y frecuente atribuirse ese nombre. Las realezas nacionales no aparecieron hasta aproximadamente el siglo X. A todo esto se suman sagas, leyendas y mitos que portaron algo de confusión y, a falta de fuentes contemporáneas en sus inicios, dificultaron el discernimiento entre fantasía y realidad, pues a veces los primeros reyes poseían rasgos de semidioses legendarios.[6]

Paganismo La sociedad vikinga era profundamente creyente y muy celosa de sus dioses y tradiciones. El paganismo nórdico fue un serio competidor del Cristianismo, una creencia monoteísta procedente de Oriente Medio que, en algunos casos, aún impuesto a la fuerza no llegó a eliminar el poder de unas deidades muy vinculadas a fenómenos naturales y los quehaceres diarios que no seres sobrenaturales de gran poder. Los dioses eran amigos, no figuras subjetivas, lejanas y ajenas a la comprensión terrenal; a los dioses no se les temía, se les respetaba.

Estructura social Guerreros y caudillos La casta dominante eran los comandantes guerreros del pueblo (hersir), que eran vasallos al servicio de los nobles (holds y jarls) y por encima de todos el rey (nórdico antiguo: konungr). Los miembros de esta casta superior, elegidos por el pueblo, eran los que dirigían las grandes campañas de conquista. Si los jefes no lograban éxitos guerreros, eran destituidos por el pueblo, que inmediatamente se ponía al servicio de otro jefe en quien tuviera mayores esperanzas. Lo mismo cabe afirmar de los reyes, quienes no gozaban de plena legitimidad hasta que el Thing (asamblea) de los hombres libres les había jurado fidelidad. Este juramento de fidelidad era igualmente necesario para que, a la muerte del rey, empezara a reinar su hijo, quien en principio era heredero del trono.

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Hombres libres El núcleo de la sociedad estaba formado por campesinos y artesanos llamados «bóndis»,[7] los que constituían una clase media muy generalizada. Eran hombres libres y tenían destacados derechos, tales como: • Uso de las armas. • Privilegio de integrar la asamblea local (en su condición de propietarios de tierras). En realidad, no había entre ellos ninguna diferencia pero, por ejemplo, la importancia y poder de mando de quien poseía cien acres de tierra era superior al que sólo poseía diez. Los comerciantes Los bienes de consumo que no provenían de la producción local, sobre todo los artículos de lujo, habían de ser adquiridos a los comerciantes, quienes constituían otra clase social (aunque no en pocas ocasiones eran también terratenientes). Los vikingos establecen puertos y mercados en la costa escandinava, dos de ellos adquieren relevancia: Birka y Hedeby durante los siglos IX y X.[8] Los artesanos Sólo en raras ocasiones eran llamados a la granja profesionales que realizaran trabajos especializados. Estos operarios dieron origen a una nueva clase social, los artesanos, aunque en principio de poca importancia, pues la mayoría de ellos contemporizaba el ejercicio de su oficio con el cultivo de los campos (común a todos los bóndis). La excepción fueron los maestros canteros, grabadores de piedras rúnicas, pues hasta los más admirados guerreros si eran hábiles con las herramientas eran requeridos para grabar y erigir las piedras en honor de los caídos allá donde se les solicitaba. El más conocido fue Ulf de Borresta que no fue solo un maestro cantero del siglo XI en Uppland, Suecia, también un próspero vikingo que regresó en tres ocasiones de las incursiones a Inglaterra con grandes beneficios en el tributo denominado danegeld.[9] Los forjadores Entre este conjunto de artesanos destacó pronto el de los forjadores, grupo cerrado de gran especialización, reputado como profundo conocedor de su oficio. La literatura medieval escandinava cita a Völundr (o Wieland, el herrero), aquel quien «fabrica anillos de oro y espadas de hierro», trabajaba el oro y la plata con la misma facilidad que damasquinaba las hojas. Smidhr era el apelativo para los herreros comunes, gullsmidhr si trabajaba el oro y el iarnsmidhr si era forjador.[10] Los campesinos La vida diaria de los campesinos está abundantemente descrita en algunas sagas, narraciones poéticas en prosa sobre los pueblos nórdicos, y no parece diferenciarse mucho de la vida que hacía el resto de los campesinos escandinavos. El elemento natural de la vida campesina era la granja. Éstas estaban organizadas en una estricta economía cerrada, de manera que cada una producía por sus habitantes todo lo necesario para la vida. La familia vikinga vivía en la autarquía: todo se fabrica o se produce en casa.[11] Los vikingos se dedicaban principalmente a la caza y pesca como fuente de alimentación, aunque muchas poblaciones se dedicaban a la agricultura y la ganadería. En Dinamarca era habitual el cultivo de cereales como la cebada, el centeno, la avena y cultivos de huerta como las cebollas, los repollos y las judías. Por otro lado, se dedicaban a la cria de vacas, cabras, ovejas y cerdos. Su recurso principal, utilizado para el comercio, era, de la caza de morsas, por su cuero y su marfil. El explorador Ohthere de Hålogaland menciona las riquezas naturales descubiertas en su recorrido hacia el este, tierras del mar Blanco y Bjarmaland y entre ellas «las morsas de no más de siete varas y que en dos días había cazado 66 ejemplares por su valioso marfil.»[12]

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Los esclavos La mayor diferencia entre la sociedad de los vikingos y las otras sociedades escandinavas radicaba en que tenía una clase social que no existía en éstas: la clase más baja, los esclavos, llamados thralls. En su inmensa mayoría provenientes de las regiones saqueadas o individuos endeudados, o sus descendientes. Tenían asignados los trabajos más duros, que no requerían ninguna especialización, sino sólo la fuerza física. Desde su nacimiento, los esclavos pertenecían a sus dueños. A diferencia de los siervos, no tenían ningún tipo de derecho legal y les estaba enteramente prohibido el uso de armas. Caso especial son las mujeres raptadas para esposas o concubinas, la inmensa mayoría en Islandia. Si una mujer libre tenía un hijo de un esclavo, era degradada de su clase social y descendía al nivel del padre de la criatura. En cambio, la esclava que tenía un hijo de su dueño, aunque no ascendía en la categoría social, ganaba merecimientos, pues había incrementado el poder personal del dueño con un nuevo servidor.[13] Por lo demás, la condición de la mujer era en todo igual a la del hombre. Con el tiempo, en climas templados aptos para la agricultura, la esclavitud fue evolucionando hacia la servidumbre, siguiendo el ejemplo del feudalismo.

Sociedad en la era vikinga El ama de casa y el papel de la mujer Es interesante saber que el distintivo de la mujer libre, ama de casa, era un manojo de llaves que llevaba colgado del cinturón. Ella era la jefa en el interior de la casa y a menudo se hacía cargo de la marcha de la granja cuando su marido y sus hijos estaban ausentes por motivos guerreros o comerciales. Todo esto se ha sabido gracias a numerosos hallazgos arqueológicos que han venido a confirmar las leyendas de la época.[14] No obstante el historiador James H. Barrett teoriza que una de las causas de la expansión vikinga fue, por un lado un infanticidio selectivo de niñas en Escandinavia, lo que llevó a que cada vez hubiese menos mujeres, que a la larga resultó en una amplia competencia entre los hombres por conseguir esposa y, por otro lado, el exceso de hombres jóvenes que se lanzaron a la búsqueda de riquezas y recursos para asegurar mejores oportunidades de matrimonio, un hogar propio e independencia. De todas formas Barret afirma que los vikingos valoraban mucho a la mujer pues en su cultura tenía un papel muy importante, no por que se practicase un infanticidio femenino habría que pensar lo contrario; uno de los aspectos que llamó la atención de Barrett es que muchos de los tesoros que los vikingos conseguían en sus incursiones luego los enterraban en las tumbas de sus esposas.[15] El caso de Gisli, tío de Gísle Súrsson (personaje de Saga de Gísla Súrssonar), es un curioso ejemplo de como la posición social del hombre podía basarse también en la categoría y fortuna de la esposa. A la muerte de su hermano, Gísle solicitó la mano de su cuñada Ingeborg, «pues no quería que saliese de su familia una mujer tan excelente como aquella». De ese modo Gísle se hizo con numerosas propiedades y se convirtió en un hombre de posición y prestigio.[16] En las antípodas de los derechos se encontraban las mujeres de los vikingos varegos del Rus de Kiev, pues las mujeres en las sociedades eslavas no gozaban de los mismos privilegios y eso influenció en el hecho que los Rus' no dieran demasiada relevancia al género femenino.[17]

La familia, el matrimonio y los hijos Los matrimonios se hacían por acuerdos familiares. No obstante, algunas sagas narran el nacimiento de amores apasionados, consumados al margen de toda conveniencia social. Los hijos eran el orgullo y la riqueza de la familia. La mujer seguía perteneciendo a su clan de origen y tenía la potestad de divorciarse si la relación no era satisfactoria.[18] Un ejemplo que aparece en la Saga de Laxdœla es el de Hrut Herjolfsson, que fue amante de la reina madre de Noruega Gunnhild durante su estancia en el continente como miembro del hird real, pero al regresar a

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Sociedad vikinga Islandia sufría de priapismo; su esposa Unn fue asesorada por su padre, el lagman Mord Sighvatsson para encauzar legalmente el divorcio.[19] Los malos tratos, sobre todo en caso de una agresión con heridas, era motivo de divorcio inmediato.[20] A diferencia del papel de la mujer en otras regiones de la Europa medieval, la mujer vikinga era husfreya (la señora de la casa), y aún de casadas mantenían en control de las propiedades sin necesidad de contar con el beneplácito de los maridos.[21]

Abandono de los recién nacidos e infanticidio Antiguas leyes escandinavas permitían el abandono de los niños recién nacidos, pero esto no era una práctica común. Solamente los niños que nacían con deformaciones físicas estaban condenados a sufrir tal suerte, eran llamados úborin börn («no aceptados»).[22] De todas formas, el abandono de un niño era considerado un presagio de desgracias para los padres y constituía un crimen execrable si ya le habían dado un nombre y si el padre ya lo había reconocido mediante la ceremonia de ponerlo sobre sus rodillas. Cuando esta ceremonia había sido cumplida, a los nueve días de su nacimiento, el recién nacido era considerado como un miembro de la familia y, por tanto, disponer de su vida era un crimen. Ibrahim ibn Yaqub al-Tartushi, un explorador de Al-Andalus del siglo X, ofrece una amplia descripción de la vida en la sociedad nórdica,[23] textualmente cita sobre la vida en el emporio comercial de Hedeby lo siguiente: «La ciudad es pobre en bienes y riquezas. Los bebés son arrojados al mar por razones de economía.»[24]

Normas sociales En el Loddfáfnismál de Hávamál, leemos unos consejos que han de regular la vida de los escandinavos. Por su espontaneidad y buen sentido parecen dados por el hombre moderno: • • • • • • • • • •

Lleva siempre los vestidos limpios y decentes. Evita la lujuria. Si tienes mucho trabajo que hacer, levántate temprano para que el nuevo día no te sorprenda perdiendo el tiempo. No des tu amistad a los enemigos de tus amigos. No digas mentiras, pero si alguien te engaña, puedes tú también engañarle. Si llegas como invitado a una casa y tienes algo interesante que decir, dilo con moderación. Si no tienes nada que decir, escucha con atención al que te ha invitado. No seas ambicioso. Bebe si te apetece, pero no te emborraches. Si recibes invitados en tu casa, ofréceles agua y toalla para lavarse, y siéntalos luego a tu lado a orilla del fuego. Sé honesto.

Familia y honor Los lazos de sangre son de naturaleza divina. Atentar contra la propia familia era un crimen severamente castigado. Las sagas nórdicas están llenas de historias de familias diezmadas por sucesivas venganzas que se mantienen latentes incluso durante generaciones. El rechazo de un individuo del seno familiar, el clan compuesto por padres y abuelos, hijos, hermanos, tíos, primos y sobrinos, es un estigma terrible equiparable al destierro. La familia no excluye la poligamia, un hombre con fortuna puede tener a su esposa legítima y concubinas a su servicio, normalmente thralls.[25] El honor era un concepto muy arraigado en la sociedad vikinga y tenían sus propios códigos de conducta, normas y ceremoniales para solventar disputas como el holmgang. Las muestras de debilidad, actos de cobardía y traición convertía a un individuo en un niðingr (estigmatizado socialmente) y podía ser sentenciado tras ser acusado como proscrito en la thing.[26] El heitstrenging era un juramento solemne que marcó los pactos entre individuos y su incumplimiento estaba sujeto a un castigo disciplinario.[27][28]

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Sociedad vikinga Los vínculos de un clan no se limitaban a los lazos de sangre (frændr), también se consolidaban fuertes alianzas con la familia política (mágar). Era común en las sociedades germánicas los pactos de adopción de pre-adolescentes entre familias, así las sagas hablan de fóstbróðir (o hermanos de leche) que crecían junto a hijos de la familia de acogida, svaribróðir y eiðbróðir (dos tipos de un juramento de lealtad que les convertía en hermanos). Estos vínculos a veces eran mucho más fuertes que los propios de sangre.[29] La saga de Njál es un ejemplo de como en la Islandia vikinga se aplicaban las compensanciones por la muerte de un individuo perteneciente a un clan familiar que solicitaban un wergeld por la perdida de su vida, normalmente un dispendio económico. Las compensaciones no se aplicaban si el sujeto era matado de noche, en tal caso se consideraba un crimen sin honor, un simple asesinato.[30]

Los escaldos Los escaldos eran poetas-guerreros al servicio de sus caudillos que desarrollaban una doble tarea cultural, no solo como compositores de poemas escáldicos sino también como cronistas, escritores y testigos de la historia. Eran muy apreciados por sus señores y les acompañaban en sus viajes y campañas militares. Gracias a ellos han llegado hasta nuestros días las más famosas sagas nórdicas entre las que destacan Heimskringla, Saga de Njál y Saga de Laxdœla. Se puede decir que llegaron a ser los reporteros de su tiempo.

Referencias [1] [2] [3] [4] [5] [6]

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[28] Rudolph Keyser (1868). The Private Life of the Old Northmen (http:/ / books. google. com/ books?id=h44BAAAAYAAJ& dq=Heitstrenging& as_brr=3), p. 145. Chapman & Hall. ASIN: B0006AE0AA. [29] Jesse L. Byock (1990), Medieval Iceland: Society, Sagas, and Power, University of California Press, ISBN 0520069544 p. 127. [30] Saga de Njal, cap. 89 nota 1, p. 367

Bibliografía • Tomo I, "Los orígenes", de la Colección de Historia Universal Salvat. • The Viking World de James Graham-Campbell, ISBN-10: ISBN 0711218005; ISBN-13: ISBN 978-0711218000 • Hollander, Lee M. (1955) The Saga of the Jómsvíkings, University of Texas Press, Austin. ISBN 978-0-292-77623-4 (inglés) • Sturluson, Snorri, Heimskringla: History of the Kings of Norway, tr. Lee M. Hollander. Reprinted University of Texas Press, Austin, 1992. ISBN 0-292-73061-6 (inglés)

Enlaces externos • Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre los VikingosCommons. • Sociedad vikinga en arild-hauge.com (http://www.arild-hauge.com/elife.htm) • The Role of Woman in Heathenism, Past and Present (http://www.thorshof.org/zrolewom.htm)

Erilaz Un erilaz, grabador de runas o maestro rúnico es un especialista en la escritura rúnica. A diferencia de otras regiones de Europa durante la Alta Edad Media, muchos escandinavos probablemente sabían leer y escribir, bien sobre hueso o madera.[1] Sin embargo, era complicado grabar sobre piedra, por lo que surgió la figura del grabador de runas. A lo largo del siglo XI, cuando fueron grabadas la mayoría de las piedras rúnicas, ya habían ciertos especialistas que eran contratados para grabar, decorar y erigir las piedras; cuando se terminaba el trabajo, a veces finalizaba el escrito mencionando al erilaz, convirtiendo estos monumentos históricos en los primeros ejemplos de obras de arte firmadas por el autor.

Una piedra rúnica moderna de Kalle Dahlberg.

Se conocen más de un centenar de grabadores de runas de la Era vikinga en Suecia, la mayoría del siglo XI en el este de Svealand.[2] Ciertas obras anónimas tienen los rasgos característicos de algunos autores conocidos y por lo tanto se les atribuyen la autoría.

Erilaz

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Etimología La palabra procede del protogermánico ancestro del anglosajón eorl y sus derivados, que significa «hombre, guerrero, noble». También es un derivado de *erōn, «lucha, batalla», por lo tanto el significado más aproximado sería «aquel que lucha, guerrero», aunque también se ha vinculado a *arōn («águila»).[3]

Odín Según Hávamál, estrofa 138, Odín, el dios principal del panteón nórdico, se considera el primer Erilaz o «sabio de las runas».

Notables maestros grabadores • • • • • •

Åsmund Kåresson Balle Fot Frögärd i Ösby Halvdan Öpir

• Torgöt Fotsarve • Ulf de Borresta • Visäte

Referencias [1] Vilka kunde rista runor? (http:/ / www. raa. se/ cms/ extern/ kulturarv/ arkeologi_och_fornlamningar/ vilka_kunde_rista_runor_runskolan. html) (en sueco). [2] Runristare en Nationalencyklopedin (1995). [3] Orel, Vladimir (2003). A Handbook of Germanic Etymology. Leiden: Brill. ISBN 90-04-12875-1. p. 85

Bibliografía • Mees, B. (2003). "Runic 'erilaR'", North-Western European Language Evolution (NOWELE), 42:41-68. • Plowright, S. (2006). The Rune Primer, Lulu Press. ISBN 1-84728-246-6; book review (http://www. runewebvitki.com/The Rune Primer.html)

Enlaces externos • Kalle Dahlberg, un Erilaz moderno. (http://www.runestonecarver.com/)

Bóndi

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Bóndi El bóndi (también húsbóndi,[1] (pl.) bændr) en la Era vikinga escandinava era el núcleo principal de la sociedad, formado por campesinos y artesanos,[2] y constituían una clase media muy generalizada. Eran hombres libres y tenían destacados derechos, como el uso de armas y el privilegio de integrar el Thing en su condición de granjeros propietarios y/o terratenientes.[3][4] El perfil del bóndi se especifica en la Rígsthula, una leyenda escandinava que describe al dios Ríg yaciendo con tres parejas para procrear y traer al mundo a las tres clases sociales: thralls, karls (o bændr) y jarls. El poema describe como debe ser la imagen, el comportamiento, y el tipo del trabajo que se espera a cada uno: Amma dio a luz un niño y lo envolvió en un pañal. Le dieron cobijo y le pusieron por nombre Karl, el rojo, el sano. Abrió los ojos. Comenzó a crecer y a desarrollarse. Forjó rejas para sus arados construyó graneros. Domesticó bueyes levantó casas. Se procuró carros manipuló el arado. Fue en busca de la dueña de la casa. Vestida de piel de cabra y se la dio a Karl. La llamó nuera y sostuvo su velo nupcial. Vivieron como esposos se cambiaron anillos. Cubrieron su lecho con sábanas de lino construyeron un hogar. Sus hijos llevaron los nombres siguientes: Saúco, Casero y Herrero Labrador, Arador Barba afilada, Bonde Barba de gavilla, Paladín Mozo, Hombre. Y sus hijas: Doncella, Novia, Alegre

Bóndi

277 Muchacha, Orgullo Mujer, Hembra Hija, Virtuosa, Casta. Con ellos se inauguró la casta de los hombres libres.[5][6]

Karl La mitología nórdica cita a Karl como fruto de la relación ilícita entre el dios Heimdal y la mortal Amma. Karl y su esposa Snor, serían los progenitores de los campesinos y hombres libres.[7] Un odalsbóndi (propietario de posesiones con carácter hereditario) podían ceder parte de sus tierras a otros karls a cambio de lealtad y apoyo incondicional siempre que fuese necesario.[8] No obstante, el término karl en algunos escritos antiguos denota una condición de hombre libre, pero de clase social baja y sin acceso a vínculos familiares con castas superiores o la realeza.[9]

Navegantes y comerciantes Los bóndi tenían otras actividades paralelas; fueron grandes navegantes, comerciantes y vikingos; en las zonas más al norte también cazadores y pescadores.[10] Con sus snekke para la guerra y knarr para el comercio, los vikingos dominan prácticamente los mares en Europa septentrional. A veces piratas y otras comerciantes, según circunstancias. Es en el año 873, pese a la mutua desconfianza entre los vikingos y el Imperio carolingio, cuando se pacta el cimiento para que los mercaderes pudieran atravesar las fronteras con el fin de comprar y vender productos en paz. Birka y Hedeby llegan a ser dos enclaves importantes en las rutas comerciales de la época.[11]

Islandia En la Mancomunidad Islandesa, la figura del bóndi estaba sometida a la autotidad de un goði y sus derechos como hombres libres estaban sujetos por ley a unos mínimos en propiedades (una vaca, una barca o una red por cada miembro de la familia) y a establecer una relación formal con el goði, a partir de entonces el bóndi se consideraba formalmente un seguidor y su voto como Þingmaðr («hombres del thing») estaba influenciado por la voluntad del goði en el Althing. Estas condiciones se encontraban reguladas por la leyes islandesas recogidas en el Grágás.[12]

Referencias [1] Byock, Jesse (2001), Viking Age Iceland. Penguin Books, ISBN 978-0-14-029115-5 p. 28 Húsbóndi significa amo de la casa y la palabra inglesa husband (esposo) deriva de tal apelativo. [2] Yves Cohat, Los vikingos, reyes de los mares (1989) ISBN 9-788403-600577 p. 92 [3] Katherine Holman (2003), Historical Dictionary of the Vikings, Scarecrow Press, ISBN 0810865890 pp. 49-50. [4] Randi Bj W. Rdahl (2011), The Incorporation and Integration of the King's Tributary Lands Into the Norwegian Realm C. 1195-1397, BRILL, ISBN 9004206132 pp. 24, 224, 266. [5] Rígsþula Lay de Ríg (http:/ / www. pitt. edu/ ~dash/ rig. html) [6] Oxenstierna, Eric Graf (1959) Los Vikingos, Ed. W. Kohlhammer GmbH, Stuttgart, ISBN 8421742248 p. 194-195 [7] Grant, John (2008), Los vikingos, cultura y mitología, Köln, Alemania ISBN 978-3-8365-0276-4 p. 33 [8] Velasco, Manuel (2012) Breve Historia de los Vikingos (versión extendida), Ed. Nowtilus, ISBN 9-788499-673455 p. 28 [9] The saga of King Hrolf Kraki, trad. Jesse Byock, Penguin Classics, 1998, ISBN 978-0-14-043593-1 p. 79 nota 5. [10] Gwyn Jones, A History of the Vikings, Oxford University Press, 1973, p. 155. [11] Yves Cohat, Los vikingos, reyes de los mares (1989) ISBN 9-788403-600577 p. 84-88 [12] Byock, Jesse (1993), Feud in the Icelandic Saga, University of California Press, ISBN 0520082591 p. 212.

Félag

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Félag Félag (nórdico antiguo n. sociedad, camaradería)[1] era una iniciativa comercial y financiera conjunta en el espectro social de la era vikinga.[2]

Etimología El término félag es un compuesto de las palabras fe (ganado, riqueza) y una forma verbal que denota compromiso, estar o permanecer, el significado más apropiado sería "mantener la propiedad en común".[3] La palabra en nórdico antiguo félagi "compañero" originalmente significaba "aquel quien tiene félag con otro" que derivó como resultado en la moderna palabra inglesa fellow del inglés antiguo feolaga, danés fælle del danés antiguo felge, y noruego felle. La expresión inglesa fellowship deriva del nórdico antiguo félag y sumando el sufijo -ship como condición de "estar en", cognitivo en islandés félagskap. La palabra también existe en otras lenguas nórdicas: en noruego fellesskap y danés fællesskab.

DR 270 en Escania, Suecia, una de las muchas piedras rúnicas que se erigieron para un félagi.

Inscripciones rúnicas El término félag se menciona en varias inscripciones de piedras rúnicas, más notablemente en la forma félagi, en estos contextos el significado camarada, hermano de armas o socio es evidente. Entre las que continen el término félag destacan: la Piedra rúnica de Södermanland 292 Sö 292 en Bröta, Vg 112 en Ås, Vg 122 en Abrahamstorp, la desaparecida Vg 146 en Slöta, Vg 182 en Skattegården, U 39 en Villa Karlsro, la desaparecida U 954 en Söderby, la Piedra rúnica de Eric DR1 en Haddeby, la Piedra rúnica de la máscara DR 66 y DR 68 en Århus, DR 125 en Dalbyover, DR 127 en Hobro, DR 262 en Fosie, DR 270 en Skivarp, Piedra rúnica de Sjörup DR 279 en Sjörup, DR 316 en Norra Nöbbelöv, DR 318 en Håstad, DR 321 en Västra Karaby, DR 329 y DR 330 en Gårdstånga, DR 339 en Stora Köpinge, y Piedra rúnica de Berezanj X UaFv1914;47 en Berezanj, Ucrania.

N 648 Félag se menciona en la inscripción noruega N 648, una pieza cilíndrica de madera con una sección perfilada para las runas[4] en las inscripciones de Bryggen (actualmente Bergen). La inscripción tiene su origen a principios del siglo XIV y cita a "Þórir el Justo quien saluda a su félagi Hafgrímr, y solicita a su camarada que le asista en la necesidad".

Referencias [1] Diccionario de Islandés Antiguo, Zoëga (http:/ / www. northvegr. org/ zoega/ h134. php) [2] [Ordbog over det Gamle Norske Sprog, Fritzner, Johan (1867) Feilberg & Landmark. p. 139. [3] Falk, Hjalmar and Torp, Alf (1992) Etyomologisk Ordbog over det Danske og det Norske Sprog, entrada para fællig, fælles y fælle. Bjørn Ringstrøms Antikvariat. ISBN 82-90520-16-6 [4] Schjøtt, Steinar (1909). Dansk-Norsk Ordbog. H. Aschehoug & Co. p. 677.

Varego

Varego Los varangios, varegos, varengos o varyags (del nórdico antiguo: Væringjar; en griego: Βάραγγοι, Βαριάγοι, Varangoi, Variagoi; en ruso y ucraniano: Варяги, Varyagi/Varyahy) eran vikingos suecos[1][2] que fueron hacia el este y el sur a través de lo que hoy es Rusia, Bielorrusia y Ucrania, principalmente en los siglos IX y X. Sin embargo, según algunos estudiosos (incluidos algunos tan famosos como M. V. Lomonósov) el término «varegos» se utilizaba para referirse a todos los viajeros del mar, los comerciantes y piratas, independientemente de Grafito vikingo en la segunda planta de Hagia Sofía (siglo IX). su origen. El término fue empleado en relación a los vikingos y las tropas eslavas que viajaban entre los centros comerciales importantes de la época y en ocasiones participaban en la guerra. Un término similar en el idioma ruso es Nemets (немец), que se aplicó a casi todos los extranjeros de países europeos, pero sobre todo con respecto a los alemanes. En la Rusia actual este término sólo tiene un significado: 'un alemán'. Según la Crónica de Néstor, o Primera crónica del Estado medieval del Rus de Kiev, recopilada aproximadamente en 1113,[3] los grupos varegos incluían los escandinavos conocidos como rus, al igual que algunos conocidos como suecos, normandos, anglos, gotlanders, etc.[4] Pero debido en gran parte a consideraciones geográficas, la mayoría de los varegos que viajaron y se instalaron en el Báltico oriental, Rusia y los territorios del sur, vinieron de la zona de la Suecia moderna Forte.[5] Se dedicaban al comercio, a la piratería y a actividades mercenarias y solían actuar en los sistemas y puertos fluviales de Gardariki (lo que más tarde sería Rusia), llegando a alcanzar el mar Caspio y Constantinopla.[6] Según la opinión más extendida, su nombre proviene del nórdico antiguo Væringjar, una supuesta forma plural de várar, 'promesa, palabra de honor'. Los eslavos orientales y los bizantinos, sin embargo, no distinguían a los escandinavos de otros pueblos germánicos cuando utilizaban este término. En la Crónica de Néstor también se usa para incluir a los daneses y los anglos.

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Varego

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La Rus de los varegos Los varegos (variâgi, en eslavo antiguo) constituyen el primer pueblo mencionado en la Crónica de Néstor que exigió por el año 859 el pago de tributos (el llamado danegeld u 'oro de los daneses' en las crónicas británicas) a las tribus eslavas y fino-ugrias del centro y norte de la actual Rusia. En 862 estas tribus se rebelaron contra los varegos, pero enseguida empezaron las luchas intestinas, lo que les llevó a invitar a los nórdicos a gobernarlos y traer la paz a la región. Dirigidos por Rúrik/Riúrik y sus hermanos Sineus y Truvor, se asentaron alrededor de la ciudad de Nóvgorod, Beloozero e Izborsk respectivamente. A la muerte de sus hermanos, Rúrik dominó la región como único caudillo en jefe y delegó el gobierno local de los asentamientos de Polotsk, Rostov y Beloozero entre sus seguidores.[7] Mapa aproximado de las diferentes culturas de la Rusia europea durante el siglo IX.

Estos varegos era también conocidos como Rus' o Rhos y cuyo origen se menciona en las crónicas contemporáneas como Svie (suecos), Normane (noruegos), Angliane (anglos) y Gote (gotlandeses).[8]

Los Annales Bertiniani mencionan la llegada de una delegación del emperador Teófilo a la corte de Ludovico Pío donde fueron bien recibidos.[9] Entre el contingente se encontraban un grupo de hombres llamados Rhos a quien el emperador bizantino solicitaba a Ludovico el libre paso por el imperio franco para que pudieran llegar a su destino, descubriendo en las conversaciones que se trataba de suecos (comperit eos gentis esse Sueonum), aquellos hombres hostiles del norte acostumbrados al saqueo en sus dominios y los retuvo un tiempo hasta convencerse de su honestidad y que no eran espías para conocer mejor las debilidades del imperio carolingio. Aunque muchos historiadores señalan que estos varegos del siglo IX no son más que leyendas, se ha descubierto que el asentamiento encontrado en Aldeigjuborg (Stáraya Ládoga hoy en día) está asociado a Rúrik, que se estableció cerca del lago Ládoga en el siglo VIII. La historiografía occidental sostiene que estos escandinavos fueron los que fundaron el Rus de Kiev, dándole el nombre al país. Muchos investigadores eslavos se oponen a esta teoría de influencia nórdica, presentando a su vez teorías alternativas para esta etapa de la historia rusa (para más información, véase Rus). El nombre con el que los primeros habitantes, en su mayoría fineses y posteriormente también eslavos, conocían a estos varegos era precisamente los Rus, quizá proveniente de la misma raíz con la que los finlandeses conocen hoy en día a Suecia, Ruotsi. A diferencia de Normandía o las Islas Británicas, donde fue crucial la influencia escandinava, la cultura varega no sobrevivió en el este. Al contrario, las clases dominantes varegas de dos de las ciudades Estado más poderosas, Nóvgorod y Kiev, fueron eslavizadas, aunque el nórdico antiguo se habló en Nóvgorod hasta el siglo XIII y una fuerza mercenaria escandinava continuó prestando sus servicios a los emperadores bizantinos.

Varego

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La Guardia Varega Los varegos llevaban comerciando en el Báltico desde el siglo VII, pero fue en el año 839 cuando aparecieron en el mundo bizantino como mercenarios contratados por el emperador Teófilo, quien negoció con los llamados rhos (rus) para abastecerse de soldados para su ejército. Los varegos comenzaron entonces a llevar a cabo ataques a lo largo de todo el Mar Báltico, fundando Nóvgorod en 859 y posteriormente tomando el control de Kiev. Fue en 860 que los varegos, partiendo de esta última ciudad, lanzaron su primer ataque sobre Constantinopla. Esta incursión fue un fracaso, pero perseveraron en su empeño remontando el río Dnieper. Aunque normalmente mantenían relaciones comerciales pacíficas con los bizantinos, se sucedieron agresiones contra Constantinopla en 860, 907, 911, 941, 945, 971 y 1043. Estas razzias solamente tuvieron éxito en tanto en cuanto los bizantinos renegociaron sus acuerdos comerciales, ya que militarmente los varegos siempre fueron derrotados por unas fuerzas superiores y sobre todo por el uso del fuego griego. Los príncipes de Kiev y Nóvgorod contrataron como mercenarios a los varegos desde el siglo IX hasta el XI. La última mención a mercenarios vikingos o varegos en Rusia data de 1043. Aún hoy en día es mera especulación la causa de si dejaron de llamarlos porque ya no los necesitaban o porque los propios mercenarios habían sido asimilados por la sociedad rusa y ya no se consideraban varegos o vikingos. Asimismo, sirvieron junto con los dálmatas como marinos en las expediciones navales contra la isla de Creta en 902 y 949 bajo el reinado de Constantino VII. Ya en 911 se menciona a los vikingos como parte del ejército bizantino; también está documentado que existían contingentes varegos entre las fuerzas que lucharon contra los árabes en 955. De hecho, este servicio elevó su rango de miembros de las Grandes Compañías de Mercenarios (Μεγάλη Εταιρεία en griego), a Guardia Imperial. Fue este uso extendido de los varegos en el imperio y la desesperación de Basilio II lo que finalmente trajo a más escandinavos a Bizancio. En 988 este emperador pidió mesnadas a Vladimir, Príncipe de Kiev, que le ayudaran a defender su trono. Debido al tratado que firmara su padre, Vladimir se vio obligado a enviar 6000 hombres a Basilio y a cambio éste le dio a su hermana, Anna, para que engrosara la lista de cuatro esposas y 800 concubinas. En 989, la guardia varega, conducida por el mismo Basilio II, atracó en Crisópolis para enfrentarse a su adversario, Bardas Focas. Una Guardia Varega en la Crónica de Skylitzis. vez en el campo de batalla, Focas falleció de un paro cardíaco al ver el ingente número de su [cita requerida] oponente, con lo que sus propias tropas, al ver su líder muerto, se giraron y huyeron. La brutalidad de los varegos se hizo patente cuando persiguieron al ejército derrotado y «los cortaron en pedazos alegremente». Basilio se vio impelido a contratar a su guardia personal entre los varegos debido a la poca confianza que le inspiraban los propios nativos bizantinos, cuya lealtad a menudo bailaba de un líder a otro con fatales consecuencias, y también debido a la lealtad más que probada de los varegos. Esta nueva fuerza de élite fue conocida como la «Guardia Varega» (Τάγμα των Βαραγγίων, Tagma ton Varangion, en griego). Con los años, se fueron uniendo nuevos reclutas de zonas tan alejadas como Suecia, Dinamarca y Noruega, dándole un toque predominantemente escandinavo a la organización hasta finales del siglo XI. Compuesta principalmente por escandinavos durante los primeros 150 años, la guardia comenzó a verse acrecentada por anglos y sajones tras la invasión de Inglaterra por los normandos. Por aquel entonces ya un gran número de

Varego anglosajones y daneses habían emigrado al Imperio Bizantino por el Mediterráneo. Una fuente registra más de 5000 nórdicos, que habrían llegado en 235 naves. Los que no entraban al servicio del Imperio solían asentarse en el Mar Negro, pero los que lo conseguían, eran tan vitales para los varegos que desde ese momento se les llamaba comúnmente Englinbarrangoi ('anglovaregos'). De hecho, tenían tal capacidad que fueron capaces de luchar contra los normandos comandados por Roberto Guiscardo en Sicilia y el sur de Italia, quien ya había intentado sin éxito invadir los Balcanes. Jugaron así un papel clave durante la Conquista normanda de Italia Meridional. Los deberes y obligaciones de la Guardia Varega eran similares, si no idénticos, a los de las druzhinas de Kiev, el hird noruego y sueco o los huscarles anglosajones y daneses. Los varegos servían como guardia personal del Emperador, bajo juramento de lealtad a su persona; tenían deberes ceremoniales y realizaban tareas de policía, sobre todo en los casos de traición y conspiración. A diferencia de los guardias bizantinos nativos a los que tan reacio era Basilio II, la lealtad de los guardias varegos dependía del título de Emperador, no de la persona que ocupaba su trono. Guardia Varega en la Crónica de Skylitzis. Esto quedó claro cuando en 969 la guardia no protegió a Nicéforo II de sus asesinos y por consiguiente no vengaron su muerte: «Vivo, lo habríamos defendido hasta el último aliento; muerto, no había razón para vengarle. Ahora tienen un nuevo amo». Aunque Walter Scott los presentó en su novela El conde Roberto de París como los más fieros y leales de todas las fuerzas bizantinas, probablemente sea una visión exagerada. Sin embargo, tal exageración no comenzó con los románticos británicos, sino con los propios escritores bizantinos, quienes les aplicaban el epíteto de «buen salvaje». Muchos de estos escritores se referían a ellos como «bárbaros con hachas» o pelekuphoroi barbaroi, en lugar de llamarlos varegos. Aunque muchos escritores ensalzaban su lealtad a los emperadores (y atribuían esta lealtad a su raza), el gobierno casi siempre estaba ocupado por usurpadores, lo que indica que la Guardia o bien era menos leal o menos efectiva de lo que las fuentes nos narran. Una excepción a destacar a la legendaria lealtad varega para con el trono ocurrió en 1071: tras ser derrotado por el sultán Alp Arslan, el Emperador Romanus Diogenes fue enviado de vuelta para que gobernara en Constantinopla, pero sus rivales en la Corte tenían otros planes. Habiendo decidido que sus errores como Emperador habían sido demasiados, se llevó a cabo un golpe de Estado antes de que hubiera regresado. Su hijastro, César Juan Ducas, utilizó a la guardia varega para derrocar al Emperador ausente y la dividió en dos facciones: una fue al palacio para proclamar a su hermano Miguel VII como Emperador, mientras que la otra la envió a que arrestara a su propia madre, la Emperatriz Eudocia. En lugar de defender a su Emperador ausente, los varegos se unieron a los usurpadores.

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Varego

283 De la misma manera que sus lejanos primos, el arma principal de los varegos lo constituía el hacha larga, aunque a menudo manejaban con precisión la espada o el arco y en algunas fuentes se les describe como jinetes. La guardia estaba estacionada principalmente en Constantinopla y podrían haber habitado barracones en el complejo del Palacio Bucoleon. Asimismo, acompañaba a los ejércitos en el campo de batalla: muchos cronistas bizantinos (y también occidentales y árabes) describieron su poder destructor en la batalla, sobre todo si se les comparaba con los pueblos bárbaros locales. Estuvieron presentes con el Emperador Juan II Comneno en la Batalla de Beroia en 1122. Más aún, fueron el único cuerpo del ejército que defendió con éxito parte de la capital durante la Cuarta Cruzada. Aunque la Guardia fue al parecer desmantelada tras la captura de Constantinopla en 1204, algunas fuentes indican que renació durante el Imperio de Nicea o con los Emperadores de la dinastía Paleólogos. Drakkar en Oslo, Noruega.

Aparte de su lealtad de hierro, los atributos más reconocidos de esta guardia durante el siglo XI fueron sus largas hachas y su inclinación a la bebida. Hay sinfín de historias sobre las borracheras o las francachelas de la Guardia Varega. En 1103, durante una visita a Constantinopla, el propio rey Enrique de Dinamarca «exhortó a los miembros de la guardia a llevar una vida más sobria y a no darse a la bebida». No es de sorprender, dado que los varegos se daban a este vicio, que se haya encontrado una descripción de los mismos, fechada en el siglo XII, que los llamaba «los barriles del Emperador». Probablemente el miembro más afamado de la Guardia Varega fuera el futuro rey Harald Sigurdsson III de Noruega, conocido como Haroldo Hardråde, 'el Indomable'. Tras huir de su tierra, Haroldo fue primero a Rusia y luego a Constantinopla, adonde llegó en 1035. Participó en 18 batallas, luchando contra árabes en Anatolia y en Sicilia bajo el mando del general Jorge Maniakes, así como en el sur de Italia y Bulgaria. Durante su estancia en la Guardia Varega, se ganó el título de Akolouthos (del griego ἀκόλουθος, 'el que sigue o acompaña'; «Acólito» era el título del comandante de la Guardia), pero este cargo le duró poco, puesto que fue apresado por apoderarse de un botín que pertenecía al Emperador. Finalmente escapó de la celda donde lo tenían confinado y regresó a su hogar en 1043. El príncipe inglés exiliado Edgar Ætheling pudo también haber servido allí en 1098. La Guardia Varega es mencionada en la saga de Njál, cuando se nombra a Kolskegg, de quien se dice que llegó primero a Nóvgorod y luego a Constantinopla.[10]

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Fuentes principales • • • • • • •

La Crónica de Néstor El Strategikon de Kekaumenos La Alexiada de Ana Comnena La Historia Ecclesiastica de Orderico Vitalis El Chronicon universale anonymi Laudunensis La Saga Játvarðar El Heimskringla

Otras fuentes • Sigfus Blondal. Varangians of Byzantium: An Aspect of Byzantine Military History. Trans. by Benedikt S. Benedikz, Cambridge: 1978. ISBN 0-521-21745-8 • H.R. Ellis Davidson. The Viking Road to Byzantium. London: 1976. ISBN 0-04-940049-5 • Bernárdez, Enrique. Los mitos germánicos. Alianza: Madrid. ISBN 84-206-7977-1

Referencias [1] Milner-Gulland, R. R. Atlas of Russia and the Soviet Union (http:/ / books. google. com/ books?q="known+ to+ the+ Russians+ and+ Greeks+ as+ Varangians"& btnG=Search+ Books). Phaidon, p. 36. ISBN 0-7148-2549-2. [2] Schultze, Sydney (2000). Culture and Customs of Russia (http:/ / books. google. com/ books?client=firefox-a& um=1& q="Varangians+ as+ the+ Russians+ call+ them"& btnG=Search+ Books). Greenwood Publishing Group, p. 5. ISBN 0-313-31101-3. [3] Conocida en inglés como Tale of Bygone Years. Existe edición en castellano: "Relato de los Años Pasados", Néstor. Edición, traducción, prólogo y notas de Ángel Luis Encinas Moral. Colección "Libros de los Malos Tiempos", nº 85. Miraguano Ediciones, Madrid, 2004. [4] Duczko, Wladyslaw (2004). Viking Rus (http:/ / books. google. com/ books?id=hEawXSP4AVwC& pg=PA10& dq). BRILL, pp. 10–11. ISBN 90-04-13874-9. [5] Angelo, Richard Oram, and Frederik Pedersen. Viking Empires. Cambridge University Press, 2005 ISBN 0-521-82992-5, pp. 13–14. [6] Stephen Turnbull. The Walls of Constantinople, AD 324–1453. Osprey Publishing, ISBN 1-84176-759-X. [7] Gwyn Jones, A History of the Vikings, Oxford University Press, 1973, p. 245-6. [8] Vilhelm Thomsen (1877), The Relations between Ancient Russia and Scandinavia, p. 13 [9] Annales Bertiniani, anno 839 [10] Saga de Njál cap. 74 (http:/ / www. sacred-texts. com/ neu/ ice/ njal/ njal074. htm)

Enlaces externos • Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre los Varegos. Commons • Historia medieval de Rusia (http://rusiaonline.iespana.es/nivel2/1estudioso/nivel31/hrusam.htm) • ¿Quiénes eran los varegos? (http://web.missouri.edu/~tm104/who_were_the_varangians.htm) (en inglés) • En los 90 un grupo de fans de la historia medieval crearon en Australia una asociación llamada Nueva Guardia Varega, New Varangian Guard (http://www.nvg.org.au/), que se dedica a recrear elementos de la historia de los varegos. • Los varegos en El Viajero Imaginario (http://almogavar.multiply.com/journal/item/83)

Escaldo

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Escaldo Los escaldos (del skald) son poetas guerreros vikingos que pertenecían a la corte de los reyes escandinavos durante la Edad Media. Servían a los monarcas ensalzándolos en composiciones poéticas como los drápar que principalmente tenían la función de exaltar su generosidad o el heroísmo que mostraron en alguna batalla. Sus obras constituyen la llamada poesía escáldica, caracterizada por el verso aliterativo y figuras retóricas, una de las cuales era el kenning. Famosos escaldos son protagonistas de las sagas como, por ejemplo, Egill Skallagrímsson, de la saga de su mismo nombre.

Bersi Skáldtorfuson compone poesía después de ser capturado por el rey Óláfr Haraldsson. La ilustración es de Christian Krohg.

El verdadero papel de un escaldo no era únicamente componer poemas, en la Edad Media también se les consideraba cronistas, escritores, testigos de la historia y, en cierta medida, su perfil era como los reporteros en la actualidad. Olaf II de Noruega lo menciona muy claramente poco antes de la batalla de Stiklestad: Él llamó a sus escaldos y les ordenó entrar en la sala de su fortaleza. "Vosotros debéis estar aquí", dijo, "y ser testigos de todo lo que pasará aquí. Entonces no necesitaréis que nadie os diga nada, pues podréis decirlo por vosotros mismos y componer versos sobre ello más tarde".[1]

Escaldos destacados Se conocen a más de 300 escaldos a lo largo de un período que va desde el 800 al 1200 d.C., muchos de los cuales figuran en la Skáldatal. • • • • • • • • • • • • •

Bragi Boddason "el Viejo" (princípios del s. IX), autor del Ragnarsdrápa Þorbjörn Hornklofi (s. X), escaldo del rey Harald I de Noruega Thjódólfur úr Hvini (fl. c. 900), autor del Haustlöng y Ynglingatal Eyvindr Finnsson (s. X), conocido también como Eyvindr skáldaspillir, o Eyvindr el Plagiador, autor del Hákonarmál y Háleygjatal Egill Skallagrímsson (s. X), autor del Sonatorrek, Höfuðlausn y Arinbjarnarkviða Kormákr Ögmundarson (mediados del s. X), el personaje principal del Kormáks saga Eilífr Goðrúnarson (finales del s. X), autor del Þórsdrápa Þórvaldr Hjaltason (finales del s. X), un escaldo del rey Erico el Victorioso Hallfreðr Óttarsson (finales del s. X, poeta en la corte del rey Olaf I de Noruega Einar Helgason "Skálaglamm" (finales s. X), "de las monedas relucientes", autor del Vellekla Úlfr Uggason (finales del s. X), autor del Húsdrápa Tindr Hallkelsson (fl. c. 1000), uno de los poetas en la corte de Haakon Sigurdsson Gunnlaugr Illugason (s. X/XI), conocido como Ormstunga (lengua de serpiente") por su predilección por la sátira y la invectiva

• Sigvatr Þórðarson (principios del s. XI) • Þórarinn loftunga (principios del s. XI)

Escaldo • • • • • •

286 Óttarr svarti (mediados del s. XI), poeta en la corte de los reyes Olof Skötkonung y Olaf II de Noruega Haraldr Harðráði, rey de Noruega (mediados del s. XI) Arnórr Jarlaskáld (mediados s. XI), apodado el escaldo de los Jarls Einarr Skúlason (s. XII), autor del Geisli Snorri Sturluson (s. XII/XIII) Þórir Jökull Steinfinnsson (s. XIII)

Referencias [1] Snorri Sturluson Óláfs saga helga Cap. 206

Enlaces externos • Dróttkvæði, skjaldkvæði og rímur (http://www.heimskringla.no/wiki/Dróttkvæði,_skjaldkvæði_og_rímur) from heimskringla.no. • Finnur Jónsson, ed. Den norsk-islandske skjaldedigtning (http://www.heimskringla.no/wiki/ Den_norsk-islandske_skjaldedigtning), from heimskringla.no. • Finnur Jónsson, ed. Den norsk-islandske skjaldedigtning (http://www.septentrionalia.net/etexts/index.php). 4 vols. Copenhagen: Villadsen og Christensen, 1912-15. Rosenkilde og Bagger, 1967. • Skaldic Project homepage (http://skaldic.arts.usyd.edu.au/db.php) • Jörmungrund: Index of Old Norse/Icelandic Skaldic Poetry (http://www.hi.is/~eybjorn/ugm/skindex/skindex. html) • Sveinbjörn Egilsson and Finnur Jónsson, eds. Lexicon poeticum antiquæ linguæ septentriolanis: ordbog over det norsk-islandske skjaldesprog (http://www.septentrionalia.org/lex/index.php). 2nd ed. Copenhagen: Det kongelige nordiske oldskriftselskab, 1913-16 También Jörmungrund database (http://www.hi.is/~eybjorn/ ugm/)

Forseti

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Forseti Forseti (nórdico antiguo "el que preside", actualmente "presidente" en islandés moderno y feroés) es el Æsir dios de la justicia, la paz y la verdad en la mitología nórdica. Es el hijo de Baldr y Nanna. Su hogar era Glitnir, significando brillante, refiriéndose al techo plateado del vestíbulo y sus dorados pilares, de los cuales irradiaban luz que podía ser vista desde una gran distancia. Forseti era considerado el más sabio y elocuente de los dioses de Asgard. En contraste con su dios compañero Tyr, quien presidía los sangrientos asuntos de la ley carnal, Forseti presidía las disputas resolviéndolas mediante la Forseti en un juicio. Ilustración de Carl Emil Doepler (1824 - 1905) para la obra de mediación. Se sentaba en su vestíbulo, Wilhelm Wägner Dioses y héroes germánicos nórdicos (Nordisch-germanische Götter dispensando justicia a aquellos que la und Helden). Otto Spamer (1820 - 1886). Leipzig y Berlín. buscaban, y era dicho que siempre podía proveer una solución que todas las partes consideraran justa. Como su padre Balder, era un dios dulce y favorecía la paz de modo que todos los juzgados por él podían vivir en seguridad en tanto cumplieran con su sentencia. Forseti era tan respetado que sólo los más solemnes juramentos era pronunciados en su nombre. No es mencionado como un combatiente en el Ragnarök, así que se asume que como dios de la paz se abstuvo de la batalla. Se cree que él fue el dios mayor o ancestro de los Frisones.[cita requerida]

Otras formas • Forma germana: Forasizo • Forma frisona: Fosite, Foiste

Bibliografía • • • •

Davidson, H. R. Ellis (1990). Gods and Myths of Northern Europe. Inglaterra: Penguin Books. ISBN 0-14-013627-4. Faulkes, Anthony (Trans.) (1995). Edda. ISBN 0-460-87616-3 Grundy, Stephan (1998) The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9 Sturluson, Snorri. Heimskringla: History of the Kings of Norway, trad. Lee M. Hollander. Reprinted. University of Texas Press, Austin, 1992. ISBN 0-292-73061-6 • Larrington, Carolyne (Trans.) (1999). The Poetic Edda. Oxford World's Classics. ISBN 0-19-283946-2 • Lindow, John (2001). A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0. • Näsström, Britt-Mari (1998) The Concept of the Goddess. Routledge. ISBN 0-415-19789-9

Forseti

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• Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. ISBN 0-304-34520-2 • Simek, Rudolf (2007) trad. Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer. ISBN 0-85991-513-1

Enlaces externos •

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Ætt El clan familiar escandinavo (nórdico antiguo: ætt), era un grupo social basado en descendientes en común o en la aceptación formal dentro del grupo en un þing. En ausencia de fuerza políticas, el clan era la principal fuerza de seguridad en la sociedad nórdica ya que los hombres eran obligados por honor a vengar el uno al otro. Los clanes nórdicos no estaban atados a un cierto territorio de la misma manera que los clanes escoceses, donde el jefe poseía el territorio. La tierra de los clanes escandinavos era poseída por los individuos que tenían vecinos cercanos de otros clanes. El nombre del clan era derivado del de su ancestro, frecuentemente seguido de los sufijos -ung o -ing. A medida que se establecía un gobierno central en Escandinavia, el ætt perdió su relevancia para los plebeyos. Para la realeza y los nobles, sin embargo, quedó en uso como nombre para líneas y dinastías. Ejemplos de clanes: • • • • • • • • • •

Waegmunding, en Beowulf. Ylfing o Wulfing en Beowulf y sagas nórdicas. Yngling (Casa de Munsö) Skjöldung Völsung Folkung Dagling Giskeätten Hårfagreætta Sturlungar

Runas También se llamaba ætt a los subgrupos de runas consecutivas en los que se agrupaban estas letras dentro del alfabeto rúnico. En el alfabeto futhark antiguo que tenía 24 runas existían tres ætts, de 8 runas cada uno. En el futhark joven que tenía 16 runas también Ætt de fehu en el futhark antiguo. había tres ætts, con 6 runas el primero y 5 cada uno de los dos siguientes. En cuanto al futhorc en su versión de 29 runas había cuatro ætts, de ocho runas los tres primeros y cuatro el último,[1] cinco en una época posterior. Los ætts se nombraban por la runa que encabezaba el grupo. El futhark antiguo estaba compuesto por los ætts de fehu, haglaz y tiwaz. En el futhark joven aunque los grupos eran más pequeños estaban encabezados por las mismas letras que entonces se Ætt de hagall en el futhark antiguo. nombraban fé, hagall y tyr. Los ætts también se nombraron con los nombres de los dioses Freyr, Odín y Tyr, respectivamente. Además de los mismos tres del futhark antiguo el futhorc tenía un cuarto, el ætt de ác.

Ætt

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Referencias [1] Edred Thorsson (1987). Runelore: a handbook of esoteric runology (http:/ / books. google. es/ books?id=TL_lPRMWAdMC& pg=PA101& lpg=PA101& Ætt de tiwaz en el futhark antiguo. dq=icelandic+ rune+ poem& source=bl& ots=kTX7expTLN& sig=f1qtRm7TxEmKLaPng4MGw16gvgY& hl=es& ei=rPjbSf73FOHOjAfRvdSaDg& sa=X& oi=book_result& ct=result& resnum=9#PPA88,M1). Ed. Weiser. Pp 88,89 ISBN 0877286671

Hidromiel El hidromiel o aguamiel (ambos son correctos según la RAE) es una bebida alcohólica con una concentración que varía del 10% al 15% y que se obtiene a partir de la fermentación de una mezcla de agua y miel.[cita requerida]

Historia Se considera que es la primera de las bebidas alcohólicas que consumió el hombre y se cree es precursora de la cerveza.[cita requerida] El hidromiel es una bebida histórica cuya preparación se fundamenta en la fermentación de una mezcla de agua y miel, que alcanza cierta graduación alcohólica cercana a los 13º. Su uso fue fuertemente difundido por los pueblos de la antigüedad.[cita requerida] En Europa, la hicieron y la bebieron los griegos, romanos, celtas, Un vaso de hidromiel. [cita requerida] normandos, sajones y vikingos . En América, los mayas lo tomaban con trozos de corteza de árbol[cita requerida]. En algunas de estas culturas era usada para elogiar a héroes y escogidos[cita requerida]. El propio Julio César hizo del hidromiel su bebida predilecta[cita requerida]. Consumida desde la antigüedad, esta bebida se menciona por primera vez en los versos del Rig Vedá (compuesto entre el 1700 y el 1100 a. C.), uno de los libros sagrados del Vedismo[cita requerida]. En Alemania, se han encontrado cuernos que datan de 2100 a.C. que, usados como recipientes, se les agregaba la hidromiel para beberla, rastros de polen y levadura dan muestra de esto[cita requerida]. En la Grecia clásica se llamaba «melikraton» y los romanos la llamaron «aqua mulsum», aunque esta versión era más bien vino de uva endulzado, ya que imitaban esta costumbre con un vino de uvas agregándole miel para darle un sabor más acaramelado, considerándola popularmente como bebida de Dioses. Según la mitología nórdica, el hidromiel es el único alimento del dios Odín[cita requerida], así, los bárbaros recitan en muchos cantares épicos nórdicos y anglosajones las bondades del hidromiel, la función en sus reuniones y su vida después de la muerte en el paraíso del Valhalla donde beberían hidromiel por el resto de la eternidad[cita requerida]. La importancia de esta bebida para los vikingos se debe a la diversa variedad de fabricación en su bebida, y en algunos casos, las sustancias que le adicionaban, como por ejemplo el cornezuelo de centeno, que contiene una alto contenido en compuestos del ácido lisérgico, la base de la conocida droga sintética LSD[cita requerida].

Hidromiel

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También es conocida como bebida del [cita requerida] amor . Según la tradición teutona, era útil para tener hijos varones, ya que el contenido de azúcares puede lograr la alteración del PH del cuerpo, pues es conocido que la alcalinidad o acidez del cuerpo femenino durante la concepción puede influir sobre el sexo del nuevo ser[cita requerida]. Esto explicaría el porqué de la antigua tradición consistente en que la pareja debía consumir hidromiel durante una lunación después de su boda para, de esa manera, incrementar la probabilidad en el nacimiento de hijos varones, responsables estos de la defensa de los territorios en esas épocas donde la guerra era cosa de hombres. De aquí entonces la costumbre actual de la luna de miel[cita requerida].

Vikingos.

Su pérdida de popularidad se debió a la importancia que tomaron las vides en diferentes partes de Europa desplazando a la hidromiel a zonas del norte donde el clima no permitía el cultivo para la fabricación del vino a razón de uvas[cita requerida].

Preparación Se utilizan levaduras Saccharomyces si se quiere una fermentación más rápida (entre un mes y medio y dos meses). Si no se agrega ninguna levadura a la preparación, la fermentación tardará mucho más tiempo. Se debe calentar varias veces para que las impurezas se alojen en la parte superior del preparado y se puedan retirar los restos de cera y otras partículas impuras de la miel, tras lo que se añade más agua con el objetivo de ajustar la graduación alcohólica y el contenido de otras sustancias como el polen para aclarar la mezcla. La calidad de la misma depende de las mieles que se utilicen para su preparación, lo que también influye en su sabor y contenido de alcohol. El envejecimiento de la mezcla se realiza en toneles de roble a temperatura constante y previniendo posibles explosiones por acumulación de CO2 dentro de los contenedores por medio de una válvulas que permitan su escape.

Hidromiel

El anterior proceso es para producir gran cantidad del licor en bodegas que permitan su conservación y manipulación para lograr diferentes clases o categorías de hidromiel según su fermentación (al igual que ocurre con el champagne, hay varios tipos): en este caso, dependiendo de la cantidad de miel que no haya fermentado en la bebida. Por grado de intensidad en su dulzura o cantidad de azúcar presente tenemos, de menor a mayor, el brut nature (sin nada de azúcar o hasta 3 gramos por litro), extra brut, brut, extra seco, seco, semi-seco y dulce o ambrosía (con más de 50 gramos de azúcar por litro). Por lo tanto, el hidromiel no es necesariamente dulce, todo dependerá del azúcar que haya quedado sin fermentar. Eso sí, a mayor cantidad de azúcar convertido en alcohol, más grado alcohólico del hidromiel. Aún así, en Internet podemos encontrar numerosas páginas que explican distintas clases de elaboración, así como tiempo, variedad y sabores sin llegar a ser tan profundas en la materia para dar gusto a personas que la quieran hacer y probar. Para una preparación casera, se necesita que los objetos que se van a utilizar Válvula, uso de un cierre hidráulico para estén esterilizados en su momento. En una olla de acero inoxidable, agregar la fermentación casera. agua previamente hervida y la miel, siempre una proporción de 16 litros de agua a 6 kilos de miel, evitando que la miel se cristalice. Cuando la solución está a 30 °C, ya es apta para agregarle la levadura, pues una temperatura superior matará los hongos que necesitamos se reproduzcan e inicien el proceso de fermentación. Luego, dependiendo del gusto de la persona que intenta hacer hidromiel se pueden agregar cáscaras de frutas que liberen un poco de sabor sin que dispersen el sabor que se quiere recuperar de la miel. También se puede agregar un poco de canela, clavos de olor, hojas de menta, etcétera. Se debe dejar reposar la mezcla unos días teniendo precaución de que no explote por la formación exagerada de dióxido de carbono, como se explicó en párrafos anteriores. Cuando la mezcla ha formado una espuma en su parte superior o se ha dejado de producir CO2 por un indicador como puede ser la válvula de escape del gas, se procede a colar los agregados para lograr que solo quede la bebida que en esos momentos ya será alcohólica en otra botella. Si la levadura sigue activa, se debe dejar más tiempo el reposo del licor. En este tiempo, se formarán residuos en el fondo del envase indicador de que mucha de la levadura ya ha muerto y que deben ser filtrados durante varias sesiones. Cuando ya ha terminado el proceso se debe dejar reposar la bebida para que termine con éxito su fermentación. Esto también depende de la cantidad del licor que se fabricó y el tipo de levadura que se usó, por esa razón muchas personas tienen bodegas con barriles llenos de hidromiel a la espera de su culminación, variación y mejoramiento con los años. Al igual que los licores de calidad, ya hemos visto que la hidromiel tiene diferentes presentaciones.

Precauciones • Uno de los riesgos se presenta cuando el dióxido de carbono se queda atrapado dentro del contenedor sin posibilidad de un escape y termina por explotar la botella donde se encuentra el licor, peligroso si en ese momento alguien la está manipulando o está cerca al envase. • La preparación de este líquido se basa en la fermentación del azúcar contenido en la miel y las levaduras agregadas a la mezcla, transformándose en alcohol natural (alcohol etílico también conocido como etanol). El grado de este alcohol puede ser fácilmente de 10° a 12°. • Se deberá tener cuidado una vez que el azúcar se agote en el proceso de fermentación ya que a partir de aquí el exceso de microorganismos puede generar un sabor desagradable y, si al ser almacenado las condiciones no son óptimas, el alcohol reacciona con el oxígeno convirtiéndolo en vinagre (ácido acético); a su vez algunas proteínas

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Hidromiel y aldehídos de la miel se descomponen intensificando la sensación desagradable. • La facilidad de conseguir ese sabor desagradable es una de las razones por las cuales el consumo de hidromiel disminuyó.

Otros temas sobre hidromiel Al ser el hidromiel una de las bebidas alcohólicas consumidas frecuentemente por nuestros antecesores desde la prehistoria hasta la edad media, algunos libros documentados en este periodo lo mencionan en algún momento como algo que formaba parte de la vida cotidiana. También la mitología hacía del hidromiel un elixir especial, reservando su consumo para ocasiones especiales o en determinados acontecimientos. Novelas relacionadas con este tema así lo consideran en su contenido, entre las que se puede citar "El Médico", de Noah Gordon; "Juego de Tronos", de George R. R. Martin; en los libros de la saga "Vanir" de Lena Valentí; en "El Señor de los Anillos", de Tolkien y hasta en "Harry Potter". Además, lo nombran también en películas como "Robin Hood", tanto en la interpretada por Russell Crowe como en la de Kevin Costner; en "El Guerrero número 13", de Antonio Banderas; "Beowulf", dirigida por Robert Zemeckis; la serie "Vikingos", etc. Actualmente también existe una competición mundial por la preparación de las mejores hidromieles, en la que se toman en cuenta factores clásicos como sabor, color, ingredientes, apariencia, aroma, impresión en general, etc. El proyecto que da diferentes premios a los tres primeros puestos se conoce con el nombre de Mazer Cup Mead Competition.

Referencias Bibliografía • Pere Castells, «El hidromiel», Investigación y Ciencia, 405, junio de 2010, pág. 43. • Hidromiel: de la miel el vino. (12 de mayo de 2001). Recuperado el 13 de mayo de 2013, de Revista Inter-forum: http://www.revistainterforum.com/espanol/articulos/051402Naturalmente.html • Que es la hidromiel, como hacer la tradicional bebida de los Dioses. (26 de abril de 2009). Recuperado el 13 de mayo de 2013, de Todo interesante: http://www.todointeresante.com/2009/04/ que-es-la-hidromiel-como-hacer-la.html • Arquehistoria. (7 de septiembre de 2012). Recuperado el 13 de mayo de 2013, de Odín, el dios supremo de los mitos nórdicos: http://arquehistoria.com/odin-las-mil-caras-del-dios-supremo-de-los-mitos-nordicos-10647 • La Cerveteca. (27 de junio de 2012). Recuperado el 13 de mayo de 2013, de Cerveza y mitología: Los vikingos: http://cerveteca-jab.blogspot.com/2012/06/cerveza-y-mitologia-los-vikingos.html • D'MELIS. (s.f.). Recuperado el 13 de mayo de 2013, de Hidromiel: http://www.hidromiel.net/es/historia • Hidromiel: historia y elaboración. (s.f.). Recuperado el 13 de mayo de 2013, de Con Alcohol: http://www. conalcohol.com/hidromiel-historia-y-elaboracion • El hidromiel y los concursos internacionales. (1 de septiembre de 2012). Recuperado el 16 de mayo de 2013, de http://saluberia.blogspot.com/2012/09/el-hidromiel-y-los-concursos.html • Hidromel. (16 de mayo de 2013). Obtenido de Linguee: http://www.linguee.es/portugues-espanol/traduccion/ hidromel.html • Alta Anoi. (s.f.). Aqua Melis (Hidromel). Recuperado el 16 de mayo de 2013, de Alta Anoi: http://www. altaanoia.info/es/Gastronomy/Artisan-Food/Productes-de-la-Terra/Aqua-Melis-Hidromel • Codigo alimentario argentino. (s.f.). Hidromiel. Recuperado el 16 de mayo de 203, de culturaapicola.com.ar: http://www.culturaapicola.com.ar/legal/cahidromiel.PDF • Como hacer Hidromiel o "vino de Miel". (s.f.). Recuperado el 16 de mayo de 2013, de Comohacer.info: http:// www.comohacer.info/como-hacer-hidromiel-o-%E2%80%9Cvino-de-miel%E2%80%9D/

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Hidromiel

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• Cómo hacer tú propio licor de aguamiel. (s.f.). Recuperado el 16 de mayo de 2013, de eHow: http://www. ehowenespanol.com/propio-licor-aguamiel-como_65659/ • L’hidromel, un excel•lent refresc. (s.f.). Recuperado el 16 de mayo de 2013, de Mediterrànea: http:// mediterrania.blog.cat/2008/10/10/l-hidromel-un-excel-lent-refresc/ • Licor de miel. (s.f.). Recuperado el 16 de mayo de 2013, de Innatia: http://www.innatia.com/s/ c-licores-con-alcohol/a-licor-de-miel.html • Tastaris. (s.f.). Hidromiel Dulce. Recuperado el 16 de mayo de 2013, de Tastaris: http://www.tastaris.com/ 26-hidromiel-dulce-bot-3-4.html • Zalacain, A., Carmona, M., Alonso, G., & Salinas, M. (s.f.). La hidromiel y el vino, comparacion de los aromas producidos durante el evejecimiento. PDF, Universidad de Castilla- La Mancha, Castilla, España.

Enlaces externos • •

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Thrall Thrall (nórdico antiguo þræll) era el calificativo para un esclavo en la cultura escandinava durante la Era vikinga. Los Thralls pertenecían a la casta más baja de la sociedad nórdica y normalmente sin aptitudes ni capacidades laborales concretas.[1]

Etimología El término thrall pertenece a la raíz proto-germánica *þreh- "correr" y el correspondiente al nórdico antiguo para definir a '"un corredor". En el antiguo alto alemán se refiere en origen a "un corredor" y su cognitivo, dregil "sirviente, corredor". Una variación inglesa thraldom procede de la Alta Edad Media y el verbo to enthrall es relativamente reciente (como uso metafórico a partir de la década de 1570, y uso literal a partir de 1610).[2]

Base social e histórica La esclavitud era una de las principales fuentes de ingresos de los pueblos nórdicos.[3] Al contrario que la mayoría de tipos de esclavitud en la historia de la Humanidad, convertirse en thrall podía ser posible como un acto voluntario, así como involuntario. Los thralls fueron descritos por el historiador romano Tácito, que escribió en el año 98 d.C. que los Suiones no tenían derecho a usar armas, pero el arsenal estaba guardado y protegido por un esclavo y solo podía ser distribuido cuando eran atacados por sus enemigos.[4] El danegeld (tributo a cambio de paz), las pieles y el comercio de esclavos se vislumbraba como un comercio muy floreciente entre los pueblos nórdicos en el siglo IX. La caza de esclavos se inició al Este del Elba, quizás porque la sociedad tribal y más primitiva de los eslavos favorecía la fácil captura y además, abundante en el vasto espacio ruso;[5] pero la extensa zona no era un coto exclusivo ya que cualquier asentamiento humano que caía en manos de las hordas vikingas estaba sujeto al mismo destino, de norte a sur y de este a oeste, sin distinción de credo, paganos, cristianos o musulmanes. Magdeburgo se convierte en el emporio de la esclavitud en el Imperio Franco gracias a la capitular imperial de Diedenhofen en el año 805, más adelante en el 906 se sumaron Ratisbona y Hedeby. No obstante, la capitular de Meaux en 845 prohibió el transporte de esclavos paganos a través de países cristianos con destino a territorios mahometanos,[6] lo que provocó un cambio de hábito, favoreciendo ruta mercantil por la ruta fluvial hacia el Mar Negro, y con ellos también se fueron parte del comercio de pieles por la ruta comercial del

Thrall

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Volga y el Dnieper (sin desdeñar el comercio con los francos que ofrecían el famoso paño de Frisia, espadas francas, el vino renano y tantos otros productos muy valorados por los hombres del norte), pero ese fue el origen de los asentamientos orientales y el germen de lo que más adelante sería la poderosa Rus de Kiev.

Sistema de clases Como muchos pueblos medievales, los vikingos tenían un sistema estratificado de castas rígido. En el último eslabón del orden social estaban aquellos denominados "thralls" desprovistos de libertad que literalmente significa "sirviente no libre". Una persona podía convertirse en thrall para evitar la hambruna, siendo capturado, vendido o nacido en una familia thrall. Los primeros se consideraban la forma más vergonzosa de convertirse en esclavos y fue el primer método de esclavitud prohíbido en la sociedad vikinga. La forma más común de conseguir esclavos era la captura de prisioneros en las incursiones y campañas en el extranjero o la compra de extranjeros. Como la esclavitud en la Antigua Roma, los thralls escandinavos podían pertenecer a cualquier origen étnico. Además, un esclavo poseía cierta posición social, pero en un menor grado que otras clases en la sociedad, parecido a un trabajador doméstico.[7] El amo de un thrall tenía el poder sobre su vida y muerte. Un thrall podía usarse como sacrificio humano en el funeral de un caudillo vikingo o como ofrenda a los dioses.[8] Un niño nacido del vientre de una mujer thrall se consideraba thrall de nacimiento, pero un niño nacido del vientre de una mujer libre, aunque el padre fuese thrall, se consideraba individuo libre.[9] Cuando llegó el Cristianismo al norte de Europa, hubo un incremento en la demanda de esclavos que no fuesen cristianos, y los escandinavos tenían de facto el monopolio en el intercambio de esclavos por su acceso geográfico a grandes masas de población pagana. En el año 1043 Hallvard Vebjørnsson, hijo de un noble local de Lier, fue asesinado mientras intentaba defender a una mujer thrall acusada por un hombre de robo. Este acto fue aprobado por la Iglesia, que le reconoció como mártir, fue canonizado y venerado como San Hallvard, santo patrón de Oslo.[10] Al margen de la existencia de este sistema de castas, los thralls eran capaces de experimentar un nivel de flexibilidad en su condición que no se veía en otras formas de esclavitud. Los thralls podían ser liberados en cualquier momento por sus amos, ser liberados en una herencia, o incluso comprar su libertad. Una vez liberado, se convertía en un tipo de liberto (leysingjar [11]), un estado intermedio entre esclavo y hombre libre. Todavía tenía lazos con su antiguo amo y tendría que votar en el Thing como hombre libre según los deseos del mismo. Se necesitaban por lo menos dos generaciones de libertos para perder los lazos con sus antiguos amos y convertirse en hombres libres.[12] Si un liberto no tenía descendientes, su antiguo amo podía reclamar como propios tierras y propiedades.[13] Aunque los thralls y libertos no poseían mucho poder económico o político en Escandinavia, estaban sujetos al wergeld (pago como reparación exigido a una persona culpable de un crimen). Había consecuencias materiales por matar ilegalmente a un esclavo.[14]

Labor de los thralls Mientras que algunos amos acumulaban hasta treinta esclavos, generalmente la mayoría de familias poseían uno o dos thralls.[15] Se necesitaban muchos trabajadores para mantener una granja escandinava, y los thralls efectuaban los trabajos más sucios y pesados. Las mujeres se destinaban a trabajos en el hogar cocinando, tejiendo o dando ilimitada satisfacción sexual a sus amos. Los hombres desempeñaban las tareas de abono, leña y trato con los animales.[16] Ambos sexos también trabajaban duro en la siembra y las cosechas. En la era Vikinga, los hombres libres participaban en las expediciones al extranjero y los thralls se ocupaban de mantener sus posesiones en su ausencia. Estos trabajos se especifican en la Rígsthula, una leyenda escandinava que describe al dios Ríg yaciendo con tres parejas para procrear y traer al mundo a las tres clases sociales: thralls, karls y jarls. El poema describe como debe ser la imagen, el comportamiento, y el tipo del trabajo que se espera a cada uno: Edda dio a luz, un moreno rapaz,

Thrall

295 Le mojaron en el agua, y le llamaron Tral Era su piel rugosa, sus manos toscas. Negras las uñas, poco hermoso su rostro Nudosos los huesos, corvas las espaldas Gruesos los dedos, largos los talones.

Conoció a una muchacha. pero no se habla de nupcias: Platicando y susurrando, transcurría la jornada Criado y doncella, compartieron el lecho Convivían felices y tuvieron hijos. Esos eran los nombres de los rapaces: Vaquero, Camorrista Tosco, Jorobado; Mancebo, Perezoso Zoquete, Tacaño; Testarudo, Malapiel Gruñón, Barrigudo. Levantaron empalizadas, Abonaron los campos, cebaron cochinos Criaron cabras, extrajeron turbas. Y esos los nombres de las muchachas: Ramplona, Gorda Cara de grulla, Nariz de fregona Haraposa, Barriga gruesa Doméstica, Presurosa, y Palo de madera. Con ellas empezó la clase de las esclavas.[17][18]

Referencias [1] [2] [3] [4]

Gisli Sursson's Saga and The Saga of the People of Eyri, Penguin Classics, 1997, ISBN 978-0-14-044772-9 p. 238. Oxford English Dictionary Roesdahl, Else. The Vikings. 2nd Ed. Translated by Susan M. Margeson and Kirsten Williams. Penguin Books: England, 1998. p. 53 Origen y situación de los germanos (escrito por Gaius Cornelius Tacitus. Traducción de Thomas Gordon. Edición clásicos de Harvard, 1910) (http:/ / www. fordham. edu/ halsall/ basis/ tacitus-germanygord. html) [5] Oxenstierna, Eric Graf (1959) Los Vikingos, Ed. W. Kohlhammer GmbH, Stuttgart, ISBN 8421742248 p. 84 [6] Oxenstierna, Eric Graf (1959) Los Vikingos, Ed. W. Kohlhammer GmbH, Stuttgart, ISBN 8421742248 p. 87 [7] Slavery and Thralldom: The Unfree in Viking Scandinavia (The Viking Answer Lady) (http:/ / www. vikinganswerlady. com/ thralls. shtml) [8] véase también Funeral Vikingo por Ibn Fadlan y Templo de Upsala [9] Viking Social Organisation (Regia Anglorum Publications. 2002) (http:/ / www. regia. org/ viking2. htm) [10] St. Hallvard (Catholic Online. 2009) http:/ / www. catholic. org/ saints/ saint. php?saint_id=658 [11] Jesse L. Byock (1990), Medieval Iceland: Society, Sagas, and Power, University of California Press, ISBN 0520069544 pp. 17, 185, 187-190, 196. [12] Sawyer, P.H. Reyes y Vikingos. Methuen: New York, 1982. p. 39 [13] saga Eyrbyggja, cap. 37 [14] Sawyer, P.H. Reyes y Vikingos. Methuen: New York, 1982. p. 43 [15] Sawyer, P.H. Reyes y Vikingos. Methuen: New York, 1982. p. 39 [16] Roesdahl, Else. Los vikingos. 2nd Ed. Trad. Susan M. Margeson y Kirsten Williams. Penguin Books: England, 1998. p. 54 [17] Rígsþula Lay de Ríg (http:/ / www. pitt. edu/ ~dash/ rig. html) [18] Oxenstierna, Eric Graf (1959) Los Vikingos, Ed. W. Kohlhammer GmbH, Stuttgart, ISBN 8421742248 p. 192-193

Era de Vendel

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Era de Vendel En la prehistoria sueca la era de Vendel (550-793) es el nombre con que se denomina a una parte de la edad del hierro germánica (o más globalmente del periodo de las grandes migraciones). El nombre de este período histórico proviene de la parroquia homónima de Vendel (Suecia), en la provincia de Uppland, donde importantes descubrimientos arqueológicos han sido descubiertos en túmulos funerarios de los siglos V, VI y VII. Las migraciones y la agitación en la Europa central había disminuido bastante, y dos grupos poderosos habían aparecido en Europa: el reino merovingio y los principados eslavos del este y los Balcanes. Y un tercer poder, la Iglesia católica, empieza a expandir su influencia en la zona.

Espada de la era de Vendel, Valsgärde.

En Escandinavia la sociedad de clanes germánicos todavía estaba muy activa. En Uppland, Gamla Uppsala probablemente era el centro de la vida política y religiosa. Tenía un conocido bosque sagrado y un gran monte real. Tenían estrechos contactos con la Europa central, los escandinavos seguían exportando hierro, pieles y esclavos y a cambio obtenían objetos artísticos e innovaciones técnicas, tales como el estribo. Los hallazgos de Vendel y Valsgärde muestran que Uppland era una región poderosa, de concordancia con los relatos de las sagas sobre el reino sueco. Algunas de las riquezas se obtenían por el control del distritos mineros y la producción de hierro. Los gobernantes tenían tropas de caballería de guerreros armados con con costosas armaduras. En las tumbas de los guerreros de la caballería han aparecido estribos y sillas de montar ornamentadas con aves de presa de bronce con incrustaciones de granates. No obstante, este tipo de yelmos y armaduras parece que cayeron en desuso a finales del siglo VIII cuando se hizo más popular las incursiones relámpago típicas de la Era vikinga que precisaba de un equipamiento más ligero para unas estrategias militares más acordes a la guerra de guerrillas o ataques relámpago como el strandhögg,[1] y volviendo a re-emerger con la participación de la guardia varega en el Imperio bizantino. El historiador del siglo VI Jordanes escribió en su obra que los suecos tenían los mejores caballos junto a los turingios. Los caballos también aparecen en las sagas nórdicas, donde se describe al rey Adils siempre luchando a caballo, tanto contra Áli como contra Hrólfr Kraki. Snorri Sturluson escribió que Adils tenía los mejores caballos de su época.

Yelmo de antifaz de la era de Vendel, Museo nacional sueco de antigüedades.

Esta es la época en la cual los suecos empiezan a explorar las rutas hacia la actual Rusia.

Era de Vendel

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Referencias [1] Viking Hersir 793–1066 d.C. ISBN 1-85532-318-4 p. 31 (http:/ / www. ospreypublishing. com/ title_detail. php/ title=P3184~per=41)

Bibliografía • M. Stenberger (1977) Vorgeschichte Schwedens. In: Nordische Vorzeit Band 4 (en alemán)

Enlaces externos • Historiska muséet (http://www.historiska.se/sture/vendeltid/)

Territorios vikingos de las Islas del Norte Los territorios vikingos de las Islas del Norte es un acontecimiento histórico de conquista y asentamiento de colonos vikingos procedentes principalmente de Noruega y que comprende los territorios insulares de las Islas Hébridas e Isla de Man (nórdico antiguo: Suðreyjar o islas meridionales) e Islas Orcadas y Shetland (nórdico antiguo: Norðreyjar o islas septentrionales) y que más tarde se extendió hacia regiones de Caithness y Sutherland en Escocia. Las fuentes de información históricas que más se contrastan sobre el desarrollo de los acontecimientos y los caudillos que gobernaron aquellas tierras son la saga Orkneyinga, saga de Njál, Chronica Regum Manniae et Insularum, Historia Norwegiæ, Anales fragmentarios de Irlanda, Anales de Tigernach, Anales de Inisfallen, Crónica de los reyes de Alba y Heimskringla.

Islas del Norte hacia el siglo XII

Todos los gobernantes sobre estos territorios fueron vasallos de los reyes de Noruega, con algunas excepciones periódicas y en un periodo más tardío fueron los monarcas del reino de Alba quienes gobernaron Caithness y Sutherland. El primer jarl conocido de las Islas del Norte fue Rognvald Eysteinsson, jarl de Møre (m. 890) y primer jarl de las Órcadas y Shetland.[1] Todos los gobernantes de las Órcadas, salvo una excepción, fueron descendientes de Rognvald o de su hermano Sigurd Eysteinsson. No obstante, en muchas partes las viejas tradiciones nórdicas siguieron patentes como se menciona en los Anales de Innisfallen que cita como las islas más occidentales (supuestamente las Hébridas) no estaban gobernados por reyes o jarls sino por las "asambleas de hombres libres que regularmente elegían un lagman para decidir sobre sus asuntos públicos", haciendo referencia solapada a los típicos thing escandinavos.[2] Las relaciones entre los diferentes jarls de las islas no siempre fueron todo lo cordiales que cabría esperar. Entre los siglos IX y XIII las disputas y ambiciones territoriales fueron prácticamente continuas entre los señores de la guerra escandinavos, los reyes irlandeses, eventualmente los pictos, el reino de Dublín e incluso la intervención de los mismos reyes noruegos (ya fuese directamente o por sus vasallos, normalmente jarls de las Órcadas), y no hay duda que la dinastía hiberno-nórdica de los Uí Ímair a finales del siglo VIII tuvo mucha influencia en esos

Territorios vikingos de las Islas del Norte acontecimientos. Algunos de esos caudillos reclamaron el título de monarcas del reino de Mann, sobre todo en el ocaso del dominio escandinavo. A finales del siglo XI hubo un breve periodo de gobierno directo de la corona noruega sobre las islas bajo el reinado de Magnus III aunque pronto los descendientes de Godred Crovan tomarían el relevo para un largo dominio territorial como reyes de Mann y las Islas.

Reino de Mann La Isla de Man estuvo bajo dominio vikingo desde la década de 870, algunos de los nuevos residentes procedían de otros asentamientos hiberno-nórdicos y trajeron consigo incluso la lengua gaélica lo que demuestra un proceso de asimilación e integración con la cultura y pueblos autóctonos. En comparación con otros emplazamientos contemporáneos, los vestigios arqueológicos en Mann son mucho más abundantes que cualquier otro lugar de las Islas Británicas, aunque los registros históricos sin embargo son escasos.[3][4]

Hébridas En referencia a las Hébridas, la saga Orkneyinga, menciona que hacia 872 Harald I se hizo con el poder de prácticamente todos los reinos vikingos de Noruega y muchos opositores escaparon hacia las Islas del Norte, aunque la corona siguió persiguiendo a los oponentes y en 875 (o una década más tarde) incorporó las islas occidentales al reino. Un año más tarde los caudillos vikingos locales se levantaron en armas y Harald I envió a Ketil Nariz Chata para subyugar a los rebeldes, cosa que logró pero el precio fue la autoproclamación de Ketil como «rey de las islas», título que conservaría el resto de su vida, aunque algunos historiadores opinan que la descripción como monarca es excesiva ya que se refiere más al prestigio e influencia lograda como figura política. Según el historiador James Hunter «estaba a cargo del dominio de una isla extensa y, en consecuencia, era suficientemente prestigioso para contemplar acuerdos y alianzas con otros príncipes».[5] Alex Wolf opina que la figura de Ketill «parece más una historia creada de forma artificial y tardía para legitimar los derechos de soberanía noruega en la región».[6]

Orcadas y Shetland En el siglo XI, los jarls de las Orcadas se encontraban en el apogeo de su poder. El jarl Thorfinn el Poderoso, también gobernaba sobre Caithness, Sutherland y parece muy probable también la costa occidental de Escocia y las Hébridas.[7] El historiador Magnús Stefánsson describe la situación en las islas Hébridas y Mann como muy inestable, en constante conflicto y rivalidad entre caudillos.[8] El señor de la guerra procedente de las Hébridas, Gofraidh Crobhán fue capaz de unificar ambos territorios como un reino prácticamente independiente.[9] Entre 1098 y 1099 el rey Magnus III de Noruega invadió las Hébridas y afirmó su derecho sobre la soberanía del archipiélago. Volvió a invadirlas entre 1102 y 1103 y los acontecimientos sugieren que Magnús pretendía unificar las Orcadas, las Hébridas y Mann bajo el control de su sucesor Sigurd I de Noruega.

Jarls de las Orcadas Las Orcadas nunca fueron gobernadas de forma independiente, siempre estuvieron sometidos a la corona noruega y los jarls también tenían dominio sobre Caithness (Escocia) y, hasta 1194 las islas Shetland. Los jarls vikingos de las Orcadas fueron:[10] • • • • •

Rognvald el Sabio, jarl de Møre, siglo IX Sigurd Eysteinsson (Sigurd el Poderoso), hermano de Ragnvald, siglo IX Guthorm Sigurdsson, c. 890 Hallad Rognvaldsson, c. 891–c. 893 Torf-Einarr (Turf-Einar), c. 893–c. 910

• Arnkel Turf-Einarsson, 946–954 (muerto en el campo de batalla en Stainmore, Inglaterra, entre los límites de Yorkshire y Westmorland en 954).[11]

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Territorios vikingos de las Islas del Norte • • • • • • • • • • • • • • • • •

Erlend Turf-Einarsson, (m. 954) (muerto junto a su hermano Arnkell en la batalla de Stainmore.) Thorfinn Hausakljúfr, c. 963–c. 976 Arnfinn Thorfinnsson, con Havard, Ljot y Hlodvir, c. 976–c. 991 Havard Thorfinnsson, con Arnfinn, Ljot y Hlodvir, c. 979–c. 980 Ljot Thorfinnsson, con Havard, Ljot y Hlodvir, c. 976–c. 991 Hlodvir Thorfinnsson, con Havard, Ljot y Hlodvir, c. 980–c. 987 Sigurd Hlodvirsson (Sigurd el Fuerte), 991–1014 Brusi Sigurdsson, con Einar, Sumarlidi y Thorfinn, 1014–1030 Einar Sigurdsson, con Brusi y Sumarlidi, 1014–1020 Sumarlidi Sigurdsson, con Brusi y Einar, 1014–1015 Thorfinn Sigurdsson (Thorfinn el Poderoso), con Brusi y Rögnvald, 1020–1064 Rögnvald Brusason, con Thorfinn, c. 1037–c. 1045 Pablo y Erlend Thorfinnsson, 1064–1098 Sigurd I de Noruega (Sigurd el Cruzado), impuesto por su padre Magnus III, 1098–1103 Haakon Paulsson, hijo de Paul Thorfinsson, con Magnus, 1103–1123 Magnus Erlendsson (Magnus el Santo), con Haakon, 1108–1117 Harald Haakonsson, con Paul, 1122–1131

• • • • • • • •

Paul Haakonsson, con Harald, 1122–1137 Rögnvald Kali Kolsson (Rögnvald el Santo), con Harald Maddadsson y Erlend, 1136–1158 Harald Maddadsson, con Rögnvald, Erlend y Harald Eiriksson, 1134–1206 Erlend Haraldsson, hijo de Harald Haakonsson, con Harald Maddadsson, 1151–1154 Harald Eiriksson, en Caithness, nieto de Rögnvald Kali, con Harald, 1191–1194 David Haraldsson, con Heinrik y Jon, 1206–1214 Heinrik Haraldsson, en Caithness, con David y Jon, 1206–1215 Jon Haraldsson, con David y Heinrik, 1206–1231

La mayoría de historiadores coinciden que Sigurd el Poderoso, Thorfinn Sigurdsson y Harald Maddadsson fueron los más influyentes y afamados jarls de la historia.[12] Aunque a efectos históricos la Era vikinga finalizó en 1066,[13] los caudillos hiberno-nórdicos de los territorios vikingos de las Islas del Norte mantuvieron el perfil clásico de guerrero territorial, mercenario, conservando algunas costumbres paganas, y sujeto a las rutinas de clanes familiares típicos de Escandinavia, por lo menos hasta 1171 con el fin del último reinado de un monarca escandinavo en Dublín, Hasculf Thorgillsson y hasta 1266 con el Tratado de Perth y la pérdida de Caithness, Mann y las Hébridas a favor de Escocia.[14]

Referencias [1] Oxenstierna, Eric Graf (1959) Los Vikingos, Ed. W. Kohlhammer GmbH, Stuttgart, ISBN 84-217-4224-8 p. 144 (Los vikingos llamaron a las Islas Shetland, Hjaltland que significa tierra de la "empuñadura o guardas de la espada") [2] p. 213 [3] p. 293–294 [4] Downham, Clare (2007) Viking Kings of Britain and Ireland: The Dynasty of Ívarr to A.D. 1014. Edinburgh. Dunedin Academic Press. ISBN 978-1-903765-89-0 p. 178 [5] James Hunter (2000) Last of the Free: A History of the Highlands and Islands of Scotland. Edinburgh. Mainstream. ISBN 1-84018-376-4 [6] p. 296 [7] Stefánsson, Magnús (2003) The Norse island communities of the Western Ocean - The Cambridge History of Scandinavia: Volume 1: Prehistory to 1520, Cambridge University Press, ISBN 0-521-47299-7 p. 205 [8] Stefánsson, Magnús (2003) The Norse island communities of the Western Ocean - The Cambridge History of Scandinavia: Volume 1: Prehistory to 1520, Cambridge University Press, ISBN 0-521-47299-7 p. 207 [9] Haywood, John (1995) The Penguin Historical Atlas of the Vikings, Penguin Group, London, ISBN 0-14-0-51328-0 pp. 128–132 [10] The viking Age (2010), ed. A.A. Sommerville / R.A. McDonald, University of Toronto Press, ISBN 978-1-44260-148-2 p. 457 - 461 & 479 484. [11] Heimskringla ”Saga de Haakon el Bueno” cap. 4 pp. 167 – 168

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Territorios vikingos de las Islas del Norte [12] The viking Age (2010), ed. A.A. Sommerville / R.A. McDonald, University of Toronto Press, ISBN 978-1-44260-148-2 p. 484. [13] Magnusson, Magnus (1980) Vikings, New York: Elsevier-Dutton Publishing Co., Inc. p. 281 [14] Forte, Oram, and Pedersen (2005), Viking Empires, ISBN 0-521-82992-5 Cap. VI p. 171.

Bibliografía • Ó Corrain, Donnchad. "The Vikings in Scotland and Ireland in the Ninth Century", Peritia, vol 12, pp296–339. ( etext (pdf) (http://www.ucc.ie/celt/Vikings in Scotland and Ireland.pdf)) • Pálsson, Hermann and Edwards, Paul Geoffrey (1981). Orkneyinga Saga: The History of the Earls of Orkney. Penguin Classics. ISBN 0-14-044383-5 • Radner, Joan N. (editor and translator). « Fragmentary Annals of Ireland (http://www.ucc.ie/celt/published/ T100017/)». CELT: Corpus of Electronic Texts. University College Cork. Consultado el 10-03-2007. • Radner, Joan N. "Writing history: Early Irish historiography and the significance of form", Celtica, volume 23, pp. 312–325. ( etext (pdf)) (http://www.celt.dias.ie/publications/celtica/c23/c23-312.pdf) • Smyth, Alfred P. Warlords and Holy Men: Scotland AD 80–1000. Reprinted, Edinburgh University Press, Edinburgh, 1998. ISBN 0-7486-0100-7 • Sturluson, Snorri. Heimskringla: History of the Kings of Norway (http://books.google.com/ books?id=qHpwje7-wNkC&printsec=frontcover&dq=Heimskringla:+History+of+the+Kings+of+Norway& lr=#v=onepage&q=&f=false), translated Lee M. Hollander. Reprinted University of Texas Press, Austin, 1992. ISBN 0-292-73061-6 • Thomson, William P. L. (2008) The New History of Orkney, Edinburgh, Birlinn. ISBN 978-1-84158-696-0 • Crawford, Barbara (1987), Scandinavian Scotland, Leicester: Leicester University Press, ISBN 0-7185-1282-0 • McDonald, R. Andrew (1997), The Kingdom of the Isles: Scotland's Western Seaboard c.1100–c.1336, East Linton: Tuckwell Press, ISBN 1-898410-85-2 • Anon., saga Orkneyinga: The History of the Earls of Orkney, tr. Hermann Pálsson and Paul Edwards. Penguin, London, 1978. ISBN 0-14-044383-5

Enlaces externos • La herencia de las Islas Órcadas en orkneyjar.com (http://www.orkneyjar.com/index.html)

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Conquista normanda de Italia Meridional

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Conquista normanda de Italia Meridional La conquista normanda de Italia meridional fue un proceso desarrollado durante varias décadas del siglo XI. Los vikingos o normandos, procedentes del norte, se asentaron como mercenarios en el sur de la península Itálica al servicio de lombardos y bizantinos. Con el tiempo terminaron estableciendo sus propios estados, que tras ser unificados y derrotar a las fuerzas locales lograron su independencia, como muy tarde en 1017. A diferencia de la conquista normanda de Inglaterra, resultado de unas rápidas campañas, implicó décadas de batallas sin coordinación hasta que se formó un estado organizado. Este estado, que abarcaba el tercio sur de Italia con la única excepción de Benevento, llegó a arrebatar Sicilia y Malta a los árabes.

El Reino de Sicilia (en verde) en 1154, momento de máxima expansión normanda.

Conquista normanda de Italia Meridional

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Llegada de los normandos La fecha más temprana sugerida para la llegada de los normandos es 999, año en el que de acuerdo a varias fuentes, peregrinos normandos, siguiendo una ruta de peregrinaje que se presume ya había sido usada por compatriotas suyos, volvían del Santo Sepulcro de Jerusalén a través de Apulia, haciendo escalada en Salerno. Ahí disfrutaron de la hospitalidad del príncipe Guaimario III. Durante su estancia la ciudad se vio atacada por piratas sarracenos del África musulmana, que exigieron un pago por retirarse. Mientras el príncipe comenzó a reunirlo, los normandos, indignados con la falta de valor de los lombardos, lideraron un asalto contra los piratas, que huyeron dejando abundante botín. Agradecido, Guaimario pidió a los normandos que se quedaran, cosa que rechazaron aunque prometieron dar parte de los regalos del príncipe a sus compatriotas y contarles la búsqueda salernitana de mercenarios. Algunas fuentes añaden que Guaimario envió emisarios a Normandía buscando tropas. Esta leyenda es a veces llamada la "Tradición Salernitana".[1] Otra versión de la primera llegada de normandos a Italia, recogida por los cronistas, es la "Tradición de Gargano".[2] En ella, peregrinos normandos que visitaban el Santuario de San Miguel Arcángel en el Monte Gargano (en la Apulia, al norte de Bari), se encontraron con el noble lombardo Melo de Bari, que les convenció para unirse a él en un ataque contra el gobierno bizantino en el sur de Italia, el llamado Catapanato de Italia. Esto ocurrió en 1016, casi veinte años después de la historia salernitana, aunque los cronistas que la mencionan la toman como la primera vez que los normandos intervienen en Italia.[3] Mapa político de Italia hacia el año 1000, en la víspera de la llegada normanda. El área conquistada comprende todo el territorio al sur del Sacro Imperio (demarcada por la línea negra) y Sicilia, así como territorios del sur de los Estados Pontificios y el Ducado de Spoleto.

Algunos académicos han combinado ambos relatos: Lord Norwich sugiere que el pacto entre Melo y los mercenarios normandos podría haberse acordado gracias a los contactos de Guaimario III, ya que Melo había estado en Salerno poco antes de su visita al Monte Gargano. F. Chalandon defiende una conexión similar entre ambas historias. E. Joranson (ibid., pág.367) considera tales hipótesis "improbables". Otro relato se centra en el exilio de un grupo de hermanos de la familia normanda Drengot. Uno de ellos, Osmundo según el cronista británico Orderico Vital (o Gilberto según Amatus de Montecassino y Pedro el Diácono), había asesinado a Guillermo Repostel (Repostellus) ante el Duque de Normandía Roberto I, por sus supuestas alusiones a deshonrar a su hija. Este crimen les obligó a dejar Normandía para escapar a la pena de muerte, y la familia Drengot huyó a Roma, donde uno de los hermanos tuvo una entrevista con el Papa, tras la cual se unieron a Melo de Bari. Amatus no involucra al papa. Según él los hermanos era Osmundo, Ranulfo, Ascletin, y Ludolfo (Rodolfo para Pedro el Diácono).[4] Las fuentes se dividen en cuanto a qué hermano lideraba la expedición. Orderico y Guillermo de Jumièges en su «Historia de los duques normandos» (Gesta Normannorum Ducum) hablan de Osmundo. Glaber cita a Rodolfo. León de Ostia, Amatus, y Adhemar de Chabannes hablan de Gilberto. De acuerdo a la mayoría de las fuentes italianas, el

Conquista normanda de Italia Meridional líder del contingente en la Batalla de Cannas del año 1018 fue Gilberto,[5] aunque si el Rodolfo que citan es el Rodolfo de la historia de Amatus, quizás pudo ser éste el líder.[6] Existe otra hipótesis moderna sobre la llegada normanda basada en las crónicas de Glaber, Adhemar y León de Ostia (que no aparece, sin embargo, en la continuación de la historia por Pedro el Diácono). Según ellos, una fuerza normanda (que pudo ser una banda de apenas 40 miembros o una multitud de alrededor de 250), bajo Rodulfus (Rodolfo), huyendo de la ira del duque Ricardo II de Normandía vino a ver al Papa Benedicto VIII, que les envió a Salerno o Capua para servir como mercenarios contra los bizantinos, con quienes estaba en conflicto por la invasión del territorio pontificio de Benevento.[7] Ahí se encontraron con los primados (o líderes) lombardos: Landulfo V de Benevento, Pandulfo IV de Capua, y posiblemente Guaimario III de Salerno y Melo de Bari. Según la crónica de León de Ostia, Rodolfo debería ser Rodolfo de Tosni.[8] Si la primera acción militar normanda (al menos es la primera confirmada), fue su servicio bajo Melo de Bari en la batalla contra los bizantinos de mayo de 1017, debieron partir de Normandía entre enero y marzo de ese mismo año.[9]

Revuelta lombarda, 1017–1022 El 9 de mayo de 1009, una insurrección tuvo lugar en Bari contra el Catapanato de Italia, la administración regional del Imperio bizantino en Italia. Liderada por Melo, un noble lombardo local, pronto se extendió a otras ciudades dominadas por los bizantinos. Más tarde en ese año o a principios del siguiente (1010), el catapán, Juan Curcuas, murió en batalla. En marzo de 1010, su sucesor, Basilio Mesardonites, desembarcó con tropas de refuerzo y sitió a los rebeldes en la ciudad de Bari. Los ciudadanos griegos de Bari negociaron con Basilio y lograron hacer huir a los líderes lombardos de la revuelta, Melo y su cuñado Dato. El catapán Basilio entró en la ciudad el 11 de junio de 1011, restableciendo así la autoridad bizantina sin tomar más represalias que enviar a Constantinopla como rehenes al hijo de Melo, Argyro de Bari, y al resto de su familia. Basilio Mesardonites murió en 1016 tras varios años de paz en Italia. Su sucesor, León Tornikio Kontoleon, llegó en mayo de ese año. Prisión de Pandulfo IV de Capua, el lobo de los Abruzos, tras la campaña del emperador Enrique II en Tras la muerte de Basilio, Melo se había vuelto a sublevar, esta 1022. vez con la ayuda de una banda de mercenarios normandos que habían sido enviados por el Papa o contratados con la ayuda de Guaimario III en el monte Gargano. León Passiano fue enviado con un ejército contra los rebeldes, encontrándoles a las orillas del río Fortore, cerca de Arenula. El resultado de la batalla fue indeciso (según Guillermo de Apulia) o una victoria para Melo (de acuerdo a León de Ostia). El catapán León Tornikio tomó entonces el mando personalmente, y libró una segunda batalla cerca de Civita. El resultado fue una victoria para Melo, aunque Lupo Protospatario y el cronista anónimo de Bari hablan de derrota. Una tercera batalla, ya definitivamente una victoria de Melo, tuvo lugar en Vaccaricia, tras la cual toda la región entre el río Fortore y el puerto de Trani quedó en manos de Melo. León Tornikio fue relevado de su cargo en favor de Basilio Boioanes, que llegó al sur de Italia en diciembre de 1017. A petición del nuevo gobernador, se envió un destacamento de la Guardia Varega, fuerza de élite bizantina, para derrotar a los normandos. Las dos fuerzas de origen vikingo se encontraron en el río Ofanto, cerca de Cannas, lugar de la histórica batalla de Aníbal del año 216 a. C. El resultado fue una decisiva victoria bizantina, que el catapán Basilio Beoanes aprovechó construyendo una fortaleza en los Apeninos que protegiera esa entrada a Apulia. En

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Conquista normanda de Italia Meridional 1019, Troia, como fue llamada la citada fortaleza, recibió una guarnición normanda, pues los nórdicos ya habían comenzado a actuar como mercenarios en ambos bandos. Asustado por el cambio en la situación en el sur, el Papa, quien como se menciona antes podría haber respaldado la entrada normanda en el sur de Italia, se dirigió en 1020 al norte, atravesando los Alpes para reunirse en Bamberg con el Emperador del Sacro Imperio Enrique II. El emperador no tomó inmediatamente partido, pero los sucesos del año siguiente le decidieron a intervenir. El catapán bizantino de Italia, Basilio Boioanes, se había aliado con Pandulfo de Capua y ambos marchaban contra Dato de Bari (el cuñado de Melo), entonces al mando de una guarnición de tropas papales en el ducado de Gaeta. Dato fue capturado el 15 de junio de 1021, y según las crónicas, fue atado en un saco junto a dinero, un gallo y una serpiente y arrojado al mar. En 1022 un gran ejército imperial marchó al sur para atacar la fortaleza de Troia. Aunque no cayó, todos los príncipes lombardos fueron atraídos al bando imperial y Pandulfo terminó en una prisión alemana. Fue el final de la revuelta lombarda.

Servicio mercenario, 1022–1046 En 1024, mercenarios normandos (quizás bajo el mando de Ranulfo Drengot) estaban a sueldo de Guaimario III durante el sitio que éste, junto a Pandulfo IV de Capua sostuvo contra Pandulfo V. En 1026, tras 18 meses de sitio, Capua se rindió y Pandulfo IV fue reinstaurado en el gobierno. En los años siguientes, Ranulfo seguiría a sus órdenes, pero en 1029 abandonó al príncipe de Capua para unirse a su enemigo, el duque bizantino de Nápoles Segio IV, al que Pandulfo IV (probablemente con ayuda de Ranulfo) había expulsado de Nápoles en 1027. En 1029, Ranulfo y Sergio recapturaron Nápoles. A comienzo de 1030, Sergio dio a Rainulfo el Condado de Aversa como feudo junto a la mano de su hermana, estableciendo así el primer principado normando en Italia. En 1034, sin embargo, la hermana de Sergio murió y Ranulfo volvió al bando de Pandulfo IV. Según Amatus: Los normandos nunca desearon que ninguno de los lombardos ganara una victoria decisiva, lo que les hubiera dejado en desventaja. Pero apoyando a uno y luego ayudando a otro evitaron que nadie fuera totalmente arruinado. La llegada de más compatriotas normandos y de forajidos locales, que fueron bienvenidos en el campamento de Ranulfo sin hacer demasiadas preguntas, aumentó el número de las fuerzas de Ranulfo. El lenguaje y la cultura normanda crearon un sentimiento de cohesión, que como Amatus observó, asemejaba al de pertenencia a una nación. En 1037, los normandos se vieron reforzados cuando el emperador Conrado II depuso a Pandulfo IV y reconoció a Ranulfo como "Conde de Aversa", haciéndole depender directamente del emperador. En 1038, Ranulfo invadió Capua y se expandió hasta ser uno de los principales actores en el sur de Italia. Entre 1038 y 1040, otro grupo de normandos fueron enviados junto a un contingente lombardo por Guaimario IV de Salerno para luchar en Sicilia por los bizantinos contra los sarracenos. Los primeros miembros de la Casa Altavilla ganaron ahí su fama bajo el mando de Jorge Maniaces (catapán en 1042). Guillermo de Altavilla ganó en el asedio de Siracusa su apodo de Guillermo Brazo de Hierro. Tras el asesinato en 1040 del catapán Nicéforo Dukiano en Áscoli Satriano, los normandos buscaron elegir un líder propio, pero sobornados por Atenulfo, hijo del príncipe Pandulfo III de Benevento, le eligieron a él como su jefe. El 16 de marzo, cerca de Venosa, junto al río Olivento, el ejército normando trató de negociar con el nuevo catapán, Miguel Dukiano, pero fracasaron y libraron una batalla en Montemaggiore, cerca de Cannas. Aunque el gobernador bizantino había llamado a una gran fuerza varega estacionada en Bari, sufrió una estrepitosa derrota y muchos de sus soldados se ahogaron en la huida a través del río Ofanto. El 3 de septiembre de 1041 los normandos, nominalmente bajo el mando de los lombardos Arduino de Melfi y Atenulfo de Benevento, derrotaron al nuevo catapán bizantino, Exaugusto Boioanes, que fue capturado. El prisionero fue llevado a Benevento en un gesto del poder que aún quedaba en manos de los lombardos sobre las recientes conquistas. Por esa época, Guaimario IV de Salerno comenzó a reclutar normandos mediante promesas. En febrero de 1042, sintiéndose abandonado por los normandos y quizás sobornado por los griegos, Atenulfo negoció la

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Conquista normanda de Italia Meridional liberación de Exaugusto y luego huyó con el rescate. Fue sustituido en el mando de los normandos de Italia por Argyro de Bari (hijo de Melo), que tras algunas victorias fue también comprado por los bizantinos. En septiembre de 1042 los normandos eligieron finalmente un líder de su estirpe. La revuelta de origen lombardo había sido asumida por los normandos. Guillermo Brazo de Hierro fue el elegido, con el título de "Conde". Junto con otros cabecillas normandos, pidió a Guaimario IV de Salerno el reconocimiento de sus conquistas. Recibieron las tierras en torno a Melfi como feudo, y en compensación proclamaron a Guaimario "Duque de Apulia y Calabria". En Melfi, en 1043, Guaimario dividió el territorio (excepto la propia ciudad de Melfi, que tuvo un gobierno local de estilo republicano) en doce baronías que repartió entre los caudillos normandos: Guillermo Brazo de Hierro obtuvo Áscoli, Ascletin recibió Acerenza, Tristán recibió Montepeloso, Hugo Tutabovi recibió Monopoli, Pedro recibió Trani, Drogo de Altavilla recibió Venosa, y Ranulfo Drengot, el ahora independiente Monte Gargano. A cambio, Guillermo se casó con la sobrina de Guaimario IV e hija del duque de Sorrento Guido, fortaleciendo la alianza. Guillermo Brazo de Hierro y Guaimario IV de Salerno comenzaron la conquista de Calabria en 1044 y construyeron el gran castillo de Stridula, probablemente en las cercanías de Esquilache. Guillermo tuvo menos éxito en la conquista de Apulia, donde fue derrotado en 1045 cerca de Tarento por Argyro de Bari, a pesar de la conquista de Bovino por su hermano Drogo. Con la muerte de Guillermo Brazo de Hierro finalizó este periodo de servicio mercenario normando, quedando establecidos dos núcleos de poder normandos bajo vasallaje directo del emperador del Sacro Imperio Romano Germánico: el Condado de Aversa (que más tarde absorbió al Principado de Capua) y el Condado de Melfi (después llamado de Apulia, y luego convertido en Ducado de Apulia, que conquistó el Catapanato de Italia y expulsó a los bizantinos de Italia).

Condado de Melfi, 1046–1059 En 1046, Drogo de Altavilla entró en Apulia derrotando al catapán Eustaquio Palatino, cerca de Tarento. Su hermano Hunfredo mientras tanto, forzó a los ciudadadanos de Bari a aceptar un tratado con los normandos. En 1047, Guaimario IV de Salerno, que había apoyado a Drogo en la sucesión de su hermano Guillermo Brazo de Hierro (consolidando así la dinastía normanda en el sur) casó a Drogo con su hermana Gaitelgrima. Luego el emperador Enrique III confirmó al Condado de Aversa como territorio bajo vasallaje directo del emperador, garantizando a Drogo de Altavilla el título dux et magister Italiae comesque Normannorum totius Apuliae et Calabriae (duque y señor de Italia y conde de los normandos de toda Apulia y Calabria), el primer título de los normandos Formación inicial en la Batalla de Civitate. Los normandos se de Italia. El emperador Enrique, casado con Agnes de muestran en rojo, la coalición papal en azul. Poitou, maltratada por los beneventinos, autorizó además a los normandos la conquista de Benevento en nombre del emperador. Sin embargo, la ciudad no cayó hasta 1053. En 1048, Drogo lideró una expedición en Calabria a través del valle del Cratis, en las proximidades de Cosenza. Distribuyó los territorios conquistados en Calabria, garantizando a su hermando Roberto Guiscardo un castillo en Scribla para guardar la entrada del valle. En 1051, Drogo de Altavilla murió y fue sucedido por Hunfredo tras un breve interregno. Su primera acción fue enfrentarse al papa León IX, ofendido por la rebeldía de los caballeros normandos de Drogo.

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Conquista normanda de Italia Meridional El 18 de junio de 1053, Hunfredo lideró las fuerzas normandas contra una coalición papal e imperial. En la Batalla de Civitate, los normandos destruyeron el ejército papal y capturaron al papa, que fue apresado en Benevento, ciudad que se había rendido tras la batalla. Hunfredo conquistó después Oria, Nardò y Lecce (todas a finales de 1055). Tras su muerte en 1057, fue sucedido por su hermano Roberto Guiscardo, que se rebeló contra el emperador. Se declaró vasallo del papa, que le nombró "por la gracia de Dios y de san Pedro, duque de Apulia y Calabria y de aquí en adelante, con la ayuda de los dos, duque de Sicilia".

Condado de Aversa, 1049–1078 En las décadas de 1050 y 1060 hubo dos centros de poder normandos en Italia. Uno en Melfi bajo la Casa Altavilla y otro en Aversa bajo la Casa Drengot. Ricardo Drengot heredó, probablemente con derramamiento de sangre, el Condado de Aversa en 1049 y pronto comenzó una carrera de expansión territorial en competición con Melfi. Al principio guerreó contra sus vecinos lombardos, incluyendo a Pandulfo VI de Capua, Atenulfo I de Gaeta y Gisulfo II de Salerno. Amplió sus fronteras a costa del Principado de Salerno hasta que solo quedó la propia ciudad. Pretendió extender su influencia pacíficamente prometiendo a su hija con el hijo mayor de Atenulfo, pero la temprana muerte de éste truncó sus planes. Sin embargo exigió a Atenulfo la dote, lo que fue rechazado por el duque de Gaeta. Ricardo sitió Aquino, vasallo de Gaeta en 1058. La cronología de la conquista del Ducado de Gaeta es confusa.[10] Cuando Pandulfo VI de Capua, el débil príncipe de Capua, murió en 1057, Ricardo inmediatamente sitió Capua. Como con Gaeta, la cronología es confusa. Pandulfo fue sucedido por su hermano Landulfo VIII, que es llamado príncipe el 12 de mayo de 1062. Ricardo Drengot y su hijo Jordano, tomaron el título de príncipe en 1058, pero parece que permitieron a Landulfo seguir gobernando (probablemente bajo la autoridad normanda) y mantener, al menos durante cuatro años más, las llaves de la ciudad. En 1059, el Papa Nicolás II convocó un sínodo en Melfi donde confirmó a Ricardo Drengot como conde de Aversa y príncipe de Capua. Ricardo, consecuentemente, mostró su apoyo al papado en su política exterior. Tras eso, los Drengot convirtieron Capua en la capital de sus estados, desde los que gobernaban Aversa y Gaeta, pues tras la muerte de Atenulfo I de Gaeta en el año 1062, Ricardo y Jordano tomaron el gobierno del ducado de Gaeta, pero dejando a su heredero Atenulfo II como su vasallo hasta 1064, cuando fue directamente anexionado e incluido en el principado normando de los Drengot. Ricardo y Jordano nombraron posteriormente en Gaeta a duques títeres de procedencia normanda.[11] Padre e hijo expandieron sus nuevos territorios hacia el Lacio a expensas de los Estados Pontificios. En 1066, Ricardo mismo lideró una marcha hacia Roma, que fue fácilmente abortada, regresando a sus tierras. Tras sucederle, Jordano I de Capua mantuvo una alianza con el papado, y las conquistas del Principado de Capua se estancaron.

Conquista de los Abruzos, 1053–1105 En 1077 murió el último príncipe lombardo de Benevento. El Papa nombró entonces a Roberto Guiscardo para sucederle en 1078. En 1081, sin embargo, Guiscardo, renunció al Principado de Benevento, que entonces estaba reducido a la ciudad de Benevento y sus alrededores debido a las conquistas normandas previas, sobre todo tras la Batalla de Civitate, aunque se había continuado incluso hasta 1078 con la ocupación. En Ceprano, en junio de 1080, el Papa reinvistió a Roberto en Benevento, en un intento de apaciguarle y evitar sus continuas correrías por territorio papal. El Principado de Benevento, mientras tanto, estaba siendo conquistado por los parientes de Roberto Guiscardo. Tras la batalla de Civitate, los normandos empezaron al conquista del litoral adriático del principado beneventino. Geofredo de Altavilla, un hermano del conde de Melfi, conquistó el condado lombardo de Larino y tomó por la fuerza el castillo de Morrone, en el Samnio. Su hijo, Roberto convirtió esas conquistas en un país unificado, el Loritello, en 1061. Continuó la expansión hacia territorio del ducado de Spoleto en los Abruzos, conquistando el condado de Teate (hoy Chieti) y sitió Ortona, que se convirtió en la gran meta normanda. Pronto Roberto I de

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Conquista normanda de Italia Meridional Loritello llegó hasta Pescara y los Estados Pontificios por el norte. En 1078, Roberto I de Loritello, en alianza con Jordano I de Capua, asoló lo que quedaba de los Abruzos. Por un tratado con el Papa Gregorio VII en 1080 se comprometía a respetar el territorio papal. En 1100, Roberto extendió su territorio más allá de Fortore y tomó Bovino y Dragonara. La conquista de Molise no está clara. Boiano, la capital regional, pudo haber sido conquistado en 1052, el año anterior a la jornada de Civitate, quizás por órdenes de Roberto Guiscardo, que había rodeado el macizo montañoso de Matese para evitarlo. El condado de Boiano fue concedido a Rodolfo de Molins. Su nieto, Hugo, lo expandió hacia el este, tomando Toro y San Giovanni en Galdo, y hacia el oeste, anexionándose los condados capuanos de Venafro, Pietrabbondante (1105), y Trivento (1105).

Guerras Griegas 1059–1085 Mientras que la mayor parte de Apulia (con la excepción del extremo sur y de Bari) habían capitulado ante las campañas de los hermanos Guillermo, Drogo y Hunfredo de Altavilla, gran parte de Calabria permanecía en manos griegas a la llegada de Roberto Guiscardo al trono en 1057. Calabria había sido primero atacada por Guillermo Brazo de Hierro y Guaimario IV de Salerno, para posteriormente ser dejada en manos de Guiscardo por Drogo. Sin embargo, Guiscardo se vio envuelto en enfrentamientos feudales y no hubo ningún intento organizado para subyugar a la población griega de la región. Guiscardo comenzó su gobierno con una campaña en Calabria. Brevemente interrumpida por su presencia en el Concilio de Melfi el 23 de agosto de 1059 (donde se le nombró duque), continuó ese mismo año sitiando Cariati. La ciudad se rindió ante la llegada del duque, y pronto la siguieron Rossano y Gerace. De las principales ciudades de la península, sólo Reggio permaneció en manos griegas a la retirada de Roberto a sus cuarteles de invierno en Apulia. Allí, expulsó a las guarniciones bizantinas de Tarento y Brindisi. Cuando volvió a Calabria, en 1060, fue para lanzar una expedición a Sicilia. Sólo tras un largo y arduo sitio cayó Reggio, en el que fue de ayuda el armamento de asedio preparado por su hermano Roger Bosso. Tras la caída de Reggio la guarnición bizantina huyó a Scilla, la isla y ciudadela de Reggio. El pequeño ataque de Bosso a Messina fue repelido mientras Guiscardo tuvo que volver a Apulia para rechazar a un nuevo ejército griego que había cruzado el estrecho enviado por Constantino X en 1060. Bajo el catapán Miriarc, los griegos retomaron Tarento, Brindisi, Oria y Otranto, llegando en enero de 1061 a asediar la capital normanda de Melfi. Sin embargo, los hermanos lograron expulsar a los bizantinos y pacificar Apulia.

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En 1067, un ejército de auxiliares varegos bajo un catapán llamado Mabrica desembarcaron en Bari. Retomaron Brindisi y Tarento y establecieron una guarnición bajo Nicéforo Caranteno, un veterano de las guerras contra los búlgaros. El catapán Mabrica logró una serie de victorias contra los normandos en Italia, pero fueron los últimos logros griegos. En abril de 1071, Roberto Guiscardo finalmente encontró tiempo para atacar Bari, centro de poder bizantino en el sur de Italia. La ciudad cayó, y con ella la última posición bizantina en Europa Occidental. Tras expulsar a los griegos de Apulia y Calabria (su thema de Longobardia minor, también llamado Catapanato de Italia), Roberto Guiscardo proyectó un ataque a los Balcanes bizantinos, hasta la misma Grecia, debido al apoyo bizantino a Abelardo y Ermano de Altavilla, los hijos desposeídos de Hunfredo y sobrinos de Roberto Guiscardo, y a la insurrección de Enrique de Monte Sant'Angelo, conde de Monte Sant'Angelo, que se había sometido a los bizantinos y enfrentado a Roberto.

Mapa mostrando la extensión del avance normando en Sicilia en los tiempos de las expediciones de Roberto Guiscardo a los Balcanes. Sicilia, Apulia, Calabria y Capua son normandas, pero el Emirato de Sicilia, el Ducado de Nápoles y el sur del Ducado de Spoleto están por conquistar.

Roberto Guiscardo emprendió su primera expedición a los Balcanes en mayo de 1081. Partió de Brindisi con 16.000 hombres y en febrero de 1082 había capturado Corfú y Dirraquio, derrotado al emperador bizantino Alejo I Comneno en la Batalla de Dirraquio en octubre de 1081. El hijo de Roberto Guiscardo, Bohemundo I de Antioquía ocupó temporalmente Tesalia y trató infructuosamente de mantener el territorio conquistado entre 1081 y 1082. Roberto Guiscardo volvió en 1084 para restaurarle, ocupando Corfú y Cefalonia, donde murió de fiebre el 15 de julio de 1085. La pequeña ciudad de Fiskardo fue así denominada en su honor. Bohemundo no continuó con las conquistas en Grecia, prefiriendo regresar a Italia para disputar la sucesión con su medio-hermano Roger Borsa.

Conquista de Sicilia, 1061–1091 Sicilia, habitada principalmente por cristianos ortodoxos, estaba bajo el control árabe del Emirato de Sicilia. Había estado primero gobernada por los Aglabíes tunecinos para pasar luego a la esfera fatimí y finalmente, entre 948 y 1053, cayó en manos de los Kálbidas. En las décadas de 1010 y 1020, una serie de crisis sucesorias permitió intervenir a los Ziríes de Ifriqiya, convirtiéndose Sicilia en un nido de conflictos con numerosas taifas enfrentadas entre sí. En este caos, los normandos de Roberto Guiscardo y su hermano menor Roger Bosso, hijos de Tancredo de Sicilia, intentaron su conquista ya que el Papa, junto al título de "Duque de Apulia" les había otorgado el de "Duque de Sicilia", aunque fuera de forma nominal.

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309 Su primera incursión en Sicilia tuvo lugar el 16 de mayo de 1061, desde Regio de Calabria. Sitiaron Messina, clave para el control del estrecho. Roger precedió a Roberto, desembarcando sin ser visto y soprendiendo a los sarracenos. Cuando los hombres de Guiscardo desembarcaron se encontraron sin resistencia frente a la ciudad vacía, que pronto fortificaron. Bosso se alió con Ibn al-Timnah contra Ibn al-Hawas, aprovechando así la rivalidad entre ambos emires.

Palazzo dei Normanni, antiguo palacio árabe del siglo IX reconvertido por los normandos en sede gubernamental y palacio.

Guiscardo, Bosso, y Al-Timnah marcharon hacia Sicilia central por Rometta, que era leal a Al-Timnah. Atravesaron Frazzanò y la Pianura di Maniace (llanura de Maniaces). Guiscardo atacó Centuripe, pero la dura resistencia de la plaza le hizo retirarse. Paternò cayó, tras lo cual movió su ejército hacia Castrogiovanni(hoy Enna), la mayor fortaleza de Sicilia central. La guarnición intentó una salida, siendo derrotada, a pesar de lo cual no se logró hacer caer la plaza. Guiscardo decidió entonces retirarse a sus cuarteles de invierno en Apulia. Como última acción construyó un castillo en San Marco d'Alunzio, que fue la primera fortaleza normanda en la isla.

Guiscardo volvió en 1064, evitando la fortaleza de Castrogiovanni y marchando directamente a Palermo. Su campamento, sin embargo, tuvo que ser abandonado por las tarántulas del lugar, y la campaña fue pospuesta. No volvió a Palermo hasta 1071, cuando la tomó e invistió a Bosso con el título de Conde de Sicilia, bajo la soberanía del Duque de Apulia. La ciudadela cayó en enero de 1072. Finalmente Guiscardo retuvo Palermo, la mitad de Messina y Val Demone bajo su mando directo y cedió el resto a Bosso, incluyendo los derechos sobre las tierras a conquistar. En 1085, Bosso pudo al fin dirigir su propia campaña para tomar el resto del país. Las últimas ciudades en caer fueron Siracusa y Noto, que se rindieron respectivamente, en marzo de 1086 y febrero de 1091. Dado el carácter de conquista personal de la campaña siciliana, Roger Bosso retuvo el liderazgo sin oposición, manteniendo un gran poder feudal sobre sus vasallos tanto griegos, árabes y lombardos como normandos. La conquista normanda supuso también la introducción de la Iglesia Católica en la isla, bajo supervisión de Roger Bosso, estableciéndose sedes obispales en Palermo (con autoridad metropolitana), Siracusa y Agrigento. Sicilia terminaría por convertirse en el núcleo del poder normando tras ser elevado a la categoría de reino en 1130. En 1091, Roger Bosso desembarcó en Malta y sometió a la ciudad amurallada de Mdina. Impuso impuestos en la isla, pero dejó a los funcionarios árabes continuar en el gobierno. En 1127 Roger II los sustituyó por normandos, bajo cuyo gobierno el árabe hablado en la isla por la población griega, tras siglos de dominación musulmana, evolucionó hasta el moderno maltés.

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Conquista de Amalfi y Salerno, 1073–1077 La caída de Amalfi y Salerno ante Roberto Guiscardo ocurrió gracias a su mujer, Sigelgaita. Amalfi probablemente se rindió gracias a sus negociaciones,[12] mientras que Salerno cayó tras pedirle su mujer que interviniera por su hermano, el príncipe de Salerno. Los amalfitanos pronto se sometieron también al príncipe Gisulfo II de Salerno en un intento de evitar la soberanía normanda. Sin embargo fracasaron, y ambos estados, estrechamente ligados desde el siglo IX cayeron en la esfera normanda. En el verano de 1076, Gisulfo II, había molestado ya bastante a los normandos mediante incursiones y piratería para que decidieran acabar con él. Esa estación, los normandos de Ricardo I de Capua y Roberto Guiscardo se unieron para sitiar Salerno. Aunque Gisulfo había ordenado a sus ciudadanos almacenar provisiones suficientes para cuatro años, Roberto Guiscardo saludando Costantino de la Escuela Medica confiscó lo suficiente para mantener su lujosa vida Salernitana mientras sus ciudadanos pasaban hambre. El 13 de diciembre de 1076 la ciudad se rindió y los partidarios del príncipe se retiraron a la ciudadela, que cayó en mayo de 1077. Las tierras de Gisulfo fueron confiscadas y sus riquezas tomadas, pero se le permitió marchar libre. El Principado de Salerno había quedado reducido por las guerras con los hermanos Guillermo de Altavilla, conde del Principato (en Apulia, junto al Monte Gargano), Roger Bosso y Roberto Guiscardo a apenas la capital y sus alrededores. Sin embargo, la ciudad seguía siendo la mayor en el sur de Italia, y esencial para la creación del reino que tuvo lugar cincuenta años después. En 1073, Sergio III de Amalfi murió dejando solo un infante, Juan III de Amalfi, como sucesor. Necesitados de un señor poderoso en los turbulentos tiempos que corrían, los amalfitanos expulsaron al niño y llamaron a Roberto Guiscardo en el mismo año.[13] Amalfi, sin embargo, permaneció fuera del control normando. El sucesor de Roberto, Roger Borsa, solo pudo tomar posesión de la ciudad en 1089 tras expulsar al depuesto Gisulfo II de Salerno a quien los amalfitanos habían colocado con apoyo papal y ante la oposición de los herederos de Roberto Guiscardo. Entre 1092 y 1097, Amalfi no reconoció el señorío normando y parece haber recibido apoyo bizantino en su empeño. Los griegos instalaron a Marino Sebaste en 1096. Bohemundo, hijo de Roberto Guiscardo, y el hermano de éste, Roger Bosso, atacaron Amalfi en 1097, pero fueron rechazados. Posteriormente, la Primera Cruzada apartaría a los normandos de esta disputa. Sólo cuando algunos nobles amalfitanos traicionaron a Marino fue este derrotado, en 1101. Amalfi se levantó de nuevo contra los normandos en 1130, después de que Roger II les exigiera lealtad. La ciudad fue finalmente sometida en 1131 por los sicilianos, cuando el emir Juan marchó por tierra y Jorge de Antioquía bloqueó el mar desde la base marítima de Capri.

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Conquista de Nápoles 1077–1139 El Ducado de Nápoles, nominalmente posesión bizantina, fue uno de los últimos estados italianos en ser atacado por los normandos. Los duques de Nápoles, desde que Sergio IV llamó en su ayuda a Ranulfo Drengot en la década de 1020, habían mantenido una alianza con los normandos de Aversa y Capua con pocas excepciones. La incorporación de Nápoles a los dominios de los Altavilla duró sesenta años y comenzó en 1077. En el verano de 1074 se desataron las hostilidades entre Ricardo I de Capua y Roberto Guiscardo. Sergio V de Nápoles, aliado de este último, convirtió su ciudad en el centro de abastecimiento de las tropas de Guiscardo. Esto le enemistó con Ricardo, que tenía el apoyo del papa Gregorio VII. En junio de 1074, Ricardo sitió brevemente Nápoles. Ricardo, Roberto y Sergio pronto se sentaron a negociar con Gregorio VII, gracias a la mediación de Desiderio, el gran abad de Montecassino. En 1077, Nápoles fue sitiado por Ricardo de Capua mientras Roberto Guiscardo lo bloqueaba por el mar. Tras la muerte de Ricardo durante el sitio en 1078, al que se le levantó la excomunión en su lecho de muerte, su sucesor Jordano I de Capua se retiró de Nápoles para congraciarse con el papa Gregorio VII, que había hecho las paces con el duque Sergio V. Las fuerzas de Guiscardo se dispersaron. En 1130, el antipapa Anacleto II coronó a Roger II como rey de Sicilia y declaró a Nápoles parte de su reino.[14] En 1131, Roger exigió a los ciudadanos de Amalfi la entrega de las defensas de la ciudad y las llaves del castillo, siendo rechazado. Sergio VII de Nápoles se preparó para enviar una flota, pero el bloqueo de Jorge de Antioquía al puerto napolitano y el sometimiento de los amalfitanos le acobardó. De acuerdo con el cronista Alejandro de Telese, Nápoles, "que desde tiempos romanos rara vez había caído conquistada por la espada, se rindió a Roger II por la fuerza de un mero informe [de la caída de Amalfi]". En 1134, Sergio VII apoyó la rebelión de los Drengot Roberto II de Capua y Rainulfo II conde de Alife y pretendiente del ducado de Apulia, pero evitó el enfrentamiento directo con Roger II. Tras la caída de Capua, rindió homenaje al rey. El 24 de abril de 1135, una flota imperial aliada, capitaneada por Roberto II de Capua y con marinos de Pisa, echó el ancla en Nápoles llevando 8.000 soldados de refuerzo. Nápoles se convirtió en el centro de la rebelión contra el rey de Sicilia Roger II durante los siguientes dos años. Sergio VII, Roberto II y Rainulfo II fueron sitiados en la ciudad en la primavera de 1136. Para entonces, mucha gente estaba muriendo de hambre.[15] El fracaso del bloqueo naval permitió al duque Sergio VII de Nápoles y al príncipe Roberto II de Capua ir al menos en dos ocasiones a Pisa a por más suministros de socorro. Cuando un ejército de apoyo comandado por el emperador del Sacro Imperio Lotario II marchó al rescate de la ciudad, se levantó el sitio. Sin embargo, cuando el emperador dejó apresuradamente la ciudad al año siguiente, Sergio VII rindió vasallaje a la manera normanda a Roger II a cambio de su total perdón. El 30 de octubre de 1137, el último duque de Napoles murió al servicio del rey en la Batalla de Rignano contra el vencedor Rainulfo II de Alife. La derrota en Rignano, permitió sin embargo la conquista normanda de Nápoles por parte de los Altavilla dado que Sergio VII murió sin herederos y la nobleza napolitana no pudo ponerse de acuerdo para nombrar un duque de su estirpe. Hubo sin embargo un interregno de dos años entre la muerte de Sergio y la incorporación de Nápoles en el Reino de Sicilia en el que la autoridad parece haber recaído en la nobleza local. A menudo se asume este ínterim como el último periodo de Nápoles como estado independiente. Durante este periodo los terratenientes normandos comenzaron a aparecer en Nápoles, aunque los pisanos, enemigos de Roger II mantuvieron su alianza con Nápoles. Quizás fue Pisa la que sostuvo la independencia napolitana hasta 1139. En ese año, el papa Inocencio II por el Tratado de Mignano y la nobleza de la ciudad reconocieron a Alfonso de Altavilla, tercer hijo de Roger II, como duque de Nápoles.

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Conquista normanda de Italia Meridional

Unificación de los territorios normandos (1105–1139) Roger II de Sicilia, hijo de Roger I había ascendido al trono del Condado de Sicilia a la muerte de su hermano Simón en 1105. Tras la muerte de su primo Guillermo II de Apulia en 1127, Roger II apoyó a su primo Roger Borsa, quien le dio las mitades de Mesina, Palermo, y Calabria que había recibido en las divisiones de las conquistas sicilianas muchos años antes. A la muerte de Guillermo II, hijo de Roger Borsa, Roger II recibió el ducado de Apulia y unió todas las posesiones normandas gobernadas por los Altavilla en Italia, salvo el principado de Capua de la familia Drengot. Parece que inmediatamente la idea de una corona para el jefe supremo normando entró su mente. Se recordó que los antiguos gobernadores de Sicilia habían sido reyes y durante los tres años siguientes trató de recibir una corona del Papado. En 1130, Roger II fue coronado como "Rey de Sicilia" por el antipapa Anacleto II, quien quería su apoyo. Los intentos de Roger II de fortalecer el poder real no fueron bien recibidos y durante 1130 tuvo que lidiar con rebeldes en Apulia. En Bari, la ciudad se sublevó con el líder local Grimoaldo Alferanites. Capua, que se había sometido a duques de Apulia anteriores, se levantó para mantener la independencia de la familia Drengot y fueron derrotados, siendo impuesto como nuevo príncipe de Capua el tercer hijo de Roger II, Alfonso de Altavilla. El ducado independiente de Nápoles asistió a los rebeldes hasta 1137, cuando el emperador Lotario II y el papa Inocencio II bajaron al sur de la península y establecieron a Rainulfo II de Alife como duque de Apulia en oposición a Roger III, hijo del rey de Sicilia Roger II. Después de la vuelta de las fuerzas imperiales a Alemania, Roger II y su hijo Roger III, ahora aliados con el duque Sergio VII de Nápoles, atacaron a Ranulfo y fueron vencidos en el monte Gargano, en la batalla de Rignano celebrada el 30 de octubre de 1137. En el campo de Batalla el duque Sergio murió, dejando al ducado de Nápoles sin herederos. Durante dos años, los Altavilla combatieron la insurrección y al ejército papal de Inocencio II en la península. En 1139, Ranulfo murió y, sin otros para oponerlo, Roger III fue reconocido como duque único de Apulia y Calabria. Entonces, después de ser capturado con todo su estado mayor por apenas mil hombres de Roger III en Galuccio el 22 de julio de 1139, el cautivo papa Inocencio II fue forzado por el Tratado de Mignano suscrito tres días después, a confirmar a Roger II como rey de Sicilia, a Roger III como duque de Apulia y a Alfonso de Altavilla como príncipe de Capua. En abril de 1140, Alfonso y su hermano mayor Roger III, invadieron los Abruzos (pertenecientes al ducado de Spoleto, protectorado papal por esa época), conquistando mucho territorio incluyendo la importante ciudad costera de Pescara. La conquista normanda extendió su dominio hasta el río Tronto. Alfonso de Altavilla murió el 10 de octubre de 1144 durante una segunda campaña con su hermano, este vez en el Lacio y directamente contra el papa Lucio II, donde marcharon sobre Rieti.

Consecuencias Con la conquista normanda del Italia meridional fue creado el Reino de Sicilia, embrión del estado italiano que existió en el sur hasta la unificación de Italia en 1861. Además Roger II hizo de su Reino de Sicilia el poder dominante en el Mediterráneo central: gracias a una poderosa flota, formada bajo diferentes almirantes, hizo una serie de conquistas en la costa de África entre 1135 y 1153, que iban desde Trípoli (Libia) hasta Cabo Bon (Túnez) y Bona (Argelia). En efecto en esas dos décadas, Roger II creó un "Reino normando de África" que se convirtió en una especie de "Protectorado" siciliano-italiano, apoyado en parte por la pequeña comunidad cristiana que había sobrevivido en el África del Norte.[16] Otra consecuencia fue la completa cristianización de Sicilia (y expulsión de los árabes locales), que había estado bajo dominio musulman por unos dos siglos anteriormente. Los normandos también favorecieron la llegada de immigrantes del norte de Italia a Sicilia, que empezaron a reemplazar las comunidades de lengua griega numerosas

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Conquista normanda de Italia Meridional especialmente en Sicilia oriental. Esto griegos de Sicilia han completamente desaparecido -siendo asimilados- desde el inicio del Renacimiento italiano: actualmente Sicilia es homogéneamente de dialecto siciliano-italiano, sin presencia de comunidades griegas y/o arabe-musulmanas (aparte unos pocos albaneses balcánicos).

Referencias [1] E. Joranson, The Inception of the Career of the Normans in Italy—Legend and History, en Speculum, Vol.23, No.3 (Jul 1948), pág.355 y nota nº19. Amatus de Montecassino recogió esta tradición por primera vez en su "Historia de los Normandos" (Ystoire de li Normant) entre 1071 y 1086. Amatus recogió mucha de la información que cuenta de Pedro el Diácono, que continuó el "Cronicón del monasterio de Montecassino" (Chronicon Monasterii Casinensis), de Leo de Ostia, en el siglo XII.

La "Tradición Salernitana" comenzó a ser la aceptada generalmente a partir de los "Anales Eclesiásticos" (Annales Ecclesiastici) de Caesar Baronius, escritos en el siglo XVII (E. Joranson, ibid., pág.356). Su exactitud ha sido cuestionada periódicamente a partir de entonces, pero es aceptada con algunas puntualizaciones. Tanto F. Chalandon como J.J. Norwich ofrecen una historia combinada resultado de considerar tanto la versión salernitana como la de Gargano. H. Houben, en Roger II of Sicily: Ruler between East and West, Cambridge University Press (2002), pág.8, toma la salernitana como un hecho. [2] E. Joranson, ibid., pág.355. [3] Como en el caso de la versión salernitana, hay dos fuentes históricas reconocidas que lo respaldan: la "Gesta de Roberto Guiscardo" (Gesta Roberti Wiscardi), de Guillermo de Apulia (datada entre el 1088 y el 1110), y la "Crónica del monasterio de San Bartolomé de Carpineto" (Chronica monasterii S. Bartholomaei de Carpineto) de un monje llamado Alejandro, escrito un siglo después con base en la obra de Guillermo (E. Joranson, ibid., pág.358). [4] La muerte de Repostel es de la época de Roberto I y por tanto posterior a 1027, según todos los relatos, aunque algunos estudiosos creen que el nombre Roberto podría ser un error de trascripción, siendo el duque verdadero Ricardo II de Normandía, que fue duque en 1017 (E. Joranson, ibid., pág.369). Esta fecha más temprana es necesaria para poder enlazar la historia familiar de los Drengot con el comienzo de la emigración normanda. En las "Historias" (Histories) de Rodolfus Glaber, un Rodulfus deja Normandía tras disgustar al Conde Ricardo (E. Joranson, ibid., pág.371). [5] F. Chalandon, en Histoire de la domination normande en Italie et en Sicile, París (1907), pág.52. [6] E. Joranson, ibid., pág.371, rechaza esta identificación entre ambos Rodolfos. [7] E. Joranson, ibid., págs.371–373. [8] E. Joranson, ibid., pág.373. León de Ostia le llama Rodulfus Todinensis. [9] E. Joranson, ibid., pág.372. [10] P. Skinner, Family Power in Southern Italy: The Duchy of Gaeta and its Neighbours, 850-1139, pág.156 y nota nº32. Los textos de 1058 y 1060 hablan de Jordano, el hijo mayor de Ricardo como duque de Gaeta, pero el que Atenulfo fuera llamado duque a su muerte (1062), parece desmentirlo. Los documentos de los citados años, 1058 y 1060, se han preservado en el Codex Cajetanus y para solventar su aparente contradicción, se han propuesto teorías sobre errores en las fechas y la ausencia de Ricardo Drengot. Además, la mención a la repudiada esposa de Jordano, Rapizza, parece hacerlo creíble. [11] P. Skinner, ibid. [12] P. Skinner, ibid., pág.203. [13] P. Skinner, ibid., pág.202. [14] P. Skinner, ibid, págs.206–207. [15] De acuerdo al historiador y simpatizante de los rebeldes Falcone de Benevento, Sergio VII y los napolitanos no cedieron, "prefiriendo morir de hambre antes que desnudar sus cuellos al poder de un rey malvado". [16] Alex Metcalfe, The Normans in Africa (http:/ / books. google. co. uk/ books?id=VRXTzPOly-oC& pg=PA160), in The Muslims of Medieval Italy (http:/ / books. google. co. uk/ books?id=VRXTzPOly-oC), Edinburgh University Press, 2009 (p. 160)

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Conquista normanda de Italia Meridional

Bibliografía • Joranson, Einar. " The Inception of the Career of the Normans in Italy — Legend and History. (http://links.jstor. org/sici?sici=0038-7134(194807)23:32.0.CO;2-N)" Speculum, Vol.23, No.3 (Jul 1948), pp 353-396. • Bachrach, Bernard S. "On the Origins of William the Conqueror's Horse Transports." (http://links.jstor.org/ sici?sici=0040-165X(198507)26:32.0.CO;2-Q) Technology and Culture, Vol. 26, No. 3. (Jul., 1985), pp 505–531. • Loud, Graham Alexander. "Coinage, Wealth and Plunder in the Age of Robert Guiscard." (http://links.jstor.org/ sici?sici=0013-8266(199909)114:4582.0.CO;2-P) The English Historical Review, Vol. 114, No. 458. (Sep., 1999), pp 815–843. • Chalandon, Ferdinand. Histoire de la domination normande en Italie et en Sicile. Paris: 1907. • Norwich, John Julius. The Normans in the South 1016-1130. London: Longman, 1967. • Gay, Jules. L'Italie méridionale et l'empire Byzantin: Livre II. Burt Franklin: New York, 1904. • Skinner, Patricia. Family Power in Southern Italy: The Duchy of Gaeta and its Neighbours, 850-1139. Cambridge University Press: 1995. • Gwatkin, H. M., Whitney, J. P. (ed) et al. The Cambridge Medieval History: Volume III. Cambridge University Press, 1926. • Houben, Hubert (translated by Graham A. Loud and Diane Milburn). Roger II of Sicily: Ruler between East and West. Cambridge University Press, 2002. • Norwich, John Julius. The Kingdom in the Sun 1130-1194. London: Longman, 1970. • Matthew, Donald. The Norman Kingdom of Sicily. Cambridge University Press, 1992. • Leeds University Medieval History Texts Centre. (http://www.leeds.ac.uk/history/weblearning/ MedievalHistoryTextCentre/medievalTexts.htm) Look under the heading "The Norman Kingdom of Sicily" for primary sources available in translation online. • The Normans, a European People (http://web.archive.org/web/http://www.norman-world.com/angleterre/ index.htm), by the European Commission

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Los vikingos en la península ibérica

Los vikingos en la península ibérica La primera mención específica de la presencia de los vikingos en la península ibérica sitúa su llegada en el año 844. Los Annales Complutenses, del siglo XVII,[1] hacen referencia a un desembarco cerca de Gijón realizado ese año por vikingos que habían llegado en 54 naves y que subieron después por la cercana ría de Arosa.[2] Más tarde, Ramiro I de Asturias les venció en La Coruña. De allí, la flota atacó las ciudades de Lisboa, Cádiz y Sevilla, todas ellas bajo el control de los omeyas del Emirato de Córdoba. En 858, tras saquear Algeciras, Orihuela y las Islas Baleares, establecen un base invernal en la Camarga, al Sur de Francia, desde donde saquean a Arlés y Nimes y suben por el río Ebro, y sus afluentes, para atacar a Pamplona, cogiendo prisionero al rey García I Íñiguez (859), liberándolo tras el pago de un importante rescate. Por otra parte, la Historia compostelana, redactada aproximadamente entre 1107 y 1149, afirma que en 968 desembarcaron en Galicia: A causa de nuestros pecados vinieron las gentes de los normandos a esta tierra y destruyeron la iglesia de Santa Eulalia de Curtis y otras de la comarca; sus sacerdotes fueron llevados presos y pasados por la espada; el fuego consumió las escrituras, y las mismas piedras perecieron por las llamas. Ese mismo año tuvo lugar la batalla de Fornelos, en la que el obispo de Santiago, Sisnando Menéndez, fue derrotado y muerto, dejando a los invasores vía libre para saquear la región. Según el cronista francés Dudon de Saint-Quentin, destruyeron dieciocho poblaciones,[] durante el año que estuvieron en tierras gallegas, hasta que Gonzalo Sánchez les derrotó, matando a su caudillo, Gundræd (Gunderedo). Gunderedo había llegado con cien barcos y ocho mil guerreros[3] expresamente para saquear lo que llamaban Jakobsland (Tierra de Santiago).[4] Aunque las fuentes difieren, se considera que fueron entre dos[5] y cuatro las oleadas de ataques vikingas a la península. Tras saquear toda la costa del norte de Europa, incluyendo las Islas británicas, en 843 los vikingos se establecen en la ciudad francesa de Bayona, desde donde poder avanzar más hacía el sur.[6] Claudio Sánchez Albornoz considera posible, citando La Historia Completa de Ali ibn al-Athir —que menciona un combate contra unos al-magus—, que hubieron establecido una base temporal en la propia península —en la zona de Guetaria-Mundaca— también señala que el término se refiere a paganos en general y no exclusivamente a los vikingos. Los vikingos llevan a cabo un segundo ataque a la península a finales del siglo X, de nuevo saqueando Lisboa, en 966, y Santiago de Compostela en 968 (la ciudad sería atacado de nuevo en 979), así como toda la costa de Al-Ándalus en 971. Por otra parte, otros autores[7] dividen la presencia vikinga en tres fases: un primer período de «penetración indirecta», con el fin de obtener información y el mercadeo de esclavos; una segunda fase, dividido en dos períodos de sucesivas invasiones durante los siglos IX (en la España musulmana), X y XI (la España cristiana), seguida de una tercera fase, de asentamientos.

Problemática Citando a Sánchez Pardo (2010): Si uno revisa la bibliografía existente sobre los ataques vikingos a la Península Ibérica y concretamente, a Galicia, podrá comprobar rápidamente que la gran mayoría de las obras y estudios poseen ya una cierta antigüedad, reflejada en general (aunque no necesariamente) en un enfoque bastante parcial, lleno de diferencias y contradicciones así como de alusiones a lo misterioso o sobrenatural, a tradiciones y a datos que no poseen sustentación o forma de ser comprobados.[8]

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Los vikingos en la península ibérica

Al-Ándalus Los vikingos invaden al-Ándalus en 844, 889, 966 y 971. Las principales fuentes históricas sobre estos ataques proceden de escritos de los cronistas árabes Ibn al-Qutiyya e Ibn Idari, entre el 30 septiembre de 843 y el 1 de octubre 845 (año 229 y 230 en el mundo islámico).[9] Son conocidos por los cronistas árabes genéricamente como majus (término general para paganos), almajuzes, almozudes o almonides, todos ellos términos derivados de majus[10]) o más específicamente, como al-Urdumâniyyun (o Nordumâni, del latín Normanni, Nordmanni, Lordomanni, Lormanes o Leodomanni[]).

Algeciras 858-862: La expedición vikinga que salió de su base de la Loira, con 62 naves, y liderada por Björn Costado de Hierro, hijo del caudillo Ragnar Lodbrok, y el caudillo Hastein, logra asaltar la ciudad de Jazirat al-Khadra (Algeciras) tras una asedio de tres días e incendia las mezquitas de la medina. Tras ser expulsada por la población local, que consigue apresar dos de sus barcos, la fuerza vikinga cruza el estrecho de Gibraltar a Nekor, en Marruecos, para después dirigirse a las islas Baleares. A su vuelta, la flota es sorprendida por la de Mohamed I de Córdoba, y aunque seriamente dañada, logra volver a su base con 20 naves,[11] tres años más tarde, en 862.

Cádiz • 844: Después de sitiar a Lisboa durante tres días, se dirigen a Cádiz y toman (Qabpil, la Isla Menor, en Cádiz, ) para dirigirse después tierra adentro hasta Medina Sidonia,[12] suben después por el Guadalquivir hacia Sevilla.

Lisboa • 844: Tras abandonar La Coruña, la flota, de entre 80 y 100 naves, llega a Lisboa el 17 de septiembre. Otras fuentes señalan el 20 de agosto. • 966: El 23 de junio fueron avistados 28 barcos vikingos en la costa de Qasr Abi Danis, hoy Alcácer do Sal, cerca de Lisboa. Tras una batalla naval con muchas pérdidas, los vikingos lograron hacerse con muchos prisioneros. Fueron alcanzados poco después en la costa del Algarve por una flota musulmana que había salido en su busca desde Sevilla y se recuperaron muchos de los prisioneros. • 971: En junio de 971, se acercan un gran número de barcos vikingos a la costa aunque no logran llegar a tierra gracias a las fuerzas combinadas de las flotas musulmanas del Mediterráneo y del Atlántico que el califa Al-Hakam II envió para interceptarles. Una fuente no del todo fiable afirma que el año siguiente una flota vikinga que sí logró tomar tierra fue derrotada en el estuario del Tajo por esa misma flota musulmana combinada.

Sevilla • 844: Tras tomar Cádiz, suben por el Guadalquivir y el 29 de septiembre llegan a Isla Menor. El día siguiente masacran los habitantes de Coria del Río y tres días más tarde toman Isbiliya, la Sevilla islámica. Durante los casi seis semanas siguientes se dedicaron a atacar a lugares más al interior como Córdoba, Morón y Constantina. El 11 de noviembre, en la batalla de Tablada, las fuerzas de Abd al-Rahmán II vencieron a los vikingos que habían sitiado a la ciudad de Sevilla durante una semana. Murieron mil vikingos en la batalla y Abd al-Rahmán ordenó ejecutar a los cuatrocientos prisioneros vikingos. • 859: A pesar de las fortificaciones realizadas tras el ataque anterior, los vikingos entran de nuevo en la ciudad y destruyen la mezquita de Ibn Adabbas (la actual iglesia de San Salvador).

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Los vikingos en la península ibérica

Asturias Gijón • 844: El 1 de agosto (aunque otras fuentes señalan el 31 de julio[]), es avistada la flota en la costa de Gijón, aunque no desembarcaron salvo para obtener agua.

Galicia La Coruña Los vikingos desembarcan en el Farum Brigantium, nombre por el que se conocía al actual faro de la Torre de Hércules.[13] • 858:

Lugo Tras su desembarque en La Coruña, los vikingos se adentran en la comarca de Chantada.

Santiago de Compostela • 858: Suben por la ría de Arosa cien naves para atacar a la ciudad. Aunque se les paga un tributo para librarse del saqueo, los vikingos mantienen el asedio a la ciudad hasta que un ejército enviado por Ordoño I, y con el conde Pedro Theon al frente, logra vencerles. Se salvan sesenta y dos naves que se dirigen a Algeciras, aunque dos son después capturadas por las costas portuguesas. • 899: Tras la donación que hizo Alfonso III de Asturias de los dos conventos en las islas Cíes (San Esteban, en la isla del Medio y San Martín, en la isla Sur) a la catedral de Compostela, estos son destruidos por Olaff, apodado El Gallego. Asimismo, desde las islas del archipiélago de Cortegada, subían por río Ulla para atacar a Santiago.[14] • 968: Una flota de cien naves, bajo el mando de Gundræd (Gunderedo), sube por la ría para atacar a la ciudad. El obispo Sisnando, tras haber conseguido en 966 permiso del rey Sancho para fortalecer la ciudad precisamente para prevenir una invasión, se enfrenta a los vikingos con un ejército en Fornelos, y muere en la batalla.[] Más tarde, en 971, Rudesindo, obispo de San Martín de Mondoñedo, junto con el conde Gonzalo Sánchez, vence a los vikingos en una batalla en la cual muere Gundræd. • 970: Atacan a Galicia de nuevo y ocupan Santiago de Compostela durante un breve tiempo. • 979:

Levante español Su paso por el Levante peninsular español incluye el saqueo de la costa de Murcia y el saqueo de la ciudad de Orihuela. • 1031: Los vikingos establecen pequeños reinos o principados en Valencia, Almería, Denia y Baleares.

Reino de Pamplona • 859: Desde su base invernal en la Camarga, al sur de Francia, la flota de Björn y Hastein llega a Pamplona tras subir por el río Ebro, y sus afluentes, el Aragón y el Arga, y toman prisionero al rey García Íñiguez de Pamplona. Le liberan tras el pago de un importante rescate de entre 70 000 y 90 000 dinares de oro.

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Referencias [1] Annales Complutenses (http:/ / www2. uah. es/ imagines_cilii/ Anticuarios/ Textos/ AnnalesComplutenses. htm) Universidad de Alcalá. Consultado el 18 de marzo de 2013. [2] Víkings, pág. 87. Fundació "la Caixa". ISBN 84-7664-335-7. 1991. [3] Murguía, Manuel (1907) «La isla de Cortegada», Boletín de la Real Academia Gallega, nº 14. pág. 33. (http:/ / www. realacademiagalega. org/ imaxin-boletins-web/ paxinas. do?id=1922& d-447263-p=4) Real Academia Gallega. Consultado el 10 de septiembre de 2014. [4] Murguía, Manuel (1907) «La isla de Cortegada», Boletín de la Real Academia Gallega, nº 14. pág. 32. (http:/ / www. realacademiagalega. org/ imaxin-boletins-web/ paxinas. do?id=1922& d-447263-p=3) Real Academia Gallega. Consultado el 10 de septiembre de 2014. [5] Brøndsted, Johannes The Vikings, pág. 122. Penguin Books. [6] Prado, Fernando. «Vikingos en España y su expansión» (http:/ / www. mundohistoria. org/ blog/ articulos_web/ vikingos_en_españa) Consultado el 18 de marzo de 2013. [7] Riosalido, Jesús. «Los vikingos en al-Andalus». Al-Andalus Magreb: Estudios árabes e islámicos , 5 (1997) 335-344 (http:/ / rodin. uca. es:8081/ xmlui/ bitstream/ handle/ 10498/ 7881/ 18385953. pdf?sequence=1) Consultado el 20 de marzo de 2013. [8] Sánchez Pardo, José Carlos (2010) «Los ataques vikingos y su influencia en la Galicia de los siglos IX-XI» en Anuario Brigantino 2010, nº 33, pp. 57-86. (http:/ / anuariobrigantino. betanzos. net/ Ab2010PDF/ 2010 057_086 VIKINGOS EN GALICIA. pdf) Anuario Brigantino. Consultado el 10 de septiembre de 2014. [9] The Viking Age (2010), ed. A.A. Sommerville/R.A. McDonald, University of Toronto Press, ISBN 978-1-44260-148-2 pp. 270-272. [10] Nicolle, David. Moors against Majus. (http:/ / www. ospreypublishing. com/ articles/ medieval_world/ moors_against_majus/ ) Osprey Publishing. Consultado el 8 de septiembre de 2014. [11] Hinds, Kathryn. Vikings, pág. 49. Marshall Cavendish, 2009 (http:/ / books. google. es/ books?id=S7bXyVS_ukQC& pg=PA49& dq=vikings+ spain& hl=en& sa=X& ei=hzNKUbeONsi3hQfMy4GoCQ& ved=0CD4Q6AEwAzgU#v=onepage& q=vikings spain& f=false) En Google Books. Consultado el 20 de marzo de 2013. [12] Kendrick, T. D. A History of the Vikings, pág. 200. Courier Dover Publications, 2004 (http:/ / books. google. es/ books?id=3Z8NgXgRytUC& pg=PA200& dq=vikings+ spain& hl=en& sa=X& ei=ZypKUfmgBMPA7AaViYHICw& ved=0CD8Q6AEwAw#v=onepage& q=vikings spain& f=false) En Google Books. Consultado el 20 de marzo de 2013. [13] «Torre de Hércules» (http:/ / www. mcu. es/ patrimonio/ MC/ PatrimonioMundial/ BienesDec/ ListadoBienes/ TorreHercules. html) Ministerio de Educación, Cultura y Deporte. Consultado el 18 de marzo de 2013. [14] Historia de las islas atlánticas, pp. 4-18. (http:/ / www. parquenacionalillasatlanticas. com/ documentos/ historia_pnmtiag09. pdf) Xunta de Galicia. Consultado el 8 de septiembre de 2014.

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Danelaw

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Danelaw Danelaw (del inglés antiguo: Dena lagu '[Tierra] bajo ley danesa' y en danés: Danelagen) es el nombre que se le dio a una región existente en la parte noreste de Inglaterra bajo el control del Imperio vikingo (o danés) desde finales del siglo IX hasta principios del XI. El término también se utiliza para describir el sistema de términos legales y de definiciones establecidos entre Alfredo el Grande y el vikingo Guthrum el Viejo después de su derrota en la batalla de Edington en 878. Alrededor del año 886 se firmó el tratado de Alfredo y Guthrum fijando los límites de sus reinos y tomando ciertas disposiciones para las relaciones entre ingleses y daneses.

Geografía El área ocupada por el Danelaw era cercana a una línea dibujada al norte entre Londres y Chester. Cinco ciudades fortificadas llegaron a ser particularmente importantes en el Danelaw: Leicester, Lincoln, Nottingham, Stamford y Derby, delineando ampliamente el área ahora llamada Tierras Medias del este.

Historia

Los asentamientos escandinavos en Inglaterra

Tras una primera serie ataques vikingos inaugurada por el asalto a la abadía de Lindisfarne en el año 793, ya mediado el siglo IX los vikingos daneses empezarían a hacer acompañar sus asaltos a las costas de las islas Británicas con el traslado allí de colonos de la misma procedencia, dando inicio al crecimiento de una serie de asentamientos poblacionales daneses en Gran Bretaña. Se suele considerar como primer asentamiento danés en Inglaterra el producido en el año 865, cuando los hermanos Halfdan Ragnarsson e Ivar el Deshuesado lideraron un movimiento militar y de conquista conocido como el gran ejército pagano. Pronto se movieron al norte y en 867 ocuparon Northumbria y su capital, York, derrotando al rey recientemente depuesto Osberht de Northumbria, así como al usurpador Ælle. Los daneses entonces colocaron al inglés, Ecgberht de Northumbria, en el trono de Northumbria como monarca marioneta. En respuesta a esta invasión danesa, el rey Etelredo I de Wessex y su hermano, Alfredo el Grande, condujeron a su ejército contra los daneses en Nottingham, pero los daneses rechazaron dejar sus fortalezas. El rey Burgred de Mercia entonces negoció la paz con Ivar, con los daneses en Nottingham a cambio de

dejar el resto de Mercia tranquilo. Los daneses bajo el poder de Ivar el Deshuesado continuaron su invasión en 870 derrotando al rey Edmund en Hoxne y conquistando así Estanglia. De nuevo, los hermanos Etelredo y Alfredo procuraron detener a Ivar atacando a los daneses, esta vez en Reading. Sin embargo, fueron repelidos con fuertes consecuencias y pérdidas. Fueron perseguidos por los daneses , pero el 7 de enero de 871, Etelredo y Alfredo derrotaron a los daneses en la batalla de Ashdown. Los daneses se retiraron a Basing (en Hampshire), donde Etelredo fue atacado y, seguidamente, derrotado. Poco después de eso, el 23 de abril de 871, el rey Etelredo murió y Alfredo lo sucedió como rey de Wessex. Sin embargo, su ejército era débil y tuvo que a pagar tributo a Ivar para hacer las paces con los daneses. Durante esta paz

Danelaw los daneses se desplazaron al norte y atacaron Mercia, en una campaña que duraría hasta 874. El líder danés, Ivar, y el gobernante de Mercia, Burgred, morirían durante esta campaña, siendo sucedido Ivar por Guthrum, que acabó la campaña contra Mercia. Los daneses mantuvieron durante diez años el control ganado sobre Estanglia, Essex, Northumbria y Mercia, dejando solamente Wessex para oponerse. Guthrum y los daneses rompieron paz con Wessex en 876, cuando capturaron las fortalezas de Wareham y de Exeter al año siguiente. Alfredo puso sitio a los daneses, que se vieron forzados a entregarse después de que sus refuerzos se perdieran durante una tormenta. Dos años más adelante, Guthrum atacó de nuevo a Alfredo, esta vez sorprendiéndolo y atacándolo mientras estaba en Chippenham, Wiltshire. El rey Alfredo fue salvado cuando las fuerzas en la colina de Countisbury destruyeron al ejército danés que venía por la retaguardia. Alfredo tuvo que ocultarse por un tiempo, volviendo en 878 para convocar un ejército y atacar a Guthrum en Edington. Derrotaron y expulsaron a los daneses a Chippenham, da la que el rey Alfredo puso sitio y pronto los forzó a entregarse. Como término de la entrega, el rey Alfredo exigió que Guthrum fuese bautizado como un cristiano, cosa que hizo (con el rey Alfredo como su padrino). Esta paz duró hasta 884, cuando Guthrum atacó de nuevo Wessex. Lo derrotaron, con Guthrum y Alfredo conviniendo la paz a través del Tratado de paz entre Alfredo y Guthrum. El tratado estableció los límites del Danelaw y permitió autodeterminación danesa en la región. El Danelaw representó una consolidación del poder para Alfredo; la conversión subsecuente de Guthrum al cristianismo subraya la significancia ideológica de este cambio en el equilibrio del poder. Las razones de estas olas de inmigraciones son complejas y asociadas a la situación política de Escandinavia en aquel momento; por otra parte, ocurrieron en un momento en que las fuerzas vikingas también establecían su presencia en las Hébridas, en las Orcadas, las Islas Feroe, en Islandia, en Rusia, Bielorrusia y Ucrania (véase el Rus de Kiev). El Danelaw se fue erosionado gradualmente por las ofensivas anglosajonas en años posteriores. Eduardo el Viejo (r. 899 - 924) incorporó más adelante el Danelaw a su reino; su triunfo en la batalla de Tettenhall fue decisivo pero efímero, pues el vacío de poder entre los daneses del norte tras la muerte de sus reyes Eowils y Halfdan atrajo la atención de los vikingos de la dinastía hiberno-nórdica de los Uí Ímair del entonces poderoso reino de Dublín abriendo otro capítulo, desde 914 hasta 954, de las conquistas vikingas en Inglaterra. Coordenadas: 54°12′03.86″N 2°21′38.08″O [1]

Cohabitación El Danelaw se convirtió en un curioso factor positivo de cohabitación entre las comunidades vecinas de anglosajones y escandinavos. Por ejemplo la aplicación del wergeld con formas locales de reparación, un método compensatorio frente a un contencioso legal. Otros muchos conceptos legales eran también aptos para la convivencia pues ampliaban los existentes; el wapentake vikingo, concepto de división territorial en el Danelaw, era perfectamente compatible con el hundred. El yacimiento arqueológico de Walkington Wold como plaza de ejecución y cementerio al este de Yorkshire, sugiere cierta continuidad en las prácticas judiciales.[2]

Los cinco burgos de Danelaw Tras devastar ampliamente Inglaterra, el ejército vikingo bajo el mando de Ivar el Deshuesado pasó el invierno de 874 en Repton, donde el rey Burgred de Mercia fue incapaz de desalojarlos de su reino y finalmente lograron expulsarle. Ceolwulf II de Mercia fue impuesto como títere de los vikingos que regresaron en el 877 y procedieron a la partición del reino de Mercia: el oeste bajo el reinado de Ceolwulf II, mientras que en el este el ejército danés inició los trabajos de las cinco ciudades fortificadas (o burgos) para proteger a los nuevos colonos escandinavos, con el objetivo de mantener sus propias leyes y costumbres.

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Danelaw

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Cada uno de los burgos estaba gobernado por un jarl que controlaba las tierras circundantes al burh fortificado, que servía como centro de poder político.[3] Los gobernadores probablemente dependieron en sus inicios de los señores del reino vikingo de Jorvik[4] y mandaban sus ejércitos de forma independiente pero a menudo bajo alianzas con sus vecinos escandinavos. Por otro lado, al margen de los cinco burgos, hubo cierto número de enormes asentamientos daneses al sur, que incluían Northampton y Bedford que compartían el mismo perfil.

Referencias [1] http:/ / tools. wmflabs. org/ geohack/ geohack. php?language=es& pagename=Danelaw& params=54_12_03. 86_N_2_21_38. 08_W_dim:50_scale:500_region:GB-_type:landmark_source:dewiki [2] J.L. Buckberry & D.M. Hadley, "An Anglo-Saxon Execution Cemetery at Walkington Wold, Yorkshire", Oxford Journal of Archaeology 26(3) 2007, 325 [3] Measham History: Danish Period (http:/ / archive. is/ 20120604161024/ http:/ / www. btinternet. com/ ~simonmarchini/ History/ Danish_History. htm). Revisado 14-01-2008 [4] Walker, Ian W (2000). Mercia and the Making of England Sutton ISBN 0-7509-2131-5

Asentamientos vikingos en Groenlandia Los Asentamientos vikingos en Groenlandia fue un intento de los exploradores vikingos por colonizar Groenlandia a finales del siglo X (hacia 985), un evento protagonizado principalmente por colonos de la Mancomunidad Islandesa según las sagas nórdicas: saga de los groenlandeses y saga de Erik el Rojo, ambas escritas en el siglo XIII. Los primeros avistamientos se registran con el testimonio de Gunnbjörn Ulfsson en su accidentado viaje de Noruega a Islandia hacia finales del siglo IX o principios del siglo X y Snaebjörn Galti en 978.[1] Posteriormente Erik el Rojo en 982, condenado por el thing de Thorness a un destierro de tres años por asesinato, aprovechó esos años para explorar unas tierras que había bautizado como Groenlandia (tierra verde) porque pensaba que más gente se animaría a participar en una futura exploración si el nombre era bonito. Hacia 985, Erik y 25 naves partieron desde Islandia hacia Groenlandia, pero solo llegaron a su destino 14 de ellas sin incidencias.[2] Pese a lo remoto del territorio y las dificultades, llegaron a florecer tres colonias:

Los asentamientos vikingos en el oeste según las sagas de Vinlandia.

• El Asentamiento Oriental (nórdico antiguo: Eystribyggð), el más grande, en siglos posteriores llegó a tener hasta 500 granjas, un monasterio agustino, un convento benedictino y doce parroquias para unos 4000 ó 5000 habitantes.[3] Actualmente se identifica con la actual Kujalleq. Aquí se estableció Erik el Rojo que ocupó la mejores tierras en Eiríksfjord (Eiríksfjörð, hoy Tunugdliarfik),[4] para su hacienda y le dio el nombre de Brattahlíð (hoy Qassiarsuk). • El Asentamiento Occidental (nórdico antiguo: Vestribyggð), más pequeño, con un centenar de granjas y unos 1000 ó 1400 habitantes. Actualmente se identifica con la actual Sermersooq. • El Asentamiento Medio, identificado con la actual Ivittuut, vinculado a veces como parte del asentamiento oriental y con unas 20 granjas descubiertas en yacimientos arqueológicos; posiblemente la última en establecerse y la primera en desaparecer hacia el siglo XIV.

Asentamientos vikingos en Groenlandia

Situación de las ruinas de granjas en la zona del asentamiento oriental.

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Situación de las ruinas de granjas en la zona del asentamiento occidental.

Situación de las ruinas de granjas en la zona del asentamiento medio.

En Groenlandia los primeros colonos rápidamente se organizaron y crearon su propio thing y leyes basadas en el modelo islandés.[5] En su máximo apogeo, las colonias pudieron albergar hasta 10.000 habitantes. Durante quince años, los nuevos colonos estuvieron más ocupados por consolidar sus establecimientos que en satisfacer su ansia exploradora; tras ese paréntesis Leif Eriksson, hijo de Erik el Rojo, protagonizaría el inicio de otro de los capítulos de la exploración hacia el oeste, llegando hasta Vinland (hoy Isla de Terranova).

Protagonistas En Landnámabók aparecen los nombres de los primeros colonos que acompañaron a Erik el rojo y lograron su objetivo en el asentamiento oriental, fueron: • Herjolf, que puso nombre a su territorio como Herjólfsfjörð (hoy Amitsuarssuk).[6] • Ketil, en Ketilsfjord (hoy Tasermiut).[7] • Hrafn, en Hrafnsfjord (hoy Agdluitsok).[8] • Solvi, en Solvadale (hoy Kangikitsok).[9] • Helgi Þorbrandsson, en Alptafjord (hoy Sermilik).[10] • Thorbjorn Glora, en Siglufjord (hoy Unartok).[11]

Representación de los viajes vikingos a Groenlandia en la Saga Grœnlendinga y en la Saga de Erik el Rojo.

• Einar, en Einarsfjord (hoy Igaliko).[12] • Hafgrim, en Hafgrimsfjord (hoy Ekaluit) y Vatnahverfi.[13] • Arnlaug en Arnlaugsfjord.[14] • Thorkel Farserk, en Hvalseyarfjord. Leif Eriksson, pese a las reticencias de su padre, fue quien favoreció la expansión del cristianismo en la Groenlandia siguiendo las premisas del rey Olaf Tryggvason, según la saga de Erik el Rojo.[15]

Asentamientos vikingos en Groenlandia

Decadencia Los vikingos ya protagonizaron la deforestación de Islandia para construir sus estructuras y la quema de pastos que aceleraron la erosión del suelo y todo hace suponer que siguieron con las mismas prácticas en Groenlandia, un territorio aun más inhóspito. Tras casi 500 años los asentamientos Piedra rúnica de Kingittorsuaq, testimonio de la presencia nórdica en Groenlandia. nórdicos desaparecieron entre el siglo XIV y XV, según algunas hipótesis debido a una Pequeña Edad de Hielo que hizo imposible la supervivencia de las colonias,[16] que dependían de los suministros noruegos procedentes de Islandia, pero los témpanos a la deriva impidieron una comunicación fluida; a eso se sumaron hambrunas y hay indicios de plaga que probablemente acabaron por eliminar los últimos vestigios de la colonización. El último registro histórico de los nórdicos data del 16 de septiembre de 1408, cuando todavía permanecía activa la iglesia de Hvalsey y se detalla el matrimonio entre los islandeses Thorsteinn Olafsson y Sigridr Bjornsdóttir; a partir de ese momento ya no hay más noticias hasta que en 1723 Hans Egede exploró los asentamientos al sur y solo encontró ruinas tal y como aparecen hoy.[17]

Referencias [1] Grønlands Historike Mindesmaerker (1838–45), Vol. 3, p. 74. [2] The viking Age (2010), ed. A.A. Sommerville / R.A. McDonald, University of Toronto Press, ISBN 978-1-44260-148-2 p. 346 - 348. [3] Grønlands Historike Mindesmaerker (1838–45), Vol. 3, p. 228. [4] The Vindland Sagas, Penguin Classics, 2008, ISBN 0140447768 p. 115. [5] Gwyn Jones, A History of the Vikings, Oxford University Press, 1973, p. 290 – 298 [6] The Vindland Sagas, Penguin Classics, 2008, ISBN 0140447768 p. 109. [7] The Vindland Sagas, Penguin Classics, 2008, ISBN 0140447768 p. 110. [8] The Vindland Sagas, Penguin Classics, 2008, ISBN 0140447768 p. 109. [9] The Vindland Sagas, Penguin Classics, 2008, ISBN 0140447768 p. 111. [10] The Vindland Sagas, Penguin Classics, 2008, ISBN 0140447768 p. 109. [11] The Vindland Sagas, Penguin Classics, 2008, ISBN 0140447768 p. 111. [12] The Vindland Sagas, Penguin Classics, 2008, ISBN 0140447768 p. 107. [13] The Vindland Sagas, Penguin Classics, 2008, ISBN 0140447768 p. 109. [14] The Vindland Sagas, Penguin Classics, 2008, ISBN 0140447768 p. 106. [15] Eiríks saga rauða, ed. Einar Ól. Sveinsson / Matthias Þórðarson, Íslenzk fornrit IV, Reykjavik, 1935, pp. 413-16. [16] William W. Fitzhugh and Elisabeth I. Ward, ed. (2000). Vikings: the North Atlantic saga. Washington: Smithsonian Institution Press in association with the National Museum of Natural History. p. 330. [17] Mirsky, Jeannette (1970), To the Arctic!: The Story of Northern Exploration from Earliest Times. University of Chicago Press, ISBN 0226531791

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Asentamientos vikingos en Groenlandia

Bibliografía • Jones, Gwen (1992). La saga del Atlático norte: establecimiento de los vikingos en Islandia, Groenlandia y América. Montserrat (Barcelona): Oikos-Tau, S.A. Ediciones. ISBN 9788428107624. • Lynnerup, Niels (1998). The Greenland Norse: a biological-anthropological study. Copenhague: Commission for Scientific Research in Greenland. ISBN 8790369246. • Jette Arneborg (2006), Saga trails, Danmarks Nationalmuseum, ISBN 87-988378-3-4 • Hans Christian Gulløv (2005), Grønlands forhistorie, Gyldendal, ISBN 87-02-01724-5 • Guðmundur J. Guðmundsson (2005), Á hjara veraldar, Sögufélagið, ISBN 9979-9636-8-9

Enlaces externos • The Fate of Greenland's Vikings by Dale Mackenzie Brown (http://archive.archaeology.org/online/features/ greenland/) (en inglés)

Bretland Bretland es el término que los vikingos denominaban a las tierras de Gales durante el periodo de exploración, conquista y colonización de las Islas Británicas. A diferencia de otros territorios donde establecieron asentamientos permanentes y longphorts, reinos vikingos como Mann, Dublín o Jórvik, Gales no experimentó una presencia significativa a excepción de puntuales incursiones y una feroz resistencia de la población local, en particular bajo el reinado de Rhodri el Grande e Hywel el Bueno, aunque a la muerte de Hywel la catedral de San David no se libró de al menos cuatro saqueos entre 982 y 989 de hordas procedentes de Dublín, Limerick y Mann.[1] Bretland aparece en numerosas sagas nórdicas como Landnámabók, Heimskringla, Saga de Egil Skallagrímson, saga de Njál, Óláfs saga Tryggvasonar, saga Orkneyinga y la saga Jomsvikinga; según Lee M. Hollander, los vikingos galeses de la saga de los jomsvikings tienen un protagonismo que carecen otras sagas nórdicas y son un testimonio de los enclaves nórdicos en Gales.[2] Los Anales de los cuatro maestros mencionan a los hijos del señor de la guerra y caudillo hiberno-nórdico Sitriuc Cam como responsables de los ataques e intentos de conquista en Gales del Norte: Lyn y Holyhead cayeron en 961, y Anglesey en 962.[3] Otros anales irlandeses citan que tras la expulsión de Ivar de Limerick de su reino en 968, intentó crear otro asentamiento en Bretland pero el rey de aquellas tierras fue muy beligerante y regresó a Limerick para reconquistar lo que consideraba suyo.[4] Maccus mac Arailt, rey vikingo de Mann se menciona por primera vez en la crónica Brut y Tywysogion[5] liderando una incursión de guerra y saqueo sobre Penmon en Gales, donde hubo un importante centro eclesiástico. Su hermano Gofraid mac Arailt que gobernaba en diarquía con Maccus, solía organizar incursiones y devastar periódicamente las costas en Gales. Según Heimskringla de Snorri Sturluson, hacia 1052, el vikingo Guttorm Gunnhildsson se enfrenta en combate contra el rey de Dublín y antiguo aliado, Echmarcach mac Ragnaill a quien vence en el Estrecho de Menai con una fuerza de dieciséis barcos de Echmarcach contra cinco de Guttorm.[6]

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Bretland

Crónicas galesas Las incursiones vikingas aparecen en los anales contemporáneos Annales Cambriae, Brut y Tywysogion y Brut y Saeson donde las primeras menciones de ataques vikingos se han fechado entre los años 795 y 850. Los anales registran la mayor ofensiva contra Bretland por parte de vikingos de Dublín en el año 903, con el desembarco de un gran contingente en Anglesey, pero que son rápidamente derrotados en batalla.[7][8] Las crónicas de Gales mencionan a los invasores del norte, pero generalmente sin hacer referencia esplícita a los Dubgaill y Finngaill por su origen noruego o danés como hacían los anales irlandeses. Todos ellos son citados como y Kenedloed Duon («Gentiles Negros»), y Normanyeit Duon («Hombres Negros del Norte»), hordas negras, paganos y demonios. Sin embargo, las crónicas sobre Gruffydd ap Cynan citan expresamente a daneses y noruegos y el anónimo autor de Breuddwyd Rhonabwy («El sueño de Rhonabwy») menciona a las «tropas puras blancas» de Llychlyn (Lochlann) y las «tropas puras negras» de los daneses.[9] Actualmente, el término Bretland es el calificativo en islandés para definir Gran Bretaña.

Referencias [1] Gwyn Jones, A History of the Vikings, Oxford University Press, 1973, p. 355. [2] Hollander, Lee M. (1955) The Saga of the Jómsvíkings, p. 49 nota 27 [3] Downham, Clare (2007) Viking Kings of Britain and Ireland: The Dynasty of Ívarr to A.D. 1014. Edinburgh. Dunedin Academic Press. ISBN 978-1-903765-89-0 pp. 184 – 185 [4] Anales de Inisfallen, 969.3 [5] Brut y Tywysogion, año 971 [6] Heimskringla; Saga de Haraldr Hardradi § 55 [7] Anales fragmentarios de Irlanda, cap. 429. [8] Annales Cambriae, anno 902 [9] B. G. Charles (1934), Old Norse relations with Wales, Cardiff, pp. ix-x.

Enlaces externos • Bretland en vikinganswerlady.com (http://www.vikinganswerlady.com/welsh.shtml) (en inglés) • Vikingos en Gales (BBC) (http://www.bbc.co.uk/wales/history/sites/themes/periods/dark_ages04.shtml) (en inglés) • Cuando los vikingos invadieron el Norte de Gales (http://www.museumwales.ac.uk/en/rhagor/article/1890/) (en inglés)

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Mancomunidad Islandesa

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Mancomunidad Islandesa Þjóðveldið Ísland Mancomunidad islandesa Mancomunidad

930-1262

→

Escudo

Capital

þingvellir

Idioma principal

Islandés antiguo

Religión

Paganismo escandinavo (hasta el 1000) Cristianismo (en adelante)

Gobierno

Confederación

Importantes lugartenientes (goðar)  • 1199 - 1238

Sturla Sighvatsson

 • 1208 - 1245

Kolbeinn ungi Arnórsson

 • 1210 - 1256

Þórður kakali Sighvatsson

 • 1208 - 1268

Gissur Þorvaldsson

 • 1214 - 1284

Sturla Þórðarson

Legislatura

Alþingi

Período histórico

Plenitud de la Edad Media

 • Establecimiento del Alþingi

930

 • Disolución

1262

Mancomunidad Islandesa

La Mancomunidad Islandesa (nórdico antiguo: Þjóðveldisöld) o Estado Libre Islandés (nórdico antiguo: Þjóðveldið Ísland), fue un modelo de orden político en Islandia, basado en una critarquía, desde el establecimiento del Althing (Alþing en islandés) en 930 hasta la declaración de vasallaje («Gamli sáttmáli») prestada al rey de Noruega en 1264. El establecimiento del Þjóðveldisöld se remonta a la llegada de un grupo en gran parte constituido por emigrantes noruegos antes de la unificación definitiva de su país por el rey Harald I.

Precedente: Islandia vikinga La Mancomunidad Islandesa no se puede comprender sin remontarse a la época de colonización de la isla durante la Era vikinga. Los vikingos procedían de un entorno cultural basado en clanes familiares, la autarquía y cierta independencia; no sabían que iban a encontrar en los nuevos territorios, pero sabían que era lo que no querían: un sistema feudal que se extendía por toda Europa y Escandinavia no era ajena. Los nuevos colonos instituyeron, no obstante, un sistema legislativo nacional llamado Lögrétta que mantenía el orden en toda la isla. Existía la estratificación social, aunque prescindieron de reyes, príncipes y señores de la guerra, pero existían las diferencias en riqueza e influencia. Esas diferencias fueron evidentes entre terratenientes y hombres sin tierra, y bóndis (hombres libres) y thralls (esclavos).[1]

El sistema de los goðorð La estructura de la Islandia medieval era en forma de comunas. Sobre el plano nacional, el Althing constituía a la vez un tribunal y una cámara legislativa; no había una realeza ni un poder ejecutivo central. Islandia se dividía en numerosos goðorð, consistentes esencialmente en clanes o en alianzas dirigidas por jefes de clanes llamados goðar (en singular, goði). Los jefes de clanes aseguraban la defensa y nombraban hombres de leyes para resolver los conflictos entre los miembros del goðorð, que no consistían, estrictamente hablando, en zonas geográficas sino en grupos a los cuales cada individuo se adhería por su propia voluntad. Era, pues, por lo menos en teoría, posible cambiar a voluntad de goðorð. Dos hombres de cada uno representaban al pueblo en el Althing, una estructura más bien oligárquica. Tal es la base de la tesis, discutida, según la cual el Estado libre constituía un tipo de democracia sin Estado. El goði era propietario de su puesto, que podía comprar, vender, tomar y legar mientras que ningún grupo de hombres de posición inferior podía elegir o votar a un miembro del goði. Aunque los goði se postulaban como grandes hombres, eran pequeños caudillos locales comparados con sus equivalentes en el continente. Hacia el siglo XIII surgieron los «stórgoðar» (grandes goði) o «stórhöfðingjar» (grandes caudillos), herederos de los influyentes y ricos terratenientes de antaño.[2] Einar Olgeirsson afirma que la extraordinaria naturaleza de la cultura islandesa en aquella época fue una tardía y aislada fase de la más antigua sociedad tribal germánica.[3]

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Mancomunidad Islandesa

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Sistema judicial Si alguien deseaba apelar una decisión tomada por el tribunal de su goðorð o si surgía un conflicto entre los miembros de diferentes goðorð, era posible elevar el asunto a un sistema de cortes de más alta jerarquía hasta cuatro cortes regionales de 36 jueces (fjórðungsdómur) en el Althing, representantes de los goðar de las cuatro partes de Islandia. El Althing, a su vez, constituía una «quinta corte» nacional (fimmtadómur), una suerte de corte suprema compuesta de 48 jueces nombrados por los goðar de la sección legislativa (Lögrétta) del Althingi.

Representación del siglo XIX de una sesión en el Alþingi.

Aunque el Althingi sólo poseía un éxito moderado en la resolución de controversias,[4] demostró el alcance de sus competencias al lograr, en parte por la presión de Olaf I de Noruega aunque también gracias a la fuerte acción misionera existente en la isla, convertir a Islandia al cristianismo en el año 1000, legislándose también que todos los islandeses debían ser bautizados y la prohibición, en público y pocos años después en privado, de rituales paganos. En 1117, todas sus leyes fueron puestas por escrito en un códice jurídico llamado Grágás.

Economía y sociedad La población de Islandia hacia 930 se estimaba en 35 000 personas. Estaba fuertemente mezclada, compuesta en su mayoría por noruegos del sudoeste, pero también de daneses, suecos, frisones, anglosajones y sajones. La proporción de hiberno-nórdicos era notable, llegados de los territorios vikingos de las Islas del Norte: Órcadas, Shetland, Hébridas, la Isla de Man o del norte de Escocia. Los colonos islandeses vivían principalmente de la cría extensiva de ganado vacuno y sobre todo ovino. La práctica de la agricultura era posible en el sur, pero limitada, y el grano sería siempre un producto de importación insustituible. La pesca de salmón y trucha era un recurso importante. El comercio con Noruega, Inglaterra e Irlanda ocupaba un lugar importante. Los principales productos que se vendían eran madera, trigo, hierro, alquitrán, vestidos de lujo y objetos de arte, a cambio de lana, sebo y pieles.

Servicio militar Los seguidores de un goðar le debían a éste servicio militar. Se organizaban en pelotones o compañías basados en su estatus social y su equipamiento, que formaban, a su vez, ejércitos expedicionarios o leiðangrs. La tradición militar islandesa de la época se asemejaba estrechamente a la de Noruega. Respecto a su formación se atestiguan formaciones de caballería y formaciones de infantería equipada con armas de proyectiles, pero el grueso de las fuerzas estaban constadas por infantería ligera, media y pesada, con arqueros y honderos distribuidos entre las unidades de infantería como hostigadores de apoyo ligero. Antes del fin de la Mancomunidad por lo menos 21 fortalezas y castillos habían sido construidos en Islandia. Durante la guerra civil, las fuerzas en batalla consistían en un promedio de 1000 hombres con una tasa de bajas de solo el 15 %. Esta baja tasa de muertes ha sido atribuida a la mentalidad feudal que poseía la sociedad islandesa y que establecía que el ejército derrotado podía no ser sacrificado si había luchado con honor.

Mancomunidad Islandesa

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Islandia no poseía un ejército permanente, pues en esta época constituía un estado unificado. Finalmente, la guerra civil islandesa puso fin al estado libre.

Declive y caída En los principios del siglo XIII, en la era Sturlung, el Estado libre islandés comenzó a sufrir serios conflictos internos. Hacía el año 1220, la instauración de un impuesto territorial destinado a la manutención de las iglesias, que era desvíado por los jefes hacia su excesivo enriquecimiento personal, el Estado libre islandés comenzó a sufrir graves disensiones internas : En esta época, el 80% de las tierras pertenecía a sólo cinco grandes familias, las disputas entre sí degeneraron en una suerte de guerra civil que desgarró el país, alcanzando su cénit a mediados del siglo XIII. El poeta y político Snorri Sturluson, famoso, rico e influyente, desempeñó un papel clave y siempre disputado en las conversaciones. El rey de Noruega comenzó a ejercer presión sobre sus vasallos islandeses para que colocasen al país bajo su regla. Una combinación de descontento hacia las hostilidades internas y la presión del rey de Noruega llevaron a los terratenientes islandeses a aceptar a Haakon IV de Noruega como su rey con la firma del «Gamli sáttmáli» («Pacto antiguo») en 1264 y a adoptar estructuras de organización feudal. Esto, efectivamente, significó el fin de la Mancomunidad. Página impresa del «Gamli sáttmáli»

Referencias [1] Byock, Jesse (2001), Viking Age Iceland. Penguin Books, ISBN 978-0-14-029115-5 p. 46 [2] Byock, Jesse (2001), Viking Age Iceland. Penguin Books, ISBN 978-0-14-029115-5 p. 68 [3] Einar Olgeirsson (1971), Från ättegemenskap till klasstat., trad. Cilla Johnson, Estockholm, p. 44. [4] Magnus Magnusson lo llamaba «un incómodo substituto de la venganza».

Bibliografía • Byock, Jesse (2001), Viking Age Iceland. Penguin Books, ISBN 978-0-14-029115-5

Enlaces externos • Creación y aplicación privada de la ley: un caso histórico (http://www.daviddfriedman.com/Academic/ Iceland/Iceland.html) (en inglés), por David Friedman, describiendo el sistema goðorð. • Declinamiento y caída de la ley privada en Islandia (http://libertariannation.org/a/f13l1.html) (en inglés), por Roderick Long • La Islandia medieval y la ausencia de gobierno (http://austroanarquistas.com/?p=6394), traducido al español

Reino de Dublín

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Reino de Dublín Dyflin / Dubh Linn Reino de Dublín

839-1171

←

→

Máxima extensión del reino (en rosa) y situación de otros asentamientos noruegos (en verde).

Capital

Dublín

Idioma principal

Nórdico antiguo, irlandés antiguo e Irlandés medieval.

Gobierno

Monarquía

Historia  • Establecido

839

 • Disolución

1171

El Reino de Dublín (en nórdico antiguo: Dyflin; en gaélico: Dubh Linn) fue un pequeño pero poderoso enclave hiberno-nórdico y emporio comercial que controlaba fundamentalmente algunas porciones de la costa irlandesa en torno a Dublín,[1] coincidiendo aproximadamente con el actual Condado de Dublín. Los vikingos llegaron a esta zona en algún momento del siglo IX. En el año 841 ya hay evidencias de longphorts vikingos en Irlanda. El reino se fue gaelizando progresivamente, al igual que sucedió con otras regiones de tradición celta en distintos periodos históricos, produciéndose un sincretismo cultural por el cual se los conoció como nórdico-gaélicos. En el año 988 Máel Sechnaill mac Domnaill lideró la conquista irlandesa del reino de Dublín, fecha que la tradición toma por la de la fundación de la ciudad, a pesar de que ya tenía varios siglos de historia. A mediados del siglo XI el Reino de Leinster comenzó a ejercer gran influencia sobre el de Dublín, a pesar de lo cual éste sobrevivió como Estado independiente hasta la invasión normanda de Irlanda del año 1171.

Reino de Dublín

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Reyes de Dublín El reino fue gobernado por una monarquía de origen escandinavo, probablemente noruega, adaptándose a la cultura gaélica a partir del reinado de Máel Sechnaill mac Domnaill. La dinastía hiberno-nórdica Uí Ímair fue la más extensa, influyente y poderosa en Dublín y otros territorios vikingos de las Islas del Norte en la Era vikinga.

Referencias [1] Magnusson, Magnus (1980) Vikings, New York: Elsevier-Dutton Publishing Co., Inc. p. 153

Bibliografía • García del Pino, César; Vikingos, españoles, genoveses, franceses y holandeses en América, p. 16. Ed. Departamento de Historia Latinoamericana, Instituto de Investigaciones Históricas, Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo, 1994. • Downham, Clare, Viking Kings of Britain and Ireland: The Dynasty of Ívarr to A.D. 1014. Edimburgo, 2007. • Forte, Angelo, Oram, Richard, & Pedersen, Frederik, Viking Empires (http://books.google.com/ books?id=_vEd859jvk0C&printsec=frontcover&source=gbs_navlinks_s#v=onepage&q=&f=false). Cambridge University Press, 2005. ISBN 0-521-82992-5. • Hudson, Benjamin T., Viking Pirates and Christian Princes: Dynasty, Religion, and Empire in the North Atlantic (http://books.google.com/books?id=fH0mL0m95fsC&printsec=frontcover& source=gbs_navlinks_s#v=onepage&q=&f=false). Óxford, 2005. ISBN 0-19-516237-4. • Larsen, Anne-Christine (ed.), The Vikings in Ireland. Roskilde: The Viking Ship Museum, 2001. • Todd, James Henthorn (ed. y tr.), Cogadh Gaedhel re Gallaibh: The War of the Gaedhil with the Gaill (http:// books.google.co.uk/books?id=TgMGAAAAQAAJ). Longmans, 1867. • Woolf, Alex, "Age of Sea-Kings: 900-1300",ed. Donald Omand, The Argyll Book. Edimburgo, 2004. pp 94–109.

Enlaces externos • Cronología del reino vikingo de Dublín (http://www.historyfiles.co.uk/ KingListsBritain/GaelsDublin.htm)

La dinastía Uí Ímair dominó el reino de Dublín entre los siglos IX y XI.

Reino vikingo de Mann

Reino vikingo de Mann No confundir con Reino de Mann y las Islas, cuyo origen fue escandinavo pero su máximo apogeo corresponde a un periodo posterior a la Era vikinga El reino vikingo de Mann fue un enclave hiberno-nórdico en la Isla de Man vinculado principalmente a las Hébridas, y corresponde al período anterior a la conquista de Man por Godred Crovan en el año 1079, cuya historia se recoge en la fuente histórica principal conocida como Crónicas de Mann. La primera constancia de incursiones vikingas se centran entre los años 800 y 815. Entre 850 y 990 hubo una masiva inmigración escandinava que crearon asentamientos permanentes más o menos sometidos al dominio del reino de Dublín y a partir de la década de 990 hasta 1079 la isla estuvo bajo la posesión del jarl de las Orcadas. Los restos arqueológicos en la isla, inflexiones en la escritura de sus piedras rúnicas, la ausencia de tumbas de individuos de género femenino y el uso de nombres propios de origen gaélico hacen suponer que los primeros conquistadores vikingos procedían de otros asentamientos del mar de Irlanda, posiblemente de segunda, tercera o más generaciones, y que rápidamente se convirtieron en la casta dominante.[1] Hubo un tiempo que las Hébridas y Mann estuvieron gobernadas por la dinastía de los Uí Ímair. Se ha sugerido que Lagmann Godredsson, hijo de Gofraid mac Arailt pudo gobernar el reino de Mann hasta 1005 cuando fue expulsado por Brian Boru,[2][3] lo que implicaría que los jarls de las Orcadas no controlaron Mann a principios del siglo XI, pero es una conjetura. No obstante se puede asegurar que Echmarcach mac Ragnaill y sus sucesores gobernaron el reino de Mann, sin embargo no está claro su dominio sobre las islas de Clyde y las Hébridas. La saga de Njal cita que Sigurd el Fuerte venció al rey de Mann llamado Gudröd (probablemente Gofraid mac Arailt) y obtuvo un gran botín.[4] Entre los miembros del hird de Sigurd se encontraban Helgi y Grim Njalsson y Kári Sölmundarson. Entre 1025 y 1065 hubo una importante y constante acuñación de monedas en Mann para el comercio de Dublín. Las primeras monedas que se conocen corresponden al reinado de Sigtrygg Silkiskegg. De la docena de versiones de monedas conocidas, ninguna muestra el perfil de un rey de Mann. En 1073 con la caída del reino de Dublín a manos de la dinastía irlandesa Uí Briain, Sitric mac Amlaíb un vikingo hiberno-nórdico en compañía de dos nietos de Brian Boru, gran rey de Irlanda, atacaron Mann, posiblemente con la intención de anexionar la isla a Dublín, pero fracasaron y murieron todos en el intento.[5][6] La hegemonía vikinga llega a su fin en un periodo políticamente inestable (1095–1098) que culminó con una guerra civil en Mann y una cruenta batalla en Santwat entre los vikingos del norte del jarl Óttar de Mann y los vikingos del sur del clan Macmaras (o MacManus) con resultado de la muerte de ambos caudillos. Un hijo de Godred Crovan, Lagman reinaría brevemente como caudillo vikingo hasta la conquista protagonizada por Magnus III de Noruega que abriría otro capítulo en la historia medieval de la isla de Man.

Tynwald Una entrada en las Crónicas de Mann que corresponde al periodo entre 1176 y 1187 cita la asamblea de «todo el pueblo de Mann» (omni mannensi populo) y en la entrada del año 1237 se cita la «asamblea de todos los hombres de Mann» (congregatio totius Mannensis populi apud tingualla), una directa mención del Tynwald manés de evidente origen escandinavo. Aunque las citas son tardías, la herencia de un thing que legislaba sobre los asuntos de los vikingos como resolver disputas, promulgar y ejecutar leyes y debatir asuntos propios de la isla, procede indudablemente de la antigua tradición asamblearia de los pueblos nórdicos.[7]

332

Reino vikingo de Mann

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Gobernantes del reino vikingo de Mann

Relación de gobernantes nórdicos de Mann entre 890 y 1052 según una obra de Joseph [8] Train (1845). La dinastía Gorree está vinculada al legendario Godred Crovan.

Jarl o Rey de Mann Periodo (y las Hébridas)[9]

Título

Notas

Ottir Iarla

912?–914?

Jarl y «Señor de la Isla de Mann»

Posiblemente vasallo de Ragnall ua Ímair.

Ragnall ua Ímair

914–921?

?

Derrotó a Bárid mac Oitir en batalla naval en 914.[10]

Gofraid ua Ímair

pre 927?–?

?

Padre de Amlaíb Cuarán.[11] Dominó Dublín, probablemente Mann y gran parte de la costa de Galloway y noroeste de Inglaterra.[12]

Olaf III Guthfrithson[13]

pre 935–941

Rey de Northumbria Casó con una hija de Constantino II de Escocia y posiblemente rey de las Islas.[14]

Olaf Cuaran

941?–980

Rey de Northumbria y rey de las Islas

Maccus mac Arailt

980–?

Rey de las Islas[16]

Gofraid mac Arailt[17]

?–989

Rey de las Islas

Hermano de Maccus mac Arailt

Jarl Gilli

990–?

Jarl de las Hébridas

Vasallo de Sigurd el Fuerte

Sucedió a Amlaíb mac Gofraid (Olaf III Guthfrithson) como rey de Northumbria.[15]

Ragnall mac Gofraid ?–1005[18]

Rey de las Islas[19][20] Hijo de Gofraid mac Arailt

Lagmann Godredsson

?–1005

Rey de los «suecos»[21]

Sigurd el Fuerte

1005–1014

Jarl de las Orcadas y Vasallo de la corona de Noruega mormaer de Caithness

Kenneth Godfredsson

1015–1016

Rey de Mann

Posiblemente otro hijo de Gofraid mac Arailt.[23]

Håkon Eiriksson*

1016–1030[24]

Soberano de las Suðreyjar (o islas meridionales)

Posiblemente vasallo de Canuto el Grande

Olaf Sigtryggsson*

1030?–1034[25]

Rey de Mann y de otras islas

Hijo de Sigtrygg Silkbeard y nieto de Olaf Cuaran

Sven Kennethson*

?–1034

Rey de Mann

Posiblemente hijo de Gofraid mac Arailt.[22]

Reino vikingo de Mann

Harald el Negro*

334 1035–1040[26]

Rey de Mann

Padre de Godred Crovan

Thorfinn Sigurdsson 1040?–1058?[27] Jarl de las Orcadas y Vasallo de la corona de Noruega mormaer de Caithness Echmarcach mac Ragnaill*

1052–1061[28]

Rey de Mann

Murchad mac Diarmata*

1061–1070

Rey de Dublín y Mann[32]

Diarmait mac Maíl na mBó

1070–1072

Rey de Dublín y las Islas[33]

Godred Sigtryggsson ?–1070

Rey de Mann[34]

Fingal Godredson

1074–1079?

Rey de Mann

Godred Crovan

1079–1094

Rey de Dublín, Mann y las Islas[35]

Jarl Óttar(?)[36]

1095?–1098?

Lagman

1095?–1099?

Probablemente gobernó Dublín y Mann antes de 1052, cuando fue expulsado por Diarmait mac Maíl na mBó.[29] Posible hijo de Ragnall mac Gofrith y por lo tanto también rey de Innse Gall.[30][31]

Hijo de Godred Sigtryggsson

Señor de la mitad norte de la isla de Mann durante la Guerra Civil Rey de Mann

Hijo de Godred Crovan. Fue derrocado por Magnus III de Noruega

Referencias [1] David M Wilson (2008), The vikings in the Isle of Man, Aarhus University Press, ISBN 978-7934-370-2 p. 87 - 89. [2] Downham, Clare (2007) Viking Kings of Britain and Ireland: The Dynasty of Ívarr to A.D. 1014. Edinburgh. Dunedin Academic Press. ISBN 978-1-903765-89-0 pp. 132-133 [3] p.197 [4] Saga de Njál, cap. 86 [5] Hudson, Benjamin T. (2005), Ua Briain, Tairrdelbach, (c. 1009–July 14, 1086 at Kincora) - Medieval Ireland: an encyclopedia Routledge, ISBN 0-415-94052-4, p. 463 [6] Anales de Ulster, entrada 1073.5 [7] Megaw & Megaw (1950), The Norse heritage in the Isle of Man, Cambridge, p. 166. [8] Train, Joseph (1845) An historical and statistical account of the Isle of Man, from the earliest times to the present date: with a view of its ancient laws, peculiar customs, and popular superstitions, Vol. 1 [9] Gregory, Donald (1881) The History of the Western Highlands and Isles of Scotland 1493–1625. Edinburgh. Birlinn. 2008 reprint – originally published by Thomas D. Morrison. ISBN 1-904607-57-8 pp. 4–6. El asterisco (*) indica que no está mencionado por Gregory. [10] Downham, Clare (2007) Viking Kings of Britain and Ireland: The Dynasty of Ívarr to A.D. 1014. Edinburgh. Dunedin Academic Press. ISBN 978-1-903765-89-0 p. 30 [11] p. 168 [12] p. 163 [13] p. 168 [14] Downham, Clare (2007) Viking Kings of Britain and Ireland: The Dynasty of Ívarr to A.D. 1014. Edinburgh. Dunedin Academic Press. ISBN 978-1-903765-89-0 p. 183 [15] p. 181 [16] Downham, Clare (2007) Viking Kings of Britain and Ireland: The Dynasty of Ívarr to A.D. 1014. Edinburgh. Dunedin Academic Press. ISBN 978-1-903765-89-0 p. 253 [17] Downham, Clare (2007) Viking Kings of Britain and Ireland: The Dynasty of Ívarr to A.D. 1014. Edinburgh. Dunedin Academic Press. ISBN 978-1-903765-89-0 p. 185 [18] Downham, Clare (2007) Viking Kings of Britain and Ireland: The Dynasty of Ívarr to A.D. 1014. Edinburgh. Dunedin Academic Press. ISBN 978-1-903765-89-0 p. 197 [19] Downham, Clare (2007) Viking Kings of Britain and Ireland: The Dynasty of Ívarr to A.D. 1014. Edinburgh. Dunedin Academic Press. ISBN 978-1-903765-89-0 p. 267

Reino vikingo de Mann [20] Etchingham, Colman (2001) "North Wales, Ireland and the Isles: the Insular Viking Zone". Peritia. 15 p. 180 [21] Un posible error de Guillermo de Jumièges que confundió el concepto "rey de las Sudreys" [22] Downham, Clare (2007) Viking Kings of Britain and Ireland: The Dynasty of Ívarr to A.D. 1014. Edinburgh. Dunedin Academic Press. ISBN 978-1-903765-89-0 p. 133 [23] Mike Ashley , The Mammoth Book of British Kings & Queens (England, Scotland and Wales), Robinson. Londres, 1998 ISBN 1841190969 « Kenneth » p.424-425. [24] p. 246 [25] Etchingham, Colman (2001) "North Wales, Ireland and the Isles: the Insular Viking Zone". Peritia. 15 p. 157 [26] Chronica Reggum Manniae et Insvularvum (http:/ / www. isle-of-man. com/ manxnotebook/ manxsoc/ msvol22/ index. htm) [27] p. 267 Nota: Según Wolf, aunque se especula que murió en 1067 no hay razón para no creer que gobernase Mann en la década de 1050 [28] p. 245 [29] Downham, Clare (2007) Viking Kings of Britain and Ireland: The Dynasty of Ívarr to A.D. 1014. Edinburgh. Dunedin Academic Press. ISBN 978-1-903765-89-0 p. 100 [30] p. 246 [31] Downham, Clare (2007) Viking Kings of Britain and Ireland: The Dynasty of Ívarr to A.D. 1014. Edinburgh. Dunedin Academic Press. ISBN 978-1-903765-89-0 p. 187 [32] Downham, Clare (2007) Viking Kings of Britain and Ireland: The Dynasty of Ívarr to A.D. 1014. Edinburgh. Dunedin Academic Press. ISBN 978-1-903765-89-0 p. 101 [33] Downham, Clare (2007) Viking Kings of Britain and Ireland: The Dynasty of Ívarr to A.D. 1014. Edinburgh. Dunedin Academic Press. ISBN 978-1-903765-89-0 p. 101 [34] Crónicas de Man y Sudreys (1874) p. 51 [35] Downham, Clare (2007) Viking Kings of Britain and Ireland: The Dynasty of Ívarr to A.D. 1014. Edinburgh. Dunedin Academic Press. ISBN 978-1-903765-89-0 p. 108 [36] Downham, Clare (2007) Viking Kings of Britain and Ireland: The Dynasty of Ívarr to A.D. 1014. Edinburgh. Dunedin Academic Press. ISBN 978-1-903765-89-0 121–22

Bibliografía • Jean Renaud Les Vikings et les Celtes Ouest-France Université Rennes 1992 ISBN 2-7373-0901-8. • Hudson, Benjamin (2005), Viking Pirates and Christian Princes: Dynasty, Religion, and Empire in the North Atlantic, New York: Oxford University Press, ISBN 0-19-516237-4 • David M Wilson (2008), The vikings in the Isle of Man, Aarhus University Press, ISBN 978-7934-370-2

Enlaces exteriores • «Diócesis de Sodor y Man», Cap. II, Periodo escandinavo 850-1275)». (http://www.isle-of-man.com/ manxnotebook/fulltext/dh1893/ch02.htm) (en inglés)

335

Sagas de los islandeses

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Sagas de los islandeses Las sagas de los islandeses o sagas islandesas (en islandés: Íslendingasögur) y algunas sagas de la familia son sagas que describen en su mayoría eventos que ocurrieron durante el poblamiento de Islandia durante los siglos X y comienzos del XI. Son las más antiguas expresiones de la literatura de Islandia. Fueron escritas en los siglos XIII y XIV y se centran en la historia, especialmente en la genealogía e historia familiar de los ancestros colonos. Reflejan además las luchas y conflictos de las sociedades de las segundas y terceras generaciones de colonos islandeses. Preserva por ende una gran cantidad de información social y cultural de las comunidades que las produjeron. Entre los hechos que recogen se encuentra la cristianización de la isla.

Página de una de las sagas de los islandeses (siglo XIII).

Apreciadas como documentos de la literatura mundial, algunos de sus textos son reconocidos por sus grandes cualidades artísticas, como lo son en particular la Saga de Njál, la Saga de Hrafnkell y la Saga de Laxdœla La mayoría son textos anónimos. Se cree que sin embargo Snorri Sturluson escribió la de Saga de Egil Skallagrímson, sobre el poeta homónimo Egill Skallagrímsson, de quien sería descendiente. Otros textos sobre poetas son la Saga de Kormák, la Saga de Bjarnar y la Saga de Grettir, aunque es probable que el protagonista de la última sea ficiticio. La edición estándar moderna de las sagas islandesas se denomina Íslenzk Fornrit. Algunas sagas, en fin, son fundamentales para entender hechos históricos de gran importancia de la historia de Islandia e incluso de la humanidad, como lo es la colonización vikinga en América. Ese es el caso de la Saga de Erik el Rojo y de la Saga Grœnlendinga.

Sagas de los islandeses

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Lista de las sagas de los islandeses Las siguientes son las sagas islandesas: • • • •

Saga de Bandamanna Saga de Bárðar Snæfellsáss Saga de Bjarnar Hítdœlakappa Saga de Njál - considerada por algunos como la más importante de las sagas en prosa islandesas; existen numerosas traducciones.

• Saga de Droplaugarsona • Saga de Egil Skallagrímson - cuenta las aventuras del poeta, guerrero y aventurero Egill Skallagrímson. • • • • • • •

Saga de Erik el Rojo Saga Eyrbyggja Saga Færeyinga Saga de Finnboga ramma Saga de Fljótsdæla Saga Flóamanna Saga Fóstbrœðra (dos versiones)

• Saga Gísla, (dos versiones) de un poeta. • • • • • •

Saga de Grettir Saga Grœnlendinga Saga Gull-Þóris Saga de Gunnar Keldugnúpsfífls Saga de Gunnlaugs ormstungu Saga de Hallfreðar (dos versiones, una es un þáttr)

• • • • • • • • • • •

Saga Harðar ok Hólmverja Saga de Hávarðar Ísfirðings Saga Heiðarvíga Saga de Hrafnkell Saga de Hrana hrings Saga de Hænsna-Þóris Saga Kjalnesinga Saga de Kormáks Saga de Króka-Refs Saga de Laxdœla Saga Ljósvetninga (tres versiones)

• • • • • • • • • • •

Saga de Örvar-Oddr Saga de Reykdæla ok Víga-Skútu Saga de Svarfdæla Saga de Valla-Ljóts Saga Vatnsdœla Saga de Víga-Glúms Saga de Víglundar Saga Vápnfirðinga Saga Þorsteins hvíta Þorsteins saga Síðu-Hallssonar Saga Þórðar hreðu

Grettir se dispone a pelear en esta ilustración de un manuscrito islandés del siglo XVII.

El protagonista de la Saga de Egil Skallagrímson.

Sagas de los islandeses

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Bibliografía • Anónimo (1984) Sagas islandesas, (trad.) Enrique Bernárdez, Colección Austral, Espasa-Calpe, Barcelona, España, ISBN 10: ISBN 8423916448 ; ISBN 13: ISBN 9788423916443 (en español) • Andersson, Theodore Murdock . Law and literature in medieval Iceland: Ljósvetninga saga and Valla-Ljóts saga [1] Google Books. 1989. • Karlsson, Gunnar. The History of Iceland. University of Minnesota Press. Minneapolis, Minnesota. 2000. • Liestol, Knut. The Origin of the Icelandic Family Sagas. Harvard University Press. Norway. 1930.

Erik el Rojo en una publicación de 1688.

• Miller, William Ian (1990). Bloodtaking and Peacemaking: Feud, Law, and Society in Saga Iceland. Chicago: University of Chicago Press. • Ornolfur, Thorsson. The Sagas of Icelanders. Leifur Eiriksson Publishing Ltd. Great Britain. 1997. • Thorsson, Örnólfur et al.:The Sagas of the Icelanders: a selection (Penguin Classics, 2000).

Enlaces externos • • • • •

Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Sagas de los islandeses. Commons Íslendinga sögur [2]; en nórdico antiguo. Sagnanet [3]: fotografías de algunos manuscritos originales. Icelandic Saga Database [4]: base de datos de traducciones de las sagas. Saga de Thord el terrible.

• Trad. francesa [5] de Jules Leclercq en el sitio [7] de Philippe Remacle (1944 - 2011). • Extracto [6] de la Saga de Thorfinn Karlsefni y Snorri Thorbrandsson; trad. francesa de Eugène Beauvois en el mismo sitio. • Extracto [7] de la saga de Knytlinga; trad. francesa de 1839, obra de L.-S. Morring; en el mismo sitio.

Referencias [1] http:/ / books. google. com. co/ books?id=ussO_AhIwtsC& printsec=frontcover& dq=Lj%C3%B3svetninga& hl=en& ei=3aqnS-zTKtGUtgfNwJjjAg& sa=X& oi=book_result& ct=book-preview-link& resnum=1& ved=0CDoQuwUwAA#v=onepage& q=& f=false [2] http:/ / www. heimskringla. no/ original/ islendingesagaene/ index. php [3] http:/ / sagnanet. is [4] http:/ / www. sagadb. org/ [5] http:/ / remacle. org/ bloodwolf/ sagas/ thord. htm [6] http:/ / remacle. org/ bloodwolf/ sagas/ thorfinn. htm [7] http:/ / remacle. org/ bloodwolf/ nordiques/ sagas/ knytlinga. htm

Normandos

Normandos Los normandos (literalmente "hombres del Norte") fueron conquistadores escandinavos, vikingos en su mayoría daneses, que comenzaron a ocupar el noroeste de Francia (lo que se conoce como Normandía) en la segunda mitad del siglo IX. Bajo el liderazgo de Hrolf Ganger, que adoptó el nombre francés Rollo o Rollón, juraron lealtad al rey de Francia (Carlos el Simple) y recibieron de él lo que posteriormente sería el Ducado de Normandía. De su civilización originaria las sagas nórdicas nos ofrecen amplia información: Territorios en posesión de los normandos en el siglo XII. profesaban una religión politeísta con numerosos seres sobrenaturales (de esto hay noticias en las Eddas), conocían la escritura rúnica, estaban organizados en clanes familiares y tenían una agricultura y ganadería básica basada en la autarquía, sin embargo eran expertos navegantes, construyendo ligeros y resistentes barcos. No obstante, las crónicas contemporáneas no mencionan estructuras sociales escandinavas como el thing (asambleas de hombres libres) o hundreds en suelo normando, sino una estructura típicamente feudal, inexistente en Dinamarca y el Danelaw de Inglaterra.[1] Los normandos en parte de la antigua Neustria, fueron gradualmente adoptando el cristianismo, la cultura e idioma francés creando una identidad cultural que juntaba a las culturas de sus antepasados escandinavos y de los nativos locales. Todo bajo la soberanía del Reino de Francia, conformando un ducado muy poderoso con características propias como por ejemplo la gran habilidad marítima. Su expansión más allá de Normandía les llevó a jugar un papel importante en la Europa medieval: un grupo de aventureros normandos se estableció por conquista en el Reino de Sicilia en el sur de Italia, y una expedición orquestada por el duque Guillermo llevó a la conquista normanda de Inglaterra. A partir de estos dos nuevos centros de poder la influencia normanda se extendió a la totalidad de las Islas Británicas y a los estados cruzados de Oriente Medio. Las causas de sus migraciones fueron múltiples: búsqueda de sitios mejores, fuga o expulsión de tribus vencidas en luchas internas, afanes comerciales, espíritu de aventura, afán de conquista, entre otras.

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Normandos

Los normandos en Inglaterra Guillermo el Conquistador Guillermo el Conquistador reinó en Inglaterra entre 1066 y 1087. Los normandos eran poco numerosos y tuvieron que hacer frente a revueltas entre 1067–1070, a una invasión danesa y a un ataque de los escoceses. En 1069 los normandos asesinaron a los barones locales, destruyeron las cosechas y sacrificaron el ganado del norte. Para controlar a la población construyeron castillos, hasta alcanzar los quinientos. Se repartieron la tierra. Guillermo nombró obispos y abades normandos. En la Corte se hablaba francés, lo que influiría en el vocabulario y la sintaxis del inglés. Sobrevivió el sistema administrativo anglosajón y la riqueza urbana permaneció en manos nativas. Con los normandos, el feudalismo alcanzó su máximo apogeo. Guillermo murió en 1087 durante la batalla contra Felipe I de Francia por la conquista de la ciudad de Nantes. Guillermo II el Rojo (1087–1100) A la muerte de Guillermo, sus hijos Roberto y Guillermo II el Rojo heredaron Normandía e Inglaterra, respectivamente. Entre 1087–1096 se suceden revueltas de los nobles, quienes deseaban unir ambos reinos. En 1096, Roberto acudió al llamamiento de Urbano II a la cruzada, financiado por Guillermo II con prenda de Normandía. Enrique I (1100–1135) A la muerte de Guillermo II, se coronó rey su hermano menor Enrique, quien tuvo que firmar una «Carta» prometiendo respeto a los bienes de los nobles y la iglesia. Roberto regresó de las Cruzadas e invadió Inglaterra en 1101 reclamando el reino. Los hermanos llegaron a un acuerdo, pero la inestabilidad continuó hasta que Enrique I venció en la batalla de Tinchebray (1106) y se hizo con Normandía. Enrique se enfrentó con el Papa Pascual II y la reforma gregoriana, que deseaba liberar la Iglesia del control seglar. La defensa de Normandía exigió una subida de impuestos en Inglaterra y se organizó un sistema de control de la recaudación. La única sucesión legítima de Enrique era su hija Matilde, a quien casó con Godofredo V de Anjou, hijo del hasta entonces enemigo Fulco V de Anjou. Esteban de Blois (1135–1154) A la muerte de Enrique I fue coronado rey su sobrino Esteban de Blois. Esteban fue derrotado por galeses y escoceses y tuvo que hacer frente a luchas internas que arruinaron Inglaterra; entre ellas, un enfrentamiento con los obispos. Mientras, Godofredo de Anjou conquistaba Normandía. El hijo de Godofredo, Enrique, controló Normandía, Anjou, Maine y Touraine y después de su matrimonio en 1152 con Leonor de Aquitania, Gascuña y Aquitania. En 1153 Esteban acordó con Enrique que éste le sucedería. Así pues, Enrique II de Inglaterra fue el primer monarca Angevino, Plantagenet o Anjou.

Los normandos en Irlanda El período medieval tardío en Irlanda estuvo marcado por la Invasión normanda de la isla en 1171. El país había vívido previamente en un estado de guerra intermitente entre reinos provinciales que se disputaban el título de Rey Supremo, por aquel entonces en poder de Rory O'Connor, rey de Connacht. Esta situación fue transformada por la intervención de los mercenarios normandos y después por Enrique II de Inglaterra. Tras conquistar Inglaterra, los normandos dirigieron su atención hacia la isla de Irlanda, la cual convirtieron en señorío propiedad del rey de Inglaterra, conquistando gran parte de sus tierras. De cualquier modo, con el tiempo, el control inglés se redujo a una pequeña zona de los alrededores de Dublín llamada "La empalizada". Los señores hiberno-normandos se habían

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Normandos integrado completamente en la sociedad gaélica irlandesa.

Los normandos en Italia Llegados desde Normandía como mercenarios, los normandos combatieron durante las guerras entre los príncipes lombardos locales y los bizantinos. Con el tiempo, los feudos que recibieron en pago se volvieron más poderosos que la nobleza local, a la que terminaron conquistando, previa expulsión de los bizantinos. En Sicilia, combatiendo en nombre del catolicismo, conquistaron el Emirato aglabí establecido por los musulmanes. Finalmente, bajo Rogelio II de Sicilia, los diversos estados normandos en el sur de la península itálica quedaron unidos en el Reino de Sicilia.

Los normandos en España La incursión de los normandos en España comenzó a mediados del siglo IX con unos primeros tanteos de correrías y saqueos a lo largo de la costa cantábrica. Su intención era apoderarse de algunos puertos que serían el punto de partida fácil para la conquista de Galicia que a su vez suponía para ellos una base avanzada e imprescindible para sus futuras operaciones. A continuación avanzaron hacia Lisboa donde los comandantes de Abderramán II no pudieron impedir la incursión. Los musulmanes no estaban preparados para este tipo de ataques marítimos porque hasta esa fecha habían luchado tan solo por el Mediterráneo. Sin embargo, los normandos no eran buenos combatientes por tierra y fueron derrotados por Abderramán II en la batalla de Tablada al sur de Sevilla. Bajaron con sus barcos por el río Guadalquivir huyendo otra vez hacia Lisboa y haciendo incursiones y pillajes a lo largo de la costa atlántica.[2]

Los estados normandos Los normandos conquistaron numerosos territorios en el sur de Italia (Sicilia y Calabria), además de gran parte de Inglaterra y el centro-norte de Francia (Normandía). Sin embargo, su cultura se fue perdiendo fruto del mestizaje con la población local pero aún nos queda su arte, monumentos, y en Normandía aún sobrevive parte de su identidad cultural. En las islas del Canal de La Mancha muchos de sus habitantes se consideran normandos pese a que muchas de ellas pertenecen al Reino Unido, conservan su lengua normanda francesa y reclaman cierta autonomía debido a su cultura similar en importancia a la galesa, inglesa, escocesa o irlandesa. Popularmente, la reina del Reino Unido es aún conocida como la duquesa, en virtud del título que los soberanos ingleses ostentaron antaño sobre Normandía.

Los majus (los normandos en relación a los musulmanes de Al-Ándalus) Majus es la palabra árabe que designa a los "nórdicos" y lo dieron principalmente a los normandos que atacaron a Al-Ándalus. El primer ataque tuvo lugar el 20 de agosto de 844, por medio de 54 grandes barcos (drakkars noruegos de 28,8 metros de largo y 5,10 de ancho, 16 remos y 70 tripulantes) y otros 50 barcos más pequeños; entraron por el estuario del Tajo y empezaron una batalla con los defensores de la zona. Trece días después se reembarcaron hacia el sur. El gobernador de Lisboa Wahbi-Allah ibn Hazm alertó al emir omeya. Poco después desembarcaban en el distrito de Siduna (Sidonia) y ocupaban Cádiz. El grueso de la flota remontó el Guadalquivir y se detuvo en una isla a unos 20 km de Ishbiliya (Sevilla). Los normandos desembarcaron en la ciudad que no tenía defensa (y de la que los habitantes ya habían huido) y mataron a los que quedaban (las mujeres y niños fueron hechos prisioneros); durante siete días fue saqueada Sevilla. Abderramán II envió tropas contra los atacantes que les causaron severas pérdidas en la batalla decisiva el 11 de noviembre de 844, al sur de la ciudad, más de un millar de normandos murieron y 400 fueron hechos prisioneros (y luego ejecutados); el resto reembarcaron dejando 30 barcos que fueron quemados. Después de probar de desembarcar en Niebla y en Algarve, hicieron rumbo al norte hacia Aquitania. Un grupo desembarcó en Arcila, a 50 km de Tánger. Una segunda incursión se produjo en 858 con 62 barcos. La flota de vigilancia capturó dos barcos pero el resto pudo llegar al Guadalquivir. Sin embargo, al saber que se acercaba un ejército reembarcaron hacia Algeciras, que

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Normandos ocuparon e incendiaron la gran mezquita. Pronto se tuvieron que retirar y siguieron por la costa hacia el sureste de Al-Ándalus, en la llamada cora de Tudmir llegando hasta Orihuela (Uriyula) que fue atacada y siguiendo luego hacia Francia (Ifranj) donde pasaron el invierno en La Camarga, mientras otro grupo de barcos hacía ruta hacia Marruecos, donde capturaron Nakura que saquearon durante 8 días; todos los que estaban en la ciudad fueron hechos prisioneros incluyendo miembros de la familia de príncipes local que luego fueron rescatados por el emir de Córdoba. La fecha de este ataque es incierta pero sería entre 859 y 862. La flota que regresaba de la Camarga fue atacada por los cordobeses que capturaron dos barcos, el resto se unió a una flota normanda que había atacado las Baleares, no está claro si algunos barcos pequeños subieron por el Ebro o bien fueron otros barcos que bajaron por Bidasoa, pero se sabe que los normandos llegaron a Pamplona en 859 e hicieron prisionero al rey de los vascones Gharsiya ibn Wannako (conocido como Garcia Ennec) que tuvo que pagar 70.000 piezas de oro por el rescate. Esta incursión habría durado hasta el 861. Luego los normandos no volvieron a atacar Al-Andalus en un siglo. El 23 de junio de 966 se avistó una flota de 28 barcos majus en Alcácer do Sal (Al-Qasr Abi-Danis) a 94 km al sur de Lisboa. Desembarcaron y asolaron la proximidad de Lisboa pero las tropas del califa los atacaron y los derrotaron. La flota de Sevilla encontró a los majus en la desembocadura de Silves e inutilizó algunos barcos normandos liberando a muchos prisioneros musulmanes. Finalmente reembarcaron, pero el mismo año se construyeron nuevos barcos por si volvían. A finales de 971 atacaron la región de Almería pero pudieron ser rechazados por la flota cordobesa. En junio de 974 se informó de movimientos normandos en las costas del Guadalquivir pero no hubo ningún desembarco. Estos normandos son mencionados como al-majus al-urdumaniyyun (literalmente los nórdicos normandos) que serían normandos venidos de Normandía donde se habían establecido después de 911 y se habían convertido en cristianos, pero donde habían llegado normandos paganos daneses en 960 para ayudar al duque Ricardo I de Normandía contra el conde Teobaldo I de Blois. Una vez ajustada la paz entre el duque y el conde, estos normandos eran molestos y quizás se les envió al sur a territorio musulmán antes de regresar a su país. En 970 estaban en Galicia donde ocuparon Santiago de Compostela que dominaron un cierto tiempo. Al urdumaniyyun es el nombre que da Ibn Idhari a los normandos que participaron en la conquista de Barbastro que eran de Normandía. Otro historiador, Ibn Abd-al-Mumin utiliza la forma ar-Rudhamanun por los normandos del ducado. Los cordobeses llamaron también majus a los vascones no cristianos. Segundo el Muktabis de Ibn Hayyan, en una expedición cordobesa contra Pamplona en 816 se entregó en una batalla que duró 13 días, murieron muchos enemigos y entre ellos Saltana, el mejor caballero de los majus que serían los vascones paganos. Sánchez Albornoz dice que el nombre correcto sería Zaldún que es típicamente vasco. Los eslavos orientales, vikingos o rusos fueron también llamados majus o Ruso al-Majus. Los musulmanes pensaban que los majus eran adoradores del fuego como los zoroastrianos de Persia también llamados majus; esta idea seguramente derivaba de que quemaban a sus muertos, lo que les hacía suponer que adoraban al fuego con el que los quemaban.

Referencias [1] Gwyn Jones, A History of the Vikings, Oxford University Press, 1973, p. 231. [2] Sobre las incursiones normandas en España ver la Primera crónica general, capítulo 14 de Alfonso X el Sabio.

Bibliografía • • • • • •

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Enlaces externos • Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre los Normandos. Commons • Dudo of St. Quentin's Gesta Normannorum, English translation (http://www.the-orb.net/orb_done/dudo/ dudindex.html) • The Normans, a European People (http://www.norman-world.com/angleterre/index.htm), by the European Commission • Breve Chronicon Northmannicum (http://www.storiaonline.org/normanni/breve.htm) (Latin). • The Normans (http://www.jerseyheritagetrust.org/edu/resources/pdf/normans.pdf) Jersey heritage trust • Wales History — The Norman Wars. (http://www.bbc.co.uk/wales/storyofwelsh/content/thenormans.shtml) • Patrick Kelly The Normans: their history, arms and tactics (http://www.albion-swords.com/articles/norman. htm) • Regia Anglorum Who were the Normans? (http://www.regia.org/norm1.htm) • Amatus de Montecassino: Historia de los normandos, ca. 1080. • Texto (http://remacle.org/bloodwolf/historiens/aimecassin/table.htm) en francés antiguo, con introducción en francés moderno, en el sitio (http://remacle.org/) de Philippe Remacle (1944 - 2011): el texto es el publicado en Storia de' Normanni di Amato di Montecassino volgarizzata in antico francese, Fonti per la Storia d’Italia, ed. de Vincenzo De Bartholomaeis, 1935.

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Asentamientos vikingos en América

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Asentamientos vikingos en América Los vikingos llegaron a explorar algunas áreas del Atlántico Norte, que incluían la isla de Groenlandia y la isla de Terranova, en el extremo norte del actual Canadá, a partir del siglo X.[1] No existe ningún otro vestigio vikingo en ningún otro lugar de Norteamérica. Aunque las colonias vikingas en Groenlandia pudieron haber perdurado casi 500 años, el asentamiento al otro lado del estrecho de Davis fue de escasa entidad y muy efímero, y en ningún caso se produjeron asentamientos en territorio continental americano,[2] sino que se limitaron a las islas mencionadas en el extremo septentrional de Canadá.

Poblado vikingo de L'Anse aux Meadows (Terranova, Canadá), descubierto en 1960 y declarado Patrimonio de la Humanidad por la Unesco.

Actualmente se piensa que los vikingos llegaron a la isla de Terranova, basándose en los descubrimientos realizados en L'Anse aux Meadows,[3] un pequeño asentamiento vikingo, declarado Patrimonio de la Humanidad por la Unesco,[4] que constituye hasta la fecha el único vestigio real que los nórdicos dejaron en territorio norteamericano.[5] El objetivo de los vikingos al llegar a América fue sobre todo el dominio de las rutas de navegación y el cobro de derechos para la venta en Europa de animales y otros bienes.[cita requerida] Las sagas de Vinlandia, dos textos medievales del siglo XIII, son la primera fuente escrita europea en la que se podría hacer referencia a América del Norte. Allí se mencionan cuatro regiones a los que los vikingos ponen nombre: Groenland (Tierra Verde), Helluland (Tierra de Arroyos), Markland (Tierra de Bosques) y Vinland (Tierra de Viñedos).[6][7]

Las sagas nórdicas o islandesas Los viajes, descubrimientos y asentamientos vikingos en América del Norte fueron escritos por primera vez en dos sagas: la Saga de los groenlandeses escrita en el año 1200, y la Saga de Erik el Rojo, escrita en el año 1260. Se trata de relatos de autor anónimo en los que se mezclan ficción y realidad sobre hechos sucedidos dos siglos antes transmitidos oralmente, por lo que los estudiosos han tenido que recurrir a datos científicos complementarios para establecer la mayor o menor certeza de su contenido fantástico.

Asentamientos vikingos en América

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Groenlandia Según cuentan las sagas islandesas, los vikingos de Islandia llegaron por primera vez a América por Groenlandia en el año 982. En aquel momento, la colonia consistía en dos asentamientos, con una población total de entre 3000 y 5000 habitantes, y al menos 400 granjas que pueden datar de esa época han sido identificadas en el sitio por los arqueólogos.[cita requerida] En su cúspide, la colonia vikinga en Groenlandia tuvo una diócesis en Gardar y exportaba marfil, cuerdas y productos agropecuarios.[cita requerida] En 1261, la población aceptó el gobierno del rey de Noruega, aunque continuó aplicando sus leyes locales. En 1380 este reino se unió al de Dinamarca. La colonia empezó a declinar en el siglo XIV y los asentamientos empezaron a ser abandonados hacia 1350. En 1378 ya no existía la diócesis de Gardar, y el último registro escrito de la colonia es un matrimonio Hipotético emplazamiento de Vinland, ocurrido en 1408. [cita requerida]Lo más probable es que en el siglo XV ya no Markland y Helluland. existieran asentamientos vikingos en América, si bien no existe una fecha plenamente establecida. Los estudios con radiocarbono ubican los últimos rastros de asentamientos hacia 1430, con una variación de 15 años. Se han propuesto varias teorías que podrían explicar las razones de la decadencia y desaparición de estos asentamientos. La Pequeña Edad de Hielo que ocurrió durante esta época pudo haber endurecido las condiciones de vida de las poblaciones locales y dificultar el transporte entre América y Europa. Adicionalmente, el marfil de Groenlandia pudo ser sustituido en el mercado europeo por el más económico marfil procedente de África. A pesar de la pérdida de contacto con los asentamientos de Groenlandia, el gobierno danés continuó considerando Groenlandia como una posesión, y la existencia de la isla nunca fue olvidada por los geógrafos europeos. Los balleneros europeos realizaron paradas ocasionales en la isla durante el siglo XVII y en 1721, se realizó una expedición mercantil y misionera liderada por Hans Egede hacia Groenlandia, bajo los argumentos que, de haber todavía habitantes vikingos en Groenlandia, estos continuarían siendo católicos y debían ser reformados, tal y como lo habían sido los cristianos del norte de Europa. Esta expedición no encontró poblaciones de origen europeo que hubieran sobrevivido, pero inició la Colonización danesa en América, con una colonia estable en la isla que afirmó las pretensiones de soberanía de Dinamarca sobre la isla.[8][9]

Vinland Según cuentan las sagas islandesas (saga de Erik el Rojo y la saga de los groenlandeses  — capítulos del Hauksbók del Libro de Flatey), los vikingos iniciaron la exploración al oeste de Groenlandia a los pocos años de establecerse los asentamientos en la isla. Bjarni Herjólfsson, un mercader que navegaba entre Islandia y Groenlandia, perdió el rumbo, llegando a un territorio mucho más al oeste. Herjólfsson describió el territorio a Leif Eriksson, quien exploró el área con mayor detalle y fundó un pequeño asentamiento, llamado Liefbumbir.[10] Según estas leyendas tres áreas separadas fueron descubiertas durante esta exploración: Helluland, que significa "Tierra de la piedras planas";

Asentamiento vikingo en L'Anse aux Meadows, Terranova.

Asentamientos vikingos en América Markland, territorio cubierto por bosques (algo que interesaba a los colonos de Groenlandia, región escasa de árboles); y Vinland, que estaba algo más al sur de Markland. Fue en Vinland donde se estableció el asentamiento descrito en las sagas. Los asentamientos de Leif no prosperaron y los pobladores se peleaban debido a la escasa población femenina que participó en la expedición; también se cuenta que tuvieron conflictos con la población local aborigen (que los vikingos llamaban skræling), que posiblemente fueran algonquinos. El asentamiento fue abandonado tras pocos años. Los vikingos de Groenlandia recordaron la existencia de tierra al oeste, y continuaron abasteciéndose de madera desde Markland. El último viaje debió ocurrir hacia el siglo XIV. [cita requerida] Durante muchos años, se dudó de la autenticidad de las sagas, hasta que en 1837, el arqueólogo danés Carl Christian Rafn describió los indicios de asentamientos vikingos en América del Norte. En la década de 1960 se comprobó la base histórica de las sagas al excavarse un asentamiento vikingo en Leifbundir (L'Anse aux Meadows) en Terranova. Sin embargo, la ubicación exacta de las tierras descritas en las sagas todavía no está clara. Muchos historiadores identifican a Helluland con la isla de Baffin y a Markland con las costas del Labrador. La ubicación de Vinland es mucho menos clara. Algunos piensan que los asentamientos de L'Anse aux Meadows son el asentamiento de Vinland descrito en las sagas; otros, basados en descripciones en las sagas, consideran que Vinland debía ser un territorio mucho más cálido que Terranova, y la ubican más al sur. Todavía quedan incógnitas sobre la colonización vikinga en América que sólo serán resueltas definitivamente de encontrarse nuevas evidencias arqueológicas.

Supuestas runas escandinavas en América Algunos investigadores suponen que ciertos petroglifos de América del Sur se relacionan con símbolos de escritura al estilo de las runas, por ejemplo en Nazca en Perú,[11] Brasil, Paraguay y Tucumán y Córdoba (Argentina), de lo cual deducen un contacto entre los escadinavos y las poblaciones locales. Tales suposiciones no son aceptadas por la investigación arqueológica moderna.[12] También se ha considerado que otras runas encontradas en América del Norte (por ejemplo las runas de Kensington o las runas de Oklahoma) fuesen hechas supuestamente por poblaciones descendientes de los escandinavos.[13][14][15] Los runólogos no aceptan estos hallazgos como pruebas de la colonización de Escandinavia en América, dado que contienen muchas inconsistencias en relación a la escritura rúnica. Esto los lleva a considerarlas falsificaciones. Existe un supuesto mapa vikingo de América del Norte, conocido como el mapa de Vinland, cuya edad es tema de debate; la mayor parte de los investigadores creen que se trata de una falsificación realizada con materiales del siglo XX,[16] pero otros consideran que fue elaborado a partir de las exploraciones vikingas.[17]

Genes amerindios en Islandia Se ha encontrado en Islandia un linaje, denominado C1e, que es mitocondrial y típico de los amerindios y del este de Asia; se ha investigado a las cuatro familias que lo portan y no hay evidencias de matrimonios con extranjeros posteriores al siglo XVII. Como la isla quedó prácticamente aislada desde el siglo X, la hipótesis más factible es que estos genes correspondiesen a una mujer amerindia que fue llevada desde América por los vikingos cerca del año 1000.[18] [19]

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Notas y referencias [1] Discovering Vikings at L'anse aux Meadows (http:/ / web. archive. org/ web/ http:/ / www. cdli. ca/ CITE/ v_lanse_1. htm), Centre for Distance Learning and Innovation, Newfoundland and Labrador, Canadá. [2] Irwin, Constance; Strange Footprints on the Land; Harper&Row, New York, 1980; ISBN 0-06-022772-9 [3] Objetos de manufactura vikinga hallados en Anse-aux-Meadows (http:/ / www. pc. gc. ca/ lhn-nhs/ nl/ meadows/ natcul/ decouverte_discovery_e. asp) [4] Descripción del lugar histórico de L'Anse aux Meadows (Yacimiento vikingo) en la web de la Unesco (http:/ / whc. unesco. org/ fr/ list/ 4) [5] http:/ / www. pc. gc. ca/ eng/ docs/ rspm-whsr/ rapports-reports/ r6. aspx [6] Casariego Córdoba, Antón y Casariego Córdoba, Pedro (editores) (1988). La saga de los groenlandeses, Madrid: Ediciones Siruela, S.A. [7] Jones, Gwyn (1992). La saga del Atlántico Norte: establecimiento de los vikingos en Islandia, Groenlandia y América. Barcelona: Oikos-Tau, S.A. Ediciones. [8] Hans Egede (http:/ / www. 1911encyclopedia. org/ Hans_Egede), Classic Encyclopedia [9] Bobé, Louis (1952). Hans Egede: Colonizer and Missionary of Greenland. Copenhagen: Rosenkilde and Bagger. [10] Texto completo de la saga de Erik el rojo en Islandés e inglés (http:/ / www. sagadb. org/ eiriks_saga_rauda. en) [11] Incas y sus símbolos (http:/ / web. archive. org/ web/ http:/ / www. vikingosenargentina. com. ar/ los-incas-y-sus-simbolos. htm) [12] Mariana Accornero Manifestaciones artísticas de los pueblos indígenas de América. Córdoba 2007 [13] Valeriĭ Ivanovich Guli͡aev Viajes precolombinos a las Américas: mitos y realidades University of Texas. Ed. Abya-Yala, 1992 Páginas 186 y ss. [14] Miguel Ángel Scenna Antes de Colón Editorial Universitaria de Buenos Aires, 1974, página 79. [15] José León Cano.El Vuelo de la Serpiente: Viajes Precolombinos, Tradiciones Clandestinas y Enigmas Arqueológicos de Mesoamérica. Miraguano Ediciones, 2002. Páginas 115 y ss. [16] El Escéptico, El Mapa de Vinlandia: una falsificación genial (http:/ / web. archive. org/ web/ http:/ / www. el-esceptico. org/ ver. php?idarticulo=155) [17] de Mahieu, Jacques. El gran viaje del Dios-Sol: los vikingos en México y en el Perú (967-1532). Hachette, 1976. [18] (http:/ / sociedad. elpais. com/ sociedad/ 2010/ 11/ 16/ actualidad/ 1289862007_850215. html) El País. El primer contacto genético entre europeos y americanos se produjo cinco siglos antes de Colón [19] Sigridur Sunna Ebenesersdóttir, Ásgeir Sigurdsson, Federico Sánchez-Quinto, Carles Lalueza-Fox, Kári Stefánsson y Agnar Helgason. A new subclade of mtDNA Haplogroup C1 found in Icelanders: evidence of pre-columbian contact? American journal of physical anthropology. DOI 10.1002/AJPA.21419.

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Enlaces externos • Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Asentamientos vikingos en América. Commons • Discovering Vikings at L'anse aux Meadows (http://web.archive.org/web/http://www.cdli.ca/CITE/ v_lanse_1.htm), Centre for Distance Learning and Innovation, Newfoundland and Labrador, Canadá.

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Fuentes y contribuyentes del artículo

Fuentes y contribuyentes del artículo Vikingo  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=76646685  Contribuyentes: A ver, ALVHEIM, ARNT, Airunp, Aiurdin, Aldair94, Alexlp182, Alhen, Allforrous, Alpinu, Alvaro qc, AlvaroAS, Amadan, Amanuense, Anagarmol, Andreasmperu, Antón Francho, Arkimedes, Azatohth, BKTR, BL, Baiji, Balderai, Balles2601, Banfield, Bapti, Betomg88, Betoms, Biasoli, BlackBeast, Brayan thu hacker, Cacuija, Camilo, Camima, Cembo123, Chany2009, Cheveri, Chuck es dios, CieNTi, Cinevoro, DJ Nietzsche, Dario21romero, Dazc, Dentren, Dianai, Diegusjaimes, Diogeneselcinico42, Dodo, Dorieo, Doteroatrox, Durero, Egaida, Ejmeza, Ekis, Elbartov3, Emferr, Er Komandante, Esd1033, FAR, Fabiancr13, Felipealvarez, Feministo, Fernán De Soto, Fev, Filius Rosadis, Foundling, FrancoGG, Gabogeta, Galaxy4, Galdrastafir, Ganma, Gejotape, Gilwellian, Grillitus, Gwyonbach, HUB, Halfdrag, Hanjin, Helmy oved, Huraldo, Ialad, Ilovequeen, Imanel, Isha, IvanStepaniuk, Jac, Jamel Seyek, 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Collingwood (1854 1932) Archivo:Skade by Frölich.jpg  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Archivo:Skade_by_Frölich.jpg  Licencia: Public Domain  Contribuyentes: Helios, Holt, Jarekt, Man vyi Archivo:Ymir_gets_killed_by_Froelich.jpg  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Archivo:Ymir_gets_killed_by_Froelich.jpg  Licencia: Public Domain  Contribuyentes: Bloodofox, Bukk, Butko, Leyo, Man vyi, Ranveig, Sigo, Tsca, WolfD59, Wst Archivo:John Bauer-Tyr and Fenrir.jpg  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Archivo:John_Bauer-Tyr_and_Fenrir.jpg  Licencia: Public Domain  Contribuyentes: Aavindraa, Butko, Holt, Lokal Profil, Ranveig, SeizureDog, Sigo, Thuresson, Wereon, た ね, 2 ediciones anónimas Archivo:Treated NKS fenrir.jpg  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Archivo:Treated_NKS_fenrir.jpg  Licencia: Public Domain  Contribuyentes: Haukurth, Holt, Sigo, 4 ediciones anónimas Archivo:Tiwaz rune.png  Fuente: 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