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• Eddy Parra Montoya

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ADDIMÚ A LOS SANTOS Todos los guerreros comen eku, epo, awado, eran, ella-tutu, eñi addie, ishu, en distintas formas, ochinchin de verdolaga, eñi de e tu a Ogun y Ochosi, akara, olele, chekete, awado, idi que es mazorca de maíz salcochada, caldo, chekete, preguntar si salcochado garoñi es calabaza salcochada con oñi… Eleggua y Oggun, tabaco ataba, boniato asado con epo abierto y echarle eko y ella encima, eran elede, que se asara para Elewa, harina roja, frijol colorado y carita machacado con epo, cuando se tienen problemas, se embarran tres muñequitos, uno con epo otro con oñi y el otro con ori, el saraeko come addimu fifo, prodigiosa y oti, se coge arena y encima se coloca una jicara con picadillo eku, ella, epo, se hacen pelotas pare Eleggua y Ozun majua. Para Eleggua, Oggun y Oshossi, arancon, eko entero con eku, eya, epo, una cebolla rellena con ella, eku, nueve atare, se le da un jio jio adentro y se bota en la esquina, la cebolla se entierra. OZUN Ozun come parecido a los guerreros, eñi addie, eyele, ori, efun, eran malu, cocinada con sal, cebolla, y comino, oshinshin, ichu en pelotas, oti, oñi, epo, ori, efun, cuando se le da la eyele se le pregunta, si es cocinada se salcocha con maíz y frijol de caritas, ori, cebolla y comino y se le echan efun, se tapa con un paño blanco. Para guerreros y Ozun destructivo, tres huevos salcochados se pasan por manteca y se le ponen encima tres huevos fritos con la yema entera, se pondrá siete pedacitos de coco, tres eku, un atare, se le rocía oti y oñi. Cuando pide eran malu se le debe poner hígado, hay veces que por problemas de salud se le ponen tres mazorca as de maíz enteras, con hojas y todo, y el Ozun se pone parado. Siempre que se le pone addimu a Orunmila se le debe poner a Ozun también.

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ASIENTO: HACER EL SANTO Cuando una persona "hace el santo", él o ella, es conocida como iyawó o yaguó. Durante el año siguiente a la iniciación así es como se dirigen a él o a ella los santeros y practicantes de Santería. Durante la ceremonia del asiento cuando él "hace el santo", el iyawó "muere" una muerte mística y renace en Osha, el nombre africano para Santería. Un año después, cuando la madrina o padrino da al uyawó la libreta en la cual se revela su vida futura, el iyawó ve una anotación en la primera página de la libreta que dice: "Hoy nació en Osha una niño que fue llamado...". Aquí esta escrito el nuevo nombre africano del iyawó seguido por la fecha de la iniciación. La libreta, que nunca debe ser vista por nadie excepto su dueño, enumera todos los otros Orishas que el iniciado también debe recibir y como él mismo puede protegerse de cualquier peligro o dificultad que pueda surgir. La ceremonia es secreta y nunca debe ser revelada. La razón de la popularidad de Obatala es que él es el dueño de todas las cabezas y cuando hay duda quien es el verdadero ángel de la guarda del iyawó, es siempre seguro iniciarlo en los misterios de Obatala. También, cuando una persona hace el santo para recuperarse de una grave enfermedad, los santeros algunas veces coronan a Obatala en la cabeza de la persona para asegurar que él escape de la muerte. Algunas de las iniciaciones más complicadas son las de Elegguá y Oyá. El día del asiento es cuidadosamente escogido ya que durante la menstruación una mujer debe abstenerse de tocar cualquier cosa que pertenezca a los Orishas o incluso de acercarse al salón donde están guardados lo otanes. Los collares no deben usarse tampoco durante este tiempo.

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El pago de la ceremonia se usa para pagar los derechos del babalawo, el oriaté, el ayubona y los dieciséis Iyalosha que asisten a la ceremonia, todos los cuales tienen que recibir el pago sagrado exigido por la tradición. (El dieciséis es un número sagrado para Obatala; otros Orishas requieren su propio número de Iyalosha o babalochas). Del resto del dinero la madrina compra los animales de sacrificio, los varios implementos y armas de los Orishas, la comida y la ropa, incluyendo un hermoso vestido y la corona que se usa después del asiento. Lo que queda se gasta en otras necesidades, tales como soperas en las cuales se guardan lo otanes. Dieciséis días es el tiempo usual pasado en la casa de la madrina o el padrino o ilé. Orisha (casa de los santos), porque hay dieciséis Orishas adorados en Osha y dieciséis caracoles en este sistema de adivinación. Después de que la iniciación se acaba, el iyawó permanece siete días más en la casa de la madrina, tiempo después del cual se le permite partir. LOS COLLARES Recibir los collares es el primer paso hacia la consagración al sacerdocio y la hermandad de la Regla de Osha. Esta ceremonia significa recibir el ashé y la bendición de los Santos. Podemos decir que es la iniciación del creyente en la religión. El collar es sagrado y se le debe respetar igual que al Santo que representa. Los collares no se usan por su belleza, sino obedeciendo a razones religiosas, en ellos tanto el número de cuentas, así como el color de las mismas tienen un significado. Cada Orisha tiene varios collares, pues cada uno es la expresión de atributos diferentes, como por ejemplo pudiéramos ver el collar de Oshún, el cual puede esta formado completamente por cuentas amarillas que

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simbolizan el oro, ya que ella es la dueña de este metal en la liturgia Yoruba, como puede estar formado por cuentas amarillas y rojas, estas últimas simbolizan a la candela y es el color de Changó y ella usa este color pues Changó es su amor eterno. Las razones por las que se reciben los collares son muchas y muy variadas. Las más frecuentes son: 1) Por enfermedad, porque lo pide el Santo en un registro. 2) Porque la persona nació con "letra de Santo". 3) Para evitar un peligro y estar resguardado. 4) Porque la persona lo desee. 5) En ocasiones el espíritu o guía de la persona, fue un negro africano, que conoció en la Tierra la Santería y quiere que su "identidad material" tenga puesto los collares. Collar de Obbatalá Está formado completamente por cuentas blancas. En ocasiones puede tener además cuentas rojas dependiendo del camino. Collar de Yemayá Está formado por cuentas blancas (de agua o cristal) y azules. Se ensartan de la siguiente forma: Siete de cristal, siete azules, después una de cristal y una azul a completar siete de cada cual entremezcladas y comenzar de nuevo, siguiendo el mismo orden. La marca de Yemayá es el siete. Collar de Oshún

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Lleva todos sus cuentas amarillas. Hay otros dos tipos de collares de Oshún, que salen muchos en los registros y que son los siguientes: 1) Cinco cuentas ámbar, a continuación cinco rojas, después una roja y una ámbar entremezcladas hasta completar cinco de cada una, siguiendo de esta forma hasta darle el largo deseado. 2) Se empieza por una verde seguida de una roja y otra verde, entonces se ponen cinco amarillas y así sucesivamente. La marca de Oshún es el cinco. Collar de Changó Está formado por cuentas blancas y rojas. Se ponen seis rojas y seis blancas, después una roja y una blanca entremezcladas hasta completar seis de cada una, empezando de nuevo, hasta obtener el largo deseado. También puede estar formado por cuentas rojas y blancas alternas. La marca de Changó es seis. Collar de Elegguá Está formado por cuentas rojas y negras. Se colocan tres rojas y tres negras, después una roja y una negra, entremezcladas hasta completar tres de cada cual. También puede estar compuesto por cuentas rojas y negras alternas. La marca de Elegguá es el tres. Collar de Oggún Esta formado por cuentas verdes y negras. Se ponen siete verde y siete negras, después una de cada una entremezcladas hasta poner siete de cada cual, continuando después desde el inicio. Siete es la marca de Oggún.

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Collar de Orunlá Cuentas verdes y amarillas alternas, una de cada una. COLOR Y COLLAR (ELEKE) NÚMEROS O MARCAS Oyá es dueña de los colores del arco iris, pero la caracterizan con el vino tinto o marrón (por su afición al chocolate). Todo lo relacionado con Oyá tiene muchos colores vivos, alegres. Todos menos el negro. Es importante esta acotación. El número de Oyá es el nueve (9), por ser el aire que es esencial para la vida animal, y vegetal, las ofrendas llevan todo tipo de menestras y viandas. Su collar es de cuentas vino tinto o marrones con rayitas azules y blancas. Se intercalan con cuentas marrones o vino tinto enteras y rojas (este color se lo regaló Changó) en hileras de nueve. Oyá se viste con una mariwó, sobre-falda hecha de las hojas secas provenientes de la parte superior del follaje de la palma real, yagua, y la palma abanico. Debajo del mariwó lleva otra especie de falda que se elabora con nueve pañuelos de diferentes colores, terminada en pico de donde cuelgan un cascabel por pañuelo. El vestido de base es de crinolina floreada. Una banda de la misma tela o cintas multicolores se enrollan en su cabello o cabeza. Todas las ofrendas y trabajos que se realicen con Oyá se cumplen a las nueve horas, nueve días, nueve semanas. ELEKE O COLLAR DE "OBBATALÁ De Obba que significa: Rey o Poderoso. Tala que significa: Extensión o expansion. Ambos vocablos unidos forman Obbatala. Obbatala Obbatoisa significa: El Rey de todos los Santos. Obbatala es hijo de Olofi. Este Orisha mayor es el rey del panteón yoruba. Dueño de las Cabezas, este Orisha es símbolo de paz y pureza y se representa a través de las

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personas mayores. Sus hijos deben de ser extremadamente respetuosos pues no tolera comportamientos irrespetuosos. Se acude a el para la salud y representa la cabeza del ser humano, la inteligencia y la serenidad. INVOCACIÓN A OBBATALA: Gemu Obbatala Obbatala Bivirigua Aligua Ligua Lano Yakuto Kabo Kabo Ke Dedere Laboru Dedere La Boshise Doba Lori Meridiloggun." ELEKE O COLLAR DE ELEGGUA Derivado de Ile y gue. Eleggua significa: “Esta en la casa”. Eleggua es Orisha mayor, hijo de Obbatala y Yemu. Este Orisha es el dueño de las llaves del destino, abre y cierra los caminos a su antojo. Es muy respetado y temido pues esta en su mano el destino de los seres humanos. Posee un carácter burlón e infantil, travieso e imprevisible. Tiene en su poder el otorgar buenos augurios y un futuro prospero tanto como el predecir la mayor de las desgracias. Es dueño del oráculo del Diloggun, aunque su mano de caracoles es de 21 y se retiren 5. INVOCACIÓN A ELEGGUA: Ebua Eshu Alaguana Nikokoribilla Balatento No Maniko Maniko Endoro Iku Yelete Barakillelu Eshu Afra. ELEKE DE CHANGO Chango significa en Lukumi “Problema”, por ello su imagen siempre aparece con un hacha en la cabeza, para indicar que nació con la guerra en la cabeza. Este Orisha es uno de los mas queridos en le panteón yoruba. Rey de los guerreros, Chango es el dios del Fuego y el Rayo y es dueño

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de los Tambores Bata. Tiene pacto con Osaín que es su padrino. Es tempestuoso y apasionado. Chango es un Orisha mayor, hijo de Yemaya, Chango es rey de la santería como lo fue en la tierra de Oyó. Este Orisha es mujeriego y siempre es participe de algún escándalo amoroso. Se acude a el para protegerse de los enemigos. INVOCACIÓN A CHANGO Chango Chango Lube Bara Lube Oba Oso Kiseku Olufina Koke Aya La Yiki Obanbio Yo Eleku Ase Ozain Akokonasi Ogodonasi Olufina Aya la Yiki. CEREMONIA DE LOS ELEKES O COLLARES Los collares identifican públicamente a los creyentes de la Santería. La persona que recibe la iniciación de los collares tiene la constante protección de los Orichas. El numero de collares que se da en una ceremonia, varía ligeramente pero casi siempre los que se entregan son 5 que son los siguientes: ELEGUA, OBATALA, YEMAYA, CHANGO Y OCHUN. La ceremonia en la que se entregan los Elekes o Collares, tiene una gran importancia. Primero para preparar los collares son necesarias complicadas ceremonias en la que participan varios sacerdotes y sacerdotisas los cuales lavan ritualmente uno por uno los collares de cada uno de los Orichas en una infusion de agua con hierbas sagradas llamado Omiero: la cuerda que se utiliza para los collares tiene que ser de algodon o algun otro material absorbente para poder absorber la sangre del sacrificio con el fin de que cada collar se cargue con el Ashe. La persona que va a recibir los collares recibe un baño ritual con hierbas sagradas, rompiendo la ropa vieja que trae puesto con unas

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tijeras nuevas, y poniéndose ropas nuevas de color blanco de pies a cabeza, en ese momento se realiza una ceremonia llamada Rogación de cabeza para despojarle de muchas de las vibraciones negativas. En ese momento el Padrino y yubon colocan uno a uno los collares sobre el cuello del iniciado pidiendo a los Orichas salud, paz, estasbilidad y todas las cosas buenas para la persona. Si por alguna razón uno de los collares se rompiesen debes de comunicarte con tu padrino o yubon, también cada cierto tiempo se deben refrescar los collares. La ceremonia de Elekes por la cual el aleyo debe pasar. Se trata de una ceremonia de suma importancia pues simboliza la entrada real a la Regla de Osha. En esta ceremonia, el aleyo recibe 5 elekes, es decir 5 collares que representan 5 de los Orishas más importantes del sistema religioso: - Eleggua / Elegba / Eshu / Elegbara - Obbatala - Yemaya / Yemanja / Yemoja - Oshun Guere - Chango La ceremonia de entrega debe ser realizada por la madrina que dispondrá una estera en la cual el neófito se arrodillara e ira recibiendo los elekes uno en uno que deberá recoger con su dedo meñique en señal de respeto. Todos los Elekes deben haber “comido” anteriormente, es decir que se les debe de haber sacrificado animales (que no mencionaremos puesto que no atañe al aleyo dicho conocimiento). El procedimiento de entrega debe de comenzar siempre por la recepción del collar de Obbatala. El algunos Iles (casas de santo) el eleke de Eleggua se entrega al recibir la ceremonia de Ayaeguns Ti Osha. En caso de haberse determinado el Orishas Alagbatori de la persona, el eleke correspondiente al Olori se pondrá en último lugar. ELEKES DE LOS ORISHAS ELEKE DE "OSHOSSI"

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Ochossi es el mejor de todos los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo en una época la espesura del monte le impedía llegar hasta sus presas. Ochossi es el dios de la caza. Es guerrero y justiciero como Oggún. Los Guerreros son tres: ELEGGUA – OGGUN - OSHOSSI Esta deidad es un verdadero brujo y viste con pieles de chivo y de tigre. El leopardo y todos los animales de caza le pertenecen, lo mismo que las aves como el halcón y el águila. Su imagen siempre estaba acompañada de un arco y una flecha.

ELEKES DE LOS ORISHAS ELEKE DE "OBBÁ" Dueña de lagos y lagunas; guardiana de las tumbas; símbolo de las mujeres que sufren y se esfuerzan mucho por mantener la unidad familiar. Se cortó las orejas para saciar el hambre de Changó, quien al descubrirlo la rechaza y repudia. Según otras versiones, Obbá se suicidó cuando Changó la dejó por Oyá. Sincretiza con Santa Rita, abogada de las causas difíciles, o con Santa Catalina. Junto con Yewá y Oyá, forma la trilogía de Orishas que viven en el cementerio. Su día es el 25 de noviembre. ELEKES DE LOS ORISHAS ELEKE DE INLE Orisha mayor. Médico de la Osha. Patrón de los médicos y dueño del río. Es la deidad de la economía extractiva o sea de la pesca y la recolección pre-hortícola. Es cazador y pescador. Andrógino y muy bello. Su nombre Inlé Ayayé, vive en la tierra y en el agua. Es hermano de Abbatá, inseparable de Oshún y se recibe después de hacerse Osha. Habla por el 5

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y el 7 del Diloggún. Su caracol nunca va al piso Los hijos de Inle no preguntan con coco. ELEKE DE "OGGÚN" Oggún es un orisha mayor. Violento y muy astuto, es el dios de los minerales, las montañas y las herramientas, así como el patrón de los herreros, mecánicos, ingenieros y soldados. Simboliza al guerrero comedor de carne, dominador de los misterios del monte. Es el dueño de las llaves y las carceles. Se considera una de las personificaciones más antigua de los yoruba. Sus colores son el negro, el verde y el morado. Sus collares llevan cuentas verdes y negras alternas. En Matanzas son rojas y moradas. Sus santos católicos son San Pedro, San Pablo, San Juan Bautista, San Miguel Arcangel y San Rafael Arcangel. En Brasil San Antonio de Pádua y San Jorge (Rio de Janeiro). En Haití San Jacobo el Mayor. ELEKE DE "ORULA" Es un Oricha mayor. A su alrededor se ha formado todo un complejo religioso que lo singulariza en relación con todos los demás orichas. Orula es el gran benefactor de los hombres, su principal consejero porque les revela el futuro y les permite influir sobre el mismo. Orula es el poseedor del secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos. Le pertenecen todos los días y su fiesta es el 4 de octubre. Orula es el único Oricha que posee los secretos adivinatorios de Ifá. Orula no baja a las cabezas. Los collares amarillo y verde alternos. ELEKE DE OSHÚN. La bella entre las bellas, cantaba y jugaba en el monte por donde le gusta pasearse, pues amansa a los animales y las fieras, ni el alacrán la pica. Yemaya la tomó bajo su

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protección, y le regaló el río para que viviera. Para alegrarla, la cubrió de joyas, corales e infinitas riquezas. Por eso es que Oshún vive en el río y quiere tanto a Yemaya. Orisha mayor, Dueña a del amor, de la femineidad y del río. Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas. Mujer de Changó e íntima amiga de Elegguá que la protege. Siempre acompaña a Yemaya. COLLAR DE "ELEGGUA BARALAYIKI" Este Elegguá es muy popular y conocido sobre todo por dos cosas: Es glotón y fiestero, muy rumbero. Le gusta el aguardiente y todo tipo de golosinas y comidas. Protege de traiciones, engaños y disimulos. Compañero de Oggún. Evita el ser engañado por apariencias, cegueras sentimentales o de cualquier tipo y también de cambios imprevistos. Nace en Oggunda Roso y es conocido como el Santo Niño de lo imponderable o inesperado. Le gusta mucho las fiestas y la comida. Aconseja en situaciones desesperadas y protege de los disgustos. Lleva en la frente una flechita saliente y se carga con polvo de metal y arena de mar. LOS ORISHAS PARTE I En ocasiones especiales, durante el desarrollo de un registro, sorprendentemente, respondiendo a una orden misteriosa, con envolvente fuerza y seducción, con la presencia de símbolos, atributos y signos, en un conjuro que solo a ellos les es permitido poseer, los petrificados caracoles, luego de ser frotados al unísono unos con otros en las manos del oficiante, las doce conchas marinas tiradas en desorden sobre la estera, nos encaminan hacia los linderos más profundos de lo desconocido, haciendonos temblar de estremecimiento, invadiendo nuestros sentidos de una tensión pertubadora, logrando reproducir fielmente

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las decisiones de las deidades consultadas, sin milagros, sin rezos, sin esperas, ya que ciertos ensalmos los han dotado de poderes especiales en un pacto sellado entre los iniciados y los Orishas, a los primeros por sus conocimientos, su sabiduría y su poder omnipresente y donde a estos últimos compete determinar las condiciones bajo las cuales desean consentir el acceso al mundo de la ultratumba y permitir al santero, por sus lazos directos con los santos, por su capacidad de observar todos los ritos del culto, escuchar los designios de las entidades supremas, dar su interpretación de las mismas, redondeando así la obra que los dioses negros le han encomendado. A los Orishas se les invoca de diversas maneras, de vida voz, con rezos especiales, donde el oficiante habla con ellos, incitándolos a la acción, con voluntad fuerte ara producir la reacción deseada, generalmente en voz alta, con el convencimiento ardiente de que la magia dará resultado, pues los sacerdotes mantienen en su interior el aliento de la vida y el nexo religioso, en una comunicación con los seres misteriosos, para merecer su auxilio o para dominarlos por el poder de la palabra, en la creencia de que las palabras son fuentes de energía, con la seguridad inconmovible de que las deidades entienden todos los idiomas, pero con especial deleitación la lengua Yoruba con la cual "hablan" con ellos, empleando gestos y ademanes, toda la mímica necesaria como un lenguaje secreto y misterioso entre el iniciado y sus ídolos, para propiciar la realización de astos transcendentales que den énfasis a su plegaria, para hacerlos mas propicios y comprensivos, pues el poder espiritual y mágico de las palabras es tan grande que su vocalización puede poner en movimiento impulsos vibratorios gigantescos, obligando a los dioses, por la intermediación oral entre los hombres y las divinidades, a someterse a las conveniencias de los creyentes, o por medio de ciertos cánticos llamados suyeres, dirigidos a las entidades sobrenaturales.

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EL COCO El coco es una fruta comestible obtenida del cocotero, la palmera más cultivada a nivel mundial. Tiene dos cáscaras: una fibrosa, exterior y verde y otra dura, vellosa y marrón que tiene adherida la pulpa, que es blanca y aromática. El principal producto exportado desde las distintas zonas de cultivo es la copra sin procesar seguida del coco desecado. En ciertos países europeos, encuentra su mejor salida el coco fresco; el protagonista indiscutible de ferias y verbenas y de común uso en múltiples preparaciones de repostería artesanal e industrial. El mercado más interesante tanto en Asia como en Europa y Norteamérica es el del agua de coco envasada; de gran aceptación y mayor demanda cada año. El agua de coco no debe ser confundida con la leche de coco, ya que la leche de coco se obtiene exprimiendo la pulpa y el agua de coco se encuentra por naturaleza en su cavidad interior. La rogación se hace frente la persona, en su frente se hace una cruz de cascarilla y manteca de cacao. Durante nueve días, a las doce del mediodía, se abre un coco y con su agua se lavan la cabeza, la cara, las manos y los pies. Luego se tira el coco a la calle. Para mantener fresca la cabeza y su pensamiento se unta la cabeza con manteca de cacao y con un peine blanco nuevo, y se peina. En la casa se quema incienso, benjuí y azúcar blanca, se arrojan pedacitos de hielo y de coco por todos los rincones de la casa, y lo más importante, utilice su arma más poderosa, su fe. Riegue en la puerta de la casa agua de coco, agua bendita de 3 iglesias y alguna hierba o ewe de Obbatala. Su eledda, es decir a su ángel custodio interno también se le refresca con agua de coco, agua de pozo o rio, leche de vaca cruda y arroz. El arroz se pone al sereno una noche entera y al día siguiente se le añade leche, agua de coco, cascarilla y manteca de cacao. Se raspa la cáscara de un coco seco, se blanquea con cascarilla, y se deja debajo de la cama de la persona afectada, esto además de refrescar

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el Obí (coco), hace de mediador entre hombres y orichas. Se tiene en ese lugar el número de días que mande el oricha, y el camino que este debe tomar, campo, mar, rio o basura, según nos diga el obí. Antes de romper el coco podemos decir… Así como rompo este coco, que se rompa mi mala suerte, que me bendiga en salud, en mis relaciones, y que traiga el bien a mi hogar… (y pedir exclusivamente para el mal que se pueda tener. FUERZA ESPIRITUAL OLOFI, OLORUN Y OLODUMARE Para invocar una fuerza espiritual especifica, en primer lugar has de alabar al poder mayor del que todo ha descendido. El ritual mojuba comienza dirigiéndose a estas tres entidades: Olofin, Olorun y Olodumare. En Lucumí, la palabra Olofin, es una contracción que significa "dueño del palacio". Es el nombre que se da al mas anciano, Obbatala, que algunos consideran que es Dios en la Tierra. La Tierra es el palacio a la que se refiere la frase; es el lugar donde habitan las deidades, las fuerzas omnipresentes que crearon todas las cosas, y también el hogar de los orishas nacidos de Dios y de la Tierra. Olorun es el segundo poder al que se elevan las alabanzas; este nombre también es una contracción que significa "dueño del cielo". Durante el día vemos a Olorun en el cielo. El es el Sol y aunque no adoramos al sol físico, le cantamos alabanzas como símbolo de Dios en la Tierra. Finalmente se cantan alabanzas a Olodumare, cuyo nombre significa "dueño del útero" o "dueño de odu". Aunque se dice que Olodumare es andrógino, muchos han llegado a conocer esta fuerza como un principio maternal. Su esencia es nutricia y su acción es dar a luz. Habiendo rendido homenaje a estas fuerzas que desencadenaron la creación, el ritual mojuba continua alabando a las primeras cosas sagradas que descendieron

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del útero de Olodumare y al principio de la sabiduría y del imperio Yoruba. Ocha' ni Lele RITUAL A "YEMAYÁ" PARA LA BUENA SUERTE Hay un ebbó muy popular para Yemayá que se hace para traer buena suerte a una casa y sus ocupantes. Requiere lo siguiente: -Dentro de un tazón de cristal se coloca un poco de melao de caña. -7 centavos. -7 imanes. -7 bolas de añil. -Sobre esto se coloca una rosa de Jericó. Esta es una flor verde similar a una alga, cuyos pétalos parecidos a zarcillos se abren ampliamente cuando es colocada en agua y se cierran tan pronto como es retirada del líquido. Después de que la flor es colocada en el tazón, se llena con suficiente agua hasta apenas cubrir sus pétalos. Tan pronto como se abren los pétalos, algo de champaña es vertida sobre estos junto con polvos plateados. Algunos santeros colocan una pequeña imagen de la Virgen de Regla (Yemayá en Santería) encima de la flor, pero esto no es necesario. EL ebbó es colocado en alto cerca de la puerta. Como se ve muy bonito, usualmente pasa como adorno. En realidad es un poderoso amuleto para atraer el dinero y la buena suerte. "ELEGGUA" RITUAL DE ABRECAMINOS Ingredientes: - 7 Velas de coco - 7 monedas - 7 puñados de arroz Con el nombre de la persona anotado en 7 papelitos juntamente con su fecha de nacimiento

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Encender una vela de coco por día, colocando un papel una moneda debajo de ella. Rodearla con un puñado de arroz. Vaya juntando todos los restos en un papel rojo. Terminado el trabajo, buscar un cruce de caminos. En la última esquina depositar los restos de velas, cubrirlas con el arroz y rodearlo con las 7 monedas. Usar loción atrae dinero y jabones abre caminos durante 7 semanas. EN HONOR A LOS SANTOS ORISHAS OSHÚN -YEMAYÁ RITUAL Oshún es la Venus del panteón lucumí. Es la diosa del amor, del matrimonio y del oro. Ella es la más bella y la más hermosa de todas las diosas. Es la más joven y la niña mimada de los orischas. Es el símbolo del eterno femenino. Según la leyenda yoruba vive en el río, en un palacio de oro y piedras Preciosas. Simboliza la maternidad, los partos, el amor maternal, la familia, la patria, la casa, la cocina, las masas, las mujeres, los ríos, el sentimiento, la imaginación. Oshun es la Virgen de la Caridad del Cobre. Oración para la Santa. Oh espíritu único, sin principio ni fin, omnipresente, de cuyo océano mi vida es una gota, déjame sentir la presencia de todo tu poder. Déjame saber quien tus eres y que soy sin ti. Ocupa los planos de mi mente. Haz que el espíritu de mi mente penetre en ese otro ser que busca mi cuerpo enfundándole salud, suerte, vida. Haz que este cuerpo se levante sobre las vibraciones de la naturaleza inferior y alcance la mente espiritual por la que te conocemos. Dame paz, fortaleza y vida, eso te pido, oh espíritu omnipresente porque hija tuya soy. MAFEREFUN OSHÚN