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Tao Te King Lao Tse

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Colección Blanca 13 Título: Tao Te King (de la edición en inglés de Alan Watts) Primera edición, 1998 Segunda edición, 2004 Tercera edición, 2008 Traducción: Gia-Fu Feng, Pepe Aguado y Juan S. Paz © De esta edición: Mandala Ediciones, 2011 Tarragona 23, Local. 28045 Madrid (España) Tel: +34 914 678 528 E-mail: [email protected] www.mandalaediciones.com I.S.B.N.: 978-84-8352-341-4 Depósito Legal: Diseño de la colección: reiko Impresión: Publidisa

Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transformación de esta obra sólo puede ser realizada con la autorización de sus titulares, salvo excepción prevista por la ley. Diríjase a Cedro (Centro Español de Derechos Reprográficos, www.cedro.org) si necesita fotocopiar o escanear algún fragmento de esta obra.

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La filosofía de Lao Tse es simple: acepta lo que se te presente, sin pretender que cambie la situación. Estudia el orden natural de las cosas y trabaja con él en vez de hacerlo contra él, ya que tratar de cambiar lo que hay sólo produce resistencias. La naturaleza nos lo da todo, sin pedir nada a cambio ni que lo agradezcamos y también da para todos, sin discriminación. Por eso debemos poner la misma cara a todo el mundo y tratar a todos los hombres como iguales, cualquiera que sea su comportamiento. Si nos fijamos bien, veremos que el trabajo se desarrolla con más rapidez y facilidad si dejamos de «esforzarnos», si dejamos de hacer más de lo necesario, si dejamos de estar pendientes de los resultados.

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Í N DICE

8 ◆ Lao Tse y el Taoísmo 9 ◆ Prólogo 15 ◆ Tao Te King

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Lao Tse y el Taoísmo Lao Tse, contemporráneo de Confucio, fue archivero imperial en Loyang, en la provincia de Hunan, en el siglo VI antes de Cristo. Durante toda su vida, enseñó que «El Tao que se puede explicar no es el Tao eterno»; pero, según cuenta una leyenda antigua, cuando se dirigía al desierto para morir –enfermo del corazón, a los ojos de los hombres—, lo convenció un portero del noroeste de China para que escribiese su doctrina para la posteridad. La esencia del Taoísmo está contenida en los ochenta y un capítulos de este libro —escasamente unas 5.000 palabras— que han aportado, durante 2.500 años, una de las influencias básicas más importantes del pensamiento y la cultura chinos, con repercusiones también en proverbios y en el folklore. Mientras el Confucianismo da normas diarias de conducta, el Taoísmo se dedica a un nivel más espiritual del ser.

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PRÓLOGO Una forma moderna del Tao eterno

Tao significa «Camino». El Tao es el Camino que hay que seguir para vivir de tal modo que se consigan las cosas sin hacer nada. Se trata de una paz y un misterio dinámicos, que no es pasividad ni lucha. El Tao es la calidad eterna siempre presente: origen, ley de creación y realización completa de una cosa. En los tiempos modernos, cuando las gentes de diferentes culturas se conocen con más facilidad, gracias a las redes electrónicas y a los viajes aéreos, se puede encontrar el «Camino» en muchas tradiciones y de muchas maneras. El «Camino» taoísta no depende de la raza, la religión o la formación cultural. Es muy fluido y nos pide, sobre todo, estar abiertos a la verdad, al misterio inefable. El Taoísmo está relacionado con China, ya que Lao Tse y Chuang Tsu difundieron el antiguo «Camino» por China quinientos años antes de Cristo. Sus obras son la base cultural del Taoísmo tradicional. Los principios básicos son cuatro: 1) que el «Camino» del Tao está latente en todas las cosas; 2) que el acto humano que está en armonía con el Tao es espontáneo, no necesita esfuerzo y es inagotable; 3) que el individuo perfecto es un sabio que está libre de deseo y conflicto y; 4) que el sabio gobierna guiando a su pueblo para que recupere el estado de armonía con el Tao. 9

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El misterio del «Camino» no se puede explicar ni nombrar; pero podemos vivirlo. Pensemos, digamos o hagamos lo que queramos, estamos envueltos por el «Camino». El Taoísmo compara el «Camino» con el agua, ya que tiene formas innumerables, aunque sea siempre el mismo. Toma la forma de bruma y lluvia, brota de fuentes y pozos, riachuelos y torrentes, cascadas y ríos, lagos y el gran mar. El «Camino» es infinitamente compasivo, nos sostiene y alimenta, aunque no nos demos cuenta de ello; pero no podemos alimentarnos plenamente si no nos perdonamos a nosotros mismos los errores que hayamos cometido a lo largo del camino y dejamos de echar a los demás la culpa de nuestros problemas. El I Ching chino dice «no busques culpables» y el Padrenuestro dice, de un modo parecido «perdónanos nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores». Puedes encontrar otras manifestaciones culturales del «Camino» que te inspiren, que pongan de manifiesto tu esencia, que te permitan estar en armonía con la naturaleza y el espíritu. Para el taoísta, la naturaleza y el espíritu se funden. En el espíritu hay naturaleza y en la naturaleza hay espíritu. Las tradiciones islámica, judía y cristiana tienden a marcar la separación que hay entre naturaleza y espíritu más que otras culturas que están más próximas al chamanismo, la raíz aborigen de las religiones. Entre las culturas que están más cerca del chamanismo se encuentran el Taoísmo, el Shinto y el Zen japoneses, las «religiones» amerindias y algunas formas de Budismo tibetano. En las culturas chamánicas, como el Taoísmo, el espíritu y la naturaleza 10

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(o Dios y la creación) están íntimamente vinculados lo uno con lo otro. Las tradiciones cabalística, sufí y mística del Judaísmo, el Islam y el Cristianismo tienen también aspectos del conocimiento de la interpretación del espíritu y la naturaleza. La separación del espíritu y la naturaleza se basa en la distinción sujeto-objeto, la gran división de la consciencia que dice que la percepción sensorial y el pensamiento lógico son objetivos, mientras que los sentimientos y el pensamiento intuitivo son subjetivos. En nuestra cultura, de orientación científica, la objetividad está considerada como el máximo criterio de la verdad, y la subjetividad, como algo personal y relativo; pero una visión o intuición puede ser más cierta que la lógica y la descripción de los objetos. La comprobación es la eficacia de vivir la visión. Cuando perdemos el «Camino» en este abismo sujeto-objeto, se producen innumerables trastornos. El abuso de la naturaleza para la explotación tecnológica, la polución ambiental, las enfermedades y la falta de alimentos, agua y aire sanos para vivir son signos extremos de que se ha perdido el «Camino». Dios y el mundo parecen antiéticos, porque los seres humanos crean su cultura sin tener en cuenta las leyes espirituales y naturales. Entonces se necesita un esfuerzo muy grande para volver al «Camino». Tener consciencia de nuestra personificación es el mejor modo de cultivarnos y refinarnos para conseguir la reunión con el Tao. Para alcanzar esta reunión no es preciso «apartarse» a un reino inmortal, sino afirmarse en el «Camino» aquí y ahora, en la tierra y en nuestro cuerpo. Para ello hay que ser conscientes de que 11

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la tierra es un ser vivo y no una materia inerte a explotar. Según se van rompiendo las tradiciones, nos vemos obligados a encontrar el «Camino», que es, al mismo tiempo, un misterio y una fuente de cultura global regenerativa. La esencia de las tradiciones espirituales no se puede perder nunca, ya que el «Camino» es la sabiduría perenne, la verdad eterna. Hay innumerables enseñanzas, doctrinas, teologías y prácticas de las religiones del mundo, para llevarnos al «Camino», si lo hemos perdido. En el mundo moderno, tenemos oportunidad de sacar sabiduría de todas estas muchas tradiciones. Podemos conocer lo esencial y aprender a resonar con dimensiones espirituales que nos inspiren para crear formas globales de educación, economías ecológicas, arte visionario, agricultura orgánica y gobierno planetario. El Tao, el «Camino», es la armonía eterna del cielo, es ser humano y la tierra, en todo momento y en todo lugar. Se renueva constantemente y es inagotable. Que encuentres tu «Camino», que es uno con el Tao eterno. —Rowena Pattee Kryder Rowena Pattee Kryder es la fundadora del Creative Harmonics Institute de Mount Shasta, California, un centro de meditación, chamanismo y ciencias y artes sagradas. Ha producido varias películas y grabaciones y ha expuesto su arte sagrado por gran parte de Estados Unidos y Europa. Entre sus muchos libros, están «Gaia Matrix Oracle», «Faces of the Moon Mother», «Destiniy y Sacred Ground to Sacred Space». 12

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UNO

‫ێ‬ El Tao que se puede explicar no es el Tao eterno. El nombre que se puede pronunciar no es el nombre eterno. Lo que no tiene nombre es el principio del cielo y la tierra. Lo que tiene nombre es la madre de las diez mil cosas. El que nunca tiene deseo puede ver el misterio. El que siempre tiene deseo puede ver las manifestaciones. Ambas cosas tienen el mismo origen; pero distinto nombre. Aparecen como tinieblas. Tinieblas dentro de tinieblas. La puerta de todo misterio.

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DOS

໩ Bajo el cielo, todos pueden conocer la belleza como belleza, porque existe la fealdad. Todos pueden conocer lo bueno como bueno, porque existe lo malo. Por tanto, el tener y el no tener surgen de lo mismo. Lo fácil y lo difícil se complementan lo uno a lo otro. Lo largo y lo corto contrastan entre sí. Lo alto y lo bajo se apoyan recíprocamente. La voz y el sonido se armonizan. Lo de delante y lo de detrás se van siguiendo uno a otro. Por tanto, el sabio hace las cosas no haciendo nada, enseña sin hablar. Las diez mil cosas están apareciendo y desapareciendo continuamente, creando, pero sin poseer, trabajando, pero sin atribuirse méritos. Cuando se ha terminado el trabajo, se olvida. De este modo, dura para siempre.

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TRES

જ No alabando a los superdotados, se evita la rivalidad. No acumulando tesoros, se evita el robo. No apegándose a las cosas, se evita la confusión del corazón. Por eso, el sabio gobierna vaciando los corazones y llenando los estómago, debilitando las ambiciones y fortaleciendo los huesos. Si la gente no tiene conocimiento y deseo, no tratarán de intervenir los intelectuales. Si no se hace nada, todo estará bien.

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C UA T R O

હ El Tao es un vaso vacío: se utiliza; pero nunca se agota. ¡Ah, fuente insondable de las diez mil cosas! Embota lo afilado, Deshace los enredos, Atenúa el resplandor, Mezcla con el polvo. ¡Oh, profundidad oculta, pero siempre presente! No sé de dónde viene. Es el antepasado de los dioses.

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CINCO

র Los cielos y la tierra son crueles: Ven las diez mil cosas como muñecos. Los sabios son crueles: ven a la gente como muñecos. El espacio que hay entre el cielo y la tierra es como unos fuelles. Cambia de aspecto; pero no de forma. Cuanto más se mueve, más produce. Con muchas palabras se dicen menos cosas. Manténte firme en el centro.

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SEIS



El espíritu del valle nunca muere. Es la mujer, la madre original. Su vagina es la raíz del cielo y la tierra. Es como un velo que casi no se ve. Utilízalo: nunca fallará.

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SIETE



Los cielos y la tierra duran para siempre. ¿Por qué duran para siempre los cielos y la tierra? No han nacido y viven desde siempre. El sabio se queda detrás; pero se mantiene delante. Parece indiferente; pero está en todo. Con la acción desinteresada, alcanza la plenitud.

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OCHO

ཞ El bien supremo es como el agua. El agua da vida a las diez mil cosas y no se esfuerza. Fluye a lugares que desprecian los hombres y, por eso, es como el Tao. Al elegir morada, quédate cerca de la tierra. Al meditar, profundiza en el corazón. Al relacionarte con los demás, sé amable y bondadoso. Al hablar, sé sincero. Al gobernar, sé justo. En los negocios, sé competente. En la acción, controla el tiempo. No luches, no recrimines.

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NUEVE

ࣻ Es preferible quedarse corto que llenar hasta el borde. Si afilas la cuchilla demasiado, pronto se embotará. Si acumulas grandes cantidades de oro y jade, nadie podrá protegerlas. Presume de riqueza y honores y te vendrá la desdicha. Retírate una vez terminado el trabajo. Ésa es la norma del cielo.

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DIEZ

୥ ¿Puedes tener cuerpo y alma, mantenerlos unidos y evitar que se separen? ¿Puedes ser como un niño recién nacido concentrándote plenamente para conseguir flexibilidad? ¿Puedes estar sin mancha lavando y limpiando la visión original? ¿Puedes amar a todos los hombres y regir un país sin tener sabiduría? ¿Puedes hacer el papel de mujer, abriendo y cerrando las puertas del cielo? ¿Eres capaz de no hacer, comprendiendo y estando abierto a todas las cosas? Engendrar y alimentar, mantener, sin poseer, trabajar sin reclamar nada, dirigir, sin dominar, Ésa es la Virtud Principal.

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ONCE

୥ ‫ێ‬ Del centro de la rueda salen treinta radios; Pero es el agujero central el que la hace útil. Haz una vasija de barro: El espacio que hay dentro de ella es lo que la hace útil. Abre puertas y ventanas en una habitación: Son los huecos los que tienen utilidad. Según esto, el beneficio viene de lo que hay; La utilidad, de lo que no hay.

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DOCE

୥ ໩ Los doce colores ciegan el ojo. Los cinco sonidos ensordecen el oído. Los cinco sabores confunden el gusto. La carrera y la caza pueden ofuscar la mente. Las cosas preciosas nos descarrían. Por eso, el sabio se rige por lo que siente y no por lo que ve. Deja unas cosas y se queda con otras.

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Acepta voluntariamente la desgracia. Acepta el infortunio como una condición humana. ¿Qué quiere decir «Acepta voluntariamente la desgracia»? Acepta ser insignificante. No te preocupes si ganas o pierdes. Esto se llama «Aceptar voluntariamente la desgracia».

TRECE

୥ જ

¿Qué quiere decir «Acepta el infortunio como una condición humana»? El infortunio nos viene porque tenemos cuerpo. ¿Cómo podría haber infortunio, sin cuerpo? Entrégate con humildad y se podrá confiar en ti para que cuides de todas las cosas. Ama al mundo como a ti mismo y podrás cuidar verdaderamente de todas las cosas.

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CATORCE

୥ હ

Mira, no puede verse: no tiene forma. Escucha, no puede oírse: no tiene sonido. Agárralo, no puede cogerse: es intangible. Estas tres cosas son indefinibles. Por eso se juntan en una sola. Desde arriba, no es brillante; Desde abajo, no es oscuro: Un hilo continuo que no se puede definir. Vuelve a la nada. La forma de lo que no tiene forma, La imagen de lo que no tiene imagen, se dice que es indefinible y es más de lo que se podría imaginar. Si te pones delante, no tiene principio. Síguelo y no tiene fin. Mantente en el antiguo Tao, Muévete con el presente. La esencia del Tao es conocer el antiguo principio.

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QUINCE

Los antiguos maestros eran sutiles, misteriosos, profundos, responsables. La profundidad de su conocimiento es insondable. Como es insondable, todo lo que podemos hacer nosotros es describir su aspecto. Eran atentos, como el que cruza una corriente en invierno. Vigilantes, como el que conoce el peligro. Corteses, como un invitado. Flexibles, como el hielo cuando se funde. Sencillos, como bloques de madera sin tallar. Huecos, como cuevas. Turbios, como una ciénaga.

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¿Quién puede estarse quieto, mientras se forma un cenagal? ¿Quién puede quedarse tranquilo hasta el momento de entrar en acción? Los que observan el Tao no buscan la realización de las cosas. Al no buscar la realización de las cosas, no se ven dominados por el deseo de cambiar.

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DIECISÉIS

୥ ᇿ

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Vacíate de todo. Deja la mente tranquila. Las diez mil cosas aparecen y desaparecen, mientras el Yo observa cómo se repiten, Crecen y florecen y vuelven a su origen. Volver a su origen es quietud, que es la norma de la naturaleza. Lo propio de la naturaleza es lo inmutable. Conocer la constancia es perspicacia. No conocer la constancia lleva al desastre. Conociendo la constancia, se abre la mente. Con una mente abierta se abre también el corazón. Con apertura de corazón, se actúa con justicia. Siendo justo, se llega a ser divino. Siendo divino, estarás unido con el Tao. Estar unido con el Tao es algo eterno y Aunque muera el cuerpo, el Tao no perecerá.

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DIECISIETE

୥ ଁ A lo más elevado casi no lo conocen los hombres. Después está lo que conocen y aman, A continuación, lo que temen y Finalmente, lo que desprecian. El que no se fía no es de fiar. Cuando se hacen las cosas No hay necesidad de palabras. La gente dice: «Lo hemos hecho nosotros».

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DIECIOCHO

୥ ཞ Cuando se olvida el gran Tao, Aparecen la bondad y la moralidad. Cuando aparecen la sabiduría y la inteligencia, Empieza la gran ostentación. Cuando no hay paz en la familia, aparecen la piedad y la devoción. Cuando se confunde el país en el caos, aparecen los ministros leales.

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No hagas caso de la santidad, renuncia a la sabiduría Y será mil veces mejor para todos.



DIECINU EV E

୥ No hagas caso de la bondad, renuncia a la moralidad y los hombres descubrirán la piedad filial y el amor. No hagas caso de la ingeniosidad, renuncia al beneficio y desaparecerán los bandidos y ladrones. Esto no es más que formas externas y son insuficientes en sí. Es más importante Ver la sencillez, Seguir uno su propia naturaleza, Evitar el egoísmo Y moderar el deseo.

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VEINTE

໩ ୥

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Deja de aprender y se acabarán tus problemas. ¿Hay alguna diferencia entre sí y no? ¿Hay alguna diferencia entre bueno y malo? ¿He de tener miedo a lo que temen los demás? ¡Qué disparate! Hay personas que se contentan y disfrutan con el sacrificio del buey. En primavera, algunos van al parque y suben a la terraza; pero yo soy el único que va a la deriva, sin saber dónde estoy. Como un recién nacido, antes de aprender a sonreír, estoy solo, sin tener dónde ir. Los demás tienen más de lo que necesitan; pero yo soy el único que no tiene nada. Estoy loco. ¡Sí! Estoy atontado. Los demás son inteligentes y brillantes; pero yo soy el único que es torpe y débil. Los demás son agudos y listos; pero yo soy el único que es tonto y estúpido. Oh, voy a la deriva, como las olas del mar, sin dirección, como el viento incesante. Todos los demás están ocupados; pero yo soy el único que no tiene meta y está meditabundo. Soy diferente. Estoy alimentado por la gran madre.

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La mayor virtud es seguir el Tao y nada más que el Tao. El Tao es evasivo e intangible. Sí, es intangible y evasivo; pero, en su interior, tiene imagen. Sí, es evasivo e intangible; pero, en su interior, tiene forma. Sí, es vago y oscuro; pero, en su interior, es esencia. Esa esencia es auténtica y en ella está la confianza. Desde el verdadero principio hasta ahora, su nombre no se ha olvidado nunca. De esta manera veo yo la creación. ¿Por qué sé yo cómo es la creación? Por esto.

V EINTIUNO

໩ ୥ ‫ێ‬

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VEINTIDOS

໩ ୥ ໩

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Da y ganarás. Inclínate y estarás derecho. Vacíate y estarás lleno. Consúmete y estarás nuevo. Ten poco y saldrás ganando. Ten mucho y encontrarás problemas. Por eso, los sabios abrazan la Unidad Y sirven de ejemplo para todos. No alardean ni presumen Y, sin embargo, brillan. No se justifican Y son distinguidos. No se jactan de nada Y reciben reconocimiento. No se envanecen Y nunca fallan. No disputan Y nadie disputa con ellos. Por eso dicen los antiguos: «Da y ganarás». ¿Se trata de un proverbio huero? Encuentra la verdadera plenitud Y te vendrá todo.

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El que sigue el Tao Es uno con el Tao. El que es virtuoso Practica la Virtud. El que se descarría Se siente perdido. Cuando eres uno con el Tao, El Tao te acoge. Cuando eres uno con la Virtud, La Virtud se mantiene en su sitio siempre. Cuando eres uno con la pérdida, Se siente la pérdida voluntariamente.

໩ ୥

VEINTITR ES

Lo natural es hablar poco. Los vientos fuertes no duran toda la mañana. Los chaparrones no duran todo el día. ¿Por qué? ¡Cielos y tierra! Si los cielos y la tierra no pueden hacer que las cosas sean eternas, ¿Cómo va a hacerlo el hombre?

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El que no confía lo suficiente no es digno de confianza.

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V E I N T I C UA T R O

໩ ୥ હ

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El que se pone de puntillas no está firme. El que avanza a grandes pasos no puede tener paz. El que alardea no está iluminado. El que presume de santo no es respetado. El que se jacta de las cosas no consigue nada. El que se envanece dura poco. Según los seguidores del Tao, «Todo esto no es más que comida de sobra y equipaje innecesario». No da la felicidad. Por eso lo evitan los seguidores del Tao.

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Aunque es grande, es fluido. Llega lejos. Cuando ha llegado lejos, regresa.

໩ ୥

V EINTICINCO

Antes de que existieran el cielo y la tierra, Ya había algo misterioso. En el silencio y en el vacío, solo e inmutable, permanente y en movimiento. Tal vez sea la madre de las diez mil cosas. No sé su nombre. Llamémoslo Tao. A falta de una palabra mejor, lo llamo grande.

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Por esa razón, «El Tao es grande, El cielo es grande, La tierra es grande, El rey también es grande». Ésos son los cuatro grandes poderes del universo Y el rey es uno de ellos. El hombre sigue a la tierra. La tierra sigue al cielo. El cielo sigue al Tao. El Tao sigue a lo que es natural.

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VEINTISÉIS

໩ ୥ ᇿ

Lo pesado es la raíz de lo ligero. Lo quieto es lo que manda en lo inquieto. Por eso, el sabio, que viaja todo el día, no pierde de vista su equipaje. Aunque hay muchas cosas bellas que ver, se mantiene siempre desapegado y tranquilo. ¿Por qué va a actuar a la ligera en público el señor de diez mil carros? Actuar a la ligera es perder las propias raíces. Estar intranquilo es perder el control de uno mismo.

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Del mismo modo, el sabio se ocupa de todos los hombres Y no abandona a ninguno. Se ocupa de todas las cosas Y no descuida nada.

໩ ୥

V EINTISIETE

Un buen caminante no deja huella. Un buen orador no comete errores. Un buen contador no necesita ábaco. Una buena puerta no necesita cerradura; Pero nadie puede abrirla. Para atar bien no hacen falta nudos Y nadie puede soltar la atadura.

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Esto es lo que se llama «seguir la luz». ¿Qué es un buen hombre? Un maestro de un mal hombre. ¿Qué es un mal hombre? El que está al cargo de un hombre bueno. Si no se respeta al maestro, Ni se tiene cuidado del estudiante, Habrá confusión, por muy inteligente que se sea. Esto es lo crucial del misterio.

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V EINTIOCHO

໩ ୥ ཞ

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¡Conoce la fortaleza masculina, Conservando la delicadeza femenina! ¡Sé la corriente del universo! Siendo la corriente del universo, Siempre firme y seguro, Hazte, una vez más, como un niño. ¡Conoce lo blanco; Pero conserva lo negro! ¡Sé un ejemplo para el mundo! Si eres un ejemplo para el mundo, siempre firme y seguro, Regresa al infinito. Conoce los honores; pero conserva la humildad. ¡Sé el valle del universo! Si eres el valle del universo, Siempre firme e ingenioso, Vuelve al estado de bloque sin tallar. Cuando se talla el bloque, se hace útil. Cuando el sabio lo utiliza, se convierte en gobernante. Por eso, «Un buen sastre da pocos cortes».

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¿Piensas que puedes dominar el universo y mejorarlo? No creo que sea posible.



El universo es sagrado. Tú no puedes mejorarlo. Si pretendes cambiarlo, lo arruinarás. Si pretendes cogerlo, lo perderás.



VEINTINUEVE



Por eso, las cosas están muchas veces delante y otras, detrás. Algunas veces cuesta trabajo respirar y, otras, se hace con facilidad. Unas veces se está fuerte y, otras, se está débil. A veces se está arriba y, a veces, abajo. Por eso, el sabio evita los extremos, los excesos y la complacencia.

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TR EINTA

જ ୥

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Cuando veas a alguien que gobierna siguiendo el camino del Tao, Aconséjale que no utilice la fuerza para conquistar el universo, ya que esto sólo produciría resistencia. Por donde han pasado los ejércitos crecen arbustos de espinas. Después de una gran guerra, vienen años de calamidad. Haz lo que haya que hacer. No te aproveches nunca del poder. Consigue el éxito; Pero no te vanaglories de ello. Consigue el éxito; Pero nunca alardees de ello. Consigue el éxito; Pero no te enorgullezcas. Consigue el éxito, Porque eso es lo natural. Consigue el éxito; Pero sin recurrir a la violencia. Después de un esfuerzo, se pierde potencia. Eso no es propio del Tao. Lo que está contra el Tao se acaba pronto.

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Las armas son instrumentos terribles: no son herramientas de un hombre sabio. Éste las utiliza sólo cuando no hay más remedio. La paz y la tranquilidad regocijan su corazón Y la victoria no le da ninguna alegría. Si te alegras por la victoria, gozas matando. Si gozas matando, no alcanzarás tu plenitud.

જ ୥

TR EINTA Y U NO

Las armas buenas son instrumentos terribles: todos las odian. Por eso no las utilizan nunca los seguidores del Tao. Los sabios prefieren la izquierda. Los hombres de guerra prefieren la derecha.

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‫ێ‬

Cuando todo va bien se da la prioridad a la izquierda. Cuando las cosas van mal, a la derecha. En el ejército, el general se pone a la izquierda. El comandante en jefe, a la derecha. Esto significa que la guerra es como un funeral. Cuando se mata a muchas personas, hay que llorarlas con dolor sincero. Por eso es por lo que hay que ver la victoria como un funeral.

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TR EINTA Y DOS

જ ୥ ໩

El Tao es siempre indefinido. Como es pequeño y amorfo, no se puede captar. Si los reyes y señores pudiesen utilizarlo, Las diez mil cosas les obedecerían con toda naturalidad. Los cielos y la tierra estarían de acuerdo y caería una lluvia suave. Los hombres ya no necesitarían instrucción y todo fluiría su curso. Cuando se divide un conjunto, sus partes necesitan un nombre. Ya hay bastantes nombres. Hay que saber cuándo hay que parar. Sabiendo cuándo hay que parar, estamos prevenidos contra los problemas. El Tao es, en el mundo, como un río que fluye hacia el mar.

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୥ Conocer a los demás es sabiduría. Conocerse a sí mismo es iluminación. Para dominar a los demás se necesita fuerza. Para dominarse a sí mismo, se necesita poder.

TR EINTA Y TR ES

જ જ

El que se da cuenta de que tiene suficiente es rico. La perseverancia es indicio de fuerza de voluntad. El que se mantiene en su sitio perdura. Morir sin perecer es estar presente eternamente.

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T R E I N T A Y C UA T R O

જ ୥ હ

El gran Tao fluye por todas partes, tanto a la izquierda como a la derecha. Las diez mil cosas dependen de él; él no niega nada. Cumple su misión en silencio y no exige nada a cambio. Nutre a las diez mil cosas; Pero no es su señor. No pretende nada: es muy pequeño. Las diez mil cosas vuelven a él; Pero no es su señor. Es muy grande. No aparenta su grandeza Y, por eso, es verdaderamente grande.

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୥ Todos los hombres acudirán al que se mantiene en la unidad, Porque en ella hay descanso, felicidad y paz.

TR EINTA Y CINCO

જ র

Los que pasan por allí pueden entretenerse con la música y la buena mesa; Pero una descripción del Tao Parece no tener sustancia ni sabor. No se puede ver, no se puede oír; pero tampoco se agota.

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TR EINTA Y SEIS

જ ୥ ᇿ

Lo que se encoge tiene que ensancharse primero. Lo que se debilita tiene que ser fuerte primero. Lo que cae tiene que haberse elevado antes. Para que alguien reciba tiene que haber antes alguien que dé. Esto se llama percepción de la naturaleza de las cosas. Lo blando y débil vence a lo duro y fuerte. El pez no puede abandonar las aguas profundas Y tampoco se pueden mostrar las armas de un país.

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୥ El Tao consiste en no hacer nada, Aunque no queda nada sin hacer. Si lo tuviesen en cuenta los reyes y señores, Las diez mil cosas evolucionarían de forma natural. Si quisiesen actuar todavía, Tendrían que volver a la sencillez de la sustancia amorfa. Sin forma, no hay deseo; Sin deseo, hay tranquilidad. De este modo, todo estaría en paz.

TR EINTA Y SIETE

જ ଁ

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TR EINTA Y OCHO



Un hombre verdaderamente bueno no es consciente de su bondad Y, por lo tanto, es bueno. El necio trata de ser bueno Y, por eso, no es bueno.



Un hombre verdaderamente bueno no hace nada; pero no se deja nada sin hacer. El necio está siempre haciendo algo; pero le queda mucho por hacer.



Cuando un hombre verdaderamente bondadoso hace algo, no deja nada sin hacer. Cuando un moralista hace algo, se deja muchas cosas por hacer. Cuando un justiciero hace algo y no encuentra respuesta, se arremanga los brazos y procura imponer el orden. Por eso, cuando se pierde el Tao, queda la bondad. Cuando se pierde la bondad, queda la amabilidad. Cuando se pierde la amabilidad, queda la justicia. Cuando se pierde la justicia, quedan los ritos. Pero el rito es la envoltura de la confianza y la lealtad, el principio de la confusión. El conocimiento del futuro no es más que una trampa superficial del Tao. Es el principio de la locura. Por eso, el hombre verdaderamente grande se fija en lo real y no en lo superficial. En el fruto y no en la flor. Por eso acepta una cosa y rechaza otra.

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La claridad del cielo evita su caída. La firmeza de la tierra evita su ruptura. La fortaleza del espíritu evita su agotamiento. La plenitud del valle evita que se seque. El crecimiento de las diez mil cosas evita su muerte. El mando de los reyes y señores evita la caída de un país.

જ ୥

TR EINTA Y NU EV E

Estas cosas de tiempos antiguos proceden de una sola: El cielo es íntegro y claro. La tierra es íntegra y firme. El espíritu es íntegro y fuerte. El valle está íntegro y lleno. Las diez mil cosas están íntegras y vivas. Los reyes y señores están íntegros y el país está recto. Todas estas cosas tienen la virtud de la integridad.

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Por tanto, la humildad es la raíz de la nobleza. La ley es el cimiento de lo elevado. Los príncipes y señores se consideran a sí mismos «huérfanos», «viudos», e «indignos». ¿No dependen, al fin y al cabo, de su humildad? No es bueno tener mucho éxito. No tintinees como el jade Ni resuenes como sonajeros de piedra.

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C UA R E N T A

હ ୥ El movimiento del Tao es el retorno. La norma del Tao es la utilidad. Las diez mil cosas han nacido del ser. El ser ha nacido del no ser.

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Por eso se dice: El camino luminoso parece oscuro. El avance parece un retroceso. Lo fácil parece difícil. La Virtud más elevada parece vacía. La gran pureza parece manchada. La riqueza de la Virtud parece inadecuada. La fortaleza de la Virtud parece débil. La verdadera Virtud parece irreal. El cuadrado perfecto no tiene esquinas. Los grandes talentos tardan en madurar. Las notas más agudas son difíciles de oír. La forma suprema no tiene perfil. El Tao está oculto y no tiene nombre. El Tao es lo único que nutre todo y lo lleva a la plenitud.

હ ୥

C UA R E N T A Y U N O

El alumno inteligente oye hablar del Tao y lo pone en práctica con diligencia. El alumno normal oye hablar del Tao y piensa en él de vez en cuando. El mal alumno oye hablar del Tao y se ríe a carcajadas. Si no produjese risa, el Tao no sería lo que es.

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C UA R E N T A Y D O S

હ ୥ ໩

El Tao engendró al uno El uno engendró al dos. El dos engendró al tres Y el tres engendró las diez mil cosas. Las diez mil cosas llevan el yin y adoptan el yang. Consiguen la armonía, combinando estas fuerzas. Los hombres tienen miedo a quedarse «huérfanos» o «viudos» o ser «indignos»; Pero así es como se autodenominan los reyes y señores. Pues se gana cuando se pierde Y se pierde cuando se gana. Yo enseño lo mismo que enseñan los demás. Es decir: «Un hombre violento tendrá una muerte violenta». Ésta será la esencia de mi enseñanza.

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୥ Lo más blando del universo vence a lo más duro del universo. Lo que no tiene sustancia puede entrar donde no hay espacio. Por eso conozco el valor de la no-acción.

C UA R E N T A Y T R E S

હ જ

Enseñar sin palabras y trabajar sin hacer es algo que comprenden muy pocos.

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C UA R E N T A Y C UA T R O

હ ୥ હ

La fama o la personalidad: ¿Qué es lo que más importa? La personalidad o la riqueza: ¿Qué tiene más valor? Ganar o perder: ¿Qué es más doloroso? El que tiene apego a las cosas sufre mucho. El que guarda puede sufrir grandes pérdidas. Un hombre satisfecho no está nunca decepcionado. El que sabe cuándo tiene que parar no tiene problemas. Siempre estará seguro.

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Los grandes logros parecen imperfectos; Pero no sobreviven a su utilidad. La gran plenitud parece vacía; Pero no puede agotarse. La gran rectitud parece torcida. La gran inteligencia parece estúpida. La gran elocuencia parece torpe.



C UA R E N T A Y C I N C O

હ র

El movimiento vence al frío. La quietud vence al calor. La quietud y la tranquilidad ponen las cosas en orden en el universo.

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C UA R E N T A Y S E I S

હ ୥ ᇿ

Cuando el Tao está presente en el universo, Los caballos arrastran estiércol. Cuando el Tao está ausente del universo, Los caballos se crían fuera de la ciudad. No hay mayor pecado que el deseo. No hay mayor desgracia que el descontento. No hay mayor calamidad que querer algo para uno mismo. Por tanto, al que sabe cuándo tiene lo suficiente no le faltará nada.

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୥ Sin salir, puedes conocer todo el mundo. Sin mirar por la ventana, puedes ver los caminos del cielo. Cuanto más lejos vayas, menos conocerás.

C UA R E N T A Y S I E T E

હ ଁ

Por eso, el sabio conoce sin viajar. Ve sin mirar. Trabaja sin hacer nada.

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C UA R E N T A Y O C H O

હ ୥ ཞ

Si estás aprendiendo, cada día conocerás algo nuevo. Si sigues el Tao, cada día sacarás algo nuevo. Cada vez se hace menos, Hasta que se llega a la no-acción. Cuando no se hace nada, no queda nada sin hacer. El mundo se gobierna dejando que las cosas vayan a su aire. No puede gobernarse con interferencias.

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El sabio no piensa en sí mismo. Es consciente de las necesidades de los demás. Soy bueno para los que son buenos. También soy bueno para los que no son buenos, Porque la Virtud es bondad. Confío en las personas que son dignas de confianza. También confío en las que no son dignas de confianza, Porque la Virtud es confianza.



C UA R E N T A Y N U E V E

હ ࣻ

El sabio es cauteloso y humilde y parece confundido para el mundo. Los hombres lo miran y escuchan. Se comporta como un niño.

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CINCU ENTA

র ୥

Entre el nacimiento y la muerte, Tres de cada diez siguen la vida, Tres de cada diez siguen la muerte Y, precisamente, los hombres que pasan del nacimiento a la muerte son también tres de cada diez. ¿Por qué ocurre así? Porque viven sus vidas al nivel grosero. El que sabe vivir puede salir Sin miedo a rinocerontes ni tigres. No será herido en la batalla. En él no encuentra el rinoceronte sitio para clavar su cuerno Ni el tigre un lugar donde meter los colmillos Ni las armas encuentran por dónde penetrar. ¿Por qué ocurre así? Porque no tiene ningún sitio por donde pueda entrar la muerte.

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Todas las cosas proceden del Tao. Están alimentadas por la Virtud. Están hechas de materia. Están conformadas por el entorno. Por eso, las diez mil cosas respetan el Tao y honran la Virtud. Pero este respeto al Tao y honra de la virtud no es nada que se exija, sino que está en la naturaleza de las cosas.



CINCU ENTA Y U NO

র ‫ێ‬

Por eso, todas las cosas proceden del Tao. La Virtud las nutre, Hace que se desarrollen, cuida de ellas, Las acoge, las conforta, Hace que crezcan, las protege. Crear sin ostentación, Hacer sin atribuirse nada, Guiar sin interferir, Ésa es la Virtud Primordial.

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CINCU ENTA Y DOS

র ୥ ໩

El principio del universo es la madre de todas las cosas. Conociendo a la madre, se conoce también a los hijos. Conocer a los hijos, manteniéndose en contacto con la madre, libera del miedo a la muerte. Si mantienes la boca cerrada Y controlas los sentidos Tu vida estará plena. Si abres la boca, Y estás siempre ocupado, Tu vida no tendrá esperanza. Ver lo pequeño es perspicacia. Ceder para hacer fuerza es fortaleza. Utiliza la luz exterior para mirar dentro de ti Y así estarás seguro de todo daño. Así se aprende a tener constancia.

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Si tuviese un poco de sentido común, Caminaría por el camino principal y sólo me preocuparía de no salirme de él. Seguir el camino principal es fácil; Pero a la gente le gusta desviarse de él. Cuando la corte tiene abundancia y esplendor, Los campos están llenos de maleza Y los graneros vacíos. Algunos tienen ropas lujosas, Llevan afiladas espadas Y disfrutan de la comida y la bebida. Tienen más de lo que pueden utilizar. Son auténticos ladrones. De verdad que ése no es el camino del Tao.



CINCU ENTA Y TR ES

র જ

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C I N C U E N T A Y C UA T R O

র ୥ હ

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Lo que está bien plantado no se puede arrancar. Lo que está bien agarrado no se escapa. Recibe honores, de generación en generación. Si cultivas la Virtud dentro de ti, Esta Virtud será auténtica. Si la cultivas en tu familia, Esta Virtud será suficiente. Si la cultivas en tu ciudad, Esta Virtud crecerá. Si la cultivas en tu nación, Esta virtud será abundante. Cultívala en el universo Y la Virtud estará en todas partes. Por eso, debes considerar el cuerpo como cuerpo; A la familia, como familia; A la ciudad, como ciudad; A la nación, como nación; Al universo, como universo. ¿Cómo sé que el universo es así? ¡Mirando!

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El que está lleno de Virtud es como un niño recién nacido. No le pican las avispas ni las serpientes. Las bestias salvajes no se abalanzan sobre él Ni le atacan las aves de rapiña. Sus huesos son blandos, sus músculos, débiles; Pero se sujeta con seguridad. No ha tenido la experiencia de la unión de un hombre y una mujer; pero está pleno. Sus madurez es fuerte. Pasa el día gritando, sin quedarse ronco. Tiene una armonía perfecta.



CINCU ENTA Y CINCO

র র

Conocer la armonía es tener constancia. Conocer la constancia es tener iluminación. No es prudente andar ajetreado. Controlar la respiración produce agotamiento. Si se gasta demasiada energía, se extenúa uno. Ésa no es la norma del Tao. Todo lo que sea contrario al Tao no será duradero.

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CINCU ENTA Y SEIS

র ୥ ᇿ

Los que saben no hablan. Los que hablan no saben. Mantén la boca cerrada. Controla tus sentidos. Modera tu temperamento. Simplifica tus problemas. Disimula tu fulgor. Hazte uno con el polvo de la tierra. Ésta es la unión fundamental. El que ha alcanzado este estado Se preocupa poco de si tiene amigos o enemigos, de lo bueno y lo malo, de la gloria y la deshonra. Por tanto, éste es el estado más elevado del hombre.

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Gobierna una nación con justicia. Haz la guerra con movimientos estratégicos. Domina el universo, sin luchar. ¿Por qué sé que esto es así? ¡Por esto! Cuanto más leyes y restricciones haya, Más se empobrecerá el pueblo. Cuanto más eficaces sean las armas de los hombres, Más desgracias habrá en la tierra. Cuanto más ingeniosos e inteligentes sean los hombres, Más cosas extrañas ocurrirán. Cuanto más normas y reglamentos haya, Más ladrones y bandidos habrá.



CINCU ENTA Y SIETE

র ଁ

Por eso dice el sabio: No tomo ninguna acción y se reforma la gente. Disfruto de paz y la gente es honesta. No hago nada y la gente se hace rica. No tengo deseos y la gente vuelve al bien y a la vida sencilla.

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CINCU ENTA Y OCHO

র ୥ ཞ

Cuando se gobierna el país con mano suave, La gente es sencilla. Cuando se gobierna el país con severidad, La gente es astuta. La felicidad tiene las raíces en la miseria. La miseria acecha escondida detrás de la felicidad. ¿Quién sabe lo que nos depara el futuro? No hay honestidad. Lo honesto se hace deshonesto. Lo bueno se convierte en perverso. El hechizo del hombre dura mucho tiempo. Según esto, el sabio es agudo; pero no cortante. Puntiagudo; pero no punzante. Recto; pero no inflexible. Brillante; pero no cegador.

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Para cuidar de los demás y servir al cielo, Lo mejor es la moderación. La moderación empieza con la renuncia a las ideas propias. Esto depende de la Virtud que se haya acumulado en el pasado. Si se tiene un buen acopio de Virtud, no hay nada imposible. Si no hay nada imposible, no hay límites. Si un hombre no conoce límites, sirve para gobernante. El principio básico para gobernar es mantener lo bueno durante mucho tiempo. Esto se llama tener raíces profundas y cimientos firmes, El Tao de la larga vida y la visión eterna.

୥ ࣻ

CINCU ENTA Y NU EV E



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SESENTA

ᇿ ୥ ‫ێ‬

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Gobernar un país es como cocinar un pececillo. Si ves el universo con el Tao, El mal no tendrá ninguna fuerza. No es que el mal no sea poderoso, Sino que no se utilizará su fuerza para perjudicar a los demás. No sólo es que no hará daño a los demás, Sino que el mismo sabio estará protegido. No se hacen daño unos a otros Y la Virtud que hay en cada uno de ellos refresca a los dos.

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Un gran país es como un valle. A él confluye todo el universo, Es la madre del universo. La hembra conquista al macho con la quietud, Con sumisión y quietud. Por eso, si un gran país deja el paso a otro pequeño, Acabará conquistándolo. Y, si un país pequeño se somete a uno grande, Podrá conquistarlo. Ésa es la razón de que los que quieren conquistar tengan que ceder Y de que los que conquistan lo hacen porque ceden.



SESENTA Y U NO

ᇿ ໩

Una gran nación necesita más gente. Un país pequeño necesita servir. Cada uno consigue lo que quiere. A un gran país le conviene ceder.

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SESENTA Y DOS

ᇿ ୥ ໩

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El Tao es la fuente de las diez mil cosas. Es el tesoro del hombre bueno y el refugio del malo. Las palabras amables pueden comprar honores. Las buenas acciones pueden ganar respeto. Si un hombre es malo, no lo abandones. Por eso, el mismo día en que se corona al emperador, O se nombra a los tres ministros, No envíes un regalo de jade y una cuadrilla de caballos. Quédate, en cambio quieto y ofrece el Tao. ¿Por qué gusta tanto el Tao a todos al principio? ¿No es porque encuentran lo que buscan y olvidan sus pecados? Por eso, es el tesoro más grande del universo.

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Practica la no-acción. Trabaja sin hacer nada. Saborea lo insípido. Aumenta lo pequeño, multiplica lo insignificante. Devuelve bien por mal.



Ve la sencillez en lo complicado. Alcanza la grandeza en las cosas pequeñas.



SESENTA Y TR ES



En el universo, se hace lo difícil como si fuese fácil. En el universo, se hacen las grandes cosas con acciones pequeñas. El sabio no emprende nada muy grande Y así alcanza la grandeza. No hay que confiar en las promesas hechas a la ligera. Tomar las cosas a la ligera produce muchos problemas. El sabio, como todo lo considera difícil, nunca tiene dificultades.

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S E S E N T A Y C UA T R O

ᇿ ୥ હ

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Es fácil mantener la paz. Los problemas se resuelven fácilmente antes de que aparezcan. Lo quebradizo se rompe con facilidad. Lo pequeño se esparce fácilmente. Prevén todo, antes de que ocurra. Pon las cosas en orden, antes de que se desorganicen. Un árbol que no puede abarcarlo un hombre sale de una semilla pequeña. Una casa de nueve pisos empieza con un montón de tierra. Un viaje de mil millas empieza con un paso. El que hace algo, fracasa. El que agarra, pierde. El sabio no actúa y, por eso, no fracasa. No agarra y, por tanto, no pierde. La gente suele caer cuando está al borde del éxito. Por eso hay que prestar al final tanta atención como al principio. Entonces no habrá fallo. Por eso, el sabio quiere liberarse del deseo. No acumula cosas de valor. Aprende a no aferrarse a las ideas. Hace que los hombres vuelvan a lo que han dejado. Ayuda a las diez mil cosas a encontrar su propia naturaleza; Pero se abstiene de entrar en acción.

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Al principio, los que conocían el Tao no trataban de enseñarlo a los demás, Sino que lo mantenían en secreto. ¿Por qué es tan difícil gobernar? Porque la gente es muy lista. Los gobernantes que tratan de utilizar la inteligencia defraudan al país. Los que gobiernan sin inteligencia son una bendición para su patria. No hay más que estas dos alternativas. Comprenderlas es la Virtud Fundamental. La Virtud Fundamental es profunda y remota. Hace que todas las cosas vuelvan a la gran unidad.



SESENTA Y CINCO

ᇿ র

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SESENTA Y SEIS

ᇿ ୥ ᇿ

¿Por qué es el mar el rey de cien corrientes? Porque se queda debajo de ellas. Por esa razón es el rey de cien corrientes. Si el sabio quiere guiar a un pueblo, tiene que servirlo con humildad. Si quiere dirigirlo, tiene que ponerse detrás. De ese modo, cuando gobierna el sabio, la gente no se siente oprimida. Cuando está al frente, nadie se siente herido. Todos le ayudan y no se cansan de él. Como no compite, Nadie compite con él.

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Tengo tres tesoros que conservo. El primero es la clemencia; El segundo, la economía; El tercero es no pretender estar por delante de los demás. Con la clemencia se tiene valor; Con la economía, generosidad; Con la humildad, el mando.

ᇿ ୥

SESENTA Y SIETE

Todos dicen que mi Tao es grande e incomparable. Como es grande, parece diferente. Si no fuese diferente, hubiese desaparecido hace mucho tiempo.

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Hoy día, los hombres se olvidan de la clemencia; pero pretenden ser valientes. No tienen en cuenta la economía; pero tratan de ser generosos; No creen en la humildad; pero procuran ser siempre los primeros. Esto es una muerte segura. La clemencia da la victoria en la batalla y fortaleza para la defensa. Es el medio por el que se resguardan y protegen los cielos.

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SESENTA Y OCHO

ᇿ ୥ ཞ

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El buen soldado no es violento. El buen guerrero no es iracundo. El buen ganador no es vengativo. El buen jefe es humilde. Esto se conoce como Virtud de no luchar. Esto se conoce como posibilidad de relacionarse con la gente. Esto se conoce, desde tiempos muy antiguos, como la unión definitiva con el cielo.

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Entre los soldados, hay un proverbio que dice: No me gusta tomar la iniciativa, sino responder. No me gusta avanzar una pulgada, sino retroceder un pie. Esto se llama caminar sin que parezca que se mueve uno, Subirse las mangas sin enseñar los brazos, Apresar al enemigo, sin atacar, Estar armado sin tener armas.



SESENTA Y NU EV E

ᇿ ࣻ

No hay mayor catástrofe que subestimar al enemigo. Al subestimar al enemigo, corro el riesgo de perder lo que valgo. Por eso, en el campo de batalla, Gana el que parece perdedor.

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SETENTA

ଁ ୥

Mis palabras son fáciles de entender y fáciles de realizar, Pero nadie las conoce ni las practica. Mis palabras tienen principios antiguos. Mis actos son disciplinados. Como los hombres no comprenden, no me conocen. Son pocos los que me conocen, Los que me siguen se ennoblecen. Por eso, el sabio lleva ropas toscas y guarda la joya en el corazón.

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୥ Reconocer la ignorancia es fortaleza. Ignorar el conocimiento es demencia.

SETENTA Y U NO

ଁ ‫ێ‬

Si uno está enfermo de demencia, no está enfermo. El sabio no está enfermo, porque está enfermo de enfermedad. Por eso no está enfermo.

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SETENTA Y DOS

ଁ ୥ ໩

Cuando los hombres pierden la capacidad de asombro, viene el desastre. No seas un intruso en sus casas. No les molestes cuando están trabajando. Si no interfieres, no se cansarán de ti. Por eso, el sabio se conoce pero no presume, Tiene autoestima; pero no es arrogante. Deja unas cosas y toma otras.

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El hombre valiente y apasionado es capaz de matar y de morir. El que es valiente y tranquilo preferirá conservar la vida. ¿Cuál de estos dos es bueno y cuál es peligroso? Algunas cosas no cuentan con el favor de los cielos ¿Quién sabe por qué? Hasta el sabio duda esto.



SETENTA Y TR ES

ଁ જ

El Tao de los cielos no lucha y, sin embargo, vence. No habla y recibe respuesta. No pide y se satisfacen todas sus necesidades. Parece tranquilo; pero sigue un plan. La red del cielo es grande. Aunque sus mallas son anchas, no se escapa nada de ellas.

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S E T E N T A Y C UA T R O

ଁ ୥ હ

Cuando la gente no tiene miedo a la muerte, De nada sirve amenazarla con ella. Cuando la gente vive con miedo a morir, Y violar la ley equivale a morir, ¿Quién va a atreverse a violar la ley? Siempre hay un verdugo. Si quieres ocupar su puesto, Es como pretender ser carpintero y cortar madera. Si quieres cortar madera como un carpintero, es seguro que te cortarás la mano.

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¿Por qué paasn hambre los pueblos? Porque los gobernantes los abruman de impuestos. Por eso pasa hambre la gente. ¿Por qué son rebeldes los pueblos? Porque los gobernantes se meten en todo. Por eso son rebeldes.



SETENTA Y CINCO

ଁ র

¿Por qué piensa la gente tan poco en la muerte? Porque los gobernantes les exigen mucho de su vida. Por eso se toman la muerte a la ligera. Cuando no hay suficiente para vivir, se da más importancia a otras cosas que a la vida.

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SETENTA Y SEIS

ଁ ୥ ᇿ

El hombre nace blando y débil. Cuando muere se pone duro y rígido. Las plantas verdes son tiernas y están llenas de savia. Cuando mueren están marchitas y secas. Por eso, la rigidez y la falta de flexibilidad son características de la muerte. La suavidad y la flexibilidad son características de la vida. Por eso, un ejército que no tiene flexibilidad no gana nunca una batalla. Un árbol que no doblega se troncha con facilidad. Lo duro y fuerte caerá. Lo blando y débil se mantendrá.

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El Tao de los cielos es como la tensión de un arco. Se baja lo de arriba y se sube lo de abajo. Si la cuerda es demasiado larga, se acorta. Si no hay suficiente, se hace más larga. El Tao de los cielos consiste en tomar de los que tienen demasiado y dar a los que no tienen suficiente. El hombre actúa de otra forma. Toma de los que no tienen suficiente para dárselo a los que tienen demasiado. ¿Qué hombre tiene de sobra y se lo da al mundo? Sólo el hombre del Tao.



SETENTA Y SIETE

ଁ ଁ

Por eso, el sabio trabaja sin esperar recompensa. Hace lo que tiene que hacer sin apegarse a ello. No trata de demostrar su conocimiento.

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SETENTA Y OCHO

ଁ ୥ ཞ

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Nada hay más suave y dócil que el agua; Pero tampoco hay nada mejor para unir lo sólido y fuerte. No hay nada igual. Lo débil puede vencer a lo fuerte; Lo flexible, a lo rígido; Todo el mundo lo sabe; Pero nadie lo pone en práctica. Por eso dice el sabio: El que toma sobre sí la humillación del pueblo sirve para gobernar. El que toma sobre sí los desastres del país merece ser rey del universo. La verdad resulta, a veces, paradójica.

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୥ Después de una dura disputa, queda algo de resentimiento. ¿Qué se puede hacer entonces? Por eso, el sabio cumple lo convenido. Aunque no exija que cumpla la parte contraria. El hombre virtuoso cumple lo que le corresponde; demás cumplan con sus obligaciones. El Tao de los cielos es imparcial. Siempre está con los hombres buenos.

SETENTA Y NU EV E

ଁ ࣻ

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OCHENTA

ཞ ୥

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Un país pequeño tiene menos habitantes. Aunque hay máquinas que pueden hacer el trabajo de diez a cien veces más rápido que el hombre, no las necesita. La gente se toma la muerte en serio y no viaja lejos. Aunque tiene barcos y carruajes, nadie los utiliza. Aunque tiene armaduras y armas, nadie las saca. Los hombres, en vez de escribir, vuelven al antiguo sistema de comunicación con nudos en las cuerdas. Su alimento es sano y bueno, sus ropas son excelentes y sencillas, sus casas son seguras. Ellos son felices a su modo. Aunque vivan tan cerca de sus vecinos que se pueden oír cantar a sus gallos y ladrar a sus perros, Cada uno de los dos pueblos vive en paz, mientras envejecen y mueren.

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୥ Las palabras sinceras no son bonitas. Las palabras bonitas no son sinceras. Los hombres buenos no discuten. Los que discuten no son buenos. Los que saben no son doctos. Los que son doctos no saben. El sabio no intenta nunca atesorar. Cuanto más da a los demás, más le sobra. El Tao del Cielo es puntiagudo; pero no hiere. El Tao del sabio consiste en trabajar sin esfuerzo.

OCHENTA Y U NO

ཞ ‫ێ‬

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COLECCIÓN BLANCA

OTROS TÍTULOS DE LA COLECCIÓN El Diván de las Gacelas Omar Ben Yúsuf U 99 Haikus de Mu-I Vicente Haya / Keiko Kawabe (selección y traducción) U El Arte de la Escritura —Wen Fu— Lu Chi / Nur Ferrante (traducción) U Tratado del Imam Sayˆyˆād cAlī ibn Husayn, conocido como Tratado del Derecho [Risālat al-huqūq] Sayˆ yˆād cAlī ibn Husayn / Joaquín Rodríguez Vargas (traducción y notas) U El Evangelio de Sri Ramana Maharshi Bhagavan Sri Ramana Maharshi U Perdidos en el Mundo Imaginal Ángel Almazán de Gracia U Biomúsica. Afinándonos con la Vida Guillermo Cazenave U La Llamada del Derviche Pir Vilayat Inayat Khan U Historias de Sufíes al-Yafi’i U Rubâiyât Omar Khayyâm U Sumi-e —el Arte de la Pintura Japonesa– Lourdes Parente U La Música de la Vida Hazrat Inayat Khan

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^ Se terminó de imprimir Ta o Te K i n g el mes de marzo de 2011

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