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SRI RAMANA GITA editorial s. . – Málaga

Traducido del inglés por Ramiro A. Calle y Simón Mundy © edición original: Sri Ramanasraman © de la presente edición EDITORIAL SIRIO, S.A. C/. Panaderos, 9 Tel. 22 40 72 - 29005 MALAGA ISBN: 84-86221-56-0 Depósito legal: B. 19.597 - 1987 Fotocomposición: ASFOCOMP Impreso en España en los talleres gráficos de Romanyá/Valls, S.A. Verdaguer, 1 - 08786 Capellades (Barcelona)

RAMANA MAHARSHI Y SU ENSEÑANZA

Ramana Maharsi fue un maestro perfecto. Habiendo obtenido la realización del Yo desde muy Joven dedicó el resto de su vida a impartir la más alta instrucción espiritual por medio del silencio (con su luminosa presencia) y con enseñanzas orales escuetas y directas. Aunque él consideraba útiles todas las técnicas de los diferentes yogas (hatha-yoga, control de la respiración, japa, meditación), sabia que conducen al sosiego de la mente y a la

captación del Ser, y proponla, como método más fiable y menos lento, la investigación directa del Yo, averiguando sin descanso ¿Quién soy yo? Si bien estimaba que tal autoaveriguación (vichara) es una via directa hacia el propio Ser, también consideraba que esta instrucción era para mentes ya maduras y que muchos practicantes tenian que servirse de otros métodos menos elaborados, como la devoción y la entrega. ¿Quién soy yo? Ramana Maharshi, el Sabio de Arunachala, invitaba a averiguar la naturaleza real que hay en cada ser humano por encima del cuerpo, del órgano psicomental y de la máscara de la personalidad. ¿Quién soy yo? no es una fórmula verbal o conceptual, sino la de una disposición de ánimo, un anhelo espiritual que nos permite saturarnos de la aspiración de querer descubrir quién reside en nosotros mismos como la verdadera identidad, como la última realidad que no cambia. La identificación con el cuerpo y el órgano psicomental da por resultado el ego. La mente pensante, exteriorizada por deseos y aversiones, no es capaz de percibir el testigo que reside detrás de ella. Proyectada hacia lo fenoménico, se convierte en alimento que engorda el ego; pero la mente serena, capaz de retrotraerse a su propia raíz, a su propia fuente, se convierte en puente hacia el Yo. La pregunta ¿Quién soy yo?, que despierta ese anhelo de sentir realmente al que siente, de captar al que

percibe, rompe la cadena de la ideación y va situando la mente en su origen. Cuando la mente se establece en su origen, se adquiere la experiencia de Yo Soy, una vivencia profunda de pura consciencia que permite, como él declaraba, conseguir la Perla del Yo. Antes de desencarnar, Ramana Maharshi prometió a sus discípulos que seguiria siempre en ellos. “¿A dónde podrla yo ir?”, les preguntó con su expansiva actitud amorosa. Y, ciertamente, Ramana Maharshi está siempre entre nosotros, porque, en esta época babélica en la que proliferan de tal modo los falsos maestros espirituales, él es más que nunca el estimulante e inolvidable ejemplo sempiterno del guia que, liberado de su ego, forma una unidad con el aspirante espiritual. No se trata de dos corazones, sino de uno solo. Cuando leemos sus enseñanzas, sentimos como si éstas brotaran de nuestro propio inte rior. Y es así, porque, como Bhagavan tantas veces dijera, el gurú, la deidad, se manifiesta dentro de nosotros como nuestro propio Yo. En esta pequeña obra se encuentra la esencia de la enseñanza de Ramana Maharshi. Hace dos años, tuvimos la fortuna de traducir los Aforismos del Sabio de Arunachala. Ahora, por gratificantes designios del karma, nos hemos deleitado traduciendo este Sri Ramana Gita, que es en palabras, mucho más que todas las palabras de este mundo. Es una invitación a la renuncia que el Ramana siempre propiciará. La renuncia de nuestro ego, de nuestra propia ignorancia, del samsara que ocupa nuestra mente ofuscada. Esa

es la más alta austeridad, la que nos per mite descubrir lo que nunca hemos dejado de ser, que nos impulsa a viajar y a llegar allí de donde jamás hemos partido, que nos obsequia con la ambrosia de nuestro Ser. RAMIRO A. CALLE SIMON MUNDY

RAMANA GITA GANGA ‘Este puro Ganges, Gita Ramana, brota de la majestuosa montaña, Sri Ramana, y, fluyendo a través de (la poesia de Ganapati, elimina impureza a cada paso y llega al océano del corazón devoto.

Capítulo primero SOBRE LA IMPORTANCIA DE LA MEDITACION

1.— Me postro ante 'Ramana Maharshi, hijo de Shiva en forma humana, y saco a la luz sus enseñanzas en este iridiante trabajo.

2 y 3 .- Un 29 del frío Diciembre del año 1913 de la era cristiana, cuando todos `los discípulos estaban sentados alrededor de é l con la mente atenta, pedí a (Bhagavan Malarshi respuestas definitivas a ciertas preguntas). Primera pregunta: 4. - ¿Se consigue la liberación con sólo distinguir entre lo real y lo fantástico o hay otros medios de terminar con las ataduras? Segunda pregunta: 5. - ¿(Basta con un estudio de las escrituras para liberar a los que buscan el conocimiento o se necesita también una práctica espiritual siguiendo los preceptos del maestro? Tercera pregunta: 6 - ¿Cómo puede un liberado en vida darse cuenta de que lo es: al conocer la plenitud de su iluminación o al terminar su conocimiento objetivo? Cuarta pregunta: 7. - ¿(Por qué indicios pueden reconocer los doctos al jnani? Quinta pregunta: ¿ El Samadhi sirve sólo para adquirir el conocimiento o también otorga el fruto (material) deseado? Sexta pregunta: 8. - Si alguien que practica yoga con un fin deseado llega a sabio liberado, ¿se cumple también ese deseo o no?

9. - Oyendo mis preguntas, 'Bhagavan Sri Ramana

‘Rishi, para disipar mis dudas y en la plenitud de su gracia, habló así: Respuesta a la primera pregunta: 10. - La permanencia en el único Yo libera a uno de toda atadura. La discriminación entre lo real y lo fantástico lleva al desapego.

11. — El sabio es impenetrable; siempre está en el único Yo . No considera el universo como algo fantástico o como una forma diferente de él mismo. Respuesta a la segunda pregunta: 12,-El que busca el conocimiento no alcanza su fin sólo por el estudio de las escrituras. Sin la meditación no puede lograr nada. Esto está claro.

13. - La meditación consiste en experimentar el estado natural durante la práctica espiritual y, cuando este estado llega a ser estable y permanente, se llama Sabidurla.

14. - Cuando, descartando los objetos sensoriales, alguien permanece en la propia naturaleza verdadera, como una llama de sabiduria, este estado del ser se conoce como "verdadera naturaleza del ser". Respuesta a la tercera pregunta: 15. - En el firme estado natural, mediante este Silencio Supremo libre de toda tendencia y predisposición, el Sabio se reconoce a sí como tal, sin ninguna duda.

Respuesta a la cuarta pregunta: 16. - Se conoce al sabio por la ecuanimidad que demuestra en su trato con todos los seres. Respuesta a la quinta pregunta: Cuando se comienza la práctica de samadhi con un deseo, el deseo también fructificará, sin duda .. Respuesta a la sexta pregunta: 17.- !Al practicar el yoga con un deseo, si alguien alcanza la liberación total no se envanece aunque se cumpla el deseo. Este es e l primer capítulo, titulado “Sobre la importancia de la meditación”, de Sri Ramana Gita la Ciencia de ‘Brahman y la Escritura de yoga, escrita por el discípulo de Ramana. Vasishta Ganapati.

Capítulo segundo LOS TRES CAMINOS

1. –En la estación de las lluvias de 1915 de la era del hijo de Dios, Bhagavan 'Ramana 'Maharshi reveló en un poema la esencia de sus enseñanzas.

2. - Dentro de la cavidad del corazón, 'Brahman brilla a solas, con ta forma del Atman, como Yo-Yo- Has de entrar en el corazón con ganas de indagar, penetrando en lo más profundo de él o controlando la respiración, y quedándote en el Atman.

3. - Cualquiera que entienda este poema, la esencia

del Vedanta revelada por Bhagavan Maharshi, nunca jamás se verá asaltado por la duda.

4. - En la primera mitad del poema, Bhagavan ha dado a entender que el yo se localiza en este cuerpo visible de cinco elementos.

5. - Allí mismo, se afirma la identificación (del yo), se niega la diferencia con Dios y se confirma la experiencia directa, desechando así las distintas manifestaciones que puedan definir (el yo).

6. - En la segunda mitad, se dan instrucciones para que el discípulo practique los tres métodos diferentes que en esencia son uno.

7. – En primer camino se llama margana, investiga ción; el segundo majjana, profundización, y el tercero prana-rodha, control de la respiración. Este es el segundo capítulo, titulado Los tres cami nos , del Sri Ramana Cita, la Ciencia de ‘Brahman y la Escritura del Yoga, escrito por el discípulo de Ramana, Vasishta Ganapati.

Capítulo tercero LA OBRA SUPREMA

1. - En este tercer capítulo reproducimos, para deleite del docto, La conversación entre Daivarata y Acharya Ramana.

Daivarata: 2. - ¿Cuál es la obra suprema del hombre en samsara ? ¿Seria Bhagavan tan amable de concretarlo y decírmelo? Bhagavan: 3. - El aspirante tiene que descubrir su propia naturaleza real, que es la base de todas las acciones y sus consecuencias. Daivarata: 4. -En resumen, ¿qué es conocer la propia naturaleza real? ¿Qué esfuerzo es el que nos puede llevar a la sublime visión interna? Bhagavan: 5.-Deberiamos apartar enérgicamente todos nuestros pensamientos de los objetos sensibles y dedicarnos de lleno a una investigación constante y subjetiva.

6. -Este es, en resumen, el medio de conocer la propia naturaleza real; sólo este esfuerzo facilita la sublime visión interior. Daivarata: 7. - ¡Oh, el mejor de los Sabios!. ¿Siguen las normas de conducta ayudando en el esfuerzo espiritual hasta que se alcance el éxito en el yoga? Bhagavan 8. - La recta conducta ayuda en los honestos esfuerzos de los aspirantes. Estas reglas caen por sí mismas cuando se ha alcanzado el éxito y no tienen nada más que hacer.

Daivarata: 9. - ¿Produce la repetición de los mantras el mismo resultado que la práctica constante de la investigación pura y subjetiva? Bhagavan

10. – Al buscador honrado, que incesantemente y con mente constante repite los mantras o el pranava OM, le espera el éxito.

11.-Sólo por la repetición de los mantras o del puro pranava OM, la mente propia se aparta de los objetos sensibles y llega a identificarse con la del mismo Ser real.

12.- "Esta maravillosa conversación tuvo lugar el 7 de Julio de 1917. Este es el tercer capítulo, titulado "La obra suprema", del Sri Ramana Cita, la Ciencia de 'Brahman y la Escritura del yoga, escrito por el discípulo de Ramana, Vasishta Ganapati. Capítulo cuarto LA NATURALEZA DE LA SABIDURIA

Primera pregunta: 1. - ¡Oh, Sabio de Sabios, ¿qué es la Sabidurla? ¿Es el pensamiento “yo soy Brahman", 'Brahman es yo " o “yo soy todo "?

2. - ¿Es el pensamiento “todo esto es Brahman" o la Sabiduria es diferente de estos cuatro pensamientos?

3. - Bhagavan Ramana muni, mi Gurú, escuchó con benevolencia estas preguntas de sus discípulos y habló asi:

4. - Todos estos pensamientos son, sin duda, meros conceptos de la mente. El sabio dice que la permanencia en el Yo es la única sabidurla.

5. - Escuchando estas palabras aclaratorias de mi Gurú, me surgió otra duda y volví a preguntarle. Segunda pregunta: 6. - ¡Oh!, Señor de Sabios, ¿puede comprender el pensamiento al ‘Brahman? ¿Seria tan amable de disipar esta duda que aparece en mi mente?

7. - Al oír esta pregunta, el Rishi, amigo de los que adoran sus pies, me Bañó con su mirada y habió así:

8. - "Si el pensamiento llega a comprender al 'Brahman, que es el propio yo de uno, toma la forma del yo y pierde su existencia independiente.

9. - Esta Breve y emocionante conversación la entablamos el dia 21 de Julio de 1917. 'Este es el cuarto capítulo, titulado La naturaleza de la Sabiduria'’, del Sri Ramana Gita, la Ciencia de Brahman y la 'Escritura del yoga, escrita por el discípulo de Ramana, Vasishta Ganapati.

Capítulo quinto LA CIENCIA DEL CORAZON

1. - En este mismo año, en la noche del 9 de Agosto, Ramana Muni habló efectivamente sobre el Corazón.

2. - El lugar de donde surgen todos los pensamientos de los seres corporales se llama Corazón, todas sus descripciones sólo son conceptos mentales.

3. -Se dice que el pensamiento "yo" es la raíz de todos los pensamientos, en resumen, el lugar donde aparece el pensamiento "yo" es el Corazón.

4. - Si el Corazón se localiza en el cuarto chakra, anahata, ¿cómo es que la práctica del yoga empieza en un chakra inferior: muladhara ?

5 - Este corazón no es el mismo que el del aparato circulatorio. "Síridayam" significa hrit "el centro que lo absorbe todo", y ayam "éste"; así que esta palabra denomina al Ser.

6. -Este Corazón está situado en el lado derecho del tórax; no en el izquierdo. La luz (del entendimiento) fluye desde el Corazón, pasando por el sushumna (canal central) hasta el sahasrara (el loto de los mil pétalos).

7. - Desde allí, fluye por todo el cuerpo y entonces surgen todas las experiencias del mundo. Viéndolas como algo distinto de la luz, uno logra elevarse en el samsara (existencia fenoménica).

8. - El Sahasrara de alguien que mora en el yo no es nada más que Luz pura. Cualquier pensamiento que se le presente no podrá sobrevivir.

9. - Incluso cuando, debido a su proximidad, la mente capta un objeto, no es un obstáculo para e l yoga, ya que la mente no nota diferencias.

10. - El estado en el que el conocimiento permanece firme y centrado, incluso cuando se perciben los objetos, se llama sahaja sthiti. El estado en el que desaparecen los objetos se conoce como nirvikalpa samadhi.

11. - Todo el universo está en el cuerpo y todo el cuerpo está en el Corazón. Por tanto, todo el universo está dentro del Corazón.

12. - El universo no es nada sin la mente, y la mente no es nada sin el Corazón. Así, toda la historia del universo culmina en el Corazón.

13. - El corazón es para el cuerpo lo mismo que el Sol para la Tierra. La mente en sahasrara es como la órbita de la Luna en la Tierra.

14. - Al igual que el Sol ilumina la Luna, el Corazón ilumina la mente.

15. - Un mortal apartado del Corazón percibe sólo la mente, al igual que por la noche sólo se percibe la luz de la Luna en ausencia del Sol.

16. - Sin darse cuenta de que el verdadero camino de la luz es el mismo yo y percibiendo mentalmente los objetos

como si estuvieran apartados de uno mismo, el ignorante se engaña.

17. -El sabio, que está presente en el Corazón, ve la luz de la mente fundida en la luz del Corazón, como la luz de la luna durante el dia.

18. - El sabio sabe que el significado aparente de prajnana es la mente y su verdadero significado es el Corazón, El Supremo no es otra cosa que el Corazón.

19. - La idea de que el que ve es distinto de lo visto sólo está en la mente. Para los que viven en e l corazón, el que ve y lo visto son lo mismo.

20. - El proceso del pensamiento, interrumpido por desfallecimiento, sueño, exceso de diversión o tristeza, temor y otras muchas causas, vuelve a su origen: el Corazón.

21. - El ignorante no sabe que en ese momento el pensamiento ha entrado en e l Corazón; pero quien esté en samadhi lo sabe. Desde ahí vienen las diferencias entre los nombres. Este es el quinto capítulo, titulado "La ciencia del Corazón", del Sri Ramana Gita, la Ciencia de Atman y la Escritura del yoga, escrito por el discípulo de ‘Ramana, Vashista Ganapati.

Capitulo sexto CONTROL MENTAL

1.- Haiendo explicado la verdad en cuanto al Corazon, Sri Ramana Muni, el mejor de los conocedores de la Verdad, hablo sobre el método de control de la mente. 2.- Los hombres, aferrados a los objetos sensibles, obsesionados siempre por el pensamiento, tienen dificultad para controlar la mente, debido a la fuerza de sus vasanas (tendencias subliminales). 3.- Se debe vigilar la mente voluble controlando la respiración y entonces, como un animal domado, deja de descarriarse. 4.- Con el control de la respiración, se logra el control de los pensamientos. Cuando los pensamientos están controlados uno permanece estable en su camino. 5.- El control de la respiración consiste en vigilar su flujo con la mente. Con esta vigilancia constante aparece el kumbhaka (suspensión de la respiración). 6.- Para los que son incapaces de conseguir el kumbhaka, se recomienda el método del Hata Yoga.

7. - Así, pues, el rechaka (exhalación) debe durar una unidad de tiempo; el puraka (inhalación) otra y el kumbhaka (retención) cuatro. (De este modo se purifican los canales de fuerza vital.

8. - Cuando ya están purificados, se controla la respiración gradualmente. El pleno control de la respiración se llama suddha kumbhaka.

9. - Otros, o sea, los jnanis, identifican el rechaka con la idea "yo-soy-el-cuerpo", el puraka como la búsqueda del yo , y el kumbhaka como sahajasthiti o permanencia del yo.

10. -También se controla la mente mediante la repetición de los mantras. ‘Entonces el mantra llega a ser uno con la mente y también con el prana.

11. - Cuando las sílabas del mantra llegan a ser una misma cosa con el prana, se le llama dhyana (meditación), y cuando dhyana llega a ser firme y profundo se llega a sahaja sthiti (éxtasis).

12. - La mente llega también a fundirse en su propio origen mediante el contacto continuo con grandes iluminados. Este es el sexto capítulo, titulado Control mental, del Sri Rama na Gita, la Ciencia de ‘Brahman y la ‘Escritura del yoga, escri to por el discípulo de Ramana, Vasishta Ganapati. Capítulo séptimo LA AUTOINDAGACION

1 -Este séptimo capítulo recoge la excelente conversación mantenida entre Karshni, de la línea Tharadvaja, y elAcharya Ramana.

Karshni: 2.-¿Cuál es la naturaleza de la autoindagacion? ¿Cuál es su propósito? ¿Se puede obtener mayor beneficio por otros medios?

Bhagavan: 3. - Se dice que el pensamiento Yo es la suma total de todos los pensamientos. Hay que investigar dentro de la fuente del pensamiento Yo".

4. - Esto es la indagación del Yo y no el estudio de las escrituras. Cuando se busca la fuente el ego se funde con ella.

5. - Cuando el ego es un mero reflejo del Yo desaparece por completo, lo que subsiste es el verdadero yo, solo, en toda la plenitud y perfección de su soledad.

6. - El resultado de la indagación del yo es la liberación de todos los sufrimientos. Este es el más importante de sus frutos, no hay nada más elevado que esto.

7. - Se pueden adquirir poderes ocultos maravillosos por otros medios; pero, al final; la liberación sólo puede venir a través de la indagación del Yo.

Karshni: 8. - ¿A quién se considera apto para esta indagación? ¿Puede uno mismo saber su propia aptitud?

Bhagavan: 9 y 10.- El que has purificado su mente con la meditación y otras prácticas o por los méritos adquiridos en vidas pasadas; el que capta las imperfecciones del cuerpo y de los objetos sensoriales y se siente a disgusto siempre que su mente se ve obligada a funcionar entre los objetos sensoriales, y el que se da cuenta de que el cuerpo es impermanente, ese se dice que es una persona adecuada para la indagación del Yo.

11.-Por estos dos signos, es decir, por el sentido de la transitoriedad del cuerpo y de desapego de los objetos sensibles, puede uno comprobar su propia aptitud para la indagación del yo. Karshni:

12 y 13.- Cuando uno es apto para la indagación del yo, por su desapego de los objetos sensoriales y su sentido común, ¿sirven de algo los baños rituales, los rezos matinales y vespertinos, la repetición de mantras y las oblaciones al fuego, el canto y la recitación de los Vedas, la adoración de los dioses, cantos, peregrinajes, sacrificios, obras de caridad, la observancia de prácticas espirituales especiales, o no son más que una pérdida de tiempo? Bhagavan 14. -Para principiantes competentes, cuyo apego va en disminución, todas estas ayudas haran que la mente se vaya purificando cada vez más.

15. - Las buenas acciones, sean de pensamiento, palabra u obra, destruyen la actividad negativa de pensamiento, palabra u obra.

16. - Toda esta actividad virtuosa de personas competentes, responsables y dotadas de mentes con un alto grado de purificación, beneficia al mundo.

17. - Los seres humanos de responsable Sabiduria actúan para enseñar con su ejemplo y para beneficio de los demás; no por miedo a transgredir las prescripciones de las escrituras.

18. - Los actos virtuosos, realizados sin un sentido de discriminación y sin apego, no son un obstáculo, ¡oh, el mejor de los hombres!, en el camino de la indagación del Yo.

19. - Si una persona responsable, que busca la indagación del Yo , no sigue las normas prescritas, no comete ninguna transgresión, ya que la indagación del yo es, en sí misma, la más meritoria y purificadora de todas las acciones.

20. - Podemos encontrar dos formas de vida entre los que buscan el conocimiento del Yo con responsabilidad: renunciar a la acción para tener una comunión individual en solitario y emprender alguna acción en beneficio de los demás. Karshni:

21. -Si, aparte de la autoindagación, hay más caminos hacia el Nirvana, ¿es uno sólo o son varios? ¿Querria Bhagavan informarme? Bhagavan:

22.-Uno se esfuerza por conseguir algo; otro busca

precisamente al que se esfuerza por alcanzar algo. El primero emplea más tiempo y al final alcanza el Yo.

23.- La mente del que medita en un sólo tema se centra en algo concreto y, al centrarse en algo concreto, llega a la permanencia en el Yo.

24. - El que medita logra, sin proponérselo, permanecer en el Yo. EL que investiga, en cambio, permanece en él conscientemente.

25.-La Deidad, el mantra o cualquier otro objeto elevado sobre el que uno medita se funde al final en la gran refulgencia del Yo.

26.- La meta es, por consiguiente, la misma, tanto para el que medita como para el que practica la autoindagación. Uno alcanza la quietud mediante la meditación y el otro mediante el conocimiento. Este es el capitulo séptimo, titulado "La autoindagación", del Sri Ramana Gita, la Ciencia de Brahman y la Escritura del yoga , escrito por e discípulo de Ramana, Vashista Ganapati.

Capítulo octavo SOBRE LAS ETAPAS DE LA VIDA

1. - Contestando a otra pregunta de Karshni, Bhagavan explicó los trabajos propios de las cuatro ashrramas (etapas de la vida). 2. - Sea uno soltero, cabeza de familia, viva en el bosque, sea

anacoreta, mujer o un barrendero, cualquiera que tenga responsabilidad y aptitud puede investigar acerca de ‘Brahman. 3. - La sucesión de las etapas es como una escalera para alcanzar el Supremo. Para el que tenga una mente responsable estas etapas no tienen ninguna aplicación.

4. - Esta sucesión se ha establecido para que el mundo siga su curso sin perturbaciones. Los deberes de las tres primeras etapas de la vida no se oponen al Conocimiento.

5. - La renuncia es puro Conocimiento y no las ropas de color azafrán ni la cabeza rapada. No obstante, esta etapa sirve para evitar los diversos obstáculos que pueden surgir en el sendero.

6. - El que haya desarrollado bien su energia mediante la disciplina, el aprendizaje y la evolución del conocimiento adquirido en la misma etapa de brahmacharya, brilla al máximo en la última vida.

7. - La pureza durante la etapa de brahmacharya hace que uno alcance la pureza durante la etapa de cabeza de familia. La etapa de cabeza de familia es beneficiosa para todos.

8. - Incluso para el cabeza de familia, si se encuentra completamente desapegado, brilla indudablemente la Luz Suprema.

9. - Los sabios recomiendan la tercera etapa para dedicarse a la austeridad. Durante esta etapa uno puede permanecer con su consorte o sin él.

10. - Para el yogui de mente responsable, que ha quemado y reducido a cenizas sus impurezas con el esfuerzo espiritual, la cuarta etapa llega por sí sola en el debido momento.

11. - Esta enseñanza de los capítulos siete y ocho la impartió Bhagavan el doce de Agosto del año 1917. Este es el octavo capítulo, titulado "Sobre las etapas de la vida", de Sri Ramana Gita, la Ciencia de Brahman y la 'Escritura del yoga, escrita por el discípulo de ‘Ramana Vasishta Ganapati.

Capítulo noveno SOLTANDO EL NUDO

1 . - La noche del 14 de Agosto hice al Maharshi una pregunta sobre cómo deshacer el nudo, tema en el que hasta los sabios tienen dudas.

2.- El refulgente 'Bhagavan, Sri Ramana Rishi, escuchó mi pregunta, pensó un momento y, a su divino modo, habló:

3 - El nexo que une el cuerpo y el yo se llama nudo. Esta conexión entre los dos se deduce por medio del intelecto.

4. - Este cuerpo es insensible. El yo es pura consciencia. La conexión entre los dos se deduce por medio del intelecto.

5. - ¡Oh hijo!, el cuerpo funciona envuelto por la difusa luz de la pura consciencia. Debido a la falta de percepción (del mundo) durante el sueño (desmayo, etc.), hay que deducir la localización del yo. 6. - De igual modo que fuerzas sutiles, como la corriente eléctrica, se comunican por medio de cables visibles, la luz de la Consciencia fluye a través de un nadi (canal de energia) por el cuerpo.

7. - La refulgente luz del conocimiento puro, situada en el centro, alumbra el cuerpo entero igual que el sol ilumina el mundo.

8. - Debido a la propagación de esa luz por el cuerpo, uno tiene experiencias con dicho cuerpo. El centro de la radiación, al decir de los sabios, es el Corazón.

9. - Del movimiento de las energias por los canales de energia (nadis) se deduce el flujo de la luz de la Consciencia. Las energias circulan por el cuerpo, fluyendo cada una por su canal (nadi) concreto.

10. - Ese nadi especial por el que fluye la pura consciencia se llama sushumna. 'También se le llama atma nadi, para nadi y amrita nadi.

11. - Al difundirse la luz por todo el cuerpo, uno se apega a él, se confunde el cuerpo con el yo y se considera el mundo como diferente de uno mismo.

12. - Cuando el hombre prudente renuncia al apego y a la identificación del yo con el cuerpo, emprende una investigación concreta, se produce una excitación de los

nadis.

13. - Con esa excitación de los nadis, el yo se separa de los restantes nadis para seguir brillando, fijo solamente en el amrita nadi.

14.-Cuando la luz resplandeciente de la pura consciencia brilla exclusivamente en e l atma nadi, lo único que brilla es el yo.

15. - Cualquier cosa que aparezca ante (tal sabio) no tiene una existencia separada. El conoce el yo con la misma claridad que el ignorante su cuerpo.

16. - Aquél cuyo yo brilla por sí mismo dentro, fuera y en todas partes - de una forma tan clara como los objetos para el ignorante- es tenido por uno que ha cortado el nexo.

17. - El nexo es doble: uno, la atadura de los nadis, y e l otro, el apego mental. El que capta, por sutil que sea, capta todo el mundo grosero a través de los nadis.

18. - Cuando la luz, apartada de los otros nadis, se centra en uno solo, el nexo (entre la pura consciencia y el cuerpo) se corta y la luz se queda como si fuese el yo.

19. - De igual modo que una bola de hierro incandescente parece una bola de fuego, este (cuerpo) calentado en el fuego de la indagación del propio yo brilla como el yo. 9

20. - Las viejas impresiones subliminales del cuerpo (mente, etc.) se destruyen y, al quedar libre de la consciencia del cuerpo, uno no tiene nunca la sensación de creación.

21. - Cuando ya no se tiene esa sensación de creación, se dice que su forma está completamente extinguido. Como ya no hay nada más que el yo, no se presenta ninguna duda.

22. - Una vez que se corta el nudo, no se vuelve a estar atado. Se considera que este estado es el poder y la paz supremos. 'Este es el noveno capítulo, titulado Soltando el nudo”, del Sri Ramana Gita, la Ciencia de 'Brahman y la escritura del yoga, escrita por el discípulo de ‘Ramana, Vasishta Ganapati.

Capítulo décimo SOBRE LA SOCIEDAD

1.-En este décimo capítulo recogemos la conversación entre Yati Yoganatha y Ramana Maharshi, que agradará a quien llegue a conocerla. Yoganatha:

2.

- ¡Oh gran Sabio!, ¿cuál es la relación que hay

entre la sociedad y sus miembros? Señor, sé bondadoso y explícalo para beneficio y evolución de la sociedad.

Bhagavan: 3. -En una sociedad formada por gentes de diversos modos de vida, ¡oh mejor de los sadhus!, la sociedad es como el cuerpo y sus componentes son como los miembros

de dicho cuerpo.

4. - ¡Oh asceta!, un miembro prospera trabajando para el bien de la sociedad como un miembro corporal que sirve a los intereses del cuerpo.

5 Se debe comportar uno con la mente, la palabra y el cuervo, de tal manera que se sirva a los intereses de la sociedad y se despierte a los que nos rodean, para que actúen con sabidurla. 6 .- Uno debe estimular a su propio entorno para que sirva a los intereses de la sociedad y hacer que prospere para que, a su vez, la sociedad prospere.

Yoganatha: 7. -Entre los sabios, unos alaban la paz; otros, el poder. ¿Cuál de los dos es, ¡oh Señor!, el mejor modo de fomentar el bienestar de la sociedad?

Bhagavan: 8. - Shanti (la paz) sirve para la purificación de la propia mente; Shakti (el poder), para el progreso de la sociedad. Se debe levantar la sociedad con Shakti y establecer entonces Shanti.

Yoganatha: 9. - ¡Oh gran Sabio!, ¿cuál es la meta suprema que puede alcanzar la humanidad en esta tierra?

Bhagavan: 10.-La fraternidad, basada en el sentido de la igualdad, es la meta suprema a la que puede aspirar la sociedad humana en conjunto.

11. - Mediante la fraternidad, reinará la paz suprema entre todos los seres humanos y entonces el planeta entero florecerá como una sola familia.

12. -Esta conversación entre el asceta yoganatha y el benévolo (Maharshi tuvo lugar el quince de Agosto de 1917. Este es el décimo capítulo titulado "Sobre la sociedad", del Sri Ramana Gita, la Ciencia de (Brahman y la 'Escritura del yoga, escrito por el discípulo de Ramana, Vasishta Ganapa ti.

Capítulo undécimo SOBRE LA COMPATIBILIDAD ENTRE EL CONOCIMIENTO Y LOS PODERES PSIQUICOS

1 y 2 . - La noche del 16, estando solo, me acerqué al Gurú, El Gran Sabio, el más eminente de los iluminados, que siempre está en Sí mismo, el ilustre Ramana, ahora en forma humana, y canté sus alabanzas para que se me bendijese con una sabiduria difícil de obtener.

3. - En ti está la suprema permanencia en el yo y el más claro intelecto. Tu eres el depositario de todo conocimiento, lo mismo que el océano lo es de todas las aguas.

4. - ¡Oh afamado desde tu juventud! A tus diecisiete años alcanzaste la experiencia del Yo, inaccesible incluso para los yoguis.

5. - ¿Quién puede describir, ¡oh señor!, tu estado de Ser en el que todos los objetos visibles aparecen como meras sombras?

6. -Para los que se ahogan en este terrible samsara (universo fenomenológico), zarandeados de acá para allá, y se esfuerzan por traspasar este gran sufrimiento, tú eres el único refugio soberano.

7. - ¡Oh ‘Brahman!, con el ojo divino te vislumbro una y otra vez como Subrahmanya, el mejor de los Bratimanyas, en otra forma humana.

8. - ¡Oh señor!, no moras ahora en Swamimalai, ni en la colina Tiruttani, ni en la cima Venkatachala. "En realidad tú estas en Arunachala. 9. - ¡Oh señor!, tú enseñaste en los días de antaño el secreto del conocimiento del Ser a ‘Maharshi Narada, quien te sirvió como discípulo.

10. - Los expertos en los Vedas dicen que eres ‘Brahmarshi Sanatkumara. Los instruidos en los Agamas te declaran Subrakumanya, el jefe de los dioses.

11- Sólo cambian los nombres y no las personas. Sanatkumara y Sakynda sólo son, en realidad, sinónimos tuyos.

12. - En otra ocasión, nacido como "Kumarila, el mejor de los brahmines, tú restableciste el Dharma expuesto en los Vedas.

13. - ¡Oh Bhagavan!, cuando los jainas causaron

confusión en el Dharma, tú encarnaste como Jnanasambandha , en Dravidadesa, y marcaste el sendero de la devoción.

14. -Ahora has vuelto a la tierra otra vez, ¡oh glorioso!, para salvaguardar el conocimiento de Brahman, amenazado por los que se contentan con meras doctrinas de las escrituras.

15. - ¡Oh señor!, tú has resuelto muchas dudas expuestas por los discípulos. Te ruego me aclares ésta. 16. - ¡Oh señor de los munis!, ¿son el Conocimiento y los poderes psíquicos incompatibles entre sí o hay alguna relación entre los dos?.

17. -Después de oír mi respetuosa pregunta, (Bhagavan Ramana fijó intensamente su mirada en mí y dijo:

18. - EL que sabe mantener una ecuanimidad natural lleva, dia a dia, con esta actitud, una vida de impecable austeridad. no hay decaimiento en la ecuanimidad natural.

19. - La austeridad impecable no es más que la permanencia natural y sin esfuerzo en el yo. Con esta austeridad permanente, se va refrescando la madurez continuamente.

20. -Por esta madurez, al cabo del tiempo pueden aparecer en el vidente poderes psíquicos y, si es ese su destino, incluso un sabio puede disponer de tales poderes.

21. - Como para e l sabio e l mundo no se presenta como nada que no sea el Yo, hasta en este caso considera este juego de los poderes psíquicos como él mismo.

22. - S i el destino no discurre por ese camino, el sabio, aún estando lleno de poder, permanece siempre quieto como el océano sin olas.

23. - Se. mantiene en su propio estado natural y no va en busca de nada más. La permanencia en el yo es la suma total de todos los poderes.

24. - La austeridad sin sacrificio se considera el esta do natural. Se cree que en este estado los poderes surgen con la madurez.

25. - E l que se mantiene firmemente en el yo, aunque esté rodeado por muchos, lleva una inda de asombrosa austeridad, ya que no tiene necesidad de soledad.

26. – No saben nada los que piensan que la Sabidu ria está desprovista de poder, ya que un sabio se mantiene en su verdadero estado de ser, que es la plenitud del poder y la perfección integral". Este es el undécimo capítulo, titulado 'Sobre la compatibilidad entre el conocimiento y los pode res psíquicos", del Sri Ramana Gita, la Ciencia de Brahman y la 'Escritura del Yóga, escrito por el discípulo de Ramana, Vasishta Ganapati.

Capítulo decimosegundo SOBRE LA SHAKTI

1. – El dia decimonono, Tharadwaja "Kapali, hombre de elevados pensamientos, que destaca entre los doctos,

preguntó al gurú Ramana.

Kapali: 2. - ¡Oh Bhagavan!, en la vida cotidiana, tanto en la del sabio como en la del ignorante, se advierte el trlo: sujeto, objeto y proceso de cognición.

3 . - Así, pues, ¿por qué atributo especial un sabio es superior a un ignorante? ¡Oh señor!, sé amable y aclárame esta duda.

Bhagavan: 4. - Para quien el sujeto no es diferente del Yo , el objeto y el proceso de cognición tampoco aparecen como diferentes del yo.

5. - Para quien, debido al apego, el sujeto es diferente del yo, a su vez el objeto y el proceso de cognición aparecen como diferentes también.

6. - Incluso en esta diferencia aparente, el sabio percibe la unidad esencial. El ignorante, atrapado en la aparente diferencia, se considera como marginado.

Kapali: 7. - ¡Oh señor!, este Ser en el que aparecen estas diferencias de los trlos, ¿está provisto o desprovisto de Shakti?

Bhagavan: 8. - 9- Hijo, este Ser, en el que aparecen estas diferencias de los trlos, dicen los que conocen el Vedanta

que es todopoderoso.

Kapali: 9. - La Shakti divina, a la que se refieren los Vedantines, ¿es dinámica o estática?

Bhagavan: 10. - Hijo, los mundos sólo pueden manifestarse gracias al movimiento de la Shakti; pero la Realidad sobre la cual se basa este movimiento jamás se mueve.

11. - Este movimiento de la Shakti, que se basa en lo Ínamobible, y que es la causa del mundo, está considerado por los doctos como la Maya indefinible.

12. - "Este movimiento parece como si fuera real para el sujeto. En realidad no hay ningún movimiento en el Ser, ¡oh mejor de los hombres! 13. - Esta aparente diferencia entre el Ser y la Shakti surge por una visión dual. Si la visión se retrotrae a su origen, las dos cosas se funden en una.

Kapali: 14. - Bhagavan, esta actividad del Ser, que es la causa de este vasto universo, ¿es eterna o no? ‘Ruego me lo esclarezcas.

Bhagavan: 15. - Aunque el Supremo se mueve por su propia suprema Shakti, ‘El es en realidad inmóvil. ‘Unicamente el Sabio puede comprender esta profunda paradoja.

16. - ‘E l movimiento, por sí mismo, es actividad y la actividad se llama Shakti. La ‘Persona Suprema, mediante su Shakti, ha creado todo lo que vemos.

17. - La actividad es de dos tipos: pravritti (manifestación) y nivritti (retracción), el texto védico ‘donde todo esto se ha convertido en el mismo atman se refiere a nivritti.

18. - Por lo tanto las palabras "todo esto " se refieren a la multiplicidad percibida mediante la visión dual, y las palabras "se ha convertido" dan a entender algún tipo de actividad.

19. - La expresión específica "en el mismo atman " significa que la multiplicidad de fenómenos diversos nacidos en él, al final, tienen que ser reabsorbidos, por fuerza , en el mismo atman. 20. - ¡Oh, mejor de los hombres!, sin la Shakti el Ser no se percibe. La Shakti tiene dos nombres: vyapara (ctividad) y asraya (Base).

21. — Los doctos dicen que un trabajo como la creación, mantenimiento y disolución del Universo es vyapara ctividad). ¡Oh mejor de los hombres!, el fundamento no es otro más que el Ser.

22. - Como el Ser lo es todo en sí mismo, no depende de nada más. Quien comprende la Shakti como ambas cosas –actividad y fundamento -, es el único que sabe.

23. - S i no hay actividad no puede haber diferencia del Ser. Si la naturaleza del Ser fuese otra cosa distinta de la Shakti, jamás podria producirse ninguna actividad.

24. - Si, al cabo del tiempo, se produjese la gran disolución del universo, todo se refundiria en el Ser, sin ninguna diferencia.

25. - Sin la Shakti no se puede dar ninguna actividad; ni la creación ni el proceso de cognición que forma el trio (sujeto, objeto y proceso de cognición).

26. - La Shakti trascendente y única, se conoce por dos nombres: el Ser como fundamento y la actividad como proceso de creación. 27. - ¡Oh, mejor de los hombres!, a los que piensan que el movimiento es el único indicio de la Shakti, hay que decirles que existe una Realidad Suprema que sirve de (Base.

28. - Si esa única y suprema Realidad unos la llaman Shakti; otros, el Ser; otros, (Brahman y otros, por último, Persona.

29. - Hay dos maneras, hijo, de percibir la verdad. Se la define por sus características y se siente su experiencia directamente como realidad.

30. - !Así pues, e l conocimiento del Ser se puede obtener de dos modos: a través de su actividad o experimentándolo como tal; es decir, indirectamente, mediante sus atributos, o directamente, al ser uno con él.

31. - Hijo mio, se dice que el Ser es el fundamento y la actividad, su atributo. Comprendiendo, mediante la

actividad, e l origen de la actividad, uno se establece firmemente en el fundamento.

32. -El Ser tiene atributos y los atributos tienen Ser. Se dice que la relación que hay entre ambos es de identidad.

33. - Como el Ser se percibe únicamente mediante sus atributos, sobre todo la actividad, es eternamente activo.

34. - Si te fijas bien, verás que la actividad no es otra cosa que el Ser. Toda percepción que marque diferencias no es más que una proyección de la imaginación.

35.- "Esta creación, que llamamos el juego de Shakti, no es más que una idea del Ser. Si se trasciende la idea, sólo queda el Ser. Este es el decimosegundo capítulo, titulado "So bre la Shakti”, del Sri Ramana Gita, la Ciencia del ‘Brahman y la Escritura del yoga, escrito por el discípulo de Ramana, Vasishta Ganapati. Capítulo decimotercero SOBRE LAS MUJERES DISPUESTAS A LA RENUNCIA

1, 2 y 3.- Luz de la luna para los atreyas, vincula da por el matrimonio a la línea Vasishta, madre de Maltadeva, el imperturbable conocedor de ‘Brahman, esposa ideal, dedicada al servicio del mundo y a la práctica de la doctrina del gran Sri Vidya, elogiado por los sabios, el primer gurú que Hay al sur de los Vindbyas del niara Vidya, mí amiga en la austeridad, Visalabsbi, de gran celebridad.

4. -Ella expuso, por mediación mia, dos preguntas al Sabio Ramana, el amigo del universo.

5. - Si a las mujeres que moran en el Yo les surgen problemas en el hogar, ¿aprueban los sastras que renuncien a la vida doméstica y se dediquen al ascetismo?

6. - Si una mujer liberada en vida se desencarna, ¿qué es más correcto: quemar su cuerpo o enterrarlo?

7. - Bhagavan, el gran sabio, conocedor del importante significado de todos los escritos, escucbó las dos preguntas y dio su parecer.

8. - Como no hay prohibición en los Sastras, no hay nada malo en que las mujeres que moran en el yo y son plenamente responsables se conviertan en ascetas. 11.- Como en la Liberación y en el Conocimiento no hay diferencia alguna entre Hombre y mujer, el cuerpo de una mujer liberada en vinda no debe ser quemado, ya que es un templo.

10. - Todos los males, que se dice que pueden ocurrir tras la cremación del cuerpo de un liberado en vida, pueden producirse si se trata del cuerpo de una mujer libera da en vida también.

11. - El sabio ‘Ramana Maharshi aclaró estos puntos acerca de la mujer liberada, el 12 de Agosto de 1917. 'Este es el capítulo decimotercero, titulado "Sobre las mujeres dispuestas a la renuncia", del Sri Ramana Cita, la Ciencia de ‘Brahman y la Escritura del yoga, escrito por e l discípulo de Ramana,

Vasishta Ganapati. Capítulo decimocuarto LA LIBERACION EN VIDA

1 y 2.- La noche del 21 de Agosto de 1917, el Sabio ‘Bharadwaja Vaidarbha, nacido en la familia Sivakula, grande entre los doctos, bien versado en el lenguaje, pre guntó a l Maharshi sobre la liberación en vinda y, delante de todos nosotros, elMaharshi respondió:

3 - La liberación en vida es la firme permanencia en el Yo, sin que puedan influir ideas doctrinales o mundanas.

4. - No hay diferencias en el Conocimiento trascendental. Así, pues, sólo hay una clase de liberación. El que se libera mientras aún mora en e l cuerpo se dice que es un liberado en vinda. 5. -No hay ninguna diferencia entre la experiencia de un liberado en vinda y la del que, según las escrituras, renace en el mundo de Brahma y se libera desde ese plano.

6. -Idéntica a la experiencia de los dos casos mencionados, es la de un Mahatma, cuyos alientos vitales se funden en el puro Ser, incluso en este mundo, a la hora de la muerte.

7. -La permanencia en el Ser es la misma para todos; la ruptura de las ataduras es la misma para todos, y sólo hay un tipo de liberación. Las diferencias entre liberaciones sólo aparecen en las mentes de los demás.

8. - ¡Oh, el mejor de entre los hombres!, las fuerzas vitales del Mahatma que mora en el Ser y obtiene la emancipación mientras todavia está con vida, también se absorben en el Ser en este plano de existencia.

9. - En algunos casos, como resultado de previas austeridades, el liberado en vida puede con el tiempo alcanzar la intangibilidad, mientras está todavia en forma física.

10. - Según va madurando, puede llegar incluso a la invisibilidad de su forma. Al quedarse como único Conocimiento puro, un sabio (siddha) se dedica libremente a lo que quiere.

11. - ¡Oh, el mejor de entre los hombres!, estos dos poderes del cuerpo pueden aparecer en poco tiempo por la gracia divina.

12. - Que baya diferencia en poderes psíquicos no significa que la haya en la Liberación. El que permanece en el Ser es un liberado tanto si tiene como si no tiene cuerpo. 13. -El que asciende a planos superiores a través del sushuma nadi a través del sendero de los chacras, alcanza la liberación progresivamente en virtud de la iluminación que va adquiriendo a lo largo del sendero.

14. - Para un fiel devoto de mente madura, el ascenso (por el nadi central) a la meta más elevada se debe a la gracia divina.

15. -El puede pasearse a voluntad por todos los mundos, asumir tantos cuerpos como quiera e incluso otorgar gracia a los demás.

16. - Algunos hombres sabios dicen que Kailasa es el lugar de los liberados; otros dicen que es Vaikunta y otros que es la región del Sol.

17. - ¡Oh docto!, al igual que este mundo y otros planetas, tales lugares de los liberados también son proyecciones sobre la pantalla del Ser, hechas por el maravilloso poder de la Shakti. 'Este es el capítulo decimocuarto, titulado "La liberación en vida ”, del Sri Ramana Gita, la Ciencia de Brahman y la 'Escritura del yoga, compuesto por el discípulo de 'Ramana, Vasishta Ganapati.

Capítulo decimoquinto SOBRE SRAVANA, MANANA, NIDIDHYASANA

1. - ¡Oh señor!, el mejor en la línea de los sabios, ¿qué significa sravana, manana y nididhyasana?

2. - Al preguntarle yo así, Sri Bhagavan, el mejor entre los conocedores de Brahman, habló en la asamblea de discípulos, en la mañana del 22 de Agosto de 1917.

3. - Algunos dicen que sravana es escuchar al preceptor mientras expone Los testos vedánticos y explica su significado y comentarios.

4. - Otros dicen que también es escuchar a un maestro

que conoce el atman y que explica la naturaleza del Ser en su propio lenguaje y expresión. 5 y 6.- Sravana es haber escuchado los textos Vedánticos o las propias palabras del Gurú o, sin ninguna de las dos cosas y por méritos adquiridos en vidas anteriores, oír a nuestro propio corazón declararse como raíz del pensamiento “yo " , distinto del cuerpo (y de la mente). Eso es, en realidad, sravana.

7.- Manana, según algunos, es la indagación del significado de los Textos sagrados. En realidad, es la indagación del Ser.

8. - Algunos dicen que el convencimiento intelectual de la identidad Brahman y Atmán es, sin duda ni error, nididhyasana.

9. - E l mero conocimiento intelectual de esta identidad, por muy libre que esté de duda o error, no confiere por sí solo la experiencia.

10. - ¡Oh Vasishta!, solamente la experiencia disipa definitivamente la duda y el error, y no cientos de escri turas.

11. - Los textos disipan la duda y el error del que tiene fe ; pero cuando la fe se relaja, por poco que sea, reaparece la duda y el error.

12. - ¡Oh Vasishta!, sólo mediante la experiencia directa del ser se puede erradicar definitivamente la duda y el error. (Por lo tanto la permanencia firme en el yo se denomina Nididhyasana.

13. - Cuando la propia mente vaga por el exterior, sin firme permanencia en el yo , ni siquiera el estudio de cientos de escrituras puede proporcionar Conocimiento directo o inmediato.

14. - ¡Oh gran kaudinya!, si la firme permanencia en el yo resulta natural o sin esfuerzo, entonces se trata de la liberación final y el estado supremo y a eso se llama realización directa. ‘E ste es el decimoquinto capítulo, titulado "Sobre Sravana, (Manana, Nididhyasana", del Sri Ramana Gita, la Ciencia de Brahm an y la Escritura del yoga, escrito por el discípulo de Ramana, Vasishta Ganapati. Capítulo decimosexto SOBRE LA DEVOCION

1. - Entonces, se le preguntó acerca del Bakti, y el mejor de los hombres, el muy benévolo Ramana Maharshi, hablo así:

2. - El Yo es querido por todos. No hay nada más amado. Al Amor ininterrumpido, como un rio de aceite, se le llama devoción.

3. - Por el Amor, el Sabio sabe que Dios no es otro que su propio yo . Aunque el devoto, por otra parte, lo considera como diferente de sí mismo, sin embargo, él también llega a fundirse y morar en el único yo.

4. - El Amor fluye ininterrumpidamente, como un rio de aceite, hacia el Señor Supremo, guia la mente de forma

infalible hacia el puro Ser, incluso sin querer.

5 y 6.- Cuando un devoto, que se considera como un marginado, un individuo limitado de pobre entendimiento, quiere liberarse del sufrimiento o toma a la Realidad Suprema Omnipresente como su deidad y la adora, aún así alcanza finalmente al Ser.

7.- ¡Oh mejor de entre los hombres!, el que atribuye nombres y formas a la 'Deidad, mediante tales nombres y formas, trasciende todo nombre y forma.

8. - Cuando la devoción es perfecta, basta con oír hablar de tal Realidad una sola vez,, ya que confiere el Conocimiento perfecto.

9 . - Si la devoción que no es continua como un rio, se le llama devoción intermitente. Incluso ésta terminará convirtiéndose en devoción suprema.

10. - E l que practica la devoción con un fin concreto no encuentra su culminación al alcanzarlo y, entonces, vuelve a adorar a Dios, en busca de la eterna felicidad.

11.- La devoción, aunque vaya acompañada de deseo, no cesa cuando se alcanza el deseo. La Fe en la Persona Suprema evoluciona y sigue aumentando.

12.- Evolucionando así, la devoción se perfecciona con el paso del tiempo. Mediante esta devoción perfecta y suprema, al igual que mediante el Conocimiento, se cruza el océano del devenir. 'Este es el decimosexto capítulo titulado "Sobre la

devoción", del Srí Ramana Gita, la Ciencia de (Brahman y la escritura del yoga, escrito por el discípulo de Ramana, Vasishta Ganapati.

Capítulo decimoséptimo CUANDO SE ALCANZA EL CONOCIMIENTO

1. - E l 25 de Agosto de 1917, ‘Vaidarbha, grande entre los doctos, se inclinó Humildemente ante el Sabio y volvió a preguntarle:

Vaidarbha: 2. - ¿Nos llega el conocimiento gradualmente, poco a poco, dia a dia, o resplandece, como el sol, de golpe en toda su plenitud?

Bhagavan: 3 . - ‘El Conocimiento no viene gradualmente, poco a poco, dia a dia. ‘Resplandece de golpe en toda su plenitud una vez que la práctica Haya alcanzado su plena madurez.

Vaidarbha: 4. - ‘Bhagavan: durante la práctica, la mente va y viene, sale y entra, ¿la interiorización de la mente es el Conocimiento?

Bhagavan: 5. - ¡Oh, bien instruido!, si la mente, una vez que se Haya interiorizado, vuelve a salir, sólo se trata de una práctica, ya que el Conocimiento es la experiencia que

nunca se nos va.

Vaidarbha: 6. - ¡Oh, el mejor de entre los Sabios!, grandes eruditos han declarado en los textos que hay varios grados de Conocimiento. ¿Cómo se puede relacionar esto?

Bhagavan: 7 . - ¡Oh Sabio!, todos estos grados de conocimiento mencionados en las escrituras, al igual que las diferencias en cuanto a la Liberación, aparecen solamente en las mentes de los demás. Para el que sabe, e l Conocimiento es uno sólo.

8. - !Al observar los movimientos en e l cuerpo de un Sabio y la dinámica de sus sentidos y su mente, que surgen según el residuo del karma, los demás imaginan que existen grados. En realidad no los hay.

Vaidarbha: 9. - Una vez que se ha alcanzado el conocimiento del yo, destructor de toda la ignorancia, ¿podria perderse otra vez, por culpa de la ignorancia que produce el apego?.

Bhagavan: 10. - ¡Oh, luz de la Linea ‘Bharaivadja!, una vez que se haya alcanzado el Conocimiento del yo, lo contrario de la ignorancia, jamás podrá perderse de nuevo. "Este es el decimoséptimo capítulo, titulado “Cuan do se alcanza el Conocimiento", del Sri Ramana Gita, la Ciencia de Brahman y la Escritura del yoga, escrito por el discípulo de Ramana,

Vashishta Ganapati.

Capítulo decimooctavo DE LA GLORIA DE LOS SIDDHAS

1. Bhagavan Ramana, nacido en la gran línea de Parasara, hijo del inmaculado Sundara Tandita, de bellos ojos grandes como pétalos de loto, que da prestigio a los dioses de la tierra.

2. -El que mora en el Ashram de Arunachala, Paramahamsa constante e inmaculado, que asume su actividad por su piedad y está siempre en interminable Atman.

3 . - Sus palabras disipan toda duda; su mirada, como un domador, controla al enfurecido elefante de la mente confusa. 'Está siempre pendiente de la felicidad de los demás e indiferente a las necesidades de su cuerpo.

4. - Su cuerpo brilla como un mango maduro. Maestro absoluto de los caprichosos sentidos, es e l esposo de la inmortal Balli (una de las consortes de Kumara) que es puro conocimiento. En pocas palabras, compendia la quintaesencia de todas las escrituras.

5. - Con sus rayos puros y refulgentes, él ilumina como el sol, en el momento debido, la torpeza de sus devotos. 'El es una mina inagotable de cualidades positivas.

6. -Hablando es extremadamente suave. Su mirada es relajante y compasiva. Su cara es como un loto que se abre. Su mente está vacia como la luna durante el dia. brilla en el corazón como el sol en el cielo.

7. - Sin piedad para su propio cuerpo, estricto en la observancia de la disciplina, completamente insensible a los deleites de los sentidos, es un sabio sin avidez ni aversión, que goza de la alegria del puro conocimiento.

8. - Libre de vanidades, de deseos, de pensamientos banales y de envidia, siempre es dichoso. Siempre está ocupándose de los demás para ayudarles a cruzar el mar del devenir, sin esperar nada a cambio.

9. - Cuando Ganapati dijo "la Madre es mia" y se sentó en el regazo de Parvati, ‘Kumara declaró: "No importa; el Padre es mio ", y él se subió al regazo de Shiva, quien lo besó en la frente. Ramana es una gloriosa manifestación de Kumara, que traspasó la montaña de Krauncha con su lanza.

10. - El es el significado místico del mantra “Om vachadbhuvenamah*"(Salutaciones al fuego de ‘Brahman de donde surge la (Palabra).

11. - "Es un asceta sin bastón, que, al mismo tiempo, lleva el bastón del conocimiento. Es el barquero que cruza el mar del sufrimiento, al mismo tiempo que es el adversario d el barquero. Ha renunciado a bhava y es también su constante adorador. Es un cisne que no tiene ningún apego a su lago.

12. - iMás imperturbable que la Montaña de Oro ((Meru); más inescrutable que el océano; más paciente que la inamovible tierra, madre de todo; ejemplo de autocontrol, muy distante incluso del menor susurro de excitación.

13. -Repartiendo la gracia como el amigo del lirio azul (la luna); resplandeciente como el señor del loto (el sol), su permanencia en Brahman, en el estado de puro ser, nos recuerda a su (Padre bajo el árbol de Baniano (Shiva como ‘Dashinamurti que mediante el silencio disipó todas las dudas de cuatro viejos buscadores venerables); firme como una roca es éste, mi hermano pequeño (Gjanapati, poéticamente, está considerado como el hijo mayor de Shiva y Ramana el hijo menor).

14. -Incluso ahora, en el loto de los mil pétalos de su cabeza, brilla Devasana (consorte principad de Kumra), de bella apariencia y clara mente, que se manifiesta en sus propicios pensamientos y, sin embargo, está libre de la más ligera tendencia al deseo. Aunque sea laico, es el rey de los ascetas. 15. - E l que da la gracia a los devotos, maestro incluso del gran Ganapati, el que conoce los mantras, calma la angustia de los que buscan la sombra de sus pies como si fuera un árbol celestial.

16. -Es una reencarnación de Kummarila Blatta, alabado por grupos de eruditos, el autor de 'Tantra Vartika”, elixir de los vedas, que brilla con luminosas ideas. ‘En este nacimiento, empero, él esclarece las enseñanzas vedánticas.

17. — El es el maestro que compuso "Arunachala Pancha Ratha " (Las cinco gemas de Arunachala), la quintaesencia de los dichos vedánticos, que es conciso como los aforismos pero lo abarca todo y está repleto de significados ocultos.

18. - Aunque no se entrenó en el lenguaje de los dioses

(sánscrito) y no estaba familiarizado con la poesia, es el autor de obras en las que florecen múltiples ideas brillan tes e inspiradas expresiones.

19. - Dicho de otra manera, este genio ilimitado es otra manifestación del gran poeta Jnana-Sambandha, el niño tamil que nació dos veces y que, bebiendo la leche del pecho de la madre del universo, cantó los versos y danzas de las glorias de Shiva.

20. - Esta es la tercera aparición del dios ‘Kumara aquí en la tierra, que traspasó en tiempos de antaño la montaña Krauncha y ahora ha venido para disipar la oscuridad de la mera lógica, dando un vivo ejemplo de la permanencia en ‘Brahman (Puro Ser).

21. - Es un poeta de renombre en tamil, el lenguaje venerado por Agastya y otros sabios. Contempló con su propia luz interior la Eterna Luz Suprema, sin la ayuda de ningún maestro.

22. - En un niño, en un ignorante pastor, en un mono, un perro, un ladrón, un erudito o un devoto, él ve en todos y en todas partes el mismo Ser, sin la menor discriminación.

23. - Tiene pleno poder y, sin embargo, está lleno de paz,; lleno de devoción, sin sentido de diferencia; libre de apegos y, sin embargo, amante de todo el mundo; Dios manifestado; pero de conducta humilde.

24. - ‘Escribiendo el mensaje *este se va a la presencia del Padre. Que nadie me busque", abandonó su hogar y llegó al pie de la montaña de Arunachala.

25. - Amritantha Yatindra, humildemente preguntó a (Bhagavan Ramana, el dotado afortunadamente de tantas cualidades excelentes, acerca de la gloria ilimitada de los siddhas (sabios realizados).

26. - Sri (Bhagavan, que mora en la Santa Colina, le respondió: “La gloria de los siddhas no está al alcance de la imaginación. Son iguales a Shiva. De hecho son las mismas emanaciones de Shiva. Tienen el poder de conceder cualquier aspiración sincera. Este es el decimoctavo capítulo, titulado “De la gloria de los Siddhas “, del Sri Ramana Gita, la Ciencia de Brahman y la Escritura del Yoga, escrito por el discípulo de Ramana, Vasishta Ganapati. INDICE

Prólogo 7 1. - Sobre la importancia de la meditación 13 2. - Los tres caminos 21 3. - La obra suprema 25 4. - La naturaleza de la sabidurla 31 5. - La ciencia del corazón 35 6. - Control mental 43 7. - La autoindagación 47 8. - Sobre las etapas de la vida 55 9. - Soltando el nudo 59 10.- Sobre la sociedad 67 1 1 Sobre la compatibilidad entre el conocimiento y los poderes psíquicos 71 12. - Sobre la Shakti 79

13. - Sobre las mujeres dispuestas a la renuncia 91 14. - La liberación en vida 95 15. - Sobre Sravana, Manana, Nidibhyasana 101 16. - Sobre la devoción 105 17. - Cuando se alcanza el conocimiento 109 18. - De la gloria de los Siddhas 113 «Antes de desencarnar, Ramana Maharshi prometió a sus discípulos que seguiria siempre con ellos «¿A dónde podria yo ir?», les preguntó con su expansiva actitud amorosa. Y ciertamente, Ramana Maharshi está siempre entre nosotros. En esta época en que proliferan los falsos maestros espirituales, él es más que nunca el estimulante e inolvidable ejemplo del guia que, liberado de su ego, forma una unidad con el aspirante espiritual. No se trata de dos corazones, sino de uno solo. Cuando leemos sus enseñanzas, sentimos como si estas brotaran de nuestro propio interior. Y así es, porque como él tantas veces dijera, la deidad se manifiesta dentro de nosotros como nuestro propio Yo.» Ramiro A. Calle Simón Mundy v

editorial