INTELIGENCIA DEL ALMA INTELIGENCIA DEL ALMA SADHANA ESENCIA DE LA PRÁCTICA ESPIRITUAL Swami Bhagavan Nityananda 2 I
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INTELIGENCIA DEL ALMA SADHANA ESENCIA DE LA PRÁCTICA ESPIRITUAL
Swami Bhagavan Nityananda
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INDICE INTRODUCCIÓN…………………………………………………………..Pg 4 CAPITULO I.………………………………………………………………...Pg 8 CAPITULO II.………………………………………………………………..Pg 13 CAPITULO II..………………………………………………………………..Pg 17 CAPITULO IV………………………………………………………………..Pg 19 CAPITULO V..……………………………………………………………….Pg 21 CAPITULO VI………………………………………………………………..Pg 24
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INTRODUCCION El Ashtavakra Gita, conocido como Ashtavakra Samhita, es un tratado único sobre la filosofía no - dualista o Advaita, que garantiza transportar instantáneamente al buscador por un camino directo desde el tiempo hasta la eternidad, desde lo relativo a lo Absoluto y de la esclavitud a la liberación o MUKTI. No hay pre-requisitos, no hay rituales, ningún control de la respiración (Pranayama) o pensamientos, no Japa o canto de sílabas sagradas, solo una profunda meditación y contemplación. Todo es un vuelo cuántico sin esfuerzo hacia el objetivo final (MOKSHA). Un segundo estás aquí en lo que consideras como la tierra firme del mundo fenoménico y al siguiente te encuentras en una cumbre de intemporalidad y felicidad, donde tanto el mundo como tú mismo se disuelven en la nada. Cuando “Yo” dejo de existir, hay liberación y mientras exista “Yo”, sólo habrá esclavitud. El Ashtavakra no establece ninguna condición previa o cualificación previa. No hay cultivación de cualidades particulares, ni renuncia al condicionamiento existente, es sólo Ser y no ser. ¿Cómo y dónde se puede pensar en la aceptación o el rechazo? Su mente no renuncia ni acepta, ni se regocija ni se enoja. Todo el proceso parece ser revolucionario y contradictorio con todas las normas aceptadas de la Sadhana tradicional. Mientras que el Bhagavad Gita lo lleva uno a la meta de la liberación progresivamente a través de sus distintos capítulos, el Ashatavakra Gita catapulta directamente al destino final sin la necesidad de ningún paso. La percepción sin opción de todos los acontecimientos del estado testigo, sin prejuzgamiento, sin implicación y desprotegidos de cualquier juicio o categorización (como bueno o malo, agradable o desagradable) y la exhortación de Ashatavakra sobre la inutilidad de la dependencia absoluta del preceptor De las enseñanzas. J. Krishnamurthy, un eminente filósofo de los últimos tiempos dice que si incluso la Trinidad Divina de Shiva, Vishnu o Brahma tuvieran que instruirte, el Conocimiento de Sí mismo no puede serte entregado en una bandeja de plata. Tendrás que trabajar para ello olvidando todo lo demás, excepto el Ser Supremo. 4
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Ashtavakra Gita es una conversación con la melodía de la música (en forma de canción) entre Ashtavakra, un gran santo auto-realizado de la fama Mahabharata y el rey Janaka - un rey filósofo, famoso por su falta de cuerpo Conciencia (Videha). Aunque el Bhagavad Gita se ha prestado a varias interpretaciones y sus significados han sido retorcidos y distorsionados por muchos comentaristas, antiguos y modernos, Ashtavakra Gita es tan simple y enfáticamente directo que es imposible interpretar mal el texto y muy pocos se han atrevido a traducirlo y a agregarle cualquier comentario. Este es un texto que no puede ser entendido a través del brillo intelectual o por la mera erudición. Sólo se puede entender a través del corazón, por una experiencia espiritual intuitiva. De las 298 estrofas totales, casi cada una de ellas es una cápsula de bienaventuranza independiente, autosuficiente y capaz de llevarle uno al destino final por sí mismo. Sri Ramakrishna Paramahamsa deseaba que su mejor alumno Naren (más tarde conocido como Swami Vivekananda) pasara por el Ashtavakra Gita; Pero éste se obstinó en resistirlo. Pero Sri Ramakrishna recurrió a una artimaña pidiendo a Naren que le leyera el libro, siempre que estuviera recibiendo un masaje con aceite. Finalmente Naren se volvió loco después de leer este libro. Como este libro contiene la semilla de la teoría de la no-creación (Ajáta Váda) desarrollada más tarde por Gaudapada en su Mandookya Kárika se cree generalmente que Ashtavakra Gita debe pertenecer a un período muy antiguo. No se sabe quién compiló el texto y cuándo. Quienquiera que lo haya hecho, no era nada menos que un Ashtavakra. Tenemos que ocuparnos de los maravillosos contenidos del libro y no con los aspectos menos importantes Que normalmente ronda la mente de los críticos. En cuanto a la conexión entre el sabio Ashtavakra y el rey Janaka, hay varias historias que se cuentan y algunas de ellas se encuentran en el Mahabharata. Ashtavakra, aun siendo un embrión en el vientre de su madre, llegó a ser muy versado en las escrituras (Vedas) y un día criticó (humildemente) la malla pronunciación de las palabras de su padre Kahoda, que solía recitar diariamente los Vedas. Kahoda, un erudito de renombre que era, se 5
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enfureció por la audacia de su hijo por nacer y le maldijo a nacer con ocho deformidades y contorsiones. Pronto Kahoda partió para la corte del rey Janaka, donde los eruditos que demostraban su valor eran normalmente recompensados con inmensas riquezas. Ashtavakra, que se iluminó cuando tenía doce años, entró un día en la corte del rey Janaka, que estaba discutiendo la filosofía con muchos filósofos, eruditos y santos de renombre. Al ver el andar distorsionado y raro de Ashtavakra y sus contorsiones físicas mientras caminaba, toda la asamblea incluyendo al Rey se echó a reír. Ashtavakra también se rió de forma más ruidosa que todos. Cuando se le preguntó por la razón de su risa, Ashtavakra replicó: “Vine pensando que estaba caminando en una asamblea de filósofos y Personas espiritualmente evolucionadas. Cuando me di cuenta de que la gente de aquí son todos meros zapateros cuyo ojo está todo sobre la piel y que son incapaces de ver la belleza interior, no pude evitar reír. El rey, como también toda la asamblea, quedó aturdido en silencio por estas palabras de sabiduría suprema. Ashtavakra fácilmente derrotó en la discusión el erudito de la corte, nombre de Vandin, que había derrotado anteriormente a su propio padre (Kahoda) y a innumerables eruditos y los consignó a un pozo muy grande de donde nadie volvió vivo. En realidad, todos los eruditos, consignados al pozo, fueron llevados al mundo de Varuna que los requirió a todos para la realización de un sacrificio. El padre de Ashtavakra junto con otros regresó al completar el sacrificio, cargado de riquezas y por sus bendiciones Ashtavakra se libró de todas las ocho deformidades. Un día, Janaka llevó a Ashtavakra a su palacio y allí tuvo lugar una profunda conversación registrada en el Ashtavakra Gita y que ha resultado ser una gran bendición para toda la posteridad. Otra historia que se cuenta a menudo, es que una vez que Janaka, al relajarse y acostado en su sofá con sus esposas sirviéndolo, comenzó a tener la siguiente visión: De repente, los soldados de un rey enemigo se precipitaron a su habitación, lo convirtieron en cautivo y lo llevaron (Janaka) ante su amo. El rey enemigo fue lo suficientemente generoso para no matar a Janaka, pero decretó 6
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desterrarlo fuera de la frontera de su reino antes de medianoche. Janaka corrió por su vida y estaba sumamente sediento y hambriento. Todas las personas tenían prohibido por una proclamación de ayudar a janaka ya que cualquiera que se atreviera a darle incluso una gota de agua debería ser decapitado inmediatamente. De alguna manera, Janaka logró cruzar la frontera justo a medianoche y llegar a una casa de caridad. El gerente Expresó su inhabilidad de darle cualquier alimento en ese momento pero sugirió que él podría intentar su suerte con los utensilios de cocina que estaban en la cocina sin lavar. Con dificultad Janaka fue capaz de raspar un puñado de arroz cocido pegado a los lados de los vasos. Pero justo cuando estaba a punto de comérselo, dos perros saltaron de la nada, cogieron el puñado de arroz y lo comieron. Janaka empezó a lamentarse y a llorar por este cruel juego del destino. De repente, la visión desapareció y Janaka se encontró relajándose cómodamente en la dulce compañía de sus esposas. Janaka empezó a preguntar: “¿Es esto lo verdadero o aquello lo es?” Como nadie era consciente de la visión anterior de Janaka, nadie podía responder a su enigmática pregunta. Por fin el sabio Ashtavakra fue conducido a la presencia del rey. Le dijo a Janaka que ni esto era verdad ni eso era cierto. La verdad es aquello que nunca se supera o reemplaza en ningún momento - ya sea pasado, presente o futuro. El hambre y la sed que experimentó durante la visión de su destierro ya no existían en el presente. Por lo tanto, esa no podía ser la verdad. Este estado presente de vida feliz en medio de sus esposas y gobernando sobre el Reino de Mithila dejó de existir en el momento en que se vio huyendo lleno de sed y hambre, de ahí que tampoco pudiera ser la verdad. Así, la Realidad o la Verdad está más allá de los tres estados a saber: el despertar, el sueño y el sueño profundo. Swami Bhagavan Nityananda
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CAPITULO I RECETA INSTANTÁNEA PARA MUKTI El primer capítulo comienza con Janaka cuestionando a Ashtavakra en cuanto a cómo obtener el Conocimiento de uno mismo, la liberación (Mukti) y el desapego (Vairagya). Por liberación se entiende la disolución de nuestra relación con el mundo fenoménico que resulta en el cese de todas las miserias y se establece en nuestro estado natural de Existencia, Conciencia y Bienaventuranza Absoluta (Satchidananda). Ashtavakra da una instrucción tan fuerte y directa en apenas veinte estrofas que el Rey Janaka inmediatamente se ilumina espiritualmente y comienza a describir su propia experiencia. Según Ashtavakra, uno puede obtener la liberación y la felicidad instantánea si uno se separara del cuerpo y permanece sin esfuerzo descansando en la Conciencia pura. Una convicción o conocimiento básico de que yo no soy el cuerpo sino la conciencia pura es un requisito esencial en la mayoría de los caminos espirituales, incluyendo la “Investigación de Sí Mismo” propuesta por Bhagavan Ramana Maharshi. El Señor Krishna también comienza su sermón en el Bhagavad Gita más o menos en la misma forma explicando cómo el cuerpo es diferente del Ser, siendo el primero sujeto al nacimiento y a la muerte mientras que el Ser permanece eterno e inmortal. El primer paso en este camino es comprender claramente que el Ser es toda conciencia, siempre liberada, un testigo desinteresado de todos los acontecimientos, todo penetrante y perfecto como un “Súper conductor” y no tiene nada que ver con el cuerpo. Sólo se debe a una inexplicable ilusión de que el mundo se superpone a ella y parece que está atada y sujeta a todas las miserias, incluida la del nacimiento y la muerte. Uno debe abandonar la idea de identificación con este complejo cuerpo-mente y permanecer como un testigo de todos los acontecimientos, divorciándose de las imaginaciones mentales de alegría y tristeza y sin 8
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juzgarlas como buenas o malas, correctas o incorrectas, agradables o desagradables, etc. La relación entre el cuerpo y el Yo es como entre un bombillo eléctrico y la electricidad. La electricidad es diferente de la bombilla y ambas tienen características opuestas. La bombilla tiene una fecha de fabricación y puede fundirse o romperse un día mientras que la energía eléctrica no nace ni puede ser destruida. Como el principal apego al cuerpo se debe a la atracción de los sentidos a varios objetos mundanos, Ashtavakra exhorta a Janaka a evitar todos los objetos de los sentidos como si fueran veneno mortal. El segundo proceso después de separarse es descansar en la Conciencia. La conciencia es la capacidad de saber que “Yo soy” o “Yo Existo”. Este conocimiento del "yo soy" es un conocimiento directo que nos llega directamente sin pasar por el medio de nuestros sentidos como el ojo, el oído, etc. Es un conocimiento intuitivo mientras que el conocimiento de la presencia de otros objetos y personas en el mundo es un conocimiento condicionado filtrado y modificado a través de los sentidos, la mente y la memoria. Los sentidos son instrumentos no confiables como lo demuestra el avistamiento de un espejismo en un desierto. El hecho de que “YO SOY” es un conocimiento directo incontrovertible que no requiere ninguna otra prueba. Permanecer en silencio en esa “Consciencia de yo soy”, permaneciendo como pura existencia sin más cualificación, es permanecer en la pura Consciencia. No me entretengo ninguna idea proyectada de que soy un hombre o una mujer, tengo setenta años, soy Ingeniero, soy un padre, soy un inglés, soy indio, colombiano etc. Permanezco como “YO SOY” y no repito en la mente como un Mantra “YO SOY”. Nisargadatta Maharaj en el libro YO SOY ESO afirma que obtuvo su iluminación en menos de tres años a través de la única sadhana de permanecer en el “YO SOY”. Ashtavakra afirma que la iluminación puede ser instantánea. Este es el vuelo cuántico desde la conciencia del cuerpo hasta la Existencia eterna. No hay procesos, etapas, medios auxiliares o cualquier otra cosa involucrada. Uno debe tener cuidado de no meditar ni pensar como “YO SOY”, sino simplemente permanecer en ese hecho de la existencia de uno. No se debe asociar también con ninguna 9
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extensión de la existencia, por ejemplo “Yo soy un brahmín, soy un monje” Etc. Un niño recién nacido, digamos una hora de edad, no tiene vocabulario ni conocimiento del mundo exterior. Su único entendimiento instintivo en el que descansa es “Yo soy”. Sé cómo ese niño. Un niño recién nacido sin vocabulario no puede pensar. Sólo es consciente de que está vivo “ES”. Sólo permanece en ese sentimiento de “YO SOY” y es feliz. De la misma manera uno no debe tener ningún pensamiento incluyendo “YO SOY”, pero permanece en esa conciencia de Ser. Todas las miserias, estrés, ansiedad, tensión, etc., provienen de nuestra identificación con el cuerpo. Desvincularse del sentido del cuerpo y permanecer en la existencia pura es un estado relajado, pacífico y sin esfuerzo. Si empezamos a permanecer en tal estado incluso durante 3 a 4 horas al día, ciertamente tendremos autorrealización. La segunda capsula explosiva sobre Moksha que es mucho más potente que la anterior es “Sólo permanece en la convicción de que estás liberado, de que eres libre y serás liberado. Por el contrario si te consideras como un ser limitado y encadenado, seguirás atado. Es tan simple como eso. Como piensas, así te conviertes”. Te han condicionado e hipnotizado al pensar que eres el cuerpo sujeto a varias limitaciones, incluyendo el nacimiento, la muerte, la vejez y las aflicciones corporales. El proceso de deshipnotización consiste en considerarse a sí mismo como conciencia y así permanecer siempre liberado. Esto es lógico y científico. No es suficiente tener una convicción intelectual de que “Yo soy el Atman y siempre liberado”. La convicción debe venir desde dentro, desde el ser entero, con cada célula del cuerpo, permeada por el conocimiento. “YO SOY SIEMPRE LIBRE”.' No se trata de afirmar externamente que estoy liberado, pero continúo involucrado en el mundo, eligiendo lo agradable y favorable y rechazando lo desagradable, favoreciendo a algunos y odiando a otros, etc. Tenemos que comportarnos en la vida real como el yo liberado, Libre, despreocupado y desinteresado, sin opción y sin deseos. Aquellos, que no se atreven a ir hasta el final, pueden intentarlo incluso durante medio día una vez al mes o así. Cuando tratas de permanecer en ese estado, estarás desprovisto de todas las acciones orientadas a los resultados, aun así, tranquilos y sujetos a ninguna 10
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reacción, incluso si los cielos cayeran. No reaccionarás ante ninguna noticia, buena o mala, no aconsejarás o instruirás a ningún organismo en relación con asuntos mundanos, ni atenderás o harás llamadas telefónicas por muy emergentes que sean y no mantendrás un teléfono celular a tu lado. No te molestarás ni siquiera si el Presidente o el Primer Ministro de un país te visitan. Incluso si no podemos clasificar con Janaka, escuchando repetidamente el Ashtavakra Gita, el entendimiento amanecerá un día. No puede haber una técnica más fácil que la de Ashtavakra. El tercer método es la eliminación del “yo”. El ego es el sentido del “yo” que se identifica con el complejo cuerpo-mente. Este impostor del “yo” se sostiene únicamente porque siempre nos consideramos a nosotros mismos como los hacedores de las acciones y como los que experimentamos los frutos de tales buenas o malas acciones que resultan en alegría o dolor. La justicia y el pecado, el placer y el dolor son todo imaginación de la mente y no son reales. En realidad, no hay personalidad individual en absoluto, ya que todas las acciones, incluyendo la respiración, el pensamiento, comer, hablar, caminar, etc., son realizadas por la Totalidad (es decir, la Consciencia cósmica omnipresente usando cada cuerpo humano como un instrumento), de modo que no somos los hacedores: la Conciencia, después de asumir un cuerpo, ha olvidado su relación integral con la Totalidad y se identifica con el cuerpo con todas sus limitaciones. Piensa que estoy respirando, creo, como, hablo, camino, etc. El momento en que dejas de considerarte el hacedor o el disfrutador, te reconocerás para siempre liberado. Una historia del Yoga Vasishta (otro clásico) es muy relevante aquí. Un demonio llamado Sambara estaba causando mucha miseria a los dioses de Swarga (el cielo) y este último también lo hizo de manera equivalente. En última instancia, Sambara creó tres robots -como demonios programados para ir sin miedo y demoler al ejército de los dioses. Como estos robots no tenían miedo de la muerte, los dioses se asustaron y se acercaron a Brahma, el creador. Brahma les dijo: “Estos robots, recién creados, no tienen condicionamiento de miedo. No tienen ego propio y simplemente siguen el programa. Durante algún tiempo, peleas con ellos y huyes. Seguir haciendo 11
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esto, esta experiencia comenzará a dejar impresiones y cuando vean que son capaces de crear terror entre ustedes y hacer que huyan, poco a poco su ego comenzará a crecer y las impresiones del miedo se acumularán. Entonces, una vez que el ego y el miedo se acumulen, incluso un niño podrá derribarlos”. Los dioses siguieron este consejo y se hicieron victoriosos. Mientras uno se considere como el hacedor, las acciones que son motivadas por los vasanas, los deseos se unen forjando una cadena de nacimiento y muerte para cosechar los frutos de acciones buenas o malas según sea el caso. Cuando una vez se sale de la noción de ser el hacedor, siendo impermeable a los deseos y considerando cualquier acción realizada por uno como emanando de la Totalidad y como realizada por los respectivos sentidos, manteniéndose como la conciencia del testigo, ya no estaremos obligados o atados por las acciones de uno. Asthavakra sin embargo, destaca la primera técnica, simplemente permaneciendo en la firme convicción de que “Yo soy la Conciencia Pura”, te liberas de todas las miserias y te estableces en la felicidad. En lugar de permanecer como la única conciencia inmutable, desapegada, sin acción y pura, cuando uno trata de meditar en ella como “Yo soy el Brahman”, etc. De acuerdo con una historia conocida en algunos círculos espirituales, el rey Janaka estaba una vez sentado sólo en las orillas del Ganges y cantando en voz alta “Yo soy el Brahman”. El sabio Ashtavakra que vino a ese lugar empezó a gritar repetidamente delante de Janaka “Esto es mío, este Kamandalu (un recipiente que contiene agua) es mío”. El rey Janaka, que estaba irritado, abandonó el lugar y se dirigió a otro rincón por su Japa. Ashtavakra siguió al rey y siguió gritando como antes. Janaka ya no podía tolerar esto. Llamó a Ashtavakra y le dijo: - “¡Oh! Gran sabio, nadie está disputando el hecho de que el Kamandalu es tuyo. ¿Dónde está la necesidad de que lo grites y lo proclames?” Ashtavakra respondió riendo... “Mi querido Janaka, ¿Esto no se aplicará a ti también? Tú también éres Brahman y nadie puede disputarlo. ¿Por qué entonces estás gritando Yo soy Brahman? Sólo Se”.
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CAPITULO II EL VUELO MARAVILLOSO Sólo por escuchar las instrucciones de Ashtavakra, la iluminación espiritual del Rey Janaka fue instantánea. Lo que alcanzó salió de su boca como una canción ilimadora, repetidamente salpicada de grávidas exclamaciones de "¡Oh!". Lo que siguió fue una expresión de Janaka (ampliamente complementada por Ashtavakra) de lo inexpresable, una descripción del indescriptible estado de un Buda iluminado como un Jivanmukta que permanece establecido en el estado natural del Ser. En la Tv de la India y en otros países, a veces hay un programa llamado Jugalbandi donde dos maestros musicales de diferentes sistemas se reúnen en una plataforma común y cantan el mismo Raga en sus respectivas tradiciones. De manera exactamente similar, tanto Ashtavakra como Janaka hablan alternativamente en términos idénticos que se complementan entre sí, el primero de su estado de realización establecido y el último de su recién experimentado estado de iluminación. Ambos competentes y plenamente evolucionados hablan desde el mismo estado y desde la misma etapa. No hay competencia entre ellos para probar su superioridad respectiva, ni tampoco existe la posibilidad de que los primeros prueben a estos últimos, como han supuesto algunos comentaristas recientes. Janaka era sólo un pretexto y el Ashtavakra Gita está dirigido a todos los aspirantes y buscadores serios de todos los tiempos venideros. Janaka afirma ahora que no hay cuestión de esclavitud o liberación (Moksha), ya que ambos son meros engaños de la mente. El universo entero no es más que una superposición sobre el Yo glorioso y no tiene realidad. Todas las miserias y los sufrimientos se deben a nuestro sentido de dualidad donde vemos al mundo como aparte de nosotros. Las almas individuales (Jivas) son como las olas (que no son diferentes del vasto océano) que surgen de, juegan entre sí y se disuelven en el océano infinito. (II - 18, 16 y 25).
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En el tercer capítulo, Ashtavakra delinea cómo debe ser el comportamiento del hombre iluminado y cuál debe ser su relación con el mundo. Muchos sádhakas, después de hacer algo de sadhana, especialmente cuando algunos poderes místicos como la lectura de la mente de la gente o la materialización inmediata de los deseos ocasionales aparecen en ellos, se engañan al pensar que han alcanzado la iluminación. Con el fin de evitar tales conceptos erróneos, estas advertencias de Ashtavakra sobre qué tipo de comportamiento es incompatible con el estado más alto de auto-realización será muy útil. Además, todos los sadhanas filosóficos se basan en Adhikaribheda, es decir, la categorización triple de los alumnos como eminentemente aptos, mediocres y aburridos. El reciente filósofo Osho solía citar una anécdota de Buda. Vida en la que Buda instruyó a su discípulo Ananda de la siguiente manera: Hay cuatro tipos de caballos. El primer tipo es el de un caballo inflexible que no se moverá una pulgada por mucho que pueda ser golpeado con un látigo. El segundo tipo de caballo es el que está sujeto siempre a ser ejecutado para moverse y se detendrá en el momento en que el azote se detenga. El tercer tipo de caballo comenzará a correr justo en el crujido del látigo. El último y excelente tipo comenzará a correr sólo al ver la sombra de la mano del conductor moviéndose hacia el látigo. El mismo Ashtavakra dice: “Una persona de puro intelecto es capaz de darse cuenta de su Ser incluso a través de instrucciones casuales, mientras que otros continúan revolcándose en sus delirios a pesar de toda una vida de indagación y exposición a instrucciones elaboradas”. Por eso Ashtavakra quiere llevarse con él no sólo a la gente más brillante como Janaka sino que desea que otros también se beneficien. Así que resume brevemente las siguientes instrucciones con respecto al cultivo de ciertas características distintivas de un santo iluminado: Un conocedor del Ser no estará interesado en ganar y acumular riquezas (II-1). No habrá apego a los objetos ilusorios de los sentidos, que surgen en los ignorantes del Ser. (II - 2) 14
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No habrá deseos y consecuente correr después de la prosperidad material. El sentido de la posesión, es decir, “Esto es mío” dejará de existir. Un iluminado no estará obsesionado con el sexo o en la lujuria. El permanece imperturbable en la mente ante la visión de una mujer llena de pasión, así como ante la perspectiva de La muerte inminente está verdaderamente liberado. (II-4, II6, II-7, II-11 y XVII-14) La última barrera para un buscador, una en el mismo umbral de la iluminación, es el temor a la liberación misma que resulta en la disolución de la individualidad y del sentido del lcuerpo (III-8). Tiene miedo de perder su individualidad con Moksha o la liberación al fusionarse en la Totalidad y perder el sentido del ego. La misma idea ha sido expuesta en el Karika de Gaudapada (comentario poético) sobre Mandukya Upanishad. (Nº 39 Advaita Prakarana) Ya sea festejado, molestado o atormentado por la gente, alguien evolucionado ni será feliz ni será triste. Será indiferente tanto a la alabanza como a la censura. trendrá la actitud de un testigo hacia todos los acontecimientos de la vida. La muerte, por inminente que sea, no le causará terror.
Como un santo auto-realizado se libera de todas las impurezas internas y está libre de todos los deseos y apegos, incluso si está sometido a experiencias de goce o dolor, debido a algún destino o karmas pasados (acciones), permanece intacto, desprovisto de cualquier reacción como placer o dolor y lo trata todo como un deporte. (III - 14, IV - 1, IV - 2). Está más allá de pecado y mérito y más allá de gustos y disgustos. Como no se deja ningún afán o condicionamiento individual debido a tendencias latentes pasadas, lo hace, lo hace espontáneamente sin temor ni favor y nadie se atreve a prohibirlo. Tales acciones provienen de la Totalidad y no se basan en voluntad, capricho o deseos individuales. (IV - 3, 4, 5 y 6). 15
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Janaka da tres métodos para permanecer establecido en el Ser, apropiados respectivamente a los que creen en la dualidad o dvaita de que el Sí mismo y Dios son absolutamente diferentes del mundo, los que creen en El nodualismo o Visishtadvaita que aunque Dios y el mundo son ambos reales, ambos están hechos de la misma sustancia que la realidad, es decir, el mundo es una parte de Dios y los que siguen el no dualimo ven que el Ser o Dios es la única realidad y el mundo no es sino una superposición falsa en el primero debido a la ignorancia. En el primer caso uno debe permanecer inafectado considerándose a sí mismo como un vasto e infinito océano en el que el barco del universo vaga de aquí para allá, impulsado por el viento de la mente. En el segundo caso uno debe considerarse a sí mismo como el océano infinito sobre el cual las ondas del mundo surgen y desaparecen sin causar ninguna pérdida o ganancia al océano mismo. En el tercer caso uno debe considerarse a sí mismo como el infinito océano sin olas donde el mundo ha sido superpuesto por la imaginación (al igual que el engaño de una serpiente superpuesta sobre una cuerda a oscuras). La esencia de todo el Sadhana es “NO REACCIONAR” al placer o al dolor, a la alabanza o a la censura, a la vida o a la muerte, gusto o disgusto, calor o frío, éxito o fracaso, bueno o malo, amor u odio etc. Janaka da algunos consejos sobre cómo llegar a esta etapa, con respecto a tres tipos diferentes de Sadhakas. (Capítulo VIII-1, 2 y 3).
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CAPITULO III PREPARACIÓN PARA EL VUELO Falta de deseo Como lo dicen todas las Escrituras hindúes y budistas, la falta de deseos es la principal condición sine qua non para el progreso en la espiritualidad. Normalmente, cualquier disfrute de objetos mundanos deja alguna cicatriz (llamada Samskaras o Vasanas), una impresión en la mente que induce deseos para la repetición de la experiencia y también para los placeres no experimentados hasta ahora. Es un Sadhaka raro quien evita tales deseos no sólo para el disfrute sino también para la liberación. (XVII - 4, 5) Ashtavakra afirma que el desapego de los objetos de los sentidos es salvación mientras que el apego a los objetos de los sentidos es la esclavitud. (XV - 2, X - 4 y IX - 8). Repite la necesidad de la falta de deseo una y otra vez como la principal preparación necesaria para la huida hacia lo Absoluto. (XVIII - 2). Actitud del testigo Otro punto único hecho por Ashtavakra es que un Bhogi (quien esta obsesionado con el disfrute de los sentidos) como también un yogi que está empeñado en renunciar a todos los placeres están ambos cualitativamente en el mismo plano. Las mentes de ambos están en el “disfrute”, uno por agarrarlo y el otro por dejarlo. Uno tiene que ir más allá de ambos adoptando la actitud de un testigo (Sákshi) es decir, no aceptando ni rechazando (XVI-6, 7, XIII - 1, XVII - 5) Ausencia de esfuerzo e inacción
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El Jivanmukta (liberado mientras está vivo) es el maestro que no tiene identificación incluso con la acción de cerrar y abrir los párpados. Permanece despierto en la eterna vigilancia y permanece ahogado en la felicidad única del Ser. Él está haciendo las acciones que le son dictadas por el destino sin juzgar si son buenas o malas. Sus acciones son iguales a las de un niño. Uno debe darse cuenta de que nada es hecho jamás por el Ser que no tiene acción. Uno no tiene nada que ganar al esforzarse (como uno ya está liberado) ni tampoco sostiene ninguna pérdida por la inacción. Toda la felicidad y la miseria, así como el nacimiento y la muerte, están predestinadas por los efectos de las acciones pasadas (Prárabdha). No hay nada que hacer. (XVIII 49, XIII - 3,6, XI - 4) Control de la mente Uno tiene que divorciarse a sí mismo completamente del sentido del hacedor y ser un experimentador - uno que cosecha el fruto de sus acciones. Todas las modificaciones de la mente incluyendo el ego se disuelven - esto es esencial para la Auto-Realización. Un sadhaka mediocre que practica el control de la mente puede tener éxito temporalmente, pero en el momento en que detiene la práctica, todos los deseos y fantasías toman el control de él. La quietud completa de la mente resulta sin ningún esfuerzo o práctica a través del mero conocimiento de uno mismo. Esta afirmación de Ashtavakra es contraria a la disciplina prescrita en los Yoga Sutras de Patanjali, donde el control de la mente constituye el yoga (es decir, el camino de la AutoRelación). Los caminos al Infinito son igualmente infinitos para satisfacer El acondicionamiento, La constitución espiritual y el gusto de los diversos aspirantes y buscadores. Por lo tanto, las contradicciones entre ellos son inevitables. Ha sido la experiencia de Ashtavakra que cuando una persona se establece en el Conocimiento del sí mismo al dejar la conciencia del cuerpo y descansar en la conciencia pura, el control de la mente se convierte en un subproducto natural.6 (XVIII-51, 41, 75, 33). ¡Qué camino directo! Esta misma idea también se hace eco en el Srimad Bhagavatam (II-6-33) donde Brahma el creador exclama que ninguna mentira salió nunca de su boca, ninguno de sus sentidos se aventuró en el camino equivocado y su mente 18
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siempre permaneció en control, no porque él cultivaba esas cualidades, sino porque eran el resultado natural de su sujeción firme al Señor Supremo (igual que a Sí mismo) con intenso anhelo y amor en el sanctorum de su corazón.
CAPITULO IV EL SENDERO SIN SENDERO Ashtavakra nos exhorta amorosamente a creer y tener una fe firme de que somos el último autoconocimiento que se busca, el mismo Yo y el Señor. Esto resulta en la Auto-realización. (XV - 8) Tú eres el yo y siempre liberado. Incluso la meditación sobre el Brahman o el Ser debe ser abandonada completamente para tener la Auto-iluminación. La conciencia finita tiene que deslizarse directamente hacia la conciencia suprema del Ser Infinito, simplemente escuchando con total creencia que somos el Ser 2 (XVIII-48 y XV-20). No hay necesidad incluso para pensar en los atributos de Atman (Ser) a saber. Pureza, no dualidad, etc.3 (XVIII-43 y 34). Todas las escrituras ponen énfasis en la purificación de la mente borrando todos los vasanas (condicionamientos por experiencias pasadas o tendencias latentes debidas a la huella dejada en la memoria de la mente llamada “chitta” por acciones pasadas que laten por la repetición de las experiencias anteriores). También prescriben diversos medios de prácticas como japa (repetición de sílabas sagradas), pranayama (control de la respiración), reflexión o Auto-indagación (vichara), etc. Sólo por el mero conocimiento de la Realidad y la (irrealidad) irrealidad del mundo, uno se libera así pasando el paso de la eliminación de vasanas. La mente se convierte en un vacío, la existencia de vasanas es en sí mismo tanto un sueño como el complejo cuerpo-mente. Tal como una serpiente imaginada superpuesta sobre una cuerda? 19
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Del mismo modo, incluso el método védántico más popular (mencionado en otras Escrituras) de negar la existencia de todo el mundo como NETI NETI (no esto, no esto) se vuelve superfluo, como el concepto del mundo mismo ha sido transformado junto con los vasanas para un yogi siguiendo Ashtavakra todo se vuelve superfluo. No se necesitan rituales, prácticas como el control de la mente ni ninguna otra acción para alcanzar la auto-iluminación. Uno permanece liberado sin ningún esfuerzo ni acción a través de la aprehensión directa de que uno siempre es de la naturaleza del Brahman Supremo y la cuestión de desear convertirse en el Brahman nunca puede surgir en absoluto. (XVIII-36 y 37). Ashtavakra trasciende las principales enseñanzas de los Upanishads cuando aconseja lógicamente que una vez que seamos establecidos como el Yo no dual, no se trata de contemplar a uno mismo como “Yo soy ese Brahman”. Esta última contemplación indica un estado inferior de conciencia donde el “yo” existe aparte del Brahman y ve al Brahman. (XVIII-16). Ashtavakra proclama atrevidamente que no hay necesidad ni siquiera de discriminar entre Atman (Yo) y Anatman (no-mismo). Simplemente permaneciendo en la comprensión de que todo es el Sí mismo o Brahman, uno alcanza la más alta felicidad. El camino de Ashtavakra no concibe ni escaleras ni escalones. (XV-15 y 9). Este camino contempla un modo de vida en el que una persona no está afirmando intelectualmente su estado de ser el Supremo Atman (Ser), pero hay una profunda convicción que se filtra a través de cada célula de su cuerpo, mente y corazón que es el Brahman (El Ser Supremo) y se comporta en su vida real en todas las circunstancias como el puro Brahman incondicionado en un silencio ininterrumpido sin la menor reacción a cualquier impacto del mundo.
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CAPITULO V LA META – EL ESTADO DE AUTORREALIZACIÓN El estado natural de Samadhi (Sahaja Samadhi) en el que una persona iluminada (Jeevan Mukta) permanece y cómo se conduce en la vida práctica ha sido descrito en varios textos como el Jeevanmukta Gita, Bhagavad Gita, Viveka Chudamani etc., pero en ninguna parte es tan completa, elaborada y puesta en bellas expresiones de grandeza poética como en el Ashtavakra Gita. Las cualidades y naturaleza de un Jivanmukta no han sido enumeradas con el fin de permitirnos juzgar si una persona está o no iluminada. Nunca es posible hacer una prueba para averiguar si otra persona es un Jivan mukta o no. Los atributos mencionados se entienden como una comprobación de autoevaluación para verificar si uno mismo ha alcanzado el estado de iluminación o no. Muchas personas, que no poseen ninguna de estas características esenciales, después de algunas experiencias durante el sadhana, caen bajo una fuerte ilusión de que han alcanzado la liberación. Entonces, esta información será tan útil para ellos. El Jivanmukta se comporta como una hoja seca, impulsada por el viento de la Totalidad, que dirige el mundo entero, es decir, el programa cósmico, sin volición propia. Está libre de todos los vasanas (tendencias latentes), sin necesidad de apoyo externo, liberado de toda servidumbre. (XVIII - 21)
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Una persona que ha sido normalmente elocuente, sabio y plenamente activa mentalmente se convierte, en silenciosa y muda (XV-3). Cuando la gracia del Señor desciende, una persona muda se hace elocuente y una persona coja puede subir a una montaña. Aquí, la descripción de Ashtavakra contradice este concepto tradicional. En realidad representan diferentes etapas de la Conciencia (como se ve desde el nivel ignorante) y Ashtavakra es la etapa final en la que uno se ha fusionado en el Absoluto. En el fuego del autoconocimiento, las ambiciones personales, el engrandecimiento de sí mismo, la competencia, la agresividad, todos se reducen a cenizas. El iluminado, libre de todos los deseos y perdiendo su individualidad y ego, se comporta como si no tuviera conocimiento aunque lo tuviera. Todo ocurre automáticamente en la Totalidad y como la fuerza impulsora del deseo está ausente, no hace ningún trabajo a pesar de que parece que está haciendo algún trabajo.3 (XVIII-90). Ashtavakra se especializa en el uso de tales expresiones aparentemente contradictorias que no pueden ser dejadas de lado al expresar conceptos sumamente sutiles que no son capaces de expresarse en palabras. El iluminado está siempre en el estado de alerta de la Conciencia perfecta, de manera que incluso mientras duerme no está realmente dormido. A pesar de soñar no se identifica con el soñador (el que se identifica con el cuerpo sutil). Incluso en el estado de vigilia no está realmente despierto ante los objetos del mundo como un hombre mundano común cuya percepción permanece condicionada. Esto es casi como la descripción dada en Srimad Bhagawad Gita. Este estado de Jivan Mukta no es monopolio únicamente de un monje que ha tomado sannyas y ha renunciado a su familia y casa. Es posible incluso para un jefe de familia llegar a esta etapa. Un jefe de familia que se ha convertido en un Jivan Mukta permanece libre de apego a su esposa e hijos. (XVIII-84). Él permanece imperturbable e inmune a todo el ridículo y desprecio que puede ser amontonado sobre él por sus criados, hijos, esposa y otros parientes. (XVIII - 55). 22
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Ashtavakra termina su tesis afirmando que un hombre establecido en el Yo no corre hacia un bosque en busca de soledad ni busca un lugar lleno de gente. Sigue siendo el mismo en todas partes y en todas las condiciones. No le preocupa si el ambiente es favorable o no. Lo que el yogui (hombre sabio) hace (sentado, durmiendo, hablando o comiendo, etc.), lo hace con total facilidad y comodidad de una manera muy relajada y pacifica; Mientras que un hombre común, aunque haga una actividad (como comer, caminar, hablar), está tenso e inquieto y piensa en varios planes para el futuro, su oficio o asuntos de negocios, etc. El liberado se comporta externamente como cualquier hombre común. La luz del conocimiento está ardiendo dentro de su corazón y él está viviendo en plena Conciencia, mientras que un hombre ordinario permanece en la ilusión y la ignorancia. Podemos añadir una nota de advertencia. Ramana Maharshi solía decir que su camino de la Auto-indagación o bucear en la pregunta “QUIÉN SOY YO” está destinado para aquellos que estaban plenamente maduros espiritualmente, sus mentes se han purificado y son como la madera seca lista para ser encendida en un abrir y cerrar de ojos. Esta posición se aplica perfectamente a los métodos defendidos por Ashtavakra también. Otros, como se dice en “Upadesa Sara” de Bhagavan Ramana, puja, japa y la meditación, etc. Pueden resultar más adecuados. Janaka concluye la narración de su más alta experiencia espiritual de la siguiente manera: Con la realización del Yo no dividido no nacido, las ideas de existencia y noexistencia y la idea de una y multiplicidad etc., que eran todos productos de la mente han desaparecido. Junto con Ashtavakra acepta la realidad solo del Ser. El Ser no es dual y no hay mundo ni nada más que el Atman. Todo lo que Janaka ha hablado hasta ahora salió de la Totalidad y finalmente vuelve al Silencio.
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CAPITULO VI RECAPITULEMOS Antes de continuar con las otras reflexiones de lo que es la esencia de la práctica espiritual, recapitulemos lo dicho hasta ahora, lo cual es supremamente profundo y ya es en sí mismo, un compendio magistral con toda seguridad llevará al practicante a un muy alto nivel de consciencia. Hemos estado exponiendo los secretos del Ashtavakra Gita, el cual comienza con algunas cápsulas instantáneas para la liberación (Moksha) que pueden ser consideradas como los caminos directos a Moksha llevándonos a la meta al instante. Para las personas que se encuentran incapaces de alcanzar estos estados pero han alcanzado un alto nivel de conocimiento, también pueden ser consideradas como sadhanas o prácticas que pueden conducirlas a la realidad más alta en un corto tiempo. Tales cápsulas de Moksha se pueden encontrar no sólo al principio sino también en varios lugares tanto en el centro y al final. Entre tanto, Ashtavakra ha insertado ciertos requisitos mínimos esenciales para cualquier tipo de sadhana en el campo espiritual. Vamos a recordarlas a continuación: 1. No eres el hacedor ni el experimentador de resultados.
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"La virtud y el pecado, la alegría y el dolor - todos estos están relacionados con la mente y no pertenecen a ti - el Infinito. No eres ni el hacedor ni el que experimenta el resultado de las acciones. Siempre estás liberado.” Eres una parte integral e indivisible de la Totalidad, a saber, el Ser Absoluto y toda acción que parece haber sido hecha por ti, emana de la Totalidad. En el vasto océano, cada ola cree que está subiendo por su propio poder y compite con otras olas. Es una idea equivocada. La ola es movida por la energía de todo el océano y es sólo un testigo de su ascenso y caída. Somos todas las olas del océano de la Conciencia Infinita. El complejo cuerpo-mente es una imaginación de la mente como los cuerpos vistos en un sueño. Todas las actividades realizadas por el cuerpo son categorizadas como virtuosas o pecaminosas por la mente, basadas en su condicionamiento. Se supone que los actos virtuosos o actos pecaminosos resultan en alegría o tristeza. Cuando una vez nos damos cuenta de que no somos los hacedores, tampoco podemos experimentar los resultados de los actos. Así, como los resultados de las acciones no pueden encadenar a la Realidad Infinita, estamos siempre libres y siempre liberados. Son los actos realizados en un solo nacimiento que nos atan para que tengamos que nacer una y otra vez para cosechar los frutos de las acciones. Cuando una vez rechazamos el complejo cuerpo-mente como el nuestro y, por lo tanto, el hacedor, nunca podremos estar sujetos al nacimiento y a la muerte. Seguimos siendo siempre libres. Ashtavakra ataca a la raíz misma exhortándonos a dejar de ser el hacedor a sí mismo, mientras que el Bhagavad Gita da una concesión a los ignorantes que mientras una persona puede continuar haciendo las actividades, debe abandonar su reclamación de sus frutos, dedicándolos al Señor. El Bhagavad Gita da un método mientras que el Ashtavakra te conduce directamente a la meta misma. Otro aspecto de esta enseñanza de Ashtavakra es que así como toda la pretensión de ser el hacedor está prohibida, también significa que una persona debe dejar fuera todas las actividades o empresas y no debe también 25
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planear cualquier proyecto para el futuro. Hay ciertas actividades obligatorias como la respiración que uno se ve obligado a hacer. En esos casos se debe entender que estas actividades se realizan a nivel de la totalidad. Cuando una vez exhalamos el aliento, no hay nada que podamos hacer para traerlo de vuelta e inhalar. Por lo tanto, no hay atribución atribuida a ningún individuo. Esto también se enfatiza en el Srimad Bhagavad Gita - "Sarvarambha parityagi". Aquí Sankara ha dado el significado de 'Arambha' como todas las actividades y no el comienzo de las actividades. El Upanishad también afirma que uno no puede obtener la inmortalidad por ninguna actividad - "Na karmana na prajaya dhanena" Mahanarayanopanishad. Hay una anécdota en la vida de Sri Ramana Maharshi. Una vez que una persona se acercó a Bhagavan Ramana y le preguntó: "Reverendo Señor, he construido templos. He construido escuelas y albergues para ciegos. He hecho tantos servicios sociales. Ahora he decidido luchar por Moksha (liberación). ¿Qué debo hacer para ese propósito? "Bhagavan Ramana le respondió:" No hagas nada. Detén todas las actividades y permanece quieto, como tú eres. De las diversas cápsulas de Moksha, este versículo y el siguiente son los más sencillos. 2. Permanece convencido de que tu naturaleza esencial es la libertad y te liberaras. “El que está convencido en la mente” Estoy liberado y soy libre permanece liberado. El que está convencido de que estoy atado permanecerá atado. El viejo adagio “como pensamos así nos convertimos” es verdad en este caso. Este es otro dardo directo dirigido a la meta. A través de los libros y a través de los Gurús, todos hemos sido condicionados nacimiento tras nacimiento con la firme creencia de que todos estamos unidos por una fuerza (ficticia) llamada Maya y es como resultado de ella que nos involucramos en diversas actividades resultando en dolor y sufrimientos. Hemos sido fuertemente hipnotizados en creer que cada uno de nosotros es un individuo separado que está ligado a este mundo fenoménico (samsara). La manera de quitar 26
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esta creencia es un reemplazarla por la fuerte convicción que “soy siempre libre”. Una convicción fuerte no significa una mera creencia intelectual, sino que significa una convicción desde el corazón del corazón, al igual que la convicción “Estoy vivo” o “Yo soy”. Esto también significa que debemos comportarnos en nuestra vida real como si nunca estuviéramos limitados por el tiempo, el espacio u otros objetos. Por ejemplo, no nos apresuremos al comedor cuando sea el momento de cenar. Permanezcamos donde estamos. Esta situación sólo puede ocurrir cuando nos negamos a considerar el cuerpo específico como nuestro, pero permanecemos como el Ser Absoluto que nunca está sujeto a las características del complejo cuerpo-mente-como apetito y sed. Del mismo modo, el amor y el odio hacia otros objetos o seres nos atan. Cuando una vez permanecemos como el Sí mismo, no hay otros objetos que sean reales. Como ningún objeto está aparte del Sí mismo, la cuestión del gusto o desagrado, el amor o el odio, la atracción o la repulsión no surgen. Desarrollamos una visión equitativa hacia todos. Estas son todas las consecuencias esenciales de permanecer en la convicción de que “estoy siempre liberado y libre”. Los Upanishads dicen: “El que constantemente piensa en el Ser Supremo se convierte en verdaderamente el Brahman.” Si es así, significa que el que está constantemente en el estado mental de “soy libre” tiene que permanecer libre. Este es el principio detrás del “Hipnotismo”. Un hombre se hipnotiza creyendo que es un “perro”. Comienza a comportarse como un perro en el escenario. Cuando una vez se da la contra sugerencia de que es un hombre, comienza a comportarse como un hombre y el efecto de la sugerencia anterior desaparece. Hay una anécdota la cual cuenta que cuando la primera película fue hecha sobre la vida de Abraham Lincoln, el actor fue entrenado para comportarse como lo hizo Lincoln en su vida. Empezó a tartamudear un poco y caminar con cojera como Abraham Lincoln. El entrenamiento fue tan completo que incluso mucho después de que la película fue lanzada, el actor siguió comportándose como Abraham Lincoln en su vida privada y en casa también, lo que se convirtió en muy vergonzoso para sus amigos y familiares. Los médicos que lo examinaron le aconsejaron: “Tiene que ser
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asesinado como Abraham Lincoln. No hay otra manera de hacerle dejar de ser Lincoln.” 3. Trascender el apego al cuerpo. Tú eres conciencia Oh hijo mío, has estado ligado desde hace mucho tiempo por tu apego al cuerpo. Corta ese apego con la espada “Yo Soy conciencia pura” y se dichoso para siempre. En cada nacimiento hemos estado equivocadamente unidos a nuestros cuerpos por la idea “yo soy este cuerpo” y naturalmente nos ha involucrado en el apego con la esposa, el hijo y los parientes y un tratamiento discriminativo con todos los demás. Esto nos involucra en varios problemas en la vida práctica. En cada nacimiento esta idea se repite y esta esclavitud se vuelve más fuerte y más fuerte debido a los condicionamientos repetidos. Como la misma electricidad que habita todos los bombillos, todos los cuerpos son tuyos y tú, como la Realidad última, estás ocupándolos todos. Aunque los complejos cuerpo-mente son diferentes, tú eres la única energía que los ocupa a todos. Toda acción se está llevando a cabo a nivel de la Totalidad y sólo tú estás consciente de ellos. Tú eres un testigo. Por lo tanto, una y otra vez repitiendo que estoy en todos los cuerpos y soy de la naturaleza de la conciencia, todos los sentimientos discriminatorios de odio, enemistad, celos, etc., cesarán. Serás todo amor y no habrá “otra persona”. Así, la esclavitud que te ha envuelto debido a tu identificación con un solo cuerpo cesará. Te iluminaras y alcanzaras la paz suprema y la felicidad. La esclavitud es sólo mental. A medida que se desgarra por el conocimiento, es sólo irreal e imaginaria. Una constante afirmación de lo contrario y comportándote en consecuencia eliminará esa esclavitud. 4. Sepárate del cuerpo y permanece como conciencia. Tú ya estás liberado. Si te separas del cuerpo y permaneces sin esfuerzo establecido en la conciencia de tu Yo, es decir, como “Yo soy”, serás liberado de toda la esclavitud y justo entonces te convertirás en dichoso y pacífico. Todas estas diferentes cápsulas de moksha, aunque parezcan caminos separados, en última instancia son una y la misma, aunque expresadas en 28
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diferentes formas temperamentos.
para
atraer
a
personas
de
diversos
gustos
y
El principal culpable que nos involucra en las complejidades y los sufrimientos del mundo es nuestra idea equivocada “Yo soy el cuerpo”. Si puedes separarte del cuerpo afirmando “Yo no soy el cuerpo” y simplemente permaneces en el sentimiento de “Yo soy” llegas a moksha en este mismo minuto. El pensamiento de que el cuerpo es mi yo se llama “ego” y este es el principal obstáculo para tu iluminación. Permanecer “como eres” en tu “ser” es lo más fácil. A Nisargadatta Maharaj le fue dicho por su Gurú que permaneciera en el sentimiento de “YO SOY” y siguiendo este método obtuvo su iluminación en tres años. “Yo soy” es el sentimiento básico de la existencia pura y uno no debe añadir nada más a ella, es decir; Soy un niño, soy un ingeniero, soy un médico, etc. Que la mente flote en el “yo soy”. Uno debe vivir en el sentimiento de su existencia. Como ya se ha explicado antes, deberíamos ser como un niño recién nacido, digamos media hora atrás. ¿Cuál será su primer pensamiento? Nada. Para tener un pensamiento de un gato, pájaro, rata, hospital, etc, debe tener un vocabulario de algún idioma. El niño no tiene vocabulario y no tiene pensamiento. Pero tiene sentimientos - de apetito, sed y evacuación de la orina, etc. Cuando estas necesidades básicas se han cumplido, el niño estará meditando como un ángel revelándose en el sentimiento básico “Yo soy”. Si podemos imitar esto, podemos obtener Moksha aquí y ahora. 5. Es la meditación y samadhi lo que te lleva a la unión. Como Yo puro, eres sin ningún apego y ninguna actividad. Eres autoresplandeciente e inoxidable. Vive como lo que ya eres y entra naturalmente en meditación y Samadhi (estado de superconsciencia). Tú eres el Ser y no hay otro objeto aparte de ti. Todos los objetos mundanos son sólo apariencias y tú eres el verdadero sustrato sobre el cual se ha superpuesto la ilusión de un mundo. Cuando no hay otros objetos aparte de tu Ser, la cuestión del apego o el odio no surge en absoluto.
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Todas las acciones dan lugar a otro nacimiento para disfrutar del resultado de las buenas acciones o para sufrir el castigo por las malas acciones realizadas. Pero como el “Yo”, permaneces como la conciencia del Testigo. Todas las acciones son hechas por el cuerpo que es tan ilusorio como un sueño. Además, cuando uno obtiene la iluminación y se convierte en un Jnani, todos sus karmas pasados (acciones) se queman. En el Bhagavad Gita encontramos que “Allí cesan todas las acciones de un santo, pues se convierte en “Nishkriya” (sin acción). El mundo entero brilla a causa de la luz del Ser, que es la Realidad última. De nuevo en el Bhagavad Gita, “El mundo entero nos es revelado por la luz del Ser. Así como una antorcha revela todos los objetos por su luz, pero no requiere que otra antorcha se revele, de la misma manera, el Yo brilla por su propia luz. El Ser es puro e intocable. No puede ser afectado ni manchado por las cualidades o características de ningún otro objeto ya que no hay objetos aparte de él. Si la asafétida se mantiene en un recipiente, incluso después de retirarla del recipiente el olor permanecerá durante mucho tiempo en el recipiente. No es así en el caso del Ser. Como el Ser es sin acción, ningún pecado o mérito se acumula de ninguna acción. Siempre es puro y sin mancha – “Niranjanah”. El “Ser” es tu propia forma verdadera. Así que el Sí mismo no puede ser alcanzado o adquirido por ninguna práctica espiritual. Es tu estado natural. Siempre eres el Ser aun cuando te identificas equivocadamente con un cuerpo y te consideras como un individuo. La gente hace la meditación que culmina en Samadhi (un estado superconsciente) donde el sentido del cuerpo desaparece y permaneces como tu Ser puro. En los Yoga Sutras se dice que Samadhi es permanecer en tu propia forma natural. Como Ser, siempre permaneces en sahaja samadhi y no hay ninguna necesidad de hacer meditación y alcanzar el estado samadhi. Cuando una persona realiza prácticas espirituales como Japa, meditación y samadhi, el ego en la forma de hacedor surge y surge el apego con el. Esto es una esclavitud innecesaria. Parece que Ashtavakra está abriendo un nuevo 30
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sendero presentando ideas revolucionarias contrarias a lo que defienden los santos. Pero no es tal. Él sólo está reiterando los pensamientos expresados en Upanishads pero el camino que él aboga es para practicantes espirituales altamente maduros que quieren alcanzar directamente el estado de iluminación. Swami Tadrupanandji Maharaj, un gran santo vivo ha citado maravillosamente de los Upanishads en su versión del Ashtavakra Gita en Gujarati: “Debido al sentido de la acción (en la meditación que conduce al samadhi), como la resolución de hacerlo procede del ego, se convierte en una esclavitud. El mismo pensamiento de que estoy haciendo meditación y voy a lograr el samadhi lo involucra en la esclavitud del ego”. En otro texto sagrado el Niralambopanishad encontramos lo siguiente: “El yoga de ocho miembros enunciado en los Yoga sutras empezando con yama y Niyama (disciplinas de hacer y no hacer) termina con dhyana (meditación) y samadhi. La resolución para hacer esto ashtanga yoga (que incluye samadhi) ha sido declarada como una esclavitud en sí misma en el Upanishad”. Así Ashtavakra combina maravillosamente su propia experiencia con las enseñanzas upanishadicas. No ha ido más allá de los parámetros establecidos en los Upanishads. Por lo tanto, nos exhorta a que permanezcamos como somos: sin acción, disfrutando de nuestra propia conciencia y no tratando de conseguir algo que ya se ha logrado, es decir; esforzarnos por un hecho consumado. 6. Solamente lo sin forma es real. Todas las formas son irreales. Todos los objetos que tienen una forma (incluyendo tu cuerpo) son irreales, ya que siempre están cambiando. Aquellos que no tienen forma (como el Ser) no experimentan ninguna transformación y por lo tanto son reales. Al entender estas instrucciones uno yo no es más propenso a tener un renacimiento. Esta es también una cápsula instantánea de Moksha. Todos los objetos que poseen una forma como el cuerpo son impermanentes y sujetos a muerte o destrucción. Así que son irreales. En primer lugar, todos estos objetos con forma se crean y por lo tanto tienen un principio. Están sujetos a seis tipos de transformaciones que terminan 31
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con la muerte. Lo que no tiene forma no nació ni está sujeto a la muerte. De ahí que la cuestión del renacimiento para ello no surja en absoluto. Lo que tiene una forma (como el cuerpo) está limitado por el tiempo y el espacio. Está disponible en un lugar y hora en particular. Todo lo que no tiene forma no puede ser confinado a un espacio en particular. Lo que no tiene forma no tiene límites y es ilimitado. El Ser Supremo es ilimitado e impregna en todas partes. El cuerpo no existía antes de que naciera y no permanecerá después de la muerte. El Ser Supremo existió en todo el pasado y existirá en todo el futuro también. Permanece inafectado en todos los tres períodos de tiempo: el pasado, el presente y el futuro. Así que es la única realidad que nunca deja de existir. No está limitado por el tiempo. Transciende el espacio y el tiempo. La cuestión de su muerte y renacer no se plantea. El cuerpo, que tiene una forma tiene una apariencia ilusoria sujeta al tiempo y al espacio. Es irreal. Si uno capta la verdad de estas enseñanzas, estará libre del temor de la muerte y del renacimiento que implica de nuevo un ciclo de sufrimientos y tristezas. Una persona debe considerarse a sí misma: “Yo soy el Atman que ha trascendido el tiempo, el espacio y los objetos. Soy omnipresente, eterno y nunca sometido a la destrucción. No sólo esto. Yo también soy el sustrato de todo el universo que se superpone de la misma manera que cuando una persona confunde una cuerda con una serpiente”. En este último caso, la serpiente era irreal y en su imaginación el vidente la sobrepuso a la cuerda. La persona es iluminada instantáneamente y no tiene más nacimiento o muerte, si entiende esta verdad. Incidentalmente, este verso también indica que la adoración de Dios con forma y tener visiones de ese Dios no es la realidad última. Uno tiene que ir más allá de eso al Ser Supremo sin ninguna forma que uno considere conceptualmente como la única realidad. El Ashtavakra Gita comenzó con la pregunta del Rey Janaka acerca de cómo obtener el conocimiento final y, por tanto, Moksha (liberación). Ashtavakra ha encapsulado todos los caminos directos a la liberación instantánea dentro de los veinte versos del primer capítulo. 32
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7. El mundo aparece debido a la ignorancia y desaparece con el conocimiento. Es por no conocerse a sí mismo que el mundo aparece mientras que deja de ser visto en el conocimiento de uno mismo. Es por no conocer la cuerda que se ve la serpiente (en ella), mientras que al conocer la cuerda la serpiente desaparece. Al anochecer, como no hay luz, se confunde una cuerda que esta tirada en el camino con una serpiente. Así, la realidad no se ve y aparece una ilusión de una serpiente no existente. Cuando una vez con la ayuda de una antorcha se obtiene el conocimiento de que es una cuerda, la ilusión de la serpiente desaparece. No hay un mundo aparte a parte del Sí mismo. Hasta que te preguntes a ti mismo “quién soy yo” y así obtengas el conocimiento del Sí Mismo, seguirás viendo el mundo. En el momento en que obtengas el conocimiento de quién eres en realidad, el mundo ya no aparece como separado de ti. El mundo era una ilusión superpuesta sobre el Ser. Todo esto es un proceso sin esfuerzo. No le pegas a la serpiente y la alejas. Un simple conocimiento de la cuerda es suficiente para alejarla. Por lo tanto, el conocimiento del Ser es suficiente. Este es el punto crucial de la inteligencia del alma. El método no es sólo leyendo textos o escuchando a los santos, sino meditando sin parar e indagando constantemente dentro de ti con la pregunta “Quién soy yo”. Un día vendrá automáticamente cuando el sentido del cuerpo desaparecerá y el Conocimiento del Sí mismo será adquirido. 8. Yo solo soy. No tengo nada y lo soy todo Sólo al oír una vez las enseñanzas del sabio Ashtavakra, el rey Janaka, que estaba muy en forma y maduro para esas instrucciones, obtuvo la iluminación y describe su propia experiencia al darse cuenta de que él era el Sí mismo, el sustrato del mundo, en estas palabras: “¿Oh? ¿Qué maravilla? ¿Qué cosa tan gloriosa soy? Sólo puedo inclinarse a mí mismo, ya que no hay nadie más y eso también cuando no tengo nada 33
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(no hay nada que pueda llamarse mío) o, en otras palabras, tengo todo lo que puede ser descrito por palabras o concebido Por la mente”. El estado último donde uno permanece como el Sí mismo es un estado de no-experiencia y no puede ser descrito en palabras. La fuente de cualquier experiencia es la vibración de cualquier otro objeto. En un estado en el que no hay ningún objeto, ni mundo, ni cuerpo, ni mente (a través del cual sólo tienen lugar todas las experiencias) no puede haber ninguna experiencia en absoluto. En ese estado uno será como un hombre mudo que disfrutó de una buena fiesta en su sueño, pero fue incapaz de expresarlo. Todavía Janaka se supone que debe contar su experiencia en el lenguaje de la ignorancia para que podamos obtener alguna vislumbre remota de lo que es el estado final (no es ni siquiera un estado, sino que es nuestra propia forma). El libro entero no debe ser considerado como una conversación real entre el rey Janaka y Ashtavakra. En muchas escrituras antiguas, Janaka ha sido descrito como “videha”, alguien que no tenía ningún sentido del cuerpo en absoluto. Además, si había habido una conversación íntima, ¿quién la había grabado o anotado para transmitir a la posteridad un tesoro tan grande de enseñanzas? En el caso del Bhagavad Gita, mucho más tarde, la conversación entre Krishna y Arjuna fue registrada por Vyasa, un sabio que entró en el estado de samadhi y visualizó todos los acontecimientos como ocurrieron hace mucho tiempo atrás. Estos textos han sido presumiblemente escritos por un desconocido pero eminente Jivanmukta o un sabio ilustrado que no quería revelar su identidad, pero lo hizo por compasión a la humanidad, de lo contrario, no es posible que un Janaka que es reprendido por Ashtavakra (en el capítulo III - versículos 1, 3, 6, 7, etc.) por su codicia por ganar dinero y su pasión por el disfrute sexual se iluminara en cuestión de minutos. Toda la enseñanza en este libro está pensada para todos los que tenemos sed de conocimiento espiritual y no para un Janaka mítico de antaño. Janaka encuentra que como el “Yo”, él solo es y no hay objetos que puedan ser reclamados como suyos. Como se ve desde otro punto de vista, todo el universo y sus objetos que pueden ser descritos o concebidos por la mente son todas superposiciones sobre el Sí mismo que es su sustrato (adhishthan). 34
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De esa manera, todos le pertenecen. Esta es la gloria única del Ser. De pronto se ha encontrado como la Totalidad en la que su individualidad ha sido disuelta. De un Jiva limitado se encuentra transformado en todo el Yo ilimitado. Cuando estoy en todo y lo soy todo, ¿quién más está allí, a quien puedo inclinarme? En realidad, no hay individuos y no hay mundo aparte del uno mismo. La palabra sí mismo es todo comprensivo y no se refiere a nadie individual. Esta precaución es necesaria ya que uno es propenso a pensar que como un individuo separado es la Divinidad última. Cuando uno abandona su “yo” (yo que considera el cuerpo como yo) y “el mío”, el yo limitado (que era una noción equivocada debido al apego con el cuerpo como propio) se convierte en el ilimitado y comprensivo “Llamado el yo”. Es el apego a un cuerpo considerando los otros cuerpos como separados, lo que lleva a uno a odio o enemistad o apego a algunos, celos, etc y por lo tanto a las acciones. Estas acciones nos atan mientras conducen al renacimiento para experimentar las reacciones de las acciones hechas (llamadas Prarabdha) en forma de castigo por las malas acciones hechas y las consiguientes penas y sufrimientos. Quitar el yo y el mío y permanecer como conciencia de testigo es la mejor manera de liberación. 9. La dualidad es la causa de todos los dolores. Es la dualidad la que está en la raíz de todos los dolores. No hay otro remedio para ella sino para darse cuenta de que todo lo que se ve (el mundo) es irreal, yo solo soy inigualable y soy puro y de la naturaleza de la conciencia y la bienaventuranza. Cuando una vez piensas que hay alguien más aparte de ti, da lugar a la competencia, los celos, el temor, la enemistad o el odio y el apego extremo etc. esto da como resultado los dolores consecuentes debido a conflictos interpersonales, ansiedad, tensiones, etc. Las Escrituras dicen: “El miedo surge cuando piensas que hay otra persona o cosa. Incluso si piensa que el ventilador sobre ti está separado de ti, puede causar el miedo de que un día el ventilador podría caerte encima. Es porque piensas que hay algo aparte de ti (este pensamiento se llama dualidad), para lograrlo (por ejemplo, para ganar dinero) te involucras en actividades que resultan en actos meritorios o pecados que te llevan de nuevo a otro nacimiento para experimentar las 35
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reacciones de tus actos, para obtener recompensas o para ser castigado. Los renacimientos de nuevo causan varios tipos de dolores. Los karmas o actividades son un gran océano que finalmente nos hace caer. Cuando duermes solo en tu habitación puedes tener un sueño donde muchos objetos y muchas personas se ven, puedes ver gente conocida y gente desconocida. Puede haber algunos ladrones que han venido a robar tu dinero y matarte. Mientras el sueño continúe, todos estos objetos o personas parecen ser absolutamente reales y tienes miedo. El único remedio para escapar de esta situación es despertar, cuando te das cuenta de que tú, el soñador solo estas allí en tu habitación y todos los objetos que viste como aparte de ti eran irreales y era tus propias creaciones mentales. Lo mismo ocurre en tu estado de vigilia también, que es un sueño cósmico y no una realidad. El único remedio es despertar, cuando la miríada de objetos y el mundo de los sueños desaparecen y tú permaneces solo, no habiendo otra cosa que te pueda causar dolores. En el estado de vigilia hemos olvidado quiénes somos de la misma manera que una persona olvida quién es mientras sueña y asume un papel y un nombre diferentes en el drama del sueño. ¿Cuál puede ser el remedio para esta enfermedad? Sólo puede ser que recuerdes quién eres en tu verdadera naturaleza no dual, donde permaneces siempre liberado y nunca sujeto al nacimiento o la muerte (El nacimiento y la muerte sólo ocurrieron en el sueño). 10. Una persona realizada no estará interesada en el disfrute sexual. Aunque está bien establecido en la verdad de la realidad no dual y se esfuerza sistemáticamente por seguir el camino de la liberación, es una maravilla que incluso tal hombre de conocimiento se encuentre bajo el dominio de la pasión y la lujuria y se agita debido a las tendencias latentes para el disfrute sexual heredado de nacimientos previos. No es de extrañar que incluso un Jnani en una etapa avanzada, que ha estado convencido de la naturaleza no dual del Ser y que tiene la intención de obtener la liberación (Moksha) y está dedicado a la meditación y otras prácticas caiga presa de la excitación sexual y la lujuria. Esto es debido a los 36
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vasanas, las tendencias pasadas latentes de nacimientos anteriores. Con una fuerte fuerza de voluntad, uno puede superar los vasanas. Ya que el sexo es algo totalmente natural, paulatinamente por medio del sadhana espiritual se ira trascendiendo esto a medida que nos acerquemos más y más a la liberación, la casa interior se irá poniendo en orden. 11. El buscador de Moksha tiene miedo de Moksha (liberación) en sí. Es una maravilla que incluso una persona que tiene un profundo anhelo de liberación, que puede discriminar entre los objetos permanentes y los impermanentes y ha desarrollado un gran desapego para todos los disfrutes de este mundo y el otro mundo (el cielo, etc.) tenga miedo de la liberación (en sí). Este es quizás el último impedimento fuerte que hay que superar antes de alcanzar el objetivo. Requiere una fuerte determinación, poder de voluntad y la gracia del Señor para superar este obstáculo. Este temor en el último momento de la propia liberación puede atribuirse estas razones: (A) Temor de que los gozos a los que está acostumbrado en este mundo (buena comida, bebidas, danza, música, etc.) ya no estarán disponibles una vez que obtenga moksha (liberación). B) Todo el mundo se identifica normalmente con su cuerpo y se considera a sí mismo como un individuo. Las otras personas son consideradas como diferentes de él, una su enemiga, una su favorita, una amiga, otra su hijo, etc. Esta actitud discriminatoria debido a su individualidad supone la competencia, la envidia, el odio, etc., y las consiguientes penas y sufrimientos. En el momento en que se da cuenta de que sólo hay un Ser que entra en todos los cuerpos (como una electricidad del generador que entra en todos los bombillos) entiende que ninguno de los objetos del mundo es diferente de él y que todos los eventos son tan solo parte de un drama de ensueño donde él solo actúa todos los roles como su propio enemigo, hijo, etc. Así, la Totalidad solo permanece como la única realidad y la individualidad desaparece. Moksha significa la pérdida de la personalidad limitada que se funde en la infinidad ilimitada y sin límites. Por lo tanto, en el último momento, un temor se aferra al sadhaka que su individualidad 37
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como el señor Juan, el señor jose o el señor James va a desaparecer, es decir, cuando el yo desaparece, que quedará y cómo será la vida, como viviré y como voy a disfrutar la vida. Así, el individuo finito tiene miedo de fusionarse en la Totalidad infinita llamada el Ser Supremo. Él que comenzó en el viaje para conseguir Moksha se llena de miedo por perder su estado individual. Más tarde, Ashtavakra va a deletrearlo en términos claros como: “Sólo cuando el “yo” ya no existe, moksha tiene lugar. Mientras permanezca el “yo”, uno sigue estando en esclavitud y servidumbre”. 12. Un Jnani no está satisfecho ni disgustado. Un valiente Jnani, independientemente de si es amado o torturado, permanece inmóvil. No se siente complacido cuando es festejado, ni se molesta ni se enfada cuando es atormentado. Él ve por todas partes su propio Ser y no una personalidad diferente. Cualquier acto de otros no le afecta, ya que sabe que todo es un juego en el drama de la vida donde el que le está dando un banquete y el que lo está torturando es sólo él actuando en esos papeles al igual que un actor que puede actuar en la misma película de un padre, su primer hijo que huye y se convierte en un ladrón y su segundo hijo que es un superintendente de policía que ha hecho un voto para atrapar a ese mismo ladrón. Por ejemplo, si en una pelicula del Ramayana, estás actuando tanto como Rama pero también como el demonio Rey Ravana, ¿cómo pueden los abusos lanzados por Ravana herir al primero que se conoce y se ve a sí mismo como Ravana también. Este es también el estado de una persona que se ha convertido en un JivanMukta (liberado mientras está vivo). Esta es una de las características útiles para una autoevaluación en su actitud, en su conducta y de cómo uno se comporta en la vida. No es una prueba destinada a averiguar si otra persona está liberada o no. Nunca es posible que alguien averigüe si otra persona es liberada. Una persona realizada no desarrolla algunos cuernos para reconocerlo. Él es más común que cualquier otro hombre común y si nos encontramos con él en la calle nunca sabremos si es un iluminado o no ya que no tiene ningún ego al respecto. Más tarde, Ashtavakra dice:
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“El estado de un alma realizada es como el de un hombre loco y sólo aquellos que están en un estado similar pueden reconocerlo”. 13. Un Jnani nunca se complace en el placer o es infeliz por lo mundano. Aquel que se ha librado de sus vasanas (tendencias latentes) de su mente no se ve afectado por los pares de opuestos como la alegría y la tristeza, el frío y el calor, etc. Una persona liberada es aquella en cuya mente todos los vasanas como el apego, el odio, los deseos incluyendo la lujuria o la pasión, la ira, la codicia, etc., se han ido para siempre. Él sabe que todos los pares de opuestos como el calor y el frío, la alegría y el dolor son proyecciones puramente mentales y son todos falsos. Por lo tanto, se ha librado de ellos. Él no tiene ningún deseo de ningún tipo de disfrute como, buena comida, buena música, buen vestido o sexo. Si tal alma liberada es compelida por circunstancias inesperadas, por casualidad para experimentar algún goce, no le hace ninguna diferencia. No está satisfecho ni disgustado. A este respecto, una historia nos ilustrara mejor: A la instigación de un rey, una prostituta logra intimarse con una persona iluminada y liberada que vive sola en una selva. Su misión es probar que el santo era realmente un fraude. La mujer queda embarazada y nace una niña. Para exponer al santo al público, el rey organiza una danza pública por la prostituta en el patio de un templo en una de las noches. Esa noche ella alimentó a su niño con un polvo de hierbas y lo dejó a cargo del santo. Unos minutos más tarde la niña empezó a lamentarse tan fuerte y continuamente que el santo tuvo que llevarla al lugar donde su madre estaba bailando y se las arregló para sentarse muy cerca de un lado de la plataforma de baile. Una vez, mientras bailaba cerca de él, soltó una de sus tobilleras. El santo se las arregló para recogerla. Cuando llegó la próxima vez cerca de él, logró abrazar al niño con una mano y ató el tobillo a los pies de la mujer. Todo el público presente rió burlonamente porque comprendió que el santo era su amante. El santo se levantó y dijo: “Si es verdad que soy un alma realizada, que la estatua del Señor guardada en esta plataforma de baile se divida en tres pedazos”. Inmediatamente la estatua fue dividida en tres pedazos. 39
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Esto sólo demuestra que es difícil juzgar a una persona realizada y no tenemos derecho a emitir un juicio sobre él. El caso mencionado anteriormente y en este versículo son las excepciones más raras y un sadhaka no debe criticar a nadie, por no hablar de un santo. Además, el mérito, la virtud o el pecado se acumulan para el que tiene un sentido de ser el hacedor. Un Jnani no tiene un sentido de hacedor y según él, todas las acciones surgen en la Totalidad y él es sólo un testigo. Un bailarín experto nunca hace un paso falso incluso mientras que baila ocasionalmente. Así también, un alma realizada nunca dará un paso en falso o hará algo que no se espera de una persona realizada a menos que sea impulsado en esa dirección en los intereses cósmicos más grandes. Hay excepciones más raras que no pueden ser explicadas desde un nivel ordinario, pero en estos casos ningún mérito o pecado se acumula al santo que permanece intacto. La cosa entera sigue siendo un secreto divino. 14. Cuando la mente no agarra ni abandona nada, es liberación (moksha). Uno obtiene la liberación cuando la mente está libre de deseos, arrepentimiento o tristeza, aceptación o abandono y felicidad o enojo. En el capítulo VIII, Ashtavakra resume en tres versículos lo esencial para obtener la liberación. La esclavitud y la liberación son ambos estados mentales. La mente tiene que ser controlada y uno no puede conseguir la liberación ni procurando objetos del mundo o renunciando a ellos. Un estado liberado es nuestra propia naturaleza. Estamos liberados (Nityamukta). Esto no se realiza por nosotros debido a ciertos delirios mentales. El Yo solo es verdadero y todo el mundo y sus objetos son superposiciones sobre el sustrato del Ser. Los objetos no están separados del Ser y son apariencias irreales en el Sí Mismo. No puede haber ningún objeto si no hubiera ningún Ser en absoluto. El Ser es absolutamente pleno. Es autosuficiente y perfecto. Al Atman no le falta nada. Siendo así, cualquier deseo de adquirir algo demuestra que la persona se considera a sí misma como carente de esa cosa y no ha realizado su naturaleza. Está limitado por sus deseos y no está 40
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liberado. El yo no está limitado por el tiempo, el espacio y los objetos. Del mismo modo, la infelicidad o el arrepentimiento viene ya que tampoco hemos conseguido lo que deseamos o hemos perdido lo que poseíamos mientras deseábamos salvarlo para siempre. Esto demuestra nuevamente nuestra imperfección. El Ser es perfecto, completo y carece de nada. La infelicidad demuestra que no somos conscientes de nuestro Ser que es perfecto y lleno. Sólo cuando se eliminan todos los deseos e infelicidades debidos al incumplimiento de los deseos, uno obtiene la liberación. Como el yo verdadero está lleno, no hay nada que haya que adquirir y aceptar. Tampoco hay nada que uno gane o pierda. Si uno se imagina que algo ha sido adquirido o perdido por uno, es ignorancia. Tal persona está lejos de la liberación. Del mismo modo uno se enoja cuando uno no logra satisfacer sus deseos o cuando alguien pone impedimentos en la forma de obtener los deseos cumplidos. Del mismo modo uno es muy feliz cuando los deseos se materializaron sin ningún problema. En el caso de la persona auto-realizada, como ningún objeto permanece aparte de él, no surge la cuestión de adquirirlo o rechazarlo, así como de estar satisfecho o disgustado. 15. Un rasgo de la iluminación es cuando no hay elecciones en la percepción. Es esclavitud cuando la mente se apega a un objeto específico de percepción. Es liberación cuando la mente se une a todos los objetos igualmente (es decir, cuando la mente carece de apego a cualquier objeto percibido). La clave de la liberación es detener todos los pensamientos. De la misma manera, los pensamientos emanan de la mente como los sentidos a saber, oído, ojos, nariz, etc., selecciona y elije un objeto para percibir y transmitir esa información a la mente. Esto hace surgir en la mente ondulaciones de pensamientos que establecen la relación de apego, odio, temor, celos, etc. con esos objetos seleccionados. Para dar otro ejemplo, puedes oír mientras estás sentado en la soledad, varios ruidos, una abeja zumbando cerca, un niño llorando en la calle, dos personas hablando en voz alta en la calle o una chica en la casa vecina practicando en su piano cantando con una voz horrible, etc. Si elijes escuchar sólo a la niña jugando 41
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en el piano empezaras a preguntarte cuando el vecino va a desocupar la casa y te dejara en paz. La liberación es posible sólo cuando se practica no elegir ningún objeto particular de percepción, entrando en un estado de “No mente” cuando la mente no tiene pensamientos y no se queda atrapada con ningún objeto particular percibido a través de los sentidos, Los ojos, los oídos, la nariz, etc. Esto es un ejercicio fácil de practicar y muy pronto obtendrás grandes resultados con todas sus bondades. Si uno se adormece también algunas veces mientras está sentado sin pensamientos, no importa. Uno tiene que practicar esta percepción sin opción durante bastante tiempo para que esto no permanezca solo por una hora o dos, y nos siga en todo momento. A pesar de caminar en la carretera, ir en un taxi o en un automóvil, ninguno de los objetos en ruta debe atraer a la mente y la mente debe permanecer fija en la Totalidad, que es lo mismo que una condición de “No mente”. Esto vendrá sólo después de una larga práctica. Si, aun después de una buena práctica, resulta imposible practicarla incluso durante un día, busca la santa compañía del maestro y ora intensamente al Señor. 16. En la Iluminación el “yo” desaparece. Mientras la idea de un “yo” permanezca allí no hay liberación (Moksha). Es el yo el que causa toda la esclavitud. Entendiendo este hecho, no agarras ni renuncies a ningún objeto con un anhelo (ya sea para poseerlo o dejarlo). Esta cápsula de Moksha instantánea ya se ha dado anteriormente en diferentes palabras. Ashtavakra se esfuerza por invitarnos una y otra vez a vivir en Moksha (liberación) la morada de la felicidad permanente y la paz mediante el uso de diferentes palabras o expresiones con la esperanza de que algo haga clic y que podamos ser atraídos a la práctica de cualquiera de los métodos que conducen a la liberación. Esta es una compasión ilimitada para la posteridad. El primer pensamiento que viene a ti cuando despiertas cada mañana es “yo soy este cuerpo que se llama fulano de tal”. El Yo que fue uno con la total ausencia de la conciencia absoluta durante tu sueño, se fragmentó al despertar a medida que te elegías e identificabas con 42
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un complejo cuerpo-mente. Esta identificación con un cuerpo se llama “ego” o “yo”. Este yo se expresa de dos maneras. Uno, como hacedor de varias actividades – “construí el templo”, “fui y maltraté al alguien”, etc. Naturalmente, cuando te imaginaste a ti mismo como un hacedor, el resultado es el mérito o el pecado dependiendo de si la actividad fue buena o mala, obligándote a tomar otro nacimiento para experimentar los resultados de tus acciones pasadas. Por lo tanto, tu “yo” está en dos piernas como un hacedor y como un experimentador. Así obtendrás una esclavitud condenándote a un mayor número de nacimientos y sufrimientos. Mientras el “yo” esté allí, se traducirá en esclavitud. Si el “yo” se ha ido y si no te identificas con nadie, permaneces como la Totalidad, la conciencia Absoluta que es la única realidad. Eso es liberación o Moksha. Por lo tanto, para la eliminación del “yo”, uno debe permanecer como testigo de todos los eventos o actividades y no como un hacedor. Sé uno de la audiencia y no un actor en el drama. Todas las acciones están pre-ordenadas al nivel de la Totalidad y tu cuerpo se utiliza para llevarlas a cabo. Es como una bombilla que permite que la electricidad del generador pase a través de ella, pero se considera a sí misma como el dador de luz (el hacedor). Así, cuando te niegas a ti mismo como el hacedor, los resultados de tu acción no pueden afectarte en absoluto. Así que cualquier actividad de agarrar o dejar un objeto no puede tener ningún efecto en ti, siempre y cuando te des identifiques con ser el hacedor de esos actos. Cuando una vez que el "yo" se ha ido, no hay ningún individuo a quien los méritos o los pecados de cualquier buena o mala actividad pueden acumular resultando en otro nacimiento para experimentar cualquier recompensa o castigo. Estás liberado. 17. No hay deber hecho o por hacer. ¿Para quién y cuándo ha dejado de hacerse la lista de deberes ya hechos y los pares de opuestos como alegría y tristeza relacionados con esas actividades han sido agotados por el desempeño de estos? Sabiendo esto, desarrolla desapego a los objetos del mundo. Preocúpate de renunciar a todos ellos de una manera natural y no recurrir a tomar votos para dejarlos.
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Vemos a la gente diciendo: “Tengo algunos deberes, digamos, tengo que casar a mi hija y ver que la educación de mi hijo haya terminado. Entonces seré libre y dedicaré todo mi tiempo al sadhana. Pero “nuestro único deber es saber quiénes somos. Entonces sólo sabremos quiénes son los demás y qué deber les debemos”. Estamos ocupados con deberes imaginarios. Cuando terminamos tales deberes, nuestra imaginación es lo suficientemente fértil como para crear más y más deberes que se deben hacer que no terminarán en nuestra vida. Tenemos que cortar sin piedad todos los deberes con referencia a este mundo y dedicar todo nuestro tiempo a la realización de Dios. Muchos son de la opinión que debemos tomar la espiritualidad solamente cuando alcanzamos los 70 años de edad y no antes. Es una idea estúpida. No hay ninguna garantía de que vamos a vivir hasta 70 años en absoluto. Hemos visto a muchos jóvenes morir en la flor de su vida. En segundo lugar, la mayoría de nosotros sufrimos todas las dolencias físicas o mentales correspondientes a los setenta años: artritis, problemas cardíacos, problemas renales, asma, diabetes, etc., que nos dejarán tan agotados que, aunque queramos, no podremos hacer nada Meditación o cualquier sadhana en absoluto. Ramakrishna Paramahamsa solía decir “Los leones tienen que ser capturados jóvenes cuando son cachorros y entrenados”. La misma idea se transmite en el Srimad Bhagavata cuando Prahlada exhorta a los chicos demoníacos. Naturalmente, cuando nos involucramos en deberes imaginarios como el matrimonio de una nieta o el estudio de un nieto, surgirán tantos problemas que implicarán sufrimientos y pequeñas alegrías (los pares opuestos). ¿Habrá algún fin para ellos? ¿Cuántos han podido decir que han terminado todos los deberes y que no más deberes se dejaran sin hacer? Desarrolla un disgusto por todas las actividades verbales relacionadas con la serie interminable de los llamados deberes ya hechos y aún por hacer. Renuncia a todos estos deberes y permanece totalmente dedicado a la senda que conduce a la auto-realización. Incluso después de hacer todos estos deberes rara vez se encuentra a alguien que realmente te apreciará o se sentirá agradecido incluso después de beneficiarse de tus actividades. Esto resultará en infelicidad o depresión mental de la que nunca puede recuperarse. 44
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18. Los deseos son ataduras, el desapego es felicidad Toda nuestra esclavitud se compone de deseos solamente. La destrucción de todos los deseos se llama liberación (Moksha). Sólo cultivando el desapego hacia los objetos del mundo obtenemos la felicidad como también un sentido de logro. Uno de los principios básicos del budismo es que el deseo es la causa de todos los dolores. En el momento en el que eres capaz de aniquilar todos los deseos de las cosas mundanas, has alcanzado la liberación o moksha. Esta es otra cápsula instantánea de moksha. En el Srimad Bhagavatam se menciona que cuando Prahlada, un niño devoto, es persuadido por el Señor para pedir una bendición, le pide a éste que le bendiga para que ningún deseo de ningún objeto brote jamás en su corazón. En este mismo Srimad Bhagavatam hay una historia de un halcón que volaba con un trozo de carne cuando un número de buitres comenzó a perseguirlo. Finalmente, cuando el halcón dejó caer el pedazo de carne, nadie lo siguió y se salvó del peligro para su vida. En el momento en que te las arreglas para dejar caer todos los deseos y desarrollar el desapego hacia los objetos mundanos, el poder, la posición o el estatus, la riqueza, etc., tu tensión, miedo, ansiedad, etc. Estas libre. Cuanto más te aferras a esos objetos, más las miserias y la falta de paz se apoderan de la mente. La serie de calamidades que siguen nuestro apego a los objetos han sido elaboradamente descritas en el Srimad Bhagavad Gita. Se dice: “Por constante asociación con los objetos, surge el deseo de poseer más o de mantenerlos en la misma condición. Durante el curso de las actividades para realizar los deseos, surge la ira. La ira da lugar a una ilusión donde uno no sabe qué hacer y qué no hacer. Esto resulta en última instancia en la aniquilación del intelecto que conduce a la destrucción total”. 19. Detén todas las actividades ¿Desde cuántas vidas has estado haciendo a través del cuerpo, la mente y el habla, varias actividades que implican mucho esfuerzo, cansancio y dolor? Al menos ahora cesa esas actividades. 45
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Cuando todas las actividades no te han dado felicidad, ¿por qué no tratas de cesar todas las acciones y permaneces como testigo puro de todos los eventos? Es hacer acciones con algunos deseos de lograr placer, lo que nos envuelve en dolores y miserias. No sólo eso, sino que también nos involucra en tomar más nacimientos para experimentar las recompensas / castigos por buenas o malas acciones hechas. Durante esos nacimientos adicionales hacemos de nuevo algunos buenos / malos hechos que resultan en nacimientos adicionales y así sucesivamente. Detener las acciones resultará en la detención de nuevos nacimientos, esto se llama Moksha o liberación. Así, esto también se puede incluir en las cápsulas de Moksha instantáneas. A menos que detengas los deseos, las actividades no pueden ser detenidas. Los deseos no pueden ser detenidos a menos que desarrolles el desapego hacia los objetos. La mente siempre está pensando en los objetos con los que se ha asociado por el amor, el odio, la envidia, el miedo, etc. Cuando se desarrolla el desapego, los pensamientos cesan. Detén todos los pensamientos y no habrá acción. “Estad quietos y sabed que sois Dios”. Cuando se analizan, la mayoría de los métodos del sadhana se reducen al mismo punto: “Detener la mente y alcanzar a Dios” (yogas chitta vrtti nirodhah). Lo único es que en los diversos métodos intentamos detener la serie que conduce a la infelicidad a varios niveles, a nivel de pensamiento, de acción, de deseo, de acción, de actitud mental, etc. 20. Un Jivanmukta no está contaminado por ningún trabajo, incluso si lo hace. El que ha llegado a una conclusión firme de que todos los pares opuestos como la alegría y el dolor, el nacimiento y la muerte están ordenados por Dios no tiene ninguna meta que alcanzar. Por lo tanto, incluso si hace alguna actividad se hace sin esfuerzo y no está contaminado por ella. Los mayores acontecimientos en la vida de uno son el nacimiento y la muerte, así como el gozo y la tristeza. Tratamos de evitar la muerte a través de medicamentos, la realización de ritos específicos etc. Pero todo esto en realidad, está en manos de Dios. Del mismo modo, una familia pobre o rica, y en un pueblo o en una ciudad, todo el entorno en el que nacemos no queda 46
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a nuestra elección. Está predeterminado por Dios. Las diversas calamidades que surgen en la vida dan origen a la tristeza -por ejemplo, la muerte de la esposa o de los hijos, así como los diversos acontecimientos que nos dan alegría temporaria, por ejemplo: Matrimonio, promoción, lotería, nacimiento de un hijo, etc. no están en nuestras manos en absoluto. Todos ellos están diseñados por Dios. En estos asuntos, con todos nuestros esfuerzos, nuestras propuestas y planificación fallan y de repente los acontecimientos ocurren sin que los esperemos. Por lo tanto, todos los acontecimientos son controlados por el Señor. Todas nuestras actividades en la vida están dirigidas a lograr algo, para conseguir una promoción o cambio de trabajo, conseguir un hijo, ganar mucho dinero, etc. Una vez que estamos convencidos de que todos estos eventos en la vida mundana son controlados por el Señor, no hay lugar a ninguna acción ya que ningún objetivo en esta vida mundana está bajo nuestro control. Cuando estamos deseosos de lograr algún objetivo, naturalmente, la preocupación, la ansiedad, el miedo, la competencia, la ira, etc. surgen de nuestro esfuerzo en la realización de estas actividades. Cuando no tenemos un interés personal y no hay objetivo a la vista que este dentro de nuestro poder para lograr cualquier actividad que podamos realizar sin esfuerzo. Incluso cuando alguna actividad se hace debido a alguna compulsión o casualmente, no tiene ningún efecto en las personas que realizan esas acciones. No los mancha. Cuando estamos convencidos de que nada está en nuestras manos y todos los acontecimientos son controlados por el director cósmico como en un drama que se representa, nos convertimos en testigos. No participamos activamente en el drama de la vida. La alegría o el dolor que emanan de las acciones no tienen ningún efecto sobre nosotros y no dejan marca. Esto es entrega absoluta. Aquí hay una aceptación total de la alegría o el dolor y los acontecimientos mismos. No hay actor. No hay ego que reclame “lo hice, estoy sufriendo”, etc. Esto es liberación o Moksha. Esta es otra cápsula de Moksha que requiere una fe absoluta en Dios como el controlador.
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21. Yo no soy el cuerpo. Yo soy la conciencia. Esta experiencia es liberación. “Yo no soy el cuerpo. El cuerpo no es mío. Yo soy la conciencia pura. "El que está convencido de esto puede ser considerado como alguien que está casi liberado. No piensa en lo que ya se ha hecho y lo que no se ha hecho hasta ahora”. Cuando eres capaz de mirar un libro, obviamente no eres el libro. El libro es un objeto visto por ti. Del mismo modo que eres capaz de ver tu propio cuerpo (como también los de los demás) no puedes ser el cuerpo. Por lo tanto, tu identificación con un cuerpo es ilógica y equivocada. El cuerpo no fue producido por ti ni fue comprado en el mercado. Por lo tanto, no es propiedad de tuya. Sólo estas siendo testigos de todos los cuerpos y otros objetos también. Tú eres la conciencia pura que no está contaminada por los objetos. En un nivel superior, solo existen como Conciencia y no hay mundo, ni cuerpos u otros objetos. Tú eres la Conciencia pura. Una vez que estés convencido de esta verdad, no hay nada aparte de ti: no habrá tiempo, ni espacio ni objetos que lo aten. Estás como si estuvieras completamente liberado. En esa etapa no hay deber o actividad para ti. No hay ningún margen para que pienses que “este gran deber ha sido hecho por mí y todavía queda mucho por hacer”. 22. Un Jivanmukta se retira de su cuerpo, habla y pensamiento y permanece como el Ser. En todo este capítulo 12, el rey Janaka describe sus experiencias como un Jivanmukta (liberado mientras está vivo). Cuando una una persona se ilumina (Jnani) no habrá diferencia en el grado de conocimiento entre el del Gurú y el discípulo. Las enseñanzas de Ashtavakra y la experiencia expresada por el rey Janaka son complementarias entre sí. En estos versos, se describen las diversas etapas generales del progreso de una persona liberada. Cada persona mundana así como un sadhaka que hace el sadhana recurre normalmente a las actividades del cuerpo, de la lengua o de la mente. Un sadhaka (practicante en el campo espiritual) hace mucho esfuerzo físico a 48
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elaborando rituales, visitando templos, asistiendo a satsangs, etc. También canta canciones devocionales (bhajan kirtan), lee escrituras, da conferencias, aclara las dudas de otro etc. Caminando, hablando, comiendo, haciendo japa, recitando oraciones, etc., realiza varias actividades a través del cuerpo como también la lengua. Hace la meditación silenciosa etc. usando su mente. En el proceso de retirada del mundo, el Jivanmukta es incapaz primero de continuar con las actividades del cuerpo. Los diversos rituales obligatorios y otros karmas lo abandonan. Una vez Sri Ramakrishna Paramahansa comenzó a dar Arghya (ofrecimiento de agua con ambas manos al Sungod) con el agua del Ganges. Encontró que sus dos manos se negaban a unirse para permitirle dar la ofrenda. Se sintió perturbado al pensar que su mano se había quedado paralizada. En ese momento, otro sadhak avanzado, Sri Vaishnav Charan que estaba pasando por aquella manera preguntó la razón de su miseria. Al ser informado de la incapacidad de Ramakrishna de juntar las dos manos, Vaishnav Charan le informó que “ya no eres más para realizar estos ritos diarios. Los karmas te han dejado”. La persona se vuelve reacia a hacer rituales e ir a los templos. Por lo tanto, las actividades físicas caen. A medida que las acciones emanan de los pensamientos, cuando una vez las acciones caen, la lengua y la mente cesan sus actividades de meditación, recitando oraciones, etc. en voz alta. Bhajan-Kirtan etc. cesan. La persona permanece en su estado natural como el Ser Puro. Este es el proceso inverso de retirada de las actividades externas hacia el interior. Todas las actividades físicas cesan. La mente se convierte en “Nomente”. La lengua cesa sus actividades. Más tarde Ashtavakra va a decir que el Jivanmukta se comporta como el rey de los ociosos. Él encuentra una carga incluso para golpear sus párpados. Yo mismo he visto a mi Gurudev tratando de hablar algunas veces como si las palabras vinieran de un profundo receso con dificultad. Cuando finalmente todos los pensamientos se van, una persona permanece en su estado natural tal como es. Aquí hay una advertencia. Llega un momento en que algunas personas mundanas se vuelven lo suficientemente perezosas como para hacer cualquier sadhana y piensan que han llegado al estado de un Jivanmukta. El 49
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Jivanmukta es como una pistola cargada totalmente capaz de entrar en acción cuando sea necesario. Este no es el caso con las personas perezosas. Son como una pistola vacía de cartuchos. El término en sánscrito para un hombre perezoso es “Alasah” - es decir, una persona que no brilla y carece de brillo. “Las” significa brillar y “A”es una partícula negativa. El Jivanmukta brilla con brillantez. No deja de actuar, aunque no actúe. 23. No aceptes ni rechaces. El bienestar que se siente cuando uno no posee nada, (como él es consciente de que nada más existe excepto su Ser) es imposible de obtener incluso cuando se da cuenta de que sólo posee un taparrabos. Por lo tanto, no me molesto en comprender ni renunciar a nada y sigo feliz. Esto describe el estado de un Jivanmukta. Esto también prescribe un camino para la realización de Dios. El ego o la identificación de uno mismo con el cuerpo está en los sentimientos de “yo” y “mío”. Si la actitud de “Esto es mío”, desaparece, “yo” no puedo permanecer solo sin un sentido de posesión. Debes tomar conciencia de la verdad de que el mundo entero y sus objetos son todos de ensueño e irreales; Todos ellos son sólo un “pensamiento”como el mundo de los sueños. El Yo (el Soñador) solo existe como la única Realidad. Entonces, al no existir objetos aparte del Atman (Ser), la cuestión de “lo mío” no se plantea. Cuando no tienes un sentido de “mío”, permaneces en tu propia forma (Swaroopa) y no en tu riqueza, casa, beca, etc. Es una renuncia natural y no un acto deliberado de renunciar. No hay necesidad de tomar el “sannyasa” formal y convertirse en un monje que lleva una túnica ocre. Tampoco dejar ni abandonar nada ni aceptar ni adquirir algo. Permaneces como “tú eres”. La sensación de excelencia y el más alto bienestar que se siente en ese momento en que uno permanece sólo en el Yo es un estado que es imposible de describir. Esto es otra vez una maniobra para hacer entender al ignorante y se afirma en un lenguaje de ignorancia. Cuando una persona es un Jivanmukta, está en su forma original como bienaventuranza (ananda) y supremamente dichoso. No tendrá ningún sentimiento de excelencia o felicidad. No se le pueden aplicar atributos. No llega a un estado. Él es “tal 50
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como es”. Estas palabras tienen que usarse para hacer que un hombre común tenga una idea de lo que sería permanecer en la “Realidad”, ya que no es posible que cualquiera que haya alcanzado ese estado último describa ese estado. No tiene sentido adquirir algo (por ejemplo, ponerse la túnica ocre de un monje) o de haber renunciado a su esposa, a su riqueza, a su casa, etc. 24. Dejar de asociarse con el cuerpo, la mente y la lengua. En algún lugar, el cuerpo está sujeto al sufrimiento, en algún lugar de la lengua. En algún lugar, la mente también se vuelve infeliz. Deja todo y permanece en tu propio Ser (el único objetivo de la vida) felizmente. Como de costumbre con Ashtavakra, este versículo no sólo describe el estado de un Jivanmukta sino que también revela un método para alcanzarlo. En algún lugar, durante tu sadhana, te sometes a ayuno, meditar sentado entre los cinco fuegos (Panchagni) y por lo tanto sujetar tu cuerpo al sufrimiento. En la vida mundana también, muchas enfermedades y dolencias aparecen o tienes que hacer esfuerzos para ganar dinero, etc. La mente está sujeta a muchos pensamientos inútiles. Tratando de tener una mente lúcida o meditativa, la mente se pone a un montón de sufrimiento. Controlar pensamientos inútiles te da miseria. Tú eres el Atman puro. Ves tu cuerpo, lengua y mente. Tú eres consciente de todos los pensamientos que pasan por la mente. Tú eres testigo de las acciones del cuerpo, de la lengua y de la mente, pero no eres el cuerpo ni los sentidos. No eres la mente o el intelecto. Debido a que te has identificado erróneamente con el cuerpo, los sentidos o la mente, te vuelves miserable. Durante la meditación o incluso mientras estás sentado solo, algunos pensamientos sucios no deseados surgen en la mente. Te vuelves miserable cuando te encuentras incapaz de detenerlos. Este versículo nos da una solución. Dile a tu mente: “Me estoy divorciando de ti. Me niego a asociarme más contigo. Sigue tu camino. Nutre cualquier pensamiento como quieras. No estoy preocupado. Yo permanezco como soy”. De la misma manera, puedes ignorar cualquier dolencia del cuerpo también. Deja de identificarte
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con el cuerpo, la mente, etc. y permanece como eres, permaneciendo en ti mismo. 25. La indiferencia al estado de sueño o de vigilia es el estado de un Jivanmukta No pierdo nada durmiendo. No gano ni logro nada haciendo esfuerzos mientras estoy despierto. Por lo tanto, soy indiferente a la pérdida o ganancia y permanezco feliz como soy. Estoy en mi estado natural de vigilia eterna en todo momento. Puede parecer a los demás como si yo estoy durmiendo a veces como todos los demás. Personalmente, nada existe separado de mi Yo y no hay nada que se pueda lograr en este mundo o perder. Un hombre que duerme permanece inmóvil en su cama, pero en su sueño puede estar comiendo, caminando, volando a varios lugares. Como los objetos del sueño son falsos, incluso si el soñador se convierte en un rey en el sueño, no equivale a nada. Si permanecía en sueño profundo en vez de soñar, nunca perdió la oportunidad de convertirse en un rey. Para una persona iluminada (Jivanmukta) esta vida es como un sueño y no le importa lo que hace. Él permanece como un soñador consciente, consciente de cualquier estado en el que se mete (a los ojos de un vidente) y está felizmente establecido en su propio yo. Como no hay objeto aparte de él, no se plantea la cuestión de lo que le gusta, de lo que no le gusta o de lo bueno. Este es el estado de un Jivanmukta. 26. Un Jivanmukta (liberado mientras vive) actúa como loco. Un Jivanmukta permanece internamente libre de todos los pensamientos a pesar de que actúa como le gusta externamente (mientras se mueve en el mundo exterior). De vez en cuando mira (al observador) como si estuviera en el estado de loco. Estos estados indescriptibles e ilógicos sólo pueden ser entendidos por personas similares. Su mente está siempre llena de pensamientos -pensamientos de padres, hijos, acciones, cargos, dinero, estatus, etc., debido a los gustos y disgustos que se transmiten a través de impresiones en nacimientos anteriores en 52
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forma de tendencias latentes (vasanas) que incitan a los deseos ya sea por aumentar Las posesiones o para mantenerlas en un estado de bienestar. Como una persona realizada no ve nada sino el Sí mismo, no hay ningún objeto aparte de su Ser en el mundo entero. Naturalmente todos sus vasanas han sido lavados por su Autoconocimiento. Ningún pensamiento de ningún objeto surge en su mente. Puede hacer algunas acciones en este mundo, propulsado por el planificador cósmico o decir a causa de los Prarabdhas (resultados de acciones pasadas), pero no está motivado por ningún vasanas (tendencias heredadas del pasado). No tiene ningún interés personal en ellos. Parecen los actos sin propósito de un loco. Hay una historia para ilustrarlo: Dos jóvenes que vivían al lado de una gran montaña habían oído hablar de un ermitaño altamente evolucionado que vivía en la cima de la montaña. Una vez partieron en un viaje para encontrarse con el hombre santo. En el camino, se encontraron con un pastor que conducía un rebaño de corderos subiendo por la montaña. Cuando le preguntaron sobre el paradero exacto de la cueva donde vivía el hombre santo, el pastor les pidió que vinieran con él mientras iba por el mismo camino. Pronto un viejo también se unió a su compañía. Cuando el pastor golpeaba un cordero que se había lastimado sobre una roca y, por consiguiente, cojeaba, el anciano intervino y llevaba el cordero sobre los hombros. En un momento, el viejo dejó el cordero y desapareció en la montaña. Después de algún tiempo, el pastor señaló la cueva del santo y siguió su camino. Cuando los jóvenes llegaron a la cueva, encontraron a su sorpresa que el ermitaño no era otro que el anciano que los había acompañado. Ellos intercambiaron muchas preguntas y respuestas espirituales con el viejo. Al final le preguntaron: “Señor, hace unas horas ¿por qué llevabas el cordero sobre tus hombros? ¿Fue por compasión o fue ordenado así?” El anciano los miró con sorpresa y los interrogó – “¿qué cordero? ¿Cuándo sucedió?” Los actos de un Jivanmukta son como el de un loco. Parece que no es consciente de lo que está haciendo. Un hombre normal no puede entenderlos. Sólo Jivanmuktas similares pueden entender sus acciones.
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27. Una persona con un intelecto lleno de Sat guna es elegible para este conocimiento. Una persona cuyo intelecto está empapado en Sat guna, por lo tanto, pura, se vuelve perfecta simplemente escuchando algunas palabras de esta enseñanza. Un buscador ordinario, a pesar de que puede escuchar las enseñanzas durante toda su vida se confunde y sigue en la ignorancia. Aquí, Ashtavakra y Janaka hablan del nivel más alto de un Jivanmukta basado en su experiencia práctica en cuanto a cómo alcanzar esa etapa. Esta enseñanza no es para todos. Uno que es capaz de discriminar entre el Sí mismo y el no-Sí mismo (el mundo entero incluyendo el propio cuerpo, mente, sentidos, etc.) o el que ha aniquilado todos los vasanas alimentados por Raja guna y Tamo guna y cuyo intelecto está lleno de Sat guna, cualidades de luz, armonía, amor, compasión, etc.) Es la persona más apta para recibir este conocimiento. No necesita asistir a largas conferencias o elucidaciones. Sólo por escuchar algunas palabras sugestivas de la Realidad última y en cuanto a cómo llegar a ella, es capaz de permanecer en su Ser y obtener la liberación que es el único propósito de la vida. Una persona con un intelecto satvico, al oír sólo unas pocas palabras de consejo, se convence plenamente de que él es el Sí mismo que existe y que el mundo entero no está separado del Sí mismo. El mundo es casi como un sueño del Ser y un sueño es sólo un pensamiento. El resto de la gente con intelecto lleno de Raja guna (dinamismo, agresividad, etc.) o Tamo guna (pereza y propensión a posponer las cosas) no será capaz de entender aunque escuchen elaboradas enseñanzas a lo largo de su vida. A este respecto, el episodio de entretenimiento siguiente se menciona en el Ashtavakra Gita (en Gujarati) por Swami Tadrupanand ji Maharaj, un santo vivo: Mientras salía de la sala de conferencias de un Gurú, uno de los asistentes pasó a empujar a otro al frente. Este último, en su cólera, llamó al primero un burro. El primero llevó al otro hombre al Gurú y se quejó de la mala conducta y el abuso del otro a pesar de haber asistido al satsang durante años. El Gurú sólo preguntó a esa persona que vino con la queja: “Querido 54
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señor, durante todos estos muchos meses has estado recubiendo en tus oídos que eres Brahman, el Ser Supremo puro, pero parece que nunca ha entrado en tu cerebro. Por el contrario, este individuo lo llamó solamente una vez un “burro” y él ha tenido impacto inmediato. ¿Qué sorpresa?” 28. El Jivanmukta hace acciones como un sonámbulo. La persona cuya mente se ha vuelto naturalmente desprovista de pensamientos, se ocupa de los objetos del mundo con total indiferencia, realiza acciones como si acabara de despertar del sueño profundo (como si tuviera un cuerpo lleno de pereza). Tal persona es un Jivanmukta con su mundanalidad que ha sido aniquilada. Como se ha repetido varias veces en este texto, uno no puede liberarse a menos que su mente permanezca sin pensamientos de una manera natural (no forzada). Incluso después de la liberación, uno puede continuar participando en los asuntos del mundo en la vida cotidiana. Como su mente ha dejado de tener cualquier relación con los objetos del mundo, realiza esas acciones no porque le gusten o para lograr algo. Él se ve obligado a hacer esas acciones como parte del drama cósmico que puede ser llamado como Prarabdha (karma pasado cuyas reacciones aún no se han experimentado). Ni siquiera es consciente de hacer esas acciones como un hombre despertado de un sueño profundo, que hace acciones de manera rutinaria con su cerebro todavía nublado por el sueño sin ningún interés personal en ellas. Las acciones son motivadas por pensamientos y los pensamientos por vasanas (tendencias latentes del pasado que incitan a los deseos). Un Jivanmukta es uno que se libera de gustos, disgustos y de todos los deseos. Así que él no tiene ningún interés personal en ninguna de las acciones. Realiza acciones como un sonambulo que camina y hace acciones mientras duerme pero nunca es consciente de sus acciones. Puede parecer que se está revolviendo en el lujo, pero puede dejarlo todo en un momento y caminar. Puede volar de vez en cuando como Shirdi Sai Baba o Upasani Baba, pero no tiene interés personal. Esta es la razón por la que uno no puede reconocer un Jivanmukta y siempre alimentará algunas sospechas debido a la conducta contradictoria de este último. 55
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29. Suelta los apegos mundanos. El apego a los objetos mundanos forma la esclavitud y dejar de no tener interés en ellos es la liberación. Esto es todo el conocimiento práctico. Ahora eres libre de hacer lo que desees. En la actualidad, nuestra verdadera naturaleza está oculta por la superposición de un mundo ficticio tan irreal como el mundo de los sueños. La mente nos mantiene atados a los objetos del mundo por diversas relaciones de amor, odio, celos, temor, etc., de modo que no somos conscientes de nuestra verdadera naturaleza. En el momento en que nuestra mente deja de interesarse por los objetos de este mundo, sabremos quiénes somos y permaneceremos en nuestro Ser. El Ser es desapegado, puro, siempre libre, no limitado por el tiempo, el espacio u objetos. Esto es liberación o Moksha. Esta es la verdad última experimentada por un Jivanmukta. Cuando una vez que te liberas de la ilusión, te queda permanecer comprometido en tu propio Ser o participar en el juego llamado “vida en el mundo” y estar involucrado en alguna actividad u otra. Haz lo que desees. 30. Jivanmuktas se convierten exteriormente mudos, aburrido y como perezosos. Esta comprensión de la Realidad última hace un a buen orador un tonto, un hombre inteligente aburrido y un hombre de gran actividad perezoso. De ahí que los que quieren disfrutar de este mundo lo abandonen. Mientras no estés completamente madurado en un Jivanmukta, quieres difundir tu pequeño conocimiento de la filosofía a los demás y seguir impartiendo conferencias sin descanso. (Es otra cosa dar una conferencia después de la iluminación como Buda o Mahavir). Pero una vez que comprendas que nada existe aparte del Ser, no hay nadie en el mundo que comparta tu conocimiento. Así que te vuelves tonto. Si estuvieras dando conferencias a miles de personas en tu sueño, en el momento en que te 56
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despiertas, dejas de dar conferencias y te vuelves estúpido. Del mismo modo, cuando eras un gran erudito y famoso por tu inteligencia, seguías enseñando a otros y escribiendo libros. En el momento en que te iluminas y descubres que no hay nadie aparte de ti, no hay ocasión para que exhibas tu conocimiento e inteligencia. Así que empiezas a comportarte como si estuvieras aburrido y no revelaras tu conocimiento. Del mismo modo, estabas ocupado en una gran cantidad de actividad, yendo a muchos lugares en el extranjero a fin de elevar a los ignorantes y para dar consuelo a los afligidos y los necesitados. Ahora que estás iluminado, ¿quién más aparte de ti existe, quién es ignorante o miserable, quien necesita tu ayuda? Cesas todas las actividades y permaneces como si fueras perezoso. Pero tú brillas con brillo en tu interior, permaneces como el Ser que se ha convertido en el mundo entero y dirige todo el espectáculo. Debido a la aparición de múltiples objetos en el mundo, somos codiciosos de poseer, codiciosos para mostrar nuestro brillo y para sobresalir por encima de otros por la competencia con ellos. Cuando una vez nos despertamos a la presencia de una sola existencia, todas las competiciones y todo ego que quiere anunciar su excelencia o compartir su conocimiento inmaduro con otros desaparece. ¿Quién quiere una existencia tan pálida e insípida cuando el mundo entero está allí seduciéndonos e invitándonos a compartir sus múltiples placeres a través de diversos sentidos (nos hace olvidar en ese momento las calamitosas y terribles consecuencias que seguirán más adelante y nos empujarán un pozo profundo De dolores)? Esas personas que están detrás de los gozos materiales no están preparadas para tomar el camino espiritual que les llevará a una felicidad inexpresable e inagotable sin mezcla de dolores. ¡Qué pena! 31. Deja de lado el amor y el odio. Tanto el amor como el odio son atributos de la mente. La mente nunca te pertenece. Tú eres la forma de conciencia pura y no diferente de nada. Cuando todos los objetos parecen iguales, permaneces dichoso e inmutable pues no puede haber reacciones diferentes.
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Es la mente la cual, por su condicionamiento previo, odia algunos objetos y ama algunos objetos. Se desarrolla como y no como. La mente no es un órgano como el ojo, los oídos, etc. Es el nombre dado para la sucesión de pensamientos relacionados con los objetos. Sus juicios son subjetivos y no necesitan tener ninguna relación con la naturaleza intrínseca de los objetos. Un objeto que no te gusta puede ser apreciado por mí. Estos juicios que no son objetivos y que no son infalibles causan dolor y miserias. No hay nada real en ellos. Los objetos mismos son pensamientos y cualquier reacción de amor u odio que emanan de ellos es igualmente un pensamiento, un atributo de la mente. Cuando no hay nada concreto llamado mente, las ideas de felicidad y tristeza tampoco son concretas. Cuando no hay nada real llamado “mente” en absoluto, ¿cómo puedes decir que posees o eres dueño de la mente? La mente es un reflejo de la conciencia. Los objetos que ves puede cambiar - una mesa, un cuenco, tu hijo, el vecino que consideras como un enemigo. El vidente es el mismo. Si tú, como actor, desempeñas el papel de Antonio, el amante de una bella mujer y también desempeñas el papel de Shylock el esposo de la mujer que los descubre y como una fiera derramas la sangre de Antonio, en la misma película, ¿a quién quieres o no? Te conviertes en Antonio y Shylock. Entonces, ¿cómo se puede amar a Antonio y no gustar de Shylock cuando es el mismo desempeñando dos papeles en la película y la audiencia sabe esto? No puede haber ningún cambio en tu reacción. Mirarás a Antonio y Shylock tanto como tú mismo. Como el Ser, te has convertido en todos. ¿Dónde está la cuestión de amar a uno y odiar a otro? Tú permaneces feliz en todo momento y la aparente multiplicidad del mundo no puede crear reacciones diferentes. Permaneces inmune. Eres sólo esa conciencia que te mira en varios papeles imaginarios. La cuestión de tener repulsión y odio al ver uno y tener atracción y amor al ver a otro no se plantea. Tienes una visión equitativa hacia todos. 32. Ve a todos en ti y a ti mismo en todos. Al ver todos los objetos en ti mismo y en ti mismo a todos los objetos te haces sin ego y despojado de todo sentido de la posesión (lo mía). Eres feliz. Como el mundo entero ha emanado del Ser como el mundo de los sueños de tu mente, tú eres la causa material. Así como el lodo es la causa material de 58
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una vasija de barro, el material del que están constituidos todos los objetos del mundo eres tú mismo. Son las imaginaciones de la mente cósmica. Así que tú estás en todos los objetos como el Sí mismo. Antes de que se produjera una pintura, ¿dónde estaba? Estaba en la mente del pintor. Del mismo modo, antes de tu sueño, todos los objetos de ensueño estaban en tu mente. Esta vida despierta es otro sueño. Este mundo y sus objetos estaban en ti mismo antes de que salieran. Además, cuando estuviste en profundo sueño no había mundo para ti. Sólo cuando despertaste y el sentido del “'yo” surgió, lentamente todo el mundo y sus objetos surgieron. Así que el mundo estaba escondido en tu “Yo” antes de que surgiera. Había un rey poeta. Un día, cuando regresó a su dormitorio, había un ladrón en su cuarto, que en desesperación, se escondió debajo de la cama del rey. Al entrar el rey, vio una serie de caballos y elefantes que se hicieron para saludar al rey. El rey, en su alegría, rompió en tres líneas de un poema que él compuso improvisado cuando él entró en su dormitorio. El significado era: “Mira, a mi alrededor los elefantes están formando, los caballos están relinchando y hermosas damas me están dando la bienvenida”. Como el poema estaba corto de una línea, el ladrón que también era un poeta se olvidó y gritó la última línea. “Cuando cierres los ojos, ninguno de estos objetos permanecerá”. En filosofía, esto se llama “drshtisrshtiváda”. Sólo cuando se abren los ojos y se proyecta el pensamiento al exterior el mundo se ve. Tú lo creas cuando lo ves. No es que existiera antes y que lo acabas de ver. El rey estaba muy feliz y recompensó el ladrón poeta con mucho dinero. En el culto bhakti, también se dice que uno debe ver a Narayana, el Señor Supremo, en todos los seres. “Vasudevah sarvamiti sa mahatma sudurlabhah” - Es raro conseguir un bhakta maduro que vea al Señor en todo. También se dice en el Srimad Bhagavatam como también en el Bhagavad Gita que el Señor, como Krishna, reveló su Viswaroopa, donde todo el universo se veía en él incluyendo el cielo, la luna y el sol. Cuando se produce una identificación de pensamiento con todos los seres, ¿Quién es amigo y quien es enemigo? No hay diferencia entre unos y otros. 59
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Miras a todos con igual visión. No habrá odio, ni miedo, ni ira, etc. Como todos los cuerpos son tuyos, no habrá competencia. La cuestión de un ego en el que se identifican con un solo cuerpo y consideran a los otros cuerpos como otros no surgirá. Cuando no existe el “yo”, el sentido de posesión separada de que “este objeto es mío y ese objeto es tuyo” no surge. El “yo” y el “mío” se van. Esto es Moksha. Esta es la felicidad suprema. De ahí la práctica de considerar a todo el mundo como Dios incluyendo al mendigo en la calle (esto es sólo a nivel mental) sinceramente del corazón debes estar convencido de ello ya que esto te llevará a la liberación. Este es también un método para convertirse en un Jivanmukta. 33. Tú eres el Atman, la consciencia pura. Por favor ten fe en mis palabras. Ten fe en mis palabras. No te dejes engañar por la ignorancia. Tú eres la Conciencia Pura (conocimiento), el Ser Supremo, el Atman que está más allá de la naturaleza primordial. Estás más allá de la divinidad y la individualidad. Aquí Ashtavakra en pura compasión por el ignorante se derrama en palabras. Él no quiere que cometas el error de no creerle. Esta es una cuestión de vida o muerte. Estas enseñanzas pueden hacerte inmortal en poco tiempo. Tú eres pura conciencia, siempre consciente de tu existencia, pero no hay objetos aparte de ti. Eres el ser supremo. Tú eres “Bhagavan” el que posee las seis grandes cualidades a saber: la capacidad de controlar todo, Dharma (cualidades meritorias y virtuosas), fama, riqueza, conocimiento y desapasionamiento (vairagya). Tú eres el Ser o Atman. Prakrti es sólo el poder del Señor Supremo. Estás más allá de Prakrti - la naturaleza primordial. Es una conversación directa de Ashtavakra. Tener fe en las enseñanzas del Gurú como también en las Escrituras que no dicen nada sino la verdad se llama “Sraddha”. En el Bhagavad Gita, todo el capítulo 17 se ha dedicado a dilucidar “Sraddha”. 34. Deja de meditar. Deje de meditar en cualquier objeto en cualquier lugar. No trates de sostener nada en tu corazón. Siendo el Atman estás liberado. 60
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Tú eres el Ser (Atman) que nunca ha estado ligado, siempre libre, inmutable e inmortal. No hay otro objeto que el Ser. Aquí es donde la tríada del meditador, la meditación y el objeto meditado se convierten en uno y no hay diferenciación. Una vez que has tenido la experiencia directa de tu Ser, ¿qué más queda? El Atman no puede ser captado. Entonces, ¿para qué meditar y tratar de captarlo cuando ya eres el Atman? Cuando ya estás despierto a la Realidad, a tu propia forma natural, ¿qué más sadhanas se requieren para despertar? Atman está en todas partes. ¿Dónde está la cuestión de tratar de concentrarse en el Atman en el centro del corazón? ¿Cómo puedes agarrarte a ti mismo, al Infinito? Permanece como tú mismo. 35. Olvídate de todas las Escrituras. Puedes estudiar o escuchar varias Escrituras muchas veces o de muchas maneras. Incluso entonces, a menos que te olvides de todo, no puedes permanecer en tu forma natural. Cuando se quiere ir por el sendero espiritual hay que borrar todas las nociones preconcebidas adquiridas por el estudio de los libros. Tienes que liberar tu mente. Un profesor de filosofía se dirigió una vez a un gran santo y le preguntó cómo llegar a Dios. El santo entró y trajo una taza y también una tetera llena de té. Comenzó a servir el té en la taza que ya estaba llena de té hasta el borde. El té comenzó a desbordarse. El Profesor le dijo al santo: “¿De qué sirve servir té fresco a menos que vacíe la copa de lo que ya está allí? El santo sonrió y miró al profesor. Él dijo: "¿Esto no se aplica a usted también? A menos que vacíe su cerebro de toda la mugre que ya está acumulada allí, ¿cómo puedo poner en ella cualquier nuevo conocimiento? A menos que olvides todas las Escrituras que has leído, es imposible avanzar más en el camino espiritual y permanecer como el Ser. Se cuenta en el Viveka Choodamani de Adi Sankara que mientras no entendamos la Realidad trascendental última, toda lectura de Escrituras es inútil. Del mismo modo, una vez que hemos comprendido la Realidad más elevada, toda lectura de las Escrituras es inútil.
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(Vivekachoodamani, Verso No. 59) Confundidos con las diversas interpretaciones estaremos enredados en una jungla de palabras si sólo permanecemos leyendo las Escrituras. El propósito de las Escrituras es sólo indicar qué es la Realidad última y cómo realizarla. 36. Un Jivanmukta parece un rey entre la gente perezosa. Aquellos santos que se sienten infelices incluso al hacer la función de cerrar y abrir los párpados alternativamente, son reyes entre las personas perezosas, que están en la felicidad, nadie más es tan feliz. Parece como si los Jivanmuktas sienten una carga incluso para hacer los deberes inevitables como cerrar y abrir los ojos (golpeando los párpados). Parece como si fueran los líderes entre las personas más perezosas. A pesar de que exteriormente se comportan como las personas más perezosas, son plenamente conscientes en todo momento y alerta. Es como si sintieran que tales deberes obligatorios y automáticos los hacen deslizarse de su estado de permanecer como testigos puros. Una vez había un santo desnudo que solía acostarse permanentemente en un rincón de un terreno frente a un templo durante varios años. Nadie lo ha visto levantarse. Si alguien le daba Prasad (comida consagrada), lo comía acostado. Un día, un panditji estaba exponiendo Panchadasi, un libro de filosofía sentado a su lado, a una audiencia selecta que estaba sentada a su alrededor. Cuando llegó a un versículo en particular, no pudo explicarlo y le dijo a la audiencia: “Mañana me continuare explicándolo”. El santo desnudo se levantó y con el permiso de la audiencia comenzó a explicar ese versículo. Dio dieciséis interpretaciones y toda la audiencia se sorprendió de su erudición. Al final todos fueron y se postraron ante él y le preguntaron. “¿Cómo es que hasta ahora nunca revelaste tu conocimiento?” El santo contestó: “Fue mi mala suerte lo que me llevó a hablar hoy”. Esa misma noche se fue a otra parte y nunca más fue visto. Un Jivanmukta no tiene trabajo ni deber que hacer. Él permanece feliz en su propio Ser. Como no se puede distinguir entre un santo y un hombre perezoso, no es posible para un hombre común reconocer un Jivanmukta. Mientras tú y yo vemos el mundo aparte de nosotros, estamos 62
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comprometidos en varias actividades. A pesar de que podemos ver el Jivanmukta y lo vemos hablando o caminando, él no ve el mundo. Como dijo Buda una vez, el Jivanmukta nunca camina un paso o habla una palabra en años. Este es un secreto divino. Podemos ver un Jivanmukta dedicado a actividades o absolutamente perezoso. 37. No ama y odia nada El que dice ser desapasionado odia los objetos mundanos, mientras que un hombre que está apegado a los objetos es codicioso para poseerlos. El que no aprehende ni renuncia a los objetos no es ni desapasionado ni apegado a ellos. Cualquier tipo de relación con los objetos de amor u odio te enredará en “samsara” (el mundo fenomenal). Si amas un objeto, eres codicioso para poseer más y más de él y tu mente siempre estará ocupada en pensamientos de cómo adquirirlas o mantenerlas para que no te dejen en absoluto. Si estás decidido a renunciar a ellos, tu mente estará llena de pensamientos de odio y ni siquiera quieres ver el objeto (por ejemplo, dinero). Así que la mente estará pensando sólo en dinero, ya sea con amor u odio. Cuando estos objetos dejan de tener algún valor para ti no hay ni una retirada forzada de la mente ni una atracción forzada. Eres indiferente. Cuando los objetos son vistos no gritas – “llévatelos de mi presencia” “ni gritas con alegría – “Esto es lo que yo quería. Vamos, dámelo”. Permaneces indiferente sin un anhelo de agarrarlo o de renunciar a él. Para un Jivanmukta, no hay presencia independiente de ningún objeto. No puede odiarlo ni amarlo. 38. No te apegues ni a la idea de la liberación del cuerpo. Quien tiene anhelo de liberación (Moksha) como también el que está unido al cuerpo, identificándose con él, no son Yoguis ni Jnanis. Sólo se vuelven sujetos a todas las miserias y tristezas. En las etapas iniciales, mumukshutva (anhelo de liberación) es uno de los cuatro sadhanas importantes, pero más tarde en las etapas maduras, el apego a Moksha es tan dañino como el apego al cuerpo. Sólo estamos intercambiando el deseo de objetos mundanos con el deseo de Moksha. 63
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Todos los deseos y todos los vasanas son vinculantes. Nuestras sadhanas en una etapa posterior deben pertenecer a la eliminación de todas nuestras imperfecciones y para hacer la mente pura. Moksha no es algo que se pueda obtener de nuevo. Todo el mundo es un alma realizada. Sólo tenemos que eliminar los delirios del mundo superpuestos a nuestra verdadera naturaleza, ocultando así nuestra verdadera naturaleza. Por el contrario, el deseo de Moksha se convierte en un vasana que nos ata a los futuros nacimientos. Todos los pecados y crímenes son cometidos por nosotros debido a nuestro apego al cuerpo ya aquellos que están relacionados con el cuerpo, a saber, esposa, hijo, etc. Estos crean prarabdhas (eventos en forma de reacción) para experimentar en el futuro, cada uno de los cuales extiende nuestra vida por un número de años durante el cual cometemos más pecados o actos meritorios que resultan en nacimientos posteriores. Mientras el apego permanezca con el cuerpo, no podemos ser verdaderos yoguis ¿Cómo podemos llegar a ser un Jnani cuando tenemos que eliminar el ego o el sentido corporal y darnos cuenta de que somos el Atman puro? Así que cuando cultivamos el deseo por Moksha, se convierte en un vasana fuerte que no nos permitirá tener éxito en el camino espiritual. 39. Olvídate de todo y permanece como eres. No importa si el Señor Shiva mismo se convierte en tu instructor o los Señores Vishnu o Brahma. Incluso entonces, a menos que te olvides de todo, no te puedes establecer en tu propia forma. Todos los vasanas, el apego al cuerpo, el ego, todos los aditamentos externos, todos los pensamientos de la mente, toda identificación con los objetos del no-Sí mismo, todas estas cosas tienen que ser olvidadas. A menos que esto se haga, ningún Gurú, aunque sea uno de la gran Trinidad, será capaz de hacerte un Jivanmukta concediendote la liberación. 40. Revélate en soledad y permanece en el Sí mismo. El que está satisfecho en su propio Ser, se deleita en la soledad y cuyos sentidos son limpios, alcanza los resultados de la práctica del yoga como también los resultados de obtener el conocimiento final.
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Los sentidos de un Jivanmukta son limpios, en ellos ninguna impresión cae por su asociación con varios objetos. Sus sentidos como los ojos no se sienten atraídos por objetos hermosos, sus oídos no se fascinan por la música encantadora y su lengua no se siente atraída por deliciosos platos, etc. Los sentidos permanecen puros y no reciben ninguna impresión ni reacción incluso cuando tienen contacto con varios objetos. Un Jnani siempre se establece en la consciencia pura y no requiere ningún otro objeto para satisfacerlo o para entretenerlo. Permanecer en el Atman es decir, en otras palabras, permanecer constantemente y naturalmente en el “Yo soy” sin conciencia corporal es permanecer en la soledad. Tal persona es un Jnani como también un yogi y obtiene la realización perfecta del samadhi. Una vez que todos los deseos lo han dejado él se convierte en un Jivanmukta y consigue la liberación aquí y ahora. 41. Sé indiferente a la vida y a la muerte como también a todos los objetivos de la vida. Aquel cuya mente se ha expandido y se ha dado cuenta del Sí mismo, no se molesta en agarrar o renunciar a todos los objetivos de su vida, a saber, acciones meritorias y virtuosas como construir escuelas, hospitales, etc., o ganar dinero o placeres (con el otro sexo, Etc), o la liberación. Tampoco se preocupa de la vida o la muerte. En las Escrituras se dice que no se debe saludar a la muerte llamando al Señor Yama (dios de la muerte) para que lo lleve porque se está sufriendo mucho. Tampoco debe saludar la vida y orar a Dios por la extensión de su vida por otros cinco o diez años. Él debe ser como el botones sentado fuera de la cámara del rey alerta en cualquier momento para una llamada. No se molesta si no se le llama en todo el día. Las cuatro motivaciones en la vida, a saber, actos virtuosos (dharma), ganancia de riqueza (artha), disfrute (kama) y liberación (moksha) surgen a causa de la identificación con el cuerpo. Un Jivanmukta es aquel cuyo sentido del ego o del cuerpo ha sido destruido. Por lo tanto, no se ocupa de las cuatro motivaciones de la vida, ni de la vida ni de la muerte. La vida o la muerte sólo se relacionan con el cuerpo. 65
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Una persona bien avanzada en la espiritualidad no se molesta en Moksha (liberación) ya que sabe que todos están liberados y que toda esclavitud es sólo una ilusión en un sueño.
42. Un jivanmukta no siente ni atracción ni repulsión ni atracción hacia los objetos La vista de un Jnani se ve vacía, todas sus acciones son sin propósito y sus sentidos son inútiles. No tiene ni apego ni desapego, ya que el océano de samsara (mundo fenoménico) se ha secado en él. Como un Jnani no tiene interés en nada, su vista no se fija en ningún objeto en particular. Siempre está mirando en el espacio vacío. Se verá como si estuviera involucrado en algunas acciones. Como no tiene ningún interés propio para ser servido, todas sus acciones son sin propósito. Sus sentidos no son atraídos ni rechazados por ningún objeto. Por lo tanto, se encuentran inútiles. No tiene ningún gusto o disgusto, ya que no ve ningún objeto aparte de su Ser. Esta es una hermosa descripción del estado de un Jivanmukta. Un Jivanmukta nunca ve objetos que estén separados de su Ser. Por lo tanto, la cuestión del gusto o la aversión no surge en absoluto. 43. Un Jivanmukta no es vencido por la lujuria ni por el miedo. Una persona que permanece en su Ser no se perturba en su mente, ya sea viendo a una mujer joven que expresa su amor por él o por enfrentarse a la muerte inminente. No hay duda de que está liberado. Para probarlo, el gerente de la finca Mathur Babu llevó a Ramakrishna Paramhansa al albergue de una prostituta y lo colocó en una cómoda habitación. Le dijo a la señora encargada que proporcionara una joven y hermosa dama. Cuando Ramakrishna vio a la joven y bella dama en un estado medio desnudo entrando en la habitación, gritó: “Oh Madre” y entró en samadhi. Sólo vio a la Divina Madre en ella. 66
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Un Tantriko se acercó a Adi Sankara y le dijo: “Quiero cortar tu cabeza y ofrecerla al Señor. En un rito particular se requiere la cabeza de un Jnani para que finalmente pueda convertirme en el amo del mundo entero. Sankara no estaba en absoluto agitado. Le dijo: “Ven a medianoche y llévame donde quieras. Durante el tiempo del día, mis discípulos te acabarán antes de tocar un cabello de mi cabeza”. Así reaccionan las Jivanmuktas en situaciones en las que su vida está en juego o cuando se enfrentan a las mayores tentaciones atractivas. No tienen reacción alguna, ya que no son conscientes del cuerpo en absoluto. Todas las tentaciones y el miedo se relacionan con el cuerpo y no afectan a un Jnani. Un Jnani está liberado. Si sólo nos divorciamos de nuestra mente y del cuerpo, la mente se vuelve inmune a las atracciones que tientan el cuerpo o al miedo que surge en el momento de cualquier amenaza a la seguridad del cuerpo. Nadie puede amenazar al Atman porque sólo hay un Atman que todos compartimos. 44. Un Jivanmukta no tiene violencia ni compasión, ni arrogancia ni debilidad. Un Jnani cuyo mundo externo ha desaparecido, no ejerce violencia ni compasión; Ni arrogancia, ni humildad, ni inferioridad, ni sorpresa ni agitación. Un Jnani no ve ningún mundo aparte aparte de sí mismo; pues uno mismo es todo penetrante. Cuando no hay nadie más, ¿a quién puede mostrar violencia o crueldad y a quién puede mostrar compasión o bondad? Todos los demás en el mundo son figuras de ensueño, simples pensamientos (energía del pensamiento solidificada en materia) - mera imaginación e irreal. Cuando algún actor en un drama llega al escenario con la sangre goteando de sus manos supone haber sido cortado por un ladrón, incluso si eres un médico sentado en la audiencia, ¿Sentirás angustia por vendar sus manos? Es después de todo un drama y no una realidad. Así también es para el Jnani que ve todo como un drama de ensueño. No se comporta con crueldad ni
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arrogancia, ni es humilde. No muestra compasión ni bondad. Tampoco se sorprende de que ocurra ningún acontecimiento, ni se agita. No tiene ego. 45. Acepta todo lo que viene y no rechaza nada. Un Jivanmukta ni odia ningún objeto ni es codicioso por los objetos. Su mente siempre se desprende y disfruta de todo lo que le viene por el karma pasado (prarabdha) y no se molesta si no consigue algo. Un alma liberada no tiene apego ni odio hacia los objetos mundanos. No tiene gustos ni aversiones. Él no dice: “No me traigas este objeto. No me gusta mucho. Tampoco dice: “Por favor, dame un poco más de este objeto que me gusta mucho”. Él acepta todo lo que viene a él a través del destino y no se molesta si no consigue algún objeto. Está absolutamente contento con lo que recibe y no se pierde nada si no lo consigue. Como él no tiene ninguna acción debido a su desinterés, el mérito o el pecado de la acción no le afecta. 46. El mundo de la multiplicidad era un sueño. “Me inclino ante esa luz del conocimiento que está despojada de un conocedor y un objeto de conocimiento, que está lleno de paz y de la forma de dicha. Es un conocimiento en cuyo surgimiento todo el engaño se convierte en un sueño”. Este capítulo 18 de Ashtavakra Gita es el más grande que contiene 100 versos. Al igual que el capítulo 18 del Srimad Bhagavad Gita, puede ser considerado como un resumen de todo lo que se dijo en capítulos anteriores. Todo el propósito de nuestra vida es conseguir la felicidad permanente. Por lo tanto, en este primer verso, Ashtavakra se inclina hacia ese conocimiento que está en forma de dicha. El conocimiento siempre se asemeja a la luz. La paz y la felicidad últimas. De ahí que se incline hacia ese conocimiento puro que es de la forma de la felicidad eterna y paz. Hasta la iluminación, la vida que consiste en un estado de vigilia, un estado de sueño y sueño profundo parece ser una realidad. Los dolores y la infelicidad del estado de vigilia parecen estar sin fin y un sufrimiento real. 68
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En el instante en que el conocimiento real se nos acerca, todo el período en el que nos engañamos a pensar que era real, se convierte en un sueño al despertar del sueño. O lo olvidamos o se vuelve muy nebuloso e irreal como si nunca sucediera en absoluto. Las diferentes vidas que vivimos fueron dramas diferentes en cada uno de los cuales tomamos un papel diferente con el cual nos identificamos. Sólo en la iluminación nos dimos cuenta de quiénes somos realmente, es decir, nuestra verdadera naturaleza. Toda la multiplicidad del mundo en el así llamado estado de vigilia, que causó todas las miserias y sufrimientos, desapareció. Siempre hemos sido la Totalidad y no los individuos. Siempre hemos sido la felicidad encarnada. La dicha es nuestra verdadera naturaleza. Es en el conocimiento de quiénes somos, donde desaparecen todas las agitaciones y oleadas de miserias y sólo se produce la paz. Aquí, la inclinación o la postración sólo significan que nos identificamos con ese conocimiento. Representa la desaparición de la dualidad que causó toda la infelicidad y la falta de paz. 47. La renuncia a los placeres mundanos conduce a la felicidad. Uno obtiene un montón de alegrías mundanas temporales ganando riqueza con mucho esfuerzo. Si uno quiere una felicidad permanente sin mezclar con los dolores, uno no puede conseguirla a menos que uno renuncie completamente a todos los placeres mundanos y a la riqueza. Para poder disfrutar en este mundo, se requiere un bonita casa, una esposa hermosa y cooperadora y los medios para ir de gira a los países extranjeros y ver todos los lugares y también para dar educación superior a los niños, etc Todo esto requiere mucho de la riqueza y tienes que ganarla con mucho de esfuerzo y de sufrimientos. Incluso después de ganar, ningún disfrute es puro, ya que siempre es seguido por los sufrimientos. Te casas con una chica rica esperando la felicidad. Más tarde se encuentra que tiene cáncer o tiene puntos de vista muy opuestos a los tuyos y se convierte en histérica o se va a sus padres cuando sus opiniones no se respetan y se aplican. La vida se convierte en un infierno. La riqueza que ganas también te trae un montón de sufrimientos, de impuestos, protegerte de los ladrones, etc
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No hay ningún objeto en el mundo que pueda darte pura felicidad. El disfrute tampoco dura mucho tiempo. Es temporal. Dolores y sufrimientos lo siguen. Si quieres una felicidad permanente sin adulterar por las penas, sólo puedes conseguirla si obtienes el verdadero conocimiento del Ser. Para ello, tienes que renunciar a toda la riqueza ganada y todos los objetos de disfrute acumulados. De lo contrario, no se puede obtener la felicidad permanente. Tienes que saber que el Sí mismo es real y es de la naturaleza de la bienaventuranza. Tienes que dejar fuera todos los objetos del mundo para obtener la Auto-realización.
48. Tú ya eres el ser divino y no necesitas hacer esfuerzo alguno para alcanzarte a ti mismo. El Atman o el Yo no está ni muy lejos ni cerca. Ya está contigo y eso un hecho consumado. Es indiferenciado sin esfuerzo, inmutable y sin mancha. El yo eres tú mismo, el verdadero tú sin la asociación del cuerpo. No es un objeto aparte de ti el que tienes que adquirir. Por lo tanto, no está lejos de ti, ni cerca de ti. Es tu propia naturaleza - tu forma natural. Cuando eres eso. ¿Dónde está la cuestión de estar lejos o cerca? Conseguir algo que no sea el Ser requerirá ciertamente algún esfuerzo. Para obtener lo que tú mismo eres ¿dónde está la cuestión de cualquier esfuerzo? Sólo hay un Ser que está en todos los cuerpos igual que la electricidad de un generador que ocupa todas las bombillas. Así, el Ser que está en todas partes, no hay diferenciación. No hay enemigo y no hay amigo. Todo es uno mismo. Como no hay objeto aparte del Sí mismo, la cuestión del Ser que absorbe las cualidades de otros objetos no surge. Si el asafétida se mantiene en una jarra, la jarra estará manchada con el olor del asafétida incluso mucho después de que ésta sea removida del frasco. El Atman permanece inmaculado. 49. Excepto el Sí mismo, todo lo demás es imaginación. Todo es imaginación excepto el Ser que es siempre libre y eterno. Cuando una persona valiente lo ha sabido, ¿por qué debería hacer la sadhana o la 70
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práctica repetida como un niño? Un sadhana se hace ya sea para obtener algo que no está con nosotros o para evitar que algún objeto pueda venir a nosotros. El Atman ya está con nosotros, ¿dónde está la cuestión de hacer algo de sadhana? Cuando una vez una persona se da cuenta de que era sólo una cuerda que estaba tirada en el camino y no una serpiente, como pensaba que era durante la oscuridad, ¿qué debería hacer entonces para alejar a la serpiente imaginaria o para obtener la cuerda? La cuerda ya está allí y él es consciente de ello. Un Jnani está lleno conocimiento perfecto. Él es totalmente feliz con su propio Ser. En su punto de vista, no le falta nada. Está establecido en su propia forma. Cuando una vez sepa sin lugar a dudas que el mundo entero no tiene existencia propia, sino que formaba parte de su imaginación, ¿qué acción debe hacer, como un niño ignorante, para obtener cualquier objeto de este imaginario mundo de ensueño o Moksha? 50. El Atman es lo mismo que el Brahman y el resto es todo imaginario. Al estudiar las Escrituras, al oír las enseñanzas del Gurú y por el sadhana, una persona llega a la convicción de que el Atman (el alma individual que es la energía viva, que hace que el cuerpo funcione) es lo mismo que el Brahman - el Ser Supremo. Es como decir que el agua del Ganges traída y guardada en la botella de agua es igual que todo el río Ganga que fluye en Haridwar o Kasi (Varanasi). En otras palabras, el agua individual en la botella de agua tiene las mismas cualidades del río que fluye de Ganga. El Brahman o el Atman (Ser) es lo único que siempre existe y nunca está sujeto a la destrucción. Un mejor ejemplo es la electricidad generada en el generador que es el mismo que el quántum individual de electricidad en cada uno de los bombillos de tu casa casa. El resto de los objetos en el mundo, aparte del Atman, son todos objetos de ensueño o objetos imaginarios que existen durante algún tiempo y luego desaparecen en la no existencia. Existe una olla hoy y mañana puede romperse y ser tirada. Pasa a la no existencia. Todos estos objetos y el mundo son como el mundo de ensueño que imaginabas cuando te acostaste. Se superponían al soñador que era una realidad relativa. La serpiente que imaginaste ser una cuerda, en la oscuridad, era una superposición sobre la realidad y toda la longitud y 71
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anchura de la serpiente que viste no era más que la cuerda. Así como no había serpiente aparte de la cuerda, no hay mundo aparte del Atman. ¿Qué puede el Jivanmukta que permanece en todo momento como el Ser (Atman) decir o hacer cuando no hay nadie más para hablar o hablar? ¿A quién debe hablar? Lo que se entiende es: (Brahman solo es la verdad y el mundo entero es ilusorio. Atman es idéntico a Brahman.) El que ha comprendido que el mundo entero es ilusorio, nacido de la imaginación, de una superposición evanescente, ¿qué más queda por saber sobre ellos? El Jivanmukta ha perdido todos sus vasanas del mundo para siempre. 51. Un alma liberada no se molesta si se convierte en un rey o un mendigo. Un yogui no encuentra ninguna diferencia si se convierte en un rey o un mendigo que toma limosnas. No le importa si está en la selva o en medio de la gente, ya sea que tenga ganancias o pérdidas. Esto se debe a que, por naturaleza, no se diferencia en absoluto entre un objeto y otro. Un hombre de conocimiento (Jnani) sabe que el mundo entero de su vida despierta es tanto un producto de la imaginación como un sueño. Porque lo consideramos real, competimos y anhelamos dinero, poder, estado, etc. Si en tu sueño te conviertes en el presidente de un país grande o sigues siendo un mendigo pidiendo dinero a los transeúntes, ¿qué importa en absoluto? El uno es tan irreal como el otro. Ambos son falsos, nada importa lo que sucede en el sueño. Del mismo modo, cuando una vez que te conviertes en un Jivanmukta, sabes muy bien que toda la vida y todo el mundo son todos sueños. Por lo tanto, no diferenciarás entre un objeto y otro, ya que todos son objetos de ensueño. En ese estado de no diferenciación, no importará si adquieres un reino entero o permaneces pobre como un mendigo. Similarmente si ganas una lotería de una cantidad enorme o te vas a la quiebra, es de ningún interés o preocupación en absoluto. Tampoco es preocupante si vives en medio de la gente o solo, en una selva. Como eres el Ser, siempre estás solo, la selva y la gente alrededor son ambas ilusiones.
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Una vez que un Jnani ha comprendido su propia naturaleza como el Atman puro, se hace ilimitado y carece de nada. Las Escrituras afirman que no hay mayor bienaventuranza que ser el Atman. En el Taittiriya Upanishad, la felicidad ideal de un emperador joven, bueno y físicamente fuerte de toda la tierra llena de prosperidad se toma como una unidad básica de la felicidad máxima de un hombre y se construye progresivamente en exponentes de 100 varias veces hasta que uno alcanza el Brahmananda final o la dicha de permanecer como el Ser. Por lo tanto, el estado de liberación es tan alto que la adquisición de la soberanía sobre toda la tierra no es nada en comparación. Jivanmukti es una etapa de plenitud más allá de todo concepto o comprensión.
52. Para una persona establecida en la no-dualidad, no hay necesidad de pensar en Brahman. La persona no que ha visto al Ser Supremo (Brahman) siempre está meditando en “Soham Brahmasmi” (Yo soy ese Brahman). En cuanto a la persona que permanece en la no dualidad como el Sí mismo y no ve nada ni nadie más que el Sí mismo, ¿en qué debería meditar? Al comparar el núcleo del alma individual con el Ser Supremo llegamos a la conclusión de que somos ese Brahman. En el último estado, sólo Brahman permanece. Cuando nadie ha visto al Brahman, ¿cómo puedes meditar en “ese” Brahman? No es posible que nadie vea al Brahman, ya que “ver” significa que Brahman es un objeto aparte del vidente. Cuando Brahman solo existe, se convierte en el único sujeto, el vidente y no hay otro objeto. Así que es imposible ver al Brahman. Ashtavakra dice que si alguien ha visto a Brahman, déjelo meditar por todos los medios “Yo soy ese Brahman”. Para un Jivanmukta, él permanece como el Sí mismo y no hay ningún objeto aparte del Ser para pensar. Su mente se ha convertido en una “no-mente”. ¿Cómo puede pensar en el Brahman y decir “Yo soy ese Brahman”? El camino de Ashtavakra es un camino natural donde no se debe usar ninguna fuerza.
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53. Un Jnani vive como los demás, pero internamente no es tocado por absolutamente nada. El comportamiento y las características de un Jnani (un hombre de conocimiento) son opuestos a los de un hombre común, aunque mientras viven en el mundo actúa como cualquier hombre común. Ni se sienta en silencio en el estado samadhi ni su mente se agita ni se embebe las cualidades de los demás. Un Jnani nunca se inclina a trabajar ya que no tiene nada que ganar de un mundo ilusorio. No tiene pensamientos de ninguna clase acerca de los objetos del mundo, ya que no están separados de su Ser. Así que su mente nunca se agita o se altera. Un hombre común es justo lo contrario. Siempre está perturbado por los pensamientos y se dedica a alguna actividad u otra relacionada con este mundo. Mientras que vive en el mundo un Jivanmukta también se comporta como un hombre común. Bromea con la gente, participa en las actividades de otros y se comporta como cualquier hombre común. Por lo tanto la gente no puede encontrar ninguna diferencia entre el Jnani y el ajnani (hombre ignorante). Una vez un visitante fue a la cueva de Virupaksha en los días anteriores con el fin de conocer a Ramana Maharshi acerca de quien había escuchado mucho. En ese momento Bhagavan Ramana estaba haciendo algún trabajo de jardinería fuera de la cueva y estaba vestido con un paño de lomo. El visitante le habló de su deseo de conocer a Ramana Maharshi. Ramana Maharshi le pidió que esperara, entró, se puso una toalla alrededor de su cintura, salió y se presentó como Ramana. El visitante no podía creer que un tal Jnani pudiera parecer un hombre común y hacer jardinería. He oído hablar de otra historia también. Un gran mahatma (santo) estaba dando instrucciones espirituales a unos pocos discípulos en un templo. Alguien trajo la noticia de que se esperaba que algunos ladrones de caballos vinieran allí en cualquier momento para saquear y matar a los habitantes del pueblo. Al oír esta noticia, todos los discípulos huyeron a las selvas circundantes para ocultarse. El santo también huyó junto con ellos para ocultarse. Después de que los ladrones saquearon el pueblo y se fueron, 74
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todas estas personas regresaron al templo. Los discípulos preguntaron al Guruji: "Señor, tú Siempre estas enseñando que un Jnani está en la nodualidad y nunca tiene miedo de nadie, ya que no hay nada aparte de su Ser. El Guruji, sin sentirse avergonzado, les respondió: “Sentí que preferiría sufrir la ignominia de ser apodado como un hipócrita y un cobarde en vez de enfrentarme a mi ego que anunciará más tarde con júbilo: “Mira, qué valiente fui. Cuando todos huyeron, me quedé atrás y me enfrenté sin miedo a los ladrones”. Es difícil detectar a un Jnani. La madre santa Sarada Ma (esposa de Sri Ramakrishna) dijo una vez: “Un Jnani o una persona realizada no desarrolla dos cuernos en la cabeza para que otros puedan reconocerlo”. Un hombre común, mientras que se dedica a las actividades desarrolla la ira, el apego, los celos, etc, contra la gente que se encuentra en el curso de sus actividades y su mente se altera. Así también él se frustra cuando fracasa en el logro de su objetivo. Para un jnani, la actividad equivale a una no-acción (akarma), ya que no tiene un propósito egoísta que alcanzar. Él permanece intacto. No se sienta en estado de samadhi sin hacer ninguna acción. De hecho muchas personas esperan que el Jnani esté sentado en meditación hasta el final de su vida y no charlando y bromeando con la gente o haciendo algún trabajo. Por lo tanto, si él está ocupado en alguna actividad mundana a decir, por el bien del mundo, la gente ignorante es incapaz de creer que podría ser un Jnani o un santo. Una vez un rey de un pequeño reino en Bihar fue impresionado con la gran paz y la austeridad de un hombre santo (Un Jnani) en un bosque. Cada vez que iba a cazar al bosque, descubría que el santo estaba siempre sentado en un lugar abierto todo el año, siendo empapado por las lluvias en la estación de lluvias y frito en el calor del verano. Invitó al monje a que se quedara en su palacio unos días. El monje estuvo de acuerdo y fue instalado en el V.I.P. Habitación de huéspedes en el palacio del rey. El monje estaba viviendo feliz disfrutando de todas las comodidades que el propio rey tenía. Solía leer periódicos y revistas seculares sobre política, ciencias, etc. Estaba disfrutando de su desayuno, almuerzo, aperitivos de la tarde, jugos de frutas entre el almuerzo y su cena, cada uno de los cuales tenía varios platos. El rey nunca vio al santo exhortarlo sobre la religión, la filosofía, etc., ni participar 75
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en la meditación. El rey pensó que estaba equivocado en la santidad del monje. El rey le preguntó al santo un día – “Swamiji, encuentro que no hay diferencia entre tú y yo en nuestro estilo de vida y de hecho al menos hago algún trabajo estatal mientras permaneces ocioso. En los meses que has vivido aquí no has expresado ningún deseo de salir de este lugar e ir a otro lugar. El Swamiji se rió y le dijo: “Ahora mismo, vamos a dar un paseo y hablaré de este punto contigo un poco más tarde”. Eran las 4 de la tarde. Tanto el rey como el santo caminaron una larga distancia en un camino de la selva, durante casi 3 horas y se estaba haciendo oscuro y no tenían luces de antorcha ni una vela (ni siquiera una caja de fósforos). El rey estaba muy cansado. Le dijo al monje: “Guruji, nunca en mi vida he caminado tan lejos. Regresemos al palacio. El Swamiji le dijo: “No, no, quiero ir a Kanyakumari. Quiero quedarme aquí algunos meses, quedémonos aqui. El rey se quedó estupefacto. Exclamó: “Guruji. Es imposible. No le he dicho a mi esposa ni a mis ministros y no he hecho arreglos para continuar el trabajo en mi ausencia. No hemos traído dinero ni provisiones con nosotros. Kanyakumari está a varios miles de kilómetros de aquí. ¿Cómo puedo salir de mi reino de repente, cómo podemos caminar tanta distancia y para qué? El Gurú ahora se rió y le dijo al rey – “Esta es la respuesta a tu pregunta de esta mañana. Puedo vivir como tú en la comodidad y también puedo dejarlo todo en un momento. Te molesta el mismo pensamiento de no ir a Kanyakumari. Pero a mí no me importa nada. No necesito razones para mis acciones ya que no tengo ningún propósito para lograr en este mundo. Ahora espero que entiendas. Sólo quería probar tu sinceridad, fe y devoción. Adiós. El santo se alejó en la oscuridad sin mirar hacia atrás. Nadie puede entender a una persona liberada. La fe en ellos incluso de los devotos más sinceros puede ser sacudida severamente algunas veces. 54. Un Jivanmukta está libre de todas las ataduras y es libre de no hacer acciones. Desprovisto de todas las últimas tendencias pasadas (vasanas), sin dependencia, una persona liberada de la ignorancia y todas las esclavitudes es libre de actuar como él quiere. Pero a veces también se ve obligado a
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actuar como una hoja seca que es movida por el viento cósmico (es decir, karmas pasados o prarabdha del cuerpo). Una persona normal se ve obligada a actuar por sus vasanas, es decir, las impresiones de los hábitos de los nacimientos anteriores, a pesar de que tiene un libre albedrío que es capaz de superar los vasanas. Impulsadas por los vasanas o por el libre albedrío, las acciones son todas acciones frescas que se convierten en un prarabdha inevitable y obligatorio (reacción de recompensa o castigo) en el próximo nacimiento. Son los vasanas los que crean pensamientos que culminan en acciones buenas o malas. Los vasanas son consultores cuyo consejo no es obligatorio, pero uno se ve obligado a obedecer los vasanas fuertes formados a partir de acciones repetidas de la misma naturaleza en los nacimientos pasados, etc. Un Jivanmukta sabe que no hay ningún objeto aparte de su Ser y por lo tanto no surge ningún deseo de hacer cualquier acción para lograr algo. Está libre de vasanas. Con el fin de realizar sadhana, nuestra mente se apodera de algún mantra o el nombre de un Dios. Por lo tanto, dependemos de ellos. Un Jivanmukta, estando establecido en su Ser, no depende de un Gurú, un mantra (palabras sagradas) o un nombre, etc. Su mente está vacía de todos los pensamientos. Como él ha disipado toda su ignorancia por el conocimiento último, él sabe que él es el Atman (Yo) que es todo penetrante, la única realidad que existe. Así que ya no está ligado por el tiempo, el espacio o los objetos. Es libre de actuar como quiera, pero sigue actuando como una hoja seca. Pensemos en una hoja caída de un árbol, que está completamente seca de modo que no queda contenido de agua en absoluto para hacerla encogerse o moverse. Incluso entonces, si sopla un viento fuerte, la hoja es soplada por ella y tomada a una pequeña distancia donde puede, por casualidad, caer sobre un gusano recién nacido que se retuerce bajo el terrible calor del sol y así protegerlo del sol. Un espectador puede pensar que la hoja actuó por compasión para proporcionar refugio al gusano. De la misma manera, el cuerpo de un Jivanmukta puede ser obligado a actuar de manera tal que puede ser interpretado por un hombre común como un acto deliberado de compasión o bondad. Como un Jivanmukta se establece en la no-dualidad 77
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no hay ninguna otra cosa o objeto o persona en absoluto para que le ayude o se le demuestre compasión. Por eso, antes, Ashtavakra había declarado (en el versículo 16 del capítulo 17) que un Jivanmukta no tiene compasión u odio. 55. Incluso cuando un Jivanmukta hace alguna acción es una no-acción. Incluso cuando un Jivanmukta realiza acciones, él sabe – “Esta obra ha sido hecha por mi cuerpo y no por mí cuya naturaleza (Yo) es pura”. Se considera que tal persona no ha hecho ninguna acción a pesar de que la hizo. Como se explicó en relación con el número de serie anterior, puede haber circunstancias en las que un Jivanmukta se vea forzado a actuar. Incluso entonces, su actitud en ese momento es – “Yo no soy el hacedor. El cuerpo se vio obligado a hacerlo, impulsado por ciertas razones cósmicas. Yo no soy el cuerpo y el cuerpo no me pertenece a mí también. Soy pura y plena consciencia. No necesito nada. Yo soy el Ser. Todo es un drama cósmico ilusorio donde nada ocurre en la realidad”. Como no tiene actor y el acto es hecho por la Totalidad impersonal en el drama cósmico, la acción se vuelve estéril y equivale a “ninguna acción”. Ningún resultado, bueno o malo, se acumula en el Jivanmukta. 56. La mente de un Jivanmukta es pura y brilla poderosamente. En la mente de una persona liberada, no hay entusiasmo ni satisfacción. Está desprovisto del sentido de la acción y de cualquier movimiento. No tiene expectativas. No queda ninguna duda en ello. La mente pura del liberado brilla poderosamente. Este verso indica cuán feliz es el estado de un Jivanmukta. Permaneciendo como su propio Ser su mente está libre de todos los vasanas. Todos los gustos y disgustos desaparecen y él permanece inmóvil a cualquier circunstancia ambiental mundana pueda surgir. No se excita ni se altera por ningún acontecimiento, ya sea gozoso o infeliz. Él permanece en el engranaje neutral incluso si un acontecimiento alegre ocurre. Incluso cuando se ve obligado a participar en alguna actividad debido a las circunstancias externas, no tiene ningún accionar como no tiene ningún propósito para 78
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lograr. Como normalmente se abstiene de todas las actividades, está desprovisto de todos los movimientos. Como no tiene ningún propósito para lograr, no tiene expectativas ni deseos. A menos que una persona tenga fe absoluta en las enseñanzas del Gurú y las Escrituras (esta fe se llama Sraddha) no puede avanzar en el camino espiritual. Es uno de los seis sinequa-nons (shat sampath) para comenzar en el camino espiritual. Sólo la persona que tiene Sraddha (fe) será capaz de obtener el conocimiento final (Sraddhavan labhate jnanam - Bhagavad Gita, IV-39). Cuando uno no tiene fe, uno dudará de todo. Todas las dudas desaparecerán sólo cuando uno se encuentre cara a cara con el Ser Supremo (Mundakopanished II-2-8). Hasta ese momento uno tiene que proceder con fe firme. La gente lo llama fe ciega. La fe es siempre ciega, ya que si uno obtiene una experiencia personal o alguna prueba clara, se convierte en un hecho y no hay necesidad de fe en absoluto. En tal estado, la mente de un Jivanmukta es absolutamente pura y brilla poderosamente.
57. Al oír la Verdad, el aburrido se confunde y el sabio se vuelve introvertido. La verdad última es que Brahman solo es la única realidad y el mundo es una ilusión. El Ser individual (Atman) es idéntico a Brahman. Uno tiene que entender esto no sólo intelectualmente, sino desde el núcleo de todo su ser después de experimentarlo. Moksha o la liberación puede ser alcanzado sólo a través del conocimiento final (Jnana-deva kaivalyam). Cuando una persona aburrida lo oye, sólo se confunde más. Raramente puede suceder que una persona aburrida vuelva su mente hacia adentro, se convierta en un introvertido y comience la auto-indagación. Puede ser debido al favorable condicionamiento de su mente en sus nacimientos anteriores. A veces, por razones propias, incluso un Jnani, a pesar de que se libra de todos los vasanas, incluyendo el de moksha y libre de todas las dudas se comporta como un tonto de cabeza embotada. Por lo tanto, no es posible para un
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hombre común distinguir a un Jnani de los tontos de cabeza aburrida porque ambos pueden comportarse externamente de una manera similar. 58. Un Jnani siempre está en samadhi natural. El Sadhana es hecho por quienes no entienden. Una forzosa sadhana es practicada por quienes no entienden. Los Jñanis permanecen en su propio Ser inmóvil, sin ver, sin pensar y todavía, como una persona dormida. No consideran las sadhanas como acciones a realizar. Cuando todo es el Sí mismo, ¿por qué no podemos verlo claramente? Es porque un mundo ilusorio se ha superpuesto en el Atman y las atracciones y las distracciones de los objetos del mundo que parecen reales ocupan nuestros pensamientos todo el tiempo, escondiendo nuestra verdadera naturaleza. Con el fin de conocer nuestra naturaleza real, recurrimos a cualquiera de los métodos, es decir, para deshacernos de todos los pensamientos y permanecer inconscientes (Nirodha) o para concentrarnos en un pensamiento - un mantra, una forma o un nombre de Dios. Con todas estas prácticas realizadas durante un período de tiempo, los sadhakas no se dan cuenta. El Jnani se mueve en una meditación sin meditación de una manera natural y permanece en su verdadera naturaleza como un hombre durmiente. No considera necesario hacer esas sadhanas ya que permanece en estado de bienaventuranza. En el sueño no ves objetos diferentes. Sólo tú existes y nada más. Cuando puedes continuar en el mismo estado natural no distendido indiferenciado mientras estás despierto estás como si en sueño profundo. En el sueño como no hay diferenciación, no haces nada. 59. Los que practican sadhana no son conscientes del siempre radiante Atman que ya se ha alcanzado. Las personas que se dedican a la práctica del sadhana no conocen al Atman que es eternamente puro, despierto, amable, pleno, privado de mundanidad y sin tocar por los dolores. He aquí una hermosa descripción del Atman en la medida en que las palabras pueden expresarlo. Atman es puro, sin ser contaminado por vasanas, deseos, etc. Siempre es consciente de sí mismo y ya es realizado por 80
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todos. Siendo su propia naturaleza verdadera como el uno mismo, el Atman es siempre el tema de su amor. En el Upanishad Brihadaranyaka Yajnavalkya dice que amas a tu esposa, hijo, etc, porque son todos tu propio Yo que está en todas partes. Ellos no son amados debido a cualquier mérito en sí mismos. Atman es todo y, por lo tanto, carece de nada a diferencia del cuerpo. Atman no puede caer enfermo y por lo tanto no está sujeto a dolores. Atman siendo tú mismo, siempre ha estado contigo y no hay necesidad de hacer sadhana para alcanzarlo. Aquellos que están comprometidos en sadhana quieren atrapar algo fuera de sí mismos sin saber que ellos mismos son el Atman y no hay práctica necesaria para conseguirlo desde afuera. 60. Solo se y no trates de convertirte en el supremo. Una persona tonta que quiere y desea desesperadamente (tener moksha) para convertirse en el Brahman nunca lo consigue. Por el contrario, un sadhak inteligente lo consigue aunque no lo desee, ya que ya es de la naturaleza del parabrahman, es decir, el Ser Supremo. De Viveka Choodamani vemos que un nuevo discípulo que va a un Gurú para orientarse en el camino espiritual debe tener la capacidad de discriminar (Viveka), desapasionamiento (Vairagya), un intenso deseo de obtener la liberación (convertido en el Brahman) llamado mumuksha y un Paquete de seis otras cualidades (Shatsampatti). A menos que el deseo de Moksha sea muy fuerte, no estarás inclinado a abandonar el mundo seductor y tomar el camino espiritual. Por lo tanto, es uno de los cuatro requisitos previos de Sadhana (Sadhana Chatushtayam). Una etapa viene en el aprendizaje del discípulo cuando se le pide que abandone todos los deseos incluyendo el de Moksha, ya que ese mismo deseo será un impedimento en su realización. Este es un método particular de enseñanza llamado aaropa y apavada (superposición y negación). En las clases bajas se enseña a un niño de la escuela que un átomo es la partícula indivisible más pequeña, pero en las clases superiores esto es negado y se le enseña que un átomo es capaz de ser subdividido en subpartículas como electrones, protones, etc. En la religión también, mientras se hacen rituales, se comienza con el Aavaahanam (despertar ritual del poder latente) de un dios particular en un pequeño icono o una estatua y al final del reitual se retira y se 81
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devuelve a su estado original solicitando que el Dios venga otra vez (puna ra-gamanaaya cha). Esto es adhyaropa y apavada. Dios está en todas partes igual que la electricidad latente en el cableado también. Cuando queremos que se manifieste, llamamos a un mecánico, que abre un punto en el cableado e instala una bombilla. (Este es el proceso de Avaahanam). Una vez que te has embebido en la verdad de que tú eres el Atman (la electricidad que entra en cada bombillo llamado el cuerpo) que es en última instancia nada mas que el Brahman (la totalidad de la electricidad que viene del generador), Sólo tienes que darte cuenta. Si se te ha perdido un collar, pero lo estas usando en el cuello, si lo buscas por todas partes en lugar de mirarte a ti mismo no podrás hallarlo. Por lo tanto la etapa viene cuando tienes que abandonar todos los deseos incluyendo el de moksha. Tú eres el Brahman y ¿cómo puedes llegar a ser uno? El que ha eliminado todos los vasanas y deseos y permanece sin actividad, automáticamente se desliza hacia la realización de Brahman. Él permanece como el Brahman. A pesar de que nunca tuvo el deseo de convertirse en el Brahman, él alcanza moksha o liberación de todas las ataduras. “Sé lo que eres y no seas más” puede ser interpretado por gente frívola para significar que pueden seguir con las bajas tendencias mentales y alcanzarán a Brahman. Esto es completamente incorrecto. Estas tendencias nunca han sido la naturaleza intrínseca del hombre, sino que se deben al condicionamiento. Un ser humano es completamente divino en su naturaleza y las otras cualidades son debidas a vasanas adquiridas por condicionamiento. Mientras una persona permanezca inmersa en la mundanalidad, está llena de ansiedad, tensión, preocupación, etc., acerca de la adquisición de riqueza, disfrute, sus actividades, su negocio, profesión, etc. Cuando piensa que se ha vuelto espiritual, sólo transfiere todo su tensión, ansiedad, preocupación, etc., para obtener moksha. Su método de aproximación sigue siendo el mismo que adoptó para el mundo. Era sólo un intercambio de un deseo por otro. Todos los deseos tienen que irse. 61. El control de la mente no debe ser forzado sino natural.
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¿Cómo puede un tonto que usa la fuerza o la compulsión tener éxito en controlar la mente? El Jnani que se deleita en su Yo se desliza hacia este estado en todo momento de una manera natural. Son los pensamientos de los objetos de este mundo como la riqueza, el esposo / esposa, el dinero, los hijos / las hijas, los amigos, la salud de nosotros mismos y nuestros familiares que ocupan la mente constantemente y no nos permiten saber quiénes somos en realidad. En los yoga sutras de Patanjali, encontramos que uno tiene que controlar y detener todos estos pensamientos. Es en un estado de “no mente” que uno puede obtener moksha (liberación). El mundo, sus alegrías y tristezas son todos pensamientos. Este control de la mente y detener todos los pensamientos se llama nirodha y conduce a la unión con el Ser Supremo. “Yogas chitta vrtti nirodhah”. No hay ningún uso en forzar a la mente para detener su actividad para controlarla. Hemos tenido en todos nuestros nacimientos innumerables relaciones de apego, enemistad y celos, etc., con los objetos del mundo y estos vasanas no nos permitirán tener éxito en “nirodha” (control de la mente). Será un esfuerzo frustrante intentarlo. Esto sólo significa que no deberías intentar detener la mente con la fuerza, sino cortar las raíces de estos pensamientos. Los pensamientos surgen debido a tu participación en el mundo. Cuando desarrollamos una mentalidad de tratar a todos por igual y no tener gustos o disgustos, ni apego ni enemistad, etc. La implicación se vuelve nula, automáticamente los pensamientos cesan y el nirodha se realiza por sí mismo de una manera natural. Un Jivanmukta no ve a nadie más aparte del Atman y permanece como el Brahman. No hay mundo ni participación en él. Así que no puede tener ningún pensamiento. Esto es nirodha de una manera natural. 62. No dejes que la mente se aferre o se apoye en algo. El intelecto de un sadhak que está deseoso de liberación nunca permanece sin aferrarse a algún apoyo. El intelecto de un Jivanmukta que se libera de todos los deseos no depende de ningún apoyo.
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Un buscador de la liberación siempre se aferra a su intelecto o a algún apoyo como un mantra (una sílaba sagrada), Pooja (adoración ritual), dhyana (meditación), etc., ya que su deseo de liberación sigue estando incluso si todos los demás deseos han sido eliminados. Como se dijo en versos anteriores, como él todavía siente que Brahman debe ser alcanzado desde algún lugar, él hace todos los esfuerzos, manteniendo un cierto apoyo para su mente. Estos soportes se convertirán en vasanas y él no podrá dejarlos. Una vez que la mente se deshace de todos los deseos incluyendo el deseo de Moksha, una persona automáticamente se convierte en un Jivanmukta y como él sabe que nada más existe aparte del Sí mismo, no se aferra a ningún factor externo que sea irreal. Cuando estamos tratando de deshacernos de todas las esclavitudes, ¿por qué debemos usar factores que formarán más esclavitud? En Niralamba Upanishad se cuenta que todas las disciplinas como (yama y niyama incluyendo la meditación y el samadhi prescritos en el yoga de Patanjali son todas esclavitudes. 63. Una mente pura agarra la verdad sobre la Realidad última inmediatamente. Una persona con una mente pura se calma y se libera de todas las agitaciones sólo por escuchar la verdad acerca de la Realidad. Después no le molesta si se adhiere a una conducta correcta o una conducta incorrecta eso es indiferente. Una mente pura es aquella que está libre de todos los vasanas (tendencias debidas a impresiones de acciones pasadas) y deseos. Los vasanas desaparecen sólo cuando una persona desarrolla desapasionamiento, se vuelve indiferente a todos los objetos, eliminando así todo lo que le gusta y no le gusta teniendo una visión igual. Una persona normal está llena de preocupaciones, ansiedades, deseos y vasanas que mantienen su mente agitada y tensa. En el momento en que un hombre con una mente pura oye hablar de la verdad última, inmediatamente se convence de que todos los objetos son fabricados por la imaginación y toda su agitación desaparece. Él permanece tranquilo e imperturbable ante cualquier crisis. Como no tiene ningún objetivo que lograr, no se preocupa por las opiniones de los demás 84
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sobre él. Se comporta en la sociedad de la manera que quiera. No le molesta si se comporta según la disciplina tradicional o si su conducta está en contra de los mandamientos de las Escrituras o las normas de la vida social. Él se comporta como un niño. 64. No declara como suyos los resultados de las acciones. Cuando un buscador comienza a considerar que su Ser es sólo un testigo de todas las acciones que tienen lugar a través de sus sentidos y no es el hacedor ni el que experimenta los resultados de las acciones, entonces todos los pensamientos que toman las formas de los objetos desaparecen. Cuando un generador pasa la electricidad a las bombillas, las bombillas son sólo un testigo de la luz que brilla en las bombillas, pero ellos mismos no son los realizadores ni tienen derecho a disfrutar de los resultados de la iluminación que no se hace en el individuo a nivel de la bombilla sino por la Totalidad. De la misma manera, los diversos sentidos de nuestro cuerpo no realizan las diversas acciones como ver, oler, oír, caminar, etc. Se hacen por la energía que habita el cuerpo y trabaja a través de los sentidos. Los ojos, oídos, piernas, etc., son sólo las aberturas a través de las cuales funciona esa energía. Por lo tanto, como individuos no actuamos y cuando no actuamos no tenemos derecho a sus resultados, el mérito o el pecado que se acumula a partir de actos buenos o malos. Cada ola en el océano piensa que sube a un nivel alto por su propio poder. Es la totalidad del océano lo que hace que cada ola se eleve. Una vez que somos conscientes de que somos sólo los testigos y no los hacedores o los experimentadores, no surge la cuestión de los vasanas o deseos que nos impulsan a hacer acciones. Cuando sabemos que no hacemos nada por nosotros mismos y las acciones enteras se ejecutan en el nivel superior, nos desprendemos de todas las actividades y los vasanas o deseos que nos incitan a actuar se vuelven estériles. Este es un método muy importante para disipar todos los vasanas. Esto se ha expuesto anteriormente también como una de las instantáneas cápsulas de moksha presentadas por Ashtavakra (I-6). 65. Incluso un Jivanmukta muestra respeto u honor donde deba.
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Un Jivanmukta muestra el debido honor y respeto por ante un erudito védico, un dios, un río santo, una mujer, un rey o cualquier persona favorita. Esto no crea vasana o tendencias para el futuro. Normalmente las personas honran o muestran su respeto a un gran erudito védico o un dios con el fin de obtener sus bendiciones. Esto crea un vasana que los impulsará a buscar las bendiciones una y otra vez al conocer a tales personas. Un hombre común puede mostrar su respeto a un rey, ya sea por miedo a la retribución si no lo hace o por las expectativas de los favores del rey. Un hombre puede mostrar su respeto a sus parientes favoritos o a una mujer porque se siente atraido y espera obtener favores de su compañía agradable en el futuro. Así se crean vasanas o impresiones que inducen repeticiones y deseos. En el caso de un Jivanmukta, él no ve a nadie como separado de su propio Ser. Él los mira a todos iguales y no surgen en su mente vasanas, temores o deseos de favores. Sólo si muestra respeto por algún motivo, dará lugar a vasanas. Él no recibe ninguna satisfacción especial, emoción o alegría en este acto. Así que estas acciones no le hacen ninguna diferencia. Es probable que lo haga, ya que no quiere parecer diferente de un hombre común. Puede ser también que él haga estos actos a fin de dar un ejemplo a otros acerca de cómo es importante seguir los mandatos de las Escrituras.
66. La deshonra o humillación no tienen efecto. La mente de un Jivanmukta nunca sufre ningún cambio o transformación, incluso cuando se ríe, cuando es humillado o insultado. En el versículo anterior se afirmaba que un Jivanmukta nunca falla en mostrar el debido honor a otros cuando debe. Aquí se afirma que es impermeable a cualquier deshonra o humillación que se le haga. Es el estado ideal. En Vishnu Sahasra Nama Stotram hay tres atributos dados al Señor Supremo – “amaani, 86
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maanado, manyo” - El que no tiene ego ni sentido de honor para sí mismo, que da el debido honor a los demás, uno que es respetado por todos”. Como un Jivanmukta nunca ve a nadie aparte de sí mismo, no hay “otra persona” que pueda deshonrarle. Una vez alguien abusó de un santo. El santo le hizo una pregunta: “Estimado señor, consisto en dos unidades: cuerpo y alma (Atman). ¿De cuál de los dos está abusando? Si abusas de mi alma (Atman), sólo hay un Atman que impregna todos los cuerpos. Así que, en efecto, sólo se está abusando a sí mismo. Si estás lanzando tus abusos en mi cuerpo, me uniré a ti en él de buen grado. Es el cuerpo el que crea todos los problemas para mí en este mundo y por eso merece ser abusado". Como el Jivanmukta ha cortado su conexión con el cuerpo y aniquiló así el ego (el sentido del cuerpo), no tiene ninguna conexión con las personas que están relacionadas con él a través de su cuerpo. Por lo tanto, desde su lado no reconoce ninguna relación con su hijo, esposa, nieto, siervo, etc. Un hombre común se lastima gravemente y su ego es herido cuando alguien lo ofende o lo humilla. Como resultado, se agita y pierde su tranquilidad. Su relación con esa gente se tensa y él incluso contempla la venganza contra ellos. Durante años, el recuerdo de la humillación o falta de respeto que sufrió continúa recurriendo a perturbar su mente. Como un Jivanmukta permanece como el Brahman Supremo y como ningún mundo existe aparte de él, el honor o el deshonor, el culto o la humillación, nada crea ningún cambio en él y causa cualquier ondulación en su mente.
67. Un Jivanmukta disfruta de cada actividad rutinaria. Un Jnani, cuya mente está siempre tranquila en los tratos cotidianos de la rutina, se sienta alegremente, duerme felizmente, camina alegremente (si va o viene), habla alegremente y come felizmente. Un hombre común siempre permanece preocupado por algo u otro. He visto a hombres y mujeres jóvenes que no pueden dormir sin una pastilla para dormir o dos cada noche. Una persona normal piensa en sus problemas 87
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incluso mientras come. Ni siquiera es consciente de los platos que se le sirvieron. Incluso mientras camina en un jardín con sus hijos, su mente se ocupa de los diversos problemas en su oficina o en su familia. Nunca disfruta de su caminata o sueño o de su almuerzo o cena. Su mente permanece perpetuamente agitada. Incluso mientras habla, olvida de repente lo que estaba hablando mientras piensa en otras cosas. Como un Jivanmukta no ve nada más que su Ser y se ha despojado de vasanas o deseos, no tiene problemas y no tiene pensamientos. No tiene ninguna relación con el mundo. Así que lo que él hace, no tiene ningún motivo egoísta detrás de él y sólo actúa de manera rutinaria. Él, por lo tanto, disfruta su paseo, su charla, su almuerzo / cena su sueño, etc. Cuando come, sólo come y no tiene otros pensamientos. Cuando camina, sólo camina. Así se ejecutan todas las actividades sin ningún pensamiento que obstaculice. Desde nuestro punto de vista pensamos que un Jivanmukta que no tiene interés en el mundo lleva una vida aburrida e insípida. La verdad es que es él quien disfruta cada momento de su vida. 68. No se imponen deberes a un Jivanmukta. Es el sentimiento de deberes que debemos hacer que forma el mundo de la implicación (samsara). Pero los jnanis no lo ven en absoluto porque están vacíos de cualquier forma, y son sin forma, impersonales, inmutables y libres de todos. En la India especialmente vemos que muchos sienten que incluso el desempeño del matrimonio de su nieto es su deber. El principal deber de todos es saber quiénes somos. Sin realizar este supremo conocimiento, ¿cómo puedes saber dónde está tu deber? En cambio, sientes que es tu deber acumular una gran cantidad de dinero y riqueza para durar por 2 o 3 generaciones más. La gente pasa su vida ayudando a sus hijos e hijas adultos porque lo consideran como su deber. Los jivanmuktas no consideran nada como su deber en absoluto. Son sus actividades las que realizan como sus deberes que los involucran irremediablemente en el mundo trayendo dolores a su paso. A diferencia de estas personas mundanas, los Jivanmuktas han cortado sus conexiones con el cuerpo y no se identifican con el cuerpo. 88
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Naturalmente, cuando no reconocen el cuerpo, están, para todos los efectos, vacíos de todas las formas. Como sólo se consideran a sí mismos como el Ser, son sin forma. Como no son conscientes de ninguna existencia que no sea el Ser, ningún acontecimiento que afecte su cuerpo, incluyendo la enfermedad, etc., o acontecimientos que afectan a sus relaciones cercanas, riqueza, casa, etc., causan alegría o dolor en ellos. Así que la gente liberada niega cualquier deber con respecto a cualquier objeto del mundo. 69. Un Jivanmukta nunca está contaminado por ningún trabajo Como un Jivanmukta se comporta como un niño, él realiza todas las actividades sin ningún deseo egoísta. Pues él es puro, aunque él realiza una obra, él no está contaminado o implicado en ella. En una descripción similar de un Jivanmukta en el Srimad Bhagavad Gita (XIV-25), la palabra “Arambha” se ha definido como “todas las actividades” y no como inicio de actividad, por Shankara. En otras palabras, en la medida de lo posible, no es que abandone el inicio de todos los proyectos, pero dejará caer el apego incluso aquellas actividades que están en curso. Un Jivanmukta no ve ningún objeto o mundo separado de él y está despojado de todos los deseos. No tiene ningún propósito para lograr al hacer el trabajo. Un niño que juega en la arena del río construye una mansión de la arena húmeda y al salir, destruye la mansión construida por la arena. Era una obra de teatro y el niño no tenía ningún propósito en construir la mansión o destruirla. Así también un Jivanmukta no tiene ningún propósito para alcanzar aunque él pueda dedicarse a alguna actividad. De ahí que la actividad no deja huella y no crea una vasana (una tendencia latente). Como el Jnani no tiene sentido de la acción, los resultados, a saber, el mérito (Punya) o el pecado (Pa-pa), no le corresponden. Él permanece inmaculado. Él no está limitado por las acciones. 70. Sigue siendo el mismo (con ecuanimidad) en todas las circunstancias. Un Jivanmukta sigue siendo el mismo en todas las circunstancias, si está viendo, oyendo, tocando, olfateando o comiendo porque su mente se libera de todos los deseos. Tal conocedor del Ser es bendecido.
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Bendito es el Jnani que permanece como el Sí mismo y para quien ningún mundo o cualquier objeto permanece aparte de su Ser. Como no hay objeto para él, la cuestión de cualquier excitación o sentimiento de alegría, pena, desagrado, etc., no surge en absoluto. Ningún acontecimiento causa ninguna ondulación de ninguna emoción en él. Si él pierde o gana, si algún peligro lo amenaza o algún placer lo espera, él no se mueve. Si toca la carne descompuesta de un muerto o la mano de una bella dama, sigue siendo la misma. No hay repugnancia ni atracción. Así, a pesar de que puede hacer alguna actividad, no deja marca y no le afecta en absoluto. 71. Un Jivanmukta brilla en el mundo de la ilusión. Todo este mundo tiene su existencia sólo en la mente. Funciona debido al poder ilusorio de maya. Es el Jivanmukta que no tiene ego ni ningún sentido de posesión y es sin deseos quien brilla por su sabiduría. El mundo entero que parece real es un producto de la imaginación condicionada y así no existe excepto en la mente. Es sólo una superposición engañosa sobre el Ser debido al poder de maya al igual que la aparición de una serpiente no existente que fue superpuesta en una cuerda por un visitante que lo confundió con una serpiente en la oscuridad. Nunca hubo una serpiente. Así también el mundo nunca lo es. Todas las personas normales viven en esta condición engañada y están sujetas a sufrimientos y tristezas en este drama de la imaginación, que nos parece real. Es un Jivanmukta, quien, por su sabiduría, ha podido penetrar a través del velo de maya y brilla sin ser atrapado por las espinas de maya. Esto es porque ha dejado de identificarse con su complejo cuerpo-mente y ha abandonado su sentido de posesión hacia los objetos. Como ningún mundo o sus objetos existen para él, no hay deseo de poseerlos. Son los deseos los que nos han atado y enredado en este mundo fenoménico. El Jivanmukta permanece libre de toda servidumbre. 72. No hay ningún mundo para aquel que se ha dado cuenta del ser inmortal.
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Para el Jnani que ve el Atman indestructible el cual nunca es alcanzado por el dolor pleno de puro conocimiento, ¿dónde está el universo, dónde está el cuerpo y dónde está el ego o el sentido de propiedad? El que ha alcanzado el conocimiento del Brahman no ve sino su Ser; En tal estado de no dualidad no hay objeto que pueda darle dolor o sufrimiento. El Ser es inmortal y no puede ser destruido. Una vez que ha llegado a este estado, el cuerpo que es parte del mundo deja de existir y en la ausencia del cuerpo no puede haber ego (identificación de sí mismo con el cuerpo) ni tampoco puede poseer nada. No tiene necesidad de ningún conocimiento ni del mundo. Él es feliz en su propio Ser. 73. No hay cielo, infierno o Moksha para un Jnani. Para una persona que ha realizado el Sí mismo, no hay cielo ni infierno. Tampoco hay liberación (Jivanmukti). ¿Cuál es el uso de hablar mucho? Desde el punto de vista de la realidad última, no hay nada más que el Ser. En última instancia solo es. Es sólo un drama de sueños del Ser en el que se ve a sí mismo jugando miles de millones de papeles (de todos los seres del mundo). El nacimiento, la muerte, el cielo, el infierno, moksha - todos estos son parte del drama donde sólo hay un actor, el Ser. Todo es un sueño cósmico. Incluso el despertar del sueño (moksha) es parte del drama que nunca sucedió pero fue toda una imaginación. El Atman siempre fue libre y nunca sometido a ninguna esclavitud del cielo, el infierno y posteriormente una liberación (moksha). Para evitar que las personas cometan actos pecaminosos y para animarlos a realizar actos buenos y meritorios, se creó el infierno, un lugar para el castigo y el cielo, un lugar para la recompensa, y estos se han mencionado en las Escrituras. El cielo y el infierno son productos de la imaginación y sólo son tan verdaderos como nuestro cuerpo. Mientras uno permanezca en la ignorancia y considere su cuerpo como verdadero, el cielo, el infierno y el moksha son relativamente verdaderos. En el análisis final no hay nada sino el Sí mismo (Atman). No hay diferenciación.
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Para un hombre de agudo intelecto y excelente estado físico unas pocas palabras / instrucciones son suficientes para despertarlo. Es como un caballo de galope que cuando sólo ve la mano del conductor que va hacia el látigo. No hay necesidad de decir mucho. Ya se ha dicho lo suficiente. En lo referente al secreto de la práctica espiritual. 74. Un Jivanmukta no elogia ni desacredita a nadie. Un Jivanmukta no critica, no juzga no habla mal de nadie, ni siquiera se refiere a los defectos ajenos ni menciona las fallas de otros, jamás se expresa mal de nadie y siempre bendice las cualidades en lugar de los aspectos negativos de otro. Siempre está satisfecho. Como él no tiene expectativas del mundo ilusorio, él no siente que cualquier cosa debe ser hecha por él. No le falta nada. El ve el Uno en todo. 75. Un Jivanmukta tampoco tiene interés en el mundo o en el Atman. Un alma realizada no odia este mundo. Tampoco está deseoso de ver el Atman. No tiene alegría ni ira. No está muerto ni vivo. Un Jivanmukta no ve ningún mundo aparte de él. El mundo no existe para él. ¿Cómo puede odiar algo que no existe en absoluto? En segundo lugar, se espera que tenga la misma visión. No tiene gustos ni aversiones. Es como si el mundo se hubiera retirado de él. Esta declaración de Ashtavakra es casi una repetición de su enseñanza anterior. El Jivanmukta no desea ni el disfrute de este mundo o moksha (Bhoga moksha nirakankshi). No tiene ningún deseo de ver el Atman. Atman no es un objeto que pueda ser percibido a través de los sentidos. Atman es el sujeto y no hay otro objeto en absoluto. Atman es su propio Yo. Él es el único vidente. ¿Cómo puede convertirse en un objeto para ser visto? Como él es inmune a todas las sensaciones o excitación, ningún objeto o acontecimiento causa en él una ondulación de alegría o dolor. Por lo tanto, no está vivo a las vibraciones del mundo, que no causan ninguna reacción en él. Se puede decir que no está vivo. Aun así, mientras sigue respirando, no podemos considerarlo como muerto. No está vivo ni muerto para todos los propósitos prácticos.
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76. Nunca hubo un buscador de moksha ni uno que fue liberado. Nunca hubo creación ni disolución. Nadie es una persona feliz ni infeliz. No hay nadie que se disguste con el mundo, ni uno que está apegado al mundo. No hay nadie que desee liberarse ni nadie que se libere. No hay nada en absoluto. ¿Dónde está la creación o la disolución? ¿Dónde está la meta a alcanzar? ¿Dónde están los accesorios para lograr? ¿Dónde está el que practica sadhana? ¿Dónde está el logro? Soy indestructible y en mi propia naturaleza. Ninguna de las cosas antes mencionadas está en mí. Las enseñanzas de Ashtavakra terminan en una nota de la célebre teoría de “ser nunca nacido” propuesta por Goudapada, el gran Gurú de Adi Sankara, en su “Mandookya Karika”. “Nunca hubo creación alguna. No hubo disolución cuando la creación fue destruida. Nadie estaba atado y nadie que se esforzara para hacer sadhana y obtener moksha. Nunca ha habido un buscador de la liberación ni nadie liberado. Esta es la verdad última, créelo o no”. El mundo entero, los seres y los objetos en él, el nacimiento y la muerte, las ataduras, la sadhana y la moksha - todos estos procesos son todos delirios como un sueño. Nunca hubo ninguna de estas cosas. El Yo inmutable siempre ha sido. Nunca se transformó. Es en una ilusión onírica de la mente, ese nacimiento, muerte, esclavitud, liberación - todos estos parecen aparecer. No se creó nada. Nada sufrió la destrucción. Cuando no se creó nada, ¿quién estaba atado y quién fue liberado? Salgamos todos de la ilusión de la mente. Despertemos. No pasó nada. No queda nada por hacer. Sí, el Sí mismo, la única realidad siempre existe. El mundo entero era una superposición engañosa sobre el Sí mismo. Somos el Ser y siempre permanecemos como somos. Es necesaria una nota de advertencia. La declaración actual de Ashtavakra no fue hecha en el principio. Esto no es para proveer una excusa para que el practicante perezoso permanezca ocioso. Uno tiene que esforzarse y llegar al
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último conocimiento al final de su sadhana. Esta enseñanza se da para hacer nuestro viaje espiritual más fácil y suave. Hay otro gran factor de ayuda. Se llama la “Gracia” del Señor (el Ser). Siempre está con nosotros. Es lo que elimina la ilusión y nos revela finalmente quiénes somos. Oremos para que la gracia descienda sobre nosotros.
Sobre el autor: Swami Bhagavan Nityananda Das también conocido como Bhagavan Das Swami Maharaja. Es un asiduo estudiante de las antiguas tradiciones espirituales de oriente. Psicólogo transpersonal, escritor, conferencista y músico profesional. Dedica por entero su vida al servicio de los demás, llevando la antigua sabiduría espiritual de lo complejo a lo más simple, en retiros, conferencias y seminarios. Actualmente forma parte de la Universidad del alma, una organización de carácter inegoísta dedicada a compartir y a servir a la humanidad sin distinción alguna.
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