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Ritual en la vida diaria: rituales sociales, familiares, nacionales. Costumbres, casamientos, etc. Los Sistemas religiosos tienen 3 partes: 1- Teoría / teología / filosofía 2- Mito: narraciones que explican y comunican la teoría a través de historias 3- Ritual: la aplicación de la teología en un contexto espiritual Cuando el ritual se hace de la forma apropiada (mentalidad apropiada) es una tecnología aplicada para la transformación de la conciencia de las personas que están involucradas. Deben tener cierta fe en el ritual. Ejemplo: alguien que se casa con los ritos de otra religión. En el hinduismo, los rituales son muy complejos y estructurados, acompañan cada cambio y paso importante en la vida: concepción, gestación, parto, bautismo, primera salida fuera del hogar, primer alimento, pubertad, muerte. También hay algunos que son sociales: iniciación, comienzo del estudio, fin del estudio, casamiento. Hay rituales para expiar los pecados y también de purificación por ejemplo cuando se construye o se compra una casa nueva, un auto nuevo. El proposito de los rituales es traer una transformación real de la conciencia, porque el Sanātana Dharma es esencialmente una religión de experiencia y acción, más que una basada en lo que se cree. La verdad del Vedanta se sostiene no en aceptar lo que es dogma o credo, sino en tener una experiencia directa personal y una transformación espiritual. El problema de hoy en día es la falta de contacto con el mundo natural. Ejemplo: comida, calendario, trabajo, etc Practicando los rituales, nos conectamos con los ciclos naturales de la vida y tendremos una mejor adaptación al mundo en que vivimos. La práctica de ritual ayuda a mantener una mejor conciencia de las leyes de la naturaleza y el lugar de uno en el cosmos. También entender nuestro lugar nos ayuda a aliviar nuestro sufrimiento. Los rituales hindúes tienen 3 fuentes principales: Vedas: hoy en día principalmente en desuso, excepto por los saṁskāras (los principales). Solo para aquellos iniciados. Purāṇas Āgamas Hoy en día se practica principalmente una mezcla de los últimos 2. El sistema tántrico es una metodología de rituales altamente sofisticados, para

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el propósito de la transformación personal y para vivir con armonía con el cosmos. Significado de “Tantra”: La palabra misma indica 2 cosas: 1- Mandamientos (vidhi) 2- regulación (niyama) Se deriva de la raíz tan – expandir. El tantra se refiere a aquellas escrituras sagradas o inspiradas en lo sagrado por la cual el conocimiento se expande o transmite. Tra significa salvar, entonces es el conocimiento o sabiduría que salva del samsara. Los téxtos tántricos: Conocidos como Āgamas o Samhitas son manuales de rituales, principalmente. Básicamente tienen 4 partes: 1. jñāna-pāda — Teoría, conocimiento, teología, soterología, cosmología y filosofía 2. kriya-pāda — detalles de construcción de un templo, cómo esculpir o crear los íconos del templo, los tipos de materiales, formas y otras características de los utensillos a ser utilizados, etc 3. carya-pāda — consagración de los templos y sus íconos, las practicas a realizar en el templo y en el hogar, calendario y celebración de festivales públicos, etc. 4. yoga-pāda — la vida spiritual del aspirante, teoría y práctica del sādhana La base teórica fundamental se basa en la parte 1. Para entender los rituales, se debe entender el punto 1 ya que cada acto/elemento utilizado tiene un significado simbólico. Para alcanzar la transformación personal deseada deben entenderse los simbolismos y ser practicados con conciencia plena.

Ritual:

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En sánscrito no hay una palabra diferente para acción ritualística, acción física o actividades mundanas. Todo esto está cubierto por la palabra Karma que simplemente significa acción. La forma de vida tántrica no nos separa entre acciones profanas y sagradas. Todas las acciones son partes de la misma sinfonía cósmica. En realidad, todas las acciones pueden tener una consecuencia moral y pueden ser positivas o negativas de acuerdo a la intención detrás de ese acto. Ley de karma, ejemplo: policía. Uno debe tener el máximo control posible en las acciones propias que afectan a otros, y debe canalizarlas para alcanzar el máximo beneficio universal (loka-saṅgraha). En el día a día del practicante cada acto debería ser un acto conciente. Bañarse, vestirse, comer, estudiar, jugar, etc. Pueden ser considerados rituales y por lo tanto deben ejecutarse con concentración, orden y precisión. Psique humana: necesidad de rituales, ayuda para la vida. Dīkṣa — Iniciación Como la práctica de yoga tántrico es fácil y se pueden obtener resultados mucho más rápidos que en el sistema de yoga de Patañjali, es más propensa a tener inconvenientes. Cuando se usan técnicas de visualización y de identificación de uno con varias deidades, hay un gran potencial de autoengaño. Por lo tanto la iniciación y guía de un maestro espiritual es condición sine qua non para el avance. No puede haber un progreso espiritual razonable sin iniciación y guía. dī — dīyate jjānam kṣa — kṣīyate pāpam Aquello que da conocimiento y consecuentemente remueve las impresiones negativas. El universo es concebido como un macrocosmos (brahmāṇḍa) y el ser humano como un microcosmo (piṇḍāṇḍa). Todo aquello que existe en el macrocosmo existe en el microcosmo, todas las deidades y fuerzas presentes en el universo existen en el ser humano. Esto es fundamental ya que el principio del ritual tiene que ver con la aplicación sutil de estas correspondencias. 3

El valor de un ritual no puede medirse por la presentación exterior, sino solo por los cambios que trae a la conciencia de los practicantes. El propósito último de la práctica tántrica es el empoderamiento personal y la transformación de la conciencia de los practicantes para llegar a la perfección de la iluminación. Ejemplo: cómo cambia la perspectiva de la vida cuando uno se acepta como una parte del microcosmos y ve a los otros de la misma forma. Si bien el Universo puede ser visto superficialmente como solo estar gobernado por las 3 leyes de la termodinámica (Las leyes de la termodinámica, ó los principios de la termodinámica, describen el comportamiento de tres cantidades físicas fundamentales, la temperatura, la energía y la entropía = Magnitud termodinámica que indica el grado de desorden molecular de un sistema que caracterizan a los sistemas termodinámicos.) uno también puede ver que la Naturaleza es en realidad sumamente equilibrada en sus leyes, y la humanidad es parte de esa Naturaleza. Otro concepto importante es el de Sakala y Niskala. Son dos fuentes de Conocimiento que contribuyen a nuestra existencia: lo subjetivo y lo objetivo. Sakala: todo lo que puede ser percibido por nuestros sentidos físicos, el mundo exterior que es investigado por la ciencia. Prakṛti. Niskala: Purusa. El mundo de la mente, el espíritu y lo trascendental. Purusa. En el Puruṣa Sūkta de los Vedas, se explica que el universo Sakala tiene 100 billones de galaxias, y que representa solo 1 cuarto del total, el Niskala representa los otros 3 cuartos. Todos los rituales tántricos tienen acciones simultáneas sobre el control del cosmos (Devas) y del microcosmos (Individuo). 1- Cosmos: adoración de ciertas Divinidades (devas) o fuerzas de la naturaleza 2- Individuo: la transformación psico-espiritual del practicante y los participantes

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En el proceso del ritual, los cinco sentidos y sus correspondientes objetivos, así como las causas de desarmonía, discordia y desintegración son usados y sublimados para, con la ayuda de ESTOS SERIAN LOS TANMATRA (ELEMENTOS SUTILES DE LOS MAHA BUTAS) TIERRA= OLOR aromas (incienso, flores) AGUA= GUSTO sabor (ofrendas de alimentos) FUEGO= FORMA formas (íconos, yantras, mandalas) AIRE= TACTO tacto (gestos ritualísticos, mudras) ETER = SONIDO sonido (recitación / canto) transforma la mente del adorador de sus preocupaciones, ego y fijación en el mundo exterior (Sakala) al mundo trascendental (Niskala) de armonía, acuerdo e integración a través de la unión con la deidad adorada. Por esto los rituales son claves para la práctica espiritual (sādhana). Uno no puede decir que ama a otro sin demostrar nunca ese amor. La existencia de un sentimiento demanda una expresión externa de ese sentimiento. Así que el amor hacia el Divino (bhakti) se manifiesta con el deseo de servirlo para demostrar el compromiso propio, y este amor místico se expresa a través del ritual.

Mahābhūtas – los 5 elementos Dos conceptos claves que se relacionan con los rituales Hindues: a- Los Mahābhūtas b- Las Guṇas, por lo que es importante conocer su funcionalidad. De acuerdo a la ciencia hoy en día, el Universo está constituido por 90 elementos químicos. 5

Las escrituras presentan una forma mucho más sencilla en la forma de los 5 elementos conocidos como Mahābhūtas y 3 Guṇas. Esto no niega la concepción científica de los 90 elementos, ni es científica en sí misma pero es una interfase sencilla para entender el Universo. Espacio / éteri: Ākāśa Espacio es la base sobre lo cual todo se desarrolla – en lo que todo tiene su existencia y a donde todo regresa. El espacio no es vacío sino está lleno con vibraciones y frecuencias de energía cósmica (śakti). Su función es justamente transmitir esta energía. Es por lo tanto asociado al sentido del sonido. Palabras claves: expansivo, sin fin, infinito, vacío. Aire: Vāyu El aire es un elemento gaseoso que surge del Espacio. Todo lo que se crea es impregnado, conectado y sustentado por el Aire. En el macrocosmo Brahmāṇḍa- esta fuerza universal se manifiesta como vāyu – las corrientes de viento, mientras que en el microcosmos - Piṇḍ āṇḍa- se manifiesta como el prāṇa y la función respiratoria. Palabras clave: versatilidad de movimiento, flexibilidad, comunicación, fluir, inestable, desapegado, independiente. Fuego: Agni El fuego es un elemento que surge de la fricción causada por el viento. El fuego es una fuerza transformadora en el universo. Todas las formas de calor dentro del cuerpo y del universo exterior son manifestaciones de este elemento. Es la causa primaria de la energía. El apetito y la digestión son ambos aspectos del elemento fuego. Palabras clave: ambición, determinación, fuerza de voluntad, disernimiento, percepción, enfoque, iluminación, intensidad, consumo.

Agua – jala: El fuego produce condensación que se transforma en el elemento agua. Este elemento es el que nutre la vida y comprende el principal elemento de los cuerpos de la mayoría de los seres vivientes. El agua es sinónimo de vida, es el elemento purificante por excelencia y el más sagrado de los cinco elementos. No puede haber ningún ritual tántrico sin agua. Es la forma de la Diosa – la Madre del Universo. Palabras clave: fluir, frescura, intuición, emociones, amor, afecto, compasión, empatía, apego. 6

Tierra: Bhūmi El ultimo elemento en surgir es la tierra. La solidificación surge desde el agua. La tierra es nuestra madre, la fuente de nuestra estabilidad y sustento. (Ejemplo mantra al despertarse). Permite nuestro crecimiento y produce a la comida de la cual todos los seres deben su existencia. Palabras clave: sentido de forma, orden, firmeza, utilidad, practicidad, manifestación material o física. El éter es definido como un “Fluido hipotético invisible, sin peso y elástico, que se consideraba que llenaba todo el espacio y constituía el medio transmisor de todas las manifestaciones de la energía”; esta denominación es usual en otros textos relacionados con el Hinduismo pero se encuentra más útil utilizar la palabra Espacio. Estos cinco elementos se encuentran en diferentes proporciones en todo lo que existe. Por discernir las cualidades y las proporciones de los elementos podremos crear armonía y balance en nuestras vidas.   Principio Espacio Vacío Movimient Aire o Luminosida Fuego d Agua Tierra

Liquidez Solidez

Función Espacio

Sonido

 

Presión

Sonido

Tacto

 

 

 

Expansión Sonido Contracció n Sonido Cohesión Sonido

Tacto

Forma

 

 

Tacto Tacto

Forma Forma

Gusto Gusto

  Aroma

Cada elemento tiene una correlación con un chakra Sahasrāra Viśuddha Anāhata Manipura Svadhisthana Mūlādhāra

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Propiedades    

 

Guṇas — Las cualidades de la Naturaleza Material El universo consiste en dos principios conocidos como Puruṣa y Prakṛti. Puruṣa: Se refiere al Ser del Universo. Es el Espíritu Universal, Eterno, Indestructible y Omnipresente. Es el escenario sobre el cual el acto de la vida ocurre. Es el aspecto Niskala de ser. En el Tantra es identificado con las Deidades masculinas de Brahma, Visnu y Siva. Prakrti: Es una palabra compuesta por el prefijo pra “antes o primero” y la raíz kr “hacer o producir”. Este termino denota aquello que existía antes que el Cosmos fuera producido, la fuente primaria de todo, la sustancia original de la que todo viene. También es conocida como Pradhāna. Es identificado con la Divinidad femenina. Toda la manifestación es una interacción entre Puruṣa (Nāma) y Prakṛti (Rūpa). Los principios no pueden funcionar independientemente. El Purusa no puede manifestarse ya que no tiene forma ni vehículo, Prakrti no puede comenzar la acción porque es inanimada, por lo tanto solo por la unión de ambos es que la existencia se manifiesta. Son dependientes uno del otro. Las Gunas Prakrti consiste en tres fuerzas o modalidades llamadas gunas. Son postuladas para dar cuenta de la diversidad de la experiencia. Cada una tiene su función característica. Sattva Guna: de sat “aquello que es real o existente”. Es usada para dar cuenta de la fuerza que ilumina y revela todas las manifestaciones. Es responsable de la luminosidad de las cosas, del movimiento hacia arriba del fuego, de las corrientes de viento. Está desprovista de excitación y es la causa del equilibrio. Se manifiesta como luz (prakāśa). Raja Guna: rañj “ estar nublado, afectado o movido”. Se utiliza para describir la fuerza que afecta y mueve a las otras dos. Es la activadora y potencia de excitación sin la cual las otras dos no pueden manifestar sus cualidades inherentes. Su función es mover cosas, superar resistencias, hacer trabajo. Es responsable por todos los movimientos y cambios que ocurren en la naturaleza. Tama Guna: tamas significa “oscuridad”. Es usada para decribir la fuerza que restringe, obstruye y envuelve a las otras dos para contraponerse a la 8

tendencia de rajas de actuar y sattva de revelar. Su función es resistir al movimiento. Es la causa de la masa, inercia y peso. Ejemplo: fuerza de inercia. Siempre coexisten y nunca están separadas pero alguna siempre predomina sobre la otra. Bhagavad Gita Capitulo 17 Texto 1: Arjuna preguntó: ¡Oh, Krsna!, ¿cuál es la situación de aquellos que no siguen los principios de las Escrituras, sino que adoran según lo que les dicta su propia imaginación? ¿Están ellos en el plano de la bondad, de la pasión o de la ignorancia? Texto 2: La Suprema Personalidad de Dios dijo: Según las modalidades de la naturaleza que el alma encarnada ha adquirido, su fe puede ser de tres clases: en el plano de la bondad, en el plano de la pasión o en el plano de la ignorancia. Oye ahora lo que se va a decir de eso. Texto 3: ¡Oh, hijo de Bharata!, según las diversas modalidades de la naturaleza bajo las cuales uno exista, en uno se desarrolla un determinado tipo de fe. Se dice que el ser viviente es de una fe en particular, de acuerdo con las modalidades que haya adquirido. Texto 4: Los hombres que se hallan en el plano de la modalidad de la bondad, adoran a los semidioses; aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión, adoran a los demonios; y aquellos que están en el plano de la modalidad de la ignorancia, adoran a los fantasmas y espíritus. Texto 5-6: A aquellos que se someten a severas austeridades y penitencias que no se recomiendan en las Escrituras, y que las realizan por orgullo y egoísmo, a quienes los mueven la lujuria y el apego, quienes son necios y quienes torturan los elementos materiales del cuerpo así como también a la Superalma que mora dentro, se los ha de conocer como demonios. Texto 7: Incluso la comida que cada persona prefiere es de tres clases, en función de las tres modalidades de la naturaleza material. Lo mismo es cierto de los sacrificios, las austeridades y la caridad. Ahora oye cuáles son las diferencias que hay entre ellos. Texto* 8: Las comidas que les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad, aumentan la duración de la vida, purifican la existencia de uno, y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Esas comidas son jugosas, grasosas, sanas y agradables al corazón. Texto* 9: Las comidas que son demasiado amargas, demasiado agrias, saladas, calientes, picantes, secas y que queman, les gustan a aquellos que 9

están en el plano de la modalidad de la pasión. Esas comidas causan aflicción, sufrimiento y enfermedades. Texto 10: La comida que se prepara más de tres horas antes de ser ingerida, la comida desabrida, descompuesta y podrida, y la comida hecha de sobras y cosas impuras, les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la oscuridad. Texto 11: De los sacrificios, aquel que se ejecuta de acuerdo con las indicaciones de las Escrituras, como una cuestión de deber, y que lo ejecutan aquellos que no desean ninguna recompensa, ese sacrificio es de la naturaleza de la bondad. Texto 12: Pero el sacrificio que se realiza en aras de algún beneficio material, o por orgullo, ¡oh, tú, jefe de los Bharatas!, has de saber que está en el plano de la modalidad de la pasión. Texto 13: Cualquier sacrificio que se celebra sin considerar las indicaciones de las Escrituras, sin distribución de prasadam [comida espiritual], sin el canto de himnos védicos, sin darles remuneraciones a los sacerdotes y sin fe, se considera que está en el plano de la modalidad de la ignorancia. Texto 14: La austeridad del cuerpo consiste en adorar al Señor Supremo, a los brahmanas, al maestro espiritual y a superiores tales como el padre y la madre, y consiste también en la limpieza, la sencillez, el celibato y la no violencia. Texto 15: La austeridad del habla consiste en proferir palabras que sean ciertas, agradables, beneficiosas y que no agiten a los demás, y también en recitar regularmente las Escrituras védicas. Texto 16: Y la satisfacción, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la purificación de la existencia propia son las austeridades de la mente. Texto* 17: Esa austeridad triple, realizada con fe trascendental por hombres que no esperan beneficios materiales sino que lo hacen únicamente por el Supremo, se denomina austeridad en el plano de la bondad. Texto 18: La penitencia que se realiza por orgullo y con el fin de obtener respeto, honor y adoración, se dice que está en el plano de la modalidad de la pasión. Esa penitencia no es estable ni permanente. Texto 19: La penitencia que se realiza por necedad, con la tortura de uno mismo o para destruir o hacerles daño a otros, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia. Texto 20: La caridad que se da como una cuestión de deber, sin esperar retribución, en el momento y el lugar adecuados, y a una persona que lo merezca, se considera que está en el plano de la modalidad de la bondad. 10

Texto 21: Pero la obra de caridad que se hace con la esperanza de obtener alguna retribución, o con un deseo de obtener resultados fruitivos, o de mala gana, se dice que es caridad en el plano de la modalidad de la pasión. Texto 22: Y la caridad que se da en un lugar impuro, en un momento inapropiado, a personas que no son dignas de ella, o sin la debida atención y respeto, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia. Texto 23: Desde el comienzo de la creación, las tres palabras om tat sat se han empleado para señalar a la Suprema Verdad Absoluta. Esas tres representaciones simbólicas las usaban los brahmanas mientras cantaban los himnos de los Vedas y durante los sacrificios que se hacían para la satisfacción del Supremo. Texto 24: Por lo tanto, los trascendentalistas que emprenden las ejecuciones de sacrificios, obras de caridad y penitencias de conformidad con las regulaciones de las Escrituras, siempre comienzan con om para llegar al Supremo. Texto 25: Sin desear resultados fruitivos, uno debe ejecutar con la palabra ‘tat’ diversas clases de sacrificios, penitencias y obras de caridad. El propósito de esa clase de actividades trascendentales es el de librarlo a uno del enredo material. Texto 26-27: La Verdad Absoluta es el objetivo del sacrificio devocional, y ello se indica con la palabra ‘sat’. El ejecutor de esa clase de sacrificio también se denomina ‘sat’, así como también todas las obras de sacrificio, penitencia y caridad que, fieles a la naturaleza absoluta, se llevan a cabo para complacer a la Persona Suprema, ¡oh, hijo de Prtha! Texto 28: Todo lo que se haga a modo de sacrificio, caridad o penitencia, sin fe en el Supremo, ¡oh, hijo de Prtha!, no es permanente. Ello se denomina ‘ásat’, y es inútil tanto en esta vida como en la próxima. El “trípode” de la vida espiritual. De acuerdo al Capítulo 17, hay 3 formas de práctica espiritual: Yajña (Versos 11 al 13) Tapas (Versos 14 a 19) Dana (Versos 20 a 22) En la era post Vedica en la cual los sacrificios védicos son muy poco practicados, esta práctica espiritual es redefinida. Yajña se considera como un sacrificio, un intercambio entre dos diferentes niveles o planos. Cinco grandes sacrificios pañca mahā yajñas 11

1. Sacrificio a los padres/antepasados (pitṛ-ṛṇa) 2. Sacrificio a los maestros (rṣi-ṛṇa) 3. Sacrificio a los dioses (deva-ṛṇa) 4. Sacrificios a la sociedad (manuṣya-ṛṇa) 5. Sacrificio a los seres vivientes y el medio ambiente (bhūta-ṛṇa) 1. Ofreciendo Rituales (ofrendas de agua ó agua con algún otro componente) a los ancestros en gratitud por los beneficios de nuestro linaje así como también el honrar y cuidar a los padres 2. Los grandes sabios y maestros que se han esforzado enormemente para alcanzar la sabiduría – tanto por nuestro beneficio material como espiritual. Tenemos una deuda de gratitud para que sus esfuerzos no sean en vano, y esa deuda se repaga estudiando y enseñando a otros – transmitir el conocimiento. 3. Haciendo ofrenda a los Dioses. 4. Todos somos miembros de una sociedad y el beneficio del cuerpo social está interrelacionado con el beneficio de los seres individuales. Es nuestro deber velar siempre por el beneficio de todos los seres de la sociedad. 5. Ofrecer comida a los animales, cuidar su hábitat natural, en gratitud a los beneficios del medio ambiente. Así como nuestro bienestar depende de la sociedad, también depende del ecosistema en el cual habitamos. Práctica de Rituales Clasificación 1-Rituales Obligatorios (Nitya Karma) Rutina litúrgica diaria y son obligatorios para todos los Brahmines y aquellos que hayan recibido upanayanam (es uno de los saṃskāras tradicionales (ritos de iniciación ) que marcaba la aceptación de un estudiante por parte de un Gurú y la entrada de un individuo a una escuela de hinduismo.). Su ejecución no tiene ningún mérito, pero no realizarlo es un desmérito. Estos son: 1- Baño diario. 12

2- Sandhya. Canto del Gayatri Mantra que deben hacer los Brahmanas que recibieron Upanayanm (Ceremonia del Cordón Sagrado) Se debe cantar 48 minutos antes del amanecer, 48 minutos antes del ½ día y 48 minutos antes del atardecer. 3- Pancha Maha Yajña 2-Rituales Periódicos No Diarios (Naimittika Karma) Son rituales voluntarios que se ejecutan en ocasiones especiales, por ejemplo un festival de un templo ( se lo llama Utsava) o algún festejo de un día sagrado.

3-Rituales ejecutados por un deseo (kamya karma) Hay dos tipos: 1- Svārtha: Para el propio beneficio: vratas o puraścaranas para satisfacer a ciertas deidades y obtener una beneficio particular de ellos para uno mismo. Existen diferentes formas y están descriptos con mucho detalle en los Agamas, pero en líneas generales tienen: una expresión formal de llevar a cabo el voto, una preparación especial en forma de control propio, abstinencia sexual, control de los alimentos o restricción de alimentos en particular, una pūjā extraordinaria 2-Parārtha: Para el beneficio de otros: son trabajos caritativos sociales ejecutados para alcanzar un beneficio en particular. Ejemplo: construir hospitales, casas de descanso, plantar árboles, construir templos, renovar templos, sponsorear yajñas o festivales en los templos. No son obligatorios y los pueden realizar cualquier persona que desee realizarlos. En los rituales motivados por deseos, la eficacia del ritual está basada en las ejecución meticulosa del mismo. Cualquier error en la ejecución impide obtener los frutos del rito. 4-Rituales No Motivados por Deseos (Niṣkāmya Karma) 13

No son ejecutados por ningún deseo personal, sino simplemente por satisfacer a la Divinidad. Es la forma más elevada de servicio devocional. La eficacia está simplemente basada en la devoción del adorador, no debería haber miedo en ejecutarlos ya que las imperfecciones son aceptadas. Dónde ejecutar los rituales? Los mejores lugares para ejecutar el sadhana son: los lugares de peregrinaje, la rivera de un río, la cima de una montaña, la confluencia de ríos, a la sombra de un árbol baniano, a las orillas del mar, la casa propia o la casa del guru, o cualquier lugar aislado, libre de animales salvajes y que inspire naturalmente la devoción y la tranquilidad de la mente. Los templos son de segunda importancia ya que no son lugares para la práctica espiritual personal, más bien son los hogares de Dios en su forma de vigraha. Los sacerdotes son los sirvientes de la deidad, las ofrendas son los servicios que alguien de la realeza recibiría, los devotos visitan llevando ofrendas, regalos. Orientación durante la práctica Usualmente relacionada con el camino del sol (desde nuestra perspectiva) y con la creencia de que las diferentes direcciones son regidas por diferentes deidades. Todos los rituales auspiciosos se realizan mirando hacia el Este ya que es la dirección por la cual amanece y aparece la Luz. El sur es la dirección de Yama, todas las ceremonias inauspiciosas se realizan mirando hacia el Sur. Las ceremonias realizadas en el templo toman a la deidad como el sol naciente. Si la deidad mira al Este: el sacerdote se sienta a la derecha Oeste: izquierda Sur: derecha Norte: izquierda Los adicionales básicos del sadhana Pureza: Siempre deben realizarse actos previos de purificación ya que es importante para remover los obstáculos para practicar. El ser tiene 2 vehículos: el cuerpo y la mente, estos están interrelacionados y no pueden 14

existir uno sin el otro. Por lo tanto los actos que purifican el cuerpo también purifican la mente. La pureza del cuerpo se alcanza tomando un baño y utilizando ropa limpia adecuada. Blanca para los hombres, niños y viudas, colorida para las mujeres casadas, y adornando la frente con la marca de tilaka de acuerdo a la sampradaya. La pureza del lugar de adoración se logra barriendo y limpiando con agua con cúrcuma, bosta de vaca y dibujando diseños auspiciosos con harina de arroz (mandalas), decorando con flores y hojas. La pureza del asiento se logra salpicando con agua. La pureza de los utensilios se realiza dependiendo del material del miamo: metales se limpian con tamarindo, limón, sal o vinagre, los de madera se limpian con agua caliente, la tela se limpia con agua. La pureza de la mente se logra estando libre de temores, egoísmo e ira. El desarrollo de conocimiento, humildad, renunciación y paz, la práctica de la verdad, no violencia, control de los sentidos, la compasión, el perdón, la resolución (proactividad) y la abstinencia de orgullo y envidia. La purificación de los elementos sutiles del cuerpo se realiza a través de ejercicios de respiración, nyasa y la visualización de la deidad en el corazón de uno mismo. Desarrollo del estado mental correcto: Se logra a través de la constante contemplación en el Divino. El primer objetivo del ritual es asegurar que el pensamiento sea bueno y beneficioso, el mejor pensamiento en el cual puede uno enfocar la mente es el Divino! En la escrituras las diversas formas de la Divinidad están descriptas y existen versos conocidos como Dhyāna-Ślokas que son especialmente para meditar en las formas divinas. Son siempre recitados al principio de la adoración. Samskāra — impresiones, āsanas — tendencias habituales, svabhāva – carácter A través del sādhana, los samskaras de vidas previas son erradicados y se construyen nuevos en su lugar. Prāṇāyāma Para control de la respiración y llevar tranquilidad a la mente. Japa En voz alta Vācika Voz Baja Upāṃsu En la mente Mānasika 15

Debería realizarse ni muy rápido ni muy lento, sentado sin mover el cuerpo y con total concentración. No se debe dormir, comer, hablar, tener hambre o sed, el enojo o la ira durante la japa. Tampoco estirar las piernas, pararse o sentarse sobre la tierra. Cantar la japa está prohibido en la cama o en un vehículo. Estas reglas solo aplican si se está usando un rosario, si se canta mentalmente no aplican.

Japa-mālā Las escrituras dicen que uno no debería mostrar a otros su rosario. Si las repeticiones son más de 10 y menos de 100, pueden usarse los dedos de las manos. Pueden hacerse de varios materiales, dependiendo del resultado deseado. 108, 54 o 27 cuentas. Praṇāma — Reverencia Pañcāṅga. Clasificación de Pañcāṅga Estos cinco miembros del pañcāṅga son: 1. 2.

Vāra o día de la semana Tithi o día lunar 3. Nakṣatra o la mansión lunar 4. Karaṇa o medio tithi 5. Yoga o el tiempo durante el cual el sol y la luna juntos logran 13 grados y 20 minutos de espacio. Sāṣṭāṅga. Postración ante la Deidad Āsana La postura y el asiento. Dependiendo el ritual es el material que debe usarse. Normalmente de Kusha (hierba), madera o lana. Pūjā — Adoración El acto de adoración se llama por distintos nombres: pūjā, arcana, arādhana or upāsana. Son todos sinónimos, que se usan con el mismo significado pero tienen pequeñas diferencias. Arcana = normalmente usado para la adoración en un templo Pūjā / ārādhana = adoración en el hogar o una adoración en general 16

Upāsana = se refiera a la práctica íntima de uno, su meditación, su deidad principal. La adoración es un arte elaborado y complejo, es una ceremonia realizada por el individuo (svārtha) o por un sacerdote realizándola en nombre de otra persona (parārtha), usando materiales de acuerdo al tiempo, lugar y disponibilidad, y la circunstancias financieras y espirituales del individuo. En las Āgamas hay 3 estándares para todos los actos que se realicen: Uttama, el mejor, Madhyama, el medio Adhama, el más bajo o mínimo indispensable. Estos 3 incluso se dividen en 3 subcategorias, por ejemplo: uttama-uttama, uttama-madhyama, uttama-adhama; etc. En la medida de lo posible, uno debería buscar lo mejor de lo mejor, pero cuando las circunstancias no lo permiten, uno puede buscar estándares más bajos. Es mejor empezar con un estándar bajo e ir mejorando, a empezar con algo alto y degradarlo.

Preliminares El ritual principal siempre es precedido por 3 elementos: 1- Purificación: La purificación y santificación es el primer acto que uno debe realizar antes de un ritual. Es indispensable y las Āgamas le ponen mucho énfasis. 2- Remover los obstáculos (bhūta-apasāraṇam): Obstáculos en forma de entidades vivientes y pensamientos negativos que emergen de la mente son dispersados por el sonar de la campana, salpicando agua sagrada e invocando a Ganeśa, la corporificación de la sabiduría, al comienzo de la práctica. 3- Saṅkalpaḥ - La declaración de intención: cada acto es precedido por la recitación del Saṅkalpaḥ. Este es una expresión, una formalización de la intención y propósito del ritual que se realizará. La mente de los participantes debe enfocarse completamente en el propósito del ritual. La intención es el factor que causa que una probabilidad se materialice en un evento definitivo. La intención es el factor que entrelaza y une los eventos de nuestras vidas dándole coherencia a la sucesión de vivencias. La intención es el factor que hace que un cambio se vuelva una transformación, y determina la moral de un 17

acto (el mismo acto con buena intención o mala intención tiene un impacto diferente). Los eventos se vuelven significativos cuando se realizan con determinada intención, con la visión de la dirección en el camino elegido.

El Saṅkalpaḥ consiste en: a) Una declaración de los factores espacio-temporales en la cual se realizará el ritual. b) El tipo de ritual. c) El propósito o el resultado esperado. Se debe realizar sentado con las piernas cruzadas, realizar prāṇāyāma para purificar los canales del cuerpo sutil y despejar la mente, y en posición de brahma-āsana. Esto representa Brahma sentado en un loto que nace del ombligo de Visnu. Los Vedas declaran que en el comienzo el Creador concibió al universo en su mente antes de proyectarlo a una realidad concreta. El practicante entonces participa en un acto de creación concibiendo mentalmente el evento que luego será proyectado en el tiempo y el espacio. Luego de esto, invoca 3 veces al Señor Supremo, Govinda, y describe el momento astrológico, menciona su ubicación, declara qué tipo de ritual y qué propósito tendrá.

Los 8 estadios de la Pūjā 1- Nyāsa; ubicando la bīja (mantra “semilla”) de la deidad en distintas partes del cuerpo 2. Dhyāna; visualización de la deidad – recitación del dhyāna sloka o una descripción detallada de la deidad 3. Āvāhanam; invocación pidiendo a la deidad que esté presente por su inmensa compasión y acepte las ofrendas 4. Mānasika -pūjā; adoración en la mente con objetos imaginarios 18

5. Upacāra; ofrenda de elementos de adoración 6. Japa: recitación en silencio del mantra de la deidad 7. Stotra: canto de versos en glorificación de la deidad 8. Visarjanam: despedida – la formalidad de pedir a la deidad que perdone por nuestras imperfecciones en la adoración y que departa del lugar donde fue adorada. Upacāras Āvāhanam — Visarjanam (Invocación y Despedida) Siempre antes de la invocación debe visualizarse a la deidad en el loto del corazón propio mientras se sostiene una flor en kurma mudra

cercana al corazón (anāhata cakra) o sosteniendo en el uddharini ( Cuchara) con agua y una flor flor en la mano izquierda, cubriéndolo con la mano derecha y manteniéndolo cerca del ajña cakra. Luego de la visualización la flor es puesta sobre el icono, con el pedido de que la deidad que está presente en el corazón se presente en la deidad para el propósito de recibir la adoración. Se deben mostrar los mudras de invocación. Cuando se finaliza la adoración, debe hacerse la despedida de la deidad, retornando al loto del corazón. Este acto usualmente se hace cantando cierto mantras, tomando la flor usada para la invocación, se huele su aroma y se descarta. Durante la adoración se deben ofrecer elementos llamados upacāras, que representan en cierta forma todo lo que haría cuando llega un invitado al hogar. Por otro lado, estos tienen un simbolismo esotérico.

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Hay diferentes niveles de complejidad Tri-upacāra 1. Puṣpam. Flor. Representando el poder destructivo Siva 2. Dhūpa. Incienso. Representando el poder creative de Brahma 3. Jalam. Agua. Representando el aspecto mantenedor de Viṣṇu Pañcopacāra 1. Gandham .Aroma, usualmente Pasta de Sándalo 2. Puṣpam. Flor 3. Dhūpam. Incienso 4. Dīpam. Lámpara de Fuego 5. Naivedyamn. Alimentos Daśopacāra 1. Arghyam. Agua Refrescarse / Limpiarse la Cara. 2. Pādyam. Agua para los Pies. 3. Ācamanam. Agua para Beber, Purificación 4. Snānam. Baño 5. Vastram. Ropa 6. Gandham. Aroma 7. Puṣpam. Flor 8. Dhūpam. Incienso 9. Dīpam. Lámpar de Fuego 10.Naivedyam. Alimento Ṣoḍaśopacāra 1-Āvāhanam (Incluye Saṅkalpa, Prāṇāyāma, Rishi Nyāsa, Anga-Nyāsa (tocar los puntos instalando en nuestro cuerpo) , Dhyānam (meditación) y Āvahanam (Invocación). Cuando uno Canta un Mantra debe saber el Rishi Nyasa es decir quien fue el Rishi que trajo el Mantra a este Plano; la Métrica del Mantra; el Devata a la cual estoy adorando en el Mantra y la Aplicación del Mantra. 2. Āsanam (Asiento) Consiste en dos procesos: (a) Svāgata, o recepción

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(b) Ratna-simhāsana, ofrecer un asiento de joyas (trono), usualmente se utiliza Akṣata (arroz con cúrcuma) solamente y se visualiza un trono de oro. 3. Arghyam. Agua aromatizada para lavar manos y cara. Se ofrece una cuchara de agua o con una caracola, el agua puede contener pasta de sándalo, flores y granos de arroz. En el agua para Ācamanam se agrega cardamomo, canela y clavos de olor. 4. Pādyam- Dos (2) ofrendas con la cuchara de agua a los pies de la deidad (se descarta en el Phela, pote receptáculo de agua) 5. Ācamanam . Lavado de Boca y Manos - 3 cucharadas de agua a la boca 6. Snānam. Baño. Dependiendo el tipo de la deidad a adorar, puede hacerse un baño completo con agua, agua y leche, Pañcāmṛta (leche, yogur, ghee, miel y azúcar), o simplemente salpicando agua con una flor sobre la deidad (por ejemplo si se adora en un kumbha o una foto). 7. Vastram. Vestimenta para la deidad o Akṣata luego debe ofrecerse Ācamanam nuevamente. 8. Upavītam. Cordón Sagrado o Akṣata (arroz con cúrcuma) 9. Ābharanam . Adornos / Joyas o Akṣata 10. Candanam y Gandham. Ambas palabras son casi sinónimos representan Sándalo, ofrecidos en la frente de la deidad 11. Puṣpam. Flores, puede ofrecerse 1 flor, o más flores cantando los nombres principales de la deidad (10 / 108/ 1008) 12. Dhūpam. Incienso 13. Dīpam. Luego de la lámpara debe ofrecerse ācamanam nuevamente. 14. Naivedyam. Alimento, la regla general es que “cualquier comida que uno coma, debe ofrecerse”, no deben ofrecerse alimentos prohibidos en las escrituras, luego se ofrece ācamanam nuevamente. 15. Tāmbūlam. Hojas y Nuez de Betel. (Reemplazo con Cardamamo, Anís, Azúcar Cristlizada ó Agua directamente reemplaza todo) 21

16. Nirājanam. Lámpara de fuego con recitación de mantras (Ārati) – luego

se debe circumbalar a la deidad, de no ser posible, se dan 3 vueltas en el lugar.

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