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Regla de Osha

TEMPLO BABA EMY OKAN

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

PARTICULARIDADES DE RELIGIÓN “REGLA DE OSHA YORUBA” DOCTRINA AFRICANA ANIMISTA CONOCIDA POR SANTERIA

Autor: | Francisco M. de Almeida Garrett F.

E-mail: [email protected]

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Autor: Francisco M. de Almeida Garrett F. Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

Particularidades de la “REGLA OSHA YORUBA” Doctrina Africana Animista, conocida por SANTERIA Escrito por el sacerdote de la Regla de Osha: Oriathé Omó ni Obbatalá “Baba Emy Okan” Consagrado en Venezuela en el año 1998 Autor: Francisco M. de Almeida Garrett F. Rif. V-6335614-6 Primera edición Año 2001 2da. Edición Año 2007 – 3ra. Edición Año 2009 4ta. Edición Año 2012 5ta Edición Año 2013 – Ampliada y revisada

Depósito Legal Nº If25220012002079 Venezuela ISBN 980-07-7791-1 Escrito en la República Bolivariana de Venezuela

ISBN 978-980-07-7791-6 COPYRIGHT Impreso por pedido vía web: www.lulu.com ID: 10191132 La versión electrónica e-book, de este libro ha sido realizada por el Autor. TODOS LOS DERECHOS RESERVADOS. Queda rigurosamente prohibida, sin autorización escrita, la reproducción total o parcial de esta obra por cualquier medio o procedimiento. La utilización del e-book es para uso personal, su contenido en forma digital no se puede reescribir. Está protegido por las leyes de derechos de autor nacional e internacional que prescriben parámetros para su uso. El Código Penal Internacional vigente sanciona: E-mail: [email protected] Esta publicación es enviada a la Dirección General de Justicia y Cultos, del Ministerio del Poder Popular para Relaciones Interiores y Justicia de la República Bolivariana de Venezuela. El presente libro es una guía de consulta, está hecha por un Oriathé venezolano, contiene una recopilación de Historia, Misterios, Fundamentos, Verdades, Preceptos y Ceremonias Rituales, según las cuales, el Olorisha en la República Bolivariana de Venezuela practica la religión en forma, molde y costumbre del pueblo afrodescendiente Cubano. Son tantas las cosas nuevas que el santero tendrá que enfrentar; son tantas las cosas que han cambiado para siempre en su vida y que tiene que aprender a hacer, que es prudente que se guíe por las reglas de Osha, y que al menos tenga una información básica para enfrentar al quehacer diario. Con sentido y conocimiento práctico de causas y efectos en la Regla de Osha, el autor no se responsabiliza, total ni parcialmente del uso indebido de lo que aquí se describe. Habrá siempre fariseos, que no están de acuerdo con la verdad dicha en este libro porque tienen un concepto erróneo de la “Regla de Osha” Esta religión está registrada en Cuba bajo el nombre de "Iglesia Apostólica Psíquica Afro-Cubana".

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

MENCIÓN ESPECIAL Este libro lo dedico a mi amiga Jenny Mujica, a mis hijos Carmen, Marcos y Abrahan, a mis ahijados (as), a Oludumare, Orunmila, los Orishas y los Egún, guías ancestrales antecesores de mi rama de santo «Efushé» del cual viene Susana Cantero “Omi Toke” fundadora mas tarde de la Rama “Coral” en Cuba, que defendieron la identidad de la Regla de Osha. Venezuela es una tierra de espiritualidad, su pueblo está conformado por una gran mescla de razas donde hay creyentes de las diversas corrientes espirituales, entre otras: Las Animas Benditas, Corte Libertador, Corte Marcial, Corte Vikinga, Corte Negra, Corte Shango, Corte Chamarrera y Llanera, Corte Makumba y Africana, Corte Gitana... *Corte Médica: Dr. José Gregorio Hernández ... (Venezuela), Dr. Sousa Martins (Portugal) * La Corte India es muy extensa y su trilogía está conformada por la "Reina María Lionza", el "Cacique Guaicaipuro" y el gran soldado "Negro Felipe" * Las Siete Potencias Africanas son: Elegguá, Oggún, Obbatalá, Shango: Orula, Yemayá y Oshún El hombre es un espíritu que preexiste y sobrevive después de la muerte del cuerpo material. Tiene libre albedrío para tomar muchas decisiones sobre su vida y el deber de responder por las consecuencias de sus acciones. Mi gratitud a: *A mi padrino de Kari-Osha y Obbe el Oriathé Alfredo Correia " Ochún Coyimi" pilar importante en mi consagración sacerdotal. *A mis abuelos Babalosha Luis Castañeda “Ocha Ewe Aye” y el Babalosha Miguel Ayale "Okanlake" Oyugbona Kán de mi OBBE. *A mi guía en el camino de Babalosha y padrino el Oriathé Ángel Castillo "Olomidara”. *A Mis Madrinas Ojigbonas, por su ayuda en el momento adecuado, Iyaloshas: (Osha) Veneranda Rodríguez, " Ocan Lan Que", residente en Miami - USA (Ilekes) Ivette Martínez "Osha Inle" *Oriathés de Kari-Osha Alfredo Brito ”Obba Aña” y de Obbe Julio Estevez ”Ecun Ile Oba” *A Mis Padrinos de AwoFaka, por los sabios consejos Alowabana José López (pocholo) "Ogunda La Verde" y mi Ojigbon de AwoFaka Henry Días “Iwory Yekun” *A mi abure Olowo Jose Gregorio Iroso Wori por su constancia, colaboración y paciencia. *A Mi Guía En La Mediumnidad Babalosha José Antonio Lemos "Omy Relekum". *A mi Padrino de la Regla de Palo Tata en Nganga Carlos López “ Siete Rayos Remolino Vira Mundo Arriba en Ntoto” *A mi Primera ahijada Iyalosha Justa Pastora Salas Araque “Oya Emy Okan” por mantener la energía del templo “Ilé Orisha”, pilar importante de la Regla de Osha en Guarenas – Guatire, mi estimación y afecto. A todos mis ahijadas(os) de kari-osha, odó, Obbe, elekes y de orishas de Adimu (Eleggua, Olokun, Orishaoko, Kori-Koto, Ibelles …). Al Oriathé Adrian Gonzalez “Oshun Adde Ikú” con quien comparto mi labor de Italero y afectuoso apoyo. A la memoria de mi gran amiga de infancia y ahijada de kariosha en Lisboa - Portugal, sacerdotisa Iwóro Omo Oggun M. Paula R. Lobo de Moura "Oggun Okan Nigbe” (Q.E.P.D.). Gracias A Todos aquellos Iwóros y Babalawos a quienes les debo la Gran Oportunidad de acceder a un conglomerado de conocimientos religiosos, “Olofi” los guarde y su “Orisha Tutelar” los Bendiga. Ashé Y a todos los que me dieron la espalda y me otorgaron la oportunidad de valorar a los que supieron estar a mi lado en la realización de este libro en su nueva Edición año 2013, que culmina con esfuerzo pero con mucha información. Modupué Recuerden siempre: Tenemos las “Iyami àjé” espíritus imperfectos actuando y manipulando las energías negativas los 365 días del año, por tal motivo hay Iworos especializados en destruir las Casa de Santo con sus poderes psíquicos creando confusión y problemas, usando su astucia y el disfrace de inocente que sirve a los demás de corazón con cara de niño ingenuo. La vida futura trae penalidades o compensaciones de acuerdo con sus acciones durante su encarnación.

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INTRODUCCION La Regla de Osha, es una herencia cultural de la Osha-ifa nigero-yorùbá, influido por múltiples factores históricos, socioeconómicos, políticos, demográficos y étnicos hoy muy diferentes en el Nuevo Mundo de America a aquellos en los cuales se originaron. Los conceptos básicos y fundamentales fueron transmitidos de forma oral a sus descendientes y los dogmas cubanos llevan a muchos venezolanos a buscar la esencia religiosa y sacramental no antagónica con el catolicismo que tiene muchos seguidores en el mundo, clasificados por: 1.- “Ologberi” no iniciados 2.-“Aborishas” devotos que han recibido los collares ”Elekes”. 3.- “O’lorishas” sacerdotes de ambos sexos, defensores de su fe religiosa a “Olodumare” u Olofi Pero lamentablemente también son muchos los detractores que no quieren cumplir con las reglas porque desconocen que cada una tiene su significación. Quienes se adhieran a la Regla de Osha tienen que considerar el compromiso que conlleva. Si el Iwóro respeta su “Òrìsá” tutelar como él se merece, si en realidad siente y piensa que el Orisha en su vida hace milagros, puede perfectamente cambiar su destino con la evolución espiritual, con oración y ofrendas, este restablece el equilibrio electromagnético del organismo con la sanación de enfermedades para las cuales la medicina tradicional no encuentra solución. La resultante final es la aparición de un Ser Humano renovado llamado O'lorisha. Bajo la égida religiosa "Regla de Osha ", cada ser humano ostenta innatas virtudes espirituales, sin embargo el Iwóro tiene consagrada la deidad representativa de su "Ángel de la Guarda”. Ha recibido energías superiores que rige su destino, trasciende sus facultades sensoriales llegando así a la esencia de todas las cosas "el espíritu" y a través de éste, a Dios. La ceremonia de consagración, llamada "Kariosha" purifica y limpia la energía y la espiritualidad, para que el Iwóro pueda alcanzar estabilidad y evolución. La cronología de África, es un enigma para la mayoría y las sociedades hegemónicas que siempre han querido controlar el ser humano, han convalidado la colonización, esclavitud, racismo y la guerra de independencia, pero los yoruba antes iniciar el movimiento migratorio vivian en el antigo Egipto. Entre el siglo XVI (1517) y el siglo XIX (1873) en las embarcaciones se transportaran hombres, mujeres y niños en conjunto con sus, creencias, concepciones y facultades innatas de clarividencia y premonición, personas esclavizadas de color negro, provenientes de África Occidental. Gente yoruba, con necesidades materiales, pero con mucha fe en "Olòdùmarè" y en los Orishas, trajeron al cuello "chequeté", pluma de Loro, obi, erú y kola porque el proceso de iniciación no había concluido en su lugar de origen. Los profetas Orishas son seres antropomórficos (con cualidades y defectos humanos) intermediarios entre Olódùmarè y los hombres, encarnan fuerzas inconmensurables destinadas a orientar el destino de los hombres, viven en soperas, bateas, lebrillo o receptáculos empleados para guardar la intimidad de lo sagrado, tienen el Don sobrenatural para liberar a los hombres de las adversidades de la vida. . Es una religión Monoteísta, con un solo Dios llamado en idioma yoruba “Olódùmarè” creador y señor de todo cuanto existe. No tiene Biblia ni Corán solamente la obra teológica de Osha-Ifá, con sus 256 signos (Odduns) que contienen parábolas, frases, metáforas y incluso fábulas que brinda una constante, flexible y dialogada interacción con lo sagrado, convertido en ley divina y merece el respeto absoluto. La vocación mística de la REGLA DE OSHA está condicionada por la Ley de Causa y Efecto, recogemos lo que sembramos, permitiendo que los Iwóros superen cualquier sentimiento que altere su paz interior. Los Iwóros con la oración a los profetas Orishas (emanaciones angelicales del Creador), acuden a Dios con confianza y en su Providencia descansan confiados, pero "Regla de Osha" también es un culto animista porque afirma que todo ser natural está vivificado por un espíritu. El universo yoruba está simbolizado por un círculo dividido en dos mitades: en la mitad superior reina Odudúwà y en la de abajo, Obbatalá. Al pasar los años algunos orishas en la Regla de Osha casi ha desaparecido de sus practicantes, porque muchos Iwóros con menos de 15 años de consagrado no la han aún recibido de sus mayores. Se ha producido en la humanidad un despertar de conciencia, y es de un extraordinario significado que personas de todas las capas sociales busquen sus respuestas en la Santería que practica rituales ancestrales de oración a los Orishas, tiene millones de personas que la profesan como fenómeno religioso del siglo XX, especialmente en Estados Unidos en la ciudad de New York, New Jersey, Miami, Los Ángeles Chicago, Países de la CEE en especial España y Latinoamericanos como Brasil, Cuba, Venezuela, México, República Dominicana y Puerto Rico entre otros. E-mail: [email protected]

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Esta cultura religiosa, está en las sucesivas generaciones de latino americanos gracias al pueblo yuroba que llegó a Cuba dando oportunidad así al pueblo cubano residente en el exterior de Cuba a continuar la expansión, hoy está conformada por una gran congregación de personas con inclinación voluntaria a lo que considera sagrado, profesan la misma fe religiosa, caracterizada esta, por la comunicación con Dios a quién llaman Olodumare y sus profetas llamados Orishas, porque saben que estés son capaces de curar cualquier enfermedad aún cuando desahuciada por la medicina y resolver los problemas de difícil solución por los humanos. Transculturación nigero-cubano recibe influencia de la religión católica en las prácticas religiosas y se mantiene la tradición de no admitir ningún nuevo Olorisha en la "REGLA DE OSHA", si antes no ha sido bautizado en la Iglesia católica, con excepción, cuando una creyente en estado de gestación se hace kari-osha, donde se consagra el bebé en su vientre, con las ceremonias concernientes al Orisha Obbatalá dueño de todas las cabezas, el Orisha tutelar es rectificado a los siete (7) años. Hoy en cualquier parte del Mundo la Regla de Osha suscribe la obligatoriedad del empleo de la lengua yoruba. Las profecías de los Orishas, manifiestanse en el "Éérïndínlógún", principal oráculo utilizado en la REGLA de OSHA, que contempla en sus "Odduns" todas las facetas de la vida, estableciendo para cada una de ellas una pauta, una norma y una regla expresa en sus patakies y refranes. Hay publicaciones bien importantes de lectura obligatoria para conocer la supervivencia de las religiones africanas. Pero la experiencia de los Iwóros (sacerdotes) mayores en Cuba, representan el mayor libro que nos trasmite lo que nadie encuentra escrito, prácticas, costumbres, normas y rituales fundamentales, porque hay que seguir la tradición oral con la finalidad de no distorsionar la esencia religiosa que hace de nosotros seres éticamente comprometidos. Los mayores son recelosos con la sabiduría. Está escrito en el Oddún "Obedi ka ka obedi le le", que Olofi repartió el conocimiento entre todas las cabezas, así todas las personas son dignas de respeto y consideración. En Venezuela no faltan agrupaciones musicales con tambores consagrados. Cualquier fiesta a los Orishas con motivo de cumpleaños “fiesta de bembé” tiene su toque de tambores “batá” o “iyesá”, Güiro y Abericula, con su extensa variedad de sonajas, “aggogós” (campanillas) y “atcherés”. Hay partitura musical adaptada para “violín”. Desde siempre los sacerdotes afrocubanos que se respetan en Cuba, trabajaron su jornada profesional y también su labor religiosa. Ahora dicen por ahí: "que el Santo no quiere que trabaje", como va a existir letra de esa índole cuando los yorubas que llegaron a Cuba con sus prácticas religiosas laboraban todo el día y el pueblo cubano en los años 60 fue el responsable por el auge de la santería en otros países. Pero no debe convertirse en negocio y los santeros hoy no deben hacer de la Regla de Osha un medio de vida. La falta de información y comunicación radica en el insuficiente entrenamiento teórico-litúrgico que recibe la persona antes de iniciarse en los principios, normas o reglas de Osha-Ifá que se siguen en la casa-templo. Como resultado de esta falta de conocimiento ocurre que después que se han establecidos lazos y nexos que deben ser indestructibles, aparecen desacuerdos y discrepancias en temas fundamentales que conducen a la ruptura de las relaciones entre padrino y ahijado. Quien vive muchos años, tiene mucho que estudiar, muchas dificultades que superar de sus vidas pasadas y muchos defectos que corregir para así aportar a los demás experiencias y conocimientos sin demagogia. En el largo camino de preparación sacerdotal del Babalorisa o Babalosha, Iyalorisa o Iyalosha no se puede justificar el argumento “en mi casa de santo” porque usted esta dotado de una gracia espiritual (el ashé) que “Òlodumare” le ha otorgado, de la cual con la bendición de los Orishas tiene derecho a recibir su remuneración por el servicio que presta a quienes se lo solicitan.

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ORIATHE y OBBATERO ¿debe tener ceremonia de “IRETE KUTAN”, y estar jurado en “ORO” y “OZAÍN”? Hay que tener ética moral y estudiar las prescripciones de ritual, la liturgia y los sistemas adivinatorios en la calidad de Oriathé, cantar ozain, sazonar, pintar osun, raspar una cabeza, hacer el Eyebale a los orishas, rezar Ebbó de estera, mucha ética y seguridad para infundir confianza y respeto. Ningún Oriathe debe memorizar la sabiduría osha/ifá pero tiene que aplicar su entendimiento y revelar los mensajes: Son 16 odu principales 256 ordun compuestos que contienen miles de histórias o eenseñanzas El juramento de “IRETE KUTAN” es una ceremonia donde nace el Obé realizada por tres (3) “Olúos ni Orúnmìlà” donde se le consagrará la estera y las manos para pasar a llamarse “Obbá”, los mayores en Venezuela no tienen tal consagración. El Oriathé y el Obbá dirige el “Osha Akun Kua Lerí” debe estar jurado en Oro y Ozaín. Existe una notoria diferencia entre la realidad física y socioeconómica de Nigeria y la de Cuba, y el pueblo cubano comenzó a hacer suyas las creencias como vía para solucionar algún problema que lo laceraba, pero cuando un individuo está entre la vida y la muerte, la operación mágica y milenaria está en las manos de Olodumare, los Orishas y del Oriathé con “un cambio de vida” o de “cabeza” que consiste en hacer pasar la enfermedad de una persona a un animal al que se tratará de darle el mayor parecido con el enfermo así que hay que estar bien preparado.

Recuerde Siempre: El Santo es para hacer el bien y nunca para hacer el mal. El que hace algún daño a sus semejantes, lo pagara tarde o temprano.

RECOMENDACIÓN A TODOS LOS IWOROS En su ceremonia de Kari-Osha cada iworo nace con Orishas que tienen un camino determinado en su Itá, son procedimientos que reflejan la tradición de cada rama religiosa que las casas-templos preservan. Significa que usted debe al finalizar su año de Iyawo con la participación de sus mayores adquirir las herramientas que llevan sus orishas: Obatala, Oshun e Yemaya según su camino para así complementar. También en su Itá hay determinados Orishas que tiene marcado que debe recibir: Caracol de Oggun, Ochosi, Aggayú, Ayina, Ayé Shalunga, Babalú Ayé, Dadá, Ibeyis, Inle / Abbata, Iddeú, Nana Buruku, Oggán, Otin, Ochanla, Olokum / Aganaery, Orisha Oko / Korikoto, Orisha Ayé entre muchos otros y cuando tiene ahijados debe recibir además determinados Orishas para poder así entregar, estes siempre deben ser recibidos de manos de sus mayores o bajo su recomendación para que tengan mayor Ashé y la seguridad de donde viene su paritório. Además el “Agogo” campana de Obatalá debe ser consagrada por un Olowo con el fin de que Obatalá no se asuste. Se le marca por dentro “Oyeku Meyi” y se lava con “Omiero de Obatala” se unta con “Orí” y come con Obatalá una “Eyelé funfun” y una “Adié funfun” estas se cocinan muy bien y se ponen tres días encima de Obatala, al finalizar este tiempo se llevan a una “loma” se prepara además una “Igba” (Jicara) con “saraeko” con “Igbin” (Babosa) “efún”, (Cascarilla) “ewé dundún” (Prodigiosa) y “oñí” (miel) por tres días dentro de Obatala. Todo Iworo debe tener un “Iruke” (Cola de Caballo blanca) a Obatala es el que se emplea en “Ituto” para ir limpiando la caja del Iworo fallecido, (hay casas de Santo que utilizan el Iruke de Oya) para esto debe estar bien consagrado y la empuñadura se carga con “Lerí de euré de Obatala, akukó, eyelé, adié funfún, ashé de Orula, ero, obí kolá, obí motiwao, osun, orobo y airá. Se le ponen 8 ataré y se forra con tela blanca, lleva cuentas blancas y caracoles. Este Iruke come “Eyelé” en la empuñadura todos los años cuando se le da a Obatalá las “Eyelé Meyi funfún” al início de cada año. E-mail: [email protected]

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CEREMONIAS y ORISHAS recebidos EN LA VIDA RELIGIOSA DE BABA EMY OKAN Durante muchísimos años se determinó el Orisha Tutelar del ahijado con el Diloggún del Ángel de la Guarda del padrino, en ceremonia asistida por un Obá en mi caso fue Alfredo Brito “Obba Aña” y mas tarde Orunmila en el Awofaka, confirma el mismo. Òdúdúwà fue el primer monarca que se convirtió en un Orisha por mandato de Olóddumare, plasmado en el canto “A gbé erí iku lámi só òrísà”, hoy en la Regla de Osha hay un panteón afrocubano de 201 Deidades que tuvieron una vida destacada y relevante y se convirtieron en Orishas, en mi calidad actual de sacerdote iwóro/Oriathé “Omo Orisha Obbatala” aquí tienen mi pensum de deidades recibidas hasta la fecha de publicación de este libro, muestra de que un religioso no recibe solamente los Orishas de su ceremonia de asiento o iniciación hay una multiplicidad de situaciones contempladas en “Oddu” que implican recibir diversas ceremonias según sean necesarias.

FECHA

CEREMONIA

PADRINO

11-05-1997

ILEKES

31-05-1997

GUERREROS de SANTERO Eleggua, Oggun, Ochosi, Ozun JIMAGUAS AWOFAKA y ESHU

Alfredo Correia Oshun Coyimi Ivette Martinez Osha Inle Alfredo Correia Oshun Coyimi

16-08-1997 19-09-1997 04-10-1997 14-03-1998

17-06-1998 17-06-1998 20-03-1999 17-04-1999 05-06-2001 09-09-2001 22-04-2003 25-05-2004 22-02-2005 19-10-2005

OLOKUN Y ORISHAOKO KARI-OSHA OMO OBBATALÁ Eleggua, Obbatalá, Oke, Oya, Oshun, Yemaya, Shango y Oggue EBBO META CARACOL DE OGGUN CUARTO DE SANTO

27-02-2007 14-07-2007 10-01-2009

PRESENTACION AL AÑA INLE-ABBATA AGAYU KORI-KOTO IDEU OCHOSI OCHANLA AZOWANO, NANU, NANA BURUKU, AFRAN AYE SHALUKA OBBA OBBE (Cuchillo)

17-01-2009 11-03-2009 11-01-2012 11-01-2012

AINA ORISHA AYE OGGAN OTIM

E-mail: [email protected]

Alfredo Correia Oshun Coyimi Jose Lopez Ogunda La Verde Henry Dias Iwory Yekun Alfredo Correia Oshun Coyimi Alfredo Correia Oshun Coyimi Veneranda Rodriguez Okanlanke Alfredo Correia Oshun Coyimi Alfredo Correia Oshun Coyimi Veneranda Rodriguez Okanlanke “Aña Bi” de Faride Mijares Miguel Ayale Okanlanke Angel Castillo Olomidara Marisol Rodrigues Olofan Dei Miguel Ayale Okanlanke Angel Castillo Olomidara Angel Castillo Olomidara Angel Castillo Olomidara Alfredo Correia Oshun Coyimi Alfredo Correia Oshun Coyimi Alfredo Correia Oshun Coyimi Miguel Ayale Okanlanke Miguel Ayale Okanlanke Alfredo Correia Oshun Coyimi Angel Castillo Olomidara Angel Castillo Olomidara

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¿QUIÉN ES QUIEN EN MI ILÉ?

TEMPLO “BABA EMY OKAN” RAMA DE SANTO EN LA REGLA DE OSHA CUBANA: SUSANA CANTERO “OMÍ TOKE” FRANCISCO DE ALMEIDA (Yo) Baba Emy Okan ALFREDO CORREIA Oshun Coyimi LUIS CASTAÑEDA MIGUEL AYALE Osha Ewe Aye Okalanke

VENERANDA RODRIGUEZ Ocan Lan Que JAMONA GUTIERREZ CARLOS UJEDA Oshún Guere Oni Changó

**************************************************************************************************************** MIS AHIJADAS(OS) DE KARI-OSHA JUSTA PASTORA SALAS A. M. PAULA R. LOBO DE MOURA ADALGIZA E. MENDEZ S. Oya Emy Okan 13/11 Oggun Okan Nigbe (Q.E.P.D.) 21/05 Osúnníyì 4/12 DULCE M. VALERO ANDRES ELOY QUILARQUE DAYANA C. SEQUEIRA ZAPATA Oshun Deí 24/03 Oggun Felle 04/07 Oya Adde 23/07 GERALDO J. GONCALVES M. JOEL J. MARTINEZ NAVARRO JHONATHAN ESPINOZA C. Odde Bi Ile 30/03 Eshu Adde Ara 18/12 Omi Okan Leti 02/07 JUAN J. SALORZANO R. JOSE CIPRIANO RODRIGUEZ P. CARIDAD DEL CARMEN RODRIGUEZ P. Oba Oyo De 09/07 Shango Ladde 11/02 Esu ka ile 24/03 ANNIA DEL VALLE NATERA Q. Ibu Oñi Adde 23/08 ***************************************************************************************************************** Mis Ahijados de Collares y/o con Orishas recibidos u Obbé Y. MAUROVICH GONÇALVES G. * ERIKA DEL M. MENDEZ SALAS * ANDRES M. MENDEZ SALAS Olomidara Oggun Adde Nigue Eleggua Emy Okan – Ogbe Yono MANUEL J. MENDEZ SALAS * YANET TORCATES * ADRIAN GONZALEZ Oddu Ara Oshun Okan Oshun Adde Iku ANA MARIA PEREZ PINTO * ANTONIO DE JESUS DELGADO Osha Inle Ilu Okan Adde MIGUEL MENDEZ MARQUEZ; IRAIDA BEATRIZ MUJICA MOTA; ANTONIO AUGUSTO RIBEIRO SEIXAS; CARMEN ROSA RIBEIRO ASCENCION; JAIRO ALEXANDER PASTRAN LINARES; DORIS RAQUEL MORA SERRANO; VIRGINA DEL VALLE MORA SERRANO; ERIKA ALEJANDRA CAMPOS GARCIA; CARLOS ANTONIO DARUECH ORTIZ; FRANCESCO MELCHIORRI MUJICA; MARIA JOSE RODRIGUEZ PEREZ; HERMINIA MERCEDES SALCEDO ORTIZ; PEDRO ULISES FUENTES RODRIGUEZ (q.e.p.d.); EMILFA MONTERO TINOCO (q.e.p.d.); MARLENE COROMOTO ZAMBRANO; MARIA JANETH NIÑO ROSALES; SULAY COROMOTO MUJICA MOTA; ALEJANDRINA COROMOTO ROMERO; ANGIBEL ALEJANDRA HERNANDEZ MACHADO; MEILYN YUVIRI RODRIGUEZ MUJICA; ANGLY MUJICA MOTA (q.e.p.d.); RUBEN JOSE ARREAZA VIVAS; JANETH ZENAIDA APONTE ESPINOZA; ***************************************************************************************************************** Mis Ahijados de Odó (Pillón) GEORGE HNICH Shango Adde Ire

*

ALEX KEY Omo Oba Kilona

*

CRUZ MARCO * HILDA J. SANCHEZ CHAVEZ Oba Ara Ina Oshun Omi Omi

.JOSE ALEJANDRO SALINAS AROCHA * JEFFERSON A. TOVAR R Oshun Ecun Shango Emy Okan *****************************************************************************************************************

E-mail: [email protected]

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

TEMPLO OYA EMY OKAN (Justa Salas) Padrino: Francisco de Almeida “Baba Emy Okan”

IOyugbona Kán: Ivette Martinez “Osha Inle”

DULCE M. VALERO Oshun Deí 24/03

VERONICA DEL VALLE CARREÑO G. Oshun Ire 17/03

* CHRISTIAN J. CHAVEZ P. * Baba Addé Fun nike 23/02

OMAR ANTONIO MALAVE * Oggun Osha Niwe 09/08 JHON STIVEN MENDEZ Oggun Relekun 14/12

MARLIN JARITZA de P. ROJAS * Adde Ibu Ocun 12/09

*

NICANORA ABANES Baba Oke 28/12

M. del CARMEN BALBUENA * Baba Funke 28/08

ANTONIO JOSE MEZA LIRA Okesiona (Olowo) 10/10

*

ALEXANDER OZACAR Ogunda Koloso (Babalawo)

GERALDO J. GONCALVES Odde Bi Ilé 28/09

*

JOSE ALEJANDRO GONZALEZ * MARVIN EDUARDO RIVERA Baba Ire Eggun 12/10 Eshu Obba Aña 17/10 ANGELY HURTADO Eleggua Aremi 20/03

*

JOSE LUIS BELLO Baba Okan Aye 09/10

*

MIGUEL SARMIENTO Oshun Ade Aye 18/04

JOSE ALEJANDRO SALINAS Oshun Ecun 15/04

*

MONICA CECILIA BARRERA Oshun Ibu loñi 09/09 *

ZULAY MORENO Oshun Adde Cesere

*

GABRIEL GONCALVES Baba Lery Aye 20/02

*

ALEXANDER CAMPO Baba Okan Oke 18/09

JOSWA BELLO Oggun Soy 06/11

*

EUCARIS GARCIA Oya Bandele 15/04

YORVI JOSE MEDINA Eleggua Akara 18/04

*

YALITZA YANETH YANEZ Baba Solli 16/07

*

KATERIN SEQUEIRA Oya Isa Laye 16/12

CARMEN LUISA ROJAS Oshun Adde Tola 02/10

JONATHAN PEREZ * Baba Funcho 04/08

LEANDRO PEREZ RODRIGUEZ Oshun Ala Nike 04/08

ANA BARBARA ESPINOZA * Eleggua Leye Lowo 16/12

*

ELOINA AROCHA Oddu Irawo 02/02

EUDYSMAR RIVERA Baba Oloyo Nike

NEMBERLYS NAZARETH * Eleggua Adde Irawo

*

ANAYAD SEQUEIRA Ade Aremu

HEMBEL ISSAC AROCHA BELLO * ARACELIS DEL CARMEN LIZAROZO Baba Aña Oshún Ade Aña

DARWIN ALEJANDRO SALINA Oggun Lay

******************************************************************************************************************* YENNYBETH del CARMEN E. REYES * Oshun Ilé Mi DIANA CARINA CENTENO Baba Nike HILDA YUDY CHAVEZ Oshun Omi Omi

*

*

SULENA POPULIN Oloyu Mi Okan

*

NESTOR SUTIL Baba Alamy

*

ALVARO ANTONIO FARFAN Oke By

*

REINALDO PEREZ Irete Lazo OSCAR J. GUZMAN M. Obba Aña

BETZAIDA DEL CARMEN RODRIGUEZ Oshun Oñi Adde

JESUS SANTA FE Baba Ala Fun

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

TEMPLO OSUNNIYI (Ada Salas) Padrino: Francisco de Almeida “Baba Emy Okan”

DAYANA C. SEQUEIRA Z. Oya Adde

*

JUAN CARLOS ESPINOZA Omi Yinka

*

Yogbona Kán: Alfredo Correia “Oshun Coyimi”

MANUEL J. MENDEZ SALAS * Oddu Ara ALVARO FARFAN Oke By

*

MARIA MARGARITA ESCOBAR L. * GLORIA MENDONZA Omi Lay Omi Sele Okun

HILDA J. SANCHEZ CHAVEZ Oshun Omi Omi

BETZAIDA RODRIGUEZ Oshun Oñi Adde * ESTEBAN BENJAMIN M. ROJAS

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TEMPLO OGGUN ADDE NIGUE (Erika Salas) Madrina: Marisol Rodriguez “Olofan Dei” LUIS GODOY * Eleggua By Arara

Yogbona: Maria Altuve “Baba Leti Ibodu”

AMELIA RIVAS Abboto

* STEVEN GODOY VILORIA * Okun Oma Lery

EULYS HERNANDEZ Obba Omi Aye

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TEMPLO OLOMIDARA (Mauro Goncalves) Madrina: Marisol Rodriguez “Olofan Dei”

Yogbona: Dulce M. Valero “Oshun Dei”

YELITZA YAMILETH YANEZ * JEFFERSON ALEXANDER TOVAR * JOSE GREGORIO SALINAS Obba Niki Obba Shango Emy Okan Oba Lemy Yo JHON FRANKLIN LORENO Obba Adde Aña

*

AURISTELA MENDONZA Okun Sese

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TEMPLO OSHA INLE (Ana Perez) Padrino: David Fuentes “Ewi Ala” IVAN J. AGUILERA Shango Ire Ara

*

JUAN JOSE SALORZANO R. Oba Oyo De

Yogbona: Elvira Hernandez “Emi Tiyu”

JOEL MARTINEZ Eshu Adde Ara

*

JHONATHAN ESPINOZA Omi Okan Leti

* WILLYAN A. RODRIGUEZ N. * ANNIA DEL VALLE NATERA Q. Adde Leri Okan Ibu Oñi Adde

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

Templo “OSHUN COYIMI” ALFREDO CORREIA (Mi Padrino) Oshun Coyimi Oriathé c/ pinaldo recibido de Miguel Ayale “Okanlanke” y Mary Sanabria “Omi Diero” Padrino:

LUIS CASTAÑEDA Osha Ewe Aye

LINO TADRON Eguin Bi

MERCEDES VALDES Oshun Gumy

PULIO DIAZ (Q.E.P.D.) Ibae Oni Innaba ADOLFO SILVA Oya Lenu GUILLERMINA BASTIRAS Oggun Solá ELIZABETH ROMERO Oshún Ewe LUIS SANCHEZ Baba Olodde (Olowo) JESSICA ARIAS Oni Adda JERICO BAUTE Baba Efun Bi ADRIANA KATIUSCA MARTINEZ Oya Okan Oñi YULIMAR LOPEZ DIAZ Oya Miguá ANDRES ELOY QUILARQUE M. Oggun Felle RICARDO MARTINEZ MEJIAS Omo Oba Hilona ELBIA MURILLO Omi Tiyoko

Yogbona Kán:

MIGUEL AYALE Okalanke

OFELIA TORRES Oban Kole

ISABEL ROJA Oshun Leye

MIGUEL FAGUNDEZ Okan Eyele MIRNA ZAMORA Omi Maddara EDGAR DIAZ Omi Yoku Ará AURELIA ASCANIO Baba Ara Irawo FRANCISCO DE ALMEIDA Baba Emy Okan c/pinaldo MAYBETT PEÑA Irawo Omi Okum c/ pinaldo GUILLERMO MARTINEZ Oshun Atare CHARLIS A. FERNANDEZ C. Oshun Ilu CARMEN HYDEE CAMARGO Aya Bi Tokun FERNANDO RUIZ CAMARGO Oshun Ara bi DARWIN DEL VALLE VISCAINO Eshu Ladde DELINIS ORTEGA Oggun Bi Adda

MIS ABURES DE PARTE DE LA YOGBONA KAN Veneranda Rodriguez Okan Lanke Manuel Otero Oni Oshun Oscar Mila Fuente Oni Shango Jesus Carrasquero Yemaya Mi Larde Teresa Gamboa Oshun Ibu Aña Alida Nieves Yemaya Obi Okan Bi Giberlys Pinto Yemaya Omy Elarde

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

JURAMENTO DEL IWÓRO (SANTERO) Serviré a Ia REGLA DE OSHA mientras la conciencia me acompañe. Adoraré a Olófi, Olodumare y Olorum Inclinaré mi cabeza, ante Olofi y los Orishas, y ante los Mayores que me han puesto Ashé en mi Leri. Y para unos y otros pronunciaré bendición en cada día de mi vida. Llevaré la palabra bendita de Olofi por medio de los Orishas dondequiera que me lleven mis pasos, y a toda persona que quiera escucharme. Seré leal a mi compromiso, recordando que soy sacerdote de la REGLA DE OSHA en todo momento, y en todo lugar. Estudiaré siempre, y meditaré y escudriñaré en el contenido de la palabra sagrada de Osha hasta que aprenda a reconocerla en cada detalle de la vida. No permitiré la traición. No permitiré la profanación. No me involucraré en sediciones. No participaré en calumnias o difamaciones. No permitiré el abuso del fuerte sobre el débil, y me aliaré al débil para corregir al fuerte. No aprovecharé mi condición de sacerdote, ni mis poderes, ni la información que llegue a mi conocimiento, para recrearme con el cuerpo de quien solicita mi ayuda, ni de terceras personas. Guardaré en secreto lo que se me confíe. Mis labios se cerrarán para demostrar que Osha - Ifá salva al mundo, porque los Orishas son la confianza del mundo. Me uniré y compartiré mi vida con una mujer que me represente. Honraré a mi padre y a mi madre (naturales), a mi padrino y a mi madrina en el Culto, en la vida y en la muerte. Les protegeré y les sostendré cuando se haga necesario. Seré hermano de mis hermanos y hermanas de Osha, para que el mundo conozca por mis actos, el significado de la Hermandad de Osha. Enseñaré a quienes nazcan de mis consagraciones en el culto REGLA DE OSHA, el valor de la familia religiosa, en la vida y en la muerte. Transmitiré a mis hijos los preceptos y enseñanzas, a los hijos de mis Mayores, y a cuantos se juramenten según la Doctrina de Osha. Bendeciré y protegeré a la Naturaleza que me rodea, y de la que me serviré. Mi puerta, aún cerrada, permanecerá siempre abierta, porque yo seré un servidor siempre dispuesto a servir a la Humanidad en la Tierra. Recibiré a todos para ayudarles, y compartiré con los demás según mi entendimiento el honor de sentarse a mi propia mesa, con mi mujer y mis hijos. No convertiré en secreto lo que no debiera serlo. Preservaré el secreto de lo que debe ser protegido. Me convertiré en gran conocedor de mi propio camino de vida, según la lectura de mis Óddun, y me alinearé con este conocimiento para transitar hacia mi mejor destino. Enseñaré a todos, y recordaré para mí mismo, que “Itá” es la lectura del camino de la vida, tan sagrada como la vida que refleja y como la persona que la vive, y no añadiré ni omitiré según mi propia conveniencia, a lo que sea voluntad de Osha transmitir a cada persona. Llevaré la curación según mi sabiduría, a las mentes y a los cuerpos de las personas, y a cada tiempo y a cada lugar, sin considerar otra cosa que no sea la voluntad de Osha. No será mi propósito ser bueno, sino ser justo, y juzgaré con justicia y con sabiduría según mi entendimiento, porque solo la justicia y la equidad proporcionan una guía para equilibrar las evoluciones entre el bien y el mal. Aplicaré acciones correctoras cuando se haga necesario, sin odios, sin rencores, sin alegrarme, sin complacerme y sin involucrarme, consciente de que no soy parte de lo que sucede, y de que solo me debo a la Osha. Recordaré que mi vida ya no me pertenece, porque yo soy los ojos de los Orishas, soy los oídos de los Orishas, soy la boca de Ios Orishas y la confianza de la Regla de Osha. Si cumplo y no rompo este Juramento, séame concedido disfrutar de la prosperidad y del reconocimiento de los hombres, sea multiplicada mi obra en una familia honorable, sea honrado mi nombre en toda tierra donde me lleve el Destino, séame permitido convertirme en un ancestro venerado, en la gracia de Olofi y los Orishas, para siempre y en la eternidad. Pero si fuere perjuro, sea en mí la voluntad de Olofi y los Orishas. Ashé tó

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

RELACIÓN CON EL ORISHA TUTELAR Tu Ángel de la Guarda es tu Orisha tutelar, deidad padre o deidad madre. Tu camino en esta vida sacerdotal, fue preparado en el molde espiritual y energético de los Orishas. En consecuencia, tú reproducirás en tu vida personal, aunque no te lo propongas, aunque no te des cuenta, incluso aunque no lo creas, de alguna manera, o de muchas maneras, las reacciones, los conflictos, y las posiciones particulares de los Orishas con los que estás vinculado o vinculada, y principalmente, de tu Orisha padre o de tu Orisha madre. Has sido iniciado y consagrado, o iniciada y consagrada, en el culto a los Orishas, además de tu Orisha tutelar u Orisha personal, con tu nacimiento en el culto “Regla Osha”, se cerraron y firmaron pactos perpetuos y profundos con otros Orishas regentes de la Naturaleza. Y por virtud de esos pactos verdaderos y solemnes, tú estás viviendo desde entonces una vida diferente. Debes conocer con propósito, tus deberes, tus derechos, tus compromisos, y tu relación energética y espiritual con los Orishas de tu pacto. Si un día cayeras en el error, en la tentación, en la desgracia o en el fracaso, si día llegara en que a nadie le importara tu saludo, si tu única compañía fuera alguna vez tu propia soledad, deberás recordar que no estás solo, deberás recordar que no estás sola. Porque no lo estás ahora. Y ya nunca lo estarás.

No te olvides de los Orishas de tu pacto. Porque ellos están ahora, y siempre estarán contigo.

Ellos te defenderán cuando estés en problemas. Ellos te rescatarán desde donde estés atrapado o atrapada, extraviado o extraviada. Te ayudarán a elevarte desde donde has descendido. Te ayudarán a integrarte y a adaptarte al mundo. Te asistirán para que cumplas tu misión en esta vida. Porque ellos, los Orishas de tu pacto, son tu familia de piedras. Porque ellos, los Orishas de tu pacto, son tus mejores amigos, y son tus compañeros más cercanos. Ellos son la familia y los amigos más leales que has tenido, y son la familia y los amigos más leales que tendrás. Y has de saber que, mientras tú no invalides con tus propias acciones tus propios compromisos, ellos no te abandonarán, porque los pactos son perpetuos.

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

DATOS DE LA “REGLA DE OSHA” La Isla de Cuba es un país lleno de misterios afrolatinos, donde la SANTERIA o "Regla de Osha" tiene habitantes aún con sus raíces africanas. La provincia de Matanzas es denominada la "Atenas de Cuba" y la "Ilé-Ifé" donde habitan los santeros más viejos descendientes directos de los Yorubas. La ciudad de San Cristóbal, La Habana, el poblado ultramarino de Regla, el pueblecito El Rincón con su santuario de San Lázaro, el pueblo de Guanabacoa tienen también una alta concentración de santeros descendientes de africanos. Los sacerdotes mayores nunca quisieron revelar secretos, lo que impide conocer en todos sus detalles los orígenes de los Orishas en suelo cubano, pero teniendo en cuenta que la civilización yoruba fue sometida a la esclavitud y a la guerra, se puede suponer que los primeros textos proféticos de los Orishas en Cuba fueron a finales del siglo XIX las llamadas "libretas de santo", con sus interpretaciones de refranes y patakies. Esta religión NO TIENE DOBLE DOCTRINA entre sus devotos, pero si hay alternativas ejecutorias de ritual afrocubano o diáspora, denominadas, "Rama de Santo". Hoy en Venezuela no nos sorprende encontrar donde quiera un iyawó con sus collares y manilla de osha, quien saluda cruzando los brazos sobre el pecho, al escuchar “Santo Iyawó”. El iyawó debe muchas veces escuchar discrepancias de fe en la calle, pero progresivamente el pueblo de ha adaptado al surgimiento de una nueva manera de concebir las religiones y de practicarlas. Los mitos, ceremonias, bailes consagrados a cada una de las deidades u "Orishas Yorubas," constituyen elementos esenciales para que el culto no pierda el sentido ancestral. Especial pulcritud y esmero tiene su música con el toque de tambor "Los Batá" y cantos "Oro al Santo" en sus festividades, donde cada Orisha tiene el lugar que le corresponde, siendo Orúnmila el penúltimo, porque este Santo es el que separa el homenajeado de los santos invitados. La revelación de las liturgias son una profanación a los sagrados principios religiosos aun cuando no existe nada que no sea digno de ser expuesto pero los Iwóros están involucrados en muchos secretos que no se deben divulgar, son información restringida, no fanático hermetismo. El Coco “Obi” sirve para ofrendar de “Adimu”, para “limpieza y recogimiento”, para el pago de un derecho y partido en cuatro pedazos para interrogar a los Egguns y a las Deidades a través del oráculo de Biagué. Por sentencia de “Olofi” en castigo de su vanidad: > Los “Oddún” están relacionados con un patakín que refleja los avatares o caminos de los orishas, algunos son leyendas etiológicas otros son parábolas mitológicas, de todos ellos se pueden extraer enseñanzas filosóficas de la vida. Los iworos saben para qué se utiliza un ritual, desconocen en detalle el significado de cada una de las palabras en lenguaje yoruba, pero saben que su poder esotérico es mágico. La sabiduría es patrimonio de la humanidad y ponerla al alcance de todos es responsabilidad de cada ser humano. En 1959 fue publicado el "Manual de Santería" por el Oriathé Nicolás Valentín Angarica, en 1985 el Oriathé Cecilio Pérez "Obbá Ecún" publica la Metodología de la Religión, son sacerdotes de ineludible referencia, que quieren aclarar todos los errores de que es objeto esta religión por aprendizaje erróneo del ritual yoruba. Entre los precursores, Lydia Cabrera, gran investigadora que publica famosas obras: El Monte; Anagó, vocabulario Lucumí; Ochún y Yemayá entre muchas otras. Es inevitable mencionar el conocimiento del vocabulario yoruba gracias a Samuel Ajayi Crowther, primer Obispo Anglicano Africano, Yoruba nacido en Osogún, reino de Oyó, redactó en 1852 un glosario llamado "Yoruba Vocabulary". También hay un diccionario inglés-yoruba publicado por el Babalawo Pierre Verger "Fatumbi" (renacido gracias a Ifá) ciudadano nacido en Paris 1902 fallecido en 1996 fue un gran estudioso de las tradiciones religiosas Yorùbá y realizo publicaciones especializadas entre otras "Ewe" publicado en 1995. "Ko si ewé kosi orisa" Sin hierbas no hay Orisha Hasta ahora son muchos los libros publicados sobre los misterios y fundamentos de la religión Yoruba, aún así no han sido divulgados los verdaderos misterios de las ceremonias, para evitar el uso indebido que algunas personas pudieran hacer. El Animismo fue clasificado por el francés René Bergier, en 1767 de fetichismo. Y el famoso etnólogo Edward Burnett Tylor, en el siglo XIX la describe como doctrina. E-mail: [email protected]

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

El “Concilio Internacional de la Religión de Ifá” reconoce ambas, pero afirma que no hay homologación religiosa entre tradicionalismo “Ifá – Orisha” de los territorios Yorubas de África Occidental y la “Regla Osha – Ifá” Cubana por existir diferencias conceptuales y litúrgicas. Hay actualmente una "yorubización" de la Regla de Osha, para la recuperación de la ortodoxia ritual, de modo a evitar las contradicciones o modificaciones profanadoras y eliminar el erróneo sincretismo o simplemente obtener un linaje. Muchos Oluwos y Obbaces latinoamericanos están actualmente en contacto con los ancestrales valores de la africanidad en Nigeria, para enriquecer y fortalecer sus conocimientos y respectivas formaciones sacerdotales cubanas. En 1886 el gobierno de España abolió la esclavitud en Cuba donde el pueblo Yoruba dejó como herencia, formas culturales ancestrales en el campo religioso. Hoy hay una Cátedra de Santería Afrocubana en la Universidad Internacional de Florida en U.S.A., para doctorado en Santería a cargo del Babalawo Ernesto Pichardo. Este en 1993 ganó en la Corte Suprema de los Estados Unidos una demanda contra la ciudad de Hialeah, según la cual se establece que sea permitido realizar sacrificios de animales por motivos religiosos en esta ciudad. El Pontífice Juan Pablo II, en su viaje a Cuba el 21 de Enero de 1998, definió erróneamente la "Regla de Osha Yoruba" como un conjunto de tradiciones y creencias religiosas, y coronó como patrona de la isla de Cuba a la Virgen de la Caridad del Cobre, el Pontífice, reconoció bajo su figura, la Fe del pueblo al "Orisha Ochún" a quien se dirigen las plegarias de los cubanos, devotos de una religiosidad diferente a la señalada por la Iglesia Católica.

CICLOS DE VIDA Tradicionalmente se ha sostenido que la vida humana se desarrolla en ciclos de: *** “evolución espiritual" de 10 años *** "evolución física” de 7 años *** "evolución mental” de 9 años.

Así también los SIETE (7) días que el Iyawó pasa debajo del Trono después de su ceremonia de Kari-Osha es el ciclo inicial para recibir la energía de su Orisha Tutelar y representa los siete años que en sus inicios los iworos estaban en la casa del padrino estudiando la religión REGLA DE OSHA para tener su propio ILE de OSHA Amigos lectores:.

Conviene destacar que la Iglesia Católica Apostólica y Romana no puede actuar como factor modificante de las expresiones religiosas tradicionales afrocubanas con prácticas cuando no equivalentes, por lo menos no antagónicas ni mucho menos excluyentes y practicadas igualmente por negros, mestizos y blancos. Con la transculturación en la Regla de Osha fueron introducidos valores dogmáticos y aspectos litúrgicos por la necesidad tenida por el afrocubano de enmascarar sus creencias ante determinadas ordenanzas. Es posible que algunos “trabajos” que el creyente realiza implique perjuicios para otras personas con el concurso de sangre de animales a los Orishas sacrificados, la relación con los santos es personal cada uno la vive y desarrolla de acuerdo con la dimensión de su propia fé.

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

¿TODO EL SER HUMANO NACE CON CAMINO A LA "REGLA DE OSHA"? Es una tradición europea ancestral, los padres acompañados por los padrinos bautizar el bebé en la Iglesia Católica. Pero hay momentos difíciles donde la comunicación con los Orishas de la “Regla de Osha” hace parte de su relación con Dios y también hay bautizo que es la ceremonia de “eleques” (Oddun Irete Wan). No está de más advertir que los milagros derivan únicamente del poder y de la voluntad de Dios. El Santo le vale si usted cree en él, si usted tiene fe. Si no, es solo un adorno más. RECUERDE: Usted NO tiene que renunciar a su Fe Católica para profesar el culto a los Orishas Yorubas. Ni la muerte puede borrar su bautizo católico, primera comunión, confirmación y/o el sacramento de consagración "Kari Osha" que se hace en la religión "REGLA DE OSHA". Para entender las explicaciones que componen este libro, primero debemos entender que la Regla de Osha refleja la fé en Dios “Olodumare” creador del universo y en los profetas llamados Orishas, debe el lector estar iniciado en la Regla de Osha, para entender las reflexiones aquí expresas, son producto de paciente aplicación del autor periodista y Olorisha "Babalosha Omo Obbatalá" de la Regla de Osha, consagrado en Venezuela (1998), con camino de Oriathé en su Itá, que se suma al movimiento editorial, con la intención de proporcionar un conjunto de textos fundamentales, y así transmitir una explicación básica de lo que significa el culto, porque, son muchos los Santeros (as) que lo han alentado a escribir sus conocimientos, para que así los sacerdotes puedan aclarar múltiples dudas entre sus devotos, además de constituir material escrito de las funciones litúrgicas implícitas en el sacerdocio, antes de la publicación de libros y páginas web, los relatos y enseñanzas se transmitieron de manera oral por muchas generaciones, se ha recurrido a libretas manuscritas en Cuba para que se pueda entender con claridad la religión. Los Profetas “Orishas” tienen la gran misión de estar comunicando mensajes de parte de Dios y la misma sabiduría de nuestros sacerdotes “Iworos” tiene su origen en Dios. Toda Escritura está inspirada por Dios para enseñar y reprender, para corregir y educar nuestra vida en la rectitud. Los Iwóros deben aspirar a ser un "bábika" y no un "Chotoloto", términos que aplicaban al buen y al mal Olorisha. "Gbogbo ohun ti a ba se li aiye li ao duro ka mi asalu orun" Tendremos que dar cuenta de todo lo que hagamos en este mundo cuando lleguemos al vestíbulo del cielo. “Orissa igbo lowo mi fumi awona aiyé” Orisha, yo extiendo mis manos para recibir de ti el poder que preciso para este trabajo. “Gbogbo Orisha ha agba mo bebe yín” A todos los Orishas mi devoción. “Ka maa worisha” Sigamos confiando en los Orishas. Eto pachá buruka éña kan ló ni burukú tie únbo ní pako: "El mal que le haces al prójimo vuelve contra ti". ¡Hemos levantado el velo que te envolvía y tu vista ahora extra sensorial es aguda!. Dedicación, religiosidad y mística en la metodología de sus orígenes para conservar la calidad y no la cantidad se recomienda a los Iworos. Respecto a padrino o madrina y a los mayores pues sin su presencia no tendrían su ceremonia de kari-osha.

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

PREOCUPADO DE INQUIRIR SU PORVENIR CON LA AYUDA DE ELEGGUA Indiscutiblemente observamos cómo en todo momento los hombres se han preocupado de inquirir su porvenir. En el ser humano pugnan (luchan) constantemente dos fuerzas: Una que obedece a lo consciente, otra a lo subconsciente, de estas brotan estados desconocidos en el alma que obligan a inquirir e investigar las causas de ciertos fenómenos absolutamente inexplicables. Generalmente, las personas se consultan para tratar de resolver un problema concreto, bien sea de salud, de trabajo o de amor entre otros. La consulta que realiza una persona ante un santero, no necesariamente está referida a su camino en la religión, porque el ASIENTO O CONSAGRACION DE SANTO es una necesidad determinada en el vaticinio de los Orishas, NO TODO EL MUNDO NACE PARA SER "OLORISHA". Sólo cuando en la consulta aparece que la persona tiene poder espiritual, camino religioso o problemas de salud, se hace posible su ingreso a la "Regla de Osha". Para el pueblo latinoamericano muchos son los ejemplos de dupla religiosidad. Los fieles o creyentes de la "Regla de Osha Yoruba" creen en el sincretismo, expresión de sobrevivencia cultural (máscara blanca a las deidades negras) y cada año, vestidos de blanco y con sus collares "Ilekes", concurren a los santuarios católicos para celebrar las diversas fiestas patronales. En finales de siglo XX en el Mundo, ocurre un auge religioso en la “Regla de Osha” porque las personas están volcadas a la búsqueda de una religión pura, donde se consiguen soluciones. Cientos de personas aquejadas por conmovedores problemas de salud, por descalabros económicos y laborales, por situaciones súbitas e inexplicables de carácter conyugal que se extienden a otras graves situaciones de familias y hasta por su libertad, acuden a nuestra fe en busca de un alivio o solución de sus vicisitudes. Estos hombres, mujeres, ancianos, a veces niños, adolescentes y jóvenes, personas de todo género llegan a la Regla de Osha sin conocer cómo van a resolver su situación y lo que es peor aún, no pueden distinguir a quién tienen delante. No saben si es un iniciado o no, no tienen conocimiento ni capacidad para distinguir entre una buena y una mala calidad de las atenciones y tampoco sabe ni como comportarse, ni cómo conducirse ante algo tan nuevo para sus vidas. Es necesario tener humanidad. Ser honestos, generosos y humildes con estos individuos. Ser explicativos. Estamos en la obligación de respetar la inocencia y ayudar a estás personas a entender cómo resolver sus problemas mediante Osha-Ifá, para que no se sientan engañados si su situación no se resuelve como ellos desean, si no de otra. Debemos enseñarles. Es imprescindible que ellos conozcan que en Osha, la activa participación del individuo en la solución de su problema es fundamental, junto con la acción mágico religiosa del ceremonial y como todos sabemos con la virtud del sacerdote de Osha. El rostro, la actitud, la conducta, las expresiones del sacerdote de Osha proyectan la cultura y la identidad de nuestra religión, por ello se hace necesario reforzar las actuaciones de bien, para lograr enaltecer la fé y la reputación de Osha-Ifá ante nuestros seguidores, con un comportamiento más humilde y humano ante la inocencia, sin arrogancia y con bondad.

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NO HAY ODDUN “OCANA IROSO” PARA JUSTIFICAR LOS INVENTOS Por el sigilo ancestral de la Regla de Osha, hoy cada Iwóro debe estudiar y conocer bien los conceptos porque hay cierta conducta religiosa en las ceremonias y existen muchas variaciones que son inventos para comercializar los orishas, que no deben hacerse. Los religiosos actuales son mujeres y hombres empíricos que tienen necesidad de encontrar en su padrino o madrina virtudes para enfrentar las problemáticas que uno pueda tener y Ashé para dar solución a sus asuntos personales, además de recibir de su mayor conocimientos sobre las tradiciones, las costumbres y los secretos que se han conservado. El padrino o madrina de Kari-Osha transmite también el linaje y la descendencia de una familia religiosa en la ceremonia de asentamiento del Orisha Tutelar al ahijado, su presencia es de respeto y admiración. Los cubanos que tuvieron contacto directo con los esclavos africanos llegaron a Venezuela y nos dieron sus riquezas culturales, sus enseñanzas religiosas, nos legaron sus Oshas y Orishas con sus vaticinios; sus ritos y ceremonias; sus consagraciones e iniciaciones a cabalidad que representan los poderes de la Regla de Osha. Expresión de un pueblo de color mulato o negro, que cree en la reencarnación, por justicia de Dios para el mejoramiento progresivo de la humanidad. Los que tenemos por fe la religión Regla de Osha que se desarrolla esencialmente sobre la base de principios mutualistas de socorro y ayuda mutua para cumplir los designios de Dios llamado Olódùmaré u Olofi; tenemos la necesidad imperiosa de nutrirnos de los conocimientos religiosos que nos permitan estar preparados para ayudar a quien toque nuestra puerta y ser dignos iwóros, con mucho respeto por el padrino o madrina de kari-osha. Las explicaciones coherentes de nuestros mayores permiten al ahijado Iwóro, tener una mejor noción de las restricciones que imponen los Orishas y recuerdar siempre que la ceremonia del asentamiento “Kari-Osha” es absolutamente irreversible, el Orisha Tutelar del iworo reconoce siempre a su padrino o madrina porque sus Oshas (santos) fueron a la cabeza del Iyawo y tienen su “Ashé Leri”, así que la ceremonia del cuchillo “Obbe” no puede romper el vínculo. Si en algún momento se le presentara la necesidad de recibir alguna ceremonia que su padrino o madrina no pueda ejecutar, es este quien le sugiera al ahijado (a) quién le pueda entregar, para evitar así un irrespeto motivo de distanciamiento y ruptura entre padrino y ahijado. No busque la participación de terceros ajenos a su casa de santo así evitará sorpresas y problemas. Todo ahijado, ante cualquier insatisfacción con su padrino o madrina, debe buscar la forma de comunicarse con él y plantearle su queja para tratar de llegar a un acuerdo. Esta religión requiere de sus honorables sacerdotes clarividencia (para despertar y activar la propia receptividad y sensibilidad astral) alta capacidad intelectual, profundidad y amplitud de conocimientos para memorizar refranes, historias, reglas, algoritmos y mucha experiencia; esta comienza bajo la tutela de su padrino o madrina con su enseñanza visual y oral y continua después prácticamente durante el resto de la vida; siempre hay algo nuevo que uno puede aprender de los demás. Los "O'lorishas" "moyuban" (rezan) en dialecto Yoruba (todos los que ofician esta religión, están en el sagrado deber de aprender el referido dialecto) no está en causa el idioma del país donde usted vive. La decisión de iniciarse generalmente no es voluntaria sino que depende de los vaticinios (predicciones con sabias parábolas, metáforas y pataquínes de los Orishas a través de los oráculos (Obi - Ibagué) (Cauris - Osó Merindilogún), en la "Regla de Osha", estés fueron transmitidos durante siglos, oralmente del Padrino al Ahijado "Babá Osha" al " Omó", hoy está regida por libros que transcriben tratados proféticos, antiquísima información de libretas sacerdotales, tiene su liturgia que recoge la palabra de las Deidades dirigida a los hombres, con normas, rituales y elementos que identifican a cada uno de los Orishas, mediadores entre Dios y los hombres, de los que se sirve el Creador para hacer cumplir en la Tierra sus designios y que distribuyen de manera arbitraria castigos o recompensas. Tenemos el conocimiento de que los espíritus prosiguen su existencia y son superiores a los cuerpos materiales que habitan. La vida terrestre, es sólo una nueva etapa en el camino del progreso humano. El hombre tiene un tiempo de acción y de lucha que representa la vida y un tiempo de descanso y de enmienda que representa la muerte física, teniendo por objeto preparar el alma para nuevas pruebas. A cada persona en este mundo le corresponde una misión, como aconteció con sus ancestros, pero existen personas con capacidad de absorber energía de otros, incluso de manera inconsciente y debemos incrementar nuestras condiciones energéticas con el mejor resguardo que es la consagración de nuestra cabeza "Lerí" al Orisha Tutelar representativo del padre o madre en el santo, a través de la ceremonia:"Kari Osha y/o Elehan”.

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ORACIÓN ES COMUNICACIÓN A casi todos nos ocurre que, al atravesar una situación para la cual no tenemos la solución en nuestras manos, lo primero que nos viene a la mente es, recurrir a la oración, elevando plegarias a Dios. La inspiración para la videncia y la premonición no es entretenimiento, son facultades sagradas que NO deben malgastarse y SI respetarse mucho. La persona que tiene una gracia espiritual con la que ha venido al mundo, debe desarrollarla mediante un sistema ritual, porque tiene la misión espiritual de ayudar a los demás. Recuerden no abandonar nunca sus casas sin ofrecer una oración adecuada a su deidad tutelar, y no pasan nunca por un altar o símbolo de sus respectivas deidades sin una oración. Cuando un católico invoca a un santo de su panteón cristiano para pedirle su intercepción, poder de protección, o favor, hace lo mismo que realiza el "Iwóro" al invocar a sus deidades Yorubas. Los afrocubanos de la REGLA de OSHA creen firmemente en la eficacia de la oración. Creen que una oración ofrecida adecuadamente por una persona cualificada, bien en un lugar consagrado de oración, o en dondequiera que las circunstancias demanden, está obligada a ser contestada por Dios. De aquí que cada uno de los “256 Odduns” tiene sus rezos. Las raíces religiosas “Regla de Osha”, han sido flexibles en el curso de su historia, y las escrituras de Ifá (con las debidas adecuaciones que los tiempos exigen) forman un admirable código capaz de regir los destinos del Mundo. Es interesante el hecho de que en América Latina, la Regla de Osha no tiene Templos Paganos, porque el santero tiene su período de enseñanza junto a sus mayores, con quien aprende que puede y debe orar en todo lugar, pero hay lugares sagrados, de plegaria, ritual y meditación llamados "Ilé Orisha" = CASA DE SANTO donde a su vez está situado el "Igbodú" cuarto donde viven las deidades u Orishas. Somos espiritualmente receptivos a lo sagrado, y se percibe intensamente la presencia de lo sobrenatural. Los "Ilé Orisha" están situados deliberadamente dentro de la vida cotidiana, puede estar representado en su exterior por un rancho, apartamento o una quinta de lujo, en el mismo funciona una asociación religiosa sin fines de lucro, con carácter de asistencia y apoyo mutuo entre sus practicantes y devotos, quienes comparten una vasta enseñanza religiosa y por encima de todo un común propósito moral y espiritual. El "Igbodú" (nombre de la habitación donde viven los ORISHAS), tiene sus distintos altares con paños del color de cada Santo (El color juega un papel importante en los rituales y ceremonias) además de sus atributos y aquí se realizan las ceremonias y ofrendas a los Orishas, es tradicionalmente el lugar que marca el límite entre el mundo exterior y el interior, lo profano y lo sagrado del hogar, donde la comunidad de fieles se reúne para rezar y venerar las deidades, utilizando una estera en el piso, ésta crea un espacio de meditación orientado hacia los Orishas. Hoy muchas ceremonias preliminares se han dejado de realizar por los costos de los derechos y de la lista de animales a utilizar. Porque además los devotos se cierran de alguna forma a buscar la ayuda en la casa de su padrino o madrina, para realizar todas las obras necesarias cuando hay que realizar el “Asiento”.

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Regla de Osha

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FECHAS HISTORICAS DE LA REGLA DE OSHA EN LA REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA

EL PRIMER “KARI OSHA” FUE EN 1970 Fue un “Ochún” el 19 de Diciembre de 1970 a Juanita Ramos de manos de su padrino Domingo Gómez "Shango Migua" y la Oyugbona fue Onelia Raimundo "Ochún Atileguá", el Oriathé fue Gilberto Carrasco, los santeros llegaron de Puerto Rico. La ceremonia se realizó en Las Palmas – Caracas en casa de Nelly y Vicente Blanco. En Venezuela la religión tiene su inicio en los años 70 y citamos algunos nombres de santeros y Babalawos de la época para conocimiento general: Onelia Raimundo (Ochún Ati Legúa) Domingo Gómez (Changó Miguá) Gilberto Carrasco (Oba yoko), Noemí (Ochún Migua), Mercedes Rojas (Okantomí) Héctor Lavadie (Oya Oñi) Roger Roque (Ibu Lari) Lázaro Alfonso Armenderos (Irete Kutan) Teresa (Ochá Nigue), Danny Rangel, Zoraida Hernández (Ochún Cayordé), Aura Hernández, Juana María Montes de Oca (Ochá INLE), Roberto Lara (Oggundaketé), Lázaro Hipólito, Armenderos Buenaventura Páez (Osa Worí) Arsénio Barrego, Ubaldo Porto, Adalberto Herrera, Isidro Valdéz (Changó Niké Otrupo Melli), Luís Ramos, Lamberto Samá (Oggun Toye) Chiqui Valdez …

EL PRIMER “PINALDO” “OBBE” CUCHILLO EN 1985 Fue el 26 de Abril de 1985 en la casa de Juanita Martínez "Ladde Oya" lo entregó Esteban Pérez "Oggun Relekum" nascido en Puerto Rico, ahijado de José Ernesto Rosario "Changó Bi" y de Chiqui Valdez, su Oriathé fue Armando García "Shango Dina" (Yemaya coronado el 22 de Enero de 1972 y pinaldo recibido el 2 de Febrero de 1974), Oyugbona Kán este pinaldo Chiki Valdez (que lo lavó) y el Oriathé fue Roque Duarte "Jimagua"

EL PRIMERO “IFA” FUE EN 1986 José Manuel Pereira "Okana She", ahijado de Ilekes de Domingo Gómez "Shango Miguá", se coronó Obbatalá en 1982 de las manos de su hermano y padrino Luís Eduardo Hernández "Ochún Laddé" y su Oyugbona fue Héctor Lavadié. Recibe su mano de Orula con Lázaro Alfonso "Irete Kután", pero se hace Ifá en el 29 de Noviembre de 1986 en la Urbanización Colinas de Vista Alegre con el Babalawo Adalberto Herrera "Otura Tiyú" y su Yogbon fue el Babalawo Ivo Llinois Morales Díaz "Otura Trupon" el Olofista y Obbá de la ceremonia fue el Babalawo Ubaldo Porto "Osalofobeyo"

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BREVE HISTORIA DE CUBA CORDÓN UMBILICAL HACIA EL EXTERIOR DE LA RELIGIÓN REGLA DE OSHA Con la fundación de Nuestra Señora de la Asunción de Baracoa en 1512 se inicia el establecimiento de siete villas: Bayamo, Santísima Trinidad, Sancti Spíritus, San Cristóbal, La Habana, Puerto Príncipe y Santiago de Cuba, designada sede del gobierno. A principios del siglo XVII, la isla fue dividida en dos gobiernos, uno en La Habana y otro en Santiago de Cuba. El siglo XVIII fue escenario de sucesivas guerras, la de más trascendencia fue de 1756 a 1763 con la ocupación inglesa durante once meses y finalmente el restablecimiento del dominio hispano. El primer censo de población en 1774 arrojó la existencia de 171.620 habitantes en Cuba, a partir de 1790 hay el incremento de la esclavitud africana proveniente de cuatro grandes familias: SemitaCamita, Nilo-Sahariana, Haisana o Koisana y Nigero-Kordofana y para 1841 superaba ya el millón y medio de habitantes, constituido una sociedad sumamente polarizada. Durante el período colonial en Cuba, son frecuentes las manifestaciones de rebeldía de los yoruba acompañadas de conspiraciones de propósitos abolicionistas. Los pueblos africanos tienen en su vocabulario diferentes dialectos y sus conocimientos religiosos fueron adquiridos por trasferencia oral lo que trajo como consecuencia con el paso de los años a una nueva trama lingüística afrocubana en sus respectivas liturgias. Los Primeros Cabildos en Cuba datan del año 1755 pero más tarde en 1830 aparecen los primeros cultos africanos en las ciudades de Matanzas y La Habana gracias a la presencia de negros y mulatos libres además de esclavos domésticos, y de un proceso de grandes cambios económicos y sociales: 1.- La esclavitud fue abolida por España quien promulga la Ley el 13 de Febrero de 1880, y esta es aplicada por Real Orden el 29 de octubre de 1886 2. – En 1892 es constituido el Partido Revolucionario Cubano y la Independencia de Cuba de España fue en 1898, paradójicamente se produjo pobreza, marginalidad, racismo con la dependencia absoluta de Estados Unidos. 3.- El 1º de Enero de 1899, Estados Unidos entraba formalmente en posesión de Cuba, y más tarde el Congreso norteamericano aprueba la Enmienda Platt, que otorgaba el derecho a intervenir en los asuntos internos de la Isla. En 1912 se da la sublevación de los Independientes de Color", en la cual negros y mulatos reivindicaba mejoras y se desata una cruel represión contra la población negra en la isla con grandes masacres. Para 1925 se funda la Confederación Nacional Obrera de Cuba y en 1940 bajo la presidencia de Fulgencio Batista, se promulgó una nueva Constitución favorable a la libertad religiosa. El 10 de Marzo de 1952 un golpe militar encabezado por el General Batista cerró todas las vías democráticas, la Constitución de 1940 fue suspendida y los partidos políticos disueltos. El triunfo de la Revolución Cubana el 1 de Enero de 1959, trae la creación del organismo cubano más poderoso, el Instituto Nacional de Reforma Agraria (INRA), comienza una nueva etapa para el sacerdocio: sin ser perseguidos en las planillas exigidas a la población para aspirar a algún centro laboral (todos estatales) aparecía la pregunta: A que religión pertenecía? Muchos renegaron de sus raíces y sus creencias para no ser vetado de las filas del Partido Socialista Popular. El Estado Socialista no contempla la inscripción de las Casas de Santo en el Registro de Asociaciones Religiosas del Ministerio de Justicia. Tras la histórica visita del Papa Juan Pablo II en 1998 a Cuba, se puede ser militante del Partido Comunista y ser católico, pero la Iglesia describe las culturas religiosas milenarias como simples ritos folklóricos que se niegan a desaparecer. Cuba revolucionaria en los años 60 orienta sus relaciones internacionales hacia una alianza con la Unión Soviética, al desintegrarse la misma en 1991, sufrió una extraordinaria afectación por el bloqueo económico impuesto por los Estados Unidos en el año 1961 durante la presidencia de Dwight David Eisenhower.

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LOS CABILDOS DEL SIGLO XVIII A finales del siglo XVIII muchos esclavos de diferentes etnias habían logrado su libertad, y los primeros Cabildos son oficializados en 1755, con una repercusión transcendental para mantener la fidelidad en la liturgia religiosa africana. Gracias a los Cabildos y las Cofradías surgen las CasaTemplo con su Orisha regente con normas generales y diferentes vertientes a las que se les dio el nombre de Ramas, pero muchas de las 404 Deidades del Panteón Yorùbá no llegaran a Cuba, porque los africanos yorubas en el Nuevo Mundo modificaron muchas de sus tradiciones litúrgicas creando una simbiosis en los "Cabildos de Naciones" estas eran asociaciones de socorro mutuo, escuelas de la lengua y guardianes de las tradiciones, agrupados por personas de una misma etnia. Cada cabildo estaba siempre bajo la protección de una Virgen de la Iglesia católica y sólo podían estar integrados por nacidos en África, estaba prohibido su ingreso a los hijos de estos nacidos en Cuba, representando una congregación perteneciente a una misma etnia, tribu o nación, para 1816 había diecisiete cabildos que agrupaban 7.316 personas. *Lucumí o Yoruba (Regla de Osha) *Congos o Bantúes (Palo Monte o Regla Conga) Trece años de guerra en el Congo y Angola revitalizaron los lazos Bantú de hoy. *Carabalíes (Sociedad Secreta Abakuá) Constituida por negros libertos y mestizos que vivían en los barrios extramuros de la ciudad de La Habana *Arará o Ewe Fon (Regla Arará) *Mandé (Mandiga y Gangá) Las expresiones musicales y danzarinas de los cabildos y cofradías fueran las raíces del folklor cubano, el sincretismo permitió que llegaran hasta nuestros días las oraciones, cantos y plegarias, como residuos de toda una tradición no escrita en lenguas africanas. A partir de 1920 hay una desaparición de los Cabildos conservándose actualmente tres cabildos: Santa Teresa de Jesús (Lucumí) San Juan Bautista (Iyessá Moddú) Espíritu Santo (Arará), con destacada participación en las procesiones con cantos africanos a sus deidades. Teologías doctrinales se profundizaron, se transmitieron y se actualizaron adaptándose a nuevas circunstancias, donde los Orishas siempre dieran la última palabra en materia de sustituciones. Así Cuba fue el cordón umbilical hacia el exterior de tres grandes creencias espirituales: Regla de Osha o Santería (Lucumí o Arará), Regla de Palo y Sociedad Secreta Abakuá. A partir del establecimiento de la República de Cuba en 1902 el Cabildo se multiplicó en cientos de "Casas de Santo" a lo largo de la Isla. El Gobierno Cubano ha entregado a la Asociación Yoruba de Cuba un palacete colonial en las inmediaciones del Parque de la Fraternidad, frente a la Fuente de la India en La Habana, donde se ha organizado el Congreso Mundial de Tradición y Cultura Orisha, dejando una marca insubstituible dentro de la identidad religiosa.

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LINAJE GENEALÓGICO DE ALGUNAS RAMAS DE SANTO Hecho un análisis a las distintas formas básicas de ciertos ritos hay que reconocer un gran número de Iwóros que justifican su forma de practicar la religión con la expresión oral "Por mi casa de Santo es así". ¿Falta de homogeneidad litúrgica con su rama de santo? La raíz original de la Regla de Osha es Matancera con sus rituales africanos y más tarde llega a La Habana y Santiago de Cuba. Ahora hay conflicto entre lo africano y lo afrocubano porque con el tiempo se han dado muchas modificaciones y la interpretación del Oddún: "Okana Iroso" dice: "al país que fueres hacéis lo que vieres", muchas cosas han cambiado de acuerdo a la conveniencia del mayor, pero los "Obbaces" son los responsables y deben preservar los "Tratados" de cada ceremonia. Publicamos esta lista muy resumida de las pioneras en Cuba, hay muchas personas que merecen un lugar aquí y especialmente en la memoria de generaciones por venir: Lorenzo Samá “Obbadimeyi” y Timotea Albear “Ajayi Lewú Latuán” a principios del siglo XX en el poblado de Regla unificaron los diferentes cultos yorubas en un solo Cuerpo Litúrgico denominado "REGLA DE OSHA". Muchos otros Iwóros con hierarquía de Oriathé continuaron: Genaro Gómez (Ochún Gumí) José Roche (Ochún Kayoddé) Fernando Cantero (Changó Larí) Guillermina Castell (Ochún Laibó) Josefina Aguirre (Ochún Guere) Carmen Miró (Egüín Bi). Las Ramas pioneras fueran “La EFUSHÉ” y “LA PIMIENTA”, después hay las llamadas subramas: Las Tortilleras (Adoradores de Inle y Agbata), los Ewin Yimí, Los Culos Verdes también denominada Aigoró, Los Trapitos, Los Chales y Pamelas, Los Montones y Corales, Los Agbita, Los Ainá Yogbos, Los Efushé Atikeké, Los Efushé Warikondo, Los Aigoró, Los Abogados (pagaban un derecho por no llevar el Chal). *Ña Rosalía Gramosa "Efuché Warikondó", fundadora de la rama Egbado (Matanzas). Conocida como la "Reformadora de la Religión" 1.-Introduce la ceremonia "Adoshú Osha” que es la entrega de diversas deidades en la ceremonia de iniciación. 2.-También es la que inicia la práctica de tirar el Dilogún dos veces para obtener el "odun compuesto”. 3.-Se le acredita el origen del ritual "Pinaldo" que se realizó por primera vez a Octavio Samar Rodríguez "Obadimeyi". 4.- Respetuosa de las potestades de los Babalawos siempre el "Osún" tiene su carga por Orúnmila.

*Ña Margarita Armenteros, fundador de la rama Ainá Yogbo 1.-En esta se entrega OYA al Iyawó hijo de Yemaya en la noche del río. 2.-Cuando se corona un Iyawó hijo de OYA, el Orisha Yemaya come carnero, pero Shango come tres (3) akuko y así va a Itá, porque Shango come Carnero a los tres meses, en el Ebbó Meta. 3.-En esta rama no raspan la cabeza, se hace corona. 4.-No van al Río 5.-La iniciación de un Ochún u Obbatalá sientan al Iyawó en silla. *Susana Cantero "Omí Toké" de la subrama “Coral” descendiente de la rama Efushé. Se relacionada con senadores, gente de posición y con mulatas de la “vida alegre” que le gustaban las prendas costosas y los corales. Además el 9 de Setiembre colocaban una rama de paraíso en la oreja. *Fermina Gómez "Osha bí", dahomeyana llegó a Matanzas Cuba en compañía de su madre, como esclava, recibió el Orisha de cabecera Yemaya y a Eleggua, ahijada de Ma Monserrate González “Apóto”. Recibió de "Obatero" sacerdote de origen Ebagdó el secreto de Olokum, entregó los primeros fundamentos de ORISHAOKO y OLOKUM de santero. Su Olokum está en 104 de Salamanca (Matanzas). Consagró su último ahijado a la edad de 86 años y falleció con más de cien (100) años. En 1944 da comienzo a la tradición de dar de comer en Cuba a Olokun en alta mar. E-mail: [email protected]

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*Aurora Lamar "Obbá Tolá". Tenía hecho Shango con Oro a Aggayú, viajaba con sus Santos metidos en bolsas de tela a lo largo y ancho de la isla con su grupo de Oloshas, Oriathé y los Omó Aña con sus tambores de Fundamento. En esta línea los hijos de Changó hacen Ochún y viceversa, dependiendo del signo de Itá de cada quién. Nascida en Sabanilla-Matanzas el 13 de Febrero de 1900, se inicia en la ciudad de La Habana en 1928. Fallecida el 19 de Septiembre de 1965. Su Padrino fue José Urquiola “Eshu Bí” descendiente de la sub-rama Aigoró (rama La Pimienta), en su tiempo siguió la tradición de “Los Trapitos”, respetando la costumbre de los antiguos, en la parada del santo NO se pone el fundamento solamente los caracoles. En la rama de la pimienta se utiliza la misma en el ituto. También en la rama de la pimienta hay la tradición de dar “Cerdo” a Olokun en un bote “fondeado” en el mar. *Ño Blas Cárdenas "Obbá Nkolé" fue el último Capataz del Kabildo Lukumi "La Merced" fundado en 1816 y en conjunto con el Sr. Mauricio en el año 1850 construyeron y fundaron el primer juego de tambores Batá en Matanzas. Las mujeres eran quien gobernaban los cabildos y eran las “Ayabbá Oriathé” hasta 1935: Teresita Ariosa “Oshún Funké”, Guillermina Castel, Timotea Albear “Ajayi Lewú” conocida por Latuán La rama del TRAPITO Los Orishas en Yookó Osha son envueltos en tela del color del Santo para la ceremonia de Parada y no en jícaras o soperas, además que el iworo solo puede tener ahijados de Osha después de recibir cuchillo. Domingo Alberto Díaz Gómez “Shango Miguá” (falecido en 1980 ) Religioso nascido en Cuba y residente en Puerto Rico, con Santo coronado en New York, ahijado de Mercedes Nobles y Carlos Arguelles, el Oriathé fue Orestes Blanco "Ochún Ewé", el primero en hacer un santo en Venezuela (19 de Diciembre de 1970), el santo fue de "Iroso" con ética, misticismo y amor a la Osha. Si en tu familia religiosa se conserva alguna tradición específica sobre algún santo (Osha) o costumbre como consecuencia de las diferentes naciones a las que pertenecían nuestros ancestros africanos, por ejemplo los ritos de Agayú, Inle, Obá, Yewá, Asowano, Oduduwa y Olokun, presentación del Iyawó al tambor Batá, entre otras, debes tratar de pasar estas costumbres de la forma más auténtica posible y haciendo referencia a la procedencia étnica que en los diferentes casos podrían ser de origen Iketu, Yegbu, Ewado, Mina Popó, Iyesa Modo, Ara Itakua, Oyó entre otros muchos. En Cuba se han podido diferenciar denominaciones étnicas distintas. De ahí lo específico en los detalles de cada Ilé-Osha.

NOTA: Tienes la necesidad de conocer y practicar, en el momento oportuno, las tradiciones religiosas del Ilé Osha al que perteneces y tratar de conservarlas y pasarlas en tus ahijados y ahijadas para mantener las raizes que nos legaron nuestros ancestros pertenecientes a diferentes tierras de África en las cuales los Orishas tenían sus propias características.

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¿RAÍCES DEL ANTIGUO EGIPTO? La primera gran civilización africana tiene sus inicios 5000 años a.C., en Egipto. Para el año 1085 a.C., los sacerdotes gobiernan el Alto Egipto (XXI dinastía). 31 a.C. Egipto pasa a ser una provincia romana. La población afroasiática de África occidental comprende entre otros a los bereberes que en el año 450 fundan el reino de Ghana, situado entre los ríos Níger y Senegal. Existe cierta controversia sobre el origen del pueblo Yoruba, los países sugeridos como el hogar original de los africanos del Oeste son Asia, Egipto y el Sudán. El pueblo Yoruba, tiene que haber estado en contacto con una más alta civilización, que ellos han perdido, porque estudios arqueológicos han postulado la posibilidad de un contacto cultural y religioso con el reino de Kuch o Nubia de Egipto. En el Antiguo Egipto la clase sacerdotal formaba una verdadera casta, los magos profesaban solamente después de terminar su carrera científica. En el siglo VI, un grupo de emigrantes provenientes de la civilización "Meroita" ha arribado al territorio de Nigeria, a través del Sudán desde el río Nilo al Niger, se mezclaron con los nativos del lugar, y probable no fueran originalmente de sangre negra. El culto religioso Osha-Ifá, tiene sus inicios en el signo XI en los Estados Yoruba, conformados por una serie de ciudades-estado, entre las que destacan "Oyo" e "Ifé", esta última situada al sudoeste de la actual Nigeria, en África occidental entre el tercero y sexto grado de latitud Norte, linda por el Norte y el Este, con el río Níger, por el Sur con la actual República de Benín y por el Oeste por Dohomey, Togo y Ghana. Ifé es también la cuna de una importante arte escultórica realizada en cobre con gran perfección. El pueblo Yoruba ha vivido un siglo de evangelización cristiana y alrededor de dos siglos de penetración mahometana (Los musulmanes conquistan África septentrional desde Egipto, que es islamizada y más tarde en el siglo XI fue introducido el islam en África occidental) pero su culto a Osha-Ifá sigue siendo su religión, con su líder supremo el "Arabá" y su prestigioso Consejo de Oluwos sacerdotes conocidos también por Babalawos, estés tienen que memorizar el "Corpus Ifá" con 4.096 diferentes historias relacionadas con los 16 odduns de Ifá. Los hechos Yorubas relacionados con las raíces del Antiguo Egipto, pueden ser agrupados así: Semejanza o identidad del lenguaje Hay muchas palabras en Yoruba que son idénticas en ortografía y significado a palabras egipcias Semejanza de las creencias religiosas La mayoría de los principales dioses eran conocidos por los Yoruba (Osiris, Isis, Horus, Shu, Sut, Thoth, Khepera, Amon, Ann, Khonsu, Khnum, COPRI, Hathor, Sokanis, Ra, Set) El dios-luna Khonsu la letra inicial “Kh” desaparece en Yoruba y la palabra se convierte en “Osu” que significa “la luna”. Semejanza de ideas y prácticas religiosas La idea de una vida futura y del juicio después de la muerte “Gbogbo oshun ti a ba se li aíye li ao duro ka mi asalu orun” (tendremos que dar cuenta de todo lo que hagamos en este mundo cuando lleguemos al vestíbulo del cielo) El origen del término “Orisha o Orise” que significa DEIDAD, puede ser dividida en dos partes “Ori” y “se”, la primera es una forma modificada de la palabra del Antiguo Egipto “Horu” dios egipcio HorusSet (doble divinidad) sobrevive en Yoruba como “Orisa-Beku” que significa “el dios de la montaña”. La segunda parte de la palabra “se” deriva directamente de “Set” y su otra forma “sa” se deriva del nombre del animal “sha” que representa a “Set” Supervivencia de costumbres, de nombres de personas, lugares, objetos, etc. El nombre tiene una verdadera fuerza para determinar el carácter, los nombres no se dan al azar, sino según las circunstancias que prevalecen cuando los niños nacen. La poligamia existía en el Antiguo Egipto donde la posición de la primera mujer "nibit piru" disfrutaba de derechos y privilegios negados a las otras. Los Yoruba también aceptan la poligamia y tratan la primera mujer como "Iyale" la señora de la casa". Las costumbres en los entierros es también similar, pero la influencia británica ha modificado tales prácticas con la sustitución de las personas por figuras "ushebti".

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HISTORIA DEL PUEBLO YORUBA El pueblo étnico "Yoruba" melanoafricano, de dialecto "Kwa" (grupo lingüístico del Níger-Congo) con sus reglas gramaticales definidas, es heredera del esplendor del gran imperio de Ifé, su arte estatuaria en bronce (de origen aún no solucionada) duró entre los siglos X y XIII. El término "Yoruba", identifica a todas las tribus que hablaban la misma lengua, es lingüístico porque designa el idioma hablado en seis estados de la actual Nigeria: Lagos, Oyó, Osogbo, Orangún, Osun y Oggun. El reino Yoruba en Nigeria estaba conformado por las tribus: Gadan, Egba, Ijebu, Ekiti, Ondo, Ijesa, Ife, Ketu, Bini, Jekri e Igara. Hay evidencia de que su reino se extendió hasta Dahomey y Costa de Oro. Dando origen a una gran variedad de pensamiento y de creencia entre los nigerianos. De los orígenes de estés pueblos africanos, hasta el siglo XVIII se sabe muy poco, tal vez porque la mentalidad africana es extremadamente compleja y grandes dificultades en el conocimiento del lenguaje yoruba con sus diferentes dialectos. No hay duda, que los Yoruba eran inmigrantes hacia el país que ahora llega a ser el país de su adopción. Bajo la hegemonía de la ciudad-estado de Ife, en el año de 1258 el reino de "Dahomey" hoy Benín, con su período de máximo desarrollo cultural, artístico y urbano del África en los siglos XIV y XVII, constituyendo actualmente en el siglo XXI la mayor potencia política y económica del área. El "Reino Ulkumí" era señalado en los mapas marítimos entre 1556 y 1730. En 1734 este nombre es remplazado por "Oyó". En el siglo XVIII los pequeños estados independientes se agrupan bajo el poderoso reino de Oyó, y el reino EGBA en Abeokuta, fue fundado en 1837 (Siglo XIX), es quizás el último reino en ser fundado, pero éste ya se estaba descomponiendo y todo el territorio estaba envuelto en sangrientas guerras contra el Dahomey y los Fulanis, resultando arrasado por los británicos. En 1713 España concede a Inglaterra por la Paz de Utrecht el monopolio de introducir esclavos africanos en la América española, así Gran Bretaña impuso la necesidad de transportar masivamente mano de obra esclava, ésta fue valorada según su raza, sexo y aspecto físico, para llevar a cabo la explotación económica de las tierras descubiertas (Cuba, Haití y Trinidad). La conferencia de Berlín (1885) reconoció el territorio de Nigeria como zona de influencia británica, actualmente la lengua oficial es el inglés y se hablan también el Hausa, el Ibo y el Yoruba. La religión dominante es el islamismo y la animista " Osha - Ifá". La Sociedad Misionera de la Iglesia, comenzó el trabajo evangelizador entre los Yoruba en 1845. (Siglo XIX). Historiadores y arqueólogos publican muchas versiones que nos hablan de los avatares del pueblo yoruba en la oscura y denigrante época de la esclavitud (aproximadamente entre los siglos XVI y XIX d.C.), así como de las consecuencias transculturativas que este masivo movimiento humano trajo al llamado Nuevo Mundo, lugar por excelencia donde iban a parar la mayoría de los esclavos africanos, y donde se fusionaron disímiles culturas que dieron al traste con la formación de identidades culturales autóctonas muy bien definidas, así como con la formación de importantes sincretismos religiosos, que han definido inadecuadamente como animismo, fetichismo o paganismo. El "Omó Orisha Yoruba" es teólogo, tiene consagraciones recibidas en su “Eledá” que transcienden la conciencia humana y en su memoria hay concepciones rituales que vieron practicar desde siempre a sus antepasados en secreto, así "Osha Ifá Yoruba" fue una religión de gran apoyo moral y espiritual a hombres y mujeres, impidiéndoles caer vencidos por el dolor y la nostalgia ante las injusticias, infamias y ultrajes a que fueron sometidos por la voracidad colonialista de Europa. No hay "Biblia" o "Corán" solamente las sagradas escrituras de Ifá con sus 16 Méyis que se multiplican por 16 dando así 256 Oduns compuestos que tocan cada aspecto posible de la vida. El "Omó Orisha Yoruba", siendo teólogo y místico fue hecho esclavo y desposeído de derechos humanos, llegó a Cuba en la segunda mitad del siglo XVIII para desarrollar la industria azucarera Las denominaciones "REGLA" significa: Ley universal que comprende lo sustancial que debe observar un cuerpo religioso y "Ulkumí" que significa "Señor soy amigo". Mitos y leyendas de las deidades son de origen Yoruba, una de las principales tribus que componen la población nigeriana. (Hausa, Yoruba, Fulbe, Ibo y Kanuri). El pueblo Yoruba es famoso por sus esculturas y fundición de minerales, utiliza esculturas representativas de los Orishas, pero sus fundamentos religiosos no tienen cuerpo físico, se encuentran en otro plano diferente al humano, están vibrando en otra dimensión. Son piedras que han E-mail: [email protected]

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simbolizado durante milenios el control de una deidad o entidad, atribuyendo determinadas fuerzas al fundamento al cual se le rinden ofrendas. Estamos frente a una cultura religiosa originalmente mucho más compleja con signos de haber pertenecido a una civilización más refinada y que los Yorubas han perdido. En el curso de su historia muchos destacados antropologuitas han declarado que la religión ha degenerado en vulgar fetichismo, por el fracaso que enfrentan para obtener una completa comprensión de la mentalidad yoruba. El pueblo Yoruba es notable por sus conocimientos por sus trabajos en cuero y esculturas pero también eran agricultores y han sido siempre emprendedores. La etnia Yoruba, con sus sacerdotes Babalawos y Olorisas en secreto, gracias a subterfugios, practicaron el rito a los Orishas y el culto a sus antepasados, aún cuando la religión fue objeto de un intenso proceso de intercambio cultural, en el cual algunos de los elementos fueron reinterpretados para evitar la persecución de la inquisición del "Santo Oficio" en Cuba, éste culto religioso Yoruba, fue así objeto de cambios con la influencia de la evangelización española, dando origen a la en los cabildos cubanos, donde había sincretización entre los santos del panteón católico y las deidades africanas. Se puede afirmar que para los yorubas hay un solo Dios, "Ser Superior" que es el "Creador y Señor" llamado en yoruba "Olodumare” y diversas Deidades u Orishas representadas en Nigeria por sus fundamentos y también físicamente por imágenes construidas de arcilla, piedra o madera.

TEOLOGÍA Y FILOSOFÍA

DE LA REGLA DE OSHA La Espiritualidad de la Regla de Osha cubana, es hoy conservada en muchos países, y de una forma bien especial en Venezuela con 4 décadas de religión, hay la mayor devoción y respeto hacia antepasados y Orishas, las plegarias se materializan únicamente mediante el empleo de adimús, ebbós, oraciones, cantos y bailes. Iwóros y Awós, (sacerdotes) tienen el sagrado deber de proclamar y reafirmar su fe ante el Mundo. Cuando hablamos del culto "Osha Ifá Yoruba" con sus orígenes nigerianas ancestrales, identificamos en Cuba la religión "Regla de Osha" rama Lucumí y Arara, llamada también SANTERIA, en Brasil el Candomble, Sango en Trinidad y Voodun en Haití. La denominación REGLA DE OSHA y/o SANTERIA es de origen cubana, El Culto tiene sus raíces en los Yoruba situados en África Occidental pero su antigüedad se remota a las primeras dinastías egipcias que se radicaron en Nigeria a través de la comunicación entre el río Nilo con el Níger. Estudiar esta Religión y/o Culto de la étnia lucumí es tener nuevos y esclarecedores elementos para comprender de una manera más profunda y real un complejo sistema mitológico, inicialmente animista por su creencia que afirma que todo ser natural está vivificado por un espíritu, que también es una religión monoteísta porque reconoce un solo Dios creador de todo lo existente, llamado en idioma yoruba "Olodumare", con influencia del Islam desde el siglo VIII, pero que posee prácticas politeístas, entre ellas su culto a Olorum (Sol) y a los diversos Orishas y/o deidades, mensajeros de Dios, considerados ángeles guardianes. La misión de las Deidades ha sido acompañada de signos o milagros destinados a autenticar sus mensajes. (Hay muchos Orishas cuyo rastro casi ha desaparecido de la memoria de los practicantes). La "Regla de Osha" es una doctrina anticlerical, que ha permanecido en el hermetismo durante siglos, representa una huella profunda y viva de un pueblo religioso yoruba y espiritualista bantú. Cuando el esclavo yoruba llega a Cuba, nada material pudo traerse consigo, pero traía consagraciones realizadas en su “Leri” cabeza, poderes que vivían en su interior y sus enseñanzas que le permitieron reconstruir en el Nuevo Mundo su culto africano, adaptándose sin embargo al entorno de la iglesia católica que prohibió cualquier manifestación cultural, social o religiosa al yoruba, obligando el enmascarando de sus deidades en los ritos católicos. E-mail: [email protected]

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Regla de Osha

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La “Regla de Osha” tienes sus Olorishas, sacerdotes que practican tal como la han interpretado, tiene un fluido magnético y radial poderoso materializado en múltiples consagraciones realizadas en el Nuevo Mundo, gracias a los yorubas quiénes realizaron la trasferencia oral de sus conocimientos religiosos y así trajo como consecuencia con el paso de los años una nueva trama lingüística en sus respectivas liturgias. Existe diversos “Tratados” sobre lo que está bien o mal dentro de la "Osha-Ifá", que los Oluwos, Babalawos, Obbaces, Oriathés y Iwóros deben respectar porque son reglas comunes, donde priman conceptos elevados de comportamiento y ética religiosa, que se aviene por igual a cualquier individuo religioso no importa su origen étnico, racial y cultural. Las reglas, normas y código ético de Osha-Ifá están explícitas en su literatura esta es válida en cualquier parte del Mundo. Las Deidades del panteón yoruba trasmiten su profecía personalizada a través de un sistema numérico llamado "Diloggún" y/o "Owó Merindilogún", utilizando la lectura de los "Cauris" (caracoles Cyprea moneta) con respuestas globales y oportunos consejos, donde la boca natural de los caracoles son la referencia. Los Orishas nos transmiten una sensación de paz y armonía, pueden adivinar el pasado, el presente e influir en su futuro, tienen la potestad de "Olofi" para poder cambiar el azar del hombre. El "Iwóro" procede de acuerdo con los principios y creencias afro-cubanas, a la narración del pataquín referente al "Oddún" y establecerá una relación entre los hechos narrados y los problemas que puede tener la persona que se consulta, sin hacer gala de sus dotes clarividentes. Todos los sistemas numerológicos proceden de la filosofía esotérica judía, el Khabalismo. Es posible que otras civilizaciones tuvieran métodos parecidos, se basa en la interpretación de las palabras en función del valor numérico adaptado a sus particulares alfabetos. En las actividades religiosas de la doctrina "Regla de Osha ", solo puede ser oficiante los O’lorishas que se han consagrado en "Osha", son sacerdotes o sacerdotisas con "Santo en su Lerí", encargados de mantener las reglas y ritos que caracterizan el culto, siendo identificados según su jerarquía religiosa de mayor a menor: * Oriathé u Obbá, Pinaldero, Babaloshas o Iyaloshas, Iwóros e Iyawó. El Oriathé u Obbá ha pasado las consagraciones que se indica en el Oddún de ifá “Irete Kutan” y disfruta de gran reputación, debe tener “Pinaldo” (Cuchillo) ceremonia idéntica a “Kuanaldo” de Ifá, es una consagración que permite adquirir el poder de “Pinaldero” para hacer sacrificios de animales de cuatro patas a los orishas y debe poseer casi todos los Oshas y Babalú Ayé. No hay cualquier ritual denominado “satánico” en el sacrificio de animales, como lo afirma la Iglesia católica y los cristianos. Si con mucha frecuencia algunos sacerdotes a su libre albedrío, acostumbran a tirar los Ebbós a determinadas deidades en plena vía pública, una manifestación incompatible con las normas de conducta, las ofrendas deben ser depositadas en un hueco hecho en la tierra en el lugar determinado por el Orisha. Se ponen de manifiesto necesarias correcciones de procedimientos que han suscitado polémica y anarquía en la población mundial. También los Iwóros son posesionados por el espíritu de su Orisha Tutelar, quién toma el control de la persona, suprimiendo su personalidad, para ayudar a los presentes a encontrar su salud, su estabilidad y firmeza. En términos más enfáticos NO HAY CONTROL NI INFLUENCIA DE ESPÍRITUS ENDEMONIADOS en los ritos y prácticas de la REGLA DE OSHA. Debemos reconocer que el Antiguo Testamento señala ofrendas y sacrificios ocasionales con el propósito de reconciliarnos con Dios: * En "Génesis” Dios expresa “Pueden comer todos los animales y verduras que quieran. Yo se los doy. Pero hay una cosa que no deben comer carne con sangre, porque en la sangre está la vida”, así en la “Regla de Osha, los Orishas reciben la sangre de los animales sacrificados y las personas comen la carne. * En "Levítico” está expreso el ritual de los sacrificios a Dios, así mismo los Iwóros de la Regla de Osha lo hacen: 1.-Animal sin defecto 2.-Ofrendado en presencia del Señor a las deidades para obtener la salud, la estabilidad y la firmeza, 3.-Los sacerdotes degollaran el animal y ofrecerán la sangre rociando con ella los Orishas, le quitarán la piel y lo cortarán en pedazos.

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Hay muerte y renacimiento en nuestra religión: el Oddún "Oyekun Meyi" explica la muerte física "Ikú" que pone fin a la vida terrenal y el alma "Orí Inú" se presenta ante Dios "Olodumare", esta puede reencarnar en la filosofía yoruba, por designio de Dios, regresando así a la tierra "Ayé". Nuestros difuntos "Eggún o Égungun" son los ancestros que viven en el cielo "Ará Orun" y todos se presentan ante Dios, quién con sus leyes, brinda otros ciclos de vida terrenal hasta que cada quién pueda completar el mandato de Dios. Religión Yoruba Ancestral y Regla de Osha representan ambas «Energías espirituales». La "Regla de Osha" está ínterligada con "Orúnmila o Ifá", los Oluwos tienen una consagración adicional de Orúnmila. Es una congregación religiosa que no hace "Osha", entrega a los devotos "mano de Orula" (llamada "Ico-fá" cuando es mujer y "Abo-faca" cuando es hombre) y diversas deidades de Ifá (Osain, Olokun, Orun, Orí, Odde, Oduduwa, Asowano …), y entre otras funciones religiosas se reúnen en "Concilio" siempre a principios de Enero con el fin de presentar públicamente la "LETRA DEL AÑO". Sus predicciones se cumplen inexorablemente. En el tradicionalismo africanista Orisha – Ifá, la mujer no puede ser Oluwo, por la existencia de ciertas reglas ancestrales de Ifá, donde ella no puede recibir a "Odu Igba Iwa", pero puede desempeñar el sacerdocio de Ifá como "Iya Onifa" o "Iyalawo". Hoy en pleno siglo XXI, hay consagrados de la Regla de Osha en busca de la cultura tradicional o Ancestral Nigeriana para apoyarse en fundamentales reglas religiosas donde las divinidades son personificaciones de las manifestaciones de Dios, determinados preceptos y prácticas cambian, no reniegan de los principios religiosos de la Santería que profesaron durante años y de los múltiples fenómenos que han presenciado, al contrario reconocen que fue una etapa necesaria y formativa que sentó las elementales bases ideológicas y espirituales para posibilitar el reto de la adecuación de sus principios litúrgicos y teológicos fundamentales. Muchos otros Iwóros luchan infatigablemente por mantener íntegro el reglamento afrocubano, con una ortodoxia que los identifican como Oloshas de respeto y consideración en la Regla de Osha. Un sistema religioso que ha logrado llegar hasta el siglo XXI desde la remota antigüedad, implica autodisciplina y una educación de los sentidos paranormales para escalar los peldaños que conducen a la videncia.

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MENSAJEROS DIVINOS Recuerde que las personas por diversas razones, pueden ver su energía espiritual y la de su cuerpo material afectadas lo que hace perder el equilibrio y la armonía que ellas le proporcionan y comienzan a manifestarse en su vida las dificultades, razón por la cual el individuo sin tener implícito un compromiso religioso con la Regla de Osha solicita los servicios de un Iwóro, este debe interpretar sin engaños ni adulteraciones el Oráculo Merindilogún donde Orishas y Ancestros recomiendan, aconsejan y alertan. Seguidamente con rituales de trascendental esencia religiosa que se materializa mediante el empleo de adimús, Ebbós, oraciones, cantos, bailes...solicitan la ayuda de los Orishas para que la energía regrese a un nivel adecuado.

Muchos son los mensajeros Divinos que permiten reunir las transformaciones proféticas de las deidades: "Esu Oro” es el mensajero Divino del poder de la palabra, está relacionado con la habilidad que tiene la palabra hablada de producir la transformación espiritual. "Esu Opin” es el mensajero Divino de los límites, que establece el espacio sagrado de un “Igbodu” o el demarcado con una estera. "Esu Iseri” es el mensajero Divino del rocío de la mañana que cubre las hojas agregando otra fuente de poder a los misterios de “Osanyin”. "Esu Gogo” es el mensajero Divino de la retribución íntegra, que permite transformaciones generadas desde afuera de las dimensiones físicas del espacio y del tiempo. "Esu Lalo” es el mensajero Divino de la danza, induce estado de consciencia para la comunicación con los Orishas. "Esu Jeki Ebo Da” es el mensajero Divino que ratifica las ofrendas de animales a los Orishas y la preparación de la comida comunitaria. La práctica del sacrificio de fuerza vital dedicado a los antepasados u Orishas, representa un sagrado acto litúrgico de elevado sentido místico. Se recomienda leer en la "Biblia" (Antiguo Testamento / Levítico) "Degollará el animal y ofrecerán la sangre". Así es celebrado el rito en la "Regla de Osha" de sacrificar determinados animales por degollamiento en ofrecimiento de la sangre que es la vida, rociando con ella los Orishas, y compartiendo la carne de eses animales con las personas participantes en las ceremonias. “Esu Agongon Goja” es el mensajero Divino relacionado con la vestimenta ceremonial blanca que tiene un efecto en la atracción de ciertas fuerzas espirituales y en alejamiento de otras. La “Regla de Osha” no tienen prácticas ocultistas de dudosa moralidad y oscuros fines reconocidas como actos de brujería y/o hechicería.

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VOCABULARIO Y ORTOGRAFÍA YORUBA Es inevitable mencionar el conocimiento de su vocabulario gracias a Samuel Ajayi Crowther, primer Obispo Anglicano Africano, Yoruba nacido en Osogún, reino de Oyó, redactó en 1852 un glosario llamado "Yoruba Vocabulary". El lenguaje pertenece a la clase aglutinante y a la familia conocida como sudanés. Sus sílabas son todas abiertas, excepto cuando la consonante final es ‘n’. Es un lenguaje tonal, y tiene tres distintos acentos, el alto (´), el medio (no se usa ningún signo para indicar el medio tono), y el bajo (`). Un ligero cambio de acento puede cambiar el significado de la palabra hacia lo contrario de lo que se pretende. El circunflejo (^) se usa para indicar una doble vocal o una abreviatura. En cualquiera de los dos casos, el acento adecuado de cada una de las vocales que componen la doble vocal o que aparecen en las sílabas abreviadas, es omitido. Estas características hacen al lenguaje difícil de aprender para los europeos y, de hecho, muy pocos no nativos aprenden a hablar alguna vez el lenguaje con algún grado de precisión. Como es un lenguaje fonético, su ortografía es muy simple, cada letra representa un único y distinto sonido, excepto en el caso de la “n” nasal y la letra “gb”, un sonido labial distinto, que no tiene equivalencia en inglés. Las consonantes son las mismas que en inglés con la excepción de la letra “gb” citada arriba, y las siguientes letras que no existen: c, q, v, x, z, p (pronunciada como en “parte”) el lugar de las cuales es tomado por “p”, un sonido labial cerrado. La letra “s” (con signo diacrítico) se pronuncia como en “sh” de la palabra inglesa “shame”. Las vocales son: a, e, e, o, o, u, son todo sonidos abiertos. a se pronuncia como - ar (en PARK) e “ “ “ - a (en NAME) e “ “ “ - e (en BEND) o “ “ “ - o (en RODE) o “ “ “ - aw (en RAW) u “ “ “ - u (en RULE) Un importante punto para ser destacado en relación con la ortografía es que el presente sistema es imperfecto. Algunas de las palabras contienen letras que tienden a ocultar el origen de las palabras. Antes que terminemos las observaciones sobre ortografía es necesario explicar las reglas que dirigen las modificaciones que las palabras extranjeras experimentan antes de ser incorporadas al lenguaje Yoruba. Las reglas son casi las mismas que las que dirigen las modificaciones que conducen a las diferencias dialectales del lenguaje. Para facilitar una referencia a ellas, serán resumidas y numeradas como sigue: Yoruba es un lenguaje fonético. Cada consonante tiene su vocal (la nasal 'n' es la única excepción). Por lo tanto, si dos consonantes se siguen una a otra en una palabra extranjera, se insertará una vocal entre ellas. En algunos casos, una de las consonantes está marcada. Todas las sílabas en Yoruba son abiertas. Si una sílaba en una palabra extranjera es cerrada, la consonante final o es marcada, o recibe una vocal formando por ello una nueva sílaba. Por ejemplo, la palabra "pan" se convierte en "pann" en Yoruba (ver también la siguiente regla). La doble consonante "th" se convierte en "t" o en "d", por ejemplo "that" se convierte en "dat" generalmente en los lenguajes de África Occidental. En Yoruba debe convertirse en "dati". Pero la forma "da" es bien conocida en el inglés macarrónico hablado en África Occidental, por ejemplo "that boy" se convierte en "da boy". Las vocales finales son a menudo nasalizadas. Este es especialmente el caso cuando una consonante final ha sido suprimida o la palabra ha sido abreviada. La "a" corta no existe en Yoruba. Cuando ello ocurre en una palabra extranjera, es generalmente, cambiada al largo sonido de "a" como en "bar", o es desviada a "e" como en "pet". El sonido vocal "er" como en "her" se convierte en la "a" larga en Yoruba. Las vocales "i" y "u" son a veces sustituidas una por otra. Esto se aplica también a las vocales "a" e "i" y "e" y "o". La letra "h" (con una señal diacrítica), representa un sonido gutural profundo, no existe en Yoruba. Cuando sucede que una palabra extranjera se modifica y se convierte en "g" (sonido fuerte) o en "d". La letra doble "kh" tampoco existe en Yoruba. Antes que una palabra extranjera que la tenga pueda incorporarse al Yoruba, debe ser tratada como sigue: cuando es seguida por una consonante, recibe una vocal que forma una nueva sílaba con ella según la regla 2 citada. Si ella es seguida por una vocal y la palabra no es un monosílabo, la "th" es omitida. E-mail: [email protected]

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Un prefijo consistente en una vocal o una vocal y una consonante inicial, es a veces añadido a una palabra aceptada para denotar un poseedor o un agente. "p" (como en "pat") a veces se convierte en "b" en Yoruba, por ejemplo "bishop" se convierte en "bisobu" en Yoruba. La aspirada es a menudo suprimida. “r” es a menudo sustituida por “n”. Ejemplo del signifícado de una palabra según su acentuación gramatical:

odo = agujero

odó = pilón

odò = río

òdò = su presencia

LA MEDICINA YORUBA Y/O AFROCUBANA Aunque la medicina Yoruba se ha practicado en África durante más de 4.000 años, sus principios fundamentales son poco conocido fuera de los países donde se ha venido practicando. Las técnicas médicas de diagnóstico y tratamiento que emplea, tratan no solo de neutralizar las fuerzas negativas de la enfermedad en el cuerpo humano, sino también lograr el esclarecimiento espiritual y la superación como medios para liberar el alma. Para entender los principios de la medicina yoruba, hay que tener en cuenta otra cultura médica de la que ella procede, la medicina del Antiguo Egipto, lugar donde por primera vez en la historia médica se separaron los elementos religiosos, mágicos y empíricos, y de donde, hacia el año 750 a.c., el griego Hipócrates, padre de la medicina occidental, aprendería los principios y las técnicas que llevaría a Europa. Cuando el Pueblo Yoruba inició su emigración desde el Valle de Nilo, hace más de 4.000 años, llevaron consigo la ciencia médica egipcia, sus conocimientos herbarios, y fueron incorporando a ambos su propio ideario religioso y sus hábitos culturales. De un punto de vista conceptual, el herbalismo Osain (yoruba) es una religión, una filosofía, y una ciencia, Así, los practicantes del sistema Osain, buscan el equilibrio entre la salud corporal, su ser espiritual (realidad inmortal), y su relación con el Ser Supremo. Esto se logra a través de hierbas, baños espirituales, una vida recta, dieta, y la realización de determinados rituales. Por esto, Osain es un viaje interior que abarca todos los aspectos de la vida. El trabajo del Oloogun (sanador) es ayudar al paciente a superar las fuerzas contrarias que rompen su salud. Los Orisha o espíritus (deidades) enviados desde el cielo por Olorum, el dios Supremo, para luchar continuamente a favor de la superación y purificación de la naturaleza humana, se ven constantemente en lucha con los “ajogun”, seres demoníacos, fuerzas destructivas de la naturaleza que tratan de corromper y destruir al ser humano. De entre los muchos Orisha del sistema Osain que sirven a propósitos diferentes, exponemos a continuación, los siete Orisha mayores. (Estos siete Orishas tienen una clara correlación con el antiguo concepto egipcio de las siete aperturas en la cabeza.)

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LA INQUISICIÓN ROMANA La "Inquisición" romana, comenzó en el siglo XI, operaba bajo el control directo de la Santa Sede, no para defender las enseñanzas de Cristo, sino el dogma católico.

En 1908, en su reforma a la curia vaticana, el papa Pio X cambió el nombre, denominándola "Congregación del Santo Oficio" y en 1965, el papa Paulo VI le dio su denominación actual "Congregación de la Doctrina de la Fe".

Cuando la Iglesia, en un Tribunal, se dirige a un reo y le acusa de un delito de conciencia, es evidente que el acusado no tiene defensa. El Tribunal dictó condenas de diversos tipos y los entregó al poder civil, que se denominaba "el brazo secular", para que ejecutara el castigo, porque la misma iglesia no castigaba a nadie, sino que, después de condenar, delegaba el castigo en otros.

Juana de Arco, que predicaba la renovación de la sociedad cristiana contra el autoritarismo antievangélico, fue quemada en 1431, por "bruja" en la hoguera que implicaba también la confiscación total de los bienes de la familia, Juana de Arco en 1920 fue proclamada Santa y canonizada.

La Iglesia Católica en el Concilio Vaticano II, proclamó el principio de la libertad religiosa, o sea, el respeto que se merece cada hombre que practica una religión y dice en su declaración “Nostra Aetate” que en toda religión no cristiana hay “un destello de aquella Verdad que ilumina a todos los hombres” Si creemos en los Orishas africanos aceptemos nuestra fe en toda su pureza, donde los Orishas no son seres mitológicos, sino un ser real, cuyo nacimiento y vida conocemos, que amó a Dios Olodumare y al prójimo y nos dio un ejemplo y nos señala un camino.

El colonizador Diego Velásquez en 1515 fundó los primeros pueblos en Cuba. La ley española influyó en las condiciones de la esclavitud, le garantizaba a los esclavos poder contraer matrimonio, poseer alguna propiedad e incluso comprar su libertad, vivían en conjunto de cabañas pequeñas e incluso podían cultivar pequeños trozos de tierra propios, lo que significó una proporción de negros libres en Cuba.

No obstante estos derechos estaban lejos de ser garantizados y el auge azucarero del siglo XVIII marcó el inicio del período más intenso de importación de esclavos, eran hacinados en barracones y el látigo era usado para mantener a los esclavos en el trabajo 18 horas al día. En la primera mitad del siglo XIX Cuba superaba los 350.000 esclavos. Una gran proporción de ellos eran yorubas, una etnia con gran tradición militar, que realizaron revueltas frecuentes y feroces contra sus opresores.

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EL ARABÁ DE ILÉ-IFÉ, CABEZA DE LA TRADICIÓN RELIGIOSA YORUBA El "ARABÁ de ILÉ -IFÉ" en Nigeria, es el Araba Oluisese Agbaye Chief Adisa Aworeni Awoyemi Makoranwale líder supremo espiritual o Cabeza de la Tradición Religiosa Orisha en el mundo; él es llamado “El Rey del Sacerdocio de Ifá” en la tierra. Al respecto los creyentes aseguran "que si una persona logra estar solamente de pie al lado del Arabá, esa persona recibiría todas las bendiciones del Cielo". Porque el Arabá es el Retenedor Universal de la esencia de “Odu” y se presume que todos los Fundamentos de “Odu” u “Odofin” (Igba Iwa) que reciben los Oluwos, cumpliendo con un riguroso concepto de sagrada reproducción, nacen o han nacido directa o indirectamente del suyo. Es por esta causa que muchos yorubas son tan exigentes a la hora de reconocer a un Babalawo o a un Oluwo; en el primer caso el Babalawo debe haber sido presentado obligatoriamente a "Odu" (por razones de "Reglas Ancestrales de Ifá", y no por prescripción de un odu determinado) y, en el segundo, el Oluwo debe haber recibido el Sagrado Fundamento de "Odu" (Igba du / Igba Iwa), siempre que éste sea supuestamente "descendiente" del "Odu Ancestral" que posee el Arabá. (Al respecto en algunos medios extremadamente ortodoxos yorubas se considera que un Fundamento de Odu de otra procedencia no es aceptable, o que sencillamente no es un Fundamento de Odu). Por este motivo algunos yorubas –acorde con las reglas internas de su tradición-, no reconocen como sacerdotes y/o sacerdotisas de Ifá a quienes no hayan sido presentados (as) debidamente a Odu, para los efectos de validar internamente en sus linajes religiosos tales consagraciones. Al Arabá de Ilé-Ifé se le considera como un Representante Divino de Orisha en este mundo. Él es el responsable de asegurar que las enseñanzas de Ifá se conozcan y respeten en todo el planeta. Y, él es el que determina qué ceremonias deben ser realizadas o no dentro de la tradición. Y, él es el celoso guardián de ciertas "Reglas Ancestrales de Ifá" que le permiten ser la "Cabeza" de la Religión de Ifá (Yoruba Tradicional) en el mundo. La familia del Arabá vive en Oke Itase, Ilé-Ifé, Nigeria y ellos vienen del linaje de Arabá desde tiempos inmemoriales. El Oni (Rey) de Ifé en Nigeria, debe recibir el visto bueno y las bendiciones del Arabá antes de poder sentarse en el trono, para asegurar su posición en la comunidad Orígenes del Pueblo Yoruba. El Arabá está bien versado en el Corpus Ifá y tiene la facultad de realizar los rituales necesarios que permiten a la Comunidad Planetaria recibir las bendiciones de Ifá. Oke Itase es el área en Ilé-Ifé donde Òrúnmílà estableció su hogar mientras estuvo en la tierra. En este sitio hay un templo en conmemoración a ello conocido como el Templo de Ifá de Oke Itase en el cual radica el Arabá y su prestigioso Consejo de Oluwos. Hay una fiesta anual para celebrar la llegada de Orúnmila y repasar los próximos eventos de la comunidad mediante el oráculo de Ifá. Babalawos, Olorisas y toda la comunidad visitan el templo para enterarse de las profecías de Ifá para el año. El Arabá también encabeza la ceremonia denominada "Agboniregun Odun" la cual se asegura trae la prosperidad para la comunidad de Ifé.

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EL USO DEL TÉRMINO “ YORUBA” EN LA RELIGIÓN “REGLA DE OSHA” AFROCUBANA Se sabe que en el Nuevo Mundo existen diversos sistemas religiosos significativos generados entre una fe no cristiana y otra cristiana, a partir del siglo XVI, Regla de Osha Lucumí, Regla Osha Arara; El Candomble, El Voudú y El Shango de Trinidad, La Umbanda, La Macumba, La Kimbanda y El Batuke entre otras, nacidos de la fusión de dos ingredientes principales, a saber: las antiguas Tradiciones Religiosas Yorubas y el Catolicismo europeo entre otros factores. Desde entonces son muchos los Babalawos, los santeros y santeras, los padres y madres de santo y, los hounganes y mambos del Voudú -incluyendo a una gran cantidad de devotos-, a los que se les oye decir con frecuencia, que ellos practican la "Religión Yoruba", en lugar de referirse en particular al nombre de la religión afro americana específica de la cual son seguidores y/o simpatizantes. Debido a esta situación a la verdadera "Religión Yoruba Tradicional" se le vienen atribuyendo "cargos" y "atributos" que realmente no le corresponden. Por otro lado -viendo el asunto desde un punto de vista "tradicionalista"-, creemos que ya es hora de que se vaya imponiendo la justicia y el orden y se dejen de ofender a los Orishas, llamándoles "santos", utilizando "agua bendita”. Creemos sinceramente que los cultos y/o religiones iberoamericanas, han llegado a formar parte del acerbo cultural de América y sus respectivas fuerzas son grandes y aglutinadoras, muestra de lo cual es el gran arraigo popular que tienen la Regla de Osha y el Candomble entre otras. Por lo tanto, creemos que estas religiones afro-americanas no necesitan esconderse detrás de la Religión Yoruba para existir porque ellas ya existen y son orgullo de millones de hermanos y hermanas del continente americano. La "Religión Yoruba Tradicional" en Nigeria, tiene su forma de practicar la religión muy diferente a la de América Latina, no es mejor ni peor, sencillamente el quehacer religioso "es africanista" y en los "Ilé's Orisha" de África las cosas se hacen de manera distinta sus liturgias y conceptos de la adoración son completamente diferentes... Hay que tomar en cuenta que el misticismo religioso Yoruba no es similar al de Cuba, Haití o Brasil, y desafortunadamente muy pocos Iwóros, que profesan cultos afro-latinoamericanos "hablan íntegramente la auténtica lengua yoruba sagrada que requiere la liturgia ortodoxa", y además están lejos de seguir estrictamente las tradiciones litúrgico-ideológicas". Así mismo no son consagrados religiosamente de acuerdo a las ancestrales costumbres africanas originales y sus valores éticos y morales con respecto a la práctica religiosa difieren, no adoran a un grupo de Orishas y/o deidades que los Yoruba sí adoran. Con todos estos señalamientos que determinan un evidente desencuentro "conceptual y litúrgico" entre las respectivas maneras de adorar a casi los mismos Orishas y/o deidades, estamos muy lejos de pretender establecer "clasismos ni elitismos religiosos". No podemos asegurar que la forma de practicar la religión en Nigeria sea mejor que la de cualquiera de los sistemas religiosos Regla de Osha o Candomble cuando está comprobada una serie de curaciones por la mano de los Orishas. La gran tradición religiosa yoruba ocupa un espacio entre las religiones universales. Hoy su maravillosa esencia mítica está mezclada con la de otras religiones y creencias (especialmente con el catolicismo), y ha dado lugar en el Nuevo Mundo al nacimiento de "sincretismos", con incuestionable fuerza y potencial religioso entre sus devotos.

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La esencia de esta religión no se puede aprender únicamente por los libros, apuntes o tratados. Ella sólo puede aprenderse adecuadamente de la sabia mano de un cualificado Babalosha (Padrino) o Iyalosha (Madrina), de los Orishas, de los Eggúns (ancestros) y de Olorum. Sin haber atravesado antes los rituales iniciativos, y recibido los "Fundamentos" debidamente ritualizados y consagrados por un sumo sacerdote "Oriathé" y, haber alcanzado determinados estadios místicos que hayan ampliado los espectros morales y espirituales del sujeto, éste no podrá acceder a la comprensión místico-religiosa que precisa para alcanzar niveles superiores dentro de esta disciplina de la fe. Por tanto, el auto estudio es importante para entender su consagración, pero algunos creen alcanzar mayor experiencia al margen de sus mayores padrino o madrina, quienes pueden brindar la formación y los conocimientos trascendentales que se requieren para llevar a cabo la buena práctica de esta sabia disciplina religiosa. La autoridad que otorga la consagración solo puede sernos transmitida por el Ashé de un Iwóro “Babalosha o Iyalosha” quién está autorizado por "Olofi" para transferir el conocimiento que necesita el ahijado (a). Al devoto de las Tradiciones Religiosas de la Regla de Osha Ifá, se le debe encauzar (en lo posible), por el camino de la moralidad "tradicionalista Yoruba", o sea, por el sendero del bien, a la vez que se le aleja del peligro de una moralidad negativa representada por todo aquello que pueda significar un retroceso en su desarrollo espiritual. Y, este proceder debe ser tomado en cuenta desde los primeros momentos de la vida religiosa de un creyente. Esta enorme responsabilidad recae sobre aquellos sacerdotes y/o sacerdotisas (Babalawos, Iyaonifas, Babalorisas e Iyalorisas), encargados de dirigir el culto en sus respectivos Ilés, linajes y/o congregaciones religiosas. Sin embargo, el practicante ("iniciado" de cualquier nivel consagracional), de la Religión Regla de Osha, está obligado a conocer los principios morales básicos que rigen esta religión Yoruba, a la vez de aceptar que dichos principios han sido concebidos "para ser cumplidos", no para "ser violados". Partiendo de la base de que quien se acerca a beber de la fuente de esta religión lo hace de manera puramente voluntaria y espontánea, guiado(a) únicamente por los dictados de su libre albedrío, entonces debe ser asumido que aceptar los preceptos de esta fe religiosa incluye también la aceptación de su Ética o Filosofía de la Moral implícita en toda la obra de Ifá. Al respecto, debe ser comprendido que practicar una religión determinada implica también la aceptación tácita de sus condiciones morales, de lo contrario no habría integración entre el ser humano y la fe religiosa en cuestión...Y, la realidad es, que esas normas de conducta que deben ser cumplidas por los creyentes dentro de la Tradición Religiosa Orisha están basadas íntegramente en el mismo conjunto de normas de conducta requeridas para el desarrollo de Iwa Pele, y éstas no son 16 normas o leyes, sino, todo un conjunto de procedimientos diseminados por Todo el Corpus Ifá que conducen al creyente a vivir en armonía con el medio natural y social que le rodea, a amar y respetar al prójimo, a la práctica del sacrificio desinteresado, a la práctica de la verdad, al alejamiento de toda forma de ocultismo, a la integración como partícula dentro del contexto universal... A sentir amor y fe sincera por Olódùmaré, los Orishas y Ancestros.

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RESPALDO CONSTITUCIONAL INTERNACIONAL La libertad de pensamiento, conciencia y religión ha sido consagrada desde 1948 por la Asamblea General de las Naciones Unidas, expresada en el Artículo 8 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos. Este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, así como la libertad de manifestar su religión o creencia, individual o colectivamente, tanto en público como en privado, por la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia. Estés derechos son igualmente consagrados por el Pacto Internacional de los Derechos Civiles y Políticos, aprobado por la Asamblea General de la ONU en 1966, cuando contempla en su Artículo 8 la libertad de pensamiento, conciencia y religión prácticamente en los mismos términos anteriormente señalados por la Declaración Universal. En la Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre aprobada en BogotáColombia 1948 se establece en el Artículo Tercero, el derecho de toda persona de profesar libremente una creencia religiosa, manifestarla y practicarla en público y en privado. También apreciamos como en la Convención Americana sobre Derechos Humanos, suscrita en San José, Costa Rica, en 1969, se contempla en una forma más explícita este derecho, estableciéndose que nadie puede ser objeto de medidas restrictivas que puedan menoscabar la libertad de conservar su religión o sus creencias. El día 25 de Noviembre del 2005 el Sistema de Adivinación Ifá de Nigeria, fue declarado patrimonio oral intangible de la humanidad, en el discurso pronunciado por el Director General de la UNESCO señor Koïchiro Matsuura La Constitución de la República Bolivariana de Venezuela de 1999, en el Artículo 59 garantiza la libertad de religión y de culto. Las limitaciones que ella contempla están relacionadas con la moral, buenas costumbres y orden público. Establece igualmente el derecho de los padres a educar a sus hijos de acuerdo a sus convicciones religiosas y garantiza la independencia de las iglesias. Es importante hacer notar que en ningún momento de acuerdo a su texto, se puede esgrimir o invocar creencias religiosas para eludir el cumplimiento de la ley ni para impedir a otro el ejercicio de sus derechos.

En la República Bolivariana de Venezuela está en ¿formación? el "Parlamento Inter-religioso" para garantizar la libertad religiosa. El diálogo interreligioso, es una tarea urgente.

La Constitución Nigeriana garantiza la libertad de cultos y el derecho de profesar y difundir cualquier visión religiosa. El párrafo II, de la Parte II del Capítulo 1 de la Constitución de Nigeria (1989) estipula que “el Gobierno de la Federación o de un Estado no adoptará ninguna religión como religión del Estado.

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FORMA DE SALUDAR UN IWÓRO AWA WATO (...) ABEO SO DIDDE KUNLE OWO KUNLE OMO ARIKU (...) ABEO DIDDE El origen de la forma de saludar según el Ángel es de sexo femenino o masculino, lo encontramos en un "Oddún" de Ifá "Otura meyi". Pero es importante utilizar el saludo generalizado del Santero en la calle, (indica deferencia, respeto y reconocimiento) este consiste en cruzar los brazos, se hace del modo siguiente: la mano derecha sobre el corazón, el brazo izquierdo cruzado sobre el brazo derecho, tocando el hombro derecho con la mano izquierda. La respuesta verbal a este saludo es "SANTO" “ASHÉ”. Rendir “Moforibale” o "tirarse" es hecho de una o dos formas, dependiendo de que el Orisha tutelar de la persona sea masculino o femenino: Si el Orisha es masculino (independientemente de que la persona sea hombre o mujer), la persona se tiende boca abajo en el piso, con la cara hacia abajo y los brazos a los costados del cuerpo, en caso de Orisha Eleggua es la misma forma con la diferencia que se levanta ligeramente la pierna. Si, en el caso contrario, el Orisha es femenino (Oya, Oshún o Yemayá), la persona se tira al piso de costado, primero del lado izquierdo recostada del codo y con la otra mano a la cintura, entonces se vira del lado derecho. Á guá wá ó tó... ¡Diddé! Se modificó mucho en el tiempo, como lógica consecuencia de la manera irregular en que se transmitieron las enseñanzas relacionadas con la Osha, tanto más cuanto que algunas palabras "en yoruba", tienen significados múltiples. El significado de la frase, así como la esencia de este sencillo, breve y hermoso rito, deben preservarse del olvido y la tergiversación, para que la belleza y el poder de la Osha jamás disminuyan. Este saludo representa una reverencia ante un rey o ante una reina, porque todos los Orisha tienen caminos de reinado, y porque la persona que se juramentó en el sacerdocio de Orisha, lleva en sí mismo o en sí misma, junto a la Corona de Orisha, el ashé de la Osha. La persona que saluda no está saludando a una persona. La persona que saluda está saludando a la Osha, a través de la persona juramentada. La persona que saluda está saludando a la Deidad con la que se juramentó la persona que está recibiendo ese saludo. La persona que saluda debe postrarse a los pies del Iwóro, en la idea de que se ha cubierto bajo el amplio manto de la deidad, que se supone, cubre en ese momento a la persona que está recibiendo el saludo. Iyálósha y Babalosha deben tener presentes todo el tiempo, su condición de sacerdotisas y sacerdotes de Orisha, y su compromiso con la Divinidad, compromiso que se extiende a toda la Osha como sistema general de culto. De manera que, cuando al Iwóro se le acerca alguien con la intención de postrarse a sus pies para saludar, estés deben considerar: que quien pretende saludarle de esta manera, no está saludándole a él o a ella, sino que está saludando a la Deidad que él o ella representan que su intervención en este saludo no consiste en un acto mecánico para corresponderle, sino que es un momento en que Orisha, por medio de su cuerpo y de sus manos, va a transferirle ashé a la persona en retribución a su saludo El Iwóro debe orar algo que signifique sus buenos deseos y su bendición hacia quien le saluda, debe propiciar el paso de Ashé desde sus propias manos al cuerpo de la persona saludada. Para hacer esto, Iyálósha o Babalosha que está siendo honrado con este saludo, aplica sus manos sobre la espalda o sobre los hombros de la persona que se ha tendido a sus pies. El acto de aplicar sus manos significa que debe establecer contacto físico con las palmas de sus manos, en el cuerpo de la persona que saluda. Seguidamente, Iyalosha o Babalosha retirará todo pensamiento de su mente, y durante un instante, solo se permitirá tener en mente la imagen del Orisha tutelar cuya corona lleva en su cabeza, sin emitir palabras, y sin estar pendiente de lo que sucede en su entorno inmediato, para propiciar el paso de Ashé de Osha desde sus propias manos al cuerpo de la persona saludada. E-mail: [email protected]

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Después de esto, Iwóro que está siendo honrado con el saludo, expresa un tipo de deseo, o de recomendación, o de sentencia, en nombre de la Osha. Ejemplo: Á guá wá ó tó... (Omó Oshún) ábbeó... ¡Diddé! La frase anterior, es intraducible textualmente, y debe ser interpretada de acuerdo al significado de cada palabra, en función de las ideas generales de esas palabras derivadas. Á guá wá ó tó... Que vengas por la grandeza y el deber... A continuación, y entre paréntesis, lo que se modifica según la persona que saluda. (Omó Ochún) Hijo / Hija de Ochún Si Iyalosha o Babalosha que está recibiendo el saludo conoce el nombre religioso de la persona que saluda, o algún otro nombre que le identifique, puede reemplazar (Omó Oshún) o (Iyawó Omó Ochún) por ese nombre. En ese caso, el ejemplo inicial: Á guá wá ó tó... (Omó Oshún) ábbeó... ¡Diddé! Quedaría así, como ejemplo: Á guá wá ó tó... (Oshún Larí) ábbeó... ¡Diddé! En realidad, la expresión (Iyawó Omó Ochún) o la expresión (Omó Ochún), se utilizan solo cuando la persona que está recibiendo el saludo no conoce el nombre de la persona que saluda, una situación frecuente en las actividades públicas de la Osha, donde los menores que llegan rinden pleitesía a los mayores, aunque estos no se conozcan. La voz: Ábbeó... Es una deformación de ábbewó... que significa visitar, y significados derivados de visitar. La voz: Diddé Significa levantar, incorporar, y sus conjugaciones: levantarse, levántese, etc. Se pronuncia al final, porque es la indicación de que la persona que saluda, ya puede incorporarse. La totalidad de la frase da la idea de que se espera y se desea que la persona que saluda, que es hijo o hija de Oshún, y que está visitando a la persona saludada, se acerque buscando la grandeza de Orisha y el deber. Á guá wá ó tó... (Omó Oshún) ábbeó... ¡Diddé! o Á guá wá ó tó... (Omó Oshún) ábbeó mí... ¡Diddé! Que vengas por la grandeza y el deber... hijo (o hija) de Oshún que nos visita (que me visita)... ¡Levántese! Si quien visita es la persona que será saludada... se omite ábbeó o ábbewó, y quedaría así: Á guá wá ó tó... (omó Oshún)... ¡Diddé! Que vengas por la grandeza y el deber... hijo (o hija) de Oshún... ¡Levántese! Desde el momento en que se da la indicación de incorporarse, la Iyálósha o el Babálósha que ha sido honrado con el saludo, mantendrá sus manos en contacto con los hombros o los brazos de la persona que se incorpora, de manera que durante el proceso, desde que está tendido el cuerpo hasta que está de pies, se haya mantenido de manera no interrumpida el contacto físico mediante sus palmas. La persona que rindió homenaje a Orisha y a la Osha mediante este saludo, a continuación saluda a la Iyálósha o al Babálósha mediante el rito de cruce de brazos enfrentándose, y contactos alternados de hombro con hombro, concluyendo siempre con un abrazo.

EWE (HIERBAS) ORISHA OWE (HIERBAS MEDICINALES) Obbatalá Skullcap, Salvia, Nuez de Kola, Albahaca, Hisopo, Vervain Azul, Sauce Blanco, Valeriana Eleggua Todas las Hierbas Ochún Burdock, Canela, Damiana, Anis, Frambuesa, Chamomile, Loto, Buchu, Mirra, Echinacea. Yemaya Alga marina, Cohosh, Áloe, Spirulina, Mentas, Flor de la Pasión, Raíz de Ñame silvestre. Oggun Eucalipto, Alfalfa, Majuelo, Perejil, Ajo. Oya Mullein, Raíz de la Pleuritis, Elecampane. Shango Plátano, Hibisco, Zarzaparrilla, Cayena. E-mail: [email protected]

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LOS ORISHAS REALIZAN DIAGNÓSTICO Y TRATAMIENTO El cuerpo físico posee átomos y moléculas, está compuesto también por el cuerpo plasmático biológico (Aura) formado por partículas ionizadas positiva y negativamente. Es una estructura electromagnética y lumínica que mantiene sincronizadas todas las funciones del cuerpo y cuando esa estructura energética se desequilibra comienzan a aparecer determinados síntomas físicos, psíquicos, emocionales y espirituales que habitualmente llamamos enfermedades. Los médicos tratan los síntomas o dolencias físicas llamadas enfermedades con medicinas alópatas que focalizan la enfermedad y la contrarrestan hasta hacerla desaparecer. Pero el campo energético está basado en la actividad química del cuerpo, en la actividad mental del cerebro, en la incidencia de sus emociones y en las conexiones de la persona con campos de energía superiores que podríamos denominar espirituales. Así hay que incorporar terapias complementarias de pura esencia energética proveniente de los Orishas y/o Deidades, que atienden el funcionamiento correcto del cuerpo, la mente y las emociones, restaurando traumas que crean en el inconsciente formas negativas de pensamiento las cuales se manifiestan en enfermedades: EMOCIONAL: Los ORISHAS puede detectar estados traumáticos relacionados con su vida actual, como consecuencia de algún conflicto afectivo personal, tanto social como familiar, también traumas de la infancia, accidentes u operaciones quirúrgicas. Somos una totalidad y nos expresamos como tales a través de nuestro campo energético. PSÍQUICO: Producto de las sobre exigencias laborales el hombre muchas veces no sabe poner límites a sus posibilidades lo que lo lleva inexorablemente al estrés. Por lo que os Orishas da REGLA de OSHA son considerados un valioso auxiliar de la medicina alópata en lo que se refiere al diagnóstico para el tratamiento de variados trastornos de tipo: psicosomático y/o patológico. ESPIRITUAL: Los conflictos espirituales producen influencia en el cambio social y personal, emociones sobre el sistema inmunológico y diferencias en las actitudes propias de las crisis existenciales, pero son detectadas por los Orishas y por nuestros Guías Espirituales, si hay presencia de energía negativa e incluso algún tipo de "trabajo" o entidades de baja vibración. FISICO: Todas las enfermedades en el cuerpo físico aparecen primeramente en el campo bioplasmático, por lo que los Orishas pueden detectar una patología con mucho tiempo de antelación y recomendar el Ebbó a realizar. Frecuentemente los problemas físicos que más detectan, aún con mucho tiempo de antelación son: cardíacos, circulatorios, óseos, epidérmicos, intestinales, etc...

Las Deidades son Oloogun (médico), porque además de analizar los síntomas del enfermo, busca las causas emocionales y espirituales de la enfermedad para aplacar las fuerzas negativas (ajogun) y sólo después, propondrán el tratamiento que considere adecuado y que puede incluir, además de hierbas en forma de infusión, enema, etc., baños espirituales, un sacrificio simbólico, canciones, bailes, oraciones, así como un cambio en la dieta del enfermo. Siempre que nosotros escuchemos a nuestros cuerpos, él nos proporcionará la preparación y el conocimiento apropiado que necesitamos para recobrar nuestro equilibrio. Consideran que la única curación completa para una dolencia debe incluir un cambio de “conciencia” (Orí) donde el individuo reconoce la causa de la raíz y desea eliminarla. La curación superficial del médico Occidental, que mediante drogas elimina el efecto molesto del dolor, pero al no eliminar las causas que provocan los síntomas de la enfermedad, ésta, aunque de momento deje de manifestarse, puede volver a crear el mismo mal al enfermo. Adivinación Yoruba

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ORISHAS Y SUS ATRIBUTOS Obbatalá Creador de Forma Humana, pureza Blanca, enfermedad de las Curas y deformidades. Eleggua El Mensajero, es el primer negociador entre las fuerzas negativas y positivas del cuerpo. Auxiliador para reforzar el poder de las hierbas. Oggun Orisha del Hierro, divinidad que ilumina el camino respeto a los obstáculos o la interrupción del flujo o energía vital en varios puntos en el cuerpo. Es el liberador. Yemaya La madre de las Aguas, Sexualidad, de las Aguas Originales. El fluido de amniótico en el útero de la mujer embarazada, así como, los pechos que alimentan. Es la energía protectora de la fuerza femenina. Ochún Sensualidad, Belleza, Gentileza, ella simboliza claridad y el movimiento fluido, ella tiene poder para sanar con agua fresca, es también la divinidad de la fertilidad y del ser femenino. Protege de los desórdenes en el cuerpo de la mujer. Shango La Virilidad, Masculinidad, dios del Trueno, creador del trueno y el relámpago. Posee la habilidad de transformar los elementos pobres en puros y valiosos. Oya Tempestad, Guardián del Cementerio, los Vientos de Cambio, las Tormentas, Progresión, que ella normalmente está en compañía de su colega Shango, es la deidad del renacimiento. Cada uno de estos Orishas en una fuerza que activa o estimula a otro Orisha. Cada Orisha se caracteriza por ciertos atributos y está a cargo de las funciones de órganos específicos del cuerpo. Cada uno tiene su fuerza dual, ajogun (fuerza demoníaca) y Orisha (fuerza positiva). Cada uno de estos Orishas se sitúa en un lugar específico del cuerpo. Por consiguiente, es importante usar el tratamiento herbario correspondiente para corregir la enfermedad concreta.

ORISHA CORRESPONDENCIAS FÍSICAS Obbatalá problemas de la cabeza, huesos, fluidos blancos del cuerpo. Eleggua sistema nervioso Yemaya útero, hígado, pechos, nalgas. Ochún sistema circulatorio, órganos digestivos, sistema de eliminación, zona púbica (hembra). Oggun corazón, riñón (glándulas suprarrenales), tendones, y nervios. Shango sistema reproductor (varón), médula ósea, fuerza vital. Oya pulmones, sistema respiratorio, membranas mucosas.

¿QUÉ ES UN “ IYAWÓ “? Akogo eda yawo (guía espiritual del Iyawó) No es raro ver un Iyawó vestido todo de blanco con idé del santo que “asentó” y sus collares, pero sus ropas son modernas y su caminar desprejuiciado con la seguridad que proviene de convicciones religiosas arraigadas a Cuba, bajo el nombre de “Regla de Osha” o Santería. Este Iyawó llama la atención por su albura en el vestir, se encuentra depurando todo lo malo de su vida anterior a la coronación o "Kariosha". Le han "hecho santo" para proteger su persona de alguna enfermedad o desgracia futura. Los Iyawós no dan la mano y no deben frecuentar lugares públicos ni cementerios. Es un creyente que acaba de "nacer" porque nace a la vida religiosa y muere a la vida profana. Este debe vestirse de blanco durante un año y siete días, ( La ropa blanca indica una disponibilidad

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espiritual para conectarse con lo divino) tiene su cabeza tapada con gorra o turbante y manga larga durante los primeros tres (3) meses, no puede coger sereno ni mojarse con agua de lluvia. Su Consagración se realiza en un periodo de siete días, donde permanece en el “Igbodú” en su trono alusivo a su Orisha Tutelar, el Iyawó en silencio, descansa, medita y está en recogimiento. El día viernes es día de dar conocimiento a Ochún en el Río, el sábado es la ceremonia de Consagración, el domingo es día de fiesta donde el Iyawó viste su traje de Coronación y recibe visitas de 2 a 6 p.m. Además de compartir una gran cena, el lunes es día de Itá los Orishas dan sus consejos, martes, miércoles siguiente está en recogimiento, el Jueves en la mañana el Iyawó irá a la Plaza, para dar de comer a Echú que vive en la mercado y rendirle pleitesía a la deidad Oya. Después, se va a la Iglesia para pedir la Bendición de Olofi, representado en el Santísimo y le prendera un velón blanco. Para entender la ética Yoruba, es necesario saber cómo el mito cuenta el proceso del destino en el momento en que el individuo viene a la Tierra. Para los Yorubas, según el Oddú Babá Irosun Melli: "no hay quien venga al mundo sin su propio tiempo". Cuando la energía de un Oddú desciende a la Tierra para un iniciado, las advertencias - que no siempre son prohibitivas - son las condiciones que la persona escogió en el Cielo para su plan de vida en este plano (destino). El Ìyáboraje, o período en el cual el practicante de nuestra Religión está de Iyawó, dura doce meses y unos días que dependen del Orisha al cual su cabeza fue consagrada o del linaje o Casa de Santo al cual pertenece. Este lapso está regido por una serie de normas que, en el caso de la Regla de Osha Afrocubana, fueron establecidas en el Concilio de 1904, celebrado en la ciudad de Regla, Cuba cuando los mayores de ésta Religión Los Iyawós deben despojarse de los vicios y de la acción maligna que indica la "Letra" porque así se lo está previniendo el Orisha que le está hablando sus Orishas en el Itá: Oggundá / Venganza; Oché / Envidia; Obbara / Mentira; Irozo / Calumnia; Ellioco / Odio; Oddí / Murmuración; Ellilá / Escándalo; Ofún / hurto y el Robo; Ojuani / Homicidio

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FACULTADES MEDIÚMNICAS O “ELEGUN”? QUIENES SON POSEÍDOS POR EL ORISHA SON CABALLO DE SANTO En los odduns "Ojuani Meyi", "Oddí Sa" y "Osa Di", la persona tiene facultades mediúmnicas. Los sacerdotes y sacerdotisas o sea Iwóros en trance, (son "Caballos de Santo"), el tiempo que dura su permanencia en él dotados del poder de una divinidad que toma posesión de su cuerpo, el Iwóro es solamente el medio directo de comunicación entre las deidades y los hombres, envía advertencias, diagnostica una enfermedad, prescribe soluciones... Pasado el trance no sabe lo que ha dicho ni lo que ha hecho. Aunque usted sea neófito, recuerde que todos debemos mantener una actitud respetuosa ante una apasionante, ancestral y profunda filosofía, liturgia y prácticas esotéricas, con una comunidad espiritual que reafirma su clarividencia y el valor de la Fe como complemento de la razón humana, de creencia en los Orishas Yorubas, que son seres encargados de vigilarnos, cuidarnos y protegernos de malas influencias tanto en el plano espiritual como en el físico.

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CON SU “KARI-OSHA” USTED SE CONVIERTE EN UN IWÓRO MAGNETIZADOR El magnetismo y la magia hacen parte de la ciencia esotérica reservada a los iniciados "Iwóros". Estés disponen de dos (2) medios para "transferir" su fluido a las personas: 1.- La boca: Su palabra tiene el poder de evocación y el soplo es magnético tiene "Ashé". 2.- Las Manos: Son utilizadas para imposición, pase y aplicación de energía. Los santeros elevan su mano izquierda en dirección al cielo para realizar la moyuba y captar la energía cósmica del universo y con su mano derecha aplica la misma sobre el paciente para transmitir la energía al sujeto. El "estrés" es una respuesta del organismo a los factores de agresión fisiológicos y psicológicos, así como a las emociones agradables o desagradables que requieren la asistencia de un magnetizador. Hay dos períodos en los que el ser humano es más sensible a las enfermedades Marzo (paso del invierno a la primavera) y Septiembre (paso del verano al otoño). Debido a eso hay que realizar una consulta preventiva para superar los períodos clave en buenas condiciones. El Iwóro cuando se consagra sentado en el pilón recibe magnetismo en el 1º chakra craneano que le corresponde la actividad espiritual y en el 7º chakra radical que expresa la resistencia a la muerte. Con el tiempo puede llegar a realizar magnetismo curativo a distancia.

EL BABALAWO TAMBIEN PUEDE TENER FACULTADES MEDIUMNICAS Si alguien ha venido a este mundo con facultades mediúmnicas, ¿qué ser humano, qué ritual, o qué consagración terrenal llevada a cabo por los hombres puede quitársela, o sencillamente prohibirle su natural manifestación por decreto? Aquellos “médium parlantes” (caballos de santo y/o de muerto, según se les reconoce en ciertos sectores), que son consagrados en Ifá, no pierden nunca su facultad innata (la “gracia”), por el simple hecho de haber sido sometidos a una serie de rituales. Cuando Orúnmila (mediante la consagración de Ifá), se entroniza en una persona para que nazca un nuevo Babalawo o Iyaonifas se supone que es para que éstos reciban el Ashé, el buen carácter, la autorización y las bendiciones de dicho Orisha. Pero, Ifá nunca viene a quitar, al contrario, siempre viene a dar. ¿Por qué pensar entonces que Orúnmila a algunos de sus sacerdotes les revoca o les prohíbe desarrollar una “gracia” que Olorum les ha dado por nacimiento? Debe ser aceptado, de una vez por todas, que quien nace con la “gracia” de la Mediumnidad no está vetado de ninguna manera para ser iniciado (a cualquier nivel), en la Tradición Religiosa Orisha Yoruba (en ninguna de sus manifestaciones). Por el hecho de que Orúnmila usualmente "no monte" o no se "posesione" directamente del cuerpo de sus sacerdotes y/o sacerdotisas (Babalawos e Iyaonifas), no puede inferirse que la "gracia" con la que han venido al mundo algunos de estos últimos, haya quedado revocada o invalidada. Por otro lado, se sabe que en algunos Itefas (iniciaciones de Ifá), a algunos de los que se inician se les realizan diversas ceremonias que pretenden ser una especie de "exorcismos previos", (denominados en el argot del Ifá del Nuevo Mundo, "Paraldos"), supuestamente para "quitarles o alejarles definitivamente" los Orishas o Eggúns que los poseen (cuando los iniciados han presentado antecedentes mediúmnicas). No puede olvidarse que Ifá no se adueña de las cabezas de sus sacerdotes (éstos siempre conservan sus indestructibles lazos con sus respectivos Ángeles de la Guarda u Orishas Tutelares, así como sus obligaciones para con ellos), Ifá sólo las acondiciona mediante la consagración para utilizarlas con la previa autorización de aquellos. Ifá no prohíbe la interacción espiritual de sus sacerdotes (de aquellos que puedan hacerlo), porque ello sería una contradicción. Lo que sí es inaceptable es ver a un Babalawo o Iyaonifas “trabajando Ifá” en trance o poseído(a) por algún Orisha o Eggún.

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El Awó o Iyaonifa cuando se dedica a los menesteres propios de Orúnmila, debe trabajar siempre completamente sobrio (a) y con un control absoluto de su psiquis...En esos momentos de relación con Ifá no debe haber cabida para manifestaciones mediúmnicas “activas” de ningún tipo.

ALGUNAS DE LAS NORMAS DE ÌYÁBORAJE QUE UN INICIADO DEBE CONTEMPLAR DURANTE SU PRIMER AÑO: 1.- Durante el período de un año, el Iyawó debe vestir de blanco salvo en ocasiones que lo ameriten y con el permiso expreso del Orisha Tutelar y de sus mayores. Dichos permisos pueden ser motivados por razón del oficio o profesión que ejerce el Iyawó, que lo obliga a emplear indumentarias o vestimentas distintas a las contempladas en el Ìyáboraje. 2.- No debe dar la mano. 3.- No tomar nada directamente de la mano de otra persona. 4.- No acudir a lugares concurridos (cines, fiestas, tiendas, estadiuns, espectáculos, etc.). 5.- No frecuentar enfermos en Clínicas ni Hospitales a menos que los mismos sean parientes directos (padre, madre, hijos, etc.). 6.- No ir a velorios, funerarias ni cementerios a menos que el difunto pertenezca a su parentela inmediata y directa, o sea alguno de sus mayores religiosos. 7.- No ingerir bebidas alcohólicas o espirituosas. 8.- No ingerir alimentos prohibidos en su Itá. 9.- No mojarse con agua de lluvia, ni exponerse al sol ni al sereno. 10.- El Iyawó deberá comer en el suelo sentado sobre una estera durante los tres primeros meses de su año de Ìyáboraje. 11.- Iyawó no va a ninguna actividad religiosa si no está acompañado de sus mayores. 12.- Iyawó no debe bailar. Bailará solamente en fiestas religiosas si ya ha sido presentado ante Aña. 13.- Debe saludar a todos los Oloshas presentes, ya que esto es beneficioso para el Iyawó y es señal de respeto hacia los mayores. 14.- Por ningún motivo deberá emplear un lenguaje soez en su comunicación con las demás personas. 15.- Cuando Iyawó sale a la calle debe regresar a su casa antes de la caída del sol. 16.- Nunca deberá visitar cárceles. 17.- Iyawó no consulta a los oráculos durante el año de Ìyáboraje, a menos que sea absolutamente necesario y esto bajo la anuencia de su mayor. 18.- No puede bañarse en el mar, lagos, ríos ni piscinas durante ese año. 19.- Iyawó usará exclusivamente la cuchara, el plato y el jarro o vaso que se le asignó en su iniciación. Si sale de su casa debe llevarlos consigo. 20.- No puede mirarse al espejo durante los tres primeros meses del Ìyáboraje. 21.- Nunca dormirá desnudo. 22.- No se tomará fotografías ni películas. 23.- No empleará perfumes. 24.- La Iyawó no deberá maquillarse ni pintarse las uñas. 25.- Deberán emplear zapatos cerrados, nunca sandalias ni zapatos sin talón. 26.- Las prendas de ropa que usa el Iyawó no pueden ser transparentes o con brocados. No llevan flecos ni piedras o perlas de adorno. 27.- Iyawó no usa blusas ni camisas sin mangas. 28.- No usar joyas de ninguna índole. Iyawó solo usa los atributos de su Santo (Iddé, manillas, collares). 29.- Debe usar sus manillas y collares durante todo el año excepto para dormir. 30.- Debe usar medias durante todo el año, inclusive para dormir. 31.- La Iyawó no usa pantalones. 32.- Los Orishas del Iyawó no se adornan ni se ponen de manifiesto durante el año de Ìyáboraje. Durante el año de noviciado al iniciado no se le llama por su nombre sino se le dice " Iyawó". Sólo después de cumplir el primer año de Osha, este reanuda su vida normal, teniendo en cuenta los consejos de Itá.

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El sacerdote de Osha tiene de por vida ciertos compromisos con sus Orishas y sus mayores: I.-Obligaciones con los Orishas: a. Pedirles la bendición todos los días al levantarse. b. Atenderlos. Limpiarlos para el cumpleaños de Osha y para el final de año. c. Nunca abandonar a sus Orishas. El sacerdote de Osha vive donde vivan sus Orishas. d. Consultar todo con sus Orishas. Por ejemplo, si va a oficiar en ceremonias de Osha, tomar un paso decisivo en su vida cotidiana o religiosa, etc. II.- Obligaciones con los Mayores: a.- Llevar un plato, dos cocos, dos velas y un derecho el día de su cumpleaños de Osha o los días del cumpleaños de Osha de cada uno de sus mayores. b.- Cuando el sacerdote de Osha hace su primer Santo, le corresponde a su mayor ser quien dirija la ceremonia de iniciación y asistirlo en sus preparativos. c.- Cada vez que el sacerdote de Osha hace un Santo y su mayor está presente, le corresponde al mayor cortar la trenza respectiva. d.- Cada vez que el Olosha vaya a iniciar a una persona, debe llevarla al pie del Orisha Tutelar de sus mayores para darles cuenta de lo que se va a hacer. e.- Velar siempre por los mayores como lo hacemos con nuestros padres, ayudándolos en todo lo que esté a nuestro alcance. f.- Ayudar en las actividades religiosas de sus mayores. También se presta ayuda a los hermanos de Osha, mayores o menores, ya que los mismos son parte de la familia religiosa. Después de la consagración de iniciación, el Iyawó y el Olosha, tienen que cumplir con ciertos pasos reglamentarios: 1.- Hacer el ebbó de los tres meses o Ebbó Meta, ya que con ello podría. I. Ponerle ofrendas a sus Orishas. II. Poner a sus Orishas de manifiesto el día de su cumpleaños. III. Recibir el "Cuarto de Santo". IV. Oficiar en ceremonias de Osha. 2.- Recibir el "Cuarto de santo", después de haber cumplido su año de Ìyáboraje. 3.- Presentarse al Aña (Tambor), para poder participar en otros tambores y tener derecho a las Honras. 4.- Tocarle Aña al Orisha Tutelar de sus mayores (padrino o madrina y a la IOyugbona Kán kan), ya que no podrá tocarle a su Orisha Tutelar mientras no cumpla con este requisito. El Iyawó debe dormir en el piso sobre la estera durante los primeros tres meses (tiempo de duración de sus Orishas en el piso). Durante su primer año de religioso y en especial los tres primeros meses o pasado este tiempo hasta el "Ebbó Meta", está subordinado a su Padrino o Madrina en lo que concierne a la religión, debe estudiar las ceremonias rituales en su teoría, una vez que solamente puede practicar la Regla de Osha Yoruba después de concluir 1 (un) año y recibir "Cuarto de Santo". Durante el tiempo de Iyawó es muy importante estar presente en las actividades litúrgicas en compañia de tus mayores, allí aprenderá los cantos, los rezos y el significado de cada ceremonia y es el momento de interrelacionarse con los miembros de tu familia religiosa. El "Iyawó" emite energía, y todo lo que entra en contacto constante con su cuerpo termina impregnado con su propia energía, debe tener cuidado con sus objetos personales. De la misma manera el iniciado no permite que se le fotografíe, por propia protección, pero hay cargos donde la

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persona tiene que tomarse una fotografía y para protegerse debe decir: " ¡Cierro mi aura y mis puertas astrales a toda energía que no sea para mi bien!

ROPA BLANCA Al asentarnos nuestro Orisha, volvemos a nacer. Nacemos en el Santo. Para que en el aspecto salud logremos todos los beneficios posibles es menester someternos a este código de vestido. Hay hombres que al hacerse su Osha pasan para Ifá directo y no falta quien les diga que ya son Awoses y que no tienen que cumplir su tiempo de purificación, andan de día y de noche con la cabeza descubierta. Malo, muy malo para esa cabeza tomar sereno en forma despiadada, tomar sol como si nada. Las consagraciones de Ifá no anulan el período de Yaworaje. La ropa debe ser toda blanca estrictamente durante un año, los hombres, con los pantalones largos, medias, camisetilla (no debe faltar) luego la camisa, las camisas durante los tres primeros meses deben de ser de mangas largas y zapatos (no zapatillas, ni tenis). Por tanto los hombres, con mangas cortas antes de los tres meses, (está mal vestido) en short (es intolerable), se debe resguardar bien la cabeza, siempre llevar su gorra. Y las mujeres no solo el chal, si no que la ropa interior son bloomers, más, sayuela (enaguas) medias largas, zapatos correctos, (no unos zapatos nocturnos), arriba después del sujetador, un corpiño y luego la blusa, sobre la blusa, los collares, por supuesto su quilla y el turbante, luego el chal. Durante el "Yaworaje" la persona debe vestir completamente de blanco (influencia del Islam) este color permite un intercambio energético activo en la persona que lo usa por que facilita por una parte que la energía positiva que se esté irradiando sobre la persona pueda entrar en el cuerpo de la misma y por otra parte que la energía negativa que haya pueda salir. La ropa de cama y toallas deben ser blancas y de uso exclusivo del Iyawó. Hay un factor importante es que una persona después de consagrada NO podrá dormir desnudos ni con el pecho descubierto, porque la desnudez molesta a ciertos Orishas Como parte del atavió personal su "Pulso de plata" representación de Obbatalá (las 24 horas de los 365 días del año) y deberán llevar sus "Ilekes" collares y sus "ildeses" del Orisha Tutelar y de Orula, además la mujer carga sus manillas [de Oya (cobre), Oshun (oro o bronce), Yemaya (plata)] están cargados de la energía de los Orishas y constituyen una poderosísima protección. Las manillas y el "ilde" no deben ser sustituidos por capricho por esta razón al momento de su compra deben verificar su calidad, porque el único hecho que justifica un cambio es el deterioro o la pérdida.

EL CHAL Se usa solo en la calle, nunca dentro de la casa. (tiene un modo especial al ponérselo y alquilárselo) no es del Iyawó, no le pertenece, es del Ángel de la guarda del padrino y al terminar el día noveno se entregara al santo como símbolo de haber guardado prudentemente los 90 días. (El Iyawó no puede quedarse con el chal, y si el padrino te lo cede, por cariño o por cualquier otro sentimiento, por aun más sentimiento y más cariño la Iyawó debe volver a entregar el chal). El chal significa la dignidad femenina, es imagen de los mantones de Manila, es el sobrepaño que se les pone a las bebitas a la hora de salir de paseo, recoge las miradas y las envidias, los malos pensamientos y las malas vistas, el mal de ojo y malas influencias de la calle. Por eso a la hora de quitárselo, tiene su manera. Rígidamente durante tres meses, y se usa para ir a casa de sus parientes, amistades, y a casa de sus padrinos, también debe tratar de realizar su actividad profesional con ropa blanca, exclusivamente en caso de fuerza mayor combinar con colores claros en horas laborales, Iyawó no sale a más ningún lugar, no hace colas, no va a lugares públicos, jamás se retrata (debe tomar su foto con anterioridad a su consagración). No toma bebidas ni comidas en la calle, come en casa y solo en estera.

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Detalles importantes del Iyawo Ahora, todo ha cambiado, se ha dejado el corazón a un lado, y esta religión es de mucho corazón. de respeto y de mucha obediencia, muchas de estas cosas, parecen arcaicas, se ven chicas con pantalones, (incorrectísimo) chicos con shorts (muy mal) y otras cosas..... Para el Sistema Religioso Osha-Ifá (Santería o Regla de Osha) el atuendo del Iyawó no es un accesorio, es fundamental porque significa protección. Si ponemos atención la ceremonia nuestra de Asiento de Santo es algo muy grande en un período de pocas horas. Se toma tiempo que ciertas partes del cuerpo estén listas para la agresión normal que se da en los lugares públicos.... he aquí el por qué de esta manera de vestirnos tapándonos, protegiéndonos. No podemos pretender ser sacerdotes de esta religión y no enterarnos de lo que nos dicen y las razones que nos dan.... porque queremos ser modernos. Tapar todas estas partes con ropas apropiadas tiene que ver con aquellos puntos del cuerpo que atendemos durante una rogación de cabeza. Iyawó se levanta temprano y después de saludar (moyubar) tiene la mañana para moverse en sus ocupaciones necesarias, ya el sol de las 11,30 de la mañana es fuerte para él, por tanto no debe exponerse, debe estar de vuelta a casa (jamás las doce del día debe estar en la calle) nunca se parara a conversar en la calle o cerca de un gentío y muchísimo menos en una esquina, nunca se detendrá en un grupo ni en compañía de tres. Después del almuerzo, debe descansar, y tiene tiempo libre hasta las cinco y media ya después de esta hora debe estar en casa, cuando den las seis nunca debe estar ni tan siquiera en la puerta de su casa, a partir de ese momento estará en su Ilé, que es el de la osha que ha nacido, en compañía de su familia (si la tiene). Nunca, se mirara en el espejo, los hombres aprenden a rasurarse sin su ayuda y las mujeres a ponerse sus atuendos al tacto, jamás, colonias ni perfumes (ni tan siquiera en las misas espirituales). Iyawó no habla con nadie, para no tener que escuchar afirmaciones de aquellos que no comprenden la trascendencia y el significado que para los creyentes tiene la iniciación en la religión. El Iyawó no se puede presentar a una casa religiosa que no es la suya por sí misma, debe ir con su padrino o madrina. Al llegar el iyawó a una casa religiosa, debe estar un iwóro con una jícara con agua y el agogó de Obbatalá, cantando: ORO MAYOKO EKIMEBO EE IYAWO EKIMEBO Cada vez que un Iyawó se acerca a un Ilé-Orisha durante los tres primeros meses tienen que tener ciertos particulares cuidados porque es su propia Osha la que visita estés Igbodus. Un Iyawó es un "Olorisha" pero NO puede ejercer el sacerdocio hasta que realice determinadas ceremonias llamadas "ritos de iniciación": Durante el Yaworaje hay que echarse manteca de cacao en la cabeza "Lerí" es un coadyuvante en los procesos energéticos y espirituales. La cabeza deberá llevarla cubierta los tres primeros meses con su pañoleta blanca y podrán descubrirse al cabo de ese tiempo previa ceremonia del destapado que realiza su padrino o madrina. Porque la "Lerí" (comparativa con la "fontanela" de los bebés) queda abierta (espiritualmente) y por lo tanto vulnerable, esta se va cerrando cuando se cumple un año. Pero sí esto le trajera problemas a nivel laborales sus mayores (padrino o madrina) están facultados para autorizar a su Iyawó a no cargar su cabeza tapada. El recién iniciado deberá extremar su cuidado en el sentido de no estar presente en multitudes y no podrá visitar playas, clubes sociales, cervecerías, discotecas, centros comerciales, cárceles, funerarias o cementerios, mercados, hospitales, personas enfermas o moribundas, ni ir a casas de santeros sin autorización de sus mayores, porque todo Iyawó en esos molotes lo que hace es recoger malas influencias. Pasa también a veces que puede "recoger" un muerto oscuro (que muere chuzado, tiroteado, quemado con vicios o con trastornos mentales) y a partir de ese instante comenzará a andar con "él", creándole todo tipo de trastornos inimaginables. Es importante el hecho que un Iyawó no podrá ir a la playa, el río o la piscina a bañarse. En primer lugar está prohibición busca evitar que el cuerpo del Iyawó sea visto semi-desnudo por terceras personas que no sean familiares directos y en segundo lugar por el peligro que se llama "el fenómeno" cuya característica principal es lo repentino e inesperado del suceso. El mar y el río están llenos de insospechados misterios y desconocidas fuerzas espirituales que allí habitan pueden propiciar que se dé el fenómeno un remolino, una corriente, un animal y en segundos terminan la

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vida. También es posible que una persona haya realizado una ceremonia de limpieza y al pasar por allí un Iyawó el malo que se dejó él lo recoge. Las personas que tienen su Orisha tutelar Ochún o Yemaya por el resto de su vida deben ser prudentes al introducirse en los dominios de su Ángel de la Guarda. El Iyawó debe estar en su casa antes de las 9:00 p.m. durante todo su año, en las casa ultra ortodoxas esta norma es de importante cumplimiento, cuando cae la noche muchos espíritus negativos salen a deambular y Ikú se mueve en las sombras. Estadísticamente es comprobable que el mayor número de crímenes y accidentes ocurren al amparo de las sombras. El Iyawó no debe encender cigarros o tabacos a nadie, porque el Orisha tutelar del recién iniciado pondrá candela entre ambas personas y como resultado final podría dañarse la relación entre ambos. No puede dar la mano a nadie para saludar, es difícil de entender y muchas veces es malinterpretado por quien no está en la religión. La razón es la siguiente: Las manos son el punto del cuerpo a través de los cuales el ser humano recibe y descarga tanto energía positiva como negativa. Este principio explica los efectos benéficos y sanadores de la imposición de manos. La comida siempre que sea posible debe servirse en una estera en el suelo. La estera al ser puesta en el suelo nos aísla de las corrientes negativas que siempre circulan a ras del piso y propicia la circulación hacia nosotros de las corrientes positivas por eso se dice que donde se coloca una estera se abre un espacio para la bendición y el amparo de los orishas, por eso se bendice el hecho de poder contar con ella cuando se levanta y se besa la misma. Entonces cuando le servimos la comida a un Iyawó en la estera estamos permitiendo que los orishas que bendigan ese plato de comida para que nunca el alimento le falte a esa persona en su vida. Cuando por funciones laborales debe comer en restaurante sus mayores hacen una ceremonia que se llama la presentación a la mesa que se hace obligatoriamente transcurrido los tres meses. Siempre que las circunstancias lo permitan no debe agarrar ningún objeto de las manos de otra persona. El Iyawó deberá emplear solamente jabón de coco o azul en su aseo personal. NO pueden lloviznarse porque hay cargas eléctricas presentes en los átomos del agua de lluvia los cuales son de signo negativo y al ser recibida por los seres humanos resulta perjudicial en la medida que cambia el balance de nuestra energía corporal y espiritual. NO deben andar descalzos, porque por los pies entran enfermedad, brujería y eggúns y el riesgo es inminente NO pueden dejarse hacer ningún ritual por otros Iwóros que no sean sus padrinos, ni por ningún espiritista o Tata a no ser que tenga la autorización de su mayor. Esta norma tiene implicaciones éticas y hasta prácticas "no es lo mismo un hijo parido de su Orisha Tutelar que un hijo recogido por su Orisha Tutelar". El que piense que en otras casas de santo lo van a recibir como si fuera la suya se equivocó en un 50%. Solo los hombres que han recibido "mano de Orula" podrán con la autorización de su mayor ayudar en cualquier matanza y solamente puede matar animales de plumas con la mano con "Caracol de Oggun" recibido. Todo el dinero que el Iyawó gane trabajando relacionado con rituales del culto, debe ser presentado a sus mayores y a los Iwóros presentes con el fin que se multiplique y venga mucho más Todo lo que se hizo en el ritual del asiento "Kari-Osha" las letras del Oddún" de su itá y el contenido de su libreta de santo son personales no se deben divulgar a nadie Cada vez que en su casa de santo se haga algún ritual, el Iyawó debe asistir y cooperar sin recibir derecho a fin de que de esta forma pueda ir aprendiendo la forma de hacer las cosas. Es oportuno recordarle a las recién iniciadas y las Santeras menores y mayores que es impropio estar en pantalones o en ropa no apropiada en cuarto de Santo, frente a altares de Orisha, en tambores y otras festividades donde las deidades están de manifiesto. Un Iyawó es un "Olorisha" pero NO puede ejercer el sacerdocio hasta que realice determinadas ceremonias llamadas "ritos de iniciación": Realizar su "Ebbó Ozun Meta" a partir de los tres meses Presentación al "Aña" Recibir "Cuarto de Santo" después del año y siete días Pero puede presenciar las ceremonias vedadas a los no iniciados El "Ilé Orisha" es la casa de los Iwóros donde se guardan las piedras sagradas del culto "Otan Orisha" y sus atributos "Fifuni", estas están en "Apotí-Orisha" canastilleros, armario en forma de rinconeras. Todos los días se aprende algo nuevo en el culto de "Regla de Osha" y nunca se acaba de aprender Es interesante que el Aspecto Religioso de un Iyawó es mantener su ética moral y presencia a través de una actitud responsable que de ejemplo. E-mail: [email protected]

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Hay la aparición de crisis de fe entre los seguidores de la Regla de Osha. Hay que realizar un estudio profundo de los conocimientos adquiridos al lado de su padrino o madrina, para que no se falseen las ceremonias religiosas en sus futuras funciones de Iwóro. Se insta a estar al pie del registro (libreta de Itá) y del Ebbó para sobreponerse a cualquier tipo de mal que le hagan. El religioso debe tener un control económico, no vaya a ser que por una situación de dinero no pueda hacer ebbó y le llegue la muerte sin estar cumplido (antes de tiempo). Aquellos que han renegado y vilipendiado el culto afrocubano Regla de Ifá y Osha Yoruba, señalándola como cosa de gente esclava tendrán que estudiar bien las raíces porque tiene que recurrir a ella para resolver sus conflictos. Por otra parte, los Eggúns serán los caballos de batalla y hacia ellos debemos volcar nuestras atenciones y cumplimientos. El Iyawó debe guardar un conjunto de regulaciones que buscan facilitar que las energías de los Orishas se acoplen con el individuo, para que se dé una transformación positiva. Hay cambios psicológicos y mentales importantes en la mayoría de los yawoses, porque la consagración tiene el poder de eliminar los arrastres espirituales y eggúns obsesores responsables de buena parte de nuestros desequilibrios. En el campo de la salud hay asombrosas curaciones cuando el origen de la enfermedad es energético desde un dolor de cabeza crónico hasta el cáncer, porque Kari-Osha es una energía superior. Nadie debe hacerse santo pensando en que sus problemas económicos están solucionados, pero hay ascensos y nuevas oportunidades laborales, negocios y hasta juegos de lotería que pueden traer un favorable cambio. Pero NO HAY META ALCANZADA SIN SACRIFICIO

LOS PADRINOS DE OSHA ESTÁN OBLIGADOS A ENTREGAR EL ÁNGEL DE SU GUARDA EN LA CEREMONIA DE INICIACIÓN Por supuesto que sí pues es obligatorio e indispensable que el padrino, cuando está haciendo la ceremonia de Iniciación, que es una sola vez en la vida, le entregue a su ahijado el Ángel de la Guarda de él. Esto incluye a aquellos padrinos que tienen su Ángel de la Guarda mediante otro Orisha como por Ejemplo: Obatalá con Oro para Babalú Ayé (Asowano). Yemayá con Oro para Orisha Oko, Inle o Olokun. Oshún con Oro para Obbá. Shangó con Oro para Agayú. En el caso del ejemplo anterior, es una violación grave no entregar en Yoko Osha a Orisha Oko, o a Inle, o a Olokun o a Agayú, o a Obbá, o a San Lázaro –Babalú Ayé, Asowano- porque ellos son el Orisha Oló Lorí o Alaleyo, que constituye la divinidad tutelar del padrino en cualquiera de los casos que se ejemplificaron anteriormente , aunque se haya llegado a ellos mediante la coronación de Obatalá, Yemayá, Oshún o Shangó. El padrino siempre tiene que entregar el Orisha Oló Lorí a su ahijado y aquel mediante el cual lo alcanzó, es la divinidad mediante la cual se establece el vinculo ancestral y genealógico es el “Ashé de la familia”.

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OLORUN, LA DEIDAD SUPREMA DE LA REGLA DE OSHA Como todas las religiones primitivas, la religión del pueblo Yoruba es de un carácter completamente absorbente. La Suprema Deidad conocida como OLORUN es un juez justo e imparcial es: OLORUN Adakedajo - Dios el silencioso pero activo Juez OLORUN Olore – Dios el benefactor OLORUN Alanu – Dios misericordioso La creación del universo se le atribuye a Él, por lo tanto lleva el título de ELEDA "Creador". Otros títulos que se le han dado son igualmente significativos: Él es ALAYE "el Primer Ser". ELEMI, "Dueño del Espíritu", que es el espíritu dado a los seres humanos, OGA-OGO "El Altísimo" o el "Señor de la Gloria" Existe una intima conexión entre Olorun de los Yorubas y Osiris de los Egipcios Antiguos. Los Yorubas ofrecen cortas oraciones a Olorun: Olorun gba mi "puede que Dios me salve" A dupe lowo Olorun “damos las gracias a Dios” La creencia en Su omnipotencia es mostrada en Su título “Alewilese” “el que no solamente habla sino que actúa”

EL MILAGRO DE LAS PIEDRAS “OTÁN- ORISHA” En la Regla de Osha, se materializa la energía del Orisha en piedras previamente seleccionadas. El religioso va a la naturaleza a buscar la piedra o "otan" para fundamentar un Orisha, dotado de "Agbon" (Obi) con el cual procede a preguntar si la piedra tiene la energía que conecta con la deidad y se la respuesta es positiva debe continuar indagando se camina con la persona a quien se le va entregar el santo. Una vez que ya se tiene el "otan se procede al ritual de consagración denominado lavatorio con el “Osain”, quitando de sobre la piedra cualquier impureza energética o espiritual, dejándola en condición de recibir los sacrificios de sangre animal en las cuales recibe la energía de vida y el Orisha se fija en la piedra en forma permanente para que a través de la moyumba podamos obtener respuestas.

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DEIDADES AFRICANAS Trilogía unificada, en una sola entidad, representando aspectos distintos del Ser Supremo.

OLODUMARE Es el Supremo Creador o extensión del gran poder de Dios.

OLOFIN Personificación del poder de Dios

OLORUM El Sol principio rector de la vida Todos los "Ebbós" (ofrendas) realizados hacia un Orisha llegan ante Olofin.

OLORI El Alma en la leri del ser humano

ALAYE El dador de la vida

ALANU El dador de la Gracia

OLARE El dador de la Compasión

ELENI El que da aliento

OKA OSO El dador del Honor y la Glória

ADAKEDATO El dador de la Justicia

NOTA: Las letras del Diloggún “de agua” que se determinan al finalizar el lavatorio NO HABLAN, pero son referencia a tomar en cuenta como registro de lavatorio. No hay Orisha Tutelar, Santo Lavado sin Oddun de lavatorio, es un registro obligatorio.

AYINA Es un Orisha patrón de los niños que nacen con el cordón umbical al rededor del cuello. Rende homenagen al nacimento. Hace parte de los siete ibejí y se viste de rojo. Está asociado al fuego és quien permite que Shango pueda lanzar fuego por la boca cuando habla. REZO: OTURA DIO AYOBODUN NI AINA ADIFAFUN BOMBO ONI PORO NI IYA.

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AGGAYÚ SOLÁ Considerado como deidad de los volcanes. Hijo de Obbatalá y Oroíña. Padre de Changó. Amigo de cargar a los niños y ponérselos sobre los hombros. Protector de los automovilistas y patrón de la Ciudad de la Habana-Cuba. Su día es el Miércoles y el 16 de cada mes alabanza: Aggayú Chola Kinigua ogge ibbá eloní

AGGAYÚ CON ORO PARA SHANGO La denominación “ORO” es cantos, rezos y alabanzas en honor a un Orisha Tutelar que no se va a coronar directamente. Aggayú nace de “Oro Iña” (la entraña de la Tierra” el Oddún “Osa-tonti” permite que cuando el orisha tutelar es Aggayú se haga a través de Changó. El Oriathé Lorenzo Sama “Obbadimelli” fue el primer en consagrar de forma directa “Aggayú” que implica rituales: deben ir al rio nueve días antes, Osain con hierbas exclusivas del orisha, 3 firmas en la cabeza, tomar en cuenta los movimientos de los astros y el tiempo de permanencia en el trono debe ser de 16 días. Las mechas ( 9 de addimú y 16 de consagración) se colocan en una cazuela de barro y se deben a pagar con “Ila” (quimbombó) cortadas a lo largo y sin semillas. Se tiene referencias que en Cuba se llegó a consagrar Aggayú a través Oshun y también a través de Oya de acuerdo al babalawo cubano Elpidio Cárdenas “Otura Sa”, pero los mayores que conocían este secreto ya han muerto.

AYÉ SHALUNGA Es un Orisha femenino relacionado con la salud, la prosperidad, la abundancia y la fertilidad. Su emblema es una concha perlífera (La Ostra es la forma de percibir la palabra y la Perla es la palabra misma). El tesorero de los Orishas. Como ñame pilado con miel y plátano. Ebbó en la playa: 1 adie funfun que se pica en 6 partes, 1 pescado asado, camarónes, vino blanco, tinto y moscatel, 3 vasos de miel, 3 Efún (cascarillas) 7 ramos de flores, semillas de girasol, arroz, azúcar y habas Ayé Shalunga regala sus favores arbitrariamente y con frecuencia. Sus atributos son: Un caracol llamado de la abundancia, 8 otanes pequeños blancos, 16 monedas, 1 mano de caracoles, 8 cararoles cobos, 201 cauris Con una eyelé se limpia a la persona y se abre un hueco y se entierra para que Oshun y Aye Shalunga lo haga rectificar su suerte de Owo en la tierra. Se coloca un vaso de aguardiente y sopla humo de tabaco. Rezo: Ajé, Ajé, Ajé Saluga, mo pé o ! E Má sá jiná, wolé mi, má sá o ! Iyamí Ajé o!

AYÉ Él representa la ESTABILIDAD en el matrimonio y el poder del dinero de Oshun en la tierra. Su secreto consiste en Una (1) otan madrepórica (de arrecife coralino) 5 caracoles cobos, 5 monedas de plata y muchas conchas de mar. Se lava con omiero de Oshun, se le dá de comer 2 eyelé pintas desde la cabeza de manera que la sangre caiga dentro de Oshun y de Orisha Aye y se procede a dar 2 gallinas akueri. En esta ceremonia Eleggua come akuko La persona que recibe este Orisha debe ser bañada con Omiero con este suyere:

Ewe Orisha, ewe Orisha Ashe Orisha, ashe Orisha E-mail: [email protected]

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BABALÚ AYÉ – ASOWANO Se recibe con NANÁ – NANÚ – AFRAN y OZUN – Orisha (padre del mundo) que se recibe por Regla "Lucumí" o por Regla "Arará" en ambas ramas de santo es poderoso y muy venerado. En la regla Lucumí de la Habana se hace a la cabeza del iniciado, o se hace Obbatalá con Oro para Babalú ayé, se recibe su receptáculo y atributos. Por la regla Arará de Matanzas sí se hace a la cabeza, en dicha ceremonia se realiza un awan con ministras entre otros alimentos con la finalidad de recibir salud y vida, se llama a Oloshas Omo Azojuano para que monten el Orisha durante la ceremonia, nacen sus atributos dentro del Kutú (fosa que se realiza en la tierra) y se recibe con Naná, Nanú, Afrá y con un "Ozun" coronado con un perro. . Sus Omìerós u Osain no llevan agua, pues es su tabú se utiliza agua de Coco. Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Tiene el secreto de la curación milagrosa. Su especial ofrenda es: pan, agua de coco y vino blanco. Changó limpió las llagas de Asojuano y quitó los perros a Oggun para entregárselos, por esta amistad cuando se recibe Babalu-Aye primero come Changó. Su ropa se confecciona con tela de saco. Sus herramientas son dos (2) muletas y dos (2) perros de metal. Tiene "Ajá" o escobilla fabricada con varetas de la hoja de palma del coco y "Cachá" pulsera de piel de chivo, ambos adornados con caracoles y las cuentas que marque su camino del santo. Su número es el 17 y sus múltiplos. Su color es el morado obispo. Se saluda ¡Jekúa Babalú ayé agrónica! Para los Lucumí hijo de Naná Burukú, criado por Yemayá, hermano de Oshumaré e Irokó. Su receptáculo es una freidera plana grande y se cubre con una tapa semicircular que lleva en su parte superior un orificio recibirá las inmolaciones, en sus laterales también lleva orificios. En la regla Arará esta tapa va sellada con cemento y en la regla Lucumí la tapa no se sella. Enseres para recibir Asowano, Naná, Nanú, Afrá y Ozun, las determina el padrino o madrina: Ropa especial de Yute, Cazuela de 7 hoyos, cazuela con una tapa con hoyo central, plato de barro, cuchillo de caña brava, velas, agua de coco, tabacos, vino seco, ginebra, aguardiente, incienso, aceite de coco, de almendra dulce, de girasol, de ricino, de oliva (…) 2 Chivos (uno mediano y otro grande y viejo), 4 pollones cantones, 4 gallos, 5 gallinas, 4 palomas, 7 guineas

DADÁ y IBAIÑALE Orisha de la sabiduría y la prosperidad. Hija de Yembo. Fortalece a Ori y Eleda. “Dadá” representa “Santa Lucía” y “Ibaiñales” representa “San Ramón Nonato”. Dadá trajo al cuerpo humano el cerebro, así es considerada el orisha del razonamiento. Dadá es el casco que nos recubre en cualquier momento dado, contra el mal y contra cualquier enemigo. Habla por el caracol de Shango y vive sobre este. Lleva 256 caracoles en referencia a los ordunes de ifá y representa la segunda corona del iwóro para proteger y afianzar la vida. Dadá va dentro de una batea pequeña de cedro, en sus herramientas encontramos un par de senos que representa la madre sustituta de Changó en el monte, semillas de guacalote (iyomalu), piedra de rayo, monedas de distintos países. Ibaiñale es el casco leva su makuto, sus 16 moñitos de niña virgen y sus 16 caídas que representan los 16 ordunes del caracol, lleva un pilón pequeño. Este orisha come carnero, jicotea, gallos blancos, palomas blancas, codornices y guinea. Los omo oya y los omo eleggua tienen ceremonial para recibir este orisha, porque la sangre de los animales va de la cabeza del iwóro al casco.

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ELEGGUA Es potestativo de los Iwóros su entrega a los ahijados (as). Está muy unido a Echú (potestativo de los Babalawos) que vive en la manigua, figura vinculada a Orúnmila, y se llama “Eleguára” cuando vive en las encrucijadas, caminos y 4 esquinas. Con su atuendo (rojo) “pupuo” y (negro) “Eru”, garabato en mano, sombrero de yarey adornado con cauris. Orisha que tiene las llaves del destino. Es hijo de Obbatalá y de Yembó "Yemú" (Yemaya). Eleggua come y tiene los privilegios de ser el primero en todo. Olofi dijo: "Siendo tú el más chiquitito y mi mensajero, serás el más grande en la Tierra y en el cielo, y sin contar contigo nunca será posible hacer nada". Sus días son el Lunes y todos los días 3 (tres) de cada mes. Su fiesta es el día 13 de Junio. Se le saluda dando tres toques en el suelo delante de él. Eleggua tiene 21 caminos: Laroye; Kilalu; Barakinkeño; Ocuboro; Afra; Alaguaña; Mike; Bi; Tulu echu; Agosole; Alabode; Añiki; Beleke; Myulu; Otole; Migua; Osika; Araibode; Onibode; Yemi; Ocoloforo Hay casas de santo que entrega Eleggua mazaquillo, lo que significa que la piedra está cubierta por una masa de cemento y tiene su carga..

COMO USTED DEBE ATENDER SU ELEGGUA ELEGGUA: ganó con Olofi, Obbatalá y Orula suficientes privilegios para ser el primer Okana. Se le saluda dando tres toques en el suelo delante de él. Elegguá y Echú se constituyen en una relación inherente entre lo positivo y lo negativo. Se utiliza Elegguá de cemento y piedra (Otá), el coco parió a Elegguá pero la piedra parió al santo. Elegguá reside en la puerta, que marca la frontera entre dos mundos, el interno que representa la tranquilidad del hogar y el externo que representa el peligro y la perversidad. Al comenzar su ofrenda el día lunes, antes de las doce, se lava a Elegguá y le tiene un rato expuesto al sol y así ya dispuesto a recibir su comida. Se derraman en el suelo ante él, los tres chorritos de agua de ritual y se dice: Omí tuto, Ana tuto, Tuto okan, Tuto laroyé, Tutu elei. Se le habla, se le pide salud (Didara) Suerte (Oriré) Dinero (Owó) y prosperidad, se le reza: Dueño de todas las 4 esquinas, mayor del camino, padre mío, llévame lo malo, para poder caminar con salud, que no haya enfermo, que no haya perdida, que no haya revolución, que no haya muerte, en el nombre de todos, le doy muchas gracias padre mío Eleggua. Elegguá laroye asu comaché ichá fofá guara omi tuto anatuto tú tu babami cosi ikú cosi aro cosi ofó, arayé, cosi achelú cosi éun afonfó molei delo omodei. Al presentarle a Elegguá las ofrendas se le deben enumerar en alta voz: Se soba con manteca de Corojo (Epó), se le pone miel de abeja (Oñi), maíz tostado (Aguadó), Jutía (Ekun) y pescado ahumado (Ellá guí guí). Inmediatamente se toman tres granitos de pimienta (Atare) y se le sopla aguardiente (Otí) y se lanzan unas cuantas bocanadas de humo de tabaco (Hasha) y se deja a su lado el mismo encendido. Se prende una vela (Atana). Saludo: Echú elewa oga gbogbo namirin ita alagbana baba mi nulo na buruku nitosi le choncho kuelú kuikuo oki kosi ofo, kosi eyo kosi ku kosi ano ni orukó mi gbogbo omonile fú kuikuo odueve, baba mi elewa. Saludo: Te refresco a ti para que abras el camino con el permiso de mis padres mayores, yo toco la maraca para que tú me abras la puerta para lograr la paz, prosperidad, evolución, actividad profesional, dinero, amor, estabilidad, salud, firmeza, felicidad, abundancia, armonía, sabiduría y buena suerte, para mí y para todos mis familiares y amigos. Contando también con mi ángel guardián, padrino y todos los representantes del panteón Yoruba.

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ESHU Es la única deidad a la que se le ha otorgado reconocimiento, recibe ofrecimientos y oraciones “Esu ko mi iwa, a ko ile re si ita” Su casa está hecha para él en la calle. Es un Eleggua que lleva diferentes secretos según el camino que representa y le corresponde recibir al ahijado y lo entrega los Babalawos, no van a la (cabeza) “lerí” del neófito en su consagración va en “achanicuacuo” (nuca). Es la única deidad a la que se le ha otorgado un general reconocimiento, recibe adoración en forma de ofrecimientos y oraciones y debe ser el primero propiciado antes de que cualquier otro Orisha. “Eshu ko mi iwa; a ko ile re si ita”. Representa a “Olosi” (el diablo) en la “Ara” (Tierra), muchas veces hace tanto el bien como el mal, pero es indispensable en la vida de los devotos y en especial de los Iwóros y Babalawos. Su “Ilé” (casa) es la “Nigue” (manigua) en el monte y en la calle, fuera de los pueblos y ciudades. Una forma común de representación es por medio de una piedra clavada en tierra de un modo oblicuo. La ceremonia de clavar una piedra de este modo es conocida como “Gigun Eshu”. Aquí le son hechas ofrendas. Las imágenes portátiles de Eshu están hechas con forma humana, generalmente representada como un ser humano desnudo, sentado sobre sus pies con las rodillas flexionadas y los brazos cruzados o sentado con las manos descansando sobre sus rodillas. Eshu está también vestido como un esclavo con sombrero y telas, llevando un cuchillo en su cintura y un palo llamado “Ukpopo” (garrote nudoso) en su derecha por otro lado está vestido como un rey. El “Elegbara” que abre los caminos, se coge en la loma “alade Igbo” se machaca el vegetal de tele con hierba de Odundun, iyere osun, cabello y orine de la persona que lo recibe. Se marca en el tablero Ejiogbe y se reza se muelda, se pone 2 caracoles en los dos ojos, cuatro caracoles en la boca se le echa aceite de palma.

IBEYIS Representan la bandera del Iwóro y el mismo experimenta un proceso de reafirmación en el mundo espiritual, religioso y material. También llamados en Cuba, Jimaguas son Orishas menores, varón y hembra, “Taewó y Kainde” hijos de Changó y Ochún, aunque criados por Yemaya. Tienen una virtud grande, milagrosa y un poder inigualable. Los encontramos viviendo en la Palma. Protagonistas del conocido pataki del signo “Otura Di” donde los Ibeyis vencieron al diablo. Su mejor día es el domingo Luego que pasa el año de Yaworaje, a los Jimaguas se les viste con el color del traje del Santo Yemaya y Changó. Pero son diversos los Ibeyis – Taewó y Kainde; Arabba y Afna; Ayaba y Aiba; Olóri y Oroina Alawa Kuario y Eddún; Adén y Alabba; Ibbo e Igué; Onó, Oraún y Nibeyi Alabanza: Beyi oro alakua oyé oyé mojojó Orishas acompañantes: Ideú, Ainá

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INLE Médico, pescador, cazador y adivino con Ekuele de Orula, Sin embargo en el odu 4-14 habla que para que no revelara los secretos y misterios de las profundidades de los océanos Yemayá le cortó la lengua. A causa de lo anterior, no se hace Inle directamente sino Yemayá con Oro para Inle. Habla a través de Yemayá y Orúnmila. Come Carnero blanco, gallos blancos, palomas blancas, codornices, Guinea blanca y su Pargo (ellatuto). Su día es el viernes y el 24 de Octubre. Los tres pescados son "Alawa" (moyo mayor) en la religión Regla de Osha, y el que tiene Santo hecho debe respetarlos porque con una rogación de pargo se salva un mundo. El significado del Arpón enroscado por dos culebras en forma de tridente es la sabiduría y la salud que este Santo le da a todo el que lo recibe. Con Inle nace "Abbata" que es la espiritualidad benefactora de la caza o pesca y la representación de "Nana Burukú" el "majá" serpiente enroscada, que trabajan con él. Orisha acompañante: Boyuto, Asao

IDDEÚ Es el Jimagua representativo del hijo perdido de “Ochún Ololodi” y de Orula, su nacimiento se produce en el signo “Ogbe Bara”. Lleva una muñequita de porcelana. En el pataki del signo “Ojuani Metanla, Ideú fue raptado de su tierra y llevado a otra, allí se hizo awó. Santo de la prosperidad y la estabilidad material y sentimental. Es de mucha utilidad para vencer guerras de todo tipo. Este Orisha salió de Cuba vía Estados Unidos entregado en el año 1969 por la Iyalosha Meme de la provincia de Matanzas a la difunta Josefina Beltrán “Olo Cunde” y así se propaga por diversos países. Come 2 pollos y 2 palomas por el hecho de ser jimagua.

IGBÁ OMÍ El guardián de los ríos. Es el secreto de los Oloshas, símbolo de una nueva vida y se recibe en el río anterior a la iniciación. Tiene la potestad para vencer los conflictos con la salud. Vive en la tinaja del rio, junto al Orisha tutelar del Iwóro y con Oshun. En el río “Ilé Odò” o “Ilé Ibú” es donde muere el ego del iyawó y este recibe la espiritualidad que lo prepara para recibir la energía de su Orisha tutelar. El baño el iyawó en el río nace en “Oshe Bara” y borra las acciones anteriores a kari-osha. En Irete Suká nace sacar la otá del río y dar un pichón de guinea a la Otá en la tinaja.

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NANA BURUKU Naná Burukú es la Madre de los Arará y se le atribuye poderosa espiritualidad desde la antigüedad. Rige en los ojos de agua, las desembocaduras de los ríos, los pantanos y en las lagunas. Naná Burukú da fortaleza a la cabeza del individuo. Naná Burukú es la Orisha de la llovizna, del lodo, mediadora entre la vida y la muerte. Su culto es de procedencia Fon, Ashanti y Arará (Dahomey), sobre todo de territorio Mahi. Su nombre proviene del Yorùbá Nanà Burukú (Naná: gran madre o abuela -Burukú: maldad). Naná es anterior a la llegada de Odudúwà a Ilé Ifé y tuvo posteriormente un enfrentamiento con Oggun, por eso sus animales no se inmolan con cuchillo de hierro, sino que se trozan con un cuchillo hecho de caña brava. Según el rito Arará, Naná no se alimenta de la Eyegbale de los animales, sino de su espíritu, es por esto que sus animales mueren asfixiados y luego se trozan con el cuchillo de caña brava. No se hace como Orisha tutelar y se recibe junto con Babalu-Aye. En la ceremonia de entrega, se coloca su receptáculo sobre un triángulo pintado en el piso con Osun y cubierto por hojas de tabaco, se recibe su cetro llamado Ibirí y su collar.

Utensilios: Su receptáculo es una tinaja de color blanca, cuya tapa una vez colocados dentro los secretos se sella y posee 4 orificios. Sus Otans y mano de caracoles viven en agua de laguna. Sus atributos son un cuchillo de caña brava, un majá enroscado alrededor de la tinaja, un estómago de metal y el Ibirí. Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas blancas de leche con cuentas azul profundo, otros los confeccionan de cuentas azules, blancas y rojas. Tiene su escobilla llamada “Cachará” adornada de caracoles

NANÚ Su collar es negro y azabache. Su cazuela se pinta a la mitad y su “Ja” es doblado en la punta. Representa el espíritu de la Ceiba

ODDUDUWA Responsable del soplo de vida que mantiene a los humanos con vida. Fue el primer rey de Oyó, hermano de Orula, esposo de Odduaremú. Representa los misterios y secretos de la muerte. Es considerado un guía o camino de Obbatalá. Cuando se recibe Odduduwa, hay que recibir "Boromú", que representa lo que queda de un ser humano después de muerto. Representa los misterios y secretos de la muerte. Hacedor de la rectitud, de la justicia y de la verdad. Es el dueño de la soledad. Sus guardieros son “Bromú” (que representa los huesos) y “Brosia” (que representa la carne en descomposición y los tornados). Oddúduwa es el ojo de “Olorun”, por el que “Olofi” todo lo observa. Orisha acompañante: Boromú, Boronsiá guardianes de los secretos de Odduduwa. Boromú o Bromú representa los huesos de los muertos, su receptáculo es una sopera de porcelana roja, lleva 8 otás y su mano de caracoles, se inmolan gallo blanco, paloma y guinea. Boronsiá representa los tornados

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OGGÁN Orisha camino de Obbatalá, forma triología con Ogbón y Ogboni. Viene a liberar y a proteger el iwóro. Está relacionado con la justicia. Sus herramientas de plata son: Una coraza, un acofá, un tin tin, un dedal, dos moñigas 8aros del buey), dos manos de caracoles cocidas entre si, una mano de ikinis y una escalera de 16 pedaños. Su osain va en un muñeco de madera de ceiba, lleva 4 ojos y una guaraña en la mano. Se lava con agua de coco verde, 16 semillas de mamoncillos chino y 16 de corojo. Cuando se le va dar de comer sus 2 gallos blancos, debe haber en una tela blanca con ñame sancochado, ekó picado, coco, cotufas y 8 huevos sancochados para al finalizar se envuelver los animales y se coloca manteca de cacao, cascarilla y algodón se lleva al techo de la casa donde se hace la ceremonia. No tiene Itá solo signo de lavatorio.

OLORI OLORI es la divinidad más importante de cada uno, está dividida en dos una relacionada con el destino y la otra nuestro carácter, es la fuerza del individuo o sea las cualidades y poderes naturales. Si tu OLORI te bendice, tú serás una persona realmente importante en la vida. Hay tres entidades relacionadas con OLORI, se llaman “Ayama” que es aquello que uno escoge antes de encarnar o sea en el cielo es inamovible, “Akulella” son las virtudes o valores escogidas en el cielo y “Akuleba” son las virtudes escogidas por algún irumule (inmortal) o por un Orisha. Hay distintas facetas o estancias, en el viaje de un ser humano a la tierra dentro del vientre de la madre. Una es llamada “Onibore” que ocurre en el tercer trimestre del embarazo allí son insufladas tales virtudes. En la mañana, sentado, toma tu cabeza con tus manos y simplemente di: OLORI bendíceme. “Ayalá es un Obatalá encargado de los Olorí de cada persona

OSAIN La deidad de la medicina Osayin es una deidad yoruba de la medicina. Cura a aquellos que le hacen oraciones, bien inspirándoles para que usen las hierbas medicinales convenientes o curando sin medios materiales. Dueño de la naturaleza, deidad de la farmacopea. Osain es un Orisha, él rige la naturaleza y es en sí la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo. Con los conocimientos de Osain se salva la vida y fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Dueño absoluto del monte y de la vegetación que allí se recoge, cazador célibe y gran conocedor de las propiedades mágicas de las hierbas, por esto es la energía de la farmacopea. Se refugia en el medio del monte, donde vive solo. Tiene un solo ojo, una sola pierna, un solo brazo, una oreja grande y una pequeña que es por la que escucha. No se hace directamente a la cabeza, su culto es privativo de los Babalawos y los Oloshas lo reciben pero no lo entregan. Quienes se juran en Osain se denominan Ossainistas y estos deben conocer todas las propiedades de los Ewes y los cantos sagrados utilizados para hacer los omieros en el Yoko Osha. Es una de las energías más importantes de la Osha, pues está presente en los Yoko Osha, Ebbós, comidas del Orisha o simplemente al lavar collares. Los Ossainistas pueden ser de ambos sexos, pero las mujeres deben esperar hasta la menopausia para recibirlo y participar de sus ceremonias. es el que custodia los tambores Batá. Ossain es el que consigue el ashé para Orula. Su nombre completo es Ossain Aguenegui Aguaddo y Kurí Kurí, aunque también se le conoce como Ossain Agguchuiye. Su color es el verde. Su número es el 7 y sus múltiplos. Se saluda ¡Ashé Ossain, moguayé! Ofrendas: Se le ofrenda tabaco.

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Sus Elekes se confeccionan de cuentas verdes. Se le inmolan chivo, jicotea, gallo grifo y pájaros que hablan. Sus Ewe son todos los del monte y todos los palos. La "Iyaloshas" Omodó-Orisha debe poseer, una "Guía de Osaín", pero hasta que pase a un estado de menopausia no puede recibir "Osaín". El "Niche Osain" es un resguardo que lleva su carga de acuerdo con las necesidades o problemas de cada cual, este debe llevarlo la persona siempre consigo. También "Osaín" es un camino de Changó, por tal motivo sus hijos tienen "Aché" para entregar "Osaín" que es el espíritu de todas las plantas. Orisha acompañante: Aroni

Osain y su petición Se le pone dentro de la cazuela. yo _______________________ Osain te pido en el nombre de dios, me des salud, suerte y tranquilidad espiritual, que las obras que yo emprenda, siempre salga triunfante, que me libres de la justicia, hechizo, maldiciones, tentaciones, brujerías y de todo mal que puedan o quieran hacer en contra mía, que me libres de accidentes, por tierra, aire y mar y en cualquier parte del mundo que yo me encuentre, por tierra avise de todas las cosas de día y de noche, que me libres de heridas de armas blancas y de fuego, que el que mi mal desee, mi mal se lleve, que no haya mujer ni hombre que pueda amarrar mi voluntad ni mi pensamiento en el nombre del ángel de mi guarda, te pido que el que tenga ojos no me vea, el que tenga pie no me alcance, oh a ti María Leonsa que con 3 clavos te encontraste uno lo tiraste el mar y consagraste, otro se lo distes a tu hermano Constantino para que vencieras en las guerras y batallas, ese que te queda, te lo pido prestado para dárselo a:___________________________ para que venza en guerra, batalla y en todo lo que se proponga a ti Santísima Trinidad, a ti san Antonio, san Pedro y san Pablo y al seráfico san Norberto le pido de su unión, la fuerza, la inteligencia y taparía para poder vencer y escabullirme en todo lo que necesito por el sagrado manto de la hermana mercedes, por la sagrada estructura de la candelaria, por el manto divino de la virgen de regla por la sagrada dulzura, antes y después del parto de la Santísima Caridad, madre misericordiosa de nuestro señor, te pido hermana Bárbara por los 7 pasos de cruel tormento me des la fuerza y el poder que tuvisteis para los tormentos a que fuisteis sometida o jerárquico san francisco por tu poder astral, tu fe y devoción por tu cruel calvario, por tu triste agonía, por tu crucifixión en la cruz, por tu muerte, y descenso entre los muertos del cual resucitaste, te pido pueda yo soportar y vencer a todos como lo necesitas, tu y hagas que vengan a mi tristes y arrepentidos por las distintas obras que te hicieron, que renombre en macho y hembra y deje yo vencer, dominar y gobernar a todos, uno por uno a lo que a mi venga, tu vences, tu imperas y tu de todo mal me defiendas, quin mambe, quin todo, quin yaya, qita mensu, guiri mambe, tiembla yaya, lucerito, remolino, zarabanda, sapakumbo, inshola me primero dio que te coma.

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OGGUN El Iwóro que tiene Oggun sin su “Diloggún” no puede echar “EWE” (hierbas) en la ponchera, donde van a ser lavados los caracoles del Orisha. Vestido de verde y negro, sayal de mariwó, su machete en la mano y sombrero de yarey. Este Orisha tiene la misión de guerrear por todos nosotros. Cometió una falta grave y se maldijo a sí mismo de no dormir de día ni de noche hasta que el mundo sea mundo. Maferefún Oggun Aguanille Aerere. Oggun es dueño del hierro y con "Aché" para usar el machete para cortar el monte de "Osain" y el cuchillo para sacrificar todos los animales de 4 patas cuya sangre alimenta a los Orishas. Oggun es hermano de Eleggua y se casó con Oya y por el amor de ésta guerreó con Changó. Pero la persona que se consagra con Oggun, no nace con cuchillo recibido (Pinaldo). Sus días son los martes, miércoles y todos los días 4 de cada mes. Con Oggun se hace "Ebbó" con instrumental quirúrgico antes de una operación. En "Osa Di" 9-7 nace el Fuelle p/ Oggun y en "Otrupon Ka" nace poner 3 hachas Orisha Guerrero violento y cazador astuto. Rey y dueño de los minerales, la montaña y las herramientas. La bebida de Oggun es Aguardiente-Anisada "Miche Andino" Debe ser saludado de la siguiente manera: "Oggun kabú kabú Ibaé". Alabanza: Oggun a ta re a gua be be ni lle omo caile co bi, Oggun a gua ni lle omo o tobale a fe be fun Ochosi elquive ca, albure fun in ya ire quien illan ire quien ideyo ba ni oke cue mi o tola ya. Orisha acompañante: Alaromo

OGGÚN y su patakí Oggún cometió una gran ofensa en casa de sus padres, así que Obbatalá sentenció que el próximo hijo varón debía morir. Así nace Orúnmila y la profecía debe cumplirse Orula es enterrado hasta la cintura al pié de una mata de Ceiba. Eleggua que los había seguido disfrazándose de ratón, lo dice a su madre Llembó y entre los dos deciden no dejar morir a Orula. En el mismo instante que Obbatalá entierra a Orula, pierde la memoria. Al poco tiempo nace Changó y Obbatalá no queriendo hacerle daño lo llevó a su hermana Dada y le encargó que lo criase. Al tiempo Changó se dirige a su hermano Eleggua para que le cuente todo lo que sabía respecto a su nacimiento. Eleggua le dijo: “Coge la masa de tres güiros, tres pedazos de coco, tres plumas de loro, agua de lluvia y manteca de corojo, prepara todo esto junto a una Ceiba, déjalo tres días y tres noches, haz un emplaste con cáscara de huevo molida y pone a Baba en la lengua, sienes y los ojos. Changó siguió las instrucciones de Eleggua y al poco tiempo de untarle estas cosas a Babá, éste comenzó a recordar lo que había pasado. Aquí nace el canto a Changó que dice: Ache Changó gue mogue gue guo orumila deguaga De niño Babá le contó toda su vida a Changó Al terminar sus relatos, Babá se lamentó de haberle hecho daño a Orúnmila, que no tenía culpa de nada, Eleggua viendo la oportunidad de salvar a su otro hermano, que aún estaba vivo, enterrado al pie de la Ceiba, se acercó a su padre y le dice: “Babá un día al pasar yo por una Ceiba, vi un hombre enterrado hasta la cintura, me compadecí de él y todos los días le llevo comida. Este hombre es un gran adivino y mucha gente va a consultarle sus problemas al pie de Iroco, pero nadie se atreve a sacarlo de donde está enterrado, por temor a que su padre lo mate. Al escuchar su relato yo he pensado que quizá este hombre sea su hijo Orúnmila.” Salió Babá hacia donde hacía tiempo había dejado enterrado a Orúnmila, quien al ver a su padre le reconoce y le dice: Iboru babami Y Babá le contesta: Ibocheche Orúnmila, Iboru apetevi Orúnmila Babá lo sacó del agujero y le pidió que lo perdonase y regresara con él a su casa. Orúnmila lo abrazó, Babá le pagó tres monedas a la Ceiba por lo que le había dado a su hijo y le prometió que Iroko sería E-mail: [email protected]

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sagrada y respetada. Esta le entregó un pedazo de madera para su tablero redondo y Babá lo confeccionó y se lo entregó a Orúnmila diciéndole: “Tu eres adivino y adivinarás en mi casa con este tablero de Iroco, todo buen Oluwo tendrá que tener uno”. Orúnmila le replicó: Maferefún Eleggua, Maferefún Changó, Maferefún Babá Al enterarse Oggun que su padre había recuperado la memoria y rescatado a Orúnmila decidió ir a casa de su padre y le dijo: “Papá, no me maldigas más, yo te prometo que mientras el mundo sea mundo, yo haré todo el trabajo que haya que hacer, de día y de noche trabajaré yo” Aquí nace un canto que dice: Oggún aguamile, Oggún arere, Oggún noble coba coba, Oggún tocumbi Babá le responde: Oche, Oche (Así sea) En mi corazón no cabe el odio para mis hijos, Tú Oggún vivirás junto a Elegguá en la puerta y para pasar por ella, habrá que pedirles permiso a ustedes. A ti Ozún, párate en el lugar más alto, cuando vengas al piso será nada más que para avisarnos de algo malo que está por ocurrir.

ATENCION A OGGUN y OCHOSI Según los mayores estés orishas siempre conservan algo de sangre en sus fundamentos de las ofrendas realizadas a ellos, pero se deben alimentar todos los martes, se le soba manteca de corojo “Epó” y para Oggún se sopla aguardiente mesclada con anís (Miche andino) y para Ochosi anís.

OCHOSI Ochosi nació en la tierra Iyebu Odde pero reinó en la tierra Ketu. Traje azul y amarillo oro, gorro de piel de venado, arco en la mano y cartuchera hecha con piel de chivo, venado y tigre en la espalda. Se representa en una de las herramientas del caldero de Oggun, la cual es un arco y una flecha de Ochosi. Ochosi es el único Orisha que de verdad tiene poder de ser brujo, adivino, hechicero, y la tarea de ser el cazador de Olofi. Es la deidad de la Justicia y por hacer justicia mató a su propia madre, oddu 2-8. Ochosi y Oggun hicieron un pacto de unión ya que Ochosi con su flecha cazaba y Oggun con su machete abrió el camino para llegar hasta el animal cazado. Sus días son Lunes, Martes y Miércoles y el día 4 cuatro de cada mes. Ochosi vive también en la cárcel y se hace Ebbó cuando una persona tiene problemas de justicia, es capaz de librar de la cárcel al inocente y meter en ella al que es culpable. Se le ponen Rositas de Maíz (Awado) con Azúcar Blanca Sus herramientas son: dos tarros de venado que representa el futuro, tres lanzas, tres arcos, tres flechas, escudos, dos perros que simbolizan el equipo de caza, un tridente en forma de flecha grande apuntando hacia arriba que representa la fuerza y poder del ser humano sobre la tierra y la justicia de Ochosi al disparar sus flechas. La manilla torcida “Shafa de plata” es su emblema real. Alabanza: Ochosi oluga no gbogbo na ode ati Orisha cheche ode mata si mi ati gbogbo omo nile funci okan ona ire ati kuelure ofa duro gbogbo buruku kiwa nitosi ni oduke baba mi. NOTA: Los orishas Eleggua, Oggun y Ochosi en su consagración llevan otaces (piedras) y caracoles (dilogunes) son potestativos del “addoso de osha” Iwóros, son entregados por los Santeros.

ODDÉ Es un Orisha, padre de Ochosi, relacionado a Osain, le asiste “Eshu Akoro” y se hace acompañar por dos perros que se llaman Eyio Soro y Iyabe.

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OTIN Orisha masculino corriente de yemaya, vive en el monte pero recibe sus ofrendas en la playa. Orisha para la salud. Su comida preferida es la carne de cochino asada. Otin usa arco y flecha para cazar y siempre anda con Oddé. En su ritual se hace “awán” y come gallo blanco no tiene itá.

OZUN Es un Orisha que actúa como mensajero de Obbatalá, Olofi y Orula, es el vigilante de la cabeza de los creyentes. Es un espíritu que nunca cae, sostiene todo de pie. Representa el espíritu de la persona. Osun es sostén de su vida, su salud y su mente, si por desgracia cae, hay que darle inmediatamente la sangre de una paloma. Alabanza: Ozun tumó bebe mi Obbá gdogdo Olofin Osun representado por una copa y un gallo arriba es: la persona, su salud, es como decimos el bastón de Orula, su apoyo. Es aconsejable que Osun esté en un lugar alto al lado de Orula. Debe estar siempre parado y no puede voltearse o caerse, pues el significado es que la salud de la persona está en riesgo. Cuando se cae la persona debe comprar dos palomas blancas lo antes posible y llamar a su padrino de Ifá, para hacer la ceremonia correspondiente. Osun jamás se podrá destapar para ver en su interior, esto es solo potestad del Babalawo, pues él es quien sabe que lleva internamente y en donde nace el respaldo, dentro de los ordun de ifá, destinados a tal fin. Así como el ashefa para cerrar el Osun debe ser rezado con los signos específicos. Nadie, en ninguna ceremonia podrá abrirlo, ni Oriathés, Babaloshas o Iyaloshas mayores. Lo único que le pueden dar es Obi (Coco).

"OZUN" SIMBOLOGIA La Tapa: El Gallo: La Copa: La Varilla: Las 4 Cadenas:

Representa el tablero de Ifá Representa la vigilancia, pues el Akukó canta a todas las horas del día Representa la tierra la mitad del globo terráqueo. Representa a Elliogbe Las 4 columnas que sostienen el mundo y los 4 puntos Cardinales de la tierra.

Una vez que usted conoce la simbología de “Ozun” tiene así una explicación de las herramientas que están representadas.

OSUN y su Carga: El Babalawo es el sacerdote que realiza esta ceremonia de entrega de "Osun". "Ocuele" el Orisha confirma el ingrediente de la carga. Pero son básicos los ingredientes de una mesa de santo: Ekú Eyá Awadó Epó E-mail: [email protected]

A través del

(Jutía) (Pescado) (Maíz) (Manteca de Corojo) 62

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Efún (Cascarilla) Orí (Manteca de Cacao) Kola (Ashé de Santo) Obi (Coco) Un Koidé (Pluma de Loro) Coral Ataré (Pimienta de Guinea) Otí (Aguardiente) Oñi (Miel) Ou (Algodón) Hierba Seca del Osain de los guerreros Yefá (Ashé de Orula) Lerí de Eyelé (Cabeza de Paloma secada) 4 Eguení llellé (Peonia) Los ¿Hijos de Changó pueden dar "Osun"?, NO porque aún cuando fue Shango quien descubrió el misterio de la muerte, entregó a Orula el secreto de "Osun" para salvar la humanidad.

OBBATALÁ El Orisha que sirve de árbitro en las disputas OBBATALÁ esta palabra ha sido traducida como el “Rey de la Pureza”. OBA (Rey) TI (de) ALA (forma modificada de “lado” en lenguaje egipcio antiguo, nombre dado al río Nilo) OBBATALÁ significa pues “El Rey del NILO” El prototipo de Obbatalá es sin duda “Khnum” en la mitología egipcia. Se le hacen ofrendas poco costosas de caracoles comestibles Vestido todo de blanco, en una mano su "iruke" blanco, en la otra el alfanje de plata "Dios poderoso de todos los santos" Cuando Dios "Olodumare" creó la vida humana en la Tierra hizo a "Obbatalá" a su semejanza y él se encargó de velar por el Planeta y por sus criaturas. Obbatalá tiene la potestad y el mandato suficiente sobre todos los Orishas. Obbatalá es la cabeza de la Regla de Osha Yoruba. Obbatalá es el único juez de esta religión, pues su palabra es ley, se encarga de juzgarnos aquí en la Tierra. Sus herramientas son: Una media luna que representa a “Yembo”, un sol que cuenta del poder de Obbatalá sobre los Hombres, un “Aro” que representa al planeta Tierra, un “Pauge” que representa la fuerza y firmeza del orisha, el “21” o serpiente que simboliza lo bueno y lo malo, 2 huevos de nácar simboliza el material del cual está construido su palacio en el cielo. En Nigeria este Orisha lleva 64 cauries abiertos, 3 caracoles de río, 2 Obi Kola, un huevo calcificado aparo, 1 calabaza partida por la mitad y forrada en su interior con tela blanca, come solamente 4 “Igbin” directamente de la cabeza al fundamento. Obbatalá es la mayor deidad del panteón Yoruba, tiene 16 nombres que representan diferentes etapas por la vida: Allaguana; Osagrinan; Acho; Obbamoro; Llecu-llecu; Elefuro; Aggeema; Ochanla; Llelu; Allalua; Llembo; Olollu-ocumi; Oggan; Obalufun; Orolu; Oque-ilu e Iroco Su día se celebra el 24 de Septiembre y los días Jueves Orisha de la creación, es el dueño de todas las cabezas. En "Oshefun fue donde Obbatalá obtuvo la firmeza. Akachó Obatalá: Escalera de Obatalá. Es un atributo de este orisha, "para subir al cielo". Se coloca una escalera en miniatura entre los objetos simbólicos de Obatalá. Oggán, Ogbón y Ogboni son guardianes de Obbatalá y de los secretos místicos. Agguigdai es feiticitá de Obbatalá, patrono de los Oriathés y de los Baba Eyiogbe y Baba Oragún Enú Ayé potestad que acompaña a Obbatalá

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PATAKIN DONDE OBBATALÁ ENCONTRÓ EL CABALLO DE SHANGO Obatalá se fue a consultar con Òrúnmílà, este le aconsejo a visitar a Shango, pero primero realizara un ebbó con la Espiga de Millo y superar tres disgustos en el camino. Obbatalá emprendió su marcha y por el camino encontró con Eshú disfrazado de carbonero que solicitó ayuda para levantar la jícara de carbón, cuando lo fue a hacer le vira la jícara sobre Obbatalá, este se acordó de Orula y no protestó. Sigue su camino y vuelve a encontrar a Eshú ahora vendiendo Epó en Canasta quien le pide ayuda y al hacerlo se manchó de Epó, iba a protestar y se acuerda de lo que le había dicho Orula. Sigue su camino y encuentra entre el monte el caballo de Shango que este había perdido, el animal al ver el millo que llevaba Obbatalá lo empieza a seguir hasta donde estaban los soldados de Shango que al verlo lo prendieron y lo llevaron a presencia del Obá Shango. Esté estaba sentado en su trono y al ver su padre Obbatalá se levantó y le dice a sus soldados que lo suelten pues es su padre y le fabricó una casa donde encontró tranquilidad y desde ese momento el collar de Shangó es blanco y punzó.

OCHANLA Es originaria de “Owó” es un Obbatalá femenino, representa la inteligencia, memoria y consciencia de los seres humanos, también ayuda en la adivinación. “Orisha Alle y Ochanlá son las mayores en el orden de los obbatalaces femeninos, viejecita, friolenta y temblorosa que se sienta en una silla. Tiene las manos largas para librar a sus hijos de las trampas, teje y borda. Sus herramientas son: Rueca (rueda de hilar), dedal, aguja, aro de bordar, una casa, un paraguas, una silla mecedora, agogó pequeño, un paulle, una luna, un sol, dos palomas de plata, una manilla de plata, un majá o culebra, un Osun pequeño de paloma y una viejita. Lleva una bola que tiene la vaca en el estomago, una bola de marfil, 2 caracoles, un ayé de nácar, 16 botones de nácar, un crucifijo de nácar o marfil, una mano de caracol y ocho plumas de loro. Come sobre una sabana blanca y se le pone de techo una sabana blanca. Debe ser fundamentada al caer el sol y no come con la luz encendida. Delante de este Orisha no se puede alzar la voz. Se identifica con la Virgen Santa Ana, su día 26 de Julio.

OKÉ Hijo de Eyiobe, es el Orisha guardián de Obbatalá. Deidad tutelar de las montañas, vive en el piso. Hermano de Ochosi y de Inle. Es santo de fundamento, pilar de Obbatalá y de Olofi. Muele cualquier tipo de polvo "afoché". Es el guardián de la tierra de Igbadán. Alabanza: Orishanlá okenrin ati abinrini laiyé eleda ni gbogbo na daradara art buruki oba ati ayaba afin oga ni na tala ati gbogbo na cheche baba alai ye alabo mi at mi gbogbona ajun daradara, baba wa afin alano kekua badami odukue.

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OSHÚN (8 o 12 de Septiembre) De traje amarillo brillante, en sus brazos sus manillas de oro, su abanico de plumas de pavo real en una mano y en la otra la jícara de Oñi. Es la diosa del amor, la paz, la feminidad, la belleza, la dulzura y la coquetería. Es dueña del río y de los metales amarillos. Tiene los caminos: Ibú Ikole; Ibú Anya; Ibú Akuaro; Oló Lodí y Oló Yumú. Este Orisha representa la lucha de la vida. El chivo de Ochún, debe ser capón, al capar lleva un rezo: Ochún wolodo atete aunko okon eki koro ekuon odara. De su corona penden cinco lanzas que significan que es guerrera por sus hijos. Los remos representan una balanza entre lo bueno y lo malo y el rumbo que debe tomar nuestra vida. El pargo a Ochún nace en el Oddún "Osa Roso" 9-4 Se saluda "Ochún Iya Mile Odo Yalodde". Es nombrada como "Cachita" Alabanza: Ochún Yeyé no gbobo, ibú layé, nibú gbobo omo Orisha Leuwé ni tosi gdo. Obukan ni omi didum nitosí oni alafiatí. Ayó ombirí kue lu re che wiwote re ma ru achó gele nitosi go ayaba ewa kuelé re reri ati ayo sugbobe oí cho nitoriti: Ko mou nogbatí wa ebimú obirín ikú ikó - Olofín aduké.

Caminos: Oshún Ibú Ikolé Esta Oshún trabaja con Alakaso que es su símbolo principal. Su nombre significa “según pica” y la que recoge la basura y el polvo y cuida y limpia la casa. Su collar es de cuentas de ámbar y coral. Nace en el Odun de Ifá Ogbe Tuá ni Alará. Vive en una tinaja que se mete dentro de una palangana con cinco plumas de tiñosa. Se le adicionan dos bolas de billar, un muñeco, dos espejos que van montados sobre una especie de copa de bronce que hace las veces de mortero. Sus piedras van a flor de agua. Se le pone un abanico con cinco plumas de Alakaso cuya base va forrada de cuentas blancas; lleva un morterito de madera y una cesta con cinco agujas de tejer, dedal e hilo. Su corona se remata con una tiñosa y lleva colgados dos remos, una escoba, un espejo, un sable, una luna, una taza, una campana, diez edán, un tambor, un cepillo, un peine, un mortero, una mano, un pilón, diez plumas entre otros objetos hasta llegar a 55. A los hijos de Oshún Ibú Kolé se les lavan cinco caracoles y se les ruega la cabeza con dos palomas que se les dan a los cinco caracoles. Cada vez que come Oshún, comen los cinco caracoles. Sus Oshinshín se hacen con: Lino de río, cerraja, bledo blanco y acelga. La acelga también se le pone directa a Oshún. Lleva también dentro una flecha. Se le pueden poner 55 manillas de cobre que van formando un collar. Lleva una correa de cinco dedos vestidos de ayé y en cada dedo lleva eró, obí kolá, osun, una pluma de loro. La corona se hace de color mate. Este Oshún lleva bastón de metal amarillo y diez edanes adornados como plumas en la corona. Se le montan tres Inshe Osain.

OLOKUM (Aganaery) Es fundamento hermafrodita, es el Orisha de la procreación, es la deidad de las profundidades oceánicas, donde “Oduduwa” la encadenó. Dentro de Olokun habitan dos espíritus: Somugaga y Akaro. Akaro es el espíritu de la muerte, sus caracoles no hablan porque tiene la boca cerrada. Es el Orisha del Océano, representa el mar en su estado más aterrador, pues es la profundidad llena de secretos. Es andrógino, mitad hombre y mitad pez. Posee carácter violento, misterioso y compulsivo. Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Olí: dueño-Okún: Oceáno) pero en realidad es el Dueño de todas las aguas, pues sus hijas Olona y Olosa (ninfas del agua) representan los: manantiales, charcos, cascadas, lagunas, ríos, riachuelos, extensiones marinas y el agua de la lluvia. Representa las riquezas del fondo del mar y la salud. Esposo de Elusú (de la arena) ,Ajé Salugá (del dinero y las conchas marinas) ,Olosá (de las lagunas) ,Ikokó (de las plantas acuáticas) ,Osara (de los E-mail: [email protected]

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lagos subterráneos) , Boromú (de las corrientes marinas) ,Borosia (de los tornados marinos), Yembo (de la calma del mar) y Agganá (de la lluvia). Se dice que Obbatalá lo encadenó al fondo del Océano, cuando intentó matar a la humanidad con el diluvio. Es Padre- Madre de Yemayá. Siempre se le representa con careta, pues se dice que quien mira su rostro muere de inmediato. Su culto es de la ciudad de Lagos, Benin e Ilé Ifé y llega a Cuba a finales del Siglo XIX con la Iyalosha Oni Yemayá, Ferminita Gómez, quien introduce el culto como actualmente lo conocemos. Conviven con Olokun dos espíritus: Somú Gagá y Akaró que representan la vida y la muerte respectivamente. Ambos espíritus se hallan representados por una muñeca de plomo que lleva en una mano una serpiente (Akaró) y en la otra una careta (Somú Gagá). Su canto es: Olukum obini dará Iyá Olocum Iyá to Biní mi agó gdógdo ibú laiyé nibó gdogdo aduké". Al nombrarla se toca el piso tres veces con la punta de los dedos y se besa la huella del polvo en ellos. Se extienden los brazos abriendo las manos se vuelve a besar los dedos y se pide la bendición: "Ma Fe Re Fun, Olokum". Olókún no se asienta directamente, se hace Yemaya con “oro” para Olókún, nace con Broma y Brosia, es una ceremonia de muchos detalles. Olókún de santeros, vive en un una tinaja grande de barro o loza, de colores azulinos o negros lleno de agua. Sus atributos son el timón ,sirena ,muñeca de plomo con una serpiente en una mano y en la otra una careta ,barquitos ,anclas ,conchas ,hipocampos ,estrellas de mar ,lleva otás oscuras , conchiferas y de arrecife ,2 manos de caracoles (una dentro de la tinajita con el secreto y la otra suelta en la tinaja) ,sol ,luna ,serpiente ,cadenas ,una careta ,todo lo relativo al océano hecho en plomo o plata. Su número vibratorio es el 7 y sus múltiplos. En el caso de Yemayá Olokum, sí lleva agua, pues su centro es Agana Erí. Agana Erí en el estado natural representa a los nitratos producto de la descomposición bacteriana de las proteínas provenientes de animales y vegetales marinos, que traslada iones de amoníaco para luego completar el llamado ciclo biológico del hidrógeno, tan importante para la vida acuática. El nitrato es consumido a su vez por las plantas marinas o convertido en parte a hidrógeno y sube desde las profundidades marinas y es trasladado hasta las playas donde la espuma (Agana Erí) lo envuelve en las burbujas de aire y las pasa a través de las arenas hacia el acantilado. La arena hace de filtro marino, al igual que los arrecifes y es entonces cómo la naturaleza misma purifica y recicla las aguas. ¿Por qué come en la tierra y luego se lleva al mar? Olokum tenía a dos grandes guerreros que luchaban junto a él diariamente. Cada vez que vencían una guerra, llamaba a sus dos servidores y les invitaba a escoger sus recompensas. Si el primero de ellos, quien era vanidoso y malo pedía una cosa, al otro que era humilde y reverencial le daban dos veces lo mismo. Viendo el envidioso y orgulloso esta situación, un día después de una victoria, pidió a Olokum le sacara un ojo. Olokum entendió que de acuerdo a esa petición, tendría que dejar ciego a quien había demostrado bondad y resignación, entonces dictaminó: “Desde hoy a ti te saco un ojo, pero vivirás en la Tierra, donde habrá guerras, miserias y llantos. Tu hermano vivirá en el fondo de los Océanos conmigo y aunque no verá en la Tierra por tu culpa, en el Océano tendrá ojos para ver aquello que tú no podrás ver. El tendrá paz y riquezas y también para que yo apruebe lo que estás haciendo en la tierra, tendrás que llevarle prueba de tus acciones al Mar y así él te dará su Ashé.”.- (Este es el secreto de las dos Tinajas, grande y pequeña y de las dos manos de caracol, una abierta y una cerrada que lleva el Olokum de Iwóro) El Olókún de los O’lorishas va en conjunción con Agana Erí, o sea ella es la principal del fundamento, por eso es que se le denomina Yemaya-Olókún. Escrito está en Ifá la traición de Agana Erí y su potestad para ser entregado por el Iwóro.

CANTO DE LA CANASTA Olokun Bagbao Bagbao Oriza, Bagbao Oke (2 veces) Ayace ete guileo ete guile Olokun Bagbao Bagbao Oriza bagbao Oke

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CEREMÓNIA DE “OLOKUN” EN EL MAR La purificación, la meditación trascendental, el recogimiento espiritual y la intensa preparación psicológica del individuo juegan el papel más importante del acto. Primero que nada, quien lo va a recibir acompañado por su padrino van al mar y buscan un lugar donde realizar el sacrificio de la sangre de un PATO MACHO en el “Ilé-OKún” o sea dentro del agua este va acompañado del canto: Achiwere were addeio Achiwere were (bis) Iya mi olokun iya mi Iya afonfooee, olokun camoche iya mi Iya fonfo oee Olokun camoche iya mi Y se le hecha melao de caña con el canto: Varai loguido ñio Varai loguido ñio Oddumama guiro ñio Varai loguido ñio El padrino recoje en la playa las 9 piedras chinas más 1 de arrecife para el fundamento y una botella de agua de mar para el Osaín, ropa de cambio blanca, jabón de coco, toalla, tijera, cuchillo, hoja de malanga, jícara con las otan, melaza, maraca

ORISHA OKO Dueño de la tierra, la agricultura y las cosechas, patrono de los labradores. Nos da firmeza en la vida. Su fiesta se celebra el 2 de Marzo y se sincretiza con San Isidro Labrador. Todo el Iwóro y/o practicante de la "Regla de Osha Yoruba" debe tener este Santo, porque así usted está en la Tierra con más Firmeza en la vida. Este Orisha nos ampara para que tengamos Felicidad. Habla en el Oddún 7-8. Cazuela de Barro para la Tierra arada del lugar donde se consigue el “atitan” y preferiblemente hacer el “kutun” y darle la comida a la tierra con el ajuan en el mismo. 1 báculo (cayado para apoyarse) de hierro. 1 labrador, 1 perro, 1 espada, 1 pico y 1 hoz 1 Yunta de bueyes c/ su Arado y su Sombrilla, que significa que la persona que lo va a recibir tiene que saber sembrar la Tierra en la que está parado, para que pueda cosechar lo bueno de esta vida. 7 caracoles en forma de Tirabuzón representan a Kori Koto y se llaman Keriketá 1 Mano de caracoles que vive en una tinajita con tapa. 1 piedra de rayo 2 Cocos secos que se pintan con efún y osun de Rojo y Blanco dividiendo el Obi en cuatro partes: El blanco representa la paz necesaria para cultivar, labrar y recoger la cosecha, el rojo significa el esfuerzo y trabajo constante. 1 Teja de Techo "Ibolé" que se pinta con Siete rayas Blancas y Rojas. Transversales para la mujer y horizontales para el hombre. La guía de Orisha Oko es una pata de madera. Este Orisha vive en el patio o en el jardín, donde pueda atenderlo, dándole de comer y sembrando todo lo que pueda a su alrededor. Alabanza: Orisha Oko oni ocuni ibikuji Orishaoko maferefún iban echó Orisha acompañante: Marikoto, Maraiga, Korikoto Aina E-mail: [email protected]

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OGGUÉ – Deidad que Olofi determinó que viviera siempre con Changó en su batea, para que se recordara su conducta, es un médico que favorece a la salud de los seres humanos y un “henchi-ozain”, que no tiene diloggún ni piedra, habla a través del “Obi” y a través de Changó. Como los cachos son en el buey las guías, también son los pilares de nuestros hogares porque favorece las relaciones amorosas. Se sincretiza con “San Ramón”

OROIÑA Oroiña es para los Babalawos una energía de fundamento. Es el ancestro de Aggayú Sola, nace directamente de Olorun. Representa la lava del volcán, la energía calórica del centro de la tierra, es donde nacen los terremotos, sus poderes forman las montañas, colinas y cordilleras. Se recibe con Aggayú y no se pone a la cabeza de nadie. Representa el amor y la ira, el fuego purificador y el conocimiento intuitivo. Nace en el oddu Irozo Melli. Orisha acompañante: Aggayú

Patakí: La Tierra era una gran masa incandescente y Olofi sintió tanto calor que envió a Yemú a apagar el fuego. Tras largos días de trabajo, estaba extenuada, pero la candela había desaparecido de la superficie. El agua corría de los lugares más elevados a los más bajos, tan largo era el camino que el dulce líquido cuando llegaba a su destino se tornaba salado, así fueron naciendo los ríos y los mares. Oroíña, el fuego que había quedado preso en el centro del planeta, no estaba conforme con su destino y fue a ver a Olofi quien le reprochó su actitud anterior, pero con su bondad y sabiduría habituales dijo: “Estás pagando tu culpa, mas para que nadie te olvide, cada cierto tiempo te prestaré la loma y por ella dejarás oír tu voz y mostrarás tu descendencia.” Por eso, cuando menos lo esperamos, un volcán nos espanta con su ruido, que no es más que la voz de Oroíña, y Aggayú, su hijo, devora los sembrados y se adueña de la sabana.

OYA (2 de Febrero) Traje rojo oscuro, nueve pañuelos de distintos colores a la cintura, su "iruke" carmelita en una mano. Dueña del aire, centellas, rayos, torbellinos y huracanes. Vive en el mercado (quien cuida la puerta del cementerio es eshu-alaguana), tiene poder sobre los Eggúns o espíritus de los difuntos y los acompaña hasta la puerta del cementerio. Atributos de Oyá: un machete para guerrear, un Iruke para limpiar y alejar la muerte, una careta que personifica la muerte. Invocación: Oyá Yegbe iya me sa o yó orun afefé iku lele bi oke ayaba gbogbo Oyá obinrin oga mi anó oga mi gbogbo egun Orisha ni abaya oyu ewa Oyánsan oyeri gekua iya mi obinrin ni kiukuo le fun o lu gba ni olofi ni to si wa Oyá ba nikua odukue. Orisha acompañante: Ayao (Secretaria de Oya), Orole

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OFRENDA A LOS "EGGUNS" EN LA ZARAZA REZO: Oyu ilé lasbeda ladimu ota Lasberú bowa ladimu bi Ebo mamashe adimu keleyeri El Ajiaco “Kaaruru” se prepara un Sancocho con cabeza de cerdo, pedazos de carne de res y de pollo, verduras y hortalizas varias, (ocumo, ñame, yuca, plátanos, papas, boniato, jojoto...) Ojo no se le adiciona sal y se sirve en cazuela de barro “ikokó”. Tambien puede poner 1 Pargo. Lleva 9 candelabros de copa de plátano con sus 9 velas (itana) y mientras dure el “Sogdo Orishas hasta después del Itá, hay que tener una cazuela llamada “Ajere” con carbones encendidos para alumbrar a Eggun. Café, cigarros y 9 tabacos, 9 Dulces finos de distintos tipos, 9 Huevos, 9 tipos de granos, 9 frutas distintas, 9 pescados asados, 9 pedazos de pan, 9 Cocos, 9 ramos de flores de colores, 9 paños de colores diferente sin el color negro, 9 vasos de agua clara “Omi tuto”, 9 tipos de bebida (Aguardiente Caña Clara, Cucuy, Ginebra, Whisky, Brandy, Canelita, Ron, Vino Blanco, Anís) 9 velas de colores, 9 berenjenas, 9 pedacitos de coco (obi) con ataré, epó, eku, eyá y awadó, 9 frituras de distintos tipos (plátanos, chicharrones…) arroz amarillo con camarones, arroz congrí con caraotas rojas, arroz blanco con ajonjolí, arroz con caraotas negras (Moros y Cristianos), 9 comidas Akará (frijol carita), Ekrú (tamal de frijol carita con cáscara), Akrú-aro (tamal frijol carita sin cascara que se tiñen con azulillo), Olelé (Tamal frijol carita sin cascara), Ekó (tamal harina maiz), Adalú (tamal frijol negro) y Ewdalú (tamal de harina maíz y frijol carita salcochados) Hay que limpiar el Iyawo con 9 palomas en la Zaraza, estas se cuelgan por las alas y cuando termina el almuerzo de los Iworos, las sobras de los comensales se pone en una bolsa y se matan las palomas en la misma bolsa esta se lleva al pie de una mata de ALMÁCIGO y dar 2 gallinas negras a la cazuela que contiene la tierra de los 9 lugares visitados.

OBBA NANÍ - La guardiana de las tumbas y la “feiticitá” que da fe del “Itá”. Orisha del Amor, es la mujer amante y del hogar (ayuda a la unión matrimonial) y guerrera. Renunció a vivir en la tierra por amor a Shango y se retiró para permanecer en “Ilé Irawo” (los astros). Dueña de los Lagos y lagunas su “Ilé” es el cementerio y es quien deja salir a los espíritus del camposanto. Su “Odón” es de uva de playa. Obbatalá le entregó: un puñal de acero con empuñadora adornada en oro, plata y piedras preciosas, un barquito y un timón, una brújula con los cuatro puntos cardinales, de los cuales es dueña absoluta, un escudo como protección, una careta para evitar ser molestada, un libro en representación de sus conocimientos y enseñanzas.. Todos estés símbolos del poder divino, están hechos de cobre y madera ácana contra todos los maleficios y maldiciones. En su ceremonial para recibirla lleva oro y plata. Sus “Adanes” (herramientas) Yunque de madera, mandarria, una espada y una pluma de ave, un libro, una catalina (rueda dentada), un timón de barco, un escudo , una guadaña, una oreja y una careta, dos llaves y dos manillas torcidas. (Hay ramas que coronan Ochún con oro a Obba, pero hay ceremonias para coronar Obba directo y lleva cetro de palo Marabú con 8 cintas de colores, un machete y su puñal con el cual se le sacrifica sus animales). . Representa la ira de Changó, (por haberse mutilado una oreja izquierda para ofrecérsela como alimento a su amado por indicación de Oya), no se recomienda que los hijos de Changó u Oya la entreguen.

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OCHUMARE Ochumare (El arco iris) es considerada una divinidad que ayuda a propiciar la abundancia y la riqueza. Nace en Odi-Sa (9-7) y representa la coronación de Yemaya, vive en el fondo y en la superficie del océano. Atributos: 7 piedras de distintos colores, 2 serpientes enrolladas, una estrella, un sol, una luna, 7 conchas nacaradas, 7 caracoles, 16 metras. Si la persona que recibe tiene mano de Orula hay que dar dos gallinas a Orula en el tablero, porque Ochumare fue Babalawo. Cuando este Orisha come se invita a Yemaya, puesto que se hace Itá a través de ella.

ORISHA AYÉ Es un Orisha asociado a la corriente de Ochún, representa la estabilidad del matrimonio y los bienes obtenidos dentro de éste. Atributos: 5 piedras de río, 5 caracoles aye

ÒRÚNMÍLÀ El oráculo de ifá era manipulado por el adivino Agbónniregún, más tarde divinizado como Òrúnmilà ORUN-MI-LA la traducción es: “El cielo sabe los que serán salvados” A pesar de un siglo de intensa evangelización cristiana y alrededor de dos siglos de penetración mahometana en Nigeria, la creencia en “Ifá u Orúnmila” encuentra expresión entre los que profesan una y otra de las más altas formas de religión. Ifá es adorado y consultado en todas las ocasiones importantes, y sus mandatos no pueden ser desatendidos con impunidad. Detrás de cada uno de los 16 Odus hay 16 Odus subordinados de esta manera asciende su número a 256. Detrás de cada uno de estos 256 Odus hay otros Odus lo que significa un total de 4096 Odus para cada uno de los cuales hay una historia e debe ser interpretada la respuesta. El sacerdote de Ifá es conocido como “babalawo” tiene que memorizar 4.096 diferentes historias. La mano de Orúnmila del hombre se llama AWOFAKA (16 + 3 Ikines). En las mujeres se llama IKOFA (1 o 2 Ikines), las así iniciadas son conocidas dentro de la religión como: aperterbí. El Babalawo utiliza los “ikin” para determinar el Oddún que va guiar al iniciado a obtener auxilio en la tierra y progreso espiritual. Los Babalawos no utilizan el Oráculo del Diloggún ni consagran Santo a las personas. "Orula" es imparcial y el "Awó" saca el Ángel de la Guarda " (nace en el oddun 9-4) a las personas por medio de los "ikines" y trazan los "Oddún" en el tablero "Opón Ifá". Rezo a Orula: Orula iran lowo kuelú re titanchaní niton le ri na ki ore eyeni omo tiwá ile ni iwo tobí ni gdogdoni laiye odikiu aiki baba wa. Saludo: Tocan el suelo con los dedos, los besan y finalmente los elevan al Altísimo mientras dicen: Iború, Iboya, Ibocheché El Babalawo tiene una tabla circular conocida por “Opon Ifá” y 16 nueces de palma que concentra en la palma de la mano izquierda e intenta cogerlas con la mano derecha, si una (1) nuez de palma se queda, se hacen dos marcas II con el dedo sobre la tabla si quedan dos (2) nueces se hace una sola marca I, el proceso se repite ocho veces y el resultado es llamado “Odun” E-mail: [email protected]

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SACERDOTE DE IFA U ÒRÚNMÍLÀ BABALAWO (Sin Orisha Tutelar) OLOWO (Con Orisha Tutelar coronado) Para saludar a un Babalawo: Tocan el suelo con los dedos, los besan y finalmente los elevan al Altísimo mientras dicen: Si es su padrino: Oluwo Iború, Oluwo Iboyá, Oluwo Ibosheshé. Si es otro: Awo Iború, Awo Iboyá, Awo Ibosheshe

COMO SE ATIENDE A ORULA Se atiende una vez al mes. Se coloca a Orula en una estera cubierta con un paño blanco, se encienden dos velas a los lados, se coloca un poco de miel en la mano derecha y manteca de corojo en la izquierda; se agacha la cabeza y se toma los “Ikines” de Orula, se le reza la Moyuba: ÒRÚNMÍLÀ ALA KUALOSIÑA ONAWE ODUDUWA AKUANI EBORA, EYILE MERIWE, FOBATI FOBAYE FOBAKUE ELERI IKPIN ODE AMAMO QUE FI EDENO KI KU MAKUA, KIARON MAWE MIRE KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE. Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad. También se le pueden poner ofrendas, frutas, ñame Oyúbona (Oyugbona): Segundo padrino en la Iniciación de Osha o en la Iniciación de Ifá. Apeteví Ayafá: Título de la mujer que tiene Ikofafun ni Òrúnmílà cuando levanta el Ifá de su esposo, hijo, hermano o pariente en el proceso de la consagración de éste. La Apeteví Ayafá es quien cuida el Ifá y a quien primero Ifá escucha. Kofá: Pulsera tejida con cuentas verdes y amarillas que simboliza Orúnmila. Idefá: Manilla de Ifá, (Orula).El “Idé” se lleva en la muñeca izquierda y es un símbolo de Orúnmila para Ikú, de que el devoto portador es un hijo del profeta y no debe ser llevado antes que llegue su hora y sin el previo conocimiento de Ifá.

QUE ES EL IYORYÉ (ìjòyè) És una ceremonia donde diversos sacerdotes de Orunmila con “cujes de una planta llamada rascabarriga” se alinean a la derecha y a la izquierda formando un canal por donde debe transitar el nuevo sacerdote después de haber pasado sus siete días de permanencia privada en el “boddun de Ifá” y realizado su “itá ni ìjòyè” y ahora públicamente debe realizar la labor de siembra de “ewé erán” (pata de gallina) aquí recibe el ritual de presentación de los cujis en su espalda como proceso de purificación, siguiéndose aún otras ceremonias privadas.

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EL ORDEN DE LOS ODUS EN EL SISTEMA DE IFÁ OGBE (8) – OYEKU (2) – IWORI (15) – ODDI (7) – OBARA (6) – OKANRAN (1) - IROSUN (4) – OWONRIN (11) – OGUNDA (3) – OSA (9) – IRETE (13) – OTURA (16) – OTUROPON (12) - IKA (14) – OSHE (5) – OFUN (10) El Odun marcado en el tablero debe ser interpretada de derecha a izquierda. 16 Odus Mejis básicos que se multiplican por 16 odus compuestos, es igual a 256 odus que se multiplican nuevamente por 16 y dan un total de 4096 Odus. Se supone qe cada Odu tiene 1680 parábolas, proverbios e historias relacionadas con el mismo, hay que encontrar la respuesta Oracular relacionada con la consulta.

PARA CONTAR LOS (19 AWOFAKA) “IKINES” DE ORULA metiéndolos en su cazuela. La mujer APERTERBI recibe “Ikofa” con 1 o 2 Ekines. 5 - Amaruntení 5 - Enuré Aché 3 - Itaogundá 2 – Elleremene 1 - Acanchochó quieruballé euro adelemeta quincherufá 3 - Se restriega por el suelo y se dice: Agua peo guara guara Los Ikinis o Nueces de la Palma “Awpe-ifa” deben tener cuatro ojos o mas. El tablero se llama “Opon-Ifá” y el polvo se llama “Iyerosun” por venir del árbol Iroso (Baphia nítida). El caracol se llama “Igbigbo”.

ORO Oro es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá, está vinculado con Ikú (la muerte). Consiste en un fundamento cuya carga es secreta, preparado por los Babalawos dentro de una tinaja negra, sellada con cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según sea el fundamento, un caracol Cobo y en algunos casos la cabeza de dos muñecos (uno Obiní y uno Okuní) también cargados. Otro de los elementos que acompañan a Oro es un bastón (pagugú) adornado en algunos casos en la punta con la talla de una calavera, cuyos ojos son dos cauríes son la parte da la apertura natural hacia adentro, un machete, una teja (Ikokó Awadorono Kole UnOrisha) y un Eshu de Oro montado en una piedra (Otí) porosa o de arrecife. Un elemento fundamental de culto a Oro consta de un trozo de metal plano o de una madera plana en forma de pez con una larga cuerda que antiguamente se ataba a un poste. Cuando el viento soplaba se movía emitiendo un sonido agudo llamado Ejáoro (pez de Oro). Esa es la voz misma de Oro. Cada año tienen 7 días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas en la casa, excepto unas pocas horas que se les permite procurarse algunas provisiones. El séptimo día ni siquiera esto se les permite y se mantienen rigurosamente encerradas. Para la que no lo cumpla significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cuál sea el título, la riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a mirar a Oro. El Culto a Oro, se mantiene vivo entre los Babalawos en Cuba, quienes son los encargados de Jurar a los hombres que deseen poseer el fundamento de Oro, aquellos que pretendan ser Oriathés, deberán según las verdaderas tradiciones pertenecer al culto Oro, lo cual les permitirá a la hora de dirigir un Ituto (ceremonia mortuoria) hacerlo con sapiencia. Los jurados ante el fundamento de Oro, luego de recibirlo y pasar por rigurosos rituales, se denominan Omo Oro y se les realiza un Itá con no menos de tres Babalawos por medio de Orula y reciben el Odú que los caracteriza dentro de la Sociedad Oro.

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KORIKOTO Orisha femenino de la fertilidad, relacionado con la procreación y los niños que nacen predestinados. Espíritu del río que protege a los niños que se ahoguen por desobediencia a sus familias. Su nombre está compuesto por las palabras Kori (Orisha de los partos y deidad infantil), Konkoto (juguetes de los niños). Sus atributos son: maza de hierro con 7 o 9 puntas, bastón”, una argolla, 2 tarritos de toro y su mano de caracoles

“ACHO OGUN” Origenes del Pinaldo María Towá es la “Reina de los Lukumí”, la única verdadera Lukumí que podía leer y escribir. Fue Oriathé y la razón porque los sacerdotes tienen la habilidad de matar un animal de cuatro patas con Pinaldo recibido debido a esta ceremonia. Durante el tiempo de principios del siglo XX, las únicas personas que podían sacrificar eran los Asho Ogún. Quienes eran individuos consagrados en una ceremonia que les permitía sacrificar a los Orishas. Había en el principio 3 “Acho Ogún” en La Habana: Felipito “Ogun Bi”. Remigio “Ogun Toyé”. Ñengo “Ogun Ladé”. Las tareas de estos hombres eran realizar los rituales de matanza porque Santeros y Babalawos igual no podía realizar el ritual porque era un exclusivo del Acho Ogún. Para esta época, la persona que reinaba en La Habana era María Towá. Ella estaba a cargo de qué ceremonia sería realizada en La Habana y en Matanzas, y cómo sería realizado, etc. Ella le dijo a los Acho Ogún que ellos tendrían que pasar por la ceremonia de consagración de Oggun en su cabeza para realizar el ritual de la matar animales. Los Acho Ogún se consagraron y la ceremonia fue dirigida por María Towá quien recibe el primero Pinaldo de manos de los Acho Ogún. Después de la ceremonia, María empezó a entregar el Pinaldo a otros religiosos, quitándole el monopolio original a los Acho Ogun. En conclusión ella fue la persona quien se le acredita con la habilidad de dar Pinaldo o cuchillo que a su vez dio la licencia a Santero y a Babalawo para realizar estos rituales que son sagrados en nuestra religión.

PINALDO “Obbe” (Ebbó Bonu) Cuando utilizamos el cuchillo o cuando utilizamos la fuerza de las manos, el primero que come es Oggun, después Orishaoko seguido del Orisha al cual damos de comer. En Cuba se exigía un Ebbó al año, conocido como "Ebbó Bonu" que consistía en dar animales de 4 patas y plumas a Eleggua, Oggun, Ochosi, Obbatalá, Oya, Oshun, Yemaya y Shango, oficiaba siempre el Oriathé y no el Babalawo. El "Ebbó de Osun meta" es el que se debe realizar a los tres meses de haber transcurrido la fecha de consagrado a su Orisha Tutelar, no tiene Cuatro Patas es solo animales de plumas. El Oriathé antes de comenzar una de las ceremonias de Yoko-osha, tiene que "moyubbar obbe" ¿y se no tiene pinaldo que obbe va a moyubbar? El Ebbó de año se convirtió con el devenir de los años y de las dificultades económicas por las que atraviesa un Iyawó en el Pinaldo. Se anula el Ebbo-bonu pero se convierte en Obbe. El Pinaldo es obligación de recibir el Babalosha e Iyalosha después de SIETE (7) kari-osha realizados, para reforzar sus Orishas. Porque 7 (Oddi-achama) pare 3 (Oggundá). Y es oggundá el Oddún donde se enseñorea Oggun que es el dueño del cuchillo. El cuchillo da fortaleza material y espiritual a nuestra Osha, nos amplia el Itá de nacimiento.

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Dicen que los hijos de Oggun nacen con cuchillo, nada más erróneo que esta afirmación, pues lo que se le entrega por manos de la “omo-oya” es un machete y no un cuchillo. En algunas ramas de santo, la ceremonia del “pinaldo” es iniciada por el Babalawo, esta marca Ebbó con Orula y con su “acuanaldo” le da nacimiento. No existe ningún tratado que invalide la matanza de animales de cuatro patas y plumas que hagan los Iworos pinalderos en las ceremonias de la Regla de Osha. Los Babalawos no deben permitir la descalificación y descrédito en la religión., Recordemos que las costumbres buenas o malas se convierten en leyes. Cuando se va a entregar el cuchillo se ponen el número de cazuelas igual a los Orishas que fueron a su cabeza del Iwóro que está recibiendo pinaldo y la de Ochosi y de Oggun. Es obligatoriedad que usted pague el animal de 4 patas a Eleggua y al ángel de la guarda de su padrino que lo ha consagrado su kari-Osha pero se recibe el Pinaldo con otro santero sólo tiene derecho este padrino a los animales de plumas de Eleggua y del Orisha tutelar. Se pide al Iwóro: 2 fuentes llanas, 2 cuchillos con punta y buen filo. 2 cazuelas de barro para ceremonia después del Itá 16 platos (obligatorio), 2 vajillas de 8 puestos 2 mts. de tela blanca, 2 mts. de tela azul, 2 mts. de tela amarilla, 2 metros de tela roja para hacer 17 paños de cada color con su bordado. 16 Delantales, 16 quillas, 16 gorros, 16 recuerdos A la mesa del pinaldo (solo para Iwóros con pinaldo recibido) no va la carne de los animales de 4 patas sacrificados (agbo - carnero, aunco - chivo o eure - chiva), estas carnes son repartidas a cada Pinaldero para que pueda llevar las mismas para su casa, forma parte del Ebbó del cuchillo, solamente deben quedar en la casa todas las cabezas para el día de Itá. La mesa debe estar vestido con una mantelería bonita para el desayuno y almuerzo y sus fuentes con: sopa, carnes de res (Eranmalú) de puerco (eledde) de pollo y pescado, además del pargo asado con sus respectivos acompañantes (arroz, ensalada…) y su postre. Hay una ceremonia con un Pargo a los tres días y a los siete con fruta para refrescar el cuchillo. Si el Iwóro se separa de su padrino o madrina de Osha, este puede elegir un mayor que lo represente y recibir Pinaldo con su nuevo padrino o madrina de Obbe, pero al padrino o madrina de Osha nadie lo sustituye

SHANGO La deidad más temida en yoruba Pantalón y chaquetilla rojos ribeteados en blanco, la espada al cinto, su poderoso brazo blandiendo una hacha bipene. Deidad del relámpago y el trueno. Él es también conocido como “Jakuta” el luchador con piedras. “Osumare” el arco iris y “Oru” el estampido del trueno, son sus principales asistentes. Su forma más representativa son las "odú ará" piedras de rayo. Se relaciona mucho con "ekun" el leopardo. La calabaza le dio el "Ashé" de la sagrada palabra que posee. Es "Oluwo Eko Ni Osanyin" sacerdote de "Ozain". Es "Eketimo" propietario del conocimiento. Cambió con Òrúnmílà las herramientas de la adivinación por el tambor Aña. Se le asocia como esposo de las deidades Oyá, Oshún y Obbá. Cuando se escucha un rayo, los iwóros se levantan diciendo: Kabioesile = No pasa nada Es el padre de los "ibeyi" y del trillizo "Iddeu", los cuales tuvo con Oshún. Òrúnmílà sentenció que se pondría el "ewe ikoko" en el "igbosha" para recordar a los "ibeyi" y que se pondría siempre un racimo de plátano para recordar a Changó que debía aprobar el "Kari-osha" que se estuviese asentando. También para aplacar o halagar a Changó se coloca como addimú un racimo de cambures, debe ser respetado ya que no le gusta sean consumidos por nadie.

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Los atributos de Changó son: *6 piedras de rayo *12 guacalotes *6 caracoles cobos *El bastón de guerra "Okumambo" de palo de ayua. *12 semillas de ojos de buey *12 mates *12 ota funfun *Una corona de "ayakuá" *Secreto que se monta en el carapacho de "ayakuá" *Jengibre *Una piedra de antimonio *Dos cuernos de buey cargados *Su asheré (maraca) *Un pescado de madera llamado "Eya Oro" La horqueta "Afeke" que representa el pararrayos Fundamento de madera de cedro (batea) Seis piezas de madera que tienen la figura de armas de combate Una flecha que le obsequió "Odé" cuando le salvó la vida a su hijo Ochosi Sus "Ewé" predilectas son: la palma, el jaguey, el cedro, ewé iré (caucho de lagos), el álamo y el ewé iná. Los "Oni Changó" deben ser sometidos a una ceremonia especial para buscar un asentamiento, que consiste en anular de éstos la acción de "Oranniyan", que representa la sombra por detrás de ellos. Shangó no tiene caminos, porque es una deidad absoluta u "Oni". Pero se le conocen distintos nombres, según sus vivencias: *Addima Addima *Olúfiña Kake *Changó Obbalube *Klaó Obbara *Changó Obbañá *Changó Eyeé (Kaó Eye) *Changó Alayé *Eluguekón (Elueké o Eluwekón) *Changó Obayá *Changó Lubbeo *Changó Obbá Osó (Obakoso) En el Oddún "Eyila" prohíbe fumar, pues fue donde Shangó cocinó todos los Ñames con el aire que sale por la nariz. A Changó le gustan mucho los Higos. Alabanza: Baba mi Changó ikawo ile mi fumi alaya titanchani nitosi ki kigbamu mi oro nigbati wa ibinu ki kigbe ni na orun ati gbogbo omo nijin gbogbowi kuele kuokuo nitosi dilowo ikawo ile mi iwo bagbe. Baba mi ki awanakue ni okan nitosi kunle ni re elese ati wi Changó alanu oba layo ni na ile ogbeo mi Adukue. Daddá Igbañile es la Corona del Iwóro y reafirma con los años la iniciación se marca en los odduns de Shango y en Eyila 12 Ainá es un Ibeyi, representa el vapor en la conjunción del agua con el fuego, vive junto a Shangó.

YEMAYA (7 de Septiembre) Toda vestida de azul, sobre los hombros su fino manto de burato y pedrerías, la diadema de reina ciñendo su cabeza y en la mano su abanico de plata y nácar. Considerada como madre de todos los Orishas. Dueña y señora del agua y reina del mar. Tiene los caminos: Ashabá; Asesú; Okute; Mayelewo; Konlá y Agana. Orisha o divinidad de las aguas saladas con el dominio de la superficie de los mares. Le gusta mucho las rosas blancas, y el Ardimú preferido son las frituras de ñame con melado de caña, el maíz finado y el arroz amarillo con carne de Puerco y mariquitas de plátano. Los hijos de Yemaya no deben comer berro ni quimbombó. Por la traición del pato es que cuando se sacrifica se debe vendar los ojos de la ave con tela azul o hoja de malanga como castigo a la deshonestidad. Alabanza: Yemaya okere okún olomí karagdo osa ya bio lewu eyintegde awa Si lekú Yemayá obiní ku wa yo kueana o kun iya sa ori ere egba mió o. Orisha acompañante: Ayarakoto E-mail: [email protected]

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YEWA Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro. Así es una de las Orishas de la muerte, es la que descompone el cuerpo humano. Permanece siempre en el cementerio, pasea por las tumbas. Se le describe con los dones de pureza y la virginidad. En presencia de la representación de este Orisha nadie puede desnudarse, tener malos modales o alzar excesivamente la voz. Su mayor culto en Cuba es en la ciudad de Santiago de Cuba, y en Matanzas sus hijos Suelen poseer excelentes condiciones mediúmnicas, debido a la conexión que existe entre su Orisha tutelar y el mundo de los espíritus. Se considera provista de una gran sabiduría, es dueña de las tinieblas y la soledad. Los animales de plumas que se le sacrifiquen deben ser puros como ella. La mensajera de esta Orisha es la lechuza, Su corona lleva un borde de terciopelo negro y se le pone una cabeza de lechuza y las dos alas en la parte del frente. Su collar lleva azabache. Todo el que recibe Oduduwa, tiene que tener Yewá. Antes de recibirla, lleva ceremonias al cementerio. El secreto de Yewá es agarrar las dos patas de atrás de la chiva que se le da y después de bien limpias se entizan en forma de una cruz y se le forran todas de cuentas rosadas, coral y caracoles. Esto vive adentro de ella. El otro secreto es una cazuelita pequeña con tierra del cementerio, la cual se saca cuando se le vaya a dar de comer, vive dentro de ella. Yewá debe comer sola de noche y todas sus ceremonias deben ser de noche. Para darle de comer, ella tiene que pedirlo primero. Si no quiere comer, se le pone un plato al frente con siete (7) pedazos de coco y se le da de comer a esté. Bromu y Brosia vive siempre a sus pies. Yewá vive en lo alto de una repisa con una cortina de mariwó y otra de nueve tiras de colores que deben tener 3 pulgadas de ancho cada color. Tiene dos rabos blancos (Iruke), cuatro kashas, dos para las manos y dos para los pies, estos no llevan broches sino se amarran y se usan solamente en caso de enfermedad. Lleva dos abanicos con plumas de lechuza. Sus herramientas consisten de una Luna y una llave de cobre. Vive en tinaja de barro. Cuando Yewá baja a la Tierra, los hombres se tienen que virar de espalda hasta que ella se haya lavado la cara en una palangana, que es cuando se quitará el velo que le cubre la cara. Su addimú preferido es una sopa de quimbombó y muchos camarones y bolas de plátano. Hay quien le hace Ochún con oro para Yewá pero puede ser coronada directo. Hay que tener Olokum para recibirla

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¿POR QUÉ EL COBRO DE DERECHOS? “En nuestra religión –como todo en la vida-, todo tiene su precio, no se hace nada sin cumplimentar éste, porque así ha sido determinado por los Orishas. ” Antes de que Orúnmila emitiera a sus hijos el mensaje que acabamos de citar, los Babalawos predicaban y practicaban el bien a la humanidad gratuitamente, vivían en la más absoluta pobreza y desposeídos totalmente de bien material alguno. Mientras todo esto sucedía la mayoría de la gente se olvidaba rápidamente del beneficio recibido de manos de aquellos religiosos. Muchos habían sido curados de graves enfermedades, otros se habían salvado de mortales accidentes, otros habían recuperado la felicidad y la paz de sus vidas y familias, otros habían hecho grandes fortunas, otros fueron salvados de la muerte y la desgracia, y así, la lista de beneficios obtenidos por la gente, de manos de aquellos dedicados sacerdotes, se hacía interminable. Pero, sin embargo, el ser humano ponía de manifiesto su febril egoísmo, al desconocer de manera irrespetuosa las necesidades vitales de aquellos, por cuya intermediación, habían recibido la caridad de los Orishas y ancestros. Y, Orúnmila prosiguió con el mensaje “La mercadería que ustedes ofrecen no tiene un valor material, porque ella misma, en sí, no es material; pero sin embargo, les puedo asegurar que, la salud, el amor, la paz, el equilibrio, la vida misma y la salvación que a través de ustedes ellos obtienen, no puede ser valorado materialmente, porque ningún ser humano puede pagar el verdadero valor que estos aspectos tienen en sus vidas “Por lo dicho, decreto que No habrá acción vuestra, ni nuestra, que quede libre de derechos, excepto cuando previamente nosotros dispongamos lo contrario”. Ello significa que, la caridad y su justa administración será cuestión exclusiva de vuestros Orishas, y en ningún momento de alguno de vosotros. Si una persona, por sus actitudes en vidas pasadas o en la presente, merece ser premiada con una caridad, librándola de derechos, será exclusivamente un asunto a determinar por vuestros Orishas..." A partir del momento en que el mensaje de Orúnmila fue recibido por los sacerdotes las cosas cambiaron mucho para éstos. La gente aceptó y se adaptó rápidamente al "derecho". Por ello, cualquier Olorisha o Babalawo, donde quiera que se encuentre, está obligado a cobrar los "derechos" de Orisha para que sus rogaciones y trabajos tengan la bendición y el Asé suficiente; de lo contrario, y sobre todo si la situación se repite, puede llegar a perder el Asé y el privilegio que le ha sido otorgado por nuestras deidades. *Después de repasar lo anterior, se comprende perfectamente porqué: *Recibir los Ilekes (collares) de nuestra religión, cuesta dinero; *Recibir Ajagun (Orishas Guerreros), cuesta dinero; *Recibir otras consagraciones y fundamentos, cuesta dinero; *Hacer Elehan (asentar Orisha), cuesta dinero; *Hacer Itefa (hacer ifá), cuesta dinero; *Realizar una simple rogación de cabeza o Ebbó, también cuesta dinero. Cada etapa de formación religiosa requiere un largo y duro camino a recorrer, así como un gran esfuerzo y tiempo de la vida útil de una persona, por lo cual ésta no sólo está limitada a recibir recompensa y reconocimiento por parte de los Orishas, sino, también de sus semejantes. Todo puede resumirse en largos años de esfuerzos y sacrificios en pro de una formación adecuada que les permita a los iniciados, estar en condiciones óptimas para ayudar a los demás. No hay diferencias entre el tiempo, el esfuerzo, el sacrificio, la disciplina y la dedicación que un iniciado dedica a su formación religiosa dentro de la Religión Yoruba Tradicional y/o Ancestral, y el que otro miembro de la sociedad, sea éste quien sea, dedica a formarse en cualquier otra disciplina del conocimiento humano. En ambos casos, tanto uno como el otro, son igualmente útiles a la sociedad, y por tanto, poseen los mismos derechos a ser remunerados material y espiritualmente por su trabajo. El sacerdote y/o sacerdotisa Orisha también es un ser humano; nace, vive y muere como todos los seres humanos; básicamente tiene las mismas necesidades materiales de vida que los demás, y el servicio social que presta a la humanidad, lo realiza en la tierra, entre los seres humanos, por tanto; también tiene que vivir como seres humanos.

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Cada casa de santo tiene su TARIFA NO HAY DINERO QUE PUEDA PAGAR EL ASHÉ DE SU PADRINO o MADRINA, DE LOS IWOROS PRESENTES, DEL ORIATHE Y DEL BABALAWO EN LA CEREMONIA DE INICIACIÓN YOKO-OSHA La primera ceremonia es presentar el derecho al Orisha Tutelar del Padrino o Madrina junto con los animales de plumas para la aprobación del nuevo ahijado No hay una tarifa general para todas las casas de santo, porque cada quien adapta el precio según el tipo de servicio religioso que realiza. “Yoko-osha” no es económico pero significa una buena inversión en estabilidad, salud y firmeza lo que no tiene precio: (Precios referencia) Misas espirituales: Bs. 1.500,00 c/u. (deben ser 3 pero mínimo 1 de investigación y 1 de coronación) Telas y adornos para los trajes: ± Bs. 6.000,00 Collares de coronación, pulso de plata (según peso) y ildé del orisha tutelar Bs. 4.000,00 Con piedras de Swarovski son mas caros los collares Hay una lista de cosas relacionadas con su Kari-osha que cada iyawó debe adquirir según su gusto personal (Cuidado con los Combos) soperas, herramientas y corona de los orishas, batea de Shango, membrillo de Aggayú… los materiales para la ceremonia: Manteca de corojo, manteca de cacao, melaza, miel, pimienta de guinea, jutia y pescado ahumado, maíz tostado, ashé de santo, aguardiente, vino seco, anis, cascarilla, algodón, plumas de loro, cocos, racimo de cambur, calabaza, quimbombó, harina de maíz amarilla, hilos de colores, 4 pinceles y sus cazuelas, tijera y navaja, 2 peines blancos, jabón de coco y de tierra, mariwó, jarra, cuchara, plato y vaso del iyawó, esteras, libreta, tirro y marcador … etc Confección de Traje de almuerzo, traje de coronación y corona Bs. 6.000,00 Canastilla 7 Toallas, 7 Sabanas de 2,00 mts x 1,50 mts. c/u., 7 quillas 7 batas de manga larga (mujer) 7 pijamas (hombre) … etc. Bs. ____________ La pañoletas con su delantal para las santeras y el gorros para los santeros que van a trabajar es un detalle que en algunas casas de santo se ha perdido por factor económico, pero es prestigio para el Iyawó y para el Ilé de Osha. Animales para el Ebbó de Entrada y ceremonias previas (lo determina el registro de entrada) 1 paloma para la consagración de pintura Lista de animales: Según el Orisha Aproximado Bs. 20.000,00 Animales para el río (Guinea), la rogación de cabeza (2 Palomas), puerta (1 Paloma) y poncherón (jio-Jio) Eggún: 1 Gallo Eleggua: 1 Pollo, 1 Chivo Ozun: 2 Palomas Ochosi: 1 Gallo, 2 Palomas, 1 Pájaros, 2 Codornices 1 Chivo Oggún: 2 Gallos, 2 Palomas, 1 Chivo, 1 Jutia Obbatalá: 2 Gallinas Blancas, 2 Palomas blancas, 1 Guinea, 1 Chiva Blanca Oya: 2 Gallinas negras, 2 Palomas, 1 Guinea, 1 Chiva Aggayú: 1 Gallo, 2 Palomas, 1 Guinea, 1 Chivo Oshun: 2 Gallinas amarillas, 2 Palomas, 1 Chivo, 1 Guinea Yemaya: 1 Pato, 2 Gallos, 1 Carnero, 1 Guinea Shango: 1 Jicoteas, 2 Gallos, 2 Codornices, 1 Guinea, 1 Carnero Fifeto: 1 Guinea La codorniz se le puede dar a cualquier Orisha, porque es un “Aché” Mercado para los 7 días ± Bs. ___________ Según MENU a preparar desayuno, almuerzo y cena. Derecho del Padrino: Bs. 10.000,00 Derecho de la Oyugbona Kán: Bs. 5.000,00 Oriathé: Bs. 4.000,00 Babalawo: Bs. 4.000,00 c/ ceremonias previas, registro y ebbó de entrada + la matanza Osain según el Orisha tutelar Bs. 350,00 Derecho de Levante de un Iwóro : Bs. 250,00 c/u. ( minimo 10 Iwóros) ADICIONAL: Derecho del Pilón Bs. 50,00 Derecho de Finaguo: Lavatorio: Bs. 150,00 c/u. Aguadores Bs. 150,00 c/u. Estera: Bs. 50,00 Delantal: Bs. 50,00 Champo Bs. 50,00 Plato del Ashé Bs. 50,00 Plato de tijera, navaja y peine Bs. 50,00 Plato de Pinturas Bs. 50,00 Parada Bs. 50,00 c/Iwóro Abridor : Ashé de Plumas Bs. 300,00 c/Iwóro. Ashé de 4 patas Bs. 250,00 c/animal con su cruz Transporte para las ceremonias previas Bs. _____________ E-mail: [email protected]

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Transporte del Iyawó al rio Bs. __________ transporte del Iyawó a la plaza: Bs. ___________ Alquiler de la casa de santo Bs. __________ (7 días) Derecho de la cocinera Bs. 3.000,00 (3 días) Gastos Diversos Bs. 5.000,00 Hay Iwóros que tienen un derecho ADICIONAL en la ceremonia respectiva, porque son Iwóros con la deidad recibida: Pinaldo, Babalú Ayé, Oshanla, Inle-Abata, Aggayú (…) También el Iyawó debe comprar un detalle para regalar a su Padrino o Madrina, a su Oyugbona Kán, al Oriathé, al Babalawo y a los Iworós presentes en su iniciación.

“REGLA DE OSHA” TIENE MUCHOS DETALLES PARA LA CONSAGRACIÓN DE UN SACERDOTE “IWÓRO” Templo = Ilé Orisha Estera = Eni Habitación en que se practican los ritos = Igbodu Santero con ahijados (as) de osha = Babalosha Santera con ahijados (as) de osha = Iyalosha Santero (a) consagrado (a): Iwóro Awó = Babalawo que tiene Asentado su Orisha Tutelar Babalawo = Sacerdote de Ifá con Orisha Tutelar lavado

ODDUS y ceremonias contempladas OTRUPON SA nace el “Fifi Okan” OTURA BARA nace tocar la puerta del Igbodu OKANA YEKU nace la ceremonia de la paloma en la puerta de Igbodu OFUN FUNI nace el uso de los paños de la parada OTURA SA nace tapar la entrada del Igbodu con la sabana blanca OSHE BARA nace que el iyawó va a buscar el secreto del río OBARA EYEUNLE nace la sabana blanca del Iyawó IRETE KUTAN Iko lobi Osha y el porque se usan otas para representar a las deidades OGBE TUA NI LARA nacen los 4 colores del Ozun de la Lerí Hay que tomar en cuenta que no todas los devotos que se adentran en las prácticas de la “Regla de Osha” tienen que ser iniciadas en la orden sacerdotal pero pueden acceder al llamado bautizo yoruba y recibir sus Ilekes (collares) estés son una gran protección espiritual personal. Cuando se recibe collares, es prácticamente medio asiento, ya que solamente le falta “tocar la puerta “. Los ilekés representan a los osun lerí rituales. Advertencia: Los Ilekes son sacramentados con el omiero de ewé y la sangre de animales de plumas correspondientes o sea recibe el “Ashé” del Orisha, no se compran en tiendas esotéricas. El devoto del culto religioso “Regla de Osha” debe recibir los pilares de la religión antes de su consagración, que son: Eshú, Oggún, Ochosi, Ozun (denominados “ajagún” Orishas Guerreros cuya misión consiste en proteger el “aborisha” de las fuerzas espirituales negativas) y Ikofá Fun o Awofaka Fun ni Orúnmila.

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En los últimos tiempos se ha puesto de moda hacer “Kariosha” o “Yóko Osha” santo a cualquier persona y esto ha hecho que se pierda parte de la esencia espiritual. La iniciación “Yóko Osha” es un vínculo indisoluble que unirá la persona a su Orisha tutelar o Ángel de la Guarda, se realiza por voluntad propia, consiste en un instante de ruptura, que divide la vida del devoto "aborisha" en un antes y un después, es también el último recurso de aquellos que no han encontrado respuesta a la ciencia médica. Hay muchísimos recursos ceremoniales según la consulta, ejemplo: una ceremonia llamada “Lavar Osha” o “Medio Asiento de Osha”, donde los Orishas no van a la cabeza y el Aborisha no se sienta en “Oddón” porque no se consagra iworo. Recibe sus guerreros y el Orisha Tutelar llamado Ángel de la guarda llavado y sólo se le ofrendan animales de plumas. Es una forma aplicada para salvar una vida y hoy utilizada para que el neófito se pueda iniciar en ifá como babalawo. Hacerse Santo debe ser una decisión personal que salga del corazón de cada quien, porque este ritual sagrado, es único e irrepetible, y debe ser asumido con responsabilidad. Para así el Iwóro sentirse orgulloso de mañana poder decir que es sacerdote de la “Regla de Osha” o sea Santero. Es muy importante para el neófito encontrar una “Casa de Santo” reconocida y así un padrino o madrina “Olorisha” (sacerdote o sacerdotisa), con quién trabajar en armonía. El derecho de las ceremonias lo determina el padrino o la madrina. Hay que saber quién será su padrino o madrina de Osha, por lo que se ha de ir a casa del padrino o madrina que le ha entregado ilekés y/o Orishas de addimú, como los Ibelles, Orisha Oko, y a Olokun con el derecho del Santo completo, 2 cocos 2 velas, 1 plato blanco y el animal de plumas de Eleggua y del Ángel de la Guarda, para pedir la bendición y ponerle en conocimiento, a ese Ángel de la Guarda lo que viene a buscar el aleyo. Realmente, quien debe de dar coco o preguntar al mismo, debe de ser un Oriathé, dado que es el mayor de la jerarquía de los Iwóros, y a la vez sirve de testigo. De responder negativamente, no se ha de determinar el por qué, si es no, es no. Entonces se irá a casa de otro Iwóro que se conozca y se hará lo mismo. Es importante que cuando se de coco, si dice que no, la persona a la que le solicitaron el hacer el santo se persigne con el derecho del santo y se lo entregue de nuevo al Iyawó. Ya determinamos quien va a hacernos Osha, ha de escoger a la Oyugbona (los ojos que nos guían). Esto es otra cosa que se ha de tener en cuenta quien va a ser la Oyugbona, pues esta persona es quien andará con los santos del Iyawó, quien tocará la cabeza del Iyawó, quien hará con sus manos el machuquillo, etc. Ha de ser de suma confianza, y tener las manos frescas. Sólo la Oyugbona debe dar “Obi” a los Orishas del Iyawó en el Igbodú de la Iniciación. Es de suma importancia, que el Orisha tutelar del padrino o madrina, del Iyawó que va a nacer, no sea el mismo Orisha tutelar de la Oyugbona, pues corre riesgo de “” irse “” el mayor de edad de Osha. Hay un signo 10 -5 Ofún Oché, en el que la persona no tiene que hacer Osha, pues este Oddún es Eggún quien lo salva. Este es un Oddún tremendamente espiritual, y en este caso se está mandando a terminar o cumplimentar algo con los Eggún antes de nada. Hay que realizar a los ahijados con tiempo suficiente: una buena investigación y su misa de coronación espiritual para complementar con "Eggún" o sea con sus guías. Si el Iyawó que se está haciendo Santo, tiene consagración "ONIFA", su padrino Babalawo, debe: 1.-Hacer registro y ebbó de Entrada. Entregar al padrino el iyefá que luego se pondrá en el machuquillo, omiero, Ozun y demás ceremonias. 2.-Consagración de pinturas, con igui de moruro molido y guabina molida y eyegbale de eyele, que luego irá, su cuerpo en el Ebbó que se enterrará en el río donde después regresará el viernes siguiente el Iyawó. 3.-Presentar la navaja para que después el Oriathé empiece a raspar la cabeza. 4.-Realizar la matanza de los animales a las deidades.

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Regla de Osha

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KARI-OSHA, ELEHAN O YOKO-OSHA "Kari-Osha" o “Yoko-Osha” es una ceremonia ritual que comporta la destrucción del "EGO", para así formar la unión entre el cuerpo físico y el mundo de la trascendencia. Es representativa de la fuerza de los Orishas presente en el Cosmos, ineluctable mediante la cual el oficiante "Oriathé" captura y dirige una parte hacia el Iyawó. Es un ritual ancestral de gran sigilo, que tiene por finalidad injertar la energía y poder de una deidad al iniciado llamado "Iyawó", implica la purificación de su cuerpo y alma durante 365 + 7 días, buscando su superación personal con humildad y su desenvolvimiento espiritual y sacerdotal, tratando de evitarle la mayor cantidad de tropiezos en su vida o sea el vencimiento de las dificultades, para que tenga Estabilidad, Salud, Equilibrio, Inteligencia, Prudencia, Sabiduría, Paz, Armonía, Amor, Alegría, Seguridad, Prosperidad, Fortaleza, Firmeza, Desarrollo, Comprensión, Felicidad ... Yoko-Osha tiene una duración de siete días de los cuales son cuatro días de ceremonia muy activa. Durante este período el Iyawó deberá residir en el templo “Ilé” y permanecer en el Igbodú, todo se centra en el ayuno, la abstinencia, el estudio interior, la adquisición de conocimientos sobre el Orisha. Se deben evitar los chismes, las narraciones que degraden a otras personas. El Iyawó tiene que permanecer los siete días en el trono del Igbodú, exclusivamente con la excepción de la letra Odi tonti Oshe (7-5) en Eleggua o en el Orisha tutelar le está permitido salir del cuarto de santo. Hay un cambio superficial de apariencia con el raspe de cabello con la excepción de cuando se hace corona por la actividad profesional del Iyawó con permiso del Orisha Tutelar, hay mínimas incisiones en la “lerí” del Iyawó finalizando el raspe de cabello con navaja, según la casa de santo y su osun debe ser pintado completo en su cuero cabelludo. El festejo y/o adoración comunal además de la presentación al aña (danza religiosa) del Iyawó, este está vestido con ropas de diseño específico y colores relacionados con el Orisha, este se realiza en el “día del medio” en la Santería, o después de concluido el Itá en lo tradicional. Se visita la iglesia el día Jueves, porque hay necesidad de cumplimentar con otros cultos religiosos que el Iyawó está bautizado, y se visita el mercado porque hay que dar entrada en su nuevo hogar con ofrendas adquiridas con el dinero que las personas llevaron en el día del medio. El Ebbó a Eshu en las cuatro esquinas del mercado es una tradición para la abertura de su camino religioso. La libreta de Itá la redacta la “Afeisitá” quien es la que atestigua que es documento fiel a la conversación del Obá y revela, a través de los “Odu”, los mensajes que deberán ser seriamente contemplados por el Iyawó. El sacerdote o sacerdotisa que preside es llamado Padrino o Madrina es responsable del progreso del iniciado es quien pone sus fundamentos para que nazca el Iyawó y sus Oshas, supervisa que se hagan de manera correcta las ceremonias. La Oyugbona Kán tiene la responsabilidad de enseñar al Iyawó los conceptos que forman la religión. El nivel “Isefa” u “Onifa” (Mano de Orúnmila) en la actualidad es requisito indispensable para recibir “Elehan” en la “Regla de Osha” porque determina su Orisha Tutelar. También el detalle del “Oddón” en el interior del “Igbodú” y su previa consagración. Este es un asiento sagrado que no tiene alternativas para ser reemplazado. Conformado por una estructura única (tronco o piedra) tomada directamente de la Naturaleza que proporciona un nivel de conductibilidad total de las energías terrestres. El asiento ceremonial en el “Igbodú” según progresan ritos específicos, activan y atraen a corrientes de energía que recorren toda la superficie del “Cuarto de Santo” en un movimiento continuo en forma espiral. Estas corrientes de energía tienen un comportamiento sinérgico, van moviéndose en busca de “oddón” previamente preparado mediante rituales que lo habilitan como centro energético con propiedades para atraer, recibir y condensar energías alrededor del Iyawó. Las energías de polaridad positiva – masculina procedentes de “Orun” (el cielo) descenderán en respuesta al llamado de las energías de polaridad negativa femenina procedentes de “Aiyé” (la tierra) para encontrarse y originará un potente rayo no visible que entrará por “Ori” activando instantáneamente áreas cerebrales y continuará su recorrido por el interior del cuerpo físico y del cuerpo energético del “Iyawó”. Cuando se solicita los servicios de un religioso para trabajar en una consagración, previamente se "levanta" con su respectivo derecho, que de común acuerdo, fue estipulado, este debe ser depositado frente a su Ángel de la Guarda, con dos Cocos, dos velas y un plato. El Iwóro en la medida de sus posibilidades debe hacer un esfuerzo por rescatar todas las costumbres que se han perdido y por reforzar y mejorar las que hoy existen.

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La Iyawó mujer debe tener en cuenta su ciclo menstrual antes de hacer el cronograma de la iniciación. Porque ni la madrina, ni la Oyugbonakan, ni ninguna iwóro pueden estar participando en la iniciación menstruando, porque constituye una profanación, con la única excepción de las mujeres que en su iniciación al momento de que está sentada en el “Odó” (pilón) le ha bajado su menstruación. El Iyawó debe haber realizado cuantas misas espirituales y de investigación se estime conveniente hasta conocer bien su cuadro espiritual (mínimo 3) y debe hacerse la misa de coronación espiritual y cumplir las ceremonias derivadas, antes de la ceremonia del río. En la Regla de Osha todo lo ritual de coronación y/o asentamiento “Elehan” va precedido de gran seriedad y trascendencia. Importante: Ni el padrino o la madrina, ni la Oyugbona, ni los Iwóros, ni mismo el Iyawó puede haber tenido relaciones sexuales tres días antes de la iniciación ni durante ésta, lo cual constituye una profanación. En los años 70 hay algunos cambios, nace la ceremonia de hacer corona al iyawo para no ser descubierta su ceremonia por el régimen, nace entregar los guerreros con “Osu” orisha baston del iworo, que es la firmeza y la estabilidad espiritual del ser humano y va en el suelo y no en el alto, se dejaron de tejerse las tripas de los cuatro patas y las ceremonias previas se cambian por la misa espiritual para evitar espiritus adversores. En los años 90 después de la muerte del Oriathé Lamberto Rodriguez “Ogún Toó Eyé” nace el seudotradicionalista yorübá y se buscan los tratados de coronación con sus ceremonias previas.

HAY CEREMONIAS DE KARI-OSHA DONDE SE PUEDE NO CORONAR DIRECTAMENTE CIERTOS ORISHAS, Y SE HACE ORO: Obbatalá con Oro para San Lázaro Yemayá con Oro para OrishaOko Ño Jose Akonkó tenia este Orisha Directo en su Leri Olokun, el Iyawó nace con Bromu y también con Yegua Inle Ma Belen asentaba Yewá Directo en la Leri Oshún con Oro para Obba Shangó con Oro para Aggayú, Nicolás Valentí Angarita lo asentaba directo en la Leri El Padrino o Madrina de Osha que tienen su Orisha Tutelar mediante ORO a otro Orisha, está obligado a entregar el Ángel de su Guarda en Yoko Osha, “Oló Lorí o Alaleyo” a su ahijado (a). El Iyawó debe poseer la libreta del Itá y el Dilogún de sus Orishas a partir del “Ebbó Meta” a realizar después de tres meses de su iniciación. El iwóro debe saber que en caso de que pase a Ifá, es en el “ilé” del padrino de Osha donde se hacen las ceremonias para que el Orisha Tutelar dé su aprobación y reciba la bendición de su mayor. Sólo debe pasar a Ifá después que haya hecho el Ebbó Meta, recibido Igbodú y haya sido presentado

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al Aña. Recuerde que el padrino o madrina de Osha nadie lo sustituye, ahún cuando por algún motivo se separe de su mayor, reciba pinaldo o pase a Ifá. El Iwóro debe recibir todos los Orishas de su padrino o madrina, si los tiene que recibir con otra iwóro, porque su mayor no tiene la deidad, debe ser con la autorización de su padrino o madrina. Si no tiene la autorización esto simboliza un rompimiento con su familia religiosa. El Iwóro no puede hacer “Yoko Osha” a sus familiares directos: padre, madre, hijos, cónyuge, ni a sus hermanos mayores en edad. Los Oní Yemaya no tocan a los hijos de Oya; los Oló Oya no tocan a los hijos de Yemaya, ni de Shango ni pueden entregar Olokun; los Oní Shango no tocan los hijos de Oshún ni los de Oyá, los Oló Oshún no tocan los hijos de Shango.

SIGNIFICADO DE LA ROPA CEREMONIAL QUE EL IYAWÓ UTILIZA EN SU KARI-OSHA: La ropa que deja en la ceremonia del río simboliza su vida profana anterior (ofun tonti ofun). La ropa para entrar al cuarto de santo simboliza su vida diaria (eyeunle tonti eyeunle) La ropa blanca (canastilla) simboliza la influencia de la pureza de los orishas en la vida diaria del Iyawó (odika). El traje de coronación del día del medio simboliza la encarnación del Orisha tutelar en el Iyawó (obara tonti obara)

¿ CEREMONIAS PREVIAS Según el TRATADO? EL REGISTRO DE ENTRADA DETERMINA CIERTAS POSICIONES, PORQUE HAY ASTRALES DISTINTOS No hay un criterio uniforme, pero todo está escrito y no se puede inventar nada, todo Iwóro deberá prepararse y estar consciente que para que todo salga bien se deberá hacer siempre las cosas completas. Cada persona tiene una espiritualidad diferente y también está relacionado con las costumbres de su Rama, así hay que consultar Orula en caso de duda porque en algunos casos no hay una regla genérica.

PILÓN: El pilón de Ochosi tiene que ser de un tronco de Almendra El pilón de Eleggua y de Oggún es una Piedra El pilón de Oya es un tronco de Uva de Play

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ELEGGUA: El Trono de hierbas (laurel, muralla) lleva pescado, jutia y pollo ahumado, güiros pintados, botellas pequeñas de caña clara, cortina de Maribo. El pilón se consagra con un pollo jabao. Ceremonia del monte: Nota: Esta ceremonia se hace el día del río. Elementos que se utilizan: EKUTE OKAN, OSARDIO OKAN, CUJES de arrasca barriga, GBOGBO OTI, EKU, EJA, AWADO, OYIN, cuatro pedazos de coco, un coco entero, un IROFA, luz brillante, hojas de guayaba, un arique de yagua, una botella de OMIERO, caramelos y galleticas, dos paños rojos. Procedimiento: La OYURBONA procede a esconder a ELEGBA en el área donde se va a hacer la ceremonia. El OLUWO, acompañado del IYAWO entra seguido de la comitiva acompañante en el monte y echa EKU, EJA AWADO, para pagarle el derecho a OSAIN por entrar en su dominio y a ESHU AFRA, el ESHU que vive en ese lugar. El OLUWO procede a hacerle la llamada a ELEGGUA con el siguiente SUYERE: IBA ORISHA, IBA LOREO ELEGBA MOYUBAO IBA ORISHA, IBA LOREO Mientras se canta el NEÓFITO busca su ELEGGUA y los santeros presentes le van azotando con los cujes de arrasca barriga o mar PACÍFICO, hasta que el NEÓFITO encuentra su ELEGBA, momento este en se recogen los cujes y se parten y se sitúan alrededor de ELEGBA. El OLUWO procede a darle coco (OBI OMI TUTO) a ELEGBA y después de terminar se procede a cantar el siguiente SUYERE: EDHU ELEWARA E. ESHU O ELEWARWE ELEGBA MOFORIBALE ELEGBA AGO Acto seguido se procede a matarle los animales a ELEGBA. Ceremonia para matar la jutía. 1. El OMIERO preparado con espanta muerto y quita maldición se lavará la jutía con un paño rojo, y con otro paño rojo se lavaran la cara los IWOROS y el OLUWO que matará la jutía. 2. Se le dará con el IROFA antes de matarla por el hocico diciendo cuando se le da el ARETIKUNLO y se le canta el siguiente SUYERE: “ESHU BARAKO AGO MOYUBA ESHU BARAKO AGO MOYUBA OMODE KONI KOSI ESHU BARA AGO AGO MOYUBARA ELEGBA ESHULONA”. 3. Se le dará con el coco seco a la jutía en el hocico y se dice MADEO y cantando el siguiente SUYERE: “ESHU ELEWARA E ESHU ELEWARA E ELEGBARA MOFORIBALE ELEWARA AGO”. 4. Entonces con el cuchillo en la mano se hace este REZO: “ALAKUN FUMI LAYE MODOPUE YEYE MI ALORUN BABO OLORUN ATETO OWO OSA LONIO OYU MORI WIRE ABUFEMI YANKAO FEFETE KUTE OKUN IKU”. Y se mete el cuchillo y se canta el siguiente SUYERE: “AGO ELEGBA BUKENKE AGO ELEGBA BUKENKE ISHONSHO AWE ISHONSHO AWE ODARA KOLORI EYO BAB SENI ISHONSHO AWE OBARA YIKI”. Y se le sigue cantando como la matanza normal. Después de matada la jutía se limpiarán a todos los presentes con la OSADDIE y se le dará a ELEGGUA. Nota: A la jutía y al pollón no se le arranca la cabeza. E-mail: [email protected]

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Cuando se le esté dando sangre a ELEGBA se le dará también a los cujes partidos y a la tierra. Todo esto cantándole a ELEGGUA. Cuando termine la matanza se le dará coco (OBI OMI TUTO) a ELEGGUA, si acaso diera OCAÑA, es casi seguro que lo que necesite es más canto a ELEGGUA. A continuación se procede a bañar al neófito en el río y hacer las ceremonias pertinentes en ese lugar. Un OLUWO abre la jutía y el pollón, todo lo de adentro de ambos animales se pondrá encima de una piedra grande y se deja allí para que la tiñosa haga su parte. Allí mismo pero a un lado, el mismo OLUWO con el carbón y la luz brillante y las hojas de guayaba enciende una hoguera y ahumando los dos animales. Después de la ceremonia del río, se arrodilla al neófito delante de donde están ahumando a los animales, para que este aspire el humo que desprende la hoguera. Después se procede a amarrar al neófito con un arique de Yagua por el pie izquierdo y por la otra punta se amarrará a ELEGGUA y se procede a sacara al neófito del monte, regando GBOGBO OTI, OYIN y OMI y cantándole a ELEGGUA. En la casa se procede a darle un pollón a ESHU de la parte de afuera, si es posible llamando a ESHU AYAN KELO KELO, para que no interrumpa en nada lo que se está haciendo. Este pollo se deja en el contén de la casa con: EKU, EJA, AWADO, OYIN y OTI. Ceremonia en la casa de Santo: Se coge tierra de las cuatro esquinas y de la puerta de la casa y se sitúan en jícara enumeradas. A esas tierras se les agrega EKU, EJA, AWADO, OYIN, OTI, maíz crudo y cuantas cosas se le quiera echar según las costumbres del oficiante y se ponen todas en la puerta de la casa y se le da coco a todas y se procede a darle a cada una de esas jícaras, un pollo. A los cuales no se les arranca la cabeza. Después se envuelven los contenidos de cada jícara de forma individual y se devuelven a sus respectivas esquinas y la puerta. A continuación se le da coco al pilón y se le da sangre de un pollón al cual no se le arranca la cabeza. Nota: Como habrán podido observar, el pollo que se da en la manigua, unido a los que se dan en las jícaras con tierras de las cuatro esquinas y la puerta y el pilón, hacen un total de 7, a los cuales se les sacan las vísceras y se asan con plumas lo mejor posible y son los que van colgados en el trono, los 7 días del Santo. El OBI de la ceremonia del monte, se limpia y va detrás del pilón del IYAWO como testigo. La jutía y el AKUKO ahumado se cuelgan el el trono del patio, con 9 EJA, 3 güiritos. Uno de EKU, uno de EPO, y otro de AWADO. Hay una serie de "Addimús" para las 21 posiciones de Eleggua, como son: darle comida a un Pozo (gallo), a una Ceiba, a un Muro de piedra, a la Plaza (guinea) a Casa vieja o en ruinas (paloma), a un jagüey, a un palo o mata seca, a los Cuatro caminos (pollo), a la Loma (Babosa), a la Manigua (gallo) al Cementerio (paloma) de preferencia tumba de hija de Oya, al Mar (gallo) y a un Río (gallina)...(También se da de comer guinea)

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OGGUN: La ceremonia del Monte van: el Babalawo, el Padrino, la Oyugbona Kán, el Iyawó e hijas de oshun con su calabaza y miel para realizar el canto: Eñi Abombo solo yu Baba solo yu, baba solo yu Debe ir al RIEL, CUATRO ESQUINAS, y al MONTE donde van 5 hijas de Oshun Oggun tiene 7; 14 o 21 herramientas Cuando se hace Oggun se sacrifica un “Aya Keke” (perro) una “Eyelé fun fun”, “Akuko Meji” cerca de una mata de Peregun, 7 días antes del asiento en el monte, nace en “Iroso Tolda” y “Ogunda Tetura”, se tapa el caldero con hojas de Salvadera y se deja en el monte por siete días, antes de traer para casa se dá “Eyelé meta, para aflojar la fortaleza del Aya keke. El aya que se da a Oggun se llama “Ibegun”, se abre por el vientre para colgarlo frente al cuarto de Igbodun en dos varas altas. Se coge por la pata trasera derecha y se da tres vueltas alrededor de Oggun. La cabeza del Aya se pone a secar para afirmar el pacto con oggun. Hay que hacer 3 Paraldos en el monte para acalmar a los Espíritus de la Guerra “ Alaromo” que siempre acompañan a Oggun.

OCHOSI: En caso de Ochosi van: el Oriathé, el Padrino o la Madrina, la Oyugbona Kán el Iyawó, 1 hija de Yemaya y 3 de Ochún en la ceremonia previa al “Ilé Ibu” en el monte se lleva un ounko keke, ayapa, osadie, eyele meyi, y aparo okan, ewe oshosi, anisado, oñi, otubon, tapa de metal para pintar la firma de oshosi, maíz tost, ado, eku, eya, awado, frijol carita, tabaco para echarle humo y después del sacrificio y antes del río misi. se arrodilla al iyawo y se le da eye del leri al santo, también se da eye en las manos y la espalda, por último el iyawo tira tres flechas y se prende la polvora. Hay que visitar LOMA, JEFATURA, TRIBUNAL, CEIBA, PALMA OCHOSI lleva siete otaces, seis amarillas y una negra, un peso macho, 1 tarro de buey para llamarlo, un arco con dos flechas y otro arco con una flecha y dos flechas mas, un tarro de venado TRONO: los dos tronos llevan gajos de almendra, se adornan con tres guirito cargados cada uno con eku, eya, awado, otro con epo ori, efun, otro con anizado, del ounko se aza la pierna izquierda delantera así como los animales de la ceremonia del monte todos se asan y van al trono, dos pajaros cazados, pomito de oti, de oñi, de omi, y anizado. arco y flecha, cartuchera, lleva maribo tejido sobre el tono. Cuando el olowo le hace el ebo de entrada, tiene que hacerlo al pie de un arbol hueco. despues tiene que ir a buscar su ota que representa a oshosi, ahí se le hace la ceremonia del chivo ya mencionada y viene con una pierna del mismo colgada en la espalda y la ota, amarrada a la cintura arrastrándola, despues durante siete dias tiene que ir el futuro iyawo con el padrino olowo a buscar las hierbas y una piedra grande que se pregunta si es el pilon, en caso negativo se utilliza el pilon de almendra o ciruela. En el trono se cuelga la pierna delantera del chivo ahumada que se trajo del monte, un perro que se le da en el monte directo a oshosi, 1, 3 o 21 tipos de bebidas. sin que falte anizado y oti. ademas se le da un inshe osain a la madrina, el cual se monta en el trono colgado, este inshe lo monta el Olowo, preguntando su carga. En el trono se monta un arco grande con una flecha de acero que se entiza, que es el que usa el iyawo para apuntar a todos. El Iyawo entra con “Inle Abata” y lo tendra puesto encima de la rodilla izquierda durante todo el montaje. El día del santo el iyawo corre solo al trono del patio y los iworos le pegan con los cujes de rasca barrigas. cuando se esta yoko osha, hay que buscar la manera que caiga en trance por lo menos una hija de oshun. El iyawo consagrado en oshosi todos los dias se saca a la calle, y tiene que ir tirando awado.

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AGGAYÚ Hay también nueve posiciones para Aggayú. Casa en Ruinas, Palo Caído, Muro caído, Palma, Ceiba, Pozo, Cuatro Esquinas, Loma, Rio Aggayú lleva si no es directo tres piezas: una flecha, un cayao y un tridente. Si es directo lleva nueve piezas: una flecha, un cayado, un tridente, un arco y flecha, una estrella cometa con su cola, una hachuela, una lanza, un hacha y una llave. Los verdaderos Alá Aggayú son los de Habana y en Matanzas lo tienen hecho directo. Y no tienen nada que ver con Shangó por la sencilla razón de que a ellos no se les ha puesto a Shangó en la lerí, y por tanto, éstos Alá Aggayú pueden dar y hacer Oyá. En cambio los que dicen que son Alá Aggayú a través de Shangó, ni siquiera pueden darla, pues no son nada más que ONI SHANGO. El oro del lerí no es igual al de Shangó, ni al oro de odo, además el oro se hace todo el día, pues se pinta el día del santo la mitad del lerí y al otro día se pinta la otra mitad.

YEMAYA El hijo de YEMAYA NO nace con OYA, en caso de necesite recebir OYA por signos del Registro de Entrada, debe recebir ANTES de su KARI-OSHA NO EN LA CEREMONIA DE INICIACION o en el Ebbó de los tres meses.

OYA: En el Oddun 9-4 Oya se sacrificó por sus hijos y otorgó el Carnero a Yemaya, repugnándolo desde ese momento, asi el carnero constituye un Tabú y en algunas Ramas sustituyen el mismo por gallos. Recuerden que en el Oddun 8-9 determina que Yemaya siempre debe estar presente en la ceremonia de Kari-osha. El Iyawo usa saya de Mariwo. Hay que recoger el “ATITAN” en cada una de las 9 posiciones de Oya para ayudar a la comunicación con el Orisha (9 dias antes). Estas son: LOMA Adelaye (Paloma) RIO Oriri (Gallina) MANIGUA Finamain (Gallo) PLAZA o MERCADO Alelemu (Guinea) CUATRO CAMINOS Bomienta (Pollo) MAR Iyanzan (Gallo) CASA EN RUINAS Okana Ina Io Lorin (Paloma) CEMENTERIO Yedome (Paloma) POZO Awada Iya (Gallo) Hay ceremonia en una mata de caimito (16 dias antes) una 1 ETU y 7 EYELE y en una mata de flamboyán El Tablero de Oya después de las 9 cabezas cargadas se le da 1 Eyele que tiene camino al cementerio. El Machete lo entrega un hijo de OGGUN con el siguiente Suyere: AGADA NILEO AGADA NILEO IYANZA MOWALA LA WAYE NILEO El Iyawo da con el Machete en el Suelo y se canta: NILE LELEKUN INLE LELEKUN OMOWANILEO INLE LELEKUN El IRUKE ( Afisa Baba Aweniku) lo entrega una hija de OSHUN En la Zaraza la cazuela de Karubu (Ajiaco) se le hace Orun a Eggun y se le da de comer 8 Eyele y 2 Gallinas negras a Oya Se limpia el Iyawo con 9 Eyele que se cuelgan por las alas que al finalizar van en un saco al pie de una Mata de Almasigo

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SHANGO Shangó tiene tres (3) ceremonias previas: Mata de Ikines: Hay que llevar dos Akuko, (uno funfun y otro dundun) y 2 Itana. El Olowo pone su tablero al lado de la “Palma de Ikinis”, pintando la atena: OSHE TURA; IKA OGUNDA; OKANA MELLY; OKANA YEKUN; OKANA SA; BELARI; OTURA SHE y coloca sobre el tablero 1 otan blanca para “Oran Niyan” y 1 otan negra para “Oran Nife”. En un plato se pinta el “Osun” de Shangó de 12 circulos y se prenden 12 mechas “Akara Ina” delante del tablero y las 2 Itana, después se rezan los Odduns y se dan los Akuko, el fun-fun sobre las otas “Oran Niyan - Oran Nife” y el dun-dun al tronco de la Palma de Ikines, se toca el Ashere y se canta a Oran y a Shango: ORAN NIYAN ALODEO ONI ANAREKE, SHANGO NIEWA ARA OMI ANAREKO, ORAN NIFE ALODEO AYINISA INIYA LORA Palma ( 9 días antes) por la parte donde nace el Sol, se hacen 6 circulos con harina de maíz pegado a la Palma y se marca OKANA MELLY e IKA OGUNDA, encima se coloca una jícara de “Ila con Amala” batido con jengibre, se llama a Shango y se le da una “Ayapa”, que se le saca el corazón para el “Ashe Leri”. Sobre el techo hay que dar un “Akuko” para dar cuenta a Olofi que se está haciendo un Shango en la Tierra. Se le canta este suyere: AKIBO ELEDO ODARA OLOFIN NA EYENI ORUN La Rogación "Kobori Eleda" del hijo de Shango se hace con Paloma en el día del rio solamente, porque la rogación en "ODO" (Pilón) se hace con "Ayacuá" (jicotea) con la sangre se le dibuja 6 circulos en la “Leri” e "Icuaro melly" (Codorniz) se coloca la “Orduara” (piedra de rayo” y sobre esta se le da la sangre y poniendo coronita de las plumas de la codorniz con las cuales se limpia bien la sangre y el Padrino guarda estas. El Iyawo debe comer el corazón de la “Ayapa” asado con un trago de vino seco directamente de la “Ayapa sacrificada para preparar el estomago del Iyawo contra la brujería.

OSHUN También tiene ceremonia previa Siete días antes de hacer Santo, se va con el Iyawo a la orilla del Rio, ahí se ponen cinco Circulos de Miel, se pone OSHE TURA en el Centro y cinco Cazuelitas de Oshinshin, se llama a Oshun y se le da dos Codornices; se le saca el corazón y este se Seca y va para el Ashe Leri.

ASHÉ EWÉS Las distintas hierbas "Ewés" para el "Osaín" deben estar muy bien lavadas, recuerde que el "Omiero" debe ser tomado cada mañana, además hay un detalle el "Ashé del Santero" lo tiene en su “aliento” así que debe llevar una hierba a la boca. El primero que echa yerbas para el Osaín es el Oriathé (peonía, peregun, siempre viva y la atimpola) Los Iwóros (comenzando por el Mayor o sea el que tenga más años de Santo) cuando echa las yerbas en las cazuelas, le corresponde echar nada más que dos (2) yerbas (en las cazuelas correspondientes a santos que tenga recibidos) por la sencilla razón de que él nada más tiene dos manos, lo cual significa que si hace una cosa mala con una mano, haga otra buena con la otra. La Oyugbona le corresponde echar en las cazuelas tres yerbas, porque a pesar de tener dos manos le toca luchar con el Iyawó en cualquier caso que se le presente en la vida. Al Padrino o Madrina le corresponde echar cuatro (4) yerbas solamente, pero hay la costumbre que echa un poco de cada una de las 21 yerbas en todas las cazuelas para que tenga su Ashé. El procedimiento a seguir en el "Lavatorio" es fundamental. Es el inicio de la ceremonia de consagración, se hace el "Osaín" para el lavatorio y nacimiento de los Santos. Cada Iwóro que se sienta en el lavatorio, debe lavar la deidad representativa de su Orisha Tutelar y debe estar provisto de su correspondiente "collar de mazo". Los restantes Iwóros invitados a asistir al asiento, (esta invitación se llama "Achedín") deben estar en el cuarto “Igbodú” haciendo CORO a los cantos que realiza el Oriathé. El "Aché de los Iwóros es altamente benéfica para el desarrollo del ritual.

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OZUN LERI En el Ozun Lerí los colores a pintar son por su orden de jerarquía: blanco, rojo, azul, amarillo. Los colores tienen sus significados en la religión Yoruba: Ozun blanco: representa la creación de todas las cosas. Ozun rojo: simboliza la sangre y la vida. Ozun azul: simboliza el trabajo creador y la vida que crea. Ozun amarillo: este representa a los obstáculos y vicisitudes de la vida.

ACHE LERI La ceremonia de colocar el “Aché” en la lerí del Iyawó, se hace por orden de mayor a menor, siendo la Oyugbona la penúltima, el padrino o madrina la última, y el Obbá el primero. . Por lo general, cada uno desea un bien, salud, vida y progreso a la persona, pero puede moyubar en lengua yoruba y desear de una forma más tradicional, como puede ser: Aché Babá Olofi, aché Babá Olorum, aché Obbá, aché Iwóros que kawé ni ilé, Anikoshé talawa lawa bamosé lowó onikoshé, Eritá kubbala ailé bayé oru Orún, Ailé shiná elenu mibaddura sodo Olorun, Pukoleso addé yokué lerí batá yokue lese.

TRATADO DEL MACHUQUILLO PARA ACHÉ LERÍ Cada Orisha lleva su Aché lerí, que determina y emana su fuerza e irradiación espiritual a la hora de una consagración. Estos se componen de unos ingredientes básicos muy importantes en su confección. El Aché lerí, se confecciona la noche antes, o mejor dicho, luego de que el Iyawó viene de la ceremonia el río. Este se llama machuquillo. Se debe de hacer con la Ota de Oke del Iyawó, ya que es su Oke, el que construye su cabeza y con el OKE del padrino o madrina. Oke es un Orisha que crea y construye las cabezas religiosas. El machuquillo, lleva casi de todo lo que hay en la mesa pero especialmente se hace de la forma siguiente: Elegguá: 21 ewés, 7 atarés, ekú, eyá, awaddó, epó, oñí, ewereyeye, afoché de kokán de akukó, y de awasa, obbi, osun, ero, kolá, obbi motiwao, obbi eddún, osun nabburu, orogbo, iyefá de Òrúnmílà del ebbó de entrada. Obbatalá: : 21 ewés, 8 atarés, 8 pelotas de efún, ekú, eyá, awaddó, orí, oñí, afoché de kokán de eyelé, obbi, osun, ero, kolá, obbi motiwao, obbi eddún, osun nabburu, orogbo, iyefá de Òrúnmílà del ebbó de entrada, zurrón, 16 igbín. El ataré es según el numero del Orisha tutelar

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SIGNIFICADO DE LAS SEMILLAS DEL “ACHÉ LERÍ” Obbi: esta semilla, representa la consciencia del ser humano, es la que activa la cualidad consciente de las funciones cerebrales, principalmente afecta en la agudeza de la vista y la memoria. Osun: hace referencia a que este polvo, representa a la firmeza en la tierra, así como lo que representa el Orisha Ozun. Da la firmeza y la estabilidad a las personas. Sirve incluso para pintar determinados signos o atenas. Ero: esta es la salvación de la lerí de la persona, ya que desempeña la función de la obediencia y la firmeza del cumplimiento. La humildad que representa un verdadero devoto de la religión, lo despierta este aché, al igual que el sentimiento de amor que se siente al ver una posesión de un Orisha. Es esa alegría de reconfirmación religiosa, en el cumplimiento con los Oshas y el mismo Olodumare. Determina el sentimiento de la caridad y el de hacer el bien hacia nuestros semejantes. Kolá: este es el que confirma y reafirma las consagraciones. Si bien antiguamente se preguntaba al Osha con esta semilla, al igual que simbolizó el dinero en África. Este es un manjar de preciada valía en África, pues es una de las ofrendas que mas agrada a los Oshas. Este es el que centra a todas las energías en la lerí, en el eleddá, tanto para la acción consciente como la subconsciente. Tiene la facultad de resolver las situaciones de peligro y atraso de los iniciados.

EL “OTÁN ORISHA” O SEA PIEDRAS SAGRADAS, ES UNA PIEDRA DONDE SE CONCENTRA LA RADIACIÓN DE LA DEIDAD. Achó eñí ( amarillo ): se envuelven los otases de Ochún, con oñí. Achó oroldo (azul): se envuelven las otases de Yemayá con, melado de caña. Achó pupuá ( rojo ): se envuelven las otases de Changó con, epó, oñí. Achó funfún ( blanco ): se envuelven las otases de Obbatalá con, orí, efún, oñí. Esta es la forma de tener las otases los días antes a la ceremonia de consagración. Se meten cada uno en su sopera o batea, y se tienen así al pie del canastillero de su padrino. Por fuera de la tela, dentro de su sopera, cada Orisha ha de tener su herramienta, su caracol, y su ileké correspondiente, hasta la hora de su consagración. Antiguamente se preparaba un omiero de ewé chewerekuekué y se lavaban previamente las otases dentro de una palangana, dándoles un osaddié y una eyelé. Se tenían por varios días así y luego se lavaban con omí tuto y omí laza. Entonces ya secas se consultaban: si eran Otí ni Osha, se corresponde al orisha ____________ y si camina con la lerí de fulano __________ que hace Osha ni __________. De contestar afirmativamente, se procedía a enrollar con los pañuelos de la parada, los otases de los principales Oshas, que son: ( esto se ha perdido como primordial ceremonia de Kari Osha ).

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Bebida en fiestas de Santo: CHEKETÉ NOTA: La única bebida litúrgica y tradicional de Santo en la "Regla de Osha Yoruba" es el "cheketé", que se prepara con: Maíz asado en el horno, que se deja fermentar con agua, naranja agria, azúcar amarillo y melado de caña. Un día de fiesta religiosa, un banquete es algo importante. El reunirse en torno a una buena mesa es símbolo de la alegría y sociabilidad que caracteriza los Iwóros. No hay comida sin café detrás. Después del mayor tocar por tres veces el borde de la mesa con los dedos de ambas manos, se levantan, primero, aquellos con mayor tiempo de iniciación en la Osha.

MESA DEL IYAWÓ EN EL DÍA DEL MEDIO La mesa del Día del Medio, significa comer en unión con los Orishas, las carnes de los animales que fueron sacrificados en el día anterior con motivo de la consagración del Iyawó: La Mesa representada por la Estera, tiene su ritual y las carnes deben estar cocinadas por separado ya que un iworo puede tener un “osobo” en determinado orisha, que hace que tenga que respectar su comida de 4 patas. Asi que la Chiva de Obatala NO es la misma que la Chiva de Oya

Chivo de Eleggua

Chiva de Obatalá

Chiva de Oya

Chivo de Oshun

Carnero

Chivo de Aggayu

Arroz Blanco

Pollo

Gallina

Gallo

Guinea

Pan

Esta es la presentación de las fuentes en la estera a la hora de servir la comida a los sacerdotes Iwóros presentes, sus platos son servidos de iworo mayor a menor respectando sus prohibiciones (Ewó) o sea la comida del Orisha que no debe comer porque tiene osobo o simplemente lo tiene escrito en su itá. Aún cuando hay que considerar que en el Cuarto de Santo no debe haber Ewó.

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RITUAL DE LA COMIDA ¿Por qué los menores no comienzan a comer mientras no lo hagan los mayores? Comenzar a comer antes de que lo haga la persona consagrada mayor, se considera una falta de educación mayúscula. Es parte del protocolo ético y de normas de vida en los caminos del Culto a Ifá y a Orisha, porque estos son cultos de reyes y de príncipes, porque sus devotos descendieron y descienden de reyes y de príncipes y heredaron su legado, y porque todos los orishas tienen caminos de reinado. ¿Por qué se toca o se golpea a la mesa? La mesa “se toca” en dos ocasiones: - Para comenzar a comer. - Para abandonar la mesa. Para comenzar a comer Porque en la mesa de reyes, nadie comienza a comer si el monarca no da la señal. Cuando se aplica esto a la escena cotidiana de una religión, en la mesa se comienza a comer cuando el mayor en jerarquía o en edad de consagraciones, de entre los presentes, da la señal. Y la señal es un golpe seco y breve en la mesa. Para levantarse Si todos han terminado, nadie se levanta de la mesa si están sentados los mayores aún. En señal de respeto. Si una persona requiere abandonar la mesa antes, solicita el permiso para hacerlo mediante un golpe seco y breve en la mesa. Y en señal demostrativa de respeto, esperará la respuesta de la persona mayor en edad o en jerarquía, la que le será dada de igual manera, rápidamente. ¿Si las personas se retiran de la mesa, por qué se deben dejar los platos en la mesa? Al concluir la comida, los platos se dejan sobre la mesa, y los comensales se retiran. Los platos no deben ser recogidos por las mismas personas al levantarse. Porque así como los reyes no recogen los platos, las personas Consagradas no lo hacen. ¿Y si la persona está comiendo solo o sola? Si la persona está comiendo solo o sola, porque no hay alguien más en la casa, deberá reproducir igual el rito para honrar a la Tradición, y para honrar a la Espiritualidad de Ifá y de Orisha. Para hacerlo, la persona golpeará la mesa, se levantará y hará cualquier cosa, después de lo cual, retirará el servicio. Aunque sea la misma persona quien retire los platos y demás, el hecho de levantarse primero y hacer algo, y retirar el servicio momentos después, es una manera de reproducir el rito original, porque se quiere simbolizar que es como si lo hiciera otra persona.

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¿ SINCRETISMO DUPLA RELIGIOSIDAD ? Siempre los Santos católicos han convivido en la mejor armonía e intimidad con los Orishas de la "Regla de Osha" Yoruba. Debemos estar conscientes que la religión “Regla de Osha” sistema afrocubano no tiene dupla religiosidad, hay que evitar creencias falsas, tendrá muchas ramas, pero los fundamentos son yoruba. La Regla de Osha tiene un extraordinario y bien estructurado Cuerpo Litúrgico sin el apoyo, sugerencia, orientación o actividad de la religión católica. Regla Lucumí Fecha Sincretismo Regla Arará Regla de Palo Elegguá 13 Junio Santo Niño de Atocha; Acutorio Lucero Mundo San António Eshu 17 Enero Anima Sola Olofi

Dios

Majou

Sambia

Oggun

29 Junio

San Pedro

Achibirikí

Sarabanda

Ochosi

6 Julio

San Norberto

Aché; Aggé

Vence Watariamba

Osun

24 Junio

San Juan Bautista

Adaigueto

Obbatalá

24 Septiembre

Agueyi

Oshanla

26 Julio

Virgen de Mercedes, Nazareno Santa Ana

Oya

15 Octubre

Yemayá

las Jesús

Tiembla Mamá Tengue

Batalla

Tierra

Sofiacute Adañe

Centella Ndoki

7 Septiembre

Santa Teresa de Jesús La Virgen de Regla

Afrekete

Oshun

12 Septiembre

La Caridad del Cobre

Foldún Masé

Madre de Agua Kalunga Mamá Choya Denque

Shango

4 Diciembre

Santa Bárbara

Jebioso

Siete Rayos

Oggé

3 Febrero

San Blás

Ibeyis

27 Septiembre

Jojo ó Hoxo

Ibeyi Oro

Orishaoko Orula Agayu Obba Inle-Abbata Oduduwa Yewá Babalu-Aye Oke Naná Burukú Nanú Osaín Eggun

15 Mayo 4 Octubre 16 Noviembre 22 Mayo 24 Octubre

San Cosme y San Damián San Isidro San Francisco de Asís San Cristóbal Santa Rita San Rafael

17 Diciembre

31 Diciembre 2 Noviembre

Santa Clara San Lázaro San Roberto Virgen del Carmen

San Silvestre Fieles Defuntos

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Agaje Sogbo Toisa Agasu Leborisa

Tata Funde Tronco Ceiba Fundandanda Kimpeso Ngangumune

Azowano

Bantolonqui Patillaga Cobayende

Bukú

Mamba Munwa

Sobo

Gurufinda

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LA RELIGIOSIDAD PREVALECE ENTRE PADRINO Y AHIJADO (A) Un “Iwóro” (religioso) no puede cambiar de padrino o madrina, esto va contra la ética religiosa. En toda ruptura se pierde más de lo que se gana. Hay que evitarlas, así usted conozca mucho de osha, tiene el deber y la obligación de estar al lado de su padrino o madrina que lo consagró, puso Ashé y firmó su cabeza. Por encima se su padrino o madrina de Kari-Osha no hay padrino o madrina de OBBE pinaldo. Hay que rendir respeto a sus mayores. Si no eres lo suficientemente fuerte y conciso en tu vida religiosa, puedes incurrir en incumplimiento y recuerda “hijo eres y padre serás”, debes asumir todas las normas que la religión conlleva. Las relaciones Padrino-Ahijado en Osha son esenciales en el funcionamiento armónico de nuestra fe, que basa su proceso y sus acciones en el respeto a los mayores y en continuar conservando y desarrollando las tradiciones que ellos nos legaron. Es el padrino de cada cual el vínculo con ese legado. El ahijado es para su padrino o madrina como se fuera un hijo, le enseña a vivir y a defenderse en las diferentes etapas de su transitar religioso. En el transcurso de la relación padrino-ahijado, ambos deben ser aceptados con sus virtudes y defectos. No deben dar crédito a chismes, ni conversaciones que puedan producir conflictos para no caer después en posiciones demagógicas. El Padrino con su “Ashé” y la ayuda de los Orishas es un arma eficiente contra la adversidad, nos permite librar y ganar las guerras que se nos presenten en los mundos espirituales y en la realidad material, donde los enemigos tejen sus trampas y donde el azar y la suerte hacen un juego donde sin la ayuda del padrino podemos resultar perdedores. Acudir a una consulta con su padrino no es un juego y mucho menos una moda. Es algo más serio de lo que el ahijado (a) piensa. En una consulta se convocan fuerzas superiores, que vienen a darnos una opinión sobre nuestros asuntos personales con el “ashé” de su padrino, lo mínimo que debemos hacer es prestar atención porque siempre, tarde o temprano, la palabra de los Orishas se ve en los hechos. Cuando los Orishas nos hablan en la consulta utilizando como intermediario el padrino, la verdad de nuestras vidas queda al descubierto, lo que obliga al establecimiento de una relación donde la sinceridad y la confidencialidad de ambas partes se impone. Esta circunstancia obliga al padrino o madrina a tener una actitud ética a toda prueba y el equilibrio emocional y psicológico para brindar una buena orientación, basada siempre en lo que los santos digan y en lo que la experiencia y su saber religioso determinen. Aprender es parte de una ideología, el estudiar con su padrino o madrina es tener su "ashé" y rendirle sus respetos. Es parte de esa educación yoruba que llevamos en nuestros "Orishas", el permanecer al lado de su padrino o madrina, no es sumisión, es muestra de perseverancia y dedicación, es muestra de humildad y de sacrificios y es también muestra de estabilidad y de fidelidad a nuestra "Casa de Santo". La inspiración para la videncia y la premonición son facultades, pero existen muchísimos linajes con una trayectoria de siglos de existencia, que han traspasado la historia, transmitiéndose los conocimientos del padrino al ahijado, no están publicados en manuales. Entre padrino y ahijado se establece un vínculo económico al cual se le llama "derecho y el ahijado está en la obligación de entregarlo. El valor del derecho se calcula según sea el costo de los productos y servicios que sean necesarios utilizar para realizar consultas, ceremonias y ritos; consagraciones e iniciaciones y el derecho propio del padrino. El monto del derecho impuesto por el padrino o madrina a sus ahijados guarda siempre justa relación con los gastos y así realizar adecuadamente la acción religiosa,

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COMUNICACIÓN CON LOS ORISHAS Nada se decide en la religión sin consultarle a los Orishas, si están de acuerdo con lo que se les propone; nada se sabe acerca de una persona, sin que estas deidades se lo hagan saber al "OmoOrisha" Iwóro o al "Babalawo", quienes son los únicos que están autorizados para mantener comunicación con los Orishas. Para dirigirse a las deidades de la "Regla de Osha", existen cinco (5) formas de comunicación:

1.- Por medio de la consulta del "Oráculo de Biagué" a través de cuatro (4) pedazos de nuez de kola (Obi) y/o 4 Trozos de coco fresco "Agbon", . Usado para preguntas cortas, donde los Orishas o Egguns sólo contestan con un SI o un NO. Este oráculo también se emplean antes y después de llevar a cabo múltiples rituales y ofrendas.

2.- Por medio del Oráculo de "Obi Abatá", que se realiza sobre el "Kekereopón", sistema complejo y extenso, que requiere tres (3) años de intenso y dedicado estudio, por el alcance de sus vaticinios y sentencias.

3.- Por medio de los caracoles "Owó Merindilogún" con sus 16 signos "Odu" fundamentales (que originan 256 "ordun" compuestos), los cuales corresponden a distintos refranes, unidos a las distintas generalidades, positivas y negativas y a otros mensajes que se relacionan con el consultado, permitiendo a los santeros dar respuestas inmediatas a las inquietudes y ansiedades de quienes se están consultando. Las interpretaciones de las predicciones, refranes, moralejas y mensajes de la mitología yoruba plasmadas en cada "ordun" compuesto, desempeñan un papel determinante en la conformación del mensaje oracular que realiza el sacerdote y requiere poner en práctica todo el arsenal de conocimientos que se adquieren tras un profundo y amplio estudio. El sacerdote o sacerdotisa debe ser muy prudente al explicar el mensaje oracular asociado a cada Ordun y tener muy en cuenta las predicciones futuras, que se determinan con los distintos "Ibo" que el consultado frotará entre sus manos y los separará al azar uno en cada mano.

4.-(Reservado a Babalawos) Mediante la utilización de 16 "equines de Orula" (nuez de Kola), que se mueven juntos en el hueco formado por la posición de las palmas de las dos manos, mientras que se trazan ciertas marcas con los dedos en un tablero de madera redondo llamado "Opón Ifá", polvoreado con "llefa".

5.-(Reservado a Babalawos) A través de los oráculos con el "Opelé" o "Ekuele" (cadena de adivinación) con sus 365 "Ordun". Sistema de adivinación que posee mayor profundidad, dimensión, capacidad de diagnosticar y de resolver casos difíciles.

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GRADOS DE CONSAGRACIÓN 1.- El primer grado consagratorio en la religión es cuando la persona recibe los denominados "Ilekes", (collares de fundamento) que representan a los Orishas (Elegguá, Obatalá, Yemayá, Ochún y Changó), la persona que los usa se protege así de los peligros, de las enfermedades y de las malas energías o influencias. Estos están preparados, o sea, consagrados por el sacerdote Olorisha (Atención: NO pueden ser comprados en tiendas o botánicas). Esta ceremonia es compleja ya que en ella se despoja al iniciado de todas las malas influencias, pasando por una ceremonia de purificación. La persona inicia una metodología religiosa ancestral, una dimensión espiritual y comienza un proceso de desarrollo dentro de la religión; es devoto para recibir sus "Ilekes", estos deben haber sido marcados en consulta y solicitados al Iwóro (santero) que será su padrino con 1 Plato blanco; 2 Cocos; 2 Velas blancas y el derecho. Estos se depositan ante la sopera del Orisha Titular y se da conocimiento. Una vez que usted recibe collares, tiene el deber de pedir la bendición a su padrino o madrina y de rendir "Mo foribale", o sea expresar sus respetos al Ángel de la guarda o Santo de su Padrino todos los años:

El día ____ del mes ________________ usted compra un PLATO decorativo de pared, 2 Cocos, 2 velas blancas y un derecho, y se presenta delante del Trono del Orisha Tutelar de su Padrino o Madrina

También el Día ______ del mes _______________ usted compra un PLATO decorativo, 2 COCOS, 2 VELAS y con un derecho se presenta delante del Trono del Orisha Tutelar de su Oyugbona.

"Gbogbo Orisha ha agba mo bebe yín". Para implorarle y enaltecer a cada Orisha, se dispone de un gran número de oraciones, pero siempre se les pide: Estabilidad, vida, salud, firmeza, protección, benevolencia, compasión, tranquilidad y se les da muchas gracias. IMPORTANTE: Usted NO puede Bañarse o Dormir con sus collares, estos son personales NO deben ser tocados por otra persona y deben ser guardados en bolsita de tela blanca cuando usted no los tenga puestos. 2.- El segundo grado consagratorio "AJAGUN", es cuando el devoto "Aborisha" ha recibido los "Orishas Guerreros" (Elegguá, Oggun, Ochosi y Osun), que son entregados al neófito por su Padrino Babalosha o en caso de sacerdotisa Madrina Iyalosha, hay ciertas ceremonias que tienen que realizar los babaloshas. Una vez recibido los guerreros, los creyentes pueden recibir Orishas ardimú (Olokun, Ibelles, Orishaoko). Elegguá, no es uno solo, son siete: Añaguí, Layiki, Laroye, Alagwana, Batieye, Oku Boku, Ode Mará, cada uno con tres avatares, para un total de 21 caminos. NO es de la competencia del "Olúo" entregar Elegguá ¿Por qué? Pues porque esto necesita un proceso de "Oro y Suyeres" (cantos y rezos) que son exclusivamente de santeros. El babalawo entrega "Echu" con su carga según el camino de cada quien. Pero "Osun" los Iwóros deben respetar su carga, esta debe ser realizada por un "Olúo" que autorizado por Olofi lo entrega al devoto además para su protección, coloca en el pulso izquierdo la manilla de cuentas verdes y amarillas o colar "Kodide, Kofá, idé" de Orula. En nuestra religión la mano izquierda simboliza la vida y la derecha la muerte. El devoto al recibir sus “Elekes” y sus “Guerreros” debe tener conocimiento de ritos elementales, el significado de los mismos, para atender como es debido a sus orishas, todos los días al levantarse y saludarlos con una jícara de agua. Hay ahora un compromiso santoral recíproco entre Padrino o Madrina y el Ahijado (a). E-mail: [email protected]

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Después de 21 días de haber recibido los guerreros, se les da "entrada" en la casa, ofreciéndoles el sacrificio de un pollo a Eleggua, un gallo a Oggun y Ochosi y una paloma a Ozun. 3.- El tercer grado o nivel consagratorio (ONIFA), es cuando el iniciado recibe "Orula" pasando por la ceremonia denominada "Ico-fa" cuando el sujeto es mujer y "Abo Facá" cuando es un hombre. La ceremonia dura tres (3) días y durante los mismos se requiere cierto grado de austeridad. *Aquí Òrúnmílà determina el Orisha Tutelar con la pregunta que realiza el padrino: “Òrúnmílà Osha Oló Lori de _______ nombre de la persona ________es _________ nombre del Orisha” Debe asistir el día 4 de Octubre, (día de Orula) a la casa de ifá de su padrino babalawo con un plato, un ñame, un coco, dos velas y un "derecho monetario". 4.- El cuarto grado consagratorio (ELEHAN) cuando el aborisha ha sido coronado o asentado en "Ocha", consagrado a su Orisha Guía, el cual reconoce como su "padre" o "madre". Además de asentar su ángel de la guarda se le entregan varias deidades de fundamento. Llamado según su tiempo y conocimiento de la Osha: "Iyawó" (Primer año), "Iwóro" (hasta tener su primero ahijado con santo coronado), "Babalosha (hombre) o Iyalosha (mujer)" y "Oriathé u Obba", desvinculándose cada vez más de aquello que se dice (en mi casa se hace así) por sus conocimientos del ceremonial religioso “aquí debe ser de esta manera”.

EL BEBÉ CUANDO EN ESTADO DE GESTACIÓN Recibe las cinco deidades correspondientes a "Kari Osha de Obbatalá" (dueño de todas las cabezas) se le sacará el verdadero ángel de la guarda y el signo del bebe a los 7 años de edad. Estos Orishas son fundamentados con la misma ceremonia que los "Ochás" de la madre, al fundamento de las deidades se les saca la letra del lavatorio, se hace "Ozu Borubo" y con el "Ozún" pintado en el vientre de la madre (blanco, rojo, azul y amarillo sin determinar la firma de ningún Orisha) se pone un poco de ashé en el vientre y se presentan los orishas en el vientre, la criatura ya queda consagrada. En el Itá de la madre se puede determinar el dueño de la cabeza "Erí" del bebé, con el Oddún que trae la primera tirada que hace el Iyawó con sus manos. Pudiera ser que el santo del bebé, no sea una de las deidades consagradas, entonces hay que hacer "Oro" debajo de "Oddo" y presentarle el "Ocha" en el "Eri".

EL RECIÉN NACIDO TIENE SU CEREMONIA AL TERCER DÍA EN LA TRADICIÓN YORUBA En Nigeria, al tercer día del nacimiento de un niño, la ceremonia de nombrar una deidad tutelar para el bebe tiene lugar. En presencia de un Babalawo el niño es reconocido por el padre y se consulta a Orúnmila. Al sétimo día después del nacimiento se es hembra o en el noveno en el caso de barón se celebra “I-komo-jade”, ceremonia donde el Babalawo lanza agua sagrada al techo de la casa del recién nacido que la madre con el bebe debe recoger por tres veces y en cada ocasión el Babalawo pronuncia el nombre del bebe. El rito de purificación es conocido por “Iwenumo” se celebra después de que el Babalawo ha ofrecido sacrificio a Ifá y al espíritu que reside en la cabeza del niño este es seguido por el ceremonial de apagar un fuego que ha sido hecho en la casa y llevar sus rescoldos a un lugar fuera de la casa.

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CLASIFICACIÓN DE LAS CEREMONIAS QUE SON: COMPROMISORIAS

NO COMPROMISORIAS

Recibir un Niche Osain Recibir "Elekes" collares Recibir Eleggua o Guerreros Recibir Mano de Orula /Orishas de Ardimú Asentar Osha / Consagración

Ebbo, Adimu, Aladimu Rogación de cabeza Sarayeye, Paraldo Dar pollo a la Manigua Ebó Misi

La Oyugbona Kán La Oyugbona Kán es la segunda persona que tiene gran reaponsabilidad en la vida del Iworo, después del padrino o madrina. Asi una vez escogida por el Iyawó o por el padrino o madrina, hay que preguntarle a su Orisha Tutelar se acepta la designación del cargo, para presentarle su derecho que consiste en: 1 plato decorativo, 2 cocos, 2 velas, el sobre del derecho, 1 pollo para Eleggua y los animales de plumas del Orisha tutelar de la Oyugbona Kán. Para así, darle conocimiento al Santo. La Oyugbona Kán, acompaña al iyawo a sus misas espirituales y su coronación, Registro y Ebbo de Entrada con el Olowo donde recibe el cargo de darle destino al Ebbó, en el día del río prepara los implementos para realizar la ceremonia al iyawó en “Ile Ibu”. Ya de regreso ruega la cabeza al Iyawó y debe dejar el Cuarto de Santo y su respectivo Trono listo para el otro día. Llegado el día del Kariosha debe dejar el Iyawó en penitencia cerca del Igbodú e iniciar sus actividades en la ceremonia a su cargo esta la ejecución y supervisión, ningún detalle debe escapar de sus ojos, su Ashé y el poder de sus manos acompañan el iyawó en muchas ceremonias más teniendo un rol clave en el Ebbó Meta y en la presentación del Iyawó al Aña, además de hacer la Rogación mensual durante el año de iyawó.

EL ALTAR O TRONO DE UN OMÓ OBBATALÁ Y SU MADRE OYÁ, SIGUIENDO LA TRADICIÓN CON SUNTUOSIDAD Y ABUNDANCIA: En la parte central, en lo alto, la sopera de plata o blanca de Obbatalá, con su paño de encaje, su "collar de mazo", bastón y un "Iruke". Su lugar está por encima del resto de los Orishas, como demostración de respeto y reverencia por su jerarquía, sea cual sea su Orisha Tutelar. * En el plano inmediato inferior, está la sopera y el Iruke de Oyá, "madre" de santo del Iwóro propietario del altar, y en un plano inmediato inferior, pero al mismo nivel las soperas de Yemayá y Ochún, Orishas hembras que representan las dos aguas, sobre las soperas descansa sus respectivos abanicos, cada una con sus respectivos paños representativos de lujo y magnificencia * Un gran paño rojo con incrustaciones de piel de leopardo, enmarca el pilón de madera y la batea de madera donde se encuentra su fundamento, acompañada de dos tarros del Orisha "Ogué". En el piso, sobre una estera, están los "Guerreros": Eleggua, Oggun, Ochosi y Osun. También Orula, Olokun, Orishaoko, Kori-Koto, Inle y Abata, Aggayú, los Ibelles y Ideú ... Ya en tiempos bíblicos los sacerdotes se suministrarían de una parte de las ofrendas, que deben ser consumidos lo más tardar el día siguiente. Aquí la arraigada tradición de distribuir entre los presentes los comestibles que pueden ser consumidos, aceptándose como un Iré del Orisha. Delante de ellos, grandes jarras de flores finas (Hay ramas de santo que no ponen flores a los Orishas) y una inmensa "plaza" con las frutas que gustan a los Orishas Además, las golosinas preferidas por estas deidades. E-mail: [email protected]

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No debe faltar mucha fruta: el Racimo de Cambur, la Ahuyama, los 12 Quimbombó, Guayaba (Eleggua), Melón (Oggun), Ciruelas (Ochosi), Uvas (Ozun), Guanábana (Obbatalá), Berenjena (Oyá), Naranjas (Ochún), Patilla (Yemaya), Manzanas (Shango), Peras (Orula), Anón Morado (Aggayú), Hortalizas (Orishaoko) ,.. Ofrendas: La Torta, caramelos, tabacos y pan, para que nunca falte la comida en la casa a demás de los Adimu elaborados: Torrejas, Arroz con leche, Natilla, Dulce de coco … La jícara recoje el dinero de las ofrendas al Orisha Tutelar “Igba ebbó owó” de los visitantes, que después es utilizado para pagar los gastos. Se hace “akuayeru” al dinero con el siguiente rezo: Anikoshe talawa lawa bamoshe lowo onokoshe ache bo ashebima Owoni aiku codunsegure iregun owo tuto ile tuto ana, tuto mo, tuto owó tuto arikú babagwá

EBÉ (PERMISO) Diariamente, para mantener la casa fresca y no penetren en ella malas influencias, arroja en la puerta de la calle un poco de agua y deben moyubar (rendir homenaje): "Chibú meta dié omi tutu ilekun mi gbogbo ilé tutu. Orí tutu, okán tutu. Ache díe. Omo tutu, Aché. Gbogbo wani tutu. Awó aikú Baba wa. Salga donde da el sol y diga: "Sabó rimi omodé ilé ekuedún gbogbo kuedún ayayai dun aya mi edun Olofi oto Olofi omó arikú Babá". Modupe: doy gracias

LA “TEJA” de Eggún que consagra el Babalawo La civilización africana milenaria, en Latinoamérica fue transculturando muchos elementos místicoreligiosos y ha desarrollado un sistema de atención a los Eggún (espíritu de los difuntos) la TEJA consagrada por el Babalawo. La TEJA concentra las energías femeninas y masculinas del cuadro espiritual, representa el muerto ya que la arcilla al ser horneada por el efecto del calor muere toda la vida que hay en ella, el Babalawo le pinta una firma “Odu de ifá” y la fundamentada a los Eggún, con omiero, aguardiente y la sangre de un gallo con la finalidad de darle conocimiento que ya está montado para comenzar a trabajar. Posteriormente el ahijado la lleva a su casa donde vive en el suelo, se les puede prender una vela sobre una botella con un poco de agua, y a su lado el bastón de muerto o “pagugú”, también se le pone café, comida, aguardiente y se le fuma tabaco. Para darle eyebale (sangre) se cuenta con diferentes medios para ello. Hay quien lo hace en plato o directamente al escusado pero la forma correcta es sobre una teja. Dicha ceremonia está reflejada en Oyekun Meyi y Ogbe Sa. Si el Eggún es obiní el eyebale es por la canal de la teja.

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ODDUNES DE IFÁ Y DEL DILOGGÚN En el "Opelé o Ekuele" la mitad de la derecha se le llama "otun" y es considerada como masculina y más poderosa que la de la izquierda llamada "osi", la cual es considerada como femenina. Por esta razón, los oduns se leen siempre de derecha a izquierda.

Eji Ogbe Oyekún Iwori Oddí Irosun Owani Obbara Okana Oggundá Osá Iká Otrupo Otura Irete Oshé Ofún

8 2 15 7 4 11 6 1 3 9 14 12 16 13 5 10

Eyeúnle Eyioco Marunlá Oddí Iroso Ojuani Obbara Okana Oggundá Osá Merinlá Eyinlá Merindilogún Metanlá Oché Ofún

PARALDO realizado por el Babalawo El Babalawo en el paño negro marca los Odúns Hombre +

Mujer +

O I I O OO I I

OO I I I I I I

OI I I IO OI

I I IO I I I I

7-10

9-9

13-15

16-8

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"NANGAREO" Todo el mundo debe tener su cabeza tapada, la jícara se levanta hacia al cielo para enseñársela al Sol, mientras se pide la bendición, la mujer con la mano izquierda y los hombres con la derecha y dirá: Aché Olofi, Aché Olodumare, Aché Olorun, Aché mi madre, aché mi padre, aché Padrino o madrina, aché Oyugbona, aché mi oluwo, aché Oriathé, Aché todos los Iwóros presentes Se entonan cantos: Ñangareo Ñangareo (bis) / Ñangareo / Ina Tuto Cuelayé / Ñangareo Ina Tuto Cue Laye / Arere Arereó / Ñangareo / Olodumare Cati Imale / Nangareo / Olofi loyiki / Ñangareo / Olofi Iawadó / Ñangareo / Dengue, denge imalé / Ñangareo / Olorun imalé / Ñangareo / Shango imalé / Ñangareo / Akokorico lagueo / Ñangareo / Cacheita lawadó / Ñangareo / Olorun mofo oyú / Ñangareo / Adisato molorun / Ñangareo / Ifa imalé / Ñangareo El Ñangareo se prepara con: harina de maíz amarilla, leche, agua, miel, cacao y cascarilla. Todo esto se mezcla y se pone a la candela a cocinar un poco y se pone en una jícara, se le agrega un poco de leche fría y se deja delante de Obatalá toda la noche anterior. Se tapa con una tela roja bendecida por Olorun, la jícara que está en el suelo, para que los egunes permitan que todo salga bien en el itá que está a punto de comenzar. Se procede a tapar con una cesta de mimbre y los participantes darán una vuelta alrededor del ñangareo, mientras con las manos en alto hacen un movimiento de saludo.

PALOMA P/ OBBATALÁ: Cuando se le sacrifican palomas siempre de color blanco, a Obatalá, la sangre se vierte alrededor de sus "Otás". Jamás sobre el fundamento. Ashé de los Eggún en el Iwóro Debemos dejar aclarado que hay muchos Iwóros que dan elasticidad al "Oddú" con el Aché del muerto (su guía espiritual), motivo por lo que hay diversas interpretaciones. ¿Pero no hay que pasar sobre algo que ya está escrito? Ejemplo: Cuando el ahijado saca en su Orisha tutelar 6-6 está diciendo que la corona del mayor se pierde, el padrino tiene que hacer Ebbó, no hay que desarmar el Trono.

IKA-OFUN “Quien pretenda atribuirle a un Odu del Corpus Ifá una normativa como la que se presume expresa el Odu Íká Ófún, simplemente desconoce la estructura básica y diversa de Ifá...Pero no, no existen tales 16 Leyes de Ifá, y mucho menos en el Odu Íká Ófún...¡Los consejos de Ifá relacionados con la ética y la moral religiosa de los creyentes están diseminados entre muchos Odus, no en uno solo..!. ¡Y, son consejos, no leyes, porque Ifá no dicta leyes..!. Pero, se que un sector de seguidores de nuestras tradiciones religiosas, por ahí por el mundo, al parecer en un intento por regularizar determinadas actuaciones, no sé porqué le han atribuido esas supuestas Leyes de Ifá al mencionado Odu Íká Ófún...Pero, pienso que esto es algo que deberá ser corregido más tarde o más temprano porque al Corpus Ifá no se le pueden hacer adiciones...Eso es profanar la religión”.

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COLLAR DE BANDERA Es de "Agganá Ocun" y se lava en Yemaya y come en Oggún, cuando se quiere tener por alguna causa.

Cuando se echa la cascarilla Se dice este rezo: Aché Orula, Aché Olofi, Aché de la Oyugbona y del Padrino o Madrina, Aché de _______________:

"CUERO DE LA CHIVA DE OBATALÁ" No se debe botar, se utiliza para tirar el "Diloggún".

CONTRA CHISMES Y ENVIDIAS La oración de San Ramón Novato para que nos tienda la mano y le tape la boca a quien está hablando de más. Oh Dios, te suplico, por tu gran piedad, oigas a tu sierva (o) afligida (o) que te llama; y por los méritos de San Ramón Novato, cuyo Nacimiento fue milagroso, me favorezcas, en esta pena que me aflige y me protejas de las personas que traten de hacerme daño. Ofrezco ser humilde esclavo y obrar siempre lo que te es grato. Por Nuestro Señor Jesucristo. Amén. También una planta de sábila en un lugar estratégico y repitiendo con toda la fe: "Sábila virtuosa, sábila bendita, sábila santa, sábila sagrada; por la virtud que tú le diste a tus apóstoles te pido que me alcances esa virtud porque te venero y te quiero para que me libres de maleficios, enfermedades, mala suerte, para que me vaya bien en mi actividad profesional y ahuyentes de mi hogar el mal y me libres de mis enemigos en donde quiera que anden; que me des buenos negocios, dicha fortuna y dinero con todas las facilidades y con el menor esfuerzo"

MAL DE OJO Es una influencia maléfica ejercida por la mirada de un individuo que tiene una poderosa fuerza telepática en los ojos, dicha mirada emite ondas electromagnéticas y puede originar todo tipo de fatalidades. Hay muchas formas de saber si estamos AOJADOS, los síntomas son enfermedades sorpresivas, un gran cansancio, dolor de cabeza, los ojos suelen estar llorosos y tensos, depresión, pero como los síntomas físicos y emocionales se pueden confundir, es mejor asegurarnos. En una habitación cerrada el día viernes a las 12 de la noche y a la luz de una vela de cera encendida con fósforos de madera, se coloca un plato lleno de agua y con el dedo índice de la mano Izquierda mojado en aceite, deje caer tres gotas en el plato. Si éstas se mantienen enteras sin romperse, el mal de ojo no existe. Si por el contrario, se extienden formando círculos, el mal está presente. El uso del azabache, es necesario, porque quebrándose advierte a tiempo el daño. Con el azabache, el coral rojo y la peonía se debilita la vista del aojador. La piedra ámbar, cuarzo, turquesa, ónix, tienen una virtud profiláctica. Se aconseja un ramo con ruda, romero, santamaría y albahaca un ajo macho, una piedra imán y alcanfor ocultos en una bolsita, Llevar siempre la oración de San Luis Beltrán. Se toman tres 3 gajos de albahaca, un vaso de agua, una vela, un crucifijo, una estampa o medalla de San Benito y la oración de San Luis Beltrán, San Alejo o San Miguel Arcángel. Se va haciendo cruces con la albahaca sobre la persona, primero en la frente, en el pecho, en el vientre, en las E-mail: [email protected]

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rodillas y en los pies. Al terminar tres Padres Nuestros, tres Credos y tres Ave Marías. La vela se deja encendida para San Luis Beltrán. Hay que recitar tres veces la Oración encendiendo tres velas. Usted tendrá cuidado para no recoger "el daño" despojarse con nueve gajos de albahaca o tomando un baño despojo.

EL "AWAN" DE SAN LÁZARO "ASOWUANO" Se prepara una canasta forrada con tela de saco, se acomoda con una vela prendida a cada lado. En un plato va el hueso de la pata de res, en otro el lacón, en otro carne de res, en otro de cochino, en otro 2 huevos y en otro, el pedazo de tasajo. Miniestras de todo tipo, verduras de todas clases no debe faltar Quimbombó, mariquitas de plátanos, rosetas de maíz y se pone por separado en distintos platos. Una jícara se llena de frijoles negros, se coloca arriba una cebolla morada, un plato con Maní. Siempre hay una jícara delante de la canasta para que cuando la gente vaya a limpiarse ponga en ella el dinero del derecho de la limpieza. (Se limpiarán la boca y ojos y lo tiraran dentro de la canasta). Recuerde que a San Lázaro nunca se le toca con agua, tiene que ser agua de coco, aguardiente o vino seco.

EL "AWAN" DE OLOKUN Se prepara 1 canasta forrada con tela azul oscuro y 2 velas prendidas puesta en 2 botellas con agua, 1 plato con 2 huevos, otro con 2 pescados frescos, otro con carne de cochino frita, otro con carne de cochino cruda, otro con carne de res frita otro cruda, 1 plato con tostones de plátano, otro con bollitos de carita, otro con berenjena picada, otro con papa picada, otro con piña cortada, otro con ñame picado, otro con calabaza picada, otro plato con palanquetas de gofio, otro con cotufas, Siete (7) diversos tipos de granos ...

CALABAZA “ALEGUEDÉ” A los asentados que en el itá les sale (6-6) Obbara Melli, deberá respetar la calabaza o ahuyama, no pueden comerlas ni regalárselas. Las hijas de Ochún no pueden comer calabaza, tiene su origen en la vergüenza (Oshún atelarogo). Las mujeres no comen calabaza hasta cinco o diez meses después del parto. La Rogación de Vientre se hace con la Calabaza untada de miel, junto al otan de Oshún, se pasa primero en cruz y luego en redondo... Hay que moyubar primero y pedir permiso del Orisha Tutelar de la persona para realizar este trabajo.

RESGUARDOS o MAKUTO Los resguardos pueden prepararse de diferentes formas según lo marca la consulta: espuela de gallo, piedrecitas de mar o de río, objeto personal (…) también puede ser seleccionado en un Palo que por sus propiedades le venga bien a la persona que recibirá el resguardo, este debe ser cogido en la madrugada o muy temprano en la mañana del monte, después de pedir licencia y pagar el derecho a Osain. Siempre hay que preparar omiero para “quitarle las manos” o sea purificar el resguardo y finalmente se le dará de comer en conjunto con el fundamento. Cuidado porque coger elementos para el resguardo a las 12:00 m o 12:00 pm, es para hacer obras negativas.

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DATOS A TOMAR EN CUENTA MARCAS Para ofrendarle a las Deidades u Orishas se tendrá en cuenta sus "marcas" o sea el número que lo representa.

CALCULO EN LOS RIÑONES Para desbaratar el cálculo en los riñones, la cáscara del coco verde puesto en agua de un día para otro, es un buen diurético.

PARA EVITAR CHOQUES En los vehículos automotores debe siempre haber una rama de "Trepadera" para evitar los choques.

CABALLO DE SANTO Y EL YORUBA No hay duda: El Iwóro cuando es caballo de Santo habla perfectamente el Dialecto Yoruba, reconoce a los mayores en Osha y a sus hijos cuando está en trance, utilizando otro idioma es un "Médium" o simplemente una corriente de orisha.

DERECHO MONETARIO Los Iwóros deben recibir su derecho monetario en hoja de malanga, acompañado de Eku (jutia) Eyá wiwí (pescado ahumado) awadó (maíz tostado) y por 2 cocos que representan un derecho sagrado.

PALOMAS Y GUINEAS NO SE PRESENTA AL OMO ELEGGUA Cuando los Santos Comen, al Omo de Eleggua no se le presentan las palomas ni las guineas.

FIFETO En la ceremonia del FIFETO los hijos de Eleggua no se limpian con la guinea.

CHIVO DE ELEGGUA Recordamos que cuando usted le va a dar un Chivo a Eleggua, antes de nada se le debe dar un pollón y por último el gallo.

PLANTAR BANDERA: Hay que dar 4 palomas en los Cuatro Puntos Cardinales en la Loma a OKE

INDESICIÓN: Dar un Pollo a una mata de PEONIA para quitar la Indesición.

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LAS CAÍDAS SON DE MUY MAL AUGURIO Cuando un individuo cae al suelo frecuentemente sin causa que motive estas caídas, es una señal inquietante. La madre "Aiyé, la tierra, llama dándole a entender que le está abriendo un hueco (jorojoro). Por suerte hay maneras de engañar a la Ikú o a la tierra.

SEÑAL DE LA CRUZ Desde el punto de vista religioso, los creyentes de la "Regla de Osha Yoruba" al hacer la señal de la cruz es una forma de saludar a los cuatro puntos cardinales, mirando hacia donde sale el Sol es el ESTE (AIRE = Éxito, felicidad), donde se oculta el sol es el OESTE (AGUA = Iluminación) a la derecha SUR (FUEGO = Seguridad, Purificación) y a la Izquierda NORTE (TIERRA = Firmeza, Determinación), característica de los mahometanos y los Yorubas.

LOS HIJOS DE "MEWA" No pueden estar donde se está quemando la fulla (pólvora). Hay ceremonia de Ochosi donde la "firma de Ochosi" se quemara con pólvora.

MALA INFLUENCIA EN EL HOGAR Con un COCO seco pintado de blanco con "cascarilla" se recoge la mala influencia del hogar, se pasa rodando por el piso por toda la casa con el pie izquierdo de adentro hacia afuera. Este coco se deja en un cruce de caminos o cuatro esquinas.

EL CAMBIO DE CABEZA Esta Obra solo debe ser realizada por un oriathé Ingredientes: 1 Chivito, 1 pollo, maíz tostado, 3 boniatos (batata dulce) 1 chiva blanca, 2 gallinas blancas, 2 ñames (para hacer torre). Se le dá conocimiento a Obbatalá con “Obi” de que la persona tiene “Ikú en su lerí” y se va hacer cambio de cabeza. Después se baña la persona con “espanta muerto” (aberikonla) y se procede a dar el chivo y el pollo a Elegguá con su epó, oquete, ella gui gui, oñi, aguado y oti, Se tocara la frente del chivo con la frente de la persona con el siguiente rezo: “baba Eleggua unlo iku leri cuacua de (nombre de la persona), araonu no eborda con eledda de este omodde”, luego se pondrá la cabeza envuelta en algodón frente a Elegguá. Seguidamente se prepara un pedazo de coco envuelto en hoja de malanga y con el nombre de la persona escrito en un papel pergamino que se meterá en la boca de la chiva y se presenta con la frente de la persona y se rezará: “eyeunle dende la boro dende la bosi dende la bochiche a la moille ala moille ona onicuacua ibbo”, acto seguido se sacrificará la chiva a Obbatalá pidiendo que ikú se vaya de ese Eleri. Se darán las dos gallinas y se prepara una torre de ñame que se colocará sobre la cabeza de la chiva y en la punta una bandera con el nombre de la persona. Se colocan los boniatos con epó y dos velas al lado de la cabeza. Un babalawo debe realizar una rogación de cabeza a la persona con pargo, asi Ikú toma la cabeza de la chiva y se retira sin perjudicar.

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PRESENTACION AL “AÑA” El padrino debe informar a su ahijado que existen varios momentos trascendentales después de la Iniciación. Uno de ellos es el que le ofrende un toque de tambor Batá al Ángel de la Guarda del padrino, porque de ese Osha es que nacieron sus orishas. Con ese tambor se hace ebbó. Ese ebbó tiene la función de restituir fuerza y energía a los Osha y Orisha del padrino, y al Ilé Osha donde se realizó la ceremonia de Yoko Osha y a su propio ahijado. Deben hacerle saber al Iyawó que la Presentación al tambor Batá, es otro de los grandes ebbó que realiza el recién iniciado. Debes explicarle que él es el principal beneficiado con esta ceremonia. La Presentación al tambor tiene como objetivo potenciar las fuerzas, energías y vibraciones astrales que a partir del Yoko Osha se han acoplado a su cuerpo espiritual-material y que mediante Añá, la deidad rectora del Tambor Batá, se le da conocimiento a Olodumare de las ceremonias y consagraciones que se le realizaron en su condición de Iyawó. Cuando se presente al tambor Batá se vestirá con su Traje de Gala y portará los atributos relacionados al Ángel de su Guarda y las ofrendas que se hacen a Añá. En África todo se hace con tambores consagrados llamados "Los Batá", sirven en las fiestas religiosas para acción de gracias. Cuando se da un tambor, debe procurarse que al llegar las seis (6) de la noche se pare. Porque de noche bailan los espíritus y se comete una falta. Es muy importante que en el lugar donde se esté dando Tambor de fundamento, no se permita bebidas, y recuerde que presentarse delante de Aña es cosa seria y sagrada, los Iwóros deben estar vestidos de blanco y con la cabeza tapada. Bailar delante del Aña para los Iwóros representa depurarse de todo lo malo que puede tener encima. El oro Batá será interrumpido a la llegada de un Iwóro porque la deidad Aña que vive en los tambores y se encuentra simbolizado por un fundamento introducido en el interior de cada instrumento durante su consagración, tiene el deber de saludarlo, ya que él conoce la “lerí de su Omo Orisha” pues fue presentado. Los tambores Batá son (3) tres: "Iyá" es el grande, lleva alrededor cascabeles o campanitas llamados "Shaguoró". El mediano llamado "Itotéle" y el menor llamado "Okónkolo". Los tocadores del Tambor (Olubatá, Omoloañá) y el cantante solista (Akpwón) al cual responde el coro (Ankorí). Nota: La presentación ante los tambores Bata del Santero, es de suma importancia, ya que esos significan todo en lo que esta religión está basada, en otras palabras, el componente de los tres tambores que componen el juego de los Bata significan la creación de toda la naturaleza y el nacimiento de este mundo. Pues en sus secretos á la hora de fabricarlos contiene todos los elementos de los cuáles Osain se compone y como bien saben esta deidad es la naturaleza en persona, y de él necesitan todos los Orishas, ya que sin él no se puede hacer nada en esta religión. Él vive en persona dentro de los tambores al momento que éstos se fabrican y se juramentan, la ceremonia de un iniciado no está completa si no está presentado delante del Dios de la naturaleza, en este caso: Osain y Aña.

COMO PRESENTARSE DELANTE DE LOS TAMBORES; BATA. Hay dos formas de presentarse ante el Tambor: la forma matancera y la forma habanera. La forma matancera es casi igual que la forma habanera, veámoslas. Si la persona hizo Santo un sábado, el domingo seria el día del medio (este es el día en el que se viste con el traje gala y donde el público lo puede venir a visitar, donde se hace la gran cena), ese día, por lo regular, muchas personas le dan tambor Bata a los Orishas para celebrar la iniciación del neófito. Pues es la mejor oportunidad que existe para presentar al Iyawó delante de Aña que es el componente de los tres tambores Bata. Si la persona hizo cualquiera de estos Santos, Obatalá, Oyá, Oshún o Yemayá, las cosas que esta persona trae delante del tambor son estas: Un plato blanco, dos velas de rogación, dos cocos secos, un sobre pequeño en el que meterá el derecho de la presentación, la cantidad que le digan los dueños del tambor. También tiene que

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preparar cuatro (4) sobres más, con la cantidad de ____________ cada uno. Uno de estos sobres es para el que echa el agua, otro para la persona que lo vaya a sacar delante del tambor (la Oyugbona Kán), y los otros dos, uno para la persona que acompaña al que lo saca y el otro es el derecho del ángel de la guarda del padrino. Si la persona se está presentando en el día del medio de él, no se tiene que rogar la cabeza, pero si esa persona se está presentando después, si tiene que rogarse la cabeza con agua de coco la noche anterior. Ahora bien, si la persona que se va a presentar tiene hecho los Santos que siguen: Elegguá, Oggun, Ochosi, además de llevar los platos con lo antes mencionado, tiene que llevar un gallo. Si fueran hijos de Changó o de Aggayú, tiene que llevar los platos antes mencionados, un gallo y un racimo de plátanos verdes en el hombro, Inle, Obá, Orisha Oko, Jegua y Nana Bururú llevan lo mismo que Obatalá. Por lo regular antiguamente en Cuba, cuando se iba a tocar algún santo, los tambores tenían que dormir delante del Santo al que se le iban a tocar, pero ya eso ha cambiado con el tiempo y el sincretismo de un exilio, Lo primero que se hace en un tambor es hacerle Oro seco que se llama en el cuarto de los Santos, en esta parte de la ceremonia no se canta nada, solamente se toca y esto se hace dentro del cuarto de los Orishas o delante del trono del Iyawó, después de este Oro seco, se sale para el lugar donde se va a tocar y allí afuera se le hace el Oro a los Santos, en esta parte de la ceremonia se le canta a los Orishas uno por uno, hasta llegar al Santo titular al que se le está dando el toque y debo aclarar que en esta parte de la ceremonia no se baila, y esto lo digo porque he visto a muchas personas con muchos años de Santo, bailando si está haciendo el Oro a los Santos. La tercera parte es el saludo al tambor, a los Santeros mayores que se hallan presentes en el tambor.

LA PRESENTACIÓN: Como dije anteriormente, si el que se presenta lo está haciendo el día de su medio pues ya está vestido con los collares de mazo, su corona y todos los enseres que le corresponden arriba de su cuerpo. A esta persona se le ponen los platos con los cocos en las manos y se le dice que fije su vista en los cocos, se para a la persona del lugar donde está sentada y cada una de las dos personas a las cuáles se le pagó para sacarlo lo cogerá suavemente por los codos de modo que le vaya siguiendo al caminar delante del tambor (esta persona debe ser hija de Elegguá, de Yemayá o de Oshún, pues los Santos hombres al no ser Elegguá, no echan agua, lo correcto es que sea una hija de Yemayá, de Ochún o de Oyá). El cantante empezará a cantar sonando el Agogó de Obatalá, si la persona es de la Habana y su rama de santo se presentó de la forma habanera, se le cantará el Oro mayoco ekimebo, y lo irán sacando al tambor cantando esa canción o rezo la persona que tiene la jícara con agua irá delante del grupo echando chorritos de agua fresca (esto se hace para refrescar el camino y quitar todo lo malo del camino del que se está presentando). Pero si la persona es de Matanzas y su rama de Santo es matancera, entonces será todo lo contrario, esta persona se le canta sentado en una silla el mariboyé yeyé, a Elegguá, Oggún y Ochosi y después que se le cante a Ochosi, lo empiezan a sacar de la misma forma pero cantándole a todos los Santos. Cuando ya están presentados, que se terminó de cantarle a todos los Santos le indicarán al que se está presentando cuando se tiene que tirar delante del tambor una vez terminado de saludar el tambor, lo guiarán delante del padrino y lo saludará igual que al tambor, terminando de saludar al tambor, las dos personas que lo sacaron delante del tambor, lo cogerán por los brazos y darán las vueltas correspondientes delante del tambor y cuando el que canta le indique, lo sacarán y lo llevarán de nuevo al cuarto de los Santos, (en este momento, si la persona es montadora de Santo se monta por lo regular) y al presentarlo, no puede salir del cuarto hasta que el tambor no se acabe. Si la persona que se está presentando está en su día del medio, no se le quita nada de encima pero si no es su día del medio, se le quitarán los collares, el traje, y se viste de blanco. Vamos a decir que la persona no se presentó el día de su medio está aprovechando que se va a tocar y sus padrinos lo quieren presentar, pues es el mismo procedimiento, esta persona se tiene que presentar con su traje del día del medio, y su corona pero esta no lleva las plumas de loro africano en esta ocasión también lleva todos los collares correspondientes de mazo puestos. Si la persona no tiene su traje del medio

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por determinada razón, entonces se vestirá de blanco con un vestido de mangas largas, sin, escote y llevará su chal con todo lo antes mencionado. Nota: Debo aclarar que presentarse delante de Aña es cosa seria y sagrada. Tres días antes no se puede tener contacto sexual, son de recogimiento, esto va para la persona que se va a presentar y para los Omo-Aña (tamboreros) -También la presentación es como si se estuviera recibiendo una divinidad, y bailar delante de Aña es depurarse de todo lo malo que puede tener una persona encima; si se está saludando al Dios Osain, el Dios que representa a la naturaleza en todo su esplendor. El Omo-Aña deberá entregar el derecho del Tambor envuelto en una hoja de malanga, metido dentro de papel de cartucho, con maíz tostado, jutía y pescado ahumado. Debe llevar también un plato, dos cocos, dos velas, un gallo colorado y una botella de aguardiente. Ahora en Venezuela por seguridad se está depositando en el banco el monto del derecho. El día de la fecha del toque, se deberá preparar una mesa especial para los Omoloaña, en la que serán servidas comidas variadas, vinos y postres, siguiendo el orden jerárquico y cumpliendo con el protocolo exigido religiosamente. Una hija de Oshun debe servir la mesa. La presentación de "Iyawó" delante de los "Aña" es de suma importancia representa su confirmación y la mejor oportunidad es el "Día del medio" (según tradición) donde el mismo viste su traje de gala. Cuando el Iwóro poseído por el orisha (Ángel de la Guarda), que acude a los cantos invocatorios, este así recibe el "Aché" de parte del Oriathé con permiso de su mayor. El primer tambor AÑA es al Ángel de la Guarda del Padrino. El segundo tambor es al de la Oyugbona y el tercero es al ángel de la Guarda de Iwóro.

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LOS 16 ODUNS DE IFÁ EN EL OBI

I = Blanco ( I )

ALAFIA 8 EJIOGBE / LOBE

ELLEIFE 15 IWORI WORIWO 0 I I Paure 0

ELLEIFE 7 ODI / DI

ELLEIFE 11 OWONRIN Ñao 0 0 I I

OKANA 6 OBARA

OKANA 1 OKANRAN

ETAWA 3 OGUNDA OMOLU I I I 0

ETAWA 9 OSA

OKANA 14 IKA KA 0 I 0 0

OKANA 12 OTURUPON

ETAWA 16 OTURA TUAN ILARA I 0 I Paure I

ETAWA 13 IRETE KETE BILE I I 0 I

ELLEIFE 5 OSHE

ELLEIFE 10 OFUN

I I I I

Ogbe

ELLEIFE 4 IROSUN ROSO I I 0 0

OYEKUN 2 OYEKU

0 = Negro ( II )

0 0 0 0

Yekun

0 I I I

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I 0 0 0

Bara

I 0 0 I

0 0 0 I

0 0 I 0

Otrupo

FUN I 0 I 0

0 I 0 I

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Posición del Obi y/o Chamalongos y deidad que habla Lucero Mundo (Eleggua)

Watariamba (Ochosi)

Tronco Ceiba (Agallu)

Zarabanda (Oggun)

Cobayende (Asoguano)

Siete Rayos (Shango)

Centella (Oya)

Tiembla Tierra (Obbatalá)

Madre de Agua (Yemaya)

Tata Funde (Orula)

Jimagua (Ibelles)

Mama Chola (Oshun)

Denque

Bantolonqui (Yewa)

Fumandanda (Obba)

Sambi

Elegún

Kimpeso

Naná Burukú

Olofi

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TIRADA DEL OBI

(Especialmente para iniciados) Pasos previos a la tirada de los Cuatro (4) pedazos de Obi y/o cascarones Chamalongos. Al momento de romper el Coco, hemos de "moyubar" y decir: Aché Oludumare. Moyuba barifo faché. Moyuba Olosunde. Moyuba Ochabí oyibona temí. Moyuba akakadiaka. Moyuba Ma Ayaí awanasá. Le moyuba oidami akoló sedá akodá sedá ase mí da ase ni dare omi tuto tu ni tuto Laró di iro pesi la be wé. **- Encienda una vela y dedíquela a la entidad a la cual va a interrogar con el Obi. **- Proceda a ofrecerle al menos aguardiente de caña blanca y humo de tabaco, a la entidad elegida para la consulta, cuyo "Fundamento" ha colocado previamente ante sí. **- Coloque en el suelo, un plato blanco con los cuatro cascarones y un vaso con agua. Con sus dedos vierta unas gotas del agua sobre el "fundamento" de la deidad a la que le va a preguntar, mientras pronuncia el siguiente rezo: Omi tuto, ono tuto, ana tuto, tuto laroyé, tuto ilé, tuto a la guayecocó, tuto a la ferola, tuto a la sini la ashé Agua fresca para Olofi y Eleggua. Agua fresca para hablar con claridad y evitar los malos augurios". Otún ni oba osinila ashé, checuele, checuele iyá omo Olorun **- Ahora deberá rezar (mojubar) a los difuntos para que sus espíritus le den el "ashé" y el poder que necesita. Ibayen ti moyen aun tono bogbo olúo otoku, bogbo agualarbo otokú, bogbo iyalosha y babalosha otokú bogbo mokokeré otokú, bogbo orisha tenilese Oluddumare * A todos los sacerdotes, les saludo desde este mundo material y les pido bendiciones para esta labor. Presento también mis respetos a todos mis familiares y amigos que hoy descansan en el mundo de los muertos. Especialmente saludo a: (aquí menciona los nombres de sus difuntos). **- En este punto solicita permiso a su padrino o madrina (presentes o ausentes) diciendo: Aché babá, ashé yeyé, ashé acherdá, ashé acordá, ashé ogro gán ifá Con la bendición de mi padrino: __________________________ Con la bendición de mi madrina: ___________________________ Con la bendición de Babalawos e Iwóros que me quieren de corazón.

**- Proceda a rezar a los Orishas, comenzando por Elegua, en el orden y la forma en que se señala a continuación: Alaru Fusile Orisha badaro. Fumi abonitosi soro ati ibére na Obi ati Diloggñn nina Oruko Gbogdo na Orisha Tikue nitosi Kan Iyawo Modukue Obi Elegguá. “Alaroyé akí loyú barabá Eshu Bóru, Ború Bí, Eshu Boshishé, Eshu Bara, Barakikeño” E-mail: [email protected]

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Regla de Osha

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* Saludo y solicito a: Eleggua, licencia para iniciar este acto adivinatorio, y que todo sea para bien, gracias a la intermediación de Eshu, el dueño de los caminos de la vida. “Oggún Shibirikí ala oluakobu, Oké Babá mí, Suí Birikí Kualotó ni güa, Osún duro gaggo la bo sié” * Ogun, patrón y dueño del monte y el hierro. Padre guerrero te saludo y solicito tu bendición para este acto que voy a realizar. “Oshosi o de Mata, si duró, orú dú ro mala” * Oshosi, patrón de la caza y sustentador de los hombres, solicito humildemente su bendición y permiso para comenzar. “Obbatalá Oba tasí, Obada bada bananera, ye okúlaba okuala ashé olobo, ashé omó ashé arikú Babágüa, Obbatalá dibenigüá binike alá lolá ashé afiyú Ocha. Alí lala abi koko alá ru matí lé” * Obatalá, rey de dioses, padre de hombres y deidades, poderoso señor de los cielos que estás junto al Supremo Creador, te pido tu sagrada autorización para iniciar el registro. “Plueko Asossaín a katá jéri, ¡Kawó Kabiosilé ¡ Ayá tután ayá latí apendé uré, Aláfia kisiéco tu ni yeinjeni ogán, gelé yúo akuré orí Kasagún” * Shango príncipe de la guerra, el fuego y el rayo, dios de gran poder, cercano al Supremo Creador, pido tu licencia para emprender esta consulta. “Iya mío atará magüa mío, jojó asharé Oggún, ayabá tigüá Odón, O Mío Yemayá Asoyobi, Olókun. Aboyó yogún ewó eyá ewó mi emi boshé, Iyá alonú akará biabé. Yemayá iguére ekún asayabío Olókum ya bí elede omó arikú alalajara, dé yeíoma kamari ikú, kamamí arún, kamarí eyó, kamarí ofó, kamarí yem bipéne”. * Yemaya Madre mía, diosa dueña de mi alma y corazón, te pido que por tu sagrado intermedio, Olókun y los demás dioses del cielo y de las profundidades de la tierra y el mar, me den su apoyo en esta misión que ahora voy a comenzar. Y líbreme de la muerte, la enfermedad, la tragedia, la maledicencia y la envidia de quienes no me quieren bien. “Oshún igüe Iyá mío, igüa Iyá mío, Iko bo si IOyá mi güasi Iyá mío. Yaloddé oguidó abalá abé de bu omí male adó. Elegüeni Kikirisokedé tos he ni kuelé Yeyé moró” * Oshún, mi madre sagrada, dueña del río y de las aguas dulces que conforman tu cuerpo. Reina del amor, la fertilidad y las riquezas. Oshún Yalodde, bendíceme en este acto con todo tu poder, investida bajo tu otro poderoso camino de Yeyé Moró, con el cual arrasas con las dificultades y los obstáculos de la vida de tus hijos. “Yanza Orire omá lelu, Oyá Koyé, kofiedeno, Oyá ayí lo da, ayí memó omi entí, omó cué cué ayé Orunla mío talembe mi lá. Jékua jei, Yansa, Iyansa, oro Ikú jerí obini dodó” * Oyá reina del mundo silencioso de la muerte. Oyá, poderosa diosa de la centella y de la guerra dame tu bendición, otórgame fuerzas para vencer las dificultades de la vida y las pruebas que ahora me vendrán. Dame tu "Ashé" y tu bendición.

**- Nuevamente se moja las puntas de los dedos de una de sus manos y deja caer unas gotas de agua rezando: Ago Obi ni ibi ikú, orun, ofo, iña, ello, tillá tillá, eleno, fitibó, achelú, ogú, bogbo osorbo unle, para que de iré ariku, iré ichegún otá iré arenyin odi, iré deguantolokun ollale,para que sea sorde idet, iború, iboya, ibocheché Orúnmila. E-mail: [email protected]

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Atiguaye, atilordé, atiguere, aticantarin (saludo a los Vientos) Ariwá Orun, Guusó Orun, Ilá Orun, Iwó orun (saludo a los Puntos Cardinales) Obinú ikú, Obinú ano, Obinú eyó, Obinú ofo, Arikú babagwá * Escucha Obi, tú ahuyentas la muerte, tú previenes la enfermedad, tú previenes la desgracia, tú impides que seamos derrotados. Aparta los obstáculos de mi camino. **- Sostiene los cocos en la mano derecha y con la mano izquierda toca "fundamento" rezando: Ilé mocueó, ___________ mocueó, Ilé mocueó * Santuario, y entidad yo te saludo

tres (3) veces el

**- Sostiene los cocos con la mano izquierda y con la mano derecha toca el piso tres (3) veces rezando: * Akueyé oguo, Akueyé oma, Ariku babagwa Háblame claro y que no haya perturbación. Su ashé y su bendición **- Junte las dos manos con los cocos, haga un movimiento circular tres veces en contra de las manecillas del reloj y deje caer los cocos al suelo al tiempo que reza: *Obí _______ (aquí se pronuncia el nombre del Orisha o Egún al que se consulta) _________ háblame con claridad)

Ekué (Obi

Otros mensajes que da el OBI al caer Dos cocos montados uno sobre el otro, mostrando ambos la parte blanca o cóncava, indican al que se consulta "dinero o un bien material en camino. Si caen dos cocos montado uno boca abajo y otro boca arriba, indica "una Letra Tapada, avisa que alguna trampa se cierne sobre el que se consulta.

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LAS RESPUESTAS (ODUS) Y SUS SIGNIFICADOS 0000

ALAFIA (SI)

Cuatro pedazos de coco con la parte blanca (interna) hacia arriba Expresa un "SI" condicionado que debe ser confirmado con otra tirada Alafia omó, Alafia agó, Alafia obi, Alafia arikú Babagua, Ellionde Obatalá orú ayé. Rezo: Paz y felicidad para tus hijos, para todos los seres humanos, para los vivos y los muertos. Que recibamos las bendiciones de Obatalá

000X

ETAWA

(Tal vez)

Tres cocos con la parte blanca (interna) y Un coco con la parte negra (externa) Esta letra NO es firme; significa "puede ser", "tal vez", "quizás". Expresa dudas con respecto a lo que se está preguntando, aunque dice que "es posible". hay que hacer otra tirada de cocos para confirmar con el segundo resultado. Cuando repite ETAWA otra vez, indica "SI con toda seguridad" Obara ni Bara, Obara koso, Teiterio ayé, kikate ala kama ké, arayé, eluekón aché Ozanyin, Oggún Arére la boko. Rezo: Changó y Eleggua me defienden contra el enemigo, y Ozaín me protege de la maledicencia y la maldad. Oggún guerrea por mí porque no permite la injusticia. Que lo malo se aleje de este lugar, de mi vida y la de los míos.

00XX

EJIFE (SI muy firme)

Se produce cuando salen dos (2) cocos con la parte blanca y dos (2) con la parte oscura hacia arriba. Esta letra expresa el "SI" más claro y exacto y no necesita ser confirmada nunca, indica firmeza absoluta. Baba Ozun, Ochosi, Obatalá melli Belli Olúo aché okán mi okán a Orisha moforibale moguoleti mi aché okán. Rezo: Mi padre Ozun, Ochosi, Obatalá, Ibejis. Saludos de corazón de este humilde servidor de los Orishas que sólo pide iluminación espiritual.

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0XXX

OKANA (NO )

Se produce cuando sale un (1) solo coco con la parte blanca y tres (3) cocos con la parte oscura hacia arriba Esta letra expresa rotundamente que "NO" a lo que se pregunta. Es preciso preguntar al Obi como romper este augurio. Alufina Mo fin karé, mo fin Karé, goddo da fa mo fin karé, goddo ba ealafi kisieko beké lo rié, eña kan ori mi aferé asaka be re Ojuani mollubba abé ebá miomo omó ni mi. Mo cauye, mo wa Oggún, ko ri yeyé o alafi, Ogún, alafi owó, alafi omó, alafi ka karien, Kamarí ano, kamarí eye arayé Rezo: Que la adversidad y la sombra de lo negativo que marca este signo como mensajero de los Orishas y los Egúns, sea desviada y borrada de mi destino por mis protecciones y mi Ángel de la Guarda. Pido a Oggun todopoderoso que me otorgue felicidad y me libre de todo mal.

XXXX

OYEKU (NO rotundo)

Se produce cuando salen los cuatro (4) cocos con la parte oscura hacia arriba. Esta letra no requiere ser confirmada es firme por sí misma. Expresa tajantemente que "NO" a lo que se pregunta, sin dejar alternativas. Hablan deidades y Espíritus Hay que investigar quién se ha presentado en el registro Kawó kabie sile alafi Changó, Olufina Changó Rezo: Aplaca su ira y su agravio, mi poderoso padre Changó

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CONSULTA SIN LA PERSONA PRESENTE El sistema "Owó Merindilogún", "Dilogún" o simplemente los caracoles es tan respetado por los fieles como lo es Ifá, ya que las predicciones de ambos sistemas son igual de precisas. Cuando una persona desea consultar las predicciones referentes a un cliente NO PRESENTE, se le indica que las recomendaciones de los Orishas son transitorias y por lo general los efectos de un "Odu" duran un ciclo de 21 a 28 días. El procedimiento para consultar una persona ausente varía en el momento de presentar el caracol y en el marcar el Iré u Osobo. Cuando ya haya hecho su Moyuba se llevará el caracol a la boca y explicará a Elegguá sobre la situación de ausencia del cliente y hace referencia a quien lo representa, se hará reverencia a los cuatro puntos cardenales sobre la estera y tirará el caracol para sacar el "Odu" compuesto, que se ha de explicar con mucho cuidado para evitar problemas. Para marcar el Iré u Osobo, lo hará basado en la jerarquía del "Odu". La contesta será "Sí" al salir un "Odu" mayor (mano izquierda). Al salir un Odu menor, vuelve a tirar el caracol, si el "Odu" compuesto indica pedir mano izquierda, dice "Sí". pero si pide la mano derecha, dice "No".

ADVERTENCIA Si usted hace lo que los ORISHAS le indican en el caracol, tendrá posibilidades de LIBRARSE DE LO NEGATIVO QUE SE LE ANUNCIA en el ODU de la consulta y podrá iniciar una etapa de limpieza, perfeccionamiento y desarrollo, muy beneficiosa para sí mismo y para su familia. Pero a pesar de que cumpla con la parte material de estos trabajos, no por ello piense que ha comprado el favor de los ORISHAS y que por eso tendrá derecho a exigirles que le resuelvan sus problemas. Ellos expresan que están dispuestos a escucharle si deposita su FE y su CONFIANZA; pero si NO CUMPLE con la parte que le corresponde, tendrá que AFRONTAR EL DESTINO que ahora le tienen reservado, sobre el cual, en gran medida, se le ha informado aquí. De USTED DEPENDE su propia felicidad o desgracia. RECUERDE que a los ORISHAS se les ruega por medio de algún sacrificio material ( TRABAJOS, ADIMUCES, EBOS, ROGACIONES, LIMPIEZAS, etc. ), siempre mediante el DESPRENDIMIENTO PERSONAL de algo que considere de un determinado valor material o espiritual para usted, lo que constituye el PAGO DE LOS DERECHOS SAGRADOS A LAS DEIDADES. Jamás podemos exigir explicaciones a DIOS o a los ORISHAS. Estos, después de cumplimentadas nuestras rogaciones, ofrendas y plegarias, determinan si lo que pedimos puede sernos concedido o no. La Religión de los Orishas también pertenece a Dios; es un camino más hacia El, y a ella no se debe acudir en busca de poder o de beneficios materiales; se debe buscar amor, solidaridad, hermandad, sabiduría, humildad, sencillez y austeridad. Quién se acerca a esta religión con oscuros propósitos está irremediablemente condenado a sufrir una gran decepción desde los primeros momentos de su iniciación. En "Ogunda Meji", nace el cobro de los derechos. El tiempo, la dedicación, los conocimientos, el "Ashé" y el poder espiritual que un "Iwóro" santero dedica a quienes solicitan su ayuda, tiene un precio espiritual y uno material, y ello NO dará derecho a recibirla, sino solo, simplemente a solicitarla. Toda rogación, y todo Ebbó, es purificación, "limpieza" y salvación para quien la practica y/o recibe, desde el momento que el Orisha la acepta. "Ebbó fiyé osa", el que hace Ebbó lo hace todo. Puede esperar, tranquilo. Pero uno de los aspectos de la ideología religiosa "Regla de Osha", es que cada ser humano recibe un "destino" y el "tiempo" que habrá de vivir en la tierra.

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Así que médicamente diagnosticada una enfermedad incurable, los Orishas pueden permitir prolongar su vida por el tiempo que Olofi le ha dado, pero cuando se cumple debe morir. A lo mejor está escrito en su destino que debe pasar por momentos de mayor atención.

"DILOGGUM"

La sagrada misión de consultar Usted es Iwóro, tiene la sagrada misión de atender su pueblo, utilizando el "Diloggún", siempre desde luego con la ayuda de los Orishas y de sus mayores.

1.- Se coloca la estera en su posición y se pone sobre ella los caracoles con los Ibo, un vaso con agua, que actuará como catalizador de cualquier negatividad o carga energética, que el consultante pueda traer consigo, una jícara con agua fresca y una libreta con un bolígrafo para anotar, se prende una vela. 2.- Se le pide el nombre al cliente y en caso de una mujer casada debe ser el apellido de soltera. 3. - El cliente debe persignase (tocar frente, el ombligo, el hombro izquierdo y el derecho) con el dinero correspondiente a la consulta en su mano derecha y lo colocará sobre los 16 caracoles que se encuentran en la estera. NOTA: El dinero es depositado sobre la estera, antes de iniciar la consulta, para que el Santo tenga conocimiento de la voluntad del cliente de pagar y la del santero de realizar la devolución del mismo se el "Oddún" así lo determina. También se debe aconsejar al consultante a que no cruce brazos ni piernas durante la consulta, ya que haría un cruce de corriente energética. La Moyuba es fundamental para recibir el “Ashé”, la integran difuntos y sacerdotes de su familia religiosa. Deben conocer perfectamente bien quiénes son los mayores de su Rama de Santo. Es imprescindible que cada quién conozca y domine particularidades ceremoniales del Ilé Osha al que pertenece y tratar de conservarlas y pasarlas a sus ahijados para mantener la Rama de vuestros ancestros en la cual los Orishas tenían sus propias características. Hay mucha información para compartir entre padrino y ahijado.

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El sacerdote tomará agua de la jícara con el dedo medio de su mano derecha, derramará gotas sobre el piso y pronunciará la invocación: OMI TUTO Agua Fresca ONA TUTO Camino fresco TUTO ILE Para refrescar la casa TUTO OWO Dinero fresco TUTO OMO Frescura para los hijos TUTO LAROYE Para refrescar a Eshu Eleggua TUTO ARIKU BABAWA Frescura que perdure y sea inmortal Moyuba Olodumare, Moyuba Olofi, Moyuba Olorun (Yo saludo a Dios, de la vida progresiva, de la ley, y poseedor del cielo, el Todopoderoso) Olorun Alabosudaye, (protector de la tierra) Alobosunife (protector del Pueblo de Ifé) Olorun Alaye, (Aquel que vive) Olorun Elemi (El dueño del espíritu) Moyuba Aseda, Moyuba Akoda (Los dos primeros encargados de repartir la sabiduría) Moyuba ayai odun, (El pasado) oni odun, ( el presente) odun ola (el futuro) Moyuba baba, (El padre de uno) Moyuba yeye (La madre de uno) Moyuba ara, (la tierra que pisamos) Moyuba Ile ( La casa donde estamos) Bagbowan Olodo (Aquellos que de nuestro camino han ido a vivir al río, Eggún Olosha) Ibae ibae-entonó, Oluwo, Iwóro, Paleros y Kimbiseros, bobo ciencia, bobo egun que lawa alagua tokun timbelese Olodumare en Araorun. Cada Ilé Orisha tiene sus difuntos que deben ser nombrados, pero hay ancestros de renombre que fueron Olorishas pioneros y deben ser recordados, llegados algunos desde África como consecuencia de la trata esclava; que a pesar de la condiciones de su existencia, fueron capaces de transmitir sus conocimientos religiosos de manera tal, que esa sabiduría trascendió sus vidas y ha sobrevivido hasta hoy, conservada y desarrollada por sus descendientes en Cuba y Venezuela entre otros países. Aquel sentimiento de fe se desarrolló y enriqueció con diferentes elementos religiosos provenientes de varios pueblos y culturas, cuyos aportes se organizaron y se reestructuraron con una nueva connotación, influidos por un nuevo espacio y tiempo, que bajo la influencia de múltiples factores, dieron origen a una manera nueva de ver los valores religiosos de Osha.

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IBAE IBAE ENTONÓ Uno menciona a los difuntos pidiendo por cada espíritu, que tenga Luz, Progreso y Evolución Espiritual y que el resplandor de ellos lo asistan a uno. Susana Cantero “ Omí Toké” (fundadora de mi rama de Osha) Ibaé Ña Caridad “Igoro” Ibaé Ña Rosalia Gramosa “Efunshe Warikondó” Ibaé (fundadora rama Egbado) (Adoshú Osha) Ña Teresita Ariosa “Oshun Bumy” Ibaé Ña Merced Ña Belén González “Apoto” (fundadora rama la pimienta) Ibaé Calixta Morales “Odedey” Ibaé Timotea Albear “Ayaí Lewú” conocida por “Latuán” ibaé Ma Monserrate “Oba teo” Oní Shango de nación Egbado ibaé Ña Africana “Ogun Fumito” ibaé Octavio Samá Rodriguez “Obadimeyi” Ibaé (fue ordenado Oshún y después Aggayú) Fermina Gómez “Oshabí” Ibaé (responsable del culto a Olokum) Ña Margarita Armenteros “Ainá Yobo” Ibaé Josefa “Pepa” Herrera “Eshú bi” Ibaé Maria Towá ibaé Miguel Febles “Oddi ka” ibaé Domingo Gomez “Changó Miguá” Ibaé (precursor del santo en Venezuela) Isidro Valdez Changó “Nike Otrupo Melli” Ibaé Juana María Montes de Oca “Osha Inle” Ibaé Eulogio Rodríguez Gaitán - Tata Gaitán “Ogundá-fún” Ifá Akuagbori Ibaé Aurora Lamar “Obá Tolá” Ibaé (Fundadora rama pimienta) Tomás Romero “Ewín Lettí” Ibaé Periquito Pérez “Ogbe yonu” Ibaé Nicolás Valentín Angarica “Obá Tolá” Ibaé Carlos Ujeda Oni Changó Ibaé Juan Ubaldo Porto de González “Ossala Fombeyo” Ibaé Liberato Valdés “Ewinleti” Ibaé Gilberto Carrasco Dávila “Obanyoco” Ibaé Yrmino Valdéz Garris “Chiqui Valdez” Ibae Juanita Martínez “Ladde Oyá” Ibaé Abelardo Hernández “Ochún Funké” Ibaé (rama los aristocráticos) Erika González “Oro mídara” Ibaé Alberto La Cruz “Efún Bi “ Ibaé María Paula Lobo de Mora “Oggun Okan Nigbe” Ibaé Amanda Añes “Oya Tolu” Ibaé Aleida Roselo “Oshun Dei” ibaé Artur Esparragoza “Baba Aina” ibaé Pulio Diaz “Oni Innaba” Aura Hernandez “Oshún Kayodde” Ibae entonó bogdo eggun made naile Yewá (todos los muertos del Universo) Ibae ibae entonó mis familiares y amigos: ___________________ Ibae Debe también nombrar sus guías espirituales: Tá José, Francisco de la Caridad Urriaga, Blazo Regla, María Eustaquia Lucena Ma Francisca, Ta Jacinto, Pomba Gira Cigana das Almas Dr. José Gregorio Hernández, Dr. Sousa Martins, Dr. Alberto Perez Carballo Acto seguido, se rinde tributo a los mayores vivos, comenzando con las personas responsables de su iniciación: Kimkamashe mi padrino en la Regla de Palo: Tata en Nganga Carlos López “Siete Rayos Remolino ViraMundo Ariba en Ntoto” “Nsala Malekum” Aquí el nombre cambia según sus mayores en la Regla de Osha

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KINKAMASHE (PEDIR SALUD, BENDICIÓN) *La bendición de mi padre y mi madre, donde quiera que se encuentren. Kinkamashe Baba Tobélori (Padrino)

Alfredo Correia

Kinkamashe "Ojigbona kan" Iyá Tobimí

Veneranda Rodríguez Ocan Lan Que

Kinkamashe Oluwo

José López

Ogunda La Verde

Kinkamashe Oluwo Ojigbona

Henry Díaz

Iwory Yekun

Kinkamashe Ojigbona de Ilekes

Ivette Martínez

Ocha Inle

Kinkamashe Mi Oriathé de Kari-osha Mi Oriathé de Obbe Kinkamashe Babánla (abuelos) por mi Padrino

Alfredo Brito Obba Aña Julio Estevez Ecun Ile Oba Luis Castañeda Ocha Ewe Aye; Miguel Ayale Valdéz Okalanqué; Ojigbona de Obbe

Kinkamashe Iyánla (abuela) por mi Ojigbona Kinkamashe el Oriathé

Jamona Gutiérrez

Kinkamashe mis abures por mi Ojigbona Kinkamashe mis ahijados (as) de kariosha

Kinkamashe Padrino:

mis

abures

por

E-mail: [email protected]

mi

Oshun Coyimi

Ochún Guere

Ángel Castillo – Olomidara Ahijado del Negro Emílio “Adeegun” Zoila Laly “Eyelecun” Yioelis Pinto Vasquez– Omy Larde Yuberli Carolina Pinto Vasquez – Eshu Bi Justa Salas- Oya Emy Okan; Paula Lobo de Moura - Oggun Okan Nigbe; Adalgiza Mendez - Osúnníyì; Dulce Valero- Oshun Dei; Andres Quilarque- Oggun Felle; Dayana Sequeira- Oya Adde; Geraldo Goncalves- Odde Bi Ilé; Joel Martinez- Eshu Adde Ara; Jhonathan Espinoza- Omi Okan Leti Juan Jose Salorzano Ramirez – Oba Oyo De Jose Cipriano Rodriguez Perez - Shango Ladde Caridad del Carmen Rodriguez Perez – Esu Ka ile Annia del Valle Natera Quijada – Ibu Oñi Adde Pulio Díaz Ibae Omi Innaba; Miguel Fagundez Okan Eyele; Adolfo Gomes Silva Oya Lenu; Mirna Zamora Omi Maddara; Guillermina Bastiras Ogun Solá; Edgar Díaz Omi Yoku Ará; Elizabeth Romero Ochún Ewé; Aurelia Ascanio Baba Ara Irawo; Luis Sánchez Baba Olodde; (Babalawo) Francisco AlmeidaBaba Emy Okan; Jessica Arias Oni Adda; Maybett Peña Irawo Omi Okum Jerico Baute – Baba Efun Bi Guillermo Martínez – Oshun Atare Adriana Katiuska Martínez - Oya Okan Oñi Charlis A. Fernandez Oshun Ilu Yulimar Lopez Diaz Oya Miguá Carmen Hydee Camargo Aya Bi Tokun Andres Eloy Quilarque Oggun Felle Fernando A. Ruiz Camargo Oshun Arabi RicardoF. Martinez Mejias Omo Oba Hilona Darwin del Valle Viscaino Eshu Ladde Elbia Murillo Omi Tiyoko Delinis Ortega Oggun Bi Adda

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Regla de Osha

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KINKAMASHE IWÓROS QUE HAN PUESTO SU ASHE EN MI LERÍ Kinkamashe:

(Cada quién debe nombrar los de su libreta de santo)

Lurdes Aranguren Aura E. Rengifo Francisco Chang Carolina Ramírez Wilmer Delgado

Omi Guere; Omi Aye; Addé Ibu; (Olowo) Oyá Ayo Olá; Eshú Ká Ilé;

Ithiel Gutiérrez Jairo Padilla Yubelyn Tovar Xiomara Arias Bunny Ortega

Obba Bi; Ochún Soy; Ocha Bi Echu Larde; Oyá Ara Ikú

Y/O QUE ME QUIEREN DE CORAZÓN: Kinkamashe: AQUÍ

USTED

ESCRIBE

LOS

E-mail: [email protected]

IWOROS

DE

SU

CASA

DE

SANTO:

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Regla de Osha

EJEMPLO: Esteban Pérez Oggun Relekun José Antonio Lemos Omy Relekum; Enriqueta Serrano Chango Ayo Orinde Elvira Hernandez Omi Tinyu Ambar Nieves Ochun Migua Raquel Garcia Olokunde Nidia Escalante Bangoché Eddy Osorio Okan De Nicle Daniel Zacarias Okan Tomy Addis Flores Omi Alá Nigué Eddy Escalante Ibu Ile Leila Valera Ala Okan Ire Nelvi Colmenares Oba Iwuin Alle Jorge A. Pérez Oshun Koy de; Gladis Cárdenas Ati Yumi; Iraida Echenigue Omi Okan Laye; Aura Rengifo Omi Aye Reyna Velasquez Onan Bi Nigue Johnny C. Serrano Oshun Otan Boni; Nancy Alberto Oshun Aina; Bianca Correia Oshun Awa Mile; Mirian Díaz Oba Aruya; Dyanira García Oshun Letti Clara Camarillo Baba Oro Ilé María Garrido Shango Fumi Layó Francisco J. Montero Baba Eyogbe Katiucha Pinto Alotesi Oswaldo Martínez Oshun Zoi Nelson Blanco Oya Atieleggua Emily Colmenares Oya Ladde José Sardinha Ewin Colarde Libia Palacios Yboronke Lisset Reys Oggun Adde Leri Gerald Pérez Ayaba Oworo Edward Schiavo Baba Ewinbi José Gregorio IROSO WORI Olowo Erika Palacios Ibu Oyu Okan Carlos Mujica Omo Oba Nigue Migdalia González Oba Lenu Aye Alexander Jiménez Omi Aye José Saul Vergel Eshu lo bi

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

Cruz Ramón Baba Ile Oke Ángel Acosta Oya lo yuo omi Raquel Mejías Baba Letti Luisa Palencia Omi Sainde Carlos Martínez Eshu Niweé Christian Chavez Baba Ade Funike Veronica del Valle Carreño Oshun Ire Omar Antonio Malave Oggun Osha Niwe Marlin Jaritza Rojas Adde Ibu Ocun Antonio J. Meza Lira Okesiona Jhon Stiven Mendez Oggun Relekun Nicanora Abanes Baba Oke Alexander Ozacar Ogunda Koloso Maria del Carmen Balbuena Baba Funke Carmen Luisa Rojas Oshun Adde Tola Jose Alejandro Gonzalez Baba Adde Ire Egun Marvin Eduardo Rivera Eshun Obba Aña Hilda Judit S. Chavez – Oshun Omi Omi Yennybeth del Carmen Reyes Oshun Ile Mi Sulema Populin Oloyu mi okan Maria Margarita Escobar Omi Lay Reinaldo Perez Irete Lazo Diana Carina Centeño Baba Nike Manuel J. Mendez Salas Oddu Ara Yendrith Maurovich Gonçalves G. Olomidara Erika d’ Milagro Mendez Oggun Adde Nigue Andres Mauricio Mendez Eleggua Emy Okan Adrian Gonzalez Oshun Adde Ikú Gabriel Gonçalez Mendez – Baba Lery Aye Juan Carlos Espinoza Omíyínka Ivan J. Aguilera Shango Ire Ara Oscar J. Gusman M. Obba Aña Anteli Hurtado Eleggua Remix Miguel Sarmiento Oshun Adde Aye Rumini Mijarez Oya Ire Mi Susana Eshu Otan Ilé Yanet Torcates Oshun Okan Georg Hnich Shango Adde Ire Willyan A. Rodriguez N. Adde Leri Okan Roxana Ramirez Omi Lagua .

Kinkamashe Ori, Eledá emi nani (__________________) Moyumbo a Ustedes para que me hable lo más claro y me ilumine el pensamiento, me abra los caminos, me libre de todo osogbo, sarayeye y me dé todo el Iré, me dé la paz espiritual, la estabilidad y la firmeza en este plano. Se toman los caracoles entre ambas manos y los van frotando a la vez que hacen la invocación: Santo (cada uno de los Orishas de fundamento, del Iwóro), explicándole a cada uno: SANTO, aquí estoy yo (nombre religioso del sacerdote) en este Ilé de Omo (Santo Coronado) __________ mirando a (nombre del consultado ____________ para "Ofé Diloggún u Osode" con el caracol de Elegguá, para salvarlo de la muerte, de la enfermedad, de la brujería, de la hechicería, de todas las cosas malas; para que tenga salud, tranquilidad y desenvolvimiento, pidiéndoles el permiso para poder proceder y establecer el contacto necesario con Olorun, los Égungun y los Orishas para que los resultados de esta consulta sean beneficiosos lo mismo para el cliente que para el santero(a).

124 E-mail: [email protected]

Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

ELEGGUÁ Alároye aki loyú barabá Eshú Bóru, Ború Bi, Eshu boshishé Eshu bara Barakikeño Saludo y solicito a Eshu, licencia para iniciar este acto adivinatorio, y que todo sea para bien, gracias a la intermediación de Eshu, el dueño de los caminos de la vida.

OGGÚN Oggún Shibirikí alá oluakobu, Oké Babá mi, Suí biriki kualotó ni guá, Osún duro gaggo la bo sié. Oggun, patrón y dueño del monte y el hierro. Padre guerrero te saludo y solicito tu bendición para este acto que voy a realizar.

OCHOSI Ochosi o de Mata, si duró, orú dú ro mata. Oshosi, patrón de la caza y sustentador de los hombres, solicito humildemente su bendición y permiso para comenzar.

IBEYI Ibeyi oro omó mó kué, o Orunla apeteví ayái ainá aibá igué Ideu, Kaindé. Ibeyis, orishas poderosos, hijos de Changó y Oshun, dioses de la guerra y el amor. Vencedores del mal. Les imploro vuestra protección y bendiciones.

CHANGÓ Elueko Asósain a katá jéri, - Kaguo Kabiosilé ! ayá tután ayá latyi apénde uré, Alafia Kisieco tu ni Yeinjeni ogán gelé yúo okuré ari kasagún. Príncipe de la guerra, el fuego y el rayo, dios de gran poder, cercano al Supremo Creador, pido tu licencia para emprender esta consulta.

YEMAYÁ Iyá mío atará maguá mio, jójo asheré Oggún, ayabá tiguá odún; o mio Yemayá asayobi olokún. Aboyó yogún ewó ayá ewó mi emi boshé, Iyá olonú akará biabé. Yemayá iguére ekún asayabío Olokún ya bí elede omó arikú alalajara, dé yeíoma kamari ikú, kamari arun kamari eyó, Kamarí ofó kamarí yén bipene. Madre mía, diosa mía dueña de mi alma y corazón, te pido que por tu sagrado intermedio, Olókun y los demás dioses del cielo y de las profundidades de la tierra y el mar, me den su apoyo en esta misión que ahora voy a comenzar. Y líbreme de la muerte, la enfermedad, la tragedia, la maledicencia y la envidia de quienes no me quieren bien.

ORISHAOKO Y OLOKUN Moyuba Orishaoko y Olokun, Afefé ikú, Ikú enú ayé, Umbo.... (Debe decirse el nombre de la persona a quien se va a consultar) Kosi Ano, Kosi Ikú, Kosi Arayé, Fitibó, Achelú, Ona, Aro, Akobá, Ofo Arikúbabagwa.

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

INLE Inle Malekueo ara kabo aragüá, Inle Aragüá niyé Inle, médico divino de los Orishas. Dame tu Ashé y tu bendición para llevar a cabo esta labor.

OSHÚN Oshún iguá Iyá mio, iguá Iyá mio, Iko bo si Iyá mi guasi Iyá mío. Yaloddé oguidó abalá abé de bu omí male adó. Elegueni kikiriso kedé tó she ni kuelé Yeyé moró. Oshun, mi madre sagrada, dueña del río y de las aguas dulces que conforman tu cuerpo. Reina del amor, la fertilidad y de las riquezas. Oshún Yalodde, bendíceme en este acto con todo tu poder, investida bajo tu otro poderoso camino de Yeyé Moró, con el cual arrasas con las dificultades y los obstáculos de la vida de tus hijos

OBBA Su ashé y Bendición

AGGAYÚ SOLÁ Moyuba Argallú, Cholá kinigbao, Argallú Isolá macheraó, Umbo.... ( Debe decirse el nombre de la persona a quien se va a consultar “registrar” ) Kosi Ano, Kosi Ikú, Kosi Arayé, Fitibó, Achelú, Ona, Aro, Akobá, Ofo Arikúbabagwa.

BABALU AYE Moyuba Asojano, yerberekuto chagüana lorde Babaluayé acrónica, Umbo.... ( Debe decirse el nombre de la persona a quien se va a consultar) Kosi Ano, Kosi Ikú, Kosi Arayé, Fitibó, Achelú, Ona, Aro, Akobá, Ofo Arikúbabagwa.

OYÁ Yánsa Orire omá lélu, Oyá koyé kófiedeno, Oyá ayi lo da, ayí memo omi enti, omó cué cué ayé Orunla mio talembe mi lá. Jékua jei, Yansa, Iyansa, oro ikú jéri obini dodó. Reina del mundo silencioso de la muerte. Oyá, poderosa diosa de la centella y de la guerra dame tu bendición, otórgame fuerzas para vencer las dificultades de la vida y las pruebas que ahora me vendrán. Dame tu ashé y tu bendición.

ORULA Orula iran lowo kuelú re titanchani niton le ri na ki ore eyeni omo tiwá ile ni iwo tobi ni gdogdo ni laiye obikiu aiki baba wa. Iború, Iboya, Ibocheché.

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

OBBATALÁ Y OCHANLA Obatalá Oba tasi, Obada bada badanera, ye okúlaba okuala ashé olobo, ashé omó ashé arikú babágua. Obatalá dibeniguá binike alá lóla ashé afiyú Ocha, alí lala abi koko alá ru matí lé. Obbatalá, rey de dioses, padre de hombres y deidades, poderoso señor de los cielos que estás junto al Supremo Creador, te pido tu sagrada autorización para iniciar el registro.

Esta conjura a los Orishas se hace en Yoruba, que en realidad se trata de una mezcla de dialectos, y se ha preferido presentar su significado aproximado en español.

KOSI IKU KOSI ARUN/ANO KOSI OFO KOSI EWÓ KOSI IYAN (Ina) KOSI ARAYE KOSI FITIBÓ KOSI ELENÚ KOSI ASHELÚ KOSI TIYA-TIYA KOKI ONA BOGBO OSOBO UNLO IRE OWO IRE OMO IRE ARIKU BABAGWA

Que no haya muerte que no podamos ver Que no haya enfermedad Que no hayan pérdidas de posición o familia Que no haya peligro Que no hayan imposibilidades ni tragedias Que no hayan problemas que no se puedan resolver Que no haya aspectos desfavorables o muerte repentina Que no haya Chismes o conversaciones negativas Que no hayan problemas de justicia Que no hayan discuciones Que no hayan obstáculos y/o vicisitudes Que se alejen todos los males Que nos proporcionen un bien de evolución o dinero Un bien de hijos Un bien de inmortalidad, que nunca termine

KO UN SORO OFO PA ODA ODA PA OFO KO UN SORO OFUN MALOBE MALOBE OFUN Que no hable bueno para malo, ni malo para bueno

"OSHAREO" nos unimos a los Orishas "ADASHE" de nuestra propia voluntad. Esto quiere decir que los Orishas van a hablar.

ESHU, BEL'EBÓ NI S'AYO ESHU, BEL'EBÓ NI KENYO Imploración a Eshu/Elegguá que pide que el ebó sea para alegría y felicidad y no para penas y sufrimientos. Una mano de caracoles de Elegguá son 21, pero se tiran 16, los 5 que se sacan se llaman "Adelé", pero solamente el santero debe realizar la interpretación de 12 y llevar a persona al pié de Òrúnmílà en caso de oddun 13, 14, 15 y 16.

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

Dicho esto, se recogen los caracoles con la mano derecha y se le comienzan a presentar a la persona (tocarle su cuerpo con estés empuñados en la mano) 1. - Ori beború 2. - Eshu ni pakwó 3. - Oyare bituto 4. - Esika osí . - Esika otún 5. - Okán 6. - Akua Osí . - Akua Otún 7. - Inú

La Frente (Iguayu orí) La nuca (Eshu bako) La garganta p/ que pueda respirar Hombro izquierdo (Akuala osi) Hombro derecho (Akuala otun) Corazón Brazo Izquierdo Brazo Derecho Estómago

Kunle owo, Kunle omo, Kunle ariku babagwa 8. - Orunkún Osí . - Orunkún Otún 9. - Ese Osí . - Ese Otún 10. - Owó Osí . - Owó Otún

Rodilla izquierda Rodilla derecha Pie izquierdo Pie derecho Mano izquierda Mano derecha

TO, ABELA ESHU Lo que significa que hecho el ebó, sea Eshu quien ubique el Iré y el Osobo en sus respectivos lugares por medio de sus poderes. Posteriormente los deposita en las manos del consultado para que el oráculo reciba las vibraciones emitidas por este, después deberá abrir sus manos para que los caracoles caigan sobre la estera. Acto seguida, se tira el Diloggún, anotará el odú y lo volverá a recoger. Los presenta de nuevo y los vuelve a lanzar para obtener el Omo Odú, o sea Odú compuesto que se le descifrará al cliente. Una vez que se han tirado los caracoles, se leen las primeras letras, que siempre serán dos (2), pues aunque el Oddún, o sea, la letra de salida, sea mayor, venga lo que venga se tira dos veces. Por cuanto que estas dos manos tiene que leerlas a la persona que está registrando. La primera pregunta que se hace es: IRE NI Cascarilla (EFUN) Piedrecita (OTA) EFUN LO SI WAYU, OTA BEKO

La cascarilla dice que SI, la piedra que NO

Si viene un ODU MAYOR no volverá a tirar 1 - 2 - 3 - 4 - 8 - 10 - 12 - 12 - 13 - 14 - 15 - 16 y pedirá la mano IZQUIERDA.

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Regla de Osha

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Se la persona trae IRE (bien) entonces repetiremos el mismo proceso, todavía utilizando la cascarilla y la piedrecita, para investigar qué tipo de IRE tenemos.

La próxima pregunta será siempre ARIKU (inmortalidad) si dice que si, le preguntara si es YALE (completo), si dice que NO al YALE automáticamente sabemos que es KOTO YALE (incompleto) HAY QUE MARCAR EBO y se pregunta si es TIMBELAYE (para disfrutarlo aquí en esta vida). De no ser Timbelaye, es automáticamente TESI-TESI (inestable) y hay que marcar EBO La mano en la cual se encuentra el IBO que pronostica el IRE con la mano izquierda es FIRME y la mano derecha es TRANSITORIO OSOBO siempre es peligroso pero con la mano izquierda es más rápido en efectuarse. NOTA: Existen dos Odú que aunque la mano diga que NO, el Diloggún y los Orishas están diciendo que SI. Estos son Ejiogbe (8) e Irosún (4). En cualquier tipo de pregunta que se esté haciendo, estos son los dos Odú más firmes que cuando predicen Iré, es seguro y confiable.

Supongamos ahora que cuando preguntamos IRE NI, la respuesta haya sido negativa, o sea, haya aparecido la piedrecita en vez de la cascarilla. Automáticamente sabemos que viene con OSOBO (algún mal que lo acecha). Nuestro procedimiento será entonces investigar cuál es ese mal y de dónde viene. Este se pregunta utilizando la piedrecita y el huesito (Orunkun) y se dice: ORUNKUN LO SI WAYU, OTA BEKO Sea cual sea el Osobo que venga y su procedencia, tenemos que inmediatamente preguntar LARISHE SI (hay remedio) con la cascarilla y la piedrecita. Si no hay larishe, se pregunta IWORO LARISHE (si el remedio está en algún consejo que pueda dar). Lo importante es que el Orisha marque algún tipo de solución al problema pronosticado siempre y cuando Olorun lo permita. Para finalizar la consulta con los Orishas se pregunta si EBODA KE UN SORO. Si dice que sí, se le entrega al cliente su receta con las cosas que tiene que hacer y se le indica a que TOQUE LA ESTERA con ambas manos y se bese sus manos en reverencia y agradecimiento.

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Regla de Osha

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Marcará Iré u Osobo utilizando los Ibo adecuados. LOS IBO Para utilizar los Ibo para hacer cualquier pregunta, se toma el Ibo que va a responder en la afirmativa ( SI ) y tocando con él Diloggún se le va haciendo la pregunta al Orisha. Cuando se le entrega a la persona, se dice:

" _____ Lo si Wayu, _____ beko, _____ ke ibo." Nombre del Ibo SI

Nombre del Ibo NO

nombre del Ibo Si

* Una piedra chica que se llama OTÁ Si se da la piedra primero se dice "Otá ki-igbo" pues es la piedra la que habla y diga SI Un Caracol de Babosa blanco largo pequeño que se llama ALLÉ O AYÉ. Caracol de Babosa SI Piedra NO Si se da el caracol para que sea el que diga que SI se dice "Alle ki-igbo". Se debe utilizar cuando se hacen preguntas referentes a Orishas de Agua YEMAYA, OSHUN... * Un Hueso de Chivo que se llama ORUNKÚN O GUNGUN Se utiliza para preguntar Ikú, Elese Egungun, Elese Araorun, Egungun oniré y/o cualquier pregunta que se refiera a Egungun (espíritus). * Una semilla de Guacalote que se llama EGUÉ ALLÓ O EWÉ AYÓ Siempre dirá que NO, en particular debe utilizarse para Iré Omo y cosas que tengan que ver con los hijos del cliente. * Una pelotica de cascarilla que se llama EFÚN Se utiliza para preguntar Iré en conjunto con la piedrecita y dice que SI todo el tiempo. También se utiliza para buscar o marcar el Larishe o remedio a cualquier Osobo. Nota: Cualquier pregunta que se refiere al Orisha OBBATALÁ. * Cabeza de muñeca - ORI AWORAN

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La jerarquía de los Odú Para aprender debidamente a pedir manos cuando se va a utilizar Ibó, tenemos que primero comprender la jerarquía de los Odú. Sabemos que todos los Odú mayores se tiran una sola vez 1 - 2 - 3 - 4 - 8 - 10 - 12 - 13 - 14 - 15 - 16 Cada vez que ve uno de estos, se pide la mano izquierda. La dificultad se encuentra en los Odú menores El más chico de los Oddums 5 - 6 - 7 - 9 - 11 el mayor Entre ellos también existe su propia jerarquía. Al utilizar Ibo, cuando en la primera tirada sale un Odú menor, es necesario volver a tirar el Diloggún para poder pedir la mano. Si en esta segunda tirada, saliera un Odú menor de nuevo, hay que tomar en cuenta su jerarquía para saber qué mano pedir.

NOMBRES EN ORDEN JERÁRQUICO ODU MAYORES

ODU MENORES

Eyeúnle (8) Eyioko (2) Merinlá (14) Iroso (4) Ogundá (3) Marunlá (15) Merindilogún (16) Okana (1) Metanlá (13) Eyilá (12) Ofún (10)

Ojuani (11) Osa (9) Obara (6) Odí (7) Oshé (5)

* Si el primer odu es mayor y el segundo es menor, la negatividad tiene una fortaleza menor. * Si el primer odu es mayor y el segundo también lo es, entonces hay que determinar la fortaleza relativa de la positividad y la negatividad a partir del orden jerárquico de los mayores. * Si el primer odu es menor y el segundo mayor, la negatividad tiene una fortaleza relativa mayor. * Si el primer odu es menor y el segundo también lo es, entonces hay que determinar la fortaleza relativa de la positividad y negatividad a partir del orgen jerárquico de los menores.

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ATENCION También en ocasiones una persona viene a consultarse y después de usted moyugbar - tira las dos primeras manos y en ella viene: 4-4 IrosunMelli, o el SIGNO que lo parió a usted,) - ( por su mano ) ( por su Ángel ) al terminar el registro, se persigna con el dinero y lo devuelve integro a la persona consultada, diciéndole que así lo manda el santo, pues si se queda con el dinero lo perjudicaría. Se entrega igbo para pedir la mano que corresponda y saber si la letra es: Iré (bien o bueno) Cuando es iré, un bien, una suerte propiciada por los muertos, se vuelve a preguntar. Si es sí se afirma, se considera un sí seguro, lo que se entiende por un iré perfecto, entonces lo oiremos decir: Moyaré (El Iré es seguro y firme) Es imperfecto en cambio, cuando después de la primera pregunta no indica qué iré trae, murmura entonces: Koto yalé, hay que hacer ebó. Si el camino de la persona que se está consultando está limpio, se pone igbo para ver porqué camino de los Irés viene el bien que se anuncia. * Si el número de caracoles en posición conversatoria determina un odu mayor, se pide la mano izquierda. * Si el número de caracoles determina un odu menor, entonces será necesario realizar una segunda tirada: Toda combinación en la que se repite un mismo odu menor determina pedir la mano izquierda. El mismo Odú se llama “Tonti” en Osha y “Melli” en Ifá Toda combinación de un odu menor seguido de un odu mayor determina pedir la mano derecha. Toda combinación de un odu menor seguido de otro odu menor, pero siendo el segundo de mayor jerarquía que el primero, determina pedir la mano derecha.

Toda combinación de un odu menor seguido de otro odu menor, pero siendo el primero de mayor jerarquía que el segundo, determina pedir la mano izquierda. 5-5 6-5 6-6 6-7 7-5 7-7 9-5 9-6 9-7 9-9 11-5 11-6 11-7 11-9 11-11

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Regla de Osha

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TABLA PARA PEDIR MANOS ODU MAYORES 1 – 2 – 3 – 4 – 8 – 10 – 12 – 13 – 14 – 15 – 16 MANO IZQUIERDA ODU MENORES

5 – 6 – 7 – 9 – 11

SEGÚN TABLA SEGUIENTE:

OSHE 5

OBARA 6

ODI 7

OSA 9

OWANI 11

5-1 DERECHA

6-1 DERECHA

7-1 DERECHA

9-1 DERECHA

11-1 DERECHA

5-2 DERECHA

6-2 DERECHA

7-2 DERECHA

9-2 DERECHA

11-2 DERECHA

5-3 DERECHA

6-3 DERECHA

7-3 DERECHA

9-3 DERECHA

11-3 DERECHA

5-4 DERECHA

6-4 DERECHA

7-4 DERECHA

9-4 DERECHA

11-4 DERECHA

5-5 IZQUIERDA

6-5 IZQUIERDA

7-5 IZQUIERDA

9-5 IZQUIERDA

11-5 IZQUIERDA

5-6 DERECHA

6-6 IZQUIERDA

7-6 DERECHA

9-6 IZQUIERDA

11-6 IZQUIERDA

5-7 DERECHA

6-7 IZQUIERDA

7-7 IZQUIERDA

9-7 IZQUIERDA

11-7 IZQUIERDA

5-8 DERECHA

6-8 DERECHA

7-8 DERECHA

9-8 DERECHA

11-8 DERECHA

5-9 DERECHA

6-9 DERECHA

7-9 DERECHA

9-9 IZQUIERDA

11-9 IZQUIERDA

5-10 DERECHA

6-10 DERECHA

7-10 DERECHA

9-10 DERECHA

11-10 DERECHA

5-11 DERECHA

6-11 DERECHA

7-11 DERECHA

9-11 DERECHA

5-12 DERECHA

6-12 DERECHA

7-12 DERECHA

9-12 DERECHA

11-11 IZQUIERDA 11-12 DERECHA

5-13 DERECHA

6-13 DERECHA

7-13 DERECHA

9-13 DERECHA

11-13 DERECHA

5-14 DERECHA

6-14 DERECHA

7-14 DERECHA

9-14 DERECHA

11-14 DERECHA

5-15 DERECHA

6-15 DERECHA

7-15 DERECHA

9-15 DERECHA

11-15 DERECHA

5-16 DERECHA

6-16 DERECHA

7-16 DERECHA

9-16 DERECHA

11-16 DERECHA

En el caso de que una letra traiga Iré-Ariku-Yale-Timbelaye, ya lo dice la palabra NO HACE FALTA Ebbó, pero siempre es conveniente hacer algo, se hace Caché-ebe (cualquier ebbó que le corresponda a esa letra)

¿Ebodá? (Un bien para el que se está mirando?). Quiere decir SI, que el Muerto o el Osha que habla acepta el Ebbó, una ofrenda o sacrificio que arreglaría las cosas.

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

DISTINTAS CLASES DE IRE

NOMBRE

SI

NO

INDICA

ARIKU ELESE ELEDA ELESE OLODUMARE ELESE EGUNGUN IRE IYEKU ELESE OSHA

CASCARILLA CASCARILLA CASCARILLA

PIEDRA PIEDRA PIEDRA

Bien por longevidad, salud o vida Bien por su propia cabeza Bien de las manos de Dios

HUESO

PIEDRA

HUESO PIEDRA

PIEDRA CARACOL

ELESE ARAONU ELESE ARAOKO ASHEGUNOTA

CARACOL PIEDRA CASCARILLA

PIEDRA CARACOL PIEDRA

ASHEKUNOTA

PIEDRA

CARACOL

ELESE OBINI

SEMILLA

CARACOL

Bien por mediación de un espíritu. Determinar que espíritu es Un bien que se obtendrá de herencia Bien por mediación de un Orisha. Determinar cuál Bien proveniente del mundo no terrenal Un bien que viene del campo Bien que trae una piedra que es símbolo de Orisha Bien que se recibirá al vencer un obstáculo o problema Bien por la mediación de una mujer

ELESE OKONI ELESE OMO ELESE ABURE DEDEWANT OLOKUN ELESE ORUMILA ORI YOKO

PIEDRA CABEZA CARACOL CARACOL

CARACOL CARACOL SEMILLA PIEDRA

CASCARILLA

PIEDRA

CASCARILLA

PIEDRA

ELESE IYA OTONOWA ELESE AYÉ IRE IBUJOKO IRE LOWO IRE ALAFIA ELESE OWO ELESE ARUBO IRE ELESE EWE

CARACOL CASCARILLA PIEDRA CARACOL PIEDRA CASCARILLA PIEDRA PIEDRA CARACOL

SEMILLA PIEDRA CARACOL PIEDRA CARACOL PIEDRA CARACOL CARACOL PIEDRA

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Bien por la mediación de un hombre Bien por la mediación de un hijo Bien por mediación de un hermano Bien que viene despacio, desde la profundidad del mar Olokun Bien proporcionado por Òrúnmílà Bien producido por asentarse su cabeza o iniciarse Bien producido por su madre Bien que viene del cielo Bien que viene mundo que nos rodea Un Bien que viene a través de un cambio Bien que se proporciona por las propias manos Un bien de paz y conformidad Bien por mediación del dinero Bien por mediación de una persona mayor Bien que viene por juegos de azar (Lotería)

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

DISTINTAS CLASES DE OSOBO (PELIGRO) NOMBRE Ikú Arun Eshe Egba Arayé Akoba Tiya-Tiya Eyo Ofo Oran Ewon Iyan (iña) Ona

SI HUESO CARACOL CARACOL HUESO PIEDRA CARACOL CARACOL CARACOL SEMILLA PIEDRA PIEDRA PIEDRA PIEDRA

NO PIEDRA PIEDRA PIEDRA PIEDRA CARACOL PIEDRA SEMILLA SEMILLA PIEDRA CARACOL CARACOL CARACOL CARACOL

Ogu Epe (Shepe) Fitiwo

HUESO HUESO PIEDRA

PIEDRA PIEDRA CARACOL

SIGNIFICADO Muerto Enfermedad Aflicciones generales Parálisis Discusión Una cosa mala de pronto Conversaciones negativas, chismes Tragedia, problemas con la justicia Pérdidas. Algún delito que comete Aprisionamiento Imposibilidades y Guerras Tropiezo ¿por dónde viene? de Dios, los Santos, de un muerto… Por Brujeria o hechicerías Maldición Una muerte de repente

NOTA: La cascarilla NO se utiliza para los OSOBO

POSIBLES COMBINACIONES PARA LOS OSOBOS OTONOWA ELESE OCHA ELESE EGUNGUN LOWO ARAYE ELESE ARAORUN ELESE OLODUMARA ELESE ELEDA ELESE TIYA TIYA ELESE OBIRIN ELESE OKORIN ELESE ABURE LOWO ELESE OGU ALALEYO ELESE ELENU

Del cielo De las manos de un Orisha De las manos de un espíritu Por una discusión Desde la tierra en el cielo o por un ciudadano de esta De las manos de Dios Por su propia cabeza Por discutir o por porfiado De las manos de una mujer De las manos de un hombre De las manos de un hermano (a) Por su propia mano Por una brujería o hechizo Proporcionado por el mundo (las personas) Por su propia lengua, por chismoso.

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Regla de Osha

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LARISHE O REMEDIO Larishe

Quilasé Olorun Onire

Esta es la primera pregunta ¿Si hay remedio? Si no coge este Larishe, entonces, se pregunta si su Eledá (frente) es que en sueño o de otra forma le dará Eri-cú (consejo). ¿Qué hacemos?

Obi-omitutu

Si el bien está en las manos de Dios? En caso afirmativo se hace Nangareo? Cuando está saliendo el Sol? ¿Los Orishas darán el bien? ¿Qué Orisha es? ¿Y se quiere algo en cambio por defender la persona o la defiende de gratis? Si es alguna ofrenda específica que se le hará al Orisha que la acepte. cualquier ebbó, No hay que preguntar cuál será la ofrenda, pero sí a que Orisha, por cuánto tiempo y qué se hace con ella después. coco y agua fresca

Ebboshure

un poquito de todas las cosas que se coman

Ebbo Keun Edun Keun Koshe Osha

Todos los días limpiarse con algo distinto al pie del Orisha que lo indique y luego preguntar que camino se le da. Recibiendo algún Orisha

Yoko Osha

Iniciándose, Elekes (Collares) haciéndose Santo Kari-Osha

Sarayeye

Limpieza. Hay que preguntar con qué se hace, a donde se hace, dónde se envía, al pie de que Orisha o si al pie de Egungún Rogación de Cabeza. Hay que preguntar con qué se hace y cuántas

Osha Onire Adimu Aladimú

Kobori Eleda Eyebale Ebó Misi Egungún Onire Orúnmila Onire Oruro Ebó Ate Igboro Larishe Kaure

KO LARISHE

Sacrificio de algún animal. Hay que preguntar si a Egungún o a un Orisha y cuál Baño con Yerbas, flores, frutas, Agua de Santo... y se pregunta con qué y cuántos se dará Si los espíritus darán el bien. Hay que preguntar si quiere algo en cambio por defender a la persona. AROILE-OLOFI = Misa de Iglesia Si el bien está al pie de Orula, hay que preguntar si quiere algo en cambio y se no quiere nada, se dice que defiende de gratis a la persona Ebó de Estera, Como el Diloggún no tiene Odú composto éste se marca por el primer Odú Izquierda SI Derecha NO Está en algún consejo que pueda ofrecer un iniciado que se encuentre presente Rogativa o rezos a algún Orisha o Egungún El mal sólo se puede quitar tomando las debidas precauciones. A veces puede ser inevitable

IKOLE: Son cinco plumas de aura tiñosa encajadas en un corcho sujeto del techo por un cordel. Su forma es de ventilador; su posición es horizontal; representa a Oshún y sirve para alejar lo malo, sea espíritu, basura o cualquier otra mala influencia perturbadora. AFACHÉ/ AFOCHE: Polvo, cuando es para hacer el bien MARIWÓ: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de santo. sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún y Oya.

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Regla de Osha

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ARABBA/ ARABA: Ceiba. A este árbol van todos los Santos, pero su verdadero dueño es Obatalá. Es el árbol más sagrado de la religión africana y por eso se venera tanto y se le canta: Tereguamá Iroko,Iriko, Fumi Arere Tereguamá Iroko, Agayu Areere Iyaguo. IROKO: Orisha que vive en la ceiba. ARÚN ILESE OGÚN: Enfermedad causada por hechicería. ORO DEL IGBÓDUN: Serie de diecisiete toques litúrgicos. Toques de tambores, sin cantos ni bailes. Estos toques de tambores no son de reverencia litúrgica para invocar a los Orishas.

EBBO PARA DIVERSAS SITUACIONES Ebó etutu:

sacrificio propiciatorio de purificación a los fallecidos, lo que se llaman normalmente ofrendas o adimú a los Eggun (Ancestros). Ebó alafia: Ofrendas a los Oshas u Orishas. Ebó misi: Baños con algún tipo de ewe (hierbas) o diferentes ingredientes sin ewe. Ebó idamewa: ofrendas impuestas o de limosnas, también incluyen comidas y festines. Ebó itasile: Ofrendas de peticiones a los Oshas, Orishas o Eggun. Ebó ope: Ofrendas de agradecimiento que comprende toques de tambores, adimú y festines. Ebó sisun: sacrificio al fuego. Comprende la destrucción del sacrificio a través del fuego, separando un estado pasado con una dimensión futura mejor. Un ejemplo es cuando se hace ebó y la ropa que se tiene puesta se manda a quemar. O vestirse con una ropa determinada (color) y quemarla para luego vestirse de blanco por ejemplo. Ebó fifí: sacrificio a las olas. Situación parecida a la anterior con el elemento agua. Un ejemplo de este ebó es cuando se manda a tirar la ropa junto con el ebó al mar o al río según sea el caso o propósito del ebó. O también un rompimiento o sarayenye al pie de de Yemaya (playa). Eborí o ebó Orí: sacrificio a su Orí. También llamado oborí eleda (ebó orí eleda) o rogación de cabeza. Ebó eshe: Sacrificio por pecado, o sea desobediencias. Se pregunta que tipo de ebó debe hacer por esta falta. Ebó eni: ebó de estera. Ebó ate, ebó katerun o ebó atepón: ebó que realiza el awo de Orunmila. Ebó eso: Ofrenda de frutas (ebó ni isogi). Ebó erú: Paquete que se hace con las pertenencias de un difunto de nuestro culto, el cual se lleva al lugar que haya dicho el Egungun a través del Oráculo de obi (nuez de kola). También se le llama así a cualquier paquete que contenga energías negativas o perjudiciales. Ebó abikú: Ofrenda que se hace para evitar que un niño muera. Ebó owolé (owó olé o ará olé): Ofrenda para evitar el robo en la casa o a la persona. Ebó isègún: Ofrenda para triunfar en los emprendimientos, para afianzar la firmeza y la seguridad de algo.

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Regla de Osha

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Ebó isorá: ofrenda para alejar los enemigos. Ebó apeni fitilá: ofrenda para que alguien no se aleje de nuestro lado. Ebó alekó: ofrenda contra la impotencia sexual. Ebó arìsé gba: ofrenda para encontrar un empleo. Ebó awure: ofrenda para tener buenas ventas. Ebó alebidano: ofrenda para alejar la mala suerte.

PREFERENCIAS DE LOS ORISHAS OBI OMITUTO ISHU IGUIDI ACARA EKRU ARO OLELE OGUEDE ELEGUEDE AMALA ILA TORREJAS SALA ECO BIOÑI

Ofrenda para todos los Orishas de uno o más cocos secos abiertos que se ponen en numero según indica en la consulta Ñame cocido o crudo Harina de maíz agria en dulce Frituras de masa de fríjol de carita con cáscara Frituras de masa de fríjol de carita sin cáscara Tamal de masa de fríjol de carita sin cáscara cocida a vapor Plátano cocido o crudo Calabaza cruda o cocida en pedazos o bolas Harina de maíz con quimbombó y cochino frito Frituras de harina de trigo dulce Harina de Maíz, leche de vaca, azúcar blanca, cascarilla, manteca de cacao, agua bendita Dulces confeccionados con boniato (batata dulce), arroz con leche, natilla, dulce de coco, harina de maíz en dulce, cascos de naranja o guayaba, dulce de frutas

ELEGGUA Animales: Jutia, Chivo, gallo y Pollo Frutas: Guayaba, Coco, plátano, frutas tropicales Comidas: Bolas de harina de maíz, pescado y jutia ahumados, maíz en grano tostado, fritura de fríjol de Carita Ñame asado o Crudo Dulces: Miel, miel de Caña, dulce de coco prieto, caramelos Bebidas: Caña Clara, ginebra

OGGUN Animales: Jutía, chivo, gallo y Guinea Frutas: Melón, coco verde, plátano verde, frutas tropicales Comidas: Boniato hervido o asado, Pescado y Jutia ahumados, ñame asado o crudo, maíz en mazorca asada, maíz en grano tostado, bollitos de fríjol de carita fritos ( ) Dulces: dulce de boniato, miel, miel de caña, dulce de coco Bebida: Miche andino (mezcla de Aguardiente c/ aniz)

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Regla de Osha

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OCHOSI Animales: Chivo, gallo, paloma, pájaros y Guinea Frutas: Frutas tropicales Comidas: Frijoles de carita remojados y tostados, mazorca de maíz hervida, frituras de bollitos de fríjol de carita Ñame, maíz tostado, pescado y jutia ahumados Dulces: Miel, Miel de caña, dulce de coco c/papelón Bebidas: Anís

OBBATALÁ Animales: Chiva, gallina, paloma, guinea (animales blancos) Frutas: Guanábana, anón, chirimoya, peras, uvas blancas, frutas de pulpa arenosa y blanca Comidas: Ñame asado o crudo, maicena, arroz blanco, maíz blanco hervido, "Ecrú" frijoles de carita con sazón y sin sal Dulces: Arroz con leche, coco, natilla sin huevo, manjar blanco, miel Bebidas: Anís

OZUN Animales: Paloma Frutas: Uvas, Manteca de Cacao y Cascarilla

BABALU AYÉ Animales: CHIVO, GALLO, PALOMA, CODORNIZ Y GUINEA Frutas: Coco de Agua, frutas tropicales Comidas: "Amibo" Harina de maíz con quimbombó y pedacitos de carne de Guinea, ñame crudo o cocinado, cotofas de maíz, frijoles de todas clases y vegetales (viandas), jengibre y pan. Dulces: Dulce de ajonjolí, dulce de coco prieto, dulce de harina Bebidas: Vino blanco seco y agua de coco

INLE Animales: Carnero, gallo, 2 palomas, guinea (animales blancos) y pescado (pargo) Frutas: tropicales Comidas: Pescado asado adornado c/ berro, ñame crudo o cocinado Dulces: Dulces finos, Dulces en almíbar Bebidas: Sidra o Champaña

ORISHAOKO Animales: Chivo o Carnero, gallo, paloma y guinea Frutas: tropicales Vegetales: Vegetales crudos (No utilizar ajo) Dulces: dulce de coco Bebidas: Aguardiente Caña blanca

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

IBELLES Animales: Pollo y palomas Frutas: tropicales Comidas: Arroz amarillo con las vísceras del pollo Dulces: Dulces, tortas, caramelos Bebidas: Ninguna

AGGAYÚ SOLÁ Animales: Chivo capón, gallo o Pollón, paloma y guinea Frutas: Piña Comidas: "Mai-Mai" pulpa de maíz sazonado envuelto tipo tamal, harina, quimbombó, ñame asado Dulces: de Frutas Bebidas: Vino Seco

SHANGO Animales: Carnero, gallo, codorniz, jicotea y guinea Frutas: Plátano manzano verde o maduro, manzana roja, mamey, piña, granada Comidas: Harina y quimbombó, carne asada picante, "Kalalú" sopa de acelgas y pescado, ñame crudo o cocinado Dulces: de harina de maíz con pasas Bebidas: Vino Tinto

OYA Animales: Chiva, gallina negra, paloma y guinea Frutas: Caimito, ciruelas moradas, plátano indio, Comidas: Berenjena, ñame cocinado o crudo, maíz hervido, pargo frito, frijoles colorados, harina de maíz Dulces: Dulce de harina agria, natilla de chocolate y dulce de coco. Bebidas: Vino tinto

OSHUN Animales: Chivo capón, gallina amarilla, faisán, palomas y guinea Frutas: Canistel, naranjas, ciruelas amarillas, melón y frutas tropicales. Comidas: "Ochinchin", calabaza, pescado en salsa de tomate, gallina asada con almendras, ñame asado o hervido "Olelé" Fríjol de Carita sin cáscara con sazón en forma de tamal Dulces: Miel, natilla de huevo, dulces finos, flan, dulces en almíbar, dulces de frutas Bebidas: Cerveza y Sidra

YEMAYA Animales: Carnero, gallo, paloma, guinea, en algunos caminos patos Frutas: Melón, Patilla y frutas tropicales. Comidas: "Ecuaro" Fríjol carita con cáscara y sazón, Pescado frito, carne de cocino en forma de chicharrones con tostoncitos de plátano verde y maíz terno. Dulces: Miel de Caña, dulce de coco, dulce de boniato, harina en dulce y plátano maduro en melado Bebidas: Run y Aguardiente Caña Cla

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

LIMPIAR EL ODDUN DEL DILOGGUN 1.- OKANA (nació de Offun "10") Se hablan ambas orejas a la vez y luego se castañean los dedos tres veces 2. -EJIOKO (nació de Elleunle "8") Se cruzan los dedos índice de cada mano, haciendo un gesto como si se estuviese disparando flecha. 3- OGUNDA (nació de Oddy "7") Con ambas manos se dan tres palmadas en la barriga. Luego manos juntas se sopla hacia fuera. 4.- IROSUN (nació de Ojuany "11") Se llevan los dos dedos del corazón a la Estera y luego se hace señal de abrir los ojos grandes. 5. - OSHE (nació de Eyeúnle "8") Se dan palmadas sobre los muslos y los lados de estos 6. - OBARA (nació de Eyila Chebora "12") Se levanta una nalga primero y luego la otra. 7. - ODI (nació de machema Ocana "1") Mecerá su cuerpo de lado a lado 8. - EJIOGBE (nació de Meridilogún "16") Se cruzan ambos brazos y se agacha un poco la cabeza 9. - OSA (nació de Ordy "7") Se menea la cabeza de lado a lado 10. - OFUN (nació de Mafún Osa "9") Con ambas manos se cubre la vista 11. - OWANI (nació de Chobé Metánla "13") Se menean los dedos de ambas manos sobre la estera 12. - EJILA (nació de Oggunda "3") Se levanta las nalgas de la estera y se dice: "Kawo Kabiyesi"

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

POSICIONES DE LAS DEIDADES que hablan en los Odu # Caracoles

1

2

3

4

1 OKANA

ELEGGU A OYA OSHOSI OSHUN

SHANGO YEWA

BABALUAY E YEMAYA OBBATALÁ YEMAYA

OLOKUN OLOSA

3 OGUNDA

OGGUN OYA

ELEGGUA OSHUN

AGGAYÚ SOLÁ OSHUN ELEGGU A OYA OSHOSI OBBA

OBBATALÁ YEMAYA

ORULA

4 IROSO

SHANGO YEMBO ELEGGU A OSHUN ELEGGU A OSHUN OBATALÁ YEMAYA

ELEGGUA YEMAYA BABALUAY E NANU SHANGO OBBA

IROKO OSHUN SHANGO OBBA

OLOKUN OLOSA OBBATALÁ NANA BURUKU OBBATALÁ

BABALUAY E NANU IBEYI OSHOSI YEWA

ORULA

IROKO YEWA

ORULA

SHANGO OSHUN

ORISHAOKO YEWA

ORULA

OBATALÁ OSHUN

SHANGO YEMAYA

BABALUAY E NANU OGGUN OYA

INLE OBBA

8 EYEÚNLE

OGGUN NANA BURUKU ODUA YEMBO

ORULA

ESHU

9 OSÁ

AGGAYÚ SOLÁ OYA OBATALÁ OSHUN

SHANGO YEMAYA

OGGUN OSHUN

ORULA

ESHU

OGGUN YEMAYA

SHANGO OBBA

OBBATALÁ NANA BURUKU ELEGGUA YEWA

ORISHAOK O NANA BURUKU OLOKUN

ORULA

11 OJUANI

ESHU OSHUN

OSHOSI YEMAYA

SHANGO OYA

12 EYILA

SHANGO OSHUN

OGGUN OYA

13 METANLÁ

OBBATALÁ NANU

INLE NANA BURUKU

ORULA

14 MERINLA

BABALUA YE OSHUN OSHOSI OSHUN

OBBATAL Á OBBA ELEGGU A OBBA OGGUN YEMAYA

OGGUN OYA

15 MARUNLA

OBATALÁ OSHUN

SHANGO YEMAYA

ELEGGUA OBBA

OGGUN YEWA

OBATALÁ YEMAYA

SHANGO OSHUN

INLE YEWA

ORISHAOK O NANA BURUKU

ORISHAOKO NANA BURUKU OLOKUN OLOSA

ORULA

16 MERINDILOGÚN

ELEGGU A OBBA AGGAYÚ SOLÁ OYA OGGUN OYA

ODUA NANA BURUKU BABALUAY E NANU ORISHAOK O YEMBO ORISHAOK O OBBA ORULA

2 EYIOKO

5 OCHE

6 OBARA

7 ODI

10 OFÚN

IBEYI

OBBATALÁ YEMAYA

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OSHOSI YEMAYA

OBBATALÁ YEMAYA AFRA YEWA

5

6

7

ORULA

ORULA

ORULA

ORULA

ORULA

ORULA

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

Refranes y dichos afro-cubanos de la REGLA DE OSHA Diloggún tiene su nacimiento, forma de limpiar el "Oddún", su refrán y deidad que habla. El Oriathé dirige todas las ceremonias cuando se hace "Kari Osha" al devoto, por ello tiene que poseer la capacidad y el conocimiento suficiente para desbaratar cualquier letra adversa que se presente en un Itá. En el Itá los Iwóros están ahí para dar fe como testigos y están autorizados para hacer comentarios sin hablar más de lo que dice el Santo.

0 - Eyecun nació de Ocana (1) 1.- OKANA (nació de Ofún"10") Se hablan ambas orejas a la vez y luego se castañean los dedos tres veces REZO: Eleggua mokue nile nitosi ki orbe ni ati sagbese na buruku ni ona Por uno empezó el mundo. Para que haya bueno, tiene que haber malo. Regido por: Eleggua, Oggun, Babalu-Aye, Orishaoko, Obatalá, Aggayú, Changó y Égungun Lo que haga con la cabeza, no lo deshaga con los pies. La muerte o el fin producen vida, salud y prosperidad. El amigo de hoy es el enemigo de mañana Atención: Al salir este Odu, enseguida se echan los caracoles en una jícara con agua y se bota la misma hacia la calle, se tiran los caracoles al suelo, se mira la letra y se pisa con el pie izquierdo tres veces, diciendo: Ariguótopachá Ariguóariguó Ariguóoriguóomo OKANA dice: Oiga bien lo que se está diciendo, habla de mala suerte y contrariedades. En su casa habrá enfermo o muerto. Usted es incrédulo, no oye consejos de nadie y cree que sabe más que todo el mundo. Usted está haciendo algo y se puede descubrir. Evite peleas, pues le trae vicisitudes. Este Odu habla de pérdidas de cosas de valor, esfuerzos, trabajos y fenómenos de eggúns. Las brujerías y los daños están presentes, cuidado con bebida y comidas. Dele de comer a Eshu en la puerta de su vivienda. Hay que visitar el médico. Prohibiciones del Odu: No comer marisco; no bañarse en el mar; no tomar bebidas alcohólicas.

1-1. Okana tonti Okana Por uno empezó el mundo y por uno se acaba El monte tiene una hierba buena y una mala. La cabeza del hombre tiene dos contrarios: la cólera del corazón y el deseo de amar. Con una atarraya no se puede pescar un hipopótamo. Marca o anuncia la muerte de tres personas de repente. El monte tiene una hierba buena y otra mala.

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El saco bien amarrado, si se vira no se sale. El agua no se puede atar con una soga. Confórmese con lo que tiene, no quiera más de lo que pueda obtener. Si al derecho no funciona, hágalo al revés. Lo que haga con la cabeza, no lo deshaga con los pies. El conversador muere por su propia lengua. Este Odu se habla al revés. Lo que pida Eleggua se dá a Shango y al revés. Cuidado con una pierna, no haya que operarla. Dolores de Espalda, sordera y problema de riñones

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

Anuncia líos de justicia usted va a ganar. No se moje con agua de lluvia. La boca que yo alimento jamás dará mi sentencia. En la basura a veces se encuentra la felicidad. OKANA MEYI – “Osu” fue quien por primera vez adivino Ifá en la ciudad de Owo, el extranjero que fue nombrado rey Oddun de vida corta. Aquí fue donde Oyá quería tener hijos e hizo ebbó. Nacen los trillizos. Nacen las enfermedades contagiosas. Nace el proceso de cicatrización de las heridas, la vesícula biliar. Nacen las piedras porosas para filtrar el agua. Atienda los egguns. Poner asistencia con agua de lluvia y otra con agua corriente. Aquí los muertos le hacen trampas a los vivos. La persona es vengativa, matraquillosa, dominante y caprichosa. No se debe ingerir bebida de ninguna clase. Se le pone racimo de plátano a Changó con un machetico detrás de la puerta. Cuando sale osobbo se abre un pollo, se le echa epó (manteca de corojo), se le pone arriba a Eleguá. Aquí fue donde Eleguá comió gallo por primera vez. Habla de guerra de familias dentro de la religión. Ruéguese la cabeza con un pollo al pie de los Guerreros para vencer una dificultad y ese pollo se lleva a la manigua o a una línea de tren. Okana Meyi se quedó sordo por no oír lo que Olofin le dijo y le gritó. Sea obediente para que Obatalá no destruya lo que usted ha construido. Oddun de fuerza y trampa. No se puede tener gatos. No se puede comer gallo ni frijoles colorados ni negros, ni la carne de res de vuelta y vuelta.

En este oddun nació la cólera de los santos. A usted le han echado polvos, le hacen brujerías. Cuídese de problemas judiciales. Póngale ñame con corojo a Eleguá y ñame con cascarilla y cacao a Obatalá. Póngale obras a Oddúa. Con el tiempo deberá recibirlo. Deberá darle un pato a Olocun, hacerle agguam y llevárselo al mar

1-2. Okana tonti Eyioko Por mucho que te disfraces, la muerte te reconoce. Confórmese con lo que Dios le de. El que le da fin al principio es la muerte. El que hace tratos con gatos, este siempre lo araña. Desobediencia, insubordinación. Viene Enfermedad. Cuando tires flechas, tíralas con cuidado o te puedes herir tu mismo o a tu mejor amigo. La tragedia vieja vuelve a salir. El que mal hace y bien hace, para sí hace. Desobediencia de menores a mayores Aquí nace la agguan de Olokum y la cólera de los Oshas. Aquí Changó y Orula eran paleros y andaban con pólvora y cosas de prenda y tuvieron que dejar la prenda.

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1-3. OkanaTonti Ogundá El negro se destiñe y lo blanco se ensucia. En lo que el hacha va y viene el palo descansa. El comilón no se pelea con el cocinero Sangre por la boca, por la nariz, por el ano. Si va a cortar hierba afile el machete. Tu enemigo muerto sigue siendo tu enemigo. Revolución. Tragedia en la casa. La guerra sólo produce destrucción. En este Oddun nace “Oshumare” el Arcoiris. Nace la gallina jaspeada. Enfermedad del estómago y de la garganta La persona puede tener una herencia de un caldero africano por familia. Oggún y Changó andaban juntos y cuando Changó se quedó dormido, Oggún lo amarró con su cadena. Cuando Changó se despertó y se vio amarrado por medio de su virtud empezó a echar candela y fundió la cadena y se liberó. Hay que hacerle ceremonia a los astros. Habla de los fenómenos espectrales y de los planetas. Se le pone saraekó al Sol, a la Luna y a las estrellas y se echa un poco en la tierra. Dele de comer a Elegguá y a sus Guerreros. Póngale miel de abejas a Ochún. No conteste en forma descompuesta cuando usted esté molesto. Cuidado no lo metan en un problema y haya intervención de la justicia. Cuídese de amarres. Tiene un enemigo muy fuerte, no se descuide. No sea tan recto en la vida. Cuídese de mesa de operación. Para la mujer marca enfermedad del interior. Aquí la mujer no debe hacerse abortos. Baldee la casa con yagruma. Échele al agua corojo, aguardiente, ekú, eyá y aguaddó y riegue en las esquinas de su casa harina de maíz amarilla. Atienda los espíritus.

1-4. Okana tonti Iroso A la Tierra que fueres Hacer lo que vieres. El que repara el daño que hizo mitiga su falta.

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

Hable las cosas al revés, para que no bote su suerte. El que es de paz, engaña al enemigo. El que persiste triunfa. La miseria en el mundo por maldición de Olofi. Revolución en el cuerpo. En este oddun se le pregunta al ángel de la guarda lo que se va a hacer o a recibir. Nació el cáncer de las mamas, no permita que nadie se las muerda. Nació la formación del feto, los padres influencian en los hijos cuando estos se están formando. Si hay problemas emocionales en el embarazo, el feto y posteriormente el niño será débil emocionalmente y de mal carácter cuando adulto. Por el contrario, si en la pareja hay paz y estabilidad emocional el feto se desarrolla psíquicamente feliz y será una persona equilibrada durante el resto de su vida. Reciba a Olocun y a Yeguá. En este oddun habla eggun. En este oddun se habla de las erupciones volcánicas. Es un oddun de guerra. No se meta a arreglar el mundo porque al mundo no hay quien lo arregle. Nació que cuando el framboyán esta muy florecido anuncia desgracias y epidemias, sobre todo fallecimientos de niños. En este oddun guerrearon la atipolá y la escoba amarga. Donde crece la escoba amarga no prospera la atipolá y viceversa. Dele de comer a la loma. Lleve allí sus ebboses.

Le han echado maldiciones y brujerías desde hace mucho tiempo. En este oddun nació el orgasmo de la mujer. Habla del sentimiento profundo y el sacrificio supremo del amor. Vístase de blanco lo más que pueda. Cuídese de problemas judiciales. No se esclavice a nada ni a nadie. Tenga cuidado al criar hijos ajenos. La abeja se pasa la vida fabricando miel para alimentar a los hijos de la reina. Báñese en el río con estropajo y jabón para que se quite la brujería que tiene encima. Póngale obras a Ochún. Recuéstese a ella para que lo defienda y lo libre de todas las cosas malas.

1-5. Okana tonti Oshe El chisme mató al cariño por envidia y Traición. Fue por lana y salió pelado. El agua estancada no mueve molino, la sangre enferma produce mortandad. Cada cosa tiene su tiempo. Los que comen en tu misma mesa serán los que te manchen. Las manchas que te pone la gente son indelebles. El que no quiere responsabilidades, que no haga familia. Usted rompe todo con sus celos. El celo es la madre de la desconfianza. Aquí nace la arena de los ríos. El río nunca atrasa, adelanta. Donde el loro fue más celebrado por Olofi después que lo mancharon todo. Aquí le roban al hombre el semen para amarrarlo. Aquí fue donde Oyá y Changó vivían juntos y este abandonó a Oyá y ella lo sumió en el bochorno más grande ya que le dio candela a sus hijos y después a ella. Oddun de locura.

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1-6. Okana tonti Obara No vaya a perder la cabeza y la calma para que no se pierda usted. En la calle, la suerte y la desgracia, tienen quien las cuide. La mentira produce destrucción. Lo que comience termínelo. Donde se prueban las habilidades de cada cual. No subestime al pequeño Hacer ebbó en la Plaza para prosperar. Hay un muerto parado, atiéndalo, algo está pendiente. El tocororo es el pájaro de este oddun. Usted está pobre. Está atrasado. Está mal de situación pero no llore miseria. Usted debe o le deben un dinero. La persona puede estar triste. Cuide y quiera mucho a Changó. Va a dar un viaje, antes de ir haga ebbó y cuídese ese viaje no le traiga problemas de justicia. Lleve el ebbó a la plaza. Tenga cuidado en su trabajo y con los vecinos. Escoja sus compañías y amigos. Dele de comer a la plaza para prosperidad. Cuídese cuando vaya a la plaza no lo vayan a confundir. Aquí Eleguá y Osain traicionaron a Changó. En este oddun Changó lloró y se quedó hecho un pordiosero y comenzó a rodar. Use gorro de dos colores. Estudie y prepárese para la vida. En algún momento usted necesitará poner en práctica sus conocimientos. No juegue de manos con nadie. Evite discusiones con personas que no tengan su misma religión. Cuídese de robos. Límpiese con dos palomas blancas y déselas de comer a Obatalá. De usted hablan mucho. No le dé curso a esas habladurías. Duerma con su cabeza tapada.

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

No preste más ni ropa ni dinero. Le costará trabajo recuperar el dinero que usted preste.

En el mundo, si no hay buenos, no hay malos. La ignorancia se paga cara. Todo fin tiene un principio, todo principio tiene un fin. Si no sabes lo que tienes, valorízalo y podrás cobrar el doble. El mal y el bien son jimaguas. No diga lo que vaya a hacer. Marca Traición. Te van a robar, cierra tu casa y usa la cabeza. En este Oddun nace Inle Abbata Desbarate en su casa por brujería. Hay muchas personas peleando con usted. Cuide a su perro que es muy inteligente. Cuidado no se lo maten. Al morir su perro no tenga más pues le puede ser perjudicial. Haga una investigación espiritual. Tenga una cazuela preparada por usted mismo. Lleve comida a un árbol en el cementerio. No subestime a nadie. Aquí fue donde Obatalá coronó a Dadá en la tierra de Eguaddo. No regale sombreros ni coronas para que usted no pierda la suya. No preste sus gorros. Cuídese de problemas de impotencia. Oddun de relaciones ocultas y de cachos (tarros). Refuerce a su Changó con uñas de tigre. Cuidado una mujer que usted tiene no se le vaya a embarazar. No sea egoísta. No le niegue dinero a su familia. Cuide que lo que usted haya trabajado en la vida lo disfrute un extraño y no sea su familia la beneficiada. Cuídese de un bochorno que usted pueda pasar. Báñese con omiero Cuando pueda dele un chivo a su Elegguá. Déjese las uñas largas.

1-7. Okana tonti Odi Cada uno, con su cada cual. Por muy grande que sea el barco, el mar siempre lo mece. El eco de la conversación puede ser nuestra destrucción. El que no va por camino conocido, retrocede y encuentra los demás cerrados. Sin ron se vive, sin agua no. El que no sigue su rumbo no encuentra su suerte. Los vicios del cuerpo son disgustos de la cabeza. No le tema ni al muerto ni al mar. No hay seguridad en sus cosas. Usted corre por algo que no puede conseguir. Enfermedad grande. Tiene riquezas, pero es fatal en el amor. En este oddun se tiene riqueza pero fatalidad en el amor. Nació el susto. Recibir Inle para salvarse de traiciones. Hay posibles viajes fuera del país. Dele un pollo a Eleguá con todos sus menesteres. Esto es para que Eleguá abra los caminos. Trabaje el muerto porque estos lo salvan a diario. Le viene una enfermedad grande por una hincada. La suerte llega a su casa pero no entra. Habla del movimiento de la tierra y de las 7 corrientes de agua dulce que hay en el fondo del mar. Aquí hablan los 7 mares. Habla Yemallá Mayelebbo. No tomar agua depositada en tinaja ni comer animales que reculen. Use ropa de listados de Yemaya. Tenga un pato en su casa. Cuídese de una persona traicionera que puede aparentar ser amiga suya. Hay que tener cuidado con la vista. No comer comidas atrasadas ni calentadas. Se prohibe en este oddun matar cucarachas y ratones. Contar siempre con Elegguá las cosas de la vida. Hay que tener cuidado con espíritus oscuros que lo pueden estar perturbando. La persona tiene que ser reservada en sus cosas. La persona se puede encontrar sola en la vida para resolver sus problemas.

1-8. Okana tonti Eyeunle Felizmente él es ignorante, pobre de él cuando se abran sus sentidos. Mira, oye y calla. Lo que viene a ver, ya lo sabe antes de venir. Lo que se sabe, no se pregunta.

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1-9. Okana tonti Osa La muerte de uno es la vida de otro. Se hace el bobo para bien y para mal. Con la verdad se gana, aunque el enemigo quiera quitársela. La pelea entre marido y mujer trae tragedia. Divorcio El viento que nos lleva es el viento que nos trae. Se va uno a uno y de los mejores. La envidia trae chisme. Abortos pueden obstaculizar el futuro Aquí nace la corona de Changó. No coma ajonjolí. En este oddun Elegguá salió a recorrer el mundo. Cuídese de robo y de los ojos malos. Sople cascarilla en su casa. Vaya al médico que usted está enfermo. Lo buscarán para que realice un trabajo. Por su esposa le viene una suerte. Atienda bien a los espíritus para que siempre lo acompañen.

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

En este oddun se hundió la Atlántida. Cuidado con brujerías. Su enemigo vive cerca de usted. Siempre hágale obras a su Elegguá, lo favorece. En este oddun hablan la sepultura y la muerte. La muerte de uno es la alegría de otros.

El que es majadero y porfiado termina mal, con lo huesos en la cárcel. Lo que tiene principio, tiene fin. La tinaja rajada, si no se repara, sigue botando el agua. Aquí nace la ceremonia para que pueda realizar coito anal con su pareja. Dolor de muelas. Tiene un vecino curioso que siempre desea saber todo lo de usted para después contarlo. Estos vecinos conflictivos es mejor tenerlos de amigos y no de enemigos. Hay que ponerle una cadena con las piezas de Oggún a Oggún. Termine lo que empiece. Póngale yemas de huevo a Ochún y plátanos a Changó. Habla de tres hermanos. Cuidado con problemas de herencia en la familia. Alguien querrá apropiarse de lo que no le pertenece. Si tiene una piedra en la puerta de su casa échele agua para que usted prospere. Cuidado con problemas en un asunto que usted pueda dar por terminado y que la cosa siga caminando y hasta pueda haber sangre derramada. Le pueden echar una brujería para que usted no tenga más sensación. Cuídese de locura. Dese baños con perejil, mejorana y clara de huevo. No hable sus cosas para que las pueda lograr en la vida.

1-10. Okana tonti Ofun Dele de comer al mendigo, aunque no tenga con qué pagar. El viento que nos lleva es el viento que nos trae El que mucho abarca, poco aprieta. Se pierde la posición por terquedad. Si no mira su casa, no puede mirar las demás. La astucia puede desplazar a la sabiduría. Aunque no esté en este mundo, que la bendición de mi madre me alcance. Los últimos serán los primeros No puede comer conejo. Ocúpese más de los Orishas. El dinero está en su casa y usted no puede cogerlo. Marca enfermedad de la vista, infecciones agudas y hasta glaucoma. Cuídese de problemas judiciales y de sus enemigos. Dele misa en la iglesia y espiritual a sus espíritus. Cuídese de erupciones en la piel. Usted tiene muchos disgustos e intranquilidad. Siempre dele gracias a Changó que le ha salvado de muchos problemas. Ruéguese la cabeza con capullos de algodón. En este oddun habla de separación de familia. Hay un espíritu indio que lo protege. En este oddun no se puede ser pretencioso ni engreído. Cuando salga la luna pídale salud y dinero. Cuídese de la candela. Le van a echar una brujería en la puerta de su casa. No sea orgulloso en su matrimonio. Hágale ceremonias a Obatalá para su salvación. Si su mamá es muerta dele de comer al espíritu de ella para que le venga una suerte. Hágale caso a sus sueños.

1-11. Okana tonti Ojuani Donde se destapa la verdad, se descubre la mentira. Lo que con trampa se adquiere por trampa se pierde. El mundo de arcilla nunca cae al suelo sin dejar de existir. Haga bien las cosas para que no tenga que rehacerlas. Se pierde la posición por terquedad.

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1-12. Okana tonti Eyilá La guapería no conduce a buen fin Ayer maravillas, hoy sombra de mi no soy. El revoltoso siempre está comenzando. Que los enemigos no estorben, ni los ojos malos tampoco. No apagues fuegos con buches de agua. Habla de locura intermitente. Mente desorientada. Vienen grandes presiones físicas. No sea avaricioso ni ambicioso. Sus enemigos comen y beben con usted. Habla de traición, falsedad, calumnia y desesperación. Cuídese la salud que usted no está bien. Debe mudarse de donde vive. No comer en casa de nadie. Habla de comercio y de negocios. Dele de comer dos gallos a Changó. Vaya a una iglesia donde esté expuesto el Santísimo. Dese baños con hojas de maravilla. Vaya al mar y dese algunos baños y llévele ofrendas. Los enemigos lo vigilan para hacerle daño. Cuidado no lo boten del trabajo.

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

Dele tres palomas a Oggún detrás de la puerta de su casa. En este oddun Eleguá era cuidador del palacio de Olofin y cuando este salía, Eleguá se sentaba en su trono y empezaba a imitarlo. Un día los santos se lo contaron a Olofin y este lo sorprendió y lo destituyó. Lo puso portero del palacio. Es por eso que Eleguá es el portero en todas las casas.

1-15. Okana tonti Marunlá

1-13. Okana tonti Metanlá Lo que más destruye al hombre es la enfermedad. Se bautiza arriba y se respeta abajo. Lo mismo se pudre la carne del elefante que la del leopardo. El jefe que se descuida, lo matan para quitarle el puesto. Donde el guanajo envenenó al pavo real para quedarse con su mujer. El que mal hace, para sí mal tendrá. Hay que darle comida a la cabeza. Cuidado con tragedia No vaya a velorios No puede tener pareja comprometida

1-14. Okana tonti Merinlá El que le pica, es porque ají come. Hágase el muerto para ver el entierro que le hacen. De arriba lo mismo viene bueno que malo. Si Dios no quiere, nada comienza. El que mira hacia abajo no recibe bendiciones. Aquí fue donde Obbatalá cambió la ropa negra por la blanca. Es imposible bañarse dos veces en un mismo manantial. No deje que le caiga agua de lluvia encima

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El hombre propone y Dios dispone. El que se cree indispensable lo reemplazan. Pólvora salva y pólvora mata. Uno puede arrepentirse de sus acciones anteriores, pero tiene que soportar las consecuencias. La comida entra por buen olor y sale apestosa. El hombre no deshace lo que mucho le costó hacer. Chango está evitando un problema de justicia Hay que dar tambor y hacer ebbo

1-16. Okana tonti Merindilogún

La enfermedad no conoce ni bueno ni malo. El que mata por amor mata por gusto. La venganza es la justicia del hombre. La justicia es la justicia de Dios. Menealo que tiene la azúcar abajo Todos los pájaros comen arroz y el totí carga la culpa Los Orishas se alejaron de la tierra por el humo de las fogatas de los hombres. Usted padece de las muelas y del estomago Usted se enfermará y quedara como inútil

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

2. -EJIOKO (nació de Elleunle "8") Se cruzan los dedos índices de cada mano, haciendo un gesto como si se estuviese disparando flecha. REZO: Eyioko temi ten temitiche monigualoco telaroso temuran temitiche meni guoloco eyioco tanaroco tenite Se levanta uno del asiento, da una vuelta y se vuelve a sentar. Flecha entre hermanos. Hermanos enemigos. Elegguá, Oggun, Ochosi, Orishaoko, Ibeyi, Obatalá, Orúnmila y Changó. No subestime la sabiduría de los demás. Un nuevo comenzar fructífero nace de la habilidad de finalizar. Hay que hacer Ebbó rápido. Marca recibir o refrescar Elekes (collares) Haga sus cosas sólo, sea más reservado. Dele calor a su hogar. Domine su carácter, tiene muchos obstáculos en su camino. Cuide sus intereses, habla de pérdida de empleo. Recibir los Ibelles, Olokun y Osaín. Enfermedad, la persona puede quedarse postrada. Muerto parado en la puerta de su vivienda, misa. No preste lo suyo o tendrá problemas al reclamarlo Ochosi por desobediente mató a su madre. Ebó al pie de ochosi para la justicia. Ebó con una silla que se cuerga detrás de la puerta y todos los días la persona se sienta en ella un rato. Gallo “Acucó” para Eleggua, Dar de comer a la Tierra “Orishaoko” y frutas a los jimaguas. Misa a un difunto familiar. Hay que hacer santo. Prohibiciones del Odu: No tener nada de Yeso; No comer animales asados.

2-1. Eyioko tonti Okana La destrucción no produce reestructuración. Con destruir no se gana el tiempo que tomó construir. La suerte llega y hay que aprovecharla. (las tres suertes perdidas) Lo que fácil se destruye difícil es recontruirlo. Lo que pueda hacer hoy con poco, mañana le costará. Mujer embarazada por infidelidad. Algo enterrado en la puerta de su casa. Accidente trágico, muerte de repente Nace recebir Aye Shalunga y la preparación de la pintura Enfermedad en la Sangre, veneras en el hombre y llagas en los pies. Cuidarse el estómago y el corazón. Procure no discutir en su casa con su cónyuge pues no se llevan de la mejor manera. Su cónyuge puede irse con otra persona y su matrimonio fracasar. Marca enfermedad en la sangre y enfermedades venéreas. Vaya al médico que usted no está bien de salud. No se vista igual a nadie pues lo pueden confundir. Nació Ayé, Corona de Ochún, santo que afianza el poder del dinero en los hijos de Ochún.

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La persona camina con la muerte. Evite andar tarde en la noche ni pelear con nadie. Sus asuntos están atrasados, haga ebbó para que salga adelante. Le echan brujería en su casa. No tome nada que le brinden. No debe beber ningún tipo de bebida alcohólica. Respete a los mayores de sangre y de religión. Habla de llagas en los pies. Cuide a su hijo. Dele dos palomas a eggun, sobre todo a un espíritu de mujer que lo acompaña. Póngale una cachimba encendida a eggun. Si guarda en su casa cosas de muertos deshágase de ellas. Dese dos gallinas a la cabeza y que la sangre caiga arriba de Ochún y de Ayé. Monte su bóveda espiritual. Cuidado no cargue con una culpa ajena. Cuidado intentar en contra de su vida pues no lo va a lograr y vivirá con secuelas físicas y morales. La persona tiene la sensación de estar presa o amarrada. Hay una cosa mala enterrada en la puerta de su casa. Puede una persona estar embarazada en su familia y que esa barriga de no sea del esposo de la persona embarazada.

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Regla de Osha

Confeccione una maraca con una güira y adórnela con caracoles y tóquele a Ochún con ella para que le venga un bien.

2-2. Eyioko tonti Eyioko La muerte nunca regresa de cazar sin traer la presa. Vivir es morir y hay que morir para vivir Flecha entre hermanos. Lo que hace con la cabeza, lo rompe con los pies. No subestime la sabiduría de los demás. La curiosidad trae desgracia. Cuando “Ikú” tiene hambre no es selectivo. Hay que estar haciendo Ebbó. Obatalá mandó hacer rogación a Ellioco y Oca para cambiar su situación. Ebbó: 2 pájaros, 2 palomas, dos cocos, ecú, ellá y dos huevos. Ellioco Tonti Ellioco es un oddun femenino hija de dos mujeres: Oyantaro y Omiloche, pero se desconoce la forma en que ella concibieron a Ellioco Tonti Ellioco. Representa el Occidente, la noche y la muerte. Es el que se ocupa de los cultos fúnebres. Se dice que Elegguá nació en este oddun. Hay que cuidarse de enfermedades sanguíneas y del estómago. Alejarse de las disputas. Ocuparse mucho de los espíritus. La persona vivirá muchos años pero siempre haciéndose obras. Nunca será vencido por sus enemigos. No debe comer carne de puerco pero sí póngale puerco asado a su guía protector. Lleve el ebbó a una casa en ruinas para que el espíritu que viva allí lo proteja. También puede enterrarlo o llevarlo a un árbol seco. No se vista igual a nadie. Cuidado con un niño que hay en la casa. Nace el sentido del pudor en este oddun (los seres humanos empezaron a cubrirse sus partes). Habla de problemas entre hermanos y dificultades en la casa. No hable sus cosas para que pueda lograrlas. Báñese con agua de rosas. Haga obras para no perder lo que tiene. No se vista de rojo. En este oddun se habla de los diferentes movimientos sociales. Habla de distanciamiento o rompimiento de relaciones de padrinos y ahijados. Cuide su apariencia personal, ande siempre bien vestido. Sea legal y sea sincero. No engañe ni estafe a nadie. Báñese con quita maldición. En este oddun la persona puede ir preso. Oddun de grandeza, pero a la vez peligroso. Se puede utilizar el poder para hacer daño.

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2-3. Eyioko tonti Ogunda Doble cara de la persona Nunca la discusión vence a la razón. Oido que oye todas las lenguas, transtorna su cabeza La guerra produce muerte. Un hombre destruye pero otro construye. Quien queda de cola donde fue cabeza no quieren respetarlo. La mejor arma sigue siendo la lengua. Comida sin sal para Obatalá. Pájaro en mano vale por dos en el aire. Confórmese con lo que tiene. Aquí Orula dio el mando a Ochún de tirar el diloggún. Virtud de trabajar Eggúns y Osha. Nace la Empaca de palo mayombe. En este oddun nació la espiritualidad. La persona debe trabajar la obra espirita. Debe usarse en este oddun una cadena en el cuello con una hachita de adorno para desenvolvimiento. Póngale a su Ochún un hacha de oro. No debe comer picante ni beber vino seco. Dele dos gallinas a Ochún y debe llevárselas al río. Preguntar a Ochún si las quiere crudas o cocinadas. No deje lo seguro por lo inseguro. No deje nada pendiente. Póngale un espejito lavado con omiero a Elegguá y por la otra parte del espejito dele un pollito pío pío y que coma junto con Elegguá. En este oddun habla la gandinga. No sea avaricioso. Usted vencerá las brujerías que el enemigo le haga. Si lo mandan a buscar del campo vaya que ahí va a encontrar una suerte. Tome un vaso con un poquito de aguardiente en ayunas para estimularse y para la circulación. Póngale a sus espíritus protectores café, aguardiente, cigarro, tabaco, flores, un vaso con agua y dulces en un árbol hueco en el monte. La yerba de este oddun es la maravilla. Cuidado con lo que usted come y con lo que usted bebe. Cuidado con la policía. Se va al pie de una mata de caña brava, se coge la punta de una rama, se la pone en el estómago y la suelta pidiéndole a Olofin y a Ochún que le quiten lo malo .

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Regla de Osha

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2-4. Eyioko tonti Iroso

La persona se siente como embrujada o drogada. Si hay alguien enfermo en la familia puede morir.

El sueño de la noche no es la realidad de mañana El mal engendra el mal Por mucho que cerremos los ojos la realidad no desaparece. Tenga siempre buena forma para cobrar si le deben. Atención no vivir con una mujer celosa. Hacer Ebbó con el dinero que nos quede. El que duda no tiene seguridad La muerte está en su casa y tiene hambre. Tiene que recibir Ibelles y Olokun, dar fiesta a los Ibelles y dar de comer al mar y al río. Dar de comer al “joro joro” un Hoyo en la Tierra. Tragedia entre cónyuges. Locura por brujo. Nace pasar el Iruke al iworo cuando se muere y también la guardia de honor al difunto. Marca problemas entre los hermanos. Dele fiestas a los Jimaguas y a los niños. Oddun de chismes y calumnias. Cuídese en su trabajo. La salud está mala. Marca anemia, problemas renales y cardiacos, debilidad orgánica e infecciones. En la mujer problemas en los senos y en la matriz. Debe darle limosnas a los pobres en este oddun. Debe colgarse detrás de la puerta un muñeco de trapo negro. Nacieron los pies planos y el metatarso caído. Nacieron las cicatrices en el rostro así como la llamada de los seres. Oddun que marca pérdida. Habla de disgusto, escasez y miseria. El hombre debe chequearse los espermatozoides. Puede tener problemas para engendrar. Póngale cinco palanquetas a Ochún. Dele de comer a Changó. Límpiese con una paloma y échela para la calle. Báñese con rompezaragüey y paraíso. Al cuarto día se baña con artemisa y mejorana, una clara de huevo, canela y miel y después hará un sahumerio con mirra y canela y se dice “Así como sube este humo que así suba yo”. No comer frijoles blancos ni comer tarde. Cuídese de intoxicación. Cuídese la piel, picazón en el cuerpo. No estar estreñido. Cuídese de irritación en la orina, dolor en los huesos. Viajará por alguna razón, le convendrá. Cuídese el mal aliento y de heridas en la cara. Haga todo el bien que pueda en la vida, será recompensado por el santo. No puede tener dos relaciones al mismo tiempo. Sufrirá dolores de cabeza por disgustos. En este oddun nació porque San Lázaro no se lava con agua.

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2-5. Eyioko tonti Oché Nosotros no tenemos nada en común con los demás. El enfermo tiene empaquetada su ropa para el viaje final. Revolución por santo, hay que buscar el ángel correcto. La sangre presa en ti es tu vida, cuídala. Su salud le da vida, el descuido de esta le da muerte. “Sarna con gusto no pica” El pájaro preso no aprende a volar. Nace el secreto de los muertos, el oficiante y el carro fúnebre. No vaya a velorios. Ruéguele a Changó con caña de azúcar y póngale coco rayado y caña de azúcar para resolver problemas. No ponga flores en su casa ni use perfume. Lávese el cuerpo con agua serenada. No deje lo bueno por lo malo. Oddun de pasar trabajos. No se desee la muerte. No vaya a velorios. Cuídese en su trabajo. No use ropa remendada. Dele de comer a los muertos. Hay familiares que están en contra suya. Deberá recibir Olocun. Ponga dentro de la sopera suya de Obatalá caña de azúcar con cacao y cascarilla y ruéguele. Hay problemas en el matrimonio causados por otra persona. Atienda a los espíritus. Aquí se ve a la muerte en sueños. No vaya a ver enfermos. A usted le viene un dinero. Cuidado no le den un golpe con un hierro. No preste agujas. Debe tomar agua de romerillo.

2-6. Eyioko tonti Obara La conversación que no produce acción es como el silencio. El principio no es principio hasta que no comienza. El Caballo y el Cerdo Un guapo amansa a otro guapo. No se duerme a oscuras Carnero blanco a Shango No cierre pajaros en jaula Al caballo y al Buey sólo los entiende su amo. No comunique sus secretos Guerra entre hermanos por una posesión.

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Regla de Osha

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Revolución por Osha. Habla de amarres y traición Aquí fue donde el hombre pactó con el caballo y lo domó. No tenga deudas ni con Yemayá ni con Changó. No tenga bastones ni paraguas colgados, póngalos en el suelo. Cuide el perro que tiene. Póngale un clavo a su Elegguá. Fracasará en la vida por tener buen corazón. Cuídese de maldiciones. No tenga piezas picadas en la boca. Utilice en la vida la astucia y la habilidad, nunca la fuerza. No sea egoísta. No sea curioso ni hablador, no le cuente sus secretos a nadie. Póngale un pito (silbato) a Ochún. Si tiene santo hecho debe tocar tambor para presentarse al mismo. Lo que se fue vuelve. Le vendrá una suerte. Atienda el mundo espiritual.

Olofin concederá las cosas según estime y entienda que sean justas o no. Viva de acuerdo a las normas de convivencia social. Cuídese las piernas. Cuídese de enfermedades de transmisión sexual. Cuídese de impotencia.

2-7. Eyioko tonti Odi Todo principio llega a su final para recomenzar. El que hace mal no recibe bien. El mundo estaba malo y Dios mandó la ley para arreglarlo. El que escucha y cumple con la ley resuelve su problema. Diga siempre la verdad para que la suerte lo acompañe. Lo que se va no vuelve más. Limpio de Culpas y Penas. Indigestión Aquí las mujeres paren. Ruéguele al sol durante 16 días por la mañana y cierre sus puertas temprano por los espíritus. No ande en grupos. No visite presos. Dele chivo a Oggún. Aquí la gente se reunió para luchar contra Olofin. Habla de conspiración. No sirva de fiador ni de testigo. Nació el honor inmortal de Olorum. Usted no se lleva bien con su pareja. En su casa hay una persona que maldice. Siéntese al lado de sus santos a cantar para que le llegue el dinero. Por hacer un bien usted puede verse metido en un enredo y lo pueden ridiculizar, despreciar e insultar. Nunca le agradecerán nada. Oddun de engaño. Cuídese de problemas judiciales. Modere su carácter para que no vea en problemas serios por su forma de ser.

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2-8. Eyioko tonti Eyeunle Lo que consigue, aquí se queda. La gente de este mundo no se junta con la del otro. Cosa trocada, en reunión se resuelve. Las cabezas huecas son territorios de la maldad. Nada de lo que usted haga en la ciudad le será beneficioso. En los ojos del joven arde la llama y en los ojos del viejo brilla la luz. Nunca las cosas se vuelven a hacer igual. Por mucho que se sepa, siempre algún conocimiento nos falta. Un rey que lo quieren destronar por la violencia. Muerte o cambio de cabeza. Aquí nace el registro de primero de Año. Lo que se perdió hace tiempo, va a aparecer. En este oddun nace el Pagugu y el rezar al emplearlo No se chifla en la Casa. Carbón prendido en la puerta apagar con agua para vencer la guerra No discuta con sus hermanos. Dese baños con hojas de ciruela amarilla y vino seco. No coma hígado. Póngale tres pitos a Eleguá. Oddun de trampa. Adore a Oddúa y a Orishaoko. Hágale fiesta a los muchachos. No maltrate a los niños. Hay una familia que es enemiga de usted. Dele tambor a sus santos. Usted no duerme bien. Póngale a Ochún 16 pedacitos de carne asada y 16 palitos de maribó. No brinque hoyos. Nunca piense en la muerte. Cúmplale a Changó lo que le debe. Cuidado la sangre no se le suba a la cabeza. No engañe a nadie ni levante falsos testimonios. No salga de noche a la calle para que no lo equivoquen. Reciba los Jimaguas. Báñese con agua de Ochún. Si es mujer póngase lavados vaginales con mejorana. Ruéguese la cabeza. Póngale plaza de frutas a los Jimaguas. No haga sociedades. Usted se siente hueco interiormente.

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Regla de Osha

Sea sensible con el dolor ajeno. Busque felicidad, afecto y cariño. Tratarán de enseñarle algo equivocado. Atienda a los muertos, hágales oraciones, póngales flores. Cuidado no pueda perder un órgano interno. Cuídese los órganos dobles.

2-9. Ekioko tonti Osá La muerte es quien nos hace volar El vanidoso quiere ser higo seco antes de haber sido higo maduro Solas por el viento viajan por igual la vida y la muerte. El enfermo no hay seguridad de salvación Racimo de plátano y álamo a Changó. Un viejo no se burla de sí mismo El vanidoso quiere ser higo seco antes de haber sido higo maduro. Revolución en su casa y en la calle tropiezo. Persona que no cumple con la osha. No sea orgulloso Kari-osha salva a la persona No coma quimbombó. Haga una investigación espiritual y atienda un espíritu familiar que padeció de las piernas o usó muletas. Rodéese con personas que le den, no con personas que le quiten. Báñese con hojas de álamo, cerveza y agua bendita. Este oddun habla de fenómenos espirituales: sentir voces, ver sombras caminar, etc. En este oddun nació Nanú. Cuando vaya a contraer matrimonio analice bien a la persona que usted eligió para que no fracase. Ruéguele al cielo con dos cocos pintados de blanco y añil. Póngalos en el techo de su casa o en un lugar alto en el patio. Mantenga su casa pintada de blanco, limpia y recogida. No se moje con agua de lluvia. Vístase de blanco lo más que pueda y siempre esté limpio. Usted tiene maldición encima. Respete al río. Si va a cruzar el mar pregunte primero. Así mismo, si piensa ir al campo también pregunte. No sea orgulloso ni falta de respeto. Se le presentarán problemas en su casa. No le deba nada a Changó. Sea respetuoso agradecido. No se disguste ni se incomode. Debe chequearse la salud. En este oddun hay que hacerse recogimiento espiritual porque hay un espíritu de perturbación. Lo pueden botar de algún lugar. Chequee a su Elegguá para ver qué cosa quiere, complázcalo.

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2-10. Eyioko tonti Ofún Enfermo que no se muere y bueno que se muere. Al que un hombre maldice, Dios lo bendice. De la oscuridad nace la luz, la muerte produce nueva vida. La enfermedad y la muerte llegan por maldición, no maldiga. Cuidado con cambio de cabeza El aviso dado por un menor a veces es tomado como recurso desesperado. En Semana Santa tape los espejos. Aquí nace el cambio de cabeza y la posibilidad de morir por azar. Al que madruga Dios le ayuda Peligro de muerte para una mujer embarazada y para la criatura. En este oddun los Jimaguas traen suerte, dinero y salud. No comer carnero. Trate de no entrar al monte si no hay necesidad. Marca operación y llanto. Reciba a Elegguá y sus Guerreros. Límpiese con la afisa de Oyá antes de dormir. Límpiese con carne de res. Tome cristal de tuna y de sábila. En este oddun hablan las lagunas. Dele de comer a la laguna. Reciba Olosa. Haga lo que tiene que hacer para que no lo vuelvan a operar. No monte a caballo. Atienda a sus espíritus. Dele de comer un ratón a su Eleguá. Cuidado una mujer en estado no pierda la barriga por amarre que le hayan hecho. Dele un gallo o un pollón blanco a Changó. Cuídese no lo puedan sorprenden con amores con otra persona. No vaya a ver enfermos ni a velorios. Le hacen brujería. Tenga cuidado de sus enemigos.

2-11. Eyioko tonti Ojuani El que hoy mal agradece mañana nadie le dará. El que me ensucia no me puede limpiar. El que caza sin motivo desperdicia vida. Se fue el bueno y se fue el malo. Lo que desperdicies hoy tienes que buscarlo mañana. Dele gracias a un perro que usted tiene. A veces la enfermedad se llama incumplimiento Usted está sentado arriba del dinero El odio es cariño. Nada lo trata con legalidad Discusión entre padres e hijos.

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Regla de Osha

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Busque la forma de darle un chivo y un pollo a su Elegguá todos los años y repártalo en diferentes lugares. Mantenga siempre en su casa un pedazo de cuero de chivo. Reciba Elegguá y sus Guerreros y si los tiene atiéndalos. Refresque a su Elegguá con un omiero de 7 yerbas. Cuídese de un golpe que pueda recibir. Defina su vida amorosa para que no haya reclamos por parte de otra persona y evitar problemas judiciales y derramamiento de sangre. No sea caprichoso. Piense mejor las cosas en su vida. Cuide a sus hijos. Nunca los abandone. Ocúpese de su cónyuge. En este oddun hablan los espíritus malignos de San Lázaro. En este oddun fue donde Elegguá comió pollo y chivo por primera vez en su vida. Respete a las mujeres casadas. No deje que nadie se siente en la puerta de su casa y menos mujeres. Hay que darle de comer a los muertos.

Cuidado con caída en la calle. No ingiera bebidas alcohólicas. No se incomode porque usted padece de sofocación. Cuidado no confundan su personalidad. Cuide la posición que usted tiene en el trabajo. Cuidado no le roben algo de santo. Cuídese el vientre, los intestinos. No coma garbanzos ni comidas atrasadas. Reciba a Elegguá para que no le provoque guerra dentro de su casa. Le viene algo de herencia. Monte su bóveda espiritual y atienda los muertos. Lo pueden botar de un lugar. A usted lo envidian mucho. Le pueden dar cargo o posición en su trabajo de la misma forma en que lo pueden despedir. Aquí Olofin maldijo al cerdo cuando este salvó a la humanidad de la muerte cuando la muere salió a matar a todos los seres vivos. Olofin lo maldijo a que nunca más hablara. Críe un cerdito, no lo venda, ni lo mate ni lo regale. La persona nació porque rogaron mucho para que naciera.

2-13. Eyioko tonti Metanlá 2-12. Eyioko tonti Eyilá El que prende fuego es consumido por sus propias llamas. La candela sólo vive de lo que consume. Si los de su casa no lo consideran, los vecinos mucho menos. Libre de culpa y pena. El revoltoso crea su propio fin. No esté seguro donde usted vaya. Por los malos consejos se hunde un pueblo. Afeminado Quien no hace Ebó al pie de Osha, fracasa en todo. Malas noticias. Cárcel por equivocación. Calumnias. Perdidas en sociedades. No se puede comer puerco en este oddun. Cuídese el cerebro. Aquí fue donde por primera vez se cocinó carne en parrilla. Viajará la persona. Se padece del vientre. Cuidado no se rompa un matrimonio por causa de chismes y celos. Habla de una persona de la familia que murió loco. No sea despreciativo. No se incomode. Dele dos gallinas a Ochún y póngale un ochinchin. Use un collar de Ochún. Échele jutía y pescado ahumado a Echu. No comer maní. No le niegue la comida a nadie.

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El ojo de Dios te mira cuando haces mal. Los contagios se pueden evitar, la muerte por contagios no. El camino no dice nada a nadie de los trabajos que pasaron los que por él transitaron. El que cree que un enemigo es débil es como el que cree que una chispa no hace fuego. Cuando cae la lluvia no cantan los pájaros del campo. Heridas viejas que se abren. El mal que le haces al prójimo te vuelve por la mano de este. Cuando no se razona bien, el capricho lo engaña a uno mismo. Tiene que recibir orisha.

2-14. Eyioko tonti Merinlá Pagan justos por pecadores. Marca enfermedad del corazón y la falta de respiración, ahogo y soberbia. El barco sale de recorrido pero regresa como las olas a la orilla. Más vale comer poco todos los días que mucho de una sola vez. La muerte, tanto como la vida, son cosas de Dios. Ituto. Collar de maíz. Gracias al bote llegó la riqueza. El Guiro cae al agua y no va al fondo Nace la ceremonia del Iyawo en el río

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Regla de Osha

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2-15. Eyioko tonti Marunlá

2-16. Eyioko tonti Merindilogún

La muerte es la única que nos roba el conocimiento. Todo puede morir, menos la sabiduría que se transmite. No se puede dejar la sabiduría como herencia, hay que repartirla en vida. Ni por recibir conocimiento de un joven el viejo se humilla. El que se vanagloria de su conocimiento para humillar, no es justo ni consigo mismo. En este oddun nace la familia No haga sociedades, porque hay perdida segura

El rey siempre renuncia ante la muerte. Aquel que está libre de pecado que tire la primera piedra. Hay quien pone el corazón donde hay interés. Aunque seas rey considera al que está sentenciado. Cosa porfiada, cosa perdida. Transfiguración. Problemas espirituales. Con Osorbo la persona ha hecho algo grave. Aquí nace las personas invertidas mentalmente

3- OGUNDA (nació de Oddí "7") Con ambas manos se dan tres palmadas en la barriga. Luego manos juntas se sopla hacia fuera. REZO: Ogunda tetelli tetelli farallé afesulle lesi losun Olofi, Oggún, Yemaya, Elegguá, Ochosi, Obatalá, Aggayú y Babalu-Aye El cuchillo o el hierro quieren guerra y sangre. Discusión lleva a tragedia. Dos personas luchan por una misma cosa. Ogunda dice: Hay discusión o tragedia por algo. Se le dice que tenga mucho cuidado lo están cazando y hay persona que le hace dos caras y le va a meter en un lío. Evite las reuniones sociales, se lo puede llevar la justicia equivocadamente. No confíe sus secretos, dice Oggún que usted será vendido. Cuídese de triángulos, alguien no es legal en los negocios. Cuidado con visitas le van a robar. Ashabá (cadena) en la pierna, recibir Guerreros. Tenga cuidado con borrachos y locos. Intervino la justicia o va a intervenir. Hierro está muy cerca de su cuerpo. Usted tiene enemigos que le velan, le tienen odio y envidia, quieren cazarlo y que usted no delante. Cuando sale esta letra se abren todos los chorros de agua de la casa y se trancan 3 veces las puertas. Hacer “Sala Eco” ponerlo encima de Obbatalá y después regarlo Prohibiciones del Odu en Osobo: No coma gallo, carne de puerco, morcilla ni nada asado a la parrilla NOTA:- Para quitar la tragedia de encima de una persona, no se debe mandar a limpiar a nadie con carne solo, ya que ésta es caliente y contiene sangre: 3 pedazos de carne de vaca, 1 Pescado (pargo), 3 Tipos de fruta La carne se pone en un plato con manteca de corojo, manteca de cacao, maíz tostado, aguardiente de caña clara, melado de caña, pescado y jutía ahumados. Colocar el plato encima de Oggun durante 3 horas, se desnuda la persona (rompimiento) delante del santo y se limpia bien todo el cuerpo, primero con la carne, después con el pescado y por último las frutas y finalizada la operación se lleva a un monte o cruce de caminos, "Eshu batie sode" (Que Eshu se lleve la negatividad), se viste con ropa blanca. Es conveniente mantener encima de Oggún una patilla, para que nunca entre OGGUNDA en la Casa. Darle de comer a Oggún a la línea del tren, Dos Eyelé al lerí. Ashabá en la pierna.

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Regla de Osha

3-1. Ogundá tonti Okana Copa rota nunca se rehace. La gente corre y no sabe por qué. Santo Tomás, ver para creer. No afirme lo que usted no vea. Cuando se usa la atarraya, el pez cae en la trampa. Aquí nace el celo de las mujeres. Cargo grande y de importancia. Le van a dar un cargo grande a la persona de mucha importancia. Debe usar los collares de fundamento. La persona debe montar una prenda. Se le puede presentar problemas judiciales. Mire a ver con quién usted anda Aquí la mujer es celosa, a tal punto que le hace la vida imposible al marido. Cuídese de dolores en las piernas. Póngales un racimo de plátano a Changó y al madurarse llévelo a una ceiba. La mujer no debe cortarse ni teñirse el pelo. Póngale 9 sables a Oyá y un machete a Oggún. Dese baños de albahaca morada, escoba amarga y atipolá. Aquí Oyá determina la muerte de cada persona. Cuidado una persona que entre a su casa y pueda robarse algo. La persona dará un viaje. En este oddun la gente corre y no sabe por qué corre. No diga sus secretos para que no se busque un problema. No averigüe lo que no le importa.

3-2. Ogunda tonti Eyioko La guerra de lenguas puede acabar con las cabezas La muerte está presente en toda discusión. Habla de guerras por Dinero. Vivir de ilusiones, para morir de desengaño. El hombre que no probó la adversidad es el más desdichado. Oddun de vagancia, desobediencia y porfiado No deje que nadie duerma en su cama. Se habla de ambición, de vagancia, desobediencia y porfía. Aquí le hacen amarres a uno. Cuidado con que le hagan obras de mayombe. Le duelen las plantas de los pies y se puede padecer de cistitis. Marca problemas en la vista. Se puede ver de cerca pero de lejos nada. No se puede estar con Dios y con el diablo, hay que estar definido. Oddun de malagradecido.

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El día que reciba pinaldo póngale un machete a Oggún. Dele dos gallinas a Ochún y a Oyá. Límpiese con ellas. Cocínelas con tripa y todo y después llévelas al río. Evite tragedias. Tenga siempre en su casa un animal y cuídelo. No tenga nada empeñado. Cumpla con Changó. En su casa hay una persona enferma. Cuídese de robos y problemas judiciales. Juegue números terminados en 10. La persona es espiritista. Dese baños de malvaté. En su vida hay un secreto que se mantiene oculto. Cuídese de una mujer que le puede traer problemas en su vida y lo tiene trabajado. Aquí el hombre puede vivir esclavo de los deseos y caprichos de su esposa. En este oddun hay que darle siempre gracias a eggun. La persona debe revisarse internamente pues se le pude presentar un proceso de pronto. Este oddun trata de la porfía del ciruelo y el pozo donde el ciruelo trató de abochornar al pozo.

3-3. Ogunda tonti Ogunda Guerra pide guerra. El alimento del cuchillo es la carne, si no corta carne se oxida. Saber esperar es de sabio Nacimiento de la autopsia. No eres ni carne, ni pescado. Dos personas luchan por una misma cosa. Si el machete va al campo, con filo o sin filo, la hierba regresará a la casa. El cielo es inmenso, pero en èl no crece la hierba Dice que su cuerpo huele a sangre. Nace que el padrino enseña al Ahijado y verifica que todo está bien. Oggun y Eleggua comen gallo juntos (pataquín porqué se mata el gallo). De una discusión surgida entre tres personas, se pierde una. OGUNDA MEYI – Dice que debe ofrecer un Ebbó a Oggun y a su Ori para obtener el éxito y la prosperidad. Aquí nace la presión arterial alta, la peritonitis, los partos por cesarea, la cirugía. Aquí fue donde Oggun vio dos personas peleando por un pescado en el río y lo pico en dos (2) para que los hombres no pelearan. Este oddun es masculino, hijo de Okó y de Awounssi. Se creó el ombligo, los testículos, el pene, los espermatozoides, la erección del pene y las enfermedades venéreas.

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Regla de Osha

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Nació en este oddun la ciencia de la guerra, las armas, la cirugía, la jicotea. Señala los partos por cesárea, la peritonitis, la presión arterial alta, la castración y todas las acciones agresivas como trozar, golpear, pinchar, atacar, etc. y todos los oficios que tienen que ver con esas acciones. En este oddun Obatalá partió las diferencias. Aquí fue donde Oloddumare le entregó las riendas del mundo a Obatalá. Aquí Oggún favorece a las personas. Obatalá para premiar los servicios de Elegguá mandó a Oggún a que le hiciera una corona y además un collar rojo, blanco y negro. Para vencer los enemigos hay que darle de comer 3 gallos al yunque de Oggún. Aquí fue donde Obatalá maldijo a Oggún por la guerra y por la brujería que Oggún y Changó estaban haciendo donde ellos estaban en tierra conga que colindaba con tierra lucumí y la gente se quejaba de la brujería que mataba mucha gente y Changó se retiró de esa guerra y Oggún no quiso y fue maldecido por Obatalá. No se come fruta del pan, ni gallo, ni langosta, ni ñame, ni yuca, ni vísceras de animales, ni comida en parrilla, ni se ingieren bebidas alcohólicas, ni se cruzan fosas ni zanjas. Tiene que cuidarse de accidentes, tragedia pues se puede perder la vida. Se es espiritista. En este oddun se tiran cartas o barajas. No se pueden tener piezas picadas. Hay que recibir a Yeguá. En este oddun se refuerza a Oggún. En este oddun nació la lepra y se regó por el mundo.

Se va a la mesa de operación por lo menos 3 veces. Cuídese de accidentes. Aquí Oggún y Changó se hicieron compadres. Changó desde el cielo ve todo lo que pasa. Hay que ser considerado con los demás. Hay que ponerle obras a Oddúa. Las mujeres en este oddun no pueden comerciar con su cuerpo. Hay que superarse material y moralmente para progresar y que uno sea considerado y respetado por los demás. Se le pone a Oggún de tamaño natural una azada, un machete y una campanilla. Hay que bañarse, estar siempre limpio. Marca vida confusa. Hay que ponerle frutas a Obatalá y llevárselas a un monte. Las muchachas deben hacer obras para poderse casar. Hay que entrar en el camino recto. Se pueden ver sombras en la casa por parte de los muchachos. Aquí fue donde San Lázaro reinó en tierra arará. Cambie de casa. Préndale lámparas de aceite quemado (aceite del cárter) a Oggún. Pídale trabajo y evolución. En Oggundá Tonti Oggundá murieron las fuerzas del eje de la tierra. Dele siempre gracias a los muchachos pues ellos siempre traen alegría. Cuide a los niños, respételos. En este oddun Obatalá cortó en dos partes iguales el pescado, partió las diferencias.

No se puede usar ni armas ni perforo cortantes. Ni portarlas, ni jugar con ellas, ni tenerlas dentro de la casa ni permitir que nadie entre a la casa con ellas. Cuidado con la justicia, con traición y trampa. Hay que ser limpio. Tiene que cobrar todo lo que haga para no perder la gracia. El hijo de este oddun es adicto a las fajazones y a los pleitos. Gusta de atacar con armas. Ponerle a Oggún una jícara con saraekó. El enemigo se mete en su casa para investigar cómo usted vive y le lanza malos pensamientos. Limpie su casa con berro, canutillo, paraíso y miel de abeja. Riegue harina de maíz amarilla alrededor de su casa. Darse baños con hojas de ceiba. Aquí fue donde Aroni y Osain enseñaron las virtudes de la botánica para curar enfermedades y consagrar a los santos. En este oddun hay que vivir en casa propia. El hombre tiene que tener cuidado con la impotencia.

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3-4. Ogundá tonti Iroso Una conquista a dos, para caerle a uno. No por viejo, pellejo Cuidado con la justicia, la trampa se paga con sangre. Cuando la conciencia está limpia el espejo no se empeña Oggun y Ochosi andan y comen juntos. Burla con burla se paga. No pague plato que no rompió Ifá del pelicano, el ahijado se irá del lado de su mayor. En este oddun nace que Ozun siempre este despierto y de pie Embarazo. Cuídese de enemigos dentro de su propia casa. Aquí Yemalyá comió por primera vez carne de puerco frita con mariquitas de plátano verde. Póngale a Yemayá. Donde Oggún y Elegguá se comieron una chiva y como Osun estaba dormido y le tenían mala voluntad le embarraron la boca de sangre y cuando fueron a buscar al culpable quedó Osun

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como ladrón, por lo que Olofin lo condenó a vivir siempre despierto y de pie. Historia del hurón que se robó una gallina y le puso las plumas en la puerta de su amigo el gato. Al buscar el culpable salió el gato a lo que este dijo que era una calumnia, que buscaran la carne y encontraron esta en casa del hurón, el cual ya había salido huyendo para el monte y no regresó nunca más. Cuídese de traición de sus enemigos que no pararán hasta no verlo preso o fuera de su trabajo. No se puede beber ningún tipo de bebida alcohólica. No duerma en lugares extraños. Cuidado con cargar culpas ajenas y hasta vaya preso. Cuidado usted no goce de la confianza de alguien y los enemigos lo puedan acusar por envidia usted cargue una culpa. Sus ahijados pueden levantar el pie de la casa. Aquí es donde las aves en cuanto se sienten fuertes por la comida que sus padres le dan, abandonan el nido y más nunca vuelven a él. Oddun de chantaje. Cuídese de calumnia y difamación. Cuídese con quien anda para que no haya murmuraciones de su moral. Llévese bien con quienes lo rodean. La persona en este oddun no tiene dirección. Debe buscar alguien que lo guíe. Cuidado con sus familiares o quienes convive con usted no le boten algo de religión. Organice su vida. Respete a su cónyuge. La persona debe mudarse de trabajo y de casa. Dese baños con hojas de álamo. La persona tendrá un hijo varón. Cuide a su hijo. No le levante la mano a nadie. Evite peleas. Ruéguese la cabeza con dos palomas blancas. Un golpe en el ojo lo puede dejar tuerto.

En este oddun nace la Hipocresia. El secreto del Ozun de Oya, la guadaña, la careta y el maja de Oya En este oddun discriminaron a Oggún y le quitaron el derecho de matar. Oggundá Oché es la palabra sagrada de Olofin. Hay que reforzar a Oggún. Debe recibir pinaldo. Este es un oddun que marca faltas. Marca malas interpretaciones y porfías. Hay que darle dos palomas en un árbol a Olofin y pedirle todo lo bueno. Dele de comer una paloma a una mata de caña brava y se llamará a Oggún y a Naná Burukú para que lo liberen de una guerra a uno. Límpiese con una tela de 9 colores. No use carteras ni zapatos de piel de majá. Ponga en su casa una bandera roja, blanca y morada. Oddun de hipocresía, doble cara. Ponga una vaina de framboyán detrás de la puerta. La mujer debe revisarse los senos. Cuídese de cardiopatías. La mujer puede descubrir al marido. Pueden aparecer trastornos menstruales. Pueden haber problemas entre el marido y la mujer y entre padres e hijos. Trate de no romper su relación amorosa. Cuídese de problemas judiciales.

3-5. Ogunda tonti Oshe Aquí nace el periodo en la mujer, por la curiosidad Amigo de tres días no se le enseña tu fondo La violencia derrama sangre. El hijo mata al padre Poner Coral rojo Darle Sangre a Oggun Repugnancia y vómito después de haberle comido el dulce. El cuchillo corta y rasga, la sangre corre. El hombre propone y Dios dispone. La cosa importante es hablar sin equivocación. El muerto está parado. El revoltoso atrae a la justicia. Los consejos de las Deidades son palabras Santas. El mal agradecido no merece un favor. Discusión en familia.

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3-6. Ogunda tonti Obara Por donde entra la discordia sale la suerte. Usted ama como el gallo. A palabras necias oídos sordos, al buen consejo ponle atención. No hay Lázaro sin caridad. Lo mismo vale el grande que el chico. El que le apuesta a la pata de un gallo tiene su dinero en el aire. No excuses tus culpas con la de los demás. Al que no quiere caldo, se le dan tres tazas. No se mude de donde vive. Habla de anemia Aquí nace el vestir de blanco al Iyawó. En este oddun Changó y Oggún sostenían una guerra interminable por causa de Oyá donde Olofin intervino por petición de todos para que terminara aquella larga y terrible guerra. Entonces Olofin cogió las piezas de Oggún y se las dio a Changó y viceversa y de esta forma terminara la guerra. Aquí se intercambian las piezas de Changó y Oggún para que la gente pueda tener poder y termine la guerra con los enemigos. No recoja ninguna prenda que se encuentre por la calle no vaya a ser que esté trabajada y usted se atrase. En su vida siempre habrá guerras, cuando termine una comenzará otra.

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Monte un resguardo en una espuela de gallo. Póngale un pescado fresco a Obatalá con cacao, cascarilla y miel de abejas. Cuidado con la familia. La persona tiene que cambiar completamente su manera de vivir para que se quite de encima todos los enemigos que tiene. No trabaje con prendas de brujo. Echan polvos en su cama. Este es el oddun de Osi el ganso. Aquí nació la guerra y la pelea de gallos. Para librarse de los enemigos se ponen a pelear un rato dos gallos finos y después se le dan a Changó. Ruéguese la cabeza con dos palomas blancas. En este oddun se pueden tener problemas con sus padrinos. La persona no debe trabajar en lugar que se pueda salpicar con fango podrido o sustancias orgánicas en estado de descomposición porque puede coger una infección en la piel.

Debe llevarse a Elegguá a la orilla del mar y darle obbi omi tuto y se le dará un gallo y al agua de mar y la persona se bañará con agua de mar que se llevará para su casa. Elegguá está disgustado dentro de su casa. Averígüelo. Aquí Elegguá se para en la esquina para ver quien entra y sale de su casa. Mantenga limpia su casa. Sea hospitalario. Juegue para que se saque la lotería. Su casa debe tener dos entradas. Algunas veces entre por el fondo y otras por el frente. Se puede padecer del estómago. Prepare omiero de orosú y se mete dentro de la sopera de Ochún durante 7 días y todos los días se toma una tacita en ayuno. Dele de comer a la puerta de su casa. Lo que usted no pueda comer déjelo para que otro lo coma. No se ponga bravo por eso.

3-7. Ogunda tonti Odi Gente de afuera en tu casa, la tranquilidad te robarán. Nada cansa, si el deseo es firme. El cuchillo destruye su casa y piensa que destruye la ajena. Un proyecto pudo haber llegado a ser realidad, si no hubiera sido por la cobardía que hizo sellar los labios del que lo pensó. Lo que no puedas comer, deja que otro se lo coma. Cuando el gallo canta, de algo avisa. Señala traición e Infidelidad en la mujer. El marido se entera. Oddún del tigre y el mono. En este oddun nace el engaño, la mentira y la desconfianza. Prepara soga para tu pescuezo. Lo que se sabe no se pregunta. No pierda sus costumbres para que no le pase lo que a Elegguá que fue llorando a casa de Orula pues no veía los caminos y reconoció que había dejado de llevarle comida a Yemayá y bañarse en sus aguas. No se siente en silla sin fondo. En este oddun hay fracasos pues las ilusiones que las personas tiene en la vida no se logran alcanzar y si se logra dura poco tiempo. Cuidarse de impotencia. Póngale el fondo de una canasta debajo a su Elegguá. En este oddun nació el temor de los hombres a las tinieblas de la noche. Siempre debe mantener una luz prendida. Póngale un espejito a Oggún forrado por las orillas con una tela roja y blanca. Póngalo arriba de Oggún mirando hacia fuera.

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3-8. Ogundá tonti Eyeúnle Si un esclavo muere, sólo su madre lo llora; si muere un hombre libre, todo el mundo lo comenta. Esta es la ley injusta de los hombres. Ojo de fuego, adulterio del corazón. Perro descubre al amo. Con la ayuda de Dios todo se vence. Mande hacer misa a un difunto familiar. Ama a tu mujer, pero no te fíes de ella. Señala infidelidad. Una cabeza rica o grande que va a traer la suerte. Por causa del tarro se abre la sepultura y se entierren los muertos. Mientras el mundo sea mundo, el chivo por desobedecer mis órdenes será sacrificado. Obbatalá hizo Ebbó y limpió un pueblo corrompido. Olofi digo: que se acabe la tragedia, la discusión, yo voy a partir la diferencia. Una sola cabeza puede gobernar. Aquí el pescado fue dividido en tres partes, por cuando los tres se consideraban con derecho al pescado. Oshún era rica y por no hacer Ebbó, lo perdió todo. Aquí nace poner cortinas en el Igbodun. La destrucción del ser humano por comer cochino. Tiene que tener Caiman En este oddun el hueco está abierto. Oddun de tarros (cachos). Lo pueden agarrar a uno pegando tarros. No debe comer albóndigas ni papa rellena ni croqueta a menos que sea en su propia casa. Saque a su esposa a pasear. No se acueste vestido con ropa de salir. Póngale tres muñequitos de cedro a su Elegguá y dele 3 gío gío y bote cada uno en tres caminos diferentes con 3 centavos cada uno.

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Dele un gallo blanco a Changó a las 12 del día y cocínelo con harina y quimbombó. Póngalo con una bandera roja sobre su batea y llévelo al pie de una palma. Ponerle a Ochún 5 pelotas de harina y quimbombó con miel de abejas. Hágale misa a sus espíritus familiares. Cuídese de tragedia. Póngale 5 clases de ochinchin a Ochún. No de golpes arriba de la mesa porque el muerto responde y se presenta. Póngale 3 pelotas de ñame con carne y epó a Eleguá para la suerte. Hay que tener cuidado con procesos cancerígenos. Póngale 7 cocos pintados de azul a Yemayá durante 7 días y después llévelos para la manigua. Le viene una suerte. Elegguá le tiene sus cosas retenidas. Póngale 3 tabacos a Elegguá. Póngale maribó a Eleguá para que él tape lo que entre en la casa. Dele de comer al muerto.

Haga obras al pie de Obatalá para alargar la vida. Báñese con hojas de ceiba. A usted le roban poco a poco. Visite a sus familiares. Usted solo no es nadie. Ponerle muchas rogaciones a Ochún. No sea caprichoso. Para la mujer marca la formación de fibromas en el cuello del útero. Para los enemigos dele un pollo jabao a Oggún. Se le enreda zarza parrilla en el cuerpo y se le mata con un cuchillo nuevo y se lleva al río. Este es un oddun fuerte. Se plantean problemas de su nacimiento. Investigue con su familia. La persona está presa por el santo. Hágalo para no ir preso por la justicia. No duerma desnudo. Cuídese las piernas. Revísese la vista. Sus padres están separados. Oggundá Osá se llama el oddun de Oggún atravesado porque fue donde Oggún violó la ley de Olofin pues agarró por un camino que Olofin había prohibido y dos habitantes del pueblo le dijeron a Olofin lo que había hecho Oggún y Olofin dijo “Si él quiere encontrar el sentido de la vida, que encuentre el sentido de la muerte”. Hay un Oggún enviado para dominarlo. Coja carne de res del cogote con 9 alfileres y una tela negra. Límpiese y se lo pone a Oggún durante 3 días y después lo entierra. Póngale una cruz de cedro en la cabecera de la cama de su hijo. Oddun de la rana que tenía la mano muy grande. Se prohíbe traficar con nada. Oggundá Osá es el cajero de Olofin y el cargador de los muertos. Dele siempre gracias a Oggún que es quien lo defiende. Mucho ojo con una trampa que le puedan estar haciendo. Ruéguese la cabeza con dos palomas. Se bautiza tres veces en este oddun.

3-9. Ogundá tonti Osá Todas las cosas no se pueden arreglar con hierro. Olofi parte la diferencia. “El pájaro que imite a la tiñosa (samuro) muere detrás del fogón”, “La tiñosa sabe donde amanece pero no donde anochece, dondequiera que ella amanezca encontrará su comida” La felicidad no esta al lado de la madre El hablar sin discusión aclara muchas cosas. La prisión y la muerte las tiene encima. La incomprensión de la vida produce insatisfacción. Aquí nacen las ceremonias en el Igbodon. Nace el pacto de cooperación entre Oggun y Ochosi. En la unión esta la fuerza. En este oddun no se puede fumar drogas. Cuidado un familiar de usted no ande en estas cuestiones de drogas. Atienda a sus guerreros. No los bote ni los abandone. Hay que revisarse la vista. Este es un oddun de chismes y comentarios. Un hijo o familiar de usted puede ir preso. Cuídese de cálculos renales. La gordura es mala. Dele dos palomas a Obatalá para resolver problemas. No levante la mano a ninguna mujer y menos a la suya. No recoja cosas de la basura. La persona puede tener cuidado con muerte prematura.

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3-10. Ogúnda tonti Ofún El que no realiza sus planes, no disfruta sus beneficios. La serpiente no mide su sombra con la del arcoíris. Todo lo que la tierra da, a la tierra tiene que volver Quien se manda a correr, termina caminando. Cada cual es como Obbatalá lo hizo, pero llega a ser como él mismo se haga. No por mucho madrugar amanece más temprano. El Iwóro tiene que hacer rogación de cabeza para evitar la maldición. Lo que se piensa mucho no se hace. Hacerle misa a los muertos, sobre todo a un familiar difunto. Atienda a los espíritus.

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Respete a su esposa que ella tiene aché y su luz espiritual. El orgullo y el capricho pueden ser la perdición de usted. No coma mariscos. La violencia pierde a la persona. Usted tiene maldición encima. En este oddun todo se destruye, nada se afianza. Hay guerras. Cuide su vida. Revísese la vista. Hay que recibir Elegguá y los Guerreros. Vaya despacio en sus cosas, no hable tanto. Concluya lo que tiene en mente. Lo que se piensa se hace. Hay padecimiento de la sangre o de la cabeza. Lávese la cabeza con aguardiente. El marido debe ser más dulce con la esposa. No sea tan exigente en todo. Cuidado con embarazo. Dele de comer a la tierra. Hay un espíritu de perturbación. Hágale obras en el tragante del baño de su casa. La salud aquí está muy mala. Póngale ekó a Obatalá. Ruéguese la cabeza con agua bendita de 7 iglesias. Cuidado con explosión. No use ropa negra. Use un crucifijo en su cadena. Dele de comer al muerto. Ruegue por la salud de toda su familia. Una persona enferma puede morir. Oddun de mucha vigilancia. Cuidado con violación de una niña. La mujer ha tenido otros matrimonios. Lo tratan con hipocresía. Le soplan polvos por la espalda a la persona. Hay una persona que desea cogerle su sombra y se viste igual que usted. No luche con lo imposible. Cuidado con un niño enfermo en la familia. Cuídese de situaciones judiciales. Hay una persona de su familia que tiene una marca en el cielo de la boca. Este oddun habla de la disputa entre el cielo y la tierra. El cielo no hizo ebbó para no darle nada a la tierra y es por eso que cada vez que las nubes se forman cae la lluvia sobre la tierra. Aliméntese bien. Usted no puede maldecir a nadie.

Si amarro a la vaca, no amarro al ternero; si quito la talanquera queda libre el camino. No se meta en lo que no le importa y no parta por la primera. Uno sólo tira la piedra y un pueblo carga la culpa. Lo que desperdicias cuesta más trabajo readquirirlo. Cadena a Oggun Aquí Eleggua cocinó frijoles blancos, negros, colorados y garbanzos al lado de una laguna. Reciba Obba entre otros santos a recibir. Es un oddun de poder y resolución. La bondad personificada. Hay que bañarse y baldear con perejil, berro y maloja. No deje camino por vereda. Nunca parta por primera con violencia. No se meta en lo que no le importa. Use una hachita lavada y comida con Oggún. Usted debe rayarse o jubilarse al pie de un fundamento. Dele tres gío gío a Eleguá. No trafique con nada. Cuídese la garganta no vaya a ser que pierda la voz. Usted por su mala cabeza puede pasarla muy mal. Cuídese de una maldición Lo pueden acusar o denunciar de algo que usted vende. Cuídese de problemas judiciales o de registros. Vístase de blanco y vaya a la iglesia y preséntese ante el santísimo. No maldiga a nadie. Hay una persona que quiere verlo destruido. Póngale una cadena a Oggún. Reciba Elegguá y los Guerreros. Atienda más a sus santos. Mucho cuidado donde lo convidan porque le pueden preparar una trampa. No hable sus secretos. Por ser franco a usted se le presentarán problemas.

3-11. Ogúnda tonti Ojuani La guerra no produce ganancias. El que usa la lengua como espada, pierde la lengua y la guerra. El hombre que sabe no habla, el que habla no sabe. Vísteme despacio que estoy de prisa.

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3-12. Ogundá tonti Eyilá Los de piel colorada, para usted son como la pólvora. Perro lleno se lame contento. Vencerá la guerra, usted es más fuerte que su enemigo. En casa del herrero, cuchillo de palo. Si el perro es bueno, cuida bien. El clavo bien enterrado, trabajo cuesta sacarlo. No abuse del inválido que tiene el mal El que amenaza declara la guerra. Al mal consejo no se le pone atención, el bueno se hace ley. Persona será feliz y ganará gloria, fama y pareja. Póngale a Oggún una jícara con miel de abeja.

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Vencerá las guerras que usted tenga en la vida. Póngale a Oggún y Elegguá un pescado asado. Habrá buena suerte en su vida pero tiene que tener cuidado con sus enemigos. Cumpla las deudas que tenga con San Lázaro. Cuídese de tragedias en su vida por una mujer. Mucho cuidado donde usted beba. Escuche los consejos que su mamá le da. Sus amigos no lo quieren bien. Cuidado cuando le pegue a un niño. Póngales saraekó a Olofin. Tápelo con tela roja y blanca y lléveselo a una loma. Cuando usted quiera hacer algo no permita que otra persona le cambie su inspiración. Cuídese de tragedias. El pato tenía un solo traje y los hermanos lo despreciaban y entonces hizo ebbó con una cruz, una escopeta y un machete al pie de una loma. El cazador que estaba en la cima de la loma mató a la paloma torcaza y la sangre le cayó encima al pato. Entonces se le transformó el color de su plumaje donde Olofin lo bendijo y desde entonces él vive feliz. Respete a las mujeres casadas. Por causa de una mujer a usted se le puede presentar un problema. No ingerir bebidas alcohólicas. No ande por la calle de noche.

Es mejor que corra la sangre del gallo y no la nuestra. El sueño de un perro nunca llega a nada. Un mayor que quiera comprender o aprender, no tiene que comer coco. Árbol que se poda, retoña. No adelante los acontecimientos si usted quiere vencer. Habla de falta de previsión y de no hacer las cosas completas.

3-13. Ogundá tonti Metanlá El que tiene tienda que la atienda, si no que la venda. Solo el cirujano nos conoce por dentro. Si me provocas, te mato. El tirador no necesita enojarse, su lanza siempre hará más daño que su cólera. La culpa de otro, la paga usted. Se usa gorro blanco. La soberbia enferma la cabeza. En este oddun nace la depravación, la separación religiosa, la ceremonia del fifetu.

3-14. Ogundá tonti Merinlá

3-15. Ogundá tonti Marunlá Dios aprieta, pero no ahoga. Confórmese con lo que tiene. Arbol que se poda retoña Quien no oye consejo, no llega a viejo. Lo que no tiene remedio, olvidarlo es lo mejor. El que se suicida retrocede y al volver pasa por los mismos percances. No sacrifique a otro por eliminar a un enemigo. Tragedia en la calle. En esde oddun nace la doble personalidad y el falso profecta

3-16. Ogundá tonti Merindilogún El que confió su secreto a otro, se hizo su esclavo. En su casa, es el primero en salir y el último en entrar. El sabio árabe se sienta en su puerta y ve el cadáver de su enemigo pasar. Allá quien recoge lo que otro bota. La discreción, lo de más valor en el hombre. El agradecimiento llenó de sangre al bueno. El que a hierro mata, a hierro muere. El que imita, fracasa. Daño por daño, hace daño. Señala suicidio. Uno despierta al que está durmiendo, no al que finge dormir.

Quien sabe adular, sabe calumniar. Que ha de hacer porque la muerte es segura en el camino? En la casa la paz, en la calle la guerra.

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4.- IROSUN (nació de Ojuani "11") Se llevan los dos dedos del corazón a la Estera y luego se hace señal de abrir los ojos grandes. REZO: Apatarite elebe quinquin emi enu acelaba enu lache inafocusi moro aronifo so cusi manlla loco esi misan inaun llobe inaun lloroso adandaure achaguo oni deroso apan apalechenu aguonin daguonide usura apembeni Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar. La candela está por debajo. Shangó, Elegguá, Olokun (madre del mundo), Yewá, Dada, Boromú, Oba, Orúnmila, Obatalá, Aggayú, Ochosi. Irosun dice: El que no cuida sus posesiones, se las roban, cuidado con lo que firma. Tenga cuidado con la candela. No acostumbre a estar contando lo que va hacer. No oiga chismes ni sea curioso. Abra bien los ojos usted es amigo de su enemigo. Habla de brujerías y problemas legales (cárcel). Misa a los muertos y tiene que recibir Orula, Guerreros, Olokun e Ibeyis. Hay que hacer santo con lo que tenga o gratis por mandato de Olokun y no lo va agradecer. Hay que hacer fiesta a sus vecinos con comida y bebida y descubre quiénes son sus enemigos. -Prohibiciones del Odu en Osobo: No coma frutas arenosas; No fume ni tome bebidas alcohólicas. No coma mondongo, boniato, maní ni frijoles. No pase por debajo de escaleras. No tenga botellas destapadas. No se moje con agua de lluvia. No puede comer nada asado a la parrilla

4-1. Iroso tonti Okana Palabra dada palabra empeñada. Tanto quiere el padre a los hijos que les saca los ojos. Quien es amigo del perro de la casa que todo lo sabe no lo descubren. Lo que se pierde, si se busca bien, se encuentra. El capricho produce pérdida. No engañe a quien no sabe. Lo que se figura es cierto, no lo divulgue. No se acueste nunca fumando. Aquí nace el Cancer en las Mamas. Darle una paloma a Osun rápido. Aquí nació el cáncer de las mamas. No se puede maldecir. La palma es el rey de los palos. Oddun temerario. Mientras la persona duerme cae en un estado de semi inconsciencia. La persona no ha logrado casarse con la persona que desea. La muerte anda detrás de usted. Tenga un perro en su casa. Cumpla con Changó. Hágale obras.

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En este oddun se prohibe fabricar o ir a vivir a casa ajena. Cuídese de problemas pasionales. No guarde ropa ni herramientas de ningún difunto para que ellos no estén detrás de usted. Le echan brujería en la puerta. No hable de algo que usted se pueda figurar. Cuídese de la candela. A su casa visitan personas que son malhechores o andan en malos pasos. Cuidarse de golpes y de mordidas en los senos. No mantenga en su vida dos situaciones amorosas. No se acueste fumando. Pueden haber relaciones ocultas. Nace el ensañamiento. Changó es el rey de los Ochas. En este oddun Changó era pequeño y se empleó en el ejército y Osun le cogió envidia y lo mandaba a las guerras más difíciles pero siempre las ganaba donde fue creciendo y se puso a la altura de Osun. Entonces ambos salieron. Reciba Obatalá. Cuidado con trampas que lo están vigilando. Cuídese de la envidia.

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4-2. Iroso tonti Eyioko

Aquí nace lo bueno y lo malo. La muerte repentina. Los inseparables Oggun y Ochosi. Recibir los Guerreros. No use cuchillo pues puede caer preso para toda la vida. Brujería hecha en un caño. Refuerce a Oggún. Hay que tener cuidado con muerte de repente. Nace la muerte por colapso. Se habla de operación. Debe dormirse con un gorro rojo para vencer dificultades. Habla de enredos en asuntos de comercio. No se debe beber bebidas alcohólicas. Cuidado no se ahogue en el mar. La persona aquí se raya y tiene prenda. Marca pérdida de memoria. La persona queda en éxtasis. Ponerle vino dulce a Ochún. La bebida es su perdición. Aquí el perro le hacía trampas al conejo y al final le dieron el perro a Oggún para que se lo comiera por primera vez por enredador y chismoso ya que él quería hacer quedar mal a Oggún y a Olofin. Dele jicotea a Oggún y a Changó. En este oddun Olocun no se sabe si es mujer o si es hombre. Oloddumare no definió el sexo de Olocun. Se le pone a los muertos un coco con agua y una vela. Se cubre a Olocun con una atarraya pues aquí Olocun quiso cubrir al mundo y Obatalá le hizo saber que eso era imposible pues entonces dónde iban a vivir sus hijos. No haga favores pues nunca se lo van a agradecer. Eche harina de maíz por los rincones. Tiene que cuidarse de la traición de una persona que anda con usted. Puede cargar la culpa de un incidente que ocurra e ir preso. Cuidado equivocación y accidente. Rogarle a Ochún todos los días que venga lo bueno. Bautice a alguien si se lo pide. Mida el alcance de sus palabras para contestarle a una persona. Cuide que una persona mayor no lo maldiga. No use cuchillo para agredir a nadie. Todo lo que está malo en su vida se puede volver bueno. Usted morirá el día que Dios quiera. Échele aguardiente a su Oggún. Le vendrá una suerte grande y le vendrá dinero. La palma creció tanto que no le dio sombra al que tenía debajo y la ira de Changó le cayó encima y la partió. Algo malo ha hecho en la vida. Olofin lo confisca. Atienda a los muertos.

La muerte necesita de la caja y de la vela. Al que lo pique el escorpión, que se busque pala y azadón. Comemos de la tierra y vivimos sobre ella, para luego alimentarla. Separar los defuntos de los vivos en fotos Rivisar asuntos Nadie es profecta en su tierra Nacemos por un hueco, respiramos y comemos por un hueco y al fin nos vamos hacia un hueco. Tape las Botellas vacías y limpie los rincones. Lo único que nos hace reencarnar es el morir. Aquí nace el cambio de vida. Enfermo en cama no tiene cura. En este oddun Ikú comía humanos y por primera vez comió animales. Cuídese de chismes. Las botellas vacías que tenga en su casa vírelas al revés. Dele gracias todos los días a Echu. Cuídese de impresiones fuertes. Habla de muerte y de paro cardíaco. En este oddun nació el cambio de vida. Hay que hacerse recogimiento espiritual. No salga de noche tarde a la calle. Hay que recibir Oddúa. Se puede perder la casa. Habla de falso engendro en la mujer. Habla de carnosidad en el estómago. Tiene muchos ojos malos encima. Si tiene usted alguna foto con alguien que ya esté muerto, pique la foto y sepárese de la persona difunta.

4-3. Iroso tonti Iroso El que es ciego no puede ensartar una aguja. El ciego no puede ir a la guerra Donde nace el encasquillamiento de las balas. La testarudez produce tragedia. La ley del embudo, lo ancho para ti y lo estrecho para otros. Por mucho que se mire, no se puede ver lo que está detrás de la pared. La curiosidad no nos enseña nada. La guerra es la que nutre a la muerte. Al que mira por un hueco le pueden vaciar el ojo Historia de la Chiva de Obbatalá. Aquí nace que "Ozún" tiene el deber de cuidar la vida de todos y para que no duerma ni de día ni de noche siempre está parado: Pó Ban Echú.

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4-4. Iroso tonti Iroso

Aquí nació que el iyabó vaya con los ojos cerrados para el cuarto de santo. Changó marcó las 16 posiciones en Iroso Tonti Iroso. A la persona se le pueden enrojecer los ojos. La persona debe tener conocimientos religiosos para poderse defender en la vida. Prescribe sabiduría. Son los ojos de la Divina Providencia. La persona en el camino de la vida encontrará personas que estarán siempre pendiente a su vida y a su alrededor todo será traición, trampa y enemistades. Sea modesto en la vida. Quiera mucho a Obatalá y si le debe algo páguelo. Sea conforme con las cosas en su vida. Piense bien las cosas para que no vaya a fracasar y tenga que volver con la cabeza gacha. Use collar completamente rojo y reciba Osun de Extensión de Gallo. Usted es incomprendido. Piensa irse de su casa pues opina que en cualquier lugar va a estar mejor que en su casa. No quiera gobernar a los demás, cada cual es a su manera. Eleguá acompaña mucho a la persona, por eso es intranquilo y majadero. No brinque huecos ni zanjas y en el caso de que tenga que brincarlos forzosamente límpiese con una piedra y láncela al hueco o a la zanja. Este es un oddun que habla de la profundidad de la tierra y marca vida corta. Aquí fue donde Oroiña se preguntó qué cosa hacía su hijo arriba de la tierra si nadie lo conoce ni nadie lo comprende ni nadie lo quiere, que ella deseaba tenerlo junto a ella en la profundidad de la tierra. Debe adorar mucho a Ochún y ponerle 5 pañuelos amarillos. Póngale piedra de rayo a su Changó. No acepte tabacos de nadie. No se fíe de nadie. Iroso Tonti Iroso es el capataz de los ladrones. Si tiene pensado ir al campo no lo haga. Pregunte primero si le conviene. Revise bien las instalaciones eléctricas en su casa para que no pueda haber un corto circuito o un fuego. Dele valor a lo que tiene. Dele de comer a la tierra para afianzar y alargar su vida. Si es hombre, una mujer lo ayudará a salir de situaciones en la vida. Siempre hágase obras para evitar la muerte. Sus yerbas son: el piñón de botija, el corazón de paloma, jobo y guacalote. Báñese siempre con cosas frescas. En este oddun nació el cocuyo (insecto volador que Olofin le dio la virtud de alumbrar las noches con su luz) Recibir Oroiña, Yeguá.

Sin obstáculos no hay éxito. El martillo robusto marca el piso con su cabeza No hay peor ciego que el que no quiera ver. El fuego se extingue, el sol se oculta, mas el rojo de la cola del loro no se apaga nunca. Con los ojos cerrados, no se puede avanzar. El que no cuida sus posesiones, se las roban. Traición No entre de primero en casa vacía. Prisión y desaparición. En este Oddún hay que estar haciendo todos los meses Ebbó Cuando la persona tiene "IROSO" hágales misas a sus difuntos para que lo acompañen. Nace el ritual fúnebre para preparar cuerpo y alma para su transición Marca suicidio y pérdida de la memoria. En "Okanran Meji" Es donde Orúnmila dice que para ser Babalawo, primero hay que conocer totalmente los secretos de los Orishas por medio de "elehan", y acumular experiencia como O’lorisha. Nace el taparle los ojos al "Iyawó para entrar al Igbodú, porque aquel es ciego mientras no reciba la iluminación de la sabiduría de los Orishas. Aquí nace el que los Babalawos sean los únicos que pueden conocer el Ángel de la Guarda de las personas, porque Orula es quien tiene ese secreto entre los orishas. Nace el ebbó de entrada. Nace la humildad. Marca perdida de memoria Nace que el Babalawo y el Olorisha, si no se consulta, desconocen su destino Es un signo de fuego. Representa al ocaso, el poniente. Nació el árbol de osun, el rojo vino, el cardón, el aserrín y el pájaro cardenal. Iroso Meyi manda en todos los agujeros de la tierra. Se crearon las fosas mortuorias y el ritual del ituto. No se debe ir al cementerio. En este oddun se derriban los árboles. Este oddun es peligroso pues la persona sufre mucho. Habla de accidente, de miseria, de trampas, de sufrimiento, de llanto, de prisión y de desesperación. Es un oddun fuerte. Anuncia desgracias y buenaventura. No se puede llevar cuchillos encima. Es un oddun que representa a los metales. Hay que cuidarse mucho la vista. Marca suicidio y pérdida de la memoria. No deben comerse plátanos indios, ni manzanas, ni marañones ni ciruelas rojas. No se usa ropa de óvalos. Prohibe sentarse en sillas deformadas.

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4-5. Iroso tonti Oshe

4-6. Iroso tonti Obara

Tiene que llover mucho para que el río se salga de su cauce. El que esconde botín robado, carga la culpa del robo. El muerto está dando vueltas buscando a quién coger. Cochino ruino rompe el corral y se escapan todos. Muertos que obsesionan. Un solo hombre salva a un pueblo. En este oddun nacen las imperfecciones físicas y los egguns obsesores. Maraña de hilos (blanco, azul, rojo, amarillo …) En este oddun nacieron las imperfecciones físicas. Nacieron los espíritus obsesores. Oddun de guerra. Cuando sale este oddun se busca una mecha con candela y se pone en la puerta de la casa a las 12 del día y se le echa un jarro con agua por encima y se dice “Como agua apaga la candela, que se apaguen todas las candelas que haya en mi vida y así yo pueda vencer a todos mis enemigos”. Cuídese de una mujer bajita, culona, que puede usar trenzas. Ella le puede hacer un amarre. En este oddun los hombres aprendieron a usar el aceite vegetal para cocinar y para lámparas. La persona no debe llorar por falta de dinero. Hay que mantener siempre contenta a Ochún. Hay que hacer obras para alcanzar la tranquilidad. Dele misa a sus familiares muertos. No use prendas heredadas pues lo pueden atrasar. Haga obras para ganar las guerra Cuide su pelo para que no se lo trabajen. Cuide a su mamá, ocúpese de ella. Si es muerta dele misa. Usted ha comido con sus enemigos. Cuídese de trampas. Cuidado con fuego. No se fíe de las mujeres. En este oddun fue donde nació el incendio de los bosques. Póngale harina a Changó. Todo alrededor suyo es traición y falsedad. Préndale mechas a Aggayú pídale. Oggún y Ochosi deseaban vivir con Ainá la mujer de Obbalubbe y fueron a casa de Orula y este les dijo que hicieran ebbó. Ochosi dijo que no, Oggún sí lo hizo y le dio de comer a Osain. Llegó el día en que Ainá llegó a ir a casa de Ochosi y como este no hizo ebbó le incendió la sabana y todo. Ainá fue a casa de Oggún y como este sí había hecho ebbó, Osain le echó omiero al fuego y se apagó.

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Camarón que se duerme se lo lleva la corriente. Las mentiras son como agua en tinaja rota. Señala tragedia. El dinero saca tragedia por robo. El gato camina por la cerca, el hombre por la tierra. Váyase de donde está. Aquí la paloma salvo a Orula y el las bendijo. Nace la historia donde Eleggua no come paloma ya que lo debilita. Aquí nacen las cuatro columnas de ozun Maferefun los Egguns familiares. Carnera a Eggun No abrir huecos Se le da de comer a la Loma. Limpie a su Osun. Recibirá la visita de alguien que hace rato no va a su casa. En la casa donde usted está va a ver sangre, justicia y revolución. Múdese de donde vive. Nunca diga para donde va ni cuando regresa. Marca tragedias por causa de mujeres o ropas perdidas. No use ropa negra. Atienda siempre a los espíritus. Reciba a los Jimaguas y si los tiene dele comida y hágales fiesta y así vivirá sin ningún tipo de problemas. En este oddun Orula bendijo la paloma pues se posó en el tablero y marcó la trampa que le estaban haciendo los enemigos a Orula. Es por eso que la paloma no se le amarran las patas para el ebbó. Cuídese de trampas. Ocúpese de Changó que está bravo. Lo están vigilando. No permita que personas de color lo atiendan religiosamente. Cuidado no le den brujería a comer.

4-7. Iroso tonti Odi El amor ciego se pierde cuando se abren los ojos. Si ayer no vimos el presente, hoy no veremos el mañana. Proponte metas que estén de acuerdo con tus habilidades y posibilidades. Maferefún Eleggua Baño de Ceiva Morada Reino de las Mujeres / Nadie se logra Piensa con la cabeza y no con los piés La mano está corta y no llega abajo. Lo llore por dinero. Traición. Sus enemigos no lo alcanzarán.

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En el reino del amor unos aman y otros son amados, la felicidad es poder ser las dos cosas. En este oddun nace el recogedor de hierbas Maferefun OLOKUN En este oddun nace el amor. Nació la acondroplasia (enanismo). Las personas lo tratan con falsedad. El enemigo nunca lo alcanzará. Cumpla con Obatalá. Hay que tener cuidado donde pisa. Oddun que marca guerras entre hermanos. Un hermano mata a otro. No se fíe de nadie, ni de su propia familia. Cuide bien cualquier hijo que tenga fuera de su matrimonio. Tenga asiento en sus cosas. Tiene 3 enemigos poderosos. No brinque ni pise mangueras ni cañerías. Vaya al médico, chequéese. Usted puede padecer de desvanecimientos. Evite subirse en escaleras y en sillas para alcanzar algo no vaya a ser que le dé un mareo y se caiga. Limpie su casa y su cama. No abra ningún amuleto ni resguardo que le hayan dado. No sea curioso. Oiga los consejos que le da su esposa. Atienda sus espíritus.

hueso. Entonces la tiñosa llegó donde Olofin y este le dio el cargo. En este oddun los hombres abandonan a las mujeres. A Ochún no le pueden faltar 5 pomitos de miel de abejas a su alrededor. Evite comer grasas. Un hombre colorado es su enemigo. Cuídese de falsos testimonios y de juicios. Cumpla con Elegguá. No entre en casas vacías. No pelee con su hermano. Dele misa a eggun. Mientras tanto atiéndalo. No deje ropa regada, cuélguelas. No se vista de negro. Cuídese de enfermedades de la garganta. Vaya al médico. Usted no se siente bien. Cuídese de robos y no robe nada a nadie para evitar un bochorno. Haga obras para que se le abran los caminos y para que pueda prosperar. No engañe a su pareja. No hable ni divulgue de la moral de otras personas. No se crea superior a nadie. Aléjese de enredos y de chismes. Cuídese de impotencia. Este es un oddun donde lo pueden aplastar. En este oddun no se cobra la consulta.

4-8. Iroso tonti Eyeúnle Lo barato cuesta caro. El pino que crece demasiado se seca. Oddun de la Cucaracha El que nació para cabeza, no debe quedarse en cola. La tiñosa es la mandadera de Olofi. Todo sacrificio será recompensado. Traición mutua Fuego en la casa Carnero a Shango Lo único que el hombre no debe perder es la cabeza. El que persevera triunfa. (hay que entregar algo gratis) Hay veces que perdiendo se gana Aquí nace el ponerle a eleggua los caracoles del diloggun Tiene que recibir los Guerreros, los Ibelles y Ayé Shaluga. La mentira se convierte en realidad. Cuídese de problemas de diabetes y de circulación no vaya a perder un miembro de su cuerpo. Reciba Inle y Abbata. Lo quieren aplastar como a una cucaracha. Haga ebbó. Aquí fue donde Olofin mandó a buscar al perro para darle cargo, pero este se entretuvo con un

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4-9. Iroso tonti Osá El mal búsquelo en su casa. Lo que bien se escribe, no se borra. Si no abres bien los ojos, no encontrarás estabilidad. Al que vigilan, por bueno no es. Viene un rey que le puede quitar la corona. No hay mal que por bien no venga Aquí nacen los cereales Aquí Changó maldijo a todas las mujeres. Póngale cheketé a Oggún y Changó para vencer a los enemigos y llegue la suerte. Hágale obras a Changó para salir bien de los problemas. Póngale tres plumas de loro arriba de Obatalá para ganar guerras. No culpe a los santos de los problemas que usted tenga en su vida. Nunca abandone a sus santos, quiéralos. Respete a sus mayores. Dele misa a un espíritu amigo suyo que quiere ayudarlo. Ponga a Ochún más alta que los demás santos. Dele un conejo a eggun en un palo que hay por frente a su casa. Cuídese de quemaduras. Limpie su casa con álamo y báñese con álamo. Lo que usted dice en la tierra Changó lo afirma en el cielo.

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No tenga deudas. Cuídese de sus enemigos. La cabeza a veces se pone loca. Obatalá no hizo ebbó y se quedó baldado. Dele carnero a Changó. Mientras tanto póngale harina con quimbombó y déjela quemar un poco para resolver algo importante. No sea tan desconfiado. Haga las obras que le manden. Agarre un plátano fruta, hágale una franja en el centro y póngale el nombre del enemigo escrito en papel de estraza, échele pimienta, envuélvalo en una tela negra, póngalo a hervir y póngaselo bien caliente arriba del santo que coja esta obra. Se le da coco a ese santo para preguntarle los días que esa obra va a estar arriba de él y el camino que agarra pasados esos días.

Un pie en la cárcel y otro en la casa. El que siembra tiene segura su cosecha. Cría cuervos y te sacarán los ojos. El que mucho abarca, poco aprieta. Más rápido cogemos a un tramposo que a un cojo. Rogación y manilla “Ocha iddé” de Obbatalá. El vicio de la droga pierde a la persona. La persona se envicia en la droga y no tiene voluntad para salvarse de ese vicio. Cuidado con la soberbia no eche sangre por la boca. Aquí Elegguá y Changó comen juntos gallo. Cuídese de la candela. Adore mucho a Changó. Oddun de música. Cuídese de problemas judiciales. Revísese la salud. No maldiga a nadie. Orula tuvo que irse de Asia porque la gente no dejaba el vicio del opio. Evite todo tipo de tragedias. Dele de comer a la puerta de su casa. Este oddun habla de estallidos sociales por el hambre y las necesidades que sufren los pueblos y el abandono de sus gobernantes. Dé buenos ejemplos a su familia para que nunca lo abandonen. Viva una vida organizada. Póngale a Yeguá un pargo frito con tomate y gofio en una cazuela de barro nueva y después llévelo al cementerio. Vístase con una ropa que llame mucho la atención, vaya adonde hayan mucha gente, regrese a su casa y vístase de blanco para que Obatalá le vea la cara y le dé lo que él tiene para usted. Tenga cuidado con las mujeres pues ellas formarán tragedia por usted. Hay que tener cuidado con un espíritu que hace vida con usted cuando duerme y puede afectarle su estabilidad matrimonial. Este es un oddun de suerte y de dinero. Use la manilla de Obatalá. En este oddun habla el rayo, la luz eléctrica y la vela.

4-10. Iroso tonti Ofún Mire bien, lo que parece puede no ser, y lo que es puede sorprender. El ratón se agarra con una ratonera, póngase en vela. Hay que tener perro, para que la muerte no entre. Póngale cadena al perro para que la arrastre. Ya el enfermo se curó y el sano se puede enfermar. No sea desobediente. Ebbó con la camisa del hombre más feliz del pueblo. Hay trampas ocultas. Atienda a Obatalá. Su enemigo come con usted. Es conversador y delator. Habla de trampas. Evite ir preso. Cuídese de granos en el cuerpo y dolores de cabeza. Vaya el médico y revísese la sangre. Aléjese de los chismes. No juegue dinero, no haga trampas. Mucho cuidado la persona que escoge como padrino o madrina lo vaya a trampear. Atienda bien a su Elegguá. Agárrese de Obatalá, atiéndalo para que le ayude a salir de las adversidades y le aleje la enfermedad. Evite tragedias. Aléjese de todo lo que pudiera traerle problemas. Hay trampa en la puerta de su casa. Coja a un perro y amárrelo con una cadena. Salga con él y cuando ya esté lejos de su casa, suéltelo para que el perro regrese solo a la casa arrastrando la cadena.

4-11. Iroso tonti Ojuani

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4-12. Iroso tonti Eyilá El que se empeña en hacer realidad un sueño imposible fracasa. Si la caldera se sale, el agua apaga la candela El que se quiere hacer notar pierde el tiempo con el ciego. La mujer vanidosa es como un narigón de oro en la nariz de la lengua “elenu”. No andar acompañado por un período de tiempo. El que siente el calor y no ve el fuego se quema. Aquí nace la perdida de sangre intestinal

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Oddun de robo. Cuídese de problemas judiciales. No ande tarde en la noche. Cuídese de enfermedades venéreas y de hernias. Nació el sentido del oído. Póngale calabaza a Changó. Tenga a sus santos bajo llave. Cierre bien su casa. Cuídese de echar sangre por los intestinos. Hay discusiones en su casa. Nació la creación de los pueblos en lugares inhóspitos. Es un oddun de injusticia, de luchas, falta de agradecimiento del que recibe beneficio o ayuda suya. Báñese con flores. Aquí fue donde e inventó la flecha para diezmar a los animales que entraban al pueblo. Póngale tres flechas a Eleguá con una pluma de loro cada una. No coma paloma. No parta por primera, piense bien las cosas antes de hacerlas. Cuídese de problemas judiciales. Changó anuncia pobreza y desastre en este oddun. La mujer debe chequearse con el ginecólogo. No pueden hacerse abortos en este oddun. Trate bien a su pareja, no sea déspota. No coma maní ni nada que tenga picante. No ingerir bebidas alcohólicas. Hágale misa a sus familiares muertos.

4-14. Iroso tonti Merinlá

4-13. Iroso tonti Metanlá El que no se cuida no conoce a sus nietos. Mientras más mira, menos ve. El río nos trae riqueza y vida. El esfuerzo conquista montañas. Aquí se pasan necesidades Nace la candela y la neblina Aquí fue donde botaron Orula al río y atefo con piedras.

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El rico, por descuido, puede llegar a pobre, y el pobre por sus esfuerzos, puede llegar a rico. Mirar para arriba nos paraliza, mirar adelante nos moviliza. Por mucho que adquiramos en la vida, en el viaje final no llevamos ningún equipaje. El que roba no disfruta de su maldad. Aquí fue donde Ochún trajo la riqueza y el dinero. No coja lo que no es suyo. Usted le tiene que santiguar Aquí nace el gallo de Ozun

4-15. Iroso onti Marunlá El que desconoce sus limitaciones se extralimita y fracasa Hay cosas para las que no se nace, y si se hacen nos deshacen. No se meta en lo que no sepa. Un pie en la casa otro en el cementerio. Lo que se hace a la fuerza por fuerza se destruye. En este oddun nace el amor

4-16. Iroso tonti Merindilogún El que más poderoso se cree y menos precia a otro puede un día necesitar de este. Los consejos no le sirven al sordo, dele ejemplos. Hay amarre. Los consejos no le sirven al sordo, déle ejemplos. Cuide lo suyo para no perderlo. El hambre es mala consejera. Aquí nace la descomposición del cuerpo y el Ozun de la medida de la rodilla al piso.

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5. - OSHE (nació de Eyeúnle "8") Se dan palmadas sobre los muslos y los lados de estos Sangre que corre por las venas. Todo en esta vida tiene su tiempo REZO: Oche onucú onuco oché ollotobá loguó founde iballadeguá rinde togosi ilú lodafún foundé adoguese adó adoguese allé illá sará underé oscaniacan obá cheque cheque foundé Oggún, Elegguá, Òrúnmílà, Obatalá, Oya, Yemaya y Ochosi No hay mañana que deje de convertirse en ayer. Tarde o temprano tiene que hacer santo -Oché dice: Marca Elekes, Osún y Orula. Hay promesa con santo pendiente. Cuidado con enfermedades. Tenga cuidado cómo habla, no sea curioso y tenga paciencia. Líos e inconformidad amorosa No les comunique a sus amigos sus proyectos. Su enemigo le hará un bien al tratar de hacerle un mal. Habla de persona espiritista. Eggún lo sacará de apuro, Misa a un difunto familiar. Mude sus muebles de lugar dentro de la casa. No preste ni pida prestado. Prohibiciones del Odu en Osobo: No coma huevo, camarones, nada que camine hacia atrás, comida recalentada, berro ni garbanzos.

5-1. Oché tonti Okana Más mujer que madre. De las trampas y accidentes nace la muerte. No se guíe por chismes para que no pierda. El eficiente exige eficiencia. Sus pesares son sus secretos. Atraso y enfermedad. Padecimiento momentáneo. La persona tiene tres enemigos muy poderosos. Uno grande y fuerte de piernas, brazos gruesos y boca de pico (parecido a un elefante). El segundo muy velludo, parecido a un mono. El tercero, persona descuidada en su aspecto personal, sucio y le apesta el cuerpo (como el camello). Ruéguele a Obatalá con un vaso de leche, si es de chiva mejor. No se guíe por chismes. Dele de comer al muerto. Si sus hijos se enferman llévelos al médico y trátelos también con el santo. Dele guerreros y collares. No subestime a nadie porque el que menos usted piensa le puede resolver un problema. Los favores que has hecho no te lo agradecen. Usted llora mucho. Gracias al llanto derramado a usted no le ha dado una cosa, ha podido desahogarse.

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No sea indolente. Sea sensible ante el dolor ajeno. No se apresure tanto en la vida, coja las cosas con calma. Todo a su tiempo. Las obras que usted haga verá el resultado después de los 7 días. Cuide mucho a su perro. Hágale misa a un familiar difunto. Le vienen tres suertes. La gente lo buscará mucho. Tiene un plan en mente que hasta que usted no lo realice no estará contento. Se va a sacar la lotería. Cuídese el estómago. No coma tanta carne. No hable sus cosas con nadie. Amárrele al perro una cadena en el cuello y llévelo un poco distante de la casa y en la medida que va el perro de vuelta para la casa se le va desenrollando la cadena del cuello para que la lleve arrastrando y se le pone a Oggún después y se le pide a Oggún que si es arrastre que se quite y si es cadena que se corte y que así como le desenrollamos la cadena al perro nos desenrolle de todas los líos y problemas en los que nos podamos ver envueltos.

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5-2. Oché tonti Eyioko

Oché Oggundá el aché que le pidió Olofin fue armas para guerrear. Nacieron los hábitos religiosos donde los hombres ocultan en el ropaje de la santidad la iniquidad de su alma. Nació el consentimiento a los hijos. Yerbas de este oddun: la prodigiosa o siempre viva. No use armas de fuego ni perforo cortantes para agredir a alguien. En este oddun nacieron las pamelas para proteger las cabezas de las mujeres del sol del verano. No desprecie a su esposa, no le falte el respeto y considérela para que no pierda la suerte. Póngale corona a Elegguá para recuperar lo perdido. La persona usa uniforme. Se tiene varios hijos, el varón proporciona la felicidad. Hay un mal de fondo en su casa. Puede haber desbarate y desunión. Problemas con el cónyuge. Póngale un ñame y un coco seco a Elegguá. Considere a los demás como a usted mismo. Cuidado un anillo que haya que picarlo para sacarlo de su dedo. La persona perdió el trabajo o algo de mucho valor. Cuidado con hernia y dolores en la ingle. Cuente sus cosas con su esposa para que el ángel de la guarda de ella lo ayude a usted en sus negocios, preocupaciones y asuntos. No se puede ser orgulloso. Tenga formas y modales correctos para con los demás. La soberbia no lo conduce a nada. Cuídese de envidia.

Todos nacemos ensangrentados. Arriban santos a la familia. El dinero saca tragedia. El alimento es la flecha de la sangre. No hay alba sin acaso. Tambor que no come, tambor que no toca. Si Dios no quiere no hay muerte. Viene la fortuna por medio de un familiar difunto. Aquí nació que hay que ponerle flores a los muertos. Se recibe a Orishaoko, Olocun y Babalú Ayé. Hay que apuntarlo todo pues las cosas se olvidan. No se puede ser falta de respeto ni facultoso. Hay que trabajar en la vida. Cuidado con robo. En este oddun nace la miseria y la necesidad que andan juntas. No mate moscas. Atienda las visitas que lleguen a su casa que le traerán suerte. No ande en grupo pues será perjudicado. Cambie su carácter para que pueda ser querido por todos. Báñese con yerbas de Yemayá. Dese un pescado a la cabeza. Enciéndale lamparas de aceite a Oggún durante tres días. Lo quieren esclavizar. Cuidado con ir a un lugar y lo esclavicen. Atienda la obra espírita. Vaya a la iglesia. No deje lo seguro por lo dudoso. Tiene muchos ojos encima. Cuídese de problemas judiciales. Hágale obras a Yeguá. Cuídese de tragedias por causa de una mujer. Ocúpese de sus hijos. Oché Ellioco es el capataz de los eggun. Yerbas de este oddun: salvadera, malva, abrojo.

5-3. Oché tonti Ogunda Solamente el cuchillo sabe lo que hay en el corazón del ñame. Gallina sola, para su cola Lo que usted bote por repugnancia no lo vuelva a coger. Las armas no tienen paz con nadie. A uno no le entregan el machete si no va a la guerra. El cuchillo mismo no se puede limpiar. La violencia no produce nada. Para ganar hay que perder. Aquí el Rey pierde la Corona. Este oddun habla de la guerra entre el ano y la vagina por obtener la corona de la relación sexual. Por supuesto que fue coronada la vagina porque es capaz de reproducir.

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5-4. Oché tonti Iroso

El pez de agua dulce no puede ir al agua salada. El que tiene un hueco en el bolsillo no sabe adónde va su dinero. Si agua no cae, maíz no crece. El que llama a la muerte se la encontra. Sabemos cuándo y cómo nos vamos, pero no sabemos cuándo y cómo regresamos. La avaricia es un pecado. El que reniega nada resuelve No masque más de lo que pueda tragar. Cuidado con enfermo. El hueco se alimenta de desperdicios. Justicia. No puede trabajar de noche Deficiencias vitamínicas. Anemia Cuídese de procesos judiciales. Cuidado con enfermedades en sus genitales.

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Habla de herencia. Lo mismo se hereda lo bueno que lo malo. Se le da un gallo a Oggún y otro al muerto. Sea amoroso con las mujeres. No sea descuidado. Trate de evita separación con su cónyuge. Habla de enfermedad en la sangre. Ponga una sopera llena de miel arriba de la mesa y tápela con una tela amarilla. Ruéguese la cabeza con dos palomas. No reniegue para que le venga la suerte. No le niegue nada a nadie para que prospere. No puede andar en varias religiones porque puede volverse loco. No le haga daño a nadie. No sea avaricioso. Cuídese de problemas judiciales. No sea gandío. Duerma con una reliquia debajo de su almohada. No cuente sus secretos a nadie. Usted come con su enemigo. Cuídese de traición. Cuide sus prendas de santo. Dele dos gallinas a Ochún en el río. Póngale 5 pescaditos fritos y lléveselos al río. No sea agarrado (pichirre).

No puede crear perros No debe vestirse de color rojo o combinación de tres colores, ni torcer la ropa al lavarla. Habla de la sangre, del trabajo, del llanto y la tristeza. Nació el grillete y el pelado. La persona es espiritista y adivina. La sangre se enferma fácilmente. No se come nada tostado. Cuidado con las coyunturas. Ser discreto es la gran arma de Oché Tonti Oché. Las personas son dichosas. El enemigo come en su mesa. Siempre está en guerra la persona. Nacieron los ungüentos olorosos y los perfumes. Debe usar collar o sortija de ámbar y cinco clases de perfumes. Póngale pañuelo perfumado a Ochún. Póngale cabeza de jutía y de pescado a Elegguá. Nació el hacer Ocha. Prevé distanciamiento entre hermanos, hechicerías, amarres, trastornos con su cónyuge. Dese baños con espanta muerto. No le haga promesas a Changó. Oché Meyi no es la sangre, sino los conductos que la llevan. Nace el estancamiento de la sangre. Cuídese el estómago y bajo vientre. Marca operación. Las personas son adivinas y buenos espiritistas. Hay que alejarse de los chismes y las averiguaciones. Tener cuidado con problemas judiciales. Hay que tratar bien a las mujeres, no se les puede levantar la mano porque Ochún puede castigarlo. Oír consejos de su esposa. Poner calabazas a Ochún. Se puede padecer de una locura transitoria y de amnesia. Nació la cosmetología. Su mejor amigo lo puede traicionar. Perdiendo se gana. Hágale misa a familiares difuntos. Cuídese de enviaciones y de espíritus de perturbación. Olofin y Oddúa lo acompañan al igual que Changó. Atienda a su Elegguá. Reciba San Lázaro. Cuídese de enfermedades venéreas. En este oddun Obatalá lo da todo. La persona tiene aché. Cuidarse el corazón, las piernas y el vientre. Su secreto es la arena de río. Despójese siempre que pueda. La mujer debe engordar si es delgada. Cuidarse el cerebro. No retuerza su ropa cuando la lave. No coma comida atrasada. Contente a Ochún. Dele de comer gallina. En este oddun Ochún tuvo que prostituirse. Límpiese con carne.

5-5. Oché tonti Oché Mono ve, mono hace. Un pescado no puede insultar al caimán sin peligro de muerte Sangre que corre por las venas. La libertad es la condición más preciada por el hombre. Las agujas llevan al hilo. La pluma de loro para contrarrestar los polvos. La palma se cree que por tener algunas pencas le da derecho a considerarse rey. No hay mañana que deje de convertirse en ayer. El exceso de dulce empalaga. Aguja sabe lo que cose y dedal sabe lo que empuja. Nadie reclama ser pariente de uno sin dinero, pero cuando uno es rico lo aclaman por padre. Perdiendo se gana. No le guarde rencor a nadie. Al que bien amarran no le es fácil soltarse. Hijo de gato caza ratón. Vaya al médico. Cuidado con las articulaciones. Habla de los órganos internos. Un pescado no puede insultar al caimán sin peligro de muerte. En este oddun nacen los instrumentos musicales de cuerdas OSHE MEYI – Aquí Òrúnmílà nos enseña que el ebbó puede salvar a los seres humanos. La mujer embarazada debe hacer ebbó para salvar a su hijo de la muerte. En este Oddún la persona carece de fe, porque encuentra difícil la verdad.

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Si atiende bien al santo le sobrará de todo. La persona no debe hacerse abortos. Oché Tonti Oché es el pilar de la casa. Cuídese de retortijones de estómago. Debe recibir Mano de Orula. No sea impulsivo ni rencoroso. Atienda al espíritu de una gitana que lo acompaña. Se le pone carapacho pequeño de carey a Ochún cargado. En este oddun Orula le dijo a la cucaracha que hiciera ebbó para que se le quitara la peste y ella no lo hizo. Hay que tener cuidado con accidentes en la casa. Las hierbas son el curujey y las hojas de ñame. Oché Meyi es el hijo de Olofin que abandonaron en el río y pasó mucho trabajo y mucho tiempo andando de un lado a otro hasta que una persona llegó, lo recogió y lo atendió. La persona es perspicaz e inteligente. En este oddun uno es repudiado por su seno familiar, lo desmeritan y no lo consideran. Su familia es su peor enemigo o su familia es una mafia. La persona embarazada tiene que hacer ebbó para que a la hora del parto no se presenten problemas. Las personas deben andar arregladas, bien vestidas y elegantes.

Si éste (5-5) viene en su Orisha tutelar independiente de cuál sea el mismo no puede hacer kariosha a nadie. Si tiene 5-5 en Eleggua y 5-5 el Orisha tutelar no podrá hacer consagraciones, ni orishas de addimú está cerrado. En el caso de 5-5 en un Orisha, esa letra le impide entregar el Orisha a otra persona, porque en la ceremonia de kariosha, tiene que ponerle su Santo en la Lerí de su ahijado (a). Así el paritorio y entrega de dicho Orisha lo realiza la IOyugbona Kán. Las mujeres que sean “yayas” pueden seguir trabajando el Palo mayumbe o métodos espirituales alternativos: tarot, tabaco … También los que son Tatas pueden seguir con su Regla de Palo o pasar a Ifá.

El Oddú OSHÉ tonti OSHÉ En este "Oddú" nos encontramos con la controversia más grande que tiene la "Regla de Osha Yoruba" de la diáspora Afrocubana. Recuerde que cuando un "Oddú" trae "Iré" no tiene "ewos" (prohibiciones), y en Nigeria, cuna de la religión tradicional Yoruba, NO se lee "Oddú" compuesto como en Cuba. La pionera fue Ña Rosalía Gramosa de la rama “Efuché Warikondó” y fundadora de la rama “Egbado en Matanzas.· En el Nuevo Mundo los mayores se llevaron sus secretos religiosos a la tumba así pese a todos los intentos de preservar su pureza, el sistema de adivinación a través del caracol en Cuba atraviesa por una serie de adaptaciones con las escrituras de "Ifá" y los hechos y dichos de los Orishas transmitidos verbalmente por "Oriathés" fidedignos, constituyen una norma religiosa: Los Oriathés sostiene la posición: Si en su Itá usted tiene en Elegguá "Oshé tonti Oshé (5-5) no puede hacer lavatorio porque no puede tirar los Dilogunes en el suelo, además no podrá consultar.

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5-6. Oché tonti Obara El que come dulce habla dulce. El hijo que no hace feliz a los padres es como el abrojo del monte Una cosa piensa el borracho y otra piensa el bodeguero. Su lengua es su desgracia. Mire lo suyo y después lo ajeno. La sangre es el combustible del cuerpo. La noche para dormir, el día para trabajar. La lengua es el azote del cuerpo. La campana suena mejor en su propio patio. Deuda de santo pendiente. El dinero está en la puerta. Todas las cosas son buenas de comer pero no todas son buenas de hablar. Campana de Obbatalá. Secreto del Río. Maferefun Oya Aquí es donde oshun cambia su comida de chiva por chivo capón. En este Oddún nacieron los jimaguas Òrúnmílà manda a Oshun que tenga idewú No puede prestar ni regalar su ropa. Oddun de trampa. Le están haciendo maldades. En este oddun nació el trastorno de la personalidad. La persona quiere ser de todo. Se puede hasta cambiar de religión. Su felicidad está en trabajar santo. Habla de un espíritu que está parado en la puerta de su casa que murió de hambre. Póngale comida detrás de la puerta. Vaya a la iglesia y oiga misa. Cuídese de úlceras, tanto estomacales como las del duodeno, problemas de la vesícula, problemas cardíacos y de las venas. La persona es espiritista y adivina. Sus hijos se irán de su lado.

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Regla de Osha

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No envuelva dinero en papeles, suénelo en su bolsillo. Trate de no desnudarse delante de los santos ni decir malas palabras. No estudie ni trabaje de noche. No pelee. No preste ni regale ropa. Dele 6 codornices a Changó. Este es un oddun que marca corta vida. Hay que siempre rogar y hacer obras para alargar la vida de la persona (el ruego salva). Cuidado con los niños en este oddun. Tóquele maraca a Changó forrada en caracoles y cárguela con el pico y las uñas de los gallos que usted le da a Changó. Le viene algo bueno. No hable sus cosas. Pague lo que le debe a Changó.

Nunca trate de vengarse, será perjudicial para usted.

5-7. Oché tonti Odi El que debe y paga, queda franco. El que mucho llama al dinero tiene su entierro pago. La venganza es dulce pero produce amarguras. La palabra de un hombre es su mejor garantía. Respecte horario de comidas Cumpla con el Santo, atender los santos Vigilancia especial de Shango Negligencia religiosa Guerra grande – Brujeria No llore el dinero El único que nos mira por dentro es el médico Absuelto por falta de pruebas. Los vicios infectan la sangre. El agua clara se enturbia si se revuelve el fondo. Microbío Intestinal Cuidese el colesterol. Nació la gran inconformidad en la mujer pues no hay hombre que le acomode. Cuidarse las piernas. Usted es candil de la calle y oscuridad de la casa. Cuidado con disgustos con sus hijos. No ame tanto al dinero. Siempre lo critican pero lo van a necesitar. Reciba Elegguá y refuerza a Oggún. Mejore su genio. El enemigo ve todo lo que usted hace. Le viene una suerte después de tres aguaceros (oddun de la lluvia de dinero y la lluvia de armas). No se moje con agua de lluvia. Cuidado con flujos en las mujeres. Cuídese el vientre y de operaciones. La persona está en guerra. Cuídese de murmuraciones. No guarde comida de un día para otro. No sea incrédulo. No sea mal agradecido.

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5-8. Oché tonti Eyeúnle El hacha y el cuchillo no son buenos amigos. El orgullo anula la humildad. Mientras tu angel de la guarda no te venda nadie te puede hacer nada. Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde. Las arterias y las venas son los ríos y arroyuelos del cuerpo La sangre alimenta el cerebro. Desengaño amoroso. Justicia. Destrucción física y moral. Si la cabeza no busca sombrero, cuando lo encuentre habrá sombrero pero no cabeza. La mala cabeza nos produce desgracias. Pluma de Loro es la corona del rey. La diferencia entre el rey y el súbito es la corona. El río que fluye no se estanca. El que ríe último ríe mejor. La traición del amigo. Cuidado con usar perfumes Nacieron los soplones y chivatos. Hay que tener cuidado con traición. Nacieron los sordomudos. Marca vida larga. Hablan las brujas voladoras. Nacen los espíritus malos. Hay guerras con paleros o mayomberos. Habla de los labios como parte importante y agradable. Los besos que no se olvidan. Ruéguele el vientre a una mujer que esté en estado para evitar que nazca un niño anormal. No hable sus asuntos con nadie. Tiene enemigos. No pida consejos pues lo aconsejarán mal. Le rodea el chisme. Nació el éxtasis del cuero cabelludo. Cuando le tocan la cabeza la persona se puede quedar dormida. Oddun que habla de traición por parte de un amigo (la traición de Oketé). Ruéguese la cabeza con un pargo. Cuide mucho a su Elegguá. La persona lleva la música por dentro. Lo rodea el chisme. Le tienen envidia donde usted trabaja, pueden perjudicarlo. El daño que le quieran hacer se convertirá en bien. Nacen el fogaje y el calor del cuerpo humano. Pueden haber personas presas en la familia. Aquí Ochún gobernaba sobre Obatalá. Cuidarse mucho la vista (historia del ciego y el collar de perlas). Ruéguese la cabeza con dos palomas. Sáqueles los acheses y póngaselos a Obatalá y la comida que tienen en el buche se siembra con ekú y eyá.

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Regla de Osha

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Obatalá fue quien salvó a Elegguá de las tres trampas. Si su padre es muerto dele un gallo blanco. Oché Elleunle le pidió como aché a Olofin que nunca le faltara la comida. Por eso en este oddun a la persona nunca le faltará la comida. Hay que dar tambor en este oddun. Oddun de gobierno. Para casarse hay que ponerle maíz sancochado a Elegguá, limpiar a la persona con un gallo blanco y dárselo a Elegguá. Para problemas amorosos, rogarle a Ochún con cinco pescados, dulces y una botella de miel. Riegue maíz alrededor de su casa y siembre maíz. Póngale flores a Ochún, a Yemayá y Aggayú. Cuidado no lo manden a buscar a un lugar y sea una trampa. Juegue lotería. No deje dormir a nadie extraño dentro de su casa. Ponga música en su casa. Hágale fiestas a Ochún. Algo que se ha perdido le puede aparecer. Obra de las dos puchas de flores en la tumba del humilde y la tumba del rico y después se vuelve a la tumba del pobre y se deja la ropa que uno lleva puesta allí.

Póngale a un espíritu que anda con usted una cazuela con comida, dulces y frutas y demás cosas para una suerte que ese espíritu le va a dar. Sea decidido en sus cosas. Ruéguele mucho a Ochún. Historia del mar y la costa que se les marcó hacer ebbó y solo el mar lo hizo. Por eso el mar arrastra toda la basura hacia la costa. Dele dos gallinas a Oyá. Atienda a los espíritus. Juegue lotería. Ochún lo acompaña mucho.

5-9. Oché tonti Osá Nadie puede simpatizar como una madre. Mal que no tiene remedio Una mano lava la otra y las dos lavan la cara. Rogación de cabeza. Buen hijo tiene bendición de Dios y de su madre. Más vale maña que fuerza. Sólo el creador de la vida tiene derecho a quitarla. La sangre pesa más que el agua. Hay que hacer una investigación espiritual para ver un muerto obsesor. Habla de artritis y problemas en las coyunturas. Cuidado con fuego dentro de la casa. Cuídese su interior, usted está enfermo. Tome agua de coco y báñese con agua de coco. La persona puede tener defectos en las piernas. El resguardo que tiene está flojo. No corra. Aguántese la lengua. Dele un gallo a Echu y a Oggún. Páguele promesas a San Lázaro. Vale más maña que fuerza en este oddun. Evite disgustos dentro de su casa. Usted tiene muchos ojos encima. Tenga calma en la vida. No grite tanto. Dele una jicotea a Changó para que no le desvíe del camino. Aquí querrán desviarle del camino correcto. Cuídese de intoxicaciones.

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5-10. Oché tonti Ofún Dolor de barriga, tripa torcida. El cochino más ruino salvó a los demás El que tiene la capacidad de crear tiene la capacidad de destruir. El cristal en el pote de basura parece un brillante. La pregunta salva al hombre de los errores, quien no pregunta se mete en problemas. Aquí nace Idefa de Orula para librarse de la muerte. El Santo es hereditario. La kari-osha lo rescata del muerto o de la muerte. No exprima la ropa. Ebbo con dos Eyelé. Habla de barriga en la mujer Oddun del cerdito. Oddun peligroso e impuro. Hay que darse baños con baba de quimbombó. No se pueden criar palomas ni gallinas. Cuidarse la garganta. Deberá recibir Yeguá. Póngale a su Osun coco, miel de abejas, ekú, eyá y aguaddó. Baje de peso. No se levante de la cama y ponga los pies en el piso. Aquí nació el incesto. En este oddun se vencen a los enemigos. Se deberá recibir Olocun y ponerle obras. No use manillas ni collares para dormir porque se puede ahorcar. Dele un chivo pequeño a su Eleguá y repártalo en tres maniguas diferentes. Cuídese del estómago, habla de dolores estomacales por mala digestión. Cuídese de empachos. Habla de operación. Habla de epidemias grandes. Báñese con canutillo. No duerma a la luz de la luna. No responda por nadie porque le pueden hacer quedar mal. Habla la amnesia y la leucemia. En este oddun no se puede estar patilludo ni peludo.

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No comer mucho dulce por problemas en la sangre. Marca la unión de los seres humanos para vencer en la vida. La persona piensa mudarse. Tiene muchos enemigos. Historia de cuando la muerte vino a buscar a Orula y esta resbaló con la baba de quimbombó que Orula había echado en la puerta y el pacto de Orula con Ikú.

Yerba de este oddun: algarrobo.

5-11. Oché tonti Ojuani Al que velan no escapa. Sólo crees en ti mismo y que vales más que nadie. Ojos que no ven corazón que no siente. Cuando el rio se sale de su cauce destruye, cuando la sangre se sale del cuerpo nos mata. La justicia es implacable. Un día ganamos y otro perdemos. El que más engaña, se engaña a sí mismo. Sale bien de una cosa y cae en otra. La persona siempre debe tener una jaula con una jutía dentro. En este oddun la jutía salvó a su mujer de las manos del diablo. Habla de separación de ahijados y padrinos. Hay que mirar bien las etiquetas de las medicinas pues por andar apurado se puede tomar una pastilla por otra e intoxicarse o envenenarse. Se pone un palo de algarrobo detrás de la puerta de la casa con una cinta roja para resolver problemas. No se meta en problemas. Si hay problemas amorosos en la mujer hay que revisar bien no vaya a ser que ande con un espíritu que no le deje tener marido fijo. La persona tiene cualidades de adivino. No confíe en nadie porque tarde o temprano la van a traicionar. Aquí nació la gran maldad de los hombres de aparentar una cosa y ser otra para así adquirir de esta forma lo que se proponga además de poderes. Una muchacha puede salir en estado. Le están haciendo trampas. Usted tiene una cicatriz en un pie. No quiera saber más que nadie. Saldrá bien de una cosa y caerá en otra. Vístase de blanco. Cuídese el estómago. No fume tabacos regalados. Cuide los negocios que usted hace. Cuidado con envenenamiento. En este oddun hay una hija muy desobediente. Mucho cuidado a donde lo invitan. Historia del labrador que trata de ser envenenado por su mujer y el querido de esta y el ladrón descubrió la trampa y se lo dijo, donde el labrador le hizo tomar el brebaje y se murió la mujer de este.

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5-12. Oché tonti Eyila Oggun cobra por trabajar. El que cree engañar a Dios se engaña a sí mismo. La cabeza caliente hace hervir la sangre. La batalla ha llegado, la batalla ha regresado, si el hombre pacta con la muerte no regresa más. No se alegre del mal de nadie. Cabeza fresca y corazón bondadoso hacen lograr los deseos No se mira sin dinero. Cuidado con quién anda, no puede andar con personas que tengan problemas de justicia. En este oddun se padece del estómago, de los riñones y del corazón. Hay que siempre tener algo en el estómago. Cuidarse de mesa de operación. Cuando tenga atrasos económicos, vístase con ropa rota y salga para la calle a hacer ebbó. Cobre todo lo que haga porque nadie le va a agradecer nada. Nació Babá Achó, el que enseñó a los hombres el arte de ponerse ropa y además les enseñó el arte de la carpintería. Póngale una locomotora a Oggún. La persona tiene facilidad para los trabajos manuales. No le levante la mano a ninguna mujer y menos a los hijos de Ochún. No hable sus asuntos. No coma picante ni tome bebidas alcohólicas. No se alegre del mal de nadie. Dele de comer a Changó. Llévele 5 cocos secos con corojo y miel de abejas a Ochún al río. Dele de comer a los Jimaguas. Dele de comer a sus espíritus familiares. No oiga chismes. No sea desesperado. Póngale frutas a Ochún y a Obatalá. No le dé por la cabeza a ningún muchacho. Póngale aguardiente, tabaco y comida en el contén de su casa a los espíritus para alejar a los espíritus malos. Cuidado al comer jamón. La muerte lo anda buscando y no lo encuentra. No se asuste, que vivirá muchos años. Use collar de bandera. No sea desobediente. La persona tiene una gran carga encima. Hay que darle gracias a Oloddumare todos los días. No maldiga a nadie para que la maldición no alcance a esa persona. Cuídese de recibir impresiones fuertes no vaya a ser que le pase algo malo a usted. Dele un pollo a su Elegguá.

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Regla de Osha

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Dele un ratón a Elegguá cuando pueda. Este es el oddun del esclavo traidor que vendió a su rey y a su pueblo por enamorarse de una esclava del rey de la tribu contraria, donde le contó al rey los secretos de su tribu, la ubicación de las riquezas, ocasión que aprovechó este rey para dejar en ruinas a la tribu natal del esclavo traidor.

No puede mirar a nadie sin dinero

5-15. Oché tonti Marunlá

La enfermedad no causa daño si la atacamos a tiempo. Si la enfermedad no existiera, el médico no comería. Cuando la boca se amarga es porque la caldera está sucia. Tú eres lo que comes. Nacimiento de tirar el Obi, no puede partir cocos.

Los niños son la bendición de un hogar. Gato sin uñas no saca sangre Las cosas se hacen en el momento preciso. Donde el corazón es rey, su orden no puede ser desobedecida. El respecto es para grandes y chicos. El gato es ladrón por naturaleza. El mal quele hagan se convertirá en bien. El respeto hacia la madre es el respeto hacia sí mismo. La canoa sin los remos no llega a su destino. Donde su cabeza lo lleve, ahí es donde estará. La paciencia tiene su límite. No puede mojarse con agua de lluvia Donde la muerte respeta a los que llevan el Ildé de Orunmila.

5-14. Oché tonti Merinlá

5-16. Oché tonti Merindilogún

La sabiduría de Dios es infinita. No lleve su corazón en las manos. Lo que usted hace el cielo lo confirma. Todo dulce tiene su punto; si se pasa empalaga. La dulzura camina con la amargura. El pobre no tiene enemigos, del rico todos quieren ser amigos. Un sabio no le dice nada de sí mismo a un amigo, de lo contrario sus secretos íntimos serán divulgados en la primera pelea que tengan.

Cuando se elige bien el camino se llega a la meta. Cuando el sabio pierde su sabiduría, es un pobre hombre. El mal se convierte en bien. Al llamado del rey todos acuden. La enfermedad ataca a la sangre. Las guerras con las mujeres son malas La sensibilidad es una virtud del humano El falso testimonio es la peor de las traiciones.

5-13. Oché tonti Metanlá

6. - OBARA (nació de Eyila Chebora "12") Se levanta una nalga primero y luego la otra. Rey que no dice mentiras. De la mentira nace la verdad REZO: Oni bara alo bara ellé bara cicateefelluyé cicate lodafún ofetún olota ichun oni bara ola bara ellé bara quicate lodarfún orofó tinche olollá ellé afillei ellé quicate. Changó, Ochún, Orúnmila, Eleggua, Obbatalá, Osayin, Oyá y Ochosi Tanto tienes, tanto vales, nada tienes, nada vales. La persona es adivino de nacimiento Obbara dice: Usted se vio en un apuro e hizo promesa al santo, pero no se lo ha pagado. Recibir Orúnmila. La verdad lo desenvuelve; la mentira le atrasa. Cuidado con las piernas. No porfíe con nadie porque le están preparando una trampa, sea prudente. Usted es amigo de salirse con la suya, cabeza dura. No le gusta que lo manden y le gusta lo ajeno. Aquí Obara pidió que le dejara comer porque iba muy lejos y tenía hambre, hay que dar comida en las fiestas.

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Prohibiciones del Odu en Osobo: No puede comer calabaza y/o auyama, no puede picar, botar ni regalarla. No puede comer lengua, ni harina de maíz en forma de tamales.

6-1. Obara tonti Okana

El capricho es la perdición de todos. A la naturaleza nadie la vence. Muerte por traición. Los resultados siempre se ven al final. Hay que cuidarse de personas que no son creyentes. El capricho es la perdición de todos. Ebbó con dinero. Del cielo sólo cae agua y nos da catarro. Las esquinas son las encrucijadas donde se encuentran lo mismo lo bueno que lo malo. Los resultados siempre se ven al final. La persona siempre esta diciendo que lo mismo le da vivir que morir. Se prueban las habilidades de cada quien. El Orisha tutelar salva la cabeza de la persona. Changó cobra las deudas que le deben. Póngale una pandereta a Changó. Tóquesela para que destruya a sus enemigos. A usted le tienen mucha envidia pero no lo vencerán. No sea desobediente. Dele carnero a Changó. Ponga una tinajita al lado de su Elegguá llena de monedas. En este oddun la persona no sabe lo que quiere ni lo que va a hacer. Aquí hay maldición. Pídale a Oyá que le destruya a todos sus enemigos. Si la persona es santera refuerce a su Changó, póngale cosas. A la persona pueden darle cargo, probarán sus habilidades. Duerma con un gorro mitad blanco mitad azul. Trate de no ir a la plaza. Pague dinero que debe. Cuídese de problemas de justicia. Habla de locura. Una persona del gobierno se puede ver muy grave. Habla de epidemias originadas por fenómenos naturales. No se moje con agua de lluvia que se puede enfermar. Evite tragedias, no se pare en las esquinas. No sea porfiado. En este oddun fue vendado y metido en un cuarto y no sabiendo qué hacer, agarró un machete y acabó con todo. En este oddun Oyá es la dueña de la plaza.

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6-2. Obara tonti Eyioko Por mucho que adquieras en el mundo, al final te vas desnudo. Aquí es donde el criado se le quiso imponer al Amo. A la muerte le apetece lo mismo el gordo que el flaco. No se puede almorzar sin desayunar. Usted quiere más al dinero que a su vida. Respecto con los hijos (as) de Oshun Las apariencias engañan. No salga de su casa durante siete días. Zapatero a su zapato. El favor que usted haga será su atraso para toda su vida. Este oddun es de problemas en el trabajo. No se puede ser mañoso ni trapalero (tramposo). Dele gracias a Yemayá y a Obatalá. Aquí nació que la persona fume droga. Olofin iba a reposar al jardín de las plantas aromáticas y se extasiaba con el aroma viviendo fantasías mentales. Olofin condenó a la mujer a vivir siempre arrastrada al hombre. La memoria le falla a la persona. Hay un espíritu que lo persigue. Dé una jicotea en la puerta a las 12 de la noche. Báñese con cacao y con cascarilla. Ruéguese tres veces seguidas la cabeza. En este oddun la jicotea tiene maldición. Debe usted creer en la Ocha porque llegará a ella arrastrándose. Tiene usted muchos enemigos. Lo llamarán para darle trabajo. Dele a su mujer lo que ella le pida para que usted tenga suerte en la vida. No se meta en asuntos de palo. Tratarán de abochornarlo. Cuidado al subir las escaleras. No cargue cosas pesadas. No se puede ser porfiado para no perderse. Reciba la Mano de Orula. Por mucho que se progrese en la vida, nunca se llegará a la cima. Yerba de este oddun: embeleso.

6-3. Obara tonti Ogundá Mientras más alto se está, más duro es el golpe al caer. El que la tiene adentro, es el que se menea. Las palabras sacan fuego y la candela quema. El que no la hace al principio, busca y rebusca de nuevo. El que no quiere caldo, tome 3 tazas.

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La montaña fue destruida por creerse poderosa. Donde nace la duda. El Incesto La hija se va con el novio Habla de una tragedia donde la persona es la única que se salva. No críe hijos ajenos. Tiene un lado de su cuerpo más grueso que otro. En este oddun los peces grandes hicieron ebbó y no fueron pescados. Tome raíz de jibá para que depure sus riñones y la sangre. Lo trabajaron con brujo cuando se quedó dormido. Usted tiene tres tragedias, una con la familia, una con la justicia y una con usted mismo. Cuidado con enfermedades venéreas. No sea introvertido, sea sincero en la vida. Siempre habrá trampas, ruéguele a Changó. No le falte el respeto a su mamá. Dele gallo blanco a Changó en la puerta de su casa. Cuídese de amarres. Oddun de esclavitud. Habla de operaciones quirúrgicas. Cuídese la cabeza. Cuídese de relaciones incestuosas. Se vive con complejos por no haberse casado. Hablan las membranas del cuerpo humano. Hay que hacerse necesario para triunfar en la vida. Oddun de duda. Cuide su moral. Cuídese los pies. La persona puede quedarse sin casa. En este oddun Olofin le dio el aché al ganso para que pudiera vivir en la tierra. Historia de Ozi el ganso. Aquí es donde los oggueses viven dentro de Changó. Su suerte está en la ciudad, no en el interior. Ruéguele a Changó para que llegue todo lo bueno a su vida. Tome infusión de mangle rojo. Aquí Oggún le cortó los pies a un hombre que le robó a su mujer. La persona ha sido engañada varias veces. Atienda los espíritus. Respete a sus mayores. Usted tiene facultades adivinatorias. Dele de comer a su cabeza un pescado. A pesar de todo lo que trabaja la persona siempre está mal de situación económica. La causa es un espíritu. Una mujer le traerá trastornos a su vida.

Muerte de los fetos / Se atienden los no nacidos en la cocina Hay que cambiar su forma de ser El Merey El enfermo no tiene cura. El rey pierde su corona. Cuidado con trampas. Ningún rey se convierte en súbdito. El rey no miente. Cuidado con bochornos que quieren hacerle pasar. Aquí nace poner “Amala ila” al santo. Dar de comer al Joro-Joro. No visite Ilé de osha en su tiempo de Iyawó En este oddun Asojano contagió a Dadá Ibañele de lepra y por esa razón botaron a San Lázaro de tierra lucumí. Este es el oddun del marañón que se perdió por soberbio, desobediente y hablador. Póngale tres semillas de marañón a su Elegguá. Múdese de donde vive. Cuando salga a la calle no le diga a nadie para donde va. Cuidarse de un espíritu que lo está perturbando. La persona tiene que recibir San Lázaro en Arará. Reciba pinaldo. Hay cosas malas enterradas en la puerta de su casa. Aquí nació la corona de Dadá Ibañele. Le están tendiendo una trampa para que usted caiga en ella. Cuide a su hijo, cumpla con San Lázaro. Tenga cuidado con la candela. Cuidado no cargue culpas ajenas. Yerba de este oddun: galán de noche. No coma paloma. Respete sus sueños. Changó está bravo con usted. Cuídese de problemas de justicia. Dele de comer a los Jimaguas. En este oddun se puede pasar una vergüenza muy grande.

6-4. Obara tonti Iroso Al rey se le puede coronar una sola vez. Virtud hay una, maldad hay muchas. Vergüenza mayor. (atiyuawa) Maltrato Sahumerio de hierbas secas

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6-5. Obara tonti Oché Hacia fuera, hacia el patio, lo que te perjudique. Entró de aprendiz y quiere ser maestro. Una lengua callada hace sabia una cabeza. Piedra de rayo – Reloj de Arena - Piramide El hablar incontrolado y los planes inmaduros causan dolor en las canillas El que botan de un lugar encontra el mejor sitio para permanecer Primero pulla y después injuria. La lengua que come sal, no puede escupir dulce. Hay un muerto que pide misa. Ordun de desobediencia y petulancia. Lo que se bota no se recoge. Aquí nace el bien y el mal

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Regla de Osha

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En este oddun la persona no puede decir que sabe porque se queda bruto. Debe recibir a Oyá y a San Lázaro. Tiene ojos y lenguas encima. Ruéguese la cabeza con frutas. Oddun de chismes y calumnias. Póngase plumas de loro en su cabeza. Usted tiene que atender los muertos. Tiene que tener en una mano al muerto y en otro a los santos. Cuídese el cerebro que es la parte más importante de su cuerpo. Llévese bien con su cónyuge. Se es hijo de la envidia y la traición. Hay que cuidarse los pies. Oddun que marca dar tambor al santo que lo pida o que se le debe. Historia del pájaro Oddí Loré. Historia de la abeja que le pidió el aguijón a Olofin para alimentarse y para defenderse de sus enemigos. Aquí nacieron los tamales. No coma tamales. En este oddun los ahijados quieren saber más que el padrino. Ponerle panal de abejas a Changó. No le levante la mano nunca a nadie. Con el dinero no se vence todo, más vale el corazón limpio que el dinero. No sea orgulloso. No se burle del que sepa menos que usted. Póngale dentro a su Changó un caracol en forma de oreja. Más adelante ese caracol se cargará y usted lo usará como amuleto. Pásese por el cuerpo un parguito con álamo y atipolá. Habla del desarrollo del sexto sentido. Este es el oddun de las mentiras salvadoras y es la verdad que saca luz que es el bien para todos. El bien y el mal viven con usted. Sálgase de todo lo malo que pueda haber en su vida. Alguien que usted va a enseñar después lo va a perjudicar. No desenrede madejas. Saque de su vida todo lo que no sirva. Cuídese de mesa de operación. La persona tiene virtudes espirituales. Prepare un cinturón de cuatro colores, lávelo con omiero de jobo y espartillo y dele de comer una jicotea junto con Changó y úselo. Límpiese siempre con maíz tostado. Tendrá grandes desilusiones con sus hijos.

Rey muerto, príncipe coronado. El que mucho habla, mucho yerra. El pez muere por la boca. El que mucho abarca, poco aprieta. Lo que se ve no se habla Tanto tienes, tanto vales; nada tienes, nada vales. El que sabe no muere como el que no sabe. El bodeguero que no cobra su mercancía no tiene ganancias. Todo lo que te sobra hoy le faltará mañana. El que da lo que tiene, a pedir se queda. El que no oye consejos, no llega a viejo. Secretos, son secretos. Bloqueado emocionalmente o dificultades En este oddun nace el negocio y la riqueza. Los pobres se hacen ricos y viceversa. La verdad y la mentira. El rey no miente OBARA MEYI - La comida de Obbatalá: Una lengua puede salvar a un pueblo pero también puede ser la perdición del mismo pueblo. Cabbi Esile (No pasó nada) Chiva en la Loma, Paloma en la Puerta. Obbara Meyi es la cabeza de la tierra. Oddun de sabiduría. Nacieron las riquezas, las joyas y los niños. Nació la falsificación de las monedas. Se crearon los paraguas y las banderas, donde la bandera por hacer ebbó quedó como insignia. Nacieron los maestros y las cadenas de la enseñanza. Aquí es donde los habitantes de Eguaddo fueron a tierra de los congos en busca de brujería de prenda. No debe comerse harina de maíz en ninguna forma. En este oddun se habla de traición, de descontento y de inseguridad. Oddun de desprestigio y desgobierno. Hay que atender a los muertos y a los santos. Los espíritus que hablan en este oddun son del campo, se le hacen fiestas y misas a esos espíritus familiares. La conversación de este oddun es infausta y un poco incómoda porque este es el oddun que habla de la lengua. La persona no tiene amigos. Este oddun expresa fuerza y rudeza masculina. En este oddun Changó derrotó a los Arará. Se puede heredar una prenda que está enterrada en un lugar en el campo y desea que usted la saque y la revitalice. Se tendrá amor sin compromiso. En este oddun Obatalá mandó a construir una montaña para mirar al mundo. Obatalá aquí es su fiscal. Las mentiras que usted diga se le convertirán en verdad. No coma calabaza, ni la regale ni la pique. No se demore en hacer las obras no vaya a suceder que cuando las vaya a hacer ya sea demasiado tarde. Cuídese de problemas dentro de su casa.

6-6. Obara tonti Obara La felicidad en casa del pobre dura poco. El hablar impide escuchar. En boca cerrada, no entran moscas. El ejercito de los muertos Almohada con algodón de Ceiba

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Regla de Osha

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No se considere superior a nadie. Este oddun aunque venga en iré marca osobbo pues habla todo lo malo y todo lo bueno del mundo. La persona inventa con respecto al sexo. Lo que no se hace en la casa se hace en la calle. Este oddun es de llanto y de pena. Se viven tragedias. No sea tramposo. Haga bien las cosas. En Obbara Tonti Obbara Changó habla y ordena. Prepare un saraekó y riéguelo por toda la casa para evitar cosas malas. Ponga a secar semillas de calabaza, hágalas polvo y únalas con jutía, pescado ahumado y maíz tostado. Puede llevar ese polvo encima para suerte y dinero y también lo puede soplar. Dele un gallo a Elegguá y dos gallinas a Ochún. Cocínele una lengua de res con quimbombó y póngasela arriba a Changó. Pregúntele cuántos días la quiere arriba de él y después qué camino le da. En este oddun no se debe mamar porque el aché está en la lengua. Obbara Meyi es el oddun de la carreta tirada por bueyes en los campos donde anda por caminos irregulares. Los rayos de la rueda de la carreta son los órganos del cuerpo. Oddun de trampa. Usted se enriquecerá de lo que no ha trabajado. Sea franco en la vida. Límpiese con una lengua de res y trabájela para que se quite todas las lenguas que lo calumnian y lo difaman a usted. Para ascender de posición se agarra un jabón de Castilla, se le hace un hueco, se le echa maribó, kolá y cascarilla, se le dan dos palomas y se tapa y con eso la persona se baña hasta que se gaste. A la persona le han hecho trampas. Póngale 6 calabazas a Changó. Si desea, cada una puede ser de forma diferente. Historia del hombre que confundieron con el rey. Historia de la visita que Obatalá le hace a Orula pidiéndole la mejor y peor comida. Historia de las calabazas (aullamas) que Obatalá le entrega a los santos en pago de la construcción del templo y ellos se las dejan en casa de Obbara que fue el único que no trabajó en el castillo que mandó a edificar Babá. En este oddun la persona tiene épocas buenas, pero también tiene épocas muy malas. Se le aconseja cuando esté en épocas de bonanza guardar, economizar, ahorrar para cuando vengan la época de pobreza. Haga una alcancía, guarde dinero en el banco. No derroche, no bote, no malgaste. Sea juicioso y planificado en todas las cosas de su vida. En este oddun usted recibe maldición. Consulte siempre sus cosas con sus mayores, pida criterios y opiniones porque con facilidad lo desprestigiarán.

Piense bien lo que usted va a hablar antes de comentarlo para que no sea el hazmerreír por la burla de los demás. No hable de nadie, no critique, no opine ni se meta a dar sugerencias porque su conversación podrá ser mal interpretada y hasta puede acarrearle problemas. Cuídese de candela, explosiones, quemaduras, fuego, cortocircuitos. Revise bien las instalaciones eléctricas de su casa. Respete la ropa roja, así como el carnero de Changó, el mamey pues este oddun lo enseñorea Changó (Obbara que es uno de los nombres de Changó). Usted es muy creyente o religioso. Usted tendrá una gran familia de piedra. Cuidado lo que usted hace no sea motivo su conducta ya sea anterior, presente o futura, de murmuraciones o comentarios desagradables. Evite ingerir cualquier tipo de bebida alcohólica. Deberá recibir santos relacionados con la corte de Changó: Iroco, Aggayú, Orishaoco, Ibeyis, Ainá, Ibbocú, Obbá Colabbá, Iyamase, Dadá Ibañele, Oggué, Oché, Irabo.

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6-7. Obara tonti Odi El mal se convierte en bien. Donde se compra a uno, se quiere para tumbar a los demás. El perro tiene cuatro patas y coge un solo camino. Dos cosas que no sean contiguas difícilmente harán juego. No deje camino por vereda. El ratón no mata al gato. Nace el soborno cuando se busca posición. Cuidado con la Coluna Vertebral. Nace el poner gancho carnicero al orisha. Aquí nace el Ebbó del Año, OBBE Brujula, collar de coral negro. Aquí Yemaya Mayelewo fue a vivir con Olokum Comer bajo sal. Hay tres personas que lo quieren tumbar. Aquí Changó le entregó la corona a Yemayá. Estos dos santos comen juntos. No trate de querer saberlo todo. El conocimiento es infinito. Yemayá le salva de todos sus problemas. Aquí gobierna el viento malo. Maferefún Changó que sacó el viento malo. Lo malo que usted tiene arriba se le quita rápidamente saliendo de lo malo en lo que usted está. Cuidado con una persona que puede caer de lo alto y matarse. Tome cocimiento de palo malambo y orozú como agua común. Coma bajo de sal. Aquí se compra a la gente para tumbar a los demás.

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En este oddun no se puede comerciar con el cuerpo. Cuídese de impotencia. Cuidado al montar caballo. Obbara Oddí, sea decidido en sus cosas. Cuide una muchacha joven que puede perderse por no ponerle freno con tiempo. Oddun de reflexión y análisis. Hay chismografía. No cuente sus cosas para que no se las desbaraten los malos pensamientos de sus enemigos. Cumpla con Elegguá. No se canse de hacer obras.

Historia donde los niños escucharon el ebbó que los babalaos le hacían a Olofin y cuando estos salieron vieron que los muchachos hacían en las calles lo mismo que ellos y repetían las palabras escuchadas. Póngale un huevo culeco a Elegguá y dígale que así mismo como el huevo culeco no saca pollos, nadie pueda sacar nada de usted.

6-8. Obara tonti Eyeúnle El comercio reúne a los pueblos y divide los hombres. El grande no debe comer fuera de las manos del pequeño. Oreja no pasa cabeza. El respeto trae respeto. Respeta a los mayores. Las paredes tienen oídos. Una persona que no quiere heredar lo malo, que no lo procree. Señala el paso del Santísimo a las 12 del día. Arriba de un Ebbó se hace otro Ebbó. En el Oddún 6-8 nace el pacto, donde los hijos de Ochún no hacen Kari-Osha a los hijos de Shango y vice-versa. El ahijado caminante recibe información tergiversada. Carnera a Eggun. Dar carnero a Shango para salvarlo de la muerte. Azucena al Santisimo En este oddun la persona tiene problemas con sus vecinos, vive rodeado de enemigos. El dinero viene por la mano de una mujer. Usted es muy confiado. Usted no tiene un solo amigo que lo trate legal. Cambie su modo de ser. La justicia lo acecha. Tiene malos ojos encima. Váyase para el extranjero. Historia donde Obatalá le pidió a Eleguá que lo sacara de ese pueblo y Eleguá comunicó a todos los habitantes que cerraran sus puertas a las 12 del día porque iba a pasar una cosa mala y que nadie estuviera en la calle y echaran agua en la puerta y Eleguá lo cubrió con un mosquitero y tocando aggoggo pudo sacar a Obatalá de ese pueblo. Dele de comer a sus santos. Mucho cuidado con lo que se habla delante de los niños. No encubra a nadie. Oddun de calumnia. En este oddun acusaron a Obatalá y a Changó de afeminados.

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6-9. Obara tonti Osa El escándalo y el descrédito cierra negocios. El ciclón deja una brecha a su paso. Usted no está loco, pero se hace el loco. La mentira sale a flote. El barco que no se amarra se va a la deriva. Manda a que se corra. Vive dormido Carnera a Eggún No se matan ratones Dele las gracias a la rogación. Poner cazuela llena de agua en el patio de la casa. El hijo del Babalawo y el hijo de la muerte Ebbó: Ocú, ecu, ellá, epó Sea prudente en la vida. Límpiese con una paloma blanca y suéltela en la loma. Aquí nació eggun merilayé (espíritus de diferentes nacionalidades que acompañan a las personas). Cuídese de robos. Este es un oddun de descrédito público y privado. Marca escándalo. La persona duerme mal. Refresque su casa siempre. No sea porfiado. Haga una investigación espiritual. Póngale siempre una cazuela de barro con agua a su Elegguá. No se descuide que usted tiene muchos enemigos. Cuídese la garganta y el esófago. No coma comidas calientes. Cuidado al comer pescado. Le están echando polvos. Eche hielo en la puerta de su casa. Usted se hace el muerto a ver el entierro que le hacen. Póngale curujey a Aggayú. Báñese con curujey. Ponga una cazuela de barro en el patio de su casa con monedas para vencer guerras. Cuídese de problemas y tragedias. No vaya a lugares donde se reúna mucha gente. Alguien de su familia padece de las piernas, dígale que cumpla con San Lázaro. Haga sus obras rápido. Prepare un omiero y póngalo debajo de su cama. Tóquese la cabeza, la frente y la hoyita y pídale a

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eggun merilayé que le ayude a vencer guerras y dificultades.

El único alimento de la envidia es la destrucción. El que no retiene sus ganancias no las disfruta. Del alardoso se habla tanto bien como mal. El Ebbó tiene que ser completo. No diga "Yo sé". Se reparte comida No ayudáis a levantar peso a persona alguna porque ella subirá y tú caerás con perjuicio para ti. En este Oddun nace El exilio Aquí se le ponen 11 piedras de rayo a Changó paradas dentro de la batea. Use una ropa colorada para que todo el mundo se fije en usted y después póngase una blanca para que Obatalá la vea. Tiene un hermano de sangre o de religión que le tiene envidia o mala voluntad. Tratará siempre de destruirlo y no escatimará esfuerzos por hacerlo quedar mal y para que pierda la suerte. Podrán acusarlo de farsante, de mal intencionado y de maldiciente pero sus espíritus lo liberarán de esa maldad. Tenga fe en los santos y haga todas las obras que se le marquen. Dele tambor a su ángel de la guarda. Contente a su Elegguá. Se sacará la lotería. Cuídese de trampa e infidelidad. No le haga mal a nadie, estese quieto en su casa. Estudie y aprenda. Le echan brujería. Cuídese de erupción por todo su cuerpo. No sea porfiado ni celoso. Atienda a los muertos, póngales flores, comida, etc. La persona se va a vivir al extranjero y muere allá. Este es un oddun de fracaso. Dele un pollo a Elegguá. Cuando llueva salga al patio, mire al cielo y abra su boca hasta que se llene su boca de agua. Entonces sóplela para afuera tres veces y pida lo que desee. Cuidado con pérdida de un hijo. Si usted algún día se transportara con un espíritu, pida que le pongan un pañuelo blanco por encima para que el muerto pueda decir todo lo que quiera hablar. Aquí nació el pararrayos. Historia de cuando Obatalá porfió en sembrar ñame sin tierra. Entonces el ñame nació en el aire y le invadió toda la casa y no lo dejaban vivir y por poco Obatalá se muere hasta que llegó Eleguá y le resolvió el problema porque le gustaba el ñame. Es por eso que se dice que aquí Obatalá despreció la tierra. Múdese de donde vive. Cuídese de fogajes en el cuerpo.

6-10. Obara tonti Ofún La codicia y la envidia sólo producen guerra. Llévate lo que traes. En la oscuridad al que habla lo encuentran. Mejore el comportamento personal Uno toma purgante y a otro le hacen la operación. Las maldiciones con bendiciones se quitan. Lo prometido es deuda. Tiene que mudarse. Llembó la madre de Shango hizo Ebbó. El miedo y el respeto son dos cosas muy diferentes, distíngalos. El Caballo de Shango. El que Obbatalá no coma con sal. Aquí fue donde el hijo de Olofi se muerre al día siguiente de la consulta con los babalawos. En este oddun hay que tener mucho cuidado con un niño que está enfermo y puede fallecer. Cuidado al hacerle obras a los niños. Revisarlos bien. Historia donde Olofin mandó a buscar a los babalaos para que miraran a su hijo enfermo y estos le dijeron que no había problemas y al otro día murió el niño y Olofin se lo dio de comer a los babalaos en castigo. Oddun que habla de cómo Changó triunfó dando sus vueltas de carnero cuando el pueblo quiso expulsarlo de su reinado. Hay que tener cuidado con embolias, no debe uno acostarse acabado de comer. Distanciamiento entre hermanos. Aquí nació que la tierra tiemble por maldición de Obatalá, así como el calambre y el nerviosismo en los seres humanos. La persona está enferma, debe ir al médico. Le pueden echar brujerías en sus comidas. Mucho cuidado donde usted come. Se prohibe comer ñame y fufú de plátanos. Este es un oddun de suplantación. No critique a nadie, no hable de nadie. No diga lo que usted hace. Marca tragedia. No discuta. Puede echar sangre. Cumpla con Changó. Aquí nacieron los jorobados. Cuide mucho la puerta de su casa.

6-11. Obara tonti Ojuani El engaño y las mentiras nos paran ante un juez. No sea esclavo de la envidia. El que no saca provecho de sus esfuerzos no sabe trabajar.

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6-12. Obara tonti Eyilá Dios condena el incesto.

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Del alardoso se habla tanto bien como mal De fracaso en fracaso por revoltoso. La mala estrategia nos vence. El que con la lengua mata sin la lengua muere. Un solo rey gobierna un pueblo. Destino que se pierde, jamás se encuentra. Aquí nace la tragedia y los nueve colores de oya Cuidado con su puerta. Lios de Justicia Separación. En este oddun nació la inteligencia de Obatalá. Refresque su casa que está caliente. Dele un gallo a Changó y otro a Yemayá. En este oddun nació el acto sexual. Báñese con hojas de calabaza. Los médicos no dan con lo que tiene la persona. Hay problemas económicos. Le están haciendo daño. Aquí nacieron todas las enfermedades del perro. Cuidado no pierda su posición o empleo. Reciba San Lázaro y póngase su collar. No coma en ninguna casa ajena. Cuídese la sangre así como de granos en el cuerpo. No bautice ningún niño. Reciba Elegguá y sus Guerreros. No coma coco ni maní. Ruéguese la cabeza. No sea bruto, actúe en la vida con astucia. No utilice la fuerza, ni la vejación ni el atropello. Que prevalezca en usted la cordura. Cuide a su hija, puede ser violada. Use saya de 9 colores con cascabeles para que usted haga ebbó y además médicos vean de lo que usted padece. Dele de comer a su cabeza. Dele cuatro vueltas al hospital para que haga ebbó. Enciéndale lámparas de aceite a Yemayá y Changó (aceite de comer, aceite de almendras, corojo y precipitado rojo). Préndalas durante 7 días a las 12 del día. Riegue maíz crudo para que la suerte vaya al lugar que usted vaya.

Si mala fama le procede, trastorno tendrá en su viaje. El mal del pobre puede ser el mal del rico. En la tierra no hay justicia divina. Su mentira de hoy puede ser su verdad de mañana. Las marcas de la viruela nunca se borran El enano no le vence su guerra al gigante Solamente el leopardo tiene pintas. Aquí nace el uso de la jícara. Si quiere adelantar tiene que hacer "Osha". Separaciónpero siguen bajo el mismo techo.

6-13. Obara tonti Metanlá

6-14. Obara tonti Merinlá El sol nace para todos. En el mundo, no ambiciones lo que no mereces. La cabeza se trastorna cuando la avaricia la toca. Lo que Dios da también lo quita. La competencia nos puede dar el triunfo o el fracaso. El hombre lleva dos sacos: uno para ganar y uno para perder.

6-15. Obara tonti Marunlá Se puede engañar a algunas gentes algunas veces, pero no a toda la gente todas las veces. Los espejismos no son realidad. Sólo el cielo sabe la verdad Nadie puede ser juez y parte. La gente se reúne para Tumbarlo. Guerra que viene para la ciudad.

6-16. Obara tonti Merindilogún Cuando la verdad llega, la mentira baja la cabeza. El hombre enfermo no puede comerciar. Respete para ser respetado. Dios no se oye, pero su sentencia se conoce Aquí nace la intoxicación Guerra que viene

7. - ODI (nació de machema Ocana "1") Mecerá su cuerpo de lado a lado REZO: Ori orisha adima ochama adima dima ochama nima mamayo mama llorosa ibarigua caballa querin guerin llinguerigo abrarun mabale oguerigue lleni igrorique llin ibarenfo caballa iguodinguesin güero ibarello caballa iguoriguerin llinguorigue. Donde se abrió el hoyo por primera vez. En el adulterio está el peligro. La lucha de vivir y que le den su merecido. (indica hacer misas) Yemaya, Oggún, Elegguá, Otin, Ochosi, Babalu-Aye, Obbatalá y Erinle, Orishaoko, Kori-Koto Oddí dice: Uno puede arrepentirse de sus errores o acciones anteriores, pero tiene que soportar las consecuencias. La persona tiene poca fe. Todo el mal que le hagan, déjeselo a los Orishas.

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Usar collar de San Lázaro y lea la oración de San Luis Beltrán. Usted padece de insomnio y ve en sueños a sus enemigos. Cuidado con tríos amorosos, uno ha de venirle con un chisme. Cuidar a sus hijos, que no se junte con un amigo que tiene porque puede caer preso. Envidia hasta dentro de su misma familia Prohibiciones del Odu: No puede comer carnero, gallo ni quimbombó

7-1. Odi tonti Okana

7-2. Odi tonti Eyioko

Todos sabemos el día de nuestro nacimiento, pero nadie sabe el día de su muerte. El rico envidia la felicidad del pobre Lo que se fabrica no puede ser destruido por el que lo fabricó. Un buen hijo es mejor que un tesoro. Si bien no te ha hecho, daño tampoco. El enfermo, cuando no puede ser curado, puede ser matado. No se puede bailar en casa del trompo. El hombre que construye es inteligente; si destruye su obra, es un ignorante. Haga ebbó. Cuidado con aborto. Aquí fue donde Orishaoco maldijo a los ararás por malagradecidos. La persona debe vivir en bajos y que tenga patio de tierra, no debe vivir en altos. En este oddun nació el vino seco, el aguardiente y la cerveza. Nace la ladilla. Nace que Osagriñá, Oddúa y Allagguna coman corojo. La persona vive muchos años, muere de viejo. No haga nada malo para que mantenga su suerte. Cuidado donde pisa para que no se hinque. Hacer recogimiento espiritual para recoger egguns enviados oscuros. Los problemas en este oddun los resuelve Ochosi, pero se trabaja con Oggún. La persona puede atentar en contra de su vida. Habla de destrucción del organismo que puede ser por enfermedad incurable o accidente. Hablan las arterias y las venas. Hay padecimientos circulatorios. Cuidarse los bronquios y el corazón. También cuídese de procesos intestinales. Póngale mangos a Yemayá y a Ochún. Hay tres personas que lo vigilan. A usted lo calumnian mucho. Se agradecido en la vida. Hay tres personas peleando por usted. Juegue lotería. Antes de ir al campo haga rogación. Cuídese de una guerra. Haga ebbó para que le llegue un dinero. No recoja lo que bote. Hay un familiar de usted que puede fallecer. Sus enemigos querrán sorprenderlo.

La belleza atrae todo género de dicha. La niebla gobierna al mundo, pero nubla la vista. Uno muere cuando le toca, nadie muere en la víspera Viene la riqueza y nace el comercio. Lo chiquito se hace grande si persiste. Cuando dos personas hacen las cosas mal, hay un tercero que lo sufre. El perro que tiene un hueso en la boca no puede aullar ni ladrar. El ser más sacrificado es la madre. Las madres paren lo mismo derecho que jorobado. Entre tres siempre alguien puede estar sobrando. La moral es la mejor virtud del ser humano. El fin es la conclusión de todo comienzo. Todo aquel que encuentra la belleza y no la mira, pronto se dará cuenta que está ciego. La muerte no puede asustar a la vida, pues esta es su fin. El Enfermo se Cura. Oddun de procreación. Oddun de riqueza y de comercio. Hágale misa a un eggun por la iglesia. Changó lo favorece mucho. Cumpla lo que ofrezca. Vístase de blanco. Respete a las personas canosas. Mantenga a su casa arreglada. En este oddun se hicieron las máscaras para hacerle fiestas a los muertos y a Olocun. No le haga obras a ningún enfermo pues éste se podrá salvar y usted morirá. No se burle de los borrachos ni de las imperfecciones físicas de nadie, respételos. No maldiga a nadie, pero a usted lo maldicen. Ponga arriba de la puerta de su casa un cuero de carnero blanco para que todo el que entre pase por debajo de él. Ruéguele a Obatalá con dos obbi, cascarilla, cacao y dos platos blancos. Pídale perdón por las faltas cometidas y pídale prosperidad. Dele dos gallinas a Oyá. Historia donde Orula le pidió permiso a Olofin para arreglar el mundo e hizo que los árboles, las mujeres y los animales parieran y todo fue una gran felicidad. Al cabo del tiempo Orula recibió un gran presente de todo el mundo y vino la riqueza y el comercio.

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7-3. Odi tonti Ogundá

Aquí Oggún le fabricó el arado de hierro a Orishaoco para que pudiera avanzar más en su trabajo porque el arado de Orishaoco era de madera. Cuídese de mesa de operación y de procesos judiciales. Cuídese la boca. Siempre hable bien porque el aché de usted está en su boca. Cuidado con quien usted se junte no lo pueda involucrar en un hecho trágico. Hágale fiesta a los muchachos. Haga sahumerios en su casa. Trabaje mucho la obra espiritual.

El que lucha guerra ajena, pierde su paz. Las ofensas no crean amor. Lo que usted no puede comer, deje que lo coman los demás. Pedir al Angél de la guarda El iworó está autorizado a pasar a Ifá La deuda con muerto es mala comida. No quiera lo que no le pertenece por derecho propio. Cuando el ancla se tira, el barco se detiene. El que maltrata a un hijo ajeno, maltrata al suyo. No sea porfiado. El adulterio causa la guerra. Dar de Comer a la puerta y a Obbatalá. Se sopla la barriga para afuera. Hay que hacer rogación Cuidado con la presión arterial alta y con el hígado Aquí la mujer la vacian En este oddun nace el quirófano Hay que hacer desarrollo espíritual Cuidado con brujería y polvos, para usted no levantar cabeza. En este oddun la persona no puede pasar a Ifá sin la autorización del Orisha tutelar Las mujeres en este oddun tienen que tener mucho cuidado porque pueden ser vaciadas. Se le dice a la persona que mientras en el mundo haya brujería la persona no va a levantar cabeza. Es un oddun de inestabilidad y división. La persona tiene que trabajar la obra espiritual porque de lo contrario, los espíritus la podrán acoplar donde quiera y la persona pasar penas. Hay que cantar para que venga lo bueno. Hay que tener cuidado con locura. Marca enfermedad en el hígado, hipertensión. Inclusive, se puede llegar a echar sangre por la boca, la nariz y hasta por el ano. No puede recoger en su casa a nadie. Debe usar la cadena de Oggún que tiene 21 piezas y se debe recibir Elegguá y los Guerreros. Cuide con quien anda para que no hablen y murmuren sobre su moral. Aquí hay problemas entre los hermanos. Tenga cuidado con enemigos que le echan brujería. Hágale procesión a Obatalá dentro de su casa. Después ruéguese la cabeza con dos palomas blancas y dele paloma blanca a la puerta de su casa con manteca de cacao. Consulte todas las cosas que usted vaya a hacer en la vida con el ángel de su guarda. Mucho cuidado con lo que se hace y lo que se habla delante de los hijos para que no se pierda la autoridad ante ellos. En este oddun Obatalá salió por el mundo a ver si los babalaos tenían buen corazón y se arrepintió de su recorrido. En este oddun no se puede coger el reflejo de la luna.

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7-4. Odi tonti Iroso "El machete (Addá) que está en mis manos fue quien me hizo Rey. La cuchara es la que sabe lo que hay en el fondo de la olla. Todo lo que brilla no es oro. Usted ha perdido dos suertes Luchar por si mismo es la mejor medicina. Uno es el mejor guardián de su negocio. Buena ayuda recibe el que se ayuda a sí mismo. No sabe lo que es amor, el que no está enamorado. El sueño es el alimento que Olorun le da al hombre. La persona por sacarle los ojos a otra se los saca el mismo. “Elloquine” con su machete hizo Ebbó y encontró la pluma de loro de Obbatalá. La jícara cae al agua y no va nunca al fundo. Familiar preso. Infidelidad. Nace la mentira, nace la traición. La persona tiene que hacer "Osha", pero habla de la desobediencia hacia el Orisha tutelar. En este oddun nace la respiración. Luchar por sí mismo es la mejor medicina. La navaja no va a la cabeza dos veces, para hacer ifá hay que preguntar muy bien. Oddun de misticismo. Prohibe cortarse el pelo. En este oddun nacieron los hemisferios cerebrales. La persona es favorecida por Olocun. Dele de comer a la palma. La persona es autodidacta. El hijo que nacerá será de suerte para usted. No deben tratarse locos ni personas enfermas de los nervios. No brinque mangueras, hay que pisarlas para que no merme su potencia sexual. La persona es espiritual eminentemente. Dele una guinea a Changó si usted padece de insomnio. Oddun de chismes y calumnias. Oddí Iroso dice que todo el cuerpo duerme menos la nariz.

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Regla de Osha

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Mientras usted duerme su enemigo trabaja. Haga una investigación espiritual para investigar sobre un espíritu que está pegado a usted y que puede hacer hasta vida sexual con usted. En este oddun la persona tiene su desajuste síquico que data desde la niñez. Se aconseja a la persona ir a un siquiatra para ir resolviendo los traumas que se padecen. Este es un oddun de amarre. Una persona puede trabajarle su pene para que usted no tenga erección con otra mujer. Hay que cumplir con Obatalá. La persona debe cuidarse los testículos y el vientre. No abandone a sus santos. Changó protege a esta persona. Changó lo crió. Cumpla siempre con Changó. La persona tiene mucho apego a la vida pero en este oddun se pasa mucho trabajo. Tenga asiento en la vida para que haya seguridad en sus cosas. Siga sus costumbres pues tiene un espíritu que le dice las cosas en sueños. Reciba Olocun. Cuídese los oídos. Oddí Iroso es el oído del mar embravecido. Busque la forma de ir al mar donde este haga un recodo y hable allí con Yemallá y con Olocun mirando al mar y mire al confín para hablar con Obatalá. Trate de ir al atardecer que es el momento propicio en su vida pues es donde ocurre un intercambio entre su yo y sus espíritus. Mucho cuidado con mantener relaciones con afeminados o mujeres invertidas. Para que usted pueda mantener su estabilidad en la vida, debe llegar al santo. De lo contrario, usted llegara a la cima pero podrá desplomarse. Su suerte está en vivir con un hijo de Ochún. Adore a San Lázaro. Recíbalo. Póngale pilón a los santos que viven en ellos. Póngale marfil y pluma de loro a Obatalá. No sea desobediente. Pueden acusarlo. Un mayombero le hace obras malas. Dele un gallo a Oggún y póngale machete. Converse con Aggayú y pídale firmeza y bienestar. Debe saludar el ocaso (atardecer, el color rojo y amarillo que toma el cielo al ponerse el sol pues ese es el color de su alma). Comuníquese con sus espíritus a esa hora, sobre todo para tomar determinaciones. No se desee la muerte nunca. Use algodón arriba para no recoger malas corrientes. Este es un oddun de manchas. Póngale addimuses con frijol de carita a su ángel de la guarda, pero usted no coma frijol de carita. No sea infiel. Dele de comer a Elegguá en la basura. Barra su casa de atrás hacia delante. Respete a sus mayores y a sus padres.

Vaya al mar y desentierre una piedra porosa de la arena. Dele coco a ver si ese otá come con usted. Si dice que sí, eche en el hueco ekú, eyá y aguaddó y tape el hueco. Llévese la piedra porosa para su casa, lávela con omiero de Elegguá y adórela como si fuera un Elegguá. Esto se hace para que no puedan enterrarlo a usted en algún lugar. Ruéguese la cabeza con lo ritual más osun, obbi, ero y kolá. En este oddun nació la religión. La persona se hace rica con sus manos. Historia de un hombre que siempre imploraba la muerte y un día Ikú se le apareció y éste se asustó y le dijo que él la llamaba pero para ayudarla a cargar la leña. Historia donde la nariz hizo ebbó y por eso mientras el cuerpo duerme la nariz vela. De ahí que viendo el tigre que no podía apresar el mono se complotó con los demás animales para hacerse el muerto y que se regara la voz hasta oídos del mono. El mono olvidó las desavenencias con el tigre y se presentó en el velorio para rendirle homenaje póstumo al tigre. Al hacer lo que todas las personas hacen cuando llegan a un velorio (asomarse a la caja y verle la cara al difunto) observó que el vientre del tigre se movía inmediatamente supo que estaba respirando y pensó que si respiraba era porque estaba vivo, a lo que el mono reculó y salió corriendo de la funeraria pues se dio cuenta de que el tigre le estaba tendiendo una trampa (cuídese de trampas)

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7-5. Odi tonti Oché Si un querido me bota, busco a otro. El río arrastra a la persona adulta cuando no conoce su peso. Absuelto por falta de pruebas. No cuente con los pollos hasta que no salgan del cascarón Los humanos parásitos son peores que los parásitos humanos. Los parásitos de la tierra no hacen daño, los humanos sí. Hay que hacer Ebbó para no morir antes de tiempo. Recibir Orishaoko. Hay que darle de comer a la Tierra. Indecisión. Señala Infelicidad. Cuando el Iyawó tiene este Oddún en Eleggua o en su Orisha Tutelar se le permite salir de su trono en el Igbodú. En este oddun nace la Apetebi de òrúnmílà. Dar de comer en la unión del río con el mar. Maferefun INLE El devoto para poder vencer en la vida debe tener su cabeza coronada.

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Regla de Osha

Nació que la persona no quiera a su ángel de la guarda, que la persona quiera ser hijo de otro santo. Habla de enfermedad en las coyunturas y en las piernas, problemas en los riñones. No se puede ser estreñido. Nació la trombosis. No se debe vivir en altos. La persona debe vivir sola pues sus hermanos lo destruyen. Se vive a merced de la guerra y de la brujería. Cuidarse de robos. No se puede ser explosivo. Tiene que hacer ebbó con basura pues lo consideran a uno basura. No vuelva con una persona que usted haya dejado. Hay que ponerle palo berraco a Elegguá. No puede ser infiel. Limpiarse con el iruke de Obatalá. En este oddun se está un día bien y otro mal, se va para adelante y para atrás. Hay que vivir con persona que entienda de religión. Cuidado no lo involucren en su trabajo en algo malo. No viva en casas húmedas. Cuídese de su suegra. Dele de comer a los muertos. Trabaje la obra espiritual. Hay un espíritu que lo mortifica. A usted se le aguan los ojos y a veces llora. Este es el oddun de la gallina de los huevos de oro. Disfrace a su Eleguá y preséntele un pollo el viernes y déjelo ahí a que tome agua y coma cerca de su Eleguá. Al tercer viernes límpiese con él y déselo de comer a su Eleguá. Saque lo malo que hay dentro de su casa. Cuídese de procesos estomacales y de problemas endocrinos. Cuídese de parásitos. El agua que toma debe ser hervida. No aclare chismes. Siempre haga obras para alargar su vida. Historia de la gallina que decidió sacar sus propios huevos para tener familia y al pasar la fecha en que debían sacar sus huevos, la gallina preocupada fue adonde estaba Orula y éste le dijo que disfrazara a Eleguá para que él descubriera qué pasaba con sus huevos. La gallina disfrazó a Eleguá y éste descubrió que habían unas lombricillas y unas cochinillas que imperceptiblemente le había abierto un pequeño hueco a los huevos y por ahí estaban comiendo las yemas de los mismos. La gallina no le hizo caso a lo que le dijo Eleguá y ésta se encaprichó en sacar los huevos por lo que murió echada encima de los mismos. (No viva caprichos, sea obediente, cuidado no sea demasiado tarde cuando decida hacer las cosas en su vida)

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7-6. Odi tonti Obara Señala el nacimiento del matrimonio que es un palacio de dos puertas, la principal y la falsa. El camino más rápido y seguro es el camino recto. Peonía “Ewereyeye” no sabe si queda prieta o colorada. Habla de indecisión. Lo que hace con las manos, lo desbarata con los piés. La mujer no puede usar pantalones. No se le puede tocar las nalgas a ninguna mujer. No deje camino por vereda. En este oddun nace que el “ewereyeye” suple a cualquier otra que falte en el ozain. Dar Cajón Poner Balanza y 16 peonías al Orisha del Oddún. Usar collar de peonía. Le van a soplar polvos a sus espaldas. Oddun de suplantación. El pato fue desplazado por la gallina y sus huevos como comida para las personas y para los santos. Las mujeres son más inteligentes que los hombres. No puede vivir en concubinato, la persona debe casarse. En este oddun nació el matrimonio. Debe recibirse Orishaoco. En este oddun las mujeres deben cuidarse los senos. Tendrá enemigos que siempre tratarán de perjudicarlo o de destruirlo. Póngale a su ángel de la guarda un collar que tenga 265 peonías. Cuando pueda dele un pollo a una mata de peonías. Usted nació para ser esclavo, pero sea esclavo solo de sus santos y sus muertos. La persona puede padecer de temblores. Le están siguiendo el rastro. Use delantal y póngale delantal a Changó. La persona puede tener falta de memoria. La cabeza se lava con jaboncillo. No se dé golpes en la cabeza. La persona debe usar espejuelos. No puede tener hijos regados. Lave Ochún. Cuídese donde coma. No maltrate a su mujer. No haga nada por venganza. No juegue de mano, no use jaranas con nadie ni toquetee a nadie jugando. Lo que hace con las manos lo desbarata con los pies. Dele comida a Echu en las esquinas y en el contén de la puerta de su casa. Póngale gancho de carnicería a su Oggún para que todo lo que esté en el aire se lo haga firme. Respete a su esposa.

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Regla de Osha

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Cuídese las partes blandas y húmedas de su cuerpo. En este oddun la mujer debe cuidarse mucho los senos. En este oddun Obatalá salvó a su omó de la muerte y cuando sus enemigos se aplacaron por quererlo destruido, éste salió de su escondrijo despojado de todo lo malo (nació la tragedia entre Obatalá e Ikú). Es un oddun de conciencia de lo hecho en la vida: de lo bueno y de lo malo. En este oddun Changó apresó a la peonía poniéndola dentro de una maraca cuando ella guerreaba (la parte negra luchaba contra la parte roja y hacían mucho ruido). Historia de las mujeres que querían casarse y los hombres solamente utilizaban a las mujeres en tiempo de frío. Historia del robo perfecto donde Changó se encarama a Yemayá en sus hombros para robar los plátanos a Oggun y como aparecían las huellas de los pies de Changó y de las manos de Yemayá, nunca pudieron descubrir quién era el ladrón y salieron absueltos.. Muñeco de Dos Caras.

Oddí Meyi significa nalgas, representa la vagina de la mujer. Se establece el principio de la monarquía. Se establece la formación del género humano. Se padece de otitis, dolores de cabeza. Habla de azúcar en la sangre. Habla de perversión. Nacen los órganos femeninos, los colores abigarrados y el color negro, el amarillo y el rojo. Nace el mar, las ballenas, los peces de la orilla del mar, el caimán, los caracoles, gallinas, cabras, ratas, el almiquí, el maíz, la calabaza, la ley del Karma, los granos y vegetales, la célula, la malicia. No levante calumnias ni falsos testimonios. Se plantean problemas nerviosos. Nace el susto. La persona puede tener un familiar loco. Atienda bien a los ancianos. Evite tomar café. No coma raspas, berro, harina con quimbombó ni picante. Evite comer boniato (batata). Trate de no ir a la plaza para que no lo confundan con otra persona. Hay que atender a eggun y ponerle comidas. Eggun lo resuelve todo. Guíese por sus sueños. Todo lo vivo debe morir. La muerte hereda todo sobre la tierra. Otros destruyen lo que usted fabrica. Otros gastan lo que usted ahorra. Yerbas de este oddun: marpacífico, atiponlá. Hay que tener cuidado con el mar y con el río. Cuídese de enfermedades en el oído. Chequéese la sangre. Hay que hacer misas espirituales y en la iglesia. Aquí fue donde por primera vez se robó y fue Ayagguna. Nació que los seres humanos usen zapatos. Habla de guerras entre hermanos. Póngale corona de maribó y plumas de loro a Obatalá para suerte. Se ponen 7 plumas de pavoreal frente a la puerta de la casa. En las guaguas o camionetas no se siente en la parte de las ruedas La persona es protegida por Olokun, los astros y el mar. Use collar de Asojano. Señala desprendimiento material para alcanzar lo espiritual. Marca derramamiento de sangre. Habla de guerra entre santeros y paleros. En Oddí Meyi la vida de la persona puede ir en contra de las manecillas del reloj. Oddí Meyi es maremoto en un vaso de agua. Limpiarse con 7 hojas de malanga y ponérselas a Yemayá encima y después llevárselas al mar cuando se sequen. No deje cazuelas sucias por las noches ni riegue cáscaras en el piso. Obatalá visita a sus hijos al oscurecer.

7-7. Odi tonti Odi El río no puede hacerle la guerra a otro río. Nadie nunca ha oído hablar de alguien que haya sido rechazado en el cielo. No se salga de sus costumbres El que tiene techo de cristal no puede tirar piedras. Por fuerte que le hable el viento a las hojas de la palma, la hierba que crece al pie de esta no le teme. A la mosca le interesan los cadáveres, pero ningún vivo puede pasar por muerto para una mosca. El que pervierte a otro trae la maldad a su casa. Uno puede arrepentirse de sus errores o acciones anteriores, pero tiene que soportar las consecuencias. Las debilidades cerebrales producen morbosidad. Las hormigas blancas intentaron, pero no pudieron devorar las rocas. El secreto entre dos no es secreto. Si usted no es vicioso, alguno lo es por usted. (sexo oral) (mamu oko y mamu obo), se pierde el Ashé en este signo. El que dice calumnias de otro rebaja su propio prestigio. Quiera mucho a su pareja, nunca sea infiel y cuide a sus hijos de juntillas que no le convienen, le pueden echar la culpa de algo que no tiene. No puede tener vicios, se abre el hoyo para enterrar los cuerpos. Habla de Abortos o pérdidas de barriga. En este Odun nace: La malicia

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Límpiese con un pato chiquito y cintas de nueve colores y échelos al mar. Los hijos de Oddí Meyi fueron cuatro: el campo, el camino, la plaza y la casa. La suerte está en la casa. Dele gracias a Orere Omó Obbá que es el príncipe celestial que trajo todas las cosas buenas para este mundo. Dele tambor a Elegguá. Póngale machete a Oggún, él impedirá que le quiten la posición. Historia donde Obatalá no pudiendo con su hijo se lo entregó a Oggún y este le cortó la cabeza. Cuando Obatalá fue a buscarlo, Oggún le dijo lo que había hecho. No maldiga a sus hijos en un momento de malestar para que Oggún no le agarre la palabra. Aléjese de todo lo que sea vicio. En Oddí Tonti Oddí se tiene vicios. Oddúa le dará aché para que todo lo que caiga en sus manos se vuelva próspero. Tendrá gloria y honor. Póngale a eggun boniato sancochado durante tres días al lado de un latón de basura con una vela encendida. Durante esos días no bote la basura. Aquí fue donde Olorum hizo pacto con Olofin para colocar su resplandor en el cofre de Olofin para que nadie pudiera opacar el alawobana (donde Olofin guarda todas sus riquezas) ni nadie pudiera detenerlo en algo que emprendiera. Historia de Achama, Aruma y Coddima donde se dedicaban a las labores del campo y Coddima decidió entregarle su machete a Orula para hacer ebbó. Entonces Achama y Aruma calumniaron a Coddima de que no quería trabajar pues iba al campo sin machete. Pero Coddima trabajaba con sus manos y un día encontró el loro que se le había perdido a Obatalá. Desde ese día Coddima no salió más al campo a trabajar y fue el favorito de la casa donde los demás hermanos lamentaron no haber hecho ebbó y llegaron a cogerle envidia a Coddima. Historia de la mujer que le fue infiel a su marido y se va con el querido a otra tierra y vende harina con quimbombó en la plaza y es descubierta por su hijo y corroborado por el marido donde decide enterrarla viva bajo tierra para que así muriera de verdad esta vez. Se dice que en Oddí Meyi se abrió el hueco por primera vez producto de la infidelidad y que en el lugar donde se enterró a la mujer de Mofa nació la mata de egüeicoco (malanga). En este oddun la mujer tiene problemas con la fertilidad. Entonces se hacen obras con Ochún en el río imbocando a Caladín Yanrí (Dios de la Fertilidad). En Oddí Meyi viven tres espíritus obsesores en Ochún que son los que provocan la falsa risa en ella. Son tres espíritus locos. Nació Ochún Yumú que es la que vive en el monte y en el río debajo de la mata de imo.

En este oddun la vida e Ikú son hermanos de arum. Limpie a la persona con berro, un pescado, un huevo de pato y llévelo todo para el mar. Cuídese la garganta. Las mujeres aquí aprendieron a lavarse las nalgas con agua. Hay que tener cuidado con conversaciones o murmuraciones acerca de la moral de la persona. Se le pueden atribuir cuestiones morales sexuales que afecten a la persona. Cuidado con quien usted anda no puedan acusarlo de que usted también sea igual. El espíritu del mar fue entregado a Olocun y a Yemallá y a estas les entregaron los secretos de todas las cosas y ellas le dieron de comer a la tierra y a Oggún y el mal se terminó. Dele de comer al sol. En este oddun nacieron los 7 pecados capitales pero también las 7 Maravillas del Mundo. No se salga de sus costumbres. Aquí los humanos cuando hacían sus necesidades no se limpiaban las nalgas y las moscas los molestaban. Entonces las manos hicieron pacto con el ano para ayudarlo. Es por esto que lo que se le ponga a los Orishas debe ser con la mano izquierda para que ellos lo pueda disfrutar pues con la derecha la persona se limpia el rabo. En este oddun no se puede tener malos sentimientos. En este oddun no se puede tener relaciones amorosas con dos personas al mismo tiempo porque lo descubren. Termine una relación para empezar otra. En este oddun o usted le es infiel a su pareja o su pareja le es infiel a usted. Recuerde que Oddí Meyi es un oddun que tenía el poder jerárquico dentro de los oddun meyi y perdió su posición por entregarse al vicio y salirse de sus costumbres. Es un oddun de desplazamiento y pérdida de posición. Las personas son inteligentes, se crecen ante las dificultades y las adversidades y salen victoriosas. En todos los Oddí hay que hacer misas, ya sea espiritual o por la iglesia:

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7 – 1 Iglesia 7 – 2 Iglesia 7 – 3 Iglesia 7 – 4 Espiritual 7 – 5 Se pregunta 7 – 6 Iglesia y espiritual 7 – 7 Espiritual e iglesia 7 – 8 Iglesia 7 – 9 Iglesia 7 – 10 Espiritual 7 – 11 Varias misas por la iglesia 7 – 12 Misa robada por la iglesia En este oddun la persona nació para no carecer de nada.

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IRE: Cielo, agua, tierra OSOBO: susto, enfermedad, muerte, tragedia, traición No se come Berro Hay que vivir arriba del Ebbó. Hay que plantar bandera en la puerta de la casa. Usar siempre una pluma de Loro y ponerle tres macheticos a Oggún.

Manténgase siempre la cabeza cubierta. Observe buen régimen alimentario. Le envidiarán, calumniarán y hasta le harán brujería. Lave su casa con omiero. Dese baños con jagüey o ruda. La persona puede padecer de picazón en los pies y en las piernas y entre las piernas. Cuídese de enfermedades en la piel. Hay un enemigo solapado que no descansará hasta verlo destruido. Cuídese de situaciones judiciales. No mantenga relaciones con una persona que tenga compromiso. Aquí se pueden abandonar los deberes del santo por disfrutar los placeres de la vida. No se moje con agua de lluvia. Cuídese la vista. No pelee con su cónyuge. Dele tambor también a los muertos. En la vida no se puede ser egoísta. Debe luchar en la vida para llegar a ser alguien. Busque la unión en la familia y la cooperación de todos para lograr una vida más desahogada. Este es un oddun de investigación y vigilancia. Atienda sus cosas de prenda. No sea rencoroso. Cuide lo que no sea suyo con más celo que si perteneciera a usted. Puede usted disfrutar de algo que no llegó a construir ni se sacrificó. Póngale una plaza de frutas a los Jimaguas para que lo libren de una enfermedad. Si puede, hágale fiestas. Dele tambor a Changó para ganar guerras. Cuidado con separación con su compromiso. Cuídese en el mar. La persona se puede asustar porque ve muertos. Trabaje la obra espiritual. Deberá recibir Kofá o la Mano de Orula. Aquí fue donde Osain traicionó a Orishaoco y a Yemayá. Historia donde los congos le declararon la guerra a los yorubas. Estos menospreciaron a los congos al tildarlos de analfabetos, haraganes y no le dieron importancia a esta guerra y así los congos le ganaron la guerra a los yorubas (Nunca menosprecie a su enemigo aunque sea inferior a usted).

7-8. Odi tonti Eyeúnle No hay mujer embarazada que no pueda parir un religioso, tiene que hacer ebbó. El sordo no mantiene el ritmo. Nacimiento de la caja del tambor. Debe anotar porque tudo se olvida El Cocinero de Obatalá Si un padre ha olvidado a un hijo, no importa cuánto tiempo tome, el hijo todavía puede implorarle al padre Si una madre pare, un hijo puede volver a nacer de su hijo. No vuelva con lo que tuvo. El sentimiento anula la razón. Adulterio. Los sueños pueden convertirse en pesadillas. Usted triunfará. Mucha suerte y dinero. El que nació para una cosa tiene que cumplir con el destino. Las siete potencias africanas, por un espíritucongo que lo acompaña. Se le da de comer a la tierra y al mar para desenvolvimiento. Aquí fue donde “Sigidi-Amono” Eshu (con figura de madera) no permitió a “Ikú” (la muerte) y “Arun” (la enfermedad) entrar en la casa de Òrúnmílà. Pagarle tributo a Ilé Ibu (Rio) todos los años. Cuidado con la muerte encima es aconsejable dar de comer a los Orishas, coger cuchillo o bajar su orisha tutelar a estera para que hable pues hay faltas de respeto. Tiene que vivir haciendo ebbó. Habla de mujer muy devota de los Orishas, misteriosa que lo hara triunfar. Nació Ashoguano, Dios de la Viruela. Habla de contagios, virus Nació el vómito. Nació el añejamiento de las bebidas. Nacieron las entidades malévolas. Hay que hacerle fiesta a las 7 Potencias Africanas y darle de comer. No se debe ser injusto en la vida. Habla de fenómenos espirituales. Aquí se le ponen a los santos guerreros tres botellas de aguardiente y tres tamborcitos y cuando se quiere conseguir algo se echa un poquitico de aguardiente de cada botella en el piso y se habla con ellos tocando los tambores. Debe cuidarse el estómago y de gases. No mate ratones. Le harán guerra en su trabajo.

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7-9. Odi tonti Osa Acostarse en una estera vale más que acostarse en la tierra. La cabeza de un cadáver no puede curarlo. Estire la mano hasta donde alcance. Lo que se fue, vuelve. Cúrame y habrá un premio grande. Ayer fue ayer, mañana será mañana, pero hoy bebe y come.

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Regla de Osha

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Ojo por ojo y diente por diente. Los mayores enseñan a los menores, los menores salvan a los mayores. Oddun del Espiritista. Riqueza a través de Eggun. Poner príncipes negros a un espíritu congo. No bote el dinero. Fuelle se quedó amarrado a la fraga por un favor. Cuidado con subir escaleras No deje las cosas a medias Dos leopardos no pueden morderse uno al otro en la cabeza. Hay que ponerle un tallo de yuca a Eggún para cuando uno llame y pida que conteste el que se está llamando. Recibir Olokum, está a punto de perderlo todo, pero sus cosas las recuperará. Tener una silla exclusivamente para usted. La persona no nasce para la Osha ya que es hijo del viento, nunca será buen iworo. Este es el oddun del ahorcado. No coma quimbombó, ni malanga ni frijoles colorados. Dese baños en el mar. No sea porfiado. Cuídese de robos. Su salud no es buena. Va a dar un viaje. Hay un espíritu que usted tiene que se llama Francisco. Tenga más asiento para sus cosas. Suba las escaleras despacio y con cuidado. Cuídese su estómago. Llévese bien con su compañero. No coja nada que no sea suyo. Tiene que tener cuidado con amarres. Diga todos los días Maferefún Yemayá y Maferefún Olocun. Oddun de falsedad. Le hacen brujería y amarres. Póngale lámparas a Yemallá en un coco, eche agua, añil, aceite, 7 palanquetas y miel de abeja y póngale 7 mechas. Cuidado con los favores que usted haga, no vaya a ser que por un favor usted quede esclavizado o amarrado. Dele un carnero capado a Yemayá para resolver problemas. Su suerte no está donde trabaja. Respete a los hijos de Yemayá. Dele de comer a los espíritus familiares mayores. Limpie su casa con verdolaga. En el hombre pueden haber problemas de impotencia. Para mejorar la salud se recomienda a la persona que se dé el baño de Ofún. Límpiese con cosas y échelas en la tierra en nombre de Orishaoko para que le haga firme todas las cosas en su vida.

7-10. Odi tonti Ofún

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El nacer es fácil, pero vivir es lo difícil. Cuando la mente se oscurece., el hombre pierde su destino. El que se pierde es por no querer ver su camino. El que vive en la niebla no conoce a su prójimo si no se hablan. Pinte su casa de blanco. Debe mudarse de casa, así estará lejos de sus enemigos. Cuidado con hijas señoristas darle Olokum Cuide su destino, puede llegar a pordiosero. Tiene que hacer ebbó con las sobras de su plato. El que se consulta lo pueden estar probando. En este oddun los hijos no reconocen los sacrificios de los padres. Se recomienda ser humilde, obediente y no caprichoso. Dele de comer a sus santos. Es un oddun que habla de separación. Nació la desesperación. El asma. Nació el que las nalgas siempre tengan olor. Sea obediente. Con la obediencia se gana. En este oddun la persona tiene facilidad para el baile. Este es un oddun de manchas y bochornos. Vístase de blanco lo más que pueda. Aquí el racimo de plátano mata a la madre. No luche con lo imposible. Cuando no esté seguro de una cosa no lo haga. Múdese de donde vive. No se moje con agua de lluvia. Si una persona mayor le pide un favor, hágaselo. No le haga mal a nadie. Respete sus sueños. No coma berenjena ni guayabas. La persona viajará. Marca separación de los padrinos. Póngale tres plumas de loro en la cuchilla a su Eleguá y póngale cabeza de jutía a su Eleguá. Coma bajo de sal. No coma picantes ni comidas calientes para evitar hemorroides. Hay que tener cuidado con fístulas y problemas intestinales. Este es un oddun de confusión. Aléjese de las malas compañías porque lo pueden destruir. Cuídese la vista. No sea ambicioso ni envidioso. No se crea superior a nadie. Sea honesto en sus cosas y honrado. Cuídese de situaciones judiciales. No diga mentiras. La autosuficiencia y el delirio de superioridad le hacen daño. Historia donde el coco vivía en lo alto y por vanidoso y creerse superior Olofin lo condenó a rodar por el piso y a vivir en la casa del limpio y del sucio y pasar de mano en mano.

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Oddun de las palomas manchadas. En una ocasión Obatalá le dio a cuidar a Eleguá unas palomas blancas y Eleguá las pintó con carbón. Al regresar de viaje Obatalá le pidió a Eleguá las palomas y éste las lavó pero por más que lo hizo las palomas siempre quedaron manchadas.

7-12. Odi tonti Eyilá

7-11. Odi tonti Ojuani

Usted sabe para los demás, pero para usted nada. Lo único que el hombre no puede desperdiciar es a sí mismo. Usted sólo se acuerda de Santa Bárbara cuando truena. Una palabra de aliento anima al hombre. Aquí nace el derecho del padrino por la enseñanza al ahijado. Pacto de Orúnmila con Eleggua delante de Olofi, donde Eleggua es un príncipe y no un criado. Y la insignia de una pluma de loro en la cabeza que lleva Eshu de cimiento, para que la gente no se olvide jamás. Los que hoy se ríen de usted, mañana le suplicarán. Tiene muchos enemigos y ojos malos encima. Su vida de pareja es difícil, no se puede separar, pronto las cosas se normalizarán. Cuidado con la justicia y la cárcel. Hay problemas para contraer matrimonio, haga obras. Tenga su propia vida, no se recueste a nadie, sacrifíquese solo. No salga en garantía de otra persona. Dele de comer a eggun dos gallos. No se sacrifique por nadie. Cuídese de traición de los que menos usted espera. Lo que usted quiera obtener en la vida, hágalo por las buenas. Cuídese de enfermedades del pecho y de la circulación. Cuente sus cosas siempre con Eleguá, Yemayá y Obatalá. No recoja a nadie que haya botado. Use collar de corales. Cumpla con lo pactado. Diga siempre la verdad. No hable de la moral de nadie. No menosprecie a nadie. No sea vanidoso. Deberá recibir San Lázaro. Dele un gallo a Changó junto con Eleguá para abrir los caminos.

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Los muertos lo ven todo. No se le dice al enfermo que se cura y se salva. La unión de todos, el que se separa muere y no se llora. El que por su gusto muere, la muerte le sabe a gloria. Cuidado con un resguardo está perdiendo fuerza Del otro mundo fiscalizan las cosas de este. Las discusiones son de mal agüero. Se trae “Arún” no se le dice al enfermo que se cura pues sería un milagro si se salva. Cuídese la barriga y la cintura. No se bañe en el mar El ciego hizo Ebbó y cogió al ladrón. Recuestese mucho a Shango. Dele tambor al santo con abundancia de todo. Hay que tener cuidado porque las úlceras se pueden perforar en este oddun. Ponga dos cocos secos, uno pintado de azul y otro de blanco, 7 días y después lléveselos al mar. Aquí nació el tambor de Yeguá. En este oddun hay procesos de salud. A la persona le puede doler todo el cuerpo y de noche más. El mal está en el abdomen. Cuídese las piernas. Hay que hacerle investigación espiritual a la persona porque hay un espíritu obsesor que atormenta a la persona. Ruéguele a Yemayá. Báñese en el mar para que ella lo despoje de todo lo malo que usted tiene. Dele de comer a Changó para que tenga prosperidad. No críe hijos ajenos pues cuando crezcan no se ocuparán de usted. Una persona que está enferma se salvará. Dese baños con cundiamor. Baldee la casa con lo mismo. Respete a sus padrinos, a su mamá o personas que lo puedan haber criado. Busque la unión de su familia. Evite problemas. En este oddun se le marcó ebbó al hombre con yerba de guinea y el hombre no lo hizo y la mujer sí. Es por eso que el hombre desea tanto a la mujer. No le haga nada a ninguna persona que esté enferma.

7-13. Odi tonti Metanlá Para vivir en paz, es más necesario esconder los méritos que los defectos. El que aplaude los actos de un malvado es de su misma calaña. En la tierra no hay justicia divina.

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Regla de Osha

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Cuidese la piel de manchas o granos, el vientre, las coyunturas, las piernas y los órganos sexuales Señala amarre y cambio de cabeza. El cuerpo se pudre sólo cuando muere. Aquí fue donde el gallo quiso ser general y el chivo ser rey. Ebbó con Babaluaiyé por su salud.

La bendición de la madre es la capa que nos cubre. La mano que no debes cortar, bésala. Changó grita en el cielo y en la tierra. La vida es como las hojas de una palmera en el camino. La cabeza de codorniz se volverá de buey en su caso. En este Oddun la persona tiene que tener cuidado con su negocio pues hay alguien robando.

7-14. Odi tonti Merinlá El que vive de ilusiones, muere de desengaño. Todo el cuerpo duerme, menos la naríz. El cuerpo es el vehículo del espíritu, y el alma es su motor. Oddun de la presentación al aña y de recibir Oddua. Padre cualquiera, madre una sola, aunque de vinagre sea. No hay peor ciego que el que no quiere ver. Los hijos se crían para otros, no para sí mismos. Cuidado c/ robo y con la justicia. Este Oddun marca una gran Traición. Lunar en el pecho. Visite el médico usted está enfermo.

7-16. Odi tonti Merindilogún El infortunio nace de la malevolencia y no del destino. Señala amarre y cambio de cabeza. Hazte digno de un favor y nunca tendrás que pedirlo. Si no tienes nada bueno que decir, cállate. El buey, por hacerle un favor al perro, quedó amarrado por los tarros. Un perro sordo no sirve para cazar. En este oddun nacen las aberraciones sexuales.

7-15. Odi tonti Marunlá

8. - EJIOGBE (nació de Meridilogún "16") Se cruzan ambos brazos y se agacha un poco la cabeza REZO: Dedele laobole dedele labochin dedele laborutentieco dedide inolori lodafun ibolotin loda egue oque olese lada abollun onife abono anofe obi tibetirre ocuele bululu nunballe baba ocoloso baba aro oto tallepa dedele laborin dedele labochin dedele laboru tonti eco odelera lodafun ibo ivoleti loda oque olese lodefun aboru onife obi tibitire ocurun chubule ni un balle Reedificación del Palacio. Ante Dios todos somos iguales, si uno tiene inteligencia, el otro la práctica y el otro la habilidad. Obatalá, Oduduwa, Orúnmila, Ochún, Oke, Olokun. Yemaya, Nana Burukú, Oba, Ajeshaluga, Iroko y todos los Orishas. Un solo rey gobierna a su pueblo. Eyeúnle dice: Tiene que hacer Kari Osha. Usted es culpable por ser tan noble. Usted es soberbio, sin suerte para amistades, tenga paciencia y resignación. Todo el mundo habla de usted, debido a la envidia. Nunca espere recompensa por el bien que usted haga. La cabeza es la que lleva el cuerpo. Nació para cabeza pero tiene que saberla emplear. No desbarate con los pies lo que hace con la cabeza. Quiérase usted para después poder querer a los demás. Diese su merecido. No amontone basura en los rincones. Siempre logra lo que quiere. Su suerte es grande. Mientras más mal esté, mejor cara ponga. Mientras más humilde, más triunfará. Cuide su salud. No mate ratones. Usted tiene que vestirse de blanco, usar pluma de loro y visitar a las 12 m. el Santísimo.

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Regla de Osha

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Cuando se acuerde de lo que sueña no se lo cuente a nadie. Prohibiciones del Odu: No coma boniato ni comidas atrasadas. No coma frijoles blancos, huevo, ni mondongos. No tome bebidas blancas. No comer frutas arenosas (guanabana, pera, guayaba). No puede comer gallina, paloma ni chiva. Baños con agua, leche, cascarilla, manteca de cacao, hojas de prodigiosa, algodón, en fin todo lo de Obbatalá. El arcoíris sólo ocupa el tramo que Dios le manda. 8-1. Eyeúnle tonti Okana Para hacer el mal, no hay hombre pequeño. La cabeza que no debe ir desnuda encontrá un El color no está en la ropa sino en la piel. vendedor de sombreros cuando el mercado abra. La muerte no puede, después de comerse la Gracias a los Jimaguas. comida de una persona, matarla. El rey que quieren destronar a flechazos sus El capricho no es obra de la inteligencia. propios súbditos. Con soberbia no se puede destruir lo que con Se prohíbe usar ropa negra y tomar café sabiduría se creó Hay embarazo. Evite disgusto con su pareja están a punto de Nace la autosatisfacción sexual. Masturbación. Nacimiento del tablero de Ifá. dejarse. El hombre desaprueba lo que no puede realizar. Nunca le niegue la comida a nadie que llegue a su Pueden ser descubiertas sus relaciones casa. Controle las bebidas alcohólicas. Baños con hojas de zapote. amorosas. Cuide mucho al perro puede ser su salvación. Hable en voz baja En la ropa blanca usted encontrará su felicidad. No salga a la calle por siete (7) días. Nace el secreto de los Adanes, maferefun No debe recibir corrientes de aire pues puede Oshún. sufrir de algún problema pulmonar. Cuidado no le quiten cargo que ostente la Para ganar una guerra grande que usted tenga en la vida, saque a Changó al patio 6 días, sóplele persona. aguardiente y tóquele maraca y tápelo con una Cuídese de vicios sexuales. Tóquese la frente todos los días con los eddanes tela roja. de Ochún. Báñese con zazafrá, almácigo, ceiba y rompezaragüey. Atienda a los santos y a los muertos para que todo Ruéguese la cabeza con frutas. le salga bien. Tome cocimiento de hojas de zapote para Limpie su casa con agua con azúcar para que combatir el insomnio. haya prosperidad. Póngale un pedazo de arrecife a Olocun. Cumpla con Ochún. No tenga deudas con ella. No recoja animales enfermos en su casa ni recoja Lávese la boca después de ingerir alimentos. No puede tener piezas picadas. Mantenga su a nadie en su casa para que no lo perjudiquen. dentadura en buen estado. Se habla en este oddun de enfermedades ocultas que salen de momento. Este es un oddun de larga vida. Haga una investigación espiritual para ver un Cuídese de situaciones judiciales y trampas con papeles. espíritu de perturbación que está molestando a la No le levante la mano a nadie. persona. Cuídese de problemas laborales. Para resolver problemas, póngales 5 zapotes a Ponga un pedazo de tuna detrás de la puerta. Ochún. Cada uno de ellos enganchado en un eddán. Cuídese de hincadas. Cuídese el estómago. Respete a las mujeres ajenas. Cuidado no lo descubran con otra relación Busque que todas las personas con que usted amorosa. vive lo consideren y lo respeten. Respete sus sueños. No se fíe de nadie. Le están haciendo brujerías. Sea agradecido en la vida, no se olvide de los favores que le han hecho. Tenga un poco de más asiento en sus cosas. No se meta en problemas ajenos y tampoco en Este es un oddun de transformación. lugares donde no lo llamen. Cuide mucho a Elegguá y a Oggún. Atiéndalos. Domine su genio para que no se pierda. Dele de comer a eggun. Cuídese el estómago y la circulación. Cuide la salud de su papá. Vive rodeado de enemigos y de personas 8-2. Eyeúnle tonti Eyioko envidiosas. No aclare chismes. El que desea que no lo engañen, que no Hágale obras a los Jimaguas. engañe. Respete a su cónyuge. Trátelo con cariño.

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Nació la virtud de la orina porque así el organismo elimina las impurezas. Elleunle Ellioco es el oddun del chivo, animal que vive en la intemperie, no se baña por lo que apesta, come yerbas, vegetales y verduras y tiene digestiones lentas. Así mismo, la persona que se consulta puede que no tenga casa, sudor fuerte, digestiones lentas, le gusta comer ensaladas, no puede tomar mucho agua en las comidas, duerme poco, es nerviosa, siempre está protestando y ataca con la cabeza. No use ropa de listas. No deje a sus hijos jugar con hierro ya que se pueden herir o darse un mal golpe. Cuídese el estómago porque le pueden echar brujería.

Es un oddun que habla de alteraciones en el páncreas. Se recibe a Bromú y a Brosiá. La persona puede perder la visión de un ojo. Se puede padecer de las piernas. Habla de virus y epidemias. Cuídese de embolias, de problemas en la tensión, de dolores de estómago y de mesa de operación. Hay que limpiarse con granos. Hay que buscar la unificación familiar. Si trabaja para el estado debe respetar sus bienes pues se puede descubrir algo que usted hace y tener problemas judiciales. No se moje con agua de lluvia. Puede haber problemas para engendrar. No sea descuidado en sus cosas. Cuidado con flojedad sexual. Cuídese de bochornos. Busque la forma de que haya respeto en su matrimonio. En este oddun nació Ayalá, el Obatalá constructor de las cabezas. Nacieron las muletas. Nacieron los ganchos de carnicería. Nació Oggún choro choro. No puede ingerir bebidas alcohólicas. Si tiene altar puesto en su casa no lo quite. No sea gandío. Elleunle Oggundá significa abrir desmesuradamente la boca como hacen el caimán y el cocodrilo en señal de gandición y glotonería. Cuando vaya al zoológico, crúcele los brazos al cocodrilo y pídale la bendición. Este es un oddun de traición. Evite comer carne de puerco así como carnes empanizadas. Ruéguese la cabeza con seso vegetal, fruta del pan y dos palomas blancas. Cuídese de situaciones judiciales. No sea celoso. No debe usar ropas negras. Báñese con jobo, ziguaraya y prodigiosa. Debe usar un resguardo en un colmillo de cocodrilo cargado. Si tiene San Lázaro, atiéndalo. Si no, recíbalo. Cuidado al cruzar el mar. Múdese de la casa donde vive. Cuidado con un niño que puede morir. Procure que la noche no le agarre en la calle. Nació el por qué Ochún come chivo capón. No haga esfuerzo físico. Hay trastornos en la persona por seres espirituales. La persona debe tener aunque sea un caimán o cocodrilo disecado Historia donde San Lázaro salió de tierra lucumí para tierra arará y se encontró a Changó por el camino y éste le dijo que llegaría a la tierra arará y se encontraría gran mortandad por una epidemia que estaba azotando a ese pueblo. Que mandara a quemar los muertos pues los cadáveres no se

8-3. Eyeúnle tonti Ogunda El que lleva candela en las manos, no se puede esperar. Cuando tenemos guerra con nuestra propia cabeza siempre salimos vencidos. Nadie sabe lo que hay en el corazón del ñame menos que el cuchillo que lo corta. Oddun del extrajero. Maferefún Babaluaiyé. La mejor fortuna es tener poder y saber usarlo. La sabiduría está repartida. Lo único que vence la inteligencia es con sabiduría, no con la fuerza. La avaricia y la tragedia son hermanas. El ojo no mata al pájaro, pero el rifle si. La orgullosa laguna se aparta del arroyuelo, como si el agua no fuera lo común en ambos. El dinero en el mundo lo encontramos y en este mundo lo dejamos. El que comete adulterio con la esposa de un hombre, siempre será su enemigo La oveja todavía está vistiendo la lana del año pasado, hasta que se la corten si es buena. Aquí nació el constructor de las cabezas Obatalá “Ayalá”, y las muletas. Hay que recibir Bromú y a Brosia para la salud Cuando se conoce cuál es la causa, no se le pregunta al otro si es feliz. El caimán. Mientras los cocodrilos vivan en el río, obeyono será eterno Muela picada que le afecta el estomago. Ebbo para la enfermedad de boca: Palito de Peñon de Botija Separar lo que está en descomposición. Tres mazos de Berro a Oggún. Comida a Oggún en el monte. Nace la Bandera. En este oddun fue donde San Lázaro reinó en tierra arará. Hay que cuidarse la dentadura para no enfermarse del estómago.

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enterraban y esto contribuía a incrementar la epidemia. Que ordenara a que las casas las pintaran de blanco para espantar a Ikú y a Arum y que con una yerba que él le iba a entregar la machucara e hiciera un brebaje para darle a todos los enfermos y así estos pudieran salvarse. Como había dicho Changó, al llegar Asojano a tierra arará encontró el panorama que Changó le había dicho. Ordenó y puso en práctica los consejos de Changó a lo que terminó la epidemia en tierra arará. Este pueblo, agradecido, lo proclamó su rey, a lo que San Lázaro en agradecimiento le dijo a Changó que siempre antes de él comer, comería él.

Cuidado con polvos por la espalda. El padre que usted tiene no es su verdadero padre, el suyo está otokú. Vicio de la masturbación. Se hace una obra con Ochosi para alejar “Ashelú” Oddun donde nace el desplume de las aves después del sacrificio. Darle de comer a Olokum y hacer awan . Se le pone rabo de caballo “Iruque” blanco a Shangó y compartirá el pilón con Obbatalá. En este Oddun NO PUEDE pelar animales de plumas. No puede comer cabeza ni rabo de ningún animal, pues se quedara en la cola. Nace el Ojo de la Divina Providencia. Nació que se le pongan las cabezas y las plumas a los santos cuando comen para que de esta forma ellos supieran lo que comían y lo que le ofrecían. En este oddun hay que hacer recogimientos espirituales (hay un eggun que perturba a la persona). A la persona quieren aplastarla. Cuídese la vista porque puede quedarse ciego. Trabaje el muerto. Debe cuidarse el estómago. La persona debe creer más en los santos. Los hombres antiguos no conocían la ropa. La gente se vestía con ropas confeccionadas con plumas de aves. Dese un pescado a su cabeza. Dele un gallo a Elegguá. La persona debe tener cuidado al bañarse en el mar que pueda ser devorado por un animal feroz. Cuando vaya al mar no se bañe donde no dé pie. Dele de comer a la tierra. Los de arriba fiscalizan lo que hacen los de abajo. La persona es dichosa. Tiene muchos enemigos. No separe a nadie cuando se estén fajando. Sus mentiras pueden convertirse en verdad. No sea voluble de carácter pues puede confundir a los demás. Viva con calma para enfrentar los problemas con serenidad y sabiduría. Cuídese el estómago y la sangre. Confórmese con lo que tiene. No sea ambicioso. Se usa en la cadena en el cuello un triángulo de plata que en el centro tenga un ojo y se lava en Obatalá. Aquí se recibe Eruayé. En este oddun Elegguá lo imposible lo hace posible (historia del maíz tostado que Eleguá sembró y creció). Échele miel por encima a su Elegguá y tápelo con hojas de cucaracha. Si pudiera ponerle cucarachas de verdad, póngalas para que queden atrapadas en la miel y mueran ahí. Hay que recebir Oddúa y Asojano. Oddúa por el Ojo de la Divina Providencia y Asojano por la sangre.

8-4. Eyeúnle tonti Iroso El pobre cuando hace por un hijo, está haciendo por si mismo La verdad, la mentira y lo imposible no se deben confundir. Si su cabeza no lo vende, no hay quien lo compre. El que enmienda sus defectos, modifica sus enemigos. En el pueblo de los ciegos, el tuerto es rey. Cuidado con Estafas. Por mucho que lo anuncien, si no sirve no lo compre. La cabeza conduce a los pies derecho, si es buena No sea autosuficiente, Nace el secreto de la Rogación con Pargo (Eya Tuto). Aquel que es enterrado por un hijo es quien realmente tiene un hijo. es mejor revelar y morir, que tener que huir. El padre nunca niega ayuda al hijo que sabe ganársela. Las mentiras viajan por años y jamás llegan, la verdad siempre llega a tiempo. Ante Dios todos somos iguales, pues si uno tiene la inteligencia, el otro la práctica y el otro la habilidad. El ojo del humbre va a Dios entre lágrimas, pero cuando vuelve hay regocijo. Nada prestado se puede retener interminablemente, porque siempre hay que regresarlo. Aunque esté pasando trabajo, que haga el Ebbó pero nunca crea que es más que los demás. Con la acción espiritual tendrá la solución ante los casos judiciales, la enfermedad (Arun), la muerte (Ikú), perdidas (ofo). Dele de comer a Obbatalá y el Algodón en la loma. El que duda de la palabra del Santo, recibe un castigo. Cuídese la vista que se puede quedar ciego. No prenda la luz a las 12 de la noche. Hay que hacer paraldo.

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Historia de la mujer del Obbá que se enfermó y fue a casa de Orula y éste le marcó que hiciera ebbó con la ropa del hombre más feliz de la tierra. Después de mucho buscar encontraron un hombre que siempre estaba riéndose pero solo vestía taparrabos. Por esta causa no se pudo resolver su problema pues el hombre más feliz no tenía ropa puesta. Historia donde Olofin mandó a las cucarachas a que hicieran ebbó y poblaran la tierra. Después Olofin las mandó a hacer ebbó para que no las mataran pero ellas no lo hicieron. Desde entonces, todo el que ve una cucaracha la mata.

Oddun de tarros (cachos). Hay que trabar la obra espiritual. En este oddun Oyá sedujo a Obba a que se cortara la oreja y se la diera de comer a Changó para de esta forma garantizar que Changó siempre estuviera a su lado. Cuídese la vejiga, la sangre, la próstata, cáncer, artritis y reumatismo. Se le da un pollo a Elegguá arriba de la arena de mar y Elegguá se embarra en manteca de cacao. Después se le toca con una flauta de juguete y se le pide. Llene la cazuela de su Elegguá con maíz tostado y póngales tres banderitas: una roja, una blanca y una amarilla. Póngale un cofre al orisha con prendas de fantasía, monedas y granos de maíz tostado. Deberá recibir Obba. Aquí fue donde Obba, abandonada por Changó y traicionada por su mejor amiga, se cercenó los senos, se vistió de hombre y se metió a capitán de barco. Póngale ñame sancochado a Elegguá. Habla de accidentes, quemaduras, burlas. Se puede padecer de locura. Las mujeres deben usar un pluma de loro en su cabeza y los hombres en la billetera. Póngale a Ochún dos tarros (cachos) de venado. Dele un gallo a Oggún y una gallina a Oyá al pie de una ceiba o de una mata de caimito. El dinero se puede volver sal y agua. No tenga jaulas vacías en la casa. Hay que tener cuidado con flojera sexual. Este oddun habla de herencia. Recibirá una herencia la persona. Historia donde Olofin convocó a una competencia donde premiaría al ave más bella. Todos imaginaron que sería el loro el ganador y empezaron a echarle brujerías a éste. El loro al verse manchado decidió irse y por el camino se encontró a Eleguá. Este le preguntó qué le pasaba y Eleguá le propuso al loro bañarlo en el río con estropajo y jabón amarillo, a lo que algunas plumas del loro quedaron de color rojizo. Eleguá le dijo al loro que se presentara en la competencia. Al llegar el loro, Olofin se asombró al ver sus plumas rojizas y le dijo que él era el ganador de ese certamen porque además de tener una coloración en sus plumas que no era producto de su creación, era el animal que más imitaba al hombre.

8-5. Eyeúnle tonti Oché Rey que camina en el mundo sin corona es súbito. La carreta no va delante de los bueyes. La mentira trae revolución. No hay amigos. Oddun de nacimiento del Profeta, Oba, Oriathé El que no tiene virtud se desprecia más que el que tiene un vicio. Las plumas del loro vienen de la cola pero van a las cabezas. Las casas vacías no son hogar. Su bien está en las manos de su mujer. El espíritu del hombre moral no muere. Por mandato de Olofi las personas de representación se significan con pluma de loro en su cabeza. Cuidado puede haber enfermedades que provoquen parálisis. No confíe ni en la ropa. En este Oddun nace los tatuajes; las premoniciones, el collar de bandera, el poner plumas de Loro en la Corona; y que los omo Oshun no toquen en la cabeza de los omo Shango. Nació la enfermedad del Síndrome de Menier. Nacieron Obba y Ochún Ibú Akuaro (Reina de la risa y la falsedad). Póngale al orisha instrumentos musicales. No trabaje de noche. Viva con personas de color definido. No debe teñirse el pelo. No tome agua con azúcar. Ponerle a Obba 21 mangas blancas para resolver grandes problemas de guerra. A veces lo repudian en lugares a donde usted llega. No puede portar armas. Dese baños de baría y prodigiosa. Este es un oddun de maldición (Olocun maldijo al pino cuando Changó los incitó a la rebelión. El pino crece pero cuando sus raíces tocan el agua de mar, se secan). La persona debe tener sembrada una mata de pino. Aquí se le ponen torrejas a Ochún y a Orula para resolver problemas. Cuídese la vista.

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8-6. Eyeúnle tonti Obara Las ideas de un hombre bueno son como el lingote de oro. La gran tinaja no puede romperse ella misma Tigre que come hueso, satisfacción para su garganta. Más sabe el sabio por viejo que por sabio.

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Habla de faltas del mayor hacia el menor. El cangrejo por hacer favores pierde la cabeza Rogación de frutas de pan A un gustazo un trancazo. El dolor y la pérdida más grande es el amor más corrompido. La gallina blanca no se da cuenta de que ella es un pájaro viejo. Aquel que debe jugar un rol en la vida se reconoce por su nacimiento. El murciélago, con la cabeza para abajo, observa la manera en que se comportan los pájaros. El buen sol se conoce en la aurora. Cuidado con una persecución, están siguiendo sus pasos Carnero a Shango, ebbó rápido con coco mitad blanco mitad rojo. La persona tiene un secreto en su vida. Marca traición. Rey muerto rey puesto. Le van a dar un Cargo o darle un Mando. El que mucho se aleja, pierde el camino de regreso. Si vistes al desnudo y le echas en cara tu favor no lo has vestido. En el caso de "Ochosi" o Changó se le pone piel de Leopardo "Ekun" pero cuando no hay se pone de Tigre. A la gran tinaja no le falta jamás un hueco. Se le cambia la tinaja a Olokum. En este oddun nace rogarse la cabeza con paloma blanca o con pan de frutas. Nace el Yagrumo y caimito envuelto en tela roja detrás de la puerta. Chivo mamón a Eleggua Nació la gesticulación al hablar. Nació el secreto de la fruta del pan. Nació que los pájaros alimenten a sus hijos vomitándoles en el pico. la tela de lino. Es un oddun de traición. No se debe confiar en nadie. No se crea superior a nadie. Debe cuidarse del oído. Señala enfermedad del pecho. Oddun de envidia. La persona posee cierta gracia al caminar y al hablar. Hay que atender la obra espiritual. No haga cosas prohibidas. No coma frijoles colorados. Hay una persona en la familia que está enferma. Oddun de cosas escondidas. La persona para lograr sus deseos no escatima nada. Hay que tener cuidado con los hijos y con los ahijados. Cuidado con violación a una persona mujer. Oddun de fenómenos. La muerte persigue a la persona. Eche aguardiente en la puerta de su casa

Límpiese con carne y póngasela a Oggún y Ochosi. Críe palomas para que según ellas prosperen, usted también prospere. Ruéguese la cabeza con fruta del pan y una clara de huevo. Dese baños con hojas de fruta del pan y también échele una clara de huevo. Si la persona tiene Olocun debe cambiarle la tinaja. Una persona con verrugas, lunares, manchas o pecas lo acecha (la persona parece un tigre). Cuídese de personas con estas características. Deberá usar resguardo de piedra de rayo envuelta en piel de tigre. Si tiene santo hecho refuerce a Changó y póngale Osun. No chupe huesos, se puede atragantar. Póngale un hueso de jamón bien seco a su Changó. Escríbale el nombre de sus enemigos. Úntele corojo, ekú, eyá y aguaddó. Póngaselo a Changó y dígale que se le atragante ese hueso en la garganta para que sí se atragante con los enemigos suyos. Historia del cazador y el tigre cuando el cazador sacó al tigre de la trampa y este después se lo quería comer argumentando que un bien con un mal se paga. Varios animales que pasaron por allí le dieron la razón al tigre, hasta que pasó la chiva y quiso reproducir los hechos y cuando el tigre se metió en la trampa, la chiva le pasó el cerrojo aconsejando al cazador que no volviera a hacer bien a nadie. Historia del flamenco donde el loro y la codorniz le tenían mucha envidia. El flamenco hizo ebbó y se puso a tocar una flauta. Las aves curiosas queriendo saber de dónde salía esa música, fueron desfilando por delante del flamenco y este se las fue comiendo a todas, incluyendo el loro y la codorniz.

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8-7. Eyeúnle tonti Odi Después de la muerte de un amor, nace otro que pensamos es el mejor. Pagan justos por pecadores cuando el juez es deshonesto. La sabiduría está esparcida, no hay cabeza que pueda contenerla toda. Cada quien vino para lo que Dios lo mandó, pues cada cabeza es un mundo. El que persevera triunfa. El verdadero modo de no saber nada, es aprenderlo tudo de un golpe. No puede ser fiador de Nadie Si el cangrejo tuviera cabeza, caminaría con destino. Nace la bagatela y la plantillería. Presión emocional. Problemas y disgustos de pareja.

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Pagarle tributo al río todos los años. Siempre que pase por un río, pídale la bendición a Ochún. El que anuncia el bien de todos puede no alcanzar el suyo. La persona sorprende algo o lo sorprenden. No se debe tomar café. Los alimentos en la calle le pueden hacer daño. Enfermedad del estómago y pecho. Nace el secreto de ATARE y el pago del derecho de Osain para las hierbas. En este Oddún nace que Echú vive fuera de la casa siempre. Recibir Orishaoko y Agana Erí (Olokun) Evitar contacto con homosexuales pues puede caer en eso en el futuro. Nació el parpadeo del ojo. Nació el camuflaje. Nacieron las virtudes de los anzuelos. A la persona la llamarán para darle cargo o posición. Elleunle Oddí destronó a Elleunle Osá al despertar a Orula mejor que Elleunle Osá, y Orula en agradecimiento le otorgó a Elleunle Oddí el título de dueño del saber. Elleunle Oddí es el sabio grande. Reafirma su poder Elleunle Oddí dándole dos gallinas a Ochún en el río y un chivo a Oggún en acción de gracias, ya que gracias a Ochún y a Oggún, Elleunle Oddí obtuvo ese título. Cuando le dé dos gallinas a Ochún en el río, póngale a su Ochún una tinaja con agua de río con sangre de las gallinas que usted le ofreció. Su bien está en diferentes lugares. Va a viajar por el mundo y encontrará su suerte cruzando el mar. Cuando pueda, dele un carnero a Eggun. Póngale jutía ahumada a Obatalá. No le prometa nada a Ochún que usted no pueda cumplirle. Historia de cuando el río creció y se llevó a Cosita porque la madre de esta no cumplió con darle dos gallinas todos los años en el río. Dele de comer a la tierra y dos gallinas a Ochún en el río. La persona posee grandes facultades sexuales en la cama. Cuídese de problemas judiciales. No vaya a la plaza. Le levantarán falsos testimonios. No recoja a nadie en su casa. Use pañuelo amarillo amarrado a la cintura. Tome mangle rojo y morulo sin hervir y tómelo como agua común. Cuídese de venganza. Dele dos gallos en el patio a Changó. Cocínele harina y quimbombó y póngaselo bien caliente arriba de Changó. Tratarán de desmoralizarlo así como hicieron con Ochún, que muchos hombres la poseyeron y la dejaron desnuda, y esta llamó a Yemayá para que le diera ropa.

Suyere: Odda Asesú Oní Yemayá... Yemayá la cubrió con lino y desde entonces hay lino en el río y en el mar. En este oddun habla Ochún Yumú y Obatalá Olufandeí. Sea respetuoso, obediente y cumplidor para que siempre Olofin lo proteja. Todo lo que desee tiene que pedírselo a Ochún y Oggún por la mañana. Le pueden echar la culpa de un robo. Tiene muchos enemigos en su trabajo por su suerte, inteligencia y habilidad. Ponga una lanza detrás de la puerta. Ponga su Elegguá también ahí, sóplele aguardiente y échele humo de tabaco y pídale. Póngale lámparas de aceite a Ochún. Aquí el orisha lo defiende de gratis a la persona. Cuídese del estómago, el pecho, los pulmones, los riñones. Cuidado con locuras. No abandone sus cosas para ir a arreglar las ajenas. Adorne con ramas de árboles la puerta de su casa. Hágale misa a sus espíritus familiares. Dé tambor. No discuta con su cónyuge. Historia de cuando Olocun buscaba marido y habló con Olofin y este decidió casarla con Orishaoco, pero después Orishaoco empezó a hablar de los defectos físicos de su esposa Olocun y al enterarse esta decidió hacerle la guerra a su esposo Orishaoco y metió el mar en la tierra (De ahí que los africanos por qué en este mal llamado planeta Tierra hay más agua que tierra). Orishaoco desesperado fue a hablar con Olofin y este le dijo que él se había buscado la furia de Olocun por no haber sido buen marido, a lo que Olofin le dijo que lo único que podría hacer por él era que saliera Ochumare para detener el avance de las aguas en la tierra.

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8-8. Eyeúnle tonti Eyeúnle Todo lo tengo y todo me falta Dios le da barba a quien no tiene quijada. Dos amigos inseparables se separan. Un solo rey gobierna a su pueblo. Nace un príncipe, muere un rey. La cabeza manda el cuerpo El mar hizo un sacrificio y volvió a su hueco. Este río y el otro río tiene un solo rey, el mar. Rogación con pargo. Aquí cada cual tiene que cumplir su destino. El dinero se sienta sobre la cabeza, las deudas cuelgan de nuestro cuello. La persona es una cabeza grande. Divide y vencerás La mano se alza más alto que la cabeza, aunque la cabeza esté sobre las manos.

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No hay mal que dure cien años, médico que lo asista y cuerpo que lo resista. El Orisha Obbatalá es símbolo de paz y tranquilidad por eso se aconseja a la persona que tenga este Oddún cuando se presentan vicisitudes y problemas, a que tenga calma, paciencia y ecuanimidad. Separación entre padrino y ahijado. No se puede pintar las canas En la humildad está la salvación y el bienestar. En este Oddun nace: Dar “Omi tutu” a las deidades; que el Ebbó se envuelva en hojas de malanga y Eleggua va detrás de la puerta. Dele una paloma a la puerta de su casa junto con Oggún. Hay que salvar a la persona con o sin dinero. Maferefún Oduduwa Se prohíbe vestir de negro y solamente se hace cuando se quiere resolver un problema grande. Oddun de grandeza, pero si esta se le sube a la cabeza, termina en la ruína. Habla de muchos problemas de diversas causas a la vez. Hay que tener cuidado que no le vayan a robar sus fundamentos de Osisha. Es el principio de todas las cosas. Habla de pérdida de mayores. Aquí fue donde la ceiba se hizo sagrada. Se formaron las aguas, las palmas y las espinacas. Es el maestro de la respiración. Cuando sale este oddun se moja el cuerpo con agua añilada y también se baldea la casa con agua de añil. No se puede fumar. Aquí fue donde Olofin se alejó de la tierra por causa del humo de las fogatas que los hombres comenzaron a hacer. La persona tiene que estar 7 días sin salir a la calle, desde las 12 del día hasta las 6 de la tarde. No se come boniato, huevos, ni frutas arenosas, ni cabeza ni cola de ningún tipo de animal, ni comidas saladas ni recalentadas. La persona con frecuencia tiene fenómenos extraños en su mente producto de sus creaciones y un extraño signo de presión por la espalda y la cintura. Hay que tomar itamorreal para la úlcera. Oddun de la mariposa que se quemó las alas por volar antes de tiempo. Historia del rey llamado Adomile y su rival Sosa, que le dieron de comer a los santos y Sosa botó las cabezas y Adomile las guardó y Olofin lo premió y siguió gobernando, pues cuando Olofin pidió cuentas Adomile sacó las cabezas y las cruces. Oddun de la rosa roja (príncipe negro). Habla la columna vertebral y el esternón, sostén de la caja torácica. Nacieron los vasos sanguíneos y la linfa. No andar con cosas de brujo. Aquí fue donde Obatalá salió a buscar a Ochosi al monte y éste creía que no tenía padre ni madre.

Se ponen a comer a Obatalá y a Ochosi gallo y paloma. Habla de pérdidas y de llantos. Todos en la casa tienen que hacer ebbó y rogarse la cabeza con pargo. Sus colores favoritos son el blanco y el naranja. Su día propicio es el domingo. El astro que lo rige es Olorum (el Sol). Este oddun representa a los rayos del Sol, el Este. Habla la voluntad. Aquí es donde el buitre desciende sobre los cadáveres. Yerbas de este oddun: canutillo, almendra, mangle, almácigo. No se meta en nada que no le importe. Hay que recibir todos los santos. Historia del puerto de mar que carecía de relaciones pues la vegetación espesa lo cubría. Entonces Orula habló con Oggún y le ofreció 7 gallos y se los fue dando poco a poco en la medida que este iba cortando la maleza hasta que la costa quedó muy limpia y al pasar los barcos el capitán lo podía divisar. Habla de tres hermanos: un hijo de Orula, otro de Obatalá y el otro de Yemayá. Elleunle Meyi es desgraciado en amores. Habla de separación, divorcio, rompimiento de relaciones. No se puede jugar ni ser jugador porque se va a destruir y va a la ruina. Hay un vecino que habla con usted para enterarse de lo suyo. No reciba ni lleve recados de noche. Con la persona camina un mensajero de San Lázaro. No se puede tener tres mujeres. Debe tener una, dos o cuatro pero nunca tres al mismo tiempo. El cónyuge de Elleunle Meyi debe ser de color distinto al suyo. Color definido, blanco o negro. Nunca mulato. No entre en ninguna casa por mucha confianza que tenga si antes no le mandan a pasar para que se evite un bochorno. No se puede usar ropas de rayas, pues eso le trae la prisión. No deje que en su casa los niños se arrastren por el piso. Habla de ras de mar y de sus nefastas consecuencias. Cuidado no le sorprendan haciendo una cosa que no debe. La persona ya no puede con la cruz que carga. Habla de cuando Orula no tenía donde vivir y Ochún mató a la ballena que quería comerse a los macaos y estos en agradecimiento le dieron sus caracoles para que Orula viviera en ellos. Si está en osobbo se hace Achinimá. Organícese en todos los sentidos de la vida. La cabeza anda por un lado y el cuerpo por otro. Aquí pelean tres caminos: tierra, plaza y agua porque los tres querían ser el primero. El perro al oír la discusión les explicó que ninguno jamás

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podría ser el primero ya que debían vivir unidos pues cada uno de ellos tenía el mismo derecho ya que si el agua no cae sobre la tierra esta no produce y entonces no habría nada que vender en la plaza. Si no hubiera tierra, el agua no podría caer sobre la misma para que produzca. Si no hay plaza no se pueden vender los frutos producto de la tierra y del agua que las fertiliza. De esa manera los tres quedaron convencidos y conformes y la tierra le dijo al perro: por muy lejos que te vayas nunca perderás. La plaza le dijo: cuando no tengas nada que comer ven a mí, aunque sea un hueso encontrarás. El agua le dijo: si caes al agua nunca te ahogarás. Los hijos de Elleunle Tonti Elleunle pueden ponerse ropa negra en caso de guerra o de peligro, pero por lo demás deben vestir toda la vida de blanco. Nació la virtud de que las palabras del obbi sean oídas por Oddúa, Olofin y Obatalá. Que las palabras no se pierdan. Cada uno de los santos se comunicaba con sus hijos como le convenía y cuando le convenía. Entonces Obbi se brindó ante Orula para servir como medio de comunicación único entre hombres y dioses y se aceptó esto y así Obbi habla por boca de todos los santos. Nace que se ponga un pedazo de coco debajo del pie izquierdo que recibe el nombre de Afi Opa y es el encargado de poner en contacto la divinidad que es consultada en el itá con el espíritu de la persona a través del coco y la tierra. En 8 – 8 hicieron gobernador a un hombre que apalearon. Este se escondió, hizo ebbó y tocó tambor. El pueblo se fue juntando cerca de la casa y pidieron que abriera que lo harían gobernador y así lo hizo porque Echu le dijo que lo hiciera. No meta a nadie en su casa a vivir (específicamente mujeres). No se puede coger mucho sol en este oddun. Evitar ir a ver enfermos, ni velorios ni cementerios. Cuidarse mucho los órganos que están dentro de la caja torácica. Usted vino al mundo a gobernar. Usted es cabeza de ratón y no cola de elefante. Usted es cabeza grande. Tendrá un pueblo religioso. Gobierne su pueblo con orden, disciplina y respeto. Usted viajará a otras tierras. Respete las personas que pinten canas. Respete a sus mayores de santo y a sus mayores familiares. Construya, no destruya. Usted mismo es su peor enemigo. Sea organizado, respetuoso, ordenado. Trabaje la obra espiritual. Usted tiene su media unidad espiritual. Le echan brujería en la propia puerta de su casa. Dese baños bien calientes con Almácigo (indio desnudo) hervido con azulillo y un chorro de aguardiente.

Dele un chivo a Eleguá y repártalo en 3 maniguas diferentes. Vaya a la orilla del mar, límpiese con un pato, amárrele las alas después y échelo al mar hasta que usted vea que se ahogue. Esto es si no tiene Olocun. Si lo tiene, dele de comer y lleve la carga a Olocun al mar. Deberá recibir Oddúa cuando pueda. En este oddun Ochún se sentó en el sol a lucir su corona. Historia donde Obatalá gobernaba un pueblo pero se entregó a la borrachera y los placeres por lo que llegó a desatender su pueblo. Queja que le llegó al pie de Olofin y este condenó a Obatalá a partir de ese momento por su desorden de vida, a que de rey pasara a mendigo y comería de los latones de basura.

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8-9. Eyeúnle tonti Osa Si te comiste la salsa, te comerás el pescado. Nos cerramos el puño para darnos en el pecho y demostrar nuestra fuerza. El malo que hizo una vez, no lo vuelva hacer. El que traiciona su amigo, merece la forma de un carnero. Cuando el padre de la familia muere, en el hogar hay desolación. La traición no camina con la inteligencia, porque la descubren por brutalidad. No se levante después de acostado a abrirle la puerta a nadie, aunque sea Dios quien le toque, que regrese al otro día. Todos los animales no se amarran por el cuello, hay a quien se amarra por los tarros. Aquel que desea la muerte de otro, es porque ya está muerto. Árbol que nasce torcido, jamás su tronco endereza. Asusta pero no mata. Por mucho que se disfrace el enemigo, con astucia siempre se descubre. Se puede ser más astuto que el otro, pero no más astuto que todos los demás. Dos amigos no admiten un tercero; dos es compañía, tres es grupo. Marca trampa en sentido general. El santo sabe cuando Usted se empeña en hacer lo que él quiere. Hay que darle carnero a Changó todos los años, algunas veces para Ebbó y otras para hacerle Itá y en ambos casos, "OYA" siempre tiene que comer dos 2 gallinas antes que coma Changó. Recibir "Osaín". No coma Coco. Atención a altar, dar de comer a Oya. Nace la necesidad de hacer las obras completas para obtener resultados completas. Nace la anuria renal. Se creó la luna. Nació el trono de Ikú. Oddun de suplantación y pérdidas.

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Elleunle Osá que era el que despertaba a Orula fue suplantado por Elleunle Oddí. Marca traición de amigos. No coja lo que no es suyo. En este oddun Changó le robó el dinero a Oyá. Se recibe Pinaldo. Cuídese de problemas judiciales. Dele un pato a Olocun y lléveselo al mar. No coma coco ni dulce de coco. Reciba a Ochosi. Dele de comer carnero a eggun en la tierra. Ponga bóveda espiritual astral. Cuidado no se descubra una cosa mala que usted ha hecho. Atienda mucho la obra espiritual. Hay que hacerle el trono de Ikú en el patio o en un rincón. Cuidado en la bebida no le echen un daño y pueda pasarle algo a la persona. Dele un pollito a Elegguá. Cuídese el corazón. Este es un oddun donde se alcanza estabilidad en los negocios y la persona prospera y esto despierta le envidia de sus compañeros de trabajo. Dele dos gallinas a Oyá. Hay trampas. Evite visitar enfermos. Analice bien las cosas antes de decir que sí. Pídale a los Astros, al cielo. Respete las hijas de Ochún. Cuídese la vista y los testículos. Si tiene guerra fuerte se le da carnero a Changó y un gallo viejo y se le lleva al pie de una palma. Sea reflexivo y analítico. No llegue a creerse prepotente para que no pierda posición en la vida. No aclare chismes. Duerma nueve días con las manillas de Oyá. Prosperará en la vida siempre que atienda a los santos. Historia de Abbo e Iki que eran grande amigos. Un día Iki se fue a registrar y le marcaron hacer ebbó, no comer dulce de coco, no abrir la puerta a nadie después que se acostara a dormir y dormir durante nueve días con las pulsas de Oyá puestas. Olofin mandó a buscar a Abbo y le pidió que le trajera la cabeza de Iki y este le dijo que era imposible porque Iki era su mejor amigo. Entonces Olofin le propuso mucho dinero, pero le dijo que si no le traía la cabeza de Iki, pagaría con la suya. Abbo tocó la puerta de Iki y este al principio no quiso abrirle, pero Abbo le dijo que le traía dulce de coco y como era el dulce preferido de Iki y además, era su mejor amigo quien tocaba a la puerta, le abrió entonces a Abbo. Este le dio un golpe fuerte a Iki, lo dejó sin conocimiento y lo metió en una caja. Durante la travesía al castillo de Olofin ocurrió una gran ventolera, cae Abbo, ya Iki había recobrado el conocimiento, sale de la caja pero deja los pulsos. Abbo se levanta aturdido, agarra la caja y ve que no pesaba, pero

al escuchar el sonido de las nueve pulsas aseguró que dentro seguía Iki. Al llegar al castillo y los súbditos de Olofin destapar la caja y no ver a Iki, se dio a la fuga Abbo a lo que Olofin ordenó Suyere: Filolo filolo bale... (Agárrenlo que se va). Entonces le cortan la cabeza a Abbo en señal de cumplir con lo prometido a Olofin. Abbo quedó con los ojos abiertos como seña de traidor y es por eso que cuando se mata al carnero, este queda con los ojos abiertos.

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8-10. Eyeúnle tonti Ofún Eso que tú quieres otro lo rechaza. La bendición de Dios no puede ser forzada. Los menores reemplazan a los mayores. Con luna o sin luna, el Oriathé será reconocido como se le encuentre. La verdad y el orgullo son pasiones que se desvanecen ante la realidad de la vida La manzana está linda por fuera, pero podrida por dentro. Ni sabio ni ignorante pueden decir que no encontrarán un bastón en el monte. Entre mayores no hay diferencias si existe el respeto mutuo. La cortesía no cuesta nada. Cada humano es digno de respeto. Para ser respetado, primero hay que respetar. Según se cuida así vivirá. Lo que uno se encontró, a otro se le perdió. El ebbó conserva su reinado. Señala proximidad de matrimonio. Eso que tú quieres otro lo rechaza. Dos personas luchan por una misma cosa. En este oddun nace poner el Idde de Òrúnmílà como protección contra Iku. Aquí nace el porque los orishas se les da eyebale. Nació el miedo. Nació la jalea real, la pomarrosa, la puesta del sol, la cascarilla. Dele gracias todos los días a Yeguá y a Oddúa. Las botellas vacías póngalas boca abajo. Por momento la persona se vuelve apática en sus cosas. Se le pueden aflojar las piernas. Se puede padecer del corazón y de la presión alta. No hable sus cosas. No se acueste enseguida que termine de comer. No deje la losa sucia de un día para otro. Vístase de blanco lo más que pueda. Use collar de Obatalá. Hay habladurías a su espalda. Señala proximidad de matrimonio. La sangre le sube a la cabeza a la persona. Báñese con azucena. No oiga chismes. La persona lucha buscando lo imposible.

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Báñese con platanillo de cuba, con morulo, con cedro o pomarrosa. Use mucha cascarilla en la entrada de su casa, en los rincones; y lleve usted cascarilla encima. Hay un palero que le hace brujería. Ponga una cadena de hierra en la puerta de su casa para que todo el que entre la pise y se desbaraten las brujerías que puedan traer para su casa. Mucho cuidado lo que usted construya no sea su esclavitud. Ponga una bandera blanca en la puerta de su casa y una cruz de cedro detrás de la puerta. Según la persona se cuide así vivirá. Límpiese con una paloma y échela a volar. Aquí nació el rejuvenecimiento de las personas. Reciba Oddúa y Yeguá. Eche harina y quimbombó en la puerta de su casa para que Ikú no pueda entrar, y si entra resbale y caiga. Sus enemigos quieren destruirlo. No se desee la muerte. Historia donde Elleunle le pidió a Olofin que le procurara un sol, una luna y estrellas para esclarecer el mundo. Olofin le dijo que sí y le encomendó esta tarea a Elegguá. Entonces Elegguá reunió todas las aves y animales del mundo para con su sangre poder llevar a cabo el trabajo que Olofin le encomendó. Elegguá le llevó un poco de sangre en unas jarras a Olofin como testimonio de lo que había hecho. Olofin tomó estas jarras en sus manos, se dirigió a los santos y dijo: Cada uno de ustedes tomará de esta sangre para resolver los problemas de los humanos en la tierra. Desde entonces, todos los Orishas comen eyebbale. Historia donde Orula tenía un ahijado predilecto llamado Omolú que era Rey de la tierra Adifá. Este tenía un hijo llamado Addelé y su padre lo había encargado de ser el intermediario de todos los santos ante él, pues Omolú se encontraba muy ocupado con las tareas de Ifá. Viéndose Addelé con tanto poder se creyó mayor que su padre Omolú, llegando a conspirar en su contra, donde preparó secretamente un ejército para destronarlo. Al enterarse Orula, corrió a esa tierra y les habló a todos los santos exigiendo respeto y cariño para Omolú, donde lo aclamaron como Rey absoluto de la tierra Adifá. Orula le dijo a Addelé que seguiría siendo el encargado de expresar el deseo de los santos, pero con los caracoles, nunca con los odduns de ifá. Y para evitar tragedias futuras, desterró para siempre a Addelé del reino de Omolú diciéndole que ninguno de sus hermanos lo volverá a llamar para nada y que el que así lo haga faltará a este juramento. Fue aquí donde se separaron Omolú y Addelé, que aunque parientes, tienen diferentes nombres en el oráculo. Y por eso, los awoses no tiran caracoles.

8-11. Eyeúnle tonti Ojuani

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La cabeza siempre triunfa sobre la mala cabeza. El amo mató al amor y sembró el odio No busque en la calle lo que tiene en su casa. Usted es candil en la calle y oscuridad de su casa. Al este y al oeste, mi casa es mejor. El momento de la creación ha llegado para el que tiene la capacidad. A menudo está considerando el comienzo y final de una relación. La diversidad y la inconstancia hacen perder la buena cabeza. Proyectos en el aire. No siga deseándose la muerte. Sangre por la boca. Enfermedad de Pecho. Recuerda que aunque usted sea muy grande en la religión, siempre necesita de su padrino o madrina para algo en esta vida, aunque sea para bendecirlos con la palabra "Ogué" o "Abeo". Aquí nace la Teja de Eggun De la comida que usted coma siempre bote un poquito para la calle. Marca el origen de la creación. En este oddun fue donde Ochún comió gallina por primera vez. Se le ponen lirios a los muertos. No tenga cuchillos con punta en la casa. No se puede trabajar después de las 6 de la tarde porque sacará agua en canasta. Este oddun señala que los proyectos de la persona siempre están en el aire, se hace ilusiones vanas. La persona vive a su manera y no oye consejos. Hay que dejarla sola para que escarmiente. Debe tener Elegguá de caracol Usted no considera a nadie. Se cree el único importante. Cuídese de falsos testimonios. Tiene lenguas encima. Marca guerra dentro de la propia casa. No trabaje en el campo ni en la manigua. Hay que darle de comer a todos los difuntos. Usted sufre mucho por causa de sus hijos pues no son lo que usted esperaba de ellos. Oddun de vicios. El perro antes de montar a la perra le pasa la lengua por la vulva. Obatalá le concedió al alacrán el poder en la punta de la cola poniéndole la aguja y la ponzoña, pero se negó a ponerle alas. Cuídese de tragedias. Si es mujer, cuidado de caer en prostitución. Póngale 3 huevos a Eleguá y rómpaselos arriba. Marca ardentía y dolores en la planta de los pies. Hay alguien en su casa que todo lo habla. Se padece de la vista, cáncer de huesos, del corazón, enfermedad del pecho. Cuídese los pulmones. Evite discusiones con su cónyuge. Respete a sus mayores

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Trate de que nadie sepa sus debilidades para que no la vayan a divulgar en público. Aquí fue donde la gallina quiso sacar huevos de pato arriba de una tendedera. No sea caprichoso ni testarudo. Hay que hacerle obras a los Jimaguas. Historia de la gallina que ponía subida en una mata y los huevos caían y se rompían y Eleguá la ayudó a procrear. La gallina después entró en falta con Eleguá y este se la dio de comer a Ochún. Desde entonces, Ochún pide gallina. Historia donde Olofin estaba enfermo y le pidió a todos los santos que le trajeran un poco de fango y cuando los santos iban a escoger el barro para hacerle ebbó a Olofin, este empezaba a gritar. Los santos se condolían del barro y se aparecían en casa de Olofin sin el barro para el ebbó. Olofin molesto con los santos porque ninguno le traía el barro, mandó a buscar a Ikú para que este le trajera el barro. Cuando Ikú llegó a coger el barro, este empezó a gritar, pero ella no se condolió del barro y se lo llevó a Olofin para hacer ebbó. Olofin en agradecimiento a Ikú mandó a que hicieran en honor a Ikú una cazuela y una teja de barro para que Ikú estuviera representada en el mundo de los vivos y que recibiera sus ofrendas (sacrificio animal) en esa teja y en la cazuela.

Hay que tener cuidado no unirse con delincuentes y personas de mala fama social. Dele gracias todos los días a Ochosi. Ponga una flecha detrás de la puerta de su casa. El que resuelve el problema en este oddun es Ochosi. También reciba Olocun. Debe cuidarse la vista (accidentes o golpes). Tiene que trabajar la obra espiritual pues hay un muerto que se comunica con usted. En este oddun el hijo destrona al padre. Los hijos son más inteligentes que los padres. Hay situaciones familiares por herencia de terrenos. Cuidarse de brujerías. En este oddun fue donde tuvo lugar la degollación de los santos inocentes. Cumpla con el orisha. Cuídese de problemas en la piel. Atienda a los santos y los espíritus.

8-12. Eyeúnle tonti Eyila Cuando un hijo llega hace llorar a la madre. Al este y al oeste mi casa es mejor. La guerra se gana con una buena estrategia, pero por la fuerza se pierde. Al que le pidan un fósforo debe antes pedir un tabaco, si no se irán con su candela sin recompensa Ya bebí, ya comí, canta la codorniz cuando está repleta. Debe dar antes de recibir. Da una cosa y toma la otra. Cuchillo de doble filo. El odio es cariño. El fuego consume sólo lo que está a su alcance. El que busca la enfermedad se encuentra con la muerte. El mayor que se propasa con exceso pierde todo el respeto y el prestigio. En este Oddún, el religioso recibe su titulo de Iwóro, pero debe buscar el conocimiento. Nace echar un carbón encendido al ozain que se prepara. La guerra de los Iworos con los Mayomberos. Brujerías Manténgale siempre puesta una botella de aguardiente a su Oggún. Nació el iré del cielo. Nació la nostalgia y el Elegguá de dos caras. Dele de comer a los muertos.

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8-13. Eyeúnle tonti Metanlá El que tiene buena cabeza cuida a su sostén, el cuerpo. Para sentenciar un juicio hay que oír las dos partes, si no se mete en un enredo o se comete injusticia. Cuando se hace un traje a un vago, se le debe teñir de negro, para que no se vea la suciedad El calumniador es un hombre con un puñal en la frente y un látigo por lengua. El único que vence la epidemia es aquel que usa su capacidad y no se infecta. El cuerpo se envicia pero la cabeza sufre el percance. Si usted quiere ayudar a otra persona, hágalo completo. Pidede rodillas que Dios te escuchará. En este Oddun nace el Desdoblamento de la persona y el Eleggua de caracol.

8-14. Eyeúnle tonti Merinlá Cada cual vino para lo que Dios lo mandó, no todos podemos ser jefes. Aunque me creas solo, no lo estoy, porque Dios está conmigo. Los niños malcriados e intratables serán recogidos por el extraño. La esponja va alegre al baño, pero sale llorando. Eres valiente, te fías de tus fuerzas, mas si no moderas tus ambiciones tendrás una vejez sólo para secar tus lágrimas. Los odun de Ifá-osha son más fuertes que las brujerías, nos da la forma de eliminarla. Aquí nace las líneas de las manos y los altares.

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Usted es adivino. No recoja nada del suelo. Cuidado con la justicia. Hay un Eggun en su hogar que transforma todo. Marca calumnia.

Guerra con los moyomberos. Aquí hay mucha pelea con su pareja. En su juventud le gustaba pareja ajena y una rumba.

8-15. Eyeúnle tonti Marunlá Para ser maestro primero se es alumno. El que tiene buena cabeza, tiene la capacidad para ser rey. La mala cabeza es la que lleva al hombre a fracasar en sus intentos. Los árboles grandes se caen cuando viene el ciclón, los pequeños quedan después como grandes. No se moje con agua de lluvia. La cabeza no tiene que ser grande, pero la capacidad sí. El que enseña todo lo que sabe, fabrica su reemplazo. Usted tiene armamento, no lo use pues se revivirá en su contra. Oddun de Cambio de Cabeza, enemigos ocultos. Nace el poder de la brujería.

8-16. Eyeúnle tonti Merindilogún El que puede hacer algo mejor de lo que hace y no lo hace es el mayor de los vagos. En la unión está la fuerza. Un hombre trabajador rara vez está necesitado. Mientras la comida no está cocida no se saca del fuego para comer. La capacidad del inteligente es la espada con que conquista sus metas. La comadre compró escoba nueva. La lengua perdió la cabeza, no proclame su conocimiento. En este oddun nace el uso del EKUELE procedente de Abisinia, antes solo se Atefaba. Nace la ceremonia de abertura del Año. El empleo del Gorro y el ebbo de los Iworos. En este Oddun nació el encenderle las velas a los Orishas al terminar la matanza.

9. - OSA (nació de Ordy "7") Se menea la cabeza de lado a lado REZO: Osa osaguó iguoriguó aforicú oguó lodo osaguó iguori aguo afonicu aguo osa aguo abati olella oloban un mu Las cosas están en el aire. Falsedad, revolución, tormenta y traición. Su mejor amigo es su peor enemigo. En la mesa disfrutan del manjar tanto su amigo como su enemigo. Oyá, Aggayú, Obbatalá, Eleggua, Égungun, Oke, Yewá, Babalu-Aye, Odduduwa y Olokun Osa dice: Persona está mejor viviendo sola, sin pareja. Revolución en su hogar y líos de justicia. Habla de hijos de distintos padres donde hay que quererlos a todos por igual. Muchos ojos y lenguas encima de la persona. Usted es arriesgada, no le gusta que le contradigan y le gusta salirse con la suya. Usted no olvida quien le ofende y no pasa nada por alto. No tenga espejos ni nada roto en su hogar. Visitar médico y darle de comer a la tierra Prohibiciones del Odu: No coma carnero, gallo, galletas de dos caras ni coco. No comer ningún grano, los colorados menos. No puede poner ropas multicolores ni de cuadros

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9-1. Osá tonti Okana Más vale pájaro en mano que cien volando. El que mal empieza, mal termina. Come más con los ojos que con la boca. El suicidio es un desafío a Dios. La terquedad no conduce a nada. El eterno comenzar lleva a conclusiones. La avaricia rompe el saco. Atender a Olokun para ganar sus guerras. Los sueños son revelaciones. Usted botó algo religioso En este oddun hay que atender mucho a Eleguá porque él es quien descompone las cosas. Nació la máquina de coser y el automóvil. Hay que atender a los espíritus y darle una fiesta a los muertos. No se come carne de puerco. Es un oddun malo para el que se mira y para la familia. Este oddun dice que todo está mal hecho. La persona que se mira come más con los ojos que con la boca. Pueden botar a la persona de su casa o del trabajo. Póngale comida a Oyá y llévesela al cementerio después. Es un oddun de conocimiento pero la persona no brilla, siempre quedará relegada a un segundo plano. Póngale addimú a todos sus santos. No sea avaricioso. La persona tiene muchos contratiempos en su camino. No coma paloma. Quiera mucho a Oyá. Siempre hágale cosas para que ella lo acompañe. Reciba Oddúa. Vaya al médico y chequéese su corazón. Hay que recibir Olocun. Si la mujer queda en estado no puede hacerse aborto. Se aconseja tener paciencia para triunfar. La persona puede tener problemas con su familia, sobre todo con su mamá, y vivir muy inestablemente. No sea roñoso. Eleguá se fue para el monte para no matar a Yemallá, pero mató a Changó. Desde entonces, el palo caoba no se usa para hacer carbón. Póngale un cuchillo de ácana a Changó. La madre de la persona que se mira llevará a su espalda un chivito y se lo dará a Eleguá. La cabeza del chivo se clavará en un palo dejándola al sol y al sereno para el bienestar de toda la familia y así evitar desajustes en todo el seno familiar. Respete sus sueños.

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Vaya al mar y llévele ofrendas a Olocun. Converse con ella allí.

9-2. Osá tonti Eyioko La cabeza ve la luz antes que los ojos. Tres cartas sobre la mesa. La volubilidad produce mortandad. Cuando el fuelle se desinfla la candela se apaga.. No mismo que te mueve, te paraliza. El viento que da vida, da muerte. Revolución con su pareja o con un allegado por amores. La muerte entra como el viento por cualquier rendija y no se va con la barriga vacía. Dos gallos a Changó para resolver Usted tuvo Ilekes. Persona incomprendida. Marca dificultades e inestabilidad. Pobreza. Hay Jimaguas en la familia. Respecto con el río. Deuda con las Animas. La persona debe ir al médico porque aquí la sangre está débil al igual que el cerebro. La persona tiene que cuidarse de locura, así como de enfermedades en la piel. Se le aconseja a la persona alimentarse bien, tomar vitaminas para fortalecerse. Dele gracias a Los Jimaguas, Changó y Orishaoko. Ríndale tributo a Orishaoco para que le dé salud y pueda vivir muchos años en el plano tierra. Haga una investigación espiritual en su casa por la acción de un espíritu que vive en su casa y causa guerras. No bote nada religioso que tenga. Reciba San Lázaro. Cuídese de brujerías de palo que le hacen. Póngale frutas a Orishaoko, Changó y Los Jimaguas pero que no sean frutas rastreras ni de enredaderas. La persona necesita la ayuda de otras personas para vivir. Cumpla con sus santos, atiéndalos. En la atención a ellos está el triunfo en su vida. Los enemigos conviven con la persona. No tenga cosas rajadas en su casa. Le darán cargo o un dominio a la persona. Lleve comida a la loma. Cuídese de tragedias. Evite problemas con su cónyuge. Ponga un plato con manteca de corojo en alto para que la enfermedad salga de su casa. En este oddun la persona busca poder. En este oddun escasea el agua. Pinte su casa de blanco y con cascarilla pinte una línea a todo lo ancho de la puerta de su casa. Consulte todo lo que usted vaya a hacer en la vida para que todas las cosas le salgan bien.

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Nunca le dé la espalda a aquellas personas que en la vida la han ayudado. La persona padece de dolores en las piernas y en los huesos. Hay problemas circulatorios. La persona sufre de insomnio, dolores en la cintura y hasta puede tener anemia. Dele de comer a los muertos. Historia donde Olofin repartió todo lo suyo dándole un pedazo de su reino a cada santo. Echu se presentó el último día y le pidió a Olofin tener el dominio de la tierra. Olofin se lo concedió.

religión un día se miran con un santero o un babalao. Múdese de donde vive. Aquí esclavizaron a Oggún y lo pusieron a sostener el mundo. Dele de comer una jicotea a la puerta de su casa. No defienda injusticias para que no quede mal. Le van a venir muchos trabajos y por eso tendrá dinero. No sea fiador de nadie. No desprecie al que vaya a su casa. Cuídese de hincadas en las manos. Alguien le hizo un daño y ahora le está pesando. Antes de ir al campo pregúntelo no vaya a ser que regrese enfermo del campo. La persona tiene trascendencia de prendas de antepasados o de santos. Si la persona que se consulta está en estado, debe hacer ebbó para que no pierda la criatura. No sea desobediente no sea cosa que se vea en un peligro y para poder salvarse se convierta en un esclavo de un avaricioso. Modere su genio. Usted va a ascender en la vida. Su enemigo es gordo y no puede verlo ni en pintura, desea destruirlo. No se moje con agua de lluvia. No exprima su ropa cuando la lave. Cuidado con un niño menor que usted o que haya en la familia. La persona quiere tener una relación estable. Atienda bien a un espíritu familiar para que este espíritu no destruya a la familia. Su salud es mala. Le quieren robar. No ande solo de noche. No sea guapo. Cuidado con problemas judiciales. No vaya de cacería porque le puede suceder algo malo y si va al campo no se interne mucho en el monte. Cuidado con un inteligente que desee esclavizarlo para vivir de sus conocimientos y de sus fuerzas. Oddun de amarre. La mujer hace trabajos para tumbar al hombre. Aquí nació la ceremonia de Oggún de sacarlo del monte cuando se le corona a alguna persona Oggún. Hay que tener cuidado con violación de un hijo o un familiar. Revise bien con quien usted sale. No salga con personas desconocidas. Para resolver problemas de justicia se le da una jicotea a Changó, se le saca toda la carne a la jicotea y se pone a cocinar con bastante pimienta de la bodega y esta carne cocinada se le pone arriba de la sangre que usted le dio a Changó, se le toca maraca y se le pide la libertad para la persona que está presa. Cuidado al firmar un documento. Hágale fiesta a Eleguá o a Los Jimaguas y para ello ponga un tambor como piñata para que los

9-3. Osa tonti Ogundá Amarre el barco para que no se le vaya a pique. La discordia destruye el hogar. Divorcio. El que se encapricha, pierde. La Biblioteca de Olofi Nace el chantaje. Lo que con un chantaje se consigue con otro chantaje se pierde. En lo que no sepas no te metas. La discusión es aliada de la muerte. El aire es nuestra salvación, el viento nuestra muerte. Si pesca un gran pescado, debes darle algo al arroyo. El borracho tiene un solo precio: el alcohol. La guerra con vivo es mala, con muerto es peor. El que siembra vientos, recoge tempestades. El que mucho grita, mucho llora. El carnero cuando ataca baja la cabeza, cierra los ojos y derrama su sangre. Crueldad, engendra crueldad. Si está embarazada, haga Ebbó para no perder la criatura. No sea fiador de nadie. En este Oddún la “achabá” salva su vida. Aquí nace la ceremonia de sacar Oggun del monte y en el odún 5-11 hay la referencia de cómo Oshun lo hizo. Nacimiento de Ogue En este oddun nacieron las bibliotecas. La persona almacena libros y secretos y no los estudia. Nación el nombre de Yanzán o Iyanzán. Aquí fue donde Oyá por salvar a sus hijos dejó de comer carnero y se lo entregó a Changó. Aquí embrujan a la persona. No dé patadas en el piso. Cuídese de agarrar vientos cuando salga del baño. Quiera a sus santos. La persona tiene un espíritu que fue médico. La persona es muertera. No coma gallo ni carnero. En este oddun Olofin maldijo a todas las religiones que no fueran la santería e Ifá. Por eso, de alguna forma u otra, todas las que practican alguna

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niños lo rompan y rompan todo lo malo que hay en su vida. Historia donde el rey le prohibió a su hijo que fuera de caza, y para ello puso a los guardias a que lo cuidaran. Un día burlando la vigilancia de los guardias el niño fue a cazar. Al divisar una paloma lanzó una onda, el niño resbaló, cayó al río y empezó a ahogarse. A los gritos acudió la jicotea quien le dijo que lo salvaría a cambio de que fuera su esclavo. Desesperadamente el niño le dijo que sí. La jicotea hizo un tambor y metió al hijo del rey dentro de él para que cantara. Entonces, la jicotea empezó a regar la voz de que tenía un tambor que cantaba y cobraba por que la gente oyera el canto de su tambor. E rey desesperado por la desaparición de su hijo fue a consultarse a lo que Orula le dijo que convocara a todos los músicos a una reunión diciéndoles que premiaría al mejor. Los músicos al oír tal convocatoria se presentaron ante el rey y cada uno hizo una demostración de sus instrumentos musicales. Orula le dijo al rey que pidiera a los músicos que todos dejaran sus instrumentos en el castillo y que al día siguiente se entregaría el premio al mejor. La jicotea confiada de que sería la ganadora también dejó su instrumento. Aprovechó la noche el rey y con la ayuda de Orula rompió el tambor y libertó a su hijo. (Su enemigo tiene figura de jicotea)

Respete a los homosexuales. Aquí ellos cuidaron a Obatalá cuando estaba enfermo y él los bendijo y les dio aché. Póngale a su Changó una muñeca con tetas y una muñeca con trenzas a Oyá. Póngale harina con quimbombó a Changó y después bótela en una manigua que esté medio seca para que usted prospere. Use mosquitero para dormir porque las picadas de mosquitos pueden ser nefastas para usted. A usted lo acompaña Olofin, nada de las cosas malas que sus enemigos le hagan le van a hacer efecto. En este oddun la persona pasa trabajo. En este oddun Olofin le entregó a Changó el aché del comercio. La persona no es feliz en el amor. Cuide la puerta de su casa que hay un clavo enterrado. La persona piensa agrandar su casa. No rompa espejos. Si alguien lo insulta no le haga caso. Tape los agujeros que hay en su casa. Póngale cuatro cascabeles a su Osun. Tenga palomas en su casa y deje que le ensucien la misma. Eso le dará suerte. Cerca de donde usted vive hay una persona que tiene prendas de mayombe. No puede ingerir ningún tipo de bebida alcohólica. Respete a las personas que tengan su compromiso. Si es hombre debe cuidarse de flojera sexual. La persona padece de los huesos, de calambres y de la circulación. Pague cualquier promesa que le deba a San Lázaro. Juegue lotería. Ocúpese de su hija para que el día de mañana no tenga problemas con su personalidad. Historia donde Changó le pidió los huevos del carnero a Orula y este le dijo que no. Changó molesto le pidió a Eleguá que le cerrara los caminos a Orula. La mujer de Orula al ver que este no hacía nada le dijo que se fuera a consultar. Entonces Olofin le dijo que tenía los caminos cerrados por haberle negado los huevos del carnero a Changó. Orula enseguida mandó a buscar a Changó y le dijo que se llevara los huevos y todo lo que quisiera, pero que por favor le abriera los caminos. Entonces Changó le dijo que le hiciera una fiesta a Eleguá para que este le destrancara los caminos porque él había hablado con Eleguá para que se los cerrara. Orula entonces le tuvo que hacer una fiesta a Eleguá para que le abriera los caminos. (Cumpla siempre con Changó y no tenga deudas con él para que nunca le cierre sus caminos)

9-4. Osá tonti Iroso Mire hacia delante y hacia atrás. Lo que se ofrece constituye deuda, page sin demoras. Lo que se escribe, no se borra. En la confianza está el peligro. El que mucho bebe, mucho pierde. El lobo vela hasta que el pastor se duerme. Las piernas son el sostén del cuerpo. El carnero por testarudo pierde su cabeza. Aquí Shango y Oggun tomaron la decisión de luchar a la sombra de una Ceiba y la ropa de Oyá salvo a Shango. Aquí la Osha será su total bienestar. Algo trabajado en la puerta de su casa. Aquí Shango pide carnero y se pone platano verde. “Según se cuiden así vivirán” secreto de larga vida En este oddun nace que es Òrúnmílà que determine con el Oraculo el Orisha tutelar de la persona. Aquí nasce poner 4 cascabeles a Osun No se debe dejar los platos sucios por la noche para que ARUN no entre a la casa. En este oddun no se puede dejar en su casa cazuelas ni platos sucios para que por la noche no venga Arum e Ikú a comer los desperdicios que se dejan.

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9-5. Osá tonti Oché

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Si no sabes la ley con que tienes que vivir aquí, aprenderás en el otro mundo. Mudada. Los padres no piden bendición a los hijos. Si o sabes el derecho que te pertenece, no puede reclamarlo El enemigo de afuera es controlable, el de adentro mata. La complicidad lo convierte en delincuente. El hombre no puede ser su propio enemigo. Sale de un apuro y se mete en otro. Toda persona es digna de respeto. Shango unta cascarilla en su cuerpo porque la muerte era su vigilante. Puede parecer saludable y fuerte, pero tiene algo en la sangre. Lleve ofrenda a Olokum e Yemaya en el mar. En este oddun nace el Caracol. Falsedad, traición, persona que no cumple su palabra. Recibir Ajeshaluga. En este oddun mandaron a Olocun a que hiciera ebbó y ella lo hizo, y por eso Olofin le otorgó el don de ser la dueña de toda la mar y todo el mundo va a allí a rendirle tributo a Olocun y a Yemayá. La suerte viene por una hija de Yemayá. No vaya a velorios ni a entierros. No se puede ingerir bebidas alcohólicas. No divulgue sus secretos. Dele carnero a la tierra. No quiera hacer todo a la vez, vaya poco a poco. Agárrese de los santos. En este oddun el ahijado salva al padrino. En este oddun la jicotea vivía en casa de Olofin y esta lo traicionaba destruyéndole la comida para que él muriera de hambre. Es un oddun de amarre. Aquí habla la madre tierra. Este es el oddun del hombre que no proyecta su sombra. Cuídese su salud. No deje que las mujeres le pongan la mano en la espalda. Cumpla con Ochún lo que usted le prometió. Este oddun señala que todo el mal que le van a hacer le servirá de bien. No abandone a sus hijos, ocúpese de ellos, críelos usted para que después no viva con resentimientos ni cargos de conciencia. No se puede ser rencoroso. La persona ha vivido grandes apuros. Cuídese de problemas judiciales. Dele gracias a su mamá y a su abuela. Tenga paciencia en la vida. La persona parece saludable y fuerte pero no es así. No se puede tener ningún tipo de vicio. Este oddun marca el conflicto de la inconformidad de las madres con el matrimonio de sus hijos, porque ellas piensan que nadie va a querer a sus hijos ni comprenderlos como ella. También señala

como las madres aun estando en desacuerdo con sus yernos y sus nueras, se adaptan a la presencia de los mismos para no dañar la felicidad de los mismos. Cumpla siempre su palabra Oddun de falsedad y traición. Múdese de donde vive. En este oddun al hombre se le puede aflojar el miembro durante el acto sexual. Historia donde Shileí que sembraba ñames empezó a perder la prosperidad de sus siembras por la cantidad de enemigos que tenía, y al irse a consultar con Orula este le dijo que buscara otras simientes y otro terreno lejos de donde vivía para poder prosperar pues toda su siembra estaba contaminada. Historia del pato que se sentía mal y fue a consultarse y le mandaron a hacer ebbó y salió a buscar las cosas para hacerlo. Al llegar a la orilla del río vio una pata joven y quedó enamorado de ella, pensando si hacer ebbó o hacerle el amor a la pata; a lo que por fin decidió hacerle el amor a la pata. Al terminar de hacer el sexo se le quedó la tripa arrastrada por la tierra no pudiendo montar de nuevo a la pata. Acudió muy alarmado ante Orula y este le dijo que le resolvería su problema pero lo que no resolvería sería que su pizajo se le quedara arrastrando por tierra cada vez que montara a la pata.

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9-6. Osá tonti Obara Una retirada a tiempo vale más que una batalla perdida. El que no conoce a su amigo, no conoce a su enemigo. Dos carneros no beben agua de la misma fuente. Cuando se fajan dos carneros, uno tiene que ceder. No bote a nadie de su casa porque se le va la suerte. La brisa y el remolino nunca andan de la mano La autoridad tiene una sola cabeza. Donde manda capitán no manda marinero. Trabaje el espiritismo. Conflictos. Ñame asado a Changó. Aquí nace que la inteligencia domine a la fuerza. Cuidado con acostarse acabado de comer La persona es espiritista. Eggun es quien salva a la persona. Póngale ñame sancochado a Changó. La enfermedad vive en la persona. Oddun de malagradecido. Hay que trabajar la obra espiritual. Marca bochorno o descrédito público. No piense que la guerra que usted tiene ya terminó, puede surgir con más fuerza todavía. Aquí nació que la inteligencia domine al poder de la fuerza.

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Regla de Osha

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Usted recibirá un dinero grande y la gente lo adularán. Prepare un omiero con 16 yerbas, lávese la cara y los brazos y pídale a los eggun de Ará Onú que lo ayuden. En este oddun Oggún se creía el más poderoso del mundo. No vaya a la plaza. No bote a nadie de su casa. Dele de comer a Olocun. No desprecie a los pobres ni a los que saben menos. Tiene familiares en otra tierra la persona. La persona puede estar media boba o idiotizada. Cuidado con un brebaje que puedan darle. Cuídese de religiosos, ellos lo envidian. A usted lo tratan con falsedad. La gente le desea que le pase algo malo para poderse reír de usted. No le falte a sus santos. Enciéndale una vela a Yemallá y otra a Changó. Usted tiene guerras. Usted tiene un arma guardada, no la utilice nunca para agredir a nadie. No ofenda a ninguna persona con imperfección. Lo podrán maldecir. Para evolución prepare un omiero con zarzaparrilla, enrede a la persona con este bejuco por todo el cuerpo, dele la sangre de un pollo a su cabeza y con un cuchillo nuevo corte toda la enredadera. La persona se baña con el omiero, se recoge todo y se lleva a un río o a una manigua y el cuchillo se entierra. Use una ropa con rayas diagonales o atravesadas. Esto es para que sus enemigos nunca puedan vencerlo. No hable sus cosas. Historia donde Changó quería conocer a su padre y fue a una tierra donde la gente trabajaba, él hablaba y la gente no le respondía (tierra de zombies), hasta que vio a Aggayú y este le dijo que había sido osado en ir en su búsqueda, que él no era su padre pero que lo considerara como tal y le dijo que a partir de ese momento sus hijos irían a la cabeza de Changó.

En asunto de familia no se puede promediar, pues lo dejarán mal parado. La cadena convierte al libre en esclavo. Oiga los consejos y mire bien lo que hace. Rogación con paloma. Hay un espíritu oscuro que lo perturba. No siga maldiciendo. Obra enterrada. Herencia. Todos los caminos están cerrados En este oddun nacen las sociedades. Nacieron las agrupaciones de los hombres en sociedades o pueblos para poder subsistir. Nació la guerra entre los anzuelos y los peces. Es un oddun de esclavitud. Este oddun habla de que cada cual vivirá con su habilidad y tiene que conformarse con su suerte y no envidiar la de los demás pues hay quien siendo un humilde obrero vive como un rey y hay quien tiene de todo pero no ha encontrado tranquilidad espiritual, que es después de la salud el mayor capital o riqueza que pudiera existir. Hay un espíritu que lo tiene atrasado, hágale obras espirituales a ese eggun para que usted pueda vivir mejor. Se trabaja para quien no se lo merece. Apártese de lo malo. Agárrese de Yemayá y de los muertos. Póngale fuelle a Elegguá. Marca traición en su casa. La persona tiene que rayarse en palo. Refuerce a Oggún con fuelle, 7 clavos, guadaña, machete, arado y un tablerito de hierro. Esto es por la salud. No crítique a nadie. No sea testarudo, tenga calma. Límpiese con un aguan de Asojano. Ruéguese la cabeza, santígüese. Respete su matrimonio, llévese bien con su pareja. Amarre el fuelle por una oreja con una cadena. Bordee con esa cadena el caldero de su Oggún y amarre con ese tramo la otra oreja del fuelle. Por supuesto, el fuelle dentro de su Oggún. Esto es para que nadie le haga trampa. Historia donde Oggún forjaba herramientas para todos los santos, pero no adelantaba mucho en su trabajo. El fuelle un día estaba necesitado de dinero y le pidió a Oggún que le diera trabajo. Oggún lo amarró a la fragua y ese día Oggún comprobó que había adelantado más trabajo que habitualmente. Cuando llegó la tarde, el fuelle le pidió o Oggún que lo desamarrara y le pagara y Oggún le dijo que no, que a partir de ese momento sería su esclavo por los siglos de los siglos y permanecería siempre atado a la fragua para avivar la candela y él poder forjar más herramientas.

9-7. Osá tonti Odi Nace la esclavitud. El que cria perro ajeno, pierde el pan y pierde el perro. Sin fuelle no hay fraga. Nace el fuelle para Ogun. El huevo que el perro no puede tragar, la gallina lo puede picar. El yunque y el martillo no se dan golpes porque hay un hierro en el medio. Dos narizudos no se pueden besar, a no ser que uno ladee la cara Tanto va el cántaro a la fuente, hasta que se rompe.

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Regla de Osha

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9-8. Osá tonti Eyeúnle

En este oddun las mujeres perdieron la supremacía en la religión. No bote a su perro porque perderá su suerte. Hágale misas a sus familiares difuntos, enciéndale velas y atiéndalos. Ocúpese de su Elegguá. Pinte su casa de blanco. Póngale a Obatalá una jícara con saraekó con aguardiente y tape a Obatalá con un paño blanco. No esté con Dios y con el Diablo al mismo tiempo. Reciba Oddúa. La persona durmiendo puede eyacular en la cama. Su mente está débil. La persona tiene poco poder de concentración. Hay pérdida de memoria. Póngase los collares. Cuidado no caiga en una trampa. Vístase de limpio. En este oddun se mamaron los pezones por primera vez. Reciba un Eleguá de dos caras. Hay dificultades para formar una familia. Hágale fiesta a los Jimaguas con piñata. Cuídese de una caída. Escuche música, tenga un piano en su casa. Asista a conciertos. Dele de comer un gallo al muerto. No coma paloma. Sea obediente. Sus cosas no están firmes. Siempre vendrá alguien a traerle algo malo en su vida. Use un collar de Obatalá que le llegue hasta el ombligo y en el centro del collar una cuenta roja. Prepare un palo de güin de su tamaño entizado en tela blanca, con cascabeles y babosas y tóquelo por toda su casa hasta llegar a la cabecera de su cama diciendo “Píritu píritu omodde lara”. No ande con ropas manchadas. Dele de comer a la plaza y a las 4 esquinas. Ponga detrás de la puerta de su casa un plato con una esponja enchumbada en agua y un vaso con príncipes negros. No haga sociedad con otra persona. Si le dan dinero a guardar, no lo gaste para que no pase un bochorno cuando se lo pidan. Hay un espíritu oscuro que lo está molestando. Usted tiene un hijo que tiene una marca en su cuerpoLe echan brujería. Ponga al lado de su Elegguá una cazuelita con agua de mar y un huevo y a Oggún una jícara con agua. Agarre un coco de agua, ábrale un huequito y colóquelo arriba de su Elegguá para que lentamente le caiga esta agua arriba de él. No escuche chismes. Sea agradecido en la vida. Cuídese de impotencia. La persona no duerme bien de noche. Si es posible, múdese de donde vive.

Después de frita la manteca, vamos a ver los chicharrones que quedan y a quienes les tocan. Este Oddun nunca tiene Iré. Aquí nace la mala tentación. Aunque diga bien no es verdad. La mosca sobre el tigre no lo atemoriza. La babosa que baila, no falta de su casa. Sabe el precio de todas las cosas y no sabe el valor de ninguna. El que no mira hacia atrás, no reconoce a su enemigo. Cuando el viento entra en la cabeza, se convierte en tempestad. Aquí “Olofi” determina que “Oya” es la dueña de todo lo que está dentro del cementerio. “Osa lofabeyo representa la posesión de Osha sobre la persona. Usar sortija de oro blanco. Ordun espiritual, carnera a Eggún. Fiesta a los jimaguas. Hay que trabajar la Osha. Reciba un Eleggua de dos caras y un bastón de dos caras. (hipocresía y falsedad) Para que pueda existir lo bueno tiene que existir Abita (lo malo). Camino de invertidos y lesbianas. No puede mantener relaciones homosexuales. No se puede tener sociedad con sexo indefinido. Hay que poner un espejo frente a su puerta Separación del Iyawó de su Mayor por desengaño. Dar Carnero a Shango en el patio para ganar la guerra. Oddun de Espiritismo e investigación. "Iggui" (el palo) hizo rogación y le advirtieron: A nadie le abriera la puerta después que se acostara. La traición de los amigos “Ogá” (la soga) y “Abo” (el carnero) por pacto con “Iku” (la muerte). La persona tiene que trabajar la obra espiritual. Oddun de investigación. Oddun de los aparatos y de la música. Nació la hipocresía y nació la tentación. Nació el que los santos bajen a la cabeza de los hombres. Nacieron los pezones en los senos de las mujeres. En este oddun Changó come en el patio. Se padece de presión arterial alta, de intoxicaciones, erupciones en la piel, del corazón. No coma huevo, ni calabaza, ni acelga, ni chocolate así como otros alimentos que lo puedan intoxicar. No coma frijoles blancos. Limpie su casa con acelga. Dese baños con ella y ruéguese la cabeza con acelga. Dese baños con espanta muerto. Reciba San Lázaro. La persona puede pelearse con su padrino.

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Regla de Osha

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Changó lo ayudará a salir bien de una guerra que usted tiene. Hágase un bastón que tenga dos caras, que sea de palo cocuyo o morulo y úselo de vez en cuando para que haga ebbó con él. En este oddun, el hijo mata a su madre a disgustos. Es el oddun del alacrán que sus hijos se suben encima y se la comen. La mata de plátanos muere cuando pare. Oddun de malagradecidos. La persona no tiene felicidad en su casa y sale a buscarla a la calle. Respete a los niños.

cosas en orden, estarán siempre en el aire. Es caprichoso y gustoso de que solo lo oigan a él. Dejan de tratar a sus amistades por suposiciones de cosas que hacen o hablan esas amistades. Por su capricho pierden su cabeza. Se creen muy importantes y que todo se lo merecen y no quieren que otros sobresalgan como ellos. Este oddun habla de capricho y delirio de grandeza, de jactancia y sabiduría. Este oddun rige las relaciones entre la Tierra y el Sol y entre la Tierra y la Luna. Se hicieron el Sol y las Estrellas. Salude al Sol durante 12 días y después juegue lotería. Marca vida sin paradero. No le duran los hombres a las mujeres. Tiene un enemigo poderoso. Su enemigo es delgado. Cuando hay enemigos se le pone una mano de plátanos a Changó y se le pide que según se sequen se destruyan los enemigos o todo se vuelva sal y agua. Nacieron los tarros (cachos) en los rumiantes. Nacieron los muslos, las aberturas de los ojos, los intestinos, los órganos internos, las amígdalas. Cuídese la garganta, los intestinos, la barriga, los glóbulos rojos. Puede padecer de hemorragia, tisis, reuma, parálisis, artritis, retención de la menstruación, de infecciones de la garganta, úlceras, hemorroides, pólipos en el útero, . Nació la sinusitis y las adenoides. Marca neurastenia. Yerbas de este oddun: amor seco, malva cochinera. Nació la hipocresía y los saludos entre las personas. Es el mundo de los espíritus. Habla la magia negra. Nació el secreto de la canela. Nació el veneno de la araña tarántula o peluda. Aquí fue donde abbo no podía comer epó y se le hizo una pelota en el estómago y murió. Nacieron los alcaldes. Le levantan falsos testimonios. Historia del padre que tenía una hija y quería muchas cosas para ella. El tenía muchos terrenos y los quería para su hija y ella por porfiada y caprichosa lo perdió todo. Hay trabajos enterrados. Marca traición en general, viajes, prisión, falsedad, envidia. Representa el tiempo. Nació la posesión del santo sobre la persona. Oddun de dinero, pero la pobreza persigue a la persona. Se le da de comer a los árboles y se le ponen los iñales como ofrendas pues aquí los espíritus de los árboles hablaron e inspiraron al hombre. Cuidado con lo que come, le pueden matar echándole algo a la comida. No se puede quejar ni maldecir de la mala suerte.

9-9. Osá tonti Osá Amigo mata amigo. Su mejor amigo es su peor enemigo. Amigo de hoy, enemigo de mañana. El soplo de vida que se inhala al nascer es el mismo que se exhala al morir. La saliva prepara la lengua para hablar mejor Si tu madre no te salva, no te salva nadie. Los hijos son el orgullo de la madre. Pajaros de una pluma, todos juntos vuelan. El que piensa traicionar, ya traicionó. Cuando mi amo me celebra mucho, me tiene vendido o me quiere vender. Si duermes bien sobre la tierra, esta te revelará sus secretos. Si tú no das tu sangre, darás tu carne. Hay que saber nadar y guardar la ropa. En cualquier país seré rey. En la mesa disfrutan del manjar tanto su amigo como su enemigo. Dime con quién andas y te diré quién eres. Hermano mata a hermano. No busque el enemigo fuera de su familia. La vida y la muerte andan de la mano. Dele de comer a “ORI”. No puede estar de madrugada en la calle. No críe hijos ajenos. En este Oddún, Oshún le entregó su hijo Imagua a Yemaya para que se lo salvara. Nace la necesidad de ayuda espiritual contra lo que interfiera con el sueño. Nacen las honras fúnebres. Hay que prender velas a los muertos para darle luz. Hay que pedir lismona aunque uno no la necesite. Use Caimito en la puerta de su casa. En el Orisha deste Oddun hay que ponerle máscara En este oddun fue donde tuvo lugar la degollación de los santos inocentes. Todo está en el aire. Hay dificultades. Los hijos de este oddun son revoltosos y un tanto trágicos y gustosos de meterse en asuntos ajenos. Siempre están inventando cosas fuera de lo normal. Son como el viento y si no hacen las

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Regla de Osha

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No se confabule con nadie para hacerle daño a otra persona, que no van a lograr sus propósitos y se van a perjudicar grandemente. La mujer no sale en estado porque tiene parásitos vaginales. Si está en estado puede perder la barriga, debe hacer ebbó. La persona tiene la ayuda incondicional de Obatalá. Persona de muchas aspiraciones, pero no las logra. La mujer ha tenido o tendrá tres maridos. Tiene que recibir todos los santos. La persona da muchas vueltas en su casa sin saber por qué. Oddun de descrédito. La persona es engañadora en todo sentido y muere de grandes soberbias y en broncas por heridas punzantes. Cae presa por caprichosa. Le gusta que los demás crean lo que ellos dicen. Debe aprender a controlarse y pensar que los demás tienen derecho a pensar y a decir la verdad tanto como ellos y no pensar solo en ellos, sino también en los demás. Cuidado con robo. Dele de comer a su cabeza. Evite problemas. No proteste. Llegará a la cima pero pasará por 3 contrariedades. Tenga calma para que lo logre. Alguien roba comida. Prepare primero lo que vaya a hacer para que todo le salga bien. Cuidado no lo metan en un enredo. Su vida es un vacío Le hacen doble cara. Falsas amistades. Cuide a su perro. Dele de comer. Sus enemigos lo acechan. Su esposo tiene hernia. Dele de comer a sus santos. No recoja a nadie en su casa. Para Osá Tonti Osá todos los seres humanos son iguales. Representa el dominio femenino sobre los hombres. El dueño de este oddun sobrevive y entierra a sus hermanos. Rigen las dos orejas, las dos fosas nasales, los ojos, los brazos, las piernas. Habla la falsedad y envidia familiar. La familia es el peor enemigo de la persona. Ir a la orilla del mar con un ramo de flores y contarle las penas a Yemallá y dejar allí las flores. No pedirle nada, solo contarle sus penas para que reciba su ayuda. Usted quiere ir a un lugar. Por el camino le viene un dinero. No sea envidioso. No pelee con su cónyuge. No maldiga. La persona enferma debe hacer rogación para no morir. Historia donde todos los pájaros se reunieron para comerle todos los hijos al algodón y así no lo

dejaban florecer, hasta que el algodón fue a casa de Orula y le contó lo que pasaba. Orula le dijo al algodón que hiciera ebbó y así lo hizo, y desde entonces le empezaron a salir al algodón unas espinas en el capullo que es donde tiene a sus hijos y cuando los pájaros venían a picarle, se hinchaban y tenían que retroceder, y así fue como el algodón puedo conservar a sus hijos.

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9-10.

Osá tonti Ofún

Las mariposas no vienen a la ciudad porque los muchachos las matan. El que imita garantiza su fracaso. Para lograr sus intenciones debe moverse. El mono perdió el habla por falta de respeto. Llévate lo que traes. El renegar es portador de mala suerte. No haga por otros lo que debe hacer por usted. En la oscuridad todos los gatos son pardos. Haga ebbó para librarse de la justicia. Será traicionado por persona de total confianza. La mujer en este Oddun tiene problemas con sus menstruación. La persona siempre está como la mariposa, buscando siempre donde posarse para buscar su instinto. Aquí fue donde le mono vendió a Obatalá ante Olofin. No sea porfiado. Cuídese de fenómenos. No reniegue ni eche maldiciones. Póngale aguardiente a Olofin. Cuídese de problemas judiciales. Haga ebbó con frutas y viandas. A usted le echan polvos. Llévele carne asada y aguardiente a Oggún al monte. Vaya al monte vestido de blanco con listas moradas. Aquí fue donde Oggún se vistió de morado. Nunca esté muy seguro de que puede ganar algo porque puede perder. No se confíe. Cuídese de problemas judiciales. Póngale saraekó a Obatalá. Quieren enmarañarle su vida. No chupe huesos. Haga obras para que afiance todas las cosas en su vida. Historia donde el perro y la jicotea porfiaban a ver cuál de los dos llegaba primero a la meta. La jicotea hizo ebbó y preparó un hueso en marañas de hilo y lo puso en el camino por donde tenían que correr. Cuando el perro encontró el hueso se puso a roerlo pensando que le daría tiempo a comerse el hueso completamente y así llegaría a la meta antes que la jicotea. Pero se le enredaron las marañas de hilo en las patas y no se pudo desenredar, llegando la jicotea primero a la meta y de esta forma el perro perdió la apuesta.

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Regla de Osha

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Historia de la mariposa que desobedeciendo a Orula se fue para la ciudad y los muchachos empezaron a cazarla. Desde entonces, la mariposa vive en el campo y no en la ciudad para que no la maten.

No cuente sus secretos íntimos porque lo pueden perjudicar. Échele comida a Echu en las esquinas. Cuando usted sale él va delante de usted limpiándole sus caminos. Dele de comer a su cabeza para evitar enfermedad. No brinque hoyos. Póngale lámparas de aceite a Olofin. Llévele comida a la loma a Oke. Cuídese de venganza por algo malo que usted ha hecho. Su peor enemigo es una mujer. No sea hiriente cuando usted hable. La persona tiene que hacer santo. Piense muy bien las cosas antes de hacerlas. Cuídese de vómitos y fatiga, dolor en el pecho, ahogo. Primero mire su casa antes de criticar la ajena. En la esquina de su casa le han echado una brujería para trancarle los caminos. Usted y todos los que viven en su casa deben adorar a Ochún para que esta proporcione bonanza y bienestar. Olofin lo ayudará a proporcionar dinero. Cuídese de mujer mulata con pocos senos. Dele un pollito a Eleguá y llévelo a la manigua. Usted puede hacer un favor y esa persona después pagarle mal.

9-11. Osá tonti Ojuani Si no sabe persistir, mejor sea seguidor y no líder. El que viste de blanco debe cuidarse de la manteca. El santo lo salva de la muerte. Hay que dar de comer a “Orí” la cabeza. Cuando usted vea a un caído, no le de con la mano, sino con el pie. No trabaje para el Inglés, todo esfuerzo debe tener recompensa. La explotación del hombre por el hombre Mire a su casa, antes que a la ajena. Fracasa por hablador. Deuda c/ San Lázaro. Limpie su casa con cinco hierbas de Oshún y dele de comer a la puerta. Si este oddun sale en un Itá el Iyawo se ha de pelear con su padrino, pues esa no era el Ilé donde tenía que hacer kari-osha. Hay que cobrar bien porque es malagradecido. Oddun que habla de esclavitud pues la persona trabaja demasiado y es explotada en su trabajo ya que no le pagan en relación con lo que trabaja. Nació el arcoiris, la electricidad, la cosmonáutica. Nacieron los ríos y los océanos. Nació la explotación del hombre por el hombre. Hágale caso a los menores pues ellos bendicen o tienen aché para los mayores. Hay que tener cuidado con viento malo al abrir la puerta. Quiera mucho a Elegguá. Habla de problemas entre comadres y compadres y ahijados y padrinos. Ruptura de relaciones. Cuide la puerta de su casa. Cumpla con San Lázaro. Sepárese de su familia de sangre o de religión, para que obtenga felicidad y poder. Sus enemigos tratarán de esclavizarlo y hacerle perder su posición y matrimonio. Dele dos gallinas a Ochún a la orilla del río. Agarre un carbón, échele manteca de corojo y escriba el nombre de sus enemigos y póngaselo a Eleguá. Cuidado donde come y donde bebe porque le pueden echar algo en la bebida y en la comida. No haga trato con mayomberos. Aquí fue donde Oroiña enseñó el uso de la electricidad. Cuide y quiera mucho a Obatalá. No debe darle el nombre a ninguna otra persona de sus protecciones espirituales porque se las pueden robar.

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9-12. Osá tonti Eyila Por hacer favores, puede perder hasta la vida. El barco con velas, pero sin capitán, no llega a puerto seguro. Fracasado por revoltoso, candil del vertedero. El viento levanta la candela, el agua la apaga. Palabras de bocón llevan a discusión. El bochorno es el producto del que habla sin medida. Por porfiado pierdes la cabeza. Quien crea obstáculos con ellos tropieza. No ande distraído por la calle. Ají pica al que ají come. Misa a un espíritu familiar. Gallo a elegguá para que le abra los caminos. Tenga cuidado con polvos en su trabajo. Nació el aceite de girasol. La persona es cabecidura, porfiada. Póngale una piedra de rayo a su Oggún. La persona es caprichosa. Antes de ir a algún lugar pregunte. Respete lo ajeno para que le respeten lo suyo. Juegue lotería para que se saque un dinero. No guarde ningún bulto sin ver lo que tiene dentro. Cuando esté en la calle trate de no distraerse. No oiga chismes, evite problemas. Sus enemigos se han puesto de acuerdo para hacerle un daño.

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Regla de Osha

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Hágale misa a sus familiares muertos. Cuídese de bochorno. Haga limpieza en su casa para que todo le salga bien. En este oddun habla de sociedades secretas. Cuídese de problemas judiciales. En este oddun el culo domina a la cabeza. Un culo hala más que un buey. A tres puertas de su casa le están trabajando con algo de congo. Usted es adivino de nacimiento. Póngale un racimo de plátanos a Changó. Usted le estorba a una persona y esa persona quiere que usted desaparezca. Alguien querrá romperle su matrimonio. No ande con hierros encima. Póngale harina cocinada a Changó con 10 anzuelos. Cuidado a los lugares donde usted vaya a comer como invitado. Le levantarán un falso testimonio y pasará un bochorno. Cumpla las promesas que haga. Guíese por sus sueños. Tendrá posición. Vaya despacio en la vida. Dele un pollo a Eleguá para que le abra los caminos. Ruéguese la cabeza con un pargo. Cumpla siempre con el ángel de su guarda. Si puede, múdese de donde vive. Cuidado con nacimiento de hijos jimaguas. El ahijado salva al padrino en este oddun.

En este Oddun se declaró que ningún trabajo haría efecto hasta que no pasaran tres días.

9-13. Osá tonti Metanlá Ayer allá, hoy aquí y mañana (¿dónde estás?). El mal suyo está sentado en su casa. Al viento es al único que se le acepta no tener paradero fijo. A la malanga de agua las raíces no la sujetan. Ríe y el mundo reirá contigo, llora y llorarás tu solo. No visite enfermos graves pues puede cambiar de cabeza. Las epidemias viajan por el aire y navegan por la sangre. El que busca, encuentra. La enfermedad se mueve más rápido que el viento. El moverse mucho no engaña la muerte. El enfermo al hospital, el muerto a la morgue. Plato que usted rompió, otro lo pagará. Vive rodeado de enemigos. Collar de Obbatalá, reciba olokúm y hágase Osha.

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9-14. Osá tonti Merinlá Su casa es de todo el mundo, menos de usted. No construya castillos en el aire. Por hacer favores se puede perder la cabeza. Todo lo que se eleva con placer cae por obligación. Más vale maña que fuerza. La raíz del árbol está en la tierra. No sea polígamo. Lo que se escribe con tinta, trabajo cuesta para que se borre. Atienda a los “Ibelles”. Ruéguese la cabeza con pargo y enciéndale velas a San Lázaro. Aquí fue donde el tigre no pudo comerse al chivo.

9-15. Osá tonti Marunlá Cuando el de afuera vale más que el de adentro, corra y múdese. La cabeza conoce las cosas de nuestro destino, pero cuando arriban a la tierra nos mostramos impacientes. Mientras más miras, menos ves. Rey por un día no es buen gobernante. El conocimiento tiene valor cuando se aplica. El trono de un rey tiene un sólo sitio. Cuide su trabajo, pues puede perderlo. Reciba Osun de extensión, Orisha Oko y Aggayú. Aquí por hacer favores se puede perder la vida.

9-16.

Osá tonti Merindilogún

La lluvia limpia la tierra, pero no se queda en la superficie. Tanto tienes tanto vales y el que da lo que tiene a pedir se queda. El que sabe menos siempre está adivinando. La sabiduría no se debe retener en secreto. Por mucho que te disfraces de sabio, siempre tu ignorancia te descubre. No les dé la espalda a sus enemigos. Tiene hijo que no conoce. Le han hechado brujerías. Cuide su salud, vaya al cardiólogo Aquí nace el aceite de Girasol.

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

10. - OFUN (nació de Mafún Osa "9") Con ambas manos se cubre la vista REZO: Ofún mafún llega quimafún ecú quimafún arun quimafún ofo quimafún ello quimafún tale tale elese orampufiledi onide emale dede ledi aradle cole pamipu iré ninche illá agun ninche illá oya ire ninche illá obbatalá allicatu iré ninche illá obbatalá allicosi iré ninche illá bara batiregun nitabi amú illa obbatalá LODE ife olomú ire bocualé Orojunjun. Odu donde nació la maldición. Al que maldice lo maldicen. Odu de los fenómenos. Obatalá, Oshún, Oyá, Oduduwa, Égungun, Iroko, Yewá, Nana Burukú, Babalu-Aye, Osayin, Eleggua y Oggún Pérdida de posición o reemplazo. Ofún dice: Se pierde todo en un abrir y cerrar de ojos. El ángel de la guarda no permite actos viciosos. Persona impaciente con el camino trastornado. Guerra oculta. Su hogar está lleno de malas influencias. Múdese de donde vive. No tenga bultos debajo de la cama. Habla de pérdidas y no se sabe cómo, ni cuando vienen. Marca chequeo médico completo. Complemente con los muertos, haga misas. Problema de salud o embarazo. Cuídese que tiene abierta la sepultura. Prohibiciones del Odu: No fume, No se ponga ropa de nadie. No puede comer nada del interior de los animales. No comer Chiva, gallo, ni gallinas. No debe pisar cenizas ni dormir desnudo.

10-1. Ofún tonti Okana “De los cobardes no se ha escrito nada” La vida es una sola, nadie tiene una segunda oportunidad. La experiencia evita los errores El que no puede ver a quien le da, se da a si mismo. De los cobardes no se ha escrito nada. El que por amor construye, por odio no destruye. No tenga vida sexual el día jueves es sagrado. Lo que se empieza hay que terminarlo. El que es terco no aprende nada. Use azabache. Puede verse rechazado del seno familiar. Nació el azabache en el mundo para usarlo contra el mal de ojos. Nació comer sándwich. Cuídese de problemas judiciales. Use azabache en alguna prenda en su cuerpo. Hay que cuidarse de enfermedades en el hígado y de tumores malignos en el estómago o intestinos. En este oddun no se debe comer conejo porque el conejo salvó a Obatalá y a Orula de una deuda que ellos tenían con Ikú y logró sacar a Ikú de la casa. Mucho cuidado que la persona no sea sorprendida por un familiar haciendo el amor. Tiene que trabajar la obra espiritual.

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Dele misas a familiares muertos en la iglesia. No le falte a sus mayores. Respete lo ajeno. La persona tiene una marca en su cuerpo. Vístase de blanco. Busque tranquilidad en su vida. No puede beber. Sea amable y prudente. En las mujeres hay que tener cuidado con desgarramiento de un órgano interno. Viva incorporado a la sociedad y sea útil a ella para que no lo discriminen ni lo rechacen. Yerbas de este oddun: álamo, algarrobo.

10-2. Ofún tonti Eyioko “Tanto bien hagas así serás recompensado”, “Primero Dios y después los santos” Dicen los Orishas que no le hagas daño a otro, porque te perjudica. Lo único que el hombre tiene seguro es que nacerá y morirá. Ocúpese de usted antes que de los demás. La muerte viene en las tinieblas. Tanto bien como hagas así será la recompensa. El que no está limpio, no salva a nadie. El que de blanco viste, la muerte no lo ve. La cascarilla es su aliado ante la amenaza de la muerte. Nacen las honras fúnebres.

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Regla de Osha

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Problemas entre hermanos. Cuidado con sus piernas. Aquí nació el levantamiento de platos y el por qué los Otá de los Oshas y Orishas van al río cuando muere el iwóro. El iworo se tiene que hacer ebbó antes de hacérselo al cliente. Cuidado con impotencia sexual. En este oddun se pagan justos por pecadores (Ikú no se pudo llevar al que vino a buscar y se llevó al primero que por allí pasó) Cuidado no le puedan cambiar su ángel de la guarda. Ande con una bola de cascarilla siempre en su bolsillo. Úntesela en la cara y en las manos. Cuídese las piernas no vaya a ser que por una situación quede usted cojo. Tenga fe en los santos. No vaya a casa de santeros por curiosidad o por embullo. Haga las obras que le mandan. En este oddun Olofin e Ikú le hicieron la ceremonia fúnebre al primer Obbá que hubo (Akambi) y fueron cantando hasta el hueco y allí rompieron todo lo que estaba en la mesa y llevaron el cadáver al pie de un árbol junto al río (el por qué se llevan los otases al río al morir el santero) y esto lo hicieron para poder nombrar un nuevo Obbá en la tierra Kumakú. Olofin estuvo vestido de blanco resplandeciente en la ceremonia mientras que Ikú vistió todo de negro (el por qué los santeros se visten de blanco en el Tambor de Eggun).

Fue la guerra entre Olocun y Olosa por los celos de ella y Olocun se fue a vivir al fondo de los océanos. Hay que dar tambor. Póngale tres boyitos de malanga a Eleguá. Póngale un ratón ahumado a Eleguá. No se pare desnudo delante de un espejo. Haga siempre bien. Reciba a Olocun y si lo tiene atiéndalo. Cuídese los riñones y el corazón. Reciba un Eleguá de dos caras tallado en cedro. Use collar de coral. Cuidado con cosas de prenda. No se moje con agua de lluvia porque puede enfermarse. Póngale plátanos al orisha y usted conseguirá lo que quiere. Modere su genio. No juegue de manos. Si tiene usted negocio no maltrate a sus trabajadores. Respete a los muchachos. Cuidado no le echen algo en sus bolsillos o en sus gavetas y lo puedan implicar en un proceso judicial. Enciéndale 16 velas al Santísimo. Cumpla con San Lázaro. Dese baños con hojas de guanábana. Póngale yerba pata de gallina a su Eleguá por encima. Cuídese de problemas en sus genitales. A usted lo tratan con dos caras. Usted siempre se ha ocupado de su familia. En cambio, ellos no le corresponden como usted se merece. Usted anda en lengua de la gente para bien o para mal. No duerma desnudo pues hay un espíritu que vendrá a hacer vida sexual con usted. Debe sembrar en el patio de su casa una mata de peregún y lavar cuatro piedras blancas para un Obatalá llamado Agbala (Obatalá campesino hermano de Orishaoko que come palomas blancas). Si la persona es santera debe recibir Orishaoko. No imite a nadie para que no se atrase. Cuídese de problemas judiciales. La familia puede discriminar a esta persona. Yerba de este oddun: curujey.

10-3. Ofún tonti Ogundá “El que imita fracasa” Somos o no somos, a medias nadie puede ser. La guerra de día se puede ganar, la de noche se pierde. Si se va la mujer, se pierde la suerte. Al que da, le dan doble. La tercera posición siempre sobra. Las medias son para los pies. Mire para delante, no para atrás. Hay que tener una jicotea en la casa. Problemas de Justicia. Aquí nace la guerra entre Changó y Orula. Problemas en la vida de la pareja. Hay que recibir Olokum y OrishaOko. El que se divide pierde. Nació la careta de Olocun. Oggún le hizo el arado de hierro a Orishaoco para que adelantara su trabajo. Se recomienda que la persona no vaya al mar porque se puede ahogar. Hay que tener una jicotea suelta en la casa. Oddun de remordimientos.

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10-4. Ofún tonti Iroso Por mucho que se oculte, al ladrón siempre lo descubren. El que tiene techo de vidrio, no tira piedras al vecino. El que juega con candela se quema. El orgullo, con humillación se paga. Evite el adulterio y la promiscuidad. Frigidez sexual en la mujer.

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Regla de Osha

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Cada uno tiene asignado destino. Por mucho que se abran los ojos, en la oscuridad no se puede ver nada. Hijo que nació enfermo. Nació el maquillaje en los ojos. Nació la traqueotomía y las marcas rituales en los ojos y en el rostro. Nació el desahogo de las penas. Señala la pérdida de todo y de situación. Exteriorice lo que sienta. No guarde tanto las cosas dentro de sí para que no le dé una cosa. Marca angustia, pena y sufrimiento Cuidado con bochorno. No deje nada atrás. Cuídese las piernas. Cuídese de las mujeres. Hay una que usted dejó que le está haciendo obras para mal. Cuídese de mesa de operación. Cuídese el cerebro, los huesos y de aventamiento en el vientre. Tiene que trabajar la obra espiritual. La persona no tiene ilusiones para vivir. Cuídese de impotencia. Baldee su casa con agua clara. Dele gracias a San Lázaro y trate de recibirlo. Se puede perder la cabeza por la acción de un espíritu. Ocúpese de sus santos. Sepa usar su corona religiosa. El eggun que acompaña a la persona se llama Oluyare. Usted sufrirá a causa de las iniquidades de los demás. Use preservativo para tener relaciones sexuales con otras personas y así evitar enfermedades venéreas. Cuidado con cosas falsificadas. La persona camina como si hubiera perdido el sentido de la vida. No se tienen ilusiones. Guíese por sus sueños. Trate de evitar discusiones. No hable mucho. Sea reservado. Cuídese a quien le brinda su casa. Cuidado con candela y líquidos inflamables.

Obbatalá es el único capaz de hacer un ser humano de dos gotas de sangre. Oddún de quien ha pasado trabajo en la vida. Un gran susto por la curiosidad. Orojunjun Eguanicomio Orojunjun. Deudas con Eggún, reciba sus collares. No puede abandonar su hogar y a sus hijos Nacieron los vestidos, el aguan de San Lázaro, la oratoria. Cuidado con la avaricia y el orgullo. Cuídese de una tragedia no lo puedan herir. Usted es adivino. No se pare en las esquinas a hablar con nadie. Póngase los collares y atienda a Obatalá. La mala suerte persigue a la persona. Hay que hacer tres ebboses seguidos para contrarrestar eso. Cuidado no lo enreden en un problema que se le va a presentar. Cuídese la salud no vaya a coger cama. Si tiene familia en el campo vaya a verla. Vístase de blanco. Cuidado que se le puedan retorcer las tripas. Dese baños con ristra de ajo. Siempre diga que usted no sabe. No se meta a hacer nada de santo sin tener santo hecho. La madre antes de darle el pecho al hijo debe lavarse los senos para que al succionar el niño no se trague los microbios. Cuídese de pérdida de memoria. Mantenga la cordura mental. Tenga cuidado no se caiga dormido de la cama. Revise bien con quien usted se hace trabajos de santo. Trate de encaminar y criar bien a sus hijos. No preste sus prendas a nadie. Si le debe promesa a la Caridad del Cobre cúmplale. Usted es una persona contraproducente (produce lo contrario a lo que pretende). Tiene contrariedad entre santos y espíritus. No se una con personas que le puedan traer problemas a su vida. Mire a ver de quien usted recibe consejos. Historia donde había un señor que tenía una gran cría de puercos. Pero todos los días él mataba uno diferente. Uno de los puercos, el más astuto, pudo conocer que el dueño de la finca mataba a los puercos más gordos, por lo que se puso a bajar de peso él y obligó a su familia a hacer lo mismo. Al poco tiempo abrió un hueco en la cerca de la finca y por ahí escapó él y toda su familia. Moraleja: por donde sale usted, salen también los suyos.

10-5. Ofún tonti Oche Sangre buena, vida sana; sangre mala, muerte. Los espíritus le quitan todo lo que usted tiene de santero. Vivir con una persona humilde, refresca la mente. Si los Orishas no me dan nada, yo no puedo hacer por ellos. El que la da pan al perro ajeno, pierde el pan y pierde el perro. La herencia de la sangre es la única que no se pierde. El iworo de este oddun se queda sin pareja y sin madre en su hogar.

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10-6. Ofún toti Obara La lengua es el único músculo que nunca duele, si no te la muerdes.

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Regla de Osha

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Lo que se habla se piensa primero. El que no sabe contar siempre pierde. El mudo por no hablar no deja de pensar. Al que mucho pide, poco se le concede. El que echó bendición no puede maldecir lo que bendijo. La barriga que se maldice Dios la bendice. Cuando la mujer y el hombre son viejos como la paloma, para pisar no tienen problemas. El santo está molesto con usted. En este oddun nace el cargo de la Oyugbona y las propiedades del Omiero. Posible divorcio. No tome bebidas alcohólicas. Se le pone melón a Oggún. Reciba a Inle. Póngale maíz caliente a Eleguá. Será poderoso y tendrá en la tierra todo lo que desea. Póngale comida en la puerta a los espíritus para que dejen llegar a la casa todo lo bueno y la suerte. No le entregue su corazón a nadie pues lo pueden destruir. La gente quiere saber todo lo suyo. Tenga más fundamento en sus cosas. Trate de no bañarse en el río ni en el mar.

recompensa les dio cargo a cada uno de los hijos de Olofin.

No se franquee con nadie porque lo pueden fastidiar. Confórmese con lo que le dan a ganar. Evite problemas con las demás personas. Póngale un melón de agua (patilla) con ekú, eyá y oñí a Oggún y con ese melón después lave la puerta de su casa. No sea desesperado. Las cosas llegarán poco a poco. No estruje la ropa cuando la lave. Persona inteligente. Las demás le tienen envidia. Póngale mamey de Santo Domingo a Oggún en 7 pedazos los días que marque. Deje secar las semillas, mézclelas con las cosas que indique el santo, haga un polvo y úselo para todas las cosas que quiera. La persona ha pensado mudarse de donde vive. Va a dar un viaje. Ponga un vaso de agua clara con un huevo dentro, un real de plata, arroz, albahaca y cuatro cucharadas de azúcar blanca. Dedíqueselo a Santa Clara para que le aclare el camino. Historia donde Olofin tenía tres hijos y todos los días acostumbraba a darle un peso, pero un día no tenía dinero para darle y les dio un melón a cada uno. Los niños molestos con lo que le había dado el padre quisieron cortar el melón pero por el camino se encontraron a Oggún que venía de la guerra sediento. Al encontrarse Oggún con los muchachos les pidió agua. Los muchachos le dijeron que no tenían agua pero podían darle el melón. Oggún agradecido se tomó el agua que tenían dentro los melones y de paso se comió la masa. Así Oggún sació su sed y hambre y en

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10-7. Ofún tonti Odi Por mucho que se oculte la infidelidad, siempre se entera el traicionado. El nacer es un misterio, para morir nada más que hay que estar vivo. El sol no se puede tapar con un dedo. En el pantano también crecen flores. El que mucho abarca poco aprieta. Lo que se echa al mar va para el fondo. Hijo eres y padre serás, según haces así te harán. El que hace trampas no tiene defensa cuando a él se la hacen. Los hijos no se pueden ocultar, porque no dejan de crecer. Abandono. Nació el amarrar al barco con un ancla para que no se vaya a la deriva. Nació la ambición desmedida, la rapacidad y la usura. Se padece del estómago. Cuidarse los pulmones y las paredes intestinales. Hay enfermedad en la vista. Pinte su casa de blanco. En este oddun lo pueden menospreciar a uno. Cuídese de traición por una persona que es de toda su confianza. No use pañuelos ni prendas encontradas en la calle porque son de un espíritu. No críe hijos ajenos. Cuide a su mamá. Un disgusto puede causarle la muerte. Una maldición pesa sobre usted. No sea curioso. Que todo en su vida sea claro, nada turbio ni en neblinas. Húyale al humo. Puede ver fenómenos. Ofún Oddí es la suciedad del suelo y representa la suciedad del culo. Ponga una palangana con añil debajo de la cabecera de su cama. Los malos espíritus atormentan y desean llevarse a la persona. A este oddun se le dice oddun pirata. Préndale velas a Olofin y pídale. No coja demasiado sol. Hágale caso a sus mayores. No sea cabecidura. Cuídese de pasar una vergüenza grande. Busque la forma de no ser la burla de los demás. Haga una misa espiritual a un espíritu que tiene detrás que lo trastorna. Lo pueden confundir con otra persona. No coja lo que no es suyo. Pinte su casa de blanco por fuera.

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Historia de la mata de plátano que cuando pare el racimo muere. Yerbas de este oddun: amapola, ciprés, culantrillo de pozo.

Hay que tener cuidado con que la persona pueda morir violentamente (arrastrado por el río, por las olas del mar, quemado o lanzado al vacío). No se pueden vivir caprichos en este oddun. Los hijos heredan los vicios de los padres. No se case con militares ni con borrachos porque la pueden matar. Cuidado con las armas de fuego. No le eche a nadie sus defectos en cara. Hubo una persona que se enamoró de usted y no la aceptó y murió de enemiga y hay veces que le interrumpe hacer vida con su pareja. Hay maldición y trampas arriba de la persona.

10-8. Ofún tonti Eyeúnle “Dinero y mujer no tienen hermanos” La manzana de la discordia. El aceite y el vinagre. Principio y fin son lo mismo si sabemos que todo principio tiene fin y que todo fin trae un principio. La mala cabeza es como la niebla, que se ve poco pero se puede detallar. Hay que buscar la unión de la familia. El que maldice no tiene buena cabeza. De mayor a menor no va nada si se saben respetar. El dolor de barriga es como el de cabeza, que hay que curarlo. No hay noche sin día, ni día sin noche. El polo norte y el polo sur son iguales pero están opuestos. La cola y la cabeza son igualmente extremos, pero no se unen. Nunca llueve que no escape. Habla del hijo maldecido desde el vientre de la Madre. No debe comer carne de cerdo. Haga una cría de palomas blancas. En este oddun nace que Obbatalá lleva OCHO (8) otas. Siempre Habrán Invertidos en la familia. Reciba “OBBE” cuanto antes. Si está embarazada su embarazo peligra. Cuidado con abortos. Nace el espermatozoide así como los demás fluidos del cuerpo humano. No maltrate a nadie. La persona puede tener jimaguas. Este es un oddun vengativo. Darse baño con flores blancas. Hay que hacerle obras espirituales a los eggun. No se encapriche porque puede ser su perdición. Póngale garabato de acero níquel a Obatalá. Cuídese mucho el estómago. Cuidado con tragedia con un hermano. Tenga reposo. No huela esencias fuertes. La persona tiene que tener cuidado con los olores fuertes de su cuerpo. Alguna parte de su cuerpo hiede. Por ejemplo, si es mujer la menstruación puede apestar. Hay que mantener el aseo del cuerpo e higiene constante. Hay que vivir una vida organizada. En este oddun se pueden hacer acusaciones injustas. No se pueden hacer abortos. No se puede tomar leche, la leche le hace daño.

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10-9. Ofún tonti Osa “La jactancia pierde a la persona” Es como el coco, negro por fuera, blanco por dentro. Hay quien nace con estrella y quien nace estrellado. El enemigo en la niebla puede parecer un amigo. Las traiciones nunca se hacen de frente. Limpie su cuerpo antes que el ajeno. Todos ellos se atan la lengua. La muerte es como la luna, ¿quién ha visto el lado opuesto? Cuidado con amigo de confianza que puede violar una niña bajo efectos de la bebida. El que se esconde es porque nada bueno hace. Tenga mucha fuerza de voluntad para que pueda vencer. El mono baila al son que le toquen. Mono ve, mono hace. El mono se puso la piel del jabalí pero murió como mono. Marca enfermedades siquiátricas. Nacieron las yerbas medicinales. Nació la cirrosis hepática. En este oddun habla Ainá. Es un oddun de mucha fuerza de voluntad para vencer. Todo está en el aire. Habla la corriente de alta tensión. No porfíe. Límpiese con ekó y corojo y llévelo a la loma. Si un animal le ensucia la ropa no salga a la calle. Las promesas suelen volverse huecas. No haga favores a nadie pues no se lo van a agradecer. Su mejor amigo puede convertirse en su peor enemigo. No le enseñe los secretos a nadie. No discuta. Cuídese de la candela. Dese baños frescos y vístase de blanco. En este oddun Obatalá se vestía de maribó. El hizo ebbó y se cambió la ropa. Viendo a Oggún en el monte le entregó el maribó y él se vistió de blanco. Aquí Obatalá dejó de ser guerrero para

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convertirse en un hombre pacífico y le entregó la guerra a Oggún. Respete sus sueños. Debe guiarse por el santo y por personas mayores de experiencia para que lo saquen adelante. Dele de comer al techo de su casa. Trate de equilibrar en su vida sus pecados y sus virtudes. Historia donde el mono era el criado de confianza de Obatalá y aprovechando el mono que Obatalá salía, se tomó una botella de bebida y se emborrachó y violó a las hijas de Obatalá. Cuando Obatalá se enteró lo maldijo. Historia donde en cierta ocasión Obatalá empezó a beber demasiado, al extremo de olvidar sus compromisos y el mono fue y lo denunció frente a Olofin. Este mandó a buscar a Obatalá, pero antes de Babá ir hizo ebbó con un güiro, con ekó diluido en agua con azúcar y cuando llegó ante Olofin se puso a tomar lo que llevaba dentro del güiro y entonces Olofin comprobó que el mono había mentido. Olofin castigó al mono por mentiroso y le dijo que mientras el mundo fuera mundo, el mono no diría nada más que “fun”.

El enfermo está tan desesperado que la muerte, en la espera, enferma. El mundo es cabaña del camino, la muerte es la meta. Cuando la muerte venga, la verdad no aceptará ofrendas. La muerte nunca está lejos ni cansada. La muerte nunca vomita los cuerpos que come, pero no puede digerir el alma. La muerte no puede ser sobornada. La muerte no hace amistad con nadie. La muerte no tiene nariz para oler y saber cuál es el rico o el pobre. El jabón mojado sobre la cabeza desaparece, pero la cabeza se queda. Aquí se resucita a los muertos, pacto de Oddúa, Orula y Orun (la muerte), pero no se puede salvarle la vida a otro que irremediablemente tiene que morir. Desobediencia a los mayores y al Santo. (El Iyawó debe pasar a Ifá) Baño de MEWA, quita maldición y granada. Oddún de buena fortuna con paciencia, dificultades respiratorias. Hay que contar con “Aye” y “Olokum” No puede dormir desnudo ni a oscuras. No puede apagar velas con soplo. No guardar dinero producto de ceremonias religiosas. No tener botellas destapadas en su casa. No visite enfermos, no vaya a funerales ni a cementerios. No puede tener nada de Palo Mayombe. Ofún es la madre y Elleunle es el padre de los 14 Meyis restantes.

10-10. Ofún tonti Ofún Aquel que le robe un gatito a una gata, la maldición de esta lo acompaña. “Delante de una mujer nunca olvides a tu madre” “La sabiduría es la belleza más refinada de la persona” “El jabón mojado lava la cabeza y este va desapareciendo en la medida que la lava, pero la cabeza se queda” El que juega lo que tiene pierde el dinero y la casa Cuando la muerte no está lista para recibir a un hombre, envía un médico en el momento preciso. La sabiduría es la belleza más refinada de una persona. El fuego engendra la ceniza y al que riega la ceniza, el fuego lo persigue. Pérdida de posición o reemplazo. El que no cuida su posición por borracho, la pierde. Nadie puede sujetar en el misterio al hijo del misterio. La jícara rompe su casa, el caldero de hierro nunca lo hace. Los ríos se secan, pero el mar no seca jamás. El viento dijo: “Yo no puedo matar al rey, pero le vuelo su sombrero”. Donde nació la maldición. Delante de una mujer, nunca olvides a tu madre. El dueño del cielo y la muerte no se pueden mirar fijamente. La muerte del joven es canoa que naufraga en medio del río; la muerte del viejo es canoa que llega a la orilla o al muelle.

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Representa el sentido material de la vida. Rige las leyes de la naturaleza referentes a los hombres y a las mujeres. Su color es el blanco. Domina el vacío y el espacio. Domina y manda en todo lo que se mueve. Oddun de misterio. Todo lo puede, lo bueno y lo malo. Marca fenómenos, polvos, brujerías, muerte, maldición, riquezas, la palabra, la voz. Es un oddun de desesperación. No rompa juramentos. La persona no es sentimental, vive su vida materialmente pues le da lo mismo una cosa que otra. Su fundamento está en que ellos trazan un camino a seguir y no se apartan de él fácilmente. Aquí nació el dinero metálico y el dinero de papel. Olofin dijo que el mundo querría más al dinero que a él. Todo lo quiere hacer a su forma y manera por lo que se busca problemas. Señala el descenso de Olofin a la tierra. Marca desobediencia al santo. No apague las velas soplando pues le resta vida.

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Regla de Osha

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No deje que las velas encendidas se gasten completamente, apáguelas antes de que se gasten. Habla una cazuela de prenda que está abandonada. Usted no llora ni se lamenta por nada ni por nadie. Nació la defensa ante los ataques, la sabiduría, el karate, el pacto con la enfermedad y la muerte, las resurrecciones de Lázaro y Jesús. Nace el cáncer, las inflamaciones internas, los sentidos extracorpóreos, los anticuarios, los museos, la falta de circulación en el organismo, las enfermedades desconocidas, el éter, las galaxias, los fenómenos tales como los monstruos hidrocefálicos, microcéfalos, acrocéfalos, mongoloides, cretinos, cojos, jorobados y mancos. Nace el que los frutos y semillas caídos alrededor del árbol germinen. Nace la impotencia en el hombre. La persona es intransigente, majadera, caprichosa, violenta. Hay una luz que le hace daño. No le gusta el engaño pues no engaña a nadie, pero es tramposo y un poco charlatán; mas cuando habla en serio hay que decirle muy bien. La violencia lo hace perder todo. Oddun donde se hacen los juramentos mortuorios y el cielo es el que juzga y da la sanción al que lo rompa. El enfermo no morirá, pero sí fallece alguien que no se esperaba que muriera. La persona tiene el poder de hablar directamente con la muerte y con la vida. No puede tener botellas vacías destapadas en su casa. Cuidado con padecimientos del hígado, corazón. Se puede padecer de ahogos. Alguien le ha echado maldición. Bautice a quien tenga que bautizar. Cambie a Eleguá de lugar. No ingiera bebidas alcohólicas pues se puede perder. Vístase mucho de blanco. Ruéguese la cabeza con un pargo. Reciba Eleguá y los Guerreros. Si va al campo se puede enfermar. Vaya a iglesias centenarias y acérquese a los santos viejos y pídale bendición para contrarrestar toda la brujería y maldición que usted tiene encima. No avive el fuego. Usted no confía en nadie. Haga 3 rayas con orí en la puerta. Es un oddun de sufrimiento. No puede usar ropas negras ni pintadas. Ofún Tonti Ofún es el espíritu del fuego. Respete las canas. Use mucha cascarillas, báñese con cascarilla, sople cascarilla. Duerma con una botella de agua en la cabecera de la cama. No duerma a oscuras totalmente.

No sea ambicioso. Cuídese de embolias y de echar sangre por la boca. Prenderle durante 16 días una vela a Obatalá, un poquito cada día y el último día la apaga antes de que se gaste y ese pedacito se bota en la manigua. Se dice que es el oddun que resucita a los muertos. Usted es inconforme y voluntarioso y le gusta gobernar a los demás. Todas las cosas en su vida tienen que ser claras y limpias. La persona es buena espiritista y todo lo sabe, habla de noche con los muertos o estos le hablan y le dicen lo que ella quiere saber. Su buen quedar los hace acreedores de confianza. No deje la llave puesta en la cerradura del escaparate. Ofún Meyi por odio llegó a echarle brujería a su propia familia. Oddun de tumultos y de un sentido profundo y de peligros pues representa a la vida y la muerte. No ande en tumultos. Hay noches en que no duerme bien porque hay alguien que le hace cosas malas y le enciende velas al revés. Usted quiere ser rico y tener fama. Su ángel de la guarda se lo concederá. Hay un niño que tiene los ojos muy bonitos y la gente lo mira mucho. Cuidado no pueda morir. No tenga encerrados a sus santos. Dele gracias a Obatalá y a Yeguá. Señala el desprendimiento de Olofin de la tierra. No coger luna. Cuando usted era joven todo el mundo trataba de ridiculizarlo y cuando sea viejo se hace respetado y poderoso. Límpiese con una paloma y suéltela en el monte. La muerte siempre está al pie de la persona, pero no se la lleva como quiera pues son amigas inseparables. Usted quiere mejor a un muerto que a un vivo. No comer mucho boniato ni judías blancas. No deje dormir a nadie en su casa ni que nadie duerma desnudo. Los negocios hay que repartirlos a partes iguales. Cuídese de disgustos. Póngale un collar de Obatalá al enfermo que hay en su casa. No se moje con agua de lluvia. Usted está peleando con su ángel guardián. Cuidado no haga una obra mala; la primera se la perdonarán pero la segunda no y será castigado. Usted tiene muchos enemigos. Es desconfiado al máximo. Su educación y forma lo protege pero no tiene alegrías, vive solo y alejado de la gente pues no encuentra felicidad en la gente ni sinceridad en ellas.

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Regla de Osha

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Para tratarlo a usted hay que ser legal y sincero pues lee el pensamiento de quien lo trata antes de que hable con usted. A los hijos de 10 – 10 les gusta la soledad y la tranquilidad pues su yo interior es tan extraño que desean o aspiran a una vida muy distinta a la que en realidad viven en el mundo. No brinque hoyos y tape los que tenga en su casa. No se friccione el cuerpo con alcohol. Si tiene alguien recogido en su casa procure que no se vaya bravo, sale caro. Usted es inteligente y logra salir victorioso de todos los problemas. Habla Obatalá Arará que se llama Biñoso y se le compara con Nuestra Señora de Lourdes. Este es un oddun blanco en canas. Historia del médico que vivía de la profesión y era compadre de la muerte, donde esta le había dicho que cuando un enfermo fuera a su consulta y él viera la vela encendida en su cabecera el enfermo se salvaría y entonces el médico podía atreverse a curarlo. Pero si veía la vela encendida en los pies del enfermo, eso significaba que el enfermo era para la muerte. En cierta ocasión, un enfermo que nunca se curaba fue a ver al médico y este se comprometió a curarlo a pesar de que vio la vela encendida en los pies del mismo. Ante el compromiso del médico, la muerte apagó la vela de los pies y el enfermo se curó. Pocos días después, al despertarse el médico, vio una vela encendida en sus pies y le preguntó a la muerte qué significaba aquello. La muerte le respondió que había quebrado el pacto entre ellos pues curó un enfermo que debía morir. Por faltar al juramento tenía que pagar con su propia vida. Y así la muerte se llevó al médico. Yerbas de este oddun: tamarindo, piñón florido.

Nació la maldición del color. Nació el secreto del carbón y la ceniza. Nació el secreto de los paños de Ocha en la elerí del iniciado donde al recoger el aché queda grabada la imagen astral del Ocha que se llamó en el Osun y en el aché. Nace el por qué se hace ebbó. Oddun maldecido. Se pelea con los mayores. Una mujer es su peor enemigo. Su enemigo lo maldice pero esta maldición se virará contra él. Usted derrotará a sus enemigos. Hay que cuidarse de accidente y que se pueda perder la vida en el mismo. La osadía se paga cara. No críe hijos ajenos, le saldrán mal agradecidos. Oddun de desengaño. No diga todo lo que oye. Tenga un Echu y cuídelo. Dele todos los días gracias a Obatalá. Lo buscarán para cosas buenas. Este oddun determina que donde nace la desgracia no se encuentra la suerte. En este oddun Asojano tuvo que emigrar a otra tierra para que lo coronaran. Séquese el rostro con un paño y póngaselo a Obatalá. Vaya a una manigua y cuando el aire bata fuerte sacuda el pañuelo con el que usted se secó el rostro. No imite a nadie. En este oddun el Diablo habló con Ikú y Arum para enfermar y matar a la gente, o sea, terminar con la humanidad. Ellos se negaron a hacerlo pues obedecían a Olofin. No descubra nada que esté tapado u oculto. El calor solar sofoca demasiado a la persona y le perjudica la salud. No reciba mucho viento fuerte porque le puede dar dolor de cabeza. Cuídese de problemas judiciales. Cuídese de una hincada y de una trampa que le pueden hacer.

10-11. Ofún tonti Ojuani “Más vale maña que fuerza” El tesoro de la doncella es lo más preciado que se puede perder. La justicia a cualquiera condena. Todo lo que Olofi (Dios) haga, nunca dejará que desaparezca. Por mucho que sople el viento, el sol no pierde su camino. Cuando el cuero del asiento se rompe, por muy bien que se cosa, nunca queda igual. En la oscuridad no vemos el hueco por donde entra el ratón. No hay posiciones eternas, pero el más seguro, más rápido la pierde. Retírese de la prenda. Aquí nace el secreto de los paños de Osha. Evite el color negro. Nace la envidia. Nació el calvario y el peregrinaje. Nació el iruke.

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10-12. Ofún tonti Eyilá La casualidad no existe. La candela, aunque la ignoren, siempre quema. Por mucho que truene, no quiere decir que lloverá. La bulla no puede asustar a un sordo. El río corre, el río se va. El discutir no nos lleva a buen fin. Los perros ladran, los humanos hablan. Los borrachos no saben lo que hacen cuando no les conviene. No coma melón Nacieron los idiomas y los dialectos. En su familia hay tradición religiosa. Dese baños con canutillo, escoba amarga, frescura y albahaca morada.

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Regla de Osha

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No sea codicioso. Debe trabajar pues usted es habilidoso. Este oddun marca falta de unión y de comprensión. Usted está trabajado por una mujer. No ande con armas de fuego. En su casa todos hablan mucho y no se entienden pues no logran ponerse de acuerdo para poder vivir en armonía. En este oddun el mamey colorado traicionó a Changó. Se padece del cerebro y del vientre. La persona camina mucho. No hable mal de los santos, respételos. No busque problemas con otra persona. Mucho cuidado donde usted coma. Cuídese de situaciones negativas que pueden ocurrir de repente en su vida. No nade de noche ni tarde en la calle. Aléjese de las cosas que pudieran acarrearle problemas y situaciones difíciles. Respete a las personas que pinten canas. Ruéguele a Changó por su salud. Yerbas de este oddun: canutillo, escoba amarga, frescura, albahaca morada.

Cuando dos reyes se embarcan en el mismo bote, alguno de los dos no llega a la meta. La impotencia se cura con médico o brujería. Las mujeres le dan gusto al hombre pero también disgustos. Una mujer enamorada de la vida por su amado y cuando está despechada lo mata. El que carga armas ocultas tiene intenciones de usarlas. De limosnas en la puerta de su casa

10-13. Ofún tonti Metanlá La lluvia fertiliza la tierra pero también la inunda. Cada uno con lo suyo. El hijo bueno es tesoro del padre. Las anteojeras hacen que el caballo mire hacia delante. Pan con pan sigue siendo pan. El que no conoce a su padre no puede quererlo. El amanecer siempre nace de la noche. Las maldiciones las quita Dios y las bendiciones las da sólo él. Quien a buen árbol se arrima, buena sombra lo cobija. Reciba San Lázaro. Habla de una tragedia y de fuego. La persona tiene amante

10-14. Ofun tonti Merinlá Cuando no se conoce el terreno, se mira antes de pisarlo.

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10-15. Ofún tonti Marunlá Lo que no es bueno al comienzo no es bueno al final. Dios hizo la luz y la oscuridad, los hombres escogen una de las dos. Cuando hay cabeza, el sombrero no se lleva en la mano. La ciencia se estudia, con la capacidad hay que nacer. Cabeza verde y cabeza hueca. Dios es perfecto, los humanos no. Semejante no quiere decir igual. Las cabezas buenas se conocen por sus logros, las malas por sus fracasos. Tiene trabas que no le dejan avanzar. Hágale Ebbó a su casa. No se come melón.

10-16. Ofún tonti Merindilogún El que se cuida perdura, el que se descuida perece. El espíritu le es al cuerpo en la vida, como las alas al pájaro en el cielo. Hay algo peor que la muerte, el miedo de morirse, pues esto no la mata. El ciego le explica a uno el camino. El que se desconoce no conoce a nadie. El mal que desconocemos, no lo podemos eliminar. El que subestima la enfermedad se vence a sí mismo. Pérdida del empleo. Crisis económica fuerte. Cuídese de robos No puede consultar gratis

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Regla de Osha

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11. - OWANI (nació de Chobé Metánla "13") Se menean los dedos de ambas manos sobre la estera REZO: ojuani chobi ebe Eshu guasisa chimiche aguó ibe aguadó ofellu agana chemiche adie dane lore cama mofe tani Agua en canasta. Mal agradecimiento y desconfianza. Égungun, Elegguá, Oshún, Babalu-Aye, Oyá, Oggún, Ocho si, Nana Burukú, Osayin y Shangó. La justicia es justa porque es ciega. Ojuany dice: Esta letra habla de destrucción y ruina. Disgusto matrimonial. Predominan los fenómenos de muertos y la muerte la tiene detrás. Usted hizo promesa con una alma, pero no cumplió. La prisión es tan grave o peor que la enfermedad. Odu de calamidades. Nunca separe a dos personas que se están peleando. Eleggua y Oya son los Orishas que se encargan de cobrar todo lo que a usted le hagan. No le niegue la comida a nadie. Reflexione más las cosas antes de hacerlas. Vístase de blanco. Recibir Olokun y dar de comer a la tierra y al mar. Prohibiciones del Odu: No debe comer pollo, guinea y palomas. No debe tomar agua de coco ni ponerse collares al cuello. No debe usar nada rojo.

11-1. Ojuani tonti Okana El que no agradece, mal padece. El enfermo que se acuesta, la muerte lo sorprende dormido. Concluya lo que empiece. Lo que mal comienza no llega a buen fin. Una persona quiere tumbar a la otra, tiene que andar pronto. Señala mortandad. Fue por lana y salió pelado. Cuidado con trombosis en las piernas. La persona es olvidadiza, desobediente, caprichosa y amiga de hacer su voluntad. Señala que va a haber un movimiento que lo va a beneficiar o perjudicar No se puede ser avaricioso. La persona no se debe dejar arrastrar por los impulsos cuando esté dominado por la soberbia. No vaya a la plaza durante 7 días. Hay tres personas que lo están engañando y le hacen daño. Dele gracias todos los días a Echu y a Ochosi. Es un oddun que habla de mortandad y manda a los enfermos a que se levanten. Hay documentos enredados u ocultos. No le levante la mano a ninguna mujer y menos a las hijas de Ochún Se le dice a la mujer que se le puede retirar la menstruación desde temprana edad. No se meta en broncas ajenas. No visite enfermos. Señala pérdida de la familia y para evitar esto se hace sopa de cabeza de pescado y todo el mundo toma de esta sopa.

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Hay que cuidarse de trombosis de venas de las piernas, problemas desde la garganta hasta el estómago. Corra y haga obras porque a usted lo quieren tumbar. Tiene que andar pronto. Cuidado con trampa. No agarre lo que no es suyo.

11-2. Ojuani tonti Eyioko El rico y el pobre alimentan por igual a la muerte. Quien da comida a un hambriento, alimenta a su propio corazón. Si el viento sopla, refresca tanto al bueno como al malo. Dios dijo: “Yo envió las enfermedades al mundo, pero la curo también. Por la mala crianza de un niño, se puede perder a un grande. El que viene desnudo, no se puede ir vestido. No bote a nadie de su casa, las visitas le traen suerte. ¿Quién de su familia murió ?. Eleggua se disfraza de limosnero. Darle un chivo a Eshu rápido para que no se produzcan pérdidas. Caramelos a Eleggua. Aquí nace el dominio de la mujer sobre el hombre. No puede bucear Nació el dominio de la mujer sobre el hombre. Nació cuando la mujer por primera vez le levantó la mano al hombre. Nació que a cierta hora de la noche el framboyán crepite. Nació la vaina de framboyán para tocarle a Oyá.

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Regla de Osha

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Refresque a su Eleguá. Ocúpese de su ángel guardián. Cuídese de fuerza de sangre y de locuras. Dele un chivo a su Eleguá y báñese con hojas de caimito.

En este oddun Eleguá acariciaba a Ochún dulcemente y ella se quedaba dormida con estas caricias. Orula le cogió envidia a Eleguá por esto. En este oddun se pagan las culpas del amor por desobediencia. Este es el oddun más fuerte que existe después de los oddun meyis. La persona nunca va a ser aplastada en la tierra. Cuidado con hincadas. Puede verse involucrado en una tragedia en la calle. Cuídese de que no corra su sangre. No le falte a sus santos. Respete a todos los religiosos. Sea obediente. Cuidado que lo muerda un perro. Siempre consulte sus cosas con otras personas que tengan más conocimiento que usted. Cerca de su casa lo están acechando. Si va a ir al campo tiene que limpiarse antes de hacer el viaje. Pague la deuda que usted le debe a San Lázaro. No debe mojarse con agua lluvia. A usted le hacen brujería. Cada vez que usted entre a su casa, antes de salir cámbiese de ropa para que sus enemigos no lo reconozcan en la calle. Cuidado con la candela. Su propia familia lo envidia. Dele todos los días gracias a Obatalá, Eleguá y Oggún. Puede haber un embarazo tapado en su familia. No se meta en ningún problema donde no lo llamen. Una mujer le traerá suerte. Vístase de blanco lo más que pueda. Puede ser que antes de que finalice el año, un familiar de usted fallezca. Historia donde el tigre estaba vestido de rojo y fue a casa de Orula a consultarse y este le dijo que tenía que hacer ebbó y cambiarse de ropa para que sus enemigos no lo reconocieran y que no podía salir a la calle sin antes hacerse el cambio de ropa. Entonces, cuando llego a la casa e iba a salir para la calle la esposa le recordó el consejo de Orula. El tigre no salió y sus enemigos que lo esperaban cerca de la casa no lo pudieron agarrar.

En este oddun Changó le hizo un hijo a Oyá. Hay que tener mucho cuidado con cruzar el mar porque la persona puede tener un accidente en el medio del mar. En la medida que la persona tenga triunfos en la vida debe darle un chivo a Eleguá y a Echu para que el dinero que gane no se le vaya. No le niegue la comida a nadie. Usted está en guerra. Ármese para ganarla. No diga mentiras. Póngale caramelos a su Eleguá. Usted es muy desobediente y le gusta comprobar las cosas. Ruéguese la cabeza con paloma. Usted puede perder su puesto de trabajo. Las personas que lo rodean le tienen mala voluntad. Dele misa a sus familiares muertos. Usted por su mala cabeza puede perderlo todo. Hágale obras a Oyá y dele de comer jicotea y jutía a Eggun. Cuente con los santos para todas las cosas en su vida. No descuide su trabajo. Hay que cuidarse de llagas en los pies. Cuidado con los muchachos que se pueden encaramar en algún lugar y puedan caerse y hacerse una fractura en algún miembro. No pelee con su cónyuge.

11-3. Ojuani tonti Ogundá En boca cerrada no entran moscas. El secreto entre dos no es secreto y es fuente de discordia. La llama de la discordia no respeta la mano que la prendió. Quien no mira adelante, atrás se queda. Uno tira la piedra, un pueblo carga la culpa. Si un niño abre una cazuela hirviendo, la vuelve a tapar por el calor. Va a vencer la guerra, haga Ebbó. Persona de su entera confianza le traiciona. Aquí nace la curiosidad femenina. Por camino de “Ano” Ebbó con San Lázaro, el enfermo no se salva. Nacieron las tijeras. Antes de salir para la calle se le debe poner a Eleguá ekú, eyá, aguaddó y epó. Si su papá es muerto dele de comer una guinea y póngale los demás menesteres que le gustaban en vida. La virtud de la persona está en las manos de ella.

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11-4. Ojuani tonti Iroso “Si usted no se quiere, no puede querer a los demás” Vergüenza mayor. La soberbia anula la razón. El iworo lleno de poder es menos poderoso que un Orisha. El que no se quiere, no puede querer a los demás. Lo que se ensucia, lavándose se quita. Los bueyes sin yunta no alcanzan la meta.

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Regla de Osha

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Nace un niño muy hermoso y dudan de su paternidad. Tenga paciencia, haga las cosas completas para que pueda vencer. Oddún de problemas, aquí por “Ikú” hay firmeza. Osun de Extensión. Se puede llegar a Oriathé u Oba. Nació el encender las velas. Si la persona es santera, debe recibir Pinaldo pues el Pinaldo salvó al mundo. Tenga paciencia para no perder lo que tiene en sus manos. Hoy está pobre pero mañana tendrá dinero. Este es un oddun que habla de brujerías y amarres. La persona es espiritista. Tiene que trabajar la obra espiritual. Probarán fuerzas con usted. Límpiese para que quite todo lo malo que hay en su vida. Quiera mucho a Obatalá y a Changó. Piense en usted primero antes que en los demás. Reciba Osun de su tamaño. Haga las cosas completas para que usted pueda vencer en la vida. No sea despreocupado. No se separe de sus mayores. Usted trabajará el muerto y consultará con él. Póngale un vaso a sus espíritus y protectores y monte su bóveda espiritual. Préndale velas a los santos y los muertos y pida todo lo bueno para su vida. Cuando pueda dele carnero a Eggun. En este oddun Yemallá sorprendió a Ochún con Orula en un pozo rodeada de calabazas. Modere su carácter. Cuídese de explosiones y fuegos. Respete a su pareja. Dele de comer a Yeguá. Cumpla cualquier promesa que deba. Agárrese de sus muertos.

Aquí nace que se atiendan los Ododis (Homosexuales) pero no se le hace Ifá. No se puede mojar con agua de lluvia Tenga decisión propia en la vida. No se deje influenciar por los que lo rodean. Vístase de blanco. Oiga consejos de sus mayores. Cuide la felicidad al lado de su pareja. Tiene que hacerse un recogimiento espiritual. Debe ir al río y bañarse porque su cuerpo está sucio, rompa la ropa que lleve puesta y deje que la corriente del río se la lleve. Cuando salga la persona del río se le dan dos chuchazos con ítamo real. La persona se viste con ropa limpia y en la casa se le ruega la cabeza con dos palomas. Un hijo suyo le traerá suerte. La persona debe ir al río y darle un chivito mamón a Ochún en la orilla del río. Se le dan tres gío gío a Eleguá con la persona desnuda. Límpiese con huevo de gallina y rómpalo en la calle. Dele de comer a Ochún para vencer un obstáculo que usted tiene en la vida. Después le vendrá una suerte. Hay un niño al que todo el mundo le tira y le echa la culpa de todo. Atiendan a ese niño que es cabeza grande y salvará a su familia en un futuro. No pelee en su casa para que le venga suerte. A usted le han echado polvos. Cuide y quiera mucho a Ochún. Revísese su orina pues puede haber una enfermedad en la misma. En este oddun Obatalá le dio aché al camaleón (ponerse de varios colores). El camaleón hizo ebbó y le ganó la guerra a Olocun. Historia donde había un campesino que le daba albergue a todo el mundo y un día la Suerte fue a probar si el campesino tenía buen corazón, como se corría la voz, y este le dio albergue. A media noche le preguntó al campesino que dónde hacía sus necesidades y este le respondió que ahí mismo, por lo que la suerte comprobó que tenía buen corazón y lo premió llenándole un cuarto con oro y dinero.

11-5. Ojuani tonti Oché Cuando no está preso lo andan buscando. El despreciado de hoy, puede ser el salvador de mañana. La promiscuidad es igual al suicidio. Separación. El camaleón se pone de todos los colores y gano la guerra a Olokum, haciendo ebbó. La jaula, aunque de oro, jaula es. Señala enfermedad venérea. Está sentado sobre el dinero. Hay que darle tres chuchazos para que "Icu" se vaya. Haga ebbó en el río, para que salga de todo lo malo. No se puede negar comida a nadie.

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11-6. Ojuani tonti Obara Por mucha agua que se le eche a una tinaja, si tiene hueco en el fondo se pierde. El que bota lo que adquiere, desperdicia sus esfuerzos. Usted ha comprado soga para su pescuezo. Se hace el muerto para ver el entierro que le hacen. Cuando no tenemos nada para dar, nadie nos visita, porque las ratas abandonan el barco cuando creen que se hunde. Rogarse la cabeza para aclarar su mente, organice su casa y su vida. Cuidado con derrumbes y desalojos.

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Regla de Osha

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Autorización de rayarse en Palo Mayombe. Si está rayado, atienda su cazuela. No puede ser desorganizado. Nació el desalojo. Nacieron las casas de recogidas. Dese baños con ciruela amarilla y bledo colorado. Es un oddun donde se pasan trabajos y calamidades. La persona debe ir al médico porque su salud no anda bien. Este signo marca atraso en todo. Hay que limpiarse mucho y obedecer para salir adelante. A usted se le olvidan las cosas. Ruéguese la cabeza delante de su Elegguá. Mucho cuidado con los niños. A usted no lo consideran. Debe alimentarse bien para no debilitar su cerebro. Lo pueden botar de donde usted vive, o donde usted labora o de donde usted visita. En este oddun Eggun es quien resuelve los problemas. Es un signo de pasar trabajos y adversidades. Puede usted verse recogido en alguna casa en contra de su voluntad. Dele de comer a los muertos para que estos lo ayuden a salir adelante. Llévese bien con su pareja. Viva con más tranquilidad en la vida. No corra tanto. Si tiene prenda de palo tiene que seguirla atendiendo pues tendrá ahijados de prenda y si no la tiene, busque la forma de recibirla o montarla. Usted trabajara el brujo y será grande en el palo. Un hijo será su felicidad.

Cuídese de una agresión de la cual usted puede ser víctima. No se vista igual a nadie. Dele de comer a su Eleguá y a sus Guerreros. Usted no debe vivir en altos. Este es un oddun de envidia. No puede tener varias parejas al mismo tiempo. Dele de comer a su ángel de la guarda. Respete sus sueños. Ochún lo favorece. No tenga deudas con su Eleguá. No sea confiado. Cuídese de las personas que lo rodean. Saque cualquier sentimiento o pesar que usted tenga en su corazón. Usted tiene un amarre hecho. No prometa nada que usted no pueda cumplir. Trate de prometer cosas que estén a su alcance. Cuidado no pierda su empleo. Dese baños con ítamo real, ponasí, canutillo, campana y artemisa. Ruéguese la cabeza. Deberá recibir Oddé y Abbani. Haga arroz con leche con sal y póngale a Obatalá para resolver problemas. Historia donde el perro perdió la carrera cuando la jicotea hizo ebbó (cogió un hueso y lo enmarañó con hilos, el perro en medio de la carrera descubrió el hueso y se puso a desenredarlo y se entretuvo, la jicotea llegó primero a la meta)

11-7. Ojuani tonti Odi Hay que hacer por quien hace por uno. Los enfermos, al médico y los saludables, a la fiesta. No ofrezca lo que no puedes cumplir. El que es infiel pierde lo que posee El perfume es el espíritu de las flores. Habla de enfermo que no debe abandonar el tratamiento, para seguir viviendo su tiempo. Hay Embarazo. Va a perder el empleo, sin embargo obtendrá otro mejor. Nace la Baraja En este Oddún San Lázaro se unió a Orula y rompió el pacto con “ikú”. Nació por qué Asojano come chivo. Nació Oddé el cazador. Nació que Abbani viva en el frontal del venado y que Oddé entre las astas o tarros del venado. En este oddun hay que hacerse santo. Trate de no usar perfumes porque puede buscarse un problema. El sudor de la persona es fuerte.

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11-8. Ojuani tonti Eyeúnle El dinero no lo es todo en la vida. El que tiene un buen amigo (Elegguá) no tiene que tomar venganza. El no hacer el oficio que conocemos priva de satisfacción. El que se estanca por testarudo, no recibe el beneficio del cambio. El que come huevo, no piensa en el dolor que dio a la gallina. No se puede arar en el mar. La avaricia rompe el saco. Trate de dominar la violencia y la soberbia. Dar un gallo a Eshu para que no lo destruyan. Aquí nace que eleggua lleva ojos y boca de cauris para que vea todo y avise a Olofi. Nació el Pinaldo para los santeros. Nacieron los cristales de los espejuelos. Se le dice a la persona que el dinero no lo es todo en la vida. Se le da con urgencia un gallo a Echu para que no destruya lo que se ha construido. La persona desea que todos hagan su voluntad. Póngale ñame sancochado a Obatalá y Elegguá. Cuídese la garganta y la sangre. En este oddun lo bueno vive con lo malo. No guarde cosas ajenas ni preste cosas suyas.

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Regla de Osha

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Cuando usted se vaya a dirigir a alguien hágalo de la mejor forma para evitar una tragedia. No bautice a nadie. No sea egoísta, ayude a los demás. La soberbia es el mayor osobbo de este oddun. No sea soberbio. No guarde nada ajeno. Sea persuasivo, no impositivo. Trate de convencer y no imponga su santa voluntad. Sea leal con sus amigos. Cuando más ofuscado esté tómese tres poquitos de agua y trate de resolver los problemas inteligentemente. No use espejuelos oscuros porque usted tiene problemas en la vista. No sea vengativo ni porfiado. No coma frijoles negros. Échele comida a Echu en el contén o en la esquina. No debe tener hijos que no sean dentro de su matrimonio. Puede tener un disgusto por causa de un familiar suyo. Abra la pila de agua de su casa y diga que así como corre el agua nunca corra la sangre en su casa. No reparta bebidas en sus fiestas. No aclare chismes. No ayude a levantar nada a nadie porque usted se atrasa y el otro se adelanta. Hay padecimientos de los huesos. Véase esto con el médico para que no se quede baldado. Sepa criar bien a sus hijos. Hay una persona que a usted lo mortifica mucho. No se puede ser avaricioso. Sea inteligente cuando tenga un compromiso amoroso para que tenga siempre triunfo en la vida. Póngale a San Lázaro un pescado asado con corojo y maíz tostado. Si la persona es santera tiene que recibir otro Obatalá. Respete el marido o la mujer de su amigo o su amiga. Sea amigo de sus amigos. Cuídese de accidentes pues los golpes serán en su cabeza y pueden ser graves. Respete a Oyá pues esta castiga quitándole la visión a las personas o volviéndolas locas. Busque la forma de recibir Echu. Ojuani Elleunle es brujo verdadero. Historia donde había agricultor que tenía una hermosa siembra y todo el mundo lo envidiaba. Un día Echu sintió hambre y le pidió de comer y el agricultor le dijo que su siembra no era para regalarla. Echu se fue y al otro día volvió disfrazado y le dijo al agricultor que el Rey había ordenado destruir todas las siembras pues le hacían daño a su salud. El agricultor al escuchar esto de enfureció y sin encomendarse a nadie agarró el machete y dijo “pues yo mismo voy a

destruir mis siembras antes de que el Rey lo haga”. Y de esa forma destruyó todo su sembrado. Al otro día el agricultor reflexionó y dijo que no debía haber hecho eso sin haber consultado con el Rey, y fue a verlo y este le dijo que él no había dado tal orden, que eso era una maldad de Echu en venganza al día que el agricultor le negó la comida. Historia donde Eleguá se propuso separar a los dos amigos (se peinó una parte de la cabeza y otra no, los amigos discutieron, se fueron a las manos y quedaron de enemigos).

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11-9. Ojuani tonti Osá Acostarse y levantarse temprano hacen la salud y energía del hombre. Para no pasar vergüenza, sé prudente y sabio. Cuando el viento sopla, hace ondular el agua del río. Para no pasar vergüenza, sé prudente y sabio como las hormigas. Es una falta de respeto permitir al manigüero entrar en un pueblo en taparrabos. Recibir guerreros. Ponga bandera, para que gane la guerra. Aquí nace el sistema nervioso Revise la puerta de su casa hay brujería, problemas con los familiares de su cónyuge. No puede salir de su casa después de las 12 de la noche. La persona tiene malos ojos encima. Cuídese de problemas judiciales. Lo pueden culpar de algo. Su desgracia está en ser porfiado. No salga a la calle después de las 12 de la noche. Usted debe escuchar consejos para que no pase trabajo. Busque la forma de no recibir maldición de un viejo. Coja un carbón grande, escríbale el nombre de los enemigos, échele manteca de corojo y póngaselo a su Elegguá. Llévele ofrendas a Yemayá al mar. No se canse de luchar en la vida. Usted tiene muchos problemas pero los irá venciendo poco a poco. Hay familiares de su cónyuge que no están de acuerdo con esa relación. Usted tiene grandes pretensiones en la vida. Su hijo tiene maldición desde que estaba en el vientre de su mamá. Busque la forma de santiguar mucho a ese niño y darle Eleguá y sus Guerreros. No querían que su mujer pariera este hijo. Ruéguese la cabeza. Eche agua de jicotea en la puerta de su casa porque la brujería se la echan en la propia puerta. Pida la bendición siempre de Obatalá. Cuídese de enfermedades sexuales. Respete y póngales ofrendas a San Lázaro.

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

Póngale racimo de plátanos a Changó. Quizás usted no sea de esa provincia o de esa tierra y por eso usted tiene muchos enemigos arriba. Dele de comer a sus familiares muertos. No diga mentiras. No deje sus cosas a medias. Cumpla con Ochún que en su familia el que no tiene una cosa tiene otra. Ruéguele a ella para que todos estén bien en su familia. Dese baños con hojas de salvia.

Sus enemigos quieren verlo destruido. Coja un ñame, sáquele el medio, póngale el nombre de sus enemigos, échele corojo, póngale el pedazo que le quitó y póngaselo a Eleguá para que se encargue de sus enemigos. Cuidado no pierda su suerte. Historia donde había una persona que todos los días por la noche iba a la siembra de ñame del vecino y le ponía las manos encima para que estos no crecieran. Un día el ñame le dio las quejas a Echu y este hizo una operación y cuando al día siguiente volvió el vecino a ponerle las manos encima al ñame, se hincó y se descubrió todo.

11-10. Ojuani tonti Ofún La curiosidad mató al gato. Nadie sabe dónde está el corazón del ñame, hasta que no se pica. Dios en el cielo y yo aquí con mi saber; echo afuera todo lo malo y acabo con él. Las paredes tienen oídos. Dios dijo: "Ayúdate que yo te ayudaré". No meta la mano donde no llegue su vista. Heridas en las manos. Su matrimonio puede fracasar debido al descuido de sus obligaciones. Atienda a Eggún. No puede entrometerse en las cosas ajenas Cuidado con comidas saladas o picantes Nacen las defunciones y los trámites mortuorios. Este oddun es funerario. No se puede ser curiosa ni meta las manos donde no debe. Cuídese de candela. Usted no debe llorar. Ochún la acompaña. Respete a sus mayores. Baldee su casa con albahaca tres días seguidos. Póngale a Eleguá un ñame embarrado en manteca de corojo. Usted recibirá noticias de muertos. Le están haciendo brujerías para que usted no prospere. Tiene un muerto de perturbación, busque la forma de quitárselo. Cuídese de traición. No sea envidioso. Hay personas que desean verlo mal. Si usted oye consejos no fracasará en la vida. No sea abandonada en su aspecto personal. Cuídese su salud. No debe comer salado ni picante. Hágase análisis de sangre. La persona no debe bañarse con agua de mar, de río ni verdolaga. Atienda sus obligaciones maritales. No abra de pronto la puerta de su casa. No se tome atribuciones sin potestad para hacerlo. Cuídese de una herida en sus manos. Trate de no incomodarse tanto.

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11-11. Ojuani tonti Ojuani Señala problemas con la justicia y mal agradecimiento. Sacar agua en canasta es un esfuerzo baldío. La estera ordinaria no se pone nunca sobre la buena. Los ojos que el fuego cocina, pero no lo ven comer. El chivo que puede arrancar un pedazo de madera, no puede arrancar uno de hierro El que mal busca para otro, mal hace para sí. Favor sacado, es favor perdido. El agradecimiento es la memoria del corazón. La justicia es justa porque es ciega. La guerra no puede romper la roca. Controle los celos para evitar problemas. Cuídese de golpes por caídas. Hay un amigo que le está haciendo daño. Pensamiento claro para tener éxito. En este oddun nacen los Arayes OJUANI MEYI - Este odu habla de la importancia del sacrificio, donde la sangre es alimento para los Orishas y los Ancestros y la carne debe alimentar la boca de mucha gente. Aquí “Olegbo Oyihulo (el gato) fue a la ciudad de las hechiceras (aje), y regreso a casa sano y salvo porque ejecuto el sacrificio (Ebbó) prescrito. Antes de viajar debe hacer rogación. Cuidado puede perder su casa, su trabajo y su pareja. No puede negar comida a nadie, saltar huecos, beber bebidas alcohólicas, comer vísceras Si Obatalá “Ayaguna” no da la orden, la guerra no tiene vencedor. Madre de Alaguema, es un Obatalá llamado Mola Mola. Representa el inframundo de la tierra. Nació la revolución, la facultad de la curación de los seres vivientes, la fundación de los pueblos, la celebridad, las conquistas. Nacieron los arayés, los caracoles puntiagudos, la creencia, la posesión espiritual, los seres deformes en el campo espiritual. Nació el cernícalo.

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Nacen las úlceras en el recto y en el duodeno. Nació el olvido de la vida al nacer. Oddun del ochinchin. Oddun de fuerza. La esposa quiere mucho al marido y es fiel pero es muy celosa. Prohibido comer guineos, granos, millo, ajonjolí, vísceras. Hay dos eggun reyes parados en la puerta de su casa cerrando el camino a todo lo bueno. Cuidado con separación. Guataqueando encontrará la suerte. Vístase de colores abigarrados. No maldiga nunca. Nunca debe faltarle el agua a sus santos. Se sancocha vianda verde, se cortan en 3 pedazos y se le ponen 3 días a Eleguá. Limpiarse con ellas y echarlas en 3 caminos diferentes para alejar la enfermedad. No se junte con nadie. Habla la transformación de la cara del hombre. No beba mucho agua. Oddun de las trancas en las puertas. Darle de comer para que no pase el enemigo. Al hijo de Ojuani Meyi lo guía un espíritu. Este espíritu mantiene por mucho tiempo solo a la persona y solamente lo deja vivir con quien él cree. En una reencarnación anterior este espíritu mató a su madre. La persona tiene un amigo que bajo a sus espaldas le hace daño. El amigo será enemigo. La mujer en este oddun es esclava, lo da todo a cambio de nada por conseguir un hombre que sea solo de ella. Se le da de comer ratón blanco a Oggún. Se abre y se asa y se le pone a secar arriba de Oggún. Aquí fue donde comenzó la vida en el mar, donde los vertebrados se hicieron lagartos gigantes (dinosaurios) y abandonaron el mar para irse a vivir a la tierra. Ellos eran de sangre fría y tenían el cuerpo grande, pero las patas y las cabezas era chiquitas y no pudieron adaptarse a una nueva forma de vida, perecieron y comenzaron a transformarse. Omilaba es el poder que tuvo Ochún Olufonda que era la cabeza directora del culto a eggun y ella misma se transformaba en agua. Debe usar ropa blanca. La persona es espiritista, médium de posición. Su espíritu guía es el de grandes luces por lo que es dichoso para que todo lo emprenda, pero lo que hace con la cabeza lo rompe con los pies. Cuídese de escándalos. Marca el nacimiento de San Lázaro, continuidad o cambio de lucumí a arará. Su Eleguá está flojo, arréglelo. Cuidado con golpes fortuitos o por caídas en las partes vitales del cuerpo. A usted le duele el estómago. Aquí se hace un Elegguá sembrado con 41 caracoles.

Las mujeres padecen de cólicos estomacales o nefríticos y problemas renales en general. Se padece de tumores en los intestinos. Habla de enfermedades estomacales como la dispepsia y las úlceras. A la persona le gusta la caza, la pesca y usar armas. En este oddun hablan la vida y la muerte. Habla el genio de la tierra. Este es un oddun de trabajo. Nunca verá los frutos de su trabajo pues la ingratitud siempre trabajará más duro que usted. Se golpeó la corteza terrestre formando lar rocas y las montañas. Habla el Anima Sola y los espectros. Los hijos de Ojuani Meyi son durísimos de genio y carácter, dominantes e intransigentes. Son buenos en el fondo pero se olvidan de quienes le hacen un favor. No son asiduos visitadores de sus amistades, desconfían de todo el mundo. Investigar a un eggun de su cuadro espiritual que puede traerle trastornos amorosos. Fue donde se usó por primera vez el Já. Nace la ceremonia de coronación del Já con las plumas de guineas. A Ojuani Tonti Ojuani se le aturde la cabeza por querer hacer más cosas de las que puede. Es el oddun de la salamandra que se alimenta de fuego y este le sirve para cambiar de color, pero su cuerpo es tan frío que puede apagar un fuego. Cuidado no haya separación entre el padrino y el ahijado. Es un oddun de caretas, de hipocresía. Hablan los tres Espíritus Hechiceros: Ologbumolé (el que viaja por el camino), Ologbunmosa (el que vuela) y Ologbunarepa (el que mata). Los tres juntos forman el Vampiro o espíritu que volando mata en el camino. Hay un movimiento en la ciudad, se prohibe salir a la calle en 7 días. La familia puede estar enferma. No andar en grupos de 3. Usted no llora ante nada ni nadie. El gran rey hizo el fuego, el sol y el loro. En este oddun Changó y Echu comen juntos (gallo a Changó y 3 gío gío a Echu). Los gío gío van para tres maniguas diferentes. Aquí Oggún se llama Aro Ichokun el viajero, guerrero o trotamundos, donde dirigía a los nómadas de un punto a otro haciendo la guerra. Dele de comer al muerto. Cuidado donde se juegue pelota no le den un golpe. La lagartija es un animal sagrado. Oddun de enfermedad. Historia de la invasión del mundo de los espejos a la tierra. Historia de la paloma que vivía con su familia y no era comprendida y decidió irse a vivir en la montaña y como el camino era muy escabroso, a fuerza de subir y subir se le fortalecieron las patas y le salieron garras y un robusto y afilado pico

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asemejado al del águila. Un día la paloma le entró nostalgia por ver a los suyos y regresó a su casa y cuando llegó la familia al verla tan cambiada se asustó y le cerró la puerta. Ella lloró y tuvo que regresar a su inhóspita montaña y volverse plenamente un águila.

No quiera imponer sus costumbres sobre las demás personas. Usted vino al mundo a disfrutar de lo bueno, tendrá casa y dinero. En este oddun la gente emigra de su país, entre otras causas, por guerras. Póngale cacao a Eleguá y a Changó. No sea celoso. En este oddun se habla del reconocimiento de la persona por las manos (huellas dactilares). Usted es muy envidiado. No se abochorne de ningún defecto físico que usted pueda tener. Haga sus cosas con precaución y cuidado para que no haya desprestigio con su persona. A usted se le puede morir un familiar muy cercano.

11-12. Ojuani tonti Eyilá Después de tantas mentiras ni la verdad te va a creer El que se prostituye no se valoriza y la promiscuidad sólo puede llevar a la muerte. Un par de tetas halan más que una carreta. Una familia unida es una familia fuerte. No hubo lengua que habló, que Dios no castigó. Reciba los Ibelles para su estabilidad. Cuidado con asaltos y tenga que ser intervenido en el estomago. No puede comer carnero Nació la brujería, el fundamento de palo. Oddun de amarre. Habla de matrimonio. A las personas le gusta pegar tarros (montar cachos). En este oddun fue cuando por primera vez se descuartizó un cadáver humano. En este oddun se hizo la paz en la tierra y en el cielo. No se deje llevar por cuentos y mentiras. Usted no puede mentir ni maldecir. Modere su carácter.. No viva en cuarterías. No se vista de negro. No ingiera bebidas prietas. Hágale obras a Oyá y a Los Jimaguas. Las cosas buenas llegarán a usted. Reconozca las virtudes también en las demás personas. No se considere superior a nadie. El capricho será su perdición. Analice las cosas antes de hacerlas. Usted padece de trastornos mentales. Escuche consejos para que no termine destruido por sus enemigos. No viva complejos. No se abochorne por nada. Respete a sus mayores. No puede vivir errante. Cuidado con chismes. Abra bien los ojos en la vida para que los demás no lo engañen. Alguien tratará de dominarlo. Reciba Olocun. Usted deberá ser buen hijo, buen amigo y buen hermano. Cuídese de problemas de impotencia. Cuidado con que le quieran atribuir un hijo que no sea suyo.

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11-13. Ojuani tonti Metanlá

Después de tantas mentiras, ni la verdad te van a creer. Si no escuchas los consejos de tus padres, los golpes del camino te los darán. Por la puerta, lo mismo entra lo bueno que lo malo. La avaricia rompe el saco. Señala disgusto entre iworos por una mujer. Cuidado con los pies. No puede bañarse en el mar o en el río

11-14. Ojuani tonti Merinlá Ten a todos por amigos, pero cuídate de todos como enemigos. No es sabio seguir lo que no augura triunfo. Todo el mundo me tira a matar. No se puede atar a un caballo con una tonga de hierbas. Sólo cuando los racimos están maduros, se separan los cocos. Si no puedes cumplir una obligación, debes ser franco. Yo sé hacer de todo, el ebó es grande por voluntad de Olodumare Oye a todos y de ninguno te fíes. No se busque socios para sus negocios. Familiar preso. Señala disgusto. Múdese de donde vive. No puede andar desnudo por la casa

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11-15. Ojuani tonti Marunlá

11-16. Ojuani tonti Merindilogún

La envidia destruye, pero la justicia llega. La obediencia salva. Al mejor escribano se le va un borrón. El perro y el león entraran en porfía, el que tenga miedo que se compre un perro. Le viene una suerte por parte de una mujer. No bote a nadie de su casa, las visitas le traen suerte. Reciba Orisha Oko. Aquí nace la avaricia Se condena a Eleggua a vivir en las cuatro esquinas porque robo corojo a Orula

Para hacer justicia hay que tener experiencia. El pollón pica al gallo por causa de la gallina. El doliente sufre la pérdida y los malos consejeros no lo acompañan El joven le pega al padre en defensa de la madre. Ya basta de vivir errante. Abra bien los ojos para que no lo engañen más. Aquí nació el Maremoto. Maferefún Babalú Aye, Olukun y la Regla Kimbisa. Aquí nacen las huellas digitales

12. - EJILA (nació de Oggundá "3") Se levanta las nalgas de la estera y se dice: "Kawo Kabiyesi" REZO: Aganagalla aganagalla ocacun allagabada quina aricha quinchetiba otalorifa quinteche ibas ete quimachete icu quimachete arun quimachete ofo quimachete ello Cuando hay guerra, soldado no duerme. Un solo rey gobierna un pueblo. Usted es rey en su casa. Un barco que se va a pique cuando trae Osorbo. Shangó, Oshún, Oyá, Oba, Osayin, Iroko, Obatalá, Òrúnmílà y Oke. Fracasado por revoltoso. Una piedra no hace el camino. Cuidado con la Justicia y con la candela. Eyila dice: Dice Changó que oiga bien que el sólo habla una vez. Respete la opinión ajena. Es violento, soberbio y vanidoso. Respete para que le respeten. Enemigos dentro de su propia casa. Tenga cuidado con la justicia y la candela. Prohibiciones del Odu: No debe comer gallo, amalá, alas, plátanos.

12-1. Eyilá tonti Okana Por mucho que pesques, al mar le quedan peces. No se abochorne por su situación. El suicidio no soluciona nada. Locura intermitente, desobediencia y desprecio. El que hace la ley hace la trampa. Cuando uno mejora se olvida de quien lo ayudó. Shango cobra lo que usted no puede cobrar. Déjele la guerra a Oggún. El que firma sin leer regala sus propiedades. El que pelea con sus padres pierde la bendición de Dios. Aquí nace el Contrabando. Para explicar este ordu, hacer rogación con "Obi melli" y un "Acuco" a la puerta.

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Ruéguese la cabeza con dos cocos. Échele comida a Echu para la calle y si puede dele un pollo. No discuta, no aclare chismes. Cuídese de quemaduras, explosiones, cortocircuitos y fuego. Atienda a los muertos. Puede que usted no se encuentre bien de posición en estos momentos. Haga ebbó para que su suerte mejore. Pídale a Oggún que se ocupe de sus enemigos. Cuídese de situaciones judiciales (problemas con papeles) A través del mar le viene una suerte. Usted se sacará la lotería. Puede ser que en su trabajo le den un cargo de importancia. Mantenga su puerta siempre cerrada.

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No tenga animales amarrados dentro de su casa. Reciba a todo el que llegue a la puerta de su casa no vaya a ser que venga alguien importante y usted no se acuerde y mande a que se vaya y cuando se de cuenta de quien era ya sea demasiado tarde. Hay una persona que le está declarando la guerra y puede ser hijo de Oggún. Manténgase alerta. Historia donde Aggayú tenía un puerto el cual gobernaba y Oggán ambicioso por tener la posición de Aggayú empezó a desviar los barcos que llegaban al mismo donde Aggayú le dio las quejas a Olofin. Este mandó a buscar a Oggán y lo premió por su astucia pero le pidió que le devolviera el puerto a Aggayú. En este oddun se recibe Oggán que es la coraza de Obatalá.

12-3. Eyilá tonti Ogunda

12-2. Eyilá tonti Eyioko El que quiere quedar bien con todos, queda mal consigo mismo. Por mucho que se grite no se espanta la muerte. Cadena en la puerta para que la muerte se vaya No se merienda antes de desayunar. Nunca oscurece si no va amanecer. Para vencer la muerte hay que tener un buen médico. No espere por el día de la batalla para afilar su arma. No puede usar ropa negra Nació el que las mujeres se pinten la cara usando cosméticos. La persona tiene marcas en el cuerpo. La persona debe cuidarse de problemas circulatorios, trastornos estomacales y de embolias. No le levante la mano a nadie. Prepare una cadena, lávela, dele de comer junto con Elegguá y póngala en la entrada de la puerta de su casa para que aleje la muerte. No coma en casa de nadie. Si hay alguna persona enferma en la familia hay que hacerle ebbó para que no fallezca. Habla de problemas que pueden haber entre hermanos carnales o hermanos de religión por alguna cuestión. La persona que se mira tiene que hacer obras para que no se muera. Póngale a su Oggún una lima y una cadena. Dele de comer a la puerta de su casa. No coma judías ni quimbombó. Cambie los muebles de lugar, sobre todo la cama donde duerme. Cuídese de infidelidad. La persona tiene muchos malos ojos encima. No vaya a velorios. Cuídese la salud. Hágale obras a Los Jimaguas. No vaya a una comida que lo pueden convidar porque le están preparando algo malo para usted. No sea maldiciente. Dele misa en la iglesia a sus familiares muertos.

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Guerra avisada no mata soldado. Marca enfermedad. Dos son pareja, tres grupo. El oso come, se acuesta a dormir y lo atrapan. Si no va a la guerra, no cargue con las armas. Para eliminar los obstáculos, necesita de la ayuda de los demás. El que coje pareja de otro, que se atenga a las consecuencias. Un solo hombre no forma un ejército. El bocón es como el pez, que por su boca muere. Más vale precaver, que tener que lamentar. De una desgracia nace la felicidad. Dele gracias todos los días a Ochún. Aléjese de pleitos y de problemas. A usted le echan brujería. Su enemigo le visita la casa. Cuídese el cerebro, los pies y la vista. Puede usted padecer de hemorroides. Cuide su casa no la pueda perder por envidia de la gente. Cuídese de calumnias. Cumpla con Echu para evitar trastornos en su vida. Si llega una persona a su casa pidiéndole de comer dele comida. Sea agradecido, no olvide quien le hizo bien. No discuta con su cónyuge. Usted no duerme bien de noche. Cuídese de robo. Vaya al médico y chequéese. No subestime a su enemigo porque este es peligroso y sutil. Este le puede ganar la guerra. Cuídese de problemas judiciales. Historia donde en cierta ocasión Ochún llevada por la curiosidad trató de ver lo que Asojano hacía. Al ver recibió un susto muy grande y cayó al río sin conocimiento quedando enredada en la raíz del achibatá; Orula fue al río a botar un ebbó y vio algo que se movía. Al darse cuenta que era Ochún la salvó.

12-4. Eyilá tonti Iroso El que mira mucho al fuego se queda ciego. Respeta al prójimo como a ti mismo. El que dice lo que tiene lo puede perder. Por envidia tratarán de volverlo bobo, mendigo o loco. Antes de golpear a alguien mire a quien. La muerte toca en la puerta de la casa. No le hagas a nadie lo que no te gusta que te hagan a ti. La salud que se pierde es difícil de recuperar. Las broncas ajenas no nos incumben. No puede dar fuego a nadie. Nacieron los polos terrestres y los hielos así como la refrigeración. Use corales.

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Sea agradecido. El tamarindo era dulce y se tuvo que tornar ácido para sobrevivir. Viva con más calma. Sepárese de todo tipo de vicio pues será su destrucción física y moral. Respete a las personas mayores. Tiene que cambiar su forma y manera de ser por su propio bien. No corra por las escaleras. No se siente todos los días en el mismo lugar. A usted le tienen envidia. No aclare chismes. Ruéguese la cabeza. Cuide a un niño que hay en su casa. Use resguardo encima. Cuide a su perro. Pague cualquier deuda que usted tenga. Hágale algo a Los Jimaguas. Si usted monta caballo no corra. Llévese bien con su cónyuge.

12-6. Eyilá tonti Obara

12-5. Eyilá tonti Oché A los mayores la experiencia le da la razón. Lo agrio no se torna dulce, pero lo dulce se puede tornar agrio Cuando la sangre se calienta, la cabeza se quema. No vuelva a hacer lo que hizo, todo el tiempo no es igual. La comida lo mismo da vida que muerte. El borracho pierde la puntería. El que armas guarda, guerra encuentra. Siempre que llueve escampa. No malgaste haciendo favores. No puede comer mondongo. Cuidado con entregar documentos a personas desconocidas. No malgaste dinero. Sea ahorrativo. Los favores que usted haga se lo pagarán con mal. Por usted dar tanto se puede quedar sin nada. Friegue la puerta de su casa con agua bendita, cascarilla, cacao y agua normal. Haga una investigación espiritual por un eggun de perturbación que lo está molestando. Cuídese el vientre. Cuídese de robo. Un familiar de usted puede pasar un susto en la calle. Atienda a Ochún. Cuídese de problemas dentro de su casa. Le pueden denunciar o demandar. Cuidado con documentos que puedan tener trampa. No se confíe en nada y en nadie. Revise bien los papeles que usted reciba o firma. Dese baños frescos para aclarar su camino. Vístase con ropa clara.

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Donde hubo fuego cenizas quedan. El chivo, por hacer favores, perdió la cabeza. La basura lo salvó. Por tener buen corazón pierde. Los enemigos ocultos no se saben cuándo atacarán. El mundo no puede matarlo, sólo Dios tiene poder. Su suerte es envidiada. La avaricia es mala consejera. Los golpes enseñan. Rompimiento de madre e hija por celos. No se come maní ni Ajonjolí. Cuidado donde bota el cabo del tabaco. No puede dar su opinión en asuntos que no le competen. Nació el cemento. No le haga favores a nadie, menos a enfermos y a inválidos. Límpiese con miniestras. No coma maní ni ajonjolí. No ayude a levantar ni a bajar carga a nadie. Reciba a Obba. Marca guerra en su casa. La persona es violenta y cuando se ciega quiere resolverlo todo por la fuerza. No coma apurado. Límpiese con ekú, eyá y aguaddó y échelo en el mar. Cambie su carácter para que sea feliz. La persona padece de dolores en los pies, debe cuidarse de embolias, de hernias y del corazón. Aquí le soplan polvo a la gente. Quieren tenerlo intranquilo. Hay un familiar de usted que tiene que hacer santo. Si es hombre debe revisarse la próstata. Todos los días échele ekú y aguaddó a la puerta de su casa. No de opinión sobre asuntos que no sepa a cabalidad cuáles son sus orígenes. Oiga consejos. No haga cosas malas para que no le perjudiquen o hablen mal de usted. Oddun de persecución. Cuídese de problemas en su trabajo o accidentes en la calle o en la casa. Oiga los consejos del santo siempre para que no se pierda. Debe recibir San Lázaro. Por hacer favores perderá su posición.

12-7. Eyilá tonti Odi La persona se pierde por no hacer lo que señala el santo. La infidelidad puede ser el camino hacia la hoguera. El adulterio recibe su castigo. La infidelidad se convierte en vício.

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El que duerme al lado de la hogera, con facilidad se quema. La candela es energía que destruye. La palabra del Santo nunca cae en el suelo. El dinero no es salud pero la compra. La mentira causa guerra. Atesore su salud. De lo que no vea, cuídese. Lo negro no se vuelve blanco. No puede comer pescado. La calumnia es injusticia y causa muerte. Cuídese la garganta. La avaricia puede costarle la vida o ir preso. Eleguá lo va a favorecer. No puede comer maíz. No siga sus secretos o lo que usted sepa. Le echan cosas malas en la puerta de su casa. Dele de comer a la tierra y reciba Orishaoco. No use armas blancas ni de fuego. Refuerce a Oggún. No piense cosas malas. Cuidado al comer no se le pueda atravesar en la garganta algún cuerpo extraño. Mucho cuidado a las fiestas que usted asiste. Cuídese de operaciones quirúrgicas. Tiene un sentimiento con un familiar o un amigo. Cuidado con comidas enlatadas. Hay que hacer una labor espiritual para ver un espíritu que hace vida con la persona.

Evite comer arroz amarillo, mamey colorado y canistel. Reciba Orishaoco. No coma ñame. Dele tambor a Elegguá. No debe comer maní. Sea obediente. Hay un espíritu malo que perjudica a la persona. Haga obras espirituales para que investigue esto. Cuídese de candela. No tome ni coma nada que le den tapado. Sea legal, más creyente, más reservado y menos confiado en la vida. Deberá hacer santo algún día. Alguien le está haciendo brujería. Si va a dar algún viaje al campo primero pregunte. Trate de no andar con prendas de palo y nada relacionado con lo mismo. Cuídese de algo que pueden darle a guardar que usted no conozca su procedencia. En este oddun el tigre cayó en la trampa por ser bueno y hacer favores. Cuídese los pulmones y el estómago.

12-8. Eyilá tonti Eyeúnle “Dos carneros no beben agua de la misma fuente”, “Un bien con un mal se paga” El que no tiene cabeza no se puede coronar. Un tigre después de pasar una noche con hambre, es más fuerte que un perro bien alimentado. El silbato que rechaza la voz, no se hará nunca entender. Un mal, con un bien se paga. No se hacen favores. El perezoso dice mañana, pero esta nunca llega. El que hace un favor que lo perjudica, se hace daño a sí mismo. La araña jamás afloja su tela. Cuando no hay respeto se pierde todo. Nació la rueda. Oddun de piratería. Cuidado con robos en su casa. No coma judía ni quimbombó. Trate a sus amistades pero témale a aquel que le brinde mayor sinceridad. Haga todo el bien que pueda para que le venga la suerte pero nunca pague con mal. Lo malo que usted hizo una vez no lo vuelva a hacer. Evite comer caimito. Haga las cosas en tiempo. Cumpla bien con el santo.

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12-9. Eyilá tonti Osá El viento aviva la candela. Nada hay oculto en la faz de la tierra. El que hoy todo desprecia, mañana lo necesita. En la guerra siempre son más lo que pierden que los que ganan. La barriga no sólo crece por comida sino también por aire. El que camina sin mirar hacia abajo no encuentra lo que hay en el suelo. Si vas a luchar contra la enfermedad, el arma es la medicina. Mudarse de casa elimina enemigos. El que le huye a la candela, nunca se quema. El carbón, aunque se vea blanco, está prendido. Malas comunicaciones corrompen buenas maneras. Desarrolle el poder de adivinación que posee. No le eches leña al fuego. No puede viajar sin consultar. En este oddun nace la pintura del Ozun en la cabeza del iyawo. Hay que recibir San Lázaro. Revisar bien el santo que debe hacer la persona porque se lo pueden cambiar. No debe aguantar los deseos de orinar. No puede ser esclavo de nada ni de nadie. Lo que usted desprecie hoy lo necesitará mañana. Cuidado no le caiga arriba algo grande y lo pueda matar. Dele gracias a Eleguá siempre que lo ha librado de muchas trampas. Debe cuidarse de cualquier viaje que usted pueda hacer. Mucho cuidado a quien usted alberga en su casa.

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Usted puede pasar un bochorno. Alguien lo puede desacreditar. Cuídese el cerebro y las piernas. Cuídese de trampas y de traición. Trabaje la obra espiritual. Investigue un espíritu en su cuadro espiritual de procedencia extraña o rara. No acepte cargos. No vaya a reuniones ni a otro lugar que lo inviten Usted es muy envidiado. Cuidado con cálculos en la vejiga o en los riñones. Cuide su casa. Atienda bien la vida de sus hijos. Cuídese sus genitales para que no padezca de problemas sexuales. Vaya a un endocrino. Cuidado con hacerse abortos. Un familiar de usted anda mal. Usted no puede ser desordenado en su vida.

12-11. Eyilá tonti Ojuani

12-10. Eyilá tonti Ofún Aprendiz de todo y maestro de nada. No haga más favores, cobre lo que haga. El poder de su majestad la muerte. El desconocimiento nos hace cometer faltas. El que persiste vence. Los malos pensamientos producen malas acciones. Las canas se respetan. Aquí nace la guerra bactereologica. No coma frijoles negros ni vísceras. Trate de no vestirse con ropa negra. No use prendas de fantasía. No prometa nada que usted no pueda cumplir. Marca cobardía y suicidio. No sea caprichoso. Hay documentos trabados. Atienda especialmente a un espíritu que usted tiene para que no le cause trastornos. No sea regado en su vida personal. Tiene que tener dominio propio. Atienda a los espíritus. Haga obras espíritas. Usted heredará una suerte religiosa. Cuidado en que lugar come y lo que come. Sea ahorrativo. A usted lo maldicen. Cobre lo que usted haga. Hágale misa en la iglesia a sus familiares difuntos. Póngase los collares de santo. Ruéguese la cabeza con pescado. Le pueden echar un polvo en la comida. No intente nunca nada en contra de su vida. Tiene un resguardo perdido la persona. La persona puede estar mal de situación económica. Cuídese de bochornos y de situaciones judiciales. Historia donde Yemayá era dueña de una casa de inquilinos y estos dejaron de pagarle. Ella desesperada trató de matarse pero hizo ebbó y ellos empezaron a pagarle.

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Aquí fue donde, en un banquete, los muertos, disfrazados de vivos, comían y fueron descubiertos. Hay que hacer Ebbó para evitar tragedia por chisme. Las juergas (diversión) no le hacen bien. La bebida convierte al hombre sensato en atrevido. Total, para qué, total, para nada. El rico que desprecia a los pobres puede quedarse pelado como tusa de maíz. El que canta alegra su ambiente. Antes de cruzar el mar haga ebbó. No puede romper cocos ni comer berenjena. Nació la desfiguración del rostro. Dele un chivo a Eleguá. Habla de parásitos que viven en la vagina de la mujer y eso hace que la mujer no pueda concebir. Si la persona duerme mal deberá amarrarse una cinta roja en la mano izquierda para que Ikú no se acerque. Cuídese de anemia, de la vagina, del corazón y problemas de presión arterial. No atormente a nadie. No abochorne a nadie. Haga santo para que usted pueda vivir mejor. Alguien va a querer vivir de usted. Se le pueden presentar problemas a su hijo. Dele cuatro palomas a Obatalá y póngale un aggoggo con empuñadura de machete. No coma fufú de plátano verde pero póngaselo a eggun. Le hace enviaciones a usted de espíritus materializados. La persona puede tener complejos. No deje platos sucios en el fregadero cuando coma de noche. Todo lo que sobre a la hora de la comida échelo en la puerta de su casa. Habla de separación en el matrimonio. Póngale comida y flores a los muertos para que no lo perjudiquen. Cuídese de problemas judiciales. Si algún santo de alguna persona muerta se queda con usted no lo rechace. Le será de bien. Su suerte está en atender al muerto y hacer santo. La persona pudo haber estado enferma o delicada de salud en su niñez. No se pueden ingerir bebidas alcohólicas. No rompa cocos. Ande siempre elegante y bien vestido. Cuídese de la candela. Reciba Orishaoko y Bromú. Pregunte si tiene que darse el baño de Eyilá Chebbora. No se vista de rojo.

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Regla de Osha

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12-12. Eyilá tonti Eyilá

Aquí fue donde Olofin le dio la estera a la madre de Orula porque ella se la pidió para su hijo, y él fue reconocido gracias a su madre y a Olorum. La mujer desea engañar a su marido porque está descontenta con él. No lo debe abandonar porque se perjudicará ella y muchos más ya que aunque el esposo es viejo, se ocupa de ella y de sus familiares. Le tienen envidia. Cuídese de la gente que alguien desea echarle un daño en la comida o en la bebida. Cuando la persona hace ebbó de este oddun, se lo tiene que botar su mamá si está viva. Si es difunta, se lo lleva a su tumba y se lo dedica un rato. Es un oddun muy difícil, hay que hacer mucho ebbó. Aquí nació el que los niños al nacer vengan de cabeza. En este oddun fue donde los hombres primitivos comenzaron a evolucionar biológicamente para que el espíritu mejorado pudiera expresarse. No vaya a un centro espiritual que hay cerca de su casa pues se atrasa. Aquí habla un gran espíritu que acompaña a la persona. En 12 – 12 fue donde Ochún se rogó el vientre con la calabaza. Nació la nomenclatura científica. Evoca el dolor localizado en los órganos genitales. Habla de líquido en los testículos y de hernia escrotal. En este oddun Eleguá no tenía ni cabeza ni cuello y gracias a Orula los tuvo. Por osobbo en este oddun se desbarata todo. Habla de inversiones, de daños, de brujerías en el estómago. Aquí fue donde Orula transmitió su sabiduría y la ciencia en general a los sabios y estos a los demás hombres. Es donde los hombres por más vueltas que den las queridas, van a morir a los brazos de la mujer legítima.

Candil del verdadero es candela que come lo que otro botó. El que tuerce la soga, no puede torcer la tierra. Cuando hay guerra, el soldado no duerme. No coma ni beba en casa de nadie. Una piedra no hace el camino. La araña le dijo a sus hijos: “Cuando ustedes comiencen a conocer la vida, yo moriré”. Sin la protección de Shangó, el rey no puede montar el trono; Alafin tiene que rendirle pleitesías a Obakoso. No se puede levantar la mano para tocar la tierra. La candela no es corona de nadie. La casa con techo es más bella, pero más calurosa. En este Oddun nace arrastar los animales depues de haber sido sacrificados. Este Oddún simboliza el parto. Las hernias, los tumores, enfermedad por dentro. Hay que hacer ebbó a los ancestros Es el oddun del tigre agazapado. Es donde se maduran los frutos y se caen de los árboles. Es un oddun de pruebas. Aquí nacieron los hijos de Eleguá. Nacieron los pigmeos y los enanos. Nació la gordura, las diarreas, el cáncer del útero, el flujo blanco, los fibromas. Nació la mentira piadosa. Aquí nació el arrastrar los animales que se le dan a los santos. Eyilá Tonti Eyilá reina sobre todo lo que es redondo, grueso y graso. Se hace ebbó con frutas redondas y gruesas. Oddun de esclavitud en la mujer. Está bajo las ordenes de Oragun y por orden de este creó la Tierra antes del diluvio universal. Marca vida enferma. Señala enfermedad en el vientre, los senos, enfermedades interiores ocultas que surgirán de momento y casi siempre son mortales. Aquí Changó comió chivo por primera vez. Se lleva comida al cementerio y se echa dentro de una fosa que esté abierta. En este oddun Orula pasaba miseria. Orula vivía en la tierra y esta lo ofendió y Olofin para quitar la mancha mandó el diluvio. El hombre no debe dejarse morder por la esposa porque le hace perder la voluntad, cuando es él quien tiene que dominar siempre a la mujer. No se come fruta bomba, quimbombó, calabaza, gallo, guinea ni anguila. Nació la jerarquía de Olofin que está por encima de Orula. El hijo vive separado de la madre, pero esta lucha por el hijo. En este oddun fue donde Añankí tuvo 6 hijos. Marca guerra constante.

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12-13. Eyilá tonti Metanlá El que hace de su casa un hotel la pierde. Enférmate y sabrás quién es tu amigo. El que hace de su casa un hotel la pierde. El que trae lleva y el que no ve no habla. La ceiba no admite competencia a su alrededor. Cuando el aire entra en la cabeza, esta se llena de embustes. No se come pescado El que presta dinero pierde el amigo y pierde el dinero. La cabeza en los hombros y los pies en la tierra

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Regla de Osha

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12-14. Eyilá tonti Merinlá

De la noche a la mañana, lo mismo se hace rico que pobre. Lloras como el cocodrilo.

Guerra de familia, no adelanta pero sí destruye. Vino de paso y se quedó viviendo. Mientras más empuja a un burro menos camina. Si no hay agua, el fuego no se apaga. El trono es la única bulla que hace el cielo. Vida corta. El que bendice está elevado, el que maldice se entierra.

12-15. Eyilá tonti Marunlá (Hay que ponerse boca abajo para explicar este ordu) Haz bien y no mires a quien. Lo que sucede conviene y el mal de hoy es el bien de mañana.

12-16. Eyilá tonti Merindilogún “Para vivir así es mejor morirse”, dijo el amigo de la muerte. El mar limpia la orilla con las olas y se lleva la basura para afuera. Lo hecho, hecho está. El árbol podrido no da frutos. No deje lo cierto por lo dudoso. El que sabe adónde va sabe de dónde viene. Por dónde se va no se viene. No subvalore sus males. La sangre no se ve hervir, pero se siente. En este odun los orishas no comen sin luz.

Del Oddún 13 al 17, el Obatero u Oriathé debe llevar la persona al pie de Orunmila este tendrá la solución al problema. PERO hay que primero determinar cómo cerrar el Diloggún después de Ejila shebora (12). OTÚN (izquierda) tiene más fuerza que OSI (derecha) * Si el primer odu es mayor y el segundo es menor, la negatividad tiene una fortaleza relativa menor * Si el primer odu es mayor y el segundo también lo es, entonces hay que determinar la fortaleza relativa de la positividad y la negatividad a partir del orden jerárquico de los mayores. * Si el primer odu es menor y el segundo mayor, la negatividad tiene una fortaleza relativa mayor. * Si el primer odu es menor y el segundo también lo es, entonces hay que determinar la fortaleza relativa de la positividad y negatividad a partir del orden jerárquico de los menores * Los signos dobles, representan un equilibrio entre los aspectos positivos y negativos de cada signo. Debe tenerse en cuenta que la persona a las que les sale un "Oddún Melli", la mayor parte de las veces ha caído en la negatividad del signo. En ningún momento y por ningún motivo podrá un Iwóro negarse a hacer una consulta o un Ebbó a cualquiera que llegase a su “Ilé” sin el derecho requerido.

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Regla de Osha

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13 – METANLA nació de Oché Ofún (5-10) Donde nace la enfermedad Los microbios no se veen pero se sienten

13-1.

13-4.

El hombre es el lobo del hombre Viene la enfermedad y la muerte. La suerte viene y se va corriendo. El río es como el amigo falso, nos puede matar. El renegar no hará cambiar la suerte. Problemas matrimoniales. No robe pues lo pueden matar. El río no deja de ser río porque sea subterráneo.

El que no es consultante, no adivina. Si comete errores, no lo lamente. La suerte está en conocer su camino. El que cierra los ojos no elimina el peligro. El que desconoce a su pareja la encuentra en el hospital. Cuidado con armas puede matar accidentalmente. Para evitar un problema en sus piernas, dele un pollo desde las rodillas a Eleggua al pié de un caño. Haga Ebbó para combatir brujerías de separación familiar.

13-2. El que se esconde no borra sus deudas. La muerte vive detrás de la oreja. Cuando el hombre nace comienza a morir. Mueren unos para que nazcan otros. Un solo pie no hace el camino. La mujer llora los problemas del hombre. La enfermedad es la antesala de la muerte. Sólo la viruela puede insultar a la muerte. Un solo palo no hace leña. Secreto compartido, secreto perdido. Dificultad grande, misas a sus difuntos, no tiene amigos.

13-5. El hombre se pone en la posición que merece. La mejor herencia es la sabiduría. La palabra del Osha – Ifá nunca cae al suelo, siempre hay una cabeza para asimilarla. El que mucho vive puede estar muriendo antes de tiempo. La sangre dañada produce infecciones. Hágale Ebbó a la mujer si está encinta para que logren el bebe. Dele carnera a Eggún.

13-3. 13-6. Antes de partir asegure su regreso. En la conformidad está el triunfo. Con dinero se puede comprar hasta la propia desgracia. La muerte es sorda y no le asusta la gritería. El contrahecho y el jorobado también son hijos de Dios, ni los maltrate ni te burles. Amigos que no le convienen. Brujería haga ebbó. Reciba Orishaoko

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Más vale malo conocido que bueno por conocer. Te hicieron rey y prosperaste, ahora quieres que con una brujería te hagan un Dios. A palabras necias oídos sordos. El mal se paga con bien La lengua no cura pero puede matar. Problemas en los Órganos Genitales y el Sida. Cuidado con secuestros. Todo lo que usted proyecta la gente se lo envidia.

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13-7.

La oscuridad nos puede matar de susto. El que ríe último, ríe mejor. Cuando la cabeza se trastorna, se nos tuerce el camino. Haga Ebbó para lograr lo que se proponga. Escuche a Orula. Cuidado con la carne roja ya que tendrá problemas con el ácido úrico.

La candela viene por abajo y no se sienta hasta que nos quema. El taburete lo mismo acomoda una persola gorda que flaca. Deuda pagada, deuda eliminada. Esto no es trabajo que me beneficia a mí. La muerte de un mayor de posición. El eco enreda la palabra. Silla sin fondo no sirve para sentarse. El guía del alumno es el maestro. La injusticia comienza por la calumnia. La piel es el espejo de la salud. No lave dinero. Controle la ingesta de sal. Cuidado con hija a la que ha abandonado, cumpla sus obligaciones

13-11. El ascenso es lento y trabajoso, el descenso es vertiginoso. La salud se pierde cuando nos creemos inmune. La suerte que usted espera, es su desgracia. Quien enseña todas sus armas, pierde la guerra. Los pájaros quieren tirarle a la escopeta. Asistencia de flores a sus espíritus. Múdese de donde vive. Hará un viaje largo. Páguele tributo al río todos los años.

13-8. 13-12. La mala cabeza es cómplice de ikú. El cuidado nos da la vida. Si pierde la cabeza, pierde la vida. La cura la da el médico, la enfermedad se la busca usted. No deje dormir personas en su casa. No coma comida picante. Dele de comer a las cuatro esquinas. No se come coco ni caña.

La estrategia secreta asegura victoria. Cada uno para sí mismo. El diablo coge al último. Sólo cuenta tus mentiras a la gente. El que anuncia la guerra nunca es el vencedor. Averigüe lo que pasa con Eleggua y Shango. Friegue la puerta con Verdolaga y dele eyebale según registro para que venga la prosperidad.

13-9.

13-13.

El que no respeta no es respetado ni por sí mismo. El enemigo puedes ser tú mismo. El viento malo destruye la brisa que nos refresca. El riesgo que corre el bruto no lo hace inteligente. Cuidado con las piernas y excesos sexuales. La vanidad será su perdición.

La enfermedad y la salud andan siempre de la mano. Las epidemias comienzan por uno, pero todos corremos peligro. Los microbios no se ven pero se sienten. La enfermedad es la antesala de la muerte. El que trae la epidemia es el mismo que la quita. Usted tiene familia que no conoce. Si es aleyo, deberá hacerse el santo antes del año. Cuidado con el Estómago y con caídas, resbalon con fractura. IRETE MEYI – En este Oddún la persona debe ser iniciada para convertirse en Babalawo. Aquí hay que hacer ebbó a “Sanponna” las hechiceras Nace en este Oddun que Iku y Eggun coman carnera Nace la Guadaña de Oya Nace que Oggue viva dentro de la Batea de shango.

13-10. A veces, lo que no le gusta es lo que tiene que hacer. La enfermedad que se esconde siempre sale a flote. El que duerme con la muerte no se muere dormido. La cabeza busca su casa. Cuidado con ver enfermos, no vaya a cambiar cabeza.

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13-15. 13-14. El que busca encuentra. La enfermedad no mata si se detiene a tiempo. Lo que mucho se esconde nada bueno es. Hay algo tapado que se puede descubrir. El dinero no cura pero compra remedio. Cuidado con problemas con la justicia, dele una chiva y dos gallinas a Oyá y un chivo a Eshu. No coma Berenjena. Recibir Pinaldo. Vaya tres (3) días seguidos a la Orilla del mar y lo que ahí se encuentre, póngalo detrás de la puerta, en un rincón.

La salud viene del cielo. El cuidado nunca está de más. Dios nos da y el mundo nos quita. Males viejos se renuevan. Sin San Lázaro no hay salud. No se mira sin dinero. El que maltrata a su mujer maltrata a su madre. No debe tener Osain.

13-16. Para lograr el hijo, hay que cuidar el embarazo. Está siendo vigilado por una persona. Al mejor maestro se le va un borrón. Al generoso lo encuentra la suerte. La desobediencia cuesta la vida. Reciba jimaguas y Oggué cargado.

14 - MARUNLA nació de Eyioku Obara (1-6) Familia que no se llevan bien. Existe la envidia. Los sueños hay que hacerlos realidades, para que sean efectivos.

14-1. Lo profano y lo divino son enemigos mortales. Todo lo malo se ha ido por el escusado y lo bueno te da vida. Por mucho que se esconda el muerto, siempre se descubre. Lo que buscas delante lo dejaste detrás. Evite bañarse en el mar. Le viene una guerra fuerte, su vida peligra.

14-2. El tener la solución en la cabeza y no ponerla en práctica no resuelve nada. El fin es productor de la continuidad y el principio es quien nos hace vivir. La muerte es principio y no fin. La acción realiza, el pensamiento organiza la acción. La muerte no existe para el árbol que da frutos.

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El mañana no existe si no tuvimos ayer. Ruéguese la cabeza Deuda de dinero. Dar de comer a Eggun.

14-3. Sus enemigos comen de lo suyo; pero cuando usted no tenga, sus amigos desaparecen. La traición está en la mesa donde se sientan sus amigos. Las guerras no se producen en el cielo. Las guerras sólo se vencen con los pies en la tierra. Evite pelear. No ande con armas encima. Haga Ebbó. En este oddun prohibido comer frutas.

14-4. No hable del que le da de comer, pues el que no agradece no sirve.

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Regla de Osha

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Lo que se hace dormido no tiene excusa. Cuando se cierran los ojos es porque nos disgusta reconocer lo que hicimos. Lo que se anuncia se vende si el producto es bueno. El que mucho quiere ver, anula su visión. Cuidado que la paloma no eche a perder al palomo; la mujer es la que hace o deshace al hombre. No descuide su posición, porque la puede perder Aquí nace la carga de Ozun No comer carne de res, ni la leche de vaca y los plátanos verdes hacen daño. Recibir Olokum y Orisha Oko. Cuidado con las várices

Mudanza de casa Nace el Aborto.

14-8.

La sangre trasmite a los hijos lo bueno y lo malo. Bueno hijo, buen padre; mal hijo mal padre. Uno sola cabeza no puede gobernar dos tierras separadas, porque tendría que ser un monstruo de dos cabezas. Lo malo se hace bueno y lo bueno mejor, cuando el hombre usa su inteligencia. El que no puede ser justo no puede hacer justicia con los demás. Dele de comer a Eggún, reciba los guerreros

Todo lo que se sabe es parte de lo que no se sabe, pero lo que bien se aprende no se olvida. La ignorancia al consultar Osha – Ifá lo hace mirar para arriba, pero en el techo no hay oráculo. Con la calma todo llega a la normalidad. Doy todo lo que sé por saber todo lo que ignoro. La sabiduría de otros, previene al jefe de ser llamado tonto. Usted no es perro que sigue a su amo, le falta fidelidad. Lavé cabeza y me salió tiñosa, por mal agradecido. Lo que el viento se llevó, el mismo viento lo trae. Hojas del árbol caído juguetes del viento son. Es preferible la muerte a la humillación. Se puede oír, pero no mirar lo que sucede detrás de la pared. Aquí mueren unos para que nazcan otros. Pague sus deudas. Vive en una aflicción constante. Cambie de modo de ser. Shango está molesto. Reciba los Ibelles. Oddun de gran Comerciante

14-6.

14-9.

El dolor de la barriga vacía sólo lo siente el que ha pasado hambre. Por tener buen corazón, pierdes lo que necesitas. Tanto va el cántaro a la fuente, hasta que se rompe. El que presta, pierde lo que presta y pierde al amigo. Tiene que tener carácter y situar a cada cual en su lugar. Reciba a Inle por salud.

El peor enemigo es el de adentro, el de afuera es vencible El más débil pierde, pero el más fuerte se pierde. Cuando los nubarrones pasan, el brillo del sol resplandece. El que no conoce a su enemigo no lo puede vencer. Se su negocio anda mal, límpielo con monte y dele de comer a Oggún en la puerta. Aquí nace la equivocación de un Orisha por otro. Oddun del extranjero que quiere regresar a donde nació.

14-5.

14-7. La infidelidad es la peor ofensa a la moral. Las calumnias morales destruyen las uniones. El poder mover el cuerpo es producto del espíritu. Lo negro se vuelve blanco cuando nace el nuevo dia. Los vicios del cuerpo nunca se sacian. Marca la muerte de un Jefe. Los hijos son los peores jueces de los padres. Usted está estancado porque no atiende su cuadro espiritual. Reciba a Osain. Dele de comer a los guerreros

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14-10. Terminar lo que se comienza es signo de crear. El polluelo que sigue a la gallina es el que le come la pata a la cucaracha. Osha – Ifá es la sabiduría que nunca se pierde. Hay veces que perdiendo ganamos. Cuidado con la Justicia No es necesario ser primero si sabemos ser. Sacrifíquele un pato a Yemayá en el mar, para que todo salga bien.

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Regla de Osha

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En este oddun la mujer tiene que tener el pelo suelto por siete días.

14-14.

14-11. El que no tiene bondad, no puede esperar recibirla de otros. El que canta sus males espanta al prójimo. El que no escucha consejos, no puede darlos. El malagradecido no merece nada. El que desperdicia lo que otro necesita, termina necesitando lo que desperdició. No llore miseria, cante y ría. Preste atención a sus sueños. Promesa pendiente con Yemayá.

14-12. El que mucho justifica sus acciones no debiera comentarlas. El que se casa, casa quiere, pues hay un solo jefe por cada casa. Múdese de donde vive. El soldado sin arma es un hombre común. Atienda a su Elegguá.

La cabeza en el aire y los pies en la tierra. Una naranja que se planta, una naranja que se arrancará. Los sueños hay que hacerlos realidades, para que sean efectivos. La moral no se pregona, se practica. Atando cabos se hace soga. Triángulo amoroso. No vaya abortar una barriga Evite incomodarse. Haga ebbó para no perder su actividad profesional IKA MEYI – Oddún de preocupaciones, no se puede contar con la familia, con el Ebbó apropiado tendrá ilimitadas oportunidades En este Oddun nace bailar las cabezas de los animales de 4 patas

14-15. La boca que come tanto sal como azúcar, come bueno y come malo. La cabeza no tropieza con los pies, pero hay quien camina con la cabeza y piensa con los pies. Mira bien por donde caminas, para que tus pies te lleven a buen fin. Drama pasional, será descubierto y habrá tragedia. Matrimonio peleado

14-13. 14-16. No sólo la peste nos avisa de que algo está podrido. Santo Tomás no siempre tiene razón. Los muertos no se ven pero se sienten. Cuidado con las alturas. Controle su carácter. Hay un Eggún que le perturba. Hágase Osha.

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El sabio no se mide por sus grandes conocimientos, pero si por su humildad. No investigue lo que no le interesa. El mundo está soportado por cuatro esquinas que lo mantienen en balance El saber no es amigo del egoísmo. Su mujer es su Iré. Cuide su carácter. Hágale fiesta a los Jimaguas y dele de comer a Oshún

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Regla de Osha

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15 – MERINLA nació de Unle Osa (8-9) Lo mismo que te mueve te paraliza. Sangre muerta. Marca abandono y descuido.

15-1.

15-5.

Pague sus deudas con los muertos para que no vengan a cobrarle. El hombre que con inteligencia construye, no debe permitir que su obra se destruya por ignorancia. Flecha sin punta no mata a nadie. En este oddun nacen las caretas de Olokum

Las vicisitudes de la vida roban la paz del alma. No deje lo cierto por lo dudoso. Si la sangre es buena, no produce males. El aprendizaje continuo evita el estancamiento El que hoy te desprecia mañana te necesita. Si vas suave, vas bien y si vas bien, llegas lejos. En este oddun nacen las imperfecciones

15-2. Hay que darle tiempo al tiempo. Más sabe el diablo por viejo, que por diablo. No bote ni descuide lo que le protege Los mensajes de los muertos no se deben desoír. En boca cerrada no entran moscas. Lo que se ve no se habla. Si cuando estás presente te haces amar, cuando estés ausente te añorarán. Nacen las hemorragias y el chantaje

15-6. No se burle del desconocimiento de otros. No por mucho madrugar amanece más temprano La sangre se paraliza cuando hay obstáculos. Antes de correr se gatea y se camina. En este oddun nacen Los celos y la irradiación espiritual.

15-7. 15-3. Nadie es profeta en su tierra. El perro que te conoce no te muerde. Cuando no hay nadie cerca, dos pueden pelear hasta la muerte El que espera recoger cosecha, siembra el maíz sobre la tierra. El rico y el pobre pueden conocerse pero no andar juntos. Aquí nace la lucha por la supervivencia.

15-4. Del árbol caído todos hacen leña. Al que está de pie, todo el mundo lo rodea; al que está caído, nadie lo conoce El sabio, en su inocencia, cae en la trampa. No traiciones a nadie, Dios todo lo conoce. Aquí nace la hipocresía

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El chocolate se prueba, al consultante no. La palabra dicha no se puede retirar. La fama de buen amante hace que las mujeres se entreguen. Los buenos hijos nos enorgullecen, los malos nos abochornan Cuidado con los ladrones. Cuando el gato no está en casa, el ratón hace fiesta. Embarazo.

15-8. El consejo de un niño puede igualar en sabiduría al de un viejo. El hierro quiso porfiar con la candela El que se vanagloria de su saber puede llegar a la ignorancia. El sol nace para todos, menos para usted. En este oddun nacen las afrentas

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15-9.

Un solo palo no hace monte. El que oye el consejo de su médico no le falta la salud Sé capaz y serás envidiado. En este oddun hay tragedia por fuego

El alumno de hoy es el maestro de mañana. La mujer es un río donde se rompen todos los güiros. Tanto tienes tanto vales El enemigo es conocido. Ríete conmigo pero no de mí. En este oddun nacen las guerras y las peleas

15-10. El placer y los negocios no se deben mezclar. Estar sin amigos es estar pobre de veras El consentimiento dañaría al hijo de rico. Todo lo que brilla no es oro. Cuidado que lo están persiguiendo.

15-11. Lo que se hereda no se hurta. El que le rinde culto al ancestro tiene la bendición del cielo No dejes camino por vereda Sea considerado con el que lo guía bien. La familia también nos enjuicia El amor no tiene edad. No se pelee con su pareja. Deuda con Yemaya. No desprecie los pobres En este oddun nace el Canto

15-12. Pagó los platos rotos por revoltoso. Cuide a su perro porque es su guardián La guerra no destruye la cabeza del jefe La caridad bien ordenada nace de sí mismo. Aquí nace el paludismo

15-13.

15-14. Utilizar dinero ajeno en beneficio propio es una forma de robo. Señala testarudez Palabras que se lleva el viento No todos los profetas son legales. ¿Quien me vio quien lo sostiene? Infelicidad

15-15. Marca abandono y descuido. El mundo es una tierra extraña, el cielo es la casa. Los muertos trabajan de noche y los vivos de día. Solamente se tiene la felicidad que hemos dado. Lo quierem botar de donde vive y de su actividad profesional. Cuidado con robos de consideración. Engaño en Herencia IWORI MEYI - Aquí nasce que las 16 nueces de palma (Ikin) son la representación de Òrúnmílà: Que la comida de Olokum tiene que ser llevada al mar: Todo lo podrido

15-16. Si usted no es almacén no guarde cosas de otros. El saber es virtud si se utiliza humildemente El que cumple con lo que le indica el oráculo resuelve su problema No comunique sus secretos ni negocios porque esto provocará su desgracia El médico no se cura a sí mismo Aquí nace la tragedia y los perjuicios Camino del curioso que mete el pié en la trampo.

La desobediencia cuesta la vida. El que mucho se brinda sobra La familia hereda las enfermedades igual que el dinero

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16 - MERIDILOGGUN nació de Eyeunle meyi (8-) Usted vino a este mundo para ser sabio, si escucha consejo. El juez que mucho avisa, no quiere hallar culpables.

16-1.

16-6.

El que quiere estar bien no se fía de nadie. No pueden contigo pero si con tu mujer. Esta tan mal que no tiene ni para comer. En este odun se abre la puerta tres veces

La impotencia es la desgracia del hombre joven. Si no sabe, no se meta. No se queda sin castigo el daño que se hizo en esta vida. El que habla de lo que no sabe habla sin saber. Aquí nace el uso de los Inkines de cuatro ojos. Oddun que se pone en la Atena para dar de comer carnera a eggun

16-2. No siempre la muerte logra su objetivo. Sin vida no hay sabiduría Por mucho que se intente no puede variarse el destino Mente sana en cuerpo sano.

16-3. El hombre inteligente obvia los obstáculos. Ninguna guerra produce felicidad El que le hace la guerra a otro, puede producir su propia derrota El que pierde la sangre pierde la vida.

16-4. El que de sus sueños vive, la realidad lo despierta. No todo lo que viene al mundo es eterno. Hay que mirar bien antes de actuar El que vive su mentira, su verdad lo mata. El que pierde la vista limita su futuro. Aquí nace echarle leche al ñangareo Prohibido el sexo oral.

16-5. Favores y más favores le pueden traer sinsabores. Todo el dinero del mundo no compra la vida El cerebro necesita buen combustible para funcionar. Los vicios son el asesino de la capacidad El exceso de dulce produce amargura.

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16-7. El que oye chismes no llega a buen fin. La promiscuidad es defecto, no virtud. Lo que se aprende despacio no se olvida rápido Nadie es profeta en su tierra El mismo que salves, será tu verdugo. Aquí fue donde los Jimaguas vencieron al diablo.

16-8. La capacidad e inteligencia se pierden por emociones. El que tiene buena cabeza, la llena de sabiduría poco a poco El que pierde su cabeza lo pierde todo El mejor remedio de un mal es una buena cabeza. Prohibido el espiritismo. Nace el Paraldo y la sombra

16-9. El que engaña al médico, es su propio enemigo. El enemigo cuando se conoce, se puede vencer Discutiendo no se demuestra la inteligencia Para saber quién es amigo hay que quitar caretas Si nos quejamos por todo, no resolvimos nada. La desobediencia custa la vida.

“ORO MAYOKO OKUANO E,E, EKIME WO EGÜIMA KIFADORE AWODI, EKIE WE , EGÜIMA KIFADORE”

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16-10.

16-14.

El que no conoce su límite no debe beber. El hombre que conoce sus debilidades no se arriesga. La oscuridad es el verdugo de la capacidad. El que tiene posición debe cuidarla de la trampa. La madre siempre es el amparo del hijo. Viene la enfermedad y la muerte.

Al rey no se le puede quitar la corona hasta que se muere. No empeñe su palabra para que no la pierda La cabeza es el almacén de lo que bien se aprende El rey que mantiene su bastón de mando en la mano no pierde su autoridad Nadie se queda para semilla.

16-11. El que descuida su salud, se desperdicia. El que imita fracasa. El espíritu “abikú” es dolor de los padres La sabiduría no se hecha en barril sin fondo. Aquí nace velar a los difuntos.

16-15. Madre no sólo es la que pare, sino también la que cría. No se deje llevar por cómo se siente, revise bien su cuerpo. El que no reclama su herencia la pierde. El que vive en la calle pierde su casa.

16-12. El que coma pescado que se cuide de las espinas. La candela lo mismo quema por dentro que por fuera. Donde fuego hubo cenizas quedan El que no cumpla con los espíritus nada le sale bien.

16-13. Mucha gente está limitada por sus propias limitaciones. El gran vicio del hombre es traicionara quien en él confía Ayúdate que Dios te ayudará La enfermedad es el banquete de la muerte. El río que crece rápido lo hace con agua sucia.

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16-16. Un peine no puede peinar un clavo. El juez que mucho avisa no quiere hallar culpables La enfermedad es la antesala de la muerte El sabio pierde su saber cuándo se encapricha El médico cura al cuerpo, el amor cura el alma. Cuidado con las drogas. Compre lotaria No haga confianza de nadie. Cuidado no le den una cosa y luego digan que le dieron otra. OTURA MEYI – Aquí la persona debe aprender a descansar para evitar problemas físico-mentales En este Oddún nasce que los Oriathés se sientan sobre una estera para hacer la consulta. Aquí nace el recorrido del Iyawo para entrar al Igbodun. Abrir el dia del Itá con el Nangareo

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EBBO ATÉ (DE ESTERA) o EBO ORIATHE “Ebbó de Estera” es un ritual largo, riguroso y difícil de aprender, en el cual se emplean una serie de rezos a los Orishas para limpiar el “Osobo” y el arrastre del Odú. Cuando al finalizar un Itá de Kari-Osha el Oriathé declara ITA FORE debemos darle moforibale al diloggun en la estera, los Orishas acojen al Iyawó incondicionalmente y le dá su protección y bendición (El Iyawo trae IRE desde Eleggua hasta su Orisha Tutelar). PERO se recuerda que en el Odun 8-10 “Iré fue el único Osobbo que no hizo Ebbó y por eso fracasó”, así debemos hacer “Ebbó Até para que el IRE se prolongue en el tiempo y sea TIMBELAYE para disfrutar en esta vida. El Ebbó de estera, tiene un patrón a seguir y ciertos elementos básicos que siempre deben de estar presentes y adicionalmente los elementos que indique el Odú que trae Cotoyale u Osobbo en el diloggun. Hay que tener ya preparado el CARTUCHO (bolsa de harina de panadería), que se coloca a la parte izquierda posterior de donde se sienta la persona que hace Ebbó, con sus elementos: Eko o pan, hoja de malanga, tela del color del Orisha, tierra de la puerta de la casa, (los ingredientes de la mesa) maíz tostado, manteca de corojo, manteca de cacao, cascarilla, aguardiente, jutia y pescado ahumado, miel y melado. Guardar Jícara con ashé de Eleggua y del Orisha tutelar, una cabeza, las puntas de las alas, el corazón del chivo o carnero, las dos patas del pollo o gallina y otras menudencias. Todo Ebbó comienza llamando a: (11) Owani, (2) Ellioco, (3) Ogunda, (10) Ofun, (8) Eyeúnle, (4) Irozo, (9) Osa, (6) Obara, (7) Odi, (5) Oché, (12) Eyila y cierra llamando a (1) Okana El Iworo comenzará echando tres (3) gotas de agua sobre el suelo para comenzar la moyuba y los rezos del Ebbó:

REZOS: OJUANI: Ojuani ra che micha ogodo jio jio ojuani icu ojuaiceyo ofa dacha mi choro ki lebo de ojuani akiko adie eyele atuni Suyere: ojuani chode echu aguatetete ELLIOCO: ejioko temitan ebo yere mio ni boya temiche Suyere: ellioco temitanche monugua lokun OGUNDA: ogunda rizo Bini oma rizo Bini un ofonfo febeyero ewe oggun oggun alawede ofa beye ofa elenu suaye Suyere: akere inchoncho akere inchoncho atanimo atanuma oba keibo OFUN: Oro mafun mafun ofun loro ofun brekete ofun loro ofun oro jujunda mico mio Suyere: oro junjun bamicomio oro junjun bamicomio EYEUNLE: Eyeunle dede labosu dede labosi un ocha tulu toto va firinu Suyere: ona oni cucua ibo ona oni cucua ibo alamoile IROZO: Irozo acua macha dire dire cofi ka pa elenu un odara oco love love love icu love love love orun okue baba irozo Suyere: acachacha bonire abonire E-mail: [email protected]

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OSA: Osa loguo si oguo oguo toni focun oguo oguo si can ofa daza ochoro Suyere: eru moda mmm, eru moda mmm, firolo firolo bale, abofirolo firolo, bale abofirolo, murele murele bale, abo mure, murele bale abo murele OBARA: Obara cama cati icu, cama cati icu eyo, cama cati ofo, cama cati areye Suyere: baricucua, uuum, bari dundun, uuum omi fomi guao, omi fomi guao, omi fomi guao yeni yere meta alafe cecua ODDI: Odima achumarima odima coguo dima odi gaga odi gogo orcuru ele Suyere: Tami ada loguo mi ada loguo mi ada lOrisha OCHE: Oche muluku moluku Oche sario undere ibaye degua fole Suyere: ibaye de kua koide, ibaye de kua koide bobo elle imaguo ibaye decua coide EYILA: Eyila agana baya ayaba dara iba rota leri la fichete Suyere: inu malu emalu, inu mallo emallo, moje mofille eni oma mofille, eni oma mofille OKANA – okana mata kana, chichie kana, owo kana leti kana Suyere: el mismo Eleggua Ago! Ado ashureo Eshu Baralayiki, Laroye aki loyu, Okolonyinyi, Okolofofolo, Eleggua Maferefun Oni odun, ayai odun, odun Ola (Hoy, por los días que fueron y por los que serán) Umbo wa ilemi ___________ (Arriba a mi casa ____________) Ni Orubo, Ebbó Oriathé ni

(a hacer ebbó, Ebbó Oriathé)

_____________(odu que le vino en el registro) con su Iré u Osobo Fun ni ebó ______________ (elementos que ofrece en el ebbó) ofreciendo como ebbó Lebó, ________, lebó, _________, lebó, _________, Fun ebbó ni odu ___________ (se menciona al odun que se va a llamar y su rezo) Hace ebbó del Odu Kosi Iku, Kosi Arun Kosi Inya, Kosi Ofo, Kosi Araye Fun ni Iré, Iré Omo Iré Aye, Iré Ashegunota, Iré Ariku babawa Ebbó Oriathé Olodumare CORO: Arufin, arudan AJUANI sh’Ogbe CORO: Eshu Awa te tete Se va pasando las plumas de los animales por encima de la cabeza de la persona Mientras esto sucede, la persona va sacudir o menear los dedos sobre la estera

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Cuando se va a rezar el Ebbó OSA la ojigbona echa un puñado de frijoles y maíz, pedazos de coco y tres gotas de agua en el cartucho del Ebbó Cuando se va a rezar cartucho del Ebbó

EYILA se echará un puñado de harina amarilla y tres gotas de agua al

El Oriathé através de los caracoles y utilizando los “Ibo”, determinará se irán para el cartucho o qué se hará con cada ingrediente. Al cerrar el Ebbó, automáticamente los frijoles, el maíz, la harina, el quimbombó y las tiras de colores se echan en el cartucho del Ebbó. Y se determina el destino final del Ebbó. El Oriathé cambia de mano en EJILA (12) Lo fi paaro owo otun ni owo osi (Yo he cambiado la mano derecha por la izquierda) Begege l’Osobo fi paaro ni Ire (Que así mismo, el Osobo sea cambiado por el Iré) El Oriathé vuelve a cambiar a su posición normal y presentará el caracol: Iguayu orí (frente) Eshu bako (nuca) Oyare bituto (que siempre pueda respirar aire) garganta Akula Otun (hombro derecho) Akuala Osi (hombro izquierdo) Kunle owo, kunle omo, kunle ariku babawa (tocando las rodillas) Ese meyi (los pies) Owó otun (mano derecha) Owó osi (mano ezquierda)

Ebóda fun na Ebbó (Está completo el Ebbó) Si contesta que SI, se hace el siguiente suyere: Arufin arudan Ebó’da se ke ebóada Arufin arudan Ebó’da se ke ebóada o CORO: igual Si la respuesta es negativa, hay que preguntar cuál es el motivo (aquí se utiliza el “afudashe” del Oriathé Cuando ya terminó se coloca el cartucho sobre la estera, directamente encima del caracol, se entregan las tres monedas y cascarilla en las manos de la persona y esta hace como si estuviese lavándose las manos y luego los deja caer dentro del cartucho. Dará tres palmadas y se pasará las manos desde la barbilla hasta la parte trasera de la cabeza tres veces. El oriathé echará tres gotas de agua, un poco de “asara eko” del nangareo y el pedazo de coco que fue pisado por la persona en la estera, cerrará el cartucho para comenzar el suyere de los Oduns:

OJUANI: Se menean los dedos de ambas manos sobre la estera Suyere: ojuani chode echu aguatetete

EJIOKO: Se cruzan los dedos índices de cada mano, haciendo un gesto como si estuviese diparando con ellos una flecha. Suyere: Tela Oko Temitan, Temishe, Moji wole, Moji woloko

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OGUNDA: Com ambas manos, se dan tres palmadas en la barriga. Luego se colocan ambas manos juntas debajo de la boca y se sopla hacia afuera Suyere: Akere inkonko Bogbo ‘nishe olodo Atarubo, ataruma Kosi l’ebó ke ibo

Contesta: (bis) Contesta: (bis)

OFUN: Com ambas manos, se cubre la vista Suyere: Wani Komio Contesta: Orojunjun ewani komio Orojunjun

EYEUNLE: Se cruzan ambos brazos atravesados en el pecho, como si se estuviese abrazando y se agacha un poco la cabeza. Suyere: Iya moiye, Iya moiye Contesta: Ona, Oni kua kua ibo Si este Odu sale Melli se emplea una bandera blanca y la cabeza del chivo de Eleggua y del animal dado al Orisha Tutelar. Se mueve de lado a lado en alto mientras el oriathé reza y se pregunta su destino, se estas se van, se canta lo siguiente: Suyere: Oromayoko okuawo e Asia Okuawo Contesta Oromayoko okuawo e

IROZO: Se llevan los dos dedos del corazón a la estera y luego esto se lleva directamente debajo de los ojos. Se hace señal de abrir los ojos más grandes que lo normal Suyere: Kashada wonire Contesta: Awonire, kashada ‘wonire Awonire Si este ebbó tiene los vasos con manteca de corojo y con manteca de cochino y los 2 clavos se indica a la persona que vaya revolviendo las mantecas, una con cada mano hasta que se repita el suyere y después invertirá los clavos y vive versa

OSA: Se menea la cabeza de lado a lado En este Odun se echará al cartucho los pedacitos de coco que se arrancó mientras hacia la moyuba. Suyere: Moda, Moda, Moda Contesta: Mmmm Suyere: Moda moda fisi’ku Contesta: Mmmm Si este Ebbó hubiese requerido las 9 agujas ensartadas por hilo blanco y negro, al comienzo de este rezo se coloca esto a la persona por el cuello, como si fuese un collar y con el agogó de Obatalá se le va bajando de la cabeza hasta los pies, a través de todo su cuerpo y luego se enreda sobre la estera y se coloca sobre el plato Suyere: Firolo, firolo ‘bale Contesta: Agbo firolo, firolo ‘bale Suyere: Murele, múrele ‘bale Contesta: Agbo múrele, múrele ‘bale Agbo múrele. Si éste hubiese requerido la caja y las 9 manillas de Oya se indica que la sacuda de lado a lado y haga ruido con ella. Al terminar el rezo, esta caja se rompe y se echa al cartucho.

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OBARA: Se levanta una nalga primero y luego la otra. Suyere: Obara ¡ hmm hmm Obara ¡ hmm hmm Contesta: Hmm Suyere: Obara ¡ koro Obara ¡ koro Contesta: Hmm Cuando el Ebbó requiere los seis (6) mazos de leña, las botellas con agua y la cazuela, se tomarán los mazos de leña y se los pondrá sobre la cabeza para queesta incline su cabeza y los deje caer dentro de la cazuela. Dentro de la cazuela debe estar un pedazo de ropa usada de la persona untada de manteca de corojo. A cada lado de la cazuela una botella de agua con su vela encendida arriba. La leña se encenderá utilizando las velas y la persona va dando vueltas alrededor de la cazuela en dirección opuesta a las agujas del reloj, haciendo el gesto de coger la candela con sus manos y simbólicamente echárla sobre su cuerpo mientras el oriathé hará el canto Suyere: Sheshere ku mayo Contesta: Sheshere kua Aquí la Oyugbona Kán echa agua al fuego para apagarlo y la persona continua girando y con las manos va cogiendo el humo que va subiendo y hace el gesto de echárlo sobre su cuerpo. Suyere: Sheshere I’omi wayo Contesta: Omi w

ODDI: Mecerá su cuerpo de lado a lado Suyere: Tani oba lowo mi Contesta: Ada lowo mi Ada l’Orisha Suyere: Mama yoko ‘da mama yoko ‘dara Contesta: walami walami

OCHE: Se dan palmadas sobre los muslos y los lados de estos Suyere: Ibade yewa founde Bade yewa founde Contesta: Bogbo eiye imawo Ibade yewa founde Suyere: Ibade yewa koide Bade yewa koide Contesta: Bogbo eiye imawo Ibade yewa koide

EYILA: La persona dará palmadas lentas como si estuviese aplaudiendo. Suyere: Elu malu Contesta: E malu Suyere: Elu mayo Contesta: E mayo Aquí la persona utilizando ambas manos, haga como si estuviese recogiendo algo de la estera y llevándoselo a la boca a comer Suyere: Obalube alado ewanu Contesta: Moje mofiye Eni alado mofiye Moje mofiye Luego la persona con su mano izquierda alzada, hará como si tuviese un palo en la mano con el cual estuviera golpeando a alguien Suyere: Boruo okumambo awo okumambo E-mail: [email protected]

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Alado boruo okumambo awo Alafin shequera Contesta: Lo mismo Suyere: Iba l’Orisha fishete Contesta: Iba lotan Larila fishete Iba lotan

OKANA – Se halan ambas orejas a la vez y luego se castañean los dedos tres veces Suyere: okana mata kana, chichie kana, owo kana leti kana Contesta: El mismo

AL FINALIZAR EL EBBO DE ESTERA Al finalizae se lleva el Iyawo tapado con su toalla hasta la puerta a botar el Ebbó llamado “Alawana funibo” el mandadero lo bota, cuando regresa el iyawo lo llevan hasta el cuarto de santo Oriathé: Oro mayeko okuawo iyawó ekimewo CORO: Oro mayeko okuawo iyawó ekimewo Se entra y se hace una rueda y se canta Oriathé: Wara wara ni moro, wara wara ni moro kasheite kashemini, wara wara ni moro Se manda el Iyawó, con su padrino o madrina y la yogbona Kán para el trono Oriathé: Bivouse buruku olorun oturibon igbo wolelori iyasi mimo sodo orisha ___nombre de osha

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LO BASICO DEL EBBÓ ATÉ Lo básico de todo ebbó que se colocan en platos: presentará los elementos que se emplearán en el ebbó y de todo tendrá que raspar con el cuchillo o echar un poco al cartucho, de la calabaza se le arrancarán cinco pedacitos. Deberá presentar cada plato de manera sucesiva en la frente, parte posterior y anterior del cuello, los hombros, las rodillas, los pies y las manos de la persona que recibe la limpieza. Cada plato deberá regresar al lugar que ocupa en la estera. La bolsa de papel lleva: 1 eko o pedazo de pan, tela blanca, hoja de malanga, tierra de la puerta, todos los ingredientes de la mesa menos pimenta de guinea, un poco de los acheses de eleggua. Platos: - 1 gallo, 1 gallina, 2 palomas, 1 guinea (guardar plumas en representación de los animales) Gallo p/oriathé; Gallina p/yugbona; Guinea p/padrino o madrina; palomas p/afeisita – Obi melli, Atana melli y Asho de 4 colores (8 blanco, 6 rojo, 7 azul y 5 amarillo) – Amala Ila (Harina Amarilla) y kimbombó crudos – Frijoles de carita y maíz tostado (miniestras) – 2 Addie eri (huevos) – 1 plato con lo que se agregara en el ebbo (según los odduns) – 1 calabaza (esta no se retira de la estera hasta que no se haya cerrado el ebó, pues representa la suerte. - 3 monedas Owo y cascarilla Efun Cualquier Olorisha puede realizar el Ebbó de estera, solo tiene que tener el conocimiento, a continuación, los elementos adicionales más comúnmente utilizados para cada “Odú”:

CARTUCHO Representa todos los ingredientes con que se van a limpiar los signos que trajo el Iyawó. OKANA: tierra de la puerta, trampas, cuchillo EJIOKO: 3 flechas OGUNDA: 3 cuchillos, 3 machetes, cadena, carne IROSUN: arena de mar, frijoles de carita, 2 clavos, escalera, vaso c/corojo y otro con cacao OSHE: cheke cheke, 5 agujas c/ hilo blanco y negro, manillas de Oshun, 5 vasos c/miel, 5 huevos OBARA: 1 bandera, 6 piedras, 6 mazos de leña, harina y kimbombo 2 botella con agua y vela, tela ropa del río, calabaza ODI: 3 muñecos, 3 flechas, 3 cuchillos, remos, bandera, cadena, 1 palo EJIOGBE: cabeza del animal del ángel de la guarda, 8 capullos de algodón, babosa, cascarilla, 3 banderas, 3 escaleras, 3 coronas OSA: frijoles rojos, una caja, palo, soga, manillas de Oyá, tela de colores OFUN: viseras de animales, escalera, manteca de cacao, 10 bolas de ñame OWANI: 1 cesta, 1 trampa, flechas, agujas, tela de saco, 1 cerca EJILA: barquito, harina amarilla y 12 quimbombó, carbón, soga, bandera, piel de carnero, manteca de corojo. METANLA: Carne, menestras (granos) 2 mazorcas y 2 cebollas moradas.

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"EYEBALE" ATENCION: Solamente después de recibir "caracol de Oggun" el Iwóro puede hacer "Eyebale", sacrifício de animal de plumas y después de recibir "Pinaldo" el santero puede realizar sacrificio de animales de cuatro patas. Cuando hay una situación imprevista y hay que hacer "Eyebale" al Santo y no hay a la mano "Egues" hierbas para refrescar el Orisha, se suple el Egue con un poco de "Sará-Ecó", hecho con harina de maiz amarilla y "oñi" miel, sin manteca de cacao ni corojo. La sangre de los animales contiene una cantidad de energía muy grande. Ese Aché o fuerza espiritual permite que la base material de los Orishas, que cada consagrado guarda en sus respectivas soperas, se mantenga “viva” Siempre el que oficia para sacrificar se quita los "Ilekes" collares. El sacrificio de animales en la santería busca y logra entre muchas cosas salvar a la gente de la muerte, la enfermedad, la locura, la pobreza, el desempleo, la desesperanza, las perdidas materiales, la destrucción de los hogares y en general toda clase de problemas que se le pueden presentar a un individuo a lo largo de la vida. Durante todo el proceso del sacrificio solo se pronuncian rezos y se dedican discretos cánticos a las Deidades a quienes se les está dedicando la ofrenda. Éste se ejecuta con gran seriedad y respeto porque la presencia de la Muerte imprime trascendencia al acto. El Pan se pone a todos los Santos, pero deben tener especial cuidado de no echar pan con sangre en la sopera de Obatála, puesto que elo trae consecuencias. NOTA: No se olvide que no se toca la comida que se ofrece a los Orishas . Las deidades absorben la esencia, el fluido de los alimentos; de la vida que está en la sangre, frutas, golosinas y bebidas.

El llamado "Ebbó Yuré", es un sacrificio al Santo que se hace en un solo día, desde un pollo con todos sus ingredientes, hasta...una simples fruta, no tiene "Itá, porque este no se puede hacer hasta pasados los tres días, el Santo el primer día come y recibe el "Ellé", también "Oroiña, que es la entraña de la Tierra, así como el aire, que esparce el fluido espiritual. El "Ellé no llega a Ará-onú para que Olofi dicte o sentencie, hasta que los iñales que se le ponen al Santo no se corrompen. Los iñales o Ashes de plumas son: Patas sin uñas, Ano, punta de las Alas, punta de la Pechuga, Cuello sin piel, Corazón, Molleja, Hígado sin la Hiel, Pulmones

Los que presencian el sacrificio del carnero, tocan con un dedo el pescuezo sangrante del animal se trazan una cruz en la frente y chupan la sangre que les queda en el dedo “para su bien y alejar lo malo”. La atmósfera del sacrificio, fortalece el organismo.

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PRESENTACION DE LAS OFRENDAS EN EL CUERPO Cabeza ORI BEBORU La Nuca ESHU NI PAKWO Garganta OYARE BITUTO Ambos Hombros ESIKA MEJI Corazón OKAN Ambos Brazos AKUA MEJI Estomago INU Ambas Rodillas ORUNKUN MEJI Ambos Pies ELESE MEJI Ambas Manos OWO MEJI Kunle Owo, Kunle Omo, Kunle Aiku Babawa

Iguayu orí Eshu bako Akuala otun Akuala osi

Ese meyi Owó otun, Owó osi

PARA LIMPIAR SARAYEYE BA KUNLO SARAYEYE ARAYE UNLO, IKU UNLO, IÑA UNLO, ARUN UNLO SARAYEYE BA KUNLO SARAYEYE OFO UNLO, ANO UNLO, EYO UNLO, ACHALU UNLO SARAYEYE BA KUNLO SARAYEYE

INICIAR LA MATANZA ***** Cuando se sacrifica cualquier animal a un santo, arrancando plumas después de lavar PICO, PATAS y DEBAJO DE LAS ALAS NYANKINYA NYAKINYA OLURUN BARA NYAKIN YA KNAKINYA OLORUN BARA NYAKINYA YA WE SE YA WE SE OLORUN BARA YA WE SE YA WE SE OLORUN BARA YA WE SE OGGUN SHORO SHORO EYEBALE KARO ORISHAOKO OFE EYE UWE GBOGBO EYE GBA "KO IKÚ OTI EYÉ OTO SE MU OTOSÉ EPÓ"

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DANDO LA SANGRE EL CANTO ES: * __santo_____ DEKUN ERAN DE KORUYEN (bis) * EYESIMO YURE EBIAMA EYESIMO YURE EBIAMA (bis) * EYILORO EYILORO EYE ELILORO EYE (bis) * ERUMOLEYE ERUMOLEYE EYE ERUMOLEYE EYE (bis) Al desprender la cabeza del cuerpo: "Kuanla ofo ku orun" Nota: Cuando se sacrifican palomas a Obatalá, la sangre se vierte alrededor de sus otáns, jamás sobre estas.

CUANDO SE LE ECHA AGUA al santo después que se la hace el sacrificio. * ERO KOSOMO EROKO WO ERO ERO KOISO ERO * EROKO SOMO EROKO MA ERO ERO KOISO ERO * EROKO ARIKU BABAWA

ERO ERO KOISO ERO

EL EBBÓ NOS LIMPIA DE KOSI IKU (muerte), KOSI ARUN (ANO) (enfermedad), KOSI OFO (perdida), KOSI IYAN (IÑA) (tragedia) KOSI IDINA, (obstáculos) KOSI EGBA, (parálisis) KOSI ARAYE, (enemigos) KOSI FITIBO, (fracaso) KOSI EYO (sangre) BOGBO OSOBO UNLO FUN IRE OWO, IRE OMO, IRE ARIKU BABAWA ***** Concédeme las bendiciones divinas que tienen el santo poder para lograr la: PAZ, ALEGRIA, PROSPERIDAD, EVOLUCION, ACTIVIDAD PROFESIONAL Y COMERCIAL, DINERO, AMOR, ESTABILIDAD, SALUD, FIRMEZA, FELICIDAD, ABUNDANCIA, ARMONIA, SABIDURIA Y BUENA SUERTE...

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CUANDO SE ARRANCAN LAS PLUMAS DEL ANIMAL Ningún santo sabe que sangre le diste a menos que le pongas las plumas o la cabeza del animal sacrificado encima. * TOLU MALEKWI TOLU MALEKWI MMM TOLU MALEKWI * ERA POPO FU MI EYE

POPO FUMI

* POPO ARIKU

ERA POPO FU MI EYE

* POPO FU ILE

ERA POPO FU MI EYE

ERA POPO FU MI EYE

* POPO FU OWO ERA POPO FU MI EYE

ANIMAL DE 4 PATAS SE PRESENTARÁ: Hombre en la frente, hombros, rodillas y órganos genitales. Mujer la presentación se hará en la frente y los senos.

AL SACRIFICAR ANIMALES DE CUATRO PATAS (solamente c/ OBBE) CUANDO EL ANIMAL NO TENGA MÁS SANGRE, penetrará el cuchillo en el hueco de la nuca Oke Keniereo leri oggode LeriOggode oke kenireo Oggode

VIRARÁ EL CUCHILLO HACIA LA PARTE SIN FILO Ayara cuta culmanbe le tio Ayara cuta culmanbe le tio

ANTES DE DESNUCAR AL PASAR EL CUCHILLO Oriathé: Ogue gue ni reo Contesta: eri abode Ogue gue nireo eri abode

QUANDO SE DESPRENDE LA CABEZA: Oriathé: Komanbe etio Contesta: akura kuta komanbe etio akura kuta E-mail: [email protected]

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En el hueco de la cabeza del animal se PONE UN POCO DE SAL Iyo Malero iyo malero (bis) Depués, manteca de corojo (obbatalá lleva manteca de cacao y cascarilla) y miel

Se coge la cabeza y delante del santo: Otore otoguo afelere malerio Afamarima (bis) Adederere modi aderere __________orisha___fumi Eleri aunco aderere modi aderere

Entonces el IYAWO CHUPARÁ EL ASHÉ y bailando la cabeza delante del santo Tente elerio bacaucao Leri tente (bis) Fumi Eleri Aunco (chivo) Fumi Eleri Ewure (Chiva) Fumi Aleri Abo (Carnero)

MIEL DE ABEJA (ONYI) BARA ILA WITO ONYIO BARA ILA WITO ONYI ODU MAMA, BARA ONYIO BARA ILA ITO ONYIO BARA ILA WITO ONYIO BARA ILA WITO ONYI ODU MAMA, BARA ONYIO BARA ILA ITO ONYIO

NOMBRES SAL (IYO) MANTECA DE COROJO (EPO) CASCARILLA (EFUN) MANTECA DE CACAO (ORI) AGUARDIENTE (OTI) VINO (OTI GUI) MAIZ TOSTADO (AGUADO) PESCADO HUMADO (ELLA GUI GUI) JUTIA HUMADA (OQUETE) MELAZA ( AGUA BENDITA (OMILASA) CARBÓN (EDÚ) _____________ MALERO

__________ MALERO

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EYAYA ______________MALERO

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PARA SACAR LOS ANIMALES DEL CUARTO DESPUÉS DEL SACRIFICIO: Cuatro Patas: Se dice esta palabra tres (3) veces: GOUCUMELAN

Aves: Por el Cuello se levana y se dice tres (3) veces: EMI LOCUSO - OSIN - OGGUN LOCUSO En los Sacrificios en donde no señalamos que la carne del animal puede consumirse se consulta con el Obi cual debe ser el destino. Depositarlos donde los Orishas señalen es vital.

ANIMALES DE PLUMAS Entre las aves, el mayor es el pato, después le siguen el gallo, la gallina, la paloma, la guinea... PATO ( AKUEKUEYE) GALLO (AKUKÓ) GALLINA (ADIÉ) PALOMA (EYELÉ) GUINEA (ETÚ) PAJARO (AJUONI)

POLLITO (ADICIO) (JIO-JIO) CODORNIZ (AKUARO) JICOTEA (AYAPA) POLLO (ADICIO) PESCADO (EYÁ)

Cuando se presenta la palanga con los asheses, se dice: UNYEUN ORISHA SOYERE IROGÚN EPÓ CODUN IYE CODUN OLUDOSA

Luego se añade: Apa todomi comagun (Alas) Lerí Kindi Ebbó (Cabeza) Ashé bo ashé too (Molleja y Higado)

Araye como okán lodo onu (Corazón) Kintelé Ebbó kintelé (Patas) Kirin di yoko (Rabo) Arayé coma la ashé le numi (Pescuezo)

NOMBRES DEL ANIMAL DE 4 PATAS Chivo "Aunko"; Chiva "Ewuré"; Chivo Capado " Aunko Odán"; Carnero "Abó": Carnera “Agutan” Jicotea “Ayapa”

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PRESENTACIÓN DE LOS 4 PATAS: La presentación del animal descuartizado es necesaria, nace en el oddun “Eyeunle-Oggundá” 8-3 como uno de los actos litúrgicos más sagrados, y las carnes son destinadas únicamente para el consumo de los devotos no para los Orishas.

Elese (patas) y Acuá (manos) Melli Costillas y aguja: Icán-Nicán-Nigate-Abueñi Falda derecha, izquierda y barrigada: Falda-otún, Falda-osí, Oguonú Cuello (cogote): Monocu Corazón, hígado y buche (vísceras): Adofá, Adoí y Ocán Senos (tetas del animal): Mamu Testículos: Ocomelli Cuero: Abareo Collar de la barriga: Allaguolá Illá-moillé, Illá-moillé bona, oni cuá cuá (La cabeza es la que lleva al cuerpo) CORO: Oma che nio nio ___________abeo

FIFETO: solamente se hace cuando en el sacrificio está incluido el carnero: En un plato del FIFETO colocar: un pedacito de hígado asado del chivo de Eleggua, un pedacito de "Monocu" crudo (cuello del chivo), un "Eko" (tamal de harina de maíz, Maíz tostado, jutía y pescado ahumado, 3 pimientas de guinea, corojo, miel, aguardiente, un pedazo de pan y siete (7) monedas ORISHA FIFETO ARA GOGO ORISHA FIFETO ARA GOGO Oriathé: SARA ICOCO OGGUNDE ARERE COGUA ILE CORO: SARA ICOCO OGGUNDE ARERE COGUA ILE Oriathé: OGUN MOILLO OGGUN MOILLO OGGUN ALAWEDE OGGUN MOILLO CORO: OGUN MOILLO OGGUN MOILLO OGGUN ALAWEDE OGGUN MOILLO DESPUES DEL FIFETU HAY OTRA LIMPESA CON LOS TRES MACUTOS DE PAPEL CON LAS COSAS DEL OBBE Sarayeye ba kunlo sarayeye araye unlo Sarayeye ba kunlo sarayeye Iku unlo Sarayeye ba kunlo sarayeye Ofo unlo Sarayeye ba kunlo sarayeye

El Ebó se despide con estas palabras: “Ayá ku lo Olorí ewe Ayá ku é moché bo mofarayé” Los presentes responden: “Ayá ku é moché bo mofarayé” E-mail: [email protected]

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“Oriki” CANTOS de ALABANZA A LOS ORISHAS ELEGGUA Eleggua Eleggua Eshu a sekere kere meye Eleggua Eleggua Eshu Laroye K iba boshe Contesta .... (Bis) Eleggua Eleggua Eshu a sekere kere meye Eleggua Eleggua Eshu Lawana k iba boshe Contesta .... (Bis) Sosa sokere a Laroye sokere Contesta .... Sosa sokere Eshu Lawana sokere Contesta .... Sosa sokere Eshu Lailua sokere Contesta .... Sosa sokere

OGGUN Ogunde arere ire bobo lokua Oggun wanile oke Walona ire bobo lokua e Contesta .... (bis)

OCHOSI Ochosi omo mi wara wara ode ode Ochosi Omo mi wara wara ode ode Contesta .... (Bis)

ORISHAOKO Yombale misirereo yombale misirereo Orishaoka Yombale misirere koko aro Contesta .... (bis) Yombale misirere koko aro Contesta .... (bis)

KORINKOTO Korikoto mi lodo Contesta .... Orisha ewe emilodo Korikoto mi lodo Contesta .... Orisha ewe emilodo Korisioma Contesta .... Eyan koro

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OKE Titi latote titi lakote Contesta .... Ayau mai mai titi latoke aya umai mai Fumilatiwa Contesta .... Ayau mai mai titi latoke ayau mai mai Arolatiwa Contesta .... Ayau mai mai titi latoke ayau mai mai

OBBATALÁ Baba fururu lore reo okanyenye eleyibo eleri fao basi ba sawo eyiborere basi bawo enuaye eyawaloro eyawoloro elese ka Contesta .... (bis) Elese ka baba elese ka Contesta .... Eyawaloro elese ka Eyawoloro wolenshe Contesta .... (bis) Iwewre iyeye iwere iyeye eluba mi Obbatalá eluba mi omo Orisha ibaribaba ibariyeye Obbatalá Kano kasho mambero enikila wase olo omi osa Olofi Oba Olorun Obalaye Contesta .... Iwewre iyeye iwere iyeye eluba mi Obbatalá eluba mi omo Orisha ibaribaba ibariyeye Obbatalá Kano kasho mambero enikila wase olo omi osa Olofi Oba Olofin Obalaye Arubo baba baba arubo olo Orisha Contesta .... (BIS)

SHANGO Shango Kuoma kuoma eku Contesta .... Bamba loguede kuoma eku Shango kuoma Eku Shango Kuoma eku Contesta .... Bamba loguede kuoma eku

Sacrificar el Carnero: Oriathé: Agbo firolo firolo bale agbo firolo firolo firolo bale Contesta: Agbo firolo firolo bale agbo firolo Oriathé: Agbo murele murele bale agbo murele murele murele bale Contesta: agbo murele murele bale agbo murele

Sacrificar la Jicotea: Usar la piedra de rayo (Odu Ara) Ayakua un kwarereo ayakua un kwarere ayakua Oluo Osayin ayakua un Kwarere Ayakua un kwarereo ayakua un kwarere ayakua Oluo Osayin ayakua un Kwarere Ayakua Oluo Osayin Ayakua un kwarere E-mail: [email protected]

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Sacrificar la Codorniz: Bailele akuaro makwatio báilele akuaro makwatio Bailele akuaro makwatio báilele akuaro makwatio Akuaro makwatio Báilele akuaro makwatio báilele

IBEYIS Omo Beyi omo Beyi nyare Contesta .... Kere kere nya Omo Beyi omo Beyi nyare Contesta .... Kere kere nya Ala banya idoun nyanyare Contesta .... Kere kere nya

AGGAYÚ SOLÁ Eleko e eleko e Aganju eleko kuelaye Contesta .... Bis Aganju eleko kuelaye Contesta .... Bis

OYA E Oya we miloro e Oya Oya we miloro e Oya Kala Orisha aleyo eki mayoro ekeola Contesta .... Bis

OSHUN Ala ala ala sirere ala sirere ala sirere Contesta .... Ala ala ala sirere Ala ala ala sirere Oshun ala sirere Contesta .... Ala ala ala sirere

YEMAYA Yemaya e olodo awoyo Yemaya Contesta .... (bis) Yemaya e olodo awoyo iyami Contesta .... Yemaya e olodo awoyo Yemaya Iyami lodo Contesta .... awoyo ae awoyo Okuti lodo Contesta .... awoyo ae awoyo

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VOCABULARIO YORUBA Días de la semana Lunes Martes Miércoles Jueves Viernes Sábado Domingo Meses del año Enero Febrero Marzo Abril Mayo Junio Julio Agosto Septiembre Octubre Noviembre Diciembre Colores Blanco Azul Amarillo Rojo Vocabulario en general Agua bendita Abanico Aguador Alabado sea Ashé en su boca Bendición Bienvenidos Café Cadena de Oggún Corona Calabaza Camarón Ceiba Creyente no iniciado Dinero Está loco

"Oyo aye" "Oyo Ichegún" "Oyo oru" "Oyo achechida iye" "Oyo eti" "Oyo abameta" "Oyo aiku" "Ochu Sere" "Ochu Erele" "Ochu Erena" "Ochu Igbe" "Ochu Ebibi" "Ochu Okudo" "Ochu Agemo" "Ochu Ogun" "Ochu Owewe" "Ochu Owara" "Ochu Belu" "Ochu Okpe" “Funfun” “Fefeni” Aró “Yéyé” eñi “Awo Ina” cucuá "Omí Olofí "Agbebe" “ Olomi “ “Maferefún” “Cánicu Ashé” "Abukuun abusi" "Aguario" "Omibona" "Achaba" “Addé” "Eleguedde" “Edé” "Alba" “Aleyo” "Owo" "Siguere"

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“Iferesi”

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Estera "Enila" Iyawó va la plaza “Iyawó ogba loya” Matrimonio Yoruba "Goe iyawó Homosexual “Adodi” Lesbiana “Alakuata” Hechicería “Eborá” Maiz tostado “Awadó” Naranjas "Esan" Machete – Espada “Adá” Policía "Achelú" Pan “Akara” Pollito " jio jio” Pollón “Akukoadié” Permiso "Agó" Polvos mágicos “Afoché” Pluma de loro "Koidé" Mujer "Obani" Hombre "Ocuni" Niño “Moquenquen” Que Dios lo bendiga "Olofi yi busi ofuwo" Levántese “Didé” Piedra “Otán” Muñeca "Orun Lowo" Amigo de verdad “Oré guma guma” Gracia, poder "Ache" Gracias "Moducué" Fiesta con batá o guiro “Güemilere” Saludo a Shango “Alucina” Esta es mi mujer “Unsé obirí mi” Mi hijo “Omó mi” Si no llueve el maiz no crece “Oyonu sokoni aguadó” Hoyo en la tierra “joro joro” Vela del muerto "Muinda nfumbi" El que está preso con el collar de mazo “Abbodún” Seso Vegetal “Ewé akikale” Fuelle “Ewiri” Pargo “Eyabó” Plato “Gadé” Consulta “Osorde” La sombra “Oyiyí” Recebir orishas “Kabebona Orisha” Fiesta a los Orishas “Güemilere” Cadena “Ewó” Salió del mar Dedeguatolokun Llegó al mar

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Guatolokún

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CANTOS “ORO” A EGGUN CANTO 1. ORIATHE: AUMBA AWA ORI, AUMBA AWA ORI AWA OZUN, AWA OMÁ, LERÍ OMÁ LEYAWÓ BOGBO EGGUN KAWE CORO: AUMBA AWA ORI, AUMBA AWA ORI, AWA OZUN, AWA OMÁ, LERI OMÁ LEYAWÓ BOGBO EGGUN KAWE ORITÉ: OMÓ ALAWO OYALE KOFIENDDENU, AKUFAO, AKUFAO. CORO: OMÓ ALAWO OYALE KOFIENDDENU, AKUFAO, AKUFAO. (SE REPITE TRES VECES. DEJANDO SIEMPRE QUE EL ORIATÉ CANTE PRIMERO. EL CORO REPITE LO QUE DICE EL ORIATÉ). ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN.

CANTO 2: ORIATÉ: TELE IMOBBA TELE, TELE IMOBBA TELE, WAYE KE, WAYE KE, ODOSO UMBO, ARA UMBO, WAYE KÉ, WAYE KÉ, WAYE, MIO GUAYE YÉ. CORO: TELE IMOBBA TELE, TELE IMOBBA TELE, WAYE KE, WAYE KE, OROSO UMBO, ARA UMBO, WAYE KÉ, WAYE KÉ, WAYE KÉ, IYÓ GUAYE YÉ. (SE REPITE TRES VECES). ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN.

CANTO 3: ORIATÉ: OKOKÁN LAMIWAYÉ, OKOKÁN LAMIORUM. (DOS VECES). OMOLORISSA, OLOLÓ MIWAYÉ, OKOKÁN LAMIWAYÉ. CORO: OKOKÁN LAMIWAYÉ, OKOKÁN LAMIORUM (DOS VECES). OMOLORISSA, OLOLÓ MIWAYÉ, OKOKÁN LAMIWAYÉ. (SE REPITE TRES VECES).

CANTO 4: ORIATÉ: AYÉ, AYÉ, LERI LEYÓ, OMÓ LOYERÉ, OMÓ LOYÁ. LERI LEYÓ, OMÓ LOYERE, AKARÁ IRAWÓ, LERI EYÓ, OMÓ LOYERÉ, LAYEO. CORO: AYÉ, AYÉ, LERI LEYÓ, OMÓ LOYERÉ, OMÓ LOYÁ. LERI LEYÓ, OMÓ LOYERE, AKARÁ IRAWÓ, LERI EYÓ, OMÓ LOYERÉ, LAYEO. (SE REPITE TRES VECES). ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN.

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CANTO 5: ORIATÉ: IÑA OKO FARAWAO, IÑA OKO FARAWAO LODDÉ. CORO: IÑA OKO FARAWAO, IÑA OKO FARAWAO LODDÉ. (SE REPITE TRES VECES). ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN.

CANTO 6: ORIATÉ: AIYÉ TORI OMODDÉ SIKÚO OLELÉ, AGUFÓN, TORI OMODDÉ OSHURE, AGGOGO NIGBE, IKÚ OMODDÉ, TORI OMODDÉ, AGGOGO NIGBE, ENI SEGBA NSEYÓ, MAGBONILE SIKÚO, OLELÉ. CORO: AIYÉ TORI OMODDÉ SIKÚO OLELÉ, AGUFÓN, TORI OMODDÉ OSHURÉ, AGGOGO NIGBE IKÚ OMODDÉ, TORI OMODDÉ, AGGOGO NIGBE ENI SEGBA NSEYÓ, MAGBONILE SIKÚO, OLELÉ. (SE REPITE TRES VECES). ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN.

CANTO 7: ORIATÉ: YEEÉ LAYÉ LAGBAAÁ, LAYÉ LAGBA LATISI, LAYÉ LAGBA, LAYÉ, YEYÉ, LAYÉ LAGBA LATISI. CORO: LAYÉ LAGBAAÁ, LAYÉ LAGBA LATISI, LAYÉ LAGBA, LAYÉ, YEYÉ, LAYÉ LAGBA LATISI. ORIATÉ: ARAONÚ…., LAYÉ LAGBA, LAYEYÉ, LAGBA LATISI. CORO: LAYÉ LAGBAAÁ, LAYÉ LAGBA LATISI, LAYÉ LAGBA, LAYÉ, YEYÉ, LAYÉ LAGBA LATISI. ORIATÉ: LAYÉ LAGBAAÁ, LAYÉ LAGBA LATISI, LAYÉ LAGBA, LAYÉ, YEYÉ, LAYÉ LAGBA LATISI. (SE REPITE TRES VECES). ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN.

CANTO 8: ORIATÉ: EEIIÍ, BAKEROMÍ. CORO: BAKEROMÁ. ORIATÉ: BAKEROMÍ. CORO: BAKEROMÁ. ORIATÉ: ALALOSHA. CORO: BAKEROMÁ. ORIATÉ: BAKEROMÍ. CORO: BAKEROMÁ. ORIATÉ: LOTATOSHA. CORO: BAKEROMÁ. ORIATÉ: IYÁ MOMONÍ. CORO: BAKEROMÁ. ORIATÉ: IYÁ BALATOSHA. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN. E-mail: [email protected]

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CANTO 9: ORIATÉ: SESE IRÉ. CORO: BARAKUNFALA. ORIATÉ: SESE IRÉ. CORO: BARAKUNFALA. ORIATÉ: ODOLAIN. CORO: BARAKUNFALA. ORIATÉ: OGGODOGAIN. CORO: BARAKUNFALA. ORIATÉ: SESE MIWÁN. CORO: BARAKUNFALA. ORIATÉ: SESE IRÉ. CORO: BARAKUNFALA, SESE IRÉ, BARAKUNFALA. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN.

CANTO 10: ORIATÉ: ALAWA LAWA LAMISHE, ARAONÚ LAMISHE. CORO: ALAWA LAWA LAMISHE, ARAONÚ LAMISHE. ORIATÉ: ARAONÚ LAMISHE. CORO: ALAWA LAWA LAMISHE, ARAONÚ LAMISHE. ORIATÉ: OBBÁ TOLÁ LAMISHE. CORO: ALAWA LAWA LAMISHE, ARAONÚ LAMISHE. ORIATÉ: ESHÚ BI PATO DE PALO LAMISHE. CORO: ALAWA LAWA LAMISHE, ARAONÚ LAMISHE. ORIATÉ: OSHA BI LAMISHE. CORO: ALAWA LAWA LAMISHE, ARAONÚ LAMISHE. ORIATÉ: OMI TOKÉ LAMISHE. CORO: ALAWA LAWA LAMISHE, ARAONÚ LAMISHE. ORIATÉ: OMILANA LAMISHE. CORO: ALAWA LAWA LAMISHE, ARAONÚ LAMISHE. ORIATÉ: SHANGÓ GUMÍ LAMISHE. CORO: ALAWA LAWA LAMISHE, ARAONÚ LAMISHE. ORIATÉ: ALAWA LAWA LAMISHE. CORO: ALAWA LAWA LAMISHE, ARAONÚ LAMISHE. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN.

CANTO 11: ORIATÉ: KONFESORÓ, KONFESORÓ. CORO: ALAWA LAWA KONFESORÓ. (SE REPITE TRES VECES). ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN.

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CANTO 12: ORIATÉ: ESHEIWAMA. CORO: OSHINSHÉ. ORIATÉ: ESHEIWAMA. CORO: OSHINSHÉ. ORIATÉ: ALAWA LAWA. CORO: ALAWA LAWA. ORIATÉ: ESHEIWAMA. CORO: OSHINSHÉ. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN.

CANTO 13: ORIATÉ: SHEKETE, MOTIN, MOTIN, SHAWORÓ, SHEKETE, MIMOTINSHAWORO. CORO: SHEKETE, MOTIN, MOTIN, SHAWORÓ, SHEKETE, MIMOTINSHAWORO. ORIATÉ: ARAONÚ MOTIN SHAWORO. CORO: SHEKETE, MOTIN, MOTIN, SHAWORÓ, SHEKETE, MIMOTINSHAWORO. ORIATÉ: BOGBO EGGUN MOTIN SHAWORO. CORO: SHEKETE, MOTIN, MOTIN, SHAWORÓ, SHEKETE, MIMOTINSHAWORO. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN.

CANTO 14: ORIATÉ: EKELÁ EWÉ, EKELÁ EWEO, IKÚ OLODDUMARE, EKELÁ EWEO, OLODIDDEO. CORO: EKELÁ EWÉ, EKELÁ EWEO, IKÚ OLODDUMARE, EKELÁ EWEO, OLODIDDEO. (SE REPITE TRES VECES). ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN.

CANTO 15: ORIATÉ: OGOGGOOOÓ, ONIYÉ GUADDÉ, OGOGGOOOÓ, ONIYÉ GUEDDÉ, SOOKUTÁ NIÓ IMALÉ, OGOGGO ENÍ. CORO: OGOGGOOÓ, ONIYÉ GUADDÉ, OGOGGOOÓ, ONIYÉ GUEDDÉ, SOOKUTÁ NIÓ IMALÉ, OGOGGO ENÍ. (SE REPITE TRES VECES). ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN.

CANTO 17: ORIATÉ: IKUUUÚ, IKULÁ OSOE, IKUUUÚ, IKULÁ OSOE, LERILÁ MEFA, EWÁ WOEEÉ. CORO: IKUUUÚ, IKULÁ OSOE, IKUUUÚ, IKULÁ OSOE, LERILÁ MEFA, EWÁ WOEEÉ. (SE REPITE TRES VECES). ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN. ORIATÉ: ORO. E-mail: [email protected]

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CORO: EGGUN.

CANTO 18: ORIATÉ: MABONINSHÉ, MABONINBOSHÉ, BI OSHÉ, BI OSHÉ, NIREO. CORO: MABONINBOSHÉ. ORIATÉ: LAWASHÉ, BIOSHÉ NIREO. CORO: MABONINBOSHÉ. ORIATÉ: ALAWASHÉ, BIOSHÉ NIREO. CORO: MABONINBOSHÉ. ORIATÉ: ALAWASHÉ, BIOSHÉ NIREO. CORO: MABONINBOSHÉ. ORIATÉ: MABONINBOSHÉ, MABONINBOSHÉ, BIOSHÉ, BIOSHÉ NIREO. CORO: MABONINBOSHÉ. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN.

CANTO 19: ORIATÉ: MARIWOYÉ, EIYÉ. CORO: AKAYÉ IYÉ. TRES VECES. ORIATÉ : MARIWODDÁ BAWONÁ. CORO : OKOYÁ BAWONÁ. TRES VECES. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN.

CANTO 20: ORIATÉ: SHOMOLÁ, NYOKO FAREMÍ, SHOMOLÁ NYOKO FAREMÍ. CORO: SHOMOLÁ, NYOKO FAREMÍ, SHOMOLÁ. ORIATÉ: SHOMOLÁ, FAREMÍ. CORO: SHOMOLÁ, NYOKO FAREMÍ, SHOMOLÁ. ORIATÉ: NYOKO FAREMÍ. CORO: SHOMOLÁ, NYOKO FAREMÍ, SHOMOLÁ. ORIATÉ: NYOKO FAREMÍ. CORO: SHOMOLÁ, NYOKO FAREMÍ, SHOMOLÁ. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN.

CANTO 21: ORIATÉ: BOSI OLODDUMARE, FIEDDENU, AGUFÓN, AGUFÓN, BOSI OLODDUMARE, FIEDDENU, AGUFÓN, AGUFÓN. CORO: BOSI OLODDUMARE, FIEDDENU, AGUFÓN, AGUFÓN, BOSI OLODDUMARE, FIEDDENU, AGUFÓN, AGUFÓN. (SE REPITE TRES VECES). ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN. E-mail: [email protected]

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ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN.

CANTO 22: ORIATÉ: AWALODDO NILESUM, AWALODDO NILESUM. CORO: NILEFÚM MAILÉ, AWALODDO NILEFÚM. ORIATÉ: AWALODDO NILEFÚM, AWALODDO NILEFÚM. CORO: NILEFÚM MAILÉ, AWALODDO NILEFÚM. ORIATÉ: AWALODDO NILESUM, AWALODDO NILESUM. CORO: NILEFÚM MAILÉ, AWALODDO NILEFÚM. (SE REPITE TRES VECES). ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN.

CANTO 23: ORIATÉ: ILÉ LOYA GUARAMÁ, ILÉ LOYA WAOSÍ. CORO: ILÉ LOYA GUARAMÁ, ILÉ LOYA WAOSÍ. ORIATÉ: ARAONÚ, ILÉ LOYA GUARAMÁ, ILÉ LOYA WAOSÍ. CORO: ILÉ LOYA GUARAMÁ, ILÉ LOYA WAOSÍ. ORIATÉ: BOGBO EGGUN, ILÉ LOYA GUARAMÁ, ILÉ LOYA WAOSÍ. CORO: ILÉ LOYA GUARAMÁ, ILÉ LOYA WAOSÍ. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN.

CANTO 24: ORIATÉ: IGBOOÓ, INKIAGBELÁ AWÓ LAOSHA, AGBOLÁ AWÓ. CORO: IGBOOÓ, INKIAGBELÁ AWÓ LAOSHA, AGBOLÁ AWÓ. ORIATÉ: YOUMBULÓ. CORO: AGBELÁ AWÓ. ORIATÉ: IGBOOÓ, INKIAGBELA AWÓ LAOSHA, AGBOLÁ AWÓ. CORO: IGBOOÓ, INKIAGBELA AWÓ LAOSHA, AGBOLÁ AWÓ. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN. ORIATÉ: ORO. CORO: EGGUN.

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CEREMONIA DEL RIO (ile ibu) La ceremonia del “Ebbó de Entrada” debe ser realizada siete días antes, para que la Oyugbona Kán kan pueda enterrar el Ebbó con anterioridad en el mismo lugar donde el iyawó se va a bañar. La acción de llevar a bañar al Iyawó al río, nace en “Oshe tonti Obara” simboliza romper con el pasado y abrir el nuevo camino. Hay que preparar un macuto con todo lo de la mesa para limpiar el Iyawó: Aguan Shope aguatetete Lo primero que se hace es darle coco a “Ilé Ibu”, para informarle lo que la persona va a hacer en ese lugar. Se echa el Ochinchin, la miel y el derecho al río. Al Iyawó se le introduce en la orilla del río, de forma tal que el agua le llegue a las rodillas, se le echa agua sobre la cabeza, empleando la tinajita y se moyuba. Se prosigue con el rompimiento de la ropa del iyawó; es decir, se le rompe la ropa encima del cuerpo, la Oyugbona Kán emplea el jabón para lavar la cabeza y el estropajo con jabón para el cuerpo. El número de tinajas con agua es el número del Santo.

Al llevar el Iyawó para el río, se le canta: Meya meya oro nire lerun osha baba awó omo lara ikú mowa melabo awó

Cuando se está lavando la cabeza, se le canta: Abewe abewe awó lona lonire lewawe obebelona oni ashé lobowe onire

Después, al sacarlo del agua con la tinajita y el secreto (otá), se hace ceremonia a “Igba omi odo” nace en el oddún “Oyekún Bika” Nota: “Igba Omi Odo” fue el hijo de Oshún con Orunmila que se ha muerto en el Rio

Se mata una "etú" y se le da al otá, y además se echa una gota de sangre en la tinajita y se dice: Ocha niye baba Olofin niye eyá balode Cuando se sale de la casa, hay que ir preparado para el Río. La tinajita de barro con su tela color según el Santo. 1 pedazo de jabón de tierra o coco 1 peine blanco (Irete Tonti Irete) 1 estropajo de soga natural Miel de Abeja Ochinchin La Campana de Ochún 4 pedazos de OBI 1 muda de ropa vieja 1 ETU (guinea) El Ochinchin de Ochún se prepara con cualquiera de las hierbas: Verdolaga, berro, lechuga o acelga. Y se agrega: Cebolla picadita; Ají picadito; Camarones; 2 Huevos; Sal; Aceite de Oliva Comino; Orégano; Vino seco El Iyawó busca el secreto “otá” en el río Olofi, Oloyú Olofi mira que su vida se salvó La tinajita vive debajo de la cama o al lado del canastillero hasta el día que el iworó muera (otoku) pero la “Otá” según la Rama de santo, la meten a vivir con el Orisha tutelar o con Oshun. Erunlo erunlo amalo ariku erunlo, eruleo amalo ariku ORO MAYOCO EQUIMEBO EE JAWO EQUIMEBO NOTA: Hay que hacer las cosas bien hechas, pues esta religión peca de ritual. La muerte y el nacimiento Iniciático en su sentido general es un cambio de estado: muerte con relación al estado anterior (mundo profano) y nacimiento con relación al estado resultante, marcado por un rito de pasaje ceremonial bien extenso.

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CEREMONIAS DEL CUARTO DE SANTO QUE REALIZA EL ORIATHÉ Hay que estudiar la metodología y la liturgia además de participar en las ceremonias en la calidad de ayudante del Oriathé, cantar ozain, sazonar, pintar osun, raspar una cabeza, hacer el Eyebale a los orishas, rezar Ebbó de estera, mucha ética y seguridad para infundir confianza y respeto, porque el juramento de “IRETE KUTAN” no hace el Oriathé en mi opinión muy personal.

HACER “OSAYIN” o OMIERO Muchos de los remedios desarrollados por los santeros con hierbas que ayudan a recuperar la salud, tienen su lugar en la farmacología moderna, pero aquí interviene en su eficacia un grado de espiritualidad, "Ashé", confiabilidad, inspiración divina además del poder de los rezos a los Orishas, estés mismos usados cuando fracasa la medicina tradicional. No es posible prescindir de ciertas yerbas y de las hojas de algunos árboles en el "Omiero", agua bendita de los Yorubas que purifica, santifica, cura y tonifica. Hacer "Osayin" es aparejar, preparar las yerbas sacramentales, apilonarlas, ripiarlas o estrujarlas...y las yerbas reciben el "Aché" de todos los santeros presentes. Hay que utilizar 7 Tipos de Agua: de lluvia, río, mar, pozo, manantial, coco, bendita ...

HIERBAS QUE NO PUENDEN FALTAR EN EL OSAIN: Odundún eluko (Prodigiosa); Ekisan Euro (Verdolaga); Ewe amó (Hierba Fina); Ewe tete (Bledo Blanco) representa el señorio de nuestra existencia; Iwereyeye (Peonia) representa la preservación de la vida; Pereggún (Bayoneta o Cordobán) representa el remodelamiento de la vida; Atipola (Totón) representa la pacificación de la vida;

Entre las yerbas principales del Osaín tiene que estar presentes veintiuna (21), como mínimo: * Hoja de Malanga (Ewe ikoku, chicá) tiene su función especial * Algarrobo * Siempre viva, * Lecho de Rio * Pata de gallina (Oklepúesu) * Almendro, (Abusí) * Ceiba, (Iroko) * Cucaracha (Añaí) * Alamo, (Iwereyeko) * Piñón Botijo (Oleyetebe) * Frecura (Ewe rú matán) * Algodón (Oú) * Bledo (Ewe teté) * Mango (Orómbeye) * Guayaba * Guanábana * Alancrillo * Uva de Playa

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CANTOS DE OSAYIN Oriathé: Kama ma iya Contesta: iya iya Oriathé: Kama ma enú Contesta: enu enu Oriathé: Kama ma ibo Contesta:ibo ibo Oriathé: Kama ma epó Contesta: epo epo Oriathé: Ibarago ago moyuba ibarago ago moyuba omode konio koyi ibarago ago moyuba Elegguá Eshulona Contesta: Ibarago ogo moyuba ibarago ago moyuba omode konio koyi ibarago ago moyubar Elegguá Eshulona Oriathé: Ibarago ago moyuba ibarago ago moyuba omodekoni koyi ibarago ago moyuba Elegguá Eshulona Contesta: enu enu Oriathé: Ishon shon abe ishonshon abe odara Kolorire eyo baba semi Contesta: ishonshon abe Oriathé: Odara kolorire eyo Laroye Contesta: ishonshon abe Oriathé: Odara kolorire eyo Lawana Contesta: ishonshon abe Oriathé: Odara kolorire eyoooo Contesta: ishonshon abe Ishonshon abe odara kolorire eyo baba semi ishonshon abe Oriathé: Ogun topan Lowo Contesta: abukenke abukenke Oriathé: Bara Lawana un kio Contesta: abukenke abukenke Oriathé: Ogun topan lowo Contesta: abukenke abukenke Oriathé: Un yolo Contesta: Bara yolo un kuele Oriathé: un yolo Contesta: Bara yolo un kuele Oriathé: Ase kere kere meye Eshu Laroye K iba boshe Contesta: Ase kere kere meye Eshu Laroye K iba boshe Oriathé: Ase kere kere meye Eshu Lawana Ki ba boshe Contesta: Ase kere kere meye Eshu Lawana K iba boshe Oriathé: Elegua Elegua Eshu ase kere kere meye Elegua Elegua Eshu Laroye ki ba boshe Contesta: Elegua Elegua Eshu ase kere kere meye Elegua Elegua Eshu Laroye ki ba boshe Oriathé: Sosa sokere a Laroye so kere Contesta: sosa so kere Oriathé: Ala ilua so kere Contesta: sosa so kere Oriathé: Eshu afra so kere Contesta: sosa so kere Oriathé: A Lawana so kere Contesta: sosa so kere

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Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

Oriathé: ASHE OMO OSAYIN

Respuesta EWE AYE

Oriathé: Kure Kure berte Contesta: Ariwo osayin ariwo rere ariwo Oriathé: Kure Kure berte Contesta: Ariwo osayin ariwo rere ariwo Oriathé: Kure Kure berte Contesta: Ariwo osayin ariwo rere ariwo ASE OMO OSAYIN...

contesta: EWE AYE

Oriathé: Atipolain Ifauru atipolain Ifauru ifa owo ifa oma atipolain Ifauru Costesta: Atipolain Ifauru atipolain Ifauru ifa owo ifa oma atipolain Ifauru ASE OMO OSAYIN...

contesta: EWE AYE

Oriathé: Bara seinsemi Osayin iyouro mi evi wi awa yaroko ewi awa tinibu Contesta: Bara seinsemi Osayin iyouro mi evi wi awa yaroko ewi awa tinibu ASE OMO OSAYIN...

contesta: EWE AYE

Oriathé: Titiribamba titiribamba awona meyo kiweyo Contesta: Titiribamba titiribamba awona meyo kiweyo ASE OMO OSAYIN...

contesta: EWE AYE

Oriathé: Abera abera ama abera abera ama oba dinya oluo osayin abera abera ama yenye Contesta: Abera abera ama abera abera ama oba dinya oluo osayin abera abera ama yenye Oriathé: Baba fomode baba fomode baba dinya oluo Osayin baba fomode yenye Contesta: Baba fomode baba fomode baba dinya oluo Osayin baba fomode yenye Oriathé: Ewe ikoko koko wayese meye sokuta Contesta: Ewe iroko koko wayese meye sokuta ASE OMO OSAYIN...

contesta: EWE AYE

Oriathé: Sheweworo ewao sheweworo ewe du du Contesta: Sheweworo ewao sheweworo ewe du du Oriathé: Osayin sheweworo ewao sheweworo ewe du du Contesta: Osayin sheweworo ewao sheweworo ewe du du ASE OMO OSAYIN...

contesta: EWE AYE

Oriathé: Ewe inle yomi awona meye yomi oshin shin inle yomi beku ba yewa yoruba Contesta: Ewe inle yomi awona meye yomi oshin shin inle yomi beku ba yewa yoruba Oriathé: Osayin ewe inle yomi awona meye yomi oshin shin inle yomi beku ba yewa Yoruba Contesta: Osayin ewe inle yomi awona meye yomi oshin shin inle yomi beku ba yewa yoruba ASE OMO OSAYIN...

contesta: EWE AYE

Oriathé: Mamura mofiye mamura awa loroke E-mail: [email protected]

278

Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

Contesta: Mamura mofiye mamura awa loroke Oriathé: Osayin mamura mofiye mamura awa loroke Contesta: Osayin mamura mofiye mamura awa loroke ASE OMO OSAYIN...

contesta: EWE AYE

Oriathé: Awade omolo shin shin kosile shin shin Iwóro Contesta: Awade omolo shin shin kosile shin shin Iwóro Oriathé: Osayin awade omolo shin shin kosile shin shin Iwóro Contesta: Osayin awade omolo shin shin kosile shin shin Iwóro ASE OMO OSAYIN...

contesta: EWE AYE

Oriathé: Osayin bele benito bleo Osayin bele benito ble akaka okuma felewe bele bele benito ble Contesta: Osayin bele benito bleo Osayin bele benito ble akaka okuma felewe bele bele benito ble ASE OMO OSAYIN...

contesta: EWE AYE

Oriathé: Borotiti lawa tarepo borotiti lawa tarepo epo polowo epo polense borotiti lawa tarepo Contesta: Borotiti lawa tarepo borotiti lawa tarepo epo polowo epo polense borotiti lawa tarepo ASE OMO OSAYIN...

contesta: EWE AYE

Oriathé: Moyu ewe mosarao moyu ewe mosarao ewe lobini ewe lo yami moyu ewe mosara Contesta: Moyu ewe mosarao moyu ewe mosarao ewe lobini ewe lo yami moyu ewe mosara ASE OMO OSAYIN...

contesta: EWE AYE

Onyiki nyiki ota lo mio onyiki nyiki ota lo mio Osayin onyiki nyiki iya okuma onyiki nyiki ota lo mi Onyiki nyiki ota lo mio onyiki nyiki ota lo mio Osayin onyiki nyiki iya okuma onyiki nyiki ota lo mi Onyiki nyiki ota lo mio onyiki nyiki ota lo mio Osayin onyiki nyiki baba awado onyiki nyiki ota lo mi Onyiki nyiki ota lo mio onyiki nyiki ota lo mio Osayin onyiki nyiki baba awado onyiki nyiki ota lo mi

ASE OMO OSAYIN...

contesta: EWE AYE

Peregun a lawa tutu peregun a lawa tutu Peregun a la womile peregun a lawa tutu Peregun a lawa tutu peregun a lawa tutu Peregun a la womile peregun a lawa tutu ASE OMO OSAYIN...

contesta: EWE AYE

Ewe ma sIwóroyu ewe ma sIwóroyu ewe ma sIwóroyu ewe ma sIwóroyu bamioke eyo ma sIwóroyu ma sIwórolo Ewe ma sIwóroyu ewe ma sIwóroyu ewe ma sIwóroyu ewe ma sIwóroyu bamioke eyo ma sIwóroyu ma sIwórolo ASE OMO OSAYIN...

contesta: EWE AYE

Ewe dadara madao ewe dadara mada Osayin damiwo okamawo ewe dadara mada Ewe dadara madao ewe dadara mada Osayin damiwo okamawo ewe dadara mada

E-mail: [email protected]

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Regla de Osha ASE OMO OSAYIN...

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan contesta: EWE AYE

Oriathé:Okan belodo okuma lawa o Contesta: ewe okuma okuma lawa o ewe okuma Oriathé: Osayin okuma lawa o Contesta: ewe okuma okuma lawa o ewe okuma Alafulewa mamakenya leri asho di kenyo alafulewa mamakenya leri asho di kenyo aro Alafulewa mamakenya leri asho di kenyo alafulewa mamakenya leri asho di kenyo aro Ala umba koshire a la umba ewe i koko okashore okalambo a la umba ewe ayo Ala umba koshire a la umba ewe i koko okashore okalambo a la umba ewe ayo

DESPUES DEL PARITORIO LOS CANTOS SON: ELEGGUA Oriathé: Eleggua o Eleggua son nyanga Eleggua o Eleggua so nyanga a Laroye nodan kio Eleggua son nyanga Contesta: Eleggua o Eleggua son nyanga Eleggua o Eleggua so nyanga a Laroye nodan kio Eleggua son nyanga Oriathé: Eleggua o Eleggua son nyanga Eleggua o Eleggua so nyanga a Laroye nodan kio Eleggua son nyanga Contesta: Eleggua o Eleggua son nyanga Eleggua o Eleggua so nyanga a Laroye nodan kio Eleggua son nyanga Oriathé: Eleggua Eleggua a sekere kere meye Eleggua Eleggua Laroye ki ba boshe Contesta: Eleggua Eleggua a sekere kere meye Eleggua Eleggua Laroye ki ba boshe Oriathé: Eleggua sokere a Lawana sokere Contesta: sosa sokere Oriathé: a Laroye sokere Contesta: sosa sokere

OGGUN Oriathé:Awanile o Oggun mariwo awanile o Oggun mariwo Oggun mafombore moile arere mariwo Oggun de baba Contesta: Awanile o Oggun mariwo awanile o Oggun mariwo Oggun mafombore moile arere mariwo Oggun de baba Oriathé: E i ekua e i ekua keye keye modanse Oggun alado Orisha Contesta: E i ekua e i ekua keye keye modanse Oggun alado Orisha Oriathé: Arere owo arere owo Oggun mayo Oggun aseweye ile mokuo alawede Contesta: Arere owo arere owo Oggun mayo Oggun aseweye ile mokuo alawede

E-mail: [email protected]

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Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

OCHOSI Oriathé: Oshosi baba ayiloda a la mala ode Contesta: Oshosi ayiloda a la mala ode Oriathé: Oshosi ayiloda ala malade Contesta: Oshosi ayiloda ala malade Oriathé: yire yire Contesta: ode mata ode ode Oriathé: Yambeleke i loro ode mata kolonao Contesta: Yambeleke i loro ode mata kolonao Oriathé: Ode mata kolona ode mata kolonao Contesta: yambeleke i loro ode mata kolona

INLE Oriathé: E oinle oinle oinle ayaya oinle Contesta: E oinle oinle oinle ayaya oinle Oriathé: E oinle oinle oinle ayaya oinle Contesta: E oinle oinle oinle ayaya oinle Oriathé: E oinle quele agolona oinle quele agolola agolona quele wadeo Contesta: oinle quele agolona Oriathé: agolona quele wadeo Contesta: oinle quele agolona Oriathé: daraya coco daraya dayara coco daraya Contesta: daraya coco daraya dayara coco daraya Oriathé: Chon chon kuaminle Inle abata chon kuaminle Contesta: Chon chon kuaminle Inle abata chon kuaminle

ORISHAOKO Oriathé: Orisha oko afefe irawo tani mowi mowi Ogun maribo Contesta: Orisha oko afefe irawo tani mowi mowi Ogun maribo Oriathé: Oddeñio Contesta: a e i o Oriathé: Oddeñio Contesta: a e i o Oriathé: Yombale misireleo, yombale misireleo Orisha oko, yombale misirele oko yaro Contesta: Yombale misireleo, yombale misireleo Orisha oko, yombale misirele oko yaro Oriathé: Omodara dei, omodara dei omodara dei, omodara dei Olordumare dei omodara orisha oko Contesta: Omodara dei, omodara dei omodara dei, omodara dei Olordumare dei omodara orisha oko Oriathé: Ode bi arao komo de yamala bi arao komo de shakute bi arao komo de io aio Costesta: aio Oriathé: Ode nyio Contesta: aio

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KORINKOTO Oriathé: Korinkoto mi lodo Contesta: Orisha ewe mi lodo Oriathé: Korinkoto mi lodo Contesta: Orisha ewe mi lodo Oriathé: Korio Contesta: Eyancuoro Oriathé: Korio Contesta: Eyancuoro

SAN LAZARO Oriathé: Igba igba oguedema Contesta: mole yansa a mole ya Oriathé: emi Okan okan okan Contesta: mole yansa a mole ya Oriathé: Aberikuto awa le riso Aberikuto awa le riso laye baba, Babalu aye awa le riso laye baba Contesta: Aberikuto awa le riso Aberikuto awa le riso laye baba, Babalu aye awa le riso laye baba Oriathé: Baba e baba soroso baba e baba soroso babalu aye iya fonbole baba sire sire Contesta: Baba e baba soroso baba e baba soroso babalu aye iya fonbole baba sire sire Oriathé: sirele sirele moba Contesta: baba sire sire Oriathé: Togue togue Amaufiña mague Contesta: Togue togue Amaufiña mague

OGUE Oriathé: Oloyu loyureo Contesta: oloyu loyunkoto Oriathé: Oloyu loyureo Contesta: olo yu loyunkoto Oriathé: Mala mala ode Contesta: Ogue Oriathé: Mala mala ode Contesta: Ogue Oriathé: Biniyonfuo Contesta: ogue biniyonfuo ogue Oriathé: Sere lereo Contesta: Ogue sere lereo ogue

OKE Oriathé: Titilatoke titilatoke Contesta: Ayau mai mai titilatoke ayau mai mai Oriathé: Titilatoke Contesta: Ayau mai mai titilatoke ayau mai mai

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IBEYI Oriathé: Beyi la omo edun Beyi la omo edun Beyi beyi la abekun carere Contesta: Beyi la omo edun Beyi la omo edun Beyi beyi la abekun carere Oriathé: E omo Beyi omo bio carere Contesta: Keren Keren ya Oriathé: Alabaña omo ildeu kainde Contesta: Karen Karen ya Oriathé: Meyi lao ese aremu abila ese Contesta: Meyi lao ese aremu abila ese

OSAIN Oriathé:Kurukuru vete Contesta: Maribo Osain Maribo rere Maribo (se repite la estrofa) Oriathé: Ewe masi boroyu Ewe masi bororo Ewe masi boroyu Ewe masi bororo Bandi oke yo Masi boro yu Masi bororo Contesta: Ewe masi boroyu Ewe masi bororo Ewe masi boroyu Ewe masi bororo Bandi oke yo Masi boro yu Masi bororo Oriathé:Osaín ewe benito bledo Osaín ewe benito ble osaín ewe Benito bledo Osaín ewe Benito ble Sacaca okuma fere Osaín ewe benito ble Contesta: Osaín ewe benito bledo Osaín ewe benito ble osaín ewe Benito bledo Osaín ewe Benito ble Sacaca okuma fere Osaín ewe benito ble

DADA Oriathé: Dada omo lowo mi Dada omo lube yo Contesta: Dada omo lowo mi Dada omo lube yo Oriathé: Ero Dada Contesta: masokuma Oriathé: Okuni Dada Contesta: masokuma Oriathé: Ero aldashe belona fumilo mazo melli Dada Contesta: masokuma Oriathé: Dada Contesta: masokuma

AGAYU Oriathé: Omo batele Omo batele Omo batele Omo Batele Eñi alado oni Shango omo batele chocoto Contesta: Omo batele Omo batele Omo batele Omo Batele Eñi alado oni Shango omo batele chocoto Oriathé: E ni aldo oni Shango Contesta: Omo batele chocoto Oriathé: Soro e elewe mi sonoro Agayu Contesta: Soro e elewe mi sonoro Agayu Oriathé: Mai mai, mai soroso Ae Agayu soroso Contesta: Mai, mai, mai soroso Ae Oriathé: Shola kiniwa Komase oro yoyo Contesta: oya oya ota kua oya oya E-mail: [email protected]

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OBBATALÁ Oriathé: Baba fururu orereo Baba okañene eleyibo Elerifa oba tigua saguo Baba eyibo rele wa Sibao elu aye eyan Gualoro eyan gualoro Baba elesiokan Contesta:Baba fururo erereo Okañene eleyibo Elerifa oba tiwa saguo Eyibo rele wasibao elu Aye eyan gualoro eyan Gualoro elesiokan Oriathé: Elesiokan Obbatalá Elesiokan Contesta: Eyan gualoro elesiokan Oriathé: Elesiokan ayaguna Elesiokan okan Contesta: Eyan gualoro elesiokan Oriathé: Iwere iyeye Iwere iyeye, olu wami Obbatalá Olu wami olorisha igba ri baba Igba ri yeyé, Obbatalá kawo Cacho mambero eni kilawase Olofi Osain, olorun oban laye Contesta: Iwere iyeye Iwere iyeye, olu wami Obbatalá Olu wami olorisha igba ri baba Igba ri yeyé, Obbatalá kawo Cacho mambero eni kilawase Olofi Osain, olorun oban laye

OBBA Oriathé: Oba eleco ayaosi Achaba eleco ayaosi Contesta: Oba eleco ayaosi Achaba eleco ayaosi Oriathé: Oba Oba tori mahuo Oba okan she Contesta: Oba Oba tori mahuo Oba okan she Oriathé: Eni owo Contesta: Eni owo Oriathé: Eni owo fuñana Contesta: Eni owo fuñana Oriathé: Eni owo sere sere Contesta: Eni owo sere sere Oriathé: Fere lekun fere Contesta: Eruba obinisa faragua

YEWA Oriathé: Yewa sire iku guere guere iku guere iku guere Contesta: Yewa sire iku guere guere Oriathé: Iku guere guere Iku guere guere Contesta: Yewa sire iku guere guere Oriathé: Omolo yewa, oyewa Oyewao Contesta: Omolo yewa, oyewa Oyewao

OYA Oriathé: Ayilodaya oku o omolode keyo ayaba Contesta: Ayilodaya oku o omolode keyo ayaba Oriathé: Oyade maribo omensa loro yocoto Contesta: Oyade maribo omensa loro yocoto (se repite la estrofa) Oriathé: E hea e hea oyansa La ayilota moreleo Contesta: E hea e hea oyansa La ayilota moreleo Oriathé: Ayilota Contesta: Moreleo Oriathé: Oyanko emi yoe, oyanko emi yoe Contesta: Oyanko emi yoe, oyanko emi yoe (se repite la estrofa) E-mail: [email protected]

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OSHUN Oriathé: Ala ala ala sirere ala sirere ala sirere Contesta: ala ala ala sirere Oriathé: Ala ala ala sirere oshun ala sirere Contesta: Ala ala ala sirere

YEMAYA Oriathé: Yemaya asesu asesu Yemaya Yemaya asesu asesu Yemaya Yemaya olodo olodo Yemaya Yemaya olodo olodo Yemaya Contesta: Yemaya asesu asesu Yemaya Yemaya asesu asesu Yemaya Yemaya olodo olodo Yemaya Yemaya olodo olodo Yemaya

SHANGO Oriathé: Shango ewe meye Contesta: Shango ewe meye Oriathé: Baba mi Shango ewe meye Contesta: Shango ewe meye Oriathé: Shango larami Shango larami Contesta: Shango larami Shango larami Oriathé: Shango oba koso Shango oba koso Contesta: Shango oba koso Shango oba koso Oriathé: La meta elele mi Shango Contesta: La meta elele mi Shango

ÒRÚNMÍLÀ Oriathé: Aunko Orunla laka laka la bose ifa aunko Orunla laka laka la bose awo Contesta: Aunko Orunla laka laka la bose ifa aunko Orunla laka laka la bose awo

E-mail: [email protected]

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GUIA DE CANTOS 01.- Kurú kurú veté 02.- Atipolain ifauru 03.- Borotiti lawa tarepó 04.- Onyiki nyiki ota lo mio 05.- Mamura mofiye mamura awa loroke 06.- Peregun a lawa tutu 07.- Ewe masi boroyu … bambi oke yo masi boro yu masi bororo 08.- Osaín ewe benito bledo osaín ewe benito ble 09.- Otoli otola 10.- Titiribamba titiribanda awona meyo kiweyo 11.- Ewe dadara madao... osayin damiwo okamawo ewe dadara mada 12.- Ewe masi boroyu 13.- Abera abera ama abera abera ama oba dinya oluo osayin abera abera ama yenye 14.- Baba fomode baba fomode baba dinya oluo osayin baba fomode yenye 15.- Ewe inle yomi awona meye yomi oshin sin inle yomi 16.- Bara seinsemi osayin iyouro mi ewi wi awa yaroko ewi wi awa tinibu 17.- Ewe ikoko koko wayese meye sokuta 18.- Ozam chiriclecui 19.- Sheweworo ewao sheweworo ewe dudu 20.- Akete guezu sauro male 21.- Iré iré eleo ire ozain belindo 22.- Eguin eguin ile eguin ozain 23.- Osayin okuma lawa o 24.- Ona ono ile ona 25.- Alafulewa mamakenya 26.- Ala umba koshire

Los CUATRO PUNTOS CARDENALES en la ponchera para dar Coco: Atiwayé, Atiwa Orun, Atiloddé, Atikantaré Obbireo Osain Akuaña

CANTO CUANDO SE ECHA EL AGUA DEL RIO Oriathé: Otunde made eleri awa leri oma oshoro Contesta: Otunde made eleri awa leri oma oshoro

CONDIMENTAR EL OSAIN: Agua de la tinaja de rio, agua bendita, jugo de ashé, miel, …etc cierra con la cascarilla. según el Orisha los ingredientes Obatala con Manteca de Cacao, Yemaya con Melaza, Chango con Vino Tinto

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TERMINADO EL LAVATORIO, SE HECHA AGUA A CADA JÍCARA Y SE CANTA A “OSUN” Oriathé: Osun boriyo madubule agana duru ganga la bosi Osun boriyo madubule agana duru ganga la bosi awo Contesta: Osun boriyo madubule agana duru ganga la bosi Osun boriyo madubule agana duru ganga la bosi awo

CUANDO SE HACE EL “FOTIWEO” QUE ES ECHAR AGUARDIENTE Y AGUA se nombra el Orisha _________ fotigue Sara a Coco _________ Contesta: Bobo Orisha Fotiweo Bobo Orisha

CANTO DE LA PALOMA EN LOS PIES La eyele borra la pisada del mundo profano (nace en Osa Eyeunle) Oriathé: Eyele kun eyelekun fetun eyelekun ariku babawa Contesta: Eyele kun eyelekun fetun eyelekun ariku babawa

CANTO DE LOS JABONES Oriathé: Bara dideo dide oku olona Contesta: Arititi dide eshu odara dide oku olona arititi dide

CANTO PARA EL PADRINO O MADRINA CON TODOS LOS JABONES Oriathé: Ewe finireo Contesta: Leri abode ewe finireo leri abode

CUANDO LA IOYUGBONA KÁN LAVA LERI DEL IYAWO Oriathé: Aberititi leri awada leri awada leri ___eyo_____ ( Iku, arun, ofo, iña, idina, araye, fitibo, ) Contesta: Aberititi leri awada leri awada leri iyawo

LA CEREMONIA DEL JIO-JIO EN EL PONCHERON ADDIÉ IGBODE ONA ORUN Tributo del iniciado al guardian OSHÉ TURA representado por Eshú Onibode que permite el paso de las influencias benéficas para crear una nueva vida al iyawo Oshé tura awa tete (repetir tres veces) Jio-Jio igbodo shulona umbo waye E-mail: [email protected]

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Osalofobeyo Rezo que hace el Olowo de Òrúnmílà cuando presenta “magayi” tijera y “abe” navaja en la leri del iyawó. Ori fafari magayi leri Omo Osha Akuoshe irun aritutu iré aiku Iré oma kafaikundayo oluo magayi Omo Osha eri akuateleri osakeleke El Awo de Òrúnmílà es el “Barbero” en el “Oshaodo” cuarto de santo aunque el babalawo no tiene asentado el Orisha tutelar, debe presentar tijera y navaja para después el Oriathé realizar la ceremonia.

CORTAR EL MECHÓN DEL PELO El Padrino o Madrina después de Moyogbar cortan el Mechón ya con su trencita con la tijera cantando lo siguiente: BOGBO JUANI SHOBE EYE BOGBO JUANI SHOBE EYE (SANTO) ASHABA ALBEO BOGBO JUANI SHOBE EYE

PARA LA CEREMONIA DE RASPAR ORIATHE: Osha Awani / ibo eri / eni sheka odi kola ____ Santo_____ lofun / alabeo / asheka odi kola Contesta: Isuo ibo eri, eri sheka obi kola _____santo_____ lofun alabeo asheka obi kola Olodumare Olorun Olofi Brusia, Brumo, Afefe Irawo Eleggua Oggun Ochosi Osun Abata, Inle Orishaoko Korikoto Asoguano Ogue, Oke, Ibellis Dada Aggayú Solá Shango, Obbatalá E-mail: [email protected]

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Oba Yewá Oya Yemaya Oshun Òrúnmílà ___________ angel de la guarda Al finalizar la ceremonia de cierre. En algunas Ramas se hacen las correspondientes incisiones

CIRCULOS DE OZUN EN LA “LERI” Blanco, Rojo, Azul, Amarillo, _______ según el Orisha

EFUN (blanco) e wao sula uru efun lodo awa Osun ala sheo CORO: Efun le wao Osun sula uru PUPUÁ (rojo) e wao sula uru Pupuá lodo awa Osun ala sheo CORO: Pupuá e wao Osun sula uru ARO (azul) e wao sula uru Aro lodo awa Osun ala sheo CORO: Aró e awo Osun sula uru ENYI (amarillo) e wao sula uru Enyi lodo awa Osun ala sheo CORO: Enyi e wao Osun sula uru

USTED DEBE SABER EL ORDEN DE COLORES DEL OZÚN DE CADA SANTO: ELEGGUA: Piso: Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco; Rojo hasta completar 21 círculos Cabeza: 11 círculos Blanco; Rojo; Azul; Amarillo y los 2 últimos son Rojos. OGGUN: Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco; Rojo y Rojo. El Centro lo pinta el Padrino c/ Rojo. OCHOSI: Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco; Azul y Azul El Centro lo cierra el Padrino con color Azul SHANGO: Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco y Roja Piso: hasta completar 12 círculos OBBATALÁ: Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco; Blanco; Blanco; Blanco OYA: Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco; Rojo; Azul; Amarillo y Rojo. E-mail: [email protected]

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YEMAYA: Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco; Rojo y Azul. El Centro lo cierra el Padrino con color Azul. OSHUN: Blanco; Rojo; Amarillo; Azul y Amarillo El Centro lo cierra el Padrino con color Amarillo

CANTO CUANDO ESTÁN PINTANDO LA CABEZA LOS IWÓROS Oriathé: Fifi Ocan a wini ki dekun __________ dekun lonio Contesta: Fifi Ocan a wini ki dekun __________ dekun lonio

Los Iwóros presentes en la consagración del Iyawó, pondrán su marca de la forma siguiente: Los hijos de: Eleggua: 3 puntos rojos. Oggun: 3 puntos rojos. Ochosi: 7 puntos azules. Obbatalá: 8 puntos blancos. Ochún: 5 puntos amarillos. Changó: 6 puntos rojos. Aggayú: 9 puntos rojos. Yemaya: 7 puntos azules. Oya: 9 puntos rojos. Asowano: 7 puntos rojos. Dentro del ozun lerí no puede pintar nadie, sino el Obbá, la Oyugbona y el Padrino o la Madrina. La Oyugbona pinta de la forma siguiente: En la última línea, 8 puntos blancos, 6 rojos, 7 azules, 5 amarillos. Madrina o Padrino pintan en segundo y último lugar, pues es el que cierra, de la forma siguiente: En la línea amarilla, 7 puntos azules. En la línea azul, 5 puntos amarillos. En la línea roja, 8 puntos blancos. En la línea blanca, 6 puntos rojos.

FORMA DE MONTAR LOS SANTOS EN LA PARADA La presentación de las soperas, desde Elegguá hasta el Ángel de la Guarda. Siempre se pone primero el del padrino o madrina, y luego el del Iyawó, es decir. El primero es ELEGGUA El último es el Orisha Tutelar 1ª Ceremonia. La primera ceremonia, ya que consta con dos, es la de presentación de cada una de las deidades con las que entra el Iyawó. Esto se procede, recordemos, luego de colocar los pañuelos y el rodillo. 1º. Se pone el Elegguá del padrino en la lerí del Iyawó, y luego el del Iyawó. Si es un Echú, se le pone en la nuca. Es importante que el Iyawó que va a hacer Osha, debe de tener su Elegguá de santero, pues si no entrará al santo sin colocarle a Elegguá en la cabeza. El ponerlo en el cuello es válido, pero por otro lado, se ha de mirar, que en el cuello no hay fifí lerí pintado, por lo cual, no se asienta nada............ E-mail: [email protected]

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2º. Se pone el Oggún del padrino en la lerí del Iyawó, y luego el del Iyawó. Se tiene cuidado de quitar los cuchillos, machetes, trampas etc. Solamente se presenta el fundamento. Nota: Ozun no se pone en la cabeza, a Obbatalá se le saca el Oke y a Changó los Oggué. Así se hace sucesivamente, y en cada uno de ellos se le presentan moyugbando bien. Los pañuelos de la parada deben tener 1,00 x 1,00 y se coloca un Iwóro por cada esquina y luego el resto de los Iwóros agarraran con su mano izquierda un ladito del mismo hasta dejarlos extendidos sobre la lerí del Iyawó. También, se coloca el achéddí, de la parada, en la mano que aguanta los pañuelos, se envuelve un poco. No obstante el padrino o la Oyugbona es la que aguanta con una mano el ashé lerí y con la otra la sopera del Ángel de la Guarda del Iyawó, para que no se caiga al suelo nada. * Durante la "Parada" que es la parte donde se montará el Santo, para esta ceremonia se necesitan los Iwóros necesarios, que serán de acuerdo a la marca del Osha que se consagra, es decir. Si se hace un Obbatalá, son 8 personas las que han de estar agarrando los pañuelos, si es Ochún 5, si es Yemayá 7, y así sucesivamente. Hacemos esta NOTA para recordar que 4 Iwóros no son suficientes, porque "Llamada" es la parte final del Santo y se hace para pedir al Ángel de la Guarda que se posesione de la cabeza de su hijo. Hay casas de santo que por ahorro no lo hacen con más de cuatro iworos. Si el Santo bajara, el Oriathé le daría el Aché en la presentación del iyawó al aña, si no baja y nada más lo toca, entonces el Oriathé con el Obi le pregunta ahí mismo en Oddo si va a bajar en un futuro, así se sabe se esa persona es caballo de Santo. Sin cortesía no se le implora al Orisha, la persona debe saludar inclinándose – kunle – ante las soperas que guardan las piedras sagradas, tocando el suelo con las yemas de los dedos y besándolos después. Así mismo se les pide protección, salud, estabilidad, firmeza, tranquilidad y se da muchas gracias. Para ser sacerdote de Ifá (Babalawo), tiene otro proceso ritual de iniciación, llamado “Itefa” y es necesario un mínimo de tres meses de haber recibido la consagración en “Elehan” o sea primeramente debe haber sido “olorisa”. Las mujeres no pueden ser “Oluwo” ya que no les está permitido poseer el Fundamento de Odu (Igba Iwa), la mística esposa de Ifá.

TELAS DE PARADA (Blanco, rojo, amarillo, azul) según el Orisha Tutelar el orden de colores El Padrino o Madrina tiene potestad para conservar las telas de la Parada del Iyawó, pueden salvar la vida del Iworo en caso de emergencia.

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HAY QUE CONSAGRAR LAS PINTURAS (nace en Oyekun Kana) Pongan las pinturas cada una por separado en el piso, obbatalá y shango le cantaban: "orun bawa agbani boshe orun bawa" cogio una eyele y se la dio a las pinturas: "eye eyele nile agbani bawa eye eyele nile eye agbani bofun eye eyele nile eye agbani boshe" entonces empezo a revolverlas cada una con sus pinceles y cantaba: "orun bawa agbani boshe orun onilayeo ifa onilayeo odara bi osha onilayeo odduduwa onilayeo".

despues de esto, obbatalá dijo ya estan listas las pinturas de nuevo para consagrar esta tierra. A continuacion habia que consagrar a el omo del rey de esta tierra y empezaron a preparar el trono y comenzaron a pintar en el piso osun y cantaban: blanco: "inle aye inle aye layeo inle aye baba osha lofun efun lade inle layeo" rojo: "inle aye inle aye layeo osun laye shango osha pukua osha lorun inle layeo" azul: "inle aye inle aye layeo osha akoko, akoko iyana osha lofun inle layeo" amarillo: "inle aye inle aye layeo osha akueri laye iya lade inle layeo" cuando terminaron, empezaron a cantar: "iya okuo ekauro osha ekun yoko osha ekun kale". entonces cogieron ewe ikoko y taparon el secreto y cantaban:

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"ozain orun lolo odara bi osha ewe ikoko orun lolo" cubriendo el secreto: "oddudua ewe osha tete layeo agba eni osha ewe layeo". entonces pusieron el odo y le rezaron: "odo shango agba eni osha buyoko omo osha odo dele baba ni boshe odara bi osha bawao".

lo sentaron y le pintaron osun leri osha mientras iba cantando: blanco: "omo yoko lodun osun osha efun bawaoo osun awa ori, awa oma epon lasheo efun dewaoo osun naburu" rojo: "omo yoko lodun osun osha pukua bawaoo osun agba ori, agbaona epon lasheo epun dewaoo osun naburu" azul: "omo toko lodun osun osha akoko bawaoo osun agba ori agba oma epon lasheo efun dewaoo osun naburu" amarillo: "omo yoko lodun osun osha akueri bawaoo osun agba ori agba oma epon lasheo efun dewaoo osun naburu"

entonces obbatalá le dijo ya esta de nuevo el secreto para las consagraciones en la tierra odara bi osha, y siempre tendras que darle foribale a oddudua y a baba erin oke para las consagraciones de los omo de esta tierra.

Entonces levantaron al omo que oti y le cantaban:

habian consagrado y borraron el kale del piso, primero con

"oti osha ele ele lele iye aye inle layeo". despues con omiero: "omi osha ele ele lele iye aye inle layeo".

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Regla de Osha

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El Oriathé c/ Pinaldo u Oluwo c/ kuanalde puede dar ASHÉ al Iwóro durante un Aña El ashé se prepara con: 3 hojas de prodigiosa y 3 de verdolaga con ekú, eyá, ori, awadó, epó, obi, kola, orogdo, obi motiwao y el ataré en numero según el Orisha tutelar, se machaca la mescla y se moyuba frente al omo Orisha en posesión y se le dice:

Omi lenu (saca la lengua) Con la navaja se marca una cruz y se le pone Ashé y se le dice: Unyeún (come) Después se coge una ETÚ y se toca a cada uno de los presentes en el cuarto de santo, se le arranca la cabeza, se echa en un plato blanco con el número de pedacitos de obi con ateré, epó o ori (Obbatalá) correspondiente al orisha y se le da a chupar el pescuezo de la etú al iyawó y se canta:

Munu kerere sanu kerere Uspele Orisha umpele Orisha Manu kerere manu kerere Asheda (nombre del Orisha) (nombre del iyawó) dideo

La leri de la etú se seca bien y se forra con tela del color del Orisha y cuentas del mismo, se guarda como recuerdo del Ashé.

EL CABALLO DE SANTO PUEDE HABLAR SIN ASHE También hay casos donde el Orisha en posesión del Iwóro quiere hablar pero este no tiene ashé recebido entonces con efún se hace una cruz en el cielo de la boca y con ori una cruz sobre la lengua.

Cuando no puede abrir los ojos se mojan los dedos con agua y se hace una cruz sobre los párpados.

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RITUALES DE PROSPERIDAD * AIRE Donde sale el SOL es nuestra mirada (ESTE) Alegría, Felicidad, Éxito Utilizar numero impar (7) Conos de Incenso para la bendición del aire *AGUA Donde se oculta el SOL (OESTE) Iluminación Salmo de meditación *TIERRA a la Izquierda NORTE Firmeza, Determinación Representada por tierra o arena *FUEGO a la Derecha SUR Seguridad, Quema Obstáculo, Purificación, limpieza de Caminos Utilizar carbón vegetal picado en pedacitos pequeños Preparación de una mesa nueva se hace en Luna Cresciente y para una mesa vieja en Luna Nueva o altar de prosperidad con la intención de abundancia, hay que limpiar con vinagre blanco o colonia. Hay que despojar con tres inciensos en triangulo (utilizando una papa es una solución) iniciando por el Este y tomando en cuenta los cuatro puntos cardinales. La Bendición de las velas es importante, pero hay que preparar las mismas, una vela es positiva (YAN) de la mitad hacia la mecha o el lado Izquierdo y representa lo masculino, se unta con SAL, y es negativa (YIN) de la mitad hacia la base o el lado Derecho y representa lo Feminino se unta con azucar. Se debe untar la mitad positiva antes de la negativa. Así usted puede preparar un VELON DEL DINERO en Luna Nueva de color DORADO, en vaso de vidrio NUEVO con una moneda y 21 granos de Arroz, Trigo y Anis. Dentro del vaso colocar una cucharada de agua bendita, aceite de prosperidad y esencia de Lavanda y Pacholin.

Hay palabras que hacen positivas nuestra acciones: Me programo en positivo aceptando lo que los orishas me dan, el dinero llega y se queda en mis manos. Dinero que parte regresa multiplicado por los orishas. Tengo la seguridad de que mis necesidades son satisfechas por los orishas en el lugar y momento. Instalo el éxito en mi mente y pensamientos, instalo la abundancia en mis manos y sentimientos con la ayuda de los orishas. Los orishas tienen el poder de transformar mis deseos en realidad. Los orishas bendicen lo que tengo y lo que soy, bendicen el dinero que entra y quien me lo da saldo viejas deudas karmicas con el amor de olofi en mi corazón. Olofi bendice y multiplica mi dinero y mi actividad laboral con abundancia. Bendita la luz que ilumina cada dia mis caminos con salud y prosperidad. Confió en olofi la prosperidad viene a mí, tengo éxito en todo lo que emprendo.

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ROGACION DE CABEZA "Obi Eledá" OJO: La misma se hace al atardecer o ya de noche. No se expondrá la cabeza durante cuatro días a la inclemencia del sol, ni a la frialdad del sereno. Es fundamental la atención a "Orí", deidad que vive el la "Eledá" y representa la encarnación del espíritu en la cabeza. Los lineamientos del destino son inalterables, pero la rogación de cabeza ayuda el desenvolvimiento de la vida. Paño blanco achó fún fún Este se le pasa tres (3) veces por la parte de atrás del cuello y se sacude Algodón Eú Manteca de Cacao ORI Cascarilla EFUN 2 Velas ATANA melli (estas se presentan antes de acender) Coco Obi Miel Oñi Prodigiosa Odundún eluko Levante los platos del suelo y diga: OBI MEREO AGAUGU OGUATO y sobre la cabeza de la persona, haga su MOYUBA básica, dando conocimiento del acto que se va realizar a Fulano De Tal ___________ Ori etie Ori Alafia Ibaé Juni, Akebo oké tó aké omó, arikú ba bagwá Ori oguó ké oqué tó mi re.Ori etié asaka Elegguá Ojuani moyugbare, Orí jú jú Orí awé Alafia ebá etié Olorun Ocálerun Orún malé Ori etié. (Que significa: Su Ángel le cuide su cabeza para que nadie abuse de su persona. Que Orí esté fresco para que Olurun le valga y todos los Oshas.) Al brindarle los cocos a Ori, el santero dice: Emí cobó lerí de (fulano de tal ) para Obinú ikú, Obinú ano, Obinú eyó, Obinú ofó, Arikú babagwá Se presenta los platos: ORI BEBORU, ESHU NI PAKWO, ESIKA MEJI, OKAN, AKUA MEJI, INU, ORUNKUN MEJI, ELESE MEJI, OWO MEJI La rogación se hace en: Cabeza, Nuca, Frente, Sentidos, Cuello, Rodillas, Pies y Palmas de las Manos Al concluir este rito, el Iwóro toma 4 pedazos de coco en su mano izquierda, picando con las uñas de la derecha un pedacito de cada coco, diciendo: Obinú Ikú - Obinú ano - Obinú eyó - Obinú ofó - Arikú babagwá Toque el suelo con la derecha y diga: Ilé Mocueo, Lerí Mocueo, Ilé Mocueo Acuello Acuelle Oguo, Acuelle Oma, Ariku babagwa Junte usted las manos con los cocos y en movimiento contrario al reloj diga tres veces: Obí arere Akuaña Párese detrás del rogado con los 4 pedazos de coco (Obi), tómese los cocos, toque la NUCA que se le llama OMECHU CUACUO. Tire los cocos léalos. Al concluir este rito, donde la cabeza es despojada de cuanto podia serle nocivo, hay que preguntar si el ebbó da "Oddara" y saber donde dejará el bulto de la rogación: 4 esquinas, loma, basura, río, montaña... etc ( en lugar sombrío, oculto entre yerbas ) finalmente se le dice que junte las dos (2) manos y las frote pedindo a Obbatalá (dueño de la Cabeza) las cosas que desee. Si eledá lo que necesita es simplemente “refrescarse”, se lava la cabeza con agua de coco, leche cruda, agua de arroz. Si es preciso fortalecerla se le sacrifican dos palomas blancas, en ocasiones una guinea blanca.

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Hay una Rogación de Manos que se hace para estabilidad con: Manteca de Cacao; Obi c/ Aché; Cascarilla; Pescado y Jutia humada; Corojo; Algodón; 3 Jio-Jio; / tipos de frutas; 2 Velas; Miel; Aguardiente; Agua bendita.

ROGACION DE PARGO “Ella Tutto” Esta rogación está indicada en los Odduns: Baba Eyiogbe (8-8), Obeyono, Obeche (8-5), Iwori obere, Ochepaure, Ochenilope. Siempre y cuando estamos buscando tener cabeza para poder recuperar lo que se ha perdido o estamos buscando un crecimiento. Si Ifá lo dice así será Hay que depender de la palabra del Orisha que se haga responsable, la explicación mitológica está contenida en el ordun “Iwori obere” “mientras el mundo sea mundo todas las cabezas se comunicaran conmigo a través del pargo “ella tutto”. Es recomendable después el refrescamiento de la Leri con otras rogaciones, ya que se dio sangre a la cabeza.

POLLO A LA MANIGUA (Sombra)

Para alejar la influencia de los “Egúns Burukú” que perturban y obsesionan, además de los “Egúns Arayé” que desestabilizan.

1 Pollo 1 Coco Marrón Hierbas Miniestras Maíz Tostado 2 Huevos 2 Velas 1 Botella de Aguardiente Caña Blanca 1/2 Botella de Miel 3 Tabacos 9 Monedas 9 Cintas de colores Se limpia bien a la persona con el pollo, se le rompe la ropa encima y después se vira de espaldas y se mata el pollo en la sombra de la persona, sin arrancarle la cabeza, dándole tres golpes duros contra el piso y se echa dentro de un hoyo (joro joro). Se limpia después al individuo con las cintas de colores y con ellas se tapa el pollo, echandondo además la ropa que tenía puesta. Se limpia a la persona con las hierbas, pediendo que se le quite lo que traía de malo. Cuando llegue a la casa, se baña con: Paraíso, Rompesaragey y Quita maldición por tres días, al cuarto día se dará un baño de Mejorana, flores blancas, Artemisa, miel de abeja y canela.

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DAR DE COMER A ESHÚ EN LAS ESQUINAS Permite la evolución y los materiales de la obra son fáciles de conseguir. ½ Kilo de Maiz Tostado Jutia y Pescado ahumado Miel de abeja Aguardiente de caña blanca Caramelos Monedas 1 jicara Bolsa de papel En la Jicara se coloca el Maiz y se agrega el pescado y jutia ahumado y un chorro de miel y otro de aguardiente. Se procederá a mezclarlos bien y lo dividiremos en porciones pequeñas, (según el numero de esquinas), estas van en bolsas de papel para poner en las esquinas que rodean nuestro hogar o negocio. Moyumba y le fuma un tabaco dando cuenta de lo que está realizando. Junto con el makuto dejar 3 caramelos y tres monedas, con las cuales se persignará y limpiará su cuerpo, pedindo a Eleggúa su prosperidad, estabilidad y evolución en cada esquina hasta que complete su recorrido. Al ser una obra que se hace en la calle, hay que ser discreto sobre la hora en que se va a realizar, para no tener roces innecesarios con vecinos.

CORDON ESPIRITUAL Cordón Tricolor 5mts. Medalla Guaicaipuro, Medalla Paramacony, 2 Cristo Vivo 2 Cruz Caravaca, Vela Azul, Vela Rosada

PURGANTE Ruda, 7 papeletas de Sal de Higuera, ½ Panela de Jabón Azul, 7 Gotas de amoniaco La Ruda licuada cruda c/ agua, el jabón hervido con la Sal de Higuera, todo mesclado en un Tubo agrega las gotas de amoniaco Apartar para un baño, hacer sahumero y refrescar ambiente c/ hielo.

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DAR DE COMER A LA PUERTA: Por adentro: “Eunyen a Ilecun” y en el exterior “ Eunyen a chilecun Fumí” La puerta marca la separación física y espirítual entre el mundo exterior lleno de conflitos, peligros y problemas y el interior de normalidad. Esta separación es porque en la puerta conviven un conjunto de energías espirítuales y santorales en el binomio Eshu – Eleggua El ritual de dar de comer a la puerta reporta sorprendentes resultados de evolución. Se lava la puerta por dentro y por fuera, el marco, la reja y el piso con: Albahaca; Hierba hedionda; Canutillo; Romero, Agua Bendita; Agua de Manantial; Azúcar Se hace un machuquillo con “Oke” de abre camino, bledo blanco, prodigiosa, hierba buena y se aplica a lo largo de la puerta. Se debe preguntar en la consulta si la puerta quiere “eyebale” de: jio-jio, pollo, gallo o simplesmente frutas o granos.

DESPOJO CON VELON EN EL NOMBRE DEL PADRE + EL HIJO + EL ESPIRITU SANTO, YO _____, PIDO PERMISO Y FACULTAD PARA TRABAJAR EN ESTA HORA, EN ESTE MOMENTO POR VIAS ESPIRITUALES PARA CONJURAR, ESTE VELON AL REVES Y ESTES TRES TABACOS QUE VOY A FUMAR AL REVES PARA DESPOJAR AL ESPIRITU VIVO, JUICIO, PENSAMIENTO Y VOLUNTAD DE: _____________ DE TODO MAL FLUIDO Y TODA MALA INFLUENCIA, DE TODO TRABAJO MATERIAL O ESPIRITUAL QUE LE HAYAN HECHO O ESTEN HACIENDO. EN EL NOMBRE DE: LOS SANTOS ORISHAS, DE LA REINA MARIA LIONZA, NEGRO FELIPE, INDIO GUAICAIPURO, DE LAS 45 POTENCIAS NORTEAMERICANAS, 36 CORTES INGLESAS, 7 POTENCIAS AFRICANAS, CORTE CELESTIAL, CORTE VIKINGO, CORTE INDIA, CORTE SHANGO, CORTE MACUMBA, CORTE NEGRA, ESPIRITU DE LA LUZ, AL PADRE ETERNO QUE TODO LO PUEDE Y TODO LO VENCE, TODOS LOS OBSTACULOS, TE RUEGO LIBERES A: DE TODO MALHECHOR, BRUJO, O HECHICERO DE MALAS INFLUENCIAS, DE TODO TRABAJO MATERIAL O ESPIRITUAL QUE LE HAYAN HECHO O ESTEN HACIENDO, DE TODO LO MALO QUE ALGUIEN DESEE PARA _____ LIBRALO DE ENEMIGOS VISIBLES O INVISIBLES. YO __________ OS PROHIBO EN NOMBRE DE DIOS UNICO Y SANTO QUE NO ATORMENTEIS O AGAIS DAÑO ALGUNO, BAJO NINGUN PRETEXTO A ESTA CRIATURA ________ SEA EN SU ALMA O EN SU CUERPO, NI POR VISIONES, TEMOR, TENTACIONES O CUALQUIER OTRA FORMA, YA QUE DUERMA O VELE U OBRE ESPIRITUALMENTE O CORPORALMENTE. PIDO EN NOMBRE DE DIOS, QUE REINE LA PAZ, ARMONIA, ABUNDANCIA, SALUD, DINERO Y QUE DONDE QUIERA QUE ESTE Y SE ENCUENTRE _____ SEA LIBERADO DE TODOS LOS MALOS HECHIZOS, ENCANTOS Y SORTILEGIOS, YA SEAN PRODUCIDOS POR HOMBRES O MUJERES, YA SEAN POR CUALQUIER OTRA CAUSA.

EN EL NOMBRE DE NUESTRO SEÑOR DIOS, QUE TODOS LOS SORTILEGIOS QUEDEN DESHECHOS, DESTRUIDOS, DESLIGADOS Y REDUCIDOS A NADA PARA LOGRAR DE ESTE MODO QUE EL CUERPO Y MENTE DE _____________________________, QUEDE LIBRE DE TODOS LOS MALES DE QUE PADECE Y ASI TENGA SALUD, ESTABILIDAD, VIDA y FIRMEZA. (PADRE NUESTRO

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BAÑO BAÑO Y DESPOJO MARCA “GRAN GURO ®” elaborado bajo estricta fórmula: COMBATIENTE, CRUZ DE CARAVACA, ASTRAL 7 x 7, ABRE CAMINO, CONTRA MALEFICIO, DESTRANCADERA, 7 POTENCIAS AFRICANAS (…)

TUMBA TRABAJO,

También hay otras marcas registradas muy buenas con diversos baños esotercos: SIETE GIRASOLES Cremoso, COCTEL DE FRUTAS MAGNETICO Ramas: Ruda, Paraíso, Escoba Amarga, Espanta Muerto, Cruceta, Albahaca Blanca y Morada, Mejoranda, Perejil, Romero y Cuerno Siervo 7 gotas Después de enjabonarse con jabón de COCO o AZUL, bañarse con el baño COMBATIENTE o ASTRAL 7x7 y luego darse el baño SIETE GIRASOLES. Durante tres (3) días

INVOCO EN ESTE MOMENTO LA SUBLIME INFLUENCIA DE DIOS TODOPODEROSO Y DE MI ANGEL DE LA GUARDA QUE TODO LO PUEDE Y TODO LO VENCE, PARA CONJURAR ESTE BAÑO de ___________ (ESOTERICO) Y DESPOJAR MI PERSONA DE TODO MAL FLUIDO Y TODA MALA INFLUENCIA, Y ASI OBTENER EXITOS Y ADELAN TO EN LOS ASUNTOS QUE EMPRENDA. QUE POR MEDIO DE ESTE BAÑO _________ ESOTERICO PUEDA ALLANAR TODO EL PESO, TODOS LOS OBSTACULOS, TODO EL DISGUSTO Y TODA LA CONTRARIEDAD QUE SE PRESENTEN EN MI CAMINO. INVOCO LA AYUDA DEL ESPIRITU SANTO PARA QUE PURIFIQUE MI ZENDA Y ESPANTE LA MALA SOMBRA, INVOCO AL DIOS DE LAS ALTURAS PARA PROSPERAR. QUE MI PERSONA RECIBA TU PROTECCION Y EL DE LA DIVINA PROVIDENCIA PARA QUE MI RUTA SE VEA ILUMINADA POR EL FARO DE LA FORTUNA, CREO EN DIOS TODOPODEROSO. EN EL NOMBRE DEL PADRE † HIJO † ESPIRITU SANTO † INVOCO A DIOS OMNIPOTENTE, PADRE MISERICORDIOSO, A LOS SANTOS Y A LOS ESPIRITUS BENEFICOS PARA QUE USTEDES A TRAVES DE ESTE....BAÑO... LIMPIEN EN ESTA HORA Y EN ESTE MOMENTO, MI CUERPO Y MI ESPIRITU, DE ENFERMIDAD, DE CUALQUIER TRABAJO MATERIAL O ESPIRITUAL QUE ME HAYAN HECHO O ESTEN HACIENDO, DE BRUJERIA, HECHICERIA Y/O MAGIA NEGRA, LAMPARA O MAL PENSAMIENTO, TODA LA TRANCA, TODO ACCIDENTE Y TODO EL DISGUSTO LO RECHAZO DE MI CUERPO A TRAVES DESTE BAÑO ESOTERICO. MI CORAZON ME DICE QUE MI PETICION ES JUSTA Y ACCEDEREIS A ELLA, AÑADIENDO MAS GLORIA AL NOMBRE BENDITO DE DIOS Y DE LOS SANTOS, POR LOS SIGLOS DE LOS SIGLOS Y DE QUIEN HEMOS RECIBIDO LA PROMESA DE PEDIR Y SE LOS DARA, CONCEDEME LAS BENDICIONES DIVINAS QUE TIENEN EL SANTO PODER PARA LOGRAR LA PAZ, PROSPERIDAD, EVOLUCION, ACTIVIDAD PROFESIONAL y/o COMERCIAL, DINERO, AMOR, ESTABILIDAD, SALUD, FIRMEZA, FELICIDAD, ABUNDANCIA, ARMONIA, SABIDURIA Y BUENA SUERTE. AMEN ( rezar TRES (3) PADRE NUESTROS) NOTA: Cuando usted sospeche que hay brujería, coja un tubo de agua y a las 12 m, caliente un hierro al rojo vivo y introdúzcalo en el recipiente con agua y diga: “Eshu ni niye fifun koshe awa Iyá adani lakun okuta omí ni” Bañarse para que pueda librarse de brujería y hechicería, a su vez actúa como protección.

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RIEGO PARA CARRO * Vainilla en polvo * Carbón * Verbena en rama * Canela en rama * Vetiver en rama Bolsa de Tela Roja Menta Lavanda Citronela Rama de Trepadera Agua Bendita WASCAR (baño de despojo) Se limpia y luego se riega el carro y se pone debajo del asiento o lugar oculto en el tablero una bolsa de tela roja que contenga los ingredientes

ORACIÓN PARA RIEGO Esta Cruz que hago al rociar este carro es la Cruz donde murió nuestro Señor; Padre San Silvestre, te ruego liberes este carro de todo malhechor, brujo o hechicero de malas influencias, de todo trabajo material o espiritual que le hayan hecho o estén haciendo, de todo lo malo que alguien desee para este carro o su conductor, líbralo de enemigos visibles o invisibles. Al Sagrado Corazón invoco para con este riego sean bendecidas y espanten todas las cosas negativas. En el nombre del glorioso mártir San Cristóbal, pido que en este carro sea cubierto con el velo de tu gracia y esplendor de tu magnificencia y que al regar, solo riegue bendiciones y venga la buena suerte para todos. En el nombre de nuestro Señor. Amén 1 Padre Nuestro, 1 Ave María, 1 Credo

TRABAJOS CON VELAS Este servicio es uno de los mas solicitados para lograr propósitos. Cada color tiene poderes especiales para resolver distintos problemas, pero hay muchos detalles: La parte superior o derecha de la vela es positiva o masculina (YAN) y la mitad inferior o izquierda es negativa o femenina (YIN) . Así cuando usted va a trabajar debe untar la VELA con algún tipo de aceite en su totalidad y trabajar primero la parte masculina y después la femenina. En el velón muchos son los dibujos y marcas que cada quien tiene para lograr los resultados deseados, para que la magia se pueda imponer sobre los obstáculos, además hay que invocar: *En el nombre del Padre, Hijo y Espiritu Santo, yo _____ pido permiso para trabajar en esta hora y en este momento por vías espirituales y suplico el sagrado permiso para … *En el nombre del Gran Poder de Dios y de la Divina Providencia, conjuro esta vela o velón a … *Ofrezco esta vela o velón al espíritu vivo, juicio, pensamiento, voluntad y … *Ofrezco esta luz por la elevación del Espíritu del hermano … para pedirle que me ayude en esta hora y en este momento

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PARA BENDECIR Y DESPOJAR UNA CASA Dios Todopoderoso, yo _______ pido permiso a tí, autor del valor, invencible Rey y triunfador, siempre magnífico, que reprimes las fuerzas de la dominación adversa; que vences la maldad; que combates las infamias, te rogamos y pedimos que así como rociamos esta canela con harina amarilla, santifiques con el rocío de tu piedad, poder y misericordia para que cualquier cosa que fuese con ella rociada con la invocación de tu Santo Nombre se vea libre de cualquier mala influencia, trabajo material o espiritual que aquí se haya efectuado. En el nombre de la Santísima Trinidad + Padre + Hijo + Espíritu Santo + para todos pedimos Oh, Señor, tu misericordia, Amén. Bendice + Señor Dios Omnipotente esta casa (o lugar) para que haya en ella; salud, bienestar, prosperidad, sabiduría, paz, virtud, plenitud de ley y acción de gracia al Dios Padre + Dios Hijo + Dios Espíritu Santo + y que esta bendición permanezca en este lugar y en todas las personas que aquí habitan ahora y siempre. Dios Padre Omnipotente encarecidamente rogamos por esta casa y sus habitantes, para que los dignes bendecirlos, protegerlos y santificarlos con toda clase de bienes. Dále, Señor, la abundancia, así como los dignaste al bendecir la casa de Abraham, Isaac y Jacob y que en esta casa residan para la protección de ella y sus moradores los ángeles de luz. Amén. Casa de Jerusalén donde Jesucristo entró, el mal del punto salió entrando a la vez el bien, te pido también Jesús que el mal se vaya de aquí entrando el bien para mí hogar. Amén Jesus Amen Jesus Sahumerio: Alcanfor Mirra Nuez Moscada Canela Estoraque Romero

Esencias: Destrancadera Rechaza Daño Corta Fluido Rompe Zaraguey Mejorana Buena Suerte Almizcle

Pólvora y Azufre en CRUZ en cada puerta y ventana

DESARROLLO ESPIRITUAL Esta es una de las muchas figuras que se realiza en el piso con talco, frente a un altar de las 3 Potencias Venezolana, para desarrollar la materia espiritual de una persona. Hace falta en caso de un consagrado permiso de su Orisha Tutelar, para que su cabeza pueda ir al piso. El triangulo lleva 3 velas rojas y las demás marcas son un total de 30 velas blancas. En el nombre del Padre, Hijo y Hispíritu Santo, yo ______ pido permiso para trabajar en esta hora por vías espirituales para invocar a Dios y a las tres potencias Venezolanas Reina Maria Lionza, Cacique Guaicaipuro y Negro Felipe para que brinden su protección sobre el hermano ____ y rompa cualquier trabajo material o espiritual que le hayan hecho además limpien su camino de obstáculos, malas influencias … (cada quien debe procurar su forma propia de trabajar)

TRABAJOS CON TABACO En nombre del Padre del Hijo y del Espíritu Santo con el permiso de la Corte Celestial, las 7 potencias africanas, 3 potencias venezolanas, de la Corte India, Corte Shango, Corte Negra, Corte Vikingo … yo ________ ofrezco y encomiendo los humos de este tabaco a ________ para que me dé protección y fuerzas para vencer todos los obstáculos que se presenten en mi camino.

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Obras de Recogimiento (SARAYEYE): El Sarayeye recurso ancestral rápido y efectivo en la lucha del bien contra el mal, es un ritual de limpieza que se realiza con animales, plantas, flores en la que se triunfa siempre, gracias al poder que poseen los elementos utilizados, sobre una persona o lugar, que ofrecen su vida en sacrifício como forma de alejar el mal que está presente. El Sarayeye nace en Ifá en el Oddun “Osa Meyi” un suyere (canto) dice: “Baba burú burú Baba foché foché Adifafun zarayeye”

TODOS LOS ESPIRITUS NO SE PUEDEN QUITAR CON POLVORA. Cuando el espíritu humano se haya perturbado, hay que realizar un despojo y un baño, para así alejar las malas influencias y atraer la buena suerte. Es recomendable realizar estas obras en el Monte, los días Jueves o Viernes, en horas de la mañana

Obra # 1

Materiales:

1 mt. c/u. Tela Roja, Negra y Blanca 5; 7 u 9 Tipos de Monte: Rompe Saraguey; Ruda; Perejil; Apasote; Piñon; Paraiso; Alacrancillo; Albahaca Blanca (…) Cascarilla; Agua Florida; Alcanfor; 5 Tabacos, 5 Velas Blancas y 1 Amarilla 1 Pollo o 2 Palomas (según marque la consulta) Jabón de coco o castilla y Toalla Ropa Vieja P/botar y Ropa Blanca para vestir Oración de San Miguel Primero la tela blanca, roja y negra.

Obra #2

Materiales:

Berenjenas pequeñas; 9 Monedas, Manteca de Corojo Dibujo (firma en el piso) con cascarilla o talco para recogimiento. 1 Vela Amarilla y 5 Blancas, Cascarilla; Alcanfor; Polvora Velón c/Nombre x5 de Arriba hacia Abajo La persona debe tener los ojos cerrados Ropa Vieja sudada puesta para el rompimiento de la misma Ropa Clara o Blanca limpia, Toalla y Jabón de Coco o Castilla Oración de San Luís Beltrán Hacer con tiza Firma de Palo para devolver daño o firma con talco, azogue y Pólvora

Zarabanda

Siete Rayos

Cuando el caso es enfermedad y los médicos lo han desahuciado, antes hay que confirmar con el "Diloggum" el Ebó a realizar, pero se contesta que NO hay salvación tiene que respectar la voluntad de Dios. Cuando hay Brujería Enterrada, el trabajo es peligroso pues puede haber cambio de cabeza si usted no se protege lo suficientemente bien.

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CEREMONIA FUNEBRE A UN IWORO

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"ITUTO" “Icu Lobby Ochá” significa la muerte parió al santo porque ICU es mayor que la OCHÁ y todo lo que nace debe morir. Al fallecer un Iwóro se tienen que romper esos lazos que lo unen a este plano terrenal, y que le impiden evolucionar como ente espiritual. ITUTO es la ceremonia fúnebre que se practica a los addosos (consagrados) en el lapso comprendido entre el fallecimiento y el entierro del cadáver, quiere decir desprendimiento, refrescar y elevar. Mientras se hace el ritual tiene que haber al lado de los paños en el suelo una copa con agua, una vela encendida y un búcaro con flores blancas.

Menesteres imprescindibles para el ituto Una jícara (Contraparte de la cabeza que se fue), 2 paños blanco y uno negro, 1 pollo negro, El moño del difunto, el peine del Iwóro, 9 hojas de álamo, jabón de tierra y de coco, carbón vegetal, los 4 colores de la pintura del ozun, maribó, quimbombó seco, estropajo de soga, coco seco, velas, pescado, jutia ahumada y maíz tostado (Ecu, ella, aguaddo), cascarilla, agua bendita, espanta muerto, prodigiosa, el bastón de muerto, hojas de álamo, el iruke de Oya (cola) tinaja del río. NOTA IMPORTANTE: El “Aleyo” en la "Regla de Ocha Yoruba", es toda la persona que ha recibido sus "Elekes" Collares y los Guerreros o simplemente un ELEGGUA advertido así, queda la persona en libertad de informar sus familiares de su nueva vocación religiosa y que en caso de muerte deben llamar a su padrino el mismo día para que este contacte el Oriathe para hacer ITUTO a lo que recibió. Cuando la persona tiene otra consagración, primero actuarán los paleros después los Iwóros y por último los babalawos. El Oriathe prepara primero la hierva (Ewe) del ituto para la ceremonia de borrar el “ozun” de la persona y para que al final todas las personas se despojen con el omiero. Cuando el Santero muere, el cuerpo muere pero recuerde que el espíritu no, ni el Santo que le hicieron en la Tierra, por eso se celebra la ceremonia del "Ituto" (apaciguamiento o "sacar los pies del cabildo"), para despedir al Santo dando así camino a sus orishas, (muchas veces los Orishas desean irse con su hijo, o el hijo quiere llevárselos a la tumba) lo que no dispensa su "Oro ilé Olofi" misa católica (gregoriana) de eterno descanso al difunto a los 9 días. Entre los presentes en el Itutu debe haber una hija de Oyá, que se posesiona de la deidad, limpia con su "Iruké" y preside la ceremonia fúnebre, se hace Oro desde Elegguá hasta el Ángel de la Guarda y se terminará cantándole a Eggún y cerrando con la UMBA. Los Orishas reciben la confirmación de que su hijo está muerto "Ocuo" y cuando el que se queda es el Ángel de la Guarda del Iwóro, es que la persona que falleció no estaba "cumplida" y se fue, pero todavía él no debía haberse muerto. Atención: Se colocan todos los Santos y sus atributos dentro de jícaras en el suelo por su orden tal cual un Itá, antes del Oriathe iniciar la ceremonia, para conocer y cumplir la voluntad de los Orishas. Los orishas Orishaoko es mayor que Olokun, ibellis y Ideu (se Oshún se vá Ideu también). Las "otán" se arrojan al río, se echa en la fosa o se pone dentro del féretro. El que hereda una piedra de Santo (es para su bienestar, salud y desenvolvimiento), en que se materializa el orisha, celebrará más adelante otro rito para quitar de las Otán las "manos del muerto o lágrimas", se supone que los Orishas se quedan con el fin de cuidarnos y de ayudarnos en nuestras vidas. Las deidades dejadas por el difunto deben ser entregadas al que las ha heredado lo mas pronto posible, se está presente en el Ituto es su responsabilidad cuidarlo. Se hay joyas depositadas adentro, les quedarán a sus familiares de sangre, pero lo demás que es emblemático del orisha es del heredero del santo. Hay que sacer la carga del difunto o sea quitar las lágrimas con omiero y su animal de plumas. El santo adjudicado, al morir su segundo dueño no se tirará al suelo nuevamente, sólo se dará Obi, Omi Yuto (coco y agua), su Diloggún se pondrá en un paño blanco y acompañará al difunto.

El Obba coge el dilogun y le da cuenta de la muerte de su hijo y si está conforme, esto se hace sin moyugbar a nadie... Igbo Akua Kua Yegbo. E-mail: [email protected]

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Regla de Osha

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El Santo se queda cuando al consultar el caracol sale "Oché" (5) con alguien de la familia del difunto (sin tomar en cuenta si el familiar tiene o no vocación para la religión) o cuando sale "Obbara" (6) con familia de Santo. Con todas las otras letras, el santo tiene que irse. Los herederos del Santo reciben también los menesteres del respectivo orisha. Después se le pregunta en igual forma: To Lobe Loni (usted se va con su hijo) si dice que sí se rompe la sopera, platos y el collar en el caño, las otá se llevan al río. Los dilogunes en una bolsita con ekú, eyá, epó, oú, efún, que se va con el difunto. En la igba se echarán las hojas que significan el lavatorio, se echa el palo de la consagración que significa el Fifi Erí, jabón y estropajo que significa el baño de Osha, el almagre y los polvos de pinturas que representan el osun de su lerí. El orí, epó, efún, ekú, eyá, que representan el ashé de la lerí, las cuentas de varios colores que representa a los Oshas que le dieron. Hecho lo anterior moyugbando se mata el jio jio destruyendo la cabeza contra el suelo y se mete dentro de la jícara. Este pollito se llama Adié Itana, el que abre el camino. Se le da para que el portero de Oro Arere de Olofin haga llegar este espíritu ante Olofin. Después cada uno de los presentes menos la familia de Osha despedazan pajas de maíz y las echan dentro de la igba para cubrirlo todo muy bien, todo se mete en un cartucho y se pone bajo el féretro en la parte de la lerí. Esto es lo primero que debe salir al partir del entierro y se rompe la tinaja. Si el fallecido es del signo Ofun se le hace el Itutu con Ekó. Los Oshas Ibeyis se retiran con obí. Inle con el caracol de Yemayá. Hay deidades como Oduduwa, Yewá, Bromú, Brosia, Olokun, Asojuano, Orisha Okó, Iroko, Inle, Nana Buruku, Abañí, etc. que son hereditarios, quedándose con familiares de sangre que corre por las venas, primero y, después de Ocha. Los Meyi se retiran con "obi" cocos y no son hereditarios porque ellos tienen una misión especial con cada persona en esta vida. Si Osha queda, se coge y se pasa por la ikoko del omiero y se enjuaga, después se pasa por agua fresca, después por omiero, por agua y lo deja así hasta que lo vaya a refrescar. Los Ochás que desean en el Ituto acompañar a su Omó, van a los pies del difunto y los 18 Dilogunes enteros en su bolsa y se le añade pedacitos de Obi, ecu, ella, aguaddo estés se colocan en el lado izquierdo en el corazón. Aclaratoria: Oke representa las lomas, al momento del nacimiento del Iyawó su función es hacer el machuquillo. En el Ituto NO puede usarse OKE para romper addanes. El Iwóro al morir debe ponerse en el suelo y luego en su urna, el ozun de los guerreros debe ponerse en el suelo acostado (el de extensión NO) y debe estar presente un Babalawo, porque es importante respetar el ICOFA o el Awofaca de Òrúnmílà. Aproximadamente una hora antes del entierro, los Iwóros se reúnen en torno al féretro para cantarles a los 16 Orishas y al muerto. Por último, se le canta a Oyá, la dueña del cementerio y luego al ángel del Iwóro muerto. Asimismo se debe realizar misa a los 9 días, después de la cual se reúnen de nuevo los Iwóros para ofrecerle coco a su espíritu, a los 3 meses y al año la ceremonia "Oro ti Oddun" Recuerden que NO hay que contaminar los Ríos, así que NO se deben romper las soperas de los Orishas, en su lugar se rompen jícaras o platos blancos (para ilé niwe (la manigua), ni sus atributos (addanes) o corona, estas van hacia el Ibbu osa (río).

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Regla de Osha

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Algún día puede haber un Museo etnográfico en Venezuela con espacio para documentar la religión afrocubana "Regla de Ocha" y deben ser donadas las mismas, son patrimonio histórico. Todas las personas que estén presentes procederán a partir los collares en una jícara, pero no romperán el ileke perteneciente al Ángel de su Guarda. NOTA: los hijos de Oshún no romperán el collar de Shangó y viceversa, los Oyá no romperán los collares de Yemaya ni de Shango y viceversa) Empezarán a limpiarse con El quimbombó, el maribó y el estropajo de soga se presentan en la frente y rompen en la nuca y se hecha en las jícaras que van acompañar al difunto. Al hacer esto rompen cualquier vínculo que existió en la vida. Con el pollo se procederá a hacer sarayeye icu maña sarayeye (limpieza). Usted debe saber que los Orishas :Olokun, Orishaoko, INLE-Abbata se adjudican mediante el Diloggún de Yemaya. Los Ibelles los despiden se Shangó se va. La Igba (jícara) del ebbo donde irá el osa-die (pollo) se pondrá en el piso junto a la tinaja del río con agua y una vela en la cabecera del féretro. La tinaja del río se parte cuando parte el feretro, es papel de la Oyugbona, de un Yemaya o Oshun. El envoltorio (constancia física de la despedida) que contiene todo el proceso del ituto, es el primero a sacar hacia el cementerio. La carnera al muerto es una obra que más beneficios le puede dar o traer a la persona que lo está haciendo.Esta obra lo manda a hacer Eleggua, cuando en un registro con Icu o Fitiguo este orduns: (109) (10-6) (10-10). Con la muerte uno perdona y olvida todo. Si en vida no se cumple con las cosas de Ocha, hay que hacerlo en la muerte porque recuerden que algún día nos tocará, que nadie es eterno en esta Tierra. El “IRUKE” de Obbatalá o la “AFIZA” Oya (con su carga), se usa para quitar un fenómeno y limpiar, se coloca encima del ataúd, para que el sacerdote que llegue limpie el cadáver, según el ángel de la guarda que tiene coronado de la cabeza hacia los pies. El Tambor que se hace en la funeraria tiene de ser de fundamento y está reservado solo se el difunto está presentado al “Aña”, Los “omolaña” estan de pié tocando al féretro en señal de respeto y el mismo dura aproximadamente una hora y media, caso contrario el Oriathé simplesmente canta “Orun a Eggun” y los sacerdotes por liturgia hacen una ronda alrededor del féretro. Cada quién debe conocer cuáles son los deberes y las obligaciones para poder reclamar los derechos. Al finalizar los nueve dias, se va a la misa en la Iglesia y depués en la casa se coloca una atención a Eggun y se hace “Oro” dando Obi se sirve la mesa del desayuno, al terminar se voltean los platos y se golpea la mesa y se va haciendo otro “oro” luego los santeros se levantan. El “Iwóro” tiene derecho a las honras a partir de los tres meses, cuando está presentado al “Aña”, es “lawa” o sea tiene 10 años de corona y debe haber iniciado a un ahijado (a). LUTO: Si el Iwóro que murió era su padrino, el luto son tres meses; si era la Oyugbona, un mes; si era un ahijado 9 días y si era un hermano en el santo son 9 días. No se puede hacer nada de Osha (Ogbe bara) y se debe vestir de blanco.

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BÓVEDA ESPIRITUAL Usted debe tener su mesa o repisa cubierta con un mantel blanco donde convergen diferentes espíritus. Sobre esta colocanse los objetos de integran la Bóveda: 8 vasos con agua + 1 Copa de cristal c/ agua y sobre esta una cruz representativa de Cristo Vivo, además de un Rosario, fotos de familiares difuntos, taza de café sin azúcar, un tabaco, una copa de aguardiente, chimó, flores blancas (…) La Bóveda Espiritual es un instrumento de carácter personal, aunque sus beneficios pueden ser colectivos. En una misma casa pueden haber diversas, según el numero de personas que habitan en la misma, pero siempre han de estar en habitaciones diferentes. De acuerdo con la finalidad la posición de los vasos: BOVEDA EN REPOSO O O O O

copa

O O O O

En este caso está cuidando de usted y de su casa, pues recoge lo malo que en ella pueda entrar. La Copa del centro es el dedicado a su Guía. Todos los lunes se completan con agua los vasos que hayan perdido volumen. Las flores se retiran antes de marchitarse, nunca dejarlas secar ante la Bóveda. BOVEDA A LA DEFENSA O

O

O

O

O

O

copa O

O

En esta ocasión, le está protegiendo de sus enemigos. Cuando se conoce o sospecha el nombre de éstos, en un papel se escriben, con lápiz, horizontalmente por siete veces; y sobre el de ellos, el suyo en forma vertical; o sea, que les cruce, por otras siete o nueve veces. El papel así escrito se colocará bajo la copa. BOVEDA AL ATAQUE O

O O

copa O

O O

O

O

En esta posición, la Bóveda está luchando contra alguien o resolviendo algo que se le ha pedido. La vela se enciende, o bien a las 12 del mediodía, o a las 12 de la noche dejando, en ambos casos, que la misma se consuma totalmente. La Bóveda no permanecerá en esta posición por más de nueve días, luego de los cuales la pasan tres días a la posición de reposo, y si aún no han logrado lo que se pretende, se inicia otro ciclo por nueve días y así sucesivamente hasta lograr lo pretendido. En todas las posiciones, para ellos es importante adicionar al agua de la Copa un poco de agua bendita tomada de alguna iglesia, así como agregar unas gotas de agua de colonia o agua de Florida en cada uno de los vasos. Atención a los Eggún (Muertos) para buscar su camino hacia la luz y la elevación definitiva, los días LUNES en su boveda espiritual.

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PAGUGU En los cantos, bailes, ceremonias y funerales dedicados a los Eggun se usa el PAGUGU. Este es un bastón más o menos de 1 mt. de alto coronado con una cabeza que representa a Eggun con ojos y boca de caracoles Caurí con la abertura hacia dentro, pues son ojos que no ven y boca que no habla. Tiene su carga con arena de mar, azogue (...) En África todo se hace con tambores, pero también se utiliza los llamados "Cajón",(Ngoma; Repicador; Salidor) y constituye un elemento esencial para el culto Zambia Palo-Monte o Regla Conga. Cuando se da un cajón a Egún, debe procurarse que sea después de las seis (6) de la noche porque de noche bailan los espíritus.

TOQUE DE CAJÓN ESPIRITUAL La diferencia entre cajón espiritual y de muerto radica en el tipo de cantos y el culto específico al que se le está dando la música. Se da el Cajón espiritual (al ritmo de guaguancó, rumba, sangueo) a los difuntos familiares y a las entidades protectoras, a los Espíritus Universales de las Cortes: India, Médica, Chamarrera, Negra, Vikinga… (cantos propios). Deben preparar un altar con su bóveda correspondiente (9 vasos), flores, frutas, bebidas y dulces variados. La foto de los difuntos e imágenes: María Lionza, Guaicaipuro, Negro Felipe, India Rosa, India Mara, India Tibisay, Cacique Paramaconi, Negra Francisca, Negra Tomasa, María Duarte, Alma de Pica-Pica, Nicanoa Ochoa, Juan del Tabaco, Dr. José Gregorio Hernández … Después de convocada la ceremonia de Toque, antes de comenzar, el dueño del Portal o Bóveda, pide permiso a sus entidades. El Toque debe comenzar después de las seis de la tarde con cantos de entrada, llamada o “puya”, rumba, alabanza, limpieza y salida.

CAJÓN DE PALO MAYOMBE El Cajón de Palo se convoca para ceremonias conmemorativas y funerarias, el Tata dueño del Munanso, es la persona que tiene la potestad de hacer la convocatoria. Un día antes se le ofrece a la Prenda el sacrificio de animales de plumas o cuatro patas y al día siguiente se ofrecen bastantes flores, comidas variadas y un ajíaco (cabeza de cerdo y verduras). Para mover del lugar dónde está la prenda hay que pedir permiso de la entidad para llevarla a la reunión donde se prepara un trono hecho de hierbas se firma y se colocan otros elementos propios del Munanso. No puede faltar la aguardiente de caña blanca y la chamba. También se pone ponchera con agua, flores, agua florida, miel y cascarilla para que los presentes se limpien. La música en un Cajón de Palo no se debe parar hasta que no estén todos incorporados, porque se corre el riesgo de dañar a la materia.

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ESPIRITISMO y PALO NO ES SANTERIA Al nacer todos recibimos el don de ver más allá del plano terrenal, hacia otras dimensiones, pero a medida que crecemos esta habilidad natural hay que desarrollar y conocer nuestros protectores y guías. Cada cual profesa la religión que desee libremente, pero para ser "médium" es un proceso largo de meditación. Cualquier espíritu invocado puede venir a nosotros siempre y cuando lo desee, porque, con la muerte el alma es liberada, espera su transición y algunas veces necesita solucionar asuntos inconclusos. El Espíritu ve su cadáver y en su velorio ve sus familiares lamentarse. En el momento de producirse la reencarnación, el espíritu olvida su destino anterior. Cristo hizo alusión a la reencarnación y se funda en la justicia de Dios. El Espiritista utiliza, aparte de toda la parafernalia, la Magia Blanca, la misma está fundamentada en despojos o exorcismo, curaciones con el poder de las hierbas y la oración frente a altares levantados en honor a entidades, utilizando también tambores, amuletos, velas, cordones y cintas multicolores preparados, Tabaco y bebidas espirituosas: Aguardiente Caña Clara, Canelita, Cucuy, Ron, Whisky, Vino Blanco, Anís, Brandy, Ginebra La práctica del Despojo, que la iglesia llama Exorcismo, impacta por las características del rito, especialmente velaciones entre otros rituales para lograr limpiar cuerpo y alma de malas influencias. Una misteriosa fuerza permite la clarividencia y el presentimiento del espiritista "médium" que en trance de meditación tiene videncia, o sea comunicación con el Más Allá. En Nigeria y en Cuba existe una corriente espiritista africana "Conga", que muchos médiums tienen en su cuadro espiritual. Los precursores del espiritismo de cordón cubano son: Papá Hilarión, Don Juan y Pedro Martínez Pimienta. En Venezuela hay una fuerte expresión Indígena, original de las montañas del Estado Yaracuy, entrando por Chivacoa, manifestación cultural de un pueblo, con rituales de invocación de las diversas potencias: (la Reina María Lionza, Indio Guaicaipuro y Negro Felipe) que conforman las tres potencias venezolanas. Muchos peregrinos llegan desde la parte baja de la serranía, atraviesan el río y emprenden la subida hasta la parte alta de Sorte, por fervor religioso. También tiene la facultad de incorporar a una gran cantidad de personalidades de la Corte India (India Mara, Tibisay, Rosa, Paramaconi, Pluma Blanca), la Corte Libertador (Simón Bolívar, Negro Felipe, Negra Hipolita y Matea), la Corte Negra (Francisca Duarte), la Corte Médica (Dr. Jose Gregorio Hernandez, Dr. Luis Razetti), la Corte Africana, Corte Chamarera (Don José Nicanor Ochoa, Don Toribio Montañés, Lino de las Mercedez Valle, Don Juan del tabaco),la Corte Calé (Ismael Sanchez, Miguel Angel Cisneros), la Corte Inglesa, la Corte Vikinga (Erick, Mr. Vikingo, Mister Bárbaro.), la Corte de Espíritus de Luz, la Corte Celestial, (Los Ángeles, serafines, querubines)... entre otras Los "médiums videntes" son capaces de ver los espíritus conservando en todo momento una perfecta lucidez mental, en los "médiums parlantes" su personalidad individual se ve parcialmente anulada por la del espíritu que se sobrepone y el médium cae en estado de trance. Ambos médiums saben por percepciones sensoriales, que cuando una persona fallece, conserva una enorme cantidad de fluido, así que el difunto puede, por atracción hacia las personas con quienes convivió, enviar mensajes auditivos o visiones. Además suele pedir cuentas a los vivos de sus promesas y "recostarse" o sea introducirse en la vida privada del seres vivientes. Hay que practicar exorcismo o misa. Con el tiempo el espiritista, profesa una religión de la rama “Congo o Bantú” y cierra un pacto con el muerto, a través de la ceremonia de Rayamiento en Palo Mayombe, se convierte así en “Palero” mayombero con sus respectiva jerarquía, hasta llegar finalmente Tata Nganga.

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Trabaja con ZAMBIA PALO, es un culto religioso con distintos nombres, que está ligada al Vudú (Haití) en su rama Conga, trabaja con Malafo (aguardiente) fula (pólvora) ensunga (tabaco) Nkinda (vela) entre otros y sus deidades son: Mambe Sambia Lucero Madre de Agua Chola Nguengue Centella Ndoki Siete Rayos Zarabanda Tiembla Tierra Pata en Llaga Fumbi

(Dios Todo Poderoso) (Olofi) (Eleggua) (Yemayá) (Ochún) (Oyá) (Changó) (Oggún) (Obatalá) (Babalú Ayé) (Eggún)

Sin embargo pasado algún tiempo sucede que las facultades innegables y peculiares, son reclamadas por el Ángel de la Guarda: El inicialmente espiritista, debe ahora para seguir su misión de ayudar a los que necesitan, hacer una nueva consagración religiosa, llamada esta "Regla de Osha Yoruba", que se fuera necesario puede continuar para el hombre en caso de que Òrúnmílà lo dictamine tener camino de "Ifá", con otra consagración adicional en Orúnmila para convertirse en Babalawo. Infinidad de obstáculos, son resueltos con las ciencias conjetúrales u ocultas, como se las ha llamado en la antigüedad. Hoy en pleno siglo XXI, el sitio más adecuado para hacer las invocaciones, será siempre el monte, una loma o un río, donde se crucen dos caminos que representarán los cuatro puntos cardinales y donde las "Fuerzas de la Manigua" serán los ejecutores de las obras buenas o malas que acometa el iniciado en sus misterios. Gracias a la transmisión y conservación de los conceptos de simbolismo religioso, sus mitos, leyendas, concepciones, ceremonias y rituales, podemos afirmar que hoy, en el siglo XXI, el Espiritismo en Venezuela forma parte de la cultura y por ende de la identidad nacional. Iba e Loni Gbogbo egún ti mbe lalyé ti mbé lese Olodumaré Saludo a todos los muertos que están a los pies de Oludumare. En “Ojuani Iroso” la persona consulta por vía espiritual, con gran videncia En “Obara Koso” debe tener su “Cazuela”, En “Osa Lofobeyó” debe realizar su baño con hierbas o flores y atender los ancestros. En “Otura Niko” oddun del nacimiento del paraldo, la misa espritual se cambia por la atención en la Teja.

"IKÚ LOBI OSHA" EL MUERTO PARIÓ AL SANTO Olofi creo los cuatro elementos: agua, tierra, fuego y aire. Y ordenó a los “Agba Oddun” adorar una imagen de barro representativa de “Eda Murin”, pero “Alosin Burukú” no cumple su misión y el angel de la muerte “Ikú Alakinshokún” tiene el mandato de llevar a quien desobedeciera, y “Omyale Égun” convirtió los muertos en piedras, así nació el fundamento de los Orishas. En la casas de Santo, siempre la primera ceremonia va dirigida a los Espíritus guías o Eggun de esa casa, para su aprobación de los rituales sagrados. Es muy importante saludar el muerto: "Nsalan malekun malekun nsala" Licencia de Sambia, Sambia arriba, Sambia abajo, Sambia ntoto, Sambia npungo, Sambia por los cuatro costados, licencia Sambia nkisi malongo, nkuto Sambi, guisa nfumbe.

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VEINTE Y UNO RITUALES DE PROSPERIDAD PREPARAR ALTAR DE LA PROSPERIDAD Preparar una mesa para recibir la Abundancia, debe ser realizada su limpieza con vinagre blanco o manzana, se la mesa es nueva preparar en Luna Nueva se es usada preparar en Luna Creciente, pasar en cruz, iniciando con el Este Oeste Norte Sur, tres(3) inciensos en triangulo clavados en una papa y pedir la bendición a la Diosa de la Fortuna, colocar un paño dorado o blanco de algodón o lino.

COMO VESTIR UNA VELA Usted debe saber que una Vela es positiva o masculina (YAN) de la mitad hacia la mecha o el lado izquierdo y es negativa o negativa (YIN) de la mitad hacia la base o el lado derecho y siempre se debe untar primero la mitad positiva antes de la negativa. Colocar la vela en un plato y utilizar mantequilla sin sal en las dos mitades de la vela. Colocar sal y esencia de menta en la parte masculina Azúcar y esencia rosa en la parte femenina

PREPARACION DE UNA PIRAMIDE Hay que orientar la energía de la Pirámide para que fluya magnéticamente lo deseado. Durante tres (3) días colocar una vela amarilla en cada uno de sus 4 vértices y al cuarto día encender incienso en cada uno de los vértices. Utilizar música de meditación y pensar en prosperidad, éxito y fortuna.

RITUAL 1.- COBRANZA DE DEUDAS Realizar en noche de Luna Nueva o Creciente, colocar debajo de la pirámide ya preparada un papel pergamino con su nombre, fecha de nacimiento, cifra a cobrar Bs. _____, Nombre del deudor, poner una moneda sobre el mismo y visualizar por algunos minutos a la persona o empresa dándole el dinero, cada dia que pasa ponga una moneda adicional, hacerlo por diez (10) días colocar incienso diariamente. Llegada la Luna Llena quemar el pergamino y donar las monedas. Tengo la llave que abre los caminos a la prosperidad, atraigo la riqueza, me baño en ella

RITUAL 2.- SOBRE DE LOS DESEOS Sobre de la fortuna rojo, en Luna nueva o creciente, colocar por un plazo de 24 horas un sobre debajo de la Pirámide. En un papel blanco o pergamino escribir con tinta roja nombre y fecha de nacimiento, soplar x3 veces su aliento, escribir al reverso un deseo y colocar el mismo debajo de la pirámide por 24 horas y después escribir como remitente en el sobre: Universo Padre Cosmo y enviar el mismo por correo a su casa, al recibirlo quemarlo en Luna Llena con un poco de incienso, jamás quedar en Luna Menguante. Me programo en positivo aceptando lo que el Universo me da, el dinero llega y se queda en mis manos.

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RITUAL 3.- NUECES MAGICAS Más efectivo en Diciembre, en noche de Luna Nueva, colocar 12 Doce nueces en su concha, bajo la pirámide, en la primera noche de Luna Creciente colocar en una fuente sobre la mesa de prosperidad y bendecirla en sus cuatro puntos cardinales con la Diosa de la Prosperidad. Cada nuez representa un mes, cada noche romper una y comerla lentamente mientras solicita mentalmente a la Madre Naturaleza que le conceda prosperidad y que siempre el alimento sea abundante en tu mesa, cada día se colocan las cascaras en la fuente, el ultimo día se agradece a la Diosa y se colocan todas las cascaras en un matero de barro con una planta que floree sin espinas en Luna Nueva o Creciente. Tengo la seguridad de que mis necesidades son satisfechas en el lugar y momento

RITUAL 4.- VELON DEL DINERO En una noche de Luna Nueva colocar un velón dorado, bendecido con su ritual (yan yin) en un vaso nuevo de vidrio con monedas preparadas y 21 granos de arroz, trigo y anís, colocar una cucharada de agua bendita, aceite de prosperidad aceite lavanda o pacholí. Dejándola bajo la pirámide hasta la primera noche de Luna Creciente, invocar la Diosa de la Fortuna Dinero que parte regresa multiplicado

RITUAL 5.- MAZORCA DE ABUNDANCIA En Luna Nueva, comprar una mazorca con un pedacito de trozo para amarrar cordón, al cancelar el mismo decir “Cancelo mi deuda karmica y pago con amor” colocar la mazorca debajo de la pirámide, amarrarla con cordón plata y moneda preparada. Cada dia se levanta una hoja mientras se le habla y bendice con incienso, el último día se toman las barbas y prepara un baño, se unta con clara de huevo y ceniza de incencio, pintar de dorado y colgar de adorno en su cocina, cerca de puerta o ventana. Instalo el éxito en mi mente y pensamientos, instalo la abundancia en mis manos y sentimientos

RITUAL 6.- BILLETE DE LA SUERTE En Luna Creciente tomar el billete de 2, 5, 10, 20 no tiene importancia su valor pero sin su vibración de la fortuna y colocarlo bajo la pirámide después de bendecir, primero con Aire con 7 conos de incienso, después fuego representado en carbón vegetal picado en pedazos para cubrir el billete, Agua bendita rezando Salmo de meditación y Tierra representada por Tierra no Abonada o Arena y colocar después el billete en su cartera. Utilizar siempre número impar de incienso. Pronunciar: Yo te bendigo con Aire, Fuego, Agua y Tierra, gracias a la Madre Fortuna. Tengo el poder de transformar mis deseos en realidad

RITUAL 7.- LIMPIEZA DE FUEGO No hacer en Luna Menguante es mejor Luna Nueva o Creciente. Bendecir cinco (5) velas y colocarlas en un plato de barro en círculo. Inicio al frente en círculo horario, utilizar fósforos. (Vela color Oro o blanca) esta vela es (su nombre) y todo lo que represento. Vela Azul o negra mi mala suerte que me abandona. Vela Plata las malas vibraciones y energías neutrales. Vela Naranja o amarilla Buenos cambios positivos que llegan, Vela roja o rosada energía que aceleran los cambios, Bendigo este Poderoso Círculo de fuego que limpia y purifica. Después de que cinco (5) velas se hayan apagado colocar una vela verde en el medio del plato para la salud. Si la Primera Vela se apagó primero usted está dormido No tocar con las manos los restos de vela impregnada de negativo. Usar Agua caliente Hacer Decreto hasta que termine (no se puede parar) pedir Salud mental y físico. Si la negatividad fue la última vela hay que darse un baño y vuelva hacer el ritual. E-mail: [email protected]

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Regla de Osha

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Bendigo lo que tengo y lo que soy, bendigo el dinero que entra y quién me lo da

RITUAL 8.- PIEDRA DEL TRABAJADOR Antes de Luna Llena o sea en Creciente, colocar en la noche una piedra mineraloide “Obsidiana” es negra con manchas blancas de orígenes volcánicas, en agua con sal marina para limpiar la piedra y enterrarla en tierra temprano, al salir la Luna desenterrarla y colocarla en tu mano derecha sobre el corazón y la palma izquierda dirigirla hacia la Luna. Hacer una visualización con los rayos de la Luna mientras se le pide su bendición sobre ti y la piedra por 15 minutos. “Bendice esta piedra ella representa mi trabajo de amor, superación, estabilidad y empleo bien pagado. Las piedras deben coger agua de lluvia Colocarla en una bolsa de tela naranja o dorada sobre la piel hasta encontrar actividad profesional adecuada, encender una vela verde para agradecer y colocar tu piedra en una prenda Saldo viejas deudas karmicas con amor de Dios en mi corazón

RITUAL 9.- SACO DE ABUNDANCIA En noche de Luna Creciente, encender carbón con mirra y colocar tres (3) o nueve (9) monedas de cobre iguales, al apagarse el carbón se colocan bajo la pirámide, al día siguiente se colocan en un vaso con hielo picado bajo la pirámide, al siguiente día se pasan sobre incienso y se frotan con cenizas, colocar en bolso dorado o saco de abundancia debajo de su colchón. NOTA: La ceniza de incienso es buena para limpiar la casa. Tengo derecho a la abundancia en todos sus órdenes

RITUAL 10.- ILUMINACION DE ABUNDANCIA En Luna Llena, se colocan nueve (9) monedas del saco de abundancia y encender sobre cada una de ellas una vela amarilla o dorada, encender incienso clavado en una papa y meditar o hacer decretos de abundancia hasta apagarse solas. Este ejercicio puede ser realizado mensualmente. La Prosperidad viene a mí, tengo éxito en todo lo que emprendo.

RITUAL 11.- AUMENTO DE SUELDO O SALARIO En Luna Nueva o Creciente, Reunir en un saco verde siete (7) monedas de la misma denominación por regalo de personas diferentes, colocar debajo del colchón hasta Luna Creciente donde se bendicen, llevarlas a Misa para que reciban bendición, dándolas una por una mientras piensas en cambio de tu suerte. Dios bendice y multiplica mi dinero y trabajo en abundancia

RITUAL 12.- TRIO DE RIQUEZA En Luna creciente, bendecir en nombre de la luz, tres (3) monedas nuevas, soplarlas mientras dice: “Dinero llama dinero, yo te llamo dinero”, colocar bajo colchón hasta Luna Llena. Utilizarlas en Luna Llena para hacer el triangulo de la manifestación, riqueza, prosperidad, bienestar, utilizar vela dorada preparada Positivo, “yan” masculino con manteca, perejil y sal, jazmín, sándalo, lavanda, salvia, patcholin Negativo, “yin” femenino con manteca, perejil y azúcar, eucalipto, geranio, rosa, manzanilla, alcanfor Dinero llama dinero, yo te llamo dinero

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RITUAL 13.- INVOCACION PLANETARIA Estando la Luna en uno de los planetas o en su día, hacer triangulo con velas conjuradas, Color Azul, Júpiter, Abundancia Color Oro, Saturno, Resistencia para salvar obstáculos Color Verde, Mercurio, Sabiduría Color Roja, Marte, Valor para Luchar, Hacer meditación, mantra o decreto Bendigo el bien a mí alrededor y solicito su manifestación

RITUAL 14.- CENA DE ABUNDANCIA En noche de Luna Llena, preparar mesa de abundancia colocando al centro una fuente con uvas verdes y rojas, bendecir los frutos de la tierra, repartir por los presentes 12 uvas y comerse las mismas antes de la cena. Las semillas se guardan en un bolso, su número es tu suerte, guardarlas con una moneda bendecida, por último repartir los alimentos dejando un plato para la Madre Fortuna, esta comida deberá ser dada a una persona necesitada o enterrada antes de salir el Sol. Envuelvo la negatividad y lo negativo en mi circulo de amor y perdón para bendecirlo y prosperarlos

RITUAL 15.- RUEDA DE LA FORTUNA En Luna Creciente o Llena, bendecir dos (2) velas amarillas u oro, dos (2) verde, una (1) blanca, encender incienso al Este, sentarse mirando al Este y colocar una la vela verde, luego la otra verde saludando Oeste y a los lados Norte y luego Sur encender vela amarilla. Preparar cuatro billetes atados con cinta roja, y colocar el billete en cada vela y la central color blanca encender imaginando la Rueda de la Fortuna. Pedirle que cierre a tu favor dirigiendo hacia ti su poder y abundancia, meditar, hacer mantras o decretos mientras se consumen las velas. Me limpio y purifico, limpio y purifico mis pensamientos, limpio y purifico mis sentimientos, estoy en balance y armonía perfecta, estoy en equilibrio y armonía perfecta.

RITUAL 16.- LUNA DE ABUNDANCIA 5 Lunas Llena, Hacer circulo blanco o plata bendecirla, pegar recortes (mapa mental con prendas de oro) en el círculo, preparar 4 velas ESTE blanca OESTE Azul NORTE Naranja SUR Rosado, meditar enviando la imagen del Mapa mental de la abundancia a la Luna y grabarla en ella, repetirlo cinco veces, luego quemar el mapa en incienso. Poner música NOTA: también puede trabajar con velas doradas o amarillas. Disipo toda manifestación contraria a la luz oculta en mí, invoco la luz de Dios y perfección en toda situación en mí y a mi alrededor

RITUAL 17.- CAMINO DE ABUNDANCIA En Luna creciente, mirando al Este, colocar siete (7) velas amarillas, en línea recta, encender de izquierda a derecha, colocar un papel de aluminio con un camino de arroz o trigo por delante (al final doblar el papel y enterrar) de las velas en línea recta con tres (3) varitas de Incensó en una papa de cada lado. Por delante del camino colocar siete (7) velas azules representando la paz y tranquilidad en línea recta encender de derecha a izquierda. Pedir la amada presencia de la diosa de la abundancia. Que Dios bendiga tus pensamientos y sentimientos en perfección E-mail: [email protected]

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RITUAL 18.- DIENTE DE ABUNDANCIA En Luna Naciente o Llena, colocar en un franco con tapa, un diente de tiburón u otro pescado, escribir en pergamino un deseo con su nombre y fecha de nacimiento, agregar 3 semillas de comino, 3 de anís, 3 hinojo o albahaca (en total son 9 semillas), por último una pizca de sal y pisca de azúcar colocando bajo la pirámide hasta luna llena y luego llevarla al mar (es más positivo) o rio pidiendo a la Diosa de las aguas que bendiga tu deseo y te de su permiso. Bendita la luz que ilumina cada día mis caminos en abundancia

RITUAL 19.- CRUZ DE LA FORTUNA En Luna Creciente, hacer un circulo de papel color oro, en el centro escribir en lápiz la palabra FORTUNA en forma de cruz unidos por la letra “T”, en la orilla escribir en giro (sentido horario) la palabra FORTUNA en cada uno de los puntos cardinales, colocar miel en el papel y encima granos de arroz y granos de trigo alternados en círculos concéntricos, pintarlos con clara de huevo y ceniza de incienso, dejándolo secar al sol, utilizar para peticiones en Luna Llena y cuando se dé, se entierra el circulo para agradecer. Niego la apariencia de ______ rechazo toda apariencia de ____ cancelo ____ afirmo ___ instalo _____ Declaro ____ gracias Padre porque me escuchas y ayudas.

RITUAL 20.- CUENTA MAGICA En Luna Nueva o Llena, abrir una cuenta bancaria de ahorros, la planilla de cada deposito se coloca debajo de la pirámide o en una caja de madera preparada, pidiendo la abundancia del Universo, que bendiga y multiplique cada deposito para que sean cada vez más constantes y abundantes, quemarlo en incienso cada Luna Llena.

RITUAL 21.- LUNA VIAJERA En Luna Llena, se prepara un circulo blanco o plata con el recorte de un viaje o crucero (hasta tres destinos), pedir en la agencia una reservación y pegarlo, invocar la energía de la Luna mientras se enciende en triangulo velas preparadas, oro (Norte), plata (Este), roja (Oeste). Hacerlo (6) seis meses antes del viaje, colocando música del lugar a visitar y meditando sobre el país, visualizarse llegando con su maleta y sienta alegría, cante y baile. Para la abundancia y fortuna en Luna creciente. Es bueno tener un SAPO de tres patas en el suelo, cerca de la puerta con su mirada hacia dentro de la casa.

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ORACIONES CANTOS

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MISA ESPIRITUAL TIPOS DE MISA: Investigación o registro espiritual con el objectivo de conformar su bóveda espiritual De elevación a un “ente”, guía o protector del Cuadro espiritual de la persona. Coronación de su cuadro espiritual previa a su kari-osha. MISA significa rezar por el espíritu que ha partido, ayudar a la elevación de las almas, para facilitar su desprendimiento del plano tierra, o sea un diálogo de los "médiums" con el mundo de los espíritus en cualquier parte que se encuentren. El médium es el titular de una facultad llamada "mediumnidad" que Kardec define como: la facultad de recibir la acción fluídica de los espíritus, es una cualidad psíquica que todos tenemos en algún grado. Esta conexión espiritual es el fundamento de muchos fenómenos parasicológicos como la telepatía, la premonición, la clarividencia, etc. El Mundo de los espíritus está más allá del espacio y del tiempo. Nos revela qué somos, de dónde venimos, a dónde vamos, así como la explicación de la causa de nuestros sufrimientos. El Hombre es un espíritu encarnado en un cuerpo material, sobrevive después de la muerte. Gradualmente evoluciona intelectualmente y moralmente hasta que finalmente alcanza la perfección y la eterna felicidad. La evolución espiritual a través de múltiples encarnaciones como hombre o como mujer, dependiendo de las misiones que tengan que cumplir. Los Espíritus buenos nos ayudan en nuestras pruebas terrenales y los Espíritus imperfectos tratan de inducirnos hacia el mal. El Hombre tiene libre albedrìo para tomar decisiones sobre su vida, por lo tanto tiene también el deber de responder por las consecuencias de sus acciones según la Ley de Justicia Divina. Dios es la inteligencia suprema y la causa primaria de todas las cosas. Dios es eterno, único, omnipotente, justo y bueno. Dios en su misericordia nos permite arrepentirnos y nos da una nueva oportunidad de pagar nuestras deudas. Todos tenemos un plan de evolución marcado por Dios y revelado a través de nuestros Guías que se llama “destino”. Dios, nuestro Padre Todopoderoso nunca nos pondría una prueba que no podamos superar y vencer con nuestra inteligencia. Una misa és un acto que nos acerca a Dios. Los que oran con fervor y confianza, encuentran la fortaleza contra las tentaciones del mal, pues Dios les envía Espíritus buenos para asistirlos. No todos los espíritus son iguales. Los "espíritus puros" no volverán a reencarnar jamás. Los espíritus familiares se manifiestan siempre junto a una familia para protegerla de cualquier mal o para causarle todo tipo de perjuicios. Los "Espíritus errantes" que se encuentran a la espera de una nueva encarnación para proseguir su vía de perfeccionamiento. . . Los seres humanos son anfitriones de dos cuerpos, el físico y el etérico o espiritual. Con la muerte el doble se desprende y comienza su fase de evolución, la misa proporciona ayuda, así el alma progresará espiritualmente en su plano y si nosotros escuchamos sus consejos recibiremos asistencia para solucionar nuestros problemas. Muchas personas al morir no comprenden inmediatamente el cambio de estado, ahora están muertos y tienen que empezar a vivir en una dimensión espiritual. Por esta razón existen los fantasmas, espíritus desencarnados que continúan habitando los mismos lugares que solían habitar y pueden llegar a interectuar físicamente con objetos y con personas. La mayoría de nosotros puede ver una sombra inesperada o recibir mensajes durante el sueño que nuestro cerebro registra, son mensajes permitidos por Dios para nuestro benefício y progreso espiritual. La casualidad no existe. Todo lo que a nuestro paso nos sucede es hijo de nuestras imperfecciones pasadas y presente. NOTA: Los muertos sufren de sed por esta razón usted debe tener su "Bóveda", también se les deja comida en las esquinas en especial las sobras de cuanto se ha saboreado durante el día. Igualmente se aparta en nuestro plato un pedacito de alimento y cuando se termina de comer se le echa un poco de la bebida y se ofrece al "Eshu" de la basura.

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La Misa espiritual NO anula en modo alguno la misa católica por el descanso de una alma, o por las Animas del Purgatorio, que deben ser rezadas en tres (3) Iglesias distintas. La meditación es la clave para abrir la puerta a ser Médiums videntes, con el fin de alcanzar un estado de conciencia más elevado. El MEDIUM sirve de nexo entre los espíritus y los seres humanos, reza oraciones escogidas de "Allan Kardec", realiza cánticos tendentes a lograr una vibración unánime. En un tiempo más o menos variable, se produce la conexión entre el periespíritu del médium y el periespíritu que ha acudido. El eje central de la misa es la mesa-altar que se prepara para la oportunidad. Se coloca una mesa pequeña rectangular con MANTEL blanco y arriba una asistencia: 5; 7; o 9; vasos de agua: 1 (una) copa c/ agua: 1 Cruz c/ Cristo Vivo: 1 Rosario: 1 Vela blanca en un plato pequeño blanco y un florero con flores en especial de color blanco, amarillo y rosas (príncipe negro), también se utiliza poner fotos de los difuntos o alguna imagen religiosa. En el suelo se coloca una ponchera con agua acondicionada con azulillo, cascarilla, agua florida... para despojar a los presentes, La persona sumerge sus manos parado frente a la mesa, se las pasará humedecidas sobre su cuerpo de la cabeza a los pies sacudiendo con energía las manos. Cuando termine dará tres golpes sobre el borde de la mesa en señal de que ya ha cumplido con este paso. Esta limpieza se debe observar un orden de mayor jerarquía religiosa yendo así hasta las personas devotas. Es importante que las sillas estén completas para el grupo reunido. Es un irrespeto estar de pie y no deben sobrar sillas porque se pueden sentar espíritus perturbadores.

DEBE TENER ADEMÁS REALIZACIÓN DE LA MISA:

EN

SU

CASA

PARA

LA

MONTE: Ruda, Cruceta, Albahaca blanca y Morada, Escoba Amarga, Pasote, Verdolaga, Espanta Muerto... CINTAS: 1 Mt. Cinta Roja: TELAS: 1 mt. c/u. de Tela azul (Achú aró), amarilla (Achú eñi), blanca (Achú fun fun) y roja (Achú cucuá): 2 Cocos Marrón c/agua BEBIDAS: Aguardiente de Caña Blanca, Cerveza, Run Cacique, Licor Canela, Aguardiente Cocuy, Vino blanco... Agua Florida Murray: Manteca de Corojo: Azulillo Astral: Cascarilla: Manteca de Cacao: Miel de Abeja; Melado de Caña 1 Paquete de TABACOS marca Corina, Paramaconi, Corona y cigarrillos. 6 Velas Blancas; Pólvora Negra Guaicaipuro; Talco; Alcanfor Chimó Nota: Hay productos aquí expresos que pueden NO ser utilizados, depende del ESPIRITU que baja en el MEDIUM. NOTA: No usar ropa negra y las mujeres deben tener FALDA DERECHO: MISA ...(según el médium) Bs. _____________ c/u. Se produce la conexión entre el periespíritu del médium y el periespíritu que ha acudido de su cuadro espiritual:

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Corte Indía: Maria Lionza, Negro Felipe, Guaicaipuro (...) Corte Chamarrera: Don Toribio Montañés, Don Nicanor Ochoa (...) Corte Libertadora: Héroes de la independencia Corte Marcial: Juan Vicente Gómez Corte Medica: Dr. José Gregorio Hernandez, Blazo Izquierdo, Luis Razetti (…) Corte Los Juanes: Don Juan del Tabaco Corte Vikinga: Mister Bárbaro, Erick El Rojo, Mister Vikingo Corte Calé: Ismael Urdaneja, Rumualdo Castillo (...) Los videntes comienzan a comunicar mensajes que están recibiendo de los espíritus (después de pedir permiso para hacerlo). Cuando las palabras dichas por el vidente son grandes verdades o sea una positiva manifestación de sus dones espirituales, las personas congregadas dicen “luz” como una forma de alabar al que habla.

ORACIONES (ESPÍRITISTAS) Por: Allan Kardec

AL EMPEZAR LA REUNION. - Rogamos al Señor Todopoderoso, que nos envíe buenos espíritus, para asistirnos, alejen a los que pudieran inducirnos en el error, y que nos de la luz necesaria para distinguir la verdad de la impostura. Separad también a los espíritus malévolos, encarnados o desencarnados, que podrían intentar poner la discordia entre nosotros y desviarnos de la caridad y el amor al prójimo. Si alguno pretendiera introducirse aquí, haced que no encuentre acceso a ninguno de nosotros. Espíritus buenos que os dignáis a venir aquí a instruirnos , hacednos dóciles a vuestros consejos y desviad de nosotros el egoísmo , la envidia y los celos , inspirando indulgencia y benevolencia para nuestros semejantes presentes y ausentes , amigos y enemigos , haced en fin , que en los sentimientos de caridad , humildad y abnegación de que nos sintamos animados , reconozcamos vuestra saludable influencia . A los médium a los que encarguéis de transmitirnos vuestras enseñanzas, dadles la conciencia de la santidad del mandato que les ha sido confiado y de la gravedad del acto que van a cumplir, con el fin de que tengan el fervor y el recogimiento necesarios. Si en esta reunión se encontrasen personas que fuesen atraídas por otros sentimientos que no sea el del bien, abridles los ojos a la luz y que Dios les perdone si vienen con malas intenciones. Rogamos muy particularmente al espíritu de nuestro guía espiritual, que nos asista y vele sobre nosotros.

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EVOCACIÓN A LOS ESPÍRITUS BUENOS Alabados seáis , espíritus buenos del Señor . Yo, humilde y atrasada criatura, elevo a vosotros mi pensamiento y mi corazón, para rogaros que me guiéis por el camino de la verdad y me iluminéis siempre en divinos preceptos, para no faltar a ellos y hacerme digno de alcanzar pronto la bienaventuranza. Evoco vuestra asistencia en estos momentos sagrados, para que con vuestros fluidos fortifiquéis mi atribulado espíritu encarando, a fin de comprender y ver con más claridad las grandezas y el amor de nuestro Señor hacia nosotros. Amen.

PARA LOS MEDIUMS Dios Todopoderoso , permitid a los buenos espíritus que me asistan en la comunicación que solicito , preservadme de la presunción de creerme al abrigo de los malos espíritus ; del orgullo que pudiera ofuscarme sobre el valor que obtenga ; de todo sentimiento contrario a la caridad con respecto a los otros médiums , si soy inducido en error , inspirad a alguno el pensamiento de que me advierta , y a mí la humanidad que me hará aceptar la crítica con reconocimiento , tomar para mí mismo , y no para otros , los consejos que se sirvan darme los buenos espíritus . Si por cualquier concepto intentase abusar o envanecerme de la facultad que habéis tenido a bien concederme, os ruego que me la retiréis, antes de permitir que la desvíe de su objetivo providencial, que es el bien de todos y mi propio adelantamiento moral. Oración del Padre Nuestro

ÁNGELES GUARDIANES Y ESPIRITUS PROTECTORES Espíritus prudentes y benévolos, mensajeros de Dios, cuya misión es la de asistir a los hombres y conducirlos por el buen camino, sostenedme en las pruebas de esta vida, dadme fuerzas para sufrirlas sin murmurar, desviad de mi los malos pensamientos y haced que no de acceso a ninguno de los malos espíritus que intenten introducirme al mal. Iluminad mi conciencia para que pueda ver mis defectos. Separad de mis ojos el verlos y confesármelos a mí mismo. Vos, sobre todo, mi ángel de la guarda, que veláis mas particularmente sobre mi, y vosotros, espíritus protectores que tomáis interés por mí, haced que me haga digno de vuestra benevolencia. Conocéis mis necesidades, haced pues, que me sea concedida gracia según la voluntad de Dios .

PLEGARIA DEL NAUFRAGO Torna tu vista, Dios mío, hacia esta infeliz criatura, no me des mi sepultura entre las olas del mar. Dadme la fuerza y valor para salvar el abismo, dame gracias por lo mismo, que tan grande tu bondad. Si yo, cual frágil barquilla, por mi soberbia halagado, el mar humano he cruzado, tan sólo tras el placer; dejadme Señor que vuelva a pisar el continente haciendo voto ferviente de ser cristiano con fe. Si yo con mi torpe falta me he mecido entre la bruma desafiando las espumas que levanta el temporal , te ofrezco que en adelante no tendré el atrevimiento de ensordecer el lamento de aquel que sufre en el mal . Y siguiendo mi rumbo he tenido hasta el descaro de burlarme de aquel faro que puerto me designo ; yo te prometo , Dios mío que brilla sobre la cruz no burlarme de esa luz por el hijo de tu amor . ¡ Oh ¡ Tú padre de mi alma que escuchas el afligido , y me ves arrepentido de lo que mi vida fue : Sálvame Dios mío , Sálvame y dame antes de que me de cuenta , para que yo me arrepienta el tiempo preciso . AMÉN E-mail: [email protected]

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PARA LAS ALMAS QUE SUFREN Y PIDEN ORACIONES Dios clemente y misericordioso, haced que vuestra bondad se extienda sobre todos los espíritus que deseen nuestras oraciones y particularmente sobre el alma de ... Espíritus buenos , cuya única ocupación es el bien , interceded con el para su alivio . Haced que resplandezca en sus ojos un rayo de esperanza , y que la divina luz ilumine y les haga ver las imperfecciones que les alejan de la morada de los bienaventurados . Abrid su corazón de arrepentimiento . Hacedles comprender que , por su esfuerzo , pueden abreviar el tiempo de sus pruebas . ¡ Que Dios , en su bondad les de fuerzas para preservar en sus buenas resoluciones ! Que estas palabras benévolas puedan mitigar sus penas , demostrándoles que hay en la tierra quien toma parte en ellas y que deseamos su felicidad .

PARA LOS SERES QUE HAN FALLECIDOS Señor Todopoderoso, ¡que vuestra misericordia se extienda sobre nuestros hermanos que acaban de dejar la tierra! ¡Que vuestra luz resplandezca a sus ojos! ¡Sacadle de las tinieblas: abridles los ojos y los oídos! ¡Que vuestros buenos espíritus les rodeen y les hagan oír las palabras de paz y de esperanza! Señor, por indignos que seamos, nos atrevemos a implorar vuestra misericordia indulgencia a favor de aquel de nuestros hermanos que acaba de ser llamado al destierro; haced que su regreso sea el del hijo pródigo. Olvidad oh Dios mío, las faltas que ha podido cometer, para recordarnos del bien que hizo. Vuestra justicia es inmutable, los sabemos; pero vuestro amor es inmenso; os suplicamos que aplaquéis vuestra justicia por ese manantial de bondad que emana de Vos. Que la luz se haga por ti, hermano mío; que acabas de dejar la tierra! ¡Que los buenos espíritus del Señor desciendan hacia ti, rodeándote y ayudándote a sacudir las cadenas terrestres! Comprende y mira la grandeza de nuestro Señor, sométete sin murmurar a su justicia, pero no desesperes jamás de su misericordia. ¡Hermano!, que una formal mirada sobre tu pasado abra las puertas que detrás de ti, y el trabajo que te queda por hacer para repararlas. ¡Que Dios te perdone y que sus buenos espíritus te sostengan y te animen! Tus hermanos de la tierra rogarán por ti y te piden ruegues por ellos.

ORACIÓN PARA ALEJAR LOS MALOS ESPIRITUS En nombre de Dios Todopoderoso , que los malos espíritus se alejen de aquí y que los buenos nos sirvan de baluarte contra ellos . Espíritus malhechores que inspiráis malos pensamientos a los hombres ; espíritus tramposos y mentirosos que los engañáis ; espíritus burlones que abusáis de su credulidad os rechazo con todas las fuerzas de mi alma , y cierro el oído a vuestras gestiones ; pero deseo sobretodo , que se derrame sobre vosotros la misericordia de Dios . Espíritus buenos que os dignáis asistirme , dadme fuerzas para resistir la influencia de los malos espíritus , y la luz necesaria para no ser la burla de sus perversas intenciones . Preservadme del orgullo y de la presunción , separad de mi corazón los celos , el odio y la malevolencia y todo sentimiento contrario a la caridad , porque son otras tantas puertas abiertas al espíritu del mal .

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PARA LOS ESPIRITUS ENDURECIDOS Señor, dignaos mirar misericordiosamente a los espíritus imperfectos que están en las tinieblas de la ignorancia y os desconocen, particularmente sobre... Espíritus buenos, ayúdanos para que le hagamos comprender, que induciendo los hombres al mal, obsesionándolos y atormentándolos, prolonga sus propios sufrimientos: haced que el ejemplo de la felicidad que vosotros gozáis sea un estimulo para él. Espíritu que te complaces en el mal; acabas de oír la oración que aun hacemos por ti ; debe probarte que deseamos hacerte bien , aunque tu hagas mal . Eres desgraciado, porque es imposible ser feliz siendo malo. ¿ Por qué , pues , te detienes en este estado , cuando de ti depende salir de él ¿ . Echa una mirada sobre los buenos espíritus que te rodean; mira cuan felices son y si no seria mucho más agradable para ti gozar de la misma felicidad. Dirás que te es imposible, pero nada hay imposible para el que quiere, porque Dios te ha dado, como a todas las criaturas, la libertad de elegir entre el bien y el mal , entre la felicidad y la desgracia , y nadie esta condenado al mal . Si tiene la voluntad de hacer este ultimo, podrías también tener la de hacer el bien y ser feliz. Vuelve tus ojos hacia Dios, elévate un solo momento hacia El con el pensamiento, y un rayo de luz divina te iluminará. Di con nosotros estas sencillas palabras “Dios mío me arrepiento, perdóname “ . Prueba arrepentirte y hacer bien en vez de hacer mal, y verás como al mismo tiempo se extenderá sobre ti su misericordia, un bienestar desconocido vendrá a reemplazarte las angustias que sufres. Una vez que hayas dado un paso en el buen camino, el resto te será fácil. Entonces comprenderás cuanto tiempo has perdido por tu culpa para alcanzar tu felicidad ; pero por un porvenir radiante y lleno de esperanzas se abrirá delante de ti , y te hará olvidar tu miserable pasado , lleno de turbación y tormentos morales , que para ti serían el infierno si hubiesen de durar eternamente . Vendrá el día en que esos tormentos serán tales, que quisieras a todo precio hacerlos cesar, pero cuanto más desesperes, más difícil te será. No creas que permanecerás siempre en estado; no, es imposible. Tienes delante de ti dos perspectivas: la una, de sufrir mucho más de lo que sufres ahora; la otra , la de ser feliz como los buenos espíritus que te rodean ; la primera es inevitable si persistes en tu obstinación , un simple esfuerzo de voluntad basta para sacarte del mal paso en que estás . date prisa , pues porque cada día que retardas es un día perdido para tu felicidad Espíritus buenos, haced que estas palabras encuentren acceso en esa alma aun atrasada, a fin de que lo ayuden a acercarse a Dios . Así os lo suplicamos en nombre de Jesucristo, que tan grande poder tuvo sobre los espíritus malos.

CORTES VENEZOLANAS CORTE CELESTIAL Representada por las Tres Divinas Personas, Jesús de Nazaret, Santo Sepulcro, la Virgen de Coromoto y de Fátima, y junto a estos los Arcángeles, Serafines, Elohines, Querubines entre otros. Color que identifica a la corte: blanco.

CORTE INDIA VENEZOLANA Representada por su Líder el Gran Cacique GUAICAIPURO y demás grandes Caciques, Tiuna, Paramaconi, Tamanaco, Caracas, Variquisimeto,Yorako, Caribe, Terepaima, Sorocaima, Mara, Baruta, Guaicamacuto, Jirajara, Caroni, Naiguata, Canaima, Chacao, Coromoto, entre otros. También tenemos grandes Cacicas Guerreras Indígenas Venezolanas como lo son las Urimare y Ana Soto. Las Indias Rosa, Tibisay, Mara (hermana gemela del cacique Mara). Bebida: Cocuy, agua. Color: Amarillo.

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CORTE MEDICA VENEZOLANA Representada por su Líder Doctor JOSE GREGORIO HERNANDEZ CISNEROS los Doctores Luís Razetti, José María Vargas, Plazo Izquierdo, Alberto Díaz, Camaleón, Doctora Magali, entre otros. Bebida: Vino, café, agua. Color: Blanco.

CORTE NEGRA VENEZOLANA Representada por su Líder el Excelentísimo NEGRO FELIPE, la Negra Francisca Duarte conocida como “El ánima de Taguapire”, la Negra Matea (niñera del libertador Simón Bolívar), y los Negros Macario, Pío, Lorenzo, entre otros. Bebida: Ron, agua. Color: rojo

CORTE LLANERA VENEZOLANA Representada Líder JOSÉ MARÍA DE LAS ÁNIMAS, Don Juan del Tabaco, Don Juan de las Aguas, Indio del monte. Bebida: Aguardiente (caña blanca), agua. la corte llanera se ha perdido en el tiempo son algunos espiritus llamados que se encuentran en la corte chamarrera. Color: verde

CORTE CHAMARRERA VENEZOLANA Representada por su Líder LA REINA GUILLERMINA, hermana de la Reina María Lionza, Don Toribio Montañés, Don Nicanor Ochoa, entre otros. Bebida: Aguardiente (caña blanca), agua. Color: verde

CORTE LIBERTADORA VENEZOLANA Representada por su Líder Padre de la Patria y Libertador de Venezuela SIMÓN JOSÉ ANTONIO DE LA SANTÍSIMA TRINIDAD BOLÍVAR Y PONTE PALACIOS Y BLANCO, “El Generalísimo” Sebastián Francisco de Miranda Rodríguez, el “Gran Mariscal” Antonio José de Sucre, Comandante Hugo Chavez Frías.

CORTE MARCIAL VENEZOLANA Representada por su Líder el General JUAN VICENTE GOMEZ entre otros. Bebida: Ron Bacardí, agua. Color: Verde. E-mail: [email protected]

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LA CORTE CALÉ, VENEZOLANA María Antonieta Pérez, Elizabeth, Rumualdo Castillo, El Chamo Galán, Ismael Urbaneja, El Chamo Candela, Fernando El Magnífico, El Chamo Flora, El Chamo Cuchillo, El Chamo Alumbrado, Ramon Sanches (chamo chevere), Caramelo, Rey david, chamo Efrain, Chamo Machera (luis enrique). Bebida: Cerveza, anís. Color: Azul,blanco entre otros depende el espiritud Nota: Esta no es como muchos creen la "Corte Malandra". En todo caso, de haber tenido alguna mala conducta, al estar en el plano espiritual han recibido luz y elevación, por lo tanto aconsejan a las nuevas generaciones no andar por malos pasos.

CORTE VIKINGA Representada por su Líder el REY VIKINGO, la Reina Vikinga, Mister Bárbaro, Kango Vikingo, Mister Vikingo, Erick el Rojo, Mister Robert, Mister Robinson, Erika la Vikinga entre otros. Bebida: Whisky, brandy, agua. Color: Rojo.

CORTE AFRICANA Representada por su Líder el Gran BRUJO del ÁFRICA, el gran Centauro, él Negro Congo, Macumba, Papá Chango. Es importante señalar que el espíritu Papá Chango era una persona que adoraba al Santo de la Santería Changó, por lo tanto son dos personas diferentes. Bebida: Vino, agua. Color: Rojo. OTRAS CORTES QUE CADA QUIEN ATIENDE EN FORMA PARTICULAR:

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CANTOS En el momento de la ponchera para el despojo Comisión despojadora , comisión que aquí llego , santiguando y despojando , despojando en nombre de Dios

SANTISIMO Sea el Santísimo ... Sea Sea el Santísimo ... Sea ¡ Madre mía de la Caridad ! Ayúdanos , ampáranos En el nombre de Dios ... ¡ Ay Dios !

LUZ REDENTORA Si la luz redentora te llama , buen ser , y te llama con amor a la tierra , yo quisiera ver a ese ser cantándole al verbo al divino Manuel . Oye buen ser , avanza y ven , que el coro te llama y te dice ven . ¡ Ay , buen ser ! avanza y ven que el coro te llama y te dice ven .

CORONACIÓN Oh , venid protectores , oh venid , Sed el guía de nuestra misión Oh venid protectores a la tierra a esta linda coronación .

(Bis)

En coronación , en coronación , bajan los seres . En coronación , en coronación bajan los seres . . En coronación , en coronación , bajan los seres . En coronación , en coronación bajan los seres .

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A REMAR A REMAR Marinero , marinero , marinero de alta mar : préstame tu barquillita para irme a navegar . Si yo fuera marinero , marinero de verdad te prestaría mi barquilla para irme a navegar . A Remar ,a remar ,a remar , A Remar ,a remar ,a remar , A Remar ,a remar ,a remar , Que a Virgen de Regla nos va a acompañar .

CONGO DE GUINEA SOY Congo de Guinea soy ... Buenas noches criollos ... Yo dejé mi hueso allá, yo vine a hacer caridad . (Bis) Congo , conguito Congo de verdad tu baja a la tierra hacer caridad ... (Bis) Pero mi Congo congito ven a laborar Si tu bajas a la Tierra hacer Caridad Tu dejaste la tierra mi hermano Ahora vienes a hacer caridad Le pido al Padre Misericordia Para que venga buscando la paz Que distante se veen estos seres Y sin embargo los tenemos presentes Ellos vienen de lo infinito Regando flores en salti Amén

SANTA CLARA Santa Clara , aclaradora , aclara a este humilde ser que viene de lo infinito , lo queremos conocer . Si a tu puerta llama un ser pidiendo la caridad ... No se la niegues , hermano , que dios te lo pagará .

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INDIO Indio Rojo , Indio Caribe , yo te llamo a laborar . Indio Rojo , Indio Caribe . yo te llamo a laborar

SANTA TERESA Santa Teresa Madre Santa Teresa de Jesús Por el mundo misionero, Madre Ando Buscando una luz Santa Teresa Madre Llévame a Jerusalén Préstame los tres clavos de cristo, Madre Préstame los tuyos también Llamo a mama y no me huye Llamo a papa y tampoco Yo llamo a los seres guías Que vienen poquito a poco

BABALU AYE Santo como yo camino Santo como yo laboro Y no encuentro una lismona La lismona que yo pido Para mi viejo Babalu Aye Siete días con siete noches Por el mundo voy buscando Y no encuentro una lismona La lismona que yo pido Para mi viejo Babalu Aye

YEMAYA De lo profundo del mar Siento una voz que me llama Es la voz de una africana Que nos viene a saludar Yemaya madre querida Échanos la bendición Y cúbrenos con tu manto, madre Que te dio Nuestro Señor E-mail: [email protected]

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Regla de Osha

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AL FINAL DE LA REUNION Damos gracias a los buenos espíritus que han querido venir a comunicarse con nosotros ; les rogamos que nos ayuden a poner en practica las instrucciones que nos han dado , y que al salir de aquí cada uno de nosotros se sienta fortificado en las prácticas del bien y del amor al prójimo . Deseamos igualmente que estas instrucciones sean provechosas a los espíritus que sufren , ignorantes o viciosos que hayan asistido a esta reunión , y sobre los cuales imploramos la misericordia de Dios . Se van los seres, se van los seres, se van los seres a otra mansión . Gracias le damos, gracias le damos , Gracias le damos al Divino Señor . Gracias .... Gracias ... Gracias le damos al Divino Señor . Con Dios estamos con Dios seguimos

ORACIONES religiosas CRUZ de CARAVACA Cruz mihi certa salus Crux est quam semper adoro. Crux mihi defugium. Crux Domini mecum. La Cruz de Caravaca, usada por muchos creyentes, está en la Iglesia de la Santísima Cruz en Murcia Caravaca. Con su oración se ganan muchísimas indulgencias. Siempre debe rezar: (5) Glorias, (3) Avemarías (1) Padre Nuestro Crux Sacra Sit Mihi Lux La Cruz sagrada sea para mí luz Non Draco Sit Mihi Dux No sea el dragón o demonio mi guía Vade Retro Satana, Numquam Suade Mihi Vana Sunt Mala Quae Libas Ipsa Venena Bibas Nunca puedas tú persuadirme la vanidad. Son malas las cosas que tú propagas. Bebe los mismos venenos.

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CREDO Creo en Dios Padre Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, y en Jesucristo, su único Hijo, nuestro Señor, que fue concebido por obra y gracia del Espíritu Santo; nació de Santa María Virgen, padeció bajo el poder de Poncio Pilato, fue crucificado, muerto y sepultado. Descendió a los infiernos y al tercer día resucitó de entre los muertos; subió a los cielos y está sentado a la diestra de Dios Padre Todopoderoso, y desde allí ha de venir a juzgar a los vivos y a los muertos. Creo en el Espíritu Santo, en la Santa Iglesia Católica, en la comunicación de los Santos, el perdón de los pecados, la resurrección de la carne y la vida perdurable. Amén

VIRGEN DE LA CANDELARIA Virgen Santísima de La Candelaria, Madre de Dios y Madre nuestra que habéis querido mostrarnos vuestras grandezas y bondades. Con profunda fe acudimos a Vos para reconocer lo fino de vuestro amor y pediros confiadamente nos socorráis por vuestra misericordia. Por tanto, rogad oh, Celestial Señora, por nosotros, hijos vuestros en esta vida y principalmente en los momentos de nuestra muerte. Os lo pedimos por Nuestro Señor Jesucristo vuestro hijo que vive y reina por los siglos de los siglos. Amén

SAN MIGUEL ARCANGEL - Oh, Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo ! Invocamos vuestro santo nombre, y humildemente suplicamos a vuestra clemencia, que, por la intercesión de la Inmaculada siempre Virgen María, Madre de Dios, y por la de san Miguel Arcángel, de san José, esposo de la misma bienaventurada Virgen, de los santos apóstoles san Pedro y san Pablo, y de todos los santos, os dignéis prestarnos vuestro auxilio contra Satanás y todos los demás espíritus inmundos, que para ruina del género humano y perdición de las almas, andan esparcidos por la tierra. Por el mismo Jesucristo nuestro Señor. Amén.

SAN LUIS BELTRAN Criatura de Dios yo te curo y ensalmo y bendigo en nombre de la Santísima Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo, tres personas y una esencia verdadera, y en la que la virgen María, Ntra. Sra. concebida sin las manchas del pecado original, Virgen antes del parto, en el parto y después del parto; y por las intercesiones de la gloriosa Sta. Gertrudis, querida y regalada esposa de Jesús por las once mil vírgenes; por el Sr. San José, por San Roque, San Sebastián y por todos los santos de la Corte Celestial; Jesucristo por tu gloriosísima Encarnación por su Santísimo Nacimiento, Sta Pasión y por tu admirable Resurrección, y por todos los altos y tantos misterios que creo con verdad Suplícote, Divinisima Majestad, poniendo por intercesora a su Santísima Madre y abogada nuestra, libres y sanes a esta afligida criatura de enfermedad, mal de ojo, accidente, calentura u otro mal cualquiera, no mirando Señor, a mi indigna persona que te invoca con tan sacrosantos misterios, con toda la fe de su alma. Te suplico Señor, para más honra y gloria tuya y devoción de los presentes, implorando tu piedad y misericordia, la sanes y libres de heridas, llagas, dolor y demás enfermedades no permitiendo tu divina Majestad le sobrevenga ningún accidente, corrupción ni daño, dándole salud para que con ella reciba y cumpla tu Santísima voluntad. Amén. Yo en nombre de Dios, te curo y te ensalmo, y Jesucristo nuestro Redentor te sane y bendiga y haga de tí su Santísima Voluntad. Amén.

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SANTISIMA TRINIDAD Amorosísimo Dios, Trino y Uno, Padre, Hijo y Espíritu Santo: Trinidad Santísima en Quien creo, en Quien espero y a Quien amo con todo mi corazón, humildemente pido protección y ayuda. Bendíceme, ampárame, ayúdame, líbrame de mal y peligro y de toda mala hora. Que todos mis enemigos se queden atrás.- Paz, Cristo, Cristo, paz ! ... Que el enemigo que venga en mi contra en el momento sea vencido: Que tenga ojos y no me vean; que tengan oídos y no me oigan, que tengan manos y no me alcancen, que con solo nombrar a la Santísima Trinidad sean vencidos todos mis enemigos. En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo † ( Se hace la señal de la cruz). Con el manto de la Santísima Trinidad sea envuelto mi cuerpo. Con el escapulario de la Virgen del Carmen me vea cubierto para no ser visto, ni oído, ni preso, ni de los malos vencido. La Santísima Trinidad esté conmigo: el Padre me guarde, el Hijo me guíe, el Espíritu Santo me ilumine † (se hace la señal de la cruz ) y me acompañe dondequiera que yo vaya. La Santísima Trinidad esté conmigo en todo momento y me libre siempre de todo mal y peligro.Cruz Santa, Cruz digna, Cruz divina: † (se hace la señal de la cruz) por el Señor que murió en ti, cosa mala no llegue a mi. En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. † (Se hace la señal de la cruz). En el nombre de la Santísima Trinidad para que en esta hora y momento Nuestro Padre Eterno, Nuestro Señor Jesucristo y el Espíritu Santo † (se hace la señal de la cruz) me iluminen la mente para que todas mis cosas me salgan perfectas y la paz de nuestro Señor Jesucristo reine en mi hogar, en mi trabajo y dondequiera que yo pise. En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Amén. † (Se hace la señal de la cruz).

ORACION SIETE (7) POTENCIAS Oh, 7 Potencias que estáis alrededor del santo entre todos los orishas, humildemente me arrodillo ante vuestro cuadro milagroso para implorar vuestra intercesión ante Dios. Padre Amoroso, que protege a toda la creación, animada e inanimada. Yo os pido, en nombre del sacratisimo y dulce nombre de Jesus que accedais a mi petición y me devolváis la paz del espíritu y la prosperidad material; alejando de mi casa y quitando de mi paso los escollos que son la causa de mis males, sin que jamás puedan volver a atormentarme. Mi corazón me dice que mi petición es justa, y si accedéis a ella anadireis más glorias al nombre bendito por los siglos de los siglos de Dios Nuestro Señor. De quien hemos recibido la promesa de “pedid y se os dará”. Así sea en el nombre del Padre † del hijo † y del Espíritu Santo †. ¡Oídme Changó!, ¡Escuchadme Oshun!, ¡Atiendame Yemayá!, ¡Mírame con buenos ojos Obbatalá!, ¡No me desampares Oggún!, ¡Séme propicio Orula!, ¡Intercede por mi Eleggua! Concedeme lo que te pido por la intercesión de las Siete Potencias Abricanas. Oh Santo Cristo de Olofi. Por los siglos de los siglos seas bendito. Amén.

EXORCISMO Yo te exorcizo, espíritu inmundo y rebelde, en nombre de Dios †, yo te mando salir de este cuerpo y te obligo a retirarte en nombre del que dio la mano a San Pedro cuando se iba a hundir en el agua. Retírate, serpiente, de este cuerpo porque Dios † te lo manda; que tu orgullo se confunda y se anegue ante el signo de la Cruz †. Oiensa que te esperan los tormentos más terribles; que tu sentencia es irrevocable y estás condenado a las llamas junto con tus compañeros que se revelaron contra su Creador. Huye, demonio maldito; donde está el signo de la redención †. No puede estar la maldad. Por esto yo, amparado por la merced y el poder recibido de Nuestro Señor Jesuscristo † y usando su Santo Nombre † os conjuro y ordeno que no os aproximéis a esta criatura. Huid pues, y desapareced de la vista de la Cruz † de Nuestro Señor Jesuscristo † el león de la tribu de Judá venció † Así como la familia de la raza de David † Aleluya .

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OTRAS ORACIONES PERSONALES: Oración de Limpieza al Arcángel San Miguel Con la bendición de Dios y la manifestación de su Fortaleza y su Voluntad en cada aspecto de tu vida. Que en tu corazón fluya la Fe, la Confianza, la Perseverancia y el Éxito envolviéndote con su Rayo Azul resplandeciente y se coloque delante, detrás, a tu derecha, a tu izquierda, arriba y abajo, protegiéndote de toda manifestación e influencia negativa, toda mala intención y envidia, toda energía obscura, baja, natural y no natural. Decreto que el Arcángel San Miguel corte y libere con su espada poderosa todo lo imperfecto en ti y a tu alrededor. Así es, así sea, así será y así sucederá. Hecho está

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PRACTICAS RELIGIOSAS

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Guía para hablar con EGUN Las Reglas Congas son principalmente cuatro: Mayombé o Palo Monte, malongo, brillumba y Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Los espíritus (nkisi) vienen del mundo de los muertos y descansan en la nganga de la persona iniciada como “mayombero” con quien ha hecho un pacto con el propósito de servir y proteger. Los rituales de origen africano o caribeño tienen la energía de un fallecido que está a la disposición por un pacto hecho para que encuentre su camino en la otra dimensión. No puedo dejar de mencionar en este libro una breve descripción con relación a materiales para la confección de una cazuela o caldero espiritual, que se prepara para una persona no rayada, para invocar un Eggun personal, e recuerda que se hay una situación anómala en tu vida debes solucionar primero tu vida y afrontar las cosas con claridad. Prepare en el suelo una tela de YUTE y a su lado un vaso de agua y una vela o velón, dedicado a la Comisión Africana y a los guías que usted tenga.

QUE BONITIO Inicialmente los congos se saludaban con el empleo de una fórmula en árabe: As salaam aleikum; aleikum salaam, Hoy el saludo en Palo es Nsalan Malekun Malekun Nsala

CADA MUNANZO TIENE SU MOYUMBA Cada Palero tiene su ceremonia de rayamiento y han jurado con derramamiento de menga Con la bendición de Sambi Moyumbo a usted Ta José, a Francisco 7 rayos, Margarita de Toledo, (…) que ibae ibae-entonú Moyumbo toda esa ciencia lawa lawa que timbelese olodumare, bogbo egun o tokun: Tatas, Yayas, Mayordomo, Perro de Prenda y Pinos Nuevos que están Ará Onú en Campo Nfinda La bendición de Sambi, Lucero Mundo, Zarabanda, Siete Rayos, Madre Agua, Mamá Chola, Tiembla Tierra, Centella Ndoki, Patillaga Nsala Malekun Malekun Nsala Aqui está su hijo _________________ que moyumba su padrino Tata Carlos Lopez Siete Rayos Remolino Vira Mundo Arriba en el Ntoto, moyumba a Siete Rayos Acaba Mundo Arriba en Ntoto, a Tata Freddy, a Tata Juan Carlos Herrera, con la bendición de Madre Ceiba, Aguey Macho, Campo Santo Bendito Aqui esta _________nombre de la persona que hace la pergunta ________ que viene al pie de Chamalongo averiguar ni bueno pa malo ni malo para bueno habra viti nbioco vitit menzo arriba de Ncombo de _________________nombre de la persona que averiguar vilongo al pie de chamalongo. Se presenta en la frente, pecho y pies de la persona y en el tablero o piso se presigna en cruz con la mano derecha. En el nombre de Sambi arriba, Sambi abajo, Sambi por los cuatro vientos, Sambi por los cuatro costao Nsala Malekun Malekun Nsala La primera pregunta: Si Sambia Empungo da licencia para hablar con los muertos. La siguiente pregunta es: Con quién se esta hablando, para ello se pregunta se esta hablando con un protector espiritual, familiar o amigo. Después se determina si es mujer, hombre o niño.. Se continua averiguando si el quiere que se le de algo y que cosa es: Asistencia, misa, comida, flores, dar un mensaje.

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Se continua averiguando si el quiere que se le de un garabato, un caldero de hierro o cazuela de barro espiritual, o un Lucero o sea un Elegguá. Se averigua cual es su firma (principal elemento para poder trabajar el muerto), para eso se trazan en el suelo rayas, puede ser un Siete Rayos, un Zarabanda… etc

EGGUN Los Eggun de luz se recogen a las nueve de la noche. Los Egun de maldad y esclavos de prendas trabajan desde las 12 de la noche. comienza a trabajar Oragun hasta las 6 de la mañana. Pero a las 2 de la mañana trabaja Ogueday.

Tratado de eggun Oshe Meyi: Representa el Osario Oyekun Meyi: Representa la sepultura Oragun: Representa el enterramiento, pues preside las inhumaciones.

Cuando se le da de comer a Eggun familiar y protector Si el padre del que da la comida es difunto se le echa eyebale del animal que se sacrifica, en el dedo del pie derecho, si la madre es difunta se le echará eyebale en el dedo gordo del pie izquierdo, si ambos padres son difuntos se le echa eyebale a ambos dedos del pie y si al contrario están vivos, no se le echan eyebale en ningún dedo.

LA CHAMBA La Chamba es una bebida que agrada a Eggun, con el fin de despertar y alimentar a los espíritus se prepara con Aguardiente blanca mezclada con diferentes bebidas, pólvora, cebolla morada jengibre, ají picante, pimienta, canela, sangre de gallo … se entierra

CHAMALONGOS: Se prepara 4 Cuatro Conchas de Coco, redondas para que nunca caigan de canto. Estés se lavan con Agua Bendita, Agua de Coco, Cascarilla, se le puede dar de comer sangre de Gallo o Pollo, Caña clara o Vino Seco. Estés se ponen por la noche a correr sereno y se dejan hasta las 9:00 a.m.

CAZUELA ESPIRITUAL Un Iwóro, puede preparar una “Cazuela o Caldero espiritual, porque NO ES un: “gajo de Nganga”, un “Lucero”, una “Mañunga” o un “Nkuyo”, que lo fundamenta un Tata en Nganga. Cuando hablamos de "Cazuela Espiritual", es inevitable hablar de una creencia Africana que es un resguardo, no lleva “kiyumba” (Oddun: Ogbe Ate) y que se hace a solicitud de los guías espirituales de cada quién. Esta debe ser preparada por quien conoce el ritual de la misma.

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CARGA: Hay que ir averiguando con los chamalongos 21 (veinte y uno) palos (Tengue, Yaya, Laurel, Guasimo, Jagüey, Bejuco de Cadena, Batalla, Ceiba, Verraco, Vencedor, Amansa Guapo Álamo..., de cada uno se saca un poco en forma de aserrín. Tierras de 21 lugares diferentes, donde no debe faltar tierra de una palma, de una ceiba, de jagüey, del mar, del río, de la colina, de una encrucijada, de un cementerio (Nfinda), de una iglesia, de un hospital, de una cárcel, de un banco, del mercado, de bachaco, de un parque, club social ... es decir todas las que se puedan. Agua (Lango) de mar, agua bendita, agua de río, agua de lluvia de Mayo, agua de pozo, agua de coco y agua de manantial, Se van agregándole , miel (Bunque), pólvora, , aguardiente caña clara (Malafo), vino seco, pimienta guinea, melaza, Corojo (Maba), azogue, monedas de varios países, un pedacito de plata, oro, piedra imán, una piedra semi-preciosa Limadura de hierro, tabaco (Nsunga), cristales de cuarzo, (hay que ir preguntando) Las piedras "Mataris" son colocadas por arriba de la firma en la base del caldero, se echa la mezcla y se van colocando los palos en el borde. Siempre los calderos tienen un frente que debe quedar libre o sea sin la colocación de palos. Algo que no debe faltar es un trozo de Caña Brava, conteniendo un poco de agua de mar, agua de río, arena y azogue (mercurio) que le da movilidad y un palo Cocuyo para que le dé luz Adicionalmente se prepara un muñeco de madera que simboliza el espíritu que trabaja allí. Colocarle un revolver de metal, un cuchillo (Mbele Koto), machete (Mbele) una hacha, una cruz, piedra de rayo (Matari Isasi), herradura, herramientas de Oggun (se es Zarabanda). Dos cachos de Toro para fabricar dos "Npaka", cerrando los mismos con un espejo que se ha cortado del tamaño del diámetro del cacho. Luego se averigua donde van los secretos, caracol, pepa de Zamuro, semilla "Ikin" de Orula, espuela de gallo... etc. Esto es el secreto (Cokinacue) del muerto igual que la firma y no se le puede decir a nadie. No puede faltar Menga Nsunsu (sangre de Gallo)

Nfumbi Espiritual Para levantar un nfumbi usted debe ir al cementerio con sus chamalongos , malafo , zunga y 9 monedas. Mira primero la fecha en que murio la persona, porque debe escojer a una persona que se haya muerto hace un minimo de cinco años. Después preguntara mediante chamalongos si ese enfumbe quier irse con usted a trabajar si le diz que si anotara nombre, apellidos , fecha en que nacio y murio hechara las 9 monedas, malafo , zunga y levantara por los pies (que es como se lenvanta un muerto) recojiendo la tierra de las 4 puntas de su tumba, no necesita romper la tumba y llevarse un pedazo de kiyumba, con esta ceremonia usted tiene lo equivalente.

RAYAMIENTO En el culto a los ancestros, No todo el mundo nació para rayarse. El Palo Monte tiene varías reglas u órdenes: Orden Kimbiza “Ndoki” (Judía); Santo Cristo del Buen Viaje, Briyunba; La Mayombe entre otras, pero hay tambien Tatas que trabajan una “Regla Hibrida de Palo” porque sus mayores han recopilado secretos de diversas Reglas y la han fusionado la cual les ha funcionado satisfactoriamente, cumpliéndose así el refrán “La sabiduría está repartida en muchas cabezas” y “Uno no es dueño de toda la verdad”. El rayamiento equivale a una transformación radical en la persona, en este proceso se le da posición o relevancia a los ancestros o protectores congos que tiene la persona. El que se raya se va a Kunanfinda, juró Nganga, cerró un pacto. La ceremonia de Palo Mayombe es individual Las marcas (Mbozo) efectuadas sobre la piel (pequeñas incisiones o rayadas con cascarilla) son:

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HOMBRE: Pectoral derecho representa Madre de Agua Pectoral izquierdo representa Sola Pie derecho en su dorso representa a Cobayende Pie izquierdo en su dorso representa Lucero Mundo Espalda representa Nfumbi Mano derecha representa Zarabanda Mano izquierda representa Nsari

MUJER: Sobre el seno derecho representa Centella Ndoki Sobre el seno izquierdo representa Bakula Nganga Pie derecho representa Kalunga Pie izquierdo representa a Kengue En la Espalda representa a Nfumbi Mano izquierda representa a Nsari Mano derecha representa a Zarabanda

Súyere de la eyebale a Eggun Arrancándole las plumas del cuello: Ñakina Ñakina Lorun Bara Ñakina Ñakina Lorun Bara Ñakina Ñakina Yewese Yawese Lorun Bara Yewese Yawese Lorun, Bara Yawese (se repite)

Introduciendo el cuchillo: "Egún Shoro Shoro Eyebale Karo. "

Súyere del Bastón Orere Iki Oba, Orere Iki Oba, Mofoyuwo Releo, Odu Aremu Kayoba, Odu Aremu Kayoba, Odu Aremu Kayoba, Orere Iki Oba.

Súyere akukó a Egún: “Akukó Mankio, Akukó Mankio Joro Eme Eye Ikú Odara, Akukó Mankio..."

Súyere adié a Egún: "Erun Seye Erun Seye... " Eye Erun Seye. Egún Amarulorun Erun Seye. Eye Erun Seye.

Súyere eyelé a Egún: "Egún Egún Amanilorun. Eyelé Nileo Akoro Loye Nileo... ".

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Súyere etú a Egún: "Etú Bale Ama Egún. Etú Egún Ama Okuo Orun... "

Súyere ayakuá a Egún: “Aun Nio Nio Aun Nio Nio. Egún Ayakuá Nilorun Aun Nana, Nio Nio... "

Súyere otí a Egún: "Lokua Otí Lario Lokua Otí Lario..."

Súyere omí a Egún: “Lokua Omí Lario Lokua Omí Lario..."

Súyere oñí a Egún: " Lokua Oñí Lario Lokua Oñí Lario..."

Echando efún sobre la teja con el siguiente súyere: "BABA LODU NILE FUN BABA LODU NILE FUN NILE EFÚN MANILE..."

Ceremonia de enterramiento Se traza un círculo de efún en la tierra v se pinta en el centro Ogbe Roso (8-4), Ogberoso lkú Oba Ma Ikú Moro Onaye Mafini Joro Joro Olorun Oyonire Masoku Egún Ikú Osain Egún Joro foro Insu Joro Joro Gun Gun Joro Joro . Abashe Egún Ikú Egún IIe Joro Joro. Abashe Egún Ikú Egún IIe Joro Joro. Abashe Egún Ikú Egún Ile Joro Joro Abashe Olokun Súyere: Alaure Egún Ikú Alabarire Alaure Egún Ikú Alabarire. Se comienza a abrir el hueco, se colocan a los animales dentro de él y encima de ello se le rocía efún con sus súyere y comenzamos a tapar el hueco de la siguiente forma: El primer puñado de tierra que se toma es con la mano derecha, la persona a la que se le hace la ceremonia debe persignarse con ella, la besará y la dejará caer con el siguiente súyere:

Súyere: Igbá Koloye Igbá Koloye E-mail: [email protected]

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Ama Inle Igbá Koloye Coro: Ama Inle Igbá Koloye... Después de tapado totalmente el hueco se le deja caer bastante agua (omí ) con el siguiente súyere: "Feleya Ku Feleya Egún Okuo Olorun..." Encima del hueco en forma ritual podemos dejar colocadas las distintas ofrendas, eró, ekú, akará, eyá, awadó, otí, oñí, maíz finado, rositas de maíz, café, ajiaco, flores. Súyeres Aumba Wa Orí Aumba Wa Orí Awa Osun, Awa Oma Awa Oma Leyabo Bogbo Eggun Kauré En Bogbo Eggun se va sustituyendo por el nombre o los nombres de los muertos a quienes se le está haciendo el ofrecimiento. Lankue Eggun, Lankue Eggun, Lankue Eggun, Arabonille Lankue Eggun. Eggun Nayio Shilekun Fumi, Eggun Nayio Shilekun Awa Eggun Nayio Shilekun Fumi, Lankue Eggun. Fufulele Eggun, Fufulele Eggun Eya Oro Awa Iku Fufulele Eggun, Fufulele Eggun Eya Oro Awa Iku Tori Baba Leleo Tori Baba Leleo Ashikuelu Leleo Tori Baba Leleo. Tele Moba Tele Tele Moba Tele Waye Ke Waye, Mio Baye. Odosa Umbo Ara Umbo Waye Waye Ke Waye, Mio Baye. Eee Iki Ambelo Wo La Osha Ambela Wo. Eee Iki Ambelo Wo La Osha Ambela Wo. Shukuro Ambelo Wo Shonkororo Ambelo Wo. Eee Iki Ambelo Wo La Osha Ambela Wo. Okokan Lamí Waye Okokan Lamí Loro Okokan Lamí Waye Okokan Lamí Loro E-mail: [email protected]

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Eni Bogbo Orisha Lamí Waye Okokan Lami Waye Bo She Bona Iyo Iyo Bo She Bona Iyo Iyo Kanan Kan Lerí O Feo Bo She Bona Iku Lowa Ye. Awe Wemiseleo Awe Awe Iku Yayo Awe Miseleo, Awe Wemiseleo, Awe Wemiseleo Awe Ara Onu, Wemiseleo Awe Iku Yayo Wemiseleo Awe Wemiseleo Mofo Yu Wo Releo Mofo Uo Wo Releo Mofo Yu Wo Releo Alabaro Tolaye Mofo Yu Wo Releo Alabaro Tolaye ( coro ) Babaa Mi Kuyeo Iya A Mi Kuyeo Iya Osi Mao Alabatolaye Babaa Mi Kuyeo Iya A Mi Kuyeo Iya Osi Mao Alabatoyale Iku Mañame Iyo, Iku Mañame Iyo, Ea Ea Iku Mañame Iyo, Iku Mañame Iyo, Iku Mañame Iyo, Ea Ea Iku Mañame Iyo. Jekua Oro Nilorun , Jekua Eggun Iku Mawa Jekua Oro Nilorun , Jekua Eggun Iku Mawa Baba La Yeo Awo Nifa Awoni La Yeo Awo Nifa Eggun ( Odun ) Awo Nifa, Olofin Oloyare. Baba Kuliki Olofin, Olofin Oloyiki Olofin Oloyara. Awo La Yeo Awo Nifa Awoni La Yeo Awo Nifa Eggun ( odun ) Awo Nifa ( odun los 16 Meyis se mencionan ) Oboni Layeo Awo Ni Ifá. Iku La Iloro, Iku La Iloro O Oyala Iku Ayawa Dona, Iku La Lloro Oyala Iku Ayawa Dona, Iku La Lloro. Aye Aye Iku Aye Aye Tola Iku Aye Yeye Ounko Yeye Oma Yeye Ounko Yeye Oma Yewa Lofini, Yewa Lofini, Yewa Lofini Iku Aye. Onaro Ono Wara Yo Nile Omo Wawa O E-mail: [email protected]

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Akoro O Ni Odara Ifa Moda Roro Ifa Moda Roro Aya Olele Ifa Moda Roro She.

Oba Eggun Eggun Kowo Aleleo Ilelele Oba Eggun Eggun Kowo Aleleo Ilelele. Mofe Soro, Mofe Soro, Baba Lawa Mefei Soro Mofe Soro, Mofe Soro, Baba Lawa Mefei Soro Baba Oro Baba Eya Orun Lefun Lorun Timbelorun Abure Lode Nilefun Siku Siku Erosi Laye Eronsi Laye Siku Siku Erosi Laye Eronsi Laye. Emi Tokeo Aro, Abuka Emi Tokeo Aro Emi Tokeo Aro, Abuka Emi Tokeo Aro Eggun Oma Lode O Shangó Eggun Oma Lode O Shangó Eggun Ikú Oduduwa, Eggun Oma Lode O Shangó. Yenye Kuye Y Kuye , Iku Lo Yare Yenye Kuye Y Kuye , Iku Lo Yare. Obi Yeku Obi Eggun Obi Awa Ni Lorun. Dede La Ewe, Dede la ( Eweo Iku Olodumare ) Dede La Ewe O Dideo Dede La Ewe O Dideo Shon Shon Shon Bami Ilé Aya Ya Shon Bami Shon Shon Shon Kuami Aya Ya Shon Bami. Aíbo Ese Ese Aíbo Ilé Ileo Aíbo Ese Ese Aíbo Iku Sokuo. Bogbo Surere Bami Ki Yewa, Bogbo Surere Bami Ke Yewa Bogbo Surere Bami Ki Yewa, Bogbo Surere Bami Ke Yewa Sese Iré Fara Kun Fara Sese Iré Fara Kun Fara. Kuaro Kuaro Iku Furiboyema Kuaro Kuaro Arun Furiboyema Kuaro Kuaro Araye Furiboyema Kuaro Kuaro Ofo Furiboyema Kuaro Kuaro Iña Furiboyema Kuaro Kuaro Fitibó Furiboyema E-mail: [email protected]

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Kuaro Kuaro Eyó Furiboyema Kuaro Kuaro Ashelú Furiboyema Kuaro Kuaro Tiya Tiya Furiboyema Kuaro Kuaro Akoba Furiboyema Kuaro Kuaro Ona Furiboyema Kuaro Kuaro Eggun Arae Furiboyema Kuaro Kuaro Eggun Buruku Furiboyema Kuaro Kuaro Kafeti Lerí Furiboyema Kuaro Kuaro etc... Furiboyema Bake Oromio Bake Omá Bake Oromio Bake Omá Muni Muni Bake Omá. Eyanroko Farawao, Eyanroko Farawao Lode Eyanroko Farawao, Eyanroko Farawao Lode Baba Lawa Awa Ko Rio Baba Lawa Awa Ko Rio Mode Ita Kosi Ni Ita Mode Ita Kosi Ni Ita Baba Lawa Awa Ko Rio Odirre a el Padre Moni Baba Miloni Moni Baba Miloni Ibakiloye Ibakiloye Awa Ilé Ibakiloye Ibakiloye Ibakiloye Awa Ilé Ibakiloye. Iku Kua Lo Ode ( la muerte que tumba va fuera ) Eggun A Lele Olona Eggun A Lele Olona Eggun A Lele Olona Shangó Awa Eggun A Lele Iku Olona Ina Bawa Iku. Yombara Yoko Fare Mi Yombara Yoko Fare Mi. Awa Iku Lele O Wara A She Lawa Lawa Lawa , Eggun Lele Iku Ade Iku Ade Baba Lawa Iku Ade. Osi Olodumare Fiedeno Akufon Akufon Osi Olodumare Fiedeno Akufon Akufon Baka Baka Oni Owo Umbale Baka Baka Oni Owo Umbale E-mail: [email protected]

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Iku Onle Yomi, Omi Ara Inle Yomi Bedure Baye Wa O. Iku Unyen Ara Inle Yomi. Bo Loku Shangó, Omo Waiye Bo Loku Shangó, Omo Waiye Babá Wa Ye Ikú Bo Loku Shangó, Omo Waiye.

Cuando se le da comida a la tierra Laye Lawa Laye La Fisi Laye Lawa Laye La Fisi

Matanza (regla de palo moyumba) Iku Yere Iku Yere Eye Iku Yere Iku Yere Iku Yere Eye Iku Yere Iku Yere Iku Yere Eye Iku Yere Akuko Mankio Akuko Mankio Ewe Eye Iku Odara Akuko Mankio Akuko Mankio Akuko Mankio Ewe Eye Iku Odara Akuko Mankio Erunse Eye Erunse Eye, Eye Erunse Eye. Erunse Eye Erunse Eye, Eye Erunse Eye.

CANTO DE PALO MAYOMBE Lucero, Zarabanda, Tiembla Tierra, Ckola Nguengue, Madre de Agua, Siete Rayos, Pata en Llaga, Centella Ndoki Lumbee, lumbee, lumbee, lumbee Lakueba nganga Si “Zarabanda” esta sere sere Palo Kindiambo en sere agüe Coro (bis) Lumbee, lumbee, lumbee, lumbee Lakueba nganga Si “_____________” esta sere sere Palo Kindiambo en sere agüe Coro (bis) “ __________” Cambiar por Siete rayos; Mama Chola, Tiembla Tierra, Madre de Agua … Lumbee, lumbee, como Sala maleko un Congo Como Sala Maleko mi Zarabanda Como Sala Maleko un Congo Coro (bis) E-mail: [email protected]

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Lumbee, lumbee, como Sala maleko un Congo Como Sala Maleko mi _____________ Como Sala Maleko un Congo Coro (bis) “ __________” Cambiar por Siete rayos; Mama Chola, Tiembla Tierra, Madre de Agua …

AQUÍ CADA QUIEN ES LIBRE DE HACER SUS ANOTACIONES PARTICULARES:

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CURIOSIDADES AJO- No se emplea para sazonar las comidas de los Santos. AJONJOLI - Si un hijo de San Lázaro come se enferma. Tampoco puede comerlo los hijos de Obatalá. ALCANFOR - Debe llevarse consigo un trocito con granos de maíz tostado en una bolsita roja cuando se visita un enfermo u hospital. ANAMU - Obatalá aplasta la brujería con Anamú, no obstante en Regla de Osha, los hijos de Obbatalá y los de Yemaya no pueden andar con esta hierba. Contra Kimbanda (Brujería) tener un preparado de Anamú + Ruda + Orine + Cenizas y un centavo. YERBA MORA - Una erupción que es una culebrilla, aparece en el cuello y en la cintura, debe atacarse inmediatamente con esta hierba rezada, limón y aceite de oliva, para que este reptil no pueda juntar la cabeza con la cola. BONIATO (Batata) Es ofrenda gustosa a todos dos orishas exceptuando a Obatalá y a Oyá. CANELA - Indispensable en todas las cuestiones amorosas AGUA DE COCO - Contiene el aché para refrescar "Eledá" y San Lázaro. MALANGA - En una hoja se guarda el derecho que percibe por "dar Santo" en la ceremonia del Asiento. COROJO - Para todos los Orishas, menos Obbatalá, Yemayá y Oshún ESCOBA AMARGA - Despoja y limpia cualquier enfermedad GIRASOL - Aleja a los espíritus y ejerce una buena influencia ROMPE ZARAGÜEY - Quita la brujería MUÑECA VUDÚ - Sirve para simbolizar una persona, a distancia, de preferencia se hace con ropa que haya estado directamente en contacto con la misma durante un ciclo lunar (Aprox. 20 días).

El Uso de los PALOS Almendron

Caña Brava

Palo Hueso

Amansa Guapo

Cabo de Hacha

Palo Caballero

Acana

Dominador

Siguaraya

Abre Camino

Hediondo

Raspa Lengua

Alamo

Pino

Vence Batalla

Algarrobo

Paraiso

Sauco Blanco

Ceiba

Yagruma

Tumba y raja

Cedro

Jaguey

Vencedor

Caimito

Yo puedo y tu no

Vira mundo

Cypress

Yaya

Tengue

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MUCHO RESPETO AL MONTE Este culto tiene especial creencia en la espiritualidad del monte, fuente de vida donde surgen, nacen y viven todos los Orishas, el monte es lugar sagrado por excelencia para los yorubas y para los devotos, allí se sitúan mitos y leyendas. Divinidades ancestrales y Espíritus poderosos habitan en este lugar con sus misterios y secretos. Dentro del monte cada árbol, cada mata, cada hierba tiene su dueño y con un sentido de propiedad definido. No se debe ir al monte ni arrancar plantas sin pagar derechos a "Osain", con aguardiente, tabaco, monedas o granos de maíz tostado, y en ciertas ocasiones con la sangre de un pollo o de un gallo. Recuerde que en cada hierba opera la virtud de un Santo. Deberá decir: "Osain aggenillé lose coyúleso molliló cucurú cucurú tibi tibi aguadillera Babami sagró kerogüeye Osain ibú alónna". (Te doy para que me permitas recoger ________ que necesito para _____) Dar con la esperanza de ser escuchado, aunque no por ello necesariamente complacido. En general se deben cortar los troncos y se arrancan las yerbas en horas de la mañana. Cuando usted vaya a llevar un Ebbó a la manigua, jamás rehacer el mismo camino ni mirar hacia atrás.

ANAMU El Anamu cura la locura, pero es maléfica en los meses de Octubre, Noviembre y Diciembre

ALAMO Alamo, su dueño es Shango, el omiero de este ewe es muy utilizado para lavar los atributos de Shango, en obras cuando esta enojado se tapa con hojas de alamo para apaciguarlo, en el sacrificio del abo a Shango se le pone hoja de alamo en la boca al carnero. Este ewe se utiliza en sarayeye, baldeos, es muy bueno para cualquier tipo de limpieza cuando es recomendado

ATIPOLA Planta de atipola, dueños obbatalá y elegua, se utiliza en la ceremonia de ozain en el cuarto de santo, puede utilizarse para refrescamiento de cabeza, (para ire ariku umbo)..........en el campo medicinal, posee propiedades diureticas, hervida y tomada por agua comun limpia las vias urinarias

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CABO DE HACHA “Árbol de guerra de Oyá”. Con las hojas del Cabo Hacha se enfurece y se azuza a Oyá para que pelee y gane una guerra mágicamente. El Olosha excita la cólera y el ardor bélico de Oyá contra su enemigo o el de su cliente, obteniendo siempre la victoria por difíciles y espinosa que sea la lucha. Es uno de los árboles rituales y más poderosos de Oyá. Muy estimado también por los mayomberos. “Palo fuerte” para montar “Ganga”. Los baños de las hojas hervidas, purifican y disuelven todo lo malo. Los “despojos” y “limpiezas” con Cabo Hacha deben hacerse a las doce en punto en el día recomendándose que se mezclen sus hojas con apasote y albahaca, que se expondrán largo rato al sol, antes, de bañarse, para que recojan la fuerza solar. En cocimiento de sus hojas muy utilizado para la anemia, el asma, la bronquitis y la pulmonía.

CAFÉ Corresponde a: Obatalá El café es una gran medicina del corazón y del estómago, pues le produce calor al mismo. Las hojas verdes, en buche alivian el dolor de muelas. La semilla verde sirve de laxante. La raíz, cortada en tres trozos en cocimiento, se emplea para bajar la fiebre. En caso del enfermo una pasta de café y sebo, “lo absorbe y lo deja libre de fiebre”. Se derrama café molido en el ataúd, y en las partes más intimas del cadáver para evitar que se corrompan rápidamente, y a veces, se mezclan el café con hojas de guayaba. En las ofrendas que se tributan a los muertos, jamás falta la taza de café que siempre apetecieron. El café es el gran alcahuete de las brujerías, y no debe tomarse en todas partes.

CAGUARIAN Corresponde a: Babalú Ayé “Pata-Llaga” o “Pata Puri” como le llaman en Regla de Congos al dueño de la lepra San Lázaro, desinfecta y cura las llagas rebeldes y con este “palo”, que es la misma “quiebra hacha” inmejorable para las “ngangas” y sus efectos son muy poderosos. El dueño de una ganga de “Coballende”, cuando llama el espíritu y éste “plana” (se manifiesta), tiene que empuñar un bastón de “cuguairán”. La savia alivia el dolor de los callos de sangre.

CAIMITO BLANCO Corresponde a: Obatalá Para cargar “prendas” y dar fuerza a los “mpakas” (talismanes). Muy efectivo como alimento para hacer “trabajar” a Oyá a favor de determinada persona. El cocimiento de las hojas y la raíz, combate la obesidad, en baños corporales.

CAISIMON Corresponde a: Yemayá Es de Yemayá y otros dicen que Changó o Babalú-Ayé Las hojas tibias aplicadas al vientre, con manteca de corojo y cacao bajan la inflamación producida por orquitis. Las hojas como fomentos usadas para la erisipela, la irritación de las quebraduras, de los forúnculos y del vientre. El cocimiento de la raíz para la cistitis y la gonorrea.

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CALABAZA Corresponde a: Ochún A los “asentados” que en “Itá” (lectura del porvenir), si les sale la “letra” o signo “Obara Melli”, deberán respetar las calabazas, no pueden regalárselas a nadie, pues son hijas legitimas del orisha Changó en un camino “Obara”. El “ebó” o sacrificio que aconseja este signo para triunfar en cualquier obstáculo, comprende un gallo, un cesto de calabaza, ñame, plátanos y dos o cuatro macitos de leña para quemar la ropa del que hace el “ebbú” junto a una palma real, y que después vestirá de limpio, con “ashó fun fun” (traje blanco). Este “ebó” reproduce el que hizo Obara en la selva. La primera cazuela de congo fue una calabaza. Mucho antes que en cazuela de barro, la “ganga” se guardó en “Nkandia (calabaza). En el campo de la medicina el “onichoggún” o el “inkisi” la emplea en cataplasmas para aliviar el ardor de las quemaduras. Las semillas pulverizadas mezcladas con leche hervida, son tradicionalmente conocidas para el tratamiento y expulsión de la lombriz solitaria. El aceite y semilla de mamey colorado para el pelo. Hace crecer el cabello y le da gran brillantez.

CAMPANA Corresponde a: Obatalá Se emplea en el Omiero de este orisha. También para “despojos” y purificadores de las casas (para Ibora Omi tutu), y en baños. El zumo se emplea para la bronquitis, pues facilita la expectoración. La raíz y la corteza es utilizada para contrarrestar los efectos de la embriaguez, pero no debe administrarse durante la borrachera, sino después. La flor para hacer cigarrillos para calmar el ahogo, “se tuesta al sol, se hace picadura y se envuelve en papel”.

CANELA DEL MONTE Corresponde a: Ochún Es el árbol por excelencia de la “Venus Lucumí”. Con la canela prepara todo sus “filtros”, “afoches” y talismanes amorosos. En el terreno del amor resuelve todos los problemas que se le plantean al “babalosha”, y al “palero”. Tiene un gran poder de atracción y es indispensable para todas las cuestiones amorosas. Hecha polvo y con aguardiente, es alimento de algunas “prendas” congas. La limaya de la piedra Imán se rocía siempre con canela y pimienta de Guinea. Como se hace con el “palo guachinango”, se lleva una astilla de este árbol en la boca, cada vez que va a formularse una petición de cualquier índole, la más difícil de obtener. Las mujeres galantes “que necesitan gustar” deben mezclar con polvos de canela sus polvos de la cara, porque la canela atrae a los hombres, “como la miel a las moscas”, y así tendrán siempre muchos intereses por sus encantos. El palito de canela en la boca, para “engatusar” y seducir, la esencia en el baño, etc., son empleados con verdadero éxito a través de la sacratísima “Ochún Panchaggara”. El arte de curar de santeros y paleros, es empleado en jarabes para los resfriados intestinales, contener las diarreas y los vómitos sanguinolentos. Recuérdese que Ochún castiga enfermando el vientre, ya a la vez lo cura.

CANUTILLO Corresponde a: Changó, Obatalá En purificaciones con canutillo se lavan todos los orishas femeninos. En cocimiento es diurético. El blanco es excelente para lavar los ojos. El morado, en baños, es muy beneficioso. Para “despojos” y buena suerte. El Canutillo morado, Campana blanca, Albahaca y Paraíso, todo hervido, se echa en una tina con “Espíritu Vencedor”, “Espíritu Tranquilo” y “Amansa guapo”.

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CAÑA BRAVA Corresponde a: Babalú Ayé Babalú-Ayé bendijo la caña brava y por esta razón el trueno no la daña nunca. En ningún otro árbol o planta ni en el Ateje ni en la Jocuma, en el Cundeamor o el Apasote, Babá recibe con más gusto una ofrenda. La Caña Brava le esta consagrada a Naná “Madre de los San Lázaro”. La tierra en torno a ella tiene muchas virtudes, es “munanso mboma” (casa del majá) lo que aumenta su prestigio. Un trozo del canuto sirve de “corazón” (tima) de gangas, es decir sirve para guardar dentro, con los extremos tapados naturalmente, el azogue y arena de mar, “la vida de mar y el azogue” que comunicarán a las gangas su movilidad incesante que se traduce en diligencia para cumplir los mandatos de mayombero. La Madre bibijagua y comején sirven par desbaratar lo que se quiera. La Mitología Africana es a ofrecer. Que en el primer Baroco, Eroko, le entregó a Iyamba una punta de caña brava cuando lo bautizaron y le dieron el titulo de Mosongo. La raíz en cocimientos tiene propiedades que calma el asma y el ahogo, cuando se siente en la boca sabor a sangre (de lo contrario no debe tomarse). También se aplica su infusión en baños de asiento vaginales. Es muy buena para la cistitis y para purificar la sangre.

CAÑA DE AZÚCAR Corresponde a: Changó El azúcar endulza por igual al ángel como al enemigo. En un vaso de agua se mete una vela encendida y esta agua se endulza con dos cucharadas de azúcar, se mete un papel con el nombre del que se desea “endulzar” y conseguirá de él, lo que se desea. A Changó se le ofrece cortada en trozos en un plato con las hojas de la misma caña de azúcar. Es muy importante en la liturgia o ritos de “Abakuá”. Si se cruzan dos pedazos de caña y se colocan en el suelo ante el “ireme” éste permanecerá inmóvil y no se atreverá a avanzar.

CAÑA SANTA Corresponde a: Oggún Con esta planta se enardece a Oggún Es excelente en cocimiento para los catarros bronquiales y para la suspensión del menstruo. En lavados vaginales para curar la leucorrea. Es muy buena en la presión arterial. Con la raíz se prepara un licor, que da calor al estómago y a los bronquios.

CAOBA Corresponde a: Changó El zumo de las hojas sirve para contener la sangre de las heridas. En cocimientos de la corteza es usado para la purgación y “flores blancas”. La raíz para resguardo en los que padecen sonambulismo o de pesadilla angustiosa, para los neuróticos que se encuentran al margen de la locura. Las hojas para “despojar” a los locos o a los que pierden pasajeramente el juicio. En baños tranquiliza a los que están ya enteramente locos, y en los tratamientos en casa del “Padre Ganga”.

CAOBILLA DE SABANA Corresponde a: Obatalá La savia se recomienda para mordidas de perro, hincadas de espinas venenosas o picadas de insectos. La raíz en infusión y en las tisanas o chichas, es un gran purificador de la sangre.

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CARDÓN Corresponde a: Oggún Con su savia se borran los tatuajes cuando convienen que desaparezcan. Surte el mismo efecto que la quinina para el paludismo. Las semillas son vomitivas. La leche del “cardon” ciega. Pero la ceguera que produce el cardón se cura lavándose los ojos con la pelusa de la raíz de la parte inferior de la tuna hervida.

CAREY Corresponde a: Ochún No se pone en el Omiero del Asiento. El Carey lo pide la diosa para guerrear y sólo se utiliza con el propósito de embravecerla. Hay muchas clases de Carey y todos pertenecen a Ochún.

CARIEL Corresponde a: Changó Se utiliza para hacer “rogación al pie del santo”, y para preparar joyas de valor que se transformarán de este modo en amuleto, para proporcionar a su dueño buena suerte en amores, en negocios y en el juego.

CARQUESA Corresponde a: Yemayá Para “despojos” y limpieza. Es uno de los ewe del Asiento. La savia es abortiva y si ésta no surte efecto, se emplea la raíz bien machacada. Recoge el menstruo o lo provoca. En alcohol, cualquier parte de la planta es utilizada para dislocaciones, dolores musculares y para friccionar diariamente a los reumáticos y tullidos.

CAUMAO Corresponde a: Elegguá Para el reumatismo, el jugo de la raíz y de la corteza con agua bien caliente, es excelente. El Caumao es un pulpo del monte, enreda a todos los árboles y matojos que le quedan cerca y es utilizado por los mayomberos para enredar a las personas, etc. Un “masango” de Caumao es cosa seria.

CAYUMBO Corresponde a: Oggún, Yemayá Sus propiedades y virtudes son secretas. Se dan a conocer a los “Asentados” que tengan experiencia y jerarquía de “Mayores”. Es necesario saber buscarlo. Si no se encuentra a las tres de la mañana, será difícil de hallarlo. Trabaja con Espuela de caballero, en “nkangues de Mayombe”.

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CEBOLLA Corresponde a: Obatalá La pequeña molida y pulverizada con los palos “fuertes” y “sollanga” (bichos) de la ganga, se da a tomar y enloquece. Es diurética ya que disuelve los cálculos del riñón y de la vejiga. Cruda evita los catarros y la influenza. Si se come cocida al acostarse, hace conciliar el sueño a los que padecen de insomnio, destruye los tumores y panadizos aplicados en cataplasmas de linaza.

CEBOLLETA Corresponde a: Babalú Ayé Se utiliza para rogaciones en caso de lepra (Adete). Alivia las comezones de los lazarinos (onideté). Bien picada se mezcla al incienso y aleja las malas influencias.

CEDRO Corresponde a: Changó El cedro es uno de los árboles más sagrados que existen para los lucumís. Changó fugitivo, reposó en su sombra. No puede quemarse su santa madera y es la indicada para construir reliquias y atributos del orisha, “estatuas (etc) y cruces (iya). Son muchos sus misterios, es Awo. Así, para que el mal bajo ningún aspecto penetre en el interior de la casa, se coloca una crucecita de cedro atada con cinta roja detrás de la puerta. Los mayomberos construyen con su madera sus “nkisi malongo” de la misma familia de los muñecos, ( “ita” “chicherekú) de los lucumís, que caminan de noche y van a hacer maldades por cuenta de sus dueños. El cedro es uno de los “iggi” más nobles del monte, porque cura muchos males. Las hojas en cocimientos y la resina en jarabe, para la hemoptisis y catarros fuertes. Como abortivo: mezclada la raíz con la leche de la palma real y endulzada con miel de abeja. El zumo de la semilla del cedro hembra (pasiá), calma el ardor de las picadas infecciosas. La raíz, la corteza y las hojas, depura y enriquece la sangre. Esta tisana se refuerza con raíz de perejil y cura la purgación, y en las mujeres el flujo y las irregularidades del menstruo. En tiempo de epidemias, se debe meter un trozo de cedro en el agua de beber. El cedro hembra se empleará para los hombres y el macho para las mujeres. Los herniados, marcan una cuchilla sobre su tronco, la plantilla o contorno del pie, y cuando esta cortadura o marca desaparece, también lo hará la hernia.

CHAMICO Corresponde a: Eleguá Sirve para baños de asiento y en cataplasmas, para las almorranas, en fricciones y para el reuma.

CHAYOTE Corresponde a: Ochún, Yemayá Las hojas tiernas son usadas para los guisos y comidas que se ofrendan a los orishas. Lo comen Ochún, Yemayá e Inle. Es muy diurético y el cocimiento se recomienda para las enfermedades del riñón y la vejiga. Ayuda a expulsar los cálculos. Con el chayote se hace “dimbo” (jarabe de miel) para la pulmonía.

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CHICHICATE Corresponde a: Obatalá Pertenece a todos los santos Como el “guao” y un bejuco llamado “Manuelito” le pertenece al Diablo, andan juntos para hacer daño. Aunque muchos mayomberos estiman que solo se utiliza para perjudicar, como el Guao y el Curumagüey, y que “su esencia es malvada, da muy buenos resultados, para combatir las hemorragias femeninas, y no hay nada mejor para un “aró ngibé” (tuberculoso), que el cocimiento del eweko completo de toda la planta. También para estrechar la próstata pero se debe tener cuidado porque perjudica un poco.

CHICHONA Corresponde a: Yemayá Las cosas malas “malembo”, “las morubbas”, los mensajeros invisibles de los hechiceros que aprovechan las horas en que el hombre duerme para tomar posesión de su cuerpo, y al amparo de la noche se introducen en las casas y llevan a ellas la desgracia, no hallarán fácil el paso si se tiene la precaución, antes de entregarse al sueño, de derramar en la puerta, un cubo de agua con las hojas machacadas de la “chinchona” o “palo vigueta”.

CHIRIMOYA

Corresponde a: Obatalá Se utiliza para “despojos”. Las hojas suelen emplearse en el Omiero del Asiento. En cocimiento resultan estimulantes en casos de debilidad o decaimiento, y también para combatir las diarreas y los pujos.

CIPRES Corresponde a: Obatalá Se utiliza con todos los Orishas. Con la rama de un “ciprés” que crezca en el cementerio los mayomberos llaman al Diablo y se arreglan con él. Para hablar con el diablo se hará lo siguiente: Con un gajo de Ciprés del cementerio y las canillas de un esqueleto de un muerto, se hace un trazo redondo con yeso blanco, el mayombero se sentará en medio de este redondel y zambulle tres veces a un gatito negro en un caldero de agua hirviendo que tendrá preparado al efecto. A cada maullido que realice el gatito gritará “Satanás, Satanás", y éste responderá. Preguntará qué le van a dar de comer, porque lo que a él le dan, él se lo da a sus espíritus vasallos. Se le dirá: Te daré un sapo, él se reirá y firmará, y así quedarán ambos de acuerdo. Pero no firma con tinta y lápiz. Las firmas del pacto que se realice se harán con sangre de las venas del mayombero. Si no, no hay trato. La relación del Ciprés con el que los mayomberos judíos llaman al Diablo y a los espíritus malos tiene su origen en un popular tratado “Tratado de Magia” con el cual “trabajaron” muchos congos antiguos y es la guía de los mayomberos. Ausentes los Cipreses de los cementerios, cualquier árbol, hierba o matojo que crezca dentro de sus tapias, les suple en todas las “operaciones” de magia negra.

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CIRUELA Corresponde a: Oyá Es el árbol predilecto de Oyá. Su árbol de batalla. Tres gajos de ciruela servirán de látigo, son necesarios para un “ebó” de enfermo (también se utiliza el Mar pacífico). De resultar Oyá el que se encargue de una curación y esto naturalmente debe preguntarlo el santero a sus caracoles. Se necesita además, una cabeza de chivo, una sabana para tapar el enfermo, nueve velas, nueve ekó, nueve varas de género de todos los colores, Ofún (cascarilla), un gallo, dos gallinas, tres palomas, “ekú”, “eyá”, tres pitos y nueve cocos. Oyá maneja varón con ciruela. Todas le pertenecen.

CÓJATE O COLONIA Corresponde a: Obatalá Ochún En Matanzas dicen que corresponde a Ochún. El zumo de las hojas se utiliza humedeciendo abundantemente un algodón o un pañuelo y se le introduce en la boca del cadáver que expulsa espumarajos sanguinolentos y se le tapona también la nariz, los oídos y demás conductos de desahogo, etc. Las hojas frescas, para el dolor de cabeza se aplican a las sienes. Para enfermedades de la piel, se hierven las hojas y se usan en baños. El cocimiento de las hojas y flores es anticatarral. En fricciones para la buena suerte y para matar lo malo, con piñón de botija y Artemisa. Con la albahaca es muy usada para alejar a los Egun, librarse de una mala influencia y para purificar la casa.

COMECARA Corresponde a: Oggún, Yemayá La raíz y la corteza hervidas después del “ebó” correspondiente, se recomiendan para bañar y frotarle las piernas y los pies de las personas que vacilan y se caen a menudo. Las caídas son invariablemente de muy mal augurio, indicio de algo grave, de algo que se va a derrumbar, la suerte, los negocios que se vienen abajo, la salud que decae, etc. Si es un santero el que cae, el asunto es mucho más grave. Si cae un “caballo” con santo, si el día de su “Asiento”, desciende un “iyawó” de su pilón, de su piedra o de su trono, si durante la ceremonia se le escapa de la mano al babalosha o a la iyalosha algún objeto sagrado, inmediatamente se consulta a Orula, y se práctica a la carrera, un rito expiatorio, un “ebó” (purificación y sacrificio de animales), para evitarles la muerte. Es gravísimo que se caiga “Osun”, mensajero de Olofi y Orula, es un gallo de plata o de metal blanco, que recibe el “iyawó” cuando le entregan para que les dé culto, la piedra de Elegguá, la de Oggún y Ochosi, con sus atributos respectivamente de hierro. Lo prepara el Babalawo y su misión junto al “iyawó” consiste en tenerle siempre levantado y fuerte. Sólo cuando éste muere, el Osun se acuesta, es decir se pone horizontalmente en el suelo. Algunas personas deben poseer un Osun de su misma estatura, y en estos casos, es un tubo sobre una base igualmente de metal con el gallito en la parte superior. Osun come con Elegguá y si por desgracia cae (al caer él, cae también el dueño), pues Osun es sostén de su vida, su salud, y su suerte, (hay que trabajar) y darle inmediatamente la sangre de una paloma. El mismo peligro existe para el mayombero que se cae, o de cuyas manos rueda a tierra una “prenda”, el “mpaka” o cuerno relleno de sustancia mágicas animado por una energía espiritual, y para el ñañigo o Abakuá en funciones, el diablito o ireme si se desploma vestido con su traje este traje mágicamente “cargado” que lo convierte en espíritu. En torno al mayombero caído, a lo largo de la habitación en que se halla, siguiendo el trazado de un espiral, es preciso quemar “fula” (pólvora) “tió, tió, mputo fula”, para que se lleve el mal que ha provocado y augura este accidente. Por suerte hay maneras de engañar a la “Ikú” o a la tierra cuando demuestran un apetito prematuro (aunque no somos más que su alimento). Por ello, si la sepultura está abierta, se le da de comer un chivo. Por todo esto se recomienda que cuando una persona cae y se golpea, darle de comer un poco de agua con tierra, para impedir que se formen tumores y contentar de esta forma a la tierra. E-mail: [email protected]

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COPAIBA O COPALBA Corresponde a: Babalú Ayé Son muchas sus propiedades, con la resina, las hojas, la raíz y la corteza se curan las enfermedades secretas e infecciosas (las cura Babalú-Ayé, Santo Sifilítico). La resina desinfecta, absorbe el mal y cicatriza.

COPEY Corresponde a: Orula Se emplea para hacer “prendas”, porque es muy poderoso, donde nace se apodera de la tierra y ningún otro “palo” puede vivir por allí. Por eso precisamente es bueno, con la resina se desinfecta la habitación de los enfermos contagiosos. Con el jugo y la resina en emplasto, se extrae el humor de ulceras y llagas, y las cicatriza. La raíz, las hojas y la corteza hervida se utilizan en fomentos.

COQUITO AFRICANO Corresponde a: Obatalá Se utiliza para hacer santo, el secreto del mismo es una semilla durísima importada de África, con otras dos, “erú” y “tushé”, indispensables en el “Asiento”. De una sola semilla de “Obí Kolá” (nuez de palma) salen muchas cabezas. ES decir que basta un pedacito para consagrar varios iniciados. Cada iyalosha de las que testimonian en esta ceremonia, coloca en el centro de la cabeza del iyawó un montoncillo de hojas trituradas, y la Madrina, por último, el “Obí Kolá", con erú y tushé. Debajo del pilón trono que ocupa el Asentado, que es un nuevo Rey se colocan otras partículas de las semillas sagradas. Actualmente escasean mucho y las santeras que las han heredado, las guardan como algo preciado.

CORALILLO BLANCO Corresponde a: Ochún, Obatalá En baños como “despojo” para atraer la buena suerte. En cocimiento, curan los golondrinos rebeldes enrojecidos, pues el zumo los disuelve o los revienta.

CORDOBÁN Corresponde a: Changó Muchos dicen que es de Changó, otros dicen que es de Oggún y Yemayá. Se usada para “despojos” y “baños”. Es utilizado en el Omiero para lavar las piezas y reliquias del orisha. Las hojas en cocimiento para asma, catarros y hemoptisis. Excelente para la tos ferina y la tos del sarampión. Con la raíz se prepara un jarabe que se administra en cualquier enfermedad de las vías respiratorias.

COROJO Corresponde a: Changó Y lo es de todos los santos menos de Obatalá, Ochún y Yemayá. Cuando están enojado con uno de sus hijos, para que se aplaque y le perdone, se baña su piedra y los caracoles que le acompañan en manteca de corojo y miel de abeja. Esta “rogación” se practica seis días, el primero son cuatro racimos de plátanos. El segundo día seis pitahayas. El tercero, una jícara de harina de maíz, (ámala) con quimbombó, la miel de abejas, manteca de corojo y seis granos de pimienta de Guinea (atá). Todo adornado con una cinta roja. El cuarto seis calabazas (eleggudi) también adornadas con cintas. El quinto, seis mameyes (amí), y por último se le sacrifican dos gallos blancos y se le cocina mucho quimbombó sin semillas. El “otán” se cubre con una tela blanca (afo fún fún). Las ofrendas se le reparten en tres bultos E-mail: [email protected]

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que se llevan a una loma, a la palma real y a la ceiba. Se retira el pañuelo que cubría la piedra del orisha y se le pone al “omó”, para quien, con objeto de desagraviar a Changó, se ha practicado este rito o ceremonia. La manteca de corojo es una sustancia de gran importancia en el culto de los orishas, quienes continuamente la reclaman para su aseo y bienestar. Elegguá, Oggún, Changó, Babalú-Ayé y Oyá, se tienen siempre untados de manteca de corojo. A ciertos alimentos que se les ofrenda se les pasa siempre un poco de “epó”, al maíz tostado y a los bollos de carita de Elegguá y Oyá, al pan y a la mazorca de maíz azada de Babalú-Ayé. En regla de congo sólo se emplea para limpiar a “Zarabanda” (a los hierros que simbolizan a “Zarabanda”). Los “nikises” (calderos), se frotan también con manteca de corojo.

CRESTA DE GALLO Corresponde a: Obatalá Se utiliza en todos los Santos u Orishas. Para limpiar y hacer rogación, al pie de Changó y de Agayú a los hombres “apocados” tímidos, con almas que se las pasean por el cuerpo. Agayú y Changó con cresta de gallo, les infundirán su espíritu valeroso y combativo, su energía y lo que más le falta....coraje.

CROTO Corresponde a: Obatalá Se utiliza en todos los Orishas. Se puede invocar a Eleguá y hablar con él al pie de un “croto”. Después de contar hasta siete se abre un agujero en la tierra y se echa vino, dulce, anís y algunas chucherías, más de las que le gustan.

CUABA Corresponde a: Obatalá Se utiliza en todos los Orishas Si el palero va a buscarlo al monte y no se hace una herida y le ofrece unos goterones de sangre, este árbol retira sus virtudes de las partes que aquél le haya tomado. Ni sus embrujos o medicinas surtirán efecto. La “cuaba” es el mismo palo Guachinango y Cambia voz que se esconde o se hace invisible al que no sabe cómo tratarlo. No es un árbol de gran tamaño y corpulencia, pero es tan prodigioso que ninguna ganga trabaja bien sin el Guachinango. Debe llevarse siempre como protección una astilla de “nkita” en la boca, cuando va a proponerse un negocio, a solicitarle un empleo o a pedirse un favor. Es ideal para los abogados y para todo el que defiende una causa, con razón o sin ella, pues el Guachinango en la boca de quien habla, sugestionará al que escucha, y éste quedará sometido a la voluntad del que le habla. En ese caso la palabra domina por la virtud del palo. Entre las virtudes de la cuaba tenemos que la corteza cura los males venéreos, y los baños calientes de las hojas, se emplean con éxito en cualquier caso de fiebres por rebeldes que sean.

CUCARACHA Corresponde a: Yemayá En Omiero, para lavar las piezas de este orisha. En cocimientos se usa para la irritación interior, la crisis de colitis y para provocar la menstruación. Las hojas hervidas y tomadas con un poco de azúcar destruyen los cálculos renales. También terminar con los callos aplicando a éstos sus hojas.

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CULANTRILLO DE POZO Corresponde a: Ochún Muy usado en el Omiero del Orisha y rogar cabezas con flor de agua, “imo” u “ómomí” (helecho de río), vinagre y algodón. Con el culantrillo se prepara un jarabe muy eficaz para los bronquios.

CULANTRO Corresponde a: Yemayá Con las hojas tiernas se condimenta la comida de los Orishas. El jugo es abortivo y en infusión regula el período. La raíz de resedá, malva y ruda, se emplea con frecuencias en casos de hemorragia (esta receta es exclusivamente para mujeres).

CURUJEY Corresponde a: Elegguá Es un parásito que tiene inclinación a vivir encaramado sobre un árbol. Con él se hacen resguardos y afoshe. El Curujey limpia y fortalece el cuerpo, y es un buen depurativo de la sangre. Tiene una misión, absorbe y diseca hasta el último microbio maligno. Por eso se echan sus polvos sobre las llagas (ilé aró). El mayombero que lo llama Akín, toma a la raíz para reforzar su ganga.

DAGAME Corresponde a: Obatalá Se emplea en todos los Orishas Sirve de base a la ganga, es muy poderoso. Tiene la virtud de hacer posible fecundar a las mujeres. Un talismán que se fabrica con sus hojas, librará de peligros a viajero que cruza el mar e impedirá que enferme en la tragedia. Desde luego, será necesario que sea complementado con otros ingredientes poderosos. Las mujeres cuando están con el período no pueden pasar por debajo de las ramas del Dagame, porque les roba el menstruo. En esas condiciones, la sombra del Dagame es mala para las mujeres, las vuelve locas. Es excelente para purificar en baldeos de los suelos de las casas.

DIAMELA Corresponde a: Obatalá Las hojas y flores para baños de “despojos”. Con el aroma exquisito de la flor se prepara un amuleto amoroso

ÉBANO CARBONERO Corresponde a: Elegguá Las hojas, en cocimiento ennegrecen bellamente la piel. La corteza hervida se prepara para el mismo objeto, friccionar la piel.

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EMBELESO Corresponde a: Obatalá Se emplea en todos los Orishas. Muy preciado para la magia amorosa. El Embeleso (porque embelesa), junto con los ojos de majá (inioka mboma), porque fascinan, y la astilla de palo “paramí”, es un poderoso talismán para el amor.

ESCOBA AMARGA Corresponde a: Babalú Ayé Con la Escoba amarga se cubren las dos jícaras que en Regla de Arará contiene el orisha. Es una de las hierbas favoritas con que “despoja” y “limpia” Babalú-Ayé a los enfermos. Cualquier enfermedad se “limpia” con escoba amarga y maíz tostado. Después de los pases se lleva un huevo a la carretera y allí se estrella diciendo Babalú-Ayé comete la masa y deja el hueso, sálvame a Fulano. Durante siete días se le pasa al enfermo, un huevo por día. Además de todos estos empleos mágicos, la escoba amarga es muy “curandera”. Con tres raíces en cocimiento se corta la fiebre. Toda la planta en infusión se utiliza contra el paludismo. Revienta tumores y granos en cataplasmas y en polvos, “trabajada” como una pasta cura la tiña, los eczemas y todas las erupciones de la piel. Esta planta ayuda mucho a los leprosos, los alivia mucho.

ESCOBA CIMARRONA Corresponde a: Obatalá y Eshu Se utiliza para obligar a un muerto que abandone la casa donde se obstina en permanecer, las ramas se colgarán detrás de la puerta.

ESPARTILLO Corresponde a: Eleguá, y Ochosi Para debilitar las “tisanas congas” (las preparadas por los paleros) que son demasiados fuertes. Cuando se disputa por la posesión de una tierra se hacen un “nkangue” de antemano en la ganga. Todos los días se aprieta el nudo hasta dejar idealmente acogotado al contrincante. Ganado el pleito se le da a la mata de Espartillo sangre o huevo de “sabanero” (nui nibaleke). Este pájaro “sabanero es cosa Grande”.

ESPIGELI Corresponde a: Ochún Es usada para baños de “despojo”. También purifica y vuelve a unir los matrimonios que se han roto.

ESPINACAS Corresponde a: Ochún Se utiliza para cubrir el habitáculo de esta diosa y “refrescarles”.

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ESPUELA DE CABALLERO Corresponde a: Elegguá Nació esta hierba cuando el “kereketé” hizo el nido, pero pasó un cazador y pisó los huevos. En adelante puso los huevos sobre una piedra y esta planta nació para protegerlos. Como nace llena de espinas sobre las piedras cuando “linga” (amarra), es una linga fuerte. Excelente para hacer polvos de mayombe y otras preparaciones mágicas. Se emplea en aquellas “rogaciones”, que se hacen para beneficiar a personas que están arruinadas. “Abre camino” con esta hierba se le pone un cerco a Elegguá cuando conviene que se avive “para espolearlo”. Con el zumo de las hojas curan los galleros los ojos lesionados de sus gallos de pelea.

ESTROPAJO Corresponde a: Obatalá Se utiliza para baños de “despojos” cuando la suerte nos ha abandonado, pues el estropajo tiene la virtud de desenredar la suerte y las malas situaciones. Se recomienda en “enemas” contra el parasitismo intestinal y la blenorrag

FLAMBOYÁN Corresponde a: Changó Es Igguinla (árbol grande de Changó e Inle). A cierta hora de la noche el Flamboyán arde y quema como si tuviera candela dentro de su tronco. Si nos acercamos o si nos sentamos sobre sus raíces lo oiremos crepitar. La causa de por qué a esa hora es que Changó y Oyá hicieron un pacto y trataron un asunto. El año que el Flamboyán tiene muchas vainas o flores antes de tiempo, predice o anuncia mortandad infantil en perspectiva. Hay por lo tanto que tomar precauciones y hacer “rogación”. Se hacen rogaciones y se reza en el tronco y se le unta manteca de cacao y ebó de fruta para los muchachos. Babalú-Ayé quiere ir a reposar a su sombra y por esto tiene guerra con Changó, pues éste para que el “viejo” no vaya al Flamboyán y como sabe que por sus llagas no puede andar en el fango, le forma un lodazal con lluvia. Babá se molesta, echa a volar la epidemia, y es el punto en que perecen los muchachos. Las vainas del Flamboyán pintadas de rojo sirven de marugas o “asheré” y se emplean ritualmente para llamar a Oyá. El Flamboyán es muy bueno para el reumatismo y una fórmula excelente es está: machacado con jengibre y aguardiente de caña en fricciones, simultáneamente se toma en cocimiento.

FLOR DE AGUA Corresponde a: Yemayá Uno de los principales ewe del Omiero del Asiento y del Omiero con que se lavan las piezas de Yemayá.

FRAILECILLO Corresponde a: Ochún Se conoce también por el nombre de Caeirecillo de Monte. En medio del monte el Frailecillo chifla para llamar al ngangulero. Ochún guerrea con el Frailecillo. Es maldito, “trabaja” por mal camino. Muchos “paleros” lo tienen por “palo” de Elegguá porque dicen que silba como Eshu. Se hacen “prendas” malas con él. Se recomienda para las inflamaciones del hígado y las manchas de la piel producidas por el funcionamiento de este órgano en cocimiento que ha de beberse como agua común. E-mail: [email protected]

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FRÍJOL DE CARITA Corresponde a: Babalú Ayé Con el fríjol de Carita se hace una pasta llamada “Ololé”, para la diosa Ochún. A la manteca de “Olelé” se le pone “bija” y un poco de sal. Con esta misma clase de fríjol majado, pero sin sal, se hace el “Ekrú”, manjar que se le ofrece a Obatalá.

FRÍJOL NEGRO Corresponde a: Babalú Ayé Es muy apelado para buena suerte. Frijoles, garbanzos y maíz envueltos en papel por separado, se arrojan en distintas esquinas con tres centavos para propiciarse “espíritus protectores”. En el caldo de frijoles negros se disimula un muy poderosos “filtro” amoroso que une inquebrantablemente a los amantes. Se sacan los corazones de dos palomas que sean casadas (cuando están en celo), se les arranca, se tuestan y se reducen a polvo muy fino. Los “rastros” de los interesados y pelos de las sienes, de la nuca, del centro de la cabeza (la cocorotina) y de los sobacos. Todo el pelo, con las uñas de los pies y de las manos, se mezclan y se hace polvo, a éste se le agrega él de los corazones y se dan a tomar, tradicionalmente, en un caldo o sopa de frijoles negros.

FRUTA BOMBA Corresponde a: Elegguá Se utiliza para rogaciones de cabeza y para curar la locura. El santero debe consultar por medio del coco o de sus caracoles. “Si la locura proviene de la sífilis o de algún espíritu”, entonces se extrae el jugo de la fruta, se prepara un brebaje rayando el corazón y mezclándolo con Jalapa. En días alternos y en ayunas se administra siete dosis. Después, tres veces al día, un cocimiento fuerte de las hojas secas. Para refrescar el Ángel de la guarda. Dormir 17 días con hojas de fruta bomba y de higuereta blanca bajo la almohada. Las hojas se van reuniendo en un cartucho y a los 17 días se llevan al santero.

FULMINANTE Corresponde a: Obatalá Se utiliza en todos los Santos Esta planta silvestre produce unas vainas que al secarse estallan, lanzando sus semillas como un proyectil. Con ella, el ngangulero prepara un amuleto muy eficaz para los policías y “gente brava”, etc., que a diario exponen la vida ante el peligro de otros “fulminantes” más terribles. Se conoce también esta planta por el nombre de “salta perico”

GALÁN DE DIA Corresponde a: Obatalá Sirve para purificar el hogar de malas influencias, atraer la suerte y crear un ambiente de alegría y claridad, se riegan los pétalos por toda la casa.

GERANIO Corresponde a: Changó Es empleada para baños de “despojo”. Da suerte, se utiliza para los nervios, para el corazón en cocimiento ligado con toronjil. El más fuerte es el rojo. Para los trastornos ováricos se toma a diario con un huevo y buen vino seco de Jerez.

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GRAMA Corresponde a: Obatalá Corresponde a todos los Orishas Es otra hierba como la “pata de gallina” (kimbansa) que crece en todos los terrenos con igual obstinación de vivir y en idénticas virtudes. Se emplea antes de comenzar el Juego de Palo para los nkangues (amarres) que se sitúan en las esquinas y protegen la reunión del brujo y sus clientes. Con la grama no hay sorpresas, dice el “mambi” mientras ata encima del caldero a los “mundales” (a la justicia), que no vendrá. Sin más complicaciones basta para “prender” a quien se quiera con el nombre y hacer un lazo. El sujeto nombrado en el momento de estrechar el nudo queda virtualmente atado y cautivo de la grama. La grama “yerba brujísima” se introduce en muchos amuletos, “nasarandas”, bilongos o instrumentos mágicos, “trabaja mucho” y es de cuidado. En Regla y Mayombe del Santo Cristo del Buen Viaje se lleva un manojillo de grama a la cabeza del que se inicia, con la ganga de maíz mojada en vino seco, coñac y tierra de la ganga, mientras se le pregunta tres veces su nombre y apellido. Después que se le ha tocado la cabeza con la grama, se le corta un mechón de pelo que se guarda en la ganga, con la sangre que brota de las cruces que se le hacen al iniciado en los antebrazos, a ambos lados del pecho y en los empeines de los pies. Cuando un “ngombe” nuevo, el recién iniciado en alguna rama del “palo monte”, vuelve de recoger la ropa que se ha enterrado en el cementerio porque al hacerse mayombero su cuerpo le pertenece a los muertos, se le da a beber el zumo de la grama machacada y colada. Bebe tres sorbos. Con un puñado se le entrega la “kisengueré” o “kisenga” (la tibia o sea, la canilla de un esqueleto mágicamente preparada), que se pasará tres veces por detrás de las piernas, alrededor de la cintura, y por la cabeza. Con las briznas de grama y la canilla en la mano, se arrodilla ante la ganga. El espíritu no tarda en tomar posesión de su cuerpo, la tumba y se le encarama encima. La “kisengue” es como un tubo por donde ve el espíritu y entra en su “ngombo” (su médium). También la grama es muy apreciable por sus cualidades curativas. Se toma generalmente en cocimientos para el estómago, y se afirma que es muy buena a su vez para el útero, la matriz y la irritación ovárica de la mujer.

GRANADA Corresponde a: Changó y Obatalá Su fruto se le ofrece a Changó. Las ramas alejan a los fantasmas que suelen, a veces perturbar. Si consultando los caracoles, el signo de “Eyiobe”, que predice muerte, se repite tres veces, el adivino puede espantar la mala suerte con hojas y semillas de granada. Pero en este caso, no está demás, sacrificar una paloma, hacer Ashirima y rayar a todos los presentes. Una brujería que levante ampollas o llagas en el cuerpo, se quita con granada, tres clavos en cruz, que se entizan con hilo blanco y punzó, se cortan tres limones y todo esto se hierve. Con la infusión, se le frota a la persona el lugar que tiene el “daño” y lo mata este “trabajo” seguramente. El cocimiento de granada es muy eficaz para ennegrecer el pelo, y también para expulsar las lombrices y la solitaria acompañada de un purgante de aceite de ricino.

GUABICO Corresponde a: Elegguá Cuando “mfumambata” (la justicia) o algún enemigo nos persigue, un “mpolo” bien trabajado de Guabico nos protegerá. Se riega por donde se supone que ha de pasar esa persona y nos libramos seguramente de su persecución.

GUAJACA Corresponde a: Elegguá En cocimiento es utilizada para hacer buches en casos de flemones en las encías y grietas en la lengua. Para las almorranas se prepara en pomada con manteca de puerco.

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GUAO Corresponde a: Obatalá Se trabaja con la mayoría de los Orishas. Su dueño es “Elufa, El Diablo y Oggún o Zarabanda". Con este arbusto no puede hacerse más que daño. Su contacto su sombra, sus efluvios, todo en él es maligno. No hay “palo” más endiablado en el monte, ni mejor para matar, desbaratar, reventar, acabar con todo. El espacio de tierra en que brota es igualmente pernicioso. La maldad es natural en el guao, y nadie se atreve a tocarlo. El más ligero contacto con este matojo, hincha y a veces produce fiebre. Por ello es conveniente saber, porque el guao abunda en toda la isla, la manera de evitar los efectos desagradables de esa diabólica planta e inmunizarse contra posibles y futuros contactos. Si el guao le pica a Usted, vuelva de inmediato con un “fuete” o un palo, insúltelo, péquele duro y después lo escupe. Si al tocarlo se le había hinchado la mano o cualquier miembro del cuerpo, y si siente picazón, se cura enseguida después de la paliza, y ya nunca más aunque lo toque, volverá a hacerle daño. Esta operación debe hacerse por precaución, donde quiera que haya guao. Como la esencia de este arbusto es destructora, con su resina muy cáustica, se destruyen las verrugas, ojos de pescado y otras excrecencias de la piel.

GUARA Corresponde a Elegguá Figura entre los “palos” conque compone su caldero mágico el mayombero. Combinada con “yaya” y “rompezaragüey”, se utiliza para las lustraciones previas al juramento de una “moana-ganga”. Es excelente par “despojos”. La corteza y la raíz hervidas, en fricciones, calman los nervios. Las hojas en cocimiento, para trastornos histéricos y el mal de los riñones.

GUARAYU Corresponde a: Ochosi Se utiliza para “trabajos” de este Orisha. Es desinfectante. Los objetos que ha utilizado un enfermo infeccioso se friegan con las hojas y raíces de este árbol, que bien hervidas, servirán a evitar el contagio.

GUAYABA Corresponde a: Elegguá El fruto es una de las ofrendas que más gusta Elegguá. Trabaja de preferencia con los “garabatos” (iwó lunguoa) y las hojas “koka”) nganga. A la suerte se le atrae con siete garabaticos. Después que se usan, se pilan. Se cocina un boniato, se unta de manteca de corojo y se le entierra en una encrucijada con jutía, arroz “areche” (frijoles). La persona se “limpia” con el boniato antes de enterrarlo, se llama a Elegguá y se le entrega. Después se bañará con ewe de Oyá grama, grosella, albahaca morada, cucaracha morada, guacamaya, Croto, ponasí, malanga amarilla, ewe de Oshún, frailecillo, laurel, Mastuerzo, angarilla, mata-perro, platanillo de costa, jaboncillo, hojas de fruta bomba y caimito. Para las quebraduras: se toma una cinta de hiladillo con la medida de la hernia de un quebrado, y se introduce en una rajadura del tronco (musitoto) de un guayabo. Cuando esta hendidura se cierra, desaparecerá la hernia. El cocimiento de los leños y comer frutas verdes como antidiarreico. Para la cura de llagas se usa los baños de las hojas, por su efecto astringente.

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GUAYACAN Corresponde a: Obatalá Es uno de los árboles más fuertes del monte y es muy brujo. Se asegura que es como el “Padre Santo” de todos los “nkuri” y que si se quema su madera despide el mismo olor de la carne de un cristiano que se abrasará. Si en el monte se destruye un “guayacán” que misterio tan profundo todos los árboles de aquél monte se secan y perecen. Hay que saber tumbarlo para que no haya perdición en el monte. Con este palo fuerte se construye un amuleto muy poderoso que se lleva en una bolsita forrada de cuero, adornada de cuentas y de un caracol. Se compone de guayacán con las tenazas y la punta del rabo de un alacrán (nkutu tatikanga), cabeza de araña peluda, un caballito del diablo, un ciempiés (se le cuentan 5 anillos), cabeza y corazón de aura tiñosa y de lechuza, corazón y uñas de gavilán, siete bibijaguas que deben cogerse cuando van cargando comida rumbo al bibijagüero (todo esto pulverizado, se entiende). Los que reciben este amuleto aprenderán de memoria las oraciones del “Justo Juez” de los “Santos Evangélicos”, del “Santo Sepulcro”, de la “Guía del Caminante” y de “Cruz de Caravaca”. Estas oraciones después de aprendidas se queman y las cenizas se incluyen en la bolsa, envueltas en un poco de algodón. Cuando ya está construido y alimentado este amuleto, se le enciende una vela y se le reza un “Padre Nuestro” y un “AveMaría” y un “Credo”. Al hablarle se le dirá siempre (antes de entrar en materia). Los muertos persiguen la cruz y la cruz va detrás de los muertos. El cristiano vivo, va detrás de la cruz. El Guayacán con Ceiba, Majagua, Yamao, Amansa guapo, Cambiavoz y Verbena, es inmejorable para dominar una situación “abayuncar” o avasallar a una persona. Y mucho mejor, si se le añade a esto un majacito, una culebra y tierra de tres sepulturas. El palo guayacán no tiene rival para combatir la sífilis. Los bajos con sus hojas “despojan” y vigorizan los cocimientos purifican la sangre. La resina se emplea por algunos pordioseros “muy vivos” que piden limosnas a nombre de Babá mostrando sus “iléanos” (unas llagas rojizas) y “acarameladas” que no existen en realidad y que finge admirablemente la resina del guayacán.

GÜIRA CIMARRONA Corresponde a: Eleguá Con el güiro se practican innumerables “eddís” (brujerías). “Edís” para atraer a una persona se le sacan las tripas y se limpia por dentro una Güira cimarrona. Se le echa un filtro de aceite de carbón y otro de aceite de comer. Se abre en la tierra un hoyo de media vara de hondo por una cuarta de ancho. Sobre éste se hace un puente de caña de milo y se escribe en un papel el nombre de la persona que se va a atraer, se coloca el papel en el puente (que es preciso que no toque el fondo del agujero), y sobre el papel en mitad del puente se asienta el güiro. Se marcan los días, aquí se invoca y se “trabaja” esa persona. El tiempo que dura esta obra se tiene una lámpara encendida continuamente. El fruto de la Güira cimarrona, la legítima de Osain y Eleguá es más pequeña que el de la criolla de Yemayá. Este güiro (egwá pikuti), es el preferido de Osain y Eleguá para sus amuletos y resguardos. Osain, como sabemos “El Osain Conservador” se mete en uno de estos. El jugo se aplica en el tratamiento de las úlceras gangrenadas. Con la Güira cimarrona se hace un magnífico jarabe pectoral, en la forma siguiente: Se hierven tres güiros para dos litros de líquido con lengua de vaca (wé wé), cogollo de mango (igokoró) arrancados hacia arriba, porque si el tirón se da hacia abajo pudiera causar hemoptisis, raíz y hoja de naranja agria (olómbo), un poco de aceite de esperma de ballena y una libra de azúcar prieta. Todo se hierve hasta que quede en punto de melado, se enfría y se embotella “Este remedio africano es inmejorable para catarros y pulmonías”.

GÜIRA CRIOLLA Corresponde a: Babalú Ayé La mujer a quien se le haya muerto su criatura en el vientre, tomará por agua común el cocimiento de la raíz, corteza, hojas y fruto de la Güira criolla. Con los güiros grandes, de cuello largo (ato), vaciados, adornados con malla de cuentas y rellenos de semillas se hace música para Babá, San Lázaro. Es su verdadero instrumento de música y el toque que él prefiere se le da con güiro

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HELECHO DE RÍO Corresponde a: Obatalá Se utiliza en todos los Orishas Crece en el fondo de los ríos, y es para los adeptos de la Regla de Osha una de las primeras yerbas de Omiero del Asiento. Los mayomberos suelen llamarla “Alúmamba”. Sirve en muchas casas de “Palo” para dar clarividencia. Se lavan los ojos del “yimbe” con agua del río, miel de abejas de la tierra, también de la colmena que se encuentra en el hueco de un árbol podrido, ojén, mejorana, geranio, moyas amarillas. El padrino le lava los ojos, el mayordomo está detrás del “perro” (del iniciado) y cuando el padrino termina de lavarlo, estrella un coco contra el suelo. El “perro” se asusta y en ese momento adquiere vista con los ojos cerrados “lo ve todo”. El “lecho del río”, le permite ver mientras está cargado (poseído) de otro modo, con otras vistas, por ejemplo, de “perro” que se da con legañas de perro, o de “mayimbe” ( tiñosa), la cual sufre mucho en la oscuridad (porque ve demasiado, y en todo tiempo).

HINOJO Corresponde a: Obatalá Se utiliza en todos los Orishas Obatalá “trabaja” con el hinojo para acabar con la “karakambula” (para destruir la acción de una brujería). Es el palo de la muerte. Se utiliza en las ceremonias que se le hacen al cadáver de los mayomberos judíos antes de darle sepultura.

HUEVO DE GALLO Corresponde a: Eleguá Su cocimiento devuelve el vigor, la virilidad, la naturaleza decaída del hombre. La leche contiene la sangre. Es muy empleado en la hechicería

INCIENSO Corresponde a: Babalú Ayé Se utiliza para “despojos y baños”. En cocimientos regula el período y calma el dolor de estómago. Aspirado el incienso “aclara la mente, despeja las malas influencias”. Actúa rápidamente contra el dolor de cabeza.

JAGUA Corresponde a: Yemayá Con el humo de la jagua se le nubla la vista a los hechiceros, se le despista y burla (aunque cura la ceguera). Ciega a las gangas judías. El humo de su madera envuelve a los “fumbis” portadores de las brujerías del “Ndóngo” en una oscuridad tan espesa, que les impide continuar el camino y llevar el “bilongo” a su destino. Además la jagua tiene en su interior un “aché” de agua clara y fresca. Evita la impotencia, es afrodisíaco y cura la blenorragia.

JAGÜEY Corresponde a: Oggún Corresponde a Oggún “Musi Nganga” Es tan poderoso que se traga a un aguacate. Se atreve con la ceiba y la domina. Puede con todos los “palos” menos con la palma. El jagüey que se mete en el río (pues gusta nacer en las orillas y en las cuevas). Tampoco enreda al “guama” si éste crece en la orilla, porque en el guamá esta Yemayá y Madre de Agua, es muy fuerte. Entonces es E-mail: [email protected]

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guamá le gana esta contienda al jagüey. Lo mismo trabaja este palo en Mayombe judío que en cristiano, y es muy venenoso, por los fieles de todas las “sectas africanas”. Un huevo en el tronco del jagüey es un santuario natural por resultar la vivienda de un Orisha, que recibe allí sacrificios, ofrendas y libaciones. San Lázaro va con frecuencia a tomar la sombra del jagüey, y por igual que en la ceiba y el laurel, los “makutos” también se entierran a su sombra. La corteza se arranca y se aplica fresca, por el lado interior sobre cualquier órgano del cuerpo, inflamado y produce un excelente resultado, y muy en particular, sobre las manos hinchadas. Cura también las heridas. El jaguey, su nombre cientifico es ficus trigonata, existe el jaguey hembra y el jaguey macho. la hembra es la que vive sola tambien se le llama abracamundo, por que abraca todo arbol que este a su alrededor y lo seca. Tanto en la religion conga como lucumi, es muy venerado, es tan importante y fuerte como la yaya, la ceiba, la guama, el laurel, es musi nganga. Bajo su sombra y al pie de sus raices se entierras amuletos y ngangas en cuestiones de trabajo sirve para todo, En el campo medicinal son indefinidas las indicaciones en las que se puede usar todo este arbol, principalmente en cuestiones de huesos e inflamaciones con su savia o leche, se recoje en un paño morado y se pone encima donde se tenga una hernia, y de seguro, la recoje , como cuando se le pone una guaba a elegua y este la acepta, que se la come hasta que la seca. Su savia es tan importante, que se usa , cuando por una fuerza se coje un aire y se abren las muñecas o la cintura, se prepara una cinta y se le unta esa savia y se amarra por 3 dias, fuera dolor. En casos de huesos rotos , se cortan varios pedasos frescos , si es mujer la que se rompe un hueso se le entablilla con jaguey macho, y si es macho con jaguey hembra, y a los 15 dias ya los huesos estan soldados. Y esto se debe a que su resina , tiene propiedades para soldar los huesos.

JAZMÍN DE LA TIERRA Corresponde a: Obatalá El zumo de la flor es utilizado para conservar la juventud y tesura de los senos.

JENGIBRE Corresponde a: Oggún El fruto del jengibre con la “caña santa” embravece a Oggún. En cocimiento provoca el menstruo y alivia sus dolores. Es recomendado para combatir el ahogo y los males del estómago.

JIA AMARILLA Corresponde a: Oshún Es utilizado para lavar los huesos de los animales que se utilizan en resguardos y reliquias, etc.

JIA BLANCA Corresponde a: Ochosi Se emplea en Regla Mayombe para cargar algunos palos. Bien macerados se esparce en lugares mal sanos para combatir las malas influencias espirituales y físicas, y a su vez neutralizar el mal olor.

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JIA BRAVA Corresponde a: Babalú Ayé En Osha con la Jía brava se cubre a Babá. Su sombra es muy maléfica, pues solo los espíritus oscuros, malos, sin conocimiento van a este árbol, en su tronco se le pide la palabra a esos muertos que sus almas, aún desesperadas, se sienten apegadas a la tierra. Con “mosúmbila” trabajan mucho los mayomberos de cierto tipo haciendo especialmente con las espinas terribles hechicerías.

JIBA Corresponde a: Orishaoko Es un espanta brujo, y la raíz tiene grandes secretos. Este “iggi” es “okaga” (curandero), pero la virtud no se la da a nadie ya que ésta puede curarlo todo. Es buena para la tuberculosis, para contener la hemoptisis, y para todas las afecciones pulmonares. Los Ayé no se acercan donde vean una cruz de Jiba. Por eso en “Centros Espirituales” para evitar que acudan espíritus oscuros, se colocan estas cruces en los cuatro ángulos en que se celebran dichas sesiones.

JIQUÍ Corresponde a: Oggún Para enardecer a Oggún cubriéndolo con sus hojas. Los baños con el cocimiento de sus hojas traspasan al organismo la solidez y resistencia que caracteriza a este árbol. Ahuyenta a los “ndiambos” Mayomberos emplean las hojas para “despojos” y la raíz y el corazón para “templar” (dar vigor) a sus gangas.

JOBO Corresponde a: Changó El Jobo es es la casa de la jutía (ekuté), como la caña brava, es la casa de Nanú (Naná Burukú). Con las hojas del jobo se bautiza la piedra de Changó y el muñeco de cedro que lo representa, éste se lleva con un Omiero en que el jobo es hierba muy principal, y se tritura junto con los demás del santo y se ponen en una palangana con agua bendita y agua de coco. El fruto del jobo, parecido al del ciruelo “gusta mucho a Changó”, tanto como la “pitahaya” y el “mamey”. Los mayomberos lo estiman también mucho y lo emplean para “asentar kangome” (los huesos) en el caldero o “mulúnguanga”. En baños disuelve la brujería que se recoge en los pies, cuando distraídamente se pisa algún “malembo mpolo”, una “wanga” Bangami. Mpolo gabbo. Para esto se añade al Jobo el Rompesaragüey, Piñón de Botija y Cedro verde. En regla de Palo Cruzado con la infusión de las hojas de jobo se bautiza “Matari Nsási”, o algún muñeco, del género chicherikú, que se llamará “Knikni” o “Batalla Tonda”. Al carnero que se le mata a Changó se le ofrece antes de degollarse una hoja de jobo, preferencia a la del álamo, que el animal mastica y traga si Changó acepta su sacrificio. Con el jobo se construyen resguardos y Osaín. El cocimiento de sus hojas, desinflama los pies y facilita la expulsión de los gases, y las telas de color que se lavan con este cocimiento no se destiñen.

JURUBANA O JURABAINA Corresponde a: Oggún, Eleguá, Changó Es una contra “diambo” saca del cuerpo el bilongo ( brujería) que se haya tomado. Es uno de los grandes palos de mayombe. Cuando es preciso hacerle daño a un gangulero, bien para defenderse de sus ataques o matarle la ganga que le sirve, basta con espolvorear aquella con jurubana. Por eso el brujo no consiente que todo el mundo se acerque a su “prenda”. E-mail: [email protected]

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LEGAÑA Corresponde a: Ochún Se le conoce por Legaña o Legaña de agua, también la llaman bejuco, pero hay bejuco y hierba. Huele a mayimbe nsuso, nace entre las piedras y da un grano morado como una uva que se administra en brebajes para amarrar. Es utilizada para “despojos” y “limpiezas”. Con los gajos se barre lo malo y por esto se le dice también “yerba bruja” otros la llaman “mala cara”. Mezclada con el alcohol es buena para el reumatismo. Arde un poco por ser cáustico. Con el cocimiento se curan también las diarreas de los niños.

LINO DE MAR Corresponde a: Obatalá Se emplea con todos los orishas. Se utiliza para desagraviar y sosegar a Yemayá se envuelve la piedra con la que se le adora en lino de mar y se sumerge en una palangana llena de agua de mar, se le ruega durante 7 días, el primero derramando sobre su Otán siete botellas de melado de caña. El segundo, ofreciéndole frijoles de carita. El tercero, fruta bomba. El cuarto, dulce de coco. El quinto, maíz finado y un rocío de añil. El sexto catorce “palanquetas” (dulces) y el séptimo, un melón. De estas ofrendas se lleva una parte al mar, otra al río o una loma y otra se echa en un basurero.

LINO DE RÍO Corresponde a: Ochún Se emplea para aplacar a Ochún y también para obtener sus favores, se mete su “otán” en miel de abeja y se le ofrecen dos gallinas amarillas. Al día siguiente se le abanica con cinco abanicos diferentes (abebe felé felé). Se le ofrecen cinco dulces finos, y al quinto día de regalos y contemplaciones se sumerge la piedra en agua de río y se la envuelve después en un género amarillo con pedacito de oro. La persona que costea estas ofrendas las coloca en un canasto (agbón), y se pone en la muñeca quince anillas para atraer la atención de Ochún y que la diosa le siga. Esta “rogación” se lleva al medio del río y se le llama tocando una campanilla. Esta planta es una de los ewés del Omiero del Asiento.

LIRIO Corresponde a: Obatalá El zumo es vomitivo y se emplea para arrancar el “bilongo”. Con él se prepara también un jarabe para la Tosferina.

MACAGUA Corresponde a: Obatalá Se utiliza en todos los Orishas Con la Macagua y una “yalumbo dimoana”, la mano derecha de una mujer que no se le escapa nada y cuando agarra no suelta, se hace una ganga poderosísima. Muchos brujos estiman que la mano de un cadáver de una mujer en el caldero vale incomparablemente más que la “kiyumba” o cráneo. Las hojas y la raíz en cocimiento para baños que rejuvenecen a los ancianos. El aroma de la Macagua vivifica los organismos gastados.

MADRE SELVA Corresponde a: Obatalá Se utiliza en todos los Orishas. Es magnifico para baños de despojos. Muy importante para el Omiero.

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MAJAGUA Corresponde a: Oggún, Yemayá No existe “okún iggi” “ni amarre” más sólido y duradero que el que se hace con las tiras de este hermoso árbol. La sombra o “rastro” de la persona que se entierre amarrada con tiras de majagua no se libera nunca. En los trabajos de hechicería lo que pertenece a un individuo es como si fuese el mismo individuo y continuará siendo el mismo. Por lo cual, bastará pues, con poseer un pedazo de tela de vestido que lleve puesto un pañuelo, o cualquier objeto que esté en contacto con su cuerpo, para apoderarse de su persona y amarrarla. La sombra de una persona, que es naturalmente su doble personal, se adquiere o posee recogiendo el polvo o la tierra en que la sombra propiamente se ha proyectado y la cuerda de la majagua que tiene más poder que la del maíz. Se emplea corriente para ligar una sombra y hechizarla. Para castigar a los “deslenguados y calumniadores” que son dados a perseguir y criticar con su maledicencias a los que van a solicitar la protección de un babalawo, se hace lo siguiente: se toman siete fibras de majagua, siete pastillas de añil, un cuchillo nuevo, y una o dos lenguas de res (si son dos chismosos) y a esa o a esas lenguas se les da una gran cuchillada que la atraviesa de lado a lado. Se toman dos velas y se parte una de ellas, y llamando por su nombre al chismoso ante la piedra del Orisha o ante la nganga se enciende al revés. Se deja arder siete minutos y se apaga introduciéndola en la hierba causada por el cuchillazo, se le dan siete puñaladas más a la lengua y a cada puñalada se le mete una bolsita de añil, invocando el poder de Yemayá para destruir a quien levanta falsos testimonios, o que habla lo que no debe o conviene al que está amarrándose la lengua. Con la esperma que queda de las velas se lleva al mar la lengua “trabajada” por el santero, pero no se arroja al agua, se dan 3 pasos hacia delante y se retroceden 3 también llamando imperiosamente al sujeto de este embrujo. Se le entrega al poder de Yemayá y se deja en la orilla de modo que las olas lleguen a ella sin violencia, la arrastrarán y golpeen y la destruyen lentamente prolongando su tortura. El majá no va a la majagua, porque ésta tiene el poder de descoyuntarlo y lo aniquila. Para paralizar a un majá basta arrojarle una rama de este árbol, se descoyunta igualmente si se le agarra con la mano izquierda. El “ngángula” que posee una “prenda” que contenga un trozo de majagua, no puede tener en su casa, como tantos otros, uno de esos reptiles venerables “guardieros de ngangas” porque la majagua acabaría con él. Con una “musenta (soga) de majagua en la mano, el caimán no ataca. Oddeddei recomienda como una bendición las flores de majagua con zumo de berro a los “juku juku” (los tuberculosos). La raíz y la corteza disuelven los tumores internos, y con las tiras se atan las muñecas y tobillos dislocados, ejerciendo en el hombre una acción distinta a la que produce en “mboma” (en el majá). Quita también los calambres. La flor en cocimientos o jarabe es muy bueno para la bronquitis, el asma y los catarros crónicos. En alcohol, las flores alivian los dolores reumáticos y musculares.

MALANGA Corresponde a: Yemayá En una hoja de malanga se guarda el “derecho” que es el dinero que percibe la “iyaré” por “dar santo”, en la “ceremonia del Asiento”. Las hojas de malanga son instrumentos de Yemayá.

MALVATE Corresponde a: Ochún Se utiliza para baños de despojos y de purificación. Para lavar las piedras y atributos del Orisha. Se recomienda el cocimiento de malva te para lavar la cabeza, a los que tienen el pelo “malagazo”, es decir, que no es pelo de “pasas” ni “lacio”, pero sospechoso.

MANAJÚ Corresponde a: Changó Un golpe dado con la madera de este árbol, aún sin violencia descoyunta los huesos de quien lo reciba. Es extremadamente desconyuntador. El majá no va al “manajú”. Es purgante y las savias extraen las espinas que penetran profundamente en la piel.

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MANGO Corresponde a: Ochún Gusta mucho a todos los Orishas. Cuando florece demasiado, presagia miseria. La semilla machacada en alcohol es un desinfectante excelente. Se recomienda el cocimiento de mango macho con travesera para las hemorragias.

MANÍ Corresponde a: Babalú Ayé Tostado y con azúcar dorada se le ofrenda a Ochún. El Maní se relaciona mucho con esta santa porque tiene virtudes particulares. Se estima que es afrodisíaco. Cuando hay epidemias, los santeros prohíben que se coma maní.

MANOPILON Corresponde a: Oggún Se utiliza para fabricar “herramientas” (atributos) y adornos de las Orishas y objetos pequeños que sirven de resguardos.

MANTO DE LA VIRGEN Corresponde a: Obatalá Se utiliza para lavar el “otán” y las reliquias del Orisha.

MARAVILLA Corresponde a: Obatalá Se tuestan las semillas de la maravilla blanca y se hacen polvo. Este polvo se pone en una hoja de algodón con cascarilla y manteca de cacao y se cubre con un pañuelo y se pone una hoja de “prodigiosa” y se deja sobre la piedra de Obatalá. Durante 8 días se avienta un poco de ese “afoche” en la puerta y la suerte, seguramente “visitará” la casa. Cuando los ojos de un cadáver se han quedado abierto se le cubre con hojas de maravilla, que tiene la propiedad de cerrárselos suave y lentamente. Las raíces en decocción, constituyen un purgante muy apreciado y convertidas en polvo se emplean con éxito en la expulsión de lombrices intestinales. El zumo de las flores se utiliza para los dolores de oídos y revienta los tumores externos.

MARPACIFICO El marpacifico, su nombre cientifico es hibiscus, pueden ser de varios colores , pero el que mas se usa es el de la flor roja en el campo lucumi se le llama ewe atori, o akoko, Se dice que su dueño es inle, se puede utilizar en omiero para hacer ozain, en ocaciones se puede sustirtuir por la guanina o hierba hedionda) en la ceremonia de estera al entregar los eweses. Fundamentalmente se utiliza para lavar los intrumentos de eggun (muerto). Se puede utilizar dentro de las hierbas que se usan para baldeos o despojos. Estas flores se utilizan en la bobeda espiritual y dedicarla a sus muertos. Esta flor pertenecia a todos los muertos y Shango. En el campo medicinal , para las personas que tienen padecimientos cardiacos es recomendable hervir una flor y tomar un te poco endulsado antes de dormir. Su raiz hervida es fabulosa , para personas que padecen de amigdalitis cronica o aguda, haciendo gargaras todas las mañanas. E-mail: [email protected]

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MASTUERZO Corresponde a: Eleguá Corresponde a Eleguá, pero algunos dicen que es también Babá. En la madrugada de un Viernes, cuando aún no ha salido el sol, se va a buscar esta hierba, se le toca tres veces con la mano, se le habla y después se arranca y se para por la cara. Hay que cuidar que no le dé el sol. Se lleva a la casa y se deja secar. Se pulveriza y se echa en un frasco de perfume con valeriana, polvo de piedra imán y de zunzún. Con este polvo, las mujeres vuelven locos a los hombres y viceversa. El cocimiento de las hojas hace orinar abundantemente, facilitando el trabajo de los riñones, es muy eficaz para disolver las piedras o cálculos.

MATA NEGRO Corresponde a: Yemayá Corresponde a Yemayá, la santa que vence a todos los hechiceros y sujeta a los “abikus”, combate con este “palo”. Se utiliza en mayombe para que los “chicherikús” se trasladen con más facilidad.

MEJORANA Corresponde a: Obatalá Se utiliza con los Orishas. Con el corazón de una golondrina y la “mejorana” dejada a secar, se hace un polvo que sirve para “lo que se quiera”. Cuando la mejorana crece en abundancia es augurio de prosperidad, si se marchita o no prende, es síntoma de ruina. Una ramita de por sí (sin que se le encante), tiene poder de “iggidé) de amuleto, y debe llevarse siempre en el bolsillo. La mejorana es muy celosa y a sus cocimientos que son magníficos, no debe añadirse hojas de ninguna otra planta. Para los histéricos, tomando tres días los cocimientos de mejorana carquesa con tres cogollos de anón, se mejorarán rápidamente.

MELÓN DE CASTILLA Corresponde a: Ochún A los cinco días, el melón que se ofrece a Ochún se le entrega en el río, donde se pasea la diosa en su (okwén) bote. Estas ofrendas frutales son muy a menudo repartidas entre los niños del vecindario por mandato de los dioses, quienes exigen, de vez en cuando que a éstos se les obsequie con frutas y dulces, porque “Los Ibeyis” son niños. Obatalá igualmente, tiene pasión por los niños.

MIJE Corresponde a: Ochún Ochún lo quiere ver siempre en su altar. Es tan suyo como el palo de canela. Es empleado para preparar en resguardos el zurrón de recién nacido. Zurrón se le llama a una membrana como una tela en la cual vienen al mundo algunos niños envueltos en ella y que es muy apreciada por ser buena par muchas cosas.

MIL FLORES Corresponde a: Eleguá Se utiliza para despojos y baños para la buena suerte. Cuando se sueña con los muertos o se ve la muerte en forma de esqueleto, los baños de mil flores librarán a esa persona de esos malos espíritus que le persiguen. Por igual se indican para evitar daños y salaciones adicionándose a los baños siete clases de albahaca. E-mail: [email protected]

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MILLO Corresponde a: Babalú Ayé Se emplea para que la enfermedad o la epidemia no penetre en la casa, para evitarlo debe estar siempre clavada detrás de la puerta una escobilla de millo, adornada con una cinta roja, una mazorca de maíz seca untada con manteca de corojo, una estampa católica de San Lázaro o una oración de este santo impresa.

MIRAGUANO Corresponde a: Changó Con el Miraguano se hacen flores flecos (Malipó), para adornar el “Igbodú", cuando se Asienta a Yewá, ceremonia muy secreta y a la que se invita a muy contadas personas. Estos flecos decoran también las casas de santos, colgando de la parte interior del marco de las puertas, en honor de “Aggayú”. El aceite de la semilla detiene la caída del pelo.

MORURO Corresponde a: Obatalá Se emplea en todos los Orishas. Es utilizado en la Prenda de Mayombe con el corazón de una golondrina y la mejorana dejada secar y se logra hacer un polvo para lo que se quiera. Tiene el poder y la potestad para hacer lo que quiera, bueno o malo, como sucede con el laurel o la ceiba. El moruro tiene la propiedad de cicatrizar las heridas y endurecer las encías.

NARANJA Corresponde a: Ochún Es el fruto que tantas veces reclama “yeyé” cuando baja a bailar con sus omós y adoradores. Es muy recomendable el ofrendarle a Yalodde una cesta de naranjas, pero bien linda en la orilla del río. La diosa, después del baño saborea siempre con deleite la fruta dulce y dorada, que es dulce como ella.

ÑAME Tuberculo utilizado para hacer el Yefa de Orúnmila.

OFON Corresponde a: Obatalá Se emplea en las ceremonias que se desarrolla durante el Asiento, para lavar las reliquias.

OROZUZ DE LA TIERRA Corresponde a: Ochún Esta planta que se extiende como la verdolaga, es tan dulce que a sus cocimientos, muy recomendados para el estómago y el asma, no se les pone azúcar.

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ORTIGUILLA Corresponde a: Babalú Ayé Hervida, se emplea como agua común, no pica y limpia la sangre de impurezas. En cocimiento y mezclada con Canutillo y Rabo de Zorra, cura la impotencia, tomándola en ayunas, al mediodía y a la noche.

PALO AMARGO Corresponde a: Changó Sin la corteza se emplea para “trabajos” de santo y para amarrar la vida. La corteza, la raíz y las hojas hervidas se emplean para hacer que se expulse algún brebaje de hechicería que se halla tomado sin sospecharlo. Este cocimiento se recomienda a su vez para las dolencias estomacales. Tomándose como agua común, cura el vicio de la embriaguez. Con el cocimiento de la raíz, se trata la tos y la artritis.

PALO BRONCO Corresponde a: Eleguá El “ngangula” o el “osainista” lo utiliza como resguardo y salvo conducto para penetrar en las malezas de un monte virgen. Igualmente muchos santeros no se aventuran sin empuñar esta vara mágica en bosques que les sean desconocidos. Estos bastones protectores cargados de magia, se fabrican también con madera de “olivo” y de “avellano”, y cuando es necesario, o quizás conveniente que no resulten muy fuertes, son de caña de Castilla.

PALO CABALLERO Corresponde a: Changó Se le llama también guinda de vela. Se encuentra en las Guasimas, El Granadillo y otros “palos” y tiene poder para todo. Era uno de los “palos” con que “jugaba” Maringwanga y se reconoció en Matanzas. Protege de brujerías y de toda mala influencia. Con un tallito que se lleve sobre el pecho o en el bolsillo “trabaja” lo mismo que un detente. Es muy bueno para lavarse la cabeza, pues evita la caída del pelo, y para regular la menstruación. Los tallos se emplean en cataplasmas.

PALO CACHIMBA Corresponde a: Changó Tiene el poder de alejar la turbonada. Protege de la descarga eléctrica y se hace una fogata con su madera en el monte o cerca de la casa en el campo, de esta forma no cae “bokosó” (el rayo).

PALO CAJA Corresponde a: Changó Para baños de despojo “mata brujo”. Es un “palo” muy noble de mayombe porque le gusta hacer el bien. El cocimiento de su corteza contiene las hemorragias o sirve de abortivo. Regula el período si hay atrasos, cuando falta, lo provoca hervido de raíz de “china” “bejuco jaboncillo” “Bejuco jimagua” y “batalla”. Fortalece el organismo, este cocimiento se toma como agua común hasta que se sientan sus beneficiosos resultados. Combate la tuberculosis.

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PALO CAMBIA VOZ Corresponde a: Obatalá Palo Cambia Voz o Cambia Camino Se utiliza con todos los Orishas. Es uno de los nombres que los “paleros” le dan a la “cuaba”, porque hace cambiar gentes de opinión y de “rumbo”. En congo es a llamarse “Nkuna Bondánsula”.

PALO CENIZO Corresponde a: Obatalá Palo Cenizo o Humo de Sabana. Pertenece a todos los Orishas. Parece un “palo” insignificante, sin embargo tiene importancia en la Nkunia, conjunto de palos de mayombe, en las gangas y nbanis y cuernos, es el que equilibra todas las fuerzas.

PALO CLAVO Corresponde a: Oggún Los cocimientos de la raíz, las hojas y el corazón de este árbol se le administran a los que han bebido algún “filtro” compuesto con animales como los que se preparan con la langosta, alacrán o ciempiés, etc.

PALO DIABLO Corresponde a: Eleguá Los lucumís no lo utilizan pues como su nombre lo indica es tan maléfico, que pulverizado sirve de estimulante a las gangas judías, en los días de Semana Santa. El brujo de “kunanchet” (del campo), lo siembra lejos de su bohío y en vez de agua, riega sus raíces con sangre de animales que le pertenecen, exclusivamente a “lugambe”. La maldad natural de este árbol se engrandece con la “menga” (sangre), de los animales diabólicos que se alimentan desde que nace. Por lo cual será fácil imaginar hasta que punto es diablo el “palo diablo”, que sólo cobija “nfumbis” de asesinos, almas crueles, atormentadas y atormentadoras de malhechores y suicidas.

PALO HACHA Corresponde a: Obatalá Se utiliza en todos los Orishas. Cuando se prolonga dolorosamente la agonía de un moribundo, es porque el alma aferrada al cuerpo ya inservible, se niega a abandonarlo. En estos casos, si el moribundo tiene “osha” los baja o hace "suchúngara”. Quema una rama de palo hediondo con plumas de gallina, a la cabeza del agonizante, “para darle camino a su espíritu". Las propiedades del aroma que despide este palo facilitan el desprendimiento del alma, haciéndole creer que ya esta descompuesta la materia, que se empeña en seguir ocupando. Ese olor le decide a abandonarla y dejar el cuerpo en paz. Cuando esa persona (alámuriuki u oteribacho) estas palabras “lení odégu odócha odá kulebo”, dice ya eres espíritu ante el cual me arrodillo.

PALO JERINGA Corresponde a: Yemayá No obstante lo prosaico de su nombre, los brujos lo emplean pulverizado por sus propiedades afrodisíacas, se espolvorea la habitación de aquellos matrimonios que en la intimidad son apáticos, y el resultado es muy satisfactorio.

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PALO MALAMBO Corresponde a: Obatalá Trabaja con todos los Orishas. Es uno de los palos brujos y fuertes que manipula el hechicero de filiación conga, y el cual indistintamente surte un efecto benéfico o maléfico. Ataca y defiende. Pero es excelente para hacer “daño”, pues cuando dice a ser judío, es tan judío como el que más, y por igual, cuando dice a ser cristiano, es buenísimo. En el aspecto del bien, cura el tétano y todos los pasmos. El cocimiento de la raíz y la corteza es muy bueno para las recién paridas para evitar complicaciones del parto, etc. También los efectos del agua que resuma este árbol son abortivos.

PALO NEGRO Corresponde a: Eleguá Tiene negro, pero muy negro el corazón. Un poquito de polvo de este palo juramentado y rogado camina como el viento. A Eleguá, que maneja todos los palos de los mayomberos le gusta trabajar con él. Hay que tenerlo a mano para cuando Eleguá lo pida. Lo mismo que abre camino, amansa guapo y quita saco, que es un palo difícil de encontrar, y también es de la propiedad de Eleguá. Este palo es empleado también Oggún Ashiribiki, que es San Miguel Arcángel.

PALO RAMÓN Corresponde a: Obatalá Corresponde a todos los Orishas. Otro de los palos principales de Mayombe en los que se agarra bien el muerto. Es muy misterioso porque habla y se hace invisible, el “palero” no se atreve a chistar en su presencia. Uno de los prodigios de este árbol es la gracia que tiene de menstruar como las mujeres y de dar leche en “cuarto creciente”. De ahí que muchas madres beban el agua hervida de las hojas, raíz y la corteza de este palo, para que les aumente o no llegue a faltarle durante la crianza de sus hijos la leche de sus pechos respectivos. Algunos babaloshas lo atribuyen al Dios Oggún, otros aseguran que es de Changó y también de Obatalá.

PALO ROMPE HUESO Corresponde a: Changó Tiene muerte fuerte que rompe huesos cuando monta. La cruz que se hace se “ruega” con este arbusto de resistente madera, tiene un misterio y un “ashé” (gracia) muy grande. Se le presenta a la manga de viento o a la tempestad que amenaza acercarse, y en cuanto la tempestad lo ve, se aleja.

PALO TENGE Corresponde a: Obatalá Se utiliza en todos los Orishas. Basta nombrarlo para que el “palero” (malamba ngeui malembempolo), salude su nombre “Tengue es el palo más fuerte de todos los “palos”.

PALO TORCIDO Corresponde a: Eleguá Se utiliza para conocer la suerte y para “atrasar” cuando está torcido porque tuerce. En “afoche” o en rama le cierra el camino a un enemigo, lo “atrasa” o lo “vira”.

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PARAÍSO Corresponde a: Changó El paraíso es tan sacratísimo como el cedro y tiene más misterios que el mismo cedro. Los mejores días para usarlo son los lunes y los viernes. Para baños lustrales es preciso arrancar los gajos tirando de ellos hacia arriba y diciendo. “Paraíso así como tú eres alto, hazme crecer y subir”. Para limpiar la casa, sacar lo malo y atraer la suerte, no tienen igual. Los pisos de la casa se baldean del interior hacia la puerta, con agua y hojas de paraíso. Con las ramas se deshollinan los techos y mientras se deshollina se dice “Paraíso santo, como tú subes, quiero subir”. Primero se limpia el portal o entrada de la casa. Después de usado este gajo, que se lleva “todo lo malo que encuentra”, se tira a la calle y con otro gajo se deshollina el resto de la casa. Las basuras se recogen y se echan en un placer”. Las hojas se ponen sobre el pecho, para aliviar los males del corazón, pues calma a la disnea y taquicardia y las hojas se renuevan cuando se secan en esta operación. Los cogollos en cocimiento, alivian los pujos. El dueño de un Paraíso debe cuidarlo mucho, pues si éste se seca, indudablemente sufrirá un serio quebrando o se alterará el curso de su vida. Con una rama florecida, se invoca al “Anima Sola”.

PARAMÍ Corresponde a: Obatalá Trabaja con todos los Orishas. Se utiliza para influir, poseer y dominar a una persona. De este “palo” se sirve todo el mundo, santeros lucumís, espiritistas, paleros, etc. Las iyaloshas cuando una ahijada le ofrece al Ángel de su guarda un animal de cuatro patas, ponen a secar algunos huesos y los hacen polvos. Los riega al pie de los santos y los guardan. Si la ahijada tiene algún disgusto con su marido, la madrina liga aquellos polvos con los de Paramí y vencedor, para que surtan mejores efectos se ligan con los pelos, esto amarra al marido que en lo adelante se amansará ampliamente. El Paramí y el Amansa Guapo son los “palos que trabajan siempre juntos” para obtener cualquier conquista amorosa, etc. A éstos se le adicionan uña de los pies y de las manos de la persona que se desea “amarrar”. También su pelo, que no se tuesta, sino se raya cuidadosamente, pues si estas substancias se tuestan le causaría gran daño a la persona que lo hace. Todo unido es un polvo y se le va echando en el café cada día, hasta que se termine.

PATAGALLINA Corresponde a: Eleguá Los “kimbisa” trabajan mucho con la “kimbansa” y los devotos de los orishas la ponen sobre la cazuelita de Eleguá, el dueño de los Caminos, que amarra con esta hierba. Para conseguir trabajo, se trabaja con “pata de gallina” y carretes de hilo blanco y negro. Con estos hilos y la hierba se cose un papel con el nombre y apellido de la persona que puede otorgar el empleo, y se coloca debajo de Eleguá. Su nombre cientifico es dactyloctenium aegyptium. En la religion conga de palo monte , es la kimbisa principal, usada para los nkangues, para un juego de palo. Es usada en diferentes trabajos en nuestra religion, En la parte medicinal es usada conjuntamente con el sarsafraz, en lavavos vaginales para provocar abortos. Tambien es muy utilizada junto a la hierba fina, hervida y tomada por agua comun, como diuretico para limpiar los riñones y eliminar piedras, al igual que la raiz de guisaso de caballo. En la religion yoruba , muy utilizada , en obras con elegua, principalmente cuando se le pide o ruega por el bienestar economico, cuando la persona anda en busca de trabajo. hay una obra que nunca falla con el chiquitin se hace una especie de corona con la pata de gallina, se pone al rey encima de ella , se le echa miel con manteca de corojo , y se le riega por encima un poquito de alpiste, siempre en forma contraria de las manecillas del reloj, o sea para adentro de ti, y pidiendole y tambien ofreciendole algo a cambio, 3 , 7, 14, 21, veraz el resultado, Claro esta siempre se debe preguntar , si el acepta esa obra

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PEGA PEGA Corresponde a: Ochún Las hojas y la raíz se “trabajan” para unir matrimonio o relaciones rotas.

PENDEJERA Corresponde a: Eleguá La raíz es muy buena para las enfermedades del riñón y de la uretra porque calma el ardor. Depura la sangre y tiene la virtud de evitar la impotencia.

PEONÍA Corresponde a: Obatalá Se utiliza en todos Orishas. Se emplea en todas las cazuelas (ikoko, que se llenan de hierbas, para desmenuzarlas y preparar el Omiero de Kariosha tienen hojas de “Peonía”. También en la batea de Omiero se pone la semilla. Fuera del Omiero, la semilla es peligrosísima, si se pisa provoca riñas y desordenes.

PICA PICA Corresponde a: Eleguá, Babalú Ayé Es una hierba transmisor de algo malo, es el que lo lleva y guía con el muerto. Es empleado en polvos para el maleficio, se une (se casa) con la pimienta y se originan discusiones y riñas que tienen funestas consecuencias. En cocimientos, calma las picazones.

PIMIENTA Corresponde a: Obatalá Se utiliza con todos los Orishas. Para “mpolo” maléficos, para rociar y alimentar las “prendas” y “makutos”. No se puede prescindirse de la pimienta en la composición de la “chamba” (la bebida que se ofrece a las Gangas), la cual las tonifica y estimula. Ésta, como ya sabemos, se prepara con aguardiente, ají guaguao, polvo de palo canela, jengibre, mucha pimienta, ajo y cebolla blanca. La botella de aguardiente conteniendo estas especies para que se disuelvan, debe permanecer tres días bajo tierra. La chamba que se derrama sobre un “fundamento” adquiere en contacto con las substancias mágicas y los espíritus que lo complementan milagrosas facultades curativas. Lo que queda en el caldero de estas libaciones, recibe en los Templos de Mayombe como el agua sagrada e igualmente en un hueco o entre las raíces de una ceiba, el nombre de “agua Ngóngoro o de Kimbisa”. Todos los padres e iniciados y aquellos que han sido presentados a una ganga han tomado “kimbisa”, en la que queda también fundida con el aguardiente y las especies la sangre de los sucesivos y frecuentes sacrificios. La Kimbisa les responde el cuerpo de brujerías y los limpia y fortalece, es muy poderosa la energía vital, las fuerzas y virtudes que contiene. Para una curación, un reparo, para levantar un ánimo o abatido o abrir camino el mayombero emplea menudo la “kimbisa” que bajo la acción del “fumbi”, levanta e inclina su caldero y derrama un poco en una jícara y la da a beber a un enfermo, al embrujado o al abatido. Se le ha pedido al espíritu que ya sabe, “ha visto la enfermedad y no tarda, en su consecuencia, en formular su medicina y le hace tomar unos sorbos del “incomparable licor”. A este caldo de milagrosas substancias (sangre, saliva, carroña), en algunos templos constituyen la medicina y la comunicación en fechas determinadas. Los mayomberos son a asegurar que nada puede compararse en virtudes curativas con la “kimbisa”, pues estima que el Omiero no tiene fuerza. En Mayombre se emplean todas las clases de pimienta, la malangueta, la china, la de costa y la de playa. Sus propiedades mágicas aunque sólo deben ser reconocidas a las que están “rayadas” lo sabe sobradamente el pueblo, que las aprovecha o las sufre a menudo. El “Padre Nganga” le da al iniciado, siete granos de pimienta, con un sorbo de agua bendita, y un pedazo de corazón de gallo, para que su cuerpo se mantenga sano y resguardado cuando lo ataque E-mail: [email protected]

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las “uembas” y todos los “ntúfi” que mandan los brujos, como el yamao, la pimienta llama y atrae. Así, para lograr que una persona distanciada de otra, un marido que abandono el hogar, un novio que se obstina, rechazando una reconciliación, el brujo o el hechicero recurre a la pimienta. A estos efectos, sobre las ngangas se preparan los granos que juzgue necesarios para que el sujeto que aún desea el amor o la amistad de quien lo tiene abandonado, vaya a buscarle resueltamente. El sujeto, al salir de su casa, tomará un primer grado la pimienta que le ha entregado el brujo, luego de trabajada en la ganga respectiva y dirá. Llama a Fulano de Tal, que responda a mi llamada, que se alegre de verme, a mi lado, en cada esquina, y en todo el trayecto que debe recorrer, irá arrojando los granitos de pimienta y encomendándoles lo mismo. El último a quien ya la pimienta ha predispuesto, lo lanzará en la puerta de la casa de aquella persona, pues repetimos, que ya la ha predispuesto a su favor, y por lo cual, seguramente lo estará esperando, y al oír su voz le dirá seguramente como si tal cosa, mira que te has tardado en venir, y volverá a ser lo que era antes del disgusto o del desvío, etc. Llevará además en la boca un palillo de canela de monte y otro de “cualibri” o “guachinango”. Cada vez que pronuncie el nombre de la persona amada y distante escupirá y con el pie izquierdo, izará la saliva (simbólicamente pisa sobre la misma persona, pues el nombre de la persona), y la vence, y la tendrá a sus pies. Este trabajo por medio de la pimienta dará tan buen resultado que los que vuelvan a quererse, no se darán cuenta del cambio. Para tener éxito en un negocio que se le vaya a proponer a alguien, o para hacer una repetición de dinero, etc. Se conservará en la boca mientras se trata el asunto, un grano de pimienta que el mayombero ha preparado y endulzado en la ganga, pues la pimienta facilita la palabra y produce el resultado de lo que se deseaba. Tres, cuatro, siete, cinco o nueve granos de pimienta con pedacitos de coco, mastica el devoto que le ofrece al orisha el sacrificio de un carnero, un chivo, un cochino o un venado. En este caso, sólo el oferente, o sea, el que ofrece al orisha dicho animal, mastica la pimienta que le escupe en los ojos y en cada oreja de éste, confiándole una petición que dicho animal transmitirá a las divinidades. Los que tienen un resguardo en su interior, es decir, aquellos a quienes el “awó” o padrino ha hecho tragar un talismán que vivirá en sus entrañas, lo alimentan con granos de pimienta. El número de granos que debe tomar o comer sin triturarlos, se ajustará a la marca o números de su orisha.

PIMIENTA CHINA Corresponde a: Oggún La pimienta china trabaja para malo como “mécua”. La pimienta de Guinea con el zumo, la raíz y las hojas de la pimienta china se prepara un aguardiente para la cazuela de mayombe. El alcohol sirve para bajar la hinchazón. En cocimientos: tres semillas en una taza de agua repara el estómago y abre el apetito, también para el corazón, la uremia y el dolor de ijada. Molida con vaselina o aceite se unta en el pecho para la pulmonía. Y en modo preferente, “la pimienta le conserva al hombre su vigor, pues es afrodisíaca”.

PIMIENTA MALAGUETA Corresponde a: Oggún Se le conoce también por pimienta prieta. Las hojas y granos se utiliza en las ofrendas de comida que se le brindan a Oggún. Los granos pulverizados se emplean para sinapismos cuando se tiene mala circulación de la sangre y los pies se enfrían desagradablemente. Con la raíz se preparan licores fuertes de sabor y aroma.

PINO Corresponde a: Changó La raíz posee grandes virtudes que le confiere “Nsasi Mkita”. El pino significa el nivel del mundo y crece hasta que ve el mar. Cuando se siembra para suerte, con cuatro o seis centavos se le paga su derecho, y se le dan cuatro huevos y la sangre de un gallo. El que lo siembra, lo siembra en cuclillas y termina de pie la ceremonia, invocando siempre a Changó. Cada año se le regala un gallo. El pino sube y el que lo plantó también. A medida que crece, le ruega, le alimenta año tras año, E-mail: [email protected]

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y el pino agradecido le dará su buena sombra. No dejará su dueño que nadie le corte una rama, pues lo perjudica a él y esto no debe divulgarse y nunca se dice cuándo se sacramenta un árbol. Eshu vive con frecuencia en el pino y allí metido en las ramas se le oye chiflar. El cocimiento de la raíz es bueno para tratar la piorrea y para lavarse la cabeza, también ayuda a crecer el pelo.

PIÑA DE SALÓN Corresponde a: Ochún Es conocida también por Piña de adorno. Se entierran en sus raíces “prendas”, para que éstas disimuladas en el salón o sala de una casa ejerzan su influencia en el sentido que se desee, sin exponerlas a la curiosidad de las visitas, etc, la cual la tildaría de otra manera, de brujería. Muchos amuletos (resguardos), se entierran para la buena suerte, para que hagan prosperar al jefe de la familia y para mantener unidos a un matrimonio, etc. Es una planta que sirve para adornar un salón. Nadie puede sospechar el “secreto”, la fuerza inteligente y activa que está escondida muchas veces bajo una bella planta. Ni las desgracias a que se expone quien las deja morir o las suprime, al ignorar lo que vive dentro de ella.

PIÑA RATÓN Corresponde a: Eleguá Con el zumo y el cocimiento de la raíz se prepara un elíxir digestivo y a su vez extremadamente nutritivo.

PIÑÓN DE PITO Corresponde a: Eleguá Se emplea para lavar las reliquias del santo. Con él también se hace “rogación” y “trabajos”. Con los “pitillos” se hace un jarabe muy beneficioso para los niños raquíticos. La raíz en cocimiento se toma para el estreñimiento.

PIÑÓN LECHOSO Corresponde a: Oggún Como antídoto, contra veneno, de una hechicería amorosa, se hierven tres hojas de piñón de semillas negras y se toma una copa en ayunas. Después, dos hojas hervidas, otros tres días. O bien, a falta de semillas se toman tres trocitos de gajos diferentes, y otros dos, también de distintos gajos, para continuar el tratamiento.

PLATANILLO DE CUBA Corresponde a: Changó Es muy utilizado para baños de “despojos” y “trabajos” de santería. Lo que tiene de bonita esta planta lo tiene con igual de cosa seria para trabajar. Para “edi” (amarre) se consiguen las uñas y un cabello de la personas que se quiere “amarrar”. Si se consiguen unos vellos de sus partes genitales, mejor. Las uñas se hacen polvo. Se abre la cebolla que tiene en la raíz y se le mete dentro el vello o pelo y las uñas molidas. Se vuelve a cubrir la planta con tierra, (esto hay que hacerlo cuidadosamente), y ahí se tiene “amarrado” en llemba (la cárcel), a quién sea. Y no tiene más que cuidarse el “platanillo”, que no se lo roben ni se lo destruyan, de este modo tendrá a la persona a su disposición y a su verdadero antojo para todo.Y al que destruya una mata o árbol que tenga algo así, le vendrá un mal. Igualmente si se desea o conviene que alguien se marche de una casa, se toman siete hojas de platanillo y se tuestan con el rabo de un perro negro, de un perro blanco y pica pica. Esa E-mail: [email protected]

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persona mediante estos polvos se irá seguramente de su casa. En cocimiento, la raíz purifica la sangre y combate el flujo y la gonorrea. Platanillo de cuba, su nombre cientifico es piper aduncum Se dice que su dueño es oddua, nace en el odu de ifa ogbe fun, y oggunda roso, se utiliza en el omiero para hacer ozain En el campo de las hierbas medicinales es usado para curar muchas enfermedades como son la eczema, gonorrea, lepra, nacidos, sarna, tiña. Dicen que puede curar las llamadas ulceras vaginales, tan destructivas y contagiosas.

PLÁTANO Corresponde a: Changó El plátano domina los vientos porque en su tronco se encierran todos los secretos de los santos y de la naturaleza sobre todo el plátano indio, que es el superior. Todos los seres humanos necesitan del plátano, no sólo para alimentarse, sino para “ebbó” de salud o de muerte. Los congos le llaman al plátano indio “makondo miganga” y al manzano (el ciento en boca), “mbaka”, al guineo (biekerere) y “ntiba”. Su fruto gusta a todos los orishas, pero a Changó y Yansa son los más aficionados, los que más lo comen. Sobre todo Changó y tanto le gusta que en cuanto llega a una casa en la que van a “rogarle” que haga un “trabajo” lo primero que pide es “ogguede” aunque pide también “agguadó” (maíz), y por supuesto, su akukó (gallo), y “aytakuá” (jicotea), pero repetimos, sobre todo a lo primero es el plátano. Por ello, cuando es necesario amansar a Changó, la “mamaocha” o el “baba” preparan una especie de pomada con manteca de corojo, manteca de cacao y cascarilla. Se untan esta pomada en las manos y llamando y rezándole a Changó se frotan de arriba abajo cuatro plátanos verdes. Bien frotados y “rogados” estos plátanos se amarran con un lazo rojo y se llevan a una ceiba para que Obatalá lo apacigüe. Para impedir que suceda algo grave, los plátanos se colocan al poniente. Si se desea lo contrario, al oriente. Cuando Orula recibió el poder de controlar los vientos, vio un hermoso racimo que colgaba de un plátano, lo cortó y se lo llevo a Changó, y le conquistó presentándole aquel racimo. Changó no le perdona a sus hijos que le tomen ni un solo plátano del racimo que continuamente le ofrenda. Para promover la alegría en una casa, no hay como regar de tiempo en tiempo plátano verde molido y mezclado con tabaco. “Lukankansa” (el diablo de los mayomberos), se alimenta preferentemente de plátanos y anda siempre metido en los platanales, los cuales de noche son peligrosos. También sus guardieros y mensajeros, como el pájaro carpintero que trabaja en “nfinda” para “cachana” los visitan y se comen los frutos. “Ludu Makondo” (cepa de plátano), y cascarilla de huevo, es lo primero que se necesita para quitarle la muerte de encima a un enfermo. Los mayomberos opinan que la “cepa de plátano” es vida, por lo tanto, es mucho mejor que un muñeco para recoger la enfermedad grave, por lo que en estos casos, van a meter la enfermedad en la “cepa” para “mutambia furibámba”. Lo visten con todo lo que tenía puesto el citado enfermo y lo entierran. En cambio, los lucumís cambian la vida con un muñeco que se parezca al enfermo que sea su retrato, y le sacan al enfermo lo malo y lo meten en el muñeco. Luego lo velan como a un muerto entre cuatro velas y lo encierran en el cementerio. Esta ceremonia en Mayombe la hace el mismo “Nkita”, “montado”. El muñeco entre cuatro velas se acuesta al lado del enfermo, que presencia (si tiene conocimiento), todo lo que se hace. Se le pinta la cara con cascarilla y se le tapa con una sábana blanca. Se sacude un palo con nueve cascabeles sobre su cuerpo, para asustar a la muerte y se le pasan nueve huevos y nueve pedazos de coco. Estas “limpiezas” (que también se realizan con aves), se llevan a enterrar al cementerio con su “derecho”. Al “onché” o mandadero que se encarga de llevar este “ebó”, hay que prepararlo bien "limpiarlo” lo mismo a la ida que a la vuelta. Se le “despoja” con escoba amarga y tres clases de albahaca, pues el “daño”, a menudo también regresa a la casa siguiéndole los pasos. El plátano morado es (tabú) para los “ganguleros” y el guineo también. La savia del plátano manzano es uno de los portentos de la naturaleza porque “levantan a los muertos”, es igualmente eficaz para sanar las úlceras del estómago y curar la ictericia. Con plátano guineo o manzano, aguardiente, maíz y azúcar prieta se prepara un “otí” que Eleguá aprecia mucho. La vasija que contiene el “dengue” en el “Nangale” se asienta sobre hojas secas de plátano.

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POMARROSA Corresponde a: Ochún La pomarrosa es muy temida de los mayomberos que poseen una “ganga judía”, pues se considera como “mata brujo”. Por ello, el que anda con “ganga judía” no puede ni mirar una semilla de pomarrosa. Ésta no se mienta en casa del gangulero para que no huya su “nfúmbi”. Si intencionalmente, se le da de comer al “ mkombo falo nganga” (al médium), el muerto malo no lo “monta”, no viene. La savia se utiliza para corregir al mal olor de la nariz. La raíz tiene “bracia”.

PRODIGIOSA Prodigiosa o siempre viva (ewe dundun) su dueño es obbatalá, se utiliza en el omiero de la ikoko de ozain y sirve de base ademas para la ceremonia de apagar la ina en la ikoko, con la prodigiosa se realizan innumerables obras y trabajos sobre obbatalá y otros oshas, como son oduduwa para salud y umbo ire (para que venga la suerte), en ocaciones es utilizada en rogaciones o refrescamiento de cabeza. Cuando usted tenga de ir a hospitales o velorios cubrir la cabeza y tapar el ombligo con este ewe , manteca de cacao, cascarilla y algodon .

QUIEBRA HACHA Corresponde a: Oggún Oggún trabaja mucho con quiebra hacha. Las hojas, la raíz y la corteza se emplean en cocimiento para expulsar los gases. El jugo de la hoja es purgante.

QUITA MALDICION (Ewe Aye), Su dueño todos los santos, se utiliza en omiero para realizar paraldos, y muchas obras efectivas se realizan con esta hierba, tambien es conveniente en ocaciones para baldeos de las puertas de las casas o negocios, su forma mas utilizada es hervida ya que posee espinales en todas las partes de la planta.

QUIMBOMBÓ Corresponde a: Changó Es una de las comidas que más le gustan al orisha Changó. Aunque cuenta la mitología que su mujer legítima, Oba Labbi, pérfidamente aconsejada, se cortó una oreja y se la dio a comer en un plato de quimbombó y que en vez de cautivar por este medio lo que consiguió fue, que el dios se alejase de ella. El quimbombó tiene particularidad de ser muy nocivo a los brujos, los cuales evitan tenerlo en sus casas y mucho menos comerlo, pues, estiman que los “trabajos” que realizarán no tendrían firmeza por resultar resbaladizos. Por tal motivo, los mayomberos se abstienen como hemos visto de manipular ninguna planta o “palo” resbaladizo, y los más precavidos ni siquiera lo comerán. Las piezas y atributos de Changó, se lavan con quimbombó seco, remojado con “ malvate”.

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RASCA BARRIGA Corresponde a: Eleguá Se emplea para pegarle a Eleguá en el Asiento. El “iyawó” de Eleguá es azotado a veces con dureza, por la madrina y el padrino. No monta, es un “palo” exclusivamente benéfico que sólo se utiliza para curar “alteraciones” a través de sus hojas y flores. Éstas se queman y se hacen aspirar el humo a los niños que sufren inflamaciones. Muy recomendable también en cataplasmas para las hinchazones.

ROMERO Corresponde a: Yemayá Sus ramas son magníficas para “despojos”. La virtud de sus aromas es un “gran secreto” que los que lo poseen no lo divulgan jamás.

ROMPE SARAGÜEY Corresponde a: Changó Es una de las plantas populares y preciosas que le pertenecen a este orisha. Muy utilizada para baños y despojos y purificaciones de las casas, el Rompe Saragüey, Ruda, Perejil, Apasote, Piñón, Paramí y Alacrancillo (todo hervido), libran al cuerpo de una “mañunga”. Es la hierba que unida a la yaya y a la guara, se emplea en la Regla de Palo Monte, en los siete baños con que se prepara y purifica al individuo que va a “rayarse” ( iniciarse), antes de derramarse el agua sobre el cuerpo se persigna con ella y bebe tres largos sorbos para limpiar y fortalecerse anteriormente. No secará su cuerpo con toalla después de cada baño para que se impregne y penetre en su organismo las propiedades mágicas de estas tres poderosas fuerzas vegetales. Para proteger la casa contra toda clase de “wangas” o “ndiebos” se pone en la puerta una cruz hecha de Rompe Saragüey y debajo se dibuja otra con manteca de cacao.

ROSAS Corresponde a: Ochún En baños para atraer se emplean cinco rosas amarillas, azogue, miel de abeja y canela. Baños para “owó” (para atraer el dinero) se hace con cinco rosas amarillas, perejil, albahaca, cinco esencias diferentes y miel de abejas.

RUDA Corresponde a: Changó Los brujos la detestan porque es su peor enemigo. En la casa donde crece esta planta los “nfoki” no penetran. Por ello es buena precaución tener una matica de “ruda” en el patio de la casa o en el balcón pues nunca se sabe que clase de persona vive en la otra puerta, y generalmente son los los niños los más expuestos a recoger los daños. Para amarrar a una persona, se consiguen cinco vellos de quien se desea “atar”, se compra un panecillo fresco, se abre por el medio con un cuchillo nuevo. Se colocan dentro del pan los vellos en cruz, los del que “amarra”, arriba de los vellos del que quedará preso. Se juntan las dos mitades del panecillo y se atraviesan con tres púas de palo mirto, para que queden unidos y bien seguros los dos pedazos de pan. Se mete el pan en una lata con cuatro tierras y se siembra en ella una mata de “ruda”. Cuando la mata se esta agotando se escoge el mejor de los gajos y se vuelve a sembrar. No se le dará a nadie, ni una hoja de esta mata, ni se le toca los viernes.

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SABE LECCIÓN Corresponde a: Obatalá Se utiliza en todos los Orishas. Se mezcla hecha polvo con el de la piedra imán, y es talismán muy poderoso para enamorar. Las hojas se ponen en la cabeza para conservar la memoria.

SABICÚ Corresponde a: Babalú Ayé Esparciendo las cenizas de su madera en la casa de un enfermo infeccioso, se evitará el contagio.

SÁBILA Corresponde a: Yemayá Espanta todo lo malo, si se ponen en pencas detrás de la puerta. Es depurativo del hígado, de los riñones y de la vejiga, y es antiasmática.

SACU SACU Corresponde a: Inle Es muy vivas y muy bruja, y de gran recurso para el hechicero. El espíritu no se va nunca de la cazuelita que tiene Sacu Sacu. Es bilonguera de verdad y trabaja en brujería de sentimiento.

SAGU Corresponde a: Eleguá En cocimiento de la raíz es muy utilizado para contener los saltos de la criatura en el vientre materno.

SALVADERA Corresponde a: Obatalá Se traba con todos los Orishas Cuando el cadáver abandona la casa o cuando los deudos y amigos regresan del entierro, se les “limpia” y “purifica” con salvadera y escoba amarga. La salvadera da un fruto parecido a la almendrilla al igual que la Siguaraya. Los tres producen el efecto de un purgante muy fuerte. Mezclados con aceite de almendra es un purgante terrible. Las hojas hervidas sirven, además de purgante, de vomitivo.

SAN PEDRO Corresponde a: Eleguá Es conocido por los yerberos por Maitoko y Foyinkaro Encierra uno de los secretos más grandes de Eleguá.

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SENSITIVA Corresponde a: Eleguá Se conoce como Sensitiva o Vergonzosa. Es utilizada para despojos y purificaciones. Excelente para trabajar la sensibilidad de una persona. Eficaz en amarres y hechizos amorosos. Cuando se va a arrancar esta hierva se le pasa la mano suavemente, acariciándola, y se le dice tres veces “Te quiero para enamorar, o para amansar (o lo que se desea) a Fulano o Mengano, pero esto que la sensitiva lo oiga bien. Después se lleva y debe tenerse donde no le dé el sol. Cuando está seca se echa dentro de una buena esencia, y a conquistar. Rogada, pulverizada y ligada con girasol, benjuí, valeriana en polvo, y polvos de rosas, se vierte dentro del frasco de un perfume que haya recibido “virtud del sol” y sereno durante 3 días, y también se usa en el pañuelo para enamorar. Con la sensitiva se hace cuanto se quiere. Lo que tiene muchas espinas porque hay sensitiva hembra y macho. Para asuntos románticos, de amor, se empleará la que no tiene espinas, pues la otra, no vale nada. La extraordinaria sensibilidad de esta hierba que vive pegada al suelo y lo siente todo, es en manos de un buen babalosha un medio de inapreciable valor mágico.

SESO VEGETAL Corresponde a: Obatalá En casos de locura es usada para rogar la cabeza, se da de comer el fruto, pero siempre cuidando de sacarle la semilla, pues es veneno.

SIGUARAYA Corresponde a: Changó Es el primer “palo” que después de saludar a los cuatro vientos saludan los mayomberos en el monte. Es de los principales en las gangas, y a la hora de cubrir Ngando, cuando un adepto cae en trance, se le ponen las hojas, en la mulanda (cabeza), para que el espíritu lo agarre fuerte. Se le llama Abrecamino, tapa camino y rompe camino. Rompe camino porque el “fumbi” se le rompe al enemigo, tapa camino porque evita que el enemigo se meta en el camino de su “Nfúmo” y lo obstrucciones.

TABACO Corresponde a: Oggún, Eleguá, Ochosi Elaborado es, como hemos visto, la ofrenda que más aprecian las divinidades masculinas. Todos los orishas varones fuman y mastican “anduyo”. Les encanta el “rapé”. El jugo de la raíz de las hojas y flores de los tallos verdes en sazón, sirve con algunas yerbas más, para obtener un gran emoliente. El cocimiento de las hojas se emplea para curar el pasmo. Como vomitivo, con una breva se hace una infusión, y se da en cucharadas.

TAMARINDO Corresponde a: Obatalá En el tamarindo apareció por primera vez Nuestra Señora del Carmen, se duerme a las tres de la tarde y es menester cortar sus gajos antes que se “amodorre”. Para dormir bien se ponen unos gajos debajo de la almohada, esto producirá sueños tranquilos. El fruto es excelente para los estreñimientos y problemas hepáticos. El cocimiento de la raíz y de la corteza es muy diurético.

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TENGUE Corresponde a: Eleguá Es el “palo” más fuerte y el más brujo de todos los “palos brujos”. Excelente para idiotizar. Con el Tengue se hace todo en Mayombe. Interviene en muchos “trabajos” para armonizar. Es de los más sagrados del monte. “Isa monta”, y es el que le da fuerza con el Paramí al “vitití mensu” y a los resguardos. Es tronco y fundamento y de los más templados como la yaya. Para un desbarate definitivo ofrece las mayores garantías. Con el espíritu del Tengue se realizan todos los embrujos imaginables, se idiotiza al enemigo, se eliminan todos los obstáculos y se obtiene lo imposible.

TIBISI Corresponde a: Changó Se riega hecho polvo en los talleres, esquinas, parques, salones de baile, etc. Donde quiera que una persona desee hacerse simpática, brillar y ser el blanco de todas las miradas.

TOMATE Corresponde a: Changó El zumo se utiliza para el estreñimiento. Gotas del zumo de la raíz son utilizadas para el dolor de muelas. El fruto enriquece la sangre y fortalece la vista.

TOMATE DE MAR Corresponde a: Changó Se utiliza para saber a cual sexo corresponde se echan las semillas en un vaso de agua. La que flota es hembra y se le da a usar al hombre. La que baja al fondo del vaso es macho y ésta se destina a una mujer. Curan las hemorroides. Estas semillas son talismanes que libran de este padecimiento. Atados con un cordón de San Francisco se llevan en el bolsillo, en la cartera, o se ciñen a la cintura. El tomate de mar en la generalidad de los casos si no las desaparece, al menos las tranquiliza dichas hemorroides.

TRÉBOL Corresponde a: Obatalá El de agua pertenece a Yemayá. El trébol pone iracundo al mayor de los orishas. El de agua cura las escrófulas y la anemia.

TRIPA DE JUTÍA Corresponde a: Eleguá Se le pone a Eleguá para enfurecerlo y que guerree cuando se necesita que él orisha dé la cara en un “trabajo” difícil e importante.

TUNA Corresponde a: Obatalá Se utiliza para alejar a los enemigos se cuela una rama de tuna silvestre detrás de la puerta que se recoge al quinto día de luna. Durante tres lunas consecutivas se emplea para curar el asma. Se frota la piel del enfermo con aceite de almendra, se untan de ajo las hojas y se le cubre el E-mail: [email protected]

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pecho con ellas, abrigándole bien después. Para todas las inflamaciones la hoja se unta de aceite de almendra y se adhiere a la parte inflamada.

VAINILLA AMARILLA Corresponde a: Ochún Se emplea para alimentar los amuletos de Ochún.

VAINILLA ROSADA Corresponde a: Ochún Se emplea para alimentar los amuletos de Ochún, destinados a los hombres.

VERDOLAGA Corresponde a: Yemayá Se utiliza para tapar y refrescar al orisha. Se emplea en “limpieza” y baldeo para aclarar la suerte. Su nombre cientifico es portulaca oleracea l. a pesar de tener varios usos medicinales, es muy diuretica. Es uno de los ewes en el omiero para ozain y no debe faltar en estera. Para lavar los instrumentos de yemaya. En ocaciones es usadas en refrescamientos de cabeza, Recomendada en baños corporales, con 2 mas hierbas dulces. En muchas ocaciones cuando el Orisha lo pide, se puede utilizar en el ochinchin de las diosas, como tambien se puede usar la acelga picadita, un huevito, cebolla bien picadita, camaroncitos secos, y un poquitin de manteca de corojo, y uff, queda delicioso El comer verdolaga en forma de ensalada con sal y vinagre, alivia y fortalece el cerebro cansado, con el zumo de la verdolaga , ligado al de la yerba mora, untado encima de los ojos de pescado, estos desaparecen.

YAGRUMA Corresponde a: Obatalá Se utiliza para los mayomberos es la torre centinela de “Sunsundanga” (la lechuza), que está allí esperando y lista para ir a buscar y llevar mensajes. E el pájaro correo de la muerte, y “trabaja” con la yagruma. Es el vigilante del monte por ser el más alto, el que se levanta por encima de todos. Por tal motivo los “paleros” llaman con insistencia al Yagrumo. Es centinela porque desde allí, además, acecha los movimientos del enemigo. El cocimiento de las hojas de Yagruma se recomienda para el asma. Otro cocimiento muy eficaz también, y por cierto muy agradable es la Yagruma con Bejuco ubí, Cuajaní, Zapatón, Higo, Cordobán, Caña santa, Naranja y azúcar prieta, incluyendo a su vez, el Romerillo.

YAMAO O YAMAGUA Corresponde a: Obatalá Se utiliza en todos los Orishas Yamao es a decir siempre el mayombero porque es para llamar. Se deja en una vasija una astilla con huevo y vino seco. La persona que anhela el retorno de un ausente, o la que está separada de su amante y desea unirse a él, le llamará tres veces con esta astilla. A la tercera vez, aquél le escuchará y no tardará en volver obediente a la voluntad y al embrujo del yamao. Quien desee enriquecerse (que “owó” entre en su casa), soplarán en estos polvos de yamao, de E-mail: [email protected]

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songué, piedra imán, benjuí, maíz y cáscara de huevo, diciendo: “talismán de Portugalete, trae dinero a mi casa”. Como en la palma real, también se invoca y se ruega a Changó en el yamao en tiempo de seca para que lluvia. Cortada en menguante, la Yamagua, le indica (va llevando al adivino), hasta el lugar en que encontrará agua apoyando en la tierra el palo, que enseguida se humedece. Llama agua donde hay agua y nadie lo sabe. Esa es su gracia.

YAYA Corresponde a: Changó La Yaya es uno de los “palos” fundamentales de la “ganga”. Es un gran “mata brujo” y un gran brujo, pues sirve como todos en una “nkunia anabutu”, con igual eficacia los buenos o malos propósitos del Taita Kindamba. Vigoriza, limpia y “quita ñeke”. Sus hojas depuran la sangre más viciada, y su Nkanda (corteza) cura las escamillas y llagas de los pies y piernas que hayan pisado brujería. Es prenda fuerte de todos los paleros. No hay mayombero que no la tenga. Yaya es hembra, tumba y levanta, mata y todo lo cura.

YAYA CIMARRONA Corresponde a: Obatalá Se utiliza en todos los Orishas Es otro de los palos fuertes y básicos del que no puede prescindir el “gangulero”, no hay brujo que no lo busque. Para guerrear y vencer no tiene igual. Atrae al “nfumbí” que la “konseguere” (la tibia o canilla que empuña el mayombero para llamar al muerto) se forra con sus hojas.

YEDRA Corresponde a: Obatalá La Yedra se pega a lo que toca y difícilmente se desprende. Por eso, cuando se quiere estar pegado como la propia Yedra a la persona que uno quiere, se hace lo siguiente: unir la Yedra, Amor seco y Sacu sacu.

YERBA BRUJA Corresponde a: Yemayá Se utiliza para llamar al espíritu de una persona que se halla lejos, se va al campo donde se encuentra la Yerba bruja con las ramas al poniente, se le dice: Con el permiso de Dios y de los Santos, y con el que usted me da, yo la arranco. Se arranca y se entierra con las ramas hacia abajo y la raíz hacia arriba, teniendo buen cuidado al enterrarla que sea una cuarta más allá del lugar donde se arrancó, y al naciente. Donde antes estaba se enciende una vela de cera, se camina en dirección al poniente y de rodillas y de espaldas a la mata, se llama al espíritu del ausente. Inmediatamente se enciende otra vela y se tiene preparado un espejo nuevo donde nadie se haya mirado, con la mano izquierda sostiene la vela llevándola detrás de la cabeza de modo que la luz se refleje en el espejo, y se verá aparecer en ésta la imagen del individuo a quien se ha llamado. Después de contemplarlo se le despide en el nombre de Dios y de todos los Santos. Esta operación debe hacerse solamente a las doce del día o de la noche. Con esta Yerba se le hacen “amarres” a las mujeres que son infieles a sus maridos.

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YERBA DE GUINEA Corresponde a: Babalú Ayé Cuando rompe la primavera, se apila con Canutillo y se hace omiero para lavar a Changó. En cocimiento se toma como agua común después que brota la erupción del sarampión y las viruelas chinas. Con la savia se limpia la piel.

YERBA DIEZ DEL DIA Corresponde a: Oggún La primera hierba que se utilizó en el santo fue esta Yerba del diez del día. Las florecitas moradas se abren a las diez del día. Excelente para las fiebres palúdicas, se mezclan la raíz y la flor con “lagrimonia” y se emplean en los casos de fiebre tifoidea y de todas las fiebres, no importa que causa motiva.

YERBA LECHOSA Corresponde a: Obatalá Se aplica a las heridas para desinfectarlas y se ponen en cruz, pero esta virtud la tiene cualquier hierba que se coloque formando cruz sobre una herida para contener la sangre.

YERBA MORA Corresponde a: Oggún, Yemayá Muy hechicera. La piedra imán se bautiza con Yerba mora y agua bendita. En cocimiento es buena para las anginas de la garganta. También para lavar las llagas y combatir la caspa del cuero cabelludo. Calma los nervios y cura las erupciones.

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INDICE MENCIÓN ESPECIAL ......................................................................................................... 2 INTRODUCCION ................................................................................................................ 3 ORIATHE y OBBATERO ..................................................................................................... 5 RECOMENDACIÓN A TODOS LOS IWOROS.................................................................... 5 CEREMONIAS y ORISHAS recebidos ................................................................................ 6 TEMPLO “BABA EMY OKAN” ............................................................................................ 7 TEMPLO OYA EMY OKAN ................................................................................................. 8 TEMPLO OSUNNIYI .......................................................................................................... 9 TEMPLO OGGUN ADDE NIGUE ........................................................................................ 9 TEMPLO OLOMIDARA ....................................................................................................... 9 TEMPLO OSHA INLE.......................................................................................................... 9 Templo “OSHUN COYIMI” ............................................................................................... 10 MIS ABURES DE PARTE DE LA YOGBONA KAN Veneranda Rodriguez Okan Lanke10 JURAMENTO DEL IWÓRO (SANTERO) .......................................................................... 11 RELACIÓN CON EL ORISHA TUTELAR .......................................................................... 12 No te olvides de los Orishas de tu pacto. .......................................................................... 12 DATOS DE LA “REGLA DE OSHA” .................................................................................. 13 CICLOS DE VIDA.............................................................................................................. 14 ¿TODO EL SER HUMANO NACE CON CAMINO A LA "REGLA DE OSHA"? ................. 15 PREOCUPADO DE INQUIRIR SU PORVENIR CON LA AYUDA DE ELEGGUA.............. 16 NO HAY ODDUN “OCANA IROSO” .................................................................................. 17 PARA JUSTIFICAR LOS INVENTOS ................................................................................ 17 ORACIÓN ES COMUNICACIÓN ....................................................................................... 18 FECHAS HISTORICAS ..................................................................................................... 19 DE LA REGLA DE OSHA ................................................................................................. 19 EL PRIMER “KARI OSHA” FUE EN 1970.......................................................................... 19 EL PRIMER “PINALDO” “OBBE” CUCHILLO EN 1985 ..................................................... 19 EL PRIMERO “IFA” FUE EN 1986.................................................................................... 19 BREVE HISTORIA DE CUBA............................................................................................ 20 CORDÓN UMBILICAL HACIA EL EXTERIOR DE LA RELIGIÓN REGLA DE OSHA ....... 20 LOS CABILDOS DEL SIGLO XVIII .................................................................................... 21 LINAJE GENEALÓGICO ................................................................................................... 22 DE ALGUNAS RAMAS DE SANTO................................................................................... 22 ¿RAÍCES DEL ANTIGUO EGIPTO? ................................................................................. 24 HISTORIA DEL PUEBLO YORUBA .................................................................................. 25 TEOLOGÍA Y FILOSOFÍA ................................................................................................. 26 MENSAJEROS DIVINOS .................................................................................................. 29 VOCABULARIO Y ORTOGRAFÍA YORUBA ..................................................................... 30 LA MEDICINA YORUBA Y/O AFROCUBANA ................................................................... 31 LA INQUISICIÓN ROMANA .............................................................................................. 32 EL ARABÁ DE ILÉ-IFÉ, CABEZA DE LA TRADICIÓN RELIGIOSA YORUBA .................. 33 EL USO DEL TÉRMINO “ YORUBA”................................................................................ 34 EN LA RELIGIÓN “REGLA DE OSHA” AFRO-CUBANA ................................................... 34 RESPALDO CONSTITUCIONAL INTERNACIONAL ......................................................... 36 FORMA DE SALUDAR UN IWÓRO .................................................................................. 37 EWE (HIERBAS) ORISHA OWE (HIERBAS MEDICINALES) ........................................... 38 LOS ORISHAS REALIZAN DIAGNÓSTICO Y TRATAMIENTO ........................................ 39 ORISHAS Y SUS ATRIBUTOS ......................................................................................... 40 E-mail: [email protected]

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ORISHA CORRESPONDENCIAS FÍSICAS ...................................................................... 40 ¿QUÉ ES UN “ IYAWÓ “? ................................................................................................ 40 ¿ FACULTADES MEDIÚMNICAS O “ELEGUN”? ............................................... 41 QUIENES SON POSEÍDOS POR EL ORISHA SON CABALLO DE SANTO ..................... 41 CON SU “KARI-OSHA” USTED SE CONVIERTE EN UN IWÓRO MAGNETIZADOR...... 42 EL BABALAWO TAMBIEN PUEDE TENER FACULTADES MEDIUMNICAS .................... 42 ALGUNAS DE LAS NORMAS DE ÌYÁBORAJE ................................................................ 43 El sacerdote de Osha tiene de por vida ciertos compromisos con sus Orishas y sus mayores: ........................................................................................................................... 44 ROPA BLANCA ................................................................................................................. 45 EL CHAL ........................................................................................................................... 45 Detalles importantes del Iyawo .......................................................................................... 46 LOS PADRINOS DE OSHA ESTÁN OBLIGADOS ............................................................ 48 A ENTREGAR EL ÁNGEL DE SU GUARDA EN LA CEREMONIA DE INICIACIÓN ......... 48 OLORUN, .......................................................................................................................... 50 LA DEIDAD SUPREMA DE LA REGLA DE OSHA ............................................................ 50 EL MILAGRO DE LAS PIEDRAS ...................................................................................... 50 “OTÁN- ORISHA” .............................................................................................................. 50 DEIDADES AFRICANAS ................................................................................................... 51 OLODUMARE ................................................................................................................... 51 OLOFIN............................................................................................................................. 51 OLORUM .......................................................................................................................... 51 OLORI ............................................................................................................................... 51 ALAYE .............................................................................................................................. 51 ALANU .............................................................................................................................. 51 OLARE .............................................................................................................................. 51 ELENI................................................................................................................................ 51 OKA OSO.......................................................................................................................... 51 ADAKEDATO .................................................................................................................... 51 AYINA ............................................................................................................................... 51 AGGAYÚ SOLÁ ................................................................................................................ 52 AGGAYÚ CON ORO PARA SHANGO .............................................................................. 52 AYÉ SHALUNGA .............................................................................................................. 52 AYÉ ................................................................................................................................... 52 BABALÚ AYÉ – ASOWANO ............................................................................................. 53 DADÁ y IBAIÑALE ............................................................................................................ 53 ELEGGUA ......................................................................................................................... 54 COMO USTED DEBE ATENDER SU ELEGGUA.............................................................. 54 ESHU ................................................................................................................................ 55 IBEYIS .............................................................................................................................. 55 INLE .................................................................................................................................. 56 IDDEÚ ............................................................................................................................... 56 IGBÁ OMÍ .......................................................................................................................... 56 NANA BURUKU ................................................................................................................ 57 NANÚ ................................................................................................................................ 57 ODDUDUWA..................................................................................................................... 57 OGGÁN............................................................................................................................. 58 OLORI ............................................................................................................................... 58 OSAIN ............................................................................................................................... 58 Osain y su petición ............................................................................................................ 59 OGGUN ............................................................................................................................ 60 E-mail: [email protected]

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OCHOSI ............................................................................................................................ 61 ODDÉ................................................................................................................................ 61 OTIN ................................................................................................................................. 62 OZUN ................................................................................................................................ 62 "OZUN" SIMBOLOGIA ...................................................................................................... 62 OSUN y su Carga:............................................................................................................. 62 OBBATALÁ ....................................................................................................................... 63 OCHANLA ......................................................................................................................... 64 OKÉ .................................................................................................................................. 64 OSHÚN ............................................................................................................................. 65 OLOKUM (Aganaery) ........................................................................................................ 65 CEREMÓNIA DE “OLOKUN” EN EL MAR ........................................................................ 67 ORISHA OKO .................................................................................................................. 67 OGGUÉ............................................................................................................................. 68 OROIÑA ............................................................................................................................ 68 OYA .................................................................................................................................. 68 OFRENDA A LOS "EGGUNS" EN LA ZARAZA ................................................................ 69 OBBA NANÍ....................................................................................................................... 69 OCHUMARE ..................................................................................................................... 70 ORISHA AYÉ .................................................................................................................... 70 ÒRÚNMÍLÀ ....................................................................................................................... 70 SACERDOTE DE IFA U ÒRÚNMÍLÀ ................................................................................ 71 COMO SE ATIENDE A ORULA ........................................................................................ 71 QUE ES EL IYORYÉ (ìjòyè) .............................................................................................. 71 EL ORDEN DE LOS ODUS EN EL SISTEMA DE IFÁ ....................................................... 72 PARA CONTAR LOS (19 AWOFAKA) “IKINES” DE ORULA............................................. 72 ORO .................................................................................................................................. 72 KORIKOTO ....................................................................................................................... 73 “ACHO OGUN” Origenes del Pinaldo ................................................................................ 73 PINALDO “Obbe” (Ebbó Bonu).......................................................................................... 73 SHANGO........................................................................................................................... 74 Los atributos de Changó son: ............................................................................................ 75 YEMAYA ........................................................................................................................... 75 YEWA ............................................................................................................................... 76 ¿POR QUÉ EL COBRO DE DERECHOS? ....................................................................... 77 Cada casa de santo tiene su TARIFA................................................................................ 78 “REGLA DE OSHA” TIENE MUCHOS DETALLES ............................................................ 79 ODDUS y ceremonias contempladas ................................................................................ 79 KARI-OSHA, ELEHAN O YOKO-OSHA ............................................................................ 81 HAY CEREMONIAS DE KARI-OSHA................................................................................ 82 DONDE SE PUEDE NO CORONAR DIRECTAMENTE CIERTOS ORISHAS, Y SE HACE ORO: ................................................................................................................................. 82 SIGNIFICADO DE LA ROPA CEREMONIAL .................................................................... 83 QUE EL IYAWÓ UTILIZA EN SU ............................................................................... 83 KARI-OSHA: ..................................................................................................................... 83 ¿ CEREMONIAS PREVIAS Según el TRATADO? ............................................................ 83 PILÓN: .............................................................................................................................. 83 ELEGGUA: ........................................................................................................................ 84 OGGUN: ........................................................................................................................... 86 OCHOSI: ........................................................................................................................... 86 AGGAYÚ ........................................................................................................................... 87 E-mail: [email protected]

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YEMAYA ........................................................................................................................... 87 OYA: ................................................................................................................................. 87 SHANGO........................................................................................................................... 88 OSHUN ............................................................................................................................. 88 ASHÉ EWÉS ..................................................................................................................... 88 OZUN LERI ....................................................................................................................... 89 ACHE LERI ....................................................................................................................... 89 TRATADO DEL MACHUQUILLO PARA ACHÉ LERÍ ....................................................... 89 SIGNIFICADO DE LAS SEMILLAS DEL “ACHÉ LERÍ” ..................................................... 90 EL “OTÁN ORISHA” O SEA PIEDRAS SAGRADAS, ........................................................ 90 ES UNA PIEDRA DONDE SE CONCENTRA LA RADIACIÓN DE LA DEIDAD. ................ 90 Bebida en fiestas de Santo: CHEKETÉ ............................................................................. 91 MESA DEL IYAWÓ EN EL DÍA DEL MEDIO ..................................................................... 91 RITUAL DE LA COMIDA ................................................................................................... 92 ¿ SINCRETISMO DUPLA RELIGIOSIDAD ? .................................................................... 93 LA RELIGIOSIDAD PREVALECE ENTRE PADRINO Y AHIJADO (A) ........................... 94 COMUNICACIÓN CON LOS ORISHAS ............................................................................ 95 GRADOS DE CONSAGRACIÓN ....................................................................................... 96 EL BEBÉ CUANDO EN ESTADO DE GESTACIÓN .......................................................... 97 EL RECIÉN NACIDO TIENE SU CEREMONIA ................................................................. 97 AL TERCER DÍA EN LA TRADICIÓN YORUBA ................................................................ 97 CLASIFICACIÓN DE LAS CEREMONIAS QUE SON: ...................................................... 98 La Oyugbona Kán ............................................................................................................. 98 EL ALTAR O TRONO ........................................................................................................ 98 EBÉ (PERMISO) ............................................................................................................... 99 LA “TEJA”......................................................................................................................... 99 ODDUNES DE IFÁ Y DEL DILOGGÚN ......................................................................... 100 PARALDO realizado por el Babalawo ............................................................................. 100 "NANGAREO" ................................................................................................................. 101 PALOMA P/ OBBATALÁ: ................................................................................................ 101 IKA-OFUN ....................................................................................................................... 101 COLLAR DE BANDERA .................................................................................................. 102 Cuando se echa la cascarilla ........................................................................................... 102 "CUERO DE LA CHIVA DE OBATALÁ"........................................................................... 102 CONTRA CHISMES Y ENVIDIAS ................................................................................... 102 MAL DE OJO .................................................................................................................. 102 EL "AWAN" DE SAN LÁZARO "ASOWUANO" ................................................................ 103 EL "AWAN" DE OLOKUN ................................................................................................ 103 CALABAZA “ALEGUEDÉ” .............................................................................................. 103 RESGUARDOS o MAKUTO ............................................................................................ 103 DATOS A TOMAR EN CUENTA ..................................................................................... 104 MARCAS ......................................................................................................................... 104 CALCULO EN LOS RIÑONES ........................................................................................ 104 PARA EVITAR CHOQUES .............................................................................................. 104 CABALLO DE SANTO Y EL YORUBA ............................................................................ 104 DERECHO MONETARIO ................................................................................................ 104 PALOMAS Y GUINEAS NO SE PRESENTA AL OMO ELEGGUA .................................. 104 FIFETO ........................................................................................................................... 104 CHIVO DE ELEGGUA ..................................................................................................... 104 PLANTAR BANDERA:..................................................................................................... 104 INDESICIÓN: .................................................................................................................. 104 E-mail: [email protected]

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LAS CAÍDAS SON DE MUY MAL AUGURIO .................................................................. 105 SEÑAL DE LA CRUZ ...................................................................................................... 105 LOS HIJOS DE "MEWA" ................................................................................................. 105 MALA INFLUENCIA EN EL HOGAR ............................................................................... 105 EL CAMBIO DE CABEZA ................................................................................................ 105 PRESENTACION AL “AÑA” ............................................................................................ 106 COMO PRESENTARSE DELANTE DE LOS TAMBORES; BATA.................................. 106 LA PRESENTACIÓN: ...................................................................................................... 107 LOS 16 ODUNS DE IFÁ EN EL OBI................................................................................ 110 Posición del Obi y/o Chamalongos y deidad que habla ................................................... 111 TIRADA DEL OBI ............................................................................................................ 112 LAS RESPUESTAS (ODUS) Y SUS SIGNIFICADOS ..................................................... 115 0000 ALAFIA (SI) ....................................................................................................... 115 000X ETAWA (Tal vez)............................................................................................. 115 00XX EJIFE (SI muy firme)....................................................................................... 115 0XXX OKANA (NO ) .................................................................................................. 116 XXXX OYEKU (NO rotundo) ...................................................................................... 116 CONSULTA SIN LA PERSONA PRESENTE ................................................................. 118 ADVERTENCIA ............................................................................................................... 118 "DILOGGUM" .................................................................................................................. 119 IBAE IBAE ENTONÓ ....................................................................................................... 121 KINKAMASHE (PEDIR SALUD, BENDICIÓN) ................................................................ 122 KINKAMASHE IWÓROS QUE HAN PUESTO SU ASHE EN MI LERÍ ............................ 123 Y/O QUE ME QUIEREN DE CORAZÓN: ....................................................................... 123 Kinkamashe: ................................................................................................................... 123 ELEGGUÁ ....................................................................................................................... 125 OGGÚN .......................................................................................................................... 125 OCHOSI .......................................................................................................................... 125 IBEYI ............................................................................................................................... 125 CHANGÓ ........................................................................................................................ 125 YEMAYÁ ......................................................................................................................... 125 ORISHAOKO Y OLOKUN ............................................................................................... 125 INLE ................................................................................................................................ 126 OSHÚN ........................................................................................................................... 126 OBBA .............................................................................................................................. 126 AGGAYÚ SOLÁ .............................................................................................................. 126 BABALU AYE .................................................................................................................. 126 OYÁ ................................................................................................................................ 126 ORULA............................................................................................................................ 126 OBBATALÁ Y OCHANLA ................................................................................................ 127 Marcará Iré u Osobo utilizando los Ibo adecuados. ......................................................... 130 LOS IBO .......................................................................................................................... 130 La jerarquía de los Odú ................................................................................................... 131 NOMBRES EN ORDEN JERÁRQUICO .......................................................................... 131 ATENCION...................................................................................................................... 132 TABLA PARA PEDIR MANOS ........................................................................................ 133 DISTINTAS CLASES DE IRE .......................................................................................... 134 DISTINTAS CLASES DE OSOBO (PELIGRO) ............................................................... 135 POSIBLES COMBINACIONES PARA LOS OSOBOS..................................................... 135 LARISHE O REMEDIO.................................................................................................... 136 EBBO PARA DIVERSAS SITUACIONES ........................................................................ 137 E-mail: [email protected]

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Ebó etutu: ................................................................................................................................ 137 Ebó alafia: ................................................................................................................................ 137 Ebó misi: .................................................................................................................................. 137 Ebó idamewa ........................................................................................................................... 137 Ebó itasile: ............................................................................................................................... 137 Ebó ope: .................................................................................................................................. 137 Ebó sisun ................................................................................................................................. 137 Ebó fifí:..................................................................................................................................... 137 Eborí o ebó Orí: ....................................................................................................................... 137 Ebó eshe:................................................................................................................................. 137 Ebó eni:.................................................................................................................................... 137 Ebó ate, ebó katerun o ebó atepón: ........................................................................................ 137 Ebó eso.................................................................................................................................... 137 Ebó erú: ................................................................................................................................... 137 Ebó abikú: ................................................................................................................................ 137 Ebó owolé (owó olé o ará olé): ................................................................................................ 137 Ebó isègún: .............................................................................................................................. 137 Ebó isorá:................................................................................................................................. 138 Ebó apeni fitilá ......................................................................................................................... 138 Ebó alekó: ................................................................................................................................ 138 Ebó arìsé gba: ......................................................................................................................... 138 Ebó awure:............................................................................................................................... 138 Ebó alebidano: ......................................................................................................................... 138

PREFERENCIAS DE LOS ORISHAS.............................................................................. 138 ELEGGUA ....................................................................................................................... 138 OGGUN .......................................................................................................................... 138 OCHOSI .......................................................................................................................... 139 OBBATALÁ ..................................................................................................................... 139 OZUN .............................................................................................................................. 139 BABALU AYÉ .................................................................................................................. 139 INLE ................................................................................................................................ 139 ORISHAOKO .................................................................................................................. 139 IBELLES ......................................................................................................................... 140 AGGAYÚ SOLÁ .............................................................................................................. 140 SHANGO......................................................................................................................... 140 OYA ................................................................................................................................ 140 OSHUN ........................................................................................................................... 140 YEMAYA ......................................................................................................................... 140 LIMPIAR EL ODDUN DEL DILOGGUN ........................................................................... 141 POSICIONES DE LAS DEIDADES que hablan en los Odu ............................................. 142 Refranes y dichos afro-cubanos de la REGLA DE OSHA................................................ 143 0 - Eyecun nació de Ocana (1) ........................................................................................ 143 1.- OKANA ...................................................................................................................... 143 1-1. Okana tonti Okana................................................................................................ 143 1-2. Okana tonti Eyioko ............................................................................................... 144 1-3. OkanaTonti Ogundá ............................................................................................. 144 1-4. Okana tonti Iroso .................................................................................................. 144 1-5. Okana tonti Oshe .................................................................................................. 145 1-6. Okana tonti Obara ................................................................................................ 145 1-7. Okana tonti Odi .................................................................................................... 146 E-mail: [email protected]

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1-8. Okana tonti Eyeunle ............................................................................................. 146 1-9. Okana tonti Osa ................................................................................................... 146 1-10. Okana tonti Ofun ................................................................................................ 147 1-11. Okana tonti Ojuani .............................................................................................. 147 1-12. Okana tonti Eyilá ................................................................................................ 147 1-13. Okana tonti Metanlá ........................................................................................... 148 1-14. Okana tonti Merinlá ............................................................................................ 148 1-15. Okana tonti Marunlá ........................................................................................... 148 1-16. Okana tonti Merindilogún .................................................................................... 148 2. -EJIOKO ................................................................................................................... 149 2-1. Eyioko tonti Okana ............................................................................................... 149 2-2. Eyioko tonti Eyioko ............................................................................................... 150 2-3. Eyioko tonti Ogunda ............................................................................................. 150 2-4. Eyioko tonti Iroso ................................................................................................. 151 2-5. Eyioko tonti Oché ................................................................................................ 151 2-6. Eyioko tonti Obara ............................................................................................... 151 2-7. Eyioko tonti Odi ................................................................................................... 152 2-8. Eyioko tonti Eyeunle ............................................................................................ 152 2-9. Ekioko tonti Osá .................................................................................................. 153 2-10. Eyioko tonti Ofún ................................................................................................ 153 2-11. Eyioko tonti Ojuani.............................................................................................. 153 2-12. Eyioko tonti Eyilá ................................................................................................ 154 2-13. Eyioko tonti Metanlá ........................................................................................... 154 2-14. Eyioko tonti Merinlá ............................................................................................ 154 2-15. Eyioko tonti Marunlá ........................................................................................... 155 2-16. Eyioko tonti Merindilogún.................................................................................... 155 3- OGUNDA ................................................................................................................. 155 3-1. Ogundá tonti Okana ............................................................................................ 156 3-2. Ogunda tonti Eyioko ............................................................................................ 156 3-3. Ogunda tonti Ogunda .......................................................................................... 156 3-4. Ogundá tonti Iroso ............................................................................................... 157 3-5. Ogunda tonti Oshe ............................................................................................... 158 3-6. Ogunda tonti Obara ............................................................................................. 158 3-7. Ogunda tonti Odi ................................................................................................. 159 3-8. Ogundá tonti Eyeúnle .......................................................................................... 159 3-9. Ogundá tonti Osá ................................................................................................ 160 3-10. Ogúnda tonti Ofún .............................................................................................. 160 3-11. Ogúnda tonti Ojuani ............................................................................................ 161 3-12. Ogundá tonti Eyilá .............................................................................................. 161 3-13. Ogundá tonti Metanlá ......................................................................................... 162 3-14. Ogundá tonti Merinlá .......................................................................................... 162 3-15. Ogundá tonti Marunlá ......................................................................................... 162 3-16. Ogundá tonti Merindilogún.................................................................................. 162 4.- IROSUN .................................................................................................................. 163 4-1. Iroso tonti Okana .................................................................................................. 163 4-2. Iroso tonti Eyioko .................................................................................................. 164 4-3. Iroso tonti Iroso .................................................................................................... 164 4-4. Iroso tonti Iroso .................................................................................................... 165 4-5. Iroso tonti Oshe .................................................................................................... 166 4-6. Iroso tonti Obara .................................................................................................. 166 4-7. Iroso tonti Odi ...................................................................................................... 166 E-mail: [email protected]

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4-8. Iroso tonti Eyeúnle ................................................................................................ 167 4-9. Iroso tonti Osá ..................................................................................................... 167 4-10. Iroso tonti Ofún ................................................................................................... 168 4-11. Iroso tonti Ojuani ................................................................................................ 168 4-12. Iroso tonti Eyilá ................................................................................................... 168 4-13. Iroso tonti Metanlá .............................................................................................. 169 4-14. Iroso tonti Merinlá ............................................................................................... 169 4-15. Iroso onti Marunlá ............................................................................................... 169 4-16. Iroso tonti Merindilogún ...................................................................................... 169 5. - OSHE ..................................................................................................................... 170 5-1. Oché tonti Okana................................................................................................. 170 5-2. Oché tonti Eyioko ................................................................................................ 171 5-3. Oché tonti Ogunda .............................................................................................. 171 5-4. Oché tonti Iroso ................................................................................................... 171 5-5. Oché tonti Oché .................................................................................................... 172 El Oddú OSHÉ tonti OSHÉ .......................................................................................... 173 5-6. Oché tonti Obara ................................................................................................. 173 5-7. Oché tonti Odi ..................................................................................................... 174 5-8. Oché tonti Eyeúnle .............................................................................................. 174 5-9. Oché tonti Osá .................................................................................................... 175 5-10. Oché tonti Ofún .................................................................................................. 175 5-11. Oché tonti Ojuani ................................................................................................ 176 5-12. Oché tonti Eyila .................................................................................................. 176 5-13. Oché tonti Metanlá ............................................................................................. 177 5-14. Oché tonti Merinlá .............................................................................................. 177 5-15. Oché tonti Marunlá ............................................................................................. 177 5-16. Oché tonti Merindilogún ....................................................................................... 177 6. - OBARA................................................................................................................... 177 6-1. Obara tonti Okana ............................................................................................... 178 6-2. Obara tonti Eyioko ............................................................................................... 178 6-3. Obara tonti Ogundá .............................................................................................. 178 6-4. Obara tonti Iroso .................................................................................................. 179 6-5. Obara tonti Oché ................................................................................................. 179 6-6. Obara tonti Obara ................................................................................................ 180 6-7. Obara tonti Odi .................................................................................................... 181 6-8. Obara tonti Eyeúnle ............................................................................................. 182 6-9. Obara tonti Osa ................................................................................................... 182 6-10. Obara tonti Ofún ................................................................................................. 183 6-11. Obara tonti Ojuani ............................................................................................. 183 6-12. Obara tonti Eyilá ................................................................................................ 183 6-13. Obara tonti Metanlá ........................................................................................... 184 6-14. Obara tonti Merinlá ............................................................................................. 184 6-15. Obara tonti Marunlá ............................................................................................ 184 6-16. Obara tonti Merindilogún .................................................................................... 184 7. - ODI......................................................................................................................... 184 7-1. Odi tonti Okana ................................................................................................... 185 7-2. Odi tonti Eyioko ................................................................................................... 185 7-3. Odi tonti Ogundá ................................................................................................. 186 7-4. Odi tonti Iroso ...................................................................................................... 186 7-5. Odi tonti Oché ..................................................................................................... 187 7-6. Odi tonti Obara .................................................................................................... 188 E-mail: [email protected]

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7-7. Odi tonti Odi ........................................................................................................ 189 7-8. Odi tonti Eyeúnle ................................................................................................. 191 7-9. Odi tonti Osa ....................................................................................................... 191 7-10. Odi tonti Ofún ..................................................................................................... 192 7-11. Odi tonti Ojuani ................................................................................................... 193 7-12. Odi tonti Eyilá ..................................................................................................... 193 7-13. Odi tonti Metanlá ................................................................................................ 193 7-14. Odi tonti Merinlá ................................................................................................. 194 7-15. Odi tonti Marunlá ................................................................................................ 194 7-16. Odi tonti Merindilogún ......................................................................................... 194 8. - EJIOGBE................................................................................................................ 194 8-1. Eyeúnle tonti Okana ............................................................................................ 195 8-2. Eyeúnle tonti Eyioko ............................................................................................ 195 8-3. Eyeúnle tonti Ogunda .......................................................................................... 196 8-4. Eyeúnle tonti Iroso ................................................................................................ 197 8-5. Eyeúnle tonti Oché .............................................................................................. 198 8-6. Eyeúnle tonti Obara ............................................................................................. 198 8-7. Eyeúnle tonti Odi .................................................................................................. 199 8-8. Eyeúnle tonti Eyeúnle ........................................................................................... 200 8-9. Eyeúnle tonti Osa ................................................................................................. 202 8-10. Eyeúnle tonti Ofún .............................................................................................. 203 8-11. Eyeúnle tonti Ojuani ........................................................................................... 204 8-12. Eyeúnle tonti Eyila .............................................................................................. 205 8-13. Eyeúnle tonti Metanlá ......................................................................................... 205 8-14. Eyeúnle tonti Merinlá ......................................................................................... 205 8-15. Eyeúnle tonti Marunlá ......................................................................................... 206 8-16. Eyeúnle tonti Merindilogún ................................................................................. 206 9. - OSA ....................................................................................................................... 206 9-1. Osá tonti Okana .................................................................................................. 207 9-2. Osá tonti Eyioko .................................................................................................. 207 9-3. Osa tonti Ogundá ................................................................................................. 208 9-4. Osá tonti Iroso ..................................................................................................... 209 9-5. Osá tonti Oché .................................................................................................... 209 9-6. Osá tonti Obara ................................................................................................... 210 9-7. Osá tonti Odi ....................................................................................................... 211 9-8. Osá tonti Eyeúnle ................................................................................................ 212 9-9. Osá tonti Osá ...................................................................................................... 213 9-10. Osá tonti Ofún .................................................................................................. 214 9-11. Osá tonti Ojuani ................................................................................................. 215 9-12. Osá tonti Eyila ................................................................................................... 215 9-13. Osá tonti Metanlá ............................................................................................... 216 9-14. Osá tonti Merinlá ................................................................................................ 216 9-15. Osá tonti Marunlá .............................................................................................. 216 9-16. Osá tonti Merindilogún ...................................................................................... 216 10. - OFUN ................................................................................................................... 217 10-1. Ofún tonti Okana ............................................................................................... 217 10-2. Ofún tonti Eyioko ............................................................................................... 217 10-3. Ofún tonti Ogundá ............................................................................................. 218 10-4. Ofún tonti Iroso .................................................................................................. 218 10-5. Ofún tonti Oche ................................................................................................. 219 10-6. Ofún toti Obara .................................................................................................. 219 E-mail: [email protected]

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10-7. Ofún tonti Odi ..................................................................................................... 220 10-8. Ofún tonti Eyeúnle .............................................................................................. 221 10-9. Ofún tonti Osa .................................................................................................... 221 10-10. Ofún tonti Ofún ................................................................................................ 222 10-11. Ofún tonti Ojuani.............................................................................................. 224 10-12. Ofún tonti Eyilá ................................................................................................ 224 10-13. Ofún tonti Metanlá ........................................................................................... 225 10-14. Ofun tonti Merinlá ............................................................................................ 225 10-15. Ofún tonti Marunlá ........................................................................................... 225 10-16. Ofún tonti Merindilogún.................................................................................... 225 11. - OWANI ................................................................................................................. 226 11-1. Ojuani tonti Okana .............................................................................................. 226 11-2. Ojuani tonti Eyioko.............................................................................................. 226 11-3. Ojuani tonti Ogundá ............................................................................................ 227 11-4. Ojuani tonti Iroso ................................................................................................ 227 11-5. Ojuani tonti Oché ................................................................................................ 228 11-6. Ojuani tonti Obara .............................................................................................. 228 11-7. Ojuani tonti Odi ................................................................................................... 229 11-8. Ojuani tonti Eyeúnle ........................................................................................... 229 11-9. Ojuani tonti Osá .................................................................................................. 230 11-10. Ojuani tonti Ofún.............................................................................................. 231 11-11. Ojuani tonti Ojuani ............................................................................................ 231 11-12. Ojuani tonti Eyilá............................................................................................... 233 11-13. Ojuani tonti Metanlá ......................................................................................... 233 11-14. Ojuani tonti Merinlá .......................................................................................... 233 11-15. Ojuani tonti Marunlá......................................................................................... 234 11-16. Ojuani tonti Merindilogún .................................................................................. 234 12. - EJILA.................................................................................................................... 234 12-1. Eyilá tonti Okana ............................................................................................... 234 12-2. Eyilá tonti Eyioko ................................................................................................ 235 12-3. Eyilá tonti Ogunda .............................................................................................. 235 12-4. Eyilá tonti Iroso .................................................................................................. 235 12-5. Eyilá tonti Oché .................................................................................................. 236 12-6. Eyilá tonti Obara ................................................................................................. 236 12-7. Eyilá tonti Odi ..................................................................................................... 236 12-8. Eyilá tonti Eyeúnle ............................................................................................. 237 12-9. Eyilá tonti Osá .................................................................................................... 237 12-10. Eyilá tonti Ofún ................................................................................................ 238 12-11. Eyilá tonti Ojuani............................................................................................... 238 12-12. Eyilá tonti Eyilá ................................................................................................ 239 12-13. Eyilá tonti Metanlá ............................................................................................ 239 12-14. Eyilá tonti Merinlá ............................................................................................ 240 12-15. Eyilá tonti Marunlá ........................................................................................... 240 12-16. Eyilá tonti Merindilogún..................................................................................... 240 13 – METANLA ............................................................................................................ 241 13-1. ............................................................................................................................. 241 13-2. ............................................................................................................................. 241 13-3. ............................................................................................................................. 241 13-4. ............................................................................................................................. 241 13-5. ............................................................................................................................. 241 13-6. ............................................................................................................................. 241 E-mail: [email protected]

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13-7. ............................................................................................................................. 242 13-8. ............................................................................................................................. 242 13-9. ............................................................................................................................. 242 13-10. ........................................................................................................................... 242 13-11. ........................................................................................................................... 242 13-12. ........................................................................................................................... 242 13-13. ........................................................................................................................... 242 13-14. ........................................................................................................................... 243 13-15. ........................................................................................................................... 243 13-16. ........................................................................................................................... 243 14 - MARUNLA ............................................................................................................. 243 14-1. ............................................................................................................................. 243 14-2. ............................................................................................................................. 243 14-3. ............................................................................................................................. 243 14-4. ............................................................................................................................. 243 14-5. ............................................................................................................................. 244 14-6. ............................................................................................................................. 244 14-7. ............................................................................................................................. 244 14-8. ............................................................................................................................. 244 14-9. ............................................................................................................................. 244 14-10. ........................................................................................................................... 244 14-11. ........................................................................................................................... 245 14-12. ........................................................................................................................... 245 14-13. ........................................................................................................................... 245 14-14. ........................................................................................................................... 245 14-15. ........................................................................................................................... 245 14-16. ........................................................................................................................... 245 15 – MERINLA ............................................................................................................. 246 15-1. ............................................................................................................................. 246 15-2. ............................................................................................................................. 246 15-3. ............................................................................................................................. 246 15-4. ............................................................................................................................. 246 15-5. ............................................................................................................................. 246 15-6. ............................................................................................................................. 246 15-7. ............................................................................................................................. 246 15-8. ............................................................................................................................. 246 15-9. ............................................................................................................................. 247 15-10. ........................................................................................................................... 247 15-11. ........................................................................................................................... 247 15-12. ........................................................................................................................... 247 15-13. ........................................................................................................................... 247 15-14. ........................................................................................................................... 247 15-15. ........................................................................................................................... 247 15-16. ........................................................................................................................... 247 16 - MERIDILOGGUN .................................................................................................. 248 16-1. ............................................................................................................................. 248 16-2. ............................................................................................................................. 248 16-3. ............................................................................................................................. 248 16-4. ............................................................................................................................. 248 16-5. ............................................................................................................................. 248 16-6. ............................................................................................................................. 248 E-mail: [email protected]

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16-7. ............................................................................................................................. 248 16-8. ............................................................................................................................. 248 16-9. ............................................................................................................................. 248 16-10. ........................................................................................................................... 249 16-11. ........................................................................................................................... 249 16-12. ........................................................................................................................... 249 16-13. ........................................................................................................................... 249 16-14. ........................................................................................................................... 249 16-15. ........................................................................................................................... 249 16-16. ........................................................................................................................... 249 EBBO ATÉ (DE ESTERA) o EBO ORIATHE ................................................................... 250 REZOS: ........................................................................................................................... 250 AL FINALIZAR EL EBBO DE ESTERA ........................................................................... 255 LO BASICO DEL EBBÓ ATÉ .......................................................................................... 256 CARTUCHO .................................................................................................................... 256 "EYEBALE" ..................................................................................................................... 257 PRESENTACION DE LAS OFRENDAS EN EL CUERPO ............................................... 258 PARA LIMPIAR ............................................................................................................... 258 INICIAR LA MATANZA .................................................................................................... 258 DANDO LA SANGRE EL CANTO ES:............................................................................. 259 CUANDO SE LE ECHA AGUA ........................................................................................ 259 EL EBBÓ NOS LIMPIA DE .............................................................................................. 259 CUANDO SE ARRANCAN LAS PLUMAS DEL ANIMAL ................................................. 260 ANIMAL DE 4 PATAS SE PRESENTARÁ: ...................................................................... 260 AL SACRIFICAR ANIMALES DE CUATRO PATAS (solamente c/ OBBE) ...................... 260 CUANDO EL ANIMAL NO TENGA MÁS SANGRE, ..................................................... 260 VIRARÁ EL CUCHILLO HACIA LA PARTE SIN FILO .................................................. 260 ANTES DE DESNUCAR AL PASAR EL CUCHILLO .................................................... 260 QUANDO SE DESPRENDE LA CABEZA:.................................................................... 260 En el hueco de la cabeza del animal se PONE UN POCO DE SAL ............................. 261 Se coge la cabeza y delante del santo: ........................................................................ 261 Entonces el IYAWO CHUPARÁ EL ASHÉ y bailando la cabeza delante del santo ....... 261 MIEL DE ABEJA (ONYI) .............................................................................................. 261 NOMBRES ................................................................................................................... 261 PARA SACAR LOS ANIMALES DEL CUARTO DESPUÉS DEL SACRIFICIO: ............... 262 Cuatro Patas: ............................................................................................................... 262 Aves: ............................................................................................................................ 262 ANIMALES DE PLUMAS ................................................................................................. 262 Cuando se presenta la palanga con los asheses, se dice:............................................ 262 Luego se añade: ...................................................................................................................... 262

NOMBRES DEL ANIMAL DE 4 PATAS ......................................................................... 262 PRESENTACIÓN DE LOS 4 PATAS:.............................................................................. 263 FIFETO: .......................................................................................................................... 263 El Ebó se despide con estas palabras: ......................................................................... 263 “Oriki” CANTOS de ALABANZA A LOS ORISHAS .......................................................... 264 ELEGGUA .................................................................................................................... 264 OGGUN........................................................................................................................ 264 OCHOSI ....................................................................................................................... 264 ORISHAOKO................................................................................................................ 264 KORINKOTO ................................................................................................................ 264 OKE.............................................................................................................................. 265 E-mail: [email protected]

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OBBATALÁ .................................................................................................................. 265 SHANGO ...................................................................................................................... 265 Sacrificar el Carnero: ............................................................................................................... 265 Sacrificar la Jicotea: ................................................................................................................ 265 Sacrificar la Codorniz: ............................................................................................................. 266

IBEYIS.......................................................................................................................... 266 AGGAYÚ SOLÁ............................................................................................................ 266 OYA.............................................................................................................................. 266 OSHUN ........................................................................................................................ 266 YEMAYA ...................................................................................................................... 266 VOCABULARIO YORUBA .............................................................................................. 267 CANTOS “ORO” A EGGUN............................................................................................. 269 CANTO 1. .................................................................................................................... 269 CANTO 2: .................................................................................................................... 269 CANTO 3: .................................................................................................................... 269 CANTO 4: .................................................................................................................... 269 CANTO 5: .................................................................................................................... 270 CANTO 6: .................................................................................................................... 270 CANTO 7: .................................................................................................................... 270 CANTO 8: .................................................................................................................... 270 CANTO 9: .................................................................................................................... 271 CANTO 10: .................................................................................................................. 271 CANTO 11: .................................................................................................................. 271 CANTO 12: .................................................................................................................. 272 CANTO 13: .................................................................................................................. 272 CANTO 14: .................................................................................................................. 272 CANTO 15: .................................................................................................................. 272 CANTO 17: .................................................................................................................. 272 CANTO 18: .................................................................................................................. 273 CANTO 19: .................................................................................................................. 273 CANTO 20: .................................................................................................................. 273 CANTO 21: .................................................................................................................. 273 CANTO 22: .................................................................................................................. 274 CANTO 23: .................................................................................................................. 274 CANTO 24: .................................................................................................................. 274 CEREMONIA DEL RIO (ile ibu) ....................................................................................... 275 CEREMONIAS DEL CUARTO DE SANTO QUE REALIZA EL ORIATHÉ ....................... 276 HACER “OSAYIN” o OMIERO......................................................................................... 276 HIERBAS QUE NO PUENDEN FALTAR EN EL OSAIN: .............................................. 276 CANTOS DE OSAYIN ..................................................................................................... 277 DESPUES DEL PARITORIO LOS CANTOS SON: ......................................................... 280 ELEGGUA .................................................................................................................... 280 OGGUN........................................................................................................................ 280 OCHOSI ....................................................................................................................... 281 INLE ............................................................................................................................. 281 ORISHAOKO................................................................................................................ 281 KORINKOTO ................................................................................................................ 282 SAN LAZARO ............................................................................................................... 282 OGUE........................................................................................................................... 282 OKE.............................................................................................................................. 282 IBEYI ............................................................................................................................ 283 E-mail: [email protected]

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OSAIN .......................................................................................................................... 283 DADA ........................................................................................................................... 283 AGAYU......................................................................................................................... 283 OBBATALÁ .................................................................................................................. 284 OBBA ........................................................................................................................... 284 YEWA........................................................................................................................... 284 OYA.............................................................................................................................. 284 OSHUN ........................................................................................................................ 285 YEMAYA ...................................................................................................................... 285 SHANGO ...................................................................................................................... 285 ÒRÚNMÍLÀ .................................................................................................................. 285 GUIA DE CANTOS.......................................................................................................... 286 Los CUATRO PUNTOS CARDENALES .......................................................................... 286 CANTO CUANDO SE ECHA EL AGUA DEL RIO......................................................... 286 CONDIMENTAR EL OSAIN:......................................................................................... 286 TERMINADO EL LAVATORIO, SE HECHA AGUA A CADA JÍCARA ................................... 287 Y SE CANTA A “OSUN” .......................................................................................................... 287 CUANDO SE HACE EL “FOTIWEO” QUE ES ECHAR AGUARDIENTE Y AGUA ................ 287

CANTO DE LA PALOMA EN LOS PIES ....................................................................... 287 CANTO DE LOS JABONES ......................................................................................... 287 CANTO PARA EL PADRINO O MADRINA CON TODOS LOS JABONES ................... 287 CUANDO LA IOYUGBONA KÁN LAVA LERI DEL IYAWO .......................................... 287 LA CEREMONIA DEL JIO-JIO EN EL PONCHERON .................................................. 287 Osalofobeyo .................................................................................................................... 288 CORTAR EL MECHÓN DEL PELO ................................................................................. 288 PARA LA CEREMONIA DE RASPAR ............................................................................. 288 CIRCULOS DE OZUN EN LA “LERI”............................................................................ 289 USTED DEBE SABER EL ORDEN DE COLORES DEL OZÚN DE CADA SANTO: ........ 289 CANTO CUANDO ESTÁN PINTANDO LA CABEZA LOS IWÓROS ............................ 290 Los Iwóros presentes en la consagración del Iyawó, pondrán su marca de la forma siguiente: ......................................................................................................................... 290 FORMA DE MONTAR LOS SANTOS EN LA PARADA ................................................... 290 TELAS DE PARADA .................................................................................................... 291 HAY QUE CONSAGRAR LAS PINTURAS (nace en Oyekun Kana)............................ 292 El Oriathé c/ Pinaldo u Oluwo c/ kuanalde puede dar ASHÉ al Iwóro durante un Aña ..... 294 EL CABALLO DE SANTO PUEDE HABLAR SIN ASHE.................................................. 294 RITUALES DE PROSPERIDAD ...................................................................................... 296 Hay palabras que hacen positivas nuestra acciones: ............................................................. 296

ROGACION DE CABEZA "Obi Eledá" ............................................................................. 297 Hay una Rogación de Manos que se hace para estabilidad con: ........................................... 298

ROGACION DE PARGO “Ella Tutto” ............................................................................... 298 POLLO A LA MANIGUA (Sombra) .................................................................................. 298 DAR DE COMER A ESHÚ EN LAS ESQUINAS.............................................................. 299 CORDON ESPIRITUAL................................................................................................... 299 PURGANTE .................................................................................................................... 299 DAR DE COMER A LA PUERTA: ................................................................................... 300 DESPOJO CON VELON ................................................................................................. 300 BAÑO .............................................................................................................................. 301 RIEGO PARA CARRO .................................................................................................... 302 ORACIÓN PARA RIEGO ........................................................................................................ 302

TRABAJOS CON VELAS ................................................................................................ 302 E-mail: [email protected]

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PARA BENDECIR Y DESPOJAR UNA CASA ................................................................. 303 DESARROLLO ESPIRITUAL .......................................................................................... 303 TRABAJOS CON TABACO ............................................................................................. 303 Obras de Recogimiento (SARAYEYE): ........................................................................... 304 TODOS LOS ESPIRITUS NO SE PUEDEN QUITAR CON POLVORA. ................................ 304 Obra # 1 Materiales: ............................................................................................................ 304 Obra #2 Materiales: ............................................................................................................. 304

"ITUTO" ........................................................................................................................... 306 Menesteres imprescindibles para el ituto ................................................................................ 306

BÓVEDA ESPIRITUAL.................................................................................................... 309 PAGUGU......................................................................................................................... 310 TOQUE DE CAJÓN ESPIRITUAL ................................................................................... 310 CAJÓN DE PALO MAYOMBE......................................................................................... 310 ESPIRITISMO y PALO NO ES SANTERIA ..................................................................... 311 "IKÚ LOBI OSHA" EL MUERTO PARIÓ AL SANTO ..................................................... 312 VEINTE Y UNO RITUALES DE PROSPERIDAD ............................................................ 313 PREPARAR ALTAR DE LA PROSPERIDAD .............................................................. 313 COMO VESTIR UNA VELA .......................................................................................... 313 PREPARACION DE UNA PIRAMIDE ........................................................................... 313 RITUAL 1.- COBRANZA DE DEUDAS ......................................................................... 313 RITUAL 2.- SOBRE DE LOS DESEOS ........................................................................ 313 RITUAL 3.- NUECES MAGICAS .................................................................................. 314 RITUAL 4.- VELON DEL DINERO ................................................................................ 314 RITUAL 5.- MAZORCA DE ABUNDANCIA ................................................................... 314 RITUAL 6.- BILLETE DE LA SUERTE .......................................................................... 314 RITUAL 7.- LIMPIEZA DE FUEGO ............................................................................... 314 RITUAL 8.- PIEDRA DEL TRABAJADOR ..................................................................... 315 RITUAL 9.- SACO DE ABUNDANCIA .......................................................................... 315 RITUAL 10.- ILUMINACION DE ABUNDANCIA ........................................................... 315 RITUAL 11.- AUMENTO DE SUELDO O SALARIO ..................................................... 315 RITUAL 12.- TRIO DE RIQUEZA ................................................................................. 315 RITUAL 13.- INVOCACION PLANETARIA ................................................................... 316 RITUAL 14.- CENA DE ABUNDANCIA ......................................................................... 316 RITUAL 15.- RUEDA DE LA FORTUNA ....................................................................... 316 RITUAL 16.- LUNA DE ABUNDANCIA ......................................................................... 316 RITUAL 17.- CAMINO DE ABUNDANCIA .................................................................... 316 RITUAL 18.- DIENTE DE ABUNDANCIA ..................................................................... 317 RITUAL 19.- CRUZ DE LA FORTUNA ......................................................................... 317 RITUAL 20.- CUENTA MAGICA ................................................................................... 317 RITUAL 21.- LUNA VIAJERA ....................................................................................... 317 MISA ESPIRITUAL.......................................................................................................... 319 TIPOS DE MISA: ..................................................................................................................... 319

DEBE TENER ADEMÁS EN SU CASA PARA LA REALIZACIÓN DE LA MISA: .......... 320 ORACIONES (ESPÍRITISTAS) ....................................................................................... 321 AL EMPEZAR LA REUNION. ....................................................................................... 321 EVOCACIÓN A LOS ESPÍRITUS BUENOS ................................................................. 322 PARA LOS MEDIUMS .................................................................................................. 322 ÁNGELES GUARDIANES Y ESPIRITUS PROTECTORES ......................................... 322 PLEGARIA DEL NAUFRAGO....................................................................................... 322 PARA LAS ALMAS QUE SUFREN Y PIDEN ORACIONES ......................................... 323 PARA LOS SERES QUE HAN FALLECIDOS .............................................................. 323 E-mail: [email protected]

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

ORACIÓN PARA ALEJAR LOS MALOS ESPIRITUS ................................................... 323 PARA LOS ESPIRITUS ENDURECIDOS ..................................................................... 324 CORTES VENEZOLANAS .............................................................................................. 324 CORTE CELESTIAL ..................................................................................................... 324 CORTE LLANERA VENEZOLANA ............................................................................... 325 CORTE CHAMARRERA VENEZOLANA ...................................................................... 325 CORTE LIBERTADORA VENEZOLANA ...................................................................... 325 CORTE MARCIAL VENEZOLANA ............................................................................... 325 LA CORTE CALÉ, VENEZOLANA ............................................................................... 326 CANTOS ......................................................................................................................... 327 En el momento de la ponchera para el despojo ............................................................ 327 SANTISIMO.................................................................................................................. 327 LUZ REDENTORA ....................................................................................................... 327 CORONACIÓN ............................................................................................................. 327 A REMAR A REMAR .................................................................................................... 328 CONGO DE GUINEA SOY ........................................................................................... 328 SANTA CLARA ............................................................................................................ 328 INDIO ........................................................................................................................... 329 SANTA TERESA .......................................................................................................... 329 BABALU AYE ............................................................................................................... 329 YEMAYA ...................................................................................................................... 329 AL FINAL DE LA REUNION ......................................................................................... 330 ORACIONES religiosas ................................................................................................... 330 CRUZ de CARAVACA .............................................................................................. 330 CREDO ........................................................................................................................ 331 VIRGEN DE LA CANDELARIA ..................................................................................... 331 SAN MIGUEL ARCANGEL ........................................................................................... 331 SAN LUIS BELTRAN .................................................................................................... 331 SANTISIMA TRINIDAD ................................................................................................ 332 ORACION SIETE (7) POTENCIAS ............................................................................... 332 EXORCISMO ............................................................................................................... 332 OTRAS ORACIONES PERSONALES: ............................................................................ 333 Oración de Limpieza al Arcángel San Miguel ................................................................ 333 Guía para hablar con EGUN............................................................................................ 335 QUE BONITIO ......................................................................................................................... 335

CADA MUNANZO TIENE SU MOYUMBA ....................................................................... 335 EGGUN ........................................................................................................................... 336 Tratado de eggun ......................................................................................................... 336 Cuando se le da de comer a Eggun familiar y protector................................................ 336 LA CHAMBA ................................................................................................................... 336 CHAMALONGOS: ........................................................................................................... 336 CAZUELA ESPIRITUAL .................................................................................................. 336 CARGA: Hay que ir averiguando con los chamalongos ......................................................... 337

Nfumbi Espiritual ............................................................................................................. 337 RAYAMIENTO ................................................................................................................ 337 HOMBRE:..................................................................................................................... 338 MUJER: ........................................................................................................................ 338 Súyere de la eyebale a Eggun......................................................................................... 338 Arrancándole las plumas del cuello: ............................................................................. 338 Introduciendo el cuchillo: .............................................................................................. 338 Súyere del Bastón ........................................................................................................ 338 E-mail: [email protected]

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Súyere akukó a Egún: .................................................................................................. 338 Súyere adié a Egún: ..................................................................................................... 338 Súyere eyelé a Egún: ................................................................................................... 338 Súyere etú a Egún: ....................................................................................................... 339 Súyere ayakuá a Egún: ................................................................................................ 339 Súyere otí a Egún: ........................................................................................................ 339 Súyere omí a Egún: ...................................................................................................... 339 Súyere oñí a Egún: ....................................................................................................... 339 Echando efún sobre la teja con el siguiente súyere: ............................................................... 339

Ceremonia de enterramiento ........................................................................................... 339 Cuando se le da comida a la tierra .......................................................................................... 344

Matanza (regla de palo moyumba) .............................................................................. 344 CANTO DE PALO MAYOMBE ........................................................................................ 344 CURIOSIDADES .......................................................................................................... 347 El Uso de los PALOS ...................................................................................................... 347 MUCHO RESPETO AL MONTE ...................................................................................... 348 ANAMU ........................................................................................................................ 348 ALAMO ......................................................................................................................... 348 ATIPOLA ...................................................................................................................... 348 CABO DE HACHA ........................................................................................................ 349 CAFÉ............................................................................................................................ 349 CAGUARIAN ................................................................................................................ 349 CAIMITO BLANCO ....................................................................................................... 349 CAISIMON.................................................................................................................... 349 CALABAZA................................................................................................................... 350 CAMPANA.................................................................................................................... 350 CANELA DEL MONTE ................................................................................................. 350 CANUTILLO ................................................................................................................. 350 CAÑA BRAVA .............................................................................................................. 351 CAÑA DE AZÚCAR ...................................................................................................... 351 CAÑA SANTA .............................................................................................................. 351 CAOBA......................................................................................................................... 351 CAOBILLA DE SABANA............................................................................................... 351 CARDÓN ...................................................................................................................... 352 CAREY ......................................................................................................................... 352 CARIEL ........................................................................................................................ 352 CARQUESA ................................................................................................................. 352 CAUMAO...................................................................................................................... 352 CAYUMBO ................................................................................................................... 352 CEBOLLA ..................................................................................................................... 353 CEBOLLETA ................................................................................................................ 353 CEDRO ........................................................................................................................ 353 CHAMICO .................................................................................................................... 353 CHAYOTE .................................................................................................................... 353 CHICHICATE ............................................................................................................... 354 CHICHONA .................................................................................................................. 354 CHIRIMOYA ................................................................................................................. 354 CIPRES ........................................................................................................................ 354 CIRUELA ...................................................................................................................... 355 CÓJATE O COLONIA .................................................................................................. 355 COMECARA ................................................................................................................. 355 E-mail: [email protected]

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COPAIBA O COPALBA ................................................................................................ 356 COPEY......................................................................................................................... 356 COQUITO AFRICANO ................................................................................................. 356 CORALILLO BLANCO .................................................................................................. 356 CORDOBÁN................................................................................................................. 356 COROJO ...................................................................................................................... 356 CRESTA DE GALLO .................................................................................................... 357 CROTO ........................................................................................................................ 357 CUABA ......................................................................................................................... 357 CUCARACHA ............................................................................................................... 357 CULANTRILLO DE POZO ............................................................................................ 358 CULANTRO.................................................................................................................. 358 CURUJEY .................................................................................................................... 358 DAGAME ...................................................................................................................... 358 DIAMELA...................................................................................................................... 358 ÉBANO CARBONERO ................................................................................................. 358 EMBELESO.................................................................................................................. 359 ESCOBA AMARGA ...................................................................................................... 359 ESCOBA CIMARRONA ................................................................................................ 359 ESPARTILLO ............................................................................................................... 359 ESPIGELI ..................................................................................................................... 359 ESPINACAS ................................................................................................................. 359 ESPUELA DE CABALLERO ......................................................................................... 360 ESTROPAJO................................................................................................................ 360 FLAMBOYÁN ............................................................................................................... 360 FLOR DE AGUA ........................................................................................................... 360 FRAILECILLO .............................................................................................................. 360 FRÍJOL DE CARITA ..................................................................................................... 361 FRÍJOL NEGRO ........................................................................................................... 361 FRUTA BOMBA............................................................................................................ 361 FULMINANTE .............................................................................................................. 361 GALÁN DE DIA ............................................................................................................ 361 GERANIO ..................................................................................................................... 361 GRAMA ........................................................................................................................ 362 GRANADA.................................................................................................................... 362 GUABICO ..................................................................................................................... 362 GUAJACA .................................................................................................................... 362 GUAO........................................................................................................................... 363 GUARA ........................................................................................................................ 363 GUARAYU.................................................................................................................... 363 GUAYABA .................................................................................................................... 363 GUAYACAN ................................................................................................................. 364 GÜIRA CIMARRONA ................................................................................................... 364 GÜIRA CRIOLLA .......................................................................................................... 364 HELECHO DE RÍO ....................................................................................................... 365 HINOJO ........................................................................................................................ 365 HUEVO DE GALLO ...................................................................................................... 365 INCIENSO .................................................................................................................... 365 JAGUA ......................................................................................................................... 365 JAGÜEY ....................................................................................................................... 365 JAZMÍN DE LA TIERRA ............................................................................................... 366 E-mail: [email protected]

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JENGIBRE ................................................................................................................... 366 JIA AMARILLA ............................................................................................................. 366 JIA BLANCA ................................................................................................................. 366 JIA BRAVA ................................................................................................................... 367 JIBA.............................................................................................................................. 367 JIQUÍ ............................................................................................................................ 367 JOBO ........................................................................................................................... 367 JURUBANA O JURABAINA.......................................................................................... 367 LEGAÑA ....................................................................................................................... 368 LINO DE MAR .............................................................................................................. 368 LINO DE RÍO................................................................................................................ 368 LIRIO ............................................................................................................................ 368 MACAGUA ................................................................................................................... 368 MADRE SELVA ............................................................................................................ 368 MAJAGUA .................................................................................................................... 369 MALANGA .................................................................................................................... 369 MALVATE..................................................................................................................... 369 MANAJÚ ...................................................................................................................... 369 MANGO ........................................................................................................................ 370 MANÍ ............................................................................................................................ 370 MANOPILON ................................................................................................................ 370 MANTO DE LA VIRGEN............................................................................................... 370 MARAVILLA ................................................................................................................. 370 MARPACIFICO ............................................................................................................ 370 MASTUERZO ............................................................................................................... 371 MATA NEGRO ............................................................................................................. 371 MEJORANA ................................................................................................................. 371 MELÓN DE CASTILLA ................................................................................................. 371 MIJE ............................................................................................................................. 371 MIL FLORES ................................................................................................................ 371 MILLO .......................................................................................................................... 372 MIRAGUANO ............................................................................................................... 372 MORURO ..................................................................................................................... 372 NARANJA..................................................................................................................... 372 ÑAME ........................................................................................................................... 372 OFON ........................................................................................................................... 372 OROZUZ DE LA TIERRA ............................................................................................. 372 ORTIGUILLA ................................................................................................................ 373 PALO AMARGO ........................................................................................................... 373 PALO BRONCO ........................................................................................................... 373 PALO CABALLERO ..................................................................................................... 373 PALO CACHIMBA ........................................................................................................ 373 PALO CAJA.................................................................................................................. 373 PALO CAMBIA VOZ ..................................................................................................... 374 PALO CENIZO ............................................................................................................. 374 PALO CLAVO............................................................................................................... 374 PALO DIABLO .............................................................................................................. 374 PALO HACHA .............................................................................................................. 374 PALO JERINGA ........................................................................................................... 374 PALO MALAMBO ......................................................................................................... 375 PALO NEGRO .............................................................................................................. 375 E-mail: [email protected]

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PALO RAMÓN ............................................................................................................. 375 PALO ROMPE HUESO ................................................................................................ 375 PALO TENGE .............................................................................................................. 375 PALO TORCIDO .......................................................................................................... 375 PARAÍSO ..................................................................................................................... 376 PARAMÍ ....................................................................................................................... 376 PATAGALLINA ............................................................................................................. 376 PEGA PEGA ................................................................................................................ 377 PENDEJERA ................................................................................................................ 377 PEONÍA........................................................................................................................ 377 PICA PICA.................................................................................................................... 377 PIMIENTA .................................................................................................................... 377 PIMIENTA CHINA ........................................................................................................ 378 PIMIENTA MALAGUETA.............................................................................................. 378 PINO ............................................................................................................................ 378 PIÑA DE SALÓN .......................................................................................................... 379 PIÑA RATÓN ............................................................................................................... 379 PIÑÓN DE PITO ........................................................................................................... 379 PIÑÓN LECHOSO........................................................................................................ 379 PLATANILLO DE CUBA ............................................................................................... 379 PLÁTANO..................................................................................................................... 380 POMARROSA .............................................................................................................. 381 PRODIGIOSA ............................................................................................................... 381 QUIEBRA HACHA ........................................................................................................ 381 QUITA MALDICION...................................................................................................... 381 QUIMBOMBÓ ............................................................................................................... 381 RASCA BARRIGA ........................................................................................................ 382 ROMERO ..................................................................................................................... 382 ROMPE SARAGÜEY ................................................................................................... 382 ROSAS......................................................................................................................... 382 RUDA ........................................................................................................................... 382 SABE LECCIÓN ........................................................................................................... 383 SABICÚ ........................................................................................................................ 383 SÁBILA......................................................................................................................... 383 SACU SACU ................................................................................................................ 383 SAGU ........................................................................................................................... 383 SALVADERA ................................................................................................................ 383 SAN PEDRO ................................................................................................................ 383 SENSITIVA................................................................................................................... 384 SESO VEGETAL .......................................................................................................... 384 SIGUARAYA ................................................................................................................ 384 TABACO ...................................................................................................................... 384 TAMARINDO ................................................................................................................ 384 TENGUE ...................................................................................................................... 385 TIBISI ........................................................................................................................... 385 TOMATE ...................................................................................................................... 385 TOMATE DE MAR........................................................................................................ 385 TRÉBOL ....................................................................................................................... 385 TRIPA DE JUTÍA .......................................................................................................... 385 TUNA ........................................................................................................................... 385 VAINILLA AMARILLA ................................................................................................... 386 E-mail: [email protected]

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Regla de Osha

Oriathé Omo Obbatalá Baba Emy Okan

VAINILLA ROSADA...................................................................................................... 386 VERDOLAGA ............................................................................................................... 386 YAGRUMA ................................................................................................................... 386 YAMAO O YAMAGUA .................................................................................................. 386 YAYA............................................................................................................................ 387 YAYA CIMARRONA ..................................................................................................... 387 YEDRA ......................................................................................................................... 387 YERBA BRUJA ............................................................................................................ 387 YERBA DE GUINEA ..................................................................................................... 388 YERBA DIEZ DEL DIA ................................................................................................. 388 YERBA LECHOSA ....................................................................................................... 388 YERBA MORA ............................................................................................................. 388 INDICE ............................................................................................................................ 389 FIRMAS DE LOS ORISHAS.................................................................................................... 410

E-mail: [email protected]

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Regla de Osha

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FIRMAS DE LOS ORISHAS

2.-OBBATALÁ

3.-OYA

1.-OBBATALÁ

5.-YEMAYA

6.-OLODUMARE

4.-OSHUN

8.-SHANGO

9.-OGGUN

7.- ELEGGUA

E-mail: [email protected]

410