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• Jose Aguayo

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¿Qué es un dispositivo? Gilíes Deleuze

La filosofía de Foucault se presenta a menudo como un análisis de “dispositivos” concretos. Pero ¿qué es un dispositivo? En principio, es una madeja, un conjunto multilineal. Se compone de líneas de diferente naturaleza. Y estas líneas del dispositivo no delimitan ni acotan sistemas homogéneos en sí mismos -el objeto, el sujeto, el lenguaje—, sino que siguen direcciones y trazan procesos siempre desequilibrados que unas veces se reúnen y otras se alejan entre ellos. Cada línea está quebrada, sometida a variaciones de dirección, bifurcaciones y ramificaciones, a derivaciones. Los objetos visibles, los enunciados formidables, las fuerzas vigentes, los sujetos posicionados son como vectores o tensores. Así, las tres grandes instancias que Foucault distinguirá sucesivamente: Saber, Poder y Subjetividad, no alcanzan de ningún modo un perfil definitivo, sino que son cadenas variables que rivalizan entre sí.

Foucault descubre una nueva dimensión, una línea nueva, siempre mediante una crisis. Los grandes pensadores son un poco sísmicos, no evolucionan sino que trabajan por crisis, por sacudidas. Pensaren términos de líneas móviles era el trabajo de Hermann Melville, y poseía líneas de pecado, líneas de inmersión, peligrosas, incluso mortales. Hay líneas de sedimentación, dice Foucault, pero también

líneas de “fisura”, de “fractura”. Desenredar las líneas de un dispositivo, caso por caso, es trazar un mapa, cartografías explorar tierras desconocidas, esto es lo que él llamaba “trabajo sobre el terreno”. Hay que instalarse en las líneas mismas, que no se conforman con componer un dispositivo sino que lo atraviesan y lo arrastran, de norte a sur, de este a oeste o en diagonal. Las dos primeras dimensiones de un dispositivo, o las que Foucault perfiló en primer lugar, son las curvas de visibilidad y las curvasde enunciación. Los dispositivos son como las máquinas de Raymond Roussel según el análisis de Foucault, máquinas de hacer ver y de hacer hablar. La visibilidad no remite a la luz en general, que vendría a iluminar objetos preexistentes, sino que está hecha de líneas de luz que forman figuras variables, inseparables de tal o cual dispositivo. Cada dispositivo tiene su régimen de luz, la manera como la luz penetra en él, como se difumina y se propaga, distribuyendo lo visible y lo invisible, haciendo nacer o desaparecer un objeto que no existe sin ella. No solamente la pintura sino la arquitectura: por ejemplo, el “dispositivo cárcel” como máquina óptica para ver y ser visto. La historicidad de los dispositivos es la de los regímenes de luz, pero también la de los regímenes de enunciados. Pues los enunciados, por su parte, remiten a líneas de enunciación en las que se distribuyen las posiciones diferenciales de sus elementos; las curvas son, ellas mismas, enunciados, porque las enunciaciones son curvas que distribuyen variables y, en tal momento, una ciencia, un género literario, un estado de derecho o un movimiento social se definen precisamente

mediante los regímenes de enunciados a los que dan lugar. No son sujetos ni objetos sino regímenes que hay que definir mediante lo visible y lo enunciable con sus derivaciones, sus transformaciones, sus mutaciones. Y, en cada dispositivo, las líneas atraviesan umbrales en función de los cuales son estéticas, científicas, políticas, etcétera. En tercer lugar, un dispositivo comporta líneas de fuerzas. Se diría que estas líneas van de un punto singular a otro de las líneas precedentes; en cierto modo, “rectifican” las curvas anteriores, trazan tangentes, implican los trayectos de una línea a otra, producen vaivenes del ver al decir y viceversa, actúan como flechas que no paran de entretejer las cosas y las palabras, que mantienen un combate incesante. La línea de fuerzas se produce “en toda relación de un punto con otro 5’ y atraviesa todos los lugares del dispositivo. Invisible e indecible, está estrechamente mezclada con las demás y sin embargo es diferenciable. Ésta es la línea que Foucault traza y cuya trayectoria reencuentra tanto en Roussel como en Brisset, en pintores como Magritte o Rebeyrolle. Es la “dimensión del poder”, y el poder es la tercera dimensión del espacio, interna al dispositivo y variable según los dispositivos. Como poder, se compone con el saber.

Por último, Foucault descubre las líneas de subjetivación. Esta nueva dimensión ha suscitado ya tantos malentendidos que cuesta trabajo precisar sus condiciones, Más que

ninguna otra, su descubrimiento procede de una crisis del pensamiento de Foucault, como si le hubiese hecho falta recomponer el mapa de los dispositivos, encontrar una posibilidad de orientación nueva para impedir que se cerrasen simplemente mediante líneas de fuerza infranqueables que impondrían contornos definitivos. Leibniz expresaba de forma ejemplar este estado de crisis que reinicia el pensamiento cuando se pensaba que ya casi todo estaba resuelto: creyendo haber llegado a puerto, uno se encuentra de pronto en alta mar. Y Foucault, por su parte, presiente que los dispositivos que analiza no pueden quedar circunscritos por una línea englobante, presiente otros vectores que aún los traspasan por debajo o por arriba: “Cruzar la línea”, dice, ¿cómo “pasar al otro lado”? Este cruce de la línea de fuerzas se produce cuando la línea se encorva, dibuja meandros, se hunde y se vuelve subterránea o, mejor, cuando más que entrar en relación lineal con otra fuerza se curva sobre sí misma, se ejerce sobre sí misma y se afecta a sí misma. Esta dimensión del Sí Mismo no es en absoluto una determinación preexistente que nos encontraríamos ya hecha del todo. También en este caso la línea de subjetivación es un proceso, una producción de subjetividad en un dispositivo: hay que hacerla, en la medida en que el dispositivo lo permita o lo haga posible. Es una línea de fuga. Escapa a las líneas precedentes, huye De ellas. El Sí Mismo no es un saber ni un poder. Es un proceso de individuación de grupos o de personas que se sustrae tanto a las relaciones de fuerzas establecidas como a los saberes constituidos: una especie de plusvalía. No es seguro que todo

dispositivo comporte esta línea.

Foucault considera el dispositivo de la ciudad griega como el primer lugar de invención de una subjetivación: según la definición original que da de ella, la ciudad inventa una línea de fuerzas que comporta la rivalidad de los hombres libres. Ahora bien, de esta línea, en la cual un hombre libre puede gobernar a otros, se desprende otra línea muy diferente, en la cual el que gobierna a otros hombres libres debe gobernarse a sí mismo. Estas reglas facultativas del autodominio constituyen una subjetivación autónoma, aunque a continuación se vea avocada a suministrar nuevos saberes y a inspirar nuevos poderes. Puede preguntarse si las líneas de subjetivación son el borde extremo de un dispositivo, si esbozan el paso de un dispositivo a otro: en este sentido, anunciarían las “líneas de fractura”. Y, como las demás líneas, tampoco las de subjetivación tienen una fórmula general. Aunque interrumpida brutalmente, la investigación de Foucault se dirigía a mostrar que los procesos de subjetivación adquieren eventualmente formas completamente distintas de su modalidad griega, por ejemplo en los dispositivos del cristianismo, o en las sociedades modernas, etcétera. ¿No pueden invocarse dispositivos en los cuales la subjetivación no concierna a la vida aristocrática o a la existencia estética del hombre libre sino a la existencia marginalizada del “excluido”? En este sentido, el sinólogo Tokeí explica que el esclavo liberado perdía en cierto modo su estatuto social y se encontraba

arrojado a una subjetividad abandonada, quejumbrosa, a una existencia elegiaca de la que tenía que extraer nuevas formas de poder y de saber. El estudio de las variaciones de los procesos de subjetivación parece ser sin duda una de las tareas fúndamentales que Foucault ha legado a sus sucesores. Confiamos en la extrema fecundidad de esta investigación, que el actual proyecto de una historia de la vida privada no cubre más que parcialmente. Quienes (se) subjetivan no son solamente los nobles, los que dicen, según Nietzsche, “nosotros, los buenos...”, sino que, en otras condiciones, son también los excluidos, los malvados, los pecadores, o bien los eremitas, o las comunidades monásticas, o las heréticas: toda una tipología de las formaciones subjetivas en dispositivos cambiantes. Y, en todas partes, mezclas que hay que desenredar: producciones de subjetividad que escapan a los poderes y saberes de un dispositivo para reinstalarse en los de otro, bajo otras formas que aún no han emergido.

Así pues, los dispositivos tienen como componentes las líneas de visibilidad, de enunciación, líneas de fuerza, líneas de subjetivación, líneas de hendidura, líneas de fisura, de fractura, que se entrecruzan y se entremezclan, surgiendo unas de otras o suscitándose a partir de otras, a través de variaciones o incluso de mutaciones por apropiación. Para una filosofía de los dispositivos, se siguen de aquí dos consecuencias importantes. La primera es el

rechazo de los universales, Él universal,' en efecto, no explica nada, él es lo que requiere explicación. Todas las líneas son líneas de variación que ni siquiera tienen unas coordenadas constantes. Lo Uno, el Todo, lo Verdadero, el objeto, el sujeto... no son universales sino procesos singulares de unificación, de totalización, de verificación, de objetivación, de subjetivación, inmanentes a tal o cual dispositivo. Por tanto, cada dispositivo es una multiplicidad en la cual operan tales o cuales procesos en devenir, distintos de los que operan en otras multiplicidades. En. este sentido, la filosofía de Foucault es un pragmatismo, un funcionalismo, un positivismo, un pluralismo. Quizá es la Razón la que plantea el mayor problema, porque los procesos de racionalización pueden operar en todos los segmentos o regiones de todas las líneas consideradas. Foucault rinde homenaje a Nietzsche a propósito de la historicidad de la razón; y señala la importancia de una investigación epistemológica acerca de las diversas formas de racionalidad del saber (Koyré, Bachelard, Canguilhem) y de una investigación sociopolítica de los modos de racionalidad del poder (Max Weber). Quizá se reserva para sí mismo una tercera línea, el estudio de los tipos de lo “razonable” en los sujetos eventuales. Pero lo que esencialmente rechaza Foucault es la identificación de estos procesos mediante una Razón por excelencia. Recusa todo tipo de restauración de los universales de la reflexión, de la comunicación, del consenso. Puede decirse, a este respecto, que sus relaciones con la Escuela de Frankfurt, y con los sucesores de esta escuela, son toda una

larga serie de malentendidos de los cuales él no es responsable, Y así como no existe la universalidad de un sujeto fundador o de una Razón por excelencia que permitiría juzgar los dispositivos, tampoco hay universales de la catástrofe en los cuales se enajenaría y se hundiría la razón de una vez para siempre. Foucault le decía a Gérard Raulet: no hay una bifurcación de la razón, ella no deja de bifurcarse, hay tantas bifurcaciones y ramificaciones como instauraciones, tantos derrumbes como construcciones, según los perfiles esbozados por los dispositivos, “y carece de sentido la proposición que afirma que la razón es un largo discurso que ya ha terminado”. Desde este punto de vista, la objeción presentada contra Foucault acerca de cómo puede apreciarse el valor relativo de un dispositivo si no pueden invocarse valores trascendentes como coordenadas universales es una objeción que amenaza con llevamos a retroceder y a perder ella misma todo sentido. ¿Diremos que todos los dispositivos son equivalentes (nihilismo)? Hace ya mucho tiempo que pensadores como Spinoza o Nietzsche mostraron que los modos de existencia debían pensarse de acuerdo con criterios inmanentes, de acuerdo con su contenido de “posibilidades” de libertad, de creatividad, sin recurso alguno a valores trascendentes. El propio Foucault aludía a criterios “estéticos'’, entendidos como criterios de vida, que sustituyen encada caso las pretensiones de un juicio trascendente por una evaluación inmanente. Al leer los últimos libros de Foucault debemos poner todo nuestro empeño en comprender el programa que esta' proponiendo a sus lectores. ¿Una estética

intrínseca de los modos de existencia como última dimensión de los dispositivos?

La segunda consecuencia para una filosofía de los dispositivos es un cambio de orientación, que se desvía de lo Eterno para aprehender lo nuevo. Lo nuevo no designa la moda sino, al contrario, la creatividad variable de acuerdo con los dispositivos; según la pregunta que inicié su irrupción en el siglo XX, ¿cómo es posible la producción de algo nuevo en el mundo? Es cierto que, a lo largo de toda su teoría de la enunciación, Foucault rechaza explícitamente la “originalidad” de un enunciado como un criterio poco pertinente, poco interesante. Quiere considerar únicamente la “regularidad” de los enunciados. Pero Lo que él entiende por regularidad es la fase de la curva que atraviesa los puntos singulares o los valores diferenciales del conjunto enunciativo (llegará a definir las relaciones de fuerzas según las distribuciones de singularidades en un campo social). Cuando rechaza la originalidad del enunciado, quiere decir que la contradicción eventual entre dos enunciados no basta para distinguirlos, ni para señalar la novedad de uno con respecto al otro. Pues lo que cuenta es la novedad del propio régimen de enunciación en cuanto capaz de contener enunciados contradictorios. Por ejemplo, se pregunta qué régimen de enunciados aparece con el dispositivo de la Revolución francesa, o de la Revolución bolchevique: lo que cuenta es la novedad del régimen, no la originalidad del enunciado. Todo dispositivo se define, por tanto, de acuerdo con

su contenido de novedad y de creatividad, que señala al mismo tiempo su capacidad para transformarse, para quebrarse a favor de un dispositivo futuro, o bien, al contrario, para cerrarse en tomo a las líneas más duras, más rígidas o más sólidas. En la medida en que escapan a las dimensiones de saber y de poder, las líneas de subjetivación parecen particularmente aptas para trazar Las vías de la creación, que no dejan de abortarse pero también de renacer, de modificarse, hasta la ruptura con el antiguo dispositivo. Los estudios aún inéditos de Foucault sobre los diversos procesos cristianos abren, sin duda, numerosos caminos a este respecto. Mas no por ello hemos de pensar que la producción de subjetividad concierne a la religión: también son creadoras las luchas antirreligiosas, igual que los regímenes de luz, de enunciación o de dominación atraviesan los dominios más diversos. Las subjetivaciones modernas no se parecen más a las de los griegos que a las de los cristianos, y así pasa también con la luz, con los enunciados y con los poderes.

Pertenecemos a estos dispositivos, actuamos en ellos. A la novedad de un dispositivo en comparación con los anteriores la denominamos su actualidad, nuestra actualidad. Lo nuevo es lo actual. Lo actual no es lo que somos sino más bien, aquello en que nos convertimos, aquello en que nos estamos convirtiendo, es decir, el Otro, nuestro devenir-otro. En todo dispositivo hay que distinguir lo que somos (que es lo que ya no somos) y aquello en que nos estamos

convirtiendo: ¡aparte de la historia y ¡aparte de lo actual. La historia es el archivo, el contorno de lo que somos y dejamos de ser, mientras que lo actual es el esbozo de aquello en que nos convertimos. Mientras que la historia o el archivo es lo que aún nos separa de nosotros mismos, lo actual es ese Otro con quien ya estamos coincidiendo. Se ha pensado a veces que Foucault dibujaba el cuadro de las sociedades modernas como un conjunto de dispositivos disciplinarios, en contraposición a los antiguos dispositivos de soberanía. Pero no hay tal: las disciplinas descritas por Foucault son la historia de lo que poco a poco vamos dejando de ser, y nuestra actualidad se perfila en las disposiciones de control abierto y continuo, muy diferentes de las anteriores disciplinas cerradas. Foucault concuerda con Burroughs, que anuncia nuestro futuro controlado más que disciplinado. No es cuestión de preguntarse qué es peor. Porque también hemos de apelar a producciones de subjetividad capaces de resistir a esta nueva dominación, muy diferentes de las que se ejercían antes contra las disciplinas. ¿Una nueva luz, nuevas enunciaciones, un nuevo poder, nuevas formas de subjetivación? En todo dispositivo, hemos de separar las líneas del pasado reciente y las del futuro próximo: la parte del archivo y la de lo actual, la parte de la historia y la del devenir, la parte de la analítica y la del diagnóstico. Foucault es un gran filósofo porque utiliza la historia a favor de otra cosa: como decía Nietzsche, obrar contra el tiempo, y también en el tiempo, a favor -espero- de un tiempo futuro. Porque lo que según Foucault aparece como lo actual o lo nuevo es lo que Nietzsche llamaba lo intempestivo, lo inactual,

este devenir que se bifurca con respecto a la historia, ese diagnóstico que toma el relevo del análisis por otras vías. No, no se trata de predecir sino de estar atentos a lo desconocido que llama a nuestra puerta. Nada nos lo muestra mejor que un pasaje fundamental de La arqueología del saber: “El análisis del archivo comporta, pues, una región privilegiada: próxima a nosotros pero a la vez distinta de nuestra actualidad; es el borde del tiempo que rodea nuestro presente, que lo sobrecarga y que lo señala en su alteridad; es aquello que, desde fuera de nosotros, nos delimita. La descripción del archivo despliega sus posibilidades (y el dominio de sus posibilidades) a partir de los discursos que precisamente acaban de dejar de ser los nuestros; su umbral de existencia se instaura mediante la ruptura que nos separa de lo que ya no podemos decir tanto como de lo que cae fuera de nuestra práctica discursiva; comienza en el exterior de nuestro propio lenguaje; su lugar es la desviación de nuestras propias prácticas lingüísticas. En este sentido, es válido para nuestro diagnóstico: no porque nos permita pintar el cuadro de nuestros rasgos distintivos y esbozar de antemano la figura que adoptaremos en el futuro, sino porque nos despega de nuestras continuidades; disipa esa identidad temporal en la que nos gusta mirarnos para conjurar las rupturas de la historia; corta el hilo de las teleologías trascendentales; y allí en donde el

pensamiento antropológico se interrogaba por el ser del hombre o por su subjetividad; hace resplandecer al otro y el afuera. El diagnóstico así entendido no sirve para constatar nuestra identidad conforme al juego de las distinciones. Establece que somos diferencia, que nuestra razón es la diferencia entre los discursos, nuestra historia la diferencia entre los tiempos, nuestro yo la diferencia entre las máscaras.”

Las diferentes líneas de un dispositivo se reparten en dos grupos, líneas de estratificación y de sedimentación, o líneas de actualización y de creatividad. La consecuencia última de este método afecta a la obra entera de Foucault. En la mayoría de sus libros determina un archivo preciso utilizando medios historiográficos extremadamente novedosos, el Hospital General del siglo XVII, la clínica del siglo XVIII, la cárcel en el siglo XIX, la subjetividad en la Grecia antigua y, luego, bajo el cristianismo. Pero ésta es sólo la mitad de su trabajo. Pues, por su preocupación por el rigor, por su voluntad de no mezclar las cosas, por su confianza en el lector, no formula la otra mitad. Sólo la formula explícitamente en las entrevistas de la época de cada uno de sus grandes libros: ¿qué ha sido en nuestros días de la locura, de la cárcel, de la sexualidad? ¿Qué nuevos modos de subjetivación están apareciendo hoy y que, en verdad, ya no son ni griegos ni cristianos? Esta última pregunta, especialmente, obsesionó a Foucault hasta el final (nosotros, que ya no

somos griegos ni cristianos...). Si, hasta el final de su vida, Foucault concedió tanta importancia a sus entrevistas, tanto en Francia como en el extranjero, ello no se debe a su querencia hacia el género sino al hecho de que en ellas esbozaba esas líneas de actualización que exigían otro modo de expresión distinto de las líneas asimilables de sus grandes libros. Las entrevistas son diagnósticos. Ocurre igual que con Nietzsche, cuyas obras difícilmente pueden leerse sin añadirles el Nachlass contemporáneo de cada una de ellas. La obra completa de Foucault, como la conciben Defert y Ewald, no puede separar esos libros que a todos nos han marcado de las entrevistas que nos arrastran hacia el futuro, hacia un devenir: los estratos y las actualidades.